Ciclo anual

O Homem nasce do Qi do Cu e da Terra, segundo a lei das 4 estaes.

Qi natural da Primavera O nascimento

Qi natural de Vero O crescimento
Qi natural do Outono A colheita
Qi natural do Inverno A conservao

Ciclo mensal
Lua Cheia (Plenitude)

Mars altas a Oeste (a lua a essncia do yin, rege a gua)

Qi e Xue acumulam-se (Plenitude) (msculos nutridos)
Pele bonita, cabelos bem enraizados e fortes, poros da pele fechados.
Se atacado por agentes externos, penetram superficialmente

Lua Nova (Vazio)

Mars altas a Este

Qi e Xue em depleo (Vazio)
Forma corporal e msculos esto encolhidos.
Pele mais fcil, os cabelos caem eos poros abrem-se.
Se atacado por agentes externos; penetram profundamente (pode
causar morte rpida)

Ciclo Quotidiano
Um dia pode ser dividido em quatro estaes:

Manh Primavera Quando o Qi da pessoa nasce, o Qi patognico

baixo
Meio-dia Vero Quando o Qi da pessoa cresce, pode superar o Qi
patognico
Crepsculo Outono O Qi da pessoa diminui e o Qi patognico
comea a instalar-se e a crescer
Meia- noite Inverno O Qi da pessoa penetra nos rgos, deixando o
corpo merc do Qi patognico

As Sete Emoes

Podem agir sobre a fisiologia ou ser a causa da patologia.

1.
2.
3.
4.
5.
6.

Alegria
Ira
Preocupao (ansiedade)
Melancolia (introspeo)
Susto
Medo

A alterao das emoes tem implicaes na atividade funcional e nos

movimentos do Qi (a Raiva faz subir o Qi; o Medo faz descer o Qi).
Cada fator emocional est relacionado a um rgo e prejudica-o
principalmente (a Ira prejudica o Fgado).
H relaes de destruio mtua entre diferentes emoes relao de
dominncia dos 5 elementos (a Tristeza anula a Ira), (a Alegria anula a
Tristeza).
A relao entre emoes e rgos estabelece-se no duplo sentido:
patologias podem provocar perturbaes emocionais (Vazio de Qi do Corao
=> Tristeza) (Plenitude de Qi do Corao => Riso incontrolado)

San Bao (3 Tesouros):

A vida assenta nestes trs conceitos essenciais:
Jing (essncia)
Qi (respirao)
Shen (esprito)

Shen Esprito, atividade mental, conjunto de funes psquicas e

espirituais.

Cinco aspetos do Shen (especializaes, relao com os 5 rgos):

1. Shen

Relacionado com o Corao.

Coordena a psique e configura o ser humano.
Responsvel pela coerncia da personalidade.
Exprime-se nos aspetos mais elevados
(capacidade de gesto das situaes).

da

inteligncia

Quando funciona bem => O esprito est limpo, o corao sereno, o

discurso inteligvel.
Deficincia => Estado depressivo, timidez, queixas constantes.
Perturbado => Euforia, incoerncia, confuso.
2. Hum

Relacionado com o Fgado.

Gera os projetos e projeta no inconsciente (sonhos, desejos).
Fora dinmica que desencadeia os impulsos para iniciar uma
ao.
Relacionado com o ativismo, instinto hereditrio, os impulsos, as
paixes.
Controla a imaginao (tem papel essencial no ato da criao,
para elaborar estratgias)

Deficincia => Reduz os impulsos, os desejos, o entusiasmo, baixa a

capacidade de imaginao.
Perturbado => Sono agitado, sonhos violentos ou pesadelos, projetos
megalmanos e incoerentes, impulsos incontrolveis.

3. YI

Relacionado com o Bao.

a parte da mente responsvel pelo registo das experincias, a
sua classificao, a sua memria, a sua anlise, a reformulao.
Diretamente relacionado memria, gere a capacidade de
integrar e reproduzir.

Quando funciona bem => Entendemos bem as coisas, retemos

facilmente, a mulher concebe.
Deficincia => Perda de memria, dificuldade em conceptualizar.
Perturbado => Memrias obsessivas, fixao ao passado (experincias
pessoais), ideias fixas (que ensombram a mente).
4. Po
Relacionado com os Pulmes.
a parte da conscincia mais corporal (determinante em aes e
reaes do corpo, destinado ao poder de deciso sem
interveno mental).
Associado sobrevivncia e a repetir o que prejudicial.
Exprime-se nos instintos primrios (suco, deglutio), instinto
de sobrevivncia.
Deficincia => Baixa o instinto de sobrevivncia, vulnerabilidade,
desinteresse.
Perturbao => Estado obsessivo, medo do futuro.
5. Zhi
Relacionado com os Rins.
Corresponde vontade, determinao, capacidade de realizar
uma inteno.
indispensvel para finalizar uma ao sem se deixar derrubar
por obstculos.
Traz autoridade e afirmao pessoal. Exprime-se na tirania,
autoridade, teimosia.
Deficincia => Produz medo, desencorajamento e submisso perante
os obstculos.
SHEN
Shen
Hum
Po
YI
Zhy

Corao
Fgado
Pulmo
Bao
Rins

Configurao e Coordenao
Iniciativa e Impulsividade
Proteo e Auto- preservao
Inteno e Conceo
Determinao e Realizao
4

Jing Essncia vital, contudo da semente de um ser (que lhe permite

desenvolver apenas critrios da sua espcie e ascendentes); Qualidade
superior, seleo nobre, produto obtido por transformao (ou destilao,
refinao).
o Jing que faz com que uma bolota s possa produzir um carvalho, e
todo o desenvolvimento da rvore est na semente. Significa que o ser
humano portador de um potencial herdado, que transforma tudo ao longo da
vida e transmite sua descendncia.

Jing Inato => Reporta-se ao cu anterior (pr-natal).

Est na origem dos fenmenos de transformao, que permitiro a

especializao das diversas atividades fisiolgicas do Qi e a formao e
individualizao do indivduo.
Exerce influncia desde o incio da formao do embrio.

Jing Adquirido => Reporta-se ao cu posterior (ps-natal).

Produzido ao longo da vida, pelas transformaes metablicas que

dependem do Qi e que se exprime na formao de substratos corporais.
Inclui tudo o que se produz fisiologicamente aps a primeira captao
autnoma de energia externa (1 respirao).

O Jing Inato indispensvel formao, individualizao e atividade do

Qi, e este necessrio formao do Jing Adquirido, que completa,
mantm e compensa, em certa medida, o Jing Inato.

QI Elemento fundamental na constituio do Universo, formao do

conjunto das energias e substncias presentes na natureza, capaz de produzir
cada coisa atravs dos seus movimentos e transformaes.
A transformao de Jing faz o shen.
O Jing no tem forma nem movimento. Precisa do Qi para entrar em atividade.
O Qi necessrio para produzir e manter a presena do shen, que no se
poder manter sem xue, as vsceras e os rgos, controlado e percorrido pelo
Qi.
O Qi no se manifesta de forma individual, sem o impulso do shen para o
configurar, ou sem a presena de Jing para definir o caminho e ser o fio
condutor das suas transformaes.
5

Teoria Yin/ Yang

Yang

Yin

Parte externa do corpo

Parte superior do corpo
Face posterior, costas
Face externa
Pele e pelos
6 vsceras
Luo Mai
Qi
Qi defensivo
Nascimento
Morte, destruio
Transformao do Qi
Hiperatividade funcional
Hiperestesia
Hipertermia
Doenas agudas
Dor
Inflamao
Plenitude
Calor
Catabolismo
Insnia
Apetite
Obstipao

Face interna do corpo

Face interior do corpo
Face anterior, abdmen
Face interna
Tendes e ossos
5 rgos
Jing Mai
Xue
Qi nutritivo
Crescimento
Auto- preservao
Forma corporal
Hipo atividade funcional
Hipoestesia
Hipotermia
Doenas crnicas
Inchao
Tumor
Vazio
Frio
Anabolismo
Hipersnia
Falta de Apetite
Diarreia

Yang
Localizao
Ciclo
Estao
Clima
Temperatura
Humidade
Peso
Luminosidade
Mobilidade
Atividade
Elem. Predileto
Direes

Alto, exterior
Dia
Primavera, vero
Vento, calor, cancula, secura
Morno, quente
Seco
Leve
Luminoso
Ascendente, mvel, gil
Hiperfuncional, excitado
Fogo
Sul, oeste

Yin
Baixo, interior
Noite
Outono, inverno
Frio, humidade, chuva
Frio, fresco
Hmido
Pesado
Obscuro, sombrio
Descendente, inerte, calma
Recesses por inibio
gua
Norte, este
6

Princpios elementares da Teoria Yin/ Yang

1. Omnipresena da dualidade Yin/Yang todas as coisas e todos os
fenmenos tm 2 aspetos: o aspeto Yin e o aspeto Yang.
2. Divisibilidade infinita do Yin/Yang Em cada categoria Yin ou Yang
possvel dividir infinitamente em Yin e Yang.
O crepsculo de um dia de Inverno Yin de Yang de Yin
O dia, no vero, Yang em Yang

8 Trigramas (Baqua)

*Tai Yan Yang de Yang Shao Yan Y in de Yang Shao Ying Yang de Yin Tai Ying Yin de Yin
Chien Yang de Yang de Yang Tui Yin de Yang de Yang Li Y ang de Yin de Yang Chen Yin de Yin de Yang
Sun Yang de Yang de Yin Kan Yin de Yang de Yin Ken Yang de Yin de Yin Kun Yin de Yin de Yin

Quatro relaes YinYang

1. Oposio do YinYang (YinYang duili)
Dado que apresenta dois aspetos complementares das coisas e
fenmenos, Yin e Yang opem-se ponto a ponto. A sua unio exprimese num estado de equilbrio, cada aspeto cresce em detrimento de outro,
o declnio de um favorece a ascenso do outro. Este equilbrio
dinmico e evolui de forma cclica.
Se o Yang se manifesta:
O calor torna-se febre ou inflamao.
Batimentos cardacos tornam-se palpitaes.
2. Interdependncia YinYang (YinYang hugen)
A interdependncia significa que a condio prvia existncia de um
a existncia do outro, e so igualmente teis um ao outro (no h dia
sem noite, nem noite sem dia; frio sem calor, nem calor sem frio).
O yin no interior, o protetor do yang. O Yang, no exterior, enviado do
yin
Sem o Yang, o Yin no pode ser transformado; sem o Yin, o Yang no
pode ser gerado.
3. Diminuio e crescimento do YinYang (YinYang XiaoZhang)
O equilbrio dinmico do YinYang resulta da alternncia de fases de
crescimento e decrscimo de cada um dos aspetos, sabendo que o
aumento de um se faz simultaneamente e proporcionalmente
diminuio do outro.
Por ex., a atividade funcional (Yang) depende do consumo de matrias
nutritivas (yin); h aumento de Yang e diminuio de Yin.
Pelo contrrio, a assimilao alimentar necessita de um certo gasto de
energia; h aumento de Yin e diminuio de Yang.
Se o limite de amplitude dos movimentos de aumento e diminuio
excedido, um dos aspetos torna-se exageradamente forte e o outro
declina, induzindo desequilbrio patolgico.
A patologia pode ter origem quer do excesso de um aspeto que provoca
a insuficincia do outro, quer da insuficincia de um aspeto que produz
(por compensao) o excesso relativo do outro.
4. Transformao do YinYang (YinYang Zhuanhuo)
Em certas condies extremas, pode haver transformao total de um
aspeto no seu contrrio (o outro). O Yin excessivo transforma-se em
Yang, e vice versa. Enquanto o aumento e diminuio dizem respeito a
aspetos quantitativos, a transformao essencialmente qualitativa.
Quando o calor ou o frio so extremos, o Yin e o Yang tm tendncia a
alternar para o elemento oposto.
8

YinYang na Patologia
Todas as patologias podem ser traduzidas por uma falha do equilbrio dinmico
do YinYang. Um aumento ou diminuio extremos conduzem patologia.

O incio e desenvolvimento da doena dependem de dois fatores que se

opem:

1. Qi Correto (Zheng qi)

Energia saudvel do corpo, fator de resistncia doena.
Compreende os aspetos yin (jing, xue, lquidos orgnicos) e
aspetos yang (atividade funcional das vsceras, produo do calor
natural do corpo).

2. Qi Patognico (Xie qi)

Termo genrico que inclui todas as categorias de fatores
responsveis por doenas.
O Qi Correto s pode induzir a patologia por deficincia.
O Qi Patognico s pode induzir a patologia por excesso.
O Yin Patognico tem tendncia a sobrepor-se ao Yin do corpo e a enfraquecer
o Yang do corpo.
O Yang Patognico tem tendncia a sobrepor-se ao Yang do corpo e a
enfraquecer o Yin do corpo.
Saber diferenciar o Yin e o Yang entre os sintomas a primeira etapa do
diagnstico.

Os Cinco Movimentos

O Qi representado em 5 tipos de manifestao /mutao:

Madeira => Fogo => Terra => Metal => gua
Todos os ciclos naturais baseiam-se na alternncia do YinYang.
Estes transformam-se progressivamente num mecanismo de excesso e
deficincia recprocos.
Os cinco movimentos correspondem s etapas- chave desses ciclos de
excesso e deficincia.
Em cada um destes elementos est presente um aspeto Yin e um aspeto Yang.
Fogo => Yang mximo (Yang de Yang).
gua => Yin mnimo (Yin de Yin).
Madeira => aparecimento do Yang a partir do Yin (Yang de Yin)
Metal => aparecimento do Yin a partir do Yang (Yin de Yang).
Terra => representa o elemento central e colocado entre o Fogo e o Metal.

Propriedades dos cinco elementos

Madeira (Mu) Crescimento, flexibilidade, impulso vital e liberdade de
movimentos.
Fogo (Huo) Produo de calor e movimento ascendente.
Terra (Tu) Produo e transformao, transporte de lquidos e nutrientes.
Metal (Jin) Maleabilidade, dureza, rigor.
gua (shui) humidificar, fluxo descendente, acumulao, auto preservao.

10

Natureza dos Cinco Elementos

Movimentos

Madeira

Fogo

Terra

Metal

gua

Mutaes

Gerar

Crescer

Transformar

Reunir

Preservar

Direes

Este

Sul

Centro

Oeste

Norte

Clima

Vento

Cancula

Humidade

Secura

Frio

Estao

Primavera

Vero

Vero.tardio

Outono

Inverno

Momento/dia

Madrugada

Meio-dia

Incio. tarde

Noite

Meia-noite

Planetas

Jpiter

Marte

Saturno

Vnus

Mercrio

Sabor

cido

Amargo

Doce

Picante

Salgado

Cereal.

Trigo

Paino

Paino

Arroz

Feijo

Glutinoso
Animal
domstico

Galo

Ovelha

Boi

Cavalo

Porco

Odor

Ranoso

Queimado

Aromtico

Decomp.
.animal

Fermentado

Cr

Verde

Vermelho

Amarelo

Branco

Preto

Nmero

Nota: Em relao ao metal, considera-se o ouro o metal por excelncia.

Corpo Humano
Movimento

Madeira

Fogo

Terra

Metal

gua

rgo

Fgado

Corao

Bao

Pulmo

Rim

Vsceras

V. Biliar

Int. Delg.

Estmago

Int. Grosso

Bexiga

Olhos

Lngua

Boca

Nariz

Orelhas

Tendes

Vasos

Carne

Pele, pelos

Ossos

Reaes

Lgrimas

Suor

Saliva

Corrimento
Nasal

Saliva
Espessa

Aes

Ira

Alegria

Preocupao Tristeza

Medo

Chorar

Rir

Cantar

Soluo

Suspiros,
queixas

Contrao

Desnimo

Tossir

Relaxar

11

Reaes Fisiolgicas
1. Gerao (Xiang Sheng)
Cada um dos 5 movimentos pode favorecer o desenvolvimento do movimento
seguinte => Relao Me Filho

2. Dominncia (Xiang Ke)

Cada um dos 5 movimentos pode controlar, refrear, conter, o desenvolvimento
do movimento seguinte, segundo a ordem:

Neste ciclo, cada movimento mantm relaes privilegiadas: A Madeira

dominada pelo Metal, mas domina a Terra

O Ciclo de Dominncia complementar ao Ciclo de gerao.

No podemos imaginar um crescimento perptuo sem mecanismo de
regulao.

Combinao das 2 leis: Gerao e Dominncia

Faz com que cada um dos 5 movimentos tenha relaes privilegiadas com os
outros 4 elementos:
Quem o gera, a Me do Imperador (Madeira).
Quem ele gera (d alguma autoridade, delega) o seu Ministro (Terra).

12

Quem ele domina (deve control-lo com firmeza e sem tirania) o Inimigo
Derrotado (Metal).
Quem o domina (tem influncia decisiva nas decises do Imperador e atenua
a sua autoridade excessiva) o seu Assessor (gua).

Relaes Patolgicas
1. Dominncia Excessiva (Xiang Cheng) (Explorao)
Cada um dos 5 movimentos pode, numa situao de desequilbrio, aproveitarse da fraqueza do movimento que se segue, para abusar, conquistar ou oprimilo.
Esta relao (Cheng) um excesso da relao Ke (Dominncia). Ocorre
quando dois movimentos conectados pelo ciclo Ke:

O movimento dominador torna-se exageradamente poderoso (Madeira

Forte e Terra Normal)
O Movimento dominado torna-se fraco (Madeira Normal e Terra Fraco)

Nestes dois casos, a diferena entre o dominador e dominado excessiva, o

que conduz a um abuso do primeiro sobre o segundo.
13

2. Contra Dominncia (Xiang Wu) (Revolta)

Cada um dos 5 movimentos pode, numa situao de desequilbrio, maltratar,
desprezar, revoltar-se contra quem naturalmente, por funo, o domina.

Esta a relao patolgica mais severa entre os 5 movimentos porque

exprime desequilbrio na ordem e no poder relativo.
O elemento dominador no tem fora para desempenhar o seu papel e
deixa-se controlar pelo seu criado.

Tal como os ciclos fisiolgicos Sheng e Ke se completam, estes 2 ciclos

Cheng e Wu esto associados.
Quando um movimento est em excesso:

Oprime o Movimento que o controla.

Revolta-se com o movimento que o domina.

Quando um movimento est em deficincia:

oprimido por quem o controla.

Sofre revolta de quem ele domina (criado).

Ex. Madeira:

Domina a Terra
Controlada pelo Metal

Excesso de Madeira:

Terra oprimida => Terra me do Metal (nutre-o, mantm-no e

restaura-o)
=> Controla a gua (que me da Madeira)
Metal enfraquecido.

Devido tirania da Madeira, a Terra no pode desempenhar o seu

papel;
O Metal no tem esperana de voltar a controlar a Madeira;
A Terra j no controla a gua (que se torna mais poderosa e fortalece
indiretamente o seu Filho Madeira O sistema de desequilbrio
agrava-se.

14

Aplicao mdica dos 5 movimentos

Sugere uma explicao da atividade fisiolgica dos rgos e vsceras, a partir
das propriedades especficas dos 5 movimentos.
Por exemplo: Propriedades da Madeira (flexibilidade, impulso vital, liberdade
de movimentos) O fgado gosta da flexibilidade e teme a estagnao A
sua principal funo a drenagem e o controlo da livre circulao do Qi.

1. Ciclos Shen e Ke
As relaes de gerao e dominncia aplicam-se nas relaes que os rgos
tm entre si.
Por ex:
Tal como a Terra gera o Metal, o Qi do Bao o que d origem ao Qi do
pulmo.
O Bao (Terra) produz Qi e Xu, transforma e faz circular os Fludos e, pelo
seu movimento ascendente, comunica com o Pulmo (Metal filho da Terra).
O Pulmo controla o Qi, participa na difuso do xu, recebe os Fludos, e pelo
seu movimento descendente, dirige o Qi e os Fludos at aos Rins (gua filho
do Metal).
O Ciclo Shen, normalmente alimentar, pode ser veculo de transmisso de
doenas:

1.1. Devido ao vazio

A doena da Me afeta o Filho.

O Vazio da Me castiga o Filho.

Diz respeito s doenas por deficincia que se transmitem s pela ordem do

Ciclo Sheng.
Ex: O vazio de Yin dos Rins pode evoluir para Vazio de Yin do Pulmo.
O vazio do Qi do Bao pode originar o Vazio de qi do Pulmo.
Nestas situaes deve-se Fortalecer a Me, para Tonificar o Filho.

1.2. Devido Plenitude

A doena do Filho volta-se contra a me.
O Filho rouba o Qi Me.

Ex: Quando o Fogo do Corao se torna excessivo, provoca o acender do

Fogo do Fgado (a Plenitude do Filho volta-se contra a Me).
15

O primeiro mecanismo de menor gravidade, porque respeita a ordem natural

da sucesso dos 5 movimentos; enquanto que no segundo um processo de
doena que se transmite em contracorrente.

2. Ciclos Cheng e Wu
So perverses do ciclo natural de dominncia (Ke), exprime-se em inmeros
desequilbrios das funes orgnicas.
Ex: No Fgado, que domina o bao, se comea a oprimi-lo (dominncia
excessiva Cheng), observa-se uma disfuno das funes de digesto,
vertigens, suscetibilidades.
Se o Fogo do Fgado, em excesso, se revolta (contra dominncia wu), contra
o Pulmo, este perde as suas funes de descer e difuso, o que causa a
tosse com Hemoptise, dor de costas

16

rgos e Entranhas
Vsceras:

rgos (Corao, Bao, Pulmo, Fgado, Rins)

Entranhas (Int. Delgado, Estmago, Int. Grosso, Vs. Biliar, Rins, Triplo
Aquecedor)
Entranhas Particulares (crebro, medula, ossos, vasos, tero e Ves.
Biliar*)
*A Ves. Biliar revela 2 categorias.

A expresso Zhang Xiang (manifestao das vsceras), subentende a relao

ntima (carter indissocivel) que existe entre o rgo onde se concentram as
substncias (Qi e Xu), residncia de uma mente visceral (Shen, Hun, Po, Yi,
ou Zhi), centro de elaborao ou de transformao de Qi e o conjunto das suas
expresses fisiolgicas percetveis.
Assim, o termo Corao, no designa apenas a estrutura (fsica), mas o
conjunto de funes, de substratos, de interligaes, de comportamentos e
expresses clnicas na sua globalidade.

1. rgos- Zhang
Designa os rgos, que tm como funes, especialmente, produzir e manter,
armazenar os substratos essenciais (Jing, Qi, Xu, Lquidos orgnicos) e de
servir de suporte fsico s mentes viscerais (Shen, Hun, Po, Yi, e Zhi).

1.1.

Corao Xin

Natureza Yang, rege as funes de aquecimento do organismo.

Funes:

O Corao governa o sangue e os vasos Xin Zhu Xue Mai

O Corao o centro da circulao, constitui (com os vasos), um circuito
fechado, no qual circula o sangue, graas sua propulso. Intervm na
formao e regenerao do sangue.
Estes dois aspetos complementares representam respetivamente o Qi do
Corao e o sangue do Corao, cujo equilbrio primordial e permite uma
pulsao regular e uma circulao harmoniosa.

17

Disfuno: Insuficincia de sangue (tez plida) ou m circulao (tez e lngua

roxas, dor no peito.

O Corao governa a atividade mental e o esprito

O crebro tem como papel principal o plano neuro psquico, mas o Corao
importante pelo sangue do Corao, que irriga o crebro e indispensvel
atividade mental.
O conceito de Shen, aqui, encontra-se em relao com a conscincia
organizadora, que se exprime pelas mentes viscerais (Shen, Hun, Po, Yi e Zhi),
em que o Shen o elemento central.
O Corao, que comanda o Shen, depende da harmonia geral das vsceras.
Disfuno: Alterao da conscincia (confuso, perturbao mental) ou
desorganizao da atividade visceral (problemas digestivos, endcrinos,
sexuais, etc).

Correspondncias Principais:
Emoes Xi O contentamento, a satisfao.
Disfuno: Euforia e riso incontrolado (plenitude); tristeza, depresso.
Lquidos han O suor.
Disfuno: Ausncia de transpirao (vazio de sangue); transpirao
espontnea ou menor emoo (vazio de qi); noturna (vazio de yin);
profusa e fria (vazio de yang).
Tecidos Corporais mai Os vasos.
Disfuno: Problemas na circulao sangunea.
Manifestaes Clnicas (observveis) miam A tez da face.
Disfunes: Tez plida, opaca (vazio), vermelha (plenitude, fogo) ou
roxa (estagnao).
Abertura she Lngua.
Disfuno: Lngua plida ou cor de malva (vazio); muito roxa
(estagnao); discurso difcil, afasia, lngua rgida (perturbao do shen).

18

ANEXO: Pericrdio Xinbao

um rgo complementar ao Corao, e constitudo por tecido muscular e a
rede de vasos que envolve o corao.
A sua funo principal a de proteger o Corao, interpondo-se e recebendo
em primeiro lugar os ataques dos agentes patognicos. comparvel ao
Ministro encarregue de regular os assuntos correntes, para no perturbar o
Imperador.
Na prtica, as suas disfunes associam-se s do Corao.

1.2.

Pulmes

Funes:

O Pulmo governa o Qi.

Neste contexto, Qi tem 2 significados: a respirao (energia respiratria, que
controlada pelo Pulmo) e o conjunto dos vrios Qi do corpo.
Alm do Pulmo captar a energia externa que vem atravs do ar, recebe o Qi
dos alimentos, metabolizados pelo Bao e pelo Estmago. A associao destas
2 energias acumula-se no peito sob a forma de Qi Fundamental (Zhong qi).
Esta energia Zhong qi assegura a respirao e o ritmo cardaco.
Por outro lado, o Pulmo governa a circulao de Qi, e tem um papel
importante no equilbrio dos movimentos ascendentes (expirao,
eliminao das impurezas, graas ao perestaltismo ascendente dos brnquios),
descendentes (inspirao, transmisso do Qi e dos lquidos aos Rins),
interiorizao (fechar os poros da pele), e exteriorizao (difuso de Qi,
sangue e lquidos para a periferia do corpo).
A sua atividade enrgica influencia o movimento do sangue e lquidos
orgnicos.
Disfuno: problemas respiratrios, dispneia, desconforto no peito; astenia,
voz fraca e respirao curta.

O Pulmo governa a difuso, a descida e a purificao.

A funo de difuso aplica-se em diferentes aspetos do Qi, essncia dos
alimentos e aos lquidos orgnicos, que so conduzidos superfcie do corpo
onde regulam a abertura dos poros da pele.
A noo de descida, aplica-se principalmente ao Qi e aos lquidos orgnicos,
que so dirigidos at aos Rins, que os captam.
19

A purificao diz respeito, parcialmente, ao ar rejeitado no momento da

expirao e diminuio das impurezas das vias respiratrias.
Disfuno: Qi do Pulmo que vai contra- corrente (tosse, asma, dispneia),
perturbao do metabolismo dos lquidos e da circulao do Qi e do sangue.

O Pulmo o local de encontro de todos os vasos.

Os vasos so as vias de circulao do sangue. O Qi do Pulmo, assim como
fora a difuso do sangue atravs das vias respiratrias, participa na atividade
funcional dos vasos (funo cardiovascular).
Esta funo est ligada do Corao Governa o sangue e os vasos.
Disfuno: opresso no peito, sensao de sufocao, palpitaes, canose.

O Pulmo regula a circulao do Canal das guas.

O Pulmo a fonte superior da gua, como o Bao a fonte mdia e os Rins a
fonte inferior.
Graas sua funo de difuso, descer e purificar, o Pulmo recebe os
lquidos do Bao e transmite uma parte aos Rins.
Disfuno: acumulao de mucosidade ou fleumas e edemas.

Correspondncias Principais:
Emoes bei A tristeza; you O abatimento.
Disfuno: Resistncia aos ataques emocionais, tristeza, melancolia,
ansiedade.
Lquidos ti Secrees nasais.
Disfuno: Rinorreia clara e fluda.

Tecidos Corporais Pi mao A pele e os pelos.

Disfuno: Poros de pele dilatados, transpirao espontnea, facilidade
de contrair sndromes gripais (vazio do Qi do pulmo).
Manifestaes Clnicas (observveis) Sheng A voz.
Disfuno: Rouquido (plenitude), voz fraca (vazio), afonia (que pode
significar vazio ou plenitude).
Abertura bi O nariz.
Disfuno: nariz entupido, rinorreia, perda de olfato.

20

1.3.

Bao Pi

O Bao um rgo essencialmente metablico, que intervm na produo dos

substratos corporais.
Est relacionado com a Terra, recebe facilmente o excesso de humidade do
corpo que o faz sofrer (ao Bao); por isso o Bao gosta de secura e teme a
humidade.
Corresponde 5 estao chinesa, entre o vero e o outono.
As funes do Bao incluem as do Pncreas, pela medicina ocidental.

Funes:

O Bao governa o transporte e a transformao.

Diz respeito, principalmente, s transformaes ocorridas na digesto e no
metabolismo.
O papel do Bao extrair as Essncias Subtis dos Alimentos e bebidas,
recebidas pelo Estmago, para depois transport-las para todo o corpo e nutrir
os tecidos. Um aspeto desta dupla funo diz respeito nutrio, slida e
lquida, que vai servir de base produo do Qi, Sangue e Jing adquirido (cu
posterior).
Outro aspeto diz respeito ao transporte e transformao da gua e da
humidade.
Diz-se que o Bao a fonte mdia da gua.
Disfuno: Problemas digestivos (apetite diminudo, distenso abdominal,
fezes moles, emagrecimento) ou perturbaes do metabolismo dos lquidos
(mucosidade, edemas).

O Bao governa a subida do puro

A noo do puro faz referncia Essncia Subtil do Alimento, que
transportado atravs do Pulmo, em parte, e que ascende cabea,
alimentando o crebro, por outra parte.
O Bao faz subir a parte pura dos alimentos, enquanto que o Estmago faz
descer a parte turva dos alimentos.
A funo ascendente do Bao indispensvel ao conjunto das funes
neurosensoriaias; e permite apoiar o conjunto das vsceras, o que evita o seu
relaxamento e colapso.
21

Disfuno: Descida da subida de Qi e sangue (brilho intenso, vertigens,

cansao) e subida dos movimentos de descida, que no so compensados
(ptoses, ou seja, queda da plpebra superior, diarreia crnica, metrorragia, ou
seja, perda sangunea, de origem corporal, fora do perodo menstrual).

O Bao governa a produo e o controlo do sangue.

Alm de participar ativamente na gerao de lquido sanguneo, que uma
consequncia da sua funo de transformao, tambm desempenha um papel
importante na hemstase e na circulao do sangue nos vasos.
A fora do Qi do Bao evita assim, o sangue de extravasar.
Disfuno: Vazio de sangue (tez plida e opaca, insnia, vertigens) por
insuficincia de produo; hemorrogias diversas (hematria, ou seja, presena
de sangue na urina, metrorragias, ou seja, perda sangunea, de origem
corporal, fora do perodo menstrual; hematomas espontneos, prpura, ou
seja, mancha de cor roxa, que reflete a presena de sangue fora dos vasos
sanguneos na pele ou nas mucosas).

Correspondncias Principais:
Emoes- Si O pensar refletivo.
Disfunes: obsesses, ideias fixas que produzem estagnao do Qi,
com distenso e desconforto abdominal, perda de apetite e de memria.
Lquidos Xian A saliva.
Disfuno: Salivao excessiva (que pode sair pela boca).
Tecidos Corporais Rou A carne; Si Zhi Os 4 membros.
Disfuno: emagrecimento, atrofia ou falta de fora nos membros.
Manifestaes Clnicas (observveis) Chun Os lbios.
Disfuno: Lbios plidos ou opacos, ressequidos.
Abertura Kou A boca.
Disfuno: Perceo alterada do sabor, boca pastosa.

22

1.4.

Fgado Gan

O Fgado corresponde Madeira e tem as seguintes caratersticas: tendncia

natural de expanso, no suporta ar contido, nem oprimido. Muitas
perturbaes so devidas ao facto do Qi do Fgado no poder subir nem se
estender com facilidade e harmonia.
um rgo poderoso e tem tendncia para o excesso e transbordamento,
sobretudo de Qi e de Yang, que normalmente tem em abundncia, ento o
sangue e o Yin podem faz-lo decrescer.
Corresponde primavera.

Funes:

O Fgado governa a drenagem e a disperso.

responsvel pela regulao do Qi no organismo, atravs da sua livre
circulao e do equilbrio dos movimentos de subida, descida, interiorizao e
exteriorizao.
Tem um papel importante na harmonia da atividade funcional das vsceras.
Permite a regularizao das energias, quando o Qi circula livremente, e a
mente est em paz.
Estimula a digesto e a assimilao dos alimentos, promovendo os
movimentos complementares de subida e de descida, gerados pelo Bao e
Estmago, e na produo da blis, que essencial digesto.
indispensvel regularidade dos movimentos do qi e do sangue, evitando a
estagnao e regulando os vasos.
Favorece o metabolismo dos lquidos orgnicos e permite a drenagem de gua
e humidade.
Assegura a regulao dos 2 meridianos Ren Mai e Chong Mai, que tm papel
essencial na ginecologia. Participa ativamente na regulao e ausncia do
perodo menstrual.
Disfuno: Nervosismo, susceptibilidade ou depresso; problemas digestivos
e hepato-biliares; estagnao de Qi e estase de Xu; acumulao de lquidos
(ascite, ou barriga dgua, o nome que se d ao acmulo anormal de lquidos
dentro da cavidade abdominal, num compartimento limitado pelo peritnio;
mucosidades, edemas); problemas menstruais e problemas durante a
gestao.

23

 O Fgado guarda/armazena o sangue

Por um lado, o Fgado guarda uma certa quantidade de sangue que o alimenta
e utiliza, permitindo o controlo do Yang do Fgado (o sangue de natureza
Yin).
O sangue do Fgado permite alimentar os tendes e os olhos e, em
harmonia com o Chong Mai, prevenir hemorrogias uterinas.
Por outro lado, o Fgado regula o volume sanguneo. Liberta a quantidade de
sangue necessria atividade de cada parte do corpo (varia segundo o esforo
muscular, as emoes); este sangue regressa ao Fgado durante a fase de
repouso.
Disfuno: problemas oculares, cibras, hemorragias, problemas nos
tendes

Correspondncias Principais:

Emoes- mu Clera, ira

Disfuno: Clera, ira irritabilidade, susceptibilidade e, em caso severo,
hemoptise, sncope.
Lquidos Lei Lgrimas.
Disfuno: secura ocular (vazio de sangue ou yin), lacrimejar (vento),
secrees purulentas (humidade calor).
Tecidos Corporais Jin Tendes
Disfuno: tremores, espasmos musculares.
Manifestaes Clnicas (observveis) Jia Unhas.
Disfuno: Unhas frgeis, quebradias.
Abertura Mu Olhos.
Disfuno: Problemas oculares.

24

1.5.

Rins Shn

Os rins so um rgo par, que se destinguem em Rim Yin (esquerdo) e Rim

Yang (direito).
Os Rins so a raiz do Cu anterior, a fonte de Zhen Yin (Yin verdadeiro e de
Yuan Yang (Yang original).
No Ciclo dos 5 Movimentos, diz-se que os Rins so o rgo da gua e do
Fogo.
So a reserva fundamental do corpo que faz manter e preservar. Em caso de
necessidade, eles compensam as deficincias dos outros rgos, prejudicando
as suas foras vitais essenciais; por isso se aconselha a tonificar os rins( e no
a dispersar).
Todas as doenas crnicas do tipo Vazio, evoluem, a prazo, para uma
deficincia dos Rins.
A exausto progressiva do Qi dos Rins, ao longo da vida, produz diferentes
etapas de envelhecimento.
Tem correspondncia ao Inverno.

Funes:

Os Rins guardam o Jing.

Os Rins so a sede do Jing inato (Cu anterior), transmitido pelos pais, ao qual
se associa o Jing adquirido (Cu posterior), proveniente da essncia do
alimento que no foi utilizado para suprir as necessidades do organismo.
Podemos dizer que, apesar das suas diferentes origens, o Jing inato e o Jing
adquirido, so interdependentes e so ambos guardados nos Rins.
O Jing dos Rins necessrio para a maturao das funes sexuais e o
desenvolvimento da fecundao. Favorece igualmente o crescimento e o
desenvolvimento desde a nascena at idade adulta.
Por outro lado, contribui para a formao de sangue, por intermdio da medula
vermelha dos ossos, que um aspeto do Jing.
O Jing intervm na constituio das defesas imunitrias.
O Qi dos Rins produzido a partir da transformao do Jing dos Rins, estes
dois elementos so interdependentes. desta combinao que so derivados
o Yin e o Yang dos Rins.

25

O Yin dos Rins (Zhen Yin Yin autntico) a fonte dos lquidos Yin que nutrem
e humidificam todo o corpo. O Yang dos Rins (YuanYang Yang original), est
associado a ming men huo (fogo de Ming men) ou Zhen huo (Fogo autntico).
Nos Rins, o Yin e o Yang so to interdependentes e to prximos da sua
Fonte, que o esgotamento de um afeta o outro.
o nico rgo em que se fala simultaneamente de um Vazio de Yin e de
Yang.
Disfuno: Problemas de crescimento e de desenvolvimento, envelhecimento
prematuro, diminuio da energia sexual, esterilidade, problemas na produo
de sangue, deficit imunitrio (em idosos).

Os Rins governam a gua e os lquidos.

Os rins so a fonte inferior da gua.
Participa no transporte da parte pura dos lquidos, que vo nutrir os tecidos e
transformar a parte turva que excretada por intermdio da Bexiga.
Em comparao com o Pulmo, que gere os lquidos na periferia do corpo, e o
Bao que os extrai da alimentao, os Rins so responsveis pelos fludos na
parte profunda do organismo, da vaporizao dos lquidos (pelo Yang dos
Rins), da sua transformao e excreo.
Disfuno: edemas, oligria (diminuio da quantidade de urina) ou poliria
(aumento do volume urinrio), polaquiria (urinar muitas vezes e em pequenas
quantidades).

Os Rins governam a receo do Qi

Os Rins atraem e recolhem o Qi que o Pulmo faz descer ao seu encontro.
Esta ancoragem do Qi permite que a respirao seja ampla, harmoniosa e
eficaz.
O Pulmo governa o Qi e os Rins so a raiz.
Disfuno: Dispneia, asma, falta de ar.

Correspondncias Principais:
Emoes Kang O medo.
Disfuno: incontinncia urinria ou fecal.
Lquidos Tuo A saliva.
Disfuno: Propenso para cuspir.

26

 Tecidos Corporais Sui As medulas; Gu- os ossos; Chi- os dentes.

Disfuno: Defeito de crescimento ou de restaurao dos ossos,
distrofia ssea, atraso no fecho das fontanelas, cries crnicas dos
dentes.
Manifestaes Clnicas (observveis) Fa Os cabelos.
Disfuno: Cabelos secos, sem brilho, brancos, alopcia (reduo
parcial ou total de pelos ou cabelos em uma determinada rea de pele).
Abertura Er As orelhas; Eryn os 2 yin, que so o nus e a
vagina/pnis.
Disfuno: zumbidos, surdez, problemas mico, reproduo ou
defecao.

Mingmen A Porta da vida rgo Anexo

um rgo sem forma fsica, e individualmente ligado aos Rins.
A sua localizao no unnime.
Segundo alguns autores, Mingmen o Rim direito (Yang). Outros referem que
est presente nos dois Rins. De qualquer maneira, Mingmen representa um
aspeto particular da atividade dos Rins.

A funo principal de Mingmen gerar Yuan qi (Qi original) (Fogo de

Mingmen), origem de todos os impulsos vitais e que constitui o vetor
indispensvel formao das energias dos corpos.
Por outro lado, Mingmen contm o Zhenhuo (Fogo autntico), da utilizar-se a
expresso Mingmenhuo (Fogo de Mingmen) para designar Yuanqi. por esta
razo que Mingmen frequentemente apresentado como o Yang dos Rins.
Segundo Zhang, Jingyue, Mingmen no se pode limitar ao aspeto Yang. Por
isso, defende que Mingmen a sede da gua e do Fogo, onde est a raiz do
Yin e do Yang do corpo. Este associa o Fogo de Mingmen a Yuanqi (Qi
original) e a gua de Mingmen a Yuanjing (Jing original).
Yuanqi por vezes chamado yuanyang (yang original) ou Zhenyang (Yang
autntico), enquanto que Yuanyang (Jing original), sinnimo de Yuanyin ( yin
original ou de Zhenyin (yin autntico).
Nanjing considera igualmente Mingmen como o centro da funo de
reproduo: ele armazena o Jing do homem e tem relao com o tero. Alguns
autores ulteriores referem Mingmen como a porta pelo qual o esperma sai
(sexo do homem) ou entra (tero da mulher, o que corresponde igualmente ao
orifcio feminino pelo qual o beb nasce para a vida.

27

2.

Entranhas Fu

Designa as Entranhas que servem de recetores e participam no transporte dos

alimentos e na excreo dos dejetos.
As entranhas transportam e transformam as substncias mas no as guardam.
Como elas se enchem, no podem estar saturadas.

2.1.

Vescula Biliar Dan

A Vescula Biliar da categoria das Entranhas porque, como os outros, est

anexo a um rgo (Fgado); contudo, tambm pertence aos qiheng zhi fu
(Entranhas Particulares), porque ele armazena um lquido puro a blis que
se chama Zhongjing (Jing mediano), que governa um aspeto psicolgico, como
nos rgos, e porque a Vescula Biliar no uma via de transmisso ou
transformao dos produtos da digesto.

Funes:

A Vescula Biliar governa o armazenamento e a secreo da blis.

A blis produzida pelo Fgado, mas acumula-se na Vescula Biliar antes de
ser evacuada para o Intestino Delgado.
Desempenha um papel essencial na digesto.
Disfuno: problemas digestivos (averso comida, diarreia) e em caso de
humidade calor, itercia, boca amarga, nuseas e vmitos.

A Vescula Biliar governa a firmeza das decises.

A Vescula Biliar permite elaborar um julgamento, tomar uma deciso, sem ser
influenciado pelo medo ou presso psicolgica.
Ajuda o organismo a resistir mais facilmente ao desenvolvimento de doenas
psicossomticas.
Disfuno: Sensibilidade aos choques emocionais, indeciso, timidez,
opresso, insnia.

2.2.

Estmago wei

Tem um papel importante na digesto, alimenta o conjunto do corpo, o shuigu

zhi hai (mar dos alimentos).
Gosta de estar humedecido e detesta a secura (ao contrrio do Bao).
28

Funes:

O Estmago governa a receo e a decomposio dos alimentos.

Aps passar pela boca e ter transitado para o esfago, os alimentos slidos e
lquidos acumulam-se no estmago, onde so submetidos a uma
transformao fsica e qumica, antes de serem evacuados para o Intestino
Delgado.
Disfuno: Perda de apetite, sensao de enfartamento, digesto lenta, dor
gstrica, arrotos nauseabundos, regurgitao.

O Estmago governa o transporte e a descida.

O movimento especfico do estmago descendente. Atua sobre a parte turva
dos alimentos, que por sua vez, so encaminhados para os Intestinos. Esta
ao complementar do Bao, que faz subir a parte pura dos alimentos.
Disfuno: Repleo e distenso dolorosa do estmago, Qi do Estmago em
contra. Corrente (nuseas, vmitos, regurgitao, arrotos, soluos).

2.3.

Intestino Delgado Xiaochang

O Intestino Delgado o intermedirio entre o estmago e o Intestino Grosso.

O seu papel na assimilao complementar ao do Bao.
O Intestino Delgado tem a funo de absorver os nutrientes; resultando na
digesto dos alimentos.

Funes:

O Intestino Delgado governa a receo e a transformao das

matrias.
O Intestino Delgado recebe as substncias vindas do Estmago, continua a
sua transformao, para permitir a extrao dos nutrientes.
Disfuno: perturbao do trnsito intestinal, dores abdominais, diarreia, fezes
moles.

O Intestino Delgado governa a secreo e a separao do claro e

do turvo.

29

 ao nvel do Intestino Delgado, pelas microvilosidades intestinais, que ocorre a

passagem da Essncia dos alimentos para o meio interior. Esta funo est
associada funo do Bao, que suporta o transporte da parte subtil para o
Corao e o Pulmo, para que seja distribudo a todas as partes do corpo.
Por outro lado, o Intestino Delgado envia a parte slida dos resduos para o
Intestino Grosso e a sua parte lquida para a Bexiga.
Disfuno: Fezes moles, mico rara e pouco abundante, presena de
alimentos no digeridos nas fezes.

2.4.

Intestino Grosso Dachang

o prolongamento do Intestino Delgado, o Intestino Grosso a ltima etapa do

caminho.
responsvel pelo transporte dos dejetos para a sua excreo.
Governa os lquidos, porque absorve a gua por secagem das fezes.

Funes:

O Intestino Grosso governa o transporte dos dejetos.

A principal funo do Intestino Grosso transportar e excretar as fezes, e seclas absorvendo a gua residual.
Disfuno: Problemas das fezes (diarreia, obstipao), dor abdominal.

2.5.

Bexiga Pangguang

A Bexiga est diretamente subordinada atividade dos Rins.

Funes:

A Bexiga governa a receo e a evacuao da urina.

A Bexiga responsvel pelo armazenamento e evacuao de parte dos
lquidos orgnicos que, aps a ao metablica do Bao, Pulmo, Rins, e
Triplo Aquecedor, destinado a ser evacuado.
Est relacionada com os Rins, e o seu Qi exprime-se vez, na capacidade de
conter a urina e a capacidade de expulsar a urina.
Disfuno: Problemas diversos na mico.

30

2.6.

Triplo Aquecedor Sanjiao

uma Entranha diferente das outras, porque se considera que no tem forma
fsica.
Na verdade, uma srie de funes psicolgicas so agrupadas sob o conceito
do triplo Aquecedor.
Pode considerar-se que a atividade do Triplo Aquecedor uma sntese do
conjunto das atividades viscerais; os rgos e Entranhas podem ser divididos
segundo a anatomia do Triplo Aquecedor:

2.6.1. Aquecedor Superior Shangjiao

Contm o Corao e o Pulmo.
Tem a funo de difuso dos fludos e da Essncia Subtil do Alimento, da
propulso e da regulao do Qi e do Xue e da circulao de Yingqi (Qi nutritivo)
e Weiqi (Qi defensivo).
Diz-se que como nevoeiro,( numa aluso vaporizao do Qi e dos
fludos) e governa a receo (aluso receo da Essncia dos Alimentos).

2.6.2. Aquecedor mdio - Zhongjiao

Contm o Bao e o Estmago.
Tem a funo de digesto, transformao e transporte da Essncia Subtil do
Alimento, e a produo de Qi e de Xue.
Diz-se que como um pntano (pela decomposio dos alimentos pelo
estmago) e que ele governa a transformao (pela funo do Bao).

2.6.3. Aquecedor Inferior Xiajiao

Contm os Rins, a Bexiga, o Intestino Delgado, o Intestino Grosso; geralmente,
situamo-lo igualmente no Fgado.
Tem a funo da separao do puro e do turvo, mas a sua principal funo a
excreo.
Diz-se que como um esgoto (funo de drenagem e evacuao dos
dejetos) e que governa a sada (expulso das fezes e urina).
As funes da sexualidade e da reproduo so igualmente includas no
Aquecedor Inferior.

Os Trs Aquecedores so a via da circulao do Qi original que estimula a

atividade fisiolgica dos rgos e das Entranhas. Esta funo est mais
31

relacionada com a transformao do Qi. Por outro lado, os Trs Aquecedores

so responsveis pela circulao dos fludos pela via das guas.
O termo shuidao (via/ caminho das guas), por vezes utilizado para
descrever o Triplo Aquecedor.
Enfim, o Triplo Aquecedor governa a digesto, a assimilao, o transporte e
excreo, porque ao longo de todas estas etapas, os alimentos so conduzidos
atravs dos Trs Aquecedores.
So igualmente responsveis pela produo dos diversos Qi e constituem,
desde a primeira respirao, a central eltrica do ser humano.

3. As Entranhas Particulares Les qiheng zhi fu

As Entranhas Particulares tm pontos em comum com as Entranhas (aforma,
muitas vezes oca) e os rgos (a aptido para armazenar o Yin e o Jing), mas
no tm relao externa/interna (Biao/Li) como as outras vsceras que esto
acopladas.
O crebro, as medulas, ossos, os vasos, a vescula biliar e o tero, estas seis
vsceras, so gerados pelo Qi da Terra. Eles esto todos escondidos no Yin e
so a imagem da Terra; como retm e no excretam, eles so chamados
Entranhas Particulares.

3.1.

O Crebro - Nao

Considerado o mar das Medulas (suihai)o Crebro formado pela juno das
Essncias Subtis (Jingwei) do conjunto do organismo.
O Crebro governa a atividade mental e neurossensorial.
Est relacionado com os 5 rgos, por intermdio das Mentes Viscerais (Shen,
Hum, Po, Yi e Zhi), mais particularmente o Corao e o Fgado, pelas suas
propriedades mentais/psicolgicas, e os Rins, pelo seu desenvolvimento e as
suas aes fisiolgicas.
Disfuno: Perda de acuidade sensorial, problemas do comportamento,
diminuio da fora motriz, vertigens, zumbidos.

3.2.

As Medulas Sui

Composta pela medula ssea, medula espinhal e matrias cerebrais, as

Medulas so mais uma substncia do que uma vscera. Contudo, so assim
classificadas.
Elas alimentam e mantm a matria cerebral (o Crebro o Mar das Medulas)
e o esqueleto (os ossos so formados com a restante das Medulas).
32

Tambm participam na produo de sangue.

Disfuno: Fraqueza dos joelhos, atraso do crescimento e desenvolvimento
desde beb (crescimento, fecho das fontanelas, despertar intelectual),
fragilidade dos ossos, anemia.

3.3.

Os Ossos Gu

Os Ossos so o restante das Medulas; h uma relao direta entre estes dois
tipos de tecidos.
Os Ossos tm trs funes principais:

Suportar o corpo e proteger as vsceras;

Permitir os movimentos;
Conter a medula ssea.

Como a Medula e o Crebro, os Ossos esto diretamente ligados aos Rins.

Disfuno: deformao ou m formao ssea, problemas locomotores,
fraturas espontneas, distrofias sseas.

3.4.

Os Vasos Mai

Trata-se dos vasos sanguneos, no seu conjunto; se bem que o termo Mai
tambm significa pulso, designa por vezes, mais especificamente, as artrias.
Os Vasos so as vias de comunicao para o qi e o sangue, e como esto em
relao direta com o Corao (Imperador), transmitem as informaes
provenientes do organismo, percetveis pela palpao dos pulsos.
Disfuno: Estase de sangue, hemorragias.

3.5.

tero Nuzibao

Esta vscera tem vrios nomes nuzibao, baogong, boazang, zigong, zizang.
No se limita apenas ao tero (da medicina ocidental) mas engloba o conjunto
de funes do aparelho reprodutor feminino ( tero, ovrios, trompas).
O tero tem duas funes principais:

Governa a menstruao, tem relao com os Rins e os Vasos Ren Mai e

Chong Mai, e
Produz o aparecimento do tiangui (gua celeste).

Existe, de facto, um vaso chamado baomai que liga o tero ao Pericrdio e ao

Corao. por este vaso, o baomai, que o Qi e o sangue do Corao chegam
ao tero e participam na produo da menstruao.
33

Outro vaso, o baoluo , liga o tero aos Rins e permite o seu enriquecimento de
Jing.
Tiangui evoca a descida do sangue (lquido equiparado gua celeste),
proveniente do Corao (rgo situado no topo do corpo, simbolizando o cu)
at ao tero, fenmeno que inicia a menstruao.
Ento Tiangui designa simplesmente a menstruao.
Para outros, Tiangui uma substncia que desempenha um papel pioneiro no
incio da menstruao.
Assim, fala-se d chegada de Tiangui, para designar a puberdade e
esgotamento de Tiangui para a menopausa.
O tero o envelope do feto e assegura a sua proteo. Alm dos Rins e Ren
Mai e Chong Mai, o Corao, o Fgado e o Bao desempenham um papel
essencial na atividade ginecolgica do tero.
Disfuno: Problemas menstruais, da fecundidade e da gestao.

Anexo: O quarto do esperma Jingshi

O tero o rgo da reproduo na mulher, o seu equivalente masculino
Jingshi (o quarto do esperma).
Da mesma maneira que nuzibao (tero) no se limita ao tero da medicina
ocidental e engloba toda uma atividade funcional, o quarto do esperma
corresponde ao aparelho reprodutor masculino (testculos, prstata, vescula
seminal).
Tem relao com outras vsceras, particularmente os Rins e mingmen.
O Jingshi tem como funo:

Produzir,
Armazenar;
Controlar ou emitir lquido seminal.

34

4. Relao entre as Vsceras

4.1.

Relao entre os rgos

4.1.1.

Corao e Pulmo

Residem no Aquecedor Superior. O Corao governa o sangue e o Pulmo

governa o Qi.
Pulmo e Corao, assim como o Qi e o sangue, so interdependentes.
O Corao governa os vasos sanguneos; o Pulmo o local onde os vasos
convergem.
O Pulmo ajuda o Corao a fazer circular o sangue; o Corao, que
propulsiona o sangue, favorece a difuso do Qi do Pulmo.
Corao e Pulmo tm uma relao privilegiada com zongqi. (Qi Fundamental).
Disfuno: Opresso no peito, palpitaes, dispneia, falta de ar.

4.1.2.

Corao e Bao

O Corao governa e impulsiona o sangue; o Bao produz e mantm o sangue

nos vasos.
O sangue do Corao depende do Bao que o nutre; as funes de transporte
e transformao do Bao so mantidas graas circulao do sangue e do
Corao.
Disfuno: palpitaes, astenia, insnia e todos os sintomas que se
manifestam na sndrome Vazio de Corao e do Bao.

4.1.3.

Corao e Fgado

O Corao governa o sangue; o Fgado armazena o sangue. O Fgado controla

o volume de sangue circulante; o Corao assegura o seu movimento.
O Fgado fornece ao Corao a quantidade de sangue necessria sua
atividade; o Corao, mobilizando o sangue, favorece as funes de drenagem
necessrias ao bom funcionamento do Fgado.
O Corao comanda o Shen e governa a atividade mental; o Fgado, que
governa as funes de drenagem e disperso, exerce uma ao no equilbrio
mental.
Disfuno: Vazio de sangue (insnia, palpitaes, problemas de viso,
vertigens) e problemas mentais (irritabilidade, sndrome depressiva, insnia,
instabilidade mental)
35

4.1.4.

Corao e Rins

O Corao, no alto, de natureza yang, Fogo; os Rins, em baixo, so de

natureza yin, gua.
O Corao deve ser humidificado pela gua dos Rins, que sobem; os Rins
devem ser aquecidos pelo Fogo do Corao, que desce. A comunicao entre
estes dois rgos o fundamento do equilbrio vertical entre yin e yang.
O Corao governa o sangue; os Rins acumulam o Jing; o Jing e o sangue
geram-se reciprocamente e transformam-se um no outro.
O Corao abriga o shen e o sangue, que o Corao governa, o suporte do
shen.; o Jing dos Rins produz a Medula, o Crebro o Mar das Medulas e a
residncia do shen.
A comunicao entre o Corao e os Rins permite a interao da gua e do
Fogo, a gerao recproca do Jing e do sangue, e a interdependncia do Jing e
do Shen.
Disfuno: Palpitaes, edemas (o Yang do Corao, em Vazio, no pode
aquecer os Rins); agitao, boca seca, ansiedade (na sndrome Corao e
Rins no comunicam).

4.1.5.

Pulmo e Bao

A sua interao diz respeito ao Qi e aos Lquidos orgnicos..

O Bao produz e mantm o Qi atravs da alimentao; o Pulmo capta o Qi a
partir da respirao;
O Qi dos alimentos e o Qi do ar juntam-se para dar origem a zongqi (Qi
Fundamental).
O Bao est na origem da produo de Qi; o Pulmo controla o Qi.
O Bao governa o transporte e transformao da gua e da humidade,
transporta a essncia dos Lquidos orgnicos; o Pulmo regula a Via das
guas, difunde e distribui a essncia dos Lquidos orgnicos.
Disfuno: Astenia, falta de ar, voz fraca (Vazio de Qi); mucosidades, asma,
tosse, fleuma, edemas (perturbao do metabolismo dos Lquidos orgnicos).

4.1.6.

Pulmo e Fgado

A sua interao diz respeito direo do Qi e circulao do Qi e do sangue.

O Pulmo Yin dentro do Yang, est situado no Aquecedor Superior e o seu
movimento principal a descida e a difuso; o Fgado Yang dentro de Yin,

36

est situado no Aquecedor Inferior e o seu movimento principal a subida e a

drenagem.
O Pulmo governa o Qi, difunde-o enquanto controla a sua fuga para o exterior;
O Fgado armazena o sangue, liberta-o ou contm, segundo as necessidades
internas.
Disfuno: Dor de costas, tosse com expetorao de sangue, irritabilidade
(sndrome Fogo do Fgado ataca o Pulmo).

4.1.7.

Pulmo e Rins

A sua interao diz respeito respirao e ao metabolismo dos Lquidos

orgnicos.
O Pulmo governa o Qi, permite as trocas entre exterior e interior, o seu Qi
desce at aos Rins; os Rins so a raiz do Qi, eles captam, fixam, absorvem e
assimilam o Qi que vem do pulmo. Assim, a respirao profunda eficaz.
O Pulmo a fonte superior da gua, difunde-se para fora e faz descer os
Lquidos orgnicos at aos Rins, elimina o impuro por cima (expetorao); os
rins governam a gua, concentram gua no interior e fazem subir os Lquidos
orgnicos reabsorvidos at ao pulmo, eliminam o impuro por baixo, pela
Bexiga (mico). Isto permite indiretamente a preservao do Yin; o Metal gera
gua e a gua humidifica o Metal.
Disfuno: Asma, dispneia, respirao rpida e superficial (problemas de Qi),
edemas, mucosidades, oligria (estagnao dos Lquidos orgnicos),
transpirao noturna, tosse seca, afonia, mas dos rosto vermelhas,
febrculas (leso do Yin).

4.1.8.

Fgado e Bao

A sua interao diz respeito circulao de Qi (ao nvel digestivo) e fisiologia

do sangue.
O Fgado favorece a digesto pelas suas funes de drenagem e de disperso,
e pela produo de blis, que ajuda o movimento do Bao.
O Bao permite digesto transformar os alimentos e transportar a sua
Essncia (distribuda pelo Fgado para produzir a blis), o que favorece o
movimento do Fgado.
Quando a drenagem eficaz, o transporte e a transformao so fceis, o
Bao est forte. Quando o transporte e a transformao so eficazes, a
drenagem fcil, o Fgado est confortvel.

37

O Fgado armazena o sangue mas no o produz, liberta-o sem problemas

quando o organismo pede; o Bao produz sangue mas no o armazena,
mantem-no firmemente nos vasos.
Disfuno: Problemas digestivos e menstruais, irritabilidade, opresso nos
flancos e no peito, sndrome pr-menstrual (na sndrome desarmonia do
Fgado e do Bao, metrorragias, hemorragias contnuas que levam ao Vazio
de sangue do Fgado (quando o Bao no tem mais sangue), itercia e
problemas hepatobiliares (quando as funes deficientes de transformao e
de transporte do Bao produzem Humidade, em seguida Humidade- Calor do
Fgado e da Vescula Biliar.

4.1.9.

Fgado e Rins

A sua interao diz respeito ao Jing e ao sangue, o Fogo Ministerial e a origem

comum do seu Yin.
Os Rins armazenam o Jing que serve para produzir o sangue; o Fgado
armazena o sangue que pode completar o Jing. Assim, diz-se que o Jing e o
sangue tm uma origem comum (a essncia dos alimentos).
Xianghuo (Fogo Ministerial) tem a sua principal origem no mingmen, o Fgado
e os Rins, por oposio ao junhuo (Fogo Imperial), esto ligados ao Corao.
Pode dizer-se que, como contm ambos o Fogo Ministerial, Fgado e Rins tm
a mesma origem.
O Yin dos rins pode gerar o Yin do Fgado; o Yin do Fgado pode ajudar a
reconstituir o Yin dos Rins. Como o seu Yin tem a mesma origem, Fgado e
Rins tm a mesma fonte.
Alm disso, as funes de armazenamento dos Rins e de drenagem para uma
livre circulao do Fgado opem-se, compensam-se e completam-se.
Disfuno: Fraqueza dos tendes e ossos, dor e fadiga lombar e dos joelhos,
problemas de viso, zumbidos.

4.1.10.

Bao e Rins

Os Rins governam o Jing Inato, que aquece e estimula a produo de Jing

Adquirido; o Bao governa o Jing Adquirido que refora, completa e mantm o
Jing Inato.
Os Rins governam a gua, o seu Yang assegura a vaporizao dos Lquidos
orgnicos; o Bao governa o transporte e transformao, o seu Yang pode
controlar a gua e a Humidade.

38

Disfuno: Diarreia matinal, diarreia com alimentos mal digeridos, edemas, dor
e sensao de Frio no abdmen (na sndrome vazio de Yang do Bao e dos
Rins.

4.2.

Relao entre rgos e Vsceras

Cada rgo est ligado a uma Entranha, num quadro da relao biao/li
(Superfcie/Profundidade). O par rgo/Entranha revela a mesma natureza, no
ciclo dos 5 Movimentos.

4.2.1.

Corao e Intestino Delgado (Fogo)

O Fogo do Corao desce at ao Intestino Delgado para estimular a sua

atividade fisiolgica de transformao e assimilao; o Puro, absorvido pelo
Intestino Delgado, sobe at ao Corao e completa o Sangue do Corao.
Disfuno: O excesso de Fogo do Corao pode lesar o Intestino Delgado
(oligria, disria com ardor, urina avermelhada) e o Calor-Plenitude do
Intestino Delgado pode agredir o Corao (lceras na lngua, ansiedade,
irritabilidade).

4.2.2.

Pulmo e Intestino Grosso (Metal)

A descida do Qi e dos Lquidos Orgnicos do Pulmo favorecem o trnsito

intestinal; ao contrrio, a drenagem realizada pelo Intestino Grosso favorece a
regulao do Qi e dos Lquidos Orgnicos do Pulmo.
Disfuno: Problemas respiratrios (asma, dispneia), por vezes com
obstipao.

4.2.3.

Bao e Estmago (Terra)

O Bao e o Estmago so complementares ponto a ponto.

O Bao faz subir o Puro, teme a Humidade e gosta de Secura, governa o
transporte e a transformao dos alimentos; o Estmago faz descer o Turvo,
teme a Secura e gosta de Humidade, governa a receo dos alimentos.
Disfuno: Problemas digestivos diversos (diarreia, nuseas, vmitos,
inchaos)

4.2.4.

Fgado e Vescula Biliar (Madeira)

Ao contrrio do par Bao/Estmago que se ope e se complementa, o Fgado e

a Vescula Biliar so o prolongamento um do outro.
39

O Fgado segrega a Blis, a Vescula Biliar armazena-a; o Fgado comanda o

Hun e governa a estratgia e a elaborao de planos, a Vescula Biliar traz o
julgamento e a determinao.
Disfuno: Eles tm muitas vezes a mesma patologia, por ex: HumidadeCalor do Fgado e da Vescula Biliar (nuseas, boca amarga).

4.2.5.

Rins e Bexiga (gua)

A sua interao diz respeito principalmente s funes urinrias.

Disfuno: Mico difcil ou incompleta, incontinncia urinria, disria

4.3.

Relao entre Entranhas

Como as Entranhas asseguram principalmente o trnsito dos produtos da

digesto, a sua interao diz respeito receo, assimilao e excreo, e
os problemas que aparecem afetam diretamente as suas funes.

40

Meridianos e Colaterais
Na organizao do sistema dos Meridianos e colaterais, distinguem-se:

os jingmai (Vasos dos Meridianos),

os luomai (Vasos das Ramificaes),
e a rede anexa dos jingjin ( literalmente Tendes dos Meridianos,
geralmente chamados Meridianos ligamentares ou Meridianos
tendino-musculares.
e os pibu (zonas cutneas).

1. Jingmai Vasos dos Meridianos

So divididos em:

1.1. Os 12 Meridianos principais shier zhengjing

Conectados aos rgos e entranhas (que lhes do o nome), constituem a
principal via de comunicao para o Qi e o Sangue.
A maior parte dos pontos utilizados na acupuntura esto situados nos seus
trajetos.

1.2. Os 12 Meridianos distintos shier jingbie

Agrupados aos pares, segundo a relao biao/li(Superfcie/Profundidade), eles
deixam os Meridianos principais para seguir os seus prprios trajetos,
atravessando as vsceras e juntando o seu Meridiano principal de origem (se
so Yang), ou o Meridiano principal acoplado (se so Yin).
Eles permitem assegurara comunicao com zonas do corpo onde os
Meridianos principais no vo.

1.3. Os 8 Meridianos particulares qijing bamai

Controlam a atividade dos Meridianos principais, a quem solicitam uma parte
do trajeto, s quais asseguram certas conexes.
Eles no esto diretamente ligados aos rgos e Entranhas, e no tm a
estrutura e as ramificaes dos Meridianos principais. Apenas dois (Ren Mai e
Du Mai), tm os seus pontos prprios. Os outros pedem emprestado certos
pontos dos Meridianos principais.

41

As suas funes so variveis, mas o seu principal papel na circulao de

yuanqi (Qi Original).
Diz-se que eles recebem o excedente dos Meridianos principais, como
tanques de expanso.
Repartem-se em dois grupos (4 Yin e 4 Yang) e associam-se aos pares.

Diviso dos Meridianos Particulares

Yin

Yang

Renmai (Vaso da Conceo)

Dumai (Vaso Governador)

Yinqiaomai

Yangqiaomai

(Vaso Yin que se eleva do P)

(Vaso Yang que se eleva do P)

Yinweimai

Yangweimai

(Vaso de ligao do Yin)

(Vaso de ligao do Yang)

Chongmai (Vaso dos afluxos)

Daimai (Vaso da cintura)

2. Luomai Vasos das Ramificaes

So divididos em:

2.1. Os 15 Colaterais distintos - Bieluo

Existe para cada Meridiano principal, para o Ren Mai, para o Du Mai e um
colateral suplementar para o Bao.
Estes derivam do meridiano principal e circulam na sua proximidade,
geralmente mais superficial. Fazem igualmente a comunicao entre os
Meridianos principais acoplados pela relao biao/li (Superfcie/Profundidade).

2.2. Colaterais superficiais- Fuluo

Como o seu nome indica, estes so pequenos colaterais superficiais do
Meridiano principal.

2.3. Colaterais Capilares Sunluo

Estes so os ramos mais finos do sistema dos Meridianos.

42

3. Outras divises
No so propriamente Meridianos (trajetos lineares), mas zonas mais largas,
em relao com os Meridianos principais.

3.1. Os 12 Meridianos Ligamentares - Jingjin

So zonas tendinomusculares, localizado sobre o trajeto dos Meridianos
principais, com a funo de assegurar a coeso do sistema locomotor.
Podem tambm ser a barreira da penetrao de certos patogneos.

3.2. As 12 zonas cutneas Pibu

So zonas superficiais de correspondncia com os Meridianos principais que
exprimem, pela sua colorao, pelas erupes que surgem nesses locais ou a
sua sensibilidade, a natureza da patologia e o Meridiano afetado.
Servem essencialmente de complemento ao diagnstico.

Superfcie do corpo
Zonas cutneas
Meridianos ligamentares
Colaterais superficiais
Colaterais distintos e Colaterais capilares
Meridianos principais, distintos e particulares
rgos e Entranhas

Profundidade do Corpo

43

Terminologia e Classificao
Para nomear os Meridianos, utilizam-se as seguintes regras:
Distinguem-se, por um lado, as zonas externas dos membros (Yang) e, por
outro lado, as zonas internas (Yin):
No interior das zonas externas (Yang), distingue-se a parte anterior Yangming
(Claridade do Yang), a parte intermdia shaoyang (Jovem Yang) e a parte
posterior Taiyang (Yang Supremo).
No interior das zonas internas (Yin), distingue-se a parte anterior tayyin (Yin
Supremo), a parte intermdia jueyin (Yin em falta) e a parte posterior shaoyin
(Jovem Yin).
Todos os Meridianos correspondentes s Entranhas so Yang; todos os
correspondentes aos rgos so Yin.
De acordo com as suas extremidades, os Meridianos dizem-se shou (mo)
ou zu (p).
Por Ex: O Meridiano Triplo Aquecedor, que passa na zona externa (Yang), na
parte mediana (shaoyang), do membro superior (shou), chamado:
shoushaoyang.

Sentido de Circulao dos Meridianos

Os Meridianos Yin da Mo comeam no peito, vo at s mos, onde se
unem aos Meridianos Yang da Mo. Estes partem da mo para a cabea onde
se unem aos meridianos Yang do p, que iniciam na cabea e vo at aos ps,
onde se unem aos Meridianos Yin do P, que voltam a subir para o peito, para
se unirem aos Meridianos Yin da Mo.

Peito Mos Cabea Ps (voltam a subir para o) Peito

Funes do Meridianos e ramificaes

Os Meridianos tm um papel na comunicao entre Superfcie e
Profundidade, Alto e o Baixo, rgos e Entranhas.
Os Meridianos permitem a circulao do Qi e do Sangue e mantm a
nutrio das Vsceras e tecidos corporais.
Os Meridianos permitem a transmisso de informao, impulsos e diversos
estmulos entre todas as partes do corpo, favorecendo assim a coerncia geral.
Os Meridianos asseguram a regulao dos excessos e insuficincias, por
um efeito de compensaes mtuas, o que permite o equilbrio energtico do
corpo.
44

Aplicaes dos Meridianos e ramificaes

A teoria dos Meridianos permite explicar a fisiologia e evoluo das
patologias. Por exemplo, o facto do Meridiano do Fgado penetrar no Pulmo
justifica que, quando o Fogo do Fgado agride o Pulmo, h expetorao
sanguinolenta, agravada proporcionalmente ao desequilbrio do Fgado.
Da mesma forma, o facto do Meridiano do pulmo passar pelo Intestino
Grosso, certas patologias intestinais podem provocar a tosse, a dispneia ou a
asma. Assim, a transmisso de doenas pode fazer-se desde as zonas
superficiais at s Vsceras, ou vice versa, por intermdio do sistema de
Meridianos.

A teoria dos Meridianos til para o diagnstico. Permite explicar certos

sintomas e integr-los num quadro clnico especfico.
Por exemplo, como o Meridiano do Fgado passa pelos hipocndrios e pelas
costelas, encontraremos sintomas de dor do peito e dos hipocndrios nas
diversas sndromes do Fgado.
O diagnstico das cefaleias, em medicina chinesa, faz-se em parte, pela
localizao da zona da cabea que est dolorosa; por exemplo, uma dor
occipital que irradia para a nuca, corresponde ao Meridiano zutaiyang da
Bexiga, Enquanto uma dor temporal ou parietal tem relao com o Meridiano
zushaoyang da Vescula Biliar.

A teoria dos Meridianos serve o tratamento das doenas. A acupuntura, a

moxabusto e a massagem, so tcnicas teraputicas que assentam
inteiramente na teoria dos Meridianos. Mesmo na farmacopeia, o conhecimento
dos Meridianos destinatrios, ou seja, o tropismo de uma substncia
especfica, permite escolher e associar outros ingredientes para uma maior
eficcia.

45

Jing, Qi, Sangue e Lquidos Orgnicos

Enquanto as Vsceras e os Meridianos representam a base estrutural do
organismo, o Jing Qi, o Sangue e os Lquidos orgnicos constituem a base
substancial.

1. Jing
1.1.

Definies Gerais

A Teoria jingqishou (doutrina do Qi e do Jing), assenta na singularidade do

princpio vital no Universo e sobre as suas mltiplas transformaes em
substncias e energias, que permitem a criao de todos os seres vivos.
Em Medicina Chinesa, o termo Jing pode ter vrios significados.
Designa em primeiro lugar uma substncia essencial existncia e
preservao da vitalidade do corpo.
Distinguem-se dois aspetos complementares xiantian zhi jing (Jing do cu
anterior), transmitido pelos pais e armazenado nos Rins, e houtian zhi jing
(Jing do cu posterior), resultante da transformao dos alimentos e
disponvel para o conjunto das atividades funcionais das Vsceras.
Tambm se pode referir a uma matria fundamental que permite o crescimento
e o desenvolvimento, assim como a maturao de diferentes funes do corpo.
Em certos contextos, emprega-se o termo Jing para designar o esperma,
especialmente a expresso jingye (lquido seminal).

1.2.

Produo de Jing

necessrio distinguir exatamente o que diz respeito ao xiantian zhi jing e ao

houtian zhi jing.
Em relao vida uterina, ela assenta fundamentalmente no Jing e no
Sangue; a partir do nascimento, a vida mantida atravs dos alimentos.
impossvel estabelecer as bases das formas e estruturas do corpo sem Jing ou
Sangue; e impossvel completar o desenvolvimento do corpo sem alimentos.
Jing e Sangue so gerados ao nvel do mingmen (a porta da vida); a
alimentao gerada ao nvel do Bao e do Estmago.
Pode considerar-se que o Qi do cu anterior depende do mingmen e o Qi do
cu posterior depende do Bao e do Estmago.

46

O mar dos alimentos depende fundamentalmente do controlo proveniente do

cu anterior, enquanto o mar do Jing e do Sangue depende do enriquecimento
trazido pelo cu posterior.
Esta passagem deve ser considerada uma orientao especfica do autor
Zhang Jingyue, que pertence escola do aquecimento e da tonificao
wenbu pai -, linha que d uma importncia fisiolgica particular ao mingmen (a
porta da vida).
O Qi do cu anterior e o Qi do cu posterior correspondem ao conjunto de
funes que resultam, respetivamente, do cu anterior e do jing do cu
posterior. Estes dois aspetos complementares so produzidos em duas etapas
distintas da vida e revelam processos diferentes de formao.

O jing do cu anterior, ou Jing inato, provm da conceo. Transmitido

integralmente, derivado da juno do jing do pai (aspeto Yang) e do jing da
mo (aspeto Yin). Constitui a matria-prima do feto durante o seu
desenvolvimento. Aps o nascimento, constantemente enriquecido pelo Jing
do cu posterior ou Jing adquirido.
O Jing do cu posterior, ou Jing adquirido desenvolve-se aps o
nascimento, quando os alimentos e bebidas penetram no Estmago para
serem digeridos. O Bao retira shuigu jingwei (essncia subtil dos alimentos e
bebidas), o que se pode traduzir por nutrientes (a parte assimilvel dos
alimentos), depois de realizada a transformao pelos sucos digestivos.
Estes jingwei so percursores das vrias classes de substratos corporais como
o sangue, os lquidos orgnicos, e os dois tipos de Qi (alimentar e defensivo).
Esto igualmente na origem do jingqi (Qi essencial), expresso utilizada para
designar o Qi vindo do jingwei (essncias subtis). O Bao, graas s suas
funes de transporte e transformao, distribui este jingqi pelo conjunto dos
rgos e Entranhas. Agora torna-se zangfu zhi jing (jing das Vsceras), que
tambm encontramos pelo seu nome mais completo wuzang liufu zhi jing (jing
dos cinco rgos e seis Entranhas), expresso que se pode considerar como
sinnimo de houtian zhy jing (jing do cu posterior) ou Jing adquirido. Este
utilizado para o conjunto das necessidades do organismo. O excedente, se for
caso disso, armazenado nos Rins onde se mistura com o xiantian zhi jing
(Jing do cu anterior) ou Jing inato.
Esta mistura das duas formas de Jing constitui o que se chama de shenjing
(Jing dos Rins). S ele constantemente alimentado pelo Jing adquirido, que
no foi utilizado pelas Vsceras nas suas atividades funcionais, e pode ser
libertado para fazer face a uma necessidade do organismo.
Certas referncias chinesas contemporneas juntam s funes do Jing uma
ao imunitria, pois o Jing dos Rins permite reforar as defesas do organismo
e de resistir melhor ao dos patogneos externos.
47

1.3.

Funes do Jing

Certas referncias chinesas contemporneas juntam s funes do Jing uma

ao imunitria, pois o Jing dos Rins permite reforar as defesas do organismo
e de resistir melhor ao dos patogneos externos.
Considermos 4 funes principais que vamos desenvolver:

1.3.1.

Favorecer a reproduo

O Jing dos rins induz a maturao das funes sexuais e desenvolve a

fecundao. O seu aumento progressivo durante a infncia permite, no
momento da puberdade, de produzir esperma no homem e despertar o incio
da menstruao na mulher, o que marca o incio da idade da reproduo.
Esta capacidade floresce em indivduos jovens e continua at meia-idade,
para em seguida diminuir progressivamente e desaparecer na ltima fase da
vida. De acordo com as Teorias da Medicina Tradicional Chinesa, este
potencial genital, varivel em intensidade e em durao segundo os indivduos,
pode ser uma causa da perda precoce do Jing, o que levou os chineses a
desenvolver prticas sexuais particulares destinadas a preservar este capital
vital.
O conjunto destas tcnicas constitui uma disciplina fangzhongshu (arte do
quarto de dormir).
Disfuno: esterilidade, impotncia, problemas de reproduo, amenorreia,
abortos espontneos.

1.3.2.

Favorecer o crescimento e o desenvolvimento

O Jing dos Rins desempenha um papel essencial na funo de impulso do Qi,

que ocorre desde o incio da infncia para produzir a dentio, o crescimento
do corpo, o fechar das fontanelas, o aparecimento do sistema piloso, a
construo da imunidade e o conjunto do desenvolvimento fsico e intelectual.
O declnio do Jing resulta em todos os sintomas de envelhecimento.
Disfuno: Atraso do crescimento das crianas, senilidade precoce, fragilidade
ssea, rigidez dos tendes, exausto da vitalidade, afrouxamento dos dentes.

48

1.3.3.
Gerar as Medulas, em que a transformao
produz o sangue
O Jing dos rins permite a gerao das Medulas, que constituem a principal
manifestao substancial do seu aspeto yin. O crebro o mar das Medulas. O
Jing dos Rins desempenha um papel essencial no desenvolvimento e
manuteno do sistema nervoso central e na atividade neurossensorial.
O excesso das Medulas produz os ossos; portanto, o esqueleto depende do
Jing.
Por fim, o Jing das Medulas um elemento que, por transformao entra em
jogo na produo de Sangue. A qualidade do Sangue est ligada abundncia
de Jing.
Disfuno: Problemas neurolgicos e psquicos, alteraes das percees
sensoriais, distrbios sseos, anemia e diversas patologias devido ao Vazio de
Sangue.

1.3.4.

Humidificar e manter as vsceras

o papel principal do Jing adquirido, antes de se juntar ao Jing inato dos Rins,
ento esta ao fisiolgica realizada pelo Jing dos Rins na sua globalidade,
em caso de necessidade do organismo, O Jing necessrio fisiologia das
Vsceras. Como de natureza Yin, humidifica e enriquece a parte substancial
dos rgos e Entranhas, tornando possvel a sua funcionalidade que diz
respeito ao Qi e ao Yang.
Disfuno: Diversos problemas das Vsceras, perturbaes da digesto, do
metabolismo

2. Qi
2.1.

Definies Gerais

Em primeiro lugar, podemos abordar os diferentes aspetos do Qi (produo,

funes, circulao) de duas maneiras: possvel considerar cada tipo de Qi
(yuanqi, zongqi, yingqi, weiqi) separadamente, o que permite identificar as
especificidades, mas que possui, contudo, o risco de induzir uma
representao fragmentada e a perda da coerncia global do conceito
essencial.
Inversamente, podemos abordar num primeiro tempo, o Qi na sua globalidade,
especificando em seguida as caratersticas de cada tipo de Qi, o que tem a
vantagem de desenvolver uma viso sinttica mas tem a desvantagem da falta
de preciso quanto natureza exata de cada tipo de Qi.
49

2.2.

Produo de Qi

De um modo geral, o Qi tem duas origens: o Jing inato, que provm dos pais, e
o Jing adquirido, que vem dos jingwei (essncia subtil) dos alimentos.
necessrio acrescentar o Qi do ar, absorvido pela respirao quingqi
(respirao pura).
Vrios rgos esto implicados na produo de Qi:

Os Rins, que armazenam o Qi;

O Bao e o Estmago, que permitem a produo de Jing adquirido que
enriquece o Jing dos Rins;
O Pulmo, que inspira o ar e governa o Qi, e assegura a sua
distribuio.

Os diferentes tipos de Qi do corpo so produzidos graas impulso de yuanqi

(Qi original) relacionado com o Jing dos Rins.
O mecanismo geral de produo de Qi do organismo a sntese dos Qi
exteriores do cu (ar), da terra (alimentos) e do homem (yuanqi). Yuanqi
transforma os Qi esternos trazidos pela natureza e individualiza-os (quando um
ser humano absorve o ar ou alimentos, estes tornam-se parte de si). Este
processo o tronco comum a partir do qual os diferentes tipos de Qi que so
gerados, com modos de produo especfico a cada um deles.

2.3.

Funes gerais do Qi

Cada tipo de Qi tem os seus prprios modos de ao. Apesar disso,

tradicionalmente atribuem-se 5 funes gerais do Qi:

2.3.1.

Impulso - Tuidong

A ao dinmica do Qi exprime-se na ativao das funes de crescimento e

desenvolvimento do organismo, na estimulao das funes das Vsceras e
dos Meridianos e na produo e circulao de Sangue e Lquidos orgnicos.
Disfuno: Atraso no crescimento, problemas da produo e da circulao do
Sangue e dos Lquidos orgnicos.

2.3.2.

Aquecimento - Wenxu

O Qi responsvel pela manuteno da temperatura corporal, que permite

uma boa circulao de Sangue e de Lquidos orgnicos, assim como a
vaporizao destes ltimos.

50

Disfuno: Descida de temperatura corporal, temor ao frio, extremidades frias,

abrandamento das atividades funcionais das vsceras.

2.3.3.

Proteo Fangyu

O Qi tem uma funo imunitria que se exprime na capacidade de resistir

penetrao dos xieqi (agentes patognicos) e na luta contra estes quando j
invadiram o organismo.
Disfuno: diminuio da imunidade, vulnerabilidade aos agentes patognicos
(doenas infeciosas), e dificuldade em recuperar uma doena quando se
declara convalescente.

2.3.4.

Controlo Gushe

Esta funo do Qi permite conter o Sangue, os Lquidos orgnicos, o Jing e as

Vsceras nos seus respetivos locais. Exprime-se, por exemplo, atravs do Qi do
Bao que mantm o Sangue nos vasos, na solidez do qi dos Rins que
controlam os orifcios inferiores, ou na solidez do Renmai e do Chongmai, que
permitem o bom desenvolvimento da gravidez.
Disfuno: Hemorragias, esgotamento de Lquidos orgnicos (transpirao
espontnea, salivao excessiva, incontinncia urinria), prolapso,
espermatorreia

2.3.5.

Transformao do Qi - Qihua

A expresso qihua tem diferentes significados na literatura chinesa. Nas

origens mais antigas designa o conjunto dos processos que permitem a
circulao e as alteraes do estado do qi, assim como as transformaes
recprocas Yin/Yang.
No Neijing, encontram-se principalmente duas utilizaes deste termo. Pode
designar as alteraes climticas dos 6 Qi externos (Vento, Frio, Calor,
Humidade, Secura e Cancula), ou as transformaes internas devido
atividade funcional das Vsceras, assim como os fenmenos de produo
mtua entre Jing, Qi, Lquidos orgnicos, etc.
O conjunto dos metabolismos depende desta funo do Qi, que trata da
formao dos substratos vitais ou da eliminao dos dejetos.
Disfuno: Problemas na digesto e assimilao dos alimentos, da produo
de Qi, Sangue e Lquidos orgnicos ou da excreo (suor, urina, fezes).

51

2.4.

Movimentos fundamentais do Qi

O Qi pode exprimir o seu dinamismo de diversas maneiras mas,

fundamentalmente, o seu movimento exprime-se em 4 direes:

sheng (asceno)
jiang (descida)
chu (exteriorizao)
ru (interiorizao)

As Vsceras esto na origem destes movimentos que so, naturalmente,

transmitidos por intermdio dos Meridianos. Por exemplo, o Pulmo e o
Estmago exercem principalmente um movimento descendente, enquanto o
Fgado e o Bao operam um movimento ascendente.
O equilbrio destes quatro movimentos indispensvel regulao do
organismo. Muitas sndromes tm como origem a quebra deste equilbrio.
O excesso de subida em comparao descida resulta num qini (Qi em
contra- corrente) que pode provocar, segundo as Vsceras envolvidas (Pulmo,
Estmago ou Fgado), tosse, nuseas, vmitos, cefaleias
O excesso de descida em comparao subida resulta num qixian (colapso
do Qi) que pode prvocar prolapso, ptose, diarreia, metrorragia.
O excesso de interiorizao provoca os qijie (ndulos do Qi) ou os qibi (
bloqueios do Qi) que se manifesta sob a forma de estagnao, massas,
ndulos, retenes
O excesso de exteriorizao provoca o qituo (fuga do Qi) com transpirao
profusa, perda involuntria de urina, colapso

2.5.

Diferentes tipos de Qi

Segundo a sua origem, o seu modo de produo, as suas zonas de ao e as

suas propriedades, identificam-se vrios tipos de Qi: yuanqi, zongqi, yingqi,
weiqi.

2.5.1.

Yuanqi Qi original

o Qi mais fundamental, o mais individual e o mais importante. Nasce do Jing

inato, guardado pelo Jing adquirido, e formado pelos Rins e pelo mingmen (ao
nvel do Aquecedor inferior).
Se bem que a sua qualidade e quantidade so hereditrios dos ascendentes, a
manuteno yuanqi depende do modo de vida, que pode assegurar a
longevidade ou provocar o esgotamento precoce.

52

Yuanqi circula em todas as partes do corpo. Considera-se que sai dos Rins ou
de mingmen, atravessa os Trs Aquecedores, penetra no Meridiano do
Pulmo, segue a circulao do Qi e do Sangue nos 12 Meridianos, nos
Meridianos particulares, espalha-se por todas as zonas do corpo, retorna
utilizando os trajetos das ramificaes, agrupa-se nos pontos das extremidades
dos ps e das mos, reinicia atravs da profundidade do organismo e atravs
das Vsceras que emprestam o trajeto dos Meridianos distintos, dirige-se para a
nuca e para os pontos do peito, do abdmen e das costas, retorna ao sistema
dos Meridianos particulares, acumula-se no Renmai e no Dumai e depois
regressa aos Rins.
As estruturas energticas com as quais yuanqi mantm laos mais
privilegiados so: mingmen, os Trs Aquecedores e os Meridianos particulares.
As funes de yuanqi so principalmente a impulso e o aquecimento. A
abundncia e o declnio de yuanqi marcam as fases de crescimento, de
desenvolvimento, de maturidade e de envelhecimento. A sua insuficincia
desacelera o desenvolvimento e a atividade funcional das Vsceras.

2.5.2.

Zongqi Qi fundamental

o primeiro Qi adquirido (o yuanqi inato), inteiramente produzido pelo

organismo a partir de contribuies externas. As suas duas fontes so: qingqi
(respirao pura), proveniente do ar inspirado, captado pelo Pulmo, e shuigu
jingwei (essncia subtil dos alimentos e bebidas), que corresponde aos
nutrientes do Estmago e do Bao.
A sntese destes dois constituintes produz zongqi, que se concentra ao nvel do
peito (no meio do peito), no danzhong. Emerge pela garganta, por um lado,
dando a fora voz; por outro lado, junta-se ao Corao e mantm o seu ritmo.
Graas s funes de descida do Pulmo, vai at ao Aquecedor inferior e
completa a reserva de Qi situada no dantian. Penetra em seguida no
Meridiano do Estmago, pelo ponto qichong (E30). Assim pode considerar-se o
danzhong como o mar superior do Qi e o dantian como o seu mar inferior.
As funes principais de zongqi dizem respeito respirao e ao ritmo
cardaco, aos quais d a impulso e controla a regularidade. Segundo algumas
interpretaes, intervm igualmente na produo do zhenqi (Qi autntico).
A insuficincia de zhongqi altera as funes do Corao e do Pulmo: a
respirao enfraquece, a voz extingue-se, o ritmo cardaco e a circulao so
perturbados.

53

2.5.3.

Yinqi Qi alimentar

Yinqi (Qi alimentar) e weiqi (Qi defensivo), como tm origem no mesmo

substrato, evoca desde j shuigu jingwei (essncia subtil dos alimentos), em
que o transporte faz-se pelo Bao atravs do Pulmo onde a parte mais
refinada, a mais rica, entra nos Vasos e associa-se ao Sangue sob a forma de
yingqi.
Yinqi circula no organismo, passando 50 vezs/dia pelos 14 Meridianos,
segundo um trajeto preciso.
Yingqi e o Sangue so estreitamente ligados e difcildistingui-los, tanto no
diagnstico, como no tratamento. A primeira funo de yingqi participar na
produo de sangue; a segunda, consiste em alimentar o organismo,
percorrendo-o por intermdio dos vasos sanguneos.
A insuficincia de yingqi provoca o Vazio de Sangue e uma desnutrio geral.

2.5.4.

Weiqi Qi defensivo

Quando os nutrientes shuigu jingwei (essncia subtil dos alimentos e bebidas),

so transportados pelo Bao at ao Pulmo, a parte mais fluda, a mais mvel,
a menos nobre, difunde-se para o exterior dos vasos sob a forma de weiqi.
Segundo algumas interpretaes, weiqi circula no exterior e no interior dos
vasos, como os glbulos brancos que tm uma funo imunitria, enquanto
que os glbulos vermelhos, que transportam o oxignio necessrio
alimentao dos tecidos e que circulam exclusivamente nos vasos sanguneos,
sero ligados ao funcionamento de yingqi.
Na produo de weiqi o Jing dos Rins tm um papel importante de estimulao.
Diz-se que weiqi recebe a sua impulso do Aquecedor inferior, que
enriquecido pelo Aquecedor mdio e difundido ao nvel do Aquecedor
superior. Assim, Rins, Bao, Estmago e Pulmo tm um papel na produo e
circulao de weiqi.
Como o weiqi distribudo pelo organismo graas s funes do pulmo, a
medicina chinesa relaciona-o principalmente a este rgo que controla a pele e
que o escudo das Vsceras e se opem penetrao dos agentes
patognicos.
Weiqi circula no organismo, segundo um ciclo circadiano, proporo de 25
ciclos/dia, nas zonas Yang do corpo, de 25 ciclos/noite, nas zonas Yin do
corpo, o que perfaz 50 ciclos em 24 horas.
Esta teoria , de uma forma simplista, assim interpretada: durante o dia, weiqi
circula nos Meridianos Yang e nas Entranhas; durante a noite, nos Meridianos
Yin e nos rgos.

54

Este ponto de vista, entra em contradio com Lingshu, que um texto de

referncia na matria. Na verdade, ao que parece, durante o dia, weiqi circula
em todos os Meridianos e todas as zonas superficiais do corpo, mais
particularmente nos Meridianos Yang mas fazendo igualmente uma breve
passagem nos Meridianos Yin. Durante a noite, deixa os sistemas dos
Meridianos e penetra nos rgos e Entranhas.
Durante o dia, circula nos Yang, noite no Yin; comeando invariavelmente
pelo trajeto dos Rins, circula nos rgos e Entranhas.
Nos rgos, circula segundo a ordem do ciclo Ke.
Comea a penetrar no Yin a partir dos Rins => Corao => Pulmo => Fgado
=> Bao => Rins.
Tradicionalmente considera-se que depois do ltimo ciclo noturno, weiqi, toma
emprestado o trajeto do Meridiano particular yangqiaomai, vai at aos olhos
onde desencadeia a abertura (despertar). Uma das funes deste Meridiano
dar um impulso ao Yang, o que permite passar do sono ao estado de viglia.
A principal funo de weiqi defender o organismo contra a agresso dos
agentes patognicos externos, a partir da superfcie do corpo, combat-los e
repeli-los, se for caso disso.
Controlando a abertura e o fecho dos poros e espaos intersticiais, weiqi regula
a transpirao. Por outro lado, participa na funo de aquecimento do
organismo. A regulao da transpirao e do aquecimento so, claro,
complementares.

A circulao geral do Wei Qi sintetizado no esquema seguinte:

2.5.5.

Outras categorias de Qi

Convm mencionar duas categorias de Qi: zhengqi (designa o conjunto das

energias e substncias ss do organismo) e xieqi, termo genrico dos agentes
patognicos.
55

Comparao entre Yinqi e Weiqi:

Yinqi (Qi Nutritivo)

Weiqi (Qi Defensivo)

Produtos a partir da Essncia subtil dos alimentos

Yin
Yang
Refinado rico
Mvel e mais grosseiro
Circula nos Vasos
Circula no interior e por fora dos
Vasos
Produz o sangue e nutre todo o
Protege o corpo, controla a superfcie
organismo
e aquece todo o organismo

3. Sangue Xue
3.1.

Definies Gerais

Contrariamente ao Qi, o Sangue de natureza material. Enquanto os tipos de

Qi diferem na sua origem, na sua natureza e nas suas funes, h apenas um
tipo de Sang.
definido como um lquido vermelho, muito nutritivo, que circula nos Vasos,
que se diz serem a residncia do Sangue. Enquanto o Sangue est nos
Vasos, pode representar o seu papel fisiolgico; quando se escapa ou
extravasa, perde as suas funes.

3.2.

Produo de Sangue

Vrios elementos participam na produo do Sangue:

O Jing da Medula, aspeto Yin do Jing contido nos Rins, pode

transformar-se em Sangue, envolvendo o Fgado.

Shuigu jingwei (essncia subtil dos alimentos) que sobem pelos Vasos
do Pulmo e so transformados em Sangue.

Yinqi (Qi alimentar), que advm dos shuigu jingwei, depois de passar no
Pulmo, penetra nos Vasos e transforma-se em Sangue. De facto,
possvel que yingqi seja apenas um elemento intermedirio entre os
shuigu jingwei e o Sangue.

56

Os Lquidos orgnicos, igualmente advindos dos shuigu jingwei, so

uma parte constituinte importante do Sangue.

3.3.

Funes do Sangue

O Sangue tem duas funes principais:

3.3.1.

Nutrio e Humidificao de todo o corpo

Ao longo de toda a sua circulao, o Sangue transporta elementos nutritivos

necessrios ao bom funcionamento do organismo.
Como o yinqi circula com o Sangue, esta atividade nutritiva essencial. Por
inverso, o Sangue igualmente composto por Lquidos orgnicos, tem
natureza Yin e pode humidificar os tecidos.
Disfuno: Secura da pele, rigidez muscular, fraqueza geral e abrandamento
da atividade funcional das Vsceras.

3.3.2.
Suporte substancial e fundamental da atividade
mental
Considera-se que o Sangue o veculo da mente. Ao longo da histria tem-se
observado que a insuficincia ou disfunes do sangue tm uma repercusso
neurolgica, mental e emocional; Deduziu-se ento que o sangue era o suporte
do Shen.
Disfuno: Insnia, perda de memria, agitao e, em casos mais graves,
perda de conhecimento, coma, problemas psiquitricos.

3.4.

Circulao do Sangue

Como yingqi, o Sangue circula exclusivamente nos Vasos. Por isso, o bom
estado dos Vasos uma condio indispensvel circulao e sua atividade
fisiolgica.
Muitos rgos tm um papel fundamental:

O Corao, que governa o Sangue e os seus Vasos, responsvel pela

impulso inicial.

57

O Pulmo, que governa o qi e que est mais particularmente ligado a

Zongqi, assegura a difuso e a distribuio do sangue a todo o corpo.

O Fgado, que armazena o Sangue e libertado a pedido, responsvel

pelo volume do Sangue circulante no organismo. Mais, como assegura a
livre circulao do Qi, permite a fluidez da circulao do Sangue.

O Bao, que mantm o Sangue nos Vasos, evita que ele se extravase
ou se escape.

A ao combinada destes quatro rgos assegura a circulao harmoniosa do

Sangue.

4. Os Lquidos orgnicos
4.1.

Definies Gerais

Jinye o termo genrico para designar os Lquidos orgnicos. De facto, jin e ye

designam dois aspetos especficos diferentes.
Em Medicina Chinesa, designa-se jin, os Lquidos claros, lmpidos e fludos,
que difundem principalmente ao nvel da superfcie do corpo (pele, pelos);
Designa-se por ye, os Lquidos orgnicos espessos, densos, viscosos, que
circulam nas profundezas do corpo (articulaes, vsceras, crebro)

4.2.

Produo de Lquidos orgnicos

A fonte dos Lquidos orgnicos a alimentao e as bebidas. A sua produo

depende da atividade do Estmago que recebe os nutrientes e do Bao que
deles extrai os jingwei.
Por outro lado, diz-se que xiaochang zhu ye (o Intestino Grosso governa os
Lquidos claros), pois absorve essencialmente gua, secando as fezes.

58

Comparao dos Jin e dos Ye

Jin

Ye

Lmpidos, fluidos, moveis

superfcie
Yang
Em relao com Weiqi
Nutre e humidifica a pele e os
msculos, dando claridade s unhas e
aos cabelos
So distribudos pelas zonas
cutneas e subcutneas
Exemplo: sebo

Densos, opacos, viscosos

Em profundidade
Yin
Em relao com Yingqi
Lubrificam as articulaes, nutrem o
crebro, humidificam o interior do
corpo
Circulam no interior do corpo, banham
as articulaes e a cavidade craniana
Exemplo: liquido cfalo raquidiano
sinovial

4.3.

Funes dos Lquidos orgnicos

4.3.1.

Humidifica e nutre por embeber

A principal funo dos Lquidos orgnicos evidentemente humidificar, mas

so igualmente um meio no qual circulam as substncias nutritivas que vo
alimentar os tecidos.
Disfuno: Secura da pele, dos olhos, do nariz, da boca, dos intestinos
(obstipao) e todos os tecidos; patologias articulares e neurolgicas.

4.3.2.
Produo por transformao do lquido
sanguneo e lubrificao dos vasos sanguneas
Os Lquidos orgnicos so um composto essencial do Sangue. Completam o
volume circulante nos Vasos e podem compensar momentaneamente uma
reduo da massa sangunea. Se o Sangue fludo, ele escorre facilmente nos
Vasos que so lubrificados sua passagem.

4.3.3.

Harmonizao do yin/Yang

Os Lquidos orgnicos permitem a regulao da temperatura do corpo e a

adaptao s variaes climticas (no calor transpiramos muito e urinamos
pouco, no frio urinamos muito e transpiramos pouco).

59

Nos wenbing (doenas por calor), a presena ou ausncia de Lquidos

orgnicos determinam o prognstico, pois enquanto houver Lquidos orgnicos
a pessoa sobrevive.
Disfuno: Desidratao, problemas neurovegetativos, certas formas de
diabetes.
Por outro lado, os Lquidos orgnicos, recolhem e transportam os produtos do
catabolismo, asseguram permanentemente a excreo dos dejetos (urina,
suor)

4.4.

Circulao e eliminao dos Lquidos orgnicos

Os Lquidos orgnicos claros, extrados da alimentao e transformados pelo

Bao, so, por um lado, dirigidos ao pulmo e,por outro lado, transportados
todos os dias pelo Bao para todas as partes do corpo.
Assim que o Pulmo os rene, difunde a parte clara para a superfcie do corpo
e faz descer a parte impura para os Rins e a Bexiga.
A parte difundida para a superfcie do corpo circula com o Qi defensivo e pode
ser excretada pelos poros da pele sob a forma de suor, enquanto a parte
enviada para os Rins e Bexiga evacuada sob a forma de urina.
Por outro lado, o Pulmo elimina uma parte dos Lquidos orgnicos, sob a
forma de vapor, no momento de cada expirao.
Tambm, uma parte dos Lquidos orgnicos recebidos do Pulmo pelos Rins,
vaporizado pelo Yang dos Rins e reintegrado no organismo.
De referir o papel do Triplo Aquecedor que a Via das guas, pela qual
circulam e so distribudos os Lquidos orgnicos.

60

5. Relao entre Jing, Qi, Xue e Jinye

O Jing, o Qi, o angue e os Lquidos orgnicos so produzidos a partir de shuigu
jingwei (essncia subtil dos alimentos e das bebidas). Eles so
complementares e interdependentes.

5.1.

Jing e Qi

Existem vrias relaes entre Jing e Qi, mas o mais importante a sua aptido
para se produzirem mutuamente por transformao.
A produo de Qi assenta na existncia do Jing; o Jing precisa de Qi para se
formar, especialmente no caso do Jing adquirido que assenta na atividade do
Qi do Bao.
A relao entre o Jing dos Rins e yuanqi particularmente importante. Sem o
suporte do Jing, o Qi declina; sem a ao do Qi, o Jing fica inoperante.

5.2.

Jing e Sangue

O Jing e o Sangue podem produzir-se mutuamente. um aspeto importante da

relao entre os Rins que armazenam o Jing e o Fgado que armazena o
Sangue.
O esgotamento do Jing dos Rins uma causa de Vazio de Sangue; o Vazio de
Sangue conduz ao esgotamento do Jing.

5.3.

Jing e Jinye (Lquidos orgnicos)

O Jing necessrio produo e manuteno da parte mais profunda dos

Lquidos. Quando os Lquidos so suficientes, o Jing abundante.
Como na relao entre Jing e Sangue, o Jing e os Lquidos orgnicos so
materialmente dependentes, eles saturam-se ou esgotam-se mutuamente.

5.4.

Qi e Xue

A relao entre o Qi e o Sangue um aspeto da relao Yin/Yang; pode ser

sintetizada nas duas expresses: qi wei xue zhuai (o Qi o mestre do
Sangue) e xue wei qi zhi mu (o Sangue o mar do Qi).

61

Considera-se que o Qi o mestre do Sangue pelas seguintes razes:

O Qi pode produzir o Sangue

Controlando as funes de transporte e de transformao dos shuigu jingwei,

metabolizando os Lquidos orgnicos, produzindo yinqi, mantendo o Jing e
permitindo a atividade fisiolgica das Vsceras.

O Qi pode mobilizar o Sangue

Porque a fora motriz da circulao, movendo-se por intermdio da atividade

funcional do Corao, Pulmo e Fgado.

O Qi pode reter o Sangue

Impedindo-o de se escapar dos Vasos, graas atividade funcional do Bao.

Considera-se que o Sangue a me do Qi porque o Sangue aprisiona os Qi

de todo o corpo em elementos nutritivos, tornando possvel o conjunto da
atividade funcional.
Por outro lado, o Sangue ancora, amarra e dirige o Qi.

5.5.

Qi e Jinye (Lquidos orgnicos)

A relao entre o Qi e os Lquidos orgnicos um aspeto da relao Yin/Yang.

As relaes entre o Qi e os Lquidos orgnicos so muito prximas das
relaes entre o Qi e o Sangue.

O Qi pode produzir os Lquidos orgnicos

O Qi controla todas as etapas do metabolismo dos lquidos orgnicos.

O Qi pode mobilizar os Lquidos orgnicos

Por intermdio das funes das Vsceras, ativando a Via das guas e
permitindo a excreo dos fludos.

O Qi pode reter os Lquidos orgnicos

O Qi responsvel pela eliminao dos Lquidos orgnicos, sob a forma de

suor e urina, mas pode igualmente controlar e cont-los no organismo, para
evitar a sua perda excessiva. Ao contrrio, diz-se jin neng zai qi (Os Lquidos
orgnicos podem levar consigo o Qi) caso se escapem, os Lquidos orgnicos
podem levar consigo o Qi.; assim, uma transpirao abundante, uma diarreia e
qualquer desperdcio de fluidos pode diminuir o Qi.
62

5.6.

Xue e Jinye (Sangue e Lquidos orgnicos)

O sangue e os Lquidos orgnicos so ambos de natureza Yin, as suas funes

de humidificar e nutrir so complementares; elesopem-se ao Qi mas
compensam-se mutuamente. A sua relao de ordem quantitativa, O Vazio
de um aspeto tem por consequncia, o Vazio do outro.
Nas insuficincias do Yin, nas doenas do Calor e em outras patologias
marcadas pelo excesso de Yang, Sangue e Lquidos orgnicos podem estar
paralelamente afetados.
Significa que, por um lado, temos menos suor quando sangramos e menos
sangue quando transpiramos e, por outro lado, no devemos transpirar aps
uma hemorragia, nem sangrar depois de transpirarmos.

63

Etiologia
O sistema de classificao atual divide os fatores patognicos em 3 categorias
de causas:

As causas externas waiyin

Diretamente associadas aos 6 excessos (liu yin), de origem climtica;

As causas internas niiyin

Relacionadas com os sete sentimentos;

As causas nem externas nem internas buneiwaiyin

Correspondem a fatores patognicos de diversas origens, que no esto

includas nas outras duas categorias.

Por outro lado, o estudo da etiologia compreende igualmente a anlise do

processo de produo patognico de diversas origens, principalmente os tanyin
(Mucosidades) e os yuxue (Estases de Sangue).

1. Os seis excessos Liuyin

O conceito dos liuyin (seis excessos), vem dos liuqi (seis energias
climticas):
Vento, Frio, Calor, Cancula, Humidade e Secura.
Estes Qi externos so variaes climticas naturais ligadas s estaes; a sua
existncia indispensvel natureza e ao ser humano. Porm, elas podem
tornar-se patognicas pelas seguintes razes:

Quando so excessivos, mesmo na sua estao (frio ou calor

extremos).
Quando so deslocados em relao sua estao de referncia (uma
vaga de frescura no vero).

Contudo, estas condies externas, mesmo que extremas, s podem ser causa
de doena, se o organismo estiver enfraquecido ou desequilibrado.
Portanto, o estado do zhengqi (Qi correto), que determina em que estadio
uma energia externa se torna desequilibrada e depois patognica.
Assim, pode considerar-se que os liuqi (as seis energias climticas) podem
tornar-se liuyin (os seis excessos) e depois liuxie (os seis agentes
patognicos).

64

As patologias devidas ao liuyin (6 excessos) tm caratersticas comuns:

Esto diretamente relacionadas com as estaes, o meio ambiente e o
estilo de vida, que constituem uma combinao complexa; o ambiente externo
pode ser reforado ou compensado pelas condies de trabalho, de
vesturio
Podem manifestar-se de modo isolado ou sob certas formas combinadas
(Vento- Calor, Humidade-Calor, Vento-Frio-Humidade);
Podem influenciar-se mutuamente e, em certos casos, um transforma-se no
outro (Frio extremo pode evoluir e transformar-se em Calor);
Geralmente progridem da superfcie para a profundidade, penetrando tanto
pela pele como pelos orifcios respiratrios (nariz e boca), ou pelos dois em
simultneo.

Algumas afees embora no sejam diretamente

desregulaes climticas, so classificadas nos liuyin:

produzidas

pelas

Um grande nmero de doenas infeciosas agudas

Certas patologias de origem fsico-qumicas, como irradiaes e
queimaduras.

Nestes casos, a determinao do agente patognico no se faz tanto pelo

raciocnio etiolgico, mas sim semiolgico. Por exemplo, muitas doenas so
classificadas na categoria fengre (Vento-Calor), se bem que o paciente no
esteve exposto nem ao Vento nem ao Calor, nem a qualquer fonte de ar quente
em movimento. Simplesmente, fala-se de Vento-Calor porque apresenta
sintomas idnticos aos tradicionalmente descritos como provenientes de uma
afeo externa devido combinao do Vento e do Calor (febre, garganta
inflamada e dor).
Por outro lado, certas doenas de origem interna podem apresentar
semelhanas com as doenas provocadas por fatores externos. Assim, existem
patologias de neifeng (Vento interno), de neihan (Frio interno), neishi
(Humidade interna), de neizao (Secura interna) e de neire (Calor interno). No
entanto, no enquadram os Liu Yin mas os desequilbrios do Yin/Yang, do Qi e
do Sangue ou da atividade das Vsceras.
No devem ser confundidas com as doenas de origem externa, apesar das
semelhanas do nome, pois os seus quadros clnicos e estratgias de
tratamento so completamente diferentes.

65

1.1. Aspetos patognicos do Vento Fengshi

Propriedades:

O Vento predomina na primavera,

Est relacionado com a Madeira e o Fgado.

O Vento um agente patognico de natureza Yang:

Est constantemente em movimento, ataca geralmente o alto (testa, nuca) e a

superfcie do corpo (pele, msculos); ascendente; tem a propriedade de abrir
e de dispersar (abre os poros da pele e produz a transpirao com temor ao
Vento).

O Vento tem tendncia de movimento e de mudana:

Produz sintomas errticos e as suas patologias transformam-se

constantemente; os seus efeitos so por vezes rpidos e brutais (sncope,
coma).

O Vento est na origem de numerosas doenas:

o vetor de penetrao de outros fatores patognicos que no teriam, sem o

vento, o meio de invadir o organismo; por isso, que o Frio, Calor, Humidade,
por exemplo, se combinam frequentemente ao Vento o que o torna o agente
mais frequente no quadro das patologias de origem externa.
O Vento tem tendncia a provocar a agitao:
Entre as manifestaes do Vento, uma das mais caratersticas um conjunto
de sintomas, agrupados sob o termo dong (agitao), tal como vertigens
espasmos, tremuras, convulses, movimentos involuntrios.

Comparao com Vento interno Neifeng:

O Vento externo penetra atravs da pele ou das vias respiratrias,
perturbando o Qi defensivo e gerando sintomas como a febre, transpirao,
temor ao vento, evoluo rpida e pulso superficial (Fu). Encontra-se em
numerosas doenas agudas (sndrome gripal, rinite, e outras perturbaes do
foro otorrino).
O Vento interno provm do disfuncionamento dos rgos, principalmente do
Fgado. derivado do Vazio de Yin ou de Sangue, ou at de Yang ou Calor
extremos, e d origem a sintoma s como vertigens, espasmos, convulses,
paralisias e perdas de conscincia.

66

1.2. Aspetos patognicos do Frio - Hanxie

Propriedades:

O Frio predomina no inverno:

Est relacionado com a gua e os Rins.

O Frio um agente patognico de natureza Yin, tem tendncia para

ferir o Yang.

Quando o Yang est ferido, no assegura as suas funes de aquecimento,

vaporizao dos fludos e transformao do Qi.

O Frio concentra e bloqueia, produzindo ocluses.

Ferindo o Yang, o Frio inibe a circulao do Qi e do Sangue, que perdem a sua

fluidez e estagnam, causando dores severas.

O Frio contrai e pode causar retraes musculares, contraturas,

parestesias e paralisias.

Ao nvel da pele, a contrao dos poros, impede a transpirao.

Comparao com Frio interno Neihan

O Frio interno pode produzir dois tipos de patologia:

Ataque de Frio - Shanghan

Quando o Frio afeta a superfcie do corpo, induzindo uma reao do Qi

defensivo que bloqueia os msculos (sndrome gripal); observa-se geralmente
febre sem transpirao, dores, pulso superficial e apertado, temor ao Frio que
pouco melhora quando se cobre ou aproxima de uma fonte de calor porque,
neste caso, o Frio excessivo e deve ser dispersado (pela sudao).

Penetrao direta do Frio - zhonghan

Quando o Frio externo penetra diretamente nas camadas profundas do

organismo lesando o Yang das Vsceras e provocando problemas digestivos
(dores epigstricas e abdominais, sensao de Frio no ventre, apetite
diminudo, vmitos e diarreia).
O Frio interno frequentemente um Frio de Vazio, devido insuficincia de
Yang, que afeta principalmente o Corao, Bao e Rins e produz: membros
frios, vmitos e diarreias lquidas, urina clara e abundante, lngua plida, pulso
lento e profundo, averso ao Frio com melhoras se o paciente se cobrir ou
67

aproximar de uma fonte de calor, porque, neste caso, o Frio devido

insuficincia de Yang que deve ser aquecido.
Existem igualmente formas de Frio interno de tipo Plenitude com acumulao e
dor agravadas com a presso.

1.3. Aspetos patognicos da Cancula Shuxie

Propriedades:
A Cancula predomina no vero.
Est relacionada com o Fogo e o Corao.

A Cancula um agente patognico de natureza Yang.

Define-se como um Calor ardente que gera febre elevada com transpirao,
agitao, ansiedade, sede, tez vermelha e pulso cheio e vasto.

A Cancula sobe e espalha-se.

Esgota o Qi e lesa os Lquidos orgnicos. Na realidade, a transpirao profusa
reduz os fludos e o Qi levado com eles, o que provoca falta de ar, astenia
grave, perda de conscincia.

A Cancula combina-se frequentemente Humidade.

Provocando nuseas, diarreia ou fezes moles, opresso no peito, oligria,
sensao de corpo pesado.

A Cancula um agente patognico puramente externo; no existe Cancula

interna.
Por outro lado, para que uma doena causada pelo Calor de origem externa
seja considerada uma afeo da Cancula, necessrio que ela ocorra no
Vero e que o Calor seja extremo.
Nos outros casos, fala-se de wenbing (doena do Calor).

68

1.4. Agentes patognicos da Humidade Shixie

Propriedades:

A Humidade predomina na 5 estao (prolongamento do Vero)

Est relacionada com a Terra e com o Bao.

A Humidade um agente patognico de natureza Yin, que impede o

movimento do Qi e lesa o Yang.

A Humidade est relacionada com os Lquidos orgnicos; tem tendncia a

acumular-se nas Vsceras, nos Meridianos e nos tecidos, o que lentifica a
circulao do Qi e perturba as funes de subida e descida, produzindo
sintomas tais como plenitude e distenso abdominal, fezes moles apetite
diminudo, oligria.
Como o Bao, que tem geralmente muito Yin e Yang insuficiente, ama a
Secura e teme a Humidade, o rgo mais facilmente afetado por este agente
patognico. As suas funes de transporte e transformao so
frequentemente perturbadas.

A Humidade de natureza pesada e problemtica.

Provoca sensaes de peso fsico e mental e manifestaes de turvo (urina

turva, fezes pastosas, pele oleosa).

A Humidade de natureza pegajosa; tem tendncia a estagnar.

As doenas por ela provocadas so crnicas, recorrentes e teimosas, evoluem

lentamente e so resistentes ao tratamento.
Alm disso, a caraterstica pegajosa manifesta-se atravs de certos sintomas
(aspeto das mucosas e secrees).

A Humidade tem tendncia a descer.

Esta caraterstica faz com que as suas patologias afetem frequentemente a

parte posterior do corpo e evoluam nesta direo ( edemas dos membros
inferiores, leucorreia, problemas gastrointestinais).
Porm, apesar dessa tendncia, a humidade pode encontrar-se em todas as
partes do corpo.

69

Comparao com a Humidade interna Neishi

A Humidade externa provm geralmente do clima (chuva, nevoeiro), do
ambiente (pntanos, rios) ou de circunstncias que favorecem o seu
desenvolvimento (vestir roupa molhada).
Ataca a superfcie do corpo e as articulaes, provocando dores, reumatismo,
limitao de movimentos articulares, e s vezes febre.
A Humidade interna provm de um Vazio de Qi e de Yang do Bao que perde
a sua capacidade de transporte e de transformao, impedindo a circulao de
Lquidos orgnicos, o que provoca diarreias, edemas, leucorreia
A Humidade externa, penetrando no organismo, pode facilmente lesar o
Bao e dar origem Humidade interna. Esta, perturbando as funes
naturais do organismo, favorece a penetrao de Humidade externa. assim
que a Humidade externa e interna interagem.

1.5. Aspetos patolgicos da Secura - Zaoxie

Propriedades:

A Secura predomina no Outono.

Est relacionada com o Metal e o Pulmo.

A Secura tem um efeito adstringente e lesa os Lquidos orgnicos.

Provoca diversos sinais de desidratao (secura do nariz, da boca, da

garganta, lbios gretados, urina rara, fezes secas)

A Secura tem tendncia a atacar o Pulmo que, por natureza,

particularmente sensvel.

Perturba as suas funes de descida e purificao, produzindo tosse seca com

expetorao difcil, com mucosidades concentradas e, por vezes, estriadas de
sangue.

Comparao com a Secura interna - Neizao

A Secura externa divide-se em Secura quente e Secura fria. Nos dois casos,
a afeo do Pulmo predomina associada a sintomas de calor externo ou frio
externo, com cefaleias, tosse seca, febre com temor ao Frio, pulso superficial.

70

A Secura interna provm geralmente da perda de Lquidos orgnicos

(transpirao profusa, diarreia, vmitos, hemorragias), ou de uma febre elevada
que consome os fludos, de uma insuficincia de Yin e de sangue ou ainda do
envelhecimento ( os idosos tm tendncia desidratao).
Os principais sintomas so: obstipao com fezes secas, pele seca e fina,
insnia, ansiedade, emagrecimento.

1.6. Aspetos patolgicos do Calor - Rexie

Na Medicina Chinesa so aplicados vrios termos para se referirem ao
conceito de huo (Fogo) ou re (Calor):

A Cancula o Qi natural do vero.

Pode tornar-se agente patognico, mas no existe Cancula interna.

O Fogo existe como Energia natural do corpo (Fogo de Mingmen,

por ex.)

Falamos de shaohuo que indispensvel produo de Qi.

Mas em excesso tornar-se patognico. Falamos de zhuanghuo (Grande fogo),
que pode lesar o Qi.
Habitualmente considera-se que o Fogo patognico de origem interna,
provocado por desequilbrios da atividade visceral, do Yin/Yang e dos Qi e
dos substratos do corpo.
Fala-se de Fogo externo para designar trs coisas: a Cancula de vero; o calor
extremo independentemente do contexto sazonal; e a transformao de um
outro agente patognico externo em Fogo (por exemplo, o Frio pode tornar-se
Calor e o Calor no seu extremo produz Fogo).
O Calor contrariamente ao Fogo, sempre patolgico. Pode ser de
origem interna ou externa. Quando tem origem climtica, contrariamente
Cancula, no especfica de uma estao. O Calor mais moderado
que o Fogo.
Wen, indica uma forma atenuada de calor. Tem todas as caratersticas
de re (Calor), com uma intensidade menor. Wenbing designa as
doenas provocadas pelo Calor (seja intenso ou moderado).

O ponto comum a todos estes conceitos que corresponde a uma

predominncia do Yang sobre o Yin.
71

Propriedades:

O Fogo e o Calor so agentes patognicos de natureza Yang.

Tm tendncia a inflamar-se e a ascender, e produzem doenas febris,

inflamatrias, que afetam frequentemente o topo do corpo.

O Fogo e o Calor consomem o Qi e lesam os Lquidos orgnicos.

O Grande Fogo reduz o Qi, alimenta-se do Qi e dispersa o Qi. Por outro lado,
evapora os Lquidos orgnicos que se escapam e esgotam na tentativa de o
controlar. Isto produz a sede e, a termo, a secagem do organismo.

O Fogo pode gerar o Vento e agitar o Sangue.

Por exemplo, uma febre forte pode induzir convulses. Aquecendo o Sangue, o
Fogo pode lev-lo a vaguear fora dos seus vasos; pode queimar os vasos.
Quando o Fogo ou o Calor agitam o Sangue, obsrvam-se diversos tipos de
hemorragias como epistaxe (sangramento nasal) ou hematmese (vmito de
sangue), etc.

O Fogo tem tendncia a provocar inchaos e abcessos.

Particularmente quando penetram no leito do sangue, Fogo e Calor podem

provocar diversas reaes inflamatrias e formar lceras, furnculos, etc.
emprega-se o termo redu para designar este fenmeno.

O Fogo pode perturbar o Shen

Por causa da sua reao particular com o Corao e da sua ao possvel

sobre o Sangue, provocando irritabilidade, ansiedade, insnias e distrbios
psiquitricos.

Comparao com o Calor interno ou o Fogo interno

O Fogo externo o resultado da evoluo do calor externo, da cancula ou de
outro fator patognico externo.
O Fogo interno produzido pela penetrao fisiolgica ou pela transformao
das emoes.
Wuzhi hua huo (as Cinco Emoes transformam-se em Fogo).

72

2. Os Sete Sentimentos - Qijing

Os sete sentimentos so:
Alegria xi
Clera, ira nu
Depresso, melancolia you
Pensamento obsessivo, introspetivo si
Tristeza bei
Medo kong
Terror, susto jing

Quando se associam aos cinco rgos, com os quais mantm relaes

privilegiadas, fala-se de wuzhi (cinco emoes), que so a alegria, a ira, a
nostalgia, a tristeza e o medo.
Da mesma forma que os seis Qi climticos, as reaes emocionais (quando
no ultrapassam certos limites), fazem parte do funcionamento normal do ser
humano. Mas, quando h perturbaes brutais, extremas, prolongadas ou
repetitivas, podem tomar propores excessivas e perturbar o organismo.
Enquanto os agentes patognicos externos devem penetrar no organismo
atravs da pele ou vias respiratrias, os sete sentimentos podem afetar
diretamente os rgos, induzindo doenas ou favorecendo o seu
desenvolvimento.
Os rgos mais sensveis a distrbios emocionais so o Corao, o Fgado e o
Bao.

2.1. Alegria - Xi
Este termo faz referncia ao que sentimos quando estamos satisfeitos, felizes.
Tem uma nuance de prazer, de felicidade e uma componente hednica mais
marcada que a palavra alegria, pela qual contudo traduzida de forma
convencional.

A alegria a emoo do Corao; o excesso de alegria pernoita no

Corao.

73

A alegria liberta o Qi. Quando o Qi do Corao libertado ao extremo, o

Shen no corretamente hospedado e surgem diversos sintomas como
palpitaes, instabilidade psquica, alternncia de humor (euforiadepresso).

2.2. Ira, Clera - Nu

Este termo compreende um conjunto de reaes emocionais que vo da
irritabilidade marcada at fria, raiva.

A ira a emoo do Fgado; o excesso de ira prejudica o Fgado.

A ira faz subir o Qi. Perturba as funes de drenagem e de disperso do

Fgado e produz um Qi do Fgado em contracorrente. Com o seu
aumento, o Qi leva o Sangue consigo, provocando vertigens, cefaleias,
zumbidos, tez vermelha e, nas suas formas mais severas, hematmese
(vmito de sangue), hemorragias cerebrais, sncope.
Por outro lado, o excesso de Qi, do Fgado pode levar ao abuso do Bao
(inchao, diarreias), do Estmago (soluos, arrotos, vmitos) e, por ao
secundria, pode lesar os Rins, segundo o princpio zi dao um qui (o
filho rouba o Qi da me) e alcana o Yin e o Jing (perda de memria,
medo, fraqueza lombar).

2.3. Melancolia, Depresso - You

Este termo indica um sentimento de tristeza tingida com ansiedade,
pessimismo, at mesmo desespero, depresso moral.

A melancolia a emoo do Pulmo; o excesso de melancolia prejudica

o Pulmo.

A melancolia tem uma ao fisiopatolgica muito semelhante da

tristeza; diminui o Qi, produz desnimo, lgrimas (choro), perda de
iniciativa e de impulso vital e uma alterao da clareza do Shen.

2.4. Pensamento Obsessivo - Si

Este termo designa o pensamento, evoca uma introspeo excessiva,
repetio incessante de ideias, nostalgia, ideias fixas, obsessivas.

74

O pensamento obsessivo a emoo do Bao; o excesso de

pensamento obsessivo prejudica o Bao.

O pensamento obsessivo amarra o Qi. Quando o Qi do Bao e do

Aquecedor Mdio esto bloqueados, a digesto perturbada (perda de
apetite, emagrecimento, distenso abdominal)
Por outro lado, se o Bao no assegura as suas funes, por efeito
secundrio, o Sangue do Corao pode ser enfraquecido (insnia ou
sono agitado, palpitaes).

2.5. Tristeza - Bei

Este termo corresponde a um sentimento de melancolia, de dor, que se
aproxima do you (melancolia, depresso), mas com menos ansiedade. So
emoes prximas, que afetam o mesmo rgo e gera as mesmas aes
fisiopatolgicas.

Tristeza a emoo do Pulmo; o excesso de tristeza prejudica o

Pulmo.

A tristeza diminui o Qi. Quando o Qi do Pulmo est reduzido, as

funes respiratrias so alteradas e a energia geral do corpo esgota-se
(falta de ar, voz fraca, tosse, dispneia, enfraquecimento geral,
abatimento fsico e mental).

Por outro lado, a tristeza pode prejudicar o Corao (palpitaes, perda de

concentrao), o Fgado (espasmos, dores nas costas) e o Bao (distenso
abdominal, fraqueza dos quatro membros).

2.6. Medo - Kong

Este termo significa medo, em qualquer grau, desde o simples facto de ser
intimidado at ao terror, passando pelas mais diversas fobias.

O medo a emoo dos Rins; o excesso de medo pode prejudicar os

Rins.

O medo faz descer o Qi; vem de uma fobia ou pnico, diminui o Qi dos
Rins (fraqueza dos joelhos) e faz descer brutalmente o Qi (incontinncia
urinria e fecal).

75

Alm disso, a receo do Qi do Pulmo alterada (opresso torcica,

respirao superficial, falta de ar) e a comunicao com o Corao rompida
(agitao mental e dificuldade em adormecer).

2.7. Susto - Jing

Este termo agrupa um conjunto de manifestaes mentais produzidas por um
efeito de surpresa total, como um barulho sbito, por exemplo. Salto, choro,
palpitaes, so as manifestaes mais frequentes desta emoo que pode,
em casos severos e em certas pessoas, causar perda de conscincia.

O susto uma emoo relacionada com o Corao; o excesso de susto

prejudica o Corao.

O susto agita o Qi. Quando o Qi do Corao est agitado, o equilbrio

entre o Qi e o Sangue quebrado (palpitaes, nervosismo, insnia,
confuso mental, falta de ar, desmaio).

Para alm da sua ao especfica, em caso de excesso, as emoes podem

transformar-se em Fogo interno e produzir irritabilidade, insnia, boca amarga,
hemoptise (tosse com sangue).

3. Outras causas de doenas

3.1. A alimentao - Yinshi
Este termo engloba os alimentos lquidos e slidos. A comida e a bebida so
indispensveis sobrevivncia do ser humano. No entanto, podem tornar-se
numa causa de doena em trs situaes:

Quando os alimentos so quantitativamente inadequados: Uma

insuficincia provoca um Vazio de Qi e de Sangue, assim como um
declnio de Jing; abusos alimentares produzem diferentes patologias do
sistema digestivo (estagnao de alimentos, humidade interna).

Quando absorvemos substncias imprprias para consumo, como

alimentos degradados, contaminados, irradiados, ou substncias txicas
da natureza (ex. cogumelos venenosos).

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Quando a dieta est desequilibrada, no que diz respeito ao Yin/Yang,

natureza dos alimentos (frios ou quentes) e da predominncia de um
sabor particular, vrios problemas podem aparecer.
Cada sabor penetra num rgo especfico: o cido vai para o Fgado, o
amargo para o Corao
O equilbrio funcional dos rgos depende, em parte, do equilbrio dos
sabores. Cada sabor tem efeitos energticos que, em excesso, pode
induzir processos patolgicos prprios. Por exemplo, o abuso de
alimentos picantes lesa o Qi, seca as unhas, produz contraes nos
tendes, aumenta a transpirao.

3.2. As epidemias - Yili

H doenas particularmente contagiosas, em que o modo de propagao e
transmisso fcil e independente de um excesso climtico particular.
A varola, a rubola, a difteria, a clera, a peste, so exemplos de doenas que
esto agrupadas nesta categoria.
Tm como caratersticas o aparecimento brusco, apresentar sintomas de
toxicidade elevada, evoluir rapidamente para um estado crtico, serem muito
contagiosas, e depender de diversos fatores associados ao meio ambiente,
alimentao e s condies sociais.
Estas doenas so, do ponto de vista da medicina moderna, de origem
microbiolgica.

3.3. O trabalho e a inatividade - Laoyi

natural que o ser humano alterne fases de atividade e repouso. Contudo, o
excesso de um ou outro prejudicial sade.

O excesso de trabalho pode ser fsico, intelectual ou sexual.

O excesso de atividade fsica provoca um esgotamento progressivo do
Qi das Vsceras, com o aparecimento de sintomas como fadiga dos
membros, astenia fsica e mental, emagrecimento, falta de ar.
O excesso de trabalho mental esgota o Qi do Bao e o Sangue do
Corao, o que pode levar sndrome Vazio do Corao e do Bao ou
produzir sintomas como palpitaes, perda de memria, perda de apetite
ou sono, distenso abdominal.
77

O excesso de trabalho sexual esgota principalmente o Jing dos Rins,

produz zumbidos, vertigens, fraqueza lombar e dor nos joelhos e
diminuio da energia sexual.

Por inverso, o excesso de inatividade ou uma imobilidade

prolongada perturba a circulao do Qi e do Sangue, fragiliza os
tendes e os ossos, enfraquece o corpo e a mente, altera as funes do
Bao e do Estmago, produz edemas ou obesidade, palpitaes

3.4. Traumatismos -Waishang

Nesta categoria esto includas as leses causadas por arma branca ou de
fogo, traumatismos diversos, as queimaduras, as frieiras e as picadelas ou
mordidas de animais.
Sem entrar em detalhes, estas leses produzem mais frequentemente
sintomas associados ao Calor txico, Estases de Sangue ou Vazio de Sangue
por retirada sangunea, edemas e reaes patolgicas diversas devidas aos
venenos que penetram na pele.
A ttulo de exemplo, as mordidas das cobras podem, segundo a espcie,
produzir efeitos do tipo fengdu (Vento e Toxicidade), como vertigens, cefaleias
ou trismo, parilisia e coma; do tipo huodu (Fogo e Toxicidade), como bolhas,
leses vermelhas, inchadas, quentes, evoluindo na escurido e lceras com
hemorragia, febre, anemia; ou ainda do tipo fenghuodu (Vento, Fogo e
Toxicidade) que uma combinao dos dois ltimos.

3.5. Parasitoses - Jishengchong

Provocado por lombrigas, nemtodos (vermes), tnias ou qualquer outro
parasita, a Medicina chinesa reconhece o seu papel em numerosas doenas.
Se bem que a ingesto de alimentos contaminados uma causa fundamental,
considera-se que o solo continua a ser o elemento predominante. Por exemplo,
a Humidade- Calor favorece o desenvolvimento dos parasitas intestinais.

78

4. Produes patognicas
Consideram-se principalmente duas categorias de produo patognica:

As que so devido ao disfuncionamento do metabolismo e da circulao

dos Lquidos orgnicos (Mucosidade, Muco,Fleumas e Edemas)
As que so devidas de uma perturbao da circulao de sangue
(Estase de Sangue).

No so causas primrias de doenas, pois so o resultado do

disfuncionamento dos rgos e entranhas. Contudo, como esto na origem de
muitas doenas, habitual mencion-los na etiologia.
No plano teraputico, as produes patognicas, quando no podem ser
evacuadas, necessitam de ser transformadas. Assim, aplica-se frequentemente
as expresses huatan (transformar as mucosidades) ou huayu (transformar
as Estases).

4.1. Mucosidades e Fleumas - Tanyin

Estas produes patognicas provm da desregulao do metabolismo dos
Lquidos orgnicos. Dividem-se em duas categorias: as que tm forma e as que
no tm forma, o que quer dizer que tm uma natureza material objetiva ou
no.
As primeiras manifestam-se, por exemplo, na forma de expetorao ou
ndulos; so visveis pelo mdico.
As segundas so impercetveis, mas produzem sintomas caratersticos deste
tipo de produo patognica; encontram-se em numerosas doenas
neurolgicas como epilepsia, doenas psiquitricas como o sndrome de
mania, delrios
As Mucosidades (Tan), so espessas e concentradas, os Fleumas (Yin) so
mais fludos, e os Edemas (Shuizhong) so inchaos produzidos pela
acumulao de serosidade.
Estes trs provm da estagnao e transformao dos Lquidos orgnicos; a
sua concentrao que os distingue.
Em termos de classificao, as Mucosidades so definidas em funo da sua
associao com um Qi patognico (Vento e Mucosidade, Calor e Mucosidade,
Frio e Mucosidade, Humidade e Mucosidade, Secura e Mucosidade). Os
Mucos so classificados em quatro categorias, segundo a sua localizao.
Quanto aos edemas, dividem-se em duas grandes classes, Vazio ou Plenitude,
com uma distino complementar mais precisa: segundo o fator patognico em
questo revela a Plenitude e segundo o rgo deficiente revela o Vazio.

79

Na formao destas produes patognicas, as principais Vsceras em questo

so o Pulmo, o Bao, os Rins os Trs Aquecedores, pois os seus papeis so
preponderantes no metabolismo dos Lquidos orgnicos.
Por outro lado, uma alimentao muito rica, picante e acompanhada pelo
consumo de lcool produz facilmente a Humidade-Calor, que pode gerar este
tipo de disfuno.
Finalmente, as perturbaes emocionais, que afetam as funes do Fgado,
podem provocar a Estagnao de Qi que, por um lado, lentifica a circulao
dos Lquidos orgnicos e, por outro lado, gera o Fogo que os concentra.

4.2. Caratersticas patolgicas e semiolgicas:

Alterao da circulao do Qi e do Sangue:

Podem originar paralisias, dores, abcessos, ndulos

Perturbao dos movimentos de subida, descida, exteriorizao e

interiorizao:

As perturbaes que estas produes patolgicas originam ao nvel dos

rgos e Entranhas, alteram os movimentos naturais do Qi, produzindo a
opresso no peito, tosse, nuseas e vmitos.

Perturbao do metabolismo dos Lquidos orgnicos:

Estes resultam de uma Estagnao dos fludos, estas produes patognicas

lentificam a circulao dos Lquidos orgnicos, o que produz uma reao em
cadeia e mantm a produo patolgica.

Problemas neuro psquicos:

Pela obstruo dos Orifcios do Corao e pela perturbao de subida do Yang

puro, as Mucosidades e os Fleumas provocam vertigens, confuso mental
epilepsia.

Tendncia a produzir sintomas bizarros, complexos, variveis:

Devido ao facto destes fatores patognicos poderem manifestar-se sob formas

muito diversas e afetar numerosas partes do corpo, as suas manifestaes
clnicas so variveis e complexas, por vezes difceis de interpretar.

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4.3. Localizao e sintomas relacionados

4.3.1. Mucosidades

Pulmo:

As funes de difuso, descida e purificao so perturbadas, o que provoca

tosse produtiva, dispneia e asma.

Corao:

A circulao de Sangue e o Shen so perturbados, o que provoca opresso

torcica, palpitaes, confuso mental e, se o Fogo se associa s
Mucosidades, sndromes manacas e demncia.

Estmago:

A harmonia das funes de descida perturbada, o que provoca nuseas,

vmitos e sensaes de plenitude e de bloqueio ao nvel epigstrico.

Meridianos e ramificaes, tendes e ossos:

Ndulos em cacho, hemorragia, paralisia e leses supurativas (com pus) dos

membros.

Cabea:

As Mucosidades turvas elevam-se e perturbam a cabea, o que provoca

vertigens, perdas de conscincia.

Garganta:

As Mucosidades e o Qi formam-se e provocam a sndrome meiheqi (Qi do

caroo da ameixa), que se carateriza por uma sensao de bola na garganta,
que no consegue engolir ou eliminar por expetorao.

4.3.2. Fleumas
Localizaes e sintomas relacionados:

Fleumas mucosas:

No tubo digestivo, com perturbao dos intestinos e do estmago, tendo como

principais sintomas, diminuio do apetite, emagrecimento, borborismo e
distenso abdominal.

Fleumas suspensos:

No peito e nos hipocndrios, com distenso e plenitude, dor tensa agravada

com tosse.

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Fleumas transbordantes:

Nos membros, entre a pele e a carne, com edemas, ausncia de transpirao,

dor e peso no corpo.

Fleumas brnquicos:

Ao nvel do trax, com opresso, tosse e dispneia.

4.3.3. Edemas
Dado que so devidos plenitude e segundo a natureza do agente patognico
ou devido ao Vazio e segundo o rgo afetado, os edemas podem acumular-se
em diferentes nveis, da face aos tornozelos.

4.4. Estases de Sangue

4.4.1. As Estases de Sangue podem ocorrer
por causas internas ou externas:

Traumatismos

Hemorragias (quando o Sangue para, h uma massa de Sangue, efeito

da hemstase)

Frio de origem externa ou interna (o Frio produz ocluses).

Calor de origem interna ou externa (Sangue e Calor juntam-se, o

Sangue concentra-se, pois os Lquidos orgnicos so consumidos pelo
Calor).

Estagnao de Qi (quando o Qi estagna, o Sangue estagna).

Vazio de Qi (o Qi a fora motriz do sangue).

As perturbaes do modo de vida, da higiene alimentar ou do estado emocional

podem estar na origem da formao de Estases de Sangue. O
disfuncionamento do Corao, do Fgado e do Bao podem facilmente
provocar Estase de sangue.
82

4.4.2. Caratersticas
semiolgicas

patolgicas

Dores pontiagudas (picada), fixas, severas, agravadas pela presso.

Tumefaes, sob a forma de massas fixas, que podem ser internas ou

superficiais; neste ltimo caso, a pele tem cor roxa ou violeta que evolui
para amarelo antes de desaparecer.

Colorao roxa, malva, violeta ou negra ao nvel da face, lbios, unhas,

pele, lngua

Hemorragia de Sangue roxo escuro com cogulos.

Degradao tecidual local (gangrena).

Pele seca, descamada, rachada, escura; por vezes com hematomas ou

petquias.

Pulso fino, spero, atado, intermitente, tenso ou profundo, segundo a

natureza precisa da patologia, da sua causa e localizao.

4.4.3. Localizaes e sintomas associados

Corao: Opresso torcica, precordialgia, palpitaes, cianose da

face, lbios e unhas; por vezes dores violentas que irradiam para os
membros superiores, ou doenas psiquitricas (mania).

Pulmo: Dores torcicas, hemoptise.

Estmago: Gastralgia perfurante, hematmese.

Intestinos: Melenas (fezes negras com sangue digerido).

Fgado: Dores nos hipocndrios e massas abdominais.

tero: Dores no baixo ventre, dismenorreia, amenorreia, menstruao

irregular, sangue menstrual roxo escuro com cogulos, metrorragias.

Membros: Hematomas, tumefaes dolorosas, gangrena.

83

Patogenia e Fisiopatologia
1. Patogenia
A patologia baseia-se na compreenso das relaes entre duas entidades:

Zhengqi (Qi correto)

a sntese das energias e substncias vitais que asseguram o funcionamento

do organismo, o equilbrio Yin/Yang e a harmonia do ser humano com o
ambiente.

Xieqi (Qi patognico)

Traduz-se pela energia perversa, designa os fatores patognicos.

Fundamentalmente, a doena resulta sempre da insuficincia de zhengqi (Qi

correto) e/ou da presena e da fora relativa de xieqi (Qi patognico).
Todos os quadros clnicos (sndromes), correspondem a um aspeto particular,
no tempo e espao do organismo, do conflito entre o zhengqi e xieqi.

1.1.
Aparecimento da doena por conflito entre
zhengqi e xieqi.
A insuficincia de zhengqi a causa interna e a base do
aparecimento das doenas.
Se o Zhengqi est forte, o organismo forte e equilibrado, os agentes
patognicos no podem penetrar ou, se penetrarem, pouco profundamente.
No pior dos casos, eles sero rapidamente e facilmente eliminados, sem
sequelas ou alteraes profundas do organismo.
Por outro lado, se zhengqi apresenta fragilidades, por exemplo se o Qi
defensivo no est slido, o organismo no pode resistir ao ataque dos fatores
patognicos. Estes, aps penetrarem no corpo, vo desequilibrar o Yin/Yang,
perturbar as funes das Vsceras e Meridianos. assim que nascem as
doenas.

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As formas que as patologias vo adotar esto estreitamente

ligadas ao estado de Zhengqi:

Se zhengqi est relativamente forte, os sintomas sero agudos e de

curta durao, exprimindo a intensidade da resistncia e violncia do
conflito entre zhengqi e xieqi (febre, cefaleias, ausncia de transpirao,
dores), que corresponde a um estado de Plnitude.

Se zengqi est relativamente fraco, os sintomas vo evoluir

progressivamente at um estado mrbido crnico, exprimindo a pouca
resistncia ao agente patognico (febre moderada ou ausncia, astenia,
sintomas cclicos), que corresponde a um estado de Vazio.

Podem igualmente encontrar-se situaes complexas com uma fraqueza

de zhengqi e, porm, um ataque agudo da superfcie do corpo por um
agente patognico. Neste caso, Vazio e Plenitude so mistos.

A presena de xieqi um fator determinante no aparecimento

de doenas.
Se bem que zhengqi o elemento preponderante, deve considerar-se a
importncia de xieqi como um fator desencadeador; certos agentes
patognicos tm tal intensidade que difcil resistir (radioatividade, venenos,
leses graves), mesmo com uma boa constituio.
Face a estas agresses, apenas se pode defender uma atitude preventiva. Em
menor grau, pode dizer-se que todos os agentes patognicos exercem pelo
menos uma influncia sobre a natureza da doena ou da reao do organismo.
Com efeito, existe uma relao evidente entre a natureza da patologia e a
natureza de xieqi. Por exemplo, em termos Yin/Yang, o agente patognico
fortalecer o aspeto que corresponde sua prpria natureza. Assim, o Frio
produz uma patologia do tipo Yin, enquanto que o Fogo manifesta-se por um
excesso de Yang.
Por outro lado, a intensidade de xieqi determina a gravidade da doena.
Enfim, xieqi, segundo a sua localizao, origina doenas diferentes. Por
exemplo, o Calor induz patologias variveis, enquanto percorre a superfcie do
corpo (ao nvel do Qi defensivo) ou do Sangue.

85

1.2.

Fatores que influenciam zhengqi

Constituio:

Uma fragilidade congnita ou constitucional pode favorecer o aparecimento e

evoluo das doenas.
As particularidades do solo/local so um elemento determinante para o
desenvolvimento de um ou outro agente patognico. Por exemplo, quem sofre
de Vazio do Bao particularmente sensvel Humidade; uma pessoa obesa
apresenta frequentemente sintomas de Mucosidades e de Humidade. Contudo,
a mesma doena pode manifestar-se de diversa formas, segundo a pessoa.

Nutrio:

No quadro de vrias doenas, a alimentao pode ser um elemento preventivo

ou, pelo contrrio, um fator agravante.

Atividade fsica:

O excesso de trabalho e a inatividade afetam o zhengqi.

Meio ambiente:

O modo de vida, o contexto familiar e social e o clima so fatores que tambm

podem influenciar a qualidade do zhengqi.

Mente:

O equilbrio mental e o controlo emocional permitem a zhengqi funcionar com

eficcia. As emoes perturbadoras, pelo contrrio, so causas de
enfraquecimento do zhengqi.

Constata-se que certos fatores so duplamente causas de alterao de

zhengqi e desenvolvimento de xieqi.

86

2. Fisiopatologia
Embora cada patologia possua o seu prprio sistema de evoluo, considerase que existem critrios gerais que permitem analisar e resumir a progresso
dos fenmenos patolgicos: a relao entre zhengqi e xieqi, a perda de
equilbrio Yin/Yang, as perturbaes dos movimentos de subida e descida, as
disfunes do Qi e do Sangue, as alteraes dos Lquidos orgnicos, os
mecanismos internos de produo da doena e a fisiopatologia dos Meridianos
e das Vsceras.

2.1.

O crescimento e o declnio de zhengqi e xieqi

O conflito entre zhengqi e xieqi determina o aparecimento dos sintomas, a

evoluo da doena e a sua forma. Esta confrontao conduz a fenmenos de
Vazio e Plenitude e determina o prognstico da doena.

O crescimento e declnio respetivo de zhengqi e de xieqi determina as

mutaes e transformaes do Vazio e Plenitude.
As intensidades de zhengqi e xieqi so proporcionais, complementares e em
constante variao.
O crescimento de xieqi, que implica uma mobilizao importante de zhengqi,
conduz Plenitude.
O conceito de Plenitude definido a partir do critrio de insuficincia de
zhengqi.

Plenitude = Abundncia de xieqi

Vazio = Insuficincia de zhengqi

Quando xiequi cresce, zhengqi decresce e vice-versa. Pode pensar-se que a
Plenitude corresponde abundncia de xieqi, a expresso de uma
insuficincia proporcional de zhengqi. Ou ento, definido que a insuficincia
de zhengqi corresponde ao estado de Vazio.

87

Para compreender o sentido das palavras Vazio e Plenitude, necessrio

pensar no facto que o encontro entre zhengqi e xieqi pode produzir trs tipos
de efeitos:

Reaes fisiolgicas (sistema imunitrio), quando zhengqi predomina,

com conservao do equilbrio relativo entre Yin/Yang.

Reaes patolgicas, quando xieqi predomina ligeiramente, que

conduz a uma rutura do equilbrio Yin/Yang e a duas grandes categorias
de quadros clnicos: Plenitude e Vazio.

Uma evoluo rpida e fatal, quando xieqi est extremamente forte.

Assim, Plenitude e Vazio apenas existem no contexto intermedirio das

reaes patolgicas, que so o campo de ao privilegiada da medicina.
De facto, para que haja um quadro de Plenitude, necessrio que xieqi seja
forte e que zhengqi no seja demasiado fraco, para se poder mobilizar, resistir
e produzir o conjunto de sintomas que constituem o quadro agudo da
Plenitude.
Quando um estado tenta atacar o outro, este, mesmo que esteja muito fraco,
tenta mobilizar todas as suas foras para travar a progresso do invasor.
Depois da fase da Plenitude, os dois adversrios perderam foras, o organismo
est num estado de Vazio. Se Zhengqi est menos fraco que xieqi, a agresso
finalmente repelida e passa-se a uma fase de convalescena.
Se xieqi est menos fraco que zhengqi, a doena persiste sob a forma crnica
(Vazio). Porm, o estado de Vazio no resulta necessariamente no estado de
Plenitude. necessrio existir inicialmente a penetrao do agente patognico.
Se o pas invadido est extremamente fraco, o invasor no encontra alguma
resistncia, no h trabalho e o pas conquistado perde em pouco tempo e
sem rudo, a sua identidade.
Da mesma maneira, se xieqi est muito forte e zhengqi comparativamente
muito fraco, o agente patognico penetra at ao corao do organismo, sem
resistncia e sem sintomas suficientemente estveis para constituir um quadro
clnico identificvel. Esta situao conduz a uma morte brutal (traumatismos
mortais, venenos) perante a qual a medicina impotente.

88

Pode resumir-se da seguinte maneira:

Zhenqi muito forte e xieqi fraco O agente patognico no penetra

ou penetra superficialmente antes de ser eliminado.

Xieqi muito forte e zhengqi fraco Evoluo muito rpida at

morte.

Xieqi forte ou muito forte e Zhengqi menos forte Reao

patolgica conduz ao quadro clnico de Plenitude.

Zhengqi forte ou muito forte e xieqi menos forte Reao

patolgica que conduz a quadro clnico de Vazio, sem complicaes.

Xieqi fraco e zhengqi muito fraco Reao patolgica que conduz a

quadro clnico de Vazio, no caso de uma doena crnica complicada
pela persistncia do agente patognico.

Contudo, necessrio lembrar que os conceitos de Vazio e Plenitude no tm

um carter absoluto; como Yin/Yang so relativos em relao um ao outro. As
formas de Vazio e de Plenitude abordadas correspondem s situaes simples.
Quando a doena persiste muito tempo ou seguida de um tratamento errado,
pode haver um aumento progressivo de xiequi; a um certo nvel do organismo,
uma reduo de zhengqi sobre o outro plano. Neste caso, Plenitude e Vazio
so associados num quadro clnico complexo.
Por exemplo, um Calor Plenitude de origem externa pode, aps um certo
tempo no organismo, ter consumido os Lquidos orgnicos que so agora um
estado de Vazio. Deve-se combinao de Plenitude e Vazio , o Vazio uma
consequncia da Plenitude.
Por outro lado, uma deficincia da atividade funcional dos rgos (Vazio de
Yang do Bao, por ex.), pode provocar uma lentificao da circulao e do
metabolismo (dos Lquidos orgnicos, por ex.) e a formao de Estagnao
(Mucosidades, por ex.). Isto deve-se a uma combinao de Vazio e Plenitude,
aqui a Plenitude uma consequncia do Vazio. Enfim, Plenitude e Vazio
podem manifestar-se sob formas enganadoras Plenitude verdadeira, Vazio
aparente.

O crescimento e o declnio de zhengqi e de xieqi determinam o

prognstico da doena.
Os conceitos de Vazio e de Plenitude, tal como as noes de reaes
fisiolgicas e patolgicas ou de evoluo mortal, dependem totalmente dos
estados relativos de zhengqi e de xieqi. De uma maneira geral, quando zhengqi
89

aumenta e xieqi diminui, a doena evolui at cura. Quando xieqi aumenta e

zhengqi diminui, a doena evolui e agrava, chegando morte.
O triunfo de zhengqi significa o retorno ao estado de yin ping yang mi (Yin
pacfico e Yang escondido). O triunfo de zhengqi conduz separao de Yin e
de Yang, at ao fim das atividades vitais.

2.2.

Perda de equilbrio de Yin/Yang

Provm de um estado de rutura do ciclo natural do crescimento e

decrescimento do Yin e do Yang, em que cada aspeto no controla mais o
outro, o que conduz a uma extenso do desequilbrio do Qi e do Sangue, aos
rgos e Entranhas, aos Meridianos e ramificaes, aos Qi nutritivo e
defensivo e aos quatro movimentos do Qi (subida, descida, exteriorizao e
interiorizao).
Os desequilbrios do Yin/Yang manifestam-se sob seis formas:

Yinyang piansheng => (aumento exclusivo do Yin ou do Yang)

Yinyang pianshuai => (declnio exclusivo do Yin ou do Yang)
Yinyang husun => (diminuio recproca do Yin e do Yang)
Yinyang geju => (repulso do Yin ou do Yang)
Yinyang zhuanhua => (transformao do Yin e do Yang)
Yinyang wangshi => (esgotamento e desaparecimento do Yin e do
Yang).

2.2.1.

Aumento exclusivo do Yin e do Yang

um aspeto patolgico devido ao excesso de Yang ou ao excesso de Yin, no

quadro de uma sndrome de Plenitude causado pela penetrao de um agente
patognico Yang (que se associa ao Yang do corpo e aumenta-o). O excesso
de Yang gera Calor (Plenitude) que afeta secundariamente o Yin e provoca a
sua insuficincia relativa (no confundir com Vazio de Yin essencial). O
excesso de Yin gera Frio (Plenitude) que afeta secundariamente o Yang e
provoca a sua insuficincia relativa.

Excesso de
Yang

Calor
Plenitude

Vazio relativo
De Yin

Excesso de
Yin

Frio
Vazio

Excesso relativo
de Yang
90

2.2.2.

Declnio exclusivo do Yin e do Yang

um estado patolgico devido insuficincia de Yang ou de Yin, no quadro de

uma sndrome de Vazio. O Vazio de Yang corresponde a uma diminuio da
atividade funcional, que gera Frio (Vazio) devido valorizao relativa do Yin.
O Vazio de Yin corresponde a uma diminuio de Jing, Lquidos orgnicos e
Sangue, o que gera Calor (Vazio) devido valorizao relativa do yang.
O Vazio de Yang diz respeito principalmente aos Rins, Bao e Corao.
O Vazio de Yin diz respeito principalmente ao Fgado, Rins, Pulmo e Corao.

Vazio

Frio

Yang

Vazio

Excesso relativo
de Yin

2.2.3.

Vazio

Frio

Yin

Vazio

Excesso relativo
de Yang

Diminuio recproca do Yin e do Yang

O ataque do Yin ou do Yang pode provocar, a termo, uma alterao do

desenvolvimento do outro aspeto que conduz a um Vazio simultneo de Yin e
de Yang.
A insuficincia de Yin (Lquidos orgnicos, por ex.), lesa o Yang porque este
dispersa-se e dissocia-se do Yin que no consegue mais ancor-lo. A
insuficincia de Yang (atividade metablica, por ex.) lesa o Yin porque este no
pode ser mais produzido, transformado e mobilizado pelo Yang.
Nos dois casos, o resultado um Vazio de Yin e de Yang dos Rins, porque
este rgo est na origem do Yin verdadeiro e do Yang original.

2.2.4.

Repulso do Yin ou do Yang

Cada aspeto, sob influncia de certos fatores, pode tornar-se to excessivo que
se aglomera, acumula-se no interior e repulsa o outro aspeto at ao exterior, o
91

que conduz a uma dissociao do Yin/Yang e ao aparecimento de quadros

clnicos complexos e paradoxais.
Quando o Yin em excesso repulsa o Yang, o Frio acumula-se no interior e o
pouco Calor que subsiste distribui-se superfcie. Corresponde situao de
frio verdadeiro, calor aparente, com sintomas paradoxais, como tez
vermelha, sede de bebidas quentes, ausncia de temor ao Frio mas desejo de
estar coberto, pele quente mas sensao de resfriamento nos quatro membros,
urina clara e abundante, lngua plida com revestimento branco, pulso da
(grande) mas wei (tnue).
Quando o Yang em excesso repulsa o Yin, o Calor comprime-se no interior e
no pode ser repartido pela superfcie. Isto corresponde situao de calor
verdadeiro, frio aparente, com sintomas paradoxais como, resfriamento e
retrao dos quatro membros, ligeiro temor ao frio mas sensao de opresso
e de Calor no peito e no abdmen, agitao, irritabilidade, boca e gargantas
secas, sede de bebidas frias, oligria, lngua vermelha com revestimento
amarelo, pulso chen (profundo) mas shuo (rpido), youli (com fora).

2.2.5.

Transformao do Yin e do Yang

Cada um dos dois aspetos pode transformar-se no outro no decorrer de uma

doena, quando o aspeto em questo chegar ao seu mximo.
Quando a Plenitude do Yang extrema, o Yang pode transformar-se em Yin,
observa-se nas sndromes febris severos, brutalmente seguidos de um
abaixamento da temperatura corporal com resfriamento dos quatro membros,
transpirao fria e profusa.
Quando a Plenitude de Yin extrema, o Yin pode transformar-se em Yang;
observa-se logo aps um ataque de frio externo, aparece uma forte febre com
transpirao, sede, irritabilidade, lngua vermelha com revestimento amarelo,
pulso shuo (rpido).

2.2.6.
Esgotamento e desaparecimento de Yin e
Yang
Esta situao patolgica muito crtica o resultado da perda de um destes dois
elementos.
O desaparecimento do Yang corresponde a uma perda brutal de Yang Qi, o
que provoca uma perturbao severa das funes do conjunto do organismo.
Isto pode ser originado por um agente patognico particularmente forte, por
92

uma constituio favorvel ao Vazio de Yang ou a uma espoliao importante

do Sangue ou de Lquidos orgnicos (o Qi e o Yang seguem os lquidos e o Yin
que se dispersam).
Os principais sintomas so transpirao incessante, calor pegajoso, sede de
bebidas frias, desidratao.
O desaparecimento de um destes dois aspetos provoca geralmente, a certo
termo, o esgotamento do outro, devido sua interdependncia e gerao
recproca.

3. Perturbao dos movimentos de subida, descida,

interiorizao e exteriorizao
Estas perturbaes so por vezes classificadas nas disfunes do Qi. Contudo,
os mecanismos de subida e descida, interiorizao e exteriorizao, so to
importantes no contexto da atividade funcional das Vsceras, que devem ser
analisados parte. Representam um aspeto da atividade de qihua
(transformao do Qi).

Perturbaes dos movimentos de subida e descida

O Bao e o Estmago so as duas Vsceras em que os movimentos de subida
e descida so os mais importantes e os mais frequentemente perturbados;
contudo, o conjunto de rgos e Entranhas afetado por este fenmeno.
Exemplos de alteraes dos movimentos de subida e descida:

Insuficincia de subida:

Vazio de Qi e de Yang do Bao (prolapso, diarreia ou fezes moles,

metrorrogias), insuficincia da funo de subida do Fgado, em que o Qi est
bloqueado (opresso dos flancos, depresso).

Insuficincia de descida:

A funo de descida e de difuso do pulmo est alterada (dispneia, opresso

no peito, acumulao de Mucosidades, edemas), o Intestino Grosso deixa de
assegurar o transporte das fezes (obstipao).

Excesso de subida:

O Qi, o Yang, o Fogo ou o Vento do Fgado irrompem at ao topo do corpo

(cefaleias, vertigens, zumbidos).

93

Excesso de descida:

Acelerao das funes de transporte e de descida do Estmago e Intestinos

(diarreia ininterrupta).

Inverso dos movimentos de subida e descida:

O Yang puro do Bao desce ao local de subida (diarreia lientrica), o Qi do

Estmago sobe em contracorrente (soluos, arrotos, nuseas, regurgitao,
vmitos), o Fogo do Corao deixa de descer mas sobe e fica incandescente
(ulcerao da lngua e boca), o Qi do Pulmo sobe em contracorrente (tosse,
asma, dispneia), o Qi da Vescula Biliar sobe em contracorrente (boca amarga,
itercia), a funo da Bexiga perturbada (anria ou oligria), etc.

Perturbao dos movimentos de interiorizao e exteriorizao

Enquanto a maior parte das perturbaes de origem interna afetam os
movimentos de subida e descida, as doenas causadas por fatores
patognicos externos recaem sobre os movimentos de interiorizao e de
exteriorizao. No entanto, no uma regra absoluta.
Por um lado, as afees externas podem igualmente atuar sobre os
movimentos de subida e de descida (por ex. nos sintomas agudos do Pulmo,
com tosse, h alterao da funo de descida.)
Por outro lado, existe tal entrelaamento entre os movimentos de subida e de
descida e os movimentos de interiorizao e exteriorizao que nem sempre se
podem separar estas duas categorias de fenmenos.
As afees externas perturbam os movimentos de interiorizao e
exteriorizao quando xieqi , ao atacar a superfcie, tende a penetrar at ao
interior do corpo, enquanto zhengqi tenta expuls-lo.
A fora relativa de xieqi e zhengqi e a eficcia mais ou menos alta do Qi
defensivo, determinam a preponderncia dos movimentos de interiorizao e
exteriorizao. Quando a interiorizao excessiva, xieqi penetra facilmente e
permanece no interior do corpo. Quando a exteriorizao excessiva, zhengqi
escapa-se facilmente com a transpirao.

4. Disfuno do Qi e do Sangue
Disfuno do Qi
O qi pode estar insuficiente, e manifesta-se como qixu (Vazio de Qi). Pode
igualmente estar perturbado no seu funcionamento que se classifica em 6
categorias:
94

Vazio de Qi

Pode ser originado por uma deficincia congnita em yuanqi, por uma
insuficincia na produo de Qi ou por esgotamento de Qi devido a fatores
emocionais, por excesso de trabalho ou por doena.
Os rgos principalmente afetados so o Pulmo, o Bao e os Rins. As
funes de transporte e transformao so lentificados, a produo e a
circulao de sangue e Lquidos orgnicos so perturbados.
Os principais sintomas so astenia fsica e mental, fraqueza dos membros,
transpirao espontnea, diminuio da imunidade, etc.

Estagnao de Qi

um abrandamento da circulao do Qi que pode ser causado por

perturbaes emocionais, Mucosidades, Humidade, estagnao de alimentos
ou uma Estase de Sangue.
H uma lentificao geral nos Meridianos e nas Vsceras, particularmente nos
seus movimentos naturais. As Vsceras principalmente afetadas so o Pulmo,
o Fgado, o Bao e o Estmago; o equilbrio entre o movimento de subida do
Fgado e de descida do Pulmo, de subida do Bao e de descida do estmago
alterado indiretamente. A Estagnao do Qi do Fgado (j no pode
assegurar as funes de drenagem e disperso) a forma mais caraterstica
desta disfuno.
Os principais sintomas so opresso e distenso (peito, costas, abdmen),
dores, depresso; a Estagnao do Qi pode estar na origem de Estases de
Sangue e produo de Mucosidades.

Qi em contracorrente

Tambm denominado de Qi revoltado, manifesta-se na perda de equilbrio

das funes de subida (excessiva) e de descida (alterada).
Pode ser resultado de perturbaes emocionais ou alimentares, de Frio, do
Calor e das Mucosidades turvas. Os trs rgos principalmente afetados so o
Pulmo, Estmago e Fgado. Para os dois primeiros tem origem num Qi em
contracorrente, porque os seus movimentos naturais so de descida. Em
relao ao Fgado, corresponde a um fenmeno de ascenso brutal at ao topo
do corpo, no seu sentido natural, mas de maneira excessiva e descontrolada.
Os principais sintomas so tosse, dispneia e asma (Pulmo); nuseas, arrotos,
regurgitao, soluos e vmitos (Estmago); cefaleias com sensao de
distenso, face e olhos vermelhos (Fgado).

95

Geralmente, o Qi em contracorrente, corresponde a uma situao de Plenitude.

Contudo, em certos casos, pode ser gerado pelo Vazio. Por ex. quando o
Pulmo est em Vazio, as suas funes de descida so perturbadas e quando
os Rins esto em Vazio, deixam de poder captar o Qi que vem do Pulmo; isto
pode provocar um Qi do Pulmo em contracorrente. Quando o Estmago est
em Vazio, as suas funes de descida esto alteradas e pode ter tendncia a
produzir um Qi em contracorrente.

Colapso do Qi

Manifesta-se na perturbao dos movimentos de subida (insuficincia) e de

descida (excessiva) devida a um Vazio de Qi. Com efeito, quando o Qi no
suficientemente forte, no pode produzir o movimento de subida.
As causas desta disfuno so as mesmas do Vazio de Qi. O rgo mais
afetado o Bao, que tem por funo fazer subir o Yang puro.
Os principais sintomas so prolapso, diarreia, metrorrogia, mais os sintomas do
Vazio de Qi.

Obstruo do Qi

o aumento do movimento de interiorizao e uma diminuio do movimento

de exteriorizao.
Encontra-se em diferentes situaes de reteno interna. Por exemplo, quando
aps uma afeo externa, o Calor fica acumulado no interior do corpo e produz
sintomas como febre, irritabilidade, boca amarga, ausncia de transpirao,
extremidades frias, etc.

Fuga de Qi

o aumento do movimento de exteriorizao e uma diminuio do movimento

de interiorizao.
Corresponde a uma situao de fraqueza na qual o Qi no pode ser contido no
interior do corpo e se escapa, atravs da transpirao ou por uma hemorragia,
ou ento no caso da perda importante de Lquidos orgnicos.
O principal sintoma o seu colapso.

Disfuno do Sangue
O Sangue pode estar insuficiente, manifesta-se como um xuexu (Vazio de
Sangue). Tambm pode estar perturbado na sua circulao, o que se
denomina xueyu (Sangue Estagnado) ou estar alterado pelo Calor, o que se
designa literalmente por xuere (Calor do Sangue).
96

Vazio de Sangue

Pode ser resultado de uma hemorragia ou de uma insuficincia de produo de

Sangue.
As repercusses so importantes sobre as Vsceras e os Meridianos, assim
como sobre o conjunto dos tecidos corporais que o Sangue humidifica e
alimenta.
Os rgos principalmente afetados so o Fgado, o Corao e os principais
sintomas a tez plida, lngua plida e seca, vertigens, palpitaes, perda de
memria, insnia, pele seca e estaladia, olhos secos, etc.

Sangue estagnado

Manifesta-se por uma lentificao da circulao sangunea, que pode ser

originada por estagnao de Qi, Vazio de Qi, Mucosidades turvas nos Vasos,
Frio, Calor, traumatismo e, em certos casos, de um Vazio de Sangue.
Os rgos principalmente afetados so o Fgado e o Corao.
Os principais sintomas esto descritos no captulo anterior.

Calor de Sangue

Provm de um Calor patognico que penetrou na camada do Sangue ou de

perturbaes emocionais que produziram um Fogo interno que lesa o Sangue.
O Calor acelera o movimento do Sangue, agita-o e f-lo sair dos Vasos.
Os sintomas assim produzidos so principalmente os hemorrgicos como
hemoptise (expetorao sangunea atravs da tosse), hematmese (sada
pela boca de sangue com origem no sistema gastrointestinal), hematria
( presena de sangue na urina), melenas

Disfunes complexas do Qi e do Sangue

A relao entre o Qi e o Sangue uma manifestao de equilbrio Yin/Yang. A
rutura da harmonia entre os dois pode manifestar-se de diferentes maneiras,
cada um dos dois elementos pode comprometer outro com as suas patologias.
H cinco aspetos globais de disfuno:

Estagnao do Qi e Estase de sangue

O Qi comanda o Sangue, a Estagnao de Qi produz um abrandamento da

circulao de Sangue. Esta situao devida a emoes perturbadoras que

97

foram reprimidas, provocando uma Estagnao do Qi do Fgado; provm,por

vezes, de um traumatismo.
Os principais sintomas so distenso dolorosa do peito e flancos, dores
agravadas pela presso, dismenorreia (clica menstrual).

O Qi no retm o Sangue

Em caso de Vazio de Qi crnico, ele perde a sua capacidade de reteno e de

controlo do sangue. Esta perturbao diz respeito principalmente ao Bao.
Como o Qi colapsa, o Sangue conduzido para baixo e escapa principalmente
pelos orifcios inferiores.
Os principais sintomas so metrorragias, melenas, rectrorragias, fadiga
generalizada.

O Qi escapa aps o Sangue

Como o Sangue amarra o Qi, aps uma hemorragia o Qi escapa-se.

Os principais sintomas so tez plida, extremidades frias, transpirao
espontnea, respirao fraca, estado de choque depois de uma hemorragia.

Vazio de Qi e de Sangue

O Vazio de Qi crnico est na origem da insuficincia da produo de Sangue,

portanto a fraqueza do Sangue altera o Qi.
A alimentao, a humidificao, a circulao do Sangue e a atividade funcional
das Vsceras e dos Meridianos so deficientes.
Os principais sintomas so astenia, falta de ar, palpitaes, insnias,
transpirao espontnea, tez plida e sem brilho.

O Qi e o Sangue no favorecem os Meridianos e os Vasos

Esta situao decorre de um Vazio de Qi e de Sangue ou de uma perda de

harmonia entre eles que faz que os Meridianos, os Vasos, os tendes, os
msculos e a pele, no permaneam humidificados e nutridos, murchando
progressivamente.
As funes de transporte dos alimentos para as extremidades e para a
superfcie do corpo so perturbadas.
Os principais sintomas so a rpida secura das peles e das carnes.

98

5. Alterao dos Lquidos orgnicos

preciso distinguir a insuficincia dos Lquidos orgnicos e as perturbaes do
metabolismo e da circulao que provocam a formao das Mucosidades,
Fleumas e Edemas. Caso contrrio, diversos mecanismos patolgicos
baseiam-se nas relaes entre o Qi, o Sangue e os Lquidos orgnicos.

Insuficincia dos Lquidos orgnicos

Isto ocorre como resultado de uma secura provocada pelo Calor patognico, de
um Fogo produzido pelas emoes ou aps a perda de fluidos importantes
(transpirao, diarreia, poliria, vmitos, hemorragias).
Os principais sintomas so a secura dos lbios, da boca, da garganta e da
pele, sede, urinas raras e concentradas, fezes secas ou constipao.

Mucosidades
So classificadas segundo a sua associao com um agente patognico (cinco
categorias) ou em funo da sua localizao (trs categorias principais): fentan
(Mucosidade-Vento), retan (Mucosidade-Calor), hantan (Mucosidade- Frio),
shitan (Mucosidade- Humidade), e zaotan (Mucosidade- Secura); tanzhuo
zhongzu ( Mucosidade turva que obstri o Aquecedor Mdio), tan zu baogong
(Mucosidade que obstri o tero) e tan zu jingluo ( Mucosidade obstri os
Meridianos e Ramificaes).
Por associao com um agente patognico (5):

Mucosidade- Vento

A seguir a um Vazio de Yin do Fgado e dos Rins, o Yang do Fgado aumenta e

eleva-se e aparece um Vento interno. Alm disso, a fraqueza das funes de
transporte e de transformao do Bao (por vezes agravado pela dominncia
do Fgado), favorece a acumulao de humidade e a produo de
Mucosidades que se combinam com o Vento do Fgado.
Os principais sintomas so vertigens, perda brutal de conscincia, afasia,
espasmos, desvio da boca e dos olhos.

Mucosidade- Calor

O excesso de Yang interno ou de Calor patognico concentra os Lquidos

orgnicos.
Os principais sintomas so febre, agitao, irritabilidade, tosse com
expetorao de Mucosidades amarelas e concentradas.

99

Mucosidade-Frio

O excesso de Yin interno, o Vazio de Yang ou o Frio patognico esto na

origem da lentificao das funes de transformao da gua e dos Lquidos
orgnicos. Estes aglomeram-se sob a forma de Mucosidades.
Os principais sintomas so tosse com expectorao de Mucosidades fludas e
claras, vmitos de Mucosidades fludas e claras, temor ou averso ao Frio.

Mucosidade- Humidade

Uma fraqueza das funes de transporte e de transformao do Bao ou uma

Humidade patognica (frequentemente associada ao Frio), perturba o
funcionamento do pulmo e/ou Bao, promovendo a acumulao de Lquidos
orgnicos.
Os principais sintomas so nuseas, perda de apetite, tosse com expetorao
fcil de Mucosidades abundantes e esbranquiadas, sensao de peso da
mente e do corpo, massas no peito.

Mucosidade- Secura

Os Lquidos orgnicos so concentrados pelo Calor ou pela agresso da

Secura patognica.
Os principais sintomas so boca, garganta e nariz secos, tosse com
expetorao difcil de Mucosidades raras e concentradas.
Em funo da sua localizao (3):

Mucosidade turva que obstri o Aquecedor Mdio

Devido fraqueza das funes de transporte e de transformao do Bao, a

Essncia subtil dos alimentos no pode ser veiculada, os Lquidos orgnicos
estagnam no Estmago, transformam-se em Mucosidades, obstroem o
Aquecedor Mdio e perturbam os movimentos de subida e descida.
Os principais sintomas so nuseas e vmitos de Mucosidades, distenso do
peito e abdmen, vertigens e sensao de peso na cabea.

Mucosidade obstri o tero

Em caso de Vazio do Bao, a Humidade que se acumula transforma-se em

Mucosidades que se espalham para baixo e obstroem o tero.
Os principais sintomas so amenorreia, leucorreia espessa e pegajosa,
opresso do peito e plenitude abdominal, nuseas e palpitaes.

100

Mucosidade obstri os Meridianos e Ramificaes

O Qi deixa de circular, devido obstruo dos JingLuo, e os Qi nutritivo e

defensivo deixam de ser veiculados.
Os principais sintomas so ndulos subcutneos, bcio, entorpecimento dos
membros.

Fleumas
So classificados em quatro categorias: tanyian (Fleumas mucosas), xuanyin
(Fleumas suspensas), yiyin (Fleumas transbordantes) e zhiyin (Fleumas dos
brnquios).

Fleumas mucosas:

Devido insuficincia do Yang do Aquecedor Mdio, os Lquidos orgnicos

estagnam, acumulam-se e, por vezes, sobem em contracorrente at ao
Corao e Pulmo.
Os principais sintomas so apetite diminudo, borborismos, repleo
abdominal, plenitude do peito e dos flancos, por vezes, vertigens, palpitaes e
falta de ar.

Fleumas suspensas:

A gua espalha-se nos flancos obstruindo o JingLuo e perturba os movimentos

de subida e descida.
Os principais sintomas so edemas, ausncia de transpirao, dor e peso no
corpo.

Fleumas transbordantes:

O Pulmo e o Bao deixam de assegurar a sua funo de transporte e difuso

e a gua acumula-se nos membros.
Os principais sintomas so edemas, ausncia de transpirao, dor e peso no
corpo.
Fleumas nos brnquios:
A gua acumulada vai contra a corrente e obstri os brnquios, opem-se aos
movimentos de difuso e de descida do Pulmo.
Os principais sintomas so opresso torcica, tosse, dispneia, impossibilidade
de se estender, expetorao de Mucosidades brancas e espumantes.

101

Edemas
Os Edemas podem ter causas externas (Vento, Humidade, Calor) e causas
internas (Vazio de Yang do Bao, Vazio de Yang dos Rins). As causas
externas produzem quadros de Plenitude e as causas internas quadros de
Vazio. Contudo, pode haver interferncias entre as causas externas e internas.
Por exemplo, a persistncia de um edema de tipo Plenitude pode enfraquecer o
Bao e os Rins e produzir, a termo, um Edema de tipo Vazio. Alm disso, a
acumulao de Humidade Patognica pode transformar-se em HumidadeCalor.

Edemas do tipo Plenitude

Podem ser devido ao Vento (aparecimento rpido, localizado nas plpebras,

depois na cara e no conjunto do corpo), Humidade (edemas generalizados,
com sinais Godet) ou Humidade- Calor (edemas generalizados, sem sinais
de Godet).

Edemas do tipo Vazio

Podem ser devido ao Vazio de yang do Bao (edemas progressivos, comeam

nos membros inferiores e evoluem at ao abdmen, com sinais de Godet) ou
do Vazio de Yang dos Rins (edemas progressivos, evoluindo para o resto do
corpo, tendo sinais de Godet com cara inflamada, branca, brilhante).

6. Perturbao da atividade dos Lquidos orgnicos

nas suas relaes com o Qi e o Sangue
O Qi, o Sangue e os Lquidos Orgnicos tm muitos meandros. Os mais
comuns so:

Paragem dos lquidos orgnicos e obstruo do Qi

A acumulao de gua, de humidade ou de mucosidades, bloqueia a

circulao do Qi.
Por ex., quando o Pulmo est obstrudo pela gua e fleumas, o seu Qi
estagna e acumula-se e perde as suas funes de difuso e de descida
(plenitude do peito, tosse, dispneia).
Quando o mesmo fenmeno se produz ao nvel do Aquecedor Mdio, so o
Bao e o Estmago que so afetados; o Qi claro deixa de poder elevar-se e o
Qi turvo deixa de poder descer (sensao de peso na cabea e distenso e
plenitude gstrica e abdominal).

102

Ao nvel do Corao, o Yang do Corao deixa de se exprimir livremente

(palpitaes, precordialgias).
Ao nvel dos 4 membros, a obstruo afeta os Meridianos e as Ramificaes,
produzindo dores profundas com sensao de distenso.

O Qi escapa-se depois dos Lquidos Orgnicos

Quando h um grande desperdcio dos Lquidos Orgnicos (transpirao,

diarreia, vmitos), o Qi e o Yang so conduzidos e desaparecem.

Esgotamento dos Lquidos Orgnicos e Secura do Sangue

O Sangue e os Lquidos Orgnicos so de natureza Yin; compensam-se

naturalmente e o esgotamento de um leva alterao do outro. Quando ambos
esto secos, aparece uma Secura interna, ou um Vazio de Yin que evolui at
ao Calor Vazio (garganta e nariz secos, calor dos 5 coraes -palma das
mos, plantas dos ps e centro do peito-, secura da pele, emagrecimento).

Perda de Lquidos Orgnicos e Estases de Sangue

Quando h uma importante perda de Lquidos Orgnicos (Calor que os

consome, vmitos, diarreias, transpiraes profusas), o volume sanguneo
diminui e o sangue circula menos bem, o que provoca a formao de Estases
de Sangue. Observa-se uma combinao de sintomas de Secura e de Estases
de Sangue (sede, boca seca, lngua prpura e seca com pontos violeta).

7. Mecanismos internos de produo da doena

Como j foi referido, o Vento, o Frio, a Humidade, a Secura, o Calor e a
Cancula (Qi externos), esto na origem dos 6 Excessos e tm uma
contrapartida interna. Os mecanismos fisiopatolgicos internos das wexie (5
agentes patognicos).

Agitao interna do Qi do Vento

O Vento interno pode ser produzido, em caso de Plenitude, pelo excesso de
Yang do Fgado ou pelo Calor extremo e, em caso de Vazio, pelo Vazio de Yin
ou pelo Vazio de Sangue.
So descritos 4 processos patolgicos:

O Yang do Fgado transforma-se em Vento

Aps uma perturbao emocional ou de um Vazio de Yin do Fgado e dos Rins,

o Yang desenvolve-se e eleva-se em detrimento do Yin que j no o pode
controlar.
103

O Yang, elevando-se, transforma-se em Vento que agita o interior do corpo,

produzindo sintomas como espasmos, vertigens, desvio da comissura labial e
dos olhos, hemiplegia e, em casos graves, hemorragia cerebral, perda de
conscincia e outros sinais de Excesso de Yang do Fgado.

O Calor extremo gera o Vento

O Calor patognico consome os Lquidos Orgnicos, lesa o Qi nutritivo e o

Sangue e queima os Meridianos e Ramificaes do Fgado. Os Tendes e os
Vasos deixam de ser humidificados e alimentados e o Calor (Yang) extremo
transforma-se em Vento, produzindo febre elevada, convulses com os olhos
revirados para cima, tremor das narinas, delrio verbal e, em casos graves,
perda de conscincia e mais sinais gerais de Calor.

O Vazio de Yin agita o Vento

No decorrer de uma doena de Calor, ou depois de um ataque aos Lquidos

Orgnicos, o Yin pode ser gravemente reduzido. Os Tendes e os Vasos
deixam de ser humidificados e alimentados, e desenvolve-se um Vento Interno
com espasmos musculares, clicas, agitao ou tremor dos membros e sinais
gerais de Vazio de Yin.

O Vazio de Sangue gera o Vento

Depois de um dfice de produo de Sangue, de uma hemorragia ou de uma

patologia que lesou o Sangue, este pode estar em Vazio. O Fgado, que tem
como funo conservar o Sangue e necessita deste para a sua prpria
atividade, rapidamente afetado pelo Vazio de Sangue.
Alm disso, os Tendes, os Vasos e as Ramificaes deixam de ser
humidificadas e alimentadas e desenvolve-se um Vento de tipo Vazio que agita
o Interior com clicas musculares nos membros, retrao dos tendes,
tremores, problemas de viso e sinais gerais de Vazio de Sangue.

Gerao do Frio a partir do Centro

O Frio interno provm do Vazio de Yang (essencialmente do Bao e dos Rins)
ou da acumulao interna do Yin que pode desenvolver-se devido a problemas
da atividade funcional das vsceras, penetrar depois a superfcie da pele em
casos de bloqueio do Frio e /ou atacar diretamente o interior do corpo (aps
abuso de alimentos e bebidas frias), em caso de penetrao direta do Frio.
Aplicam-se as expresses de Frio interno ou de Gerao do Frio a partir do
Centro. Os principais sintomas do Frio interno so urina clara e abundante,
diarreia ou fezes moles, nuseas e vmitos de lquidos claros, edemas,
averso ao Frio e melhoria com Calor local ou geral.
104

Gerao interna de Humidade turva

A Humidade interna provm de uma alterao das funes de transporte e de
transformao do Bao, assim como de perturbaes no metabolismo dos
Lquidos Orgnicos. Quando o Bao est deficiente, a digesto lentifica-se,
provoca facilmente estagnao de alimentos que tm tendncia a produzir
humidade que qualificada de turva porque a separao do claro e do turvo
incompleta.
Como o Bao desempenha um papel essencial neste processo, extrapola-se
dizendo que o Vazio do Bao gera Humidade. Contudo, o Yang do Bao que
est em causa e provm do Yang dos Rins; alm disso, os Rins agem no
metabolismo da gua e dos Lquidos Orgnicos. Pode concluir-se que Bao e
Rins esto implicados no fenmeno de Humidade interna.
E ainda, o Triplo Aquecedor a via de comunicao da gua e dos Lquidos
Orgnicos. Estes intervm igualmente na acumulao de Humidade.
Os sintomas especficos de cada um dos 3 Aquecedores esto respetivamente
em relao com o Pulmo, o Bao e os Rins. Quando a Humidade invade o
Aquecedor superior, h opresso do peito e da tosse. Quando a Humidade
obstri o Aquecedor mdio, h Plenitude e distenso do epigastro e do
abdmen, apetite diminudo, boca pastosa e revestimento gorduroso da lngua.
Quando a Humidade estagna no Aquecedor inferior, h distenso do baixoventre, disria, edemas.

O ataque dos Lquidos Orgnicos transforma-se em

Secura
A Secura interna provm fundamentalmente de uma insuficincia dos Lquidos
Orgnicos que deixam de poder humidificar os tecidos e os orifcios sensoriais.
Isso pode ter origem numa diminuio do Yin, de uma fuga importante de
fluidos (transpirao, vmitos, diarreia), de uma perda de Sangue ou de Jing,
de um Calor patognico que lesa o Yin ou de uma situao complexa de
Humidade patognica que se transforma em Secura (os Lquidos Orgnicos
acumulados deixam de poder circular livremente).
Os principais rgos afetados so o Pulmo, o Estmago e o Intestino Grosso.
frequente observar diversos sinais de desidratao como secura da pele,
boca, garganta, olhos e nariz secos, lbios gretados, obstipao, oligria.

105

Gerao interna do Fogo e do Calor

Em patologia, fala-se de Fogo interno ou de Calor interno quando h um
excesso de Yang ou um Vazio de Yin com aumento relativo do Yang. O Fogo e
o Calor tambm podem ocorrer aps uma Estagnao do Qi ou do Sangue ou
pela transformao de uma perturbao emocional.
Todos estes casos podem ocorrer por 4 mecanismos principais:

O Qi Yang, tendo atingido o seu apogeu, transforma-se em Fogo

Provm de uma transformao do Fogo Jovem que fisiolgico, em Grande

Fogo que patolgico. Este fenmeno pode acontecer quando se consome
muitos alimentos quentes ou quando se ingere regularmente tnicos do Yang.

A reteno do Qi patognico transforma-se em Fogo

Este conceito tem dois sentidos. Um Qi patognico causado pelos 6 Excessos

pode transformar-se em Fogo ou Calor quando estagna. Assim, o Frio externo,
se persiste no organismo, pode-se transformar em Calor. Por outro lado, a
acumulao de produes patognicas (Mucosidade, Estases de Sangue), as
estagnaes de Qi e de alimentos, os parasitas e todos os agentes
patognicos que tm a faculdade de se aglomerar, podem transformar-se em
Fogo.

O transbordamento das 5 Emoes transforma-se em Fogo

Os excessos emocionais podem transformar-se em Fogo, perturbando o

equilbrio do Yin/Yang, do Qi, do Sangue e das Vsceras, particularmente o
Fgado porque o Qi facilmente condicionado pelos estmulos afetivos. A
Estagnao do Qi e do Fgado tem tendncia a produzir Calor e Fogo.

Hiperatividade do Fogo devido ao Vazio de Yin

Esta situao corresponde ao Fogo Vazio. Devido ao Vazio de Yin, o Yang

deixa de ser controlado e produz Fogo, com sintomas particulares como Calor
dos 5 Coraes, sensao de cozedura dos ossos, transpirao noturna,
febrcula, boca e gargantas secas, mas do rosto vermelhas.

8. Fisiopatologia dos Meridianos e Ramificaes

Muitas doenas tm origem em certas perturbaes dos Meridianos e
Ramificaes. Os principais processos fisiopatolgicos so, por um lado,
ligados quantidade de Qi e de Sangue circulante e, por outro lado, s
perturbaes da sua circulao que produzem um movimento inverso ou
catico.
106

Apogeu e declnio do Qi e do Sangue, dos Meridianos e das

Ramificaes
A quantidade de Qi e de Sangue circulante nos Meridianos e nas Ramificaes
um elemento essencial da fisiologia, em relao direta com a harmonia da
atividade funcional dos rgos e Entranhas.
As sndromes de base dos Meridianos so definidas a partir da insuficincia ou
do excesso de Qi e de Sangue.

Inverso e desordem do Qi e do Sangue dos Meridianos e

Ramificaes
Este processo diz respeito s perturbaes dos movimentos de subida e
descida do Qi dos Meridianos. Provoca um movimento ascendente excessivo
do Sangue (contra corrente) ou, pelo contrrio, um colapso. Como os
Meridianos tm uma direo definida em funo da sua origem e do seu aspeto
Yin ou Yang ( os Yang de p descem da cabea aos ps, os Yin de mo vo
do peito s mos), este tipo de mecanismo patolgico essencialmente um
desequilbrio Yin/Yang.

Falta de fluidez na circulao do Qi e do Sangue dos

Meridianos e Ramificaes
Esta situao corresponde a uma Estagnao do Qi e do Sangue nos
Meridianos. Indica que o movimento do Qi est limitado e que o fluxo do
Sangue perde a regularidade. Por exemplo, no incio de uma sndrome gripal a
fadiga muscular e as dores generalizadas revelam que o agente patognico
(Frio) se ope, na superfcie do corpo, livre circulao do Qi e do Sangue dos
Meridianos. Noutro contexto, quando o Qi no circula livremente no Meridiano
do Fgado, pode produzir dores costais e participar no aparecimento de uma
sensao de bola na garganta (Sndrome do Qi do caroo de ameixa).

Esgotamento do
Ramificaes

Qi

do

Sangue

dos

Meridianos

Faz referncia ao declnio e morte dos Meridianos, que ocorre no estado

terminal de certas afees, quando o Qi e o Sangue chegam a um estado de
esgotamento total.

107

Fisiopatologia dos rgos e Entranhas

1. Perturbaes do Yin/Yang, do Qi e do Sangue dos 5
rgos
Aborda-se em conjunto os desequilbrios do Yin/Yang e os do Qi e do Sangue
porque, em numerosas situaes, Qi e Yang esto associados, assim como
Sangue e Yin. Contudo, Yin e Yang no so sistematicamente reduzidos ao
Sangue e Qi. Incluem igualmente as noes de superfcie e profundidade,
movimentos de subida e descida, de interiorizao e exteriorizao, de Calor e
Frio, etc.

1.1. Perturbaes do Yin/Yang, do Qi e do Sangue do

Corao
Perturbaes do Yang e do Qi do Corao

Apogeu do Yang e do Qi do Corao (Plenitude)

Provm de um Fogo do Corao, de origem interna ou devido penetrao de

Calor patognico, nas situaes de Plenitude, ou de um ataque do Yin e do
Sangue do Corao, com aumento relativo do Yang, nas situaes de Vazio. O
Yang est mais diretamente em causa que o Qi.
Distinguem-se 3 mecanismos patolgicos:
1. Anarquia tumultuosa da mente: O Yang, no seu auge, agita-se e
eleva-se; desordena o esprito e produz palpitaes, ansiedade, insnia,
sonhos agitados e delrio verbal.
2. Calor do Sangue e acelerao da circulao nos Vasos: O excesso
de Yang e do Calor do Sangue aceleram o fluxo sanguneo, provocam
sintomas como palpitaes, lngua vermelha, pulso rpido. s vezes,
encontram-se outros sintomas caratersticos do Calor do Sangue como
hemorragias.
3. O Fogo do Corao inflama o alto e desce: Por um lado, o Fogo do
Corao sobe pelo seu Meridiano at boca e lngua para provocar
dores, aftas, lceras; por outro lado, desce at ao Intestino Delgado (que
lhe est acoplado), e produz Calor com hematria.

108

Declnio do Yang e do Qi do Corao (Vazio)

Zhongqi est insuficiente e a fora de propulso do Qi e do Sangue nos Vasos

est diminuda. Por outro lado, h frequentemente um declnio do Yang dos
Rins que deixa de ser aquecido pelo Corao, com edemas que prejudicam o
Corao. Por ltimo, o enfraquecimento do Qi do Bao produz Mucosidades
turvas que obstroem os Vasos do Corao e provocam Estases de Sangue e
Estagnao do Qi.
No diagnstico, diferencia-se o Vazio de Qi e o Vazio de Yang do Corao. Em
fisiopatologia, distingue-se:
1. Deficincia da mente: O Corao aloja o Shen; quando a sua atividade
funcional insuficiente, o conjunto das funes intelectuais reduzido,
produzindo sintomas como perda de memria, abrandamento intelectual,
dificuldade de elocuo, afasia
2. Frio e Estagnao dos Vasos sanguneos: Quando o Yang do
Corao insuficiente, no pode aquecer os Vasos sanguneos, o que
provoca um abrandamento da circulao de Sangue e Estases devido
ao Frio. Os principais sintomas so extremidades frias, tez plida,
opresso dolorosa no peito, transpirao espontnea. Em caso de
agravamento, devido fuga do Yang, os membros ficam gelados, a
transpirao profusa, pulso rugoso, sem fora, intermitente e por vezes
lento, por vezes rpido.

Perturbaes do Yin e do Sangue do Corao

Insuficincia do Yin do Corao

Esta situao do Vazio de Yin devida a um enfraquecimento progressivo do

Corao, a uma leso do Yin do Corao aps um doena ou uma falta de
nutrio do corpo. Pode acontecer por diferentes processos patolgicos, como
um ataque pelas emoes perturbadoras ou um excesso de Fogo do Corao
e do Fgado.
Quando o Yin do Corao insuficiente, o Yang deixa de ser controlado, o que
gera um Fogo Vazio. A mente torna-se instvel, o sono difcil e as
repercusses sobre o Sangue e sobre os Lquidos Orgnicos so inevitveis.

109

Perda de Sangue do Corao

Esta situao acontece aps uma hemorragia, uma diminuio na produo do

lquido sanguneo ou de perturbaes emocionais que alteraram o Sangue do
Corao, que deixa de preencher os Vasos.
Como o Corao alberga o Shen e o Sangue o seu apoio, o pensamento
torna-se difcil e as funes mentais so diminudas. O Pulso fino e sem
fora. Por um lado, o Vazio de Sangue provoca uma incapacidade do Yin
conter o Yang e observa-se agitao mental, insnias, sonhos tumultuosos. Por
outro lado, como o Sangue no suficiente para nutrir o Corao, h
palpitaes e uma facilidade de ser assustado (medo brutal). Enfim, o Sangue
no pode subir cara: esta est plida, e a irrigao cerebral atenuada.

Estase e obstruo do Sangue do Corao

Esta situao provocada por uma insuficincia da circulao sangunea e as

causas podem ser diversas (insuficincia do Yang com obstruo dos Vasos
pelo Frio, obstruo dos Vasos pelas Mucosidades turvas, etc.
Os principais sintomas so opresso no peito e precordialgias, por vezes
acompanhadas de palpitaes, frio nos membros, transpirao profusa e, em
certos casos severos, perda de conscincia, com Pulso escondido.

1.2. Perturbaes do Yin/Yang, do Qi e do Sangue

do Pulmo
As perturbaes do Yang esto integradas nos desequilbrios da atividade
funcional do Pulmo e no tem diferenciao particular. O Pulmo no tem
outras perturbaes especficas do Sangue. So anexadas ao movimento do
Qi, quando este ocorre por problemas ligados ao transporte do Sangue, e ao
Vazio de Yin quando este devido insuficincia do Sangue ou Lquidos
Orgnicos. Por isso, apenas existem duas grandes categorias fisiopatolgicas:
perturbaes do Qi e perturbaes do Yin.

Perturbaes do Qi do Pulmo
O Pulmo governa o Qi de todo o corpo. Distingue-se, por um lado, uma forma
que se reporta Plenitude (perturbao das funes de descida, de difuso, de
purificao e de regulao do Qi do Pulmo), com certas repercusses sobre
os Lquidos Orgnicos, pois a fonte superior da gua; por outro lado, uma
situao especfica de insuficincia (Vazio de Qi do Pulmo).

110

Perturbao das funes de descida, difuso, purificao e

regulao do Qi

Esta situao resulta de um ataque dos movimentos especficos do Qi do

Pulmo, geralmente por um agente patognico externo que invade o Pulmo
(bloqueia funes de difuso), por uma acumulao de Mucosidades turvas
que obstroem as suas ramificaes (Estagnao dos Lquidos Orgnicos que
dificulta o seu papel de purificao e de comunicao com os Rins) ou por um
Fogo do Fgado que lesa o Pulmo (e que pelo seu movimento ascendente se
ope descida natural do Qi do Pulmo). A circulao do Qi do Pulmo
perturbada nos trs casos.
As principais consequncias, a longo prazo, so a diminuio do Qi do Pulmo,
com uma repercusso direta nas capacidades de proteo do Qi defensivo,
que deixa de consolidar a superfcie do corpo, e uma possvel evoluo at ao
Vazio de Yin, sobretudo quando o Pulmo sofre o efeito do Fogo ou a ausncia
de Lquidos Orgnicos puros para se humidificar.
Os principais sintomas so diversos problemas respiratrios e Mucosidades ou
Edemas, segundo a forma especfica da patologia.

Vazio de Qi do Pulmo

Pode ser consequncia do mecanismo patolgico anterior, advir de uma causa

emocional (a Tristeza reduz o Qi), ou de uma fraqueza constitucional.
Alm dos problemas respiratrios crnicos, h um esgotamento do Yang
defensivo com transpirao profusa.

Perturbao do Yin do Pulmo

Esta condio pode ser induzida pela Secura ou pelo Calor patognico,
acumulao interna de Mucosidades e de Fogo ou da transformao de uma
emoo em Fogo. Distingue-se uma forma de Secura (devido ao ataque dos
Lquidos Orgnicos Yin) e uma forma de Fogo Vazio (pela expanso do Fogo
devido ao Vazio de Yin).
O ataque dos Lquidos Orgnicos evolui principalmente para uma Secura do
Pulmo que, no estando humidificado, perde o equilbrio entre a subida e a
descida. Os principais sintomas so a tosse seca com expetorao difcil de
Mucosidades concentradas, falta de ar e secura das vias respiratrias.
O Fogo Vazio ataca facilmente as ramificaes do Pulmo, queimando os
Vasos e agitando o Sangue. Os principais sintomas so hemoptise, Calor dos 5
Coraes, expetorao de Mucosidades estriadas de Sangue, transpirao
noturna.
111

Nos dois casos, o Pulso est fino e rpido e a principal evoluo o Vazio de
Yin do Pulmo e dos Rins.

1.3. Perturbao do Yin/Yang, Qi e Sangue do Bao

A atividade funcional do Bao comporta principalmente 3 aspetos: as funes
de transporte e transformao, a subida do puro e o controlo do Sangue. Dizem
respeito ao Yang do Bao em que o transporte, a transformao, a asceno e
o controlo dos Lquidos Orgnicos so manifestaes. por esta razo que em
patologia se fala de Vazio de Qi ou de Yang do Bao, e quase nunca de Vazio
de Yin ou Vazio de Sangue (fora situaes muito particulares).

Perturbaes do Yang e do Qi do Bao

Pode ser devido a uma alterao das funes de transporte e de
transformao, de produo de Sangue, assim como de uma parte do
metabolismo dos Lquidos Orgnicos. O Vazio de Yang do Bao geralmente
provm de um Vazio de Yang dos Rins (Vazio de Yang do Bao e dos Rins).
O movimento ascendente alterado e o Qi afunda-se. Quando o Yang do Bao
declina, frequentemente consequncia de um declnio do Fogo de Mingmen
que gera um Frio do Aquecedor Mdio com dores epigstricas e abdominais
acompanhadas de uma sensao de Frio e com melhoras pelo Calor, diarreias
lientricas ou aquosas e diversos sinais de acumulao de gua e
Mucosidades no Aquecedor Mdio.

Perturbaes do Yin do Bao

Apenas ser reportado uma situao particular de Vazio de Qi e de Yin do
Bao. O Vazio de Qi do Bao reduz as funes de transporte e transformao,
e a extrao e o metabolismo dos Lquidos Orgnicos a partir da essncia
subtil dos alimentos, so perturbados. Os alimentos no so completamente
transformados, h uma distenso abdominal e uma parte dos lquidos escapase sob a forma de diarreias. Por isso, h uma insuficincia de Lquidos
Orgnicos para fazer subir e transportar, e leva a uma secura da boca e lngua.
Frequentemente confundido com o Vazio de Yin do Estmago. Alguns
autores referem um Fogo escondido do Bao que deriva deste mecanismo
patolgico. Contudo, aqui associa-se esse mecanismo no caso do Fogo
escondido do Corao e do Bao que se manifesta por sintomas
estomatolgicos (lcera na mucosa bucal, aftas)
112

1.4. Perturbaes do Yin/Yang, do Qi e do Sangue

do Fgado
Os dois aspetos funcionais do Fgado so a drenagem/disperso e o
armazenamento do Sangue. As principais tendncias patolgicas do Fgado
so a agitao e interrupo at ao alto. O Qi e o Yang do Fgado so sempre
suficientes, muitas vezes em excesso, enquanto o Yin e o Sangue do Fgado
esto frequentemente em Vazio.

Perturbaes do Qi e do Yang do Fgado

Represso e ndulos do Qi do Fgado

Principalmente causado por uma abundncia de emoes reprimidas,

particularmente a clera, este mecanismo patolgico a expresso da perda
das funes de drenagem e disperso do Fgado. Se bem que diz mais
respeito ao Qi, as Mucosidades ou o Sangue podem associar-se.
Os principais sintomas so distenso abdominal dolorosa do peito e costas,
dismenorreia, dores no baixo- ventre, sndrome pr- menstrual marcada,
problemas mentais (suscetibilidade, irritabilidade). O Bao e o Estmago
sofrem facilmente as consequncias da represso do Qi do Fgado, o que
produz desarmonias Fgado- Bao ou Fgado- Estmago.

O Fogo do Fgado inflama o alto

A Estagnao do Qi do Fgado transforma-se em Fogo e o Fogo faz inflamar

at ao alto do corpo. O mais frequente so as perturbaes emocionais que
geram o mecanismo patolgico (a ira faz subir o Qi e as 5 emoes
transformam-se em Fogo).
Os principais sintomas so cefaleias, com sensao de distenso da cabea,
face e olhos vermelhos, irritabilidade ou ira, zumbidos H, por vezes, ataque
secundrio do Yin e do sangue, o que produz sinais de Fogo Vazio ou
hemoptises e hematemeses (o Fogo do Fgado pode ser facilmente atacar o
Estmago e as Ramificaes do Pulmo).

Perturbaes do Yin e do Sangue do Fgado

Os mecanismos fisiopatolgicos podem exprimir-se simplesmente sob a forma
de Vazio (Vazio de Sangue do Fgado) ou sob formas mais complexas em que
o Vazio de Yin provoca a Plenitude de Yang: a raiz da doena Vazio mas os
ramos tomam a forma da Plenitude (Elevao do Yang do Fgado) enquanto a
113

(agitao interna do Vento do Fgado) pode ser consequncia de uma situao

anterior de Vazio (Yin ou Sangue) ou de Plenitude (Yang ou Calor), conforme o
caso.

Vazio de Sangue do Fgado

Acontece frequentemente aps uma perda sangunea, uma longa doena ou

uma fraqueza do Bao e Estmago, que os torna incapazes de extrair a
essncia dos alimentos para produzir o Sangue. O Fgado facilmente afetado
pelo Vazio de Sangue, porque tem a funo de o armazenar.
O Sangue deixa de ser capaz de humidificar e nutrir os tendes e os Vasos, o
que provoca cibras nos membros. Os outros sintomas so principalmente ao
nvel ocular (nvoas, viso diminuda sobretudo tarde, secura dos olhos). Por
outro lado, preciso no esquecer que o Vazio de Sangue pode transformar-se
em Secura e gerar Vento, o que provoca problemas neurolgicos ou afees
cutneas.

Elevao do Yang do Fgado

Este processo frequentemente classificado nas sndromes de Vazio porque a

sua principal causa a insuficincia do Yin do Fgado que deixa de controlar o
Yang, o qual se eleva at ao alto do corpo e fica a flutuar. A elevao do Yang
pode igualmente advir de perturbaes emocionais ou da subida em contracorrente do Qi do Fogo. Mais frequentemente, o Vazio de Yin do Fgado est
associado a um Vazio de Yin dos rins (a gua deixa de nutrir a Madeira).
Os principais sintomas so brilho intenso, vertigens, zumbidos, cara e olhos
vermelhos, que revelam um excesso no alto do corpo; lombalgia, fraqueza dos
membros inferiores, que revela um Vazio na parte inferior do corpo.

Agitao interna do Vento do Fgado

Mais que a elevao do Yang que foi mencionada, as trs outras causas
possveis desta patologia so o Calor externo (Plenitude), geralmente sob a
forma de uma febre elevada que produz convulses infantis; o Vazio de
Sangue do Fgado, que faz com que os tendes e os Vasos deixem de ser
nutridos (Vazio); e o Vazio de Yin do Fgado e dos Rins (Vazio), que faz com
que o Yang no seja controlado e que produza Vento.
Os principais sintomas so brilho intenso, vertigens, hipertenso, espasmos,
tremuras, perda de conscincia.

114

1.5. Perturbaes do Yin/Yang, Qi e Sangue dos

Rins
Os Rins tm como tesouro o Jing; esto na origem do Yin e do Yang
verdadeiros. De mais a mais, desempenham um importante papel importante
no metabolismo dos Lquidos Orgnicos, sendo a fonte inferior da gua. Os
Rins tm principalmente patologias de Vazio.

Insuficincia do Jing e do Qi dos Rins

O processo chamado Vazio da secagem por vcuo do Jing dos Rins pode
ferir, por repercusso, o Yin e o Yang dos Rins. A insuficincia do Qi dos Rins
manifesta-se essencialmente na forma falta de conteno do Qi dos Rins.

Vazio por esgotamento do Jing dos Rins

A insuficincia do Jing dos Rins pode ser derivada da forma inata ou adquirida
que esto na origem do Jing dos Rins. Por outro lado, o Vazio do Jing uma
consequncia natural do envelhecimento, das doenas crnicas, dos excessos
sexuais e das gravidezes repetidas. A insuficincia do Jing dos Rins tem
consequncias no Crebro e nas Medulas, nas capacidades sensoriais,
intelectuais e motrizes.

Falta de conteno do Qi dos Rins

Este mecanismo patolgico que frequentemente acontece quando o Jing se

escapa (nas pessoas idosas), tem como principal consequncia uma perda de
controlo dos orifcios inferiores (esfncteres) e os seus principais sintomas so
urina clara e abundante, mico frequente com dificuldade em reter a urina,
fezes moles ou diarreias e, em casos mais extremos, incontinncia.

Perturbaes do Yin e do Yang dos Rins

O Yin e o Yang dos Rins so a fonte do Yin e do Yang do conjunto do corpo, a
sua perturbao tem sempre como origem o Vazio de um dos dois aspetos.
Dada a sua importncia para o conjunto do organismo, a sua desarmonia induz
a um desequilbrio entre Frio e Calor, calma e agitao, movimentos de subida
e descida, interiorizao e exteriorizao. De mais a mais, a forma Vazio oor
escape do Yin dos Rins ter uma repercusso no conjunto dos Lquidos
Orgnicos enquanto a Insuficincia do Yang dos Rins ter repercusso nos
diversos aspetos da atividade funcional.

115

Vazio e esgotamento do Yin dos Rins

Este mecanismo patolgico pode ter origem num Fogo dos 5 rgos, da
transformao em Fogo das 5 Emoes, da mutao em Fogo de um Calor
patolgico, de um Vazio de Yin de um rgo que os Rins deviam compensar
ou de uma das causas citadas no Vazio e esgotamento do Jing.
Quando o Yin dos Rins insuficiente, no pode controlar o Yang que se torna
anrquico, o que produz problemas como Calor interno devido ao Vazio de
Yin ou Expanso do Fogo devido ao Vazio de Yin. Mais, isso pode gerar
formas de Secura ou Calor devido ao ataque do Sangue e dos Lquidos
Orgnicos.
Os principais sintomas so Calor dos 5 Coraes, sensao de ossos a cozer,
mas do rosto vermelhas, transpirao noturna, lngua vermelha sem saburra,
Pulso fino e rpido.

Insuficincia do Yang dos Rins

Tem origem num declnio do Fogo de Mingmen, e as causas ou consequncias

podem ser um Vazio de Yang do Corao ou do Bao. As repercusses
maiores so a formao de um Frio interno e problemas de metabolismo dos
Lquidos Orgnicos.
Os principais sintomas so uma clara e abundante diarreia lquida e lientrica,
geralmente matinal, um Frio nos membros, edemas e fraqueza das costas e
joelhos, com sensao de Frio na zona lombar e uma diminuio da vitalidade
sexual.

2. Perturbao da atividade funcional das 6 entranhas

Tm mecanismos patolgicos menos complexos que os rgos; dizem
respeito principalmente s funes de digesto e execuo.

2.1. Perturbao das funes da Vescula Biliar

A Vescula Biliar tem como principais funes armazenar a blis e favorecer as
atividades de digesto, transporte e transformao do Bao e do Estmago. A
sua fisiologia depende diretamente da fisiologia do Fgado, particularmente da
funo de drenagem e disperso. Mais, desempenha um papel no equilbrio
emocional.
Os seus principais mecanismos patolgicos so a produo de HumidadeCalor ou Mucosidade- Calor que perturba o conjunto do Aquecedor Mdio,
intervindo na libertao da blis, alterando o equilbrio psquico e a digesto. Os
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principais sintomas so boca amarga, itercia, nuseas, vmitos, vertigens,

insnia e medo.

2.2. Perturbao das funes do Estmago

Consideram-se 4 mecanismos patolgicos:

Vazio de Qi do Estmago

Resulta principalmente de uma alterao das funes de digesto e de descida

dos alimentos que se exprime nos sintomas como perda de apetite, sensao
de plenitude epigstrica, distenso abdominal e diferentes sinais de Qi em
contracorrente, tais como nuseas, eructaes, soluos, regurgitao O
Vazio de Qi do Estmago seguido complementarmente do Vazio do Bao.

Vazio de Yin do Estmago

Este processo resulta de uma restrio

frequentemente causado pelo Calor patognico.

dos

Lquidos

Orgnicos,

Os principais sintomas so secura da boca, fome instvel sem real vontade de

comer, regurgitao e soluo, fezes moles

Frio do Estmago

Frequentemente causado pela ingesto de alimentos ou bebidas frias, este

mecanismo patolgico causa um enfraquecimento do Yang do Aquecedor
Mdio com acumulao de Fleumas devido ao Frio, por vezes Estagnao de
Qi e Estases de Sangue.
Os principais sintomas so sensao de Frio no epigstrico, dor agravada pelo
Frio e aliviada pelo Calor, vmitos de lquido claro

Calor (ou Fogo) do Estmago

O Fogo do Estmago tem a mesma natureza que o Calor do estmago, mas

tem um grau de intensidade superior. A causa pode ser um Calor patognico
que penetra no Estmago, uma perturbao emocional que se transformou em
Fogo (frequentemente por intermdio de um Fogo de Fgado que invadiu o
Estmago), o abuso de lcool ou de alimentos quentes (sabor picante), uma
Estagnao de alimentos, de Qi, de Sangue, de Mucosidades ou Humidade
turva que, persistindo, so transformadas em Calor, sobretudo nas pessoas
que tm uma tendncia natural ao excesso de Yang.
Os principais sintomas so boca amarga e seca, sede de bebidas frias, mau
hlito, sensao de fome persistente aps a refeio, sangramento das
gengivas, dor de dentes, obstipao

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Quando o Fogo do Estmago se eleva, provoca um Qi em contracorrente e

queima as Ramificaes do Estmago, o que produz vmitos e hematemese.

2.3. Perturbao das funes do Intestino Delgado

O Intestino Delgado participa no processo de separao do Claro e do Turvo e
na assimilao dos nutrientes. Se esta funo estiver perturbada, observam-se
dores abdominais, diarreia e diversos problemas digestivos. Estas patologias
do Intestino Delgado esto estritamente ligadas com as do Bao e do
Estmago.
O Calor do Corao pode descer at ao Intestino Delgado e queimar os
Lquidos Orgnicos, com sintomas relacionados s vias urinrias (hematria,
disria, ardor na uretra), mais sinais do Fogo do Corao (ulcerao na boca e
lngua, calor e opresso no peito, ansiedade).

2.4. Perturbao das funes do Intestino Grosso

A principal funo do Intestino Grosso a evacuao das fezes. Os
movimentos de descida do Pulmo e do Estmago favorecem a sua atividade.
Se estas duas vsceras so perturbadas, desenvolve-se um Calor ou uma
Secura interna que lesa os lquidos do Intestino Grosso, se um Vazio de Yang
perturba as funes de transporte (os lquidos orgnicos, particularmente) ou
se um Vazio de Qi inibe o perestaltismo intestinal, o Intestino Grosso deixa de
poder desempenhar o seu papel e o paciente sofre de obstipao.
Em caso de indigesto ou intoxicao alimentar, de Humidade- Frio, de
Humidade-Calor, de afundamento do Qi do Aquecedor Mdio ou a falta de
conteno do Qi dos Rins, as diarreias aparecem.

2.5. Perturbao das funes da Bexiga

A principal funo da Bexiga diz respeito evacuao da urina, e que explica
que todas as suas patologias sejam, antes de mais, caraterizadas por
problemas da mico (oligria, disria, poliria, hematria, urina turva,
incontinncia). O seu papel est estritamente ligado atividade dos Rins de
transformao do Qi.
As principais causas da perturbao da Bexiga so devido Plenitude de um
agente patognico (Humidade- Calor, normalmente) ou a um Vazio de Yang
dos Rins.

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2.6. Perturbao da atividade de transformao do

Qi do Triploaquecedor
O Triploaquecedor a via das guas e o local de transformao do Qi, o que
quer dizer que controla os movimentos de subida, descida, interiorizao e
exteriorizao do Qi e dos Lquidos Orgnicos. A sua atividade, como as suas
perturbaes patolgicas, so uma sntese do que j foi desenvolvido para os
diferentes rgos e Entranhas.
O seu papel determinante em todos os processos patolgicos que dizem
respeito ao metabolismo, e em todas as manifestaes de desequilbrios dos
movimentos e das funes de transformao do Qi.

3. Perturbao da atividade funcional das Entranhas

particulares
3.1. Perturbao das funes do Crebro
O Crebro est na base da atividade neuro- sensorial e psico- espiritual do ser
humano. o Mar das Medulas. Quando o Jing dos Rins est insuficiente, no
pode gerar as Medulas e o Crebro perturbado no seu desenvolvimento, o
que provoca atrasos ou insuficincia intelectual nas crianas e um declnio
precoce da atividade mental e das funes motrizes nos idosos. O Crebro
est estritamente ligado aos 5 rgos, tanto que as atividades funcionais
participam no equilbrio psicolgico de que dependem. Contudo, est mais
particularmente relacionado com o Corao, que lhe permite estar
abundantemente irrigado pelo Sangue.
A maior parte das patologias agudas do Crebro (AVC, mania aguda, por
exemplo) so classificadas nas sndromes do Corao, por vezes com uma
influncia do Fogo do Fgado.
O Vazio de Jing dos Rins e a diminuio das funes de subida do Puro do
Bao provocam uma alterao progressiva das funes neuro- sensoriais
(surdez, tinidos, torpor mental).

3.2. Perturbao das funes das Medulas e dos

Ossos
As Medulas e os Ossos tm a mesma origem uma vez que a maior parte das
Medulas produzem Ossos. Medulas e Ossos so gerados pelo Jing dos Rins e
alimentados permanentemente pelo Jing adquirido, advindo da Essncia Subtil
dos Alimentos.
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Os principais mecanismos patolgicos que os afetam so o Calor patognico, o

que constitui a principal fonte de reduo do Yin e dos Lquidos, o Frio- Vazio
do Aquecedor Mdio e a insuficincia de Jing e de Sangue.

3.3. Perturbao das funes dos Vasos

Os Vasos so as vias de circulao do Qi e do Sangue, e permitem nutrir e
humidificar o conjunto dos tecidos do organismo. O seu principal mecanismo
patolgico a obstruo, quer seja produzida pelas Mucosidades, Estagnao
do Qi, Frio ou Estases de Sangue.
Mais que problemas especficos ligados ao agente patognico responsvel
pela interrupo da circulao, observa-se, em todos os casos, alteraes
tecidulares ou problemas funcionais devido ao facto do Qi nutritivo e do Sangue
no alcanarem todas as partes do corpo com um dbito suficiente.
Uma outra patologia dos Vasos a fuga de Sangue, sob a forma de
hemorragias ou pela extravaso. As duas principais causas so o Vazio de Qi
do Bao, que faz com que o Sangue deixe de estar contido nos Vasos, e o
Calor de Sangue que o agita e queima os Vasos.

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