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Seminar fur¨

Sozialanthropologie

Universit¨at Freiburg

Kulturgebundene Syndrome: Das Beispiel Susto

Katharina Cerny Route du Jura 45 1700 Freiburg 026 466 48 25 katharina.cerny@unifr.ch

Hauptfach, 11. Semester Seminar Kultur und Psyche Abgegeben bei: Dr. Brigit Allenbach 18. M¨arz 2006

Inhaltsverzeichnis

1 Einleitung

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2 Kulturgebundene Syndrome

 

4

2.1 Herkunft und Erkl¨arung

 

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2.2 Definitionen

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2.3 Theoretische Diskussion

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3 Susto

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3.1 Definition

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3.2 Die Krankheit Susto

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Atiologie .

3.2.1 .

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3.2.2 Symptomatik

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3.2.3 Behandlung

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4 Susto als kulturgebundenes Syndrom

 

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5 Schlusswort

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1 Einleitung

In der Ethnopsychologie geht es generell um die Frage, ob die menschliche Psyche - und damit psychische St¨orungen - universell ist, oder je nach Kultur verschieden. Als Konse- quenz daraus ergab sich in der ethnopsychologischen Theorie ein Konzept mit der Bezei- chung kulturgebundene Syndrome. Der Begriff beinhaltet schon die Idee, dass die mensch- liche Psyche eben nicht universell ist und dass damit gewisse psychische St¨orungen auf eine bestimmte Kultur limitiert sind. Andererseits ist das Konzept sehr umstritten.

In dieser Arbeit m¨ochte ich nun an einem Beispiel zeigen, um welche Hauptpunkte es in der Diskussion um kulturgebundene Syndrome geht. Ich habe dazu die Krankheit Susto ausgew¨ahlt, die in Lateinamerika sehr verbreitet ist, und deren Kategorisierung als kul- turgebundenes Syndrom umstritten ist. Gerade deshalb eignet sie sich meiner Meinung nach gut zur Illustration der theoretischen Debatte um kulturgebundene Syndrome.

Zuerst werde ich das Konzept der kulturgebundenen Syndrome definieren und die theo- retische Diskussion darum zusammenfassen. Dann werde ich auf das Syndrom Susto eingehen, seine Verbreitung, Symptomatik und Heilpraktiken. Und zuletzt werde ich versuchen, diese Ebenen zusammenzufuhren¨ und aufzuzeigen, wie sich die Diskussion um kulturgebundene Syndrome an diesem Beispiel kristallisiert.

Mein pers¨onliches Interesse an diesem Thema kommt daher, dass ich w¨ahrend mehreren Aufenthalten in Bolivien selber mit den Vorstellungen rund um das Syndrom Susto in Kontakt gekommen bin, sei es durch Erlebnisse, die mir erz¨ahlt wurden oder durch Warnungen vor Verhaltensweisen, die mich zu einem Opfer von Susto machen k¨onnten.

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2 Kulturgebundene Syndrome

2.1 Herkunft und Erkl¨arung

Als erstes will ich kurz auf die Entstehung des Konzepts der kulturgebundenen Syndrome eingehen. Es wurde 1962 vom chinesischen Psychiater Pow Meng Yap unter dem Begriff “atypical culture-bound psychogenetic psychoses” eingefuhrt.¨ 1969 ersetzte er diesen Ter- minus durch “culture-bound reactive syndroms”. Unter kulturgebunden verstand er “die verschiedenen Ausdrucksweisen universaler Krankheiten und orientierte seine Systema- tik dementsprechend an biomedizinischen bzw. psychiatrischen Kategorien. Die emische Sichtweise missachtete er vollkommen” (Lange 2000, 20). Yap war aber nicht der erste, der den Zusammenhang zwischen Kultur und psychischen Krankheiten herstellte. Schon E. Kraepelin lenkte anfangs des letzten Jahrhunderts die Aufmerksamkeit auf kultu- relle Aspekte von psychischer Gesundheit. Dennoch war in der klassischen Psychiatrie die Ansicht verbreitet, dass “sich depressive Reaktionen in unterschiedlichen Kulturen gleichartig darstellen” (Littlewood 2001, 22). Dem trat 1978 A. Kleinmann entgegen und begrundete¨ die “New Cross Cultural Psychiatry” in der er forderte, ”den kategori- schen Irrtum, dass (westlich) diagnostische Kriterien kulturunabh¨angige Variable seien, zu vermeiden und schl¨agt dagegen vor, (westliche) psychiatrische Erkl¨arungsmodelle als spezifisch fur¨ einen bestimmten Kulturraum anzusehen.” (Littlewood 2001, 22). Die ersten Untersuchungen und Theorien zur Verbindung von Kultur und psychiatrischen Krankheiten wurden also von Psychiatern und Medizinern gemacht, nicht von Anthro- pologen.

Bevor ich zu den eigentlichen Definitionen komme, will ich zuerst den Begriff kl¨aren und seine allgemeine Problematik aufzeigen. Im Begriff kulturgebundene Syndrome ist das psychiatrische implizit enthalten, er wird im allgemeinen nur auf psychische St¨orungen angewandt. In der Diskussion um diese Syndrome taucht oft auch der Begriff folk illness

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2 Kulturgebundene Syndrome

auf, der von einigen Autoren Synonym gebraucht wird und von anderen mit subtilen Un- terschieden. Im allgemeinen kann man aber sagen, dass sich kulturgebundene Syndrome auf psychiatrische Krankheiten beziehen, w¨ahrend man unter folk illness “allgemein die indigenen Vorstellungen von Krankheiten bzw. Ph¨anomenen des medizinischen Berei- ches” versteht (Lange 2000, 20).

Ein der Kategorie der kulturgebundenen Syndrome inh¨arentes Problem ist laut Simons ihre Ethnozentriertheit “since the phenomena it lumps together have in common only the fact that they occur someplace other than Western cosmopolitan society and the fact that they are culturally elaborated” (Simons 1985a, 25). Die Differenz wird immer in Bezug zur westlichen Kultur hergestellt. In Erkenntnis dieses Sachverhalts sind einige Forscher dazu ubergegangen,¨ auch westliche kulturgebundene Syndrome zu identifizieren 1 . Um dem Begriff seine Ethnozentriertheit zu nehmen, haben einige Autoren Alternativen vorgeschlagen wie zum Beispiel Syndromes not seen in Western Cultures oder eben folk illness. Simons sieht diese Begriffe allerdings auch wieder als problematisch: Der erste, weil er Syndrome ausschliesst, die auch als kulturgebunden gelten und in Gesellschaften auftreten, die in der westlichen Kultur integriert sind. Der zweite weil er sehr allgemein ist und nicht nur psychiatrische Krankheiten umfasst.

2.2 Definitionen

Fur¨ kulturgebundene Syndrome gibt es verschiedene Definitionen, die auch den Grad der Uneinigkeit uber¨ das Konzept aufzeigen. Wie Simons sagt, sind diese Syndrome zun¨achst mal “at least phenomenologically, unfamiliar ways of being crazy” (zit. in Hughes 1985, 3). Ob sie auch hinter der Fassade des ph¨anomenologischen ungew¨ohnlich sind, darum geht es bei den anderen Definitionen, von denen ich hier die wichtigsten vorstellen m¨ochte.

Rubel:

“(

)

syndromes from which members of a particular group claim to suf-

1 Ritenbaugh hat zum Beispiel vorgeschlagen, die amerikanische Fettleibigkeit als kulturgebundenes Syndrom zu betrachten (Simons 1985a, 25)

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2 Kulturgebundene Syndrome

fer and for which their culture provides an etiology, a diagnosis, preventive

measures and a regime of healing” (Rubel 1984, 2).

Simons:

“Unlike the categories of Western psychiatric nosology, culture-bound syn- dromes are restricted to specifyable peoples and locales, hence the term ’culture-bound’” (Simons 1985a, 25)

Ritenbaugh und Cassidy:

A culture-bound Syndrome is a constellation of syndromes which has been categorized as a dysfunction or disease. It is characterized by one or more of the following:

1. It can not be understood apart from its specific cultural or subcultural context.

2. The etiology summarizes and symbolizes core meanings and behavioral norms of that culture.

3. Diagnosis relies on culture-specific technology as well as ideology.

4. Successful treatment is accomplished only by participants in that cul- ture.

(Cassidy/Ritenbaugh zit. in Lange 2000)

Die Integration in die biomedizinische Nosologie wird von folgender Definition des Dia- gnostic and Statistic Manual of Mental Disorders (DSM) 2 gemacht, ohne dabei den kulturgebundenen Syndromen eine eigene Kategorie zuzuweisen:

“¨ortlich begrenzte, volkstumliche¨

diagnostische Kategorien, die ein koh¨arentes

Bedeutungssystem fur¨ bestimmte, sich wiederholende, muster¨ahnliche und

st¨orende Konstellationen von Erlebnissen und Beobachtungen bilden.” (DSM-

IV zit. in Lange 2000)

Die Wichtigkeit kultureller Faktoren bei der Diagnose und Behandlung psychischer

2 Klassifikationsinstrument der American Psychiatric Association. Wurde fur¨ Forschungszwecke in ame- rikanischen Kliniken gemacht.

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2 Kulturgebundene Syndrome

Krankheiten wird aber auch hier hervorgehoben, indem im Anhang des DSM-IV 3 ein

“Leitfaden zur Beurteilung kultureller Einflussfaktoren” beigefugt¨ wird. Es geht um eine

systematische Betrachtung des kulturellen Hintergrundes einer Per-

son, der Rolle, die der kulturelle Kontext im Ausdruck und der Bewertung

von Symptomen und Funktionsst¨orungen spielt und des Einflusses, den kul-

turelle Unterschiede auf die Beziehung zwischen Untersucher und Betroffe-

nem haben k¨onnen.” (DSM-IV zit. in Lange 2000)

“(

)

W¨ahrend sich diese Definitionen sowohl mit Ursache, Diagnose und Behandlung besch¨aftigen,

haben die Neo-Kraepelinianer einen deskriptiven Ansatz entwickelt, der auch der aktuell

gultigen¨ Fassung des DSM-IV unterliegt (Lange 2000):

“Dabei handelt es sich um einen von theoretischen und ¨atiologischen An-

nahmen weitgehen unabh¨angigen Ansatz, der einer reinen Symptomorien-

tierten Beschreibung besonderen Stellenwert einr¨aumt” (Steiglitz/Freyberger

zit. in Lange 2000)

¨

Diese Ubersicht uber¨

zeigt deutlich wie verschieden es interpretiert wird. Einige Theorien beschr¨anken die

einige Definitionen des Konzepts der kulturgebundenen Syndrome

Kulturgebundenheit auf Diagnose, Ausdruck und Behandlung von ansonsten als univer-

sellen verstandenen psychischen St¨orungen. Andere wiederum fugen¨ dem hinzu, dass die

St¨orung selbst nur in der jeweiligen Kultur zu finden sei und nicht in anderen, weichen

also vom universalistischen biomedizinischen Paradigma ab. Auf diese verschiedenen Be-

trachtungsweisen werde ich im n¨achsten Teil n¨aher eingehen.

2.3 Theoretische Diskussion

Wie die verschiedenen Definitionen des Konzepts der kulturgebundenen Syndrome zei-

gen, ist die Diskussion um dessen Form, Inhalt und Verst¨andnis nach wie vor im Gang.

Lange identifiziert zwei Kernpunkte in dieser Diskussion:

3 DSM-IV ist die vierte Ausgabe des Diagnostic and Statistic Manual of Mental Disorders , aus dem Jahre 1994

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2 Kulturgebundene Syndrome

Diskussion um Bestimmung oder Formung einer Krankheit durch “kulturfreie” biologische Daten oder kulturgebundene Faktoren.

Frage nach Einbezug oder Missachtung des kulturellen Kontextes.

(Lange 2000)

Dabei bewegen sich die Positionen in einem “Kontinuum zwischen kulturfrei-universalistisch und kulturgebunden-relativistisch” (Lange 2000, 22), die der Kultur einen wechselnden Grad an Einfluss zusprechen. Dieser reicht von grundlegend - Syndrome sind im kultu- rellen Weltsystem verhaftet und psychologischen oder psychosozialen Urpsrungs - uber¨ verschleiernde Eigenschaften - unter kulturellen Ausdrucken¨ verbergen sich organische Ursachen - bis hin zur Negation jeglichen Einflusses der Kultur (Lange 2000).

Dem kulturfrei-universalistischen Extrem liegt dabei die Idee zugrunde, dass “die Krite- rien fur¨ Diagnose und Behandlung einer Krankheit im biomedizinischen Sinne nicht an dies westliche Kultur und ihrem wissenschaftlichen Denkmuster gebunden sind, sondern gleichsam frei von allen Wertmasst¨aben, Glaubensanschauungen und kosmologischen Vorstellungen neben den Krankheiten existieren” (Lange 2000, 22). Eine kulturgebunden- relativistische Ansicht wird zum Beispiel in den Definitionen von Rubel und Simons vertreten.

Im Mittelfeld befindet sich Simons, der die Frage der Interaktion zwischen Biologie und kulturellen Faktoren prominent behandelt. Er bemerkt, dass es sehr nutzlich¨ sei zu fra- gen, was in jedem Syndrom der spezifische Beitrag von biologischen, kulturellen und individualpsychologischen Faktoren sein k¨onnte (Simons 1985a). In seiner Argumenta- tion weist er darauf hin, dass biologische und kulturelle Faktoren untrennbar mit dem jeweiligen Syndrom verbunden sind und distanziert sich von der Ansicht “that culture is, by logical necessity, the sole (or the only interesting) cause or shaper of all culture-bound syndromes” (Simons 1985a, 28). Dem fugt¨ er hinzu:

believe, that highly individual and changing aspects of biology grea-

tly influence every person’s experience of his or her material and social envi- ronments and hence the culture-specific concepts which seek to make sense of that experience. Since humans are not disembodied spirits, both beha- vioral and conceptual consequences must flow from the specifics of their

“(

)I

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2 Kulturgebundene Syndrome

bodies.” (Simons 1985a, 28)

Er gibt auch gleich ein Beispiel aus dem Bereich der kulturgebundenen Syndrome, das ich hier zusammengefasst wiedergebe, um sein Argument etwas zu erhellen. Dabei geht es um das Syndrom old hag aus Neufundland. Ein Opfer von old hag wacht angsterfullt¨ auf, kann sich nicht bewegen und hat das Gefuhl,¨ dass ein Gewicht auf seiner Brust las- tet. Solche Gefuhle¨ werden aber auch von Leuten an anderen Orten erfahren, da sie auf neurophysiologischen Ursachen beruhen. Die kulturspezifische Interpretation - being hag- ged - hat allerdings einen tiefen Einfluss auf die Erfahrung dieses neurophysiologischen Ereignisses. Man kann nur dann ein Opfer von old hag sein, wenn die entsprechenden neurophysiologischen Ereignisse gegeben sind und man in einer Gesellschaft lebt, wo diese als old hag interpretiert werden. Um old hag zu erkl¨aren, muss man also sowohl biologische, wie auch kulturelle Faktoren berucksichtigen¨ (Simons 1985a).

In den internationalen Klassifikationschemata wird das Konzept der kulturgebundenen Syndrome selbst in Frage gestellt, indem diesen keine eigene Kategorie zugestanden wird. Vielmehr wird versucht, kulturspezifische Syndrome unter der biomedizinischen Nosolo- gie zu klassifizieren und dabei den kulturellen Einfluss auf die Krankheit zu beachten. Daran ist besonders die transkulturelle Psychiatrie interessiert, auch im Hinblick auf die Behandlung von Patienten aus anderen Kulturkreisen. Die Diskussion darum, ob die kulturgebundenen Syndrome wirklich solche sind, ist zus¨atzlich dadurch angefacht worden, dass in vielen F¨allen auch in anderen Erdteilen und Kulturen vergleichbare Syn- drome gefunden wurden. Simons geht sogar so weit, verschiedene Syndrome zu taxieren, in Gruppen zusammenzufassen. So beinhaltet seine Kategorie des fright illness taxon etwa die Syndrome susto, saladera, lanti und mogo laya, Syndrome aus verschiedenen Kontinenten, die aber alle die gleiche Ursache haben.

Wie die vorhergehenden Beispiele zeigen, ist man sich heute daruber¨ einig, dass jede Krankheit auf irgend eine Art von Kultur beeinflusst wird. Selbst Krankheiten, wel- che uberall¨ die gleiche biomedizinische Ursache haben (zum Beispiel ein Virus), werden je nach Kultur anders erfahren, interpretiert und behandelt. Fur¨ psychiatrische Leiden gilt das ganz besonders, da in jeder Kultur wieder anders definiert wird, was als von der Norm abweichendes Verhalten gilt. Was wir im Westen als behandlungsbedurftige¨ Verhaltensauff¨alligkeit sehen, kann anderswo als durchaus akzeptiertes Verhalten gelten.

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2 Kulturgebundene Syndrome

Wie weit der Einfluss der Kultur geht, und ob gewisse Krankheiten wirklich auf eine Kultur beschr¨ankt sind oder nicht, daruber¨ gehen die Meinungen aber weiterhin ausein- ander. Als das Konzept der Kulturgebundenen Syndrome aufkam diente es vor Allem dazu Krankheiten zu bezeichnen, die nicht in ein westliches Schema passten. Diese waren also kulturgebunden, versus ”westliche”Krankheiten, die als ”neutral”galten, also rein biomedizinisch verursacht und nicht von der Kultur beeinflusst. Heute werden die kultur- gebundenen Syndrome von gewissen Autoren kulturspezifische Syndrome genannt, um wenigstens auf der Ebene des Vokabulars etwas mehr Klarheit zu schaffen (Vgl. Greifeld 2003, 24). Damit wird ausgedruckt,¨ dass zwar jede Krankheit in einem gewissen Grade kulturgebunden ist, gewisse Krankheiten aber spezifisch nur in einer Kultur vorkommen. Daher ist das Konzept der kulturgebundenen Syndrome heute auch auf westliche Krank- heiten ausgedehnt worden, da diese ja auch auf ihre Kultur beschr¨ankt sind. Auch gibt es Syndrome, die spezifisch nur in westlichen Gesellschaften vorkommen (Greifeld nennt zum Beispiel Bulimie, Anorexie, Pr¨amenstruales Syndrom). Das Konzept der kulturge- bundenen Syndrome hat also auch heute noch seine Berechtigung, wenn auch mit einigen Modifikationen, um eben auch den westlichen Kulturkreis einzubeziehen. Greifeld geht sogar noch einen Schritt weiter und meint, dass Krankheiten wie Susto, Anorexie und Bulimie nur dann eindeutig kulturspezifisch sind, wenn kulturspezifisch auch auf Sub- kulturen bezogen wird, die Bezugspunkte also enger eingegrenzt werden (Vgl. Greifeld 2003, 29). Damit w¨are Susto eben nicht mehr ein sudamerikanisches¨ kulturspezifisches Syndrom (es gibt keine einheitliche sudamerikanische¨ Kultur), sondern jedes Vorkom- men von Susto in einer bestimmten Region oder Gemeinschaft w¨are ein kulturspezifisches Syndrom, das sich von Susto an anderen Orten unterscheidet.

Da nun Einigkeit herrscht daruber,¨ dass jede Krankheit in gewissem Grade kulturgebun- den ist, geht es heute eher um die Debatte, ob denn Behandlungen von Patienten aus einem anderen Kulturraum uberhaupt¨ m¨oglich sind. Auch hier gibt es verschiedene Posi- tionen. Ich m¨ochte aber nun nicht n¨aher darauf eingehen, da es mir hier darum geht, die kulturgebundenen (oder eben kulturspezifischen) Syndrome allgemein zu thematisieren und nicht darum, die Frage um transkulturelle Nosologien zu beantworten.

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3 Susto

3.1 Definition

Susto heisst auf Spanisch “Schreck” und deutet schon an, um was fur¨ eine Art Syndrom es sich handelt. Im Allgemeinen versteht man unter dieser Krankheit einen “Seelenverlust durch Erschrecken” (Lange 2000, 30). Dieser basiert auf dem Glauben, dass ein Mensch aus einem organischen und einem spirituellen Teil besteht, der vom organischen getrennt werden kann. Die Ursachen dieser Trennung sind laut Simons “unsettling experiences which disturb the normally existing equilibrium assumed to exist within a healthy orga- nism” (Rubel, O’Nell, Collado 1985, 333) oder die Tat von mit der naturlichen¨ Umwelt assoziierten Kr¨aften, die den Geist an sich reissen (Rubel, O’Nell, Collado 1985). An- dritzky nennt neben dem Aspekt des Seelenverlustes auch die Besessenheit von “b¨osen Geistern” (Andritzky 1999, 219) und Eindrucken¨ aus der Natur (z.B. Blitzschlag, Un- wetter) als Ausl¨oser von Susto.

Im Gegensatz zu anderen kulturgebundenen Syndromen, die auf einen engeren geo- graphischen oder kulturellen Raum beschr¨ankt sind, ist Susto in ganz Mittel- und Sudamerika¨ verbreitet, unter Indigenen, Mestizen, St¨adtern und Bauern, also ethnisch und kulturell sehr unterschiedlichen Populationen. Daher stammt auch die Kontroverse darum, ob Susto wirklich als kulturgebundenes Syndrom bezeichnet werden kann. Dar- auf werde ich aber im letzten Kapitel n¨aher eingehen. Mit der kulturellen Vielfalt der Bev¨olkerungsgruppen, die Susto kennen, geht auch eine grosse Symptomvielfalt einher. Durch die starke Migration von Lateinamerikanern ist Susto mittlerweile auch in den USA anzutreffen und daher ein Thema in der transkulturellen Psychotherapie.

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3 Susto

3.2 Die Krankheit Susto

Um das Syndrom Susto, auch im Hinblick auf das n¨achste Kapitel, noch etwas n¨aher

¨

zu beleuchten, werde ich im Anschluss kurz auf seine Atiologie und Nosologie eingehen.

Aufgrund der vorher erw¨ahnten Vielfalt der Symptome und des grossen Verbreitungs-

gebiets ist es schwierig, hier einen umfassenden

Verfugung¨ stehende Literatur vor allem auf die Auspr¨agungen des Susto in der Anden-

region eingehen, werde ich die Beispiele daraus ziehen.

Uberblick zu geben. Da die mir zur

¨

 

¨

3.2.1

Atiologie

Wie schon erw¨ahnt werden die Ursachen des Susto vor allem in der Trennung des Geis-

¨

Atiologie der Andenregion ist die h¨aufigste

Ursache ein Sturz, nach dem die Erdg¨ottin Pachamama den Geist des Gesturzten¨ er-

greift (agarrado por la tierra). Eine weitere Ursache ist das Einschlafen unter gewissen

B¨aumen oder die Rache der Geister fur¨ ein unterlassenes oder unvollst¨andiges Opfer.

Auch Begegnungen mit den Geistern von Toten oder ubernat¨ urlichen¨ Wesen k¨onnen zu

Susto fuhren¨ (Andritzky 1999). Ein Callawaya 1 Heiler beschreibt das Konzept von Susto

- bei ihnen mancharisqa 2 genannt - folgendermassen:

tes vom K¨orper gesucht. In der indigenen

“Wenn man rausgeht, am Tag oder in der Nacht, kann man auf dem

Weg, auf dem Feld, am Fluss erschrecken. Eine Schlange kann es sein oder

ein anderes, ein wildes Tier. Wenn wir so etwas sehen, erschrecken wir uns

furchterlich.¨ Und im Augenblick des Erschreckens weicht unsere Seele (´animo)

aus dem K¨orper und der Erschreckte wird krank. (

Wir k¨onnen auch stol-

pern, und dann erschrecken wir uns auch, die Erde erschreckt uns.” (R¨osing

zit. in Lange 2000)

)

Innerhalb der Wissenschaft finden sich ebenfalls verschiedene Deutungen der Ursachen

fur¨

Susto. Lange stellt verschiedene davon vor:

1 Volk in den bolivianischen Anden, das fur¨ seine Heiler und Medizinm¨anner beruhmt¨ 2 vom Quechua manchay - erschrecken abgeleitet.

ist

12

3 Susto

Der psychiatrisch-psychologische Ansatz sieht Susto vor allem als Adaptations-

krankheit und diagnostiziert etwa Neurosen, Depression oder Angstst¨orungen.

Die sozialpsychologische Deutung geht davon aus, dass Susto “eine Rolle oder ein

Verhaltensmuster bei Stress” (Lange 2000, 34) ist und erkl¨art die Krankheit mit

Rollenerwartungen, vor allem

spezifischen sozialen Einflussen¨

wie etwa unerfullte¨

im Migrationskontext.

Die biologische Deutung erkennt in Susto die Manifestation einer St¨orung mit bio-

logischen Ursachen, die sich in einem gewissen Verhalten ausdruckt.¨ Der Hauptver-

treter dieser Richtung, Bolton, sieht hier den Ausdruck von Hypoglyk¨amie (Bolton

zit. in Lange 2000)

3.2.2 Symptomatik

So vielf¨altig wie die Ursachen sind auch die Symptome von Susto. Rubel hat jedoch

w¨ahrend seinen Forschungen in Mexico ein “Basissyndrom” gefunden und definiert dieses

folgendermassen:

[T]he basic Syndrome appears as follows: (1) during sleep the patient evi-

dences restlessness; (2) during waking hours patients are characterized by

listlessness, loss of apetite, disinterest in dress and personal hygiene, loss of

strength, depression and introversion (Rubel zit. in Lange 2000)

Eine ¨ahnliche Beschreibung gibt auch der Callawaya Heiler wieder:

Er [der Erschreckte] wird unruhig. Er fuhlt¨ allgemeines Unwohlsein (ma-

lestar general). Er mag nicht mehr essen, er kann nicht mehr schlafen. Und

wenn er einmal einschl¨aft, dann wacht er abrupt und mit schlechten Tr¨aumen

auf. (R¨osing zit. in Lange 2000)

¨

¨

Zu diesen Symptomen kommen oft Fieber, Ubelkeit, Durchfall, Angstlichkeit, Zuruckgezogenheit,¨

Gereiztheit, Apathie und Gewichtsverlust. Angesichts dieser Symptome erstaunt es nicht,

dass Susto oft mit Depression verglichen oder gar gleichgesetzt wird.

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3 Susto

3.2.3 Behandlung

Auf die Behandlung von Susto F¨allen will ich hier nicht im Detail eingehen, da die dazugeh¨origen Rituale aufgrund der weiten Verbreitung des Symptoms sehr vielf¨altig und oft auch sehr elaboriert sind. Teilweise handelt es sich auch nur um “rein pharmazeutische Verschreibungen ohne weitere rituelle Akte” (Andritzky 1999, 233). Allgemein kann man sagen, dass die Behandlungsstrategien meist aus einem Ritual zur Rufung und Ruckf¨ uhrung¨ der Seele und zur Beruhigung der Kraft, welche die Seele geraubt hat, bestehen. Dazu geh¨ort oft, dass der Patient Erde vom Ort des Erschreckens essen muss. Auch rituelle Reinigungen geh¨oren dazu. Nebst der Heilung gibt es auch Strategien der Vorbeugung, etwa Amulette oder bestimmte Handlungen, die gleich nach einem Schreckerlebnis ausgefuhrt¨ werden mussen.¨ (Lange 2000). Ein Bolivianer erz¨ahlte mir, dass man, um im Falle eines Sturzes einen Susto zu verhindern, gleich nach dem Sturz auf die Erde spucken musse,¨ um sie zu bes¨anftigen. Andritzky erw¨ahnt, dass Susto Therapien meist aus einer “Mischform aus magischen und emprischen Methoden” (Andritzky 1999, 233) bestehen.

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4 Susto als kulturgebundenes Syndrom

Die Frage, ob es sich beim Susto wirklich um ein kulturgebundenes Syndrom handelt,

taucht in der Literatur immer wieder auf. In den von mir konsultierten Werken stellen

sich Rubel, Andritzky und Simons auf den Standpunkt, dass Susto kein kulturgebun-

denes Syndrom ist, w¨ahrend Lange Susto als solches ansieht. Greifeld fragt sich gar,

ob Susto nicht eher ein ethnologisches Konstrukt ist. An dieser Stelle geht es mir dar-

um, die konkreten Argumente einander gegenuber¨ zu stellen und damit zu zeigen, wie

problematisch die Einordung von psychischen Krankheiten ist, die keine Entsprechung

in der westlichen Nosologie zu scheinen haben. Um so mehr, wenn das Konzept der

kulturgebundenen Syndrome selbst in Frage gestellt wird.

Rubel, Andritzky und Simons fuhren¨ verschiedene Argumente dafur¨ an, dass Susto kein

kulturgebundenes Syndrom ist. Allen gemeinsam ist, dass sie die Kulturgebundenheit

von Susto aufgrund seiner weiten geographischen Verbreitung uber¨ sehr heterogene Kul-

turen hinweg in Frage stellen. Dazu kommt, dass sie Krankheiten in anderen Kontinenten

¨

identifizieren, die Ahnlichkeiten mit Susto aufweisen. Andritzky weist darauf hin, dass

sich Susto bei n¨aherer Betrachtung als Sammelkategorie fur¨ verschiedene “Seelenverlust

Krankheiten” erweist, die auch Entsprechungen in Kulturen ausserhalb Lateinamerikas

haben. Susto beruhe auf dem “universalen Glauben an die Trennbarkeit von K¨orper und

Seele zu Lebzeiten” (Andritzky 1999, 228) und erscheine in der “Urform des ’heiligen

Schreckens’ beim Bruch sozial-religi¨oser Normen und als Schreck in der Begegnung mit

der Natur sowie als Gefuhl¨ des Entseeltseins, als eine kulturunabh¨angige Metapher fur¨

Krankheit schlechthin” (Andritzky 1999, 227).

Simons kategorisiert Susto zusammen mit anderen Syndromen in seinem fright illness

taxon. Er argumentiert, dass diese Krankheiten allgemein nicht mehr als kulturgebunden

gelten sollten: “since their symptoms are neither a specifiable alteration of behavoir or

of experience I believe that there is no justification for continuing to so list them.” (Si-

15

4 Susto als kulturgebundenes Syndrom

mons 1985a, 331). Und Rubel erkl¨art kategorisch: “It is unwarranted to label a condition culture-bound when it is marked by distribution across broad and diverse sociocultu- ral spectra” (Rubel, O’Nell, Collado 1985, 333). Auch er argumentiert mit der weiten Verbreitung von Susto:

“A striking discovery is that this condition is not culture-bound. That is, it is not restricted to a population speaking a distinctive language, or to a singular cultural background. It is found in many cultural groups in North and South America.” (Rubel 1984, 6)

Lange hingegen geht die Analyse von Susto und die Frage nach seiner Kulturgebunden- heit anders an. Sie stellt in ihrer Arbeit mancharisqa, die Auspr¨agung von Susto bei den bolivianischen Callawaya, der westlichen Major Depression gegenuber.¨ Dabei schenkt sie den Konzepten der Krankheitsdiskurse grosse Beachtung. Zentral dabei ist die Frage nach dem Heilungserfolg: Warum ist mancharisqa Kranken mit Antidepressiva nicht ge- holfen? Die Antwort auf diese Frage, aufbauend auf der Definition von Ritenbaugh und Cassidy, ist zugleich auch ihr Argument fur¨ die Kulturgebundenheit beider Syndrome:

“An den einzelnen Kriterien dieser Definition gemessen, handelt es sich

in beiden F¨allen um kulturgebundene Syndrome, (1) weil (

bare Verknupfung¨ mit dem jeweiligen kulturellen Kontext besteht; (2) weil symbolische Verweise ¨atiologischer Konzepte auf zugrundeliegende Vorstel- lungen wie Opferschuld und Seelenverlust ebenso ersichtlich sind wie der Zusammenhang mit psychologischen, sozialen oder biochemischen Normen;

eine untrenn-

)

(3) weil die Diagnosetechniken (

das

Verst¨andnis kultureller Anschauungen und die Teilnahme am sinnstiftenden Diskurs sowohl fur¨ Major Depression wie auch fur¨ mancharisqa als Bedin- gungen einer erfolgreichen Behandlung zu sehen sind.” (Lange 2000, 130)

die jeweils g¨angigen Methoden und kul-

turell verst¨andlichen Wissenssysteme widerspiegeln; und (4) weil (

)

)

Greifeld bezeichnet Susto in einem Artikel aus dem Jahre 1985 (erneut in Curare er- schienen 2002) gar als ethnologisches Konstrukt:

“Aufgrund der Varianz der Symptome und der Bedeutungen von Susto wird schliesslich gefolgert, dass es sich hierbei nicht um eine einzige Missbe-

16

4 Susto als kulturgebundenes Syndrom

findlichkeit handeln kann, sondern dass es sich wohl um ein Forschungsre-

sultat handelt, das aus einer genuin ethnologischen Verwirrung resultiert.”

(Greifeld 2002, 138)

In einem sp¨ateren Artikel ordnet sie Susto durchaus den kulturgebundenen (sie nennt

sie kulturspezifische) Syndromen zu “allerdings nur dann, wenn kulturspezifisch - und

warum sollte das nicht so sein - auf Subkulturen bezogen wird” (Greifeld 2003, 29).

Die oben genannten Argumente zeigen, dass das haupts¨achliche Problem in der Frage,

ob Susto ein kulturgebundenes Ph¨anomen ist, in seiner weiten geographischen und kul-

turellen Verbreitung sowie im Vorhandensein ¨ahnlicher Symptome in anderen L¨andern,

besteht. Hier wird auch deutlich, dass wir es mit zwei verschiedenen Auffassungen des

Begriffs “kulturgebunden” zu tun haben. Die eine geht davon aus, dass ein kulturge-

bundenes Syndrom nur in einer Kultur existiert. Demnach ist auch Susto, das in mehre-

ren Kulturen vorkommt, allerdings in verschiedenen Auspr¨agungen, nicht kulturgebun-

den. Die andere hingegen sieht Kulturgebundenheit in den je nach Kultur verschiedenen

Krankheitskonzepts und in der grundlegenden Wichtigkeit des kulturellen Hintergrundes

in Diagnose und Behandlung. Entscheidend als Kriterium ist hier der Behandlungserfolg

¨

und dessen interkulturelle Ubertragbarkeit.

Das Vorkommen von Susto ist tats¨achlich nicht auf eine Kultur oder einen Ort be-

¨

schr¨ankt. Allerdings sehen wir in den Beispielen durchaus das Vorhandensein von Atiologien,

Diagnosen und Behandlungsstrategien, die an den jeweiligen kulturellen Hintergrund

und die Situation angepasst sind. Das Beispiel von Lange zeigt, dass einzelne Instanzen

von Susto, in einer bestimmten Kultur, sehr wohl kulturgebunden sein k¨onnen. Es zeigt

aber auch, dass die Feststellung von Kulturgebundenheit auch von der verwendeten De-

finition abh¨angt. Das Ph¨anomen Susto ist zu vielf¨altig, um in ein enges Schema der

kulturgebundenen Syndrome hinein zu passen. Die einzelnen Manifestationen von Susto

in bestimmten Kulturen k¨onnen jedoch als kulturgebunden angesehen werden. Deshalb

bezeichnen Rubel, O’Nell und Collado-Ard´on Susto auch als Sonderfall eines kulturge-

bundenen Syndroms (Lange 2000). Ich schliesse mich hier der Meinung von Lange an,

die bemerkt:

“Der grunds¨atzliche Unterschied liegt also in der Perspektive des Betrach-

17

4 Susto als kulturgebundenes Syndrom

ters, seinem Blickwinkel, seinen Pr¨amissen und Bedingungen. Soll die Dia-

eine erfolgreiche Behandlung nach sich ziehen, so

muss ihre Kulturgebundenheit in Rechnung gestellt werden.” (Lange 2000,

131)

gnose einer Krankheit (

)

18

5 Schlusswort

Die vorhergehende Argumentation hat gezeigt, dass die Diskussion um kulturgebundene

Syndrome noch nicht abgeschlossen ist. Es herrscht nach wie vor keine Einigkeit uber¨ die

Definition und Klassifikation von kulturgebundenen Syndromen und ihre Existenz wird

von gewissen Forschern (Rubel, Andritzky, Simons) gar in Frage gestellt. Die Autoren

arbeiten auch mit verschiedenen Auffassungen von kulturgebunden in Bezug auf psychi-

sche Krankheiten. W¨ahrend fur¨ die einen Kulturgebundenheit vor allem eine Frage der

Verbreitung ist, ist es fur¨ die anderen eine Frage des Umgangs mit einer Krankheit im

kulturellen Kontext.

Dieses Problematik manifestiert sich besonders in einem Fall wie Susto, einer Krank-

heit, die einerseits kulturgebunden scheint, weil sie offenbar keine Entsprechung in der

westlichen Medizin hat, und andererseits aufgrund ihrer weiten Verbreitung den meisten

Definitionen von kulturgebunden nicht entspricht. Lange formuliert dieses Dilemma so:

“Ob Susto zur Kategorie der kulturgebundenen Syndrome gez¨ahlt wird,

scheint somit vor allem eine Frage des Ausmasses von kultureller und geo-

¨

Uberlegung wird Susto

jedoch stets als ein der westlichen Biomedizin gegenuberstehendes,¨ indigenes

Konzept betrachtet. (Lange 2000, 31)”

graphischer Verbreitung zu sein. Ungeachtet dieser

Entscheidend wird diese Diskussion vor allem in der transkulturellen Psychotherapie,

die im Zuge der wachsenden Migration immer wichtiger wird. Kann also ein westlicher

Psychiater einen Susto Patienten heilen? Oder kann ein Heiler aus den Anden - wenn

man, wie oft geschehen, Susto mit Depression gleichsetzt - einen depressiven Europ¨aer

heilen? Wenn man diese Fragen an den im ersten Kapitel aufgefuhrten¨ Definitionen misst,

musste¨ wenigstens die erste Frage mit Ja beantwortet werden 1 . Grunds¨atzlich scheint

mir aber der Ansatz von Lange, welche die Kulturgebundenheit am Behandlungserfolg

1 Auf die Frage, ob es sich bei Depression um ein kulturgebundenes Syndrom handelt, kann ich hier nicht

19

5 Schlusswort

misst, gerade fur¨ die praktische Arbeit wesentlich fruchtbarer, als die auf kultureller und

geographischer Verbreitung beruhenden Ans¨atze. Dies zeigen auch Beispiele aus einem

etwas anderen Kontext, wie etwa die psychotherapeutische Arbeit von Tobie Nathan.

Auch wenn er grunds¨atzlich in der Arbeit mit Patienten aus anderen Kulturen westliche

psychotherapeutische Methoden verwendet, so ist doch der Einbezug des kulturellen

Hintergrundes wichtig fur¨ den Erfolg seiner Behandlungen 2 .

Auch wenn die Frage nach der Einordnung von Susto und der Kulturgebundenheit ge-

wisser Krankheiten nicht abschliessend beantwortet ist, so ist heute doch klar, dass die

¨

Kultur in der Atiologie, Nosologie, Diagnose und Behandlung eine entscheidende Rolle

spielet und damit jeder Krankheit eine gewisse Kulturgebundenheit attestiert werden

kann.

weiter eingehen. Lange kommt aber in ihrer Gegenuberstellung¨ von Susto und Major Depression

zum Schluss, dass beide kulturgebunden sind. 2 Siehe das Bespiel der Behandlung einer Afrikanerin, in dem Nathan deren Glauben an Magie einbe-

zieht (Nathan 1986, 114-126)

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Literaturverzeichnis

Andritzky, Walter. 1999. Traditionelle Psychotherapie und Schamanismus in Peru :

Geschichte und Gegenwart. Berlin: VWB, 215-258

Greifeld, Katarina (Hg.). 2003. Susto: Kulturspezifisches Syndrom oder ethnologi- sches Konstrukt. curare 25(1+2): 135-147

Greifeld, Katarina (Hg.). 2003. Ritual und Heilung. Eine Einfuhrung¨ zinethnologie. Berlin: Dietrich Reimer Verlag.

in die Medi-

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Lange, Birte. 2000. Susto und Depression: eine ethnologische Diskussion um Krank- heit und kulturgebundene Syndrome. Rheinfelden: Sch¨auble Verlag

Littlewood, Roland 2001. Von Kategorien zu Kontexten - Pl¨adoyer fur¨ eine kultu- rumfassende Psychiatrie. In: Hegemann, Thomas/Salman, Ramazan (Hsg.): Transkul- turelle Psychiatrie. Konzepte fur¨ die Arbeit mit Menschen aus anderen Kulturen. Bonn:

Psychiatrie-Verlag, 22-38

Nathan, Tobie: 1986. La folie des autres: Trait´e d’ethnopsychiatrie clinique. Paris

Rubel, Arthur J. 1984. Susto, a Folk Illness. Berkeley (Calif.): University of California Press

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Literaturverzeichnis

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