Os Seis Paradigmas Do Gozo

Opo Lacaniana online nova srie
Ano 3 Nmero 7 maro 2012 ISSN 2177-2673
Os seis paradigmas do gozo1

Jacques-Alain Miller (Paris)
Os seis paradigmas do gozo, em Lacan, tal como eu os
havia exposto em Los Angeles, so fotogramas simplificados.
Eles foram previstos para tentar recompor, valendo-se do
efeito dessa superposio rpida, o movimento que anima o
que chamamos de ensino de Lacan, no que concerne doutrina
do gozo.
Paradigma 1: a imaginarizao do gozo
O primeiro paradigma o da imaginarizao do gozo.

Sob
esse
ttulo,
designo
as
consequncias
do
primeiro
movimento do ensino de Lacan quanto doutrina do gozo,

cujo
ponto
de
partida
foi
introduo
do
simblico
enquanto constituindo uma dimenso distinta da experincia

analtica e uma ordem prpria de existncia.
Essas
consequncias,
quanto
ao
gozo,
permanecem
veladas, pois o que ocupa, em um primeiro tempo, a cena

conceitual a demonstrao da funo da fala como doadora
de sentido, do campo da linguagem que, por sua estrutura, a
suporta, e das operaes da histria, a saber, o dinamismo
retroativo
das
subjetivaes,
das
ressubjetivaes,
dos
fatos e dos acontecimentos. O que domina esse primeiro

momento
conceitual
comunicao
concebida
como
intersubjetiva e dialtica.
Esse ponto de partida de Lacan fixou, por longo tempo,
o que se imaginou como sendo a base, o ncleo e at mesmo a
totalidade de seu ensino.
O que chamo aqui de comunicao toma inicialmente a
forma de uma evidenciao, na experincia analtica, do
Opo Lacaniana Online
Os seis paradigmas do gozo
carter fundamental, estruturante, na relao de sujeito a

sujeito, tal como exprime Lacan no seu texto Interveno
sobre a transferncia, quando ele mesmo qualifica o que
ele opera de dialtica da intersubjetividade.
Essa intersubjetividade evidentemente corrigida pela
dissimetria introduzida por Lacan, de modo progressivo, na
relao de sujeito a sujeito. Os dois sujeitos em funo
no so equivalentes, j que o analista-sujeito, por sua
vez, escuta essencialmente, pontua, interpreta e, por isso,
decide sobre o sentido. Disso decorre a introduo, na
comunicao, da instncia do Outro maisculo, e mesmo do
Outro absoluto, posio com propriedades distintas daquelas
do sujeito que no encontra, a, seu correlato idntico. Um
pouco mais adiante, no ensino de Lacan, esse Outro torna-se
o lugar da fala, lugar da linguagem, lugar da estrutura e
lugar de todas as determinaes do sujeito.
Esse
brevemente
resumido,
que
pareceu
ser
aporte essencial, a inovao introduzida por Lacan. Essa

relao
se
inscreve
sobre
eixo
simblico,
que
escrevemos em seguida e que resume esse momento:
A S
Esse momento, que tem uma certa durao no ensino de

Lacan, evidencia que a conceitualizao de que se trata
permanece fundamentalmente equvoca. Ela se inscreve sempre
entre dois polos, o da fala e o da linguagem. Na vertente
da fala, Lacan desenvolve de bom grado, embora corrigindoa, a intersubjetividade. Na vertente da linguagem, ele, em
compensao, enfatiza sempre, e cada vez mais, a autonomia
do simblico, o fato de a cadeia significante, tal como ela
gira no Outro, ter suas exigncias prprias, uma lgica.
Essa primeira elaborao feita para dar conta do que
decifrvel do inconsciente na experincia analtica. O
equvoco inicial reencontrado tambm a. Nesses primeiros
anos do ensino de Lacan, o inconsciente aparecia ora como

linguagem, ora como fala. Ora a nfase colocada sobre o
que o inconsciente comporta, ora sobre o discurso que ele
emite, que ele constitui, a tal ponto que o inconsciente
pde ser qualificado por Lacan de sujeito.
Qual o efeito desse ponto de partida de Lacan sobre
o corpus constitudo pela elaborao freudiana? o efeito
de
uma
cesura,
Escritos,
assinalado
de
uma
por
Lacan
desintricao
na
pgina
produzida,
262
no
dos
corpus
freudiano, entre o que advm da tcnica da decifrao do

inconsciente
que
justifica
toda
essa
extraordinria
montagem comunicacional e estrutural - e, depois, por outro

lado, a teoria dos instintos, ou mesmo das pulses. Lacan
privilegia a decifrao na medida em que ela provm do
simblico, que supe, ento, a diferena entre significante
e significado e acaba por se alojar em uma estrutura de
comunicao.
Da a questo sobre o que acontece com o que se chama,
em Freud, o ponto de vista econmico, isto , o ponto de
vista da satisfao. Alguma coisa se cifra e se decifra,
sem dvida, nas formaes do inconsciente. Freud imps essa
evidncia. Mas tambm, para Freud, alguma coisa se satisfaz
no que se cifra e se decifra.
A resposta de Lacan, condicionada pelo privilgio dado
decifrao simblica, que a satisfao essencial se
encontra na prpria comunicao e se sustenta na liberao
do sentido. Em uma boa parte do Seminrio 5, Lacan se
dedica a evidenciar a satisfao prpria vinculada ao fato
de que o Outro homologa, admite as curiosas, surpreendentes
e por vezes desviantes formaes lingusticas que vm do
sujeito.
riso,
Essa
quando
concordncia
se
trata
traduzida
do
dito
eventualmente
pelo
espirituoso,
est
inteiramente associada quilo que constitui uma satisfao

de ordem semntica.
Essa satisfao pode ser ilustrada tanto do lado do

sujeito, como do lado do Outro. Do lado do sujeito, o
aprisionamento do sentido que provoca o sofrimento. Dessa
maneira, Lacan se d conta do sintoma como um sentido no
liberado. Esse aprisionamento na estrutura a traduo do
recalque. O sintoma se sustenta em um sentido recalcado
quando
Lacan
inclusive,
manejava
recalcado
o
da
termo
conscincia,
conscincia
do
ele
sujeito
dizia,
satisfao advm do reaparecimento desse sentido. Do lado

do
Outro,
acolhimento,
registro,
avaliao
do
sentido subjetivo que culmina no reconhecimento. Se Lacan

se ligou assim ao tema do reconhecimento, a ponto de fazer
do
desejo
de
reconhecimento
desejo
mais
profundo
do
sujeito, foi pelo fato de esse reconhecimento equivaler a

uma satisfao da ordem da comunicao.
O que acontece com o ponto de vista econmico nessa
construo? A primeira resposta apresentada que se trata
da satisfao simblica. Mas essa resposta no esgota tudo
aquilo de que se trata em Freud. O que feito ento das
pulses, do investimento libidinal e de suas fixaes, da
fantasia, do supereu assim como do eu? A evidncia dessa
objeo encontra a seguinte resposta: o simblico no
todo, ele deixa fora de si o imaginrio que uma outra
ordem de realidade na qual se cumpre uma outra ordem de
satisfao.
Dito
de
outra
forma:
diante
da
satisfao
simblica, que estende seu imprio sobre o conjunto do

psiquismo, subsiste a satisfao imaginria que chamamos
propriamente de gozo.
No
primeiro
paradigma
de
Lacan,
libido
tem
um
estatuto imaginrio e o gozo, como imaginrio, no procede

da linguagem, da fala e da comunicao. O gozo, para se
dizer com propriedade, no procede do sujeito, ele diz
respeito ao eu (moi) como instncia imaginria. E Lacan
interpreta o eu a partir do narcisismo e o narcisismo a
partir
do
estdio
do
espelho.
Ele
reencontra,
aqui,
naturalmente,
frmula
freudiana
do
eu
(moi) como
um
reservatrio da libido, e ele a estende a ponto de dizer,

na pgina 428 do Escritos, que o narcisismo envelopa as
formas do desejo.
Se temos de procurar o lugar do gozo enquanto distinto
da satisfao simblica, ns o encontraremos sobre o eixo
imaginrio a-a, onde Lacan se esfora para introduzir tudo
o que , em Freud, assinalado como investimento libidinal.
Vemos
Lacan
percorrer
corpus
da
obra
de
Freud
qualificar de imaginrio tudo aquilo que no suscetvel

de ser inserido na ordem da satisfao simblica.
O gozo propriamente dito, o gozo imaginrio, no
intersubjetivo, mas intraimaginrio. Ele no dialtico,
mas constantemente descrito por Lacan como permanente,
estagnante
inerte.
Antes
mesmo
de
seu
Relatrio
de
Roma, a transferncia considerada como no pertencendo

dialtica da experincia analtica, mas, ao contrrio, como
proveniente da dimenso imaginria, aparecendo no momento
de estagnao da dialtica e reproduzindo o que Lacan chama
de modos permanentes de constituio dos objetos. Da mesma
forma, no Seminrio sobre a carta roubada, os carteiros
imaginrios
so
caracterizados
por
sua
inrcia
considerados como sendo apenas as sombras e os reflexos do

que se realiza na dialtica simblica.
O
primeiro
paradigma
acentua
disjuno
entre
significante e o gozo. O que na poca foi entendido, com

toda razo, como a separao entre o campo do eu (moi) e o
campo do inconsciente - uma vez que ns o vemos de onde
estamos - , de fato, a estrita disjuno do significante e
do gozo. O significante tem sua lgica, tem seu percurso e,
como tal, distinto, separado das aderncias do gozo. Esse
imaginrio , ento, susceptvel de um certo nmero de
emergncias na experincia analtica, quando se manifesta
uma falncia, uma ruptura da cadeia simblica.
H toda uma parte da clnica de Lacan, que consiste

em atribuir um certo nmero de fenmenos s rupturas da
cadeia simblica e s suas emergncias de gozo imaginrio.
Dessa
forma,
sua
leitura
do
acting
out
extrado
da
experincia de Ernest Kris atribuda emergncia de uma

relao oral primordialmente cerceada, quer dizer, a um
elemento de gozo imaginrio. Ou ainda no Seminrio 4, no
qual
se
dedica
mostrar,
de
maneira
repetitiva,
aparecimento, na experincia, de perverses transitrias

regularmente
consideradas
imaginrio,
ali
fracassa.
tambm
onde
a
como
emergncias
elaborao
esse
mesmo
simblica
paradigma
que
de
gozo
falha
se
ou
deve
relacionar a primeira frmula de lacaniana do supereu como

figura obscena e feroz. Nesse momento, o supereu , para
Lacan, o que emerge de um tal fracasso simblico e toma a
figura do gozo imaginrio.
De um modo geral, quando a cadeia simblica se rompe
que, a partir do imaginrio, os objetos, os produtos, os
efeitos
de
gozo
propriamente
proliferam.
falando,
Tudo
libidinal,
que
em
imputado
Freud
ao
,
gozo
imaginrio como obstculo, como barreira. Isso leva Lacan a

apresentar o eixo do gozo imaginrio em posio transversal
ao eixo simblico, como obstculo ou barreira elaborao
simblica.
Esse primeiro paradigma no sem equvoco, pois, de
um lado, o imaginrio certamente o que permanece fora da
apreenso
simblica,
ao
passo
que,
do
outro,
Lacan
acrescenta sempre que esse imaginrio , ao mesmo tempo,

dominado pelo simblico. Temos assim, em seus Escritos e em
seus Seminrios, uma tenso entre o que persiste de uma
autonomia
do
imaginrio,
que
tem
suas
propriedades
prprias, sua fonte prpria distinta da linguagem e da

fala, e, ao mesmo tempo, uma musiquinha da dominao do
imaginrio pelo simblico, musiquinha que se infla, ressona
e se torna dominante.
Com efeito, em Lacan no falta a lembrana de que o

imaginrio serve de material ao simblico e, em particular,
de material ao sintoma, que o imaginrio inserido no
simblico e que este age sobre ele. Mas s encontramos isso
no incio de seu ensino e sob a forma de proposies muito
gerais.
Todo
detalhe
consagrado
articulao
significante e sua autonomia, ao mesmo tempo em que,

reservadamente, se inscreve a notao de que os elementos
imaginrios so susceptveis de uma reapreenso simblica.
Essa extraordinria operao praticada sobre o texto de
Freud a imaginarizao do gozo encontra-se, assim,
acompanhada e, progressivamente, deslocada, superada pela
transposio do imaginrio no simblico.
O gesto inaugural, liberador, de Lacan realiza-se sob
a bandeira da no-relao entre o imaginrio e o simblico.
Ele resgatou, de maneira inesquecvel, a ordem simblica em
sua autonomia e ensinou aos analistas que existia alguma
coisa como a lgica, abrindo mo de toda referncia ao gozo
do
corpo,
para
estabelecer
suas
leis,
responder
aos
princpios e condicionar, do mesmo modo, o que cada um pode

dizer. Essa palavra de ordem da pureza do simblico quer
dizer uma s coisa: sua no-relao com o imaginrio como o
lugar do que, em Freud, se chama libido.
Paradigma 2: a significantizao do gozo
O segundo paradigma o da significantizao do gozo.

o segundo movimento do ensino de Lacan. Ele no sucede
somente ao primeiro cronologicamente. Mistura-se a ele, o
completa e, depois, se impe, progressivamente. Prevalece
sobre
primeiro
paradigma
e,
por
fim,
domina
inteiramente.
Assistimos a uma verdadeira reescritura conceitual
dedicada
demonstrar
que
todos
os
termos
vertidos
na
categoria do imaginrio esto, de maneira definitiva, to

bem retomados no simblico que, fundamentalmente, eles so

termos simblicos.
O
primeiro
imaginria
e,
paradigma
em
constitui
seguida,
num
essa
segundo
enorme
reserva
movimento,
Lacan
mostra a consistncia e a articulao simblica do que

imaginrio. Por exemplo, a transferncia , num primeiro
tempo, relacionada ao gozo imaginrio e se encontra, num
segundo tempo, deslocada para o eixo simblico.
No
apenas
as
pulses
se
estruturam
em
termos
de
linguagem Lacan comea a desarraigar as pulses do gozo

exclusivamente imaginrio -, elas so capazes de metonmia,
de substituio e de combinao. Mas a pulso escrita a
partir do sujeito simblico, da demanda, quer dizer, de um
termo eminentemente simblico. A sigla ($ D) um momento
capital da significantizao do gozo. Lacan inscreve essa
demanda do Outro na prpria frmula da pulso, ou seja, ele
retranscreve a pulso em termos simblicos.
Esse
tambm
caso
da
fantasia.
No
primeiro
paradigma, a fantasia eminentemente o lao que articula

a-a em um transitivismo que, alis, necessita do Nome-doPai
para
impor,
aqui,
uma
ordem
que
se
superponha.
No
Seminrio 5, vemos realizar-se o deslocamento do conceito

de transferncia do registro do imaginrio para o registro
simblico.
fantasia
fantasia
Lacan
que
no
que
se
dedica
seja
no
cenrio
seja
mostrar
e,
que
no
existe
portanto,
no
existe
assimilvel
uma
cadeia
significante. Disso resulta sua frmula da fantasia, que

provm desse segundo paradigma, ($ a), no qual a imagem
em funo significante articulada ao sujeito simblico.
Essa escritura permanecer muito tempo no ensino de Lacan
como o smbolo da conexo entre o simblico e o libidinal.
mesmo
isso
que
determinar,
durante
muito
tempo,
centralizao do tratamento na fantasia como sendo, por

excelncia,
ponto
nodal
no
qual
imaginrio
simblico se concentram, como um ponto de basta essencial

a esses dois registros.
Nesse mesmo movimento, se inscreve o deslocamento do

conceito
de
registro
simblico.
paradigma,
regresso
do
regresso
relacionada
desconstruo
do
ego
registro
uma
de
suas
imaginrio
que
no
para
primeiro
desagregao,
relaes
uma
imaginrias,
demonstra ser, ao contrrio, de natureza simblica, quer

dizer
que
se
realiza
pelo
retorno
dos
significantes
empregados nas demandas passadas.

O grande momento desse paradigma o momento do falo,
cujo estatuto de imagem, que j o distingue do rgo,
deslocado
para
privilegiar
seu
estatuto
simblico.
Continuamente, no Seminrio 5, posto que ele posterior ao

trabalho
sobre
Questo
preliminar
no
qual
falo
aparece como imaginrio, vemos Lacan deslocar os fios at

chegar
ao
falo
como
significante.
Se
compararmos
as
frmulas termo a termo, vemos apenas uma contradio, j

que
termo
flico
significantizao
do
gozo
ali
arrastado
imaginrio
que
para
Lacan
essa
aplica
sistematicamente a todos os termos.

Ele culmina na demonstrao geral de que a prpria
libido est inscrita no significante o que ele conclui em
seu Seminrio 6, mesmo j estando presente no Seminrio 5.
Ele impulsiona to longe a significantizao do gozo, que a
demonstra
equivalente
significante
ao
significado
inconsciente,
cujo
de
uma
cadeia
vocabulrio
seria
constitudo pela pulso. o que Lacan chamou de desejo.

Aqui tambm, trata-se de algo inaudito, j que no
conceito de desejo que se conclui, que se realiza, que se
efetua a significantizao do gozo. Evidentemente, um
gozo mortificado, um gozo transposto para o significante.
o gozo tal qual ele figura no alto do grande grafo que

Lacan
constri,
onde
vemos
trajetria
do
gozo
castrao, que realiza essa significantizao.

Novamente, podemos perguntar: onde est a satisfao?
Resposta: trata-se da satisfao do desejo. Lacan elabora
os modos de satisfao, que so ligados aos significantes
do desejo, da seguinte forma: ter perto de si uma pessoa,
uma funo, uma instncia que represente o significante do
desejo.
Existe ainda uma outra satisfao concernente, agora,
ao desejo como aquilo que corre como significado sob o
significante. a satisfao pura da metonmia. Da, a
noo de desfazer as identificaes que entravariam o livre
curso
do
desejo,
especialmente
identificao
flica.
Isso, no entanto, no satura o corpus de Freud, porquanto

no
responde
seguinte
pergunta:
qual
satisfao
prpria da pulso? Essa resposta no pode ser dada porque,

ali, a pulso reduzida a uma cadeia significante. Logo,
tudo que se pode dizer da satisfao sempre dito em
termos simblicos.
Trata-se, essencialmente, do apagamento do gozo pelo
significante
que
aparece,
nesse
paradigma,
condicionado
pelo modelo da rasura, que valoriza o efeito de sublimao,

a Aufhebung. o que repetido no traado que vai do gozo
castrao, no grafo do desejo. O significante anula o
gozo e o restitui sob a forma de desejo significado.
Em relao ao precedente, esse paradigma responde a um
movimento inverso de reabsoro do gozo no simblico, o
imaginrio continuando a existir em sua dimenso prpria.
a que se v a grande inveno lacaniana dos matemas. Vemos
surgir, ento, o menos phi da imagem flica simbolizada e
cortada, o grande phi do significante do desejo e depois do
gozo, o matema da fantasia termo imaginrio ressituado no
simblico , o matema da pulso, etc. Todos esses termos
so encaixados em seus lugares, no grafo de Lacan.
10
Onde
est
gozo
ento?
Ele
est
essencialmente
repartido entre o desejo e a fantasia. De um lado ele

desejo, quer dizer, significado da demanda inconsciente. A
partir desse ponto de vista, parece justificvel escrev-lo
assim: a pulso, como demanda inconsciente em posio de
significante, e o desejo em posio de significado.
O gozo, por um lado, no outra coisa seno o desejo

que , ao mesmo tempo, desejo morto. isso que constitui
ainda mais o dever do segundo termo, no qual Lacan inscreve
o gozo, a saber, a fantasia que concentra tudo o que o gozo
comporta de vida. Essa fantasia comporta a vida, o corpo
vivo,
por
includa
meio
em
da
uma
insero
estrutura
do
pequeno
significante,
como
imagem
imagem
de
gozo
captada no simblico. Esse pequeno a conserva todas as suas

pregnncias
libidinal
imaginrias
ligado
ao
concentra
vivo.
Do
lado
o
do
pice
mesmo
sujeito
do
barrado,
temos, ao contrrio, um ser de morte porque ele somente

funo significante.
Paradigma 3: o gozo impossvel
por ter levado at seu termo essa significantizao

do
gozo
que
se
introduz
necessidade
do
terceiro
paradigma, isto , essa reviravolta, essa correo, esse

acrscimo, esse paradigma distinto que o Seminrio: a tica
da
psicanlise
introduz,
que
pode
ser
chamado
de
paradigma do gozo impossvel, ou seja, do gozo real. Lacan

assinalava que esse Seminrio constitua, para ele mesmo,
uma
espcie
de
corte.
Ele
constitui
uma
referncia
privilegiada, na medida em que a terceira atribuio do

gozo, em Lacan, o gozo atribudo ao real.
11
o que quer dizer Das ding, que Lacan faz surgir do

texto de Freud, como uma espcie de Witz. um termo que
no est, de modo algum, constitudo com os matemas de
Lacan. Ele anuncia, por seu carter estranho, unheimlich,
que no se trata de um termo simblico.
O que quer dizer das Ding, a Coisa? Quer dizer que a
satisfao, a verdadeira, a pulsional, a Befriedigung no
se encontra nem no imaginrio, nem no simblico, que ela
est fora do que simbolizado, que ela da ordem do real.
Isso significa que tanto a ordem simblica como a relao
imaginria, isto , toda essa montagem do grande grafo de
Lacan que se d em dois nveis , de fato, construda
contra o gozo real, para conter o gozo real.
Trata-se
implica
uma
de
uma
profunda
substituio
da
mudana
defesa
de
pelo
posio
que
recalque.
recalque um conceito que pertence ao simblico e que

condiciona a noo mesma de decifrao, ao passo que a
defesa designa uma orientao primeira do ser. Como diz
Lacan, ela existe antes mesmo que se formulem as condies
do recalque como tal.
No Seminrio: a tica da psicanlise, visa-se a uma
zona
exterior
essa
montagem
que,
de
algum
modo,
determina. Trata-se, tambm, de uma barreira, mas no a

barreira do imaginrio. a barreira que o real ope tanto
ao imaginrio quanto ao simblico.
Lacan descreve duas outras barreiras que so contguas
a essa barreira real essencial: a barreira simblica, a da
lei, aquela que diz tu no deves, tu no podes e,
depois, a barreira imaginria que ele descreve a propsito
de Antgona sob a forma do aparecimento do belo que impede
alcanar
Coisa,
antes
do
franqueamento
em
direo
Coisa. Existe uma barreira simblica, existe uma barreira

imaginria, mas elas so condicionadas por essa retrao
no-simbolizada da Coisa.
12
descontinuidade
muito
mais
marcada
nesse
paradigma do que entre os dois primeiros, que se encontram

misturados nos textos de Lacan. Aqui, temos verdadeiramente
uma ruptura. O gozo passa para o real. Ele se afirma,
descrito como fora do sistema e tem como trao um carter
absoluto.
que
permite
Lacan
desenvolver
todo
um
sistema de substituio dos termos que podem ocupar esse

lugar.
Esse paradigma no mais ligado ao modelo da rasura,
do significante que se abre a uma Aufhebung, mas ao modelo
do vaso, que Lacan toma emprestado de Heidegger. O vaso
um objeto criado que aparece como um a mais no mundo. Ele
tem,
ao
mesmo
tempo,
paradoxalmente,
propriedade
de
introduzir o menos e, por isso mesmo, a possibilidade de

preench-lo.
sobre essa propriedade que Lacan situa a Coisa como
equivalente
anulao
que
constitui
castrao.
Isso
inscreve, de certa forma, a reduo do gozo a um lugar

vazio, podendo ser dito, por isso mesmo, equivalente ao
sujeito barrado, mas isso introduz, ainda, a possibilidade
de preench-lo e a noo de um suplemento que jamais ser
adequado.
a que se abre a extraordinria ladainha de termos,
de elementos imaginrios e simblicos, enumerados por Lacan
no decorrer de sua tica e que so susceptveis de ocupar
esse lugar. No importa qual termo simblico susceptvel
de ocupar esse lugar se ele cortado do resto do sistema,
se ele dotado da propriedade de ser absoluto.
Lacan se diverte em mostrar que a lei moral de Kant,
que por excelncia um enunciado simblico e que comporta
a anulao de todo o gozo, , por um lado, o avesso de das
Ding, do gozo, mas , ao mesmo tempo, idntico a das Ding
porque tem esse seu mesmo carter mudo, cego, absoluto.
Esse termo se substitui realidade muda de das Ding, muda
porque fora do simblico. A me, que o objeto por
13
excelncia,
protegida
pela
barreira
do
dipo,
ocupa
lugar de das Ding. A cincia responde exigncia primeira

de das Ding, porque ela absoluta, porque ela retorna ao
mesmo lugar. De maneira geral, introduzida uma lista de
objetos substitutivos chegando ao mais derrisrio. Trata-se
de uma caixa de fsforo de Jacques Prvert, cuja gaveta
uma variao do modelo do vaso.
Nesse paradigma, onde o gozo valorizado fora do
sistema, no existe acesso ao gozo seno por um foramento,
quer dizer que ele estruturalmente inacessvel, a no ser
por transgresso. Da, o elogio da transgresso heroica e
essa populao de heris que comea a invadir o Seminrio
de Lacan. , alis, a grande figura de Antgona que aparece
aqui
em
primeiro
plano
como
franqueando
barreira
da
cidade, a lei, a barreira do belo, para avanar at a zona

de horror que o gozo comporta. Um herosmo do gozo, escrito
por Lacan como uma espcie de sinfonia fantstica como que
erguida
por
si
mesma,
devendo
renunciar
ao
rumor
do
simblico e do imaginrio para alcanar o dilaceramento do

gozo.
Esse
paradigma
valoriza,
ao
extremo,
uma
profunda
disjuno entre o significante e o gozo. Ele retoma alguma

coisa do primeiro no qual tnhamos essa disjuno porque o
gozo
era
imaginrio.
Reencontramos,
aqui,
alguma
coisa
dessa disjuno porque o gozo real. Eis a uma espcie de

circuito seguido pelo ensino de Lacan.
V-se bem a oposio da libido transcrita como desejo,
onde ela figura entre os significantes, e da libido como
das Ding, onde ela aparece fora de todo significante e
significado. Acrescento que a oposio entre o prazer e o
gozo essencial. O princpio do prazer aparece, de algum
modo, como uma barreira natural ao gozo e, portanto, a
oposio se estabelece entre a homeostase do prazer e os
excessos constitutivos do gozo. Trata-se, ao mesmo tempo,
da oposio entre o que da ordem do bem do lado do
14
prazer e aquilo que o gozo sempre comporta de mal. por

isso que Lacan faz apelo, nesse Seminrio, ao gozo sadiano
como sendo a flor desse paradigma. Trata-se, tambm, de uma
oposio entre o que engodo, de um lado aquele do
prazer, do significante, do imaginrio e do semblante e,
do outro lado, o que real.
Isso introduz, evidentemente, uma pequena dificuldade,
uma vez que se definiu o inconsciente estruturado como uma
linguagem, discurso do Outro, isto , na medida em que o
inconsciente no inclui esse gozo fora da simbolizao.
disso, de certa forma, que o inconsciente no pode falar.
por isso que Lacan pode dizer, na pgina 94 de A tica,
que, no nvel do inconsciente, o sujeito mente sobre das
Ding, que existe uma espcie de mentira originria sobre o
gozo
que
comentrio
dessa
disjuno
separadora
fundamental entre o significante e o gozo.

O que Freud chama de defesa essa prpria mentira
originria, a mentira estrutural que o sujeito traz no
lugar do gozo. Lacan no desenvolve verdadeiramente essa
clnica no seu Seminrio da tica, mas o sintoma, que at
ento
ele
relacionava
ao
recalque,
relacionado
defesa. Ele articula o sintoma ao carter estruturalmente

desarmnico da relao com o gozo. O sintoma o modo pelo
qual o sujeito formula que o gozo mal, quer dizer: o
sintoma
existe
se
estabelece
entre
exatamente
significante
sobre
gozo,
a
ele
barreira
que
repercute
desarmonia fundamental do gozo com o sujeito.

Esse paradigma consiste na constatao de que desejo e
fantasia no saturam aquilo de que se trata no gozo e
acaba, portanto, forado a lanar no real o gozo que est
fora do simblico e do imaginrio. Esse paradigma situa o
gozo do lado da Coisa.
O que , definitivamente, a Coisa? Como termo, o
Outro do Outro. Trata-se do que, em relao ao aparelho
significante do Outro, inflado do que foi traduzido do
15
imaginrio,
Outro.
Isso
no
tem
estrutura
significante do Outro, o Outro do Outro exatamente como

aquilo
que
falta
no
Outro.
Aqui,
valor
que
Lacan
reconhecia do gozo como sendo a Coisa equivalente ao

Outro barrado. o que faz do gozo o Outro do Outro, no
sentido do que falta, do que faz falta no Outro.
G S
Num certo sentido, um impasse isolar a Coisa como

fora
da
gesto
simbolizao,
inaugural
de
prprio
Lacan.
impasse
Lacan
por
produzido
esse
pelo
impasse
trabalho na sequncia de seus Seminrios, nos quais se

esforar para pensar a relao do significante com o que
est fora da simbolizao.
Como ele o consegue? Ele o consegue fazendo aparecer,
doravante, o gozo que emerge, ali, sob a forma da Coisa,
fora
do
que
simbolizado,
como
objeto.
consequente
promoo do objeto pequeno a responde exatamente a isso.

No h chance alguma de enodar uma nova aliana entre o
gozo e o Outro, se permanecemos no nvel da Coisa, do gozo
macio.
Paradigma 4: o gozo normal
Quando estava em Los Angeles, chamei, por precauo,

de
gozo
fragmentado
quarto
paradigma
referente
ao
Seminrio 11, mas posso chegar a defini-lo como paradigma

do gozo normal.
H
uma
psicanlise
extraordinria
e
Os
anttese
quatro
conceitos
entre
tica
fundamentais
da
da
psicanlise, onde Lacan estabelece uma nova aliana entre o

simblico e o gozo.
16
Em A tica da psicanlise, temos, de maneira global,

uma apresentao do gozo macio, colocado em um lugar que,
normalmente, no alcanvel e exige uma transgresso, um
foramento, o gozo colocado num lugar abissal ao qual
somente se tem acesso pela transgresso. No Seminrio sobre
Os quatro conceitos, temos um gozo fragmentado em objetos
pequeno a. Ele no est situado em um abismo, mas em uma
pequena
cavidade.
Lacan
diz:
objeto
pequeno
simplesmente a presena de uma cavidade, de um vazio. No

se tem acesso ao gozo pela transgresso heroica, mas pela
pulso repensada, por uma pulso que realiza um ir e vir.
A Stimmung, a colorao afetiva dos dois Seminrios
absolutamente oposta. Em A tica da psicanlise, temos o
gozo conectado ao horror e preciso passar pelo sadismo
para compreender alguma coisa disso. Quando se est no
lugar do gozo, algo da ordem de uma terrvel fragmentao
corporal se produz e no basta, a Lacan, somente uma
morte para dar conta disso: ele acrescenta uma segunda
morte. No Seminrio sobre Os quatro conceitos, o modelo da
relao com o gozo a arte, o quadro, a contemplao
pacfica do objeto de arte. Como diz Lacan, a obra de arte
acalma as pessoas, ela as reconforta e lhes faz bem.
Diramos que se trata de trajetrias inversas. Por um
lado, em A tica da psicanlise, comea-se, pelo princpio
de prazer, a homeostase, todos esses smbolos e imagens que
pensam somente em servir ao princpio do prazer e, depois,
na
medida
em
que
Seminrio
avana,
chega-se
fragmentao sdica. No Seminrio 11, comea-se pelo corpo

fragmentado das pulses parciais, pelas zonas ergenas que
so autnomas e que pensam somente em seu prprio bem e,
depois, ao contrrio, se h uma integrao, ela se realiza
graas
ao
gozo
pulsional,
que
um
gozo
automtico,
alcanado ao se seguir o caminho normal da pulso, seu ir e

vir, e sem transgresso.
17
O que muda de um paradigma a outro? Lacan desmente

essa
clivagem
do
significante
do
gozo
nesse
quarto
paradigma. Ele forja uma aliana, uma estreita articulao

entre o significante e o gozo. O Seminrio sobre Os Quatro
Conceitos revisa as prprias bases das quais Lacan havia
partido no seu Relatrio de Roma.
Qual
finalidade
do
mecanismo
de
alienao
separao, de todo esse aparato que Lacan vai buscar na

teoria dos conjuntos? De que se trata? Trata-se de uma
articulao ntima entre o simblico e o gozo. Trata-se de
mostrar que, nesse contexto, o gozo no aparece como um a
mais e que ele se insere no funcionamento do significante
sendo-lhe conexo.
Lacan
distingue
duas
operaes:
alineao
separao, a separao respondendo alienao. A primeira,

a
alienao,
simblica.
Lacan
prpria
esfora-se
mesmo
em
puramente
mostrar
que
de
ordem
resultado
dessa operao implica, necessariamente, uma resposta de

gozo: a separao.
Tentemos
fazer
anlise
conceitual,
em
termos
freudianos, do que Lacan chama de alienao. Ela vem para

unificar
os
conceitos
de
identificao
de
recalque.
Primeiramente, a identificao supe um significante que

representa
sujeito,
um
significante,
de
certa
forma,
absorvente, que est no Outro e com o qual o sujeito se

identifica ao mesmo tempo em que permanece como conjunto
vazio. Trata-se do que Lacan chama de diviso do sujeito.
Por um lado, o sujeito permanece como conjunto vazio e
representado com significante. Em segundo lugar, e ao
mesmo tempo, o sujeito encontra o recalque. Se tomarmos uma
cadeia significante em seu mnimo que
- , o recalque
implica que, desses dois significantes, h um que passa

para baixo e ele que vai representar o sujeito.
O que Lacan chama de separao a sua maneira de
retraduzir
funo
da
pulso
como
respondendo
18
identificao
ao
recalque.
Ali
onde
havia
o sujeito
vazio, aparece, ento, o objeto perdido, o objeto pequeno

a.
Ao
passo
que
na
tica,
precisamos
de
uma
terrvel
transgresso para alcanar o gozo. Agora, o que a separao

comporta um funcionamento normal da pulso na medida em
que ela vem responder ao vazio resultante da identificao
e do recalque. Isso supe a sobreposio da estrutura do
sujeito estrutura do gozo e, da mesma maneira que o
sujeito vale como uma falta-a-ser, supe-se que a pulso
seja definida como incluindo uma hincia ou uma pequena
cavidade.
Vocs perceberam que, no incio do Seminrio sobre Os
quatro conceitos, Lacan descreve o inconsciente de um modo
como jamais havia feito? Todo mundo engole isso porque ,
realmente,
muito
bem
argumentado.
Desde
seu
primeiro
paradigma, Lacan sempre descreveu o inconsciente muito mais

como uma ordem, uma cadeia, uma regularidade e eis que, no
incio de Os quatro conceitos, ele recentraliza todo o
inconsciente
sobre
descontinuidade
que
descontinuidade
compatvel
no
com
apenas
ordenao
significante. Ele descreve o inconsciente exatamente como

uma borda que se abre e se fecha.
Por que escolher valorizar o que se abre e se fecha? A
resposta clara. para tornar o inconsciente homogneo a
uma zona ergena. Lacan descreve o inconsciente exatamente
como um nus ou como uma boca. Ele o descreve sob a forma
de
uma
zona
ergena
para
mostrar,
agora,
que
uma
comunidade de estrutura entre o inconsciente simblico e o

funcionamento da pulso. Uma vez que ele comeou desse
modo, bastou-lhe dizer isso em uma frase, que a frase
chave
de
brasileira:
todo
o
no
Seminrio,
que
algo
na
no
pgina
172
aparelho
do
da
edio
corpo
estruturado da mesma maneira que o inconsciente.

O seu procedimento muito diferente. Lacan estruturou
o
inconsciente
da
mesma
maneira
que
alguma
coisa
no
19
aparelho do corpo, da mesma maneira que uma zona ergena,

como uma borda que se abre e se fecha. Ali, ele modela o
gozo
partir
do
prprio
sujeito.
Isso
supe
que
ele
introduz, em miniatura e na prpria pulso, o modelo do

vaso.
cavidade
encontramos
no
da
qual
vaso
se
trata
na
heideggeriano
pulso
em
que
tica
da
psicanlise, a cavidade criada pela anulao significante e

que acaba por ser preenchida, sempre de forma inadequada,
por um objeto. E, nesse paradigma, a libido esse objeto.
O mito da lmina, tal como Lacan o introduziu, uma

nova definio da libido no mais como desejo significado,
no mais como das Ding gozo macio, fora do significante,
alcanvel comente pela transgresso -, mas libido como
rgo,
objeto
perdido
matriz
de
todos
os
objetos
perdidos. De fato, ele chama de separao a recuperao da

libido como objeto perdido e, assim, tenta mostrar, com seu
aparelho,
que
ela
responde,
necessariamente,
falta
propriamente significante que resulta da articulao entre

identificao e recalque.
O que constitui aqui uma pequena dificuldade, que
esse objeto perdido, no ponto em que Lacan se encontra no
seu Seminrio 11, uma perda independente do significante,
uma perda natural. aquela que ele introduz na pgina 861
dos
Escritos:
Aqui,
essa
libido,
como
objeto
perdido,
representa a parte do vivo que se perde no que ele se

produz pelas vias do sexo. Lacan considera, com relao
ameba, o fato de sermos individualizados e o fato de haver
uma reproduo sexuada equivalente a uma perda de vida.
Dizendo
de
outra
maneira,
esse
buraco
aqui
introduzido como uma perda e justificado como uma perda

natural.
Esse
recurso
constante
de
Lacan.
Quando
20
elaborava
estdio
do
espelho,
por
exemplo,
ele
relacionava a uma prematurao do nascimento, a uma falta

natural. Agora, h uma dissimetria, j que, por um lado,
temos
falta
significante,
$,
e,
depois,
este
articulado a uma falta natural, a essa perda que se produz

naturalmente.
Nesse paradigma, assiste-se a um recomeo posto que,
com o par das operaes de alienao e separao, o gozo ,
de certa forma, retomado em um mecanismo. Enquanto toda a
nfase de A tica da psicanlise recai sobre o seu lugar
invarivel com relao aos mecanismos, s combinaes, aos
desligamentos
imaginrio,
do
o
significante
Seminrio
11
constitui
flutuaes
uma
retomada
do
da
ambio fundamental de Lacan que se desdobra no segundo

paradigma.
Trata-se
de
retomar
significantizao
por
outros meios, levando em conta os resultados da pesquisa e

da elaborao do Seminrio 7. Contudo, isso constitui, ao
mesmo tempo, um corte com relao ao ternrio inicial na
medida
em
que,
simblico,
em
em
vez
vez
de
de
aparecer
ser
como
irredutvel
ao
reduzido
ao
puramente
significante, o gozo , ao mesmo tempo, distinguido como

tal e inscrito no funcionamento de um sistema.
A conjuno das operaes de alienao e separao
supe uma discreta substituio, ali onde se encontra a
dificuldade intrnseca a essa conjuno. Essa substituio
localizvel
operao
de
no
artigo
alienao
significante,
reduzido
Posio
libera-nos
a
uma
do
inconsciente.
apenas
falta
de
um
sujeito
do
significante,
ou
seja, um sujeito que tem como substncia apenas o conjunto

vazio. Pode-se procurar, s cegas, onde que haveria, ali,
uma
substncia
susceptvel
ao
gozo
no
encontraremos
nenhuma. Para se poder apresentar a operao de separao e

a introduo de um objeto pequeno a como vindo responder
falta significante, preciso substituir, discretamente, o
sujeito pelo corpo vivo, pelo corpo sexuado. preciso,
21
ainda,
introduzir
as
propriedades
do
corpo
sexuado,
particularmente sua mortalidade, sua relao com o Outro

sexo, sua individualidade e, atravs disso, o que trazido
por Lacan sob a forma de uma perda de vida que comporta,
como tal, a existncia do corpo do sujeito. Pode-se, ento,
introduzir os objetos da pulso como reparando, preenchendo
essa perda de vida.
Na continuao do ensino de Lacan, o gozo , portanto,
distribudo sob a figura do objeto pequeno a, quer dizer,
de
uma
instncia,
muito
mais
modesta,
reduzida,
mais
manejvel do que a Coisa. O objeto pequeno a, em Lacan, o

que, da Coisa, tem menos valor. No seu Seminrio sobre A
transferncia, Lacan valoriza o agalma na transferncia, ou
seja, o fato de haver alguma coisa tal como o objeto, que
um
elemento
escondido,
determinante,
que
no
tem
consistncia, o ser, a natureza, o estatuto, a estrutura

significante. No seno isso o que Lacan ir procurar, em
seguida, nos seus Seminrios 9 e 10. Em A Identificao,
onde ele efetua a significao da identificao freudiana,
Lacan
retira
identificao
do
imaginrio
passa
valorizar a estrutura do significante. Em A Angstia, ele

ressalta o estatuto, o valor e o peso prprio do objeto
pequeno a, objeto destacado como olhar e que ser buscado
na sobreposio de O estdio do espelho a Inibio,
sintoma e angstia.
Esse paradigma destaca o pequeno a como elemento de
gozo, ou seja, ele procede a uma elementarizao da Coisa.
Ele faz da Coisa elemento e elemento mltiplo. Com isso, o
objeto pequeno a tem um ser que , desde o incio, ambguo
porque, por um lado, ele encarna, reproduz a Coisa, a sua
figura elementar; por outro lado, ele provm do Outro. De
certo modo, ele faz mediao entre a Coisa e o Outro.
como se, pelo objeto pequeno a, o Outro do significante
impusesse sua estrutura Coisa. A retomada do esforo de
22
significantizao do segundo paradigma feita sobre novas

bases, a partir de novos esforos.
De
certa
maneira,
objeto
pequeno
traduz
uma
significantizao do gozo, respeitando, sem dvida, o fato

de que, ali, no se trata de significante. Lacan abandona a
noo de significante do gozo. A prpria natureza do gozo
lhe
parece
rebelde
para
ser
conservada
sob
termo
de
significante. No lugar do significante do gozo qualificado

com seu smbolo grande phi, Lacan introduz o pequeno a.
Pequeno a , sem dvida, um elemento de gozo e, como tal,
substancial,
ele
no
responde
lei
de
representar
sujeito para outra coisa. Logo, ele tem uma outra estrutura
mas , contudo, dotado de uma propriedade significante, a
saber,
de
se
apresentar
como
um
elemento.
Esta
caracterstica elementar do objeto pequeno a encarna a sua

inscrio na ordem simblica.
No Seminrio 11, o gozo parece responder alienao
significante do sujeito sob a forma do objeto. Isso o que
Lacan chama de separao. O objeto pequeno a, esta inveno
de Lacan, tem, aqui, ao mesmo tempo, a estrutura elementar
do
significante
substancial,
ao
passo
que
significante material e no substancial. H uma matria

significante, mas h uma substncia de gozo e aqui que se
mantm a diferena entre o objeto e o significante.
Paradigma 5: o gozo discursivo
A elaborao dos quatro discursos de Lacan corresponde

ao paradigma que eu chamo de gozo discursivo. Eu localizo
esse
paradigma
nos
Seminrios
16
17
assim
como
em
Radiofonia.
Lacan chamou de discurso a alienao e a separao
unificadas. Esse o valor desta frase de O avesso da
psicanlise:
uma
relao
primitiva
do
saber
com
23
gozo. Tal frase deve ser entendida como: h uma relao

primitiva dos significantes com o gozo.
Antes desse quinto paradigma, sempre havia em Lacan,
de uma maneira ou de outra, inicialmente, a descrio da
estrutura, da articulao dos significantes, do Outro, da
dialtica
do
sujeito.
Depois,
em
um
segundo
tempo,
questo era saber como o ser vivo, o organismo, a libido

eram capturados pela estrutura. O que muda, com a noo de
discurso, a ideia de que a relao significante/gozo
uma relao primitiva e originria. a que Lacan valoriza
a repetio como repetio de gozo.
O significante representa um sujeito para um outro
significante
uma
relao
que
resume
alienao
simblica, mas os discursos de Lacan introduzem, de algum

modo, que o significante representa um gozo para um outro
significante. Lacan no fornece essa frmula porque ela
faria confuso com a primeira, ou porque ela radicaliza a
sua lgica. Ao representar o gozo, o significante o faz
faltar, assim como o significante que representa o sujeito
o faz faltar tambm, uma vez que o sujeito permanece ao
lado, como conjunto vazio.
O
significante
representa
gozo
para
um
outro
significante uma frmula baseada naquela em que Lacan

resumiu a relao do sujeito com o significante, e que
figura nos Escritos, pela primeira vez, na pgina 833 em
Subverso do sujeito: nossa definio do significante (e
no h outra) : um significante o que representa o
sujeito para um outro significante.
Dediquemo-nos, de incio, a essa frmula que tem a
vantagem
de
ser
explicitamente
de
Lacan
que
ela
prpria, uma frmula extrada daquela do filsofo e lgico

Peirce. A frmula de Peirce dava uma definio do signo sob
a seguinte forma: O signo representa alguma coisa para
algum. Lacan a modificou, explicitando o suporte que ele
ali
encontrava:
significante,
diferena
do
signo,
24
representa o sujeito para um outro significante. Isso

tem, de incio, a vantagem de fazer evaporar o algum que
destinatrio e de fazer surgir, ao contrrio, em seu lugar,
e
sob
forma
sistema,
dos
do
Outro
significante,
significantes
instncia
enganchados
em
do
outros
significantes.
Basta examinar, de incio, a diferena formal entre a
definio de Peirce e a definio de Lacan. A definio de
Lacan , evidentemente, paradoxal com relao definio
de
Peirce,
uma
significante
vez
que
figura
termo
uma
ser
definido
segunda
vez
no
enunciado
definidor: O que o significante? o que representa para

um outro significante. O que formalmente circular. A
questo saber qual valor poder ser atribudo a essa
circularidade para definir o significante pelo significante
atravs
do
sujeito,
sobretudo
se
referirmos
essa
circularidade definio formalmente correta, que Pierce

d do signo. J propus, outrora, considerar que a definio
de Pierce se apropria do signo, na medida em que o signo
um, na medida em que ele se apresenta sob a forma de uma
unidade que chamamos, no caso, de smbolo fora do sistema,
que aqui susceptvel de ter um valor absoluto, separado,
com a relao a algum que o decifra.
Se Lacan nos introduz o significante atravs de uma
definio circular, porque ele se apresenta, estrutural e
essencialmente, sob a forma de um binrio que evidenciado
na prpria definio. O significante no pensado sozinho.
Pens-lo sozinho, institu-lo sozinho ou coloc-lo sozinho
infringir
sua
lgica
normal.
binrio
que
Lacan
utilizar em seus matemas um binrio orientado, na medida

em que se trata de um significante tendo seu valor de
representao subjetiva para um outro.
Temos
aqui
princpio
de
uma
cadeia,
de
uma
repetio. De fato, se dois o mnimo, o mximo o

infinito enumervel dos significantes. Essencialmente sob
25
duas formas que desenvolvem esse binrio, Lacan considera

o prprio
como um conjunto de significantes referido ao
outro significante, que nico. Jogando com a homofonia,

Lacan
ainda,
chamar,
com
significante
reunida
em
sempre
que
relao
que
um
possvel,
poder
como
ser
conjunto.
nico,
atribuda
Tal
ser
lessaim2.
de
ao
Ou
outro
multiplicidade
caso
quando
Lacan
distinguir, do significante mestre, o significante saber

que no nico, mas, ao contrrio, faz conjunto.
Lacan explora essas duas verses do binrio inicial.
Por
exemplo,
na
pgina
833,
imediatamente
aps
t-la
colocado, ele passa para essa primeira verso que indiquei

aqui
sob
seguinte
forma:
Todos
os
significantes
representam o sujeito para um outro que no o representa.

Essa
uma
maneira
significante
de
captar
representa
frmula
sujeito
inicial
para
um
um
outro
significante. Nesse momento, pode-se, portanto, considerar

o conjunto de todos os significantes que representam o
sujeito e que distinguem o outro significante que, por sua
vez, j se encontra infringindo a frmula circular inicial.
Essa verso permite a Lacan introduzir, imediatamente, um
significante de exceo, ou seja, dar a esse
o valor de
grande S de grande A barrado, o valor de um significante ao

mesmo tempo suplementar com relao ao conjunto de todos os
significantes que representam o sujeito e que tambm se
inscreve
como
menos
no
conjunto
dos
significantes
que
representam o sujeito.
Abreviemos:
a estrutura da linguagem reduzida
ao significante, tal como ela apresentada por Lacan no

inconsciente com a seguinte questo: que tipo de sujeito
corresponde a essa estrutura? Essa definio circular e
paradoxal do significante comporta uma definio do sujeito
que lhe anloga. Chama-se de sujeito o que veiculado
por um significante para um outro significante. porque
26
nenhuma representao identificatria completa que essa

representao tende a se repetir.
Podemos
chegar
at
dizer
que,
se
sujeito
representado, na medida em que ele nunca apresentado,

em
que
ele
nunca
est
presente.
Ele
nunca
seno
representado. Essa frmula que acabar por se inscrever nos

discursos de Lacan sob a forma
representante de $ tenta
dizer, a um s tempo, que ele representado sim, mas que

ele
permanece
Lacan
nunca
sempre,
hesitou
estruturalmente,
em
emparelhar
irrepresentvel.
realizado,
que
se
encontra aqui no adjetivo representado ou articulado, com o

impossvel, que se encontra aqui no inarticulvel ou no
irrepresentvel. representando o irrepresentvel que o
significante
princpio
aberto
o
malogro
sua
repetio,
da
completa
repetio
cujo
realizao
da
representao em questo.
Acrescenta-se um segundo paradoxo, aquele que a figura

da alienao tenta emparelhar. O sujeito, na sua prpria
parte
irrepresentvel,
surge
somente
pelo
fato
de
ser
representado por um significante. Lacan o traduz dizendo

O
significante
faz
surgir
sujeito
ao
preo
de
cristaliz-lo. Ele tenta nos dar uma ideia disso fazendonos inscrever o
no conjunto que o inclui e onde figura,
de maneira invisvel, o conjunto vazio que se encontra

nesse
conjunto,
conjunto
vazio
que
que
restaria
partir do momento em que apagssemos esse significante.

Dizendo de outra maneira, quando se escreve
como um
conjunto de um elemento, tem-se a representao do sujeito,

porm, mais secretamente, tem-se seu ser de falta que est
por trs e que surgiria se apagssemos esse
27
O conjunto em si mesmo s tem existncia e comea a

aparecer
se
um
significante
se
inscreve.
que
justifica Lacan utilizar essa apresentao para dizer que o

significante faz surgir o sujeito, e o faz surgir ao mesmo
tempo em que o cristaliza na representao que ele lhe d
eludindo, com isso, seu vazio constitutivo.
De
onde
ele
faz
surgir?
De
que
matria-prima
significante faz surgir o sujeito? Existe uma questo que

insinuada por Lacan, embora no seja tratada em seu prprio
texto Posio do inconsciente. Trata-se do estatuto dessa
matria-prima Um ser, diz ele, o ser que ainda no tem a
fala.
Antes
do
funcionamento
do
aparelho
significante,
temos a instncia ainda misteriosa de um ser prvio onde

esse aparelho se inscrever, um ser que o significante vai
transformar em sujeito barrado.
isso que a operao de alienao valoriza do lado do
sujeito. Nada do significante vem tocar diretamente o que
diz
respeito
separao,
que,
segundo
Lacan,
separao opera sobre uma falta que a perda de vida do

corpo.
Se
nos
atemos
esse
mecanismo
significante,
significante , ento, a causa do sujeito, a ponto de se

poder dizer que, sem o significante, no haveria nenhum
sujeito no real e que o sujeito sempre est no real sob a
forma de uma descontinuidade ou de uma falta, sob formas
que repercutem o conjunto vazio.
Esse $ se declina, em Lacan sob as formas da verdade
que nunca dar nenhuma descrio do real a verdade se
inscreve, se insere nas descontinuidades do real. Ele se
declina sob as formas da morte, que o modo essencial sob
o qual Lacan concebe a incidncia do significante no real,
a
incidncia
de
alguma
forma
ptica
ou
patolgica
do
28
significante
declina
no
como
real,
desejo.
mortificao.
Por
essa
razo,
Ele
tambm
no
se
devemos
nos
surpreender quando, em A instncia da letra, pgina 522

dos Escritos, Lacan fala do desejo como desejo morto, ao
passo
que,
segundo
significante
Freud,
que
torna
precisamente
desejo
morte
indestrutvel,
diferentemente da necessidade. a morte significante, a

marca $ do desejo, que faz o desejo entrar em uma memria
do tipo ciberntica ou eletrnica. Por isso, Lacan pode
dizer que a cadeia da repetio a de um desejo morto.
por essa razo que o gozo propriamente dito, o gozo
como emoo, afeto do corpo, no chega a se inscrever nessa
configurao.
tambm
por
isso
que
Lacan
levado
afirmar, em Subverso do sujeito, que o gozo falta no

Outro,
ou
seja,
num
primeiro
tempo
de
sua
construo
significante, Lacan levado excluir o gozo e a enunciar

que ele no pode mais ser dito e, portanto, a acentuar a
antinomia entre o significante e o gozo, entre o sujeito
barrado do significante e o gozo.
O que vemos nas pginas 833 a 838 dos Escritos? Essas
pginas
constituem
ltima
tentativa
de
Lacan
para
formular o estatuto do gozo em termos de significante e

significado, sem deixar de dizer que o gozo falta no Outro.
Mas a partir do falo que Lacan tenta aplicar, ao gozo, o
esquema
do
significante
do
significado.
Ele
inventa,
precisamente a partir dos nmeros complexos, um mecanismo

complexo que articularia a significao do gozo como gozo
interdito gozo que falta, gozo barrado, mortificado - e o
significante do gozo que no poderia ser anulado. Lacan
tenta dar conta disso distinguindo menos phi e grande phi,
dois
estatutos
significantes
do
gozo
menos
phi
como
significao (-), e grande phi como significante ().

Essa
marca,
em
sua
elaborao,
de
que
transcrio da libido em termos de desejo no saturou as

propriedades freudianas da libido, pois o desejo, mesmo
29
gil, mesmo esse desejo que desliza por todo lugar e que
impe as suas esquisitices e variaes em cada um , por
definio,
um
desejo
morto.
Portanto,
despeito
da
transcrio de um certo nmero de propriedades da libido em

termos de desejo, resta o gozo, ou seja, o que resta da
libido
uma
vez
que
ela
foi
retranscrita
em
termos
de
desejo. o gozo como impossvel, fora da simbolizao que,

em
Subverso
do
sujeito,
Lacan
tenta
recuperar
no
significante, sob a forma de grande phi. Quando Lacan diz

significante do gozo, ele faz, de algum modo, de grande
phi o smbolo de das Ding, um significante absolutizado.
Essa a tentativa a mais extrema para introduzir o gozo no
sistema significante.
Com efeito, esse paradigma explora o que Lacan j
havia escrito em Subverso do sujeito, a saber: que ao
mesmo tempo em que o gozo interdito, ele pode ser dito
nas
entrelinhas.
metonmia
do
Isso
gozo,
de
era
uma
esboar
forma
que,
de
esboar
talvez,
no
seja
veiculado pelo significante apenas o sujeito barrado, o

sujeito que falta, mas tambm o gozo como objeto perdido.
Dito de outra maneira, esse paradigma se funda sobre uma
equivalncia entre o sujeito e o gozo. Por isso, me permiti
fazer, na proposio definitria de Lacan, a substituio
do termo gozo pelo termo sujeito.
Temos, aqui, uma determinao, e sob a forma a mais
precisa,
do
que
esse
ser
prvio
ao
funcionamento
do
sistema significante. Esse ser prvio um ser de gozo,

quer dizer, um corpo afetado de gozo. por isso que Lacan
diz, com todas as letras, em seu Seminrio: o avesso da
psicanlise,
que
ponto
de
insero
do
aparelho
significante o gozo. Esse ponto de insero nunca foi,

at
ento,
substituio
mencionado
sub-reptcia
como
do
tal
corpo
obrigava
pelo
sujeito
uma
porque
tnhamos, antes, um funcionamento de alguma forma autnomo

da ordem simblica, um funcionamento fechado em si mesmo.
30
Isso
autonomia
levou
do
Lacan
simblico,
dizer,
e
fora
de
toda
contrariamente
noo
de
noo
de
autonomia do simblico, que o significante aparelho de

gozo. A renncia, que se realiza apenas com o paradigma 5,
vem, de alguma forma, quando Lacan abjura a autonomia do
simblico. O que foi, at ento, abordado sob a forma de o
que se veicula na cadeia significante o sujeito barrado,
a verdade, a morte, o desejo retraduzido nos termos de
o que se veicula na cadeia significante o gozo.
Qual a relao primitiva aqui em questo? Trata-se
de
uma
dupla
anulao,
relao.
mortificao
Por
do
um
lado
gozo,
existe,
mas,
sem
desta
dvida,
vez,
ela
concebida como perda de gozo, desperdcio de gozo, entropia

situada como efeito do significante. No se trata mais de
uma perda considerada como proveniente da prpria natureza
sexuada, como no paradigma 4, mas de uma perda totalmente
significantizada. Dito de outro modo, da mesma forma que,
anteriormente,
Lacan
imputava
clivagem
que
ocasionava
esse desdobramento encarnado no Estdio do espelho a uma

prematurao vital, ou seja, a uma falta natural, hincia
em seguida significantizada por ele, assim tambm, aqui, o
que aparece no paradigma 4 como perda natural de vida,
aparece no paradigma 5 como um efeito do significante. E
Lacan varia as frmulas em torno dessa perda significante
de gozo.
A segunda face dessa relao primitiva: o que responde
a isso um suplemento de gozo. Lacan introduz, ento, o
objeto pequeno a como mais-gozar, como suplemento da perda
de
gozo.
Conforme
ele
mesmo
observa,
isso
rompe
completamente com os termos do seu paradigma 3. Lacan diz,

na pgina 17 da edio brasileira: [] e no o articulo
com um foramento ou uma transgresso. Ainda na pgina 17:
[]
no
se
transgredir.
transgride
Ou,
na
nada.
pgina
21,
Entrar
para
de
fininho
afastar
no
termo
transgresso: a transgresso uma palavra lbrica.

31
Qual o termo que Lacan ope transgresso? a pura

e simples repetio significante que vale como repetio de
gozo.
No
Seminrio
17:
avesso
da
psicanlise,
Lacan
apresenta a articulao significante como repetio ou como

saber.
Antes,
significante
sempre
devido
se
necessitava
sua
da
representao
repetio
significante
devido diviso do sujeito que sempre deixa uma parte do

sujeito irrepresentvel. Por outro lado, todo o Seminrio:
o
avesso
da
psicanlise
feito
para
mostrar
que
repetio necessria devido ao gozo. Como diz Lacan: a

repetio fundada sobre um retorno de gozo. A repetio
visa ao gozo. Isso vai alm do que ele pde dizer do
sujeito, a saber: o gozo representado pelo significante
e, ao mesmo tempo, essa representao no exaustiva, ela
malograda,
precisamente
isso
que
condiciona
repetio.
Nesse Seminrio, a nfase incide sobre o significante
como
marca
de
gozo.
possvel
Lacan
dizer
que
significante mestre comemora uma irrupo de gozo e, ao

mesmo tempo, que ele tanto introduz uma perda de gozo,
quanto produz um suplemento de gozo. Valendo-se de uma
analogia que o faz tomar emprestado o termo entropia
termodinmica, Lacan diz: a entropia faz com que o maisgozar ao ser recuperado tome corpo. E, em uma outra parte
desse Seminrio, Lacan afirma: o mais-gozar toma corpo a
partir de uma perda.
Desde
ento,
essencialmente,
entropia,
do
acesso
atravs
da
desperdcio
ao
gozo
no
transgresso,
produzido
se
mas
pelo
mais,
atravs
da
significante.
Assim, Lacan pode dizer que o saber um meio de gozo. No

se poderia renunciar melhor autonomia da ordem simblica.
O saber um meio de gozo num duplo sentido: na medida em
que ele tem efeito de falta e na medida em que ele produz o
suplemento, o mais-gozar. Isso certamente tambm d a Lacan
32
justificativa
para
dizer,
em
uma
outra
frmula,
na
pgina 64 da edio brasileira: a verdade irm do gozo.

Dizer que ela irm do gozo dizer, sem dvida, que ela
inseparvel
dos
efeitos
de
linguagem
que
est
especialmente ligada ao gozo barrado, ao gozo interdito,

quer
dizer
que
verdade
ocupa
lugar
do
que
ali
anulado, mortificado. Seria preciso acrescentar: a verdade

irm do gozo interdito. Por isso, preciso completar essa
frmula com o que Lacan disse na pgina 166: a verdade a
querida irmzinha da impotncia.
Isso
indica
muito
bem
que,
quando
Lacan
diz:
verdade irm do gozo, ele visa ao (-), ao que , a, o

efeito de anulao significante.
Dito de outro modo, o gozo flico - que o gozo
exemplar, perfeito, paradigmtico - interdito e alguma
coisa vem lhe fazer suplncia: o gozo do mais-de-gozar, que
corporizao
da
perda
entrpica.
Essa
repetio
condicionada e animada pela defasagem entre (-) e a, ou

seja, entre a falta e seu suplemento. Trata-se do princpio
do mais ainda, da repetio como forma fundamental do
significante.
Com
isso,
enuncia-se
que
significante,
ordem
simblica, o grande Outro, toda essa dimenso impensvel

fora da sua conexo com o gozo. Isso d um novo valor
metonmia, uma vez que ali onde havia o sujeito, h, daqui
em diante, o gozo perdido. E isso lana uma suspeita de
formalismo sobre o uso e a demonstrao que Lacan pde
fazer,
anteriormente,
do
significante.
Quando
Lacan
apresentou-nos o esquema dos alfa, beta, gama, esse esquema

no era de forma alguma pensado em sua conexo com o gozo,
mas, ao contrrio, ele era feito para nos ensinar que h
uma lgica autnoma do significante independente dos corpos
e que, de certa forma, transcendente ao corpo. Existe a,
com efeito, um retorno ao corpo. Toda essa lgica, cuja
33
elaborao se mantm, reinvestida e motivada com relao

ao corpo.
Tambm
se
introduz
a,
necessariamente,
uma
nova
problemtica do final da anlise. O fim da anlise, em

Lacan, concerne sempre relao do sujeito com o gozo e
modificao que pode ser feita nisso. Mas no a mesma
coisa pensar essa relao sob a forma da fantasia ou pensla sob a forma da repetio.
Em Lacan, h um deslocamento sensvel entre a relao
com o gozo, caracterizado pela fantasia e a relao com o
gozo, caracterizada pela repetio, posto que Lacan ser
levado
considerar,
sobretudo,
um
novo
valor
para
sintoma. Emprego, devido causa em jogo, um especial R

maisculo, para designar a repetio.
($R)
($a)
Fantasia
Repetio
Pensar a relao com o gozo sob a forma da fantasia,

pensar o obstculo sob a forma de uma tela que se trata de
atravessar. E, certamente, sou impelido a dizer, pela minha
prpria
fantasia
construo
,
dos
afinal,
paradigmas,
uma
variante
que
do
travessia
paradigma
da
da
transgresso. uma transgresso talhada, na anlise, como

fim da anlise, convidando-nos a ir mais alm, na direo
do vazio, da destituio do sujeito, da queda do sujeito
suposto
saber
da
assuno
do
ser
de
gozo.
efeito
esperado possui, ainda assim, a forma e a estrutura de um

efeito de verdade, mesmo que esse efeito de verdade seja a
evaporao da pobre verdade irm da impotncia.
34
muito diferente pensar a relao com o gozo sob a

forma de repetio. A repetio , de algum modo, a forma
desenvolvida da fantasia, tal como a fantasia uma espcie
de forma concentrada da repetio.
A repetio o que merece ser chamado de sintoma, o
que nos apresenta, efetivamente, uma repetio de gozo e,
por isso mesmo, uma constncia, mas no est concentrada
sobre
fantasia
constante
que
se
fundamental
prolonga,
que
ser
encontrada.
dura.
Ela
no
uma
est
propriamente envolvida na fantasia que como uma frmula

teria de ser extrada, atingida.
O sintoma, tal como ele tomado na ltima parte do
ensino de Lacan, comporta, em si mesmo, o desenvolvimento
temporal dessa relao com o gozo, que no se presta
transgresso, mas se presta muito mais ao que Lacan chama,
em O avesso da psicanlise, de entrar de fininho, ou ao
que, alhures, ele chama de saber fazer com o sintoma. Seu
saber como fazer uma forma de entrar de fininho que
valorizada, justamente, por ser totalmente diferente de uma
transgresso que se efetiva. Evidentemente, isso implica
que o fim tenha de ser pensado. Trata-se de um basta na
repetio ou de um novo uso dela?
A noo de mais-gozar traz, evidentemente, algo de
novo sobre o gozo. O gozo como das Ding pensado como um
lugar fora da simbolizao e tambm como uma identidade.
Ele
valorizado
como
um
em-si,
ser
distinguido
das
variaes do simblico e do imaginrio. Quando o gozo

apresentado
como
objeto
pequeno
da
pulso,
ele
listado, a partir da lista das pulses estabelecida por

Freud e ordenada por Lacan: o objeto oral, o objeto anal, o
objeto
escpico,
objeto
vocal,
e,
eventualmente,
complicando um pouco, o nada. Mas quando vocs pensam o

gozo como mais-gozar, quer dizer, como aquilo que preenche,
sem jamais preencher exatamente o desperdcio de gozo, o
que, mesmo promovendo o gozar, mantm a falta-de-gozar,
35
aqui,
lista
amplifica.
Os
dos
objetos
objetos
da
pequeno
sublimao
se
esto
estende,
includos
se
na
lista dos objetos pequeno a. Em Lacan, a noo de maisgozar
tem
por
funo
estender
registro
dos
objetos
pequeno a para alm dos objetos que so, de algum modo,

naturais, estend-los a todos os objetos da indstria, da
cultura, da sublimao, ou seja, a tudo o que pode vir
preencher o menos phi, sem conseguir faz-lo de maneira
exaustiva.
o que Lacan chama de midos objetos pequeno a, o que
pulula na sociedade para causar nosso desejo e tamponar a
falta de gozo, mas apenas por um instante, pois a repetio
no se detm. Tudo o que nos permitido gozar, o por
pedacinhos. isto que Lacan chama - com uma expresso que
capta bem o de que se trata - de bocadinho do gozo. Vemos
nosso mundo cultural se inundar dos substitutos do gozo que
so os nadicas de nada. So esses bocadinhos do gozo que
conferem seu estilo prprio ao nosso modo de vida e ao
nosso modo-de-gozar.
Para
dar
conta
disso,
necessrio,
com
efeito,
introduzir uma diviso cada vez mais aparente entre o corpo

e
seu
gozo,
posto
que,
afinal,
com
os
produtos
da
indstria e da cultura que o corpo acaba por alimentar seu

gozo e sua falta-de-gozar, ou ento implicar, como o faz
Lacan em O avesso da psicanlise, um corte entre a libido e
a natureza. preciso completar dizendo que precisamente
esse corte entre a libido e a natureza que introduz uma
conexo entre a libido e a cultura.
Nos
seus
discursos,
quando
Lacan
inscreve
par
significante, o sujeito barrado e o pequeno a, na quarta

posio, e faz girar esses termos, evidente que o objeto
pequeno a caba por funcionar como um significante. O gozo
est
to
prximo
que
lhe
possvel
ser
reduzido
ao
funcionamento de um significante, com evidente ressalva de

que no se trata de um significante. O par alienao e
36
separao
torna-se,
de
algum
modo,
relao
de causa
efeito. Primeiramente, o significante causa do gozo, meio

do gozo, o que quer dizer que o gozo a finalidade do
significante, e, num segundo momento, o significante emerge
do gozo, posto que o comemora.
Esse
paradigma
inteiramente
condicionado
pela
relao. A relao entre o significante e o gozo, o saber e

o gozo, primitiva, mas, na medida em que primitiva, ela
muito mais estreita. Lacan se dedica a desmentir tudo o
que
poderia
significante
restar
e
da
mostra,
no-relao
ao
entre
contrrio,
gozo
que
ponto
introduo mesma do significante depende do gozo, que o

gozo impensvel sem o significante e que existe, a, uma
espcie de circularidade primitiva entre o significante e o
gozo.
Paradigma 6: a no-relao
Com o paradigma 6, que eu localizo no Seminrio: mais,

ainda, temos uma inverso que incide sobre todo o percurso
de Lacan chegando mesmo a levar as indicaes do paradigma
5 a seu termo.
No final do paradigma 5, situei a frmula que podemos
encontrar no ltimo captulo de , e que a seguinte: o
significante o signo do sujeito. Esta frmula constitui
uma espcie de retorno a Peirce. O movimento de Lacan o
leva, de alguma maneira, a definir o significante como um
signo, com a dificuldade que podemos ter para integrar essa
ltima frmula sua conceitualizao. Visando atingir o
limite dessa frmula - que d a impresso de desmentir uma
definio que Lacan mesmo dizia ser a nica definio do
significante
inclusive
-,
por
eu
retomo
Lacan,
como
frmula
a
que
frmula
foi
aceita,
cannica
do
significante.
37
Se
ponto
de
partida
de
Lacan
foi
fato
da
linguagem e o fato da fala como comunicao endereada ao

Outro, em Mais, ainda, Lacan comea com o gozo enquanto
fato. Em relao linguagem, fala, estrutura que a
suporta, a questo era a captura do organismo vivo e, com a
discursividade,
Lacan
chegou
at
propor
uma
relao
originria entre o significante e o gozo. Mas, ainda, eu

mesmo
fui
tentado
transcrever
isso
em
termos
de
representao: o significante representa o gozo.

Lacan, de fato, serra o galho sobre o qual havia posto
todo o seu ensino, e isso implicar, depois, na ltima
parte do seu ensino, um esforo para reconstituir um outro
aparelho conceitual com os resqucios do precedente.
No
Seminrio:
mais,
ainda,
ele
pe
em
questo
conceito mesmo de linguagem, que passa a ser considerado

como um conceito derivado e no originrio, em relao
inveno lacaniana de lalngua3, que a fala antes do seu
ordenamento
gramatical
lexicogrfico.
Trata-se,
certamente tambm, do questionamento do conceito de fala,

concebida,
agora,
no
como
comunicao,
mas
como
gozo.
Enquanto o gozo era, no ensino de Lacan, sempre secundrio

em relao ao significante, e mesmo se ele acaba por ser
conduzido a uma relao originria, necessrio este sexto
paradigma para que a linguagem e sua estrutura que eram,
ento,
tratadas
como
um
dado
primrio,
apaream
como
secundrias e derivadas. O que Lacan chama de lalngua, a

fala como disjunta da estrutura de linguagem, que aparece
como
derivada
separada
da
em
relao
comunicao.
esse
com
exerccio
essa
primeiro
condio
que
ele,
ento, prope uma aliana originria entre o gozo, essa

palavra lalngua, sob a forma do gozo do blablabl. Nesse
paradigma, avana-se at que o antigo conceito da fala como
comunicao e tambm o conceito do grande Outro, o Nome-doPai, o smbolo flico se desmoronem como semblantes. Todos
38
esses termos acabam por ser reduzidos a uma funo de

grampo entre elementos fundamentalmente disjuntos.
Esse paradigma fundado, essencialmente, sobre a norelao, sobre a disjuno a disjuno do significante e
do significado, a disjuno do gozo e do Outro, a disjuno
do homem e da mulher sob a forma de: A relao sexual no
existe. Trata-se, verdadeiramente, do Seminrio das norelaes. Todos os termos que asseguravam a conjuno, em
Lacan o Outro, o Nome-do-Pai, o falo -, que apareciam
como termos primordiais, como termos que podiam at ser
chamados de transcendentais, posto que condicionavam toda a
experincia, ficam reduzidos a conectores. No lugar dos
termos,
por
dimenso
estrutura,
autnoma
transcendentais,
preliminar
que
so
experincia
de
que
uma
a
condicionam, temos o primado da prtica. Ali onde existia a

estrutura transcendental, temos uma pragmtica e at mesmo
uma pragmtica social.
Represento meu ltimo paradigma, que indexado pela
disjuno, valendo-me destes dois crculos eurelianos, cuja
interseo se faz pelo vazio.
Essa
interseo
vazia,
manifestada
como
tal,
susceptvel de ser preenchida por um certo nmero de termos

que podemos considerar, nessa perspectiva, como suplncias,
operadores
de
conexo
entre
os
dois
conjuntos.
Esses
intercessores podem ser, eles mesmos, variados, e eu diria

que eles pertencem, em Lacan, a dois grandes registros. O
que
faltante
susceptvel
provm
ou
de
da
fazer
suplncia
rotina
que
essa
conexo
uma
palavra
depreciativa para qualificar o que se glorifica com o nome

de tradio, herana de eras passadas -, ou do que pode ser
39
inscrito no registro da inveno e at mesmo, se formos

otimistas
olhos,
quanto
na
ao
que
se
experimentao
do
desenrola
lao.
diante
de
debate
de
nossos
hoje
concernindo, em particular, ao lao sexual, desenrola-se,

conforme
foi
previsto
trinta
anos
por
Lacan,
entre
rotina e inveno.
O sexto paradigma de Lacan nos permite localizar o
lao no qual rotina e inveno operam. Dando a vocs esse
esquema,
tematizo,
como
tal,
conceito
de
no-relao
sexual, que Lacan operacionalizou a propsito da relao

sexual fazendo-nos repetir: a relao sexual no existe.
Quando Lacan posto em prtica, por se ter entrado na
rotina de seu ensino, a surpresa que se pode experimentar
com a leitura do Mais, ainda provm da extenso que o
conceito de no-relao ganha nesse Seminrio.
O conceito de no-relao merece ser posto diante do
conceito de estrutura. De fato, reportarmo-nos estrutura
nos fazia estabelecer, tomar como dado uma variedade de
relaes que chamvamos, simplesmente, de articulao. Essa
palavra
articulao,
estrutural
que
exemplificamos
pelo
mnimo
- , a formulao de relaes no plural s
quais, sem pensarmos mais nisso, se atribui a qualidade de

serem reais sob o modo do necessrio, quer dizer, do que
no cessa de se escrever.
Esse Seminrio: mais, ainda abre como perspectiva uma
outra espcie de relao que limita o imprio da estrutura.
Esse outro tipo de relao merece ser generalizado. a
no-relao que abala tudo o que ramos levados a admitir
como
dado,
na
forma
de
estrutura: a articulao
contrabando,
sob
abrigo
da
- , uma vez que ela tem efeitos
de significado, o Outro enquanto aquele que prescreveria as

condies de toda a experincia e, certamente tambm, a
metfora paterna, articulao nodal do dipo freudiano, que
a da ordem da estrutura, isto , da relao impensada, da
40
relao dada como o que no cessa de se escrever, prprio

a toda necessidade.
O estruturalismo no foi outra coisa seno o que sob
seu
abrigo,
com
cobertura
da
cincia
estabeleceu,
sacramentou um certo nmero de relaes que esto sendo,

precisamente,
questionadas
partir
da
seguinte
interrogao: no haveria a uma no-relao, quer dizer,

fatos de rotina ou de inveno?
O imprio da no-relao chega at a questionar, na
ltima parte do ensino de Lacan, a pertinncia de se tentar
operar sobre o gozo a partir da fala, a partir do sentido.
Essa indicao como se fosse o pice ao qual o imprio da
no-relao pode chegar e do que pode, nesse contexto, a
inveno do discurso psicanaltico.
No
que
concerne
psicanlise,
Lacan
distinguia,
atentamente, aquilo que ela foi capaz, no momento de sua

inveno por Freud, em seus primeiros tempos, e aquilo que
lhe foi aberto quando essa mesma inveno se tornou rotina.
Na
metade
do
curso
da
histria
da
psicanlise,
Lacan
assinalou que os prprios efeitos de conexo da inveno

foram postos em questo, tamponados por seu uso rotineiro.
Ele a fez saltar cinquenta anos adiante, atravs de sua
inveno.
reinveno
No
de
necessrio
Lacan
ela
dissimular
prpria,
que,
hoje,
progressivamente,
tamponada por seu uso rotineiro e que caberia a ns, aqui,

dar novamente lugar reinveno.
O que distingue esse paradigma, e por um movimento
inverso, que ele toma como ponto de partida o gozo como
fato. , de certa forma, um retorno Coisa, como tambm a
tentativa extrema de reduzir a Coisa a esse objeto pequeno
a finalmente to manejvel.
O ponto de partida dessa perspectiva no A relao
sexual no existe, mas, pelo contrrio, um H. H gozo.
O ponto de partida inaugural de Lacan, em 1952, foi,
definitivamente,
psicanlise.
Ela
existe,
ela
41
funciona, isto , do ponto onde nos encontramos, h, nas

condies da psicanlise, uma satisfao que provm do fato
de falar para algum e de um certo nmero de efeitos de
mutao
que
isso
acarreta.
Fala-se
para
algum
psicanlise o evidencia -, e, ao se falar para algum,

aparecem
efeitos
de
verdade
que
remanejam
sujeito
completamente. A relao com o Outro surge, a, como sendo

inaugural, inicial, dada.
Lacan acaba por chegar a: a psicanlise no funciona e
ele
passa
se
perguntar
porque
ela
no
funciona.
completamente diferente de partir da evidncia de que h

gozo. H gozo enquanto propriedade de um corpo vivo, ou
seja,
trata-se
de
uma
definio
que
relaciona
gozo
unicamente ao corpo vivo. Sem dvida, s h psicanlise de

um corpo vivo e que fala. E o e que fala ainda para
Lacan, no Seminrio 20, o que merece ser qualificado de
mistrio.
assim
que
ele
termina
uma
de
suas
lies
daquele ano. Dito de outra forma, o pelo corpo que

suposto.
Vocs
brasileira:
encontram
No
isso
na
pgina
que
supe,
35
da
edio
propriamente,
experincia psicanaltica? a substncia do corpo, com a

condio de que ela se defina apenas como aquilo de que se
goza.
Esse ponto de partida implica uma disjuno entre o
gozo e o Outro. Nada alm desse ponto de partida, que
privilegia o gozo, instaura a no-relao entre o gozo e o
Outro. Aqui, disjuno quer dizer no-relao.
Isso faz aparecer o Outro do Outro sob a forma do Um.
Nesses anos, Lacan pde acentuar o Um, na medida em que o
Um o verdadeiro Outro do Outro. Quando refletimos sobre o
Outro do Outro, percebe-se o Outro e, depois, o Outro do
Outro apareceria, de algum modo, acima, para garantir o
primeiro.
A
42
nos
fazemos
seguinte
pergunta:
h,
verdadeiramente, essa garantia?

A
A
No, no h essa garantia. Ento, o Outro do Outro
aparece, de algum modo, abaixo, e no acima, sob a forma do
Um.
A
Um
O ponto de partida do gozo nos conduz a Um-totalmentes, separado do Outro. o Outro que aparece como Outro do
Um.
Um
Esse
esquema
totalmente
elementar
til
para
apreender que o que ocupa Lacan, ao longo de todo esse

Seminrio, a evidenciao de tudo o que do gozo gozo
Uno,
quer
dizer,
gozo
sem
Outro.
preciso
mesmo
entender, homofonicamente, o ttulo Mais, ainda (Encore),

tal como Lacan, em um certo momento, convida-nos a faz-lo:
En-corps (Em-corpo). o corpo que est ali em questo,
muito mais do que a repetio abordada em seu O avesso da
psicanlise, nas npcias do gozo e do saber.
43
Trata-se de redescobrir, na prpria psicanlise, o

que triunfa hoje no lao social, o que se chama, sem que se
pense muito nisso, de individualismo moderno e que torna,
de fato, problemtico tudo o que relao e comunidade,
at mesmo o lao conjugal, em que, mesmo aqueles que se
pode qualificar de conservadores, aqueles que sacramentam a
rotina como tradio, so irresistivelmente capturados pelo
movimento de inveno das relaes a serem estabelecidas,
pelo
vis
da
lei
positiva
aquela
que
votada
nos
Parlamentos , entre os tomos individuais. O ponto de

partida encontrado no gozo o verdadeiro fundamento do que
aparece
como
extenso,
ou
mesmo
demncia,
do
individualismo contemporneo.
O Seminrio de Lacan declina, assim, o gozo Uno. Da
mesma maneira que, em seu ponto de partida, ele se dedicava
a demonstrar que o gozo era, de cima abaixo e dos ps
cabea, imaginrio, Lacan faz, agora, a demonstrao de que
o gozo , fundamentalmente, Uno, quer dizer, que ele se
abstm do Outro.
Trata-se,
primeiramente,
da
exigncia
de
situar
lugar do gozo sem nenhum idealismo e, neste momento, o

lugar do gozo, tal como os cnicos perceberam, o corpo
prprio. A demonstrao de Lacan que todo o gozo efetivo,
todo gozo material gozo Uno, quer dizer, gozo do corpo
prprio. Sempre o corpo prprio quem goza, por qualquer
que seja o meio.
Uma outra verso do gozo Uno desdobrada por Lacan o
gozo
enquanto
especialmente
concentrado
sobre
parte
flica do corpo. Uma dialtica , evidentemente, possvel

entre o gozo do corpo prprio e o gozo flico, quer dizer,
especializado.
Mas,
se
Lacan
acentua
gozo
flico,
enquanto uma outra figura do gozo Uno, do gozo do Um. Esse

gozo flico definido por ele como gozo do idiota, do
solitrio, um gozo que se estabelece na no-relao com o
Outro. Eis porque Lacan pina essa figura do gozo Uno que
44
o gozo masturbatrio. H uma terceira figura do gozo do

Um, h o gozo da fala. Seria possvel pensar, em todo o
ensino de Lacan, que a fala uma conexo com o Outro
enquanto fala endereada, fala de comunicao. Ora, o gozo
da fala surge, em Lacan, apenas como uma figura do gozo
Uno, quer dizer, isolado do Outro.
G
Um
O gozo da fala quer dizer que ela gozo, ela no

comunicao com o Outro por sua fase essencial. isso o
que quer dizer o blablabl, tal como ele se exprime, o
ltimo grau da qualificao pejorativa da fala. Blablabl
significa exatamente, que, considerada na perspectiva do
gozo, a fala no visa o reconhecimento, a compreenso, ela
no passa de uma modalidade do gozo Uno.
H
um
corpo
que
fala.
um
corpo
que
goza
por
diferentes meios. O lugar do gozo sempre o mesmo, o

corpo.
Ele
pode
gozar
masturbando-se
ou,
simplesmente,
falando. Pelo simples fato de falar, esse corpo no est

ligado ao Outro. Ele est ligado apenas ao seu prprio
gozo, ao seu gozo Uno. Percebe-se isso pela psicanlise,
ainda mais quando so feitas sesses mais curtas. No a
elaborao complexa da significao e a soluo do enigma
que nos fazem voltar. Trata-se de tomar a fala como um modo
de satisfao especfica do corpo falante.
Em
quarto
lugar,
Lacan
chega
at
inserir
sublimao e a nos dar desta uma verso que no implica o

Outro. o cmulo, pois o essencial no que Freud pde
elaborar sobre a sublimao, cujo termo ele inventou e cuja
dimenso
inevitvel
ele
captou
pelo
Outro.
precisamente,
Com
certeza,
reconhecimento
Lacan
explorou
45
conexo entre a sublimao e o reconhecimento pelo Outro.

A sublimao s encontra sua realizao na satisfao do
Outro. Ora, em Mais, ainda, Lacan nos d uma verso da
sublimao que no implica o Outro e que a prpria sada
da fala do gozo, da fala solitria. Vocs encontram isso na
pgina
109
da
edio
brasileira
Quando
deixamos
completamente s, o corpo falante sublima todo o tempo, com

toda fora. Lacan indica-nos, verdadeiramente, que no
lugar do gozo Uno que a sublimao encontra seu verdadeiro
fundamento.
Assim, o gozo Uno, o gozo do Um se apresenta tambm
como
gozo
do
intercalado,
corpo
por
prprio.
hiatos.
Isso
De
vez
no
em
sucessivo.
quando
Lacan
se
interessa pelas conexes desses diferentes gozos. Ele os

ope, os define um em relao ao outro. Mas, se observamos
isso lucidamente, o gozo Uno apresenta-se como gozo do
corpo
prprio,
gozo
flico,
gozo
da
fala,
gozo
sublimatrio. Em todo o caso, como tal, ele no se dirige

ao Outro. O gozo, como tal, gozo Uno. o reino do gozo
do Um.
Toda essa construo feita para tornar extremamente
problemtico o gozo do Outro. No estamos certos de ele
existir. De toda forma, se ele existe, no est no mesmo
nvel do gozo Uno. O gozo Uno pertence ao real, ao passo
que
gozo
do
Outro
aparece
como
uma
construo
problemtica.
Na perspectiva do gozo do Outro, trata-se do
gozo
sexual, do gozo de um Outro corpo diferentemente sexuado.

Quando partimos do significante, da comunicao, quando nos
orientamos pelo dito espirituoso, o Outro o Outro sujeito
que
lhes
responde.
lugar
do
cdigo,
lugar
do
significante, aquele que sanciona. Mas, quando se parte

do gozo, o Outro o Outro do sexo. No incio, o gozo Uno,
solitrio , fundamentalmente, assexuado, de tal forma que,
at
ento,
para
Lacan,
relao
com
Outro
era
46
originria,
mundo,
estrutural.
porm,
ao
mesmo
estrutura
tempo,
desnaturalizou
mais
secretamente,
estrutura naturalizava, ou seja, ela mesma aparecia como

fora de questo, como a priori. Ora, na perspectiva do
gozo, a relao com o Outro aparece, pelo contrrio, como
problemtica e como derivada.
sobre esse fundamento que se justifica a proposio:
a relao sexual no existe, a partir da que ela se
torna, de algum modo, inevitvel. A relao sexual no
existe quer dizer que o gozo provm, como tal, do regime do
Um, que ele o gozo Uno, ao passo que o gozo sexual, o
gozo do corpo do Outro sexo, possui esse privilgio de ser
especificado por um impasse, quer dizer, por uma disjuno
e por uma no-relao. o que permite a Lacan dizer que o
gozo no convm relao sexual. O gozo como tal Uno,
ele provm do Um e no estabelece, por ele mesmo, relao
com o Outro. A relao sexual no existe quer dizer que, no
fundo, o gozo idiota e solitrio.
Esse
conceito
de
no-relao,
que
domina
sexto
paradigma, um limite do conceito de estrutura. Quando,

por exemplo, Lacan tentou encontrar a frmula do complexo
de dipo sob a frmula da metfora, quando ele grafou isso
em matemas, valorizou o fato de que a estrutura algo que
est escrito, que no cessa de se escrever e se apresenta,
portanto, como uma necessidade que se impe a tudo o que ,
a tudo o que se manifesta, aos fenmenos. Compreendemos bem
que,
por
esse
estruturalismo,
englobando
vis,
como
uma
categorias
infalsificveis,
que
no
estrutura
espcie
dadas,
so
de
j
apareceu,
a
priori,
manifestas
anulveis.
no
como
e
estrutura
apareceu sempre como onipotente quando ela era destacada.

Ora, seu limite aparece, aqui, no gozo sexual do Outro como
ser sexuado, porque existe a uma relao voltada para a
contingncia, para o encontro, uma relao subtrada da
necessidade.
47
Mais, ainda comeou a explorar tudo o que subtrado

da necessidade. Tudo o que no provm mais da necessidade
nos
deixa
muito
mais
exigentes
quanto
necessidade
explora tudo o que, pelo contrrio, se volta para a rotina

e para a inveno, ou seja, substitui, pela pragmtica, o
transcendental
da
estrutura.
Transcendental
quer
dizer,
exatamente, o que condiciona a experincia, as fronteiras

que so colocadas em toda a experincia possvel. E, aqui,
tem-se um acento kantiano que est presente, em Lacan, no
seu ttulo De uma questo preliminar a todo tratamento
possvel da psicose. Somos muito mais exigentes quanto ao
que necessrio e ao que no . A estrutura comporta furos
e, neles, h lugar para a inveno, para algo de novo, para
os conectores que no esto ali desde sempre.
Trata-se, de alguma forma, de uma verso das luzes. No
sculo XVII, as pessoas se encantavam fazia-se a lista
disso
com
todas
as
maneiras
com
que
os
povos
se
reportavam ao sexual, como eles articulavam o gozo e o

Outro
segundo
outras
modalidades.
Desde
ento,
como
um
recuo dessa liberdade percebida em um dado momento, os

sculos XIX e XX, por um lado, cimentaram uma rotina que se
diz globalizante, sacralizaram o que permanecia da tradio
e procuraram lhe dar uma forma.
Ns,
interseo
pelo
contrrio,
vazia.
Por
vivemos
um
movimento
reabertura
dessa
irresistvel,
transcendental d lugar ao pragmtico. Isso no quer dizer

que no haja estrutura, que tudo semblante. H o real,
mas, hoje, diferentemente de antes, muito mais difcil
isolar e cingir o que estrutura e o que real.
Traduo: Simone Souto, Yolanda Vilela e Samyra Assad.

Reviso: Srgio Laia.
48
Este texto, que ora publicamos em Opo Lacaniana online nova

srie, retoma a publicao em Opo Lacaniana n 26/27, de abril
2000, pp. 87-105, cuja verso para o portugus foi feita do
texto originalmente publicado em La Cause freudienne, n 43,
1999, pp. 7-29, estabelecido por Catherine Bonningue e que
retoma trs lies do curso de J.-A. Miller da Orientao
Lacaniana 3, I (24, 31 de maro e 07 de abril de 1999), ensino
pronunciado no mbito do Departamento de Psicanlise de Paris
VIII. Essas mesmas lies so uma retomada e um desenvolvimento
de uma exposio pronunciada em Los Angeles. Digitao para
Opo Lacaniana online nova srie, a partir da edio em Opo
Lacaniana n 26/27: Mignon Pereira Lins; reviso desta edio
realizada pela equipe editorial de Opo Lacaniana online nova
srie.
2
N.T.: Essaim o modo como se pronuncia, em francs, . Pode
ser lido, tambm, como enxame.
3
N.T.: Lalngua a eficaz traduo que Haroldo de Campos (cf.
n 18-19 da revista Correio) inventou para o que Lacan designou
como lalangue. Em geral, em textos lacanianos publicados no
Brasil, tem-se preferido o termo alngua. No entanto, como
argumentou Haroldo de Campos, o prefixo a, em portugus, tem um
sentido privativo que o distancia bastante do artigo feminino
francs la escolhido por Lacan. Nesse contexto, alerta-nos
Haroldo de Campos, a opo por alngua poderia vira significar
o oposto do que se pretende com lalangue.
49

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Opo Lacaniana online nova srie

Ano 3 Nmero 7 maro 2012 ISSN 2177-2673

Os seis paradigmas do gozo1

Paradigma 1: a imaginarizao do gozo

O primeiro paradigma o da imaginarizao do gozo.

movimento do ensino de Lacan quanto doutrina do gozo,

enquanto constituindo uma dimenso distinta da experincia

veladas, pois o que ocupa, em um primeiro tempo, a cena

fatos e dos acontecimentos. O que domina esse primeiro

Os seis paradigmas do gozo

carter fundamental, estruturante, na relao de sujeito a

aporte essencial, a inovao introduzida por Lacan. Essa

escrevemos em seguida e que resume esse momento:

Esse momento, que tem uma certa durao no ensino de

Os seis paradigmas do gozo

anos do ensino de Lacan, o inconsciente aparecia ora como

freudiano, entre o que advm da tcnica da decifrao do

montagem comunicacional e estrutural - e, depois, por outro

inteiramente associada quilo que constitui uma satisfao

Opo Lacaniana Online

Os seis paradigmas do gozo

Essa satisfao pode ser ilustrada tanto do lado do

satisfao advm do reaparecimento desse sentido. Do lado

sentido subjetivo que culmina no reconhecimento. Se Lacan

sujeito, foi pelo fato de esse reconhecimento equivaler a

simblica, que estende seu imprio sobre o conjunto do

estatuto imaginrio e o gozo, como imaginrio, no procede

Opo Lacaniana Online

Os seis paradigmas do gozo

reservatrio da libido, e ele a estende a ponto de dizer,

qualificar de imaginrio tudo aquilo que no suscetvel

Roma, a transferncia considerada como no pertencendo

considerados como sendo apenas as sombras e os reflexos do

significante e o gozo. O que na poca foi entendido, com

Opo Lacaniana Online

Os seis paradigmas do gozo

H toda uma parte da clnica de Lacan, que consiste

experincia de Ernest Kris atribuda emergncia de uma

aparecimento, na experincia, de perverses transitrias

relacionar a primeira frmula de lacaniana do supereu como

imaginrio como obstculo, como barreira. Isso leva Lacan a

acrescenta sempre que esse imaginrio , ao mesmo tempo,

prprias, sua fonte prpria distinta da linguagem e da

Os seis paradigmas do gozo

Com efeito, em Lacan no falta a lembrana de que o

significante e sua autonomia, ao mesmo tempo em que,

princpios e condicionar, do mesmo modo, o que cada um pode

Paradigma 2: a significantizao do gozo

O segundo paradigma o da significantizao do gozo.

categoria do imaginrio esto, de maneira definitiva, to

Os seis paradigmas do gozo

bem retomados no simblico que, fundamentalmente, eles so

mostra a consistncia e a articulao simblica do que

linguagem Lacan comea a desarraigar as pulses do gozo

paradigma, a fantasia eminentemente o lao que articula

Seminrio 5, vemos realizar-se o deslocamento do conceito

significante. Disso resulta sua frmula da fantasia, que

centralizao do tratamento na fantasia como sendo, por

Opo Lacaniana Online

Os seis paradigmas do gozo

simblico se concentram, como um ponto de basta essencial

Nesse mesmo movimento, se inscreve o deslocamento do

demonstra ser, ao contrrio, de natureza simblica, quer

empregados nas demandas passadas.