De Regimine Principum Ou de Regno de Saint Thomas D Aquin A9

"De regimine principum" ou "De Regno" de saint Thomas d'Aquin
Extrait du Vive le Roy

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"De regimine principum" ou

"De Regno" de saint Thomas
d'Aquin
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Date de mise en ligne : vendredi 2 mai 2008
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Traduction de la partie authentique du De Regno par Claude Roguet avec la collaboration de M.

l'abb Poupon docteur en thologie.
Collection : Les matres de la politique chrtienne. ditions de la Gazette Franaise, Paris, 1926.
Argument
Ddicace au roi de Chypre et objet de l'ouvrage.
Comme je me demandais quel ouvrage vous offrir qui ft la fois digne de Votre Majest Royale et conforme aux
devoirs de mon tat, il me parut particulirement convenable de composer pour vous, titre d'hommage, un trait du
gouvernement royal, dans lequel et l'origine du gouvernement, et ce qui a trait aux devoirs des rois serait
diligemment expos d'aprs l'autorit de la Sainte criture, l'opinion des philosophes et l'exemple des princes les
plus lous ; tout cela dans la mesure de mon gnie propre, comptant pour commencer, poursuivre et consommer
mon oeuvre sur l'aide de Celui qui est le Roi des Rois et le Seigneur des Seigneurs, par qui rgnent les rois, Dieu,
Souverain Matre, grand Roi qui dpasse tous les dieux.
Chapitre I
QU'IL FAUT NCESSAIREMENT AUX HOMMES VIVANT ENSEMBLE QUELQU'UN POUR LES GOUVERNER
AVEC SOIN
Le point de dpart de notre entreprise, sera d'exposer ce qu'il faut entendre par le mot de roi.
Ce qui doit tendre une fin, mais par des voies qui sont
indtermines, a besoin d'une direction.
Dans tous les domaines o il existe ordination une fin, et dans lesquels on a la facilit de choisir entre plusieurs
mthodes, il faut absolument un principe directeur, qui permette d'arriver tout droit la fin ncessairement due.
Un vaisseau, en effet, pouss par des vents contraires dans des directions opposes, ne parviendrait pas au but fix
si l'art du timonier ne le maintenait dans la direction du port.
L'homme, lui aussi, a une fin laquelle toute sa vie, donc toute son action, est ordonne, ds lors qu'il agit par
intellect, dont le propre est videmment d'oprer en vue d'une fin.
Or, il se trouve que les hommes s'avancent par des voies diverses vers la fin propose, ce dont tmoigne clairement
la diversit des apptits et des actions humaines.
L'homme a donc besoin d'avoir un principe qui le dirige vers sa fin.
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L'homme est un animal social et politique.

Aussi chaque homme, par sa nature mme, possde-t-il inne en lui la lumire de la raison qui dirige ses actes vers
sa fin.
Et s'il convenait l'homme de vivre solitaire, comme il en va pour beaucoup d'animaux, cette lumire lui suffirait pour
l'orienter vers sa fin ; chacun serait soi-mme son roi, sous le rgne suprme de Dieu, en tant que, par le don divin
de la raison, il se dirigerait soi-mme dans ses actes.
Mais la nature de l'homme veut qu'il soit un animal social et politique, vivant en collectivit. Cela lui appartient
beaucoup plus qu' tous les autres animaux et la simple ncessit naturelle le montre clairement.
Aux autres animaux, en effet, la nature a prpar nourriture, vtement de pelage, moyens de dfense — tels
que les dents, les cornes, les griffes, ou du moins la rapidit dans la fuite.
L'homme, par contre, s'est trouv cr sans que rien de pareil lui ait t fourni par la nature ; mais en change il a
t pourvu de la raison qui le met en tat d'apprter toutes ces choses au moyen de ses mains ; et puisqu'un seul
homme ne suffit pas tout prparer, et que du fait de sa solitude il ne pourrait s'assurer lui-mme les biens qui lui
permettraient d'entretenir sa vie, il s'ensuit que, de sa nature, l'homme doit vivre en socit.
Bien plus, chez les autres animaux est implante une aptitude naturelle discerner tout ce qui leur est utile ou
nuisible. Ainsi, la brebis peroit instinctivement dans le loup un ennemi. C'est en vertu d'une aptitude analogue que
certains animaux savent distinguer naturellement des plantes curatives et encore tout ce qui leur est ncessaire pour
vivre.
L'homme, lui, connat naturellement ce dont il a besoin pour vivre, mais seulement en gnral. Il peut ainsi par sa
raison parvenir, au moyen des principes universels, la connaissance des choses particulires ncessaires sa vie.
Mais il n'est pas possible qu'un homme seul atteigne par sa raison toutes les choses de cet ordre. Il est donc
ncessaire que les hommes vivent en nombre pour s'entr'aider, pour se consacrer des recherches diverses en
rapport avec la diversit de leurs talents : l'un par exemple la mdecine, un autre ceci, un autre encore cela.
Cette constatation est encore rendue vidente du fait que l'homme possde en propre l'usage de la parole, qui lui
permet de faire jaillir aux yeux d'autrui tout le contenu de sa pense.
Les autres animaux, il est vrai, quand ils se communiquent leurs motions, ne le font qu'en gros. Le chien montre sa
colre en aboyant, et les autres espces chacune sa manire.
Toutefois, l'homme entretient un commerce beaucoup plus troit avec son semblable que n'importe quel autre animal
connu pour vivre en troupe, comme la grue, la fourmi et l'abeille.
Cette considration fait dire Salomon dans l'Ecclsiaste, chapitre IV, verset 9 : Il vaut mieux tre deux qu'un seul.
Car chacun bnficie de cette mutuelle compagnie.
Ncessit d'un gouvernement.

Si donc la nature de l'homme veut qu'il vive en socit, il est pareillement ncessaire qu'il y ait parmi les hommes de
quoi gouverner la multitude.
En effet, comme les hommes existent nombreux et que chacun pourvoit ce qui lui convient, chacun irait de son
ct, s'il n'y avait quelqu'un pour avoir soin du bien de la multitude.
Ainsi le corps de l'homme, comme de n'importe quel animal, se dsagrgerait, s'il n'y avait dans ce corps une
certaine force directrice commune, ordonne au bien commun de tous les membres.
Cette considration inspire Salomon la parole suivante dans les Proverbes, chapitre XI, verset 14 : L o il n'y a
pas de gouverneur, le peuple se dissout.
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Il n'est pas tonnant qu'il en soit ainsi, car il n'y a pas d'identit entre l'intrt propre et l'intrt commun. Les intrts
propres divisent, tandis que l'intrt commun unit. Aux effets diffrents rpondent des causes diffrentes. Il faut
donc, en plus de ce qui meut au bien propre de chacun, quelque chose qui meuve au bien commun de l'ensemble.
C'est pourquoi l'on trouve aussi un principe directeur en toutes les choses appeles former un tout. Dans le monde
des corps, en effet un premier corps, le corps cleste, dirige les autres selon un certain ordre de la divine Providence
et la crature raisonnable les dirige tous.
De mme, en chaque homme, l'me gouverne le corps et, entre les parties de l'me, l'irascible et le concupisciple
sont gouverns par la raison. Entre les membres du corps pareillement, il en est un principal qui meut tout, que ce
soit le coeur ou la tte.
Il faut donc qu'il y ait dans n'importe quelle multitude une direction charge de rgler et de gouverner.
Le bon gouvernement et le mauvais.

Cependant, comme il arrive, dans des choses ordonnes une fin, de marcher droit ou non, on trouve dans le
gouvernement de la multitude ce qui est droit et ce qui ne l'est point.
Un tre, quel qu'il soit, marche droit quand il va vers la fin qui lui convient, et il ne marche pas droit quand il va vers la
fin qui ne lui convient pas.
Diffrente en effet est la fin qui convient une multitude d'hommes libres et une multitude d'hommes serfs. Car
l'homme libre est sa propre cause, tandis que l'homme serf, dans tout son tre, est la chose d'un autre.
Si donc celui qui rgit un groupe d'hommes libres les ordonne au bien commun de leur collectivit, son
gouvernement est droit et juste, ainsi qu'il convient des hommes libres.
Si, au contraire, c'est en vue non du bien commun du groupe, mais de son propre bien qu'il l'ordonne, son
gouvernement est injuste et drgl. Aussi le Seigneur lui-mme adresse-t-il ses menaces de pareils chefs lorsqu'il
dit par la bouche d'zchiel XXXIV, 2 : Malheur aux pasteurs qui se paissent eux-mmes (c'est--dire qui cherchent
leurs propres avantages) : n'est-ce pas les troupeaux que les pasteurs doivent patre ?
Puisque c'est le bien du troupeau que doivent chercher les pasteurs, les chefs doivent de mme chercher le bien du
groupe qui leur est soumis.
Diffrentes espces de mauvais gouvernements.

Si un rgime injuste est le fait d'un seul homme qui recherche dans le gouvernement ses propres avantages et non
le bien de la multitude qui lui est soumise, on appelle un tel chef tyran ; ce mot exprime l'ide de force parce que le
tyran opprime par la puissance, au lieu de gouverner par la justice. Chez les anciens on appelait tyrans tous les
dtenteurs du pouvoir.
Si au contraire le rgime injuste est le fait non d'un seul mais de plusieurs, pourvu qu'ils soient peu nombreux, on
l'appelle oligarchie, c'est--dire domination du petit nombre ; il en est ainsi lorsque quelques hommes, forts de leurs
richesses, oppriment le peuple, se distinguant du tyran par le seul fait qu'ils sont plusieurs.
Mais si le gouvernement inique est exerc par beaucoup, on l'appelle dmocratie, c'est--dire domination du peuple,
quand, forte de sa multitude, la populace opprime les riches. Tout le peuple devient alors un seul tyran.
Diffrentes espces de bons gouvernements.

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Il faut faire la mme distinction entre les diffrentes espces de bons gouvernements.
Si le bon gouvernement est exerc par une classe nombreuse de citoyens, on lui donne gnralement le nom de
rpublique, comme quand l'arme exerce le pouvoir dans la cit ou la province.
S'il est exerc par quelques hommes, d'ailleurs vertueux, le gouvernement s'appelle aristocratie, c'est--dire pouvoir
du meilleur ou des meilleurs nomms pour cette raison les nobles.
Si le gouvernement appartient un seul homme, cet homme s'appelle proprement roi ; c'est pourquoi le Seigneur a
dit par la bouche d'zchiel, XXXVII, 24 : Mon serviteur David sera roi au-dessus de tous et ils n'auront tous que lui
pour seul pasteur.
Analyse du concept de roi.

Cela montre clairement que le concept de roi implique un seul chef et plus exactement un pasteur recherchant le
bien commun du peuple et non son avantage personnel.
Il convient l'homme de vivre en socit, puisqu'il ne suffit pas aux besoins de sa vie s'il demeure solitaire ; ds lors
la socit sera d'autant plus parfaite qu'elle suffira mieux par elle-mme aux besoins de la vie.
Une famille seule, confine dans une maison, ne se suffira elle-mme que dans certains besoins vitaux, par
exemple ceux qui se rapportent aux actes naturels de la nutrition, de la gnration et des autres fonctions similaires.
Un seul bourg ne se suffira lui-mme que pour les besoins concernant le seul corps de mtier qui l'habite.
Quant la cit, qui est une communaut parfaite, elle se suffira elle-mme dans tous les besoins de la vie. Et plus
encore la province, parce qu'elle pourvoit elle seule au besoin de secours mutuel pour la rsistance l'ennemi.
C'est pourquoi celui qui gouverne la socit parfaite, qu'elle soit cit ou province, est appel par excellence roi. Celui
qui gouverne une maison ne s'appelle pas roi, mais pre de famille. Il a pourtant quelque ressemblance avec un roi,
et c'est pourquoi les rois sont parfois appels pres de leurs peuples.
Dfinition de la royaut.
De tout ce que nous avons dit il appert qu'un roi est celui qui gouverne le peuple d'une seule cit ou province, et cela
en vue du bien commun. Aussi Salomon dit-il dans l'Ecclsiaste V, 8 : Le roi commande tout le territoire qui lui est
soumis.
Chapitre II
QU'IL EST PLUS UTILE AUX HOMMES VIVANT EN SOCIT D'TRE GOUVERNS PAR UN SEUL QUE PAR
PLUSIEURS
Ces prliminaires poss, il faut rechercher ce qui vaut mieux pour la province ou la cit : tre gouverne par
plusieurs ou par un seul.
Pour aborder cette question sous son vritable jour, nous pourrons nous reporter d'abord ce qui constitue la fin
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mme du gouvernement.
La fin du gouvernement.
C'est en effet procurer le salut de ce qu'il a pris la charge de gouverner qu'un gouvernement doit porter son effort.
Ainsi le rle du pilote est de prserver son navire des prils de la mer et de le faire parvenir bon port sans le
moindre dommage.
Or le bien et le salut des hommes agrgs en socit est de conserver cette unit [harmonieuse] qu'on appelle paix ;
que celle-ci s'loigne, l'utilit de la vie sociale disparat ; bien plus, la socit dsunie devient insupportable ses
membres. Voil donc quoi doit par dessus tout s'appliquer le chef de la socit : procurer l'unit qui fait la paix.
Ce serait de sa part une erreur de dlibrer s'il fera la paix dans la socit qui lui est soumise ; erreur toute
semblable celle d'un mdecin qui se demanderait s'il doit gurir le malade confi ses soins. Car personne ne doit
dlibrer de la fin qu'il doit poursuivre, mais des moyens qui mnent cette fin. C'est pourquoi l'Aptre exhorte ainsi
le peuple fidle l'unit (ptre aux phsiens, IV, 3) : Souciez-vous de maintenir l'union spirituelle dans le lien de ta
paix.
Utilit du gouvernement d'un seul.

Aussi, dans la mesure o un gouvernement russira mieux maintenir cette paix qui rsulte de l'unit, il sera plus
utile. Car nous appelons plus utile ce qui conduit plus srement la fin.
Mais il est clair que ce qui est un par soi peut mieux raliser l'unit que ce qui est compos d'units. De mme, ce
qui est chaud par soi est la cause la plus efficace de la chaleur. Le gouvernement d'un seul est donc plus utile que le
gouvernement de plusieurs.
De plus, il est trs clair que plusieurs individus ne protgent nullement la socit s'ils ne s'accordent sur rien. A toute
assemble de chefs en effet on demande d'abord un minimum d'entente qui la mette en tat de gouverner si peu que
ce soit ; car plusieurs matelots ne remorquent un navire dans une direction donne que s'ils conjuguent leurs efforts
d'une certaine faon.
On ne parle d'union, quand il s'agit de plusieurs choses, que si elles approchent de l'unit. En consquence, un
individu gouverne mieux que plusieurs, qui s'approchent seulement de l'unit.
Confirmation de la nature.
En outre, les choses naturelles sont les mieux disposes ; car en chaque chose la nature ralise l'oeuvre la
meilleure. Or communment, le gouvernement naturel est celui d'un seul. Ainsi, dans les parties du corps, il n'y en a
qu'une qui meuve toutes les autres, c'est le coeur. Pareillement il n'y a qu'une seule force pour exercer le
commandement sur les parties de l'me, c'est la raison. Les abeilles n'ont qu'une seule reine et tout l'univers n'a
qu'un seul Dieu, crateur et gouverneur de toutes choses.
Argument de raison.
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Et rien que de raisonnable en cela, car toute multiplicit drive de l'unit. C'est pourquoi, si l'art imite la nature et si
l'oeuvre d'art est d'autant meilleure qu'elle saisit mieux la ressemblance de la nature, il s'ensuit ncessairement ; que
le meilleur pour la socit humaine, c'est d'tre gouverne par un seul.
Confirmation de l'exprience.
Cela ressort encore plus clairement des faits.
Car les provinces ou les cits qui n'ont pas de monarque, souffrent des dissensions et vont la drive en s'cartant
de plus en plus de la paix ; ainsi se trouve ralise la plainte que le Seigneur met dans la bouche du prophte
Jrmie, XII, 10 : Les pasteurs [parce que] nombreux ont dvast ma vigne.
Tout au contraire les provinces et les cits qu'un seul roi gouverne se rjouissent dans la paix, s'panouissent dans
la justice et se dlectent dans l'abondance. Aussi le Seigneur, par la bouche des prophtes, promet-il son peuple
comme une grande faveur qu'il ne mettra qu'un seul chef sa tte, qu'il n'y aura qu'un seul prince au milieu d'eux.
Chapitre III
DANS LEQUEL, AVEC FORCE RAISONS ET ARGUMENTS, IL EST PROUV QUE, COMME LE POUVOIR D'UN
SEUL, QUAND IL EST JUSTE, EST CE QU'IL Y A DE MEILLEUR, DE MME, DANS LE CAS CONTRAIRE, IL
EST CE QU'IL Y A DE PIRE
Position de la thse.
De mme que le gouvernement d'un roi est excellent, le gouvernement d'un tyran est le pire de tous.
A la rpublique s'oppose la dmocratie, l'une et l'autre, comme il appert de ce que nous avons dit, tant le fait d'une
collectivit ; l'aristocratie, son tour, l'oligarchie, l'une et l'autre tant le fait du petit nombre ; la monarchie, enfin
s'oppose la tyrannie, l'une et l'autre tant le fait d'un seul homme. Que la monarchie soit le meilleur rgime, nous
l'avons montr ci-dessus. Si donc au meilleur s'oppose le pire, il s'ensuit ncessairement que la tyrannie est ce qu'il y
a de pire.
L'union fait la force.

En outre, la force qui rside dans l'union de plusieurs lments est plus efficace pour obtenir son effet, que celle dont
les lments sont disperss ou diviss. Beaucoup d'hommes runis tirent une charge qu'ils ne pourraient tirer
sparment, mme en en prenant chacun une partie.
Le gouvernement qui a le plus d'unit est donc ou le

meilleur ou le pire.
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En consquence, de mme qu'il est plus utile qu'une force oprant en vue du bien ait plus d'unit, pour tre plus
puissante faire le bien, de mme une force oprant le mal est plus nuisible si elle est une que si elle est divise. Or
un chef injuste emploie sa force au mal de la multitude, ds qu'il ramne le bien commun de celle-ci son seul bien
lui.
Donc, l o le gouvernement est juste, ce gouvernement est d'autant plus utile que sa direction a plus d'unit : ainsi
la monarchie est meilleure que l'aristocratie et l'aristocratie que la rpublique. Inversement, l o le gouvernement
est injuste, ce gouvernement est d'autant plus nuisible que sa direction a plus d'unit. Ainsi donc, la tyrannie est plus
nuisible que l'oligarchie, et l'oligarchie que la dmocratie.
Le gouvernement est plus injuste, qui recherche moins le

bien commun.
De plus, le gouvernement devient injuste du fait que son chef ddaigne le bien commun de la multitude pour ne plus
chercher que son bien particulier. Ds lors, plus il s'loigne du bien commun et plus il est injuste. Or il s'loigne
davantage du bien commun dans l'oligarchie, o l'on recherche le bien d'un petit nombre, que dans la dmocratie o
l'on cherche le bien d'un grand nombre. Et il s'en loigne encore davantage dans la tyrannie o l'on ne recherche
que le bien d'un seul homme. Car le grand nombre est plus proche de la totalit que le petit nombre, et le petit
nombre qu'un seul individu. Le gouvernement tyrannique est donc le plus injuste.
Preuve par l'origine du beau et du bien.

On parviendra la mme vidence si l'on considre l'ordre de la divine providence qui dispose tout pour le mieux.
Car dans le monde, le bien provient d'une seule cause parfaite, toutes les conditions qui peuvent favoriser le bien se
trouvant runies et agences dans la mesure convenable, tandis que le mal dans son dtail provient de dfauts
particuliers. Il n'y a pas de beaut corporelle, en effet, si tous les membres n'ont t disposs rgulirement ; c'est la
laideur au contraire qui survient si un membre se prsente de faon dtruire cette harmonie. Et ainsi la difformit
rsulte diversement de diverses causes tandis que la beaut provient par une seule voie d'une seule cause parfaite.
Et il en est ainsi de tous les biens et de tous les maux, comme si Dieu pourvoyait ce que le bien, dcoulant d'une
seule cause, soit plus fort, et le mal, dcoulant de causes multiples, plus dbile.
Il est donc prfrable que le gouvernement juste appartienne un seul pour tre plus fort. Que s'il tombe dans
l'injustice, il est prfrable qu'il appartienne beaucoup qui, neutralisant leurs efforts rciproques, le rendent plus
faible. Donc, entre les gouvernements injustes, la dmocratie est le plus tolrable, le pire la tyrannie.
Mfaits de la tyrannie.
C'est ce qu'on voit encore trs clairement si l'on considre les maux qu'engendre la tyrannie : le tyran recherche son
bien priv au mpris du bien commun. Par suite, il accable de diverses faons ses sujets, selon qu'il est en proie
diverses passions qui lui font convoiter certains biens.
Mfaits dans l'ordre temporel.

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Car celui que la cupidit possde ravit les biens de ses sujets. De l cette parole de Salomon, Proverbes XXIX,4 : Un
roi juste fait la grandeur de son pays tandis qu'un homme cupide en fait la ruine.
D'autre part, s'il est sujet s'irriter, il verse le sang pour des motifs qui n'en sont pas, ce qui fait dire zchiel, XXII,
27 : Ses princes sont au milieu d'[Isral] comme des loups qui ravissent une proie pour en rpandre le sang.
C'est donc de fuir un tel gouvernement que nous conseille le Sage lorsqu'il dit, Ecclsiastique IX, 18 : Tiens-toi loin
de l'homme qui peut te faire mourir, parce qu'il emploie sa puissance tuer, non dans l'intrt de la justice, mais par
frnsie d'autorit. Dans ce cas il n'y a nulle scurit ; tout est incertain lorsqu'on s'loigne du droit ; on ne peut
s'appuyer sur ce qui dpend d'une volont trangre, — je dis volont pour ne pas rpter le mot
frnsie .
Mfaits dans l'ordre spirituel.

Et le tyran ne se borne pas accabler ses sujets dans les choses corporelles : il empche jusqu' leurs biens
spirituels. Car ceux qui ambitionnent davantage de commander que de contribuer l'intrt gnral, paralysent tout
essor chez leurs sujets ; toute supriorit chez ceux-ci leur donne le soupon d'un prjudice caus leur domination
inique. Les tyrans suspectent les bons plus que les mchants ; et toujours la vertu d'autrui leur parat redoutable.
En consquence, voici quoi s'appliquent les efforts de tels tyrans : touffer chez leurs sujets l'veil de cette
grandeur d'me, fruit de la vertu, qui les empche de supporter leur domination inique ; puis empcher entre ces
sujets l'affermissement de tout lien d'amiti et la naissance de cette joie qu'engendrent les avantages rciproques de
la concorde ; afin que, de la sorte, toute confiance mutuelle tant dtruite, disparaisse la possibilit de tramer aucun
complot contre leur oppression.
Dans ce but, les tyrans sment les dissensions et les alimentent lorsqu'elles naissent ; ils empchent les
manifestations qui peuvent unir les hommes : tels les noces et les festins et tout ce qui, de la mme faon, engendre
habituellement parmi les hommes l'amiti et la confiance.
Les tyrans font encore effort pour que leurs sujets ne deviennent pas riches ou puissants. Car, souponnant chez
leurs sujets la mme malice qu'ils sentent en eux-mmes, comme eux-mmes se servent de leur puissance et de
leur richesse, pour nuire, ils craignent pareillement de voir la puissance et les richesses de leurs sujets tourner leur
propre dtriment. Aussi est-il dit du tyran dans Job, XV, 21 : Un bourdonnement de terreur ne quitte pas ses oreilles
et lorsque la paix rgne autour de lui (c'est--dire lorsque personne ne cherche lui faire du mal), il souponne
toujours des piges.
Il en rsulte que, les chefs qui devraient conduire leurs sujets la vertu tant assez iniques pour har au contraire la
vertu chez leurs sujets et empcher ceux-ci de l'acqurir, on trouve peu d'hommes vertueux sous la domination des
tyrans. Car, selon la sentence du Philosophe, on rencontre les hommes de valeur auprs de ceux qui honorent toute
valeur minente ; et, comme dit Cicron, les vertus que tout le monde condamne sont rabaisses et perdent la
meilleure part de leur vigueur.
Il est naturel en outre que les hommes nourris dans la crainte abaissent leur me jusqu' la servilit et deviennent
lches l'gard de toute action virile et exigeant tant soit peu de hardiesse. L'exprience le constate aisment dans
les pays longtemps soumis des tyrans. C'est ce qui fait dire l'Aptre, ptre aux Colossiens, III, 21 : Pres, ne
provoquez pas d'irritation chez vos enfants, de peur qu'ils ne perdent courage.
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La considration de ces mfaits du tyran fait dire au roi Salomon, Prov. XXVIII, 12 : Le rgne des impies est une
ruine pour les hommes, c'est--dire que la mchancet des tyrans loigne les hommes de la pratique progressive
des vertus.
Il dit encore, XXIX, 2 : Lorsque les impies ont saisi l'autorit, le peuple gmit, comme s'il tait emmen en servitude ;
et encore, XXVIII, 28 : Que les impies lvent la tte, les hommes se cachent, pour chapper la cruaut des tyrans.
Cela n'est pas tonnant, d'ailleurs, car l'homme qui commande sans obir la raison mais en se laissant entraner
par sa passion ne diffre en rien de la bte, ce qui fait dire Salomon : Un lion rugissant et un ours affam, tel est le
prince impie dominant sur le peuple appauvri (Ibid. , XXVIII, 15).
C'est pourquoi les hommes se cachent des tyrans comme de btes cruelles et cela revient au mme, semble-t-il,
d'tre soumis un tyran et expos une bte furieuse.
Chapitre IV
OU L'ON MONTRE COMMENT L'AUTORIT A VARI CHEZ LES ROMAINS ET QUE CHEZ EUX LA CHOSE
PUBLIQUE A CEPENDANT PRIS DE L'EXTENSION AVEC LE GOUVERNEMENT D'UNE COLLECTIVIT
Dans la monarchie, ou gouvernement d'un seul, rsident le meilleur et le pire ; aussi la malice des tyrans rend-elle la
dignit royale odieuse bien des gens. Il est vrai que certains, dans leur apptit de gouvernement monarchique, en
arrivent la violence des tyrans et que beaucoup trop de chefs exercent la tyrannie sous prtexte de dignit royale.
L'exemple de l'tat romain le prouve clairement.
volution de l'tat romain vers l'oligarchie.

En effet, le peuple romain, aprs avoir chass ses rois dont il ne pouvait supporter la morgue royale, ou plutt
tyrannique, s'tait donn des consuls et d'autres magistrats investis de la double mission de gouverner et de diriger ;
il voulait en effet transformer la monarchie en aristocratie ; et, comme le rapporte Salluste : On ne peut croire ceux
qui rappellent combien peu de temps il a fallu l'tat romain, une fois sa libert conquise, pour atteindre un haut
degr de puissance .
La royaut engendre souvent la paresse des sujets.

Car il arrive trs souvent que les hommes vivant sous un roi travaillent assez mollement au bien commun, comme
s'ils estimaient que la charge n'en est pas confie eux-mmes, mais un autre, sous l'autorit duquel leur
semblent se confondre les biens de la collectivit.
Au contraire, lorsqu'ils ne voient pas que le bien commun est au pouvoir d'un seul, ils ne s'y appliquent pas comme
ce qui appartient autrui, mais chacun s'en occupe comme de sa proprit. Aussi l'exprience nous montre qu'une
seule cit, administre par des magistrats annuels, est parfois plus puissante qu'un roi, possdt-il trois et quatre
cits.
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Et les petits services exigs par les rois sont plus lourds porter que de grandes charges imposes par l'ensemble
des citoyens.
Chose qui s'observe dans toutes les phases du dveloppement de l'tat romain. Ainsi, la plbe tait enrle dans
l'arme et on payait des soldes aux combattants ; comme le trsor public n'y suffisait pas, les richesses prives
furent abandonnes aux besoins de l'tat, tel point que, sauf l'anneau et la bulle, insignes de la dignit de chacun
de ses membres, le Snat lui-mme n'avait gard aucun or.
Le pouvoir devient bientt tyrannique.

Mais les Romains se trouvant puiss par des dissensions continuelles qui se dvelopprent jusqu' devenir des
guerres civiles, se virent arracher au cours de ces guerres cette mme libert qu'ils avaient si ardemment
recherche. Ils tombrent alors au pouvoir des grands chefs militaires, qui ds le dbut ne voulurent point se faire
appeler rois cause de la haine que ce titre inspirait aux Romains. Certains de ces princes prirent un soin attentif du
bien commun, la manire des rois, et par leur zle l'tat romain s'accrut encore et maintint ce nouvel
accroissement. Mais la plupart, se montrant tyranniques l'gard de leurs sujets, mous et incapables, au contraire,
vis--vis des nations ennemies, ils rduisirent rien l'tat romain.
Destine semblable des hbreux.

Toute semblable d'ailleurs fut l'volution du peuple hbreu. Au dbut, sous le gouvernement des juges, ils taient la
proie de toutes les nations voisines, car chacun faisait ce qui lui paraissait bon. Ensuite, ayant rclam des rois, et
les ayant obtenus de Dieu, ils s'cartrent, cause de la mchancet de ces mmes rois, du culte du Dieu unique,
et finalement furent emmens en captivit.
Il y a donc deux prils menaants : soit que, par crainte du tyran, on vite le meilleur gouvernement : la monarchie ;
soit que, considrant ce danger, le pouvoir royal dgnre en tyrannie funeste.
Chapitre V
QUE LA DOMINATION DE PLUSIEURS DEVIENT PLUS SOUVENT TYRANNIQUE QUE LA DOMINATION D'UN
SEUL ; ET QUE, POUR CETTE RAISON, LE GOUVERNEMENT D'UN SEUL EST MEILLEUR
Lorsqu'il faut choisir entre deux situations dont chacune porte la menace d'un danger, il faut absolument choisir celle
d'o sort un moindre mal.
Mme en voie de corruption, le gouvernement d'un seul est

prfrable.
De la monarchie, quand elle se tourne en tyrannie, il sort un moindre mal que du gouvernement de plusieurs nobles,
lorsqu'il se corrompt. En effet, la discorde, qui sort principalement du gouvernement de plusieurs, est contraire au
bien de la paix, c'est--dire au bien capital de la socit.
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Mais la tyrannie ne supprime pas ce bienfait, elle se borne empcher le bien d'un plus ou moins grand nombre de
particuliers, moins qu'elle ne pousse l'excs jusqu' s'acharner sans mesure aucune contre la collectivit tout
entire. On doit donc souhaiter le gouvernement d'un seul de prfrence celui de plusieurs, bien que chacun d'eux
puisse devenir source de prils.
Le gouvernement collectif offre plus souvent des occasions

de discorde.
Et mme, on devra fuir davantage, semble-t-il, celui d'o pourrait dcouler un plus grand nombre de dangers. Or les
prils extrmes sortent plus frquemment du gouvernement de la multitude que de celui d'un seul. C'est chose
habituelle en effet de voir un des membres du gouvernement collectif manquer la recherche du bien commun plus
souvent que l'unique gouvernant. Or, celui des membres du gouvernement qui cesse de rechercher le bien commun
fait courir la multitude des sujets le pril de dsunion. Car la discorde des chefs est naturellement suivie de celle de
la multitude.
S'il n'y a qu'un seul chef, la plupart du temps au moins, il vise au bien commun ; ou, s'il se dtourne de la recherche
de ce bien, il ne s'ensuit pas immdiatement qu'il vise l'crasement de ses sujets, ce qui serait un excs de
tyrannie et le dernier degr dans la dpravation d'un gouvernement, comme on l'a montr plus haut.
Le gouvernement collectif tourne plus souvent la tyrannie.

On doit donc fuir les prils qui proviennent du gouvernement de plusieurs, beaucoup plus que ceux qui proviennent
du gouvernement d'un seul.
En outre, on ne voit pas le gouvernement de plusieurs tourner la tyrannie moins souvent que le gouvernement d'un
seul, mais peut-tre plus frquemment.
Car lorsque la discorde s'est leve au coeur du gouvernement collectif, il arrive souvent que l'un des gouvernants,
s'imposant ses collgues, s'approprie le pouvoir sur la multitude ; conjoncture qu'on retrouvera facilement parmi les
vnements du pass. La plupart des gouvernements collectifs se sont termins par la tyrannie ; c'est ce qui
apparat clairement dans l'exemple de l'tat romain qui, ayant t longtemps administr par plusieurs magistrats, vit
de ce fait natre en son sein des rivalits et des dissensions, puis des guerres civiles, et finit par tomber sous le joug
des plus cruels tyrans.
D'une faon gnrale, l'observateur attentif de l'histoire d'hier et de celle d'aujourd'hui reconnatra que les tyrans ont
svi plus nombreux dans les pays gouverns par une collectivit que dans ceux o le pouvoir n'appartenait qu' un
seul.
Si donc la royaut, qui est le meilleur gouvernement, semble devoir tre vite surtout cause de la tyrannie, celle-ci
en revanche se rencontre non pas moins, mais plus facilement dans le gouvernement de plusieurs que dans le
gouvernement d'un seul ; il en rsulte tout simplement qu'il est plus avantageux de vivre sous un seul roi que sous
un gouvernement collectif.
Chapitre VI
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CONCLUSION : LE GOUVERNEMENT D'UN SEUL EST ABSOLUMENT LE MEILLEUR. L'AUTEUR MONTRE
COMMENT LA MULTITUDE DOIT SE COMPORTER A SON GARD, CAR IL FAUT LUI ENLEVER L'OCCASION
DE TYRANNISER. MAIS, MME EN CE CAS, ON DOIT LE TOLRER, AFIN D'VITER UN PLUS GRAND MAL
Il faut rgler la royaut de faon viter la tyrannie.

Puisque le gouvernement unique doit tre prfr, tant le meilleur, et puisqu'il arrive souvent qu'il tourne la
tyrannie, c'est--dire la pire forme de gouvernement, comme les chapitres prcdents l'ont montr, on doit travailler
avec un zle empress pourvoir la multitude d'une royaut de telle sorte qu'on lui vite de tomber sous le joug de
la tyrannie.
En premier lieu, il est ncessaire que ceux qui revient cet office lvent la royaut un homme de telle condition
qu'il ait peu de chances de tomber dans la tyrannie. Aussi Samuel se confiant en la Providence divine pour
l'tablissement d'un roi, dit-il au premier livre des Rois, XIII, 14 : le Seigneur s'est cherch un homme selon son
coeur.
Ensuite le gouvernement royal doit tre rgl de telle sorte qu'une fois le roi tabli, toute occasion de tyrannie soit
supprime. En mme temps, son pouvoir doit tre encore assez tempr pour ne pouvoir dgnrer facilement en
tyrannie. Nous dirons plus loin comment cela peut se faire.
Et enfin on doit s'occuper, au cas o le roi tomberait dans la tyrannie, de la manire d'y remdier.
En cas de tyrannie il faut d'abord la supporter dans l'intrt

de la paix.
Et d'abord, s'il n'y a pas d'excs insupportable il vaut mieux tolrer pour un temps une tyrannie modre que faire
opposition au tyran et s'engager dans des dangers multiples, plus graves que la tyrannie elle-mme.
En effet, il peut arriver que les opposants ne puissent prendre le dessus et que, par suite de cette provocation, le
tyran svisse avec plus de violence qu'auparavant. Si au contraire quelqu'un russit l'emporter sur le tyran, il
s'ensuit le plus souvent de trs graves dissensions parmi le peuple. Soit pendant l'insurrection, soit aprs l'expulsion
du tyran, la multitude se divise en partis propos de rtablissement du nouveau rgime.
Il peut arriver aussi que la multitude ayant chass le tyran grce un meneur quelconque, celui-ci reoive le pouvoir,
s'empare de la tyrannie, et, craignant de souffrir ce que lui-mme vient de faire autrui, crase ses sujets sous une
servitude encore plus lourde que la premire. C'est en effet ce qui arrive habituellement dans la tyrannie, que la
nouvelle soit plus accablante que l'ancienne, puisqu'elle n'abolit pas les charges anciennes et qu'elle-mme, dans la
malice de son coeur, s'ingnie en trouver de nouvelles.
C'est pourquoi, tandis que tout le monde Syracuse dsirait la mort de Denys, une vieille femme priait sans cesse
pour qu'il demeurt sain et sauf et survct elle-mme. Lorsque le tyran en et connaissance il lui demanda la
raison d'une telle attitude. Lorsque j'tais jeune fille rpondit-elle, nous avions un cruel tyran ; je dsirais sa mort.
Mais lorsqu'il fut tu, il en arriva un autre, un peu plus dur. Je songeais aussi la fin de sa domination et, ce faisant,
j'esprais beaucoup. Alors nous emes un troisime matre, — c'tait toi, — beaucoup plus
insupportable. J'en conclus que si tu tais renvers, celui qui te remplacerai serait encore pire !
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Est-il permis de tuer le tyran ?

Mais si la tyrannie, dans son excs, devenait intolrable, suivant l'opinion de quelques-uns, il appartiendrait aux
hommes courageux de tuer le tyran et de s'exposer des prils mortels pour la libration du peuple : nous trouvons
un exemple du fait dans l'Ancien Testament [Juges IV, I5 et ss.]. Car un certain Aioth tua d'un coup de poignard dans
la cuisse, Eglon, roi de Moab qui tenait le peuple de Dieu dans un pnible esclavage, et il devint juge d'Isral.
Mais cette conduite n'est pas conforme la doctrine des Aptres. Saint Pierre, en effet, nous enseigne tre
respectueusement soumis nos matres, non seulement lorsqu'ils sont bons et modrs, mais mme lorsqu'il est
pnible de vivre avec eux. (I Petr. II, 18).
Mrites et avantages de la soumission.

C'est en effet une faveur cleste, si, pour rendre tmoignage Dieu [on est appel] supporter des afflictions
immrites. On le vit bien lorsque beaucoup d'empereurs romains perscutrent tyranniquement la foi chrtienne et
qu'une grande multitude de personnes, appartenant aussi bien la noblesse qu'au peuple, se convertit cette mme
foi : ceux qui ont mrit d'tre lous, l'ont t, non pour avoir rsist, mais pour avoir soutenu pour le Christ avec
patience et rsolution la [perspective de la] mort.
C'est ce qui apparat d'une manire clatante dans l'exemple de la sainte lgion Thbenne. Aussi doit-on juger
qu'Aioth a tu plutt un ennemi qu'un tyran, chef de son peuple. De mme encore, on lit dans l'Ancien Testament
que les assassins de Joas, roi de Juda furent mis mort, bien que ce roi se ft cart du culte de Dieu, et que leurs
enfants furent pargns, selon le prcepte de la loi.
Ce serait dangereux en effet pour le peuple et ses chefs si des hommes de leur propre autorit, entreprenaient de
tuer les gouvernants, fussent-ils des tyrans. Car, gnralement, ce sont des mchants plus souvent que des bons
qui se risquent des entreprises de cette sorte. Habituellement l'autorit des rois ne pse pas moins lourdement aux
mchants que celle des tyrans ; Salomon le dit au livre des Proverbes XX, 26 : Le roi sage met en fuite les impies.
Une telle audace en effet servirait bien plutt faire courir la multitude le risque de perdre son roi qu' lui procurer
le remde capable d'ter son tyran.
C'est l'autorit publique qui doit destituer le tyran.

Ce n'est donc pas, du moins semble-t-il prfrable [de l'admettre], l'initiative prive de quelques particuliers, mais
l'autorit publique qui doit s'attaquer la cruaut des tyrans.
Tout d'abord, puisque tout peuple a le droit de se pourvoir d'un roi, il peut sans injustice renverser ce roi [tabli par
lui], ou rduire ses pouvoirs, si celui-ci abuse en tyran de, la puissance royale. On ne doit pas penser qu'un tel
peuple commet une infidlit en destituant son tyran, mme si jusque-l il lui est toujours rest soumis, car ce tyran a
bien mrit en ne se comportant pas fidlement dans le gouvernement du peuple, comme l'exige le devoir royal, que
ses sujets ne gardent pas leurs engagements envers lui.
Ainsi les Romains avaient pris pour roi Tarquin le Superbe, mais cause de sa tyrannie et de celle de ses fils ils
rejetrent la royaut, tablissant la place de celle-ci un pouvoir moindre, qui fut le consulaire. Ainsi encore
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Domitien, qui avait succd des empereurs trs modrs, Vespasien son pre et Titus son frre, exerait la
tyrannie ; il fut mis mort par ordre du Snat et toutes les lois perverses qu'il avait imposes aux Romains furent
justement et avantageusement annules par snatus-consulte. En consquence, le Bienheureux Jean l'vangliste,
le disciple bien-aim du Seigneur, que Domitien, prcisment, avait exil dans l'le de Pathmos, fut rappel phse
par snatus-consulte.
Ou bien on doit recourir au suprieur charg de choisir un

chef la multitude.
Mais si le droit de pourvoir le peuple d'un roi appartient une autorit suprieure c'est d'elle aussi qu'on doit attendre
un remde contre la sclratesse du tyran. Ainsi en advint-il d'Archlas, qui, ayant commenc rgner sur la Jude
la place d'Hrode, son pre, imitait sa cruaut. Les Juifs ayant port plainte auprs de Csar-Auguste, il se vit tout
d'abord diminuer son pouvoir, par la perte du titre royal et par le partage d'une moiti de son royaume entre ses deux
frres ; puis comme ce chtiment ne l'avait pas corrig de sa tyrannie, Tibre Csar le relgua en exil Lyon en
Gaule.
Sinon recourir a Dieu, tout puissant sur les rois.

Si cependant on ne peut trouver aucun secours humain contre le tyran il faut recourir au roi de tous, Dieu qui
secourt propos dans les tribulations. Il dpend de sa puissance, en effet, que le coeur cruel du tyran se tourne en
mansutude selon la maxime de Salomon, Proverbes, XXI, I : Le coeur du roi est dans la main de Dieu qui l'inflchira
dans le sens qu'il voudra. Car Dieu lui-mme a chang en mansutude la cruaut du roi ssurus alors que celui-ci
tait prt faire prir les Juifs. C'est Lui-mme qui a chang le cruel roi Nabuchodonosor au point d'en faire un
hraut de la puissance divine. Maintenant donc, dit-il, moi, Nabuchodonosor, je loue, j'exalte et je glorifie le roi du
ciel, car ses oeuvres sont vraies, et ses voies sont justes, et ceux qui s'avancent dans la superbe, il peut les abaisser
. (Daniel, IV, 34).
Quant aux tyrans qu'il juge indignes de se convertir, il peut les supprimer, ou les rduire un tat misrable, selon
cette parole du Sage, Ecclsiastique, X, 17 : Dieu a renvers les trnes des chefs superbes et a fait asseoir leur
place des hommes doux. C'est lui qui, voyant l'affliction de son peuple en gypte et entendant les cris jets par les
Hbreux, prcipita dans la mer le tyran Pharaon avec toute son arme. C'est lui aussi qui [chtia] le susdit
Nabuchodonosor, autrefois si superbe, non seulement en le chassant du trne de sa royaut, mais encore en le
retirant de la socit des hommes pour le rduire la ressemblance d'une bte.
Son bras ne s'est pas raccourci ; il peut toujours dlivrer son peuple des tyrans.
Il promet en effet par la bouche d'Isae qu'il donnera le repos son peuple, en le soustrayant la peine et au
dsordre, ainsi qu' cette rude servitude laquelle il avait t astreint auparavant. Et il dit par la bouche d'Ezchiel
(XXXIV, 10) : Je dlivrerai mon troupeau de la gueule de ceux-ci, [faisant allusion l'avidit de ces bles sauvages
que deviennent] les pasteurs qui se paissent eux-mmes.
Mais, pour que le peuple mrite de Dieu ce bienfait, il doit s'affranchir du pch , car en punition de l'offense [qui Lui
est faite] Dieu permet aux impies de s'emparer du pouvoir. Le Seigneur dit en effet par la bouche d'Oss XIII, 11 : Je
te donnerai un roi dans ma fureur, et dans Job XXXIV, 30, il est crit que [Dieu] fait rgner l'homme hypocrite
cause des pchs du peuple. Il faut donc ter le pch, si l'on veut que cesse la plaie de la tyrannie.
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Chapitre XV
COMMENT LE ROI QUI VEUT FAIRE PARVENIR SES SUJETS A LA FIN DERNIRE DOIT LES DISPOSER A
VIVRE SELON LA VERTU ; ET QU'IL EN EST DE MEME A L'GARD DES FINS INTERMDIAIRES ; —
PUIS OU L'ON EXPOSE LES CONDITIONS APTES A FAVORISER L'ORDINATION A LA VIE HONNTE, ET
CELLES QUI LUI FONT OBSTACLE ; — ENFIN QUELS REMDES LE ROI DOIT APPORTER POUR
SUR-MONTER CES OBSTACLES
Subordination parallle des fins et de ceux a qui elles sont

commises.
C'est la vie que nous esprons devoir tre bienheureuse dans le ciel, qu'il faut ordonner comme sa fin la vie
mene ici-bas par les hommes selon l'honntet naturelle ; pareillement, c'est au bien de la multitude que sont
ordonns, comme leur fin, tous les biens particuliers sollicits par l'homme : fortune, bnfices, sant, loquence
ou science.
Si donc, comme nous l'avons dit, celui qui incombe le soin de veiller la fin dernire doit commander ceux qui
ont le soin des moyens ordonns cette fin, et les diriger par ses ordres, il ressort avec vidence de nos
prcdentes explications que le roi, dj soumis la suprmatie et au gouvernement commis la charge des
prtres, doit pareillement tre la tte de tous ceux qui s'occupent d'affaires humaines et les diriger par l'autorit de
son gouvernement.
Or tout homme qui il incombe de parfaire une chose en l'ordonnant une autre comme sa fin, doit tendre ce
que son ouvrage soit conforme cette fin. Ainsi, un artisan doit faire une pe qui con-vienne au combat, et un
architecte disposer une maison qui soit habitable.
Le roi doit travailler ce que son peuple atteigne sa fin, qui

est de mener une vie honnte.
Si donc la vie prsente, le bien-tre et la rectitude morale qu'elle comporte ont pour fin la batitude cleste, il
appartient en consquence la fonction royale de procurer le bien commun de la multitude, suivant une mthode
capable de lui faire obtenir la batitude cleste ; c'est--dire qu'il doit prescrire ce qui y conduit et, dans la mesure du
possible, interdire ce qui y est contraire.
Quel est le chemin qui mne la vraie batitude et quels obstacles s'y rencontrent, la loi divine, dont l'enseignement
relve de l'office du prtre, nous le fait connatre, selon cette parole de Malachie, II, 7 : Les lvres du prtre
garderont la science et c'est sur ses lvres que l'on recherchera l'expression de la Loi.
Aussi le Seigneur donne-t-il ce commandement dans le Deutronome XVII, 18, 19 : Ds que le roi sera sur le trne
de sa royaut, il crira sur un livre pour son usage personnel la partie Deutronomique de cette loi d'aprs
l'exemplaire conserv par les prtres de la tribu de Lvi et il l'aura avec lui, et il le lira tous les jours de sa vie, afin
d'apprendre craindre le Seigneur son Dieu et garder ses paroles et ses crmonies, telles qu'elles sont prescrites
dans cette loi.
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Le roi, instruit dans la loi divine, doit donc porter son principal effort sur la manire dont la multitude de ses sujets
pourra observer une vie conforme au bien honnte.
Cet effort consiste en trois points :
premirement, instaurer l'honntet de vie dans la multitude qui lui est soumise ;
deuximement, conserver cet tat de choses une fois tabli ;
troisimement, travailler assidment non seulement la maintenir, mais l'amliorer.
Conditions d'une vie honnte.

Or pour qu'un homme vive conformment l'honntet naturelle, deux conditions sont requises :
l'une, et la principale, c'est d'agir selon la vertu (la vertu tant ce par quoi l'on vit bien, c'est--dire honntement)
;
l'autre est secondaire et comme instrumentale : c'est la suffisance des biens corporels dont l'usage est
ncessaire la pratique de la vertu.
Toutefois, si l'unit mme de l'homme est l'effet de la nature, l'unit de la multitude, que l'on nomme paix, doit tre
procure par les soins du souverain.
Ainsi, trois conditions seront requises pour que la multitude s'tablisse dans une vie conforme l'honntet naturelle.
La premire sera qu'elle se fonde sur l'unit de la paix.

La seconde, qu'tant unie par le lien de la paix, elle soit dirige bien agir. Car, s'il est impossible l'homme de
bien agir lorsque l'unit de ses parties, ne se trouve pralablement ralise, de mme il sera impossible [de bien
agir] une socit humaine qui manque l'unit de la paix, en raison de ses luttes intestines.
La troisime condition requise est que la prudence du souverain prvoie tout ce qui suffit [assurer] le plein
dveloppement d'une vie conforme au bien honnte.
Tels sont les moyens par lesquels le roi pourra fixer la multitude dans un genre de vie conforme l'honntet
naturelle.
Empchements au maintien du bien public

Mais il y a trois obstacles qui s'opposent au maintien du bonheur public, et il se trouve que l'un d'entre eux a sa
source dans la nature.
En effet, [lorsqu'on veut] procurer le bien de la multitude on ne doit pas le faire pour un temps, mais, d'une
certaine manire, pour toujours. Les hommes, tant mortels, ne peuvent durer toujours, et pendant leur vie, ils
ne jouissent pas d'une faon constante de la mme vigueur, car la vie humaine est sujette bien des
vicissitudes, et par consquent ils ne sont pas capables de remplir leurs offices avec la mme perfection
pendant toute leur vie.
Un second empchement au maintien du bonheur public, et qui est intrinsque celui-l, rside dans la
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perversit des volonts, soit qu'on mette de la nonchalance dans l'accomplissement des devoirs rclams par
l'intrt de la chose publique, soit surtout qu'on nuise la paix gnrale, lorsqu'en violant la justice on trouble la
tranquillit d'autrui.
Quant au troisime empchement, il s'oppose la conservation mme de l'tat et provient d'une cause
extrieure : ce qui arrive lorsque l'invasion de l'ennemi dtruit la paix et qu'alors le royaume ou la cit sont
bouleverss de fond en comble.
Moyens de parer ces difficults

Une triple tche s'impose donc au roi [qui veut] obvier ce triple embarras.
La premire est relative la succession des hommes et au remplacement de ceux auxquels incombent divers
offices. Or le gouvernement divin, dans les tres corruptibles qui ne peuvent rester toujours les mmes, a
providentiellement dispos toutes choses de manire ce que, par la gnration, ces tres se succdent en
prenant la place les uns des autres : et ainsi persiste l'intgrit de l'ordre universel. De mme, un roi veillera plus
particulirement au bien de ses sujets par la sollicitude qu'il apportera ce que les absents ou les disparus
soient remplacs par d'autres.
Deuximement, il faut que, par ses lois et ses dcrets, par les chtiments et les rcompenses qu'il tablit, il
dtourne ses sujets de l'iniquit et les pousse des oeuvres conformes la vertu ; prenant modle sur Dieu qui
a donn une loi aux hommes et rcompense ceux qui l'observent alors qu'il chtie ceux qui la transgressent.
En troisime lieu, le roi aura cet autre devoir particulier de protger contre toute agression du dehors l'ensemble
de ses sujets. A quoi lui servirait-il en effet d'viter les prils intrieurs, s'il n'avait le moyen de conjurer les prils
extrieurs ?
Ainsi donc, pour assurer l'organisation d'un peuple vertueux, reste une troisime qualit, qui, elle aussi, appartient en
propre la fonction du roi ; il doit veiller au progrs de son peuple, et cela sur tous les points dont nous avons parl,
en s'appliquant corriger ce qui peut tre contraire l'ordre tabli, suppler ce qui peut faire dfaut et
perfectionner ce qui est susceptible de perfectionnement.
Aussi l'Aptre (Ire aux Corinthiens, XII, 3I) conseille-t-il aux fidles d'aspirer toujours aux dons suprieurs.
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Extrait du Vive le Roy