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Juracilda Veiga 2
O caso Kaingang
Os Kaingang so, hoje, um dos maiores povos do Brasil, aproximando-se da cifra de 30
mil pessoas. Habitavam, at fins do sculo XIX, extensas reas de florestas de araucria e campos
nos estados de So Paulo, Paran, Santa Catarina e Rio Grande do Sul (no Brasil) e Misiones (na
Uma verso ligeiramente diversa deste artigo foi publicada em Povos Indgenas no Brasil. 2001-2005 (So Paulo:
ISA, 2006:836-839), sob o ttulo: "Arrendamento e privatizao da Terra Indgena". As idias principais
desse artigo foram apresentadas na VI Reunio de Antropologia del Mercosur (RAM). Montevideo, 16 a 18 de
novembro de 2005 (GT 34 J do Sul).
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Antroploga, servidora da Funai e membro da Kamuri - Ncleo de Cultura, Educao, Etnodesenvolvimento e
Ao Ambiental. .
Isso no quer dizer que todo fruto do trabalho seja apropriado individualmente ou visto como propriedade de quem
produziu.
regrados pelas relaes sociais derivadas do parentesco, de modo que no se conhecia, seja o
aproveitamento individual da terra, seja a apropriao individual dos seus produtos.
A propriedade da terra coletiva, mas cada famlia cultivava um determinado stio na
terra comum, que posse sua enquanto deseje cultivar, e que pode tambm continuar a ser
plantada por algum da mesma famlia, caso se mude dessa aldeia (e, mesmo se abandonado,
quando havia espao fsico para isso, aquela posse era reconhecida como a roa velha de quem
a cultivava). No havia a noo de propriedade do territrio.
O direito de cidadania
Os Kaingang mantm, com seu territrio, vnculos msticos e cosmolgicos. Por esse
motivo, uma terra no igual outra, e nem mesmo lhes interessaria uma terra que fosse superior
em valor de mercado. A terra que o Kaingang deseja a sua terra, qual ele est ligado desde o
nascimento e qual tambm compreende seu destino aps a morte.
Assim, pode-se dizer que os Kaingang pertencem a terra onde nascem e onde tm seus
umbigos enterrados: essa terra sua ptria, por direito de nascimento. Os Kaingang pertencem a
terra, e no a terra que pertence a eles. Podemos dizer que nascer em algum lugar que d ao
Kaingang cidadania, outra forma abrir um determinado lugar, ou seja pelo trabalho empregado
ele conquista um direito.
No Ventarra (RS) me apresentaram uma criana recmnascida e me disseram: Essa
nasceu no Serrinha, ela tem parte naquela terra (Veiga 1998). No Carreteiro (RS), ouvir de
Dona Firmina, de 75 anos, a seguinte afirmao: Eu sou sem terra, porque quando eu nasci,
meu pai estava fora da rea, trabalhando nas colnias (Veiga 2005).
lgico que, nesses casos, um Kaingang sempre se reporta terra de origem de seu pai.
No Xapec (SC), por exemplo, a ndia Virgnia Mendes era chamada de correntina, por seu
marido, numa aluso ao fato de o pai dela ser nascido e ter migrado da Argentina (Corrientes).
Mas o direito mais forte, estabelecido entre os Kaingang, aquele dado por nascimento.
1920, tendo por base o mdulo colonial (embora, no Rio Grande do Sul, o Estado tenha deixado
florestas protetoras que puderam continuar sendo ocupadas pelos ndios at praticamente a
dcada de 1940, quando a escassez de terras agricultveis jogou a colonizao sobre as ltimas
reservas de mato e sobre as terras indgenas j demarcadas).
Houve mudana significativa tambm na agricultura praticada pelos Kaingang e no
regime de trabalho. A nova agricultura, trazida pelos europeus, plantadores de trigo e aveia,
necessitava de outros cuidados. Alm disso, os solos foram sendo empobrecidos, e as sementes
das culturas estrangeiras trouxeram, tambm, outras ervas daninhas que antes no eram
conhecidas nessa terra. Essas novas culturas exigiam tratos contnuos (limpeza constante base
da enxada) e implicavam o uso de arados de trao animal, em lugar do rodzio das terras usadas
para agricultura.
Na agricultura tradicional indgena o trabalho consistia em derrubar a roa, preparar um
acero, queimar, plantar os gros e colher. Mesmo depois da chegada dos colonos, o solo era
muito frtil, e as plantaes para consumo prprio eram pequenas. Bonifcio Ndukrig, do
Xapec (SC), costumava contar que, ao fazer sua roa, levava as sementes na algibeira e que um
prato de feijo plantado dava o suficiente para alimentar a famlia por todo o ano. Tambm do
Xapec, o ndio Henrique Feliciano afirmava que o ndio no devastador e quando ele tinha
liberdade para fazer suas roas, ele plantava milho. L naquele morro ele colhia aquela planta; se
vendia, vendia; seno, ele empaiolava para a criao dele comer. No outro ano ele ia para l, naquele
outro morro, fazia uma outra roa que o ndio, ele no devassador, ele preservador das matas
indgenas, ele preservador (Veiga 2002: 61-2).
Olha naqueles tempo do pinhal era fartura. Era sadio. Hoje vive com um luxo, e cheio de doena,
com todo esse luxo e a doena cai.... Eu tenho minha chacrinha ali, eu no ocupo veneno. Meu
veneno a enxadinha. Hoje tudo com veneno. Se eu no planto com veneno, mas uma coisa ou
outra que vou comprar, tudo envenenado. Hoje um luxo que Deus nos livre. Nesse tempo no,
no era assim. Desde as criao, se dava um churriu, a gente curava com remdio do mato... Os
porco eram criado solto. Hoje no existe mais. Pinho eram muito, as criao no venciam...
(Veiga
2001).
No passado, plantavam apenas as variedades nativas:
O caiano, milho branco, milho palha roxa. Cunho. Milho colonho, amarelo. Tudo milho
dos antigos. Feijo, feijo preto velho. Feijo taquara, feijo guamirim, roxinho, paulista. Tudo tipo
plantava. Roava o capoeiro, era aquela galharada. Hoje planta uns pezinho, que nem colher
arroz. Plantava os prato. Trs, quatro prato; era trs, quatro cargueiro que colhia.
(Veiga 2002-
63).
As demandas da Europa, no ps-guerra, pressionando por produtos agrcolas e por
madeiras, levou a uma presso sobre as terras e sobre as riquezas das terras indgena, com reflexos
tambm sobre o trabalho indgena. Na dcada de 1940, o Servio de Proteo aos ndios
introduziu, nas reas do Sul do Brasil, um servio obrigatrio em roas coletivas (as roas do
Posto). No regime de trabalho ento implantado, os ndios deixavam de ter direito de trabalhar em
suas roas, sendo obrigados a trabalhar nas roas do posto a troco de comida: os homens para
um lado, e as mulheres para outro. A comida era feita em uma cantina, em grandes panelas, o que
levou esse sistema a ficar conhecido como panelo.
Na aldeia Kaingang de Inhacor (RS) os mais velhos relatam que um dos ndios, vestido
com farda do exrcito e sobre um jipe camuflado, vigiava os trabalhadores indgenas, armado de
espingarda. Plantavam principalmente trigo, que era semeado e colhido a mo, mas tambm milho
e feijo. Tinham hora para comear o trabalho e hora para acabar. E, na hora do almoo, tinham
que entrar numa fila para ganhar uma poro de comida base de feijo e farinha. Carne era
servida uma vez na semana, em quantidade insuficiente. Aquele que se negasse a fazer esse
trabalho era preso na cadeia do Posto e apanhava. Os Kaingang recordam das imensas plantaes
que faziam, mas de cujo resultado (comercializado) nunca viam nada de dinheiro. No Natal e em
outras datas festivas, ganhavam alguma roupa como presente4, mas pagamento eles nunca viram.
No sabem dizer para onde iam os recursos dessas roas: no sabemos se ficava com os chefes,
ou para onde ia, afirmam.
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Foi durante esse perodo (que perdurou na dcada de 50 e 60) que surgiram os primeiros
acampamentos indgenas nas cidades e beiras de rodovias. Eles se configuravam praticamente
como nico espao fora desse sistema5.
O fim desse sistema parece coincidir com a extino do SPI e criao da Funai (final de
1967). No entanto, fez escola. Para obrigar os ndios a se submeter a esses trabalhos, o SPI
interferiu nas lideranas indgenas, seja atravs do suborno das que aceitaram submeter seu povo,
seja atravs da troca dos pi, que passaram a ser indicados ou colocados pelas autoridades noindgenas, agora intitulados caciques. Essa interferncia modificou a qualidade da
representao poltica dessas lideranas que, de autoridades representantes de sua parentela,
passaram, na prtica, a representantes do Estado Brasileiro junto aos seus parentes. Essas
lideranas foram cooptadas pelo sistema administrativo do governo e, com o tempo, passaram a
aplicar diretamente as punies exigidas pelo Chefe de Posto, representante local do governo.
Tais prticas passaram a ser consideradas, em algum momento, como um costume indgena. De
distribuidores de bens e riquezas, no passado, as novas autoridades indgenas passaram a utilizar
o seu poder de forma desptica e arbitrria, transformando as terras indgenas numa instituio
total, (Foucault 1984), onde as autoridades tem controle absoluto sobre a vida do cidado.
O Estado Brasileiro, atravs da FUNAI e do Ministrio Pblico, no aceitam intervir
nesse processo, aparentemente porque no sabem como agir, uma vez que a Constituio garante
que os povos indgenas tm direito de utilizar internamente suas leis, desde que no seja
degradante e cruel. No entanto, no existe ningum que fiscalize o que acontece nas Terras
Indgenas, razo pela qual os Kaingang tm apelado justia comum, que no est preparada e
no tem subsdios para decidir muitas questes.
Poucas aldeias que no tinham terras demarcadas e no possuam administrao direta do SPI, funcionavam
tambm como territrio livre do panelo, como o caso do Toldo Chimbangue, em Sta Catarina (Cf. DAngelis
1984). O sistema do panelo est espera de uma tese que rena os depoimentos indgenas e uma busca nos
documentos oficiais.
produtivo, nesse sentido no importa nas mos de quem esteja a terra, desde que esteja a servio
do modelo econmico vigente.
Fica evidente que h uma ausncia do Estado, por falta de uma poltica que alie a
demarcao das terras com a questo da gesto de territrio e com uma nova prtica de
redistribuio de terra.
O Estado Brasileiro desde o SPI, mas tambm atravs da FUNAI tem ocupado e
explorado parte das terras indgenas atravs de empreendimentos para gerar recursos que paguem
a prpria assistncia que o Estado deve aos povos indgenas, o que se convencionou chamar de
gerao de recursos prprios. Essa prtica, por antiga e generalizada, vista com naturalidade
pelos prprios ndios, mas de fato retira das comunidades o direito ao usufruto exclusivo posse
da terra (ou, a uma parte significativa dela). E, ademais disso, subverte a obrigao do Estado
Brasileiro de prestar assistncia aos povos indgenas.
Por causa da demanda por terras (pela economia regional, que age nas aldeias atravs dos
prprios caciques e lideranas indgenas), a prtica de transferncia de famlias indgenas de uma
rea para outra tm aumentado nas reas indgenas do sul. Tida como parte de cultura, essa
prtica vm se constituindo numa forma de concentrao de terra e renda dentro dos territrios
indgenas, uma vez que as famlias transferidas so expropriadas das suas posses na sua terra de
ocupao tradicional. A transferncia cuja origem est na interveno feita pelo SPI, desde os
primeiros tempos do contato, em alguns casos para impedir que grupos rivais se matassem
tornou-se um mecanismo de punio dos inimigos ou opositores (dos caciques6) e uma forma de
expropriao dos direitos sobre a posse da terra. Como punio, a transferncia no se restringe
ao indivduo, mas atinge e se estende a toda famlia e, s vezes, a toda parentela do punido.
Decidida pelas autoridades indgenas, a transferncia consiste em mandar encostar um caminho
porta da casa do que vai ser transferido e carregar seus pertences, sem dar a ele ou aos seus,
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No passado, do SPI e tambm da FUNAI, os punidos eram os opositores do rgo indigenista oficial (os chamados
ndios rebeldes, que no aceitavam as prticas exploratrias aqui referidas).
tempo sequer de organizar suas coisas, para, na seqncia, descarregar a mudana em outra rea
indgena. Junto, segue um documento que explica s autoridades da outra rea o motivo da
transferncia daquela ou daquelas famlias. um rito sumrio de deportao, com freqncia
acompanhado de prticas de violncia contra a pessoa deportada e seus familiares e destruio (e
tambm roubo) de parte dos seus bens. No h direito de defesa ou contestao dos motivos
alegados para a transferncia. Acertada a transferncia entre as autoridades das duas reas, a
famlia ou famlias despejadas so alojadas em qualquer lugar disponvel: um galpo de
mquinas, um estrebaria, uma casa que acaso esteja vaga. Ningum garante, aos transferidos,
terras para plantar, e por isso comum encontrar-se os deportados trabalhando com artesanato
(fabrico e venda de cestarias). Essa no uma escolha, mas a forma disponvel para conseguir
sobreviver. Se as pessoas tm parentes prximos, na nova rea, essas podem, s vezes, ceder um
pedao do seu terreno para que o estrangeiro plante. Caso contrrio, ele aguarda pacientemente
que as autoridades daquela rea lhe permitam derrubar um pedao de capoeira para fazer uma
roa. Essa terra pode se tornar seu stio, pelo seu trabalho, mas significa comear todo o
trabalho de abrir uma terra, tornando-a agricultvel. Necessariamente essa terra no se torna
sua; se h muita escassez de terra, essa pode ser considerada apenas cedida. O dono da posse
pode pedir de volta, ou pedir que ele pague pelo uso da terra uma percentagem.
No ms de setembro de 2005, no municpio de gua Santa (RS) vi agricultores rebaixando os morros para ampliar
as terras de agricultura mecanizada.