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ber die Beziehung der Zeit zum Tode

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

eine ausgezeichnete

Phase im

225

Umschwung

des

Ganzen.

Bis

zur

Bildung des eschatologischen Bewutseins gibt es keine richtige


Anfangszeit. Urzeit ist heute genauso lebendig wie gestern, ein
ewiger Neubeginn. Und deshalb entspricht ihr auch kein Ende.

(19p)

Der Mythus findet

keinen

Abschlu, die Zeit dreht sich herum.


Der primitive Mensch, d.h.

was einst geschah.<

>Jetzt geschieht,
beim Ungeder Mensch, der noch nahe beim Mutterscho lebt,
spaltenen, der weder das eigene Leben noch die Welt objektiviert
und was
hat, lebt in Kreisen, in einem ewigen Heute. Die Urvter,
Verganrichtige
Eine
damals.
sie taten, sind heute so lebendig wie

vor zwei Jahren van der Leeuw, unser zu frh dahingegangener


Freund, in diesem Kreise iiber Urzeit und Endzeit** sprach und
die Formen des eschatologischen und geschichtstrchtigen Bewutseins gegen das geschichtsfremde Bewutsein primitiver Stufen absetzte, schlug er ein Thema an, das uns auch heute wieder
beschftigen soll. Hier, sagte er, geraten wir auf die Spur der
grofen Trennung im Selbstbewutsein der Menschheit. Auf der
einen Seite verluft die 2eit zyklisch, auf der andern hat sie einen
Beginn, vor dem es nichts gab, ein Ende, mit dem sie selber aufhrt. Auf der einen Seite ist jeder Sonnenauf ig ein Sieg des
Lichtes ber das Chaos, jedes Fest ein Weltan
ig, jede Aussaat
eme Neuschpfung, jedes Heiligtum eine Welegrndung,jedes geschichtliche Ereignis ein Fall des Aufstiegs oder des Niedergangs,
wie er m den regelmigen
Gang der Welt gehrt, und sogar das
Als

Recht,

das die

Regelma

des

Gesellschaft instand

tritt jemand

aber

an

der andern Seite

einem bestimmten

Punkt

finden wir
Umlaufs

des

Endgltiges aussagt, den Tag Jahves,


Gericht, die schlieliche Errettung, oder den letzten
Kampf, wie im Iran. Die Bilder, deren man sich bedient, sind alle
dem Naturgeschehen entlehnt, Tag und Nacht, Sommer und Winter. Das Ethos ist aber ein anderes geworden, ein Einschnitt gemacht, ein tempus im eigentlichen Sinne, der alles ber den Haufen
wirft... Die Endzeit bringt eine Umwlzung des Weltlaufs.'
Demgegenber ist das, was der Mythus unter Urzeit versteht,
mehr der Ausdruck fr die Geschlossenheit im Umschwung als
das

auf, der etwas

groe

Zur Druckgeschichte der Arbeit vgL unten S. 4o4Gerardus van der Leeuw, Urzeit und Endzeit, in: Eranos-Jahrbuch,
Der Mensch und die mythische Weh, Zrich 19yo, S- ost
G. v. d. Leeuw, S,
33 f.

"

Bd.

XVli.

so

hlt, ist nichts anderes als das

Sonnenumlaufs. . . Auf

das alles genauso;

wenig da wie eine Zukunft. Wenn Gelehrte sich


sie zu sagen,
diesen Sachverhalt klarzumachen suchen, pflegen
Bewutsein
dem primitiven Menschen fehle das geschichtliche
angedeutet,
meistens ohne zu spren, da damit das Problem nur
ist.2
geklrt
aber keineswegs anthropologisch
aussehen?
Wie mte eine derartige anthropologische Klrung
Ethnologisch, psychologisch? Das ethnologische Material gibt uns
menschlicher Dinge,
erst eine Ahnung von der Variationsbreite
hier ebensowenig
wir
Tiefenpsychologie
knnen
und die Hilfe der
ist

genheit

entbehren wie auf anderen Gebieten der Geisteswissenschaften.


Doch stellt uns die Deutung nicht nur vor inhaltliche Schwierigkeiten. Ich will nicht polemisieren und kann mit einem Urteil ber
nahe beim
den primitiven Menschen als einen Menschen, der noch
Mtterlichen und Ungespaltenen lebt, durchaus meinen Frieden
haben, auch wenn ich gegen die Formulierung Bedenken trage, er
habe weder das eigene Leben noch die Welt objektiviert. Warum
lebt er dann in Kreisen, in heiligen Zyklen, in Mythen und Riten?
Auch er ist Mensch, zu dem gewi eine andere Richtung von
Objektivitt, von Selbstauffassung und Weltbeurteilung gehren
kann als diejenige, die uns vertraut ist. Aber ohne irgendwelche
Objektivierung ist der Mensch nicht nur ein Primitiver, sondern
kein Mensch. Unter dem Einflu der Entwicklungstheorie, die mit
dem Schema des Nochnicht arbeitet, wird das Primitive als Vorstufe, als der Natur, dem unbewuten tierischen Leben kaum entwachsenenes vor- oder frhmenschliches Dascin gesehen, das eine

Ibid.,

S.

31f.

226

Entwicklung

Schriften zur Philosophie

durchzumachen hatte, bis es die


Primitivitiit berwinden konnte. Spricht hier nicht bereits eine
ganz bestimmte Anthropologie? Wird, was in der Ontogenese des
individuellen Bewutseins uns als Kampf des Ichs mit dem Selbst,
des Bewutseins
mit dem Unbewuten vertraut ist, nicht allzuleicht am Bilde einer Phylogenese der menschheitlichen Bewutwerdung gedeutet, ber deren hypothetischen Wert wir doch keinen Augenblick im Zweifel sein sollten? Es kann sein, ich will es
nicht bestreiten, da vergangene Daseins- und Bewutseinsweisen
sich in der Unterschicht unseres heutigen Daseins und Bewutseins erhalten haben, aber ich wage dann die Behauptung, da aus
der unterbauenden, der tragenden Funktion dessen, was sich da
niedergeschlagen
und erhalten hat, fr unser heutiges Bewutsein
nicht ohne weiteres Rckschlsse an die damaligen Funktionen
mglich sind. Man mu mit dem
aktionswandel der frhen
bzw. alten Schichten rechnen, sonst kommt es zur Verzerrung der
Perspektiven. Dieser Gefahr ist die Romantik nicht entgangen,
und mir scheint es zu den Aufgaben einer anthropologischen Klrung zu gehren, diese im Wesen der rckblickenden Deutung
liegende Gefahr zu erkennen.
Auch wenn, um mich noch deutlicher zu erklren, vor- und frhmenschliche Erfahrungen auf dieselbe Weise, wie die vor- und
frhmenschliche Krperentwicklung, Bau und Funktion unseres
Krpers und seine Ontogenese, wenigstens in groen Zgen, bestimmt, Einflu auf unsere seelisch-geistige
Ontogenese nhmen;
auch wenn, mit der ntigen Reserve natrlich, an ein derartiges
psychogenetisches Grundgesetz zu denken wre, so mte dabei
der Funktionswandel des Aften im Neuen und fr das Neue bei
der Interpretation ins Vergangene nachdrcklich bercksichtigt
werden. Dem Biologen und dem Historiker ist dieser Gedanke
vertraut, und der Tiefenpsychologe wird von dieser Linie nicht
abweichen drfen. In unserer Perspektive erscheint das Unbewutgewordene der Tiefenschicht dem Mutterscho und Ungespaltenen niiher zu sein. Aber war
es das damals,
fr sich und von
sich aus? Natrlich nicht, wird man sagen,
es hatte weder den
Abstand der Zeit noch besafi es in seiner Primitivitiit den geistigen

227

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Wird aber damit nicht bereits vorausgesetzt, was erst zu ermitteln wiire und wofr weder historische noch psychologische Aussagen mehr zureichen, sondern wofr allererst eine Besinnung philosophischer Art auf die Grenzen
vonnten ist, innerhalb deren vom spezifisch Menschlichen die
Abstand zu

seines Bewutseins

sich und zur Welt.

Rede sein kann?

heute, die Beziehung der Zeit zum Tode, erlaubt mir


nicht, diese Frage nach Ziel und Methode einer philosophischen
Anthropologie weiter zu verfolgen. Doch mute ich sie wenig-

Mein Thema

Erinnerung bringen, um deutlich zu machen, in welchem


Sinne ich zu diesem Thema etwas sagen will. Ich bin kein Religionshistoriker und kein Psychologe, der auf dem von Meister
Jung urbar gemachten Felde selber sich versucht hat. Ich bin ein
Gast auf seiner Erde. Sie drfen von mir keinen mythenanalytischen Bericht erwarten, wie ich denn in meiner Arbeit-und das ist
nun einmal die Situation des Philosophen auf Material, das andefr gewisse anre erarbeitet haben, nur im Sinne von Beispielen
thropologische Struktorgesetze zurckgreife. Ich bitte daher um
Nachsicht und Geduld, deren philosophische Ausfhrungen in
hherem Mae bedrfen als Betrachtungen, die im Rahmen der
stens

in

Erfahrung bleiben.
Errterung des mythischen Zeitbewutseins wird den Anfang machen. Das im Kyklos geordnete Weltgefge kennt den Tod
nur als organisches Phnomen. Wo die Kette nicht abreit, genauer gesagt, die Vergnglichkeit unter dem Gesetz der Wiederkehr
steht, bleibt die Bedeutung des individuellen Todes begrenzt und
gewissermaen
verdeckt. Erst mit der Umbildung des mythologiEine

Zeitbewutseins aus seiner zyklischen in seine eschatologische Form kommt es zu einer Sicht auf das Niemalswieder und zur
Trennung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Offenbar entspricht diese Umbildung des erwachenden geschichtlichen Zeitgefhls einer stiirkeren Individualisierung der Gruppen
wie der sie bildenden Einzelnen. Vlker treten in ihrem Zeichen,
wie wir sagen, in die Geschichte ein. Die Problematisierung des
Todes beginnt an den vergeistigten Formen des Mythus und Kulschen

Ober die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

228

tus ablesbar zu werden, die alle noch unumstrittene Antworten


zur Verfgung halten. Mit dem Christentum nun setzt eine neue
Entwicklung ein, die ber die von den brigen Religionen erreich,
te Phase der Eschatologie hinaus
zu einer Entmythisierung des

Zeitbewutseins fhrt.

Diesen

Verfall

des

Mythischen

im

linearen

nur

er

steht, unbeschadet der Tatsache, da


davon wei. Den letzten Teil meiner Ausfhrungen bildet

daher die Frage der Todeserfahrung und Todesgewiheit, die das


Verhltnis zur Zeit in ihrer letzten Form, der Geschichtlichkeit,
behandelt. Damit entfernen wir uns allerdings dem Gedankenkreis
der psychologischen Mythenforschung, hoffen aber einen Beitrag

zur anthropologischen Klrung des Fundaments zu liefern, auf


arbeitet; einer Klrung, die auf die Dauer unumgng_

dem auch sie


lich ist.

Urzeit,

unvordenkliche Es war einmal, das fr immer


vorbildhaft festlegt, verarmt oder verengt sich erst
dann zur Anfangszeit, wenn sie einer Endzeit
entsprechen kann,
Diesen bergang aus einer Welt ohne Anfang und Ende
in eine
solche der ;iuersten Begrenzungen ist offenbar
mit einer Herauslsung des Menschen aus der Natur verbunden, die fr uns, die
Nachgeborenen dieses Emanzipationsprozesses, den Sinn eines
Aufwachens, den Wert einer Befreiung hat. Die Entdeckung der
an sich das

das Geschehen

Licht

des

Grenzbewutsein mglich macht


Einmaligen, Unwiederholbaren taucht,

hebt das menschliche Verhalten damit auf eine neue Stufe. Welt
Andenkens und der bewahrenden ber-

und Mensch werden des

lieferung durch erinnernde Monumente und Dokumente wert.


Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sondern sich voneinander. Je tiefer dieses Zeitbewutsein eine lebendige Gemeinschaft
erfat, um so mehr wird sie in die Individualisierung ihrer Glieder
hineingezogen werden und den Tod als eine Bedrohung empfinden, deren Schwere von Art und Ma der Abgrenzung des Individuums gegen die Welt und in der Kette der Generationenfolge
abhiingt. Steigerung des Ichbewutseins, Problematisierung des
Todes, Aktualisierung der in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sich entfaltenden linearen Zeit gehren also zusammen. Obwohl viele Hochkulturen von der im zyklischen Zeitbewutsein
angelegten Mglichkeit des Obergangs in das eschatologische
Zeitbewutsein ergriffen worden sind, vermochten sie nicht den letz-

Hori-

den Gesetzen des Sterbens

Zeit, die ein gerichtetes

und alles in das

zont der christlichen ffenbarung, der schlielich seine


Sprengung
zur Folge hatte, suche ich kurz zu zeichnen, da er in unsere gegen.

wrtige Situation einmndet. Mit der Profanisierung oder Skularisierung des historischen Weltbildes hlt die Rationalisierung des
Zeitbegriffs gleichen Schritt. Naturzeit und Geschichtszeit treten
einander gegenber, doch so, da die rationale Chronologie der
ersteren die Basis fr die letztere gibt. Das Problem der rationa,
len Beziehung zwischen Zeit ur
od kommt damit in Sicht. Ihm
mu sich unsere Betrachtung im II. Teil des Vortrags
zuwenden,
wobei Fragen des Organischen und seiner Stufen zur Errterung
kommen, Fragen ontologischen Charakters, da der Mensch, begrenzt in seiner Geschichtlichkeit, ein physisches Lebewesen
ist
und als solches unter den auch fr die brigen Organismen
gelten-

229

ten Schritt

nihilo,

zu tun, den Israel

in dem Gedanken der creatio

ex

gttlichen Schpfung aus dem Nichts, gewagt hat, auf


den das christliche Weltverstndnis und, in Verbindung mit griechischem Ursachendenken, die schlieliche Herausarbeitung des
historischen Bewutseins zurckgehen. Nur hier hat ein Mythus,
eine mythische Offenbarung Krfte entwickelt, die zu einer Entmythisierung gefhrt haben, deren uerste Konsequenzen wiederum unser Bewutsein nicht ertrgt, wiewohl es sie heraufbeschworen hat. Der Proze der Entmythisierung der Zeit, den ich
frher einmal auf den verschiedenen Stufen des Verfalls des christlichen Zeitbewutseins als eine Metamorphose und Auflsung des
geschichtlichen Weltbildes beschrieben habe,3 fhrt in seinem Ergebnis zur Entdeckung einer vllig sinnentleerten Zeit als dem
puren Worin mglicher Vernderungen und ihrer Relativierung
auf Weisen des Zeitigens. Die heutige Aufsplitterung des Zeitbegriffs nach einzelnen Wissenschaften in die physikalische, biologische, psychologische, historische Zeit, nach menschlichen Dimen3

der

Helmuth Plessner,

chen Epoche, Zrich

Das Schicksal deutschen Geistes im Ausgang seiner brgerN193; (jetzt: Gesammelte Schriften, Bd. VI).

sionen in die erlebte und die

vorgestellteZeit,

nach

Kommen und Gehen, ein rhythmisches Dasein und


Werden offenbaren... Das Ritual ist sorgfltig darauf bedacht,
sakrale Akte bestimmten Zeiten und Zeitabschnitten
bestimmte
zuzuweisen. Wir drfen den Cassirerschen Satz auch umkehren
und sagen, da ohne Ritual die Zeit nicht abluft. Mythische Zeit
gestalten<, ein

Kulturgebieten

indiekonomische,religise,knstlerische,politischeZeitbelegt
vllige Neutralisierung unseres Zeitbewutseins. Bevor ich
mich zunchst mit seiner Entstehungsgeschichte befasse, die uns
den Blick fr unser Thema, die Beziehung der Zeit zum Tode,
freimachen soll, wende ich mich noch einmal zurck und versuche, den mythischen Zeitbegriff in Erinnerung zu bringen.
Was ist die mythische Zeit? Hren wir eine Antwort von Th.
Mann': Was uns beschftigt, ist nicht die bezifferbare Zeit. Es ist
vielmehr ihre Aufhebung im Geheimnis der Vertauschung von
berlieferung und Prophezeiung, welche dem Worte >Einst< seinen Doppelsinn von Vergangenheit und Zukunft und damit seine
Ladung potentieller Gegenwart verle
Hier hat die Idee der
Wiederverkrperung ihre Wurzeln. Da Knige von Babel und
beider gypten, jener bartlockige Kurigalzu sowohl wie der Horus im Palaste zu Theben, genannt Amun-ist-zufrieden, und alle
ihre Vorgnger und Nachfolger waren Erscheinungendes Sonnengottes im Fleische
das heit, der Mythus wurde in ihnen zum
Mysterium, und zwischen Sein und Bedeuten fehlte es an jedem
Unterscheidungsraum. Zeiten, in denen man darber streiten
konnte, ob die Oblate der Leib des Opfers >sei< oder ihn nur
die

>bedeute<, sollten erst dreitausend Jahre spter sich einstellen; aber

Errterungen haben nichts daran zu


ndern vermocht, da das Wesen des Geheimnisses zeitlose Gegenwart ist und bleibt. Das ist der Sinn des Begngnisses, des
Festes. Jede Weihnacht wieder wird das welterrettende Wiegenkind zur Erde geboren, das bestimmt ist, zu leiden, zu sterben und
aufzufahre.
Die mythische Zeitanschauung, der des Raumes gleichend und mit
ihr von dem einfachen Verhalten der Orientierung her verbunden,
ist qualitativ und konkret. Fr den Mythos,
sagt Cassirer, gibt
es
keine Zeit, keine gleichmige Dauer
und keine regelmige
Wiederkehr oder Succession >an sich<, sondern es gibt immer
nur
besummte inhaltliche Gestaltungen, die ihrerseits
>Zeitbestimmte
auch diese hchst migen

Thomas

(ost)

1956,

Mann, Die Geschichten Jaakobs, Gesammelte Werke, Bd.


S.
28 (Vorspiel:
Hllenfahrt,
Abschniu)
y

3.

Berlin

231

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

23

im Stand der Sonne, des


Mondes und der Sterne, des Wechsels der Jahreszeiten. Wird diese
Zeit auch nicht als objektiv oder subjektiv, als physische oder als
ist begangene

Zeit,

die Feier des Wechsels

Zeit gefat, da diese Scheidungen dem mythischen


Weltverhltnis des Menschen fremd sind, vielmehr in kosmischen
Entsprechungen zwischen Mensch, Erde und Himmel gelebt und
gedacht wird, so enthlt sie doch Ansatzmglichkeiten der Formalisierung, deren Ergebnis die universale Kreisordnung der Welt ist,
eine Anschauung von hoher Abstraktheit und zugleich gewaltiger
Bildkraft. Eine Wendung vom einzelnen konkreten Geschehen zur
allgemeinen Regel, von den einzelnen Rhythmen und Perioden zu
Zahlen und Zeiten bezeichnet den Fortschritt zum vergeistigten
Mythus. Deutlich lt er sich im Ursprungsgebiet aller astralen
Religion, in Babylon und Assyrien verfolgen. Die Regelhaftigkeit
des astronomischen Geschehens wird zum Grundphnomen der
gttlichen Weltordnung. Wo Sonne und Mond als Mae der Zeit
genommen werden, da erhebt sich jetzt der Gedanke zur Idee der
Zeitordnung als einer universellen, alles Sein und Werden behersschenden Schicksalsordnung, zu einer wahrhaft kosmischen Potenz, die alle Dinge, Menschen, Dmonen und Gtter bindet.
historische

In dieser kosmischen

Potenz sind Gegenstze

religisen Spekulation oft geahnt


werden, Gegenstze zwischen

und
dem

angelegt,

die in der

widersprchlich formuliert
schicksalshaften

und

dem

Sie ist das Jahr und die Einheit in


Wiederkehr der Jahreszeiten; der Wechsel und die Einheit im
Wechsel; das Verschwinden und das Bleiben, sempiternitas und
aeternitas. Der Mythus selbst drngt auf diese Weise in die Rich-

schpferischen Wesen der Zeit.

der

tung einer Scheidung zwischen dem kleinen und dem groen Jahr,
fr die er zwei verschiedene Berechnungen anwendet. Das kleine
Jahr verliert mit wachsendem berblick ber die Kette der Jahre
seinen zyklischen Charakter. Wo stdtische Kultur umfangreiche

232

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

Gruppen von Menschen integriert und ihr Zusammenlebenfeiner


differenziert, lst sich das Bewutsein aus seiner Verwurzelung in
kleinen Verhltnissen. Fr die gesamte Lebenszeit von Jahr zu
Jahr tritt das Moment der Wiederholung zugunsten der additiven
Aneinanderreihung zurck, die Jahresfolge im unumkehrbaren .
Proze des Alterns von jeher vorgezeichnet, beginnt sich zur geraden Linie zu strecken und gewinnt damit unter der Hand einen ,
anderen Charakter als die Zeit des groen Weltjahres. Dieses fngt
an und endet, indem es zu seinem Anfang zurckfhrt, die Lebenszeit einer Welt, welche bei den Babyloniern ad, den Persern
hazra, den Hebrern olm, den Griechen aion, den Rmern
aevum und im Althochdeutschen ,
heit.
Die Berechnung ihres Krmmungs- Jes ist das Werk der Vlker
Mesopotamiens und an die Entdeckung der astronomischen Przession, des am Tierkreis ablesbaren Fortrckens des Frhlingspunktes der Sonne geknpft, ein Beispiel brigens dafr, wie stark
sich im mythischen Weltbewutsein die Krfte der objektivierenden Ratio entfalten knnen, ohne bereits damit die Richtung nehmen zu mssen, die unserem wissenschaftlichen Denken entspricht. Diese rhmliche Entdeckung, sagt Leopold Ziegler in
seinem materialreichen Buche berlieferung," gibt dann die mathematische Grundlage ab fr die Idee des platonischen oder des
groen Jahres, der sich die Idee von der Wiederkunft des Ewigen
derart zwar, da nach dem vollendeten
zunehmend angleicht
Umschwung des am Tierkreis entlangwanderndenFrhlingspunktes
die Zeit sozusagen nicht mehr vorrckt, sondern von vorn
beginnt: und mit ihr ein >neuer Himmel und eine neue Erde<. Wird
doch nach genau 2 92o Sonnenjahren der >Sohn< wieder an der
gleichen Stelle des gleichen Sternbildes im gleichen Tierkreis aufgehen und so das All verjungen und erneuern, welche Ziffer das
babylonische Maf darstellt fr die Dauer einer wirklichen Weltzeit, fr die Abwicklung und Vollendung eines ons. Wohl fufst
also jede Zeitrechnung, auch die historisch-biographische oder
schlicht chronologische des brgerlichen Kalenders, auf den Um-

laufbahnen gleichmig bewegter Himmelskrper. Wenn aber das


kleine Jahr die Vorstellung von der ursprnglichen >Gekrmmtheit< aller gemessenen Zeit zunehmend abstreift und in Vergessenheit geraten lt, bleibt dieselbe Vorstellung dem groen Jahre
nach wie vor in ihrem strengsten Sinn erhalten. Die Kreisgestalt
auch des normalen Kalenderjahres tritt schlielich blo noch in
Erscheinung bei der Begehung der wichtigsten Jahresfeste, wo sich
auch das Kalenderjahr seiner hieratischen Herkunft grundstzlich
erinnert. Aber whrend das einzelne Menschenleben die unaufhaltsam ablaufende Zeit wie an eine lotrecht hngende Schnur anreiht, bleibt es das nirgends angetastete Vorrecht des Gottes, mit
dem kreisenden Frhlingspunkt sich und seine Welt im Zyklus zu
verjngen.6
bewegen und im Zyklus zu
Wo nun die Welt von Gott streng geschieden gedacht wird wie im
Jahwismus
des alten Bundes, kann die onische Weltauffassung
nur sekundre Bedeutung haben. Sie wird als altorientalisches
erhalten geblieben sein, und vielleicht
Geisteserbe
in manchem
Schpfungstagen, vielleicht auch die
den
bewahren die Lehre von
Wiederkunftshoffnungen und Untergangsbefrchtungen der Propheten eine Erinnerung daran. Aber die Lehre von der Erschaffung der Welt aus dem Nichts setzt einen absoluten Anfang und
damit dem Bilde vom Weltkreis ein Ende. Das groe Jahr macht
einer linearen Chronologie Platz, die, gttlichem Vorhaben ent-

sprungen, das Gerst fr eine Geschichte bildet. Nur an einem ist


nicht zu rtteln: Die messianische Verheiung, die verheiene
Wiederkunft des Reiches, von seiten Jesaja zu einer Wiederkehr
Herrlichkeit vertieft
des goldenen Zeitalters, ja der paradiesischen
und verinnigt, liee sich den andern asiatischen berlieferungen

Leopold Ziegler, berlieferung,

1949,

nach ihr wird zitiert).

Leipzig 190.

233

zur
ungezwungen einordnen. Doch hat die Geburt des Lammes
Zeit, da der am Tierkreis wandernde Frhlingspunkt aus dem Zeichen des Stieres in das des Widders tritt, in dem er sich um einen
einen zugleich
Weltenmonat verjngt wie der Widder im Lamm
realgeschichtlichen und datierbaren Sinn. Der Heilbringer ist ein
Mensch. So ist diese Durchdringung onisch-zyklischer und histo-

(2., verbesserte Auflage, Mnchen


1

L. Ziegler,

Ibid.,

S.

30-

345

234

Schriften zur Philosophie

Ober die Beziehung der Zeit zum Tode

mit der Individualitt der Person korrespondiert, und zwar einer


sich erst im Akte hoffenden Glaubens besttigenden, nicht einfach

risch-chronologischer Zeitrechnung auf uns als Heilsgeschichte


gekommen, in der Mythus und Historie ein ununterscheidbares Ganzes bilden, vom Beginn der Schpfung ber den alten
und neuen Bund bis zum letzten Gericht und dem Ende der Zei-

naturgegebenenIndividualitt. Wenn der Buddhismus das Leben


um der Wirklichkeit des Todes willen verneint, so setzt er den
brahmanischen Glauben an die unzerreibare Verkettung zwischen Geburt und Tod voraus, den ewigen Kreislauf. Christus
verspricht eine Neugeburt fr ein dem irdischen Werden entzogealso
nes ewiges Leben, dem der Tod als ein aus dem Sndenfall,

ten.

Ihr,

der heilsgeschichtlichen

Ordnung, entspricht aufs genaueste


Theologoumenon der
Auferstehung, das sich, obwohl in die mythische Form der Wiederkunft gekleidet, ja eingeschmolzen, scharf gegen den Gedanken
der Unsterblichkeit setzt. Wiederverkrperung und Fortleben des
einzelnen werden fr das zyklische Weltdenken des Mythus nicht
prinzipiell geschieden und entsprechen seiner gedmpftenAuffassung von krperlich-geistiger Individualitt. In ihm verstand sich
das Individuum und lebte aus dem vorbildlich Ehemaligen als
ein Abraham, Isaak, Jakob. Weh urr
ich zitiere
a Herrn!
noch eine Stelle aus Th. Manns Die Gewiichten Jaakobs
Das
war oft gerufen worden ber Jizchak, dem verwehrten Opfer, und

eine neue

Antwort

auf

den Tod mit dem

einmaligen Geschehen stammendes Ereignis nichts mehr


Gottes
anhaben kann. So weist der jdische Glaube auf die Gnade
Landsberg'
Wie
es
vermag.
hin, die Snde und Tod zu berwinden
formuliert: Christus aber verspricht eine Geburt, der kein Tod

einem

aber hatte er gelebt in seinen Geschichten und

sie

mit Recht in der

Ich-Form erzhlt, denn es waren die seinen: teils, weil sein Ich
zurck und hinaus verschwamm ins urbildlich Ehemalige, teils
weil das Einst in seinem Fleisch wieder Gegenwart geworden sein
und sich der Grndung gem wiederholt haben mochte. So hatten Jaakob und alle es gehrt und verstanden, als er sich sterbend
noch einmal das verwehrte Opfer genannt hatte: es gehrt mit
Und
doppeltem Ohre gleichsam und doch einfach verstanden
beziehungsvoll heit es vorher: Gemeinsam nhten sie Jizchak in
ein Widderfell mit hochgezogenen Knien und gaben ihn so der
Zeit zum Frae, die ihre Kinder frit, damit sie sich nicht ber sie
setzen, aber sie wieder herauswrgen mu, auf da sie leben in den
alten und selben Geschichten als dieselben Kinder."
Auf dem Boden der christlichen Offenbarung dagegen und im
Zuge der Heilsgeschichte ist der Tod in einem vertieften Sinne als
Vernichtung genommen und zugleich in dem Mysterium der Auf
erstehung transzendent berwunden. Der creatio ex nihilo ent
spri
t eine Mglichkeit der Auflsurig ins Nichts, die wiederu"'
...

Th Mann,

S.

ES) (Viertes

Hauptstck. Die Flucht. Urgeblk).

135

mehr folgen kann. Buddha verspricht einen Tod, dem keine Gemehr.'
burt mehr folgen kann und nur darum kein neuer Tod
Mit der durch den transzendenten, aus dem Nichts schpfenden,
persnlichen und bildlosen Gott ist die lineare und zugleich eschatologisch begrenzte Zeit der Heilsgeschichte entdeckt. Sie hat den
on in sich, aber die Ewigkeit als das ganz andere ihrer selbst ber
die
sich. Sie kommt aus dem Nichts, um aus der Verheiung in
Erfllung zu fhren und in der Ewigkeit zu enden.
Buddhismus
Die Macht des Negativen bleibt daher nicht wie im
der freiWege
im
Daseins
auf die Inhibierung des Kreislaufs des
oder,
Kontemplation
willigen Abttung, der Konzentration und
Philosophie, auf das dialektische Widergriechischen
wie

in der

Vielmehr, sie wird, wie nirgends sonst,


genommen, weil das juals das natrlicherweise Unberwindliche
dem
disch-christliche Denken die Zeit und das Zeitliche als aus
Fundament
Nichts geschaffen erkannt hat. Ohne diesen in das
versteht man weder seine
seines Glaubens eingebautenNihilismus
der AufKonzeption einer Heilsgeschichte noch seine Lehre von

spiel zum Sein beschrnkt.

erstehung. Und man versteht ohne ihn nicht

das

allererstaualichste

Luzern 1937 (Neuauflage mt


Paul Ludwig Landsberg, Die Erfahrung des Todes,
(BibL Suhrkamp,
einem Nachwort von Arnold Metzger, Frankfurt a.M- 1973
Die
pr). Diese Neuauflage ist grob sestemdemisch mit der Ausgabe von 1937
Neuausgabe.)
Seitenzahlen beziehen sich auf die

Io

Ibid.,

S.

:8 f.

236

Phnomen, da diese Offenbarung imstande war, ihre mythischen


Elemente im Laufe der Zeit abzustoen und sich in nicht mehr
transzendente, nicht mehr an die Offenbarung gebundene Anschauungen der Welt zu tr,ansformieren oder zu skularisieren.
Im Grunde besteht die spezifische und durchaus neuartige Leistung Europas in der Freisetzung eines offenen wissenschaftlichen
Forschens, und man hat stets als Wurzeln dieses abendlndischen
Rationalismus neben dem griechischen das jdisch-christliche
Denken anerkannt. Beide Traditionen, das griechische Sein- und

Ursachendenken und das jdisch-christliche Glaubensdenken leben, trotz der Amalgamierung, die sie fr ', schon miteinander
eingegangen sind, in unaufhebbarer Span
zueinander. Denn
der ontologische und der nihilistisch-creative Weltbegriff, der Gedanke der kosmischen Immanenz und der Gedanke der absoluten
Gnadentranszendenzsind entgegen allen relativen Vershnungen,
die sie in der Entwicklung der christlichen Theologie gefunden
haben, miteinander unvertrglich. Diese Unvertrglichkeit bildet
die schpferische Unruhe im abendlndischen
Geiste und sein AnKeim
seines
Zuges
zur
offenen
Problematisietriebsmoment, den
rung, d.h. zur Aufklrung und Freisetzung der wissenschaftlichen
Forschung. Die Entdeckung eines von Gott und gttlicher Offenbarung emanzipierten Natur- und Geschichtsverstndnisses ist
letzten Endes ihr Werk, was sich daran immer wieder zeigt, da
jede radikale Problematisierung sich der Gefahr des Nihilismus,
d.h. der ungedeuteten, unvershnten und in strengem Sinne heillos gewordenen Macht des Negativen gegenbersieht.
Es ist Nietzsche gewesen, der diese Zusammenhngedurchschaut
und in dem europischen Nihilismus das Erbteil des christlichen
Transzendenzdenkenserkannt, aber auch die Konsequenz in seiner Lehre von der ewigen Wiederkunft zu ziehen gewagt hat. Hlt
der Glaube an den geoffenbarten Sinn der eschatologischen Zeitordnung dem Zweifel nicht stand und entschwindet dem Bewutsem die transzendente Bedeutung des einsinnig gerichteten
Weltverlaufs, so verdet die Zeit zur schlechten Unendlichkeit des
bloen Nacheinander ohne Anfang und Ende. Sie formalisiert sich
zur Dimension blofer Messung und Datierung unter Abstreifung
g

237

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

ihrer ursprnglichen Stellenwerte und


thus,

eines

neuen Bekenntnisses

zum

es

bedarf eines neuen My-

puren

Sein, um dem nach

verlangenden Menschen einen Ersatz fr den verlorenen


Glauben zu bieten.
Verliert die Eschatologie an Gewicht, dann ist das Gleichgewicht
zwischen ihrem und dem mythischen Zeitelement gestrt, es steigt
am Waagebalken die Schale des christlichen Glaubens und sinkt
die des Mythus, und die von der ihr eingeborenen Dualitt nun
einmal nicht loskommende Geschichte des aufgeklrten Bewutseins in der nachmittelalterlichen Welt bleibt von dieser Dialektik
beherrscht. Der Verfall der heilsgeschichtlichen Weltauffassung
wird dadurch bestimmt, da die Verdung des Himmels und der
Zeit den Einbruch des Nichts heraufbeschwrt, eine Situation, die
gemeistert werden mu und, solange es geht, nach einem der
Eschatologie verwandten Schema auch gemeistert wird. Im 18.
und 19. Jahrhundert begegnen uns daher noch heute nachwirkende Geschichtskonstruktionen von Hegel und Marx, in denen die
Figur der Verheiung deutlich zu erkennen ist. An die Stelle des
persnlichen Glaubensaktes sind Vemunft und praktische Entscheidung getreten, an die Stelle der transzendenten Erlsung die
Selbstvershnung des Geistes, die Humanisierung des sich entfremdeten Menschen. Aber im Fortgang der wissenschaftlichen
Kritik verlieren auch diese Konstruktionen an Verbindlichkeit.
Kausales und relativierendes Denken, vorwrtsgetragen von den
empirischen Natur- und Geschichtswissenschaften, erhlt das
bergewicht, so da Theorie und Praxis unter keiner gemeinsamen Direktive mehr stehen. Denken und Handeln beziehen sich
nur noch wechselweise aufeinander, im Verhltnis von Anweisung
und Ausfhrung von Fall zu Fall, auch wenn der Fortschrittsglaube, die letzte verblate Erinnerung eines eschatologischen ZeitdenSinn

darber hinwegtuscht.
Noch einmal hat aus der Verbindung naturwissenschaftlicher und
geschichtlicher Motive im Zeichen des Darwinismus eine Quasieschatologieentstehenknnen,welchedenGlaubenandieunendliehe Vervollkommnungsfiihigkeit mit den Tatsachen der biologischen Entwicklungsgeschichte zu sttzen meinte.1hrkonstruktiver

kens, sich

238

Schriften zur Philosophie

Charakter ist heute von Biologie, Geschichtswissenschaft und


Soziologie durchschaut. Sie hat ihren Zauber verloren, denn die
liberale Gesellschaftsordnung,fr die sie ein Rechtfertigungssystem gewesen war, besteht nicht mehr. So sucht man nach immer
neuen Deutungen und Ersatzreligionen, die dem Material der .Erfahrung eine Verheiung abhren wollen, aus der Denken und
Handeln die gemeinsame Direktive empfangen. Derartigen Direktiven haftet, wir sehen es an Nietzsches Wiederkunftslehre, etwas
Gewaltsames
an. Sie mssen, um die tdliche Sinnlosigkeit der
leeren Zukunft zu bannen, die Mglichkeit der Kritik unterbinden,
d.h. als Dogma sich zu erkennen geben und zugleich Geltung
verschaffen. Der Nationalsozial ius z. B. war als Ideologie ein
derartiges Angstprodukt. Im Scl
se seiner Mythologie konnte die
kollektiv-geschichtliche und zugleich die individuelle Angst vor
dem Tode als dem sinnlos gewordenen Leben regressiv gebannt
werden. Wenn der Einzelne nichts und das Volk alles ist, dieses
wiederum nur um seiner Rassenqualitt und ihrer Behauptungwillen Wert besitzt, so garantiert das reale Fortleben des Einzelnen im
Volke die Erfllung seines Daseins und schreibt ihm seine politische
Linie vor. Fr die Mythologie des Klassenkampfes gilt mit entsprechender Transkription dasselbe.
Fiir das entgtterte Bewutsein ist somit der politische Mythus die
eine Antwort auf die Beziehung unserer Zeit zum Tode geworden,
die aus dem doppelten Miverhltnis eines um seinen Glauben
gekommenen und zugleich in der atomisierten Masse gesteigerten
individuellen Bewutseins zur Frage seiner Bestimmung entspringt. Die andere Antwort liegt in den verschiedenen Formen
einer Philosophie der Existenz vor, die in der Forderung einer
freien Aneignung des Todes dem Stoizismus verwandt sind. Um
den Tod nie zu frchten, denke immer an ihne, knnen beide
sagen. Die virtus moriendi zu lernen, das Sterbenknnen zu ben
gewinnt freilich fr unsere Zeit, die nicht mehr wie die Antike an
einen Kosmos glaubt, die Bedeutung, der Sinnlosigkeit des Lebens
standzuhalten, nicht zu verzweifeln an dem Mangel natur- oder
geschichtsgegebener
Direktiven, in radikaler Freiheit sich auf das
Nichts eben dieser Freiheit zu verlassen und im Augenblick ganz

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

239

eigentlich Wurzel zu schlagen. Da dem Vergangenen

keine Anweiqualitativ bestimmte Zukunft mehr zu entnehmen


ist, kehrt sich das Verhltnis zwischen beiden Aspekten der Zeit
um und gibt der Zukunft in ihrer Unbestimmtheit die Fhrung.
Unter dem Druck der Formalisierung der Zeit, d.h. der Relativierung aller Vergangenheitund der Direktivenlosigkeit der Zukunft
wird der Augenblick zu dem Zeitmodus, in dem noch Sinn mglich ist. Sinngebungdurch Entscheidung in konkreter Situation isc
aber eine Formel, die auf individuelle wie kollektive Subjekte pat
und sie im puren Dezisionismus ebenso zur Verantwortung aufrusung auf eine

fen

wie

ersticken kann.

Erschtterung der von Gott


verordneten Autoritten beruft, eine Erschtterung, die nicht nur
die christliche Offenbarung, sondern das ganze von ihr geformte
metaphysische
und ethische Denken ergriffen hat, so stellt er sich
damit in die Linie der Aufklrung und Entmythisierung, die von
dem Recht zur Ratio grenzenlosen Gebrauch macht, freilich ohne
die geringste Neigung, es zu vergttern. Ein rein instrumentales
Verhltnis zum eigenen kritischen Vermgen, ohne irgendwelchen
Rest von religisem Respekt, der noch die groen Aufklrer und
Philosophen vor der Vernunft beseelte, hat die Entsicherung eines
Bewutseins
In solcher Lage
ohne Mythus auf sich genommen.
gibt es keine romantische Todessehnsucht, keine SchopenhauerTristansche Romantik des erlsenden Todes mehr. Sich noch geborgen wissende Zeiten wie das 19. Jahrhundert knnen vom Tod
etwas erhoffen. Er bedroht jeden, allein individuell, und der Einzelne hat mit ihm fertig zu werden. Uns bedroht er noch in einer
anderen Weise, als de der ihres Sinnes verlustig gegangenen Zeit.
Auch der aufgeklrte Mensch kann sich offenbar nicht ohne schtzende Hllen einer wie immer gearteten kosmischen Ordnung der
Wenn sich der Dezisionismus

auf die

grenzenlosen Leere ausgeliefert sehen. Er braucht den Kreis, um


zu knnen. Die schlechte Unendlichkeit ttet ihn. Er

leben

braucht die Gleichzeitigkeit und, wie van der Leeuw sagt: Dieses
Gleichzeitigkeitsverhltnis ist von jeher mit dem Bild des Kreises
zusammengebracht worden. Ist doch das Verhltnis zwischen
Raum und Zeit dasselbe wie zwischen der Geraden und der Kreis-

Problem der Quadratur des Kreises ist nicht eine Schrulle,


sondern ein Problem, das mit unserm eigensten Sein eng zusammenhngt." Warum keine Schrulle, warum kein Vorurteil? Anders gefragt: Gehrt der Gedanke einer absoluten Bestimmung zu.
den Lebensnotwendigkeiten des Menschen, kann er nur in einer
gerichteten Zeit existieren, nachdem ihm einmal das raumfremde
Wesen der Zeit aufgegangen ist? Kann er das Erbe des eschatologischen Denkens, das Fragen nach dem Sinn, Ziel, Zweck von sich
abtun, ohne sich dem Tode als dem Nichts gegenberzusehen? Gibt
es hier nur die Alternative zwischen einer Erneuerung christlicher
Transzendenz, d.h. des eschatologisc' a Zeitbildes oder der Flucht
ausderZeitineinemythischeWeltau
sungewigerWiederkehr?
Ich bin davon fest berzeugt, da sich in dieser Frage das schwierige Verhltnis zwischen Umwelt und Wek verbirge. Erich Neu.
mann hat einmal gesagt: Das Unbehagen in der Kultur ist in
Wirklichkeit das Unbehagen des Lebens in einer entmythisierten
Wek. Radikal den Menschen zum Bewutsein gekommen ist diese Entmythisierung aber erst in dem Augenblick, in welchem
nicht
nur die letzten aus der Aufklrungstradition stammenden Weltdeutungen als Ersatzformen ehemals verbindlich gewesener Religion durchschaut waren und somit ihre Verbindlichkeit verloren
hatten, sondern zugleich eine Diskrepanz fhlbar wurde, die Diskrepanz zwischen Welt und menschlicher Umwelt. Die Zerstrung des kosmischen Weltbildes, d.h. eines sinnhaft geordneten
Gefges des Seins, das ein natrliches Verhltnis zum menschlichen Dasein besitzt und in unserer europischen Geschichte trotz
wiederholter Einbrche ber die lange christliche berlieferung
bis in die Frhzeit griechischen Denkens zurckreicht, ist
das
Werk der rationalen Wissenschaft und in ihrem Gefolge der technischen Revolution. Ihren Wirkungen auf den
menschlichen Aktionsbereich mu man es zuschreiben, da die seit dem
Aufkommen der mathematischen
Naturwissenschaft in der Renaissance bis
in die Goethereit latent gebliebene
oder jedenfalls nicht virulent
gewordene Diskrepanz zwischen
Umwelt und Welt innerhalb
eines Jahrhunderts sich zur Krise
verschrft hat. Was der Gedanke
linie. Das

11

G. v.

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

24o

d.

Leeuw, Urzeit und Endteit,

S.

M.

241

frh antizipierte: da die Welt des Himmels und der Erde,


in welcher sich die Menschen ihr Leben einrichten, ihre traditionell respektierten Proportionen einbt und sich relativiert, wenn
sie mathematisch durchschaut sind, ist nunmehr lebendige Alltagserfahrung geworden. Wir haben die technischen Folgerungen daraus gezogen. Utopie wird Wirklichkeit, um den Preis freilich des
Verlustes der dem Menschen gemen Topoi.
Gleichwohl wre es verkehrt, die Eroberung des Raumes und der

schon

2eit nach ihren atomaren wie ihren interstellaren Verhltnissen als


dem Menschen schlechthin Widernatrliches zu sehen. Nie
hat der Mensch, auch nicht in primitivsten Verhltnissen, eine geschlossene Umwelt gehabt, wie sie Tiere besitzen; nie jene naturgegebene Geborgenheit in einer auf seine Organe und Triebe abgestimmten Lebenssphre. Sein Feld ist von jeher die Welt gewesen,
offen zu ihr und in Miverhiiltnis zu seinen physischen Mglichkeiten, auf das er zu allen Zeiten mit knstlichen Korrekturen zu
etwas

antworten gezwungen war. Seine Umwelt mufte er sich zu seiner


zweiten Natur erst gestalten. Deshalb enthiilt die technische Revolution auch in ihrem gegenwrtigenAspekt nichts speziell Neues.
Unerhrt an ihr sind nur die Gre und Dringlichkeit der Drohung geworden, die von der nunmehr vollendeten Entschrnkung
und Formalisierung des Raumes und der Zeit ausgeht. Mit der
resclosen Transformation des Kosmos in Felder mglicher Aktionen hat die Welt ihr Gesicht verloren. Die reale Todesgefahr, die
das Wachstum der Macht fr die Menschheit heraufbeschworen
hat, ist nur der sinnfllige Ausdruck fr diesen Verlust.

II
Fr

das

Verhltnis

der

formalisierten Zeit

zum

Tode dient von

voll ist, ist die ihm


Zeit abgelaufen und das Ende da. Dabei enthllt das
Instrument die Dialektik des Endes, denn es lt sich umkehren,
damit der Sand aufs neue zu laufen beginnt, einem neuen Ende und
Anfang entgegen. Wird die Prozedur der Umkehrung selber nicht

alters her das Bild der Sanduhr. Wenn das Ma


zugemessene

42

Schriften zur Philosophie

Ober die Beziehung der Zeit zum Tode

ms

Bild genommen, dann gibt die Mglichkeit des endlosen


niit ihm den Durchblick zugleich auf die grenzenlose Ode
des
eifachen und unumkehrbaren Nacheinander frei, als das wir
2eit als pure Bedingung und ohne allen Bezug zu irgendwelmser
k4kreten Wirklichkeit verstehen. Als Umkehr dagegen mit
Bild
erinneredie Prozedur an jenen welthaltigen Zeitgehoben,

b hriff=
dessen Grundform der Kreis ist, das Symbol der Wiederk
boar,
der Wiedergeburt und des ewigen Lebens. Von beiden Symsier
Denken nicht
agen der Zeit kommt daher menschliches
lo we
o es auf das Problem des Todes stt, das immer auch das
es
Sinnes und seiner Oberwindung 19. Unsere Uhren freilich
52

Sheal

en die

as um die Messung der


Symbolisierung abgelegt, da ,
ogemsenen oder abstrakten, nicht mehr der angemessenen Zeit
geht- A
den alten Glockenspielen und kunstreichen Uhren des
Jahrhunderts etwa tritt noch die Zwlfzahl der Stunden in den

guren der Apostel oder des Totentanzes in Beziehung zu dem,


b r
der Zeit ist. Im Anblick ihrer einfltig erhabenen Melanolie ergreift
uns das Grauen vor Tod und Ewigkeit, und die
lage
der Glocke wecken in uns jene Trauer, fr die ein sptes
berwaches
Wissen in Ludwig Feuerbachs Gedanken ber Tod
und Unsterblichkeit
den Trostspruch finden mag: Jeder Augenblick des Lebens ist erflltes Sein, von unendlicher Bedeutung, um
semer selbst
willen, durch sich selbst gesetzt, in sich selbst befriedigte,--. uneingeschrnkte Bejahung seiner selbst, jeder Augenblick ein Trunk, der bis auf den Grund den Kelch der Unendlichkeit ausleert, der wie der Wunderkelch des Oberon immer aus sich
selbst wieder sich erfllt... Toren sagen, das Leben sei ein bloer,
leerer Schall, vergehe wie der Hauch, verwehe wie der Wind. Aber
das Leben
ist Musik, jeder Augenblick eine Melodie oder ein erfllter, seeleavoller, geistreicherTon
Auch die Tne der Musik
vergehen, aber jeder Ton... hat als Ton Bedeutung, vor dieser
mnern Bedeutung und Seele des Tons verschwindet als ein Nichtiges und
Bedeutungsloses
die Vergnglichkeit--"
as

...

12

Ludwig

Feuerbach, Gedanken ber Tod und Unsterblichkeit, in: Werke in


Binden, brsg. von Erich Thies, Frankfurt a.M. Ig7 (Iheorie Werkausgabe
Suhrkamp), Bd. r: Frhe Schriften (2828-1830), S. 77-269, Zit. S. 266fsechs

weder von Zeit


Ordnung bloen Werdens
und Vergehens zwar in der Zeit entworfen ist, aber darum noch
nicht den Tod in sich tragen mu, somit Zeit und Tod nicht einfach
soll ihre Beziehung mehr als nur
Wechselbegriffe sind, sondern
beide innerhalb eines bestimmten Hosuerlich und formal sein
rizontes genommen werden mssen, nmlich dem des menschlichen Lebens, ist doch nicht so selbstverstndlich, wie es sich zunchst anhrt. Denn die Neigung, den Begriffen Zeit und Tod
Da in einer Welt ohne Werden und Vergehen

dPielens

cLe

243

noch

von Tod

die Rede sein kann, die

d.h. auf menschliche EntscheiAusgangsbedeutung zu geThema


von vornherein verzerkann
unser
ben, ist heute gro und
ren. Zwar enthllt sich die innere komplexe Beziehung zwischen
dem Tod und der Zeit nur von Erfahrungen her, die uns Menschen
vorbehalten sind, aber sie reichen ber die menschliche Dimension
hinaus und ordnen sie dem umgreifenden Verbande der Welt ein,
die nicht nur als Umwelt und Aufenthaltsort des Menschen begrifeine existentielle,

ausschlielich

Bedeutung, jedenfalls

dung bezogene

fen

werden darf.

Von der Zeit


Weise

des

als

dem

Endes

Worin

aller

der

Vergnglichkeit her

ist der

Tod die

vergeht,
vernichtet wer-

lebendigen Dinge. Das Leblose

kann zerfallen und


nicht, wenn ihm kein Ende gesetzt
ist. Sterben als Enden von sich aus und ermglicht durch jene
Anflligkeit, die offenbar zur lebendigen Substanz gehrt, eines
natrlichen oder gewaltsamen Todes sterben kann (und mu,
wenn es einen gewissen Grad von Differenziertheit erreicht) nur
sich Entwickelnde: das
das von sich aus Bewegte, Wachsende,

ntzt

sich

ab,

verschwindet, es

den, aber von sich aus endet

es

Vorrecht und das Verhngnis des


Menschen. Pflanzen sterben ab, Tiere verenden, nur der Mensch
ist
stirbt, weil er um seine Endlichkeit wei. Sein Endenmssen
ihm offenbar, so da sein Leben vom Tode als seinem Gegensatz
und Geschick geformt ist. Denn es verhlt sich zu ihm als der
stndigen Drohung, unter der es steht. Der Mensch, der das Privileg hat, sein Leben fhren zu mssen, ist mit seiner Endlichkeit
konfrontiert, er lebt vom Tode her auf den Tod hin, d.h. er gibt
ihrn, in welcher Weise auch immer, einen Platz in der Ordnung der
Leben.

Dieses zu wissen,

ist das

Schriften zur Philosophie

244

Dinge. Er

einziger unter den Lebewesen

begreift sein Ende als


vollen Doppelsinn der Unvermeidlichkeit und
Ausnahmslosigkeit: es ist nicht einzusehen, warum es nicht auch
nicht sein knnte, obwohl es immer ist. Will man es in seiner
Zuspitzung fassen: der Tod gehrt nur bedingt und faktisch zum
Wesen des Menschen. Sein ausnahmsloses Mu bringt es zu keiner
inneren Notwendigkeit. Oder man mte die Phnomene der Rebellion gegen ihn oder der Duldung und frommen Ergebung in ihn
als irrelevant, gegenstandslos
und gegenber der Behauptung der
einfachen Endlichkeit menschlichen Seins fr nichts ansehen. Trfe
dies letztere zu, so wre der Tod dem Menschen
natrlich, ja
selbstverstndlich, eine vrit ternelle u
keine vrit de fait, ein
materiales Apriori von echter Wesensnotwendigkeit, kein factum
brutum, kein tremendum. Die Faktizitt des ausnahmslosen Ster.
benmssens, von der wir Menschen wissen und zwar nur aus Er_
fahrung wissen, vertrgt sich also nicht mit der Behauptung einer
inneren Endlichkeit menschlichen Seins. Schon da er von diesem
Faktum, und zwar als Faktum wei, enthebt ihn der puren End.
lichkeit, die ihm damit als Verhiingnis, als ein in aller Natrlichkeit
und Selbstverstndlichkeit wesenswidriges
und zufallendes, zustoendes Faktum zum Bewutsein kommt.
Mit der Unterscheidung zwischen dem normalen, natrlichen Tod
aus Altersschwche und dem gewaltsamen
Tod ist uns hier nicht
geholfen, wie denn der Unterschied zwischen Gesundheit und
Krankheit gegenber dem Tode irrelevant wird. Was Gottfried
Benn folgendermaen ausdrckt:
als

ein Mu in dem

Ein normales

Leben, ein normaler Tod


nichts. Auch ein normales Leben
fhrt zu einem kranken Tod. berhaupt hat der Tod
mit Gesundheit und Krankheit nichts zu tun,
er bedient sich ihrer zu seinem
Zwecke.
Wie meinen Sie das: der Tod hat mit
Krankheit nichts zu tun
Ich meine das so: viele erkranken, ohne
zu sterben,
also liegt hier noch etwas anderes Vor>
das ist auch

em

Fragwrdigkeitsfragment,

ber die Beziehung der Zeit zum Tode


ein

145

Unsicherheitsfaktor,
nicht so klar umrissen,
auch keine Hippe,

er ist

hat

beobachtet, sieht um die Ecke, hlt


und ist musikalisch in einer anderen

sich

sogar zurck

Melodie."

Tod musikalisch in einer anderen Melodie ist, gilt nun


nur
fr den Menschen, der mit ihm als dem stndig drofreilich
henden Verhngnis lebt, und nicht fr Pflanzen und Tiere, d.h. fr
das organische Leben als solches, das ihm kraft seiner Hinflligkeit
verfallen ist. Hier ist der Tod gleichbedeutendmit dem Eintritt des
notwendigen Vorgnge, wie
Endes der fr ihre Lebensuferungen
Generation
und
Regeneration. Hier ist das
Atmung, Stoffwechsel,
Absterben die dem Lebensproze einwohnende Gegenbewegung
zu jeder Differenziertheit, Entwicklung und Fortpflanzung. Hier
ist der Tod einfach der Preis, den die lebendige Substanz fr alle
Ausgaben zahlt, kraft deren und in denen sie lebt. In diese Melodie
des Vitalen gehrt das Sterben, wenn Sie wollen, als kontrapunktische Bewegung oder als reiner Widerspruch zur spezifischen
Lebendigkeit mit hinein. Hier ist der Tod mit dem Leben in dialektischer Einheit die gegenstzliche Grundfigur zu einem zielgerichteten und sich erfllenden endlichen Geschehen. Im Menschen, weil fr ihn, ist er es nur insoweit, als der Mensch auch
Da der

Lebewesen ist. ber dieses Insoweit und Auch wre leicht eine
Verstndigung zu erzielen, wenn man den bergang zu jener anderen Melodie, von der die Rede war, mit dem bergang in die
Dimensionen der Seele und des Geistes bezeichnen wollte. Aber
an diesen Bezeichnungen wre
im Augenblick doch nur ein Hinweis darauf gewonnen, da mit dem Wissen um das Sterbenmssen eine Abspaltung oder Abbebung von der eigenen Endlichkeit
gegeben ist. Sie macht sie zwar nicht illusorisch und nimmt dem

Tod nicht seinen Stachel, im Gegenteil, sie gibt ihm diesen Stachel
erst und damit der eigenen Endlichkeit ein fragmentarisches Gesicht. Das heit, es bleibt bei der Endlichkeit des Menschen, aber
13

Goufried Benn, Fragmente Neue Gedichte, Wiesbaden

-Rest=urant-

s.

is.

rg

r.

Das zit. Gedicht

246

Schriften zur Philosophie

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

nur vom Organischen her zu rechtfertigenden und ihm,


verhingten Faktum. Dem Menschen ist der Tod
nicht immanent wie Tieren und Pflanzen, sondern transgredient,
ein nicht nur zur Lebendigkeit gegensinniges, ihr einwohnendes

als

einem

zu ihrem Wesen g'ehrendes,

sondern ihm uerliches

darum die drei

Modi der Zeitlichkeit auch nicht kennen.

Wo Ver-

gegenwrtigung nicht mglich ist, tauchen auch Vergangenheit


Vergegenwrtigen und Vergegenstndliund Zukunft nicht auf
weshalb auch nur der
derselbe Akt
im
Grunde
ein
und
sind
chen
Mensch die Zeit und den Tod in gegenstndlicherForm zu denken
-

-,

vermag.
Die Stufen des Organischen, des pflanzlichen, tierischen und
menschlichen Lebenstypus reprsentieren drei deutlich voneinander abgehobene
Weisen der Zeitlichkeit oder Endlichkeit, deren
letzte und hchste allein die Beziehung der Zeit zum Tode blolegt.

Nun darf man

aus dem Jahre

hafte

-ich

1928

Antizipation,

--

zitiere hier einen Passus aus meinem Buch


die dem lebendigen Sein immanent wesen-

Charakter

des

'

-,

lichkeit

des Bezugs

auf

Zukunft hat nur

der Mensch, der aus der

Tugend des in eine Zukunft HineinleNot


bens, des wagenden Vorgriffs, des Abenteuers oder der gestaltenden Planung macht. Aber in dieser Zukunftsfundiertheit ein Werdas
den, ein Etwas Werden, eine Entwicklung durchlebend geht
Individuum seinem Tode entgegen. Es altert, und auf dieses nicht
umkehrbareGeflle des Alterns antwortet das Leben mit der Fortpflanzung, in der es sich verjngt.
Nicht weil von Natur ein ewiges und unzerstrbares Leben ist,
gibt es Verjngung und Vermehrung, nicht weil das Individuum
seiner Lebendigkeit die

die

Flle des

Lebens nicht halten kann und

sie

nur wie

das schmale

Bett den Strom durch sich hindurchtreten lt, gibt es die Abstammung der Individuen voneinander, sondern gerade die Begrenzthelt des (individuellen) Lebens und sein Abstieg ins Alter bedingen
die Erneuerung. Die Verjngung schafft nur den Ausgleich zum
Altern, hebt es nicht auf, berwindet es nicht. Alle knstlichen
Verjngungen mit dem Effekt der Verlngerung des Lebens eines
Individuums oder einer Art vermgen das Schicksal selbst, den
VerAbstieg der Lebenslinie im ganzen, nicht zu kompensieren.
antagonistimchte der Verjngungsproze dem Altern in echt
stationren
scher Weise entgegenzusein, so mte das Leben einen

Charakter

annehmen.

Erneuerung darf sich nur so vollziehen,


bleibt. Zielt sie
da der Entwicklungsproze im ganzen gewahrt
unmittelbar auf den einzelnen Lebenstrger, so stirbt er daran. So
fllt bei den Einzellera der Akt der Erneuerung unter gewissen
Die

kompensatorische

Bedingungen mit

ihm selber Vorwe seins

me t mit dem Bezug auf die Zukunft verwechsein. Nicht das le


bendige Sein bezieht sich< auf das Kommende das knnen briden

und

eindringendes Ingrediens seiner Menschenhaftigkeit.


An dieser durch das Todesbewutsein nunmehr fragwrdig gewordenen Endlichkeit wird die Beziehung des Todes zur Zeit zum
ersten Male fabar. Endlichkeit ist gleichbedeutend mit Zeitlichkeit, und zwar in einem przisen Sinne, der nur von den Lebewesen
gestuft erfllt wird. Die lebendigen Dinge sind nicht nur
wie die leblosen stofflichen Gebilde in d
Zeit datierbar, sondern
brauchen Zeit von sich aus, um leben
knnen. Sie alle haben
Zeit ntig, um zu sein, sie alle entwickeln sich und altern, sie alle
besitzen Potenzen und ben sie ein. Tierische Formen berdies
manifestieren ihr Verbundensein mit der Zeit in den Antizipationen der Instinkthandlungen und den Rekapitulationen des Gedchtnisses,
Leistungen, die zum pflanzenhaften Lebenstypus
nicht gehren. Auf menschlicher Stufe schlielich erscheinen Planung und Erinnerung, Vergegenwrtigungsweisender Zukunft
und der Vergangenheit,die wiederum den Tieren versagt sind, die

sonweder Pflanzen noch Tiere, sondern nur der Mensch


begriffene
ist
Ganzheit
jedes
die
in
Entwicklung
Individuum,
dern
Nochnichtsoseins
ihrem
Sphre
ihres
als
es, die in Beziehung zur
Gegenteil und Widerspiel steht. Lebendiges Sein ist zukunftsfundiert, nicht auf Zukunft bezogen..'* Ich wiederhole, diese Mggens

der darum wei,

und

247

dem Tode zusammen, indem sich die Zelle teilt:

Helmuth Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in
Gesamme
die philosophische Anthropologie, Berlin/Leipzig 1928, S. 212 f. (jetzt:
auf diese
sich
Klammern
beziehen
Zahlen
in
Die
S.
276
f.
Schriften,
Bd.
IV,
te
14

Ausgabe).

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

248

Art der Fortpflanzung,

Begriff der
potentiellen Unsterblichkeit der Einzeller herleitete. berall da,
wo ein mehrzelliger Organismus existiert, gelingt die kompensatorische Erneuerung durch Bildung von Keimzellen, die im Verhltnis zum Gesamtkrper das Maximum an unentfalteten Potenzen
bergen
Das Individuum verjngt sich also in einem anderen
Individuum . . . Im Individuum luft sich die Entwicklung mit innerer Notwendigkeit tot, darum mu es eine Kette von Individuen
jene

aus

der Weismann

den

...

geben..."

lebendige Individuum, ob pflanzlicher, tierischer oder


menschlicher Art, ist als endliches, d.h. reitlich-zeithaftes Wesen
seinem Enden ausgeliefert, jedoch mit der mglichen Einschrnkung, durch Fortpflanzung in andere
eimen des eigenen Typus
fortdauern zu knnen. Sterben und I cpflanzen gebren als Manifestationen eines der Zeit verwobenen, endend = endlichen
Seins zusammen und modifizieren sich nur in ihrer Form und in
ihrem Verhltnis zueinander auf den verschiedenen Stufen organischer Formung. Diesem Strukturgesetz lebendigen Seins ist auch
der Mensch als Vitalsystem unterworfen. Sein Wissen darum, sein
Leben im Angesicht des Todes ntzt ihm hier gar nichts. Nur
bedeutet diese Freilegung seiner eigenen Endlichkeit ein ihr GeJedes

genbertreten,dassiefrihnbegrenzt,fragwrdigundfragmentaum die Endlichkeit enthllt die Gegenmglichkeit, und nunmehr in einem anderen Sinne als in dem der
Fortdauer, wie sie in der Fortpflanzung als Kompensation des
Todes eines Individuums sichtbar ist. Nun erst hebt sich die Endlichkeit in den drei Erstreckungen der Zeitlichkeit, Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft von dem Hintergrund einer umgreifenden Zeit ab, in der alles kommt, bleibt und vergeht, ohne selber zu
kommen und zu gehen. Die Dauer wird sichtbar und der Tod wird
sichtbar. Wie die Dauer der einen Zeit nunmehr die Modi der
Zeitlichkeit zu Aspekten eines endlichen Wesens relativiert, so begrenzt und bersteigt der Tod das endliche Wesen und tritt dem
risch macht. Das Wissen

Menschen gegenber-

Zeit
15

und

Tod, wir

H. Plessner, Stufen,

sagten
S.

179f.

es

gleich

(eg

ff.).

zu Anfang, sind nicht einfach

249

Wechselbegriffe,d.h. die Zeit fundiert zwar den Tod, aber schliet


ihn nicht notwendig ein, und doch gehen sie innerhalb des gleichen
menschlichen Horizontes dem Menschen und nur ihm zugleich
auf. Auch Pflanzen und Tiere sterben, aber ihnen fehlt das Verhltnis dazu, sie erleiden das Ende, ohne darunter zu leiden, sie sind
endlich, aber wissen es nicht. Kann sich demnach die innere komplexe Beziehung zwischen dem Tod und der Zeit nur dem Menenthllen, so reicht die Beziehung selbst in die auerschen
Dimensionen organischen Lebens und gehrt den
menschlichen
die menschliche Existenz umgreifenden Ordnungen der Welt an.
Nur deshalb reden die Mythen davon. Folgt man dagegen der
existentialistischen Sicht und isoliert man die Endlichkeit als Zeitlichkeit gegen die auermenschliche Sphre, wie das etwa Heidegger versucht hat, so wird die Verinnerlichung des Verhltnisses
zwischen Zeit und Tod mit dem Verlust ihrer kosmischen Dimension erkauft.
Weil die Erfahrung des Todes, besser gesagt, das Wissen um seine
Unerfahrbarkeit dem Menschen vorbehalten ist, schlgt die Frage
nach ihm auf den Fragenden selber zurck, obwohl sie auf etwas
zielt,

das

nicht nur dem Menschen

begegnet,

sondern

allen leben-

Grund ihrer Endlichkeit gesetzt ist. Diese Endlichkeit gibt sich wiederum nur dem Menschen als spezifisches
Verwobenseinin und mit der Zeit zu erkennen, konstituiert jedoch
Sein. Vielmehr ist Zeitlichkeit die auf
mehr als nur menschliches
pflanzlicher, tierischer und menschlicher Stufe jeweils verschieden
modifizierte und vom leblosen Vorhandensein im ganzen wohl
unterschiedene Grundart zu leben und Zeit zu erfllen, d.h. zu
keimen, sich zu entwickeln, zu reifen, zu altern und schlielich zu
sterben. Spricht die Biologie ihre eigene Sprache, um diese Grundart zu kennzeichnen, und weicht sie nicht in die Sprache der Physik und Chemie aus, mit der sie zwar die Lebensbedingungenfat,
aber nicht die Erscheinung des jeweiligen Lebewesens als individuelles Ganzes, dann rnu sie die von Aristoteles geprligten Begriffe
Potenz und Akt, Dynamis, Energie und Entelechie gebrauchen, in
denen der innere Zeitbezug des Lebendigen aufscheint. Wollen wir
fr diese vieldeutig gewordenen Wrte unbefastete einsetzen, dann
digen Wesen auf

2;o

Schriften zur Philosophie

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Formulierungen, die auf uns Menschen gemnzt


wir gern an unserem menschlichen Verhalten
erlutern. Doch zielen sie darber hinaus und erheben den Anspruch, Wesenszge alles Lebendigen zu treffen.
Ich darf diese Betrachtung der Zeit in ihrem Verhltnis zum Tode
kommt

scheinen

es

und die

die

zweiten Selbstzitat sttzen, welches die


Wurzel des Verhltnisses im Wesen des Organischen blolegt:
Erst dem lebendigen Sein ist Zeit in ihren Modis wesenhaft, denn
es konstituiert sich vermittels der Zeit, insofern es ein Sein bedeudaher

noch mit einem

ihm selbst vorweg ist. Der Keim enthlt den vollentwikkelten Organismus als Anlage in sich, und da wir noch nicht
wissen, wie er das macht, braucht uns fr diese Betrachtung nicht
wren
.r wten es einmal,
zu kmmern. Denn gesetzt den Fall
die Aussagen ber Wesenszge des koendigen Seins damit nicht
auer Kraft gesetzt. Das organische Sein zeigt eine Fundierung
zeithafter Art, die bestimmt ist durch die Richtung von der Zukunft her... Antizipation ist der Modus lebendigen Seins, Vortet, das

wegnahme nicht eines Bestimmten, das erst noch kommen...


mte, sondern Vorwegnahme seiner selbst als eines Bestimmten . . . Also ist lebendiges Sein ebensosehr ihm selbst nach in der
Erfllung seiner selbst. Dieser Wesenszug sichert dem lebendigen
Ding, was keinem leblosen Ding gegeben ist, Gegenwarte.

nur zur Vermeidung eines Miverstndnisses, bedeutet noch nicht Vergegenwrtigenoder etwas zur Gegenwart machen. Gegenwrtigkeit trgt diese Mglichkeit nur in sich,
-die erst fr den Menschen freigesetzt wird. Darum ich fahre
hat weiterhin der lebendige Krper, in Rckbindung das
fort
ihm selber Nachseiende, eine Vergangenheit. Er vergeht nicht einfach und verliert in dem, was er ist, das, was er war oder bewahrt
wie ein Gebirge das, was er war, als das, was er ist, sondern er
bewahrt es in seiner Gewesenheit... Als ihm Nachseiender ist er
lauter Vergangenheit. Insofern darf man vom Gedchtnis . . . als
einer allgemeinen Funktion der lebendigen Materie sprechen...
Ein Sein, das
in sich vermittelt (wiewohl, dieses bitte fr exidem
stentialistisch geschulte Ohren, noch kein Verhltnis)
Bilde des unendlichen Kreislaufs oder der ruhigen Flamme die
Gegenwrtig sein,

dies

unter

berfhrung von einem in den anderen Modus der Zeit


Einheit der berfhrung, d.h. Gegenwart, bedeutet.
Von hier aus gewinnt die Aufklrung des Verhltnisses zwischen
Tod und Zeitlichkeit Bedeutungfr das damit nicht zusammenfallende Verhltnis zwischen Tod und Zeit und fr die Frage nach
seinem Notwendigkeitscharakter. Die Einsicht in die Endlichkeit
lebendigen Seins suggeriert allerdings den Gedanken, zum Leben
gehre der Verfall und die schlieliche Auflsung, also die Immanenz des Todes. Aber zwingend ist das nicht, ganz abgesehen noch
davon, da fr den Menschen diese Immanenz sicher nicht gilt.
Endlichkeit bedeutet primr das Angelegtsein des Keims auf den
vollentwickelten Organismus, nicht dagegen auf die dem Reifestadium folgende Phase des Verfalls. Die Akme ist das Telos, nicht
der Tod. Erst christliche Gedankengnge
werden die antike Konzeption in diese Richtung umgebogen haben.
Zunchst ergeben sich jedenfalls zwei Mglichkeiten: Altern und
Tod sind dem Wesen der Lebendigkeit fremd und uerlich und
zwingen die lebendigenIndividuen nur durch gewisse, wenn auch
unvermeidliche Schlackenbildungen und Abnutzungen chemischer Art unter ihr Gesetz. Dann wre Lebendigkeit als solche
endlos und erschpfte sich nur an den ihr nicht adquaten Systembedingungen des Krpers. Die Proteine kmen gewissermaen
nicht mit. Gegen den Parabelgang von Jugend, Reife, Alter wre
das Leben in Reinheit nur als Tangente zu denken." Im gebrobestndige

zu

und

2; I

'

chenen Leben der Pflanzen, Tiere und Menschen

fortdauerndes

meldete

sich

ein

Oder aber die andere Mglichkeit.


Altern und Tod sind der Lebendigkeit als solcher wesentlich und
eingeboren. In der realen Entwicklung spielte sich nur ein durch
das Leben selbst gesetzter Kampf zwischen zwei gegeneinander
laufenden Tendenzen ab, von denen die eine als aufsteigende, posiendlos

tive

Leben.

zunchst, die andere

als

absteigende,

negative zuletzt

die

Oberhand htte und die notwendigerweise in der Mitte eine


Durchgangsphasebesen, in der sie sich die Waage hielten. L
ben wre ein widerspruchsvolles Ineinander von zwei gegensmmgen Tendenzen, d_eren keine von beiden ganz und gar verwirklicht
16

H. Plessner, Stufen,

S.

:47 (2o4).

Schriften zur Philosophie

252

oder aber das Ineinander seiner selbst mit dem Sterben, seinem
Gegenteil
eine Auffassung, die derjenigen Simmels entspricht.
Nach meiner berzeugung gehen beide Mglichkeiten an dem
eigentlichen Wesen der Endlichkeit vorbei. Diese enthlt nmlich
die Tendenz zum geradlinigen Fortgang ebenso in sich wie die
Beide Tendenzen,
Tendenz zur kreishaften Geschlossenheit.
begrnden
fr den Menschen,
che die Zeitlichkeit konstituieren,

ist,

.wel-

ber die Vergegenwrtigungverfgt, darum auch den Doppelsinn der Zeit als einsinnig unumkehrbares Nacheinander und als
Kyklos. Die Synthese aus beiden ist die Schraubenlinie,symbolisiert in der Kurve von Jugend, Reife und Alter, die parabolische
Kurve mit aufsteigendem Ast. Scheitelpunkt und absteigendem
a der Entwicklung mglich geAst. Altern und Tod werden
macht, doch kann das Leben nicht von sich aus den Grenzbergang in den Tod vollziehen. Das kann nur der Mensch, weil er sich
von seiner Lebendigkeit abzuheben vermag. In Pflanzen, Tieren
der

und Menschen altert das Leben dem Tode entgegen, kann ihn aber
als Lebendigkeit nicht selber zu seinem Ende machen (auch nicht
im Selbstmord). Es neigt sich ihm zu und mufs doch von ihm

berwltigt werden. Auf pflanzlicher Stufe vollzieht sich das Absterben ohne scharfen Einschnitt, wiewohl auch hier bereits da6
gewaltsame Ende mglich ist. Auf tierischer Stufe tritt, und dem
Differenzierungsgrad entsprechend mit wachsender Schrfe des
Einschnitts, das Verenden auf. Der Mensch schlieflich stirbt und
erleidet

den Tod

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

253

Wann jeder Augenblick sein kann und das Was prinziist. So steht der Tod dem Menschen in einem
unerfahrbar
piell
Zwielicht von Wissen und Nichtwissen. Einzig die Weise seiner
Gegebenheit und seiner Begegnung mit ihm bildet die Instanz, an
die wir uns zu wenden haben, wenn wir die Art.der Todesgewihelt begreifenwollen. Die gewisse Erwartung des Todes macht ihn
uns gegenwrtig, praesens de futuris expectatio.
Woher die Gewiheit? Die Erfahrung, da noch kein Mensch dem
Tode entronnen ist, begrndet, streng nach dem Prinzip der Induktion genommen, nur eine hohe, eine eminent hohe Wahrscheinlichkeit fr die Lebenden, aber keine Gewiheit. Beruht sie

da dieses

keiner Erfahrung, sondern auf Einsicht, dann sagt das


Mu kein Verhngnis, sondern eine Antithese apriorischen Charakters aus. So etwa, in Anlehnung an Hegel, Simmel in seinen
Vier metaphysischen Kapiteln", wenn er das Verhltnis von Leben und Tod an der Situation von Menschen verdeutlicht, die auf
einem Schiff in der seinem Kurs entgegengesetzten Richtung sich
bewegen: Indem sie nach Sden gehen, wird der Boden, auf dem

aber auf

tun, mit ihnen nach Norden getragen. Die Schwierigkeit,


Sterbeamssens
die sich hier auftut, den Gewifheitscharakterdes
umzuApriori-Aposteriori
nicht durch das Entweder-Oder von

sie

es

flschen,
etwas
le,

Eigenart zu lassen, die von beidem


ist durch drei Vertreter der phnomenologischenSchuHeidegger und P. L. Landsberg, ausfhrlich behandelt

vielmehr ihn

hat,

Scheler,

in seiner

worden.
sucht die menschliche Todeserfahrung an die Erfahrung
Zunahme des
des Alterns anzuschliefen, in der sein Prozef als
Vergangenheitsdrucksund Abnahme der Mglichkeitsflle gegenPerspektive der
ber der Zukunft erlebt sein soll. Tod ist in dieser

Scheler"

Wir haben bisher in unserer Betrachtung den Nachdruck auf das


Phnomen des natrlichen Todes fallen lassen, den Tod in seiner

vergleichsweise vershnlichsten Form, die fast in die des Lebens


zu fallen scheint. Die Gewifheit des Sterbenmssens zielt aber auf
eine grundstzliche Anflligkeit, die mit der Hinflligkeit organi
scher Substanz, mit Altern und Krankheit nicht erschpft ist. Die
Nhe des Todes, dieses: raitten im Leben sind wir vom Tod umgeben, diesseits noch von Gesundheit und Krankheit, akzentuiert die
Ungewiheit des Augenblicks seines Eintritts. Wir wissen nur das
Da, nicht das Wann und nicht das Was, wobei entscheidend ist,

Grenzpunkt, dem der Lebende entgegengeht und in dem er an ein


Grenzverhltnis zwischen Vergangenheitsdruck und FreiheitsverTodesgewiflust stfit, das dem Selbstverlust gleichkommt. Die
1918
Georg Simmel, Lebensanschauung. Vier metaphysische Kapitel, Mnchen
922).
(Mnchen/Leipzig
18
Max Scheler, Tod und Fortleben, m: Schriften aus dem Nachlafi, Bd. :: Zur
(Gesammelte Werke, Bd. ro).
Ethik und Erkennmislehre, Berlin 1933, S. :-p
17

Schriften zur Philosophie

254

Erfahrung, ja der
Selbsterfahrung, und nher beschrieben der Erfahrung allmhlichen Erstickens und Erlschens. Der Vektor ist durch Zunahme
bzw. Abnahme zweier Verhaltensweisen zur Vergangenheit.und
heit behlt also durchaus

zur

den

Charakter

der

Zukunft gegeben.

Grenze der individuellen biologischen Entwicklung. Als im.


manente Zukunft unseres eigenen Lebens erwartet und gefordert,
wird er uns erfahrbar nur am Mitmenschen, der fr gewhnlich
vor der Zeit dahingeht und
natrliches Ende nicht erreicht.
Die Evidenz, nicht nur irgen
an einmal dahin zu mssen, sondern in jedem Augenblick dem Tode nahe zu sein, ist die Kehrseite
einer fundamentalen Unwissenheit,
einfach eine Lcke der
biologischen Wissenschaft, sie ist ein Nichtwissen von der eigenen
Bestimmung, und dies Nichtwissen ist selbst ein Akt, in dem sich
ebensowohl eine Anwesenheit wie eine Abwesenheit des Todes
konstituiert. Mors certa, hora incerta. Der Tod hat seine intime
Dialektik. Er ist fr uns anwesend in Abwesenheit. Das Problem
der menschlichen
Erfahrung von der Notwendigkeit des Todes
berschreitet also die biologische Wissenschaft wie auch die Gegebenheiten unseres Gefhles vom Iterwerden." Treten wir an
das Sterbelager, so erfahren wir den Toten als abwesend in Anwesenheit. Die Dialektik hat sich umgekehrt.
Mit Recht macht Landsberg darauf aufmerksam, daf in solcher
Erfahrung die Einheit des Wirverbandes getroffen ist, in dem wir
sten

s<

nicht

anderen

wie

in

ausgezeichneter Weise mit dem, der

sind. Die durch den Personalcharakter


Verstorbenen gegebene Umwandlung zur Leiche, die eben gerade von diesem Wesen verlassen ist, begrndet das Doppelphnomen der Abwesenheit in Anwesenheit. Da diese Gemeinschaft mit
ihm in gewisser Weise ich selber war und bin,
der Tod in
das Innere meiner eigenen Existenz ein und wird eben dadurch
unmittelbar sprbar.2 In der Erfahrung des toten Mitmenschen
uns nahestand

--verbunden

des

dringt

Landsberg, Die Erfahrung

19

P.

20

lbid.,

S.

as.

entdecke ich

an

unserer

2,

zerbrochenen Verbundenheit die Zusam-

mengehrigkeitvonPersonseinundSterblichkeit.Dieallgemeine
Notwendigkeit, um die es hier geht, ist nicht so sehr logischer, als
vielmehr symbolischer Ordnung. Der Andere stellt mir in dieser
Erfahrung in Wahrheit alle Anderen vor . Vielmehr er ist Jedermann; und dieser Jedermann. stirbt jedesmal, indem min
Nchster seines einzigartigen Todes stirbt.,
Der Todesfall ist also nur dadurch der Fall einer durchgngigen
Gesetzlichkeit, weil die individuelle Person unbeschadet ihrer Individualitt fr jede andere Person stehen kann. Gerade von hier
aus wird Luthers Erinnerung, die eben an eine bestimmte
Auffassung des Verhltnisses
von Mensch und Gott gebunden bleibt,
sinnvoll, die als eine Warnung genommen sein will: Wir sind alle
zum Tode gefordert und wird keiner fr den anderen sterben. Die
erfahrene Brchigkeit leibhafter Personen gibt sich damit als eine
..

Landsberg macht demgegenber geltead, da in der menschlichen


Erfahrung der Tod etwas ganz anderes ist als die Idee einer uer-

mit jedem

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

des Todes,

S-

14-

echte Wesenserfahrung

zu erkennen,

als

ein

materiales

Apriori

personhaften Seins, nicht darber hinausgreifend,sondern durchbestimmte


aus auf
Mglichkeiten menschlichen Seins eingeschrnkt und innerhalb ihrer der Steigerung und Abschwchung
fhig. Da auf diese Weise die Gewiheit des Todes an die Individuiertheit des Bewufstseins gebunden wird, ist allerdings nicht zu
bersehen und auch schon von Simmel in bereinstimmung mit
vielen Zeugnissen der Ethnologie ausgesprochen worden.
Landsbergs Studie antwortet gewissen Stzen Heideggers, dessen
Todesanalyse
die der Zeitlichkeit vorbereitet und die Frage der
Gegebenheitsweise
des Todes nur streift. Wir erfahren den Tod
nicht, sondern sind bloff dabei, in der unverbindlichen Sphre, der
man mit den anderen angehrt und nicht sich selbst ist. In der
Gewifheit des Man stirbt wird das eigentliche Seinknnen als
Sein zum je eigenen Tode verndert. Hier gibt es nur Ableben als
ein den

Tod Erleiden,

dem eigentlichen,

das

zwischen dem tierischen Verenden und

nur vom Menschen

zu leistenden

Sterben

als

zum Tode, zum Ende dieses Seienden steht. Die Bewandtnis


sich nicht in der Fremdbeobachtung und
des Todes erschliet
berhaupt in keiner Beobachtung, sondern in einem Akt der SubIbid., S.
Sein

21

7.

256

Schriften zur Philosophie

jektivierung
der tut

es

Endes.

In

und des zur eigenen

Aufgabe Machens. Das Miteinan


je eigene bernahme des eigenen

nicht, sondern nur die


der vorlaufenden Entschlossenheit hat der Mensch den
Mut'zur Angst, weil das sein zum Tode wesenhaft Angst ist. So
hat das Dasein nicht ein Ende, in dem es nur aufhrt, verendet und
ablebt, sondern es existiert endlich, d.h. in einem Verhltnis zum
Ende. Indem. es diese Bedrohung aushlt, hat es die Freiheit zum
Tode gewonnen, hat es sich frei fr den Tod ihm selbst in einer
ererbten, aber gleichwohl gewhlten Mglichkeit berliefert.,

Fundamentalontologie sich gebende Ethik des Endlich,


keitsheroismus foi
brigens unter bewuter Preisgabe des
ursprnglich religi
a Sinnes
und Gehalts, dem Aufruf Kierke.
gaards zur Subjektivierung. Sei von Dir aus, was Du bist, ber
nimm Dein Geschick. Stehe zur Mglichkeit der Unmglichkeit
Deines Seins, denn nur so bist Du eigentlich und verstehst Du, was
Sein eigentlich heit und ist. Demgegenberbewahrt Landsbergs
Akzentuierung des Man als Jedermann seinen christlichen Sinn. Er
ist mein Nchster, er ist der andere, er ist ich, ich bin er. Was ihm
geschieht, geschieht mir und umgekehrt; sein Tod ist auch immer
schon der meine. HeideggersPhilosophie verrt, skularisiert und
formalisiert, die Signatur des Protestantismus, aus Landsberg
spricht katholische Frmmigkeit.
Die Art und Weise, wie der Tod als das prinzipiell Unerfahrbare,
aber gleichwohl Gewisse gegeben ist, ist fr Heidegger die vorlaufende Entschlossenheit. Das Vorlaufen in die uerste und eigenste
Mglichkeit ist das verstehende Zurckkommen auf das eigenste
Gewesen.22
Und dieses auf sich Zukommenlassen ist das ursprngliche Phnomen der Zukunft, d.h. die Kunft, in der das
Dasein, der Mensch auf sich zukommt. Es ist selbst seine Zukunft,
wie es auf sich in seinem Gewesensein zukommend seine Vergan
genheit ist, beides kraft der Vergegenwrtigung, in der es als Ge
genwart aus sich heraustritt oder sich zeitigt. Dies dergestalt als
gewesend
gegenwrtigende Zukunft einheitliche Phnomenon
nennen wir die Zeitlichkeit, in deren Zeitigungen die Grundmglichkeiten der Existenz, Eigentlichkeit und Uneigentlichkeit des
Diese als

22

Martin Heidegger,

Sein und Zeit,

69,

S.

6.

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

grnden. Unter den Augen des Todes (den wir


nicht
sehen, von dem wir aber wissen, da er uns sieht) enthllt
sich dem
Menschen sein Sein als Zeitlichkeit. In dieser uersten
B,ereitschaft
zur Konfrontation mit dem Nichts unseres Daseins verfliegt,
wasfr
dieklassischePhilosophienochzudemunzerstrbarenKernunseres
Wesens zhlte: die Vernunft, das Ich, der Wille, das Leben
oder die
Individualitt. Ubrig bleibt: die reine ekstatische Zeitlichkeit in
der
Daseins,

EinheitvonVergegenwrtigen,ZukommenlassenundGewesensein,
von Perspektiven also, in denen Menschen ihr Leben fhren und
deuten,

ihr Geschick bernehmen

wir

und Geschichte haben.

Zwielicht von Ethik und Ontologie nicht


durch die Sprachgewalt verwirren. Wenn ich versuchen wollte,
die
Absicht und den Ertrag dieser denkerischen Bemhung zu
umschreiben, so mte ich von der Relativierung des
christlichen
Welt- und Geschichtsbildes ausgehen, das sich bis in den FortLassen

uns in diesem

schrittsglauben hinein, wenn auch bis zur Unkenntlichkeit


vererhalten hatte. Diese Totalrelativierung einer emzigen
historischen Zeitkette, die das Sinnbild der Epochen und Phasen
auflst und auf jeweils andere Grundbedingungen menschlichen
diesseitigt,

Daseins, auf jeweils andere Grundhaltungen, Wertsetzungen und


Auffassungen reduziert; die auch nicht mehr vor der menschlichen Natur Halt macht und nur Welt- und Selbstdeutungen briglt; jene uerste und sublime,
mit allen Mitteln rationaler
Decouvrierung arbeitende, aber an die Ratio selbst nicht mehr
glaubende Wissenschaft, die alles in Funktionen freisetzt. Auf diese Entsicherung der menschlichen
Lage antwortet Heideggers
Theorie der Zeitlichkeit. Die mit der Entchristlichung fortschreitende Sinnentleerung der Zeit, einer Formalisierung des Zeitbegriffs, der Urzeit und Endzeit zum Opfer gefallen sind, hat eine
Spaltung
in verschiedene, den Grundrichtungen der einzelnen
Wissenschaften
entsprechende Zeitbegriffe zur Folge gehabt: die

physikalische, die biologische, die psychologische, die historische


Da ihre Horizonte einander nicht umgreifen und sich in die
Eine Weltzeit mehr einfgen lassen, sondern in nicht mehr auszugleichender Konkurrenz miteinander liegen
Altersbestimmungen mit Hilfe des Radiumzerfalls heffen bei physischer
Datierung,

Zeit.

Schriften zur Philosophie

ber die Beziehung der Zeit zum Tode


259

fr die qualitative Zeitbestimmung seelischer oder geistiDauer ohne Bedeutung, die Perspektivendurchkreuzen sich
so bleibt von der Zeit nur die Zeitlichkeit brig, wie von der
Weltgeschichte nur die Geschichtlichkeit.
Heideggersberwindung des Historismus im gewhltenUmkreis
menschlicher Endlichkeit hat mit dem Begriff der Zeitlichkeit, dessen erste Fassung sich brigens in Augustins Konfessionenfindet,
eine Deutung des Verhltnisses der Zeit zum Tode vorgenommen,
die gleichwohl beide um ihren Sinn bringt. Denn Zeit und Tod
sind nichts ohne Ewigkeit, vor der und gegen die sie allein das
sind, was sie sind. Kants Formalisierung und Subjektivierung der
Zeit setzte die Ewigkeit in Gestalt der Ideen ihr entgegen, hob sie
ier Erfahrung, aber hielt an ihr als
zwar aus dem Bereich mg
Destruktion dagegen brmgt
transcendens fest. Heideggers
durch ihre radikale Wendung in die Daseinsimmanenz die Zeit um
ihre Dauer und den Tod um seine Drohung. Nur wo der Tod
gegen Fortleben oder Wiederkunft steht, ist er wirkliche Drohung,
sonst wird er zum Randphnomen;nur auf dem Grunde der aeternitas gibt es sempiternitas, das Nacheinander und die Modi der
gezeitigten Zeit. Landsbergdrckt das so aus. Die Angst vor dem
Tode, die ja nicht nur den Schmerzen des Sterbens gilt, eben diese
Angst wre unbegreiflich, wenn die fundamentaleStruktur unseres
Daseins nicht aus sich selbst heraus auf ein Fortleben hin gebaut
wre." In der Aktualisierung dessen, was ein jeder zu seinem
Leben mitbekommen hat, entzieht sich der Mensch (vergegenwrtigend!) der Zeit: er ordnet sich ihr ein, hat sie aber damit durchbrochen. Vergegenwrtigenheit vergegenstndlichenund Gegenstndlichkeit bedeutet der Zeit entrckt sein.
Zu den Leerformen von Zeit, Raum, Ich und Tod, die alle darin
zusammengehren,dasieden entriickenden Akt derVergegenwrtigung voraussetzen, kann sich nur ein Menschentyp aufschwingen,
der seiner Individuiertheit in jedem einzelnen innegeworden ist. So
stehen die Kinder und die Primitiven dem Phnomendes Todes, wie
brigens dem Phnomendes Verschwindens als solchem unbefangener und ohne tieferes Staunen gegenber. Der Tod trifft hier den
aber sind

ger

-,

ormale

23

P.

Landsberg, Die Erf2hrung

des Todes,

s-

18.

nicht so tief, da nicht


ein anderer im
Verb ande der
Gruppe fr ihn eintreten, seine

einzelnen

Funktion, seinen N amen, seme


Kraft bernehmen kann. Der Kette der
Geb urten entspricht die
Kette der Sterbeflle, und oft treffen
wir diegebogur an
ad adas
eines Gliedes der
der Sterbestunde
Gruppe
neue Verkrperung der freigewordenen
Kraft angesehen wird. So
liegt es nahe, eine Entwicklungslinie zu
ziehen und die Vertiefung
an die Vertiefung
des Todesbewutsems
des Selbstbewutseins
zu
ne

koppeln. Je ausgeprgter

das

Persnlichkeitsbewutsein,je differenzierter und wohl auch brchiger das gesellschaftliche


Gefge
der Individuen ist, um so tiefer empfindet es
das Grauen des Todes
und der Zeit. Die Epochen der Auflsung und
sozialen Transformation, die Sptantike oder die Herbstzeit des
Mittelalters zeigen
es

deutlich.

aber bedroht der Tod die zu ihrer


Endlichkeit stehende
Existent. Sie muli zu ihrer Endlosigkeit stehen, will
sie zu jener
Angst kommen, fr die frei zu werden der Imperativ der ExistenzNiemals

philosophie verlangt. Der Tod muli das Fortleben in Frage


stellen,
wird er nur als Punkt gesetzt. An diesem Kampf um die
Sicherung oder die Vermeidung des Fortlebens hat sich die religise Gedankenwelt von jeher gebildet und vertieft, weshalb
sie denn
auch ihren Resonanzboden verliert, wenn sich das Bewutsein an
das Nichts als Grenze und Jenseits des Daseins gewhnt hat. Mir
scheint, diese Gleichgltigkeit, wenn auch in heroischer Geste versteckt, zeige sich in der Heideggerschen Analyse der Beziehung
der Zeitlichkeit zum Tode auch an der bedenkenlosen Heraushebang des Menschen aus seiner Einbettung in das naturhafte Leben.
Die Existentialanalyse, die sich so realistisch gegen alles Denken
ausnimmt, das im Bewutsein oder im Geist den Schwerpunkt des Menschen sieht, hat vom Idealismus doch die Wendung
Dank ihrer phnomenologischen Methode
nach innen behalten.
den
Mitmenschen, die Leiblichkeit und in
vermag sie dabei fr
gewissem Sinne sogar die materiell handgreiflichen Gegebenheiten
ein offenes Auge zu haben, aber die auermenschliche Natur und
speziell ihre biologischen Bereiche bleiben ihr auer Betracht. Sie
gehren ihr nicht zur Sache. Wie aber will man dem Tod seine

sonst

ber die Beziehung der Zeit zum Tode

Schriften zur Philosophie

26o

Tiefe bewahren, ohne

das

durch ihn

in Frage gestellte

wnnen.42*

Die andere Stelle handelt von der Wechselbeziehung


zwischen dem Gehalt und dem Erleben der Dauer: Das Zeitelement der Musik ist nur eines: ein Ausschnitt menschlicher Erden-

Fortleben in

Dimension des Lebens, die ihm


verankern? Ohne die vom MenschenfreilichaufeineausgezeichneteWeisezuerfllendeZeitlichkeit, ohne das ihm allein vorbehaltene Verhalten zu Zukunft,
Vergangenheit und Gegenwart als durch jene Vorstufen real
getragen zu erkennen, die uns die Tiere und Pflanzen zeigen? Ma
Existenz das Verhalten zu einem
die privilegierte sogenannte
Verhltnis sein und knnen sich daraus besondere Mglichkeiten
der Stellung zum Tode herleiten, so gibt ihm sein ontisches Gewicht doch nur seine offenbare Verklammerung mit der Lebendigder auch den Menschen tragenden
mit den Tieren gemeinsam ist, zu

zeit, in den sie sich ergiet, um ihn unsagbar zu adeln und zu


erhhen. Die Erzhlung dagegen hat zweierlei Zeit: ihre eigene
erstens, die musikalisch-reale, die ihren Ablauf, ihre Erscheinung
bedingt; zweitens aber die ihres Inhalts, die perspektivisch ist, und
zwar in so verschiedenem Mae, da die imaginreZeit der Erzhlung fast, ja vllig mit ihrer musikalischen zusammenfallen, sich
aber auch sternenweit von ihr entfernen kann. Ein Musikstck des
hierin
Namens >Fnf-Minuten-Walzer< dauert fnf Minuten,
und in nichts anderem besteht sein Verhltnis zur Zeit. Eine Er-

keit-

zhlung aber, deren inhaltliche Zeitspanne fnf Minuten betrge,

Nicht weniger bedenkhen scheint mir das bersehen der anderen


offenbaren Verklammerung der Formen der Lebendigkeit mit der
Zeit und dem Zeiterleben zu sein. Es ist eine oft errterte Erfah
rung,

da

uns in der Jugend

die Zeit langsamer

dahingeht

als im

aus dem

ses

Sekundenzeigers die zhe Wegsparsamkeit des Stundenmessers


Aber auch solche smd vorzustellen, mit deren Raum sich

htte.

Zeit von gewaltigem Gange verbnde, so da die Abstandsbe.


griffe des >Eben noch< und >ber em
Kleines<, des >Gestern< und
>Morgen. in ihrem Erlebnis ungeheuer erweiterte Bedeutung ge-

eme

>verkr-

Strandspaziergang genannten Kapiteldes

Zauberbergs illustrieren mchte. Die erste Stelle variiert einen


Gedanken, der manche Biologen schon, z. B. K. E. von Baer und
J. von Uxkll, beschftigt hat: Unschwer wren Wesen denkbar,
vielleicht auf kleineren Planeten, die eine Miniaturzeit bewirt.
schafteten und fr deren >kurzes< Leben das flinke Getrippelunse

knnte ihrerseits, vermge auerordentlicher Gewissenhaftigkeit


dauern
in der Erfllung dieser fnf Minuten, das Tausendfache
obgleich
sie
im
Verhltnis
zu ihrer
sein,
sehr
kurzweilig
dabei
und
mglich,
Andererseits
ist
wre.
langweilig
sehr
Zeit
imaginren
da die inhaltliche Zeit der Erzhlung deren eigene Dauer verkrwir sagen,
bersteigt,
zungsweise ins Ungemessene
zongsweise<, um auf ein illusionres oder, ganz deutlich zu sprechen, ein krankhaftes Element hinzudeuten, das hier offenbar
einschlgig ist: sofern nmlich dieses Falls die Erzhlung sich eines
Zaubers und einer zeitlichen berperspektive behermetischen
dient, die an gewisse anormale und deutlich ins bersinnliche weiAufsende Flle der wirklichen Erfahrung erinnern. Man besitzt
zeichnungen von Opiumrauchern, die bekunden, da der Betubte
sviihrend der kurzen Zeit seiner Entruckung Trume durchlebte,
-

Alter, da ein Tag und ein Jahr fr das Kind viel lnger dauern als
fr den reifen oder greisen Menschen. Oder da eine Zeit, die uns
langweilig war, im Rckblick wie im Nu vorbeigegangenzu sein
scheint. Daf umgekehrt die reich gefllte Zeit, wenn wir sie
durchleben, dahinfliegt, im Rckblick dagegen lang gewesen zu
sein scheint, da also Gliederung und Sinn des Gehaltes ber die
erlebte Dauer entscheiden'
Es geht hier um die bekannten vexatorischen Verschrnkungen
von Dauer und Ablauf, von temps dure und temps cadran, die ich
mit zwei Stellen

261

'

zeitlicher Umfang sich auf zehn, auf dreiig und selbst auf
Zeitsechzig Jahre belief oder sogar die Grenze aller menschlichen
imaginTrume also, deren
erfahrungsmglichkeit zurcklie,
Gewaltiges berstieg und in
ein
um
eigene
Dauer
rer Zeitraum ihre
herrschte,
tienen eine unglaubliche Verkrzung des Zeiterlebnisses
als
drngten,
tiie Vorstellungen sich mit solcher Geschwindigkeit

deren

ware,
24

wie em Haschischesser

sich ausdrckt,

aus dem

Thomas Mann, Der Zauberberg, Gesammelte Werke, Bd.


771 (Kap. Strandspaziergang).

2,

Hirn

des

Berlin (Ost) 1956,

Herbert Marcuse
Aufstze aus der Zeitschrift
f r Sozialforschung

Herbert Marcuse
Schriften
Band

1934-1941

Suhrkamp Verlag

Inhalt

Der Kampf gegen den Liberalismus in der totalitren


Staatsauffassung (1934) . . .
Zum Begriff des Wesens (1936) . . . . . . . . .
Studie ber Autoritt und Familip (1936) . . . . . . . . . .
ber den affirmativen Charakter der Kultur (1937) . . . . .
Philosophie und kritische Theorie (1937) . . . . . . . . . . .
Zur Kritik des Hedonismus (1938) . . . . . . . . . . . . . . .
Folgen moderner Technologie (1941)
Einige gesellschaftliche
.

Quellen- und Obersetzernachweis


Editorische Notiz . . . .

l'
Diniio hek

Freiburg

i.

Br.

Auflage 1979
Verlag Frankfurt am Main 1979

Erste
Suhrhamp
Satz:

IBV Lichtsatz

KG, Berlin

Druck: Georg Wagner, Nrdlingen


Printed

in

Germany

CIP-Kurttelaufnahme der Deutschen Bibliothek


Mareme, Herberr; [52mmlungj Schriften / Herbert
Marcuse.
Frankfurtam Main:Suhrkamp.Bd.3.Aufstn 2na der Zeitschrift fr Sozialforschung: 1934 bis
1941

-1.AufL-1979.

I$BN 3-518-07262-5kart
ISBN 3-518-075524 Lw.

. .
...320

45
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