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membros adultos de uma sociedade interagirem como verdadeiros pares), noo esta
fundamental para a autora.
2) Classes exploradas, sexualidades desprezadas e coletividades bivalentes
(p. 16 a 22)
Aqui, a autora vai tratar dos casos interseccionais, que so as chamadas
coletividades bivalentes (categorias hbridas). So casos de maior complexidade, onde
tanto redistribuio, quanto reconhecimento so afetados, no como efeitos indiretos de
uma na outra, mas como injustias primrias e simultneas, demandando uma soluo
que evolva esforos conjuntos dos dois grupos de demandas. So exemplos trabalhados
no texto o gnero e a raa.
3) Coletividades bivalentes: exceo ou regra? (p. 22 a 26)
Para Fraser, no se trata de situao excepcional, mas da regra, uma vez que,
mesmo as classes, bem como a sexualidade podem ser consideradas bivalentes quando
da anlise da complexidade do caso concreto. No entanto, no sero bidimensionais ou
bivalentes na mesma medida, nem no mesmo grau, pois a luta de classes se inclina mais
para a demanda por redistribuio, enquanto que a questo da sexualidade est mais
voltada para a demanda por reconhecimento e, por fim, h as coletividades bivalentes
por excelncia como aquelas relacionadas a gnero e raa.
Ela explica que a causa ltima das injustias de classe est na estrutura
capitalista e excludente de sociedade, mas os problemas causados por essa excluso vo
gerar tambm questes de falta de reconhecimento. Da mesma forma, a injustia na
sexualidade decorre de uma ordem histrica e cultural heterossexista, mas acabam por
surgir problemas de distribuio, em razo das conseqncias econmicas negativas que
advm da identificao com o grupo excludo.
Essa interseo decorre do fato de que ningum faz parte de apenas uma
coletividade e, assim, indivduos que fazem parte de um grupo excludo podem
pertencer, ao mesmo tempo, a outro grupo dominante. Da a necessidade de uma
poltica dupla de redistribuio e reconhecimento.
PARTE II: PROBLEMAS DA FILOSOFIA MORAL NA INTEGRAO DE
REDISTRIBUIO E RECONHECIMENTO
Nesta parte, a autora vai analisar a dimenso filosfica e moral dos dois
paradigmas. Ento, ir deixar de lado a questo poltica que os aborda como grupos de
demandas para analis-los como categorias normativo-filosficas, destacando quatro
questes cruciais de filosofia moral que devem ser feitas ao se tentar integrar
redistribuio e reconhecimento.
1) Questo de justia ou de realizao individual? (p. 27 a30)
Esta a primeira das questes levantadas, pois implica saber se as demandas
por reconhecimento esto no campo da moral ou da tica. Isso faz toda a diferena, pois
normas de justia (moral) so universalizveis, enquanto normas ticas so mais
restritas e sujeitas historicidade.
Na viso de tericos do reconhecimento como Taylor e Honneth, trata-se de
uma questo de realizao individual (campo da tica), vez que o reconhecimento pelo
outro passa a ser condio fundamental para se alcanar uma subjetividade saudvel. Ao
contrrio desses autores, Fraser prope considerar-se reconhecimento como questo de
justia, como uma questo de social status (status model of recognition). A falta de
reconhecimento no seria, assim, um impedimento realizao individual, mas uma
relao de subordinao institucionalizada por padres e valores culturais que impedem
a participao paritria de toda uma coletividade na vida social.
2) Estado de subordinao ou subjetividade depreciada? (p. 30 a 33)
Fraser elucida as quatro principais vantagens para se adotar a teoria do
reconhecimento como uma questo de justia em vez da teoria como questo tica.
A primeira consiste no fato de que as demandas por reconhecimento passam
a ser moralmente vinculantes num contexto de valores plurais e que devem ser aceitas
at mesmo por indivduos ou grupos com concepes distintas de realizao pessoal e
tica.
A segunda vantagem consiste no fato de que a injustia a ser corrigida est
no seio das relaes sociais, no impedimento paridade de participao e no na
formao da subjetividade de cada indivduo (crenas, psicologia), o que facilita a
superao da falta de reconhecimento e de subordinao de um grupo. A autora ressalta
que o modelo por ela proposto aceita que a falta de reconhecimento possa ter os efeitos
tico-psicolgicos descritos por Honneth, mas mantm que a injustia da falta de