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Wissen, Kultur und Literatur sind die drei Dimensionen der Sprache, in denen sich das Buch bewegt.

Im ersten Teil geht es um


Grundprobleme der menschlichen Sprache berhaupt: um ihren
Ursprung und um die Frage, welche Art von Wissen die Kenntnis
einer Sprache ist. Im zweiten Teil werden Aspekte der europischen
Sprachkultur diskutiert, die gerade eine Kultur in vielen verschiedenen Sprachen ist. Welche Sprache soll in Europa gesprochen und
geschrieben werden? Gibt es fr die Einzelsprachen, auch fr das
Deutsche, eine Zukunft? Der dritte Teil befat sich mit Geschichte
und Dichtung und, damit verbunden, mit den Fragen nach der
Wahrheit und der Schnheit des Sprechens.
Jrgen Trabant ist Professor fr Romanische Sprachwissenschaft
an der Freien Universitt Berlin. Bei C. H. Beck erschien von ihm
zuletzt der Band Europisches Sprachdenken. Von Platon bis Wittgenstein (2006).

Jrgen Trabant

Was ist
Sprache?
Verlag C. H. Beck

Originalausgabe
Verlag C. H. Beck oHG, Mnchen 2008
Gesamtherstellung: Druckerei C. H. Beck, Nrdlingen
Umschlagentwurf: + malsy, Willich
Umschlagabbildung: Fotocollage, + malsy, Willich
Printed in Germany
ISBN 978 3 406 56832 9
www.beck.de

Inhalt
1. Was ist Sprache?

11

Arbeit des Geistes


2. Vom Schrei zur Artikulation: ber den Ursprung
der Sprache 25
2.1. Kreativitt und Artikulation 25
2.2. Schrei und Artikulation 29
2.3. Das Theilungsgeschft der Sprache 38
2.4. Die Rckkehr des Schreis 47

3. Fremdheit der Sprache

52

3.1. Dimensionen der Fremdheit 52


3.1.1. Lesgisch 52
3.1.2. Konstitutive Fremdheit 58
3.1.3. Das Fremde als Monstrum 62
3.2. Fremdheit der Sprachen 63
3.2.1. Platon 64
3.2.2. Aristoteles 66
3.2.3. Weltansichten 69
3.2.4. Erfahrung der Verschiedenheit 71
3.2.5. Wissen von der Fremdheit der Sprachen 78
3.2.6. Relativismus und Universalismus 82
3.3. Zanzotto 85

4. Was wissen wir, wenn wir eine Sprache knnen?

86

4.1. Vorbemerkung: Wissensgesellschaft und Sprachwissen 86


4.2. Noch einmal: ein Blick in die Geschichte 88
4.3. Sprachen als Wissen 93
4.4. Welche Art Wissen ist das Sprache-Knnen? 99
4.5. Cognitio inadaequata in der Wissensgesellschaft 104

5. Wissen als Handeln

107

5.1. Wissen pragmatisch 107


5.2. Poiesis und Semiosis 109
5.3. Energeia 113
5.4. Praxis 115
5.5. Faust, verjngt? 116

Questione della lingua


6. Die Frage nach der Sprache 120
6.1. Aktuelle Sprachfragen 120
6.2. Questione della lingua 122
6.3. Gloria versus grazia 130
6.4. Die Sprache der Neuen Wissenschaft
6.5. The Global Court 146

7. Die Mehrsprachigkeit der Wissenschaft

139

150

7.1. Das aufgeklrte Europa, das Lateinische und


die Volkssprachen 150
7.2. Die Volkssprachen in den Wissenschaften 155
7.3. Rckkehr zur langue universelle et de convention 169

8. Sprache und Revolution 173


8.1. Guillotine und Sprache 173
8.2. Sprache und Denken 175
8.2.1. Sprachliche Alteritt 175
8.2.2. Die Antinomie der sprachlichen Vernunft
8.2.3. Idola fori 178
8.2.4. Imperfection und gnie de la langue 179
8.3. Sprache in der Revolution 181
8.3.1. Universaliser le franais 182
8.3.2. Rvolutionner le franais 185
8.4. Globale Sprach-Revolution 187

9. Welche Sprache fr Europa?

176

191

9.1. Die Sprache der Welt in Europa 191


9.2. Die Sprache Europas 195
9.3. Europas Abschied von seiner Sprache 197
9.4. Europa in vielen Sprachen 198
9.5. Rckkehr zum Mittelalter 200
9.6. Was soll Europa tun? 201

10. Die gebellte Sprache: ber das Deutsche

205

10.1. Deutsch bellen 205


10.2. Prestigediskurse: Nationalsprache und Globalsprache 209
10.3. Hochdeutsch und die Dialekte des Deutschen 216
10.4. Eingeborene Sprache und Immigrantensprachen 219
10.5. Integration und Globalesisch 223
10.6. Zwei Schlubemerkungen: Orthographie und Passion 225

11. Sprach-Passion: Schizolinguismus und Kultur


der Sprache 229
11.1. Einsprachigkeit Anderssprachigkeit 229
11.2. Ist diese Sprache fremd? 233
11.3. Der Schmerz 234
11.4. Welche Sprache? 238
11.5. Fremdheit 242
11.6. Asyl 244
11.7. Epilog: Le monolinguisme illustre 245

Dichtung und Wahrheit


12. Sprache der Geschichte

251

12.1. Die Ewige Geschichte spricht 252


12.1.1. Die Sprecherin 253
12.1.2. Wissenschaft 260
12.1.3. Das Gemeinsame Geistige Wrterbuch 261
12.1.4. Von Vico zum linguistic turn der Geschichte 263
12.2. Spricht die Geschichte? 264
12.2.1. Sprache oder Sprachlosigkeit der Geschichte 264
12.2.2. Der Geschichts-Schreiber 267
12.2.3. Envoi 273

13. Von der Freiheit des poetischen Sprechens


13.1. Happiness und ihre Bedingungen 276
13.2. Abweichung 281
13.3. Gegen poetische Abweichung 286
13.4. Distinktion und Design 287
13.5. Abweichung in der Normalitt 291
13.6. Ent-automatisierung und Freiheit 292

276

Anhang
Anmerkungen 295
Literatur 304
Drucknachweis 316
Register 317

1. Was ist Sprache?

Opera naturale chuom favella;


ma cos o cos, natura lascia
poi fare a voi secondo vabbella.
(Dante: Paradiso)

1.1. Noch nie wuten wir so viel ber die Sprache wie heute: Die
Sprachen der Menschheit sind weitgehend erfat, auch wenn noch
Hunderte der genauen Beschreibung harren. Sie sind hinsichtlich
ihrer Abstammungsverhltnisse einigermaen plausibel zu Sprachfamilien zusammengefat, ihre strukturellen Eigenschaften werden
quer zu diesen genealogischen Zusammenhngen verglichen, und
die sogenannten Kultursprachen sind gleichsam bis in die letzten
Winkel ihrer historischen und aktuellen Erscheinungsformen ausgeleuchtet. Wie Kinder ihre Muttersprache erwerben, ist gut erforscht. Was sich im Gehirn beim Sprechen abspielt, erfassen immer
raffiniertere Untersuchungsmethoden. Aufgrund paloanthropologischer Funde, evolutionsbiologischer und neurologischer Einsichten lt sich sogar einiges zur Entstehung der Sprache sagen.
Natrlich gibt es in jedem der angesprochenen Bereiche noch unendlich viel zu tun, aber zweifellos hat sich das Wissen ber die
Sprache vervielfacht, seitdem es professionelle Sprachforschung
gibt.
Dennoch: Je mehr wir ber die Sprache wissen, desto schwieriger scheint es zu sein, die einfache Frage zu beantworten, was Sprache ist. Dies ist nicht nur so, weil das groe Wissen die Sache
unberschaubar und kompliziert macht, sondern auch weil genauere Kenntnisse gute alte Sicherheiten ins Schwanken bringen.
Bestimmte Selbstverstndlichkeiten sind auf einmal umstritten:
etwa ob Sprache kommunikativ ist, ob Sprache lautlich ist, ob sie
etwas Kulturelles ist oder etwas Natrliches, ein Organ oder In11

stinkt etwa. Wie steht es um das Verhltnis von Denken und Sprechen? Ist es eigentlich gut oder schlecht, da es so viele verschiedene Sprachen gibt? Diese Diskussionen bringen Bewegung in die
Frage nach den Beziehungen der Sprache zur Literatur, also zu den
hohen schriftlichen Diskursen einer sich ihrerseits dramatisch
wandelnden Sprach-Kultur. Die folgende kurze einfhrende Antwort auf die Frage, was Sprache ist, ist daher ein Versuch, viele
Fragen offenzuhalten, bzw. ein Pldoyer fr mehrere Sowohl-alsauch. Einzelnen Sprach-Fragen gehen dann die weiteren Kapitel
des Buches ausfhrlicher nach.
1.2.1. Da Sprache die spezifisch menschliche Produktion von artikulierten Lauten ist, die Menschen von sich geben, wenn sie etwas
einen Gedanken, ein Gefhl, einen Inhalt anderen Menschen
mitteilen, die diese Laute mit den Ohren vernehmen und dann das
Mitgeteilte verstehen (und ihrerseits zu solchen Lautproduktionen angeregt werden), scheint eine Feststellung zu sein, die kaum
jemand in Frage stellen wird. Und doch geschieht derzeit genau
dies. Natrlich wird nicht bezweifelt, da es dieses beobachtbare
lautliche und kommunikative Verhalten gibt. Es wird aber gesagt,
Kommunikation sei bestenfalls eine sekundre Funktion von Sprache und auerdem nichts besonders Menschliches, jedes Tier,
ja das Leben berhaupt kommuniziere. Und da Sprache als lautliche auftrete, sei ebenfalls eine eher kontingente Eigenschaft, sie
knne sich genausogut auch in anderen Medien, etwa in Gebrden
manifestieren. uere Sprache oder speech sei daher scharf von
language oder innerer Sprache zu unterscheiden, beide seien
brigens auch in der Evolution des Menschen getrennte Dinge.
Language, das worauf es ankommt, liegt demnach tiefer, sozusagen
hinter jenen beobachtbaren Vorgngen, als etwas Geistiges, als
kognitives System: Sprache ist eine genetisch gegebene Fhigkeit des Menschen, im Gehirn mentale Einheiten auf eine Art und
Weise zu kombinieren, wie dies kein anderes Lebewesen kann. Die
Grundzge dieser Kombinationstechnik, eine Universelle Grammatik, seien dem Menschen angeboren, und nur dieser Kern verbunden mit einem mentalen Wrterbuch sei im wahren Sinne des
Wortes Sprache. Zentrales Argument fr die Isolierung einer solchen angeborenen inneren Sprache ist, da der Spracherwerb des
12

Kindes sich nicht aus dem unvollstndigen und chaotischen sprachlichen Input durch die kommunikative Umwelt erklren lasse, sondern nur durch die Annahme angeborener grammatischer Prinzipien.
Nun, es ist durchaus mglich, da dieser angeborene kognitive
Kern das eigentlich Menschliche der Sprache ausmacht, also dasjenige, was uns von unseren Primaten-Verwandten trennt (hinsichtlich der Evolution htten dann die bisher angenommenen biologischen Bedingungen fr die Ausbildung der Sprache wie der
aufrechte Gang, die Vergrerung des Gehirnvolumens, die Lateralisierung der Gehirnhlften, die Absenkung des Kehlkopfes etc. nur
noch sekundre Bedeutung). Nur ist diese scharfsinnige Hypothese
alles andere als gesichertes Wissen. Die Bemhungen, ein auf diesen
kognitiven Kern reduziertes Sprachorgan von der allgemeinen
Intelligenz zu isolieren oder gar Sprachgene fr dieses Organ zu
finden, haben sich bisher als Irrtmer oder bewute Irrefhrungen
erwiesen. Aber selbst wenn dies mglich wre, so sprechen doch
nach wie vor viele Untersuchungen gerade im Bereich des Spracherwerbs dafr, Sprache als kognitive Technik mit Kommunikation
und mit der Stimme und dem Hren zu verbinden, also language
durchaus nicht von speech zu trennen: Schon Embryonen hren im
Scho ihrer Mutter die Sprache ihrer Mutter, sie baden gleichsam
in ihrem Klang und ihrem Rhythmus. Die Menschen leben von der
ersten Stunde ihrer Existenz in der An-Sprache ihrer Umwelt, auf
die sie von Anfang an Ant-Wort geben. Wort und Ant-Wort knnen, wie die Sprache der Gehrlosen zeigt, auch visuell gegeben
werden; die Existenz materiell wahrnehmbarer Zeichen ist aber
unerllich fr den Erwerb oder falls Erwerb schon der falsche
Terminus sein sollte: die Ausbildung von Sprache. Denn nur in
der Interaktion mit den Menschen, die sie aufziehen, erwerben Kinder nach einem biologisch vorgegebenen Zeitplan die Sprache
oder Sprachen ihrer Umwelt. Die Arbeit des Geistes, als die Wilhelm von Humboldt die Sprache bezeichnete, vollzieht sich wohl
immer angesichts des Anderen, auf ein Du hrend. Es scheint daher durchaus vernnftig, beim Sprechen ber die Sprache nher am
alltglichen Sprachgebrauch zu bleiben, der die uere Sprache
hinzunimmt zu dem, was man unter Sprache versteht: nmlich
Denken und Kommunikation. Sowohl als auch.
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1.2.2. Kommunikation ist nun allerdings ein auerordentlich allgemeiner Begriff fr die verschiedenen Handlungen, die Menschen
mit Sprache ausfhren. Wir teilen ja nicht nur Sachverhalte mit
(Die Sonne scheint), sondern wir fordern auf, wir versprechen,
wir gren, wir taufen, wir erzhlen und spielen und machen Gedichte. Auch wenn die Tiere kommunizieren, so hat man doch die
Unterschiede zwischen menschlichem und tierischem kommunikativem Verhalten noch lngst nicht ausgelotet: Sicher fordern
Tiere andere Tiere auf, warnen sie, teilen ihnen etwas mit. Aber versprechen Tiere anderen etwas? Taufen sie andere auf den Namen
Emma? Erzhlen sie Geschichten und schaffen sie Kunstwerke
mit ihren Zeichen? Vor allem ist bei aller brderlichen Nhe zu den
anderen Lebewesen doch auf die tiefe Differenz hinzuweisen, die
darin besteht, da das kommunikative Verhalten der Menschen intentional ist, eben Handeln im engen Sinn (obwohl natrlich auch
die Existenz intentionalen Handelns in der schon wieder etwas
abgeklungenen Diskussion um die Willensfreiheit in Frage gestellt
worden ist). Daher sind wir auch frei, zu kommunizieren oder
nicht, unsere kommunikativen Handlungen knnen absichtlich unaufrichtig sein, und wir mssen unser kommunikatives Handeln
verantworten: ein Versprechen ist einklagbar, eine falsche Behauptung kann erhebliche Sanktionen nach sich ziehen, eine Beleidigung
fhrt zum Proze. Der exklusive Blick auf die angeborene Universalgrammatik verpat ganz offensichtlich einen fundamental
menschlichen Aspekt von Sprache.
1.3. Wer die Sprache als eine mit artikulierten Lauten vollzogene
kognitiv-kommunikative Technik bezeichnet, wird hinzufgen,
da die Menschen dies aber auf jeweils ganz verschiedene Arten
und Weisen tun. Ihr Vorkommen in vielen verschiedenen lautlichen
Formen gehrt (noch) zu den evidentesten und verwirrendsten Erfahrungen von Sprache. Damit ist nicht die natrliche Verschiedenheiten der Stimmen gemeint, also die Tatsache, da sich jedes Individuum anders anhrt, da dieselben Wrter bei Mnnern anders
klingen als bei Frauen, bei Jungen anders als bei Alten. Gemeint ist
die Verschiedenheit der Wrter selbst, ihre kulturelle Diversitt.
Die Menschen produzieren verschiedene Lautfolgen ja nicht aufgrund natrlicher Differenzen, sondern weil sie verschiedenen Ge14

meinschaften angehren und in diesen sprechen gelernt haben.


Sprache erscheint in der Mehrzahl, als Pluralitt verschiedener
historischer Sprachen.
Die Feststellung der Verschiedenheit beziehen viele Menschen
darber hinaus nicht nur auf die Laute, sondern sie sagen auch, da
die anderssprachigen Menschen anders denken. Es wird oft schwer
sein, eine genauere Antwort auf die Frage bekommen, wo sich denn
dieses andere Denken zeigt. Man wird solche Meinungen hren,
wie da die Franzosen doch im Wort esprit etwas ganz besonders
Franzsisches ausdrckten. Vermutlich werden aber auch die Eskimos angefhrt, die doch so viele Wrter fr den Gegenstandbereich
htten, den wir nur mit dem einen Wort Schnee abdecken. Diese
berhmten Beispiele mten sicher im einzelnen genauer betrachtet werden, aber sie deuten doch an, was gemeint ist: Mit dem in
den Sprachen sedimentierten partikularen Denken wird die Einsicht bezeichnet, da die Sprachen die Welt geistig (semantisch) jeweils unterschiedlich gestalten.
1.3.1. Die Entdeckung des von Sprache zu Sprache verschiedenen
Denkens ist eine der groen Entdeckungen der Neuzeit. Der
Vater moderner Wissenschaft, der englische Philosoph Francis
Bacon, bemerkt in hchst kritischer Absicht, da die Wrter Denken enthalten (allerdings schlechtes, nmlich volkstmliches und
unwissenschaftliches), da Gedanken an den Wrtern kleben,
wie Herder das ausdrcken wird. John Locke sieht wenig spter,
da die Wrter in den verschiedenen Sprachen mit verschiedenen
Ideen verbunden sind, sogar dann, wenn sie Gleiches zu bezeichnen scheinen wie englisch foot und hour gegenber lateinisch pes
und hora. Auch Locke fand das der Wissenschaft und der Aufklrung nicht besonders zutrglich. Aber sein wichtigster Kommentator, Leibniz, sah in den verschiedenen Semantiken der Sprachen
eine wunderbare Vielfalt der Operationen des menschlichen Geistes und hat daher zur Beschreibung aller Sprachen der Welt aufgefordert. Diese Ermunterung ist das Geburtsdokument der modernen Sprachwissenschaft.
Die Sprachwissenschaft hat die wunderbare Vielfalt der Operationen des menschlichen Geistes dann allerdings nicht nur im Wortschatz der Sprachen gesucht, sondern auch in der Grammatik, fr
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die dasselbe gilt: Die Menschen gestalten die geistigen Operationen


von Sprache zu Sprache verschieden. Ein Sprecher des Franzsischen, der beim Erzhlen einer Geschichte zwei verschiedene Tempora verwenden mu, denkt ja nicht dasselbe wie ein Deutschsprachiger, der dabei nur ein Tempus, das Prteritum, einsetzt. Wer
auf franzsisch erzhlt, unterscheidet zwischen dem Vordergrund
und dem Hintergrund des Geschehens: Beschreibungen der Szenerie werden mit dem imparfait wiedergegeben, die eigentliche Handlung mit dem pass simple.
Niemand hat diese geistige Verschiedenheit der Sprachen emphatischer gepriesen als Wilhelm von Humboldt, nmlich als einen
Reichtum der menschlichen Denkkraft:
Mehrere Sprachen sind nicht ebensoviele Bezeichnungen einer
Sache; es sind verschiedene Ansichten derselben []. Durch die
Mannigfaltigkeit der Sprachen wchst unmittelbar fr uns der
Reichthum der Welt und die Mannigfaltigkeit dessen, was wir
in ihr erkennen; es erweitert sich zugleich dadurch fr uns der
Umfang des Menschendaseyns, und neue Arten zu denken und
empfinden stehen in bestimmten und wirklichen Charakteren
vor uns da. (VII: 602)1
1.3.2. Aber auch gegen diese inzwischen in das Alltagswissen ber
Sprache eingegangene Entdeckung protestieren die Vertreter des
angeborenen universellen kognitiven Kombinationsmechanismus.
Die semantischen Unterschiede zwischen den Sprachen seien keine
Differenzen des Denkens. Man fragt erstaunt zurck: Was ist es
denn dann, wenn nicht ein Unterschied des Denkens, wenn die
Franzosen den Vordergrund und den Hintergrund des Erzhlens
markieren oder wenn die Englnder zwischen dem Schwein in der
Pfanne (pork) und dem lebendigen Schwein auf dem Bauernhof
(pig) unterscheiden, wo die Deutschen keinen Unterschied machen?
Natrlich sind diese kulturellen Differenzen unerheblich bei der
Erforschung universeller biologischer kognitiver Strukturen. Und
der universalistische Protest ist eine berechtigte Warnung davor,
diese Differenzen ber Gebhr zu strapazieren und zu allerlei ideologischen Behauptungen (etwa ber die Mentalitt der Sprecher
bestimmter Sprachen) zu mibrauchen. Berhmt und berchtigt
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geworden ist in diesem Zusammenhang die inzwischen lngst


widerlegte Interpretation der Mentalitt der Hopi-Indianer.
Diese knnten die Zeit nicht denken, hie es, weil ihre Sprache
keine entsprechenden grammatischen Instrumente htte. Die Sprachen schlieen das Denken aber nicht in kognitive Zwangsjacken
ein, sondern im Sprechen denken die Sprecher ber die Sprache
hinaus. Auerdem ist auch nicht das ganze Denken der Menschen
sprachlich (es gibt ja auch bildliches, mathematisches, musikalisches
Denken etc.). Die einzelne Sprache macht sozusagen einen Vorschlag, sie skizziert und frbt die Gedanken, aber sie schliet
sie nicht in feste Formen ein: Wenn mir meine Sprache vorgibt, ein
bestimmtes Tier als Silberfischchen zu denken (was ja gar nicht
so falsch ist, denn das Tier ist silbrig und sieht aus wie ein kleiner
Fisch), so verstellt sie mir damit doch nicht die wissenschaftliche
Einsicht, da dieses Tier gar kein Fisch ist. Wenn also die partikular
gefrbte Semantik auch in universelles Denken bergehen kann, so
ist sie doch Denken, und zwar je kulturell verschiedenes. Sowohl
als auch.
1.3.3. Ist es denn nun gut oder schlecht, da die Menschheit verschiedene Sprachen hat? Der Heilige Stephan, Knig von Ungarn,
schreibt zu Beginn des 11. Jahrhunderts in sein politisches Testament, da das ein armes und bedauernswertes Reich wre, in dem
nur eine Sprache gesprochen und in dem nur eine Sitte herrschen
wrde. Den franzsischen Revolutionren des achtzehnten Jahrhunderts ist genau dies ein Greuel. Die Vielzahl der Sprachen und
Sitten behindert die Kommunikation zwischen den Menschen, sie
behindert die Teilhabe der Brger an der neuen demokratischen
Ordnung: Wie soll denn jemand, der gar nicht Franzsisch kann
und das traf 1789 auf immerhin zwei Drittel der Bevlkerung Frankreichs zu , am politischen Geschehen des Landes teilnehmen und
ein Vollbrger des neuen Staates werden, der auf der aktiven Teilnahme seiner Brger basiert? Auerdem haben die Revolutionre
natrlich gewut, da die gemeinsame Sprache ein wichtiges Mittel
zur Ausbildung eines Gemeinschaftsgefhls und kollektiver Identitt ist. Sie schlagen daher Manahmen zur sprachlichen Vereinheitlichung ihres Landes vor (die allerdings erst einhundertfnfzig
Jahre nach der Revolution erfolgreich abgeschlossen sein wird).
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1.3.4. Weitgehend dachte das abendlndische Europa und denkt


die westliche Welt immer noch so wie die franzsischen Revolutionre: Die Verschiedenheit der Sprachen ist eine Strafe, wie es der
biblische Mythos von Babel erzhlt. Um die Anmaung der mit
einerlei Sprache miteinander kommunizierenden Menschen zu
bestrafen, fuhr Gott hernieder und verwirrte die gemeinsame Sprache, die die Menschen noch aus dem Paradies mitgebracht hatten.
Die Verschiedenheit der Sprachen sollte die universelle Kommunikation aller mit allen unmglich machen. Aufhebung dieser alttestamentarischen Strafe, Herstellung der sprachlichen Einheit
und sei es auch nur auf dem Territorium eines Staates ist daher
Wiederherstellung des Paradieses.
Angesichts dieses in unserer Kultur so tief verwurzelten Mythos,
der die Sehnsucht der Menschen nach der einen, berall verstndlichen Sprache artikuliert, haben es die Liebhaber vieler Sprachen
wie der Knig Istvn schwer. Leibniz war, wie wir gesagt haben,
einer von ihnen. Gegenber dem aufgeklrten (und christlich traditionellen) Lamento ber die Verschiedenheit der Sprachen pldiert
er dafr, sich auf diese Vielfalt einzulassen, die den Reichtum des
menschlichen Geistes bezeuge. Babel als Glck und Chance!
Wie denn nun? Reichtum oder Plage? Glck oder Strafe? Gerade
eben beides. Die Vielzahl der Sprachen ist ein Reichtum des Denkens, ein kultureller Reichtum der Menschheit, und ein kommunikatives Hindernis. Sowohl als auch.
1.3.5. Leibniz zeigt auch, wie man diesen Widerspruch aushalten
kann. Bei aller Begeisterung fr die babelische Vielheit war Leibniz
nmlich auch ein Liebhaber des Paradieses: Fr bestimmte Zwecke,
zum Beispiel fr die Wissenschaft und den internationalen Austausch, hielt er durchaus eine universelle Sprache fr denkbar und
wnschenswert. Und auch in Richtung Vergangenheit interessierte
sich Leibniz fr das Paradies. Er nahm nmlich an wie die historische Sprachwissenschaft auf ihrer Suche nach der Ursprache (bis
hin zu Proto-World) und wie die Paloanthropologen, die uns alle
von einer einheitlichen Homo-sapiens-Population aus Afrika abstammen lassen , da die Sprache ursprnglich einheitlich war,
da alle Sprachen der Welt von einer Sprache abstammen: von einer
lingua adamica. Das heit, er war zutiefst davon berzeugt, da bei
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aller geschichtlichen Vielfalt Sprache und Geist bei allen Menschen


letztlich identisch ist. Sowohl als auch.
Der dritte biblische Sprach-Mythos, Pfingsten, stellt dieses Sowohl-als-auch in einer schnen Geschichte dar: Zu Pfingsten wird
die babelische Vielfalt der Sprachen nicht aufgegeben, es wird nicht
das Paradies wiederhergestellt, sondern das kommunikative Hindernis der Sprachverschiedenheit wird dadurch berwunden, da
man die anderen Sprachen spricht (zugegeben: bei den Aposteln
geht das mit Hilfe des Heiligen Geistes einigermaen mhelos). Die
Menschheit braucht nicht einerlei Sprache, um desselben Geistes
zu sein. Der eine und universelle (heilige) Geist manifestiert sich
in allen partikularen Stimmen und Geistern der Vlker. Pfingsten
lehrt, da beides zusammengehrt: die Einheit und die Verschiedenheit der menschlichen Sprachen.
1.3.6. Derzeit schlgt das Pendel allerdings wieder stark zugunsten
der Einheit aus, sowohl in wissenschaftlicher als auch in politischer
Hinsicht, vielleicht auch weil in beiden Hinsichten die auf Verschiedenheit bezogenen babelischen Projekte an ein Ende gelangt
sind: Nach der Beschreibung der Verschiedenheit der Sprachen
fragt man in der Sprachwissenschaft, ob dieser geradezu tropischen
ppigkeit etwas Gemeinsames zugrunde liegt. Und der auf Sprache
bezogene nationale Partikularismus ist ein politisch problematisches Konzept geworden, vor dem uns transnationale oder universelle Perspektiven Rettung versprechen. Der sprachtheoretische
Universalismus, der die Differenzen herunterspielt und die Einheit
betont, pat daher ganz ausgezeichnet zur sprachlichen und kulturellen Globalisierung. Er begnstigt auch das derzeit sehr intensive
Interesse an der Frage nach dem Ursprung der Sprache, die strukurell immer eine Frage nach dem Paradies ist.
1.4. Die Verschiedenheit der Sprachen, Babel ob Glck oder
Strafe , ist natrlich noch nicht berwunden: Man schtzt im allgemeinen, da es heute noch 6000 Sprachen gibt. Bei dieser Zahl
mu man in Rechnung stellen, da es oft schwer zu sagen ist, wo
die eine Sprache endet und wo die andere beginnt, was als Sprache und was als Dialekt, also als Variante einer Sprache, angesehen werden soll. Wie gro auch immer die Zahl noch sei, es lt sich
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absehen, da viele dieser Sprachen schon in der nchsten Zukunft


verschwinden werden. Die Organisation der modernen Welt lt
kleine Gruppen zunehmend in greren politischen Verbnden
aufgehen, wobei sie auch ihre Sprachen aufgeben. Man hat dieses Aussterben der Sprachen mit dem Rckgang der Biodiversitt
verglichen. In der Tat schwindet der Reichtum des menschlichen
Geistes, der Leibniz und spter Wilhelm von Humboldt so am Herzen lag. Mit jeder Sprache, die verstummt, strzt eine Kathedrale
menschlichen Denkens ein, verschwindet eine Mglichkeit, die
Welt zu denken. Wie beim Bau eines Staudamms das Wasser des
Flusses das alte Dorf, die kostbaren Tempel, die alte rmische Stadt
berflutet, so begraben die greren Sprachen die kleinen Sprachgemeinschaften unter sich. Aber kann man ernsthaft dem bretonischen Bauern raten, nicht zum Franzsischen berzugehen, seine
Kinder auf bretonisch zu sozialisieren? Offenbar schtzten die Bretonen bei der Aufgabe ihrer Sprache den Gewinn hher ein als den
Verlust. Sie haben mit dem bergang zum Franzsischen die Teilhabe an einer prestigereichen Kultursprache, die Mglichkeit des
sozialen Aufstiegs, die Zugehrigkeit zur greren Nation gewonnen. Sie haben umgekehrt natrlich ein Stck Heimat verloren,
ihre Geschichte, ihre Geschichten und ihre Lieder, und das alternative Denken, welches ihnen ihre Sprache darbot (genau dies
oldspeak, d. h. oldthink sollte nach dem Willen der revolutionren
Vereinheitlicher von 1789 ja auch verschwinden). Die groen
Sprachen werden aber von dieser Dynamik nicht verschont, auch
sie werden, in bestimmten Bereichen schon ganz massiv, von der
groen globalen Sprachflut bersplt. Wie Inseln ragen sie noch aus
dem globalen See hervor. Aber knnen wir uns ernsthaft der Teilnahme an weltweiter Kommunikation verweigern? Wohl nicht.
Dennoch verlieren wir mit dem Umzug ins Offene, in die groe
weite Welt, mit dem Umzug ins Paradies wie der bretonische
Bauer die engere Heimat und schlielich wohl auch eine Mglichkeit, anders zu denken und anders zu leben.
Nun, es ist ja das Paradies, da braucht man nicht mehr anders
zu denken oder zu leben, Alternativen erbrigen sich. Ende des
Sowohl-als-auch. Aber: Bevor es soweit ist, mchte das vorliegende Buch das Sowohl-als-auch doch noch ein bichen offenhalten.
20

1.5. Im ersten Teil des Buches Arbeit des Geistes geht es um


einige der angedeuteten Grundprobleme der Sprache berhaupt:
um ihr strukturelles Grundprinzip und ihren Ursprung, der zur
Zeit wieder so leidenschaftlich diskutiert wird, um ihre konstitutive
Fremdheit und um die Frage, welche Art von Wissen die Kenntnis
der Sprache ist. Im zweiten Teil werden verschiedene Aspekte der
groen Frage nach der Sprache der Questione della lingua behandelt, die Europa seit der Renaissance beschftigt, als die Erbschaft seiner untergehenden Universalsprache Latein geregelt werden mute: Ausgehend von den in Italien gesetzten Koordinaten
moderner Sprach-Kultur wird gefragt, ob die Wissenschaft, ob ein
demokratischer Staat, ob Europa heute eine einheitliche Sprache,
ein Neues Latein, brauchen oder mehrsprachig bleiben sollten. Die
Antwort auf die Frage nach der Sprache Europas hngt im brigen
entscheidend davon ab, wie die deutsche Sprachgemeinschaft in
Europas Mitte ihre Sprach-Kultur zurichten wird, beziehungsweise
ob sie durch eine verzweifelte Sprach-Passion berhaupt noch zu
retten ist. Die beiden Kapitel des dritten Teils Dichtung und
Wahrheit betreffen zwei groe europische Diskurstraditionen,
die Geschichte und die Dichtung, und erkunden die mit ihnen verbundenen Fragen nach der Wahrheit und nach der Schnheit der
Sprache. Sprache als Wissen, Kultur und Poesie sind die drei Dimensionen, in denen sich meine Sprach-Fragen bewegen.

Arbeit des Geistes

2. Vom Schrei zur Artikulation:


ber den Ursprung der Sprache
2.1. Kreativitt und Artikulation
Wilhelm von Humboldt wird von Noam Chomsky und der von
Chomsky abhngigen Sprachwissenschaft seit Jahrzehnten als
Grndungsvater der Linguistik angerufen, weil er die Kreativitt
der Sprache erkannt habe, die Tatsache, da Sprache von endlichen
Mitteln unendlichen Gebrauch mache. Dieses zentrale Prinzip der
Sprache wird technisch genauer als Rekursivitt gefat. Es handelt sich dabei um die Mglichkeit, eine (syntaktische) Regel immer
wieder anzuwenden, so da unendlich viele und unendlich lange
Stze entstehen knnen.1 Humboldt hat in der Tat gesagt, da die
Sprache von endlichen Mitteln einen unendlichen Gebrauch machen msse (VII: 99), aber er hat das nicht in dem Sinne gemeint,
in dem man das im Kontext der generativen Sprachwissenschaft
verstanden hat, gar im technischen Sinne von Rekursivitt.2 Rekursivitt ist in der generativen Theorie das Grundprinzip von Sprache
berhaupt, sie ist ihr Wesenszug, und sie ist damit auch der Kern
des menschlichen Geistes, der Zug, der menschliche Sprache von
tierischem Verhalten unterscheidet. Es kann daher auch nicht berraschen, da Erkundungen zum Ursprung der Sprache sich auf die
Suche nach Rekursivitt machen. Wo diese auftritt, ist der Ursprung
der Sprache. Moderner gesagt: in einer evolutionsbiologischen Perspektive mu nach Vorgngern fr Rekursion in der Naturgeschichte des Menschen gesucht werden.3
Es geht mir hier nicht darum, zu entscheiden, ob tatschlich
Rekursivitt der entscheidende Zug menschlicher Sprache ist oder
nicht. Wohl aber mchte ich der Chomskyschen Anrufung Humboldts entgegenhalten, da, wenn man einen zentralen Begriff in
Humboldts Sprachauffassung suchen wrde, man sicher nicht auf
den Begriff der Rekursivitt der Sprache stoen wrde. Natrlich
25

macht die Sprache unendlichen Gebrauch von endlichen Mitteln,


aber dies ist bei Humboldt kein besonderes Charakteristikum von
Sprache. Die Natur verfolgt mit endlichen Mitteln unendliche
Zwecke, schreibt Humboldt einmal, lange bevor er sich mit Sprache beschftigt (I: 322). Und in der Tat kommt dieses Prinzip, jedenfalls so wie Humboldt es versteht, aus seiner Naturphilosophie.
Es ist ein allgemeines Prinzip des Lebens, das berhaupt nicht auf
Sprache beschrnkt ist, sondern alle kreativen Vorgnge betrifft. Es
hat daher in seiner Sprachtheorie auch nicht den Status eines technisch-strukturellen Prinzips wie die Kreativitt-Rekursivitt in der
generativen Theorie.
Der Begriff aber, der ganz sicher das Wesen der Sprache fr Humboldt ausmacht, der gleichzeitig ein durchaus technisch-strukturelles Prinzip bezeichnet und den er ausfhrlich theoretisch ausfhrt,
ist derjenige der Artikulation oder der Gliederung: Da die
Articulation das Wesen der Sprache ausmacht [] (V: 115) oder:
Die Gliederung ist aber gerade das Wesen der Sprache (V: 122).
Wenn man Humboldt in dieser Auffassung folgt, mte man in
einer evolutionren Fragestellung nach der Entstehung und Entwicklung von Artikulation suchen. Humboldt meinte mit der
Tatsache, da Sprache wesentlich artikuliert sei, grob gesagt,
etwas Zweifaches: nmlich da wir in artikulierten Tnen sprechen, also in Kombinationen von unterscheidbaren Lautproduktionen, und da mit diesen artikulierten Tnen die Sprache auch
die geistigen Erfahrungen des Menschen gliedert, also die Welt
in Bedeutungen oder in Gedanken einteilt und kombiniert.
Dieses allgemeine zweiseitige Gliederungs-Prinzip heit in der
Sprachtheorie amerikanischer Provenienz nicht articulation.
Articulation ist dort, wenn ich es richtig sehe, nur auf die Lautproduktion bezogen. Die Verbindung der phonetischen Artikulation mit der semantischen Gliederung, von der bei Humboldt die
Rede ist, erscheint dort unter dem Stichwort der duality of patterning.4 Diese wird dort zwar durchaus als eine der universellen
Eigenschaften der Sprache betrachtet, sie ist aber nicht wie die Rekursion die fundamentale Eigenschaft der Sprache berhaupt.
Der Begriff der Artikulation hat aber in anderen wissenschaftlichen Traditionen (damals, als es noch andere Traditionen gab)
durchaus eine zentrale Rolle gespielt, so etwa als double articula26

tion oder zweifache Gliederung in der strukturellen Sprachwissenschaft, besonders in Frankreich. Die franzsische Tradition
bezieht sich dabei aber nicht ausdrcklich, sondern bestenfalls implizit auf Humboldt. Der Theoretiker der (doppelten) Artikulation
war in Frankreich Andr Martinet, der sich dabei vor allem auf den
dnischen Linguisten Louis Hjelmslev berief, welcher sich seinerseits als den Vollender Saussurescher Gedanken betrachtete. Hjelmslev hatte in seiner Saussure-Interpretation herausgestellt, da die
beiden unauflslich miteinander verbundenen Seiten der Sprache,
das Lautliche und das Inhaltliche, jeweils anders gestaltet sind, da
also das Lautliche nicht einfach ein Abbild des Inhalts ist, sondern
da der Laut eine andere Form hat als der Inhalt. Da also z. B. das
deutsche Wort Fisch einerseits aus einer Lautsequenz / fi / besteht,
die nichts Fischartiges oder Fischfrmiges hat, sondern aus drei lautlichen Einheiten (Phonemen) kombiniert ist, und andererseits aus
der Bedeutung Fisch. Hjelmslev benutzt den Ausdruck der Artikulation nicht, sondern spricht von zwei unauflsbar miteinander verbundenen unterschiedlichen Formen: der Verbindung von
Ausdrucksform und Inhaltsform.5 Martinet fat diesen Gedanken
unter dem Ausdruck der doppelten Gliederung folgendermaen
zusammen:
Il convient toutefois de prciser cette notion darticulation du
langage et de noter quelle se manifeste sur deux plans diffrents:
chacune des units qui rsulte dune premire articulation est en
effet articule son tour en units dun autre type. La premire
articulation du langage est celle selon laquelle tout fait dexprience transmettre, tout besoin quon dsire faire connatre
autrui sanalyse en une suite dunits doues chacune dune forme
vocale et dun sens. [] Mais la forme vocale est, elle, analysable
en une succession dunits dont chacune contribue distinguer
tte par exemple dautres units comme bte, tante ou terre. Cest
ce quon dsignera comme la deuxime articulation du langage.
(Martinet 1960: 1719)
Man mu aber diesen Begriff der Gliederung der Sprache przisieren und feststellen, da sie sich auf zwei verschiedenen Ebenen
manifestiert: jede der Einheiten, die aus einer ersten Gliederung
hervorgeht, wird in der Tat ihrerseits in Einheiten eines anderen
27

Typs gegliedert. Die erste Gliederung der Sprache ist diejenige,


nach der jede zu bertragende Erfahrungstatsache, jedes Bedrfnis, das man dem anderen mitteilen mchte, in eine Folge
von Einheiten zerlegt wird, die alle aus einer vokalen Form und
einem Sinn bestehen. [] Aber die vokale Form ist ihrerseits
zerlegbar in eine Folge von Einheiten, die alle dazu beitragen
z. B. tte von Einheiten wie bte, tante oder terre zu unterscheiden. Wir nennen das die zweite Gliederung der Sprache.
Da sowohl Saussure als vor allem auch Hjelmslev Humboldt kannten, knnte man bei diesen beiden Denkern ein Weiterleben Humboldtscher Gedanken annehmen. Im Cours de linguistique gnrale,
wo er den Ausdruck der Artikulation einfhrt, bezieht sich Saussure ausdrcklich auf die deutsche Redeweise von gegliederter
Sprache (Saussure 1916: 26). Er spricht an dieser Stelle von der
lautlichen Artikulation (in Silben, nicht in Phoneme!), vor allem
aber von der Gliederung der Welt in bedeutende Einheiten, also
von der ersten Gliederung (Saussure 1916: 156). Aber er sagt
nicht, ob er sich dabei auf einen bestimmten deutschen Sprachwissenschaftler bezieht. In einem anderen Text geht Saussure allerdings
ausgesprochen kritisch mit dem Ausdruck der Artikulation um.6
Es kommt aber auch gar nicht so sehr auf den Ausdruck als auf die
Sache an. Und was die Sache angeht, so hat sie Saussure ganz zentral
beschftigt. Dies wird auch aus den krzlich erst aufgefundenen
Saussure-Manuskripten deutlich, deren grter Teil unter dem
Titel De lessence double du langage (Vom doppelten Wesen
der Sprache) genau um das Problem der doppelten Gliederung
kreist, auch wenn der Ausdruck dort nicht vorkommt.7
Es ist vielleicht auch gar nicht ntig, hier irgendwelche tiefgreifenden Beziehungen zwischen verschiedenen Sprachdenkern anzunehmen aus dem einfachen Grund, da das Prinzip der Artikulation sozusagen jedem, der ber die Sprache nachdenkt, in die Augen
fllt. Dennoch ist dieses Prinzip gar nicht so leicht zu fassen und zu
beschreiben. Soweit ich sehe, hat Humboldt als erster die verschiedenen Fden und Momente zusammengefat und zu einer kohrenten Theorie sprachlicher Artikulation ausgearbeitet.
Bevor ich Humboldts Artikulationstheorie darstelle, mchte ich
aber die Schwierigkeiten andeuten, die das Sprachdenken vor Hum28

boldt mit einer Theorie der Artikulation hatte. Ich gehe dabei von
den drei prominentesten Texten des 18. Jahrhunderts ber die Sprache aus, die gem der typischen diachronischen Fragestellung
des Jahrhunderts gleichzeitig Texte ber den Ursprung der Sprache sind: Condillacs Essai sur lorigine des connaissances humaines
(1746), Herders Abhandlung ber den Ursprung der Sprache (1772)
und Rousseaus Essai sur lorigine des langues (1781). Der Zwang
dieser Abhandlungen, Vorstufen der (artikulierten) Sprache zu imaginieren und dabei die theoretischen Momente der Sprache in eine
zeitliche Sukzession zu bringen, frdert zwar die Elemente einer
Theorie der Artikulation in aller Klarheit und Naivitt zutage,
verhindert aber andererseits wohl auch eine Synthese, wie sie erst
Humboldt gelingt. Es geht um den Ausgang der Artikulation aus
dem Schrei.

2.2. Schrei und Artikulation


2.2.1. Der dritte Akt von Richard Wagners Parsifal beginnt unartikuliert, mit einem Sthnen:
Von dorther kam das Sthnen.
So jammervoll klagt kein Wild,
und gewi gar nicht am heiligsten Morgen heut.
(Dumpfes Sthnen von Kundrys Stimme)
Auch wenn Gurnemanz meint, da kein Wild so jammervoll klagt,
so ist Kundry ins Animalische zurckgekehrt sie sthnt nur noch,
sie spricht nicht mehr, d. h. sie artikuliert nicht mehr. Zwei Worte
sagt sie kurzfristig in die menschliche Gemeinschaft zurckkehrend doch noch im dritten Akt von Parsifal: Dienen Dienen!
Sie artikuliert noch einmal, wenn auch nicht gerade in syntaktisch
hochelaborierter Rede, dann verstummt sie ganz.
Kundry, die unerlste Wundenverlacherin des Heilands, das
sndhafte Weib, hatte im zweiten Akt wortreich versucht, Parsifal
zu verfhren, so wie Eva, die erste Sprecherin der Menschheit, versucht hat, Adam zu verfhren. Anders als Eva scheitert sie aber. Sie
verlt daraufhin die Gemeinschaft der Menschen und streift alles
29

Menschliche ab, sie vegetiert nur noch vor sich hin wie ein Tier
in Erwartung ihrer Erlsung und ihres Todes. Da die Verfhrung
durch Sprache also durch die sprachtypische Verbindung artikulierter Laute mit Bedeutungen milingt, gibt Kundry die
Sprache, menschliche Gedanken-Mitteilung, auf. Das verbleibende
Sthnen ist reine Expressivitt, Ausdruck des Leidens ihrer Seele
und ihres Krpers. Solange Kundry noch einmal in die Menschengemeinschaft zurckgeholt wird, unterlt sie zwar das Sthnen
(das wre auch musikalisch beraus strend), sagt aber nur noch
das eine Wort: Dienen! Auch dieses wiederholte Wort Dienen
ist vor allem expressiv, es drckt allerdings eben mit den Mitteln
des artikulierten Worts ihren innersten Wunsch aus, den sie
noch den Menschen mitteilt (wie htte sie ihn auch sonst mitteilen
sollen?). Nach dieser letzten artikulierten Mitteilung verstummt
Kundry endgltig und dient, sprachlos bis zu ihrem Tod: Sie
wscht Parsifal, trocknet ihm mit den Haaren die Fe, wird getauft, stirbt. Das heit sie handelt bis zu ihrem Ende intentional
und zielgerichtet. Insofern ist sie kein Tier, sondern ein Mensch.
Aber sie verweigert sich jener Ebene der Menschheit, auf der seit
Eva die Verfhrung und die Snde angesiedelt sind, dem Miteinander-Sprechen.
Kundry gehrt zu jenen Figuren der Literatur, die in vlliger
emotionaler berwltigung die Sprache verlieren, wie Alkmene in
Kleists Amphitryon, die nur noch die Interjektion Ach! verstrmt, bevor das Stck endet. Die Interjektion markiert wie
Kundrys Sthnen den bergang in die Sprachlosigkeit. Was beide
Frauen berwltigt, ist das Gttliche.
2.2.2. Dieser Verlust der Sprache: artikulierte Sprache Interjektion Schrei Stille, ist ein Spiegelbild der klassischen Szenarien
des menschheitlichen Erwerbs der Sprache, des Ursprungs der
Sprache: Im 18. Jahrhundert geht, wie immer sich die Geschichten
ber den Ursprung der Sprache im Detail unterscheiden, Sprache
aus dem Schrei hervor: Stille Schrei Interjektion artikulierte Sprache. Die Sprache ist ein Zhmen des Schreis durch Artikulation. In diesem Proze sind drei Momente zu unterscheiden:
erstens das phonische Ereignis des Schreis selbst, zweitens die Gewinnung willentlicher Herrschaft ber das phonische Ereignis und
30

drittens die Gliederung des phonischen Ereignisses, die eigentliche


Artikulation.
2.2.2.1. Grundlegend fr das 18. Jahrhundert ist die Erzhlung des
Sprachursprungs von Condillac, der die Sprache aus dem cri des
passions, dem Schrei der Leidenschaften oder, wie Herder bersetzt: dem Geschrei der Empfindungen, hervorgehen lt: Der
Urmensch, der ein Bedrfnis empfindet (etwa Hunger oder
Durst), das er nicht unmittelbar und allein befriedigen kann, stt
einen Schrei aus, begleitet von der Bewegung seines Krpers, d. h.
der Urschrei ist gar nicht nur Schrei, sondern ein gesamtsomatisches Ereignis, ein Doppelereignis von Schrei und Handlung
(action). Whrend der Schrei im wesentlichen die Emotion ausdrckt (also der Bhlerschen Kundgabe entspricht), deutet die
Gebrde (action) auf die Sache (sie ist also Index bzw. in Bhlerschen Termini Darstellung). Dieser Schrei der Passion wird von
einem anderen Menschen wahrgenommen, der dem Schreienden in
einem Akt der Kom-Passion, des Mit-Leids, zur Hilfe kommt (der
Schrei war damit also gleichzeitig auch Appell).8
Rousseau kritisiert dieses Szenario, weil er an dem angeborenen
Instinkt zum Mit-Leiden zweifelt. Die Liebe zum anderen mu
nach Rousseau erst erfunden werden. Daher fllt Rousseaus UrSzene der Spracherfindung auch zusammen mit der Erfindung der
Liebe: Aber auch hier ist das Ur-Wort ein lautliches Ereignis, das
allerdings schon von einer hheren Passion, von einem moralischen Bedrfnis (besoin moral), nmlich der Liebe, kndet. Daher
ist es eigentlich auch kein Schrei mehr, sondern Gesang, also schon
sublimiertes Geschrei: Das erste Wort singt, aber noch ziemlich unartikuliert, Aimez-moi!: Lieben Sie mich! Es drckt dieses Gefhl aus (Kundgabe) und ist zugleich Appell an den anderen.
Bei Herders Ursprungsszenario schreit nicht der spracherfindende Mensch (er gibt weder seine Passion kund, noch appelliert er
an den anderen), sondern die lebendige Welt, der er gegenbersteht
und die er kennenlernen mchte: es blkt das Schaf. Insofern
geht hier die Sprache nur indirekt aus dem Schrei hervor, nmlich
aus dem gehrten Schrei. Der Mensch hrt den Schrei des Lammes
und schafft ihn in seinem Inneren nach, der innere Schrei ist ein
akusmatisches Lautbild, welches der erste Gedanke ist.9 Erst in
31

einem dritten Schritt nach dem Schrei des Lammes und dem akusmatischen Gedanken-Schrei des Menschen tritt der Schrei nach
auen: als onomatopoetisches Lautbild des Gedanken.
Bei den Urwrtern dieser philosophischen Erzhlungen handelt
es sich je nach der angenommenen Grundfunktion der Sprache um
zwei verschiedene Arten von Wrtern mit grundverschiedenen
Semantiken: einerseits um Wrter mit emotiv-pragmatischen Bedeutungen (ich habe Hunger, hilf mir!, liebe mich!), andererseits um Wrter, die Objekte in der Welt darstellen, um Wrter mit referentiell-reprsentativen Bedeutungen (Schaf bzw. in
Herders Formulierung des ersten Gedanken-Worts: Ha! du bist
das Blkende!, Herder 1772: 33). Der Schrei der Leidenschaft
erscheint gezhmt als Interjektion (Condillac, Rousseau), der
Schrei der Welt als akusmatisches Bild und Onomatopoesie (Herder).
2.2.2.2. Spracherfindung ist zweitens in diesen Geschichten immer auch Ausgang aus der berwltigung durch den Krper und
die Passionen (seien diese physische Bedrfnisse, moralische
Gefhle oder Sinneswahrnehmungen) und bergang ins eigene,
zielgerichtete Handeln. Condillac spricht davon, da die Menschen
ber ihren Schrei verfgen (disposer) mssen, wenn man von
Sprache sprechen soll. Erst dann sind wir im Bereich des menschlichen Handelns und der knstlichen, also vom Menschen gemachten und in diesem Sinne willkrlichen Zeichen. Herder stellt
das vielleicht am schnsten heraus, wenn er als Bedingung der Mglichkeit der Sprache das Moment des Innehaltens, des Anhaltens
des Ozeans von Empfindungen, festhlt: Reflexion oder genauer: Besonnenheit nennt er die nur dem Menschen angeborene
Fhigkeit, die es ermglicht, die berwltigung durch die Empfindungen zu berwinden:
Der Mensch beweiset Reflexion, wenn die Kraft seiner Seele so
frei wrket, da sie in dem ganzen Ocean von Empfindungen,
der sie durch alle Sinnen durchrauschet, Eine Welle, wenn ich so
sagen darf, absondern, sie anhalten, die Aufmerksamkeit auf sie
richten, und sich bewut seyn kann, da sie aufmerke. (Herder
1772: 31 f.)
32

Bei Rousseau ist die Zhmung des Passionalen und Passiven insofern angedeutet, als das erste Liebeswort kein Brunftschrei ist,
kein Ausdruck eines physischen Bedrfnisses (besoin physique),
sondern, als Sublimierung des Triebs, eben Ausdruck des besoin
moral, des moralischen Gefhls der Liebe. berwltigt ist der
Liebende natrlich noch, aber doch eben nicht von der puren Sexualitt, sondern von einem hheren Gefhl.
2.2.2.3. Drittens ist den Sprachursprungstheoretikern des 18. Jahrhunderts klar, da sich die eigentliche Sprache vom willentlich
produzierten Schrei (der ja ein holistisches Lautgebilde, eine Lautgebrde sein kann) durch ihre Artikulation unterscheidet. Allerdings scheinen die Vorstellungen von Artikulation noch eher
unklar zu sein. Wie die willentliche Produktion von deutlich unterschiedenen Lauten (Phonemen) und deren Sequenzierung zu bedeutungsvollen Einheiten zustande kommt, wird nur ansatzweise
errtert.
Condillac mht sich redlich ab, die Entstehung der Artikulation
zu erklren. Das Wort articuler erscheint: ils articulrent de
nouveaux sons (Condillac 1746: 196). Es bezeichnet offensichtlich
zunchst nur die willentliche Lautproduktion, es ist wohl synonym
mit prononcer, aussprechen. Condillac beschreibt dann einen
Zhmungsproze der Zunge: Die Menschen mssen die Zunge
ihrem Willen unterwerfen, damit die natrlichen Zeichen willkrlich (arbitraires) werden. Da dies aber bei der Zunge nicht so
einfach ist, wird aus dem doppelmedialen Gesamtereignis (Schrei
und Gebrde) zunchst das Gestische, der langage daction, vorgezogen, das leichter in den Griff zu bekommen sei: bien plus sa
porte. Dann aber (warum nur?) wird nach vielen Generationen
die artikulierte Lautsprache, le langage des sons articuls (Condillac 1746: 196), vorherrschend. Und nun nhert sich Condillac
dem Gedanken der phonematischen Gliederung des Lautlichen.
Die violenten Bewegungen des Krpers sind dabei das Modell fr
eine beginnende Gliederung der Stimme:
13. La parole, en succdant au langage daction, en conserva le
caractre. Cette nouvelle manire de communiquer nos penses,
ne pouvoit tre imagine que sur le modle de la premire. Ainsi,
33

pour tenir la place des mouvemens violens du corps, la voix


sleva et sabaissa par des intervalles fort sensibles. (Condillac
1746: 200)
Als die Rede auf die Handlungssprache folgte, bewahrte sie aber
deren Charakter. Diese neue Art, unsere Gedanken mitzuteilen,
konnte nur nach dem Vorbild der ersten Art verwirklicht werden. Um an die Stelle der lebhaften Bewegungen des Krpers
treten zu knnen, hob und senkte sich dergestalt die Stimme in
deutlich sprbaren Intervallen.
Ausgesprochen interessant ist in moderner evolutionsbiologischer
Perspektive, da die Stimme sich parallel zur Bewegung (action)
entwickeln soll. Dieses Heben und Senken der Stimme durch
deutlich sprbare Intervalle ist ein erster Schritt auf dem Weg zur
lautlichen Gliederung, also der gelenkigen Verbindung unterschiedlicher Lautsegmente. Merkwrdigerweise bleibt Condillac aber
bei dieser prosodischen Unterscheidung stehen. Er spricht noch
von den 328 Silben des Chinesischen (aber woher kommen die?),
die durch fnf Tne suprasegmental differenziert wrden, aber er
schreitet nicht zu den segmentalen Einheiten des Wortes, zu den
Phonemen, fort. Im Kapitel Des mots geht es nicht mehr um die
Lautgestalt der Wrter, sondern um deren Semantik.
Herder handelt ausfhrlicher ber das Unartikulierte und das
Halbartikulierte, also ber das, was nicht Sprache ist, als ber die
Artikulation. Die Condillacschen oder Rousseauschen emotionalen
Laute die cris des passions lehnt er als tierische Naturtne
als irrelevant fr den Ursprung der Sprache ab. Er nennt sie halbartikuliert und unschreibbar (d.h. nicht mit Buchstaben wiederzugeben). Sie sind nicht die Wurzeln der Sprache, wie Condillac
und Rousseau annehmen. Ursprngliche Sprachlaute sind bei Herder nicht diejenigen, die Gefhle ausdrcken, sondern die welt- und
gedanken-imitierenden onomatopoetischen Laute (die dann brigens auch immer schon national verschieden sind). Die eigentliche Artikulation bleibt aber bis zum Ende der Abhandlung ein
Geheimnis:
Der sonderbare, und schwere Gedanke, sich aus den Bestandtheilen der willkhrlichen Worte, aus Lauten, willkhrliche Zei34

chen zu bilden, ist so springend, so verwickelt, so sonderbar, da


es gewi unerklrlich wre, wie Viele und so Viele auf den Einen
so enfernten Gedanken, und alle ganz auf Eine Art auf ihn gefallen wren. (Herder 1772: 104)
Eigentlich ist dies die Frage nach der Entstehung der Buchstabenschrift. Aber die Einsicht in die lautliche Artikulation, in die Bestandteile der willkrlichen Worte, hngt historisch tatschlich
mit der Erfindung der Buchstabenschrift zusammen, die ja nichts
anderes ist als die Einsicht in die Gliederung des Lautstroms in
seine Bestandteile. Die ausfhrlichste Theorie der Artikulation,
nmlich diejenige von Humboldt, wird daher auch im Zusammenhang mit berlegungen zur Buchstabenschrift entwickelt.
Rousseau ist, vermutlich weil sein Ursprungs-Essai ja auch ein
Essai ber die Musik ist, am klarsten: Die Artikulation ist nmlich
die Zerstrung des Gesangs des Anfangs. Articulation heit bei
ihm, dem Sprachgebrauch der Zeit entsprechend, vor allem: Konsonant. Artikulation ist daher im wesentlichen: Einfgung von
Konsonanten in den musikalischen Strom der singenden Stimme.
Am Anfang passen die Konsonanten noch gut zum Gesang, der
damit flieender wird:
Comme les voix naturelles sont inarticules, les mots auroient
peu darticulations: quelques consones interposes effaant
lhiatus des voyelles suffiroient pour les rendre coulantes et faciles prononcer. (Rousseau 1781: 51)
Da die natrlichen Stimmen unartikuliert sind, htten die Wrter
wenige Artikulationen: einige dazwischengestellte Konsonanten,
die den Hiatus zum Verschwinden bringen, wrden gengen, sie
flieend und leicht aussprechbar zu machen.
Zunehmend aber zerstren die Konsonanten den schnen Gesang
des Ursprungs und damit auch den reinen Ausdruck der Liebe,
das Melisma des Aimez-moi! Durch die Untergliederung des
Gesangs, durch die Zerstrung ihrer Musikalitt mit konsonantischem Lrm wird die Sprache zunehmend intellektuell, d. h. sie
drckt nicht mehr Gefhle aus, sondern stellt zunehmend Ideen
dar:
35

A mesure que les besoins croissent que les affaires sembrouillent


que les lumires stendent le langage change de caractre; il devient plus juste et moins passion; il substite aux sentimens les
ides, il ne parle plus au cur mais la raison. Par-l mme
laccent steint larticulation stend, la langue devient plus exacte plus claire, mais plus tranante plus sourde plus froide.
(Rousseau 1781: 55)
In dem Mae, in dem die Bedrfnisse wachsen, die Geschfte
sich verwickeln, die Einblicke sich erweitern, wechselt die Sprache ihren Charakter: sie wird richtiger und weniger leidenschaftlich, sie setzt Ideen an die Stelle der Gefhle, sie spricht nicht
mehr zum Herzen, sondern zur Vernunft. Dadurch verlscht der
Akzent und weitet sich die Artikulation aus, die Sprache wird
genauer, klarer, aber auch flacher, stummer, klter.
Fr Rousseau ist die Artikulation gerade der Sndenfall der Sprache: Sie ist zwar der Ursprung der normalen menschlichen Sprache, gleichsam der zweite Ursprung der Sprache, aber sie ist eben
auch zugleich das Ende der eigentlichen Sprache, der singenden
Sprache der Liebe. Mit der Ausbreitung der Artikulation verndert
sich auch die Semantik der Wrter: Nicht mehr Gefhle (sentimens), Passionen, transportiert die artikulierte Sprache, sondern
Ideen, also objektive Vorstellungen. Auch bei Rousseau ffnet
sich mit der Artikulation, also mit der Gliederung des Lauts in miteinander gelenkig verbundene Sequenzen, die Perspektive auf die
Schrift. Die artikulierende Schrift, die Buchstabenschrift, radikalisiert die Zerstrung der schnen Sprach-Musik des Anfangs,
die sie analysiert (Rousseau 1781: 57), und beschleunigt damit
den Niedergang der Sprache in der Zivilisation. Schrift ist nicht nur
wegen der Analyse Zerstrung der Sprache, sondern auch weil
sie als visuelle Sprache wieder in das Medium des vormenschlichen
Stadiums zurckfllt: in die Gebrde, in das Sichtbare. Sie ist
eigentlich das Zeichen der Wildheit der Zivilisation.
2.2.3. Genau um die Sprache als Erzeugerin von Ideen, um Sprache
als Darstellung, die Rousseau als Ende der (eigentlichen) Sprache
ansieht, geht es aber Herder, der den Schrei der Empfindung als
Quelle der Sprache ablehnt. Was Rousseau als Niedergang des
36

schnen Gesangs des Anfangs kritisiert, stellt Herder in den Mittelpunkt seines Szenarios: die Entstehung eines ersten Begriffs, einer
Idee. Abweichend vom abendlndischen Mainstream, in dem die
Idee ein visuelles Ereignis ist, fat Herder, der ein akroamatischer
Denker ist, ein Denker des Hrens, die Entstehung des ersten Wortes und des ersten Gedankens allerdings als eine akusmatische Vorstellung.
Herder ist mehr an der Genese des Gedanken oder der Bedeutung als an der Genese des artikulierten Lautes interessiert, der
kommunikative Laut kommt erst in zweiter Linie. Herder ist daher
eher ein Theoretiker der Gliederung der Welt in sprachliche Vorstellungen, der ersten Gliederung, wie sie spter genannt worden
ist. Darum geht es bei seiner kognitiven Wende der Sprachursprungstheorie. Whrend er nur Andeutungen ber die lautliche
Gliederung macht, schreibt Herder sehr interessante Seiten ber die
verschiedene inhaltliche Gliederung der Welt durch die Sprache,
zum Beispiel:
Wenn der Araber fr Stein, Cameel, Schwert, Schlange (Dinge,
unter denen er lebt!) so viel Wrter hat; so ist die Ceylanische
Sprache, den Neigungen des Volks gem, reich an Schmeicheleien, Titeln und Wortgeprnge. Fr das Wort Frauenzimmer
hat sie nach Stand und Rang zwlferlei Namen. (Herder 1772:
62 f.)
Dennoch bleibt festzuhalten: Der erste Gedanke des Herderschen
Urmenschen (und folglich auch das Denken der Menschen berhaupt) ist nicht nur etwas Semantisches, objektive Bedeutung,
sondern auch ein phonetisches Gebilde, da dieser erste Gedanke ja
der akusmatische Schrei (des Lammes) ist. Ebenso gilt umgekehrt:
Der cri des passions, sowohl bei Condillac als auch bei Rousseau,
ist nicht nur ein phonetisches Ereignis, sondern hat immer auch
Bedeutung, auch wenn diese ein Gefhl und kein Gedanke
im Sinne Herders ist.

37

2.3. Das Theilungsgeschft der Sprache


Wie verschieden auch immer die Schwerpunkte der Ursprungsszenarien im 18. Jahrhundert sind kommunikativ-emotional bei
Condillac und Rousseau, kognitiv bei Herder , das Sprachdenken
des 18. Jahrhunderts versucht, in den Szenarien des Ausgangs der
Sprache aus dem Schrei durch Konjekturen ber die zunehmende
Artikulation beide Seiten der Sprache in den Griff zu bekommen:
den Laut und die Bedeutung. Aber ich denke, es ist nicht falsch zu
sagen, da dieses Sprachdenken mehr die strukturelle Eigenschaft
der Artikulation umkreist, als da es sie wirklich erfat. Das gelingt
erst Humboldt, der schon in seinem ersten sprachtheoretischen
Text von 1795 / 96 ber Denken und Sprechen eine Theorie der
Artikulation skizziert, die dann zunehmend an Przision gewinnt.
2.3.1. Dieser frhe Text schliet noch an die Diskussion seiner Vorgnger ber den Sprachursprung an, es geht immer noch um den
zeitlichen Beginn der Sprache: Die Sprache beginnt daher []
(VII: 581). Humboldt knpft ganz offensichtlich an Herders kognitives Ursprungsszenario an, nmlich an das Stillestehen der Reflexion ( 3, 7), welche Abschnitte des Denkens unterscheidet.
Sprache entsteht wie bei Herder mit diesem ersten Act der Reflexion (VII: 581). Allerdings bildet dieser kein akusmatisches Bild
des Schreis der Natur, keinen Gedanken-Schrei oder Schrei-Gedanken wie bei Herder, sondern Denken und Sprechen sind bei Humboldt deutlich voneinander geschiedene Aktivitten, auch wenn sie
unmittelbar und sogleich zusammen entstehen. Der zweite Teil
des kleinen Textes ist der materiellen Seite der Sprache gewidmet:
nicht rumlich-statische, visuelle, sondern zeitlich-bewegliche Phnomene sind Signifikanten, die dem Abschnitte bildenden Denken
gem sind. Nicht die Hand, sondern die Stimme ist das Organ, das
diese Zeichen erzeugt: Tne, die einmalig sind in der ganzen Natur:
Solche Tne giebt es sonst in der ganzen brigen Natur nicht,
weil niemand, ausser dem Menschen, seine Mitgeschpfe zum
Verstehen durch Mitdenken, sondern hchstens zum Handeln
durch Mitempfinden einladet. (VII: 583)
38

Das Besondere und Einmalige dieser Tne ist einerseits ihre kognitive Natur, also da sie der Sphre des Denkens der Reprsentation von Welt und nicht der Sphre des Gefhls, des Ausdrucks
des Ichs, angehren. Daher laden sie auch nicht wie bei Condillac
und Rousseau zum Handeln durch Mitempfinden ein, sondern
zum Verstehen durch Mitdenken (Humboldt verwendet hier den
Ausdruck des Mitdenkens, der uns zu einer weiteren Sphre der
Artikulation fhren wird). Aus der Gedankennatur der Sprache
folgt andererseits als weiteres Spezifikum, da diese besonderen
Tne artikuliert sind, gerade weil sie dem Denken entsprechen.
Dieses unterscheidet nmlich nicht nur die Portionen des Denkens (VII: 581), denen dann schneidende Laute eher entsprechen als sich vermischende visuelle Signifikanten. Die Analogie
dieser Tne zum Denken liegt darber hinaus auch im Trennen und
Verbinden: Wie die Begriffsbildung so trennt und verbindet auch
die Artikulation:
Als der Mensch Sprachzeichen suchte, hatte sein Verstand das
Geschft zu unterscheiden. Er bildete ferner dabei Ganze, die
nicht wirkliche Dinge, sondern Begriffe, also eine freie Behandlung, abermalige Trennung und neue Verbindung, zulassend,
waren. Diesem gemss whlte also auch die Zunge artikulirte
Tne, solche die aus Elementen bestehen, welche vielfache neue
Zusammensetzungen erlauben. (VII: 582 f.)
Schlielich kontrastiert Humboldt die kognitiv-artikulatorische
Natur und Struktur des Sprachlauts aufs schrfste mit dem Naturlaut, dem cri des passions (den Humboldt ganz herderisch
Empfindungsgeschrei nennt). Denken und Sprechen, reflexive
Distanz und artikulatorische Gewalt ber die Stimme, werden auch
von den Menschen selbst als deutlich getrennt von emotionaler
berwltigung und Schrei erlebt:
Er unterscheidet sogar sein eignes Empfindungsgeschrei gar sehr
von der Sprache; und hierin leitet die Empfindung auch den Gebildetsten sehr richtig. Ist er so bewegt, dass er nicht mehr daran
denken kann, den Gegenstand von sich selbst wenigstens in der
Vorstellung loszureissen, so stsst er den Naturlaut aus; im ent39

gegengesetzten Fall redet er, und erhht nur den Ton nach
Massgabe seines Affects. (VII: 583)
2.3.2. In seinem ersten Akademievortrag von 1820, als er endlich
dazu kommt, sich ganz der Sprache zu widmen, greift Humboldt
diese frhe Skizze der Artikulations-Verhltnisse wieder auf. Der
4 der Rede ber das vergleichende Sprachstudium ist der Artikulation gewidmet. Sie ist als scharfe Theilung und feste Begrnzung der Laute eine Wirkung des menschlichen Verstandes bzw.
der Strke des Selbstbewutseyns. Die Artikulation markiert,
wie das schon im frhen Text mit der Redeweise von den ganz besonderen Tnen angedeutet war, die Differenz zum Tier: Auch
lt sich die Articulation der Tne, der ungeheure Unterschied
zwischen der Stummheit des Thiers, und der menschlichen Rede
nicht physisch erklren. (IV: 4). Artikulation kann daher gar nicht
nur als lautliche Ttigkeit gefat werden, sondern eben als ein kompliziertes geistig-phonetisches Geschehen, das beide Gebiete, Laut
und Denken, durchdringt:
Es vereinigen sich also im Menschen zwei Gebiete, welche der
Theilung bis auf eine bersehbare Zahl fester Elemente, der Verbindung dieser aber bis ins Unendliche fhig sind, und in welcher
jeder Theil seine eigenthmliche Natur immer zugleich als Verhltniss zu den zu ihm gehrenden darstellt. Der Mensch besitzt
die Kraft, diese Gebiete zu theilen, geistig durch Reflexion, krperlich durch Articulation, und ihre Theile wieder zu verbinden,
geistig durch die Synthesis des Verstandes, krperlich durch den
Accent, welcher die Silben zum Worte und die Worte zur Rede
vereint. (IV: 4)
Alle Momente der komplizierten Artikulationsverhltnisse sind da:
erstens die Teilung in lautliche Einheiten und deren Zusammenfgung (hier Articulation und Accent genannt), zweitens die
Teilung in Portionen des Denkens und deren Verbindung (hier
als Reflexion und Synthesis unterschieden) und drittens beides in
unauflslicher Synthese der beiden Gebiete (dies, die gelenkige
Verbindung von Laut und Gedanken, knnte man geradezu die UrArtikulation nennen, die im reifen Sprachdenken Humboldts str40

ker betont wird als in der frhen Skizze). Darber hinaus bemerkt
Humboldt, viertens, das Mitdenken des frhen Textes przisierend, da das doppelte, unauflslich miteinander verbundene Theilungs- und Verbindungsgeschft nicht nur vom Sprechenden vollzogen wird, sondern da es dieselbe Durchdringung im Hrenden
bewirkt. Die Artikulation ist immer auch akroamatisch.
Und schlielich ist nicht zu bersehen, da Humboldt den
Gedanken des unendlichen Gebrauchs von endlichen Mitteln, also
das, was Chomsky Kreativitt nennt, genau hierher ins Zentrum
seiner Artikulationstheorie stellt: Der artikulierende Mensch teilt
beide Ebenen des Sprachlichen, das Lautliche und das Denken, in
eine bersehbare Zahl fester Elemente. Diese aber sind der Verbindung bis ins Unendliche fhig. Mit Chomsky gesagt: Artikulation ist kreativ, Artikulation und sprachliche Kreativitt fallen
schlichtweg zusammen. Oder noch trivialer gesagt: mit den (begrenzten) Einheiten der Sprache Lauten und Bedeutungen kann
der sprechende Mensch unendlich und ber alles sprechen. Nichts
anderes ist Artikulation.
2.3.3. Aber Humboldt nennt 1820 die Artikulation noch nicht so.
Der Ausdruck Articulation ist hier nur auf die lautliche Artikulation bezogen. Da die komplizierten Teilungs- und Verbindungsaktivitten unter dem Ausdruck der Artikulation oder der Gliederung zusammengefat werden knnen, das wird ihm erst in seinem
Aufsatz ber die Buchstabenschrift von 1824 deutlich.
Es ist kein Zufall, da ausgerechnet eine Theorie der Schrift zu
berlegungen zur sprachlichen Artikulation fhrt. Jede Reflexion
ber die Schrift kann nicht bersehen, da die Buchstabenschrift
auf der linguistischen Einsicht basiert, da der Laut, der beim Sprechen unserem Munde entstrmt, kein ununterschiedenes Kontinuum ist (was er physikalisch durchaus ist), sondern da er sich aus
kleinen lautlichen Einheiten, die durch wiederkehrende Bewegungen der entsprechenden Organe erzeugt werden, zusammensetzt.
Dies ist ja mit Artikulation gerade gemeint: articulus ist das Gelenk (und metonymisch dann auch das Glied), und Artikulation
also die gelenkige Verbindung von unterschiedlichen Gliedern. Die
Buchstabenschrift unterscheidet die Bestandteile des Lautstroms,
aus denen die Wrter unserer Sprache gemacht sind, und sie verbin41

det sie wieder im geschriebenen Wort. Jede Schrifttheorie steht des


weiteren vor der Evidenz, da das andere groe Prinzip des Schreibens das Schreiben des Inhalts ist, also das nicht ganz korrekt
ideographisch genannte Prinzip (richtiger wre es, von logographisch zu sprechen, da die Ideen nicht ohne die Wrter
vorkommen, sondern ja gerade in Wrtern gefat sind). Sie steht
hier vor den Einheiten der ersten Gliederung. Schrifttheorie ist
also gleichsam automatisch Theorie der sprachlichen Gliederung in
ihren beiden Bereichen.
Die berlegungen zur Schrift stehen im Zusammenhang mit
Humboldts Begegnung mit den Forschungen Champollions, der ja
entdeckt hatte, da die gyptischen Hieroglyphen durchaus keine,
gar auch noch bewut geheimnisvolle, Bilderschrift sind, sondern
eine phonetische Schrift, da sie also nicht Inhalte, sondern Laute
wiedergeben.10 Auch die Beschftigung mit dem Chinesischen verlangt eine Auseinandersetzung mit der Schrift. Was Humboldt
dabei aber insbesondere interessiert, ist der Zusammenhang zwischen Schrift und Sprache, wie er es im Titel seiner Akademierede
ja ausdrcklich formuliert: ber die Buchstabenschrift und ihren
Zusammenhang mit dem Sprachbau. Insbesondere geht es um
die Frage, welche Schrift dem Sprachbau am besten entspricht.
Humboldt argumentiert nun dafr, da die Buchstabenschrift dem
Wesen der Sprache am angemessensten sei, weil sie ihrem Bau am
besten entspreche, d. h. weil sie das artikulatorische Prinzip der
Sprache abbilde.
Was er 1795 / 96 und 1820 angedeutet hatte, fhrt er nun hier
als Begrndung fr diese Auffassung aus. Ausgangspunkt ist die
von Humboldt immer wieder und immer eindringlicher festgestellte synthetische Vereinigung der beiden Gebiete, des Lauts
und des Denkens (Es vereinigen sich also im Menschen zwei Gebiete):
Die Eigenthmlichkeit der Sprache besteht darin, dass sie, vermittelnd, zwischen dem Menschen und den usseren Gegenstnden eine Gedankenwelt an Tne heftet. (V: 110)
Diese an Tne geheftete Gedankenwelt entsteht wir haben es
schon gesehen aus der Teilung des Denkbaren in Portionen des
42

Denkens. Da diese Portionen des Denkens aber niemals als solche,


also als rein mentale Gren erscheinen, sondern immer als Wrter,
d. h. da das Denken ohne Sprache einmal unmglich ist (V: 113),
schreibt auch die Schrift immer Wrter. Sie ist eigentlich, wie gesagt, nie ideographisch, sondern immer logographisch. Daher ist es
nun des weiteren der Struktur der Sprache am angemessensten,
wenn die Schrift auch die Struktur des Wortes abbildet, und die
ist allemal lautlich artikuliert. Schon 1820 machte Humboldt
geltend, da beide Gebiete der Sprache vom gleichen Prinzip der
Teilung und Verbindung durchdrungen sind und da sie sich
wechselseitig durchdringen. Die Artikulation der Laute ist daher gleichsam ein Abbild der Teilungs- und Verbindungsaktivtten
des Geistes (eine Analogie nannte er dies 1797, V: 582). Ein und
dasselbe analytisch-synthetische Grundprinzip waltet in beiden
Ebenen des Sprachlichen. Anders und in einem anderen Text
Humboldts gesagt: der Geist, der bei Humboldt das primre
Prinzip ist, ntigt den Krper zu einer seiner Form entsprechenden
Aktivitt:
Dasjenige worin sich diese Form [des Geistes] und die Articulation, wie in einem verknpfenden Mittel begegnen, ist, dass beide
ihr Gebiet in Grundtheile zerlegen, deren Zusammenfgung lauter solche Ganze bildet, welche das Streben in sich tragen, Theile
neuer Ganzer zu werden. (VI: 152)
Das Prinzip der kreativen Teilung in Elemente und der Zusammenfgung der Elemente waltet auf beiden Ebenen der Sprache,
nicht nur im Lautlichen, sondern, wie Humboldt nun auch explizit
sagt, berall in der Sprache:
Da die Articulation das Wesen der Sprache ausmacht, die ohne
dieselbe nicht einmal mglich seyn wrde, und der Begriff der
Gliederung sich ber ihr ganzes Gebiet, auch wo nicht bloss von
Tnen die Rede ist, erstreckt. (V: 115)
Fr diese sich ber die ganze Sprache erstreckende Artikulation
scheint Humboldt den deutschen Ausdruck Gliederung zu bevorzugen:
43

Die Gliederung ist aber gerade das Wesen der Sprache, es ist
nichts in ihr, das nicht Theil und Ganzes seyn knnte, die Wirkung ihres bestndigen Geschfts beruht auf der Leichtigkeit,
Genauigkeit und bereinstimmung ihrer Trennungen und Zusammensetzungen. Der Begriff der Gliederung ist ihre logische
Funktion, so wie das Denken selbst. (V: 122)
Die lautliche Gliederung, also die Artikulation im engeren Sinne,
bildet die logische Funktion der Sprache, also das Grundgesetz
des Denkens, ab. Sofern die Buchstabenschrift dann das Prinzip der
lautlichen Gliederung abbildet, bildet sie dieses auf die ganze
Sprache sich erstreckende Theilungsgeschft der Sprache (V: 114)
ab, das aber auch ein Verknpfungsgeschft ist. [I]ndem sie den im
Sprechen verbundnen Laut in seine Grundtheile zerlegt, den Zusammenhang derselben unter einander, und in der Verknpfung
zum Wort anschaulich macht (V: 114), ist sie die dem Wesen der
Sprache am besten entsprechende Schrift. Sie enthlt eine geniale
linguistische Einsicht: Sie fhrt nemlich der Seele die Articulation
der Tne vor (V: 115), eine Einsicht, die nach Humboldt auch wieder auf die Sprache selbst zurckwirkt und den Grund legt fr das
Verstehen von Sprache berhaupt, also fr die metasprachliche Entwicklung einer Grammatik, die ja nicht von ungefhr so heit.
2.3.4. Ein Moment allerdings fehlt in den Ausfhrungen ber die
Artikulation in der Rede ber die Buchstabenschrift, das in dem
frhen Text schon im Terminus des Mitdenkens enthalten war:
das Moment des Anderen, die Tatsache, da sich dieses komplizierte artikulatorische Wesen der Sprache in der Dimension des Du
mitvollzieht. Dies ist insofern nicht verwunderlich, als Schrift ja
gerade dasjenige Dispositiv ist, das die Trennung des dialogischen
Zusammenhangs von Ich und Du ermglicht. Im Fazit der Abhandlung wird nur kurz der Lesende erwhnt (V: 131). Im Artikel
von 1820 war aber schon der Hrende mitgedacht worden (welche dieselbe Durchdringung im Hrenden bewirkt). Auch wenn
er also in diesem spteren Text nicht ausdrcklich erscheint, darf
man in die Theorie der Artikulation jenen weiteren Grundzug
Humboldtschen Sprachdenkens getrost miteinbeziehen, den er den
unabnderlichen Dualismus der Sprache nennt. Die artikulatori44

sche Produktion der Sprache verdoppelt sich im Du. Ja es handelt


sich genauer betrachtet sogar um eine doppelte Aktivitt des Du:
die schon angefhrte Durchdringung im Hrenden einerseits
die ich die akroamatische Artikulation nenne11 und die aktive artikulatorische Aktivitt des Du, die Erwiderung, andererseits, die
schlielich zur akroamatischen Artikulation des Ich, zum Hren
des Ich, zurckfhrt. Den kompletten komplizierten Kreislauf der
Artikulationen beschreibt die folgende berhmte Passage aus der
Rede ber den Dualis (1827):
Es liegt aber in dem ursprnglichen Wesen der Sprache ein unabnderlicher Dualismus, und die Mglichkeit des Sprechens selbst
wird durch Anrede und Erwiederung bedingt. Schon das Denken ist wesentlich von Neigung zu gesellschaftlichem Daseyn begleitet, und der Mensch sehnt sich, abgesehen von allen krperlichen und Empfindungs-Beziehungen, auch zum Behuf seines
blossen Denkens nach einem dem Ich entsprechenden Du, der
Begriff scheint ihm erst seine Bestimmtheit und Gewissheit durch
das Zurckstrahlen aus einer fremden Denkkraft zu erreichen.
Er wird erzeugt, indem er sich aus der bewegten Masse der Vorstellungen losreisst, und, dem Subjekt gegenber, zum Objekt
bildet. Die Objectivitt erscheint aber noch vollendeter, wenn
diese Spaltung nicht in dem Subject allein vorgeht, sondern der
Vorstellende den Gedanken wirklich ausser sich erblickt, was nur
in einem andren, gleich ihm vorstellenden und denkenden Wesen
mglich ist. Zwischen Denkkraft und Denkkraft aber giebt es
keine andre Vermittlerin, als die Sprache. [] Das Wort muss
also Wesenheit, die Sprache Erweiterung in einem Hrenden und
Erwiedernden gewinnen. (V: 26)
Das Wort mu, so Humboldt an einer Parallelstelle in seinem
Hauptwerk, aus fremdem Munde wiedertnen (VII: 56), damit
die artikulatorische Produktion des Gedanken vollendet wird. Der
Sprechende (und Denkende) mu also nicht eigentlich, wie Humboldt im vorangegangenen Zitat sagt, den Gedanken auer sich erblicken, sondern er mu ihn auer sich hren. Die Trias der artikulatorischen Instanzen ist in dem folgenden Humboldtschen Satz
zusammengefat:
45

Die unzertrennliche Verbindung des Gedanken [erste Gliederung], der Stimmwerkzeuge [zweite Gliederung] und des Gehrs
[dritte, akroamatische Gliederung] zur Sprache liegt unabnderlich in der ursprnglichen, nicht weiter zu erklrenden Einrichtung der menschlichen Natur. (VII: 53)
2.3.5. Der letzte Satz deutet implizit auch die Haltung des reifen
Humboldt zu den Spekulationen ber den Ursprung der Sprache
an, zu denen er in ber Denken und Sprechen durchaus noch
selbst beigetragen hatte. Da die ursprngliche Einrichtung der
menschlichen Natur nicht weiter zu erklren ist, heit auch, da
Humboldt Konjekturen ber die Vorgeschichte der Sprache ablehnt. Er wirft hchstens einen vergleichenden Blick auf die Tiere,
die naturhistorischen Kenntnisse seiner Zeit erlauben aber keine
auch nur andeutungsweise plausiblen berlegungen ber die Evolution. So stellt Humboldt an der oben zitierten Stelle zwar den
ungeheuren Unterschied zwischen der Stummheit des Thiers und
der menschlichen Rede kontrastierend fest, aber er verbietet es
sich, sie in ein evolutionres Nacheinander zu setzen. ber den
zeitlichen Anfang wissen wir nichts, wir haben keinerlei Dokumente, die uns darber Aufschlu geben, wie es frher gewesen ist.
Daher gibt es bei Humboldt auch keine Geschichten von der allmhlichen Verfertigung der Sprache aus dem Schrei. Das ist aus der
Sicht des damaligen Standes der Wissenschaft konsequent.
Was wir nach Humboldt aber durchaus wissen, ist, wie Sprache
funktioniert, wir erfahren es in jedem Sprechen. Wir wissen, aus
welchen Krften und Anlagen des Menschen die Sprache entspringt.
Nach einer Unterscheidung Kants knnen wir zwar nicht das Anheben, wohl aber das Entspringen der Sprache erfassen. In dieser Perspektive des (ewigen) Ursprungs, des Entspringens, d. h. der
jedesmaligen aktuellen Ttigkeit, geht Sprache nicht aus dem Schrei,
aus dem unwillkrlichen Ausdruck der unverfgbaren krperlichen und passionalen berwltigung, hervor, sondern aus dem
Denken, den Stimmwerkzeugen und dem Gehr und deren Artikulation.

46

2.4. Die Rckkehr des Schreis


2.4.1. Der Ursprung der Sprache im Sinne des zeitlichen Anhebens, oder sagen wir es besser in den Termini der dominanten
Leitdisziplin Biologie: die Evolution der Sprache, ist aber derzeit,
fast zweihundert Jahre nach Humboldt, wieder eines der am meisten diskutierten Probleme der Wissenschaften vom Menschen.
Allerdings spielt in aktuellen Ursprungsszenarien der Schrei keine
so unangefochtene Rolle mehr wie in den Geschichten vor Humboldt. Dies ist deswegen so, weil bei der Suche nach dem Ursprung
der Sprache oft gar nicht nach irgend etwas gesucht wird, was im
entferntesten mit Lauten, mit Stimme, gar mit Emotionen oder
Passionen zu tun hat. In der Linguistik Chomskyscher Prgung,
die den Erdenkreis beherrscht, ist Sprache nicht etwa jene Ttigkeit, bei der einer dem anderen etwas mittels artikulierter Lautproduktionen mitteilt das ist speech. Sprache, language, ist dagegen
ein angeborenes kognitives Vermgen des Menschen, mentale Einheiten auf eine bestimmte Art und Weise rekursiv zu sequenzieren, das gar nicht materiell in Erscheinung zu treten braucht. Language mu sich jedenfalls nicht in Lauten manifestieren, insofern
hat Sprache schon einmal mit Artikulation im umgangssprachlichen Sinne also mit Atmung, mit der Stimme und den Bewegungen der Artikulatoren nichts zu tun. Language dient auch
nicht wesentlich der Kommunikation, diese ist nur ein mglicher
Gebrauch von language, deren eigentlicher Zweck unergrndlich
bleibt, bzw., wie Chomsky vermutet, in zweckloser Schnheit
liegt. Es sind also zwei verschiedene Fragen, ob ich nach dem Ursprung von language oder dem Ursprung von speech frage. Als
wesentliches Moment von language gilt nicht Artikulation,
sondern Rekursion. Erkundungen in die Vorgeschichte des menschlichen Geistes und der Sprache suchen also nach Rekursion. Artikulation kommt erst in den Blick, wenn es um Sprache im weiteren Sinne geht.12
In einer verwandten Ausrichtung kognitivistischer Sprachpsychologie wird das Kognitive nicht auf syntaktische Strukturen
beschrnkt, sondern man denkt durchaus auch an Begriffe, an
geistige Einheiten wie Tier, Pflanze, Mensch, singen, rot
47

etc., man nimmt also so etwas wie eine Sprache des Gedankens
(language of thought), ein mentalesisches Wrterbuch, an.13
Auf dieser Basis wird dann in der Evolution schon nach etwas gesucht, was man in anderen Kontexten (erste) Artikulation genannt hat, nmlich nach der Entstehung erster Gedanken-Zeichen, also von nicht expressiv-emotionalen, weltdarstellenden
Zeichen. Man verweist in diesem Zusammenhang auf Konzeptualisierungsleistungen bei bestimmten Primaten, die damit evolutionre Vorgnger der Sprache sein knnten.
2.4.2. Eine andere Gruppe der modernen Ursprungsforscher aber
fragt schon noch nach dem Schrei bzw. nach der Lautproduktion,
die dann auch articulatory heit. Sie haben ein anderes eher traditionelleres Konzept von Sprache. Bei diesen Theoretikern dient
Sprache durchaus wesentlich der Kommunikation, so da auch der
Laut eine zentrale Rolle spielt. Sie stellen daher gerade die Evolution der lautlichen Artikulation dar.14 Chomskys Antipode in dieser Hinsicht ist Philip Lieberman. In den aktuellen Diskussionen
um den Ursprung der Sprache befassen sich aber auch z. B. die
Phonetiker Studdert-Kennedy und Goldstein (2003) ausfhrlich
mit der Entstehung artikulatorischer Bewegungen. Interessanterweise kommen dabei nicht nur die Bewegungen des Lautapparats
in den Blick, sondern Bewegungen berhaupt, wie etwa auch bei
Corballis (2003). Es ist ja auch plausibel, da die Bewegungen der
Laut-Organe sich nicht isoliert entwickeln, sondern zusammen
oder parallel mit den anderen willentlich gesteuerten Bewegungen
des Krpers, besonders mit solchen, die ebenfalls etwas bedeuten, wie Gebrden. Auch dies ist eine alte Idee, die uns bei Condillac begegnete, bei dem nicht nur die Geschichte der Laut-Sprache
sondern die Geschichte menschlicher Semiose berhaupt erzhlt
wurde, die auf der Zhmung der Bewegungen des ganzen Krpers
beruht. Die Zhmung der Zunge war nur Teil dieser umfassenderen
Inbesitznahme des Krpers.
Da es sich um Sprache handelt, bezweckt die lautliche Artikulation aber natrlich die Erzeugung oder die Bezeichnung (auf
diesen Unterschied kommt es hier nicht an) von Bedeutungen.
Wie im 18. Jahrhunderte stehen nun auch in den neuen berlegungen sozusagen zwei Mglichkeiten offen: Entweder ist die Bedeu48

tung des Lautereignisses wie die Alten gesagt htten passional,


d. h. sie bezieht sich auf affektive Zustnde oder soziale Bedrfnisse
des Ichs (Hunger, Liebe), oder sie ist referentiell, d. h. sie
bezieht sich auf Objekte. Eine Entstehung der Sprache allein aus
emotionalen oder appellativen Schreien wird allerdings, wenn ich
es richtig sehe, immer weniger angenommen.15 Tomasello (2002)
betont, da gegenber der ausschlielich sozialen Primaten-Kommunikation der hinzukommende referentielle Bezug der Sprache
das spezifisch Menschliche sei. Aus dem Geschrei der Empfindungen kann, so meinte ja schon Herder, keine menschliche Sprache
entstehen, sondern nur aus der Bezeichnung der Welt. Auch nach
Lieberman, der die Evolution der Sprache stark mit der allmhlichen Entstehung der lautlichen Artikulation verknpft, ist der
Weltbezug, die Darstellungsfunktion (Bhler), wesentlich fr die
menschliche Sprache. Ausdruck von Emotionen haben auch die
Tiere. Menschliche Sprache entsteht aus der objektiven, referentiellen Dimension:
In the beginning there was the word, but the vocal communications of our most distant hominid ancestors five million years or
so ago probably didnt really differ from those of the ape-hominid ancestor. Most of their cries would have been linked to emotion and instinct. And [] the ability to produce vocalizations
that are not linked to emotion and instinct seems to create the
gulf between human language and the vocal communication of
apes. Whereas we can produce a chorus of changing formant
frequency patterns that signal concepts abstract and concrete, apes
are bound to simple melodies tied to mood. (Lieberman 1998:
133 f., Herv. J. T.)
Am Anfang war zwar das Wort, aber die stimmlichen Mitteilungen unserer am weitesten entfernten menschenhnlichen Vorfahren vor ca. fnf Millionen Jahren waren nicht wirklich verschieden von denen des Affen-Menschen-Vorfahrs. Die meisten ihrer
Schreie waren sicher mit Emotion und Instinkt verbunden. Und
[] die Fhigkeit, Vokalisierungen zu erzeugen, die nicht mit
Emotion und Instinkt verbunden sind, scheint den Abgrund
zwischen der menschlichen Sprache und der stimmlichen Kommunikation von Affen zu erzeugen. Whrend wir eine Reihe von
49

wechselnden Formanten-Frequenz-Mustern bilden knnen, die


abstrakte und konkrete Konzepte signalisieren, sind Affen an
einfache, von Stimmung abhngige Melodien gebunden.
Wenn auch hier die Sprache allmhlich aus dem Schrei hervorgeht,
so geht sie doch nicht aus dem Geschrei der Empfindungen hervor,
sondern wie bei Herder aus dem Bedrfnis, das Schaf [d.h. die
Welt] kennenzulernen (Herder 1972: 32), aus dem Denken der
Welt. Der erste Gedanke des Herderschen Urmenschen war ein
akusmatischer Schrei: Ha! du bist das Blkende! So kurios war
das also doch nicht!
2.4.3. Da der Ursprung oder vielleicht besser: die Evolution der
Sprache heute wieder so intensiv diskutiert wird, hat damit zu tun,
da die Biologie zur Leitwissenschaft der Wissenschaften vom
Menschen geworden ist und da man sich Aufschlu ber das Wesen des Menschen von einem Einblick in seine Naturgeschichte
erwartet und das heit von einem vergleichenden Blick auf andere
Lebewesen, insbesondere auf andere Primaten. Angesichts der Fortschritte der Genetik, der Paloanthropologie und der Neurowissenschaften haben sich Gruppen von Biologen, Neurowissenschaftlern, Psychologen und (eher wenigen) Linguisten auf die Suche
nach den biologischen Vorgngern und der vorgeschichtlichen Entwicklung der menschlichen Sprache gemacht, die ja das ganz spezifisch Menschliche des Menschen zu sein scheint.16 Was dabei gesucht wird, ist nicht immer ganz klar bzw. hngt wesentlich davon
ab, was man unter dem Ausdruck Sprache versteht. Wenn man
unter Sprache ein Mittel der Kommunikation versteht, etwa gar
durch Lautproduktionen des homo sapiens, sucht man nach etwas
anderem, als wenn man unter Sprache eine im menschlichen Gehirn angeborene, mentale universelle Grammatik versteht. Die
theoretischen Vorannahmen determinieren den Blick auf die naturgeschichtlichen Tatsachen, die man rekonstruiert.
Das war auch im 18. Jahrhundert so: Der politische Denker
Rousseau etwa verstand unter Sprache im wesentlichen ein kommunikatives soziales Verhalten, also etwas Gesellschaftliches, whrend Herder Sprache vor allem als Erzeugung von Gedanken begriff, als ein wesentlich kognitives Geschehen. Folglich erzhlten
50

beide bei ihren berlegungen zum Ursprung jeweils ganz andere


Geschichten. Allerdings stand die Suche nach dem Sprachursprung
im 18. Jahrhundert nicht unter dem Gesetz der Biologie, sondern
unter dem der Philosophie. Damals stellte die Philosophie die Religion in Frage, die vorgab, genauestens ber den Sprachursprung
Bescheid zu wissen (Adams Benennung der Welt, Evas sprachliche
Verfhrung, Babel). Nicht die Frage nach dem Verhltnis zu den
Tieren stand in der philosophischen Emanzipation von der Theologie im Vordergrund (obwohl dieses durchaus auch behandelt
wurde), sondern vor allem das Verhltnis zu Gott, d. h. die Frage, in
welchem Mae Gott den Menschen und in welchem Mae der
Mensch sich selbst schafft. Und im Zusammenhang mit dieser Frage
nach den gttlichen oder menschlichen Grnden des menschlichen
Tuns wurde gefragt, ob und inwiefern die (fr den Menschen definitorische) Sprache Bedingung oder Hindernis des Wahren (der
Wissenschaft) und des Guten (der Gesellschaft) ist.
Aber vielleicht geht es ja auch noch heute um dieselbe Frage?
Nur da Gott jetzt nicht mehr Gott, sondern die Evolution heit.
Jedenfalls mchten wir wissen, wie und warum die Evolution gerade das geschaffen hat, was den Menschen zum Menschen macht.
Und wir mchten auch immer noch wissen, welchen Anteil der
Mensch selbst an seiner Menschwerdung hat. Der Mensch als (handelnder) Mensch spielt im Gegensatz zum 18. Jahrhundert bei den
meisten modernen Geschichten des Sprachursprungs eher eine geringe Rolle. Die Evolution macht so ziemlich alles. Sie schafft den
Menschen aus dem Tier nicht aus Lehm und schon gar nicht aus
dem gttlichen Wort. Sie schenkt ihm (Rekursion und) Artikulation. Wie immer sie das aber macht, es geht dabei nach wie vor um
das Anhalten des Ozeans der Empfindungen und um die Zhmung
des Schreis.

3. Fremdheit der Sprache


Der Mensch schafft also die Sprache in seiner artikulierenden Aktivitt der Schpfung des Gedankens in der Dimension des Anderen:
Mit-Denken. Es ist eine Arbeit des Geistes, mit der sich der
Mensch zusammen mit dem anderen Menschen die Welt an-eignet. Sie gehrt ihm dann; in der eigenen Sprache ist ihm die Welt
zu eigen. Im Eigenen aber nistet notwendigerweise das Fremde, von
dem in der Sprachtheorie zu wenig gesprochen wird und von dem
dieses Kapitel handelt.

3.1. Dimensionen der Fremdheit


3.1.1. Lesgisch
Das Lesgische kennt in Mitteleuropa kaum jemand auch nur dem
Namen nach. Es ist den meisten hier eine wirklich fremde Sprache.
Lesgisch ist eine kaukasische Sprache, die im Grenzgebiet zwischen
Aserbeidschan und Ruland gesprochen wird. Sie gehrt zur
Gruppe der nakho-dagestanischen Sprachen (zu der auch das
Tschetschenische gehrt) und ist von Martin Haspelmath (1993) in
einer exzellenten Grammatik beschrieben worden. Wenn ein Sprecher des Deutschen, der diese Sprache noch niemals gehrt hat,
einem Gesprch in dieser Sprache lauscht, so werden ihm unter all
den fremden Lauten vermutlich bestimmte eigenartige konsonantische Laute als besonders fremd auffallen. Es sind sogenannte
ejektive Konsonanten, die fr diese Sprache charakteristisch sind.
Etwas anderes Fremdes, das ebenfalls fr das Lesgische charakteristisch ist, das aber der genannte Deutschsprachige sicher nicht
hren wird (weil man Inhaltliches nicht hren kann), ist die sogenannte Ergativitt. Dies ist ein morphosyntaktischer Zug, der
unseren indoeuropischen Sprachen weitgehend fremd ist und der,
grob gesagt, darin besteht, da der Handelnde genauer der etwas
52

in Bezug auf etwas Machende (in unseren Sprachen das Subjekt


eines transitiven Satzes) morphologisch markiert wird und die
anderen Aktanten nicht, insbesondere nicht der intransitiv Handelnde und Objekte.
Fremd wird ihm des weiteren z. B. auch die Nominalflexion sein,
die, wie man der folgenden Tabelle (aus Haspelmath 1993: 74) entnehmen kann, achtzehn Kasus hat:
Absolutive
Ergative
Genitive
Dative

sew
sew-re
sew-re-n
sew-re-z

the bear
the bear
of the bear
to the bear

Adessive
Adelative
Addirective

sew-re-w
sew-re-w-aj
sew-re-w-di

at the bear
from the bear
toward the bear

Postessive
Postelative
Postdirective

sew-re-qh
sew-re-qh-aj
sew-re-qh-di

behind the bear


from behind the bear
to behind the bear

Subessive
Subelative
Subdirective

sew-re-k
sew-re-k-aj
sew-re-k-di

under the bear


from under the bear
to under the bear

Superessive
Superelative
Superdirective

sew-re-l
sew-re-l-aj
sew-re-ldi

on the bear
off the bear
onto the bear

Inessive
Inelative

sew-re
sew-rj

in the bear
out of the bear

Natrlich knnten wir jetzt unendlich fortfahren und weitere fr


uns fremde sprachliche Zge des Lesgischen auffhren. Doch die
Hinweise auf diese den meisten von uns fremde Sprache und nicht
auf Zge einer uns allen bekannten Fremdsprache1 (das Fremde
kann also durchaus bekannt sein) sollten auf die Fremdheit der
Sprache einstimmen, und zwar auf eine ziemlich radikale Fremdheit und damit auf eine, wie Harald Weinrich sagt, tiefdeprimierende Erfahrung (1988: 198). Allerdings sagt Weinrich das nicht
53

ohne trstenden Zuspruch, an dem auch ich es nicht fehlen lassen


werde. Die Fremdheit der Sprache nistet auf allen Ebenen des
Sprachlichen, im Lautlichen, im Grammatischen, im Morphologisch-Syntaktischen, im Lexikalischen usw.
3.1.1.1. Zuerst und besonders sinnfllig natrlich im Lautlichen.
Da die Sprache als lautliches Ereignis in der Welt erscheint, ist dies
die Ebene, wo die Fremdheit am unmittelbarsten erfahren wird.
Am Laut wird umgekehrt allerdings auch das Einheimische, das
Eigene, das dion der Sprache am deutlichsten empfunden. Humboldt geht diesem Gefhl nach und fragt:
warum wrde sonst fr den Gebildeten und Ungebildeten die
vaterlndische [Sprache] eine so viel grssere Strke und Innigkeit besitzen, als eine fremde, dass sie das Ohr, nach langer Entbehrung, mit einer Art pltzlichen Zaubers begrsst und in der
Ferne Sehnsucht erweckt? (VII: 59)
Sie tut das aus dem folgenden Grund:
es ist uns, als wenn wir mit dem heimischen [Laut] einen Theil
unseres Selbst vernhmen (ebd.).
Dieses Selbst das, wie wir ber Humboldt hinausgehend wissen,
als unser Eigenes durchaus auch unangenehm sein kann vernehmen wir natrlich nicht, wenn wir fremde Tne hren.
3.1.1.2. In der Diskussion um die Fremdheit der Sprache wird besonders gern die Fremdheit des Lexikons angefhrt bzw. die Fremdheit bestimmter, vermeintlich besonders charakteristischer Wrter.
Franzsisch esprit sei, so hrt man, einfach etwas ganz Besonderes,
das es nur im Franzsischen gebe und das daher den anderen Vlkern fremd sei. Ebenso sei die deutsche Sehnsucht besonders
deutsch und daher fr die anderen vllig fremd. Dies ist ebenso
richtig wie falsch: Natrlich ist esprit ein uns fremdes Wort, wenn
wir nicht franzsisch sprechen, einfach weil alle Wrter des Franzsischen vom Deutschen aus gesehen fremd sind. Aber es ist auch
nicht fremder als z. B. das eher banale Wort neuf neu, von dem
54

nicht gesagt wird, da es besonders franzsisch sei. Dabei ist in gewisser Hinsicht das Wort neuf von uns aus gesehen viel fremder,
viel franzsischer, als das ach so franzsische Wort esprit. Whrend
das deutsche Wort Geist nmlich mit gutem Gewissen fast immer
mit esprit wiedergegeben werden kann, kann das deutsche Wort neu
durchaus nicht immer mit neuf wiedergegeben werden: Ein neues
Auto kann eine voiture neuve oder une nouvelle voiture sein: nmlich ein fabrikneuer Wagen, une voiture neuve, oder ein Wagen, der
dem Sprecher unbekannt ist: une nouvelle voiture (der aber eine
uralte Klapperkiste sein kann).
Da dem Deutschen der Unterschied zwischen neuf und nouveau sprachlich fremd ist, bedeutet nun aber nicht, da die Deutschsprechenden den Unterschied zwischen einem fabrikneuen Auto
und einer unbekannten alten Klapperkiste nicht bemerken wrden, wenn sie beide gleichermaen ein neues Auto nennen. Mit dieser Bemerkung mchte ich hier gleich auf eine grundlegende Einschrnkung der Fremdheit der Sprache hinweisen: Die Inexistenz
eines bestimmten semantischen Zuges in einer Sprache bedeutet
nicht, da die Sprecher dieser Sprache diesen Zug in der Realitt
nicht bemerken wrden oder, wie man gesagt hat, nicht denken
knnten. Ebenso wie der Deutsche die beiden Typen von Neuheit
sehen und denken kann, auch wenn er keinen sprachlichen Unterschied macht, kann jeder Italiener den Unterschied zwischen einer
Leiter und einer Treppe sehen, auch wenn er fr beides nur ein Wort
hat, nmlich scala.
Das zuletzt Gesagte ist auch unmittelbar fr die hier als Fremdheit der Sprache behandelte Fragestellung wichtig: Wenn es diese
Unabhngigkeit zwischen Sprache und Denken nicht gbe, wenn
mein Lexikon mein Denken streng determinierte, knnte es sein,
da die Frage nach der Fremdheit der Sprache einzig davon abhinge, da ich deutsch spreche. Dann wre eventuell die Fremdheit der Sprache den anderen Sprachgemeinschaften vllig fremd,
weil sie kein Wort dafr haben. Wenn dem so wre, dann wre die
gegenseitige Fremdheit der Sprachen absolut, dann gbe es keine
Hoffnung auf interlinguale Verstndigung. Und das Thema dieses
Kapitels wre wenig sachhaltig.
Nun spricht tatschlich einiges dafr, da dem so ist. Denn es ist
schwer, den Titel dieses Kapitels auch nur in mit dem Deutschen so
55

nahe verwandte Sprachen wie Englisch oder Franzsisch zu bersetzen: *foreignness gibt es nicht,2 strangeness of language meint
etwas anderes, otherness of language erschpft nicht das, was ich
sagen mchte. Auch im Franzsischen gibt es kein Pendant zu
Fremdheit: *trangret gibt es nicht, tranget oder altrit sind
nicht das, was ich sagen mchte.
Wre also den Sprechern anderer Sprachen die Fremdheit der
Sprache ganz fremd? Sicher nicht. Natrlich ist es mglich, auch
mit anderen Sprachen ber die Sache, die ich hier behandle, nachzudenken und zu sprechen. Es gibt nur keine dem Wort Fremdheit genau entsprechenden Lexeme.3 Aber wir sprechen und denken auch gar nicht in einzelnen Wrtern, sondern in uerungen
und Texten. Daher bersetzen wir auch keine einzelnen Wrter,
sondern Texte oder Paratexte wie Titel und uerungen. Und
diese Texte und uerungen mu man dann in anderen Sprachen
eben anders sagen. Auf franzsisch wre das, was ich mit Fremdheit der Sprache sagen mchte, wohl am besten wiedergegeben
durch: le langage cet tranger. Dabei taucht dann aber ein neues
Problem auf: langage oder langue? Le langage cet tranger oder
la langue cette trangre? Ich spreche wohl ber beides, ber
die Sprache des Menschen berhaupt (langage) und ber die je
besondere Einzelsprache (langue). Das Deutsche enthebt mich
aber zum Glck der Notwendigkeit, darber entscheiden zu mssen. Fazit: Jede Sprache macht es anders, aber jede Sprache macht
es.
3.1.1.3. Neuerdings wird auch das pragmatisch-dialogische Verhalten als ein Ort der Fremdheit entdeckt: Bekannt geworden im
Westen ist in letzter Zeit z. B. die Gepflogenheit japanischer Gesprchspartner, stndig Ja zu sagen: Im japanischen Sprechen ist
es blich, zunchst erst einmal auf jede uerung des anderen mit
Ja zu reagieren. Dieses Ja heit aber nicht: Ich stimme dir zu,
sondern nur: Ich habe dich gehrt. Das kann natrlich erhebliche
Verwirrung stiften und hat offensichtlich bei Geschftsbeziehungen zwischen Europern oder Amerikanern und Japanern zu Problemen gefhrt.
In diesem Bereich steckt auch innerhalb ein und derselben
Sprachgemeinschaft die sprachliche Fremdheit zwischen den Ge56

schlechtern: Deborah Tannen hat in ihrem Buch You just dont


understand (1990) viele Differenzen zwischen weiblichem und
mnnlichem Sprachverhalten aufgezeigt. Die Phonetik, die Grammatik, der Wortschatz der mnnlichen und weiblichen Sprecher
sind weitgehend identisch. Aber die beiden Geschlechterstmme
verhalten sich anders im Gesprch, so anders, da die Klage You
just dont understand nicht unberechtigt ist. Tannen pldiert allerdings dafr, die Sprache oder, wie sie es nennt, den kommunikativen Stil des anderen zu lernen, zumindest verstehen zu lernen,
eine kluge Position, die generell die Haltung ist, die man gegenber
dem Fremden empfehlen mu: Lerne es kennen. Das sprachlich
Fremde nistet also nicht nur in den fremden Sprachstrukturen, sondern auch in den verschiedenen Redeweisen der Gruppen in ein
und derselben Sprachgemeinschaft.
3.1.1.4. Und damit nhern wir uns jener Klage, die in der Moderne
immer wieder gefhrt worden ist und die ihre modernen Wurzeln
wohl bei Locke hat, nmlich da eigentlich jedes Individuum seine
eigene Sprache habe, da keiner mit einem Wort dieselbe Vorstellung verbinde wie der andere4 und da daher auch jeder jedem
sprachlich fremd sei, auch wenn wir die gleichen Sprache sprechen,
und da wir folglich just dont understand.
Auch dies ist wieder ebenso richtig wie falsch, weil wir bei aller
Erfahrung des Nichtverstandenwerdens ebenso die Erfahrung des
Verstandenwerdens nicht verleugnen knnen: Es ist ja richtig,
da wir unsere je individuellen Vorstellungen nicht vollstndig mitteilen knnen und nur hoffen knnen, da der andere sie einigermaen versteht: Alles Verstehen ist daher immer zugleich ein
Nicht-Verstehen (Humboldt VII: 65). Es geht aber darum, wie
man damit umgeht. Ich kann mich aus Verzweiflung in die Wste
zurckziehen, weil ich das Innerste des anderen nicht verstehe, weil
es mir ewig fremd bleibt und weil ich meinerseits dem anderen mein
Innerstes nicht mitzuteilen vermag, so da es ihm fremd bleiben
mu. Mein Eigenstes ist dem anderen ewig fremd, sein Eigenstes ist
mir ewig fremd. Also fliehe ich dans mon dsert, in meine Wstenei, wie Alceste, der Misanthrop. Wenn wir uns vllig fremd wren,
wre es in der Tat verlorene Liebesmh, sich weiter um Kommunikation zu bemhen.
57

Die Verweiflung ber das Nichtverstandenwerden ist aber insofern falsch, als wir ja durchaus auch, zumindest teilweise, verstanden werden. Da berhaupt nichts verstanden wird, hat selbst der
rgste Sprachskeptiker noch nicht behauptet. Da uns sozusagen
alles vllig lesgisch oder spanisch vorkommt, ist eine nicht haltbare bertreibung. Und selbst bei den lesgischen Lauten, die sicher
sehr fremd klingen, verstehen wir immer noch, da es sich um
Sprechen handelt. Diese Tne sind nicht einfach irgendwelcher
Lrm, sondern Laute einer Sprache, von denen wir zumindest wissen, welchem Zweck sie dienen.5 D. h. ebenso wie wir sagen knnen, da uns das Sprechen des anderen fremd ist, knnen wir auch
sagen, da uns jedes menschliche Sprechen vertraut ist.
3.1.2. Konstitutive Fremdheit
3.1.2.1. Es bleibt aber jener fremde Rest. Dieser Rest mu aber sein,
er ist konstitutiv frs Sprechen berhaupt. Jenes Nichtverstehen ist
nmlich der nun einmal nicht wegzurumende Rest einer lebensund denk-notwendigen Alteritt, die nicht nur bemerkenswert gut
funktioniert, sondern die auch die Grundlage des menschlichen
Lebens ist. Es ist der Preis fr das Miteinandersein: Wenn die Menschen allein wren, brauchten sie nicht zu sprechen. Und auch wenn
keine Differenz zwischen mir und dir wre, brauchten wir nicht zu
kommunizieren. Wir sprechen aber gerade, weil wir nicht allein
sind und weil der andere verschieden ist. Deswegen versuchen wir
nmlich immer wieder, vom anderen verstanden zu werden und den
anderen zu verstehen, sozusagen die Differenz zu berwinden.
Dieser nicht endende Versuch ist das Sprechen. Wenn der andere
uns versteht und uns antwortet, dann ist unser Wort aus dem blo
Eigenen befreit. Das Eigene heit auf griechisch dion, der ganz im
Eigenen bleibende Mensch hie auf griechisch idiotes; die Idiotie ist
also die vllige Abwesenheit von Fremdheit. Um der Idiotie zu entkommen, brauchen wir die fremde Denkkraft oder den fremden
Mund. Fremdheit ist konstitutiv fr Sprache.
Humboldt hat an den sprachphilosophisch bedeutsamsten Stellen seines Werkes immer wieder auf diese konstitutive Fremdheit
der Sprache hingewiesen: Indem die Sprache primr vom Ich als ein
Denken der Welt erzeugt wird, ist sie zunchst berwindung einer
58

Fremdheit, Aneignung der fremden Welt nmlich, berfhrung


der Welt in das Eigenthum des Geistes (IV: 420). Sprache ist aber
als Eigenes und blo beim eigenen Selbst Befindliches idiotisch.
Sie mu daher, um wirklich Sprache zu sein, aus einer fremden
Denkkraft zurckstrahlen, als Prfstein der Wesenheit ihrer innren Erzeugungen (VII: 56):
Schon das Denken ist wesentlich von Neigung zu gesellschaftlichem Daseyn begleitet, und der Mensch sehnt sich, abgesehen von allen krperlichen und Empfindungs-Beziehungen, auch
zum Behuf seines blossen Denkens nach einem dem Ich entsprechenden Du, der Begriff scheint ihm erst seine Bestimmtheit
und Gewissheit durch das Zurckstrahlen aus einer fremden
Denkkraft zu erreichen. (VI: 26, Herv. J. T.)
Unser Wort mu uns aus fremdem Munde wiedertnen (VII: 56),
damit unser Wort und unser Denken Objektivitt bekommen:
In der Erscheinung entwickelt sich jedoch die Sprache nur gesellschaftlich, und der Mensch versteht sich selbst nur, indem er die
Verstehbarkeit seiner Worte an Andren versuchend geprft hat.
Denn die Objectivitt wird gesteigert, wenn das selbstgebildete
Wort aus fremdem Munde wiedertnt. (VII: 55 f., Herv. J. T.)
3.1.2.2. Ist mein Begriff von Fremdheit jetzt noch derselbe wie am
Anfang? Ich glaube schon. Die exotischen, nichtverstandenen Tne
des Lesgischen, die Ergativitt, die fremde Semantik, sind gewi
fremder als jenes Wort meiner Sprache, das mir aus dem fremden
Mund wiedertnt. Aber die Differenz ist doch nur eine graduelle:
Sofern es ein Wort aus anderem Munde ist, ist mir auch das Wort
meiner Sprache radikal entrckt. Und umgekehrt ist noch das unverstndliche Wort aus der Fremde insofern mein Wort, als es aus
einem menschlichen Mund ertnt und jederzeit mein Wort werden
kann.
Im brigen sollte man sich keine Illusionen ber die sogenannte
eigene oder Mutter-Sprache machen: Natrlich ist sie eigen, und sie
scheint auch, so wie Humboldt dies an der eingangs zitierten Stelle
gesagt hat, gerade deswegen einen besonderen Zauber auf uns aus59

zuben. Sofern sie wirklich die Sprache unserer Mutter ist, hat sie
uns sogar schon intra-uterinr geprgt. Man hat experimentell festgestellt, da Neugeborene zwischen der Sprache der Mutter und
anderer Sprache unterscheiden: Die sogenannte sucking rate der
Babies ist hher beim Hren der Mutter-Sprache. Andererseits aber
kann uns im Verlaufe unserer Sozialisation jede andere Sprache
genauso lieb und teuer werden wie die Sprache der Mutter, wir sind
ja auerhalb des Mutterleibes sprachlichen Einflssen verschiedenster Art ausgesetzt und damit auch der Idiotie der Muttersprache
entronnen.6
3.1.2.3. Vor allem aber ist in diesem Zusammenhang an einen anderen Gedanken Humboldts zu erinnern, der nach der notwendigen
Fremdheit meines Wortes eine zweite Fremdheit jeder Sprache,
auch der sogenannten Muttersprache, betont: Humboldt weist
nmlich darauf hin, da wir die Sprache von der Sprachgemeinschaft, die er Nation nennt, und von den Vorfahren bernehmen
und da die Sprache uns insofern gerade etwas Fremdes ist. Die
Nation und die Vergangenheit stehen mir ja durchaus als etwas,
das ich nicht bin, als Anderes, gegenber. Aber wie bei der frs
Sprechen konstitutiven Fremdheit der fremden Denkkraft und des
fremden Mundes ist auch diese Fremdheit fr Humboldt kein
Schrecknis, sondern die Anschlustelle des Individuums an den anderen und damit an die ganze Menschheit in rumlicher und zeitlicher Hinsicht. Deshalb fhlt sich das Individuum durch dieses
Fremde bereichert, erkrftigt und angeregt:
Die Sprache aber ist, als ein Werk der Nation, und der Vorzeit,
fr den Menschen etwas Fremdes; er ist dadurch auf der einen
Seite gebunden, aber auf der andren durch das von allen frheren
Geschlechten in sie gelegte bereichert, erkrftigt, und angeregt.
Indem sie dem Erkennbaren, als subjectiv, entgegensteht, tritt sie
dem Menschen, als objectiv, gegenber. (IV: 27, Herv. J. T.)
3.1.2.4. Damit haben wir drei Kreise der Fremdheit der Sprache
festgestellt:
Einmal die fr das Sprechen konstitutive Fremdheit des Du, der
fremden Denkkraft, des fremden Mundes, aus dem mein
60

Wort mein Wort wohlgemerkt wiedertnen mu, damit mein


Denken und Sprechen nicht bei sich, privat, idiotisch bleibt.
Zweitens die Fremdheit der eigenen Sprache, die uns von der Nation und der Geschichte gegeben wird. Dies ist die Fremdheit
eines erweiterten Du, aus dessen Mund ein Wort ertnt, das ich
mir zu eigen mache. Diese beiden fremden Sphren bilden den
Kreis der wie ich Redenden.
Drittens die Fremdheit des Lesgischen, also die Fremdheit jenes
Sprachlichen, das ich nicht verstehe, oder besser: die Fremdheit
des Sprechers, aus dessen Mund auf den ersten Blick nicht
mein Wort wiedertnt, an das ich nicht gesellschaftlich gebunden
bin und das mich auch nicht historisch erkrftigt. Ein weiteres
Humboldt-Zitat markiert vor allem die Grenze zwischen zwei
und drei:
Alles Sprechen ruht auf der Wechselrede, in der, auch unter Mehreren, der Redende die Angeredeten immer sich als Einheit gegenberstellt. Der Mensch spricht, sogar in Gedanken, nur mit
einem Andren, oder mit sich, wie mit einem Andren, und zieht
danach die Kreise seiner geistigen Verwandtschaft, sondert die,
wie er, Redenden von den anders Redenden ab. Diese, das Menschengeschlecht in zwei Classen, Einheimische und Fremde, theilende Absonderung ist die Grundlage aller ursprnglichen geselligen Verbindung. (VI: 25, Herv. J. T.)
Dennoch schliet auch dieser Kreis der nicht wie ich Redenden an
den Kreis der wie ich Redenden an. Auch die wie ich Redenden sind
ja Fremde, und auch auch die fremd Redenden sind wie ich, nmlich Redende. Deswegen beginnt hinter dem Kreis der eigenen aus
fremdem Munde wiedertnenden und aus der Nation und Geschichte bernommenen Sprache nicht etwas vllig Anderes, sondern nur etwas graduell Anderes. Insofern tnt auch aus dem entferntesten kaukasischen Mund immer noch mein Wort zurck,
strahlt immer noch meine Denkkraft aus der fremden Denkkraft.

61

3.1.3. Das Fremde als Monstrum


Dieser letzte, sozusagen universalistische Gedanke sollte uns auch
aufmerksam machen auf einen gefhrlichen Zug im Reden ber
das Fremde, auch in meinen einleitenden Bemerkungen ber die
sprachliche Fremdheit. Dort habe ich das als fremd angesehen,
was eine besonders scharfe Differenz zu dem Meinigen aufwies:
die ejektiven Konsonanten, die ergative Konstruktion, das merkwrdige ppige Kasussystem, die markante lexikalische oder pragmatische Differenz. Diese Differenzen zu dem mir Eigenen werden im Diskurs ber das Fremde als das Besondere, als das Eigene
des Anderen, sein dion, sein idoma, angesehen. Diese Identifizierung des von mir Abweichenden mit dem inneren Wesenskern
des Anderen, mit dem dion des Anderen, ist aber die groe Gefahr des Diskurses ber das Fremde: Dem Anderen sind ja die
Zge, die es mit mir gemeinsam hat, ebenso eigen, die gemeinsamen Zge sind ebenso idiomatisch wie die Zge, die mir fremd
sind.
Um ein einfaches Beispiel zu nehmen: Von unserer eigenen Sprache aus fallen uns an der franzsischen Phonetik besonders die Nasalvokale [, , ] und der herrliche Diphthong [wa] auf: Dieu et
mon droit, ltat cest moi, car Didon dna dit-on du dos dun
dodu dindon. Aber alle anderen Vokale, die das Franzsische
mit dem Deutschen teilt, sind dem Franzsischen natrlich ebenso
eigen, machen sein phonetisches dion genauso aus wie die uns
fremden Laute. Und das sind bedeutend mehr.
Das Achten auf die von mir und meinem Eigenen abweichenden
Zge in der Rede ber das Fremde hat zur Folge, da das Fremde
als Monstrum erscheint. Als Monstrositten wurden lange Zeit
auch die fremden Sprachen beschrieben: Die linguistische Beschreibung fremder Sprachen war bis ins 19. Jahrhundert hinein eine
Sammlung linguistischer Kuriositten und Monstrositten, so z. B.
noch in Adelung und Vaters Mithridates (1806 17). Diese linguistische Teratologie ist nun aber seit langem von einer wissenschaftlichen Beschreibung abgelst worden, die nicht nur das Monstrse
an der fremden Sprache auflistet, sondern das Abweichende und
das Gleiche in einem Gesamtbild, einem Totaleindruck (Humboldt), des Fremden abzubilden versucht.
62

Nicht das Fremde am Fremden ist sein Wesen, sein dion. Diese
Gleichsetzung ist die reine Idiotie. Das Fremde des Fremden ist
blo das uns Fremde. Mehr nicht. Dennoch knnen wir nicht umhin, das von uns Abweichende als das Fremde des Fremden anzusehen, unabhngig davon, ob dies sein Wesen ist oder nicht. Das
von mir Differente ist mir das Fremde. Allerdings kann ich darauf
nun wieder auf verschiedene Art und Weise reagieren: Da das
sprachliche Fremde einerseits, wie Weinrich sagt, besonders deprimierend ist, weil ich es nicht verstehe, weil es gerade meine Erwartung frustriert, mit dir zu kommunizieren, mag man es besonders
ablehnen oder gar hassen. Hier ist die Quelle der Rancune gegenber den fremden Wrtern, die Adorno (1959) ausgemacht hat. Andererseits aber wird es ja auch geliebt, weil es abweicht, weil es anders ist. Ich bin sicher, da ich Romanist geworden bin, weil ich
mich als Kind in diese schnen fremden Laute verliebt hatte [, ,
, wa]. Deswegen war mir immer unmittelbar verstndlich, was
Adorno von der erotischen Faszination der fremden Wrter geschrieben hat.

3.2. Fremdheit der Sprachen


Nach diesen Bemerkungen ber verschiedene Dimensionen sprachlicher Fremdheit ber die Fremdheit des Lesgischen und die konstitutive Fremdheit jedes Sprechens, auch meines Sprechens und
des Sprechens der Muttersprache mchte ich im zweiten Teil meiner berlegungen die folgende These verteidigen: Wer die Fremdheit der Sprachen nicht richtig versteht, dem bleibt die Sprache
fremd. Und diese These mchte ich historisch entfalten: Dabei
lautet die zweiteilige historische Diagnose: Unserer Kultur ist die
Sprache fremd geblieben, solange ihr die Fremdheit der Sprachen
fremd geblieben ist und das war ziemlich lange. Diese Fremdheit
der Sprache hlt immer noch an, bzw. sie verstrkt sich ganz offensichtlich wieder vermutlich auch, weil die Fremdheit der Sprachen
etwas Erschreckendes bzw. eine tiefdeprimierende Erfahrung ist,
die man nur schwer aushlt.

63

3.2.1. Platon
Am Ende von Platons Dialog Kratylos, nachdem anhand zahlreicher Beispiele das Problem traktiert worden ist, ob die Wrter
(onmata) von Natur gegeben sind (physei) oder durch menschliche Satzung (synthke, nomos, ethos), und natrlich keine Antwort gefunden worden ist, stellt Sokrates die Frage, ob es denn nach
all dem Hin und Her nicht besser wre, die Sachen (ta pragmata
oder auch ta onta) statt durch die Wrter (di onomaton) durch
diese selbst kennenzulernen. Und natrlich stimmt Kratylos dem
zu: Es ist viel besser, die Sachen aus sich selbst als aus den Wrtern
kennenzulernen. Denn die letzteren sind ja blo Bilder eikon der
Dinge. Warum denn sich mit den Bildern zufriedengeben, wenn
man sich den Sachen direkt erkennend nhern kann?
Sokrates: Wenn man also zwar auch wirklich die Dinge durch die
Wrter kann kennen lernen, man kann es aber auch durch sie
selbst, welches wre dann wohl die schnere und sichere Art, zur
Erkenntnis zu gelangen? Aus dem Bilde erst dieses selbst kennenzulernen, ob es gut gearbeitet ist, und dann auch das Wesen
selbst, dessen Bild es war, oder aus dem Wesen erst dieses selbst,
und dann auch sein Bild, ob es ihm angemessen gearbeitet ist?
Kratylos: Notwendig, ja, dnkt mich, die aus dem Wesen.
Sokrates: Auf welche Weise man nun Erkenntnis der Dinge erlernen oder selbst finden soll, das einzusehen sind wir vielleicht
nicht genug, ich und du; es genge uns aber schon, darin bereinzukommen, da nicht durch die Worte, sondern weit lieber durch
sie selbst man sie erforschen und kennenlernen mu als durch die
Worte.
Kratylos: Offenbar, Sokrates. (439 a b)
Phainetai, o Sokrates! Dies ist das Ende des Dialogs ber die
Sprache. Und es zeigt, was Europa von der Sprache hlt: nichts.
Statt sich mit der Sprache aufzuhalten, wendet es sich lieber gleich
den Sachen zu. Diesem Denken ist die Sprache fremd (diesem Denken, das unser Denken ist, wird die Sprache fremd bleiben, bis
heute). Und zwar weil es nichts oder wenig von fremden Sprachen
wei. Zwar wird die Frage, die der Dialog am Anfang noch disku64

tiert, ob nmlich die Richtigkeit der Wrter natrlich oder nach


menschlicher bereinkunft gegeben sei, mit dem Hinweis auf die
fremden Sprachen, auf die Sprachen der Barbaren, in Gang gesetzt:
Wenn die Sprache natrlich wre, mte sie ja bei allen Menschen
gleich sein. Es ist aber evident, da die Barbaren andere Wrter
haben. Immerhin wird den Barbaren das Sprechen zugestanden,
was im Ausdruck barbaros nicht unbedingt mitgesagt ist. Barbaros
ist ja der brbr-Sager, eigentlich jemand, der keine Sprache hat, quasi
ein Tier. Dennoch wird deren anderes Sprechen auch nicht besonders ernst genommen, denn sonst htte sich die Frage nach der Natrlichkeit der Wrter schneller erledigt, als dies der Fall ist. Fremde
Wrter werden im Kratylos nur an einer einzigen Stelle diskutiert.
Statt dessen wird Hermogenes, der Gegner des Kratylos und Vertreter der thesei-These, seitenlang gezwungen, die Abbildung der
Sachen in den griechischen Signifikanten anzuerkennen. Und Kratylos mu umgekehrt zugeben, da doch viel Nicht-Abbildliches
in den griechischen Wrtern ist. Aber letztlich ist dann diese Frage
einfach nicht wichtig: Die platonische Lsung der Frage nach dem
Verhltnis von Sprache und Welt ist diejenige der Sprachlosigkeit.
Es kommt fr das Erkennen gar nicht auf die Sprache an.
Dennoch reden die Philosophen gern und viel. Und ihr Wort ist
ihnen lieb und teuer wie ein eigenes Kind was kann weniger fremd
sein als ein eigenes Kind, was ist eigener? Daher verteidigt Sokrates
in einem anderen Dialog, im Phaidros, auch die Sprache. Allerdings
geht es dort um einen anderen Aspekt der Sprache: Es geht um die
Materialitt der Kommunikation, um lautliche Rede gegenber der
Schrift im Miteinander der Menschen, nicht um das Verhltnis der
Wrter zu den Sachen in der Erkenntnis-Relation zur Welt. In kommunikativer Hinsicht wird hier die Schrift als eine Entfremdung
des gesprochenen Wortes kritisiert. Die Schrift schafft nmlich eine
Distanz zwischen dem gesprochenen Wort und dem Vater des gesprochenen Wortes:
Denn diese Erfindung wird den Seelen der Lernenden vielmehr
Vergessenheit einflen aus Vernachlssigung der Erinnerung,
weil sie im Vertrauen auf die Schrift sich nur von auen vermittels fremder Zeichen, nicht aber innerlich sich selbst und unmittelbar erinnern werden. (274 a, Herv. J. T.)
65

uere fremde Zeichen, allotrioi typoi, stehen beim Schreiben anstelle der aus dem Inneren strmenden Laute oder der lebenden
und beseelten Rede (276 a). Hier ist die Quelle Derrida hat es
ja beklagt der abendlndischen Verachtung der Schrift. Also ist
diesem Denken die Sprache doch nicht fremd?
Es erscheint die klassische Doppeltheit der Funktionen der Sprache: In der einen Hinsicht ist die Sprache fremd und in der anderen
ist sie es nicht. Es werden in den beiden platonischen Dialogen zwei
verschiedene Funktionen von Sprache befragt: die kognitive und
die kommunikative: Der Kratylos thematisiert die Kognition, also
die weltbearbeitende Funktion der Sprache, der Phaidros die kommunikative Funktion. Was das erste angeht, so knnen wir nach
Platon der Sprache entraten: Denken oder emphatischer: erkennen
knnen (oder sollten) wir eigentlich besser ohne Sprache. Hinsichtlich des zweiten, der Kommunikation, besteht aber gar kein Zweifel: die Sprache als klingende Rede dient der Kommunikation, dem
Zusammensein. Es ist kein Zufall, da die Rede als Miteinandersein
in einem Dialog ber die Liebe thematisiert wird. Die Liebe, das
eigentliche Thema des Phaidros, realisiert sich besser in der Nhe
als per Korrespondenz. Und in dieser Hinsicht ist gerade an der
Sprache als lautlichem Ereignis festzuhalten als dem Eigentlichen
der Sprache: Das Schreiben, gegen das hier polemisiert wird, entfremdet die Rede demjenigen, dem sie gehrt, dem sprechenden
Meister. Die uerlichen fremden Zeichen allotrioi typoi stehen dem Eigenen, dem Inneren und wahrhaft Erinnerten gegenber. Zum Wichtigsten, zum Denken, brauchen wir die Sprache
(letztlich besser) nicht. Sie dient als Lautliches aber dem Miteinandersein und da ist sie besser als das Schreiben, das etwas Fremdes
ist.
3.2.2. Aristoteles
Aristoteles zieht die Konsequenzen aus den Lehren seines Lehrers.
Wenn es so ist, da die Sprache zweitrangig ist frs Denken und
ntzlich frs Kommunizieren, dann ergibt sich folgendes:
Es sind aber die Laute Symbole der Empfindungen der Seele. Geschriebene Wrter sind die Symbole der lautlichen. Und wie die
66

Schriftzeichen, so sind auch die Laute nicht dieselben fr alle


Menschen. Die Empfindungen der Seele, deren Zeichen [semeia]
die Laute sind, sind aber dieselben fr alle, so wie auch die Sachen [pragmata] dieselben sind, von denen diese Empfindungen
Abbildungen [homoiomata] sind. (De int. 16 a)
Sprache ist das Lautliche. Dieses ta en te phone ist ein symbolon
oder semeion des von der Seele Empfundenen (pathemata tes psyches) oder des Gedachten, mit dem es aber ansonsten nichts zu tun
hat. Sprache ist mit dem Gedachten zum Zwecke der Kommunikation eher locker verknpft. Das Lautliche ist nmlich nur kata
syntheken, d. h. nach historischer Tradition oder, wie man spter
sagt, willkrlich gegeben und daher wie die Schriftzeichen in den
verschiedenen Gesellschaften verschieden. Das macht aber nichts
und das ist sozusagen die platonische Pointe bei Aristoteles, eine
Besttigung der Tatsache, da die Sprache letztlich berflssig ist;
denn das Denken hat nichts mit der Sprache zu tun. Die pathemata
tes psyches sind Abbilder, die fr alle Menschen gleich sind. Gedacht
wird also universell, ohne Sprache. Sprechen ist nur die Entuerung des Gedachten zum Zwecke der Kommunikation. Und die
Wrter sind hier taucht der Ausdruck an prominenter Stelle auf
Zeichen, semeia. Die Zeichen-Auffassung der Sprache, das Wort als
arbitrrer Signifikant des nicht-arbitrren Begriffs, ist von nun an
die Standardversion des Nachdenkens ber die Sprache.
Diese Theorie die herrschende Sprachtheorie des Abendlandes
bis heute ist sozusagen die nicht-katastrophistische Reaktion auf
die Fremdheitserfahrung. Die Fremdheit der Sprachen lt sich
ja nicht bersehen: die Wrter sind verschieden. Sie ist jedoch gem dieser Auffassung zwar lstig, andererseits aber auch nicht
so schlimm, sofern die Menschen sowieso dasselbe denken. Die
Fremdheit der Sprachen steckt allein im Materiellen. Das Geistige,
das Semantische, das Inhaltliche ist bei allen Menschen gleich.
Es ist fter festgestellt worden, da die Fremdheitserfahrung der
Griechen gering gewesen sei, vermutlich deswegen, weil sie wie
die Amerikaner heute berall, wo sie hinkamen, Griechen trafen
oder Menschen, die Griechisch konnten. Die Griechen wissen zwar
von der Existenz anderer Sprachen. Sie lernen aber keine. Sie wissen
also nicht, wie fremd die Sprachen wirklich sind. Dies ist sicher ein
67

Grund dafr, da sie glauben und dem ganzen Abendland fr die


nchsten Jahrtausende weismachen, da die Wrter verschiedener
Sprachen nichts anderes seien als die materiell verschiedenen Zeichen der universell identischen Gedanken.
Die Griechen verpassen damit die Einsicht in die ganz besondere
Struktur und Funktion der Sprache. Dies meine ich, wenn ich von
der Fremdheit der Sprache spreche: Die Griechen sehen nicht, da
fremde Sprachen nicht nur fremde Laute sind, sondern auch fremdes Denken.
In diesem Zusammenhang sei noch erwhnt, da unsere andere
Tradition, die biblische, an diesem Befund nichts ndert. Zwar hat
sich im Gegensatz zu den Griechen und, wie Borst (1957 63: 126)
sagt, offensichtlich einmalig in der Welt die Bibel ausfhrlich fr
fremde Vlker interessiert. Sie bemht sich um eine Erklrung
der sprachlichen Vielfalt der Menschheit durch den Babelmythos.
Israel ist damit eine der wenigen Kulturen, die ber den sprachlichen Tellerrand hinwegschaut. Die jdische Kultur rationalisiert
im Babelmythos die deprimierende Erfahrung der sprachlichen
Fremdheit. Allerdings vor dem Hintergrund einer doppelten universalistischen Annahme: erstens da all die verschiedenen Sprachen ja Sprachen einer Menschheit sind der Babelmythos steht
in unmittelbarem Zusammenhang mit der genealogischen Tafel der
Nachfahren Noahs , und zweitens vor dem Hintergrund der Tatsache, da die Menschen einmal eine Sprache gesprochen haben,
also vor dem Hintergrund einer universell einheitlichen Vergangenheit bei aller Verschiedenheit.
Dieser Hintergrund der sprachlichen Einheit wird wichtig, wo
die babelische Strafe wieder aufgehoben wird, zu Pfingsten nmlich: Beseelt von dem einen Geist kassieren die Apostel zwar die
sprachliche Fremdheit nicht, sie berwinden sie aber, weil sie von
dem einen (Heiligen) Geist erfllt sind. Sofern der eine Geist durch
ein Wunder die sprachliche Fremdheit berwinden kann, zeigt sich
hier in der hellenistischen Welt ganz griechisch, da die Differenz
nicht so tief sein kann. Die Einheit des Geistes, die bei Aristoteles
ausdrcklich angenommen wurde, bleibt dann auch bei den griechisch denkenden lateinischen Christen erhalten. Augustinus erkennt hinter allen Sprachen eine einheitliche Sprache des Herzens
im Glauben: una lingua fidei cordis.
68

3.2.3. Weltansichten
Die Einsicht in die tiefe, kognitiv-semantische Verschiedenheit der
Sprachen hat Europa erst Jahrtausende spter, nach einer mhsamen Begegnung mit fremden Sprachen, fassen knnen. In gewisser
Hinsicht resmiert Humboldt Anfang des 19. Jahrhunderts die
Erfahrungen mit den fremden Sprachen, die Europa seit dem
16. Jahrhundert gemacht hat. Die ausdrckliche Absicht des Humboldtschen Sprachstudiums ist es daher, die traditionelle kommunikativ-semiotische Auffassung von der Sprache als einem Zeichen zu
berwinden:
Nur auf diesem Wege knnen diese Forschungen dahin fhren,
die Sprachen immer weniger als willkhrliche Zeichen anzusehen, und, auf eine, tiefer in das geistige Leben eingreifende
Weise, in der Eigenthmlichkeit ihres Baues Hlfsmittel zur Erforschung und Erkennung der Wahrheit, und Bildung der Gesinnung, und des Charakters aufzusuchen. (IV: 32 f.)
Humboldt behauptet also gegen die aristotelische Tradition:
erstens da die Sprache das bildende Organ des Gedanken ist,
Organ der Kognition, allerdings eines Denkens, das sich unauflslich in den Laut einschreibt, das also kein reines Denken ist,
sondern ein Denken in Lauten, pense-son, wie Saussure (1916:
156) dies spter nennen wird;
zweitens da die Sprache nicht nur Denken berhaupt ist, sondern da es sich in der Vielfalt der Sprachen manifestiert und da
jede Sprache dieses Denken auf ihre ganz bestimmte Art und
Weise realisiert:
Das Denken ist aber nicht bloss abhngig von der Sprache berhaupt, sondern, bis auf einen gewissen Grad, auch von jeder einzelnen bestimmten. [] Ein sehr bedeutender Theil des Inhalts
jeder Sprache steht daher in so unbezweifelter Abhngigkeit von
ihr, dass ihr Ausdruck fr ihn nicht mehr gleichgltig bleiben
kann (IV: 21 f.);

69

drittens da die Sprachen daher also keine Schlle und Zeichen,


sondern Weltansichten sind:
Durch die gegenseitige Abhngigkeit des Gedankens, und des
Wortes voneinander leuchtet es klar ein, dass die Sprachen nicht
eigentlich Mittel sind, die schon erkannte Wahrheit darzustellen,
sondern weit mehr, die vorher unerkannte zu entdecken. Ihre
Verschiedenheit ist nicht eine von Schllen und Zeichen, sondern
eine Verschiedenheit der Weltansichten selbst (IV: 27);
viertens, wie wir schon gesehen haben, da dieses Denken in
Sprache von dem Bezug auf den anderen, von Kommunikation,
von der fremden Denkkraft, nicht getrennt gedacht werden
kann:
Es liegt aber in dem ursprnglichen Wesen der Sprache ein unabnderlicher Dualismus, und die Mglichkeit des Sprechens selbst
wird durch Anrede und Erwiederung bedingt. Schon das Denken ist wesentlich von Neigung zu gesellschaftlichem Daseyn
begleitet. (VI: 26)
Die zentrale Einsicht war dabei sicher, da das Denken nicht nur
von der Sprache berhaupt abhngig ist, sondern bis auf einen gewissen Grad auch von jeder besonderen, da die Sprachen also
verschiedene Weltansichten enthalten. Dies ist die Begrndung
der Sprachwissenschaft berhaupt oder, wie es an der zitierten Stelle
(IV: 27) weiter heit:
Hierin ist der Grund, und der letzte Zweck aller Sprachuntersuchung enthalten.
Der moderne europische Strukturalismus hat diese Einsicht in die
inhaltliche Verschiedenheit der Sprachen zu seinem theoretischen
Zentrum gemacht, so da die schematische Exemplifizierung dieses Faktums hier zitiert sei, Hjelmslevs zwei berhmte Beispiele
der verschiedenen Ansichten bestimmter Inhaltsbereiche: Der
Bedeutungs-Bereich Wald-Baum-Holz ist im Dnischen oder
Franzsischen anders strukturiert als im Deutschen. Und die Far70

ben braun bis grau sind im Englischen und im Glischen lexikalisch


anders gestaltet (Hjelmslev 1963: 53 f.):
gwyrdd
Baum

arbre

green

Holz

bois

blue

tr
skov

glas

gray
Wald

fort

llwyd
brown

Uns ist das inzwischen sehr gelufig. Wir wissen, da Sprachen


nicht nur materiell unterschiedlich sind, sondern da sie die Welt
geistig verschieden gestalten. Um aber zu dieser Einsicht zu gelangen, muten Jahrtausende vergehen, und diese Einsicht ist auch
auch heute durchaus nicht unangefochten, sondern wird von einem
sprachtheoretischen Neoaristotelismus neuerdings wieder vehement bestritten.
3.2.4. Erfahrung der Verschiedenheit
3.2.4.1. Ich mchte andeuten, wie das europische Denken diese
Einsicht in die Fremdheit der Sprachen und damit die Einsicht in
die Sprache gewinnt. Entscheidend war hier ganz bestimmt die Begegnung mit Amerika. Amerika ist eine traumatische und heilsame
Erfahrung fr den europischen Menschen gewesen, die mit anderen Entdeckungen seit dem 16. Jahrhundert zusammenwirkt. Der
Europer mute die Einsicht verarbeiten, da er nicht der Mittelpunkt der Welt ist, weil sich sein Stern um den greren Stern Sonne
dreht und weil seine europische Welt auf dem runden Planeten nur
eine unter vielen anderen ist. Dem Verlust seiner alten kosmischen
Sicherheiten entspricht sprachlich der Abstieg des Lateinischen
als der universellen Sprache der Christenheit und der Aufstieg der
vielen Nationalsprachen. Damit beginnt im 16. Jahrhundert auch
ein Interesse an fremden Sprachen, das vorher nur rudimentr vorhanden war. Die Vielheit der Sprachen wird immer deutlicher auch
eine gelebte Erfahrung. Diese Erfahrung kulturellen und sprach71

lichen Andersseins wird dann durch die Begegnung mit der amerikanischen Welt dramatisch verstrkt. Aber es dauert noch Jahrhunderte, bis hinreichende Informationen vorhanden sein werden, um
dies richtig zu verstehen.
Zunchst gibt es zwei Panikreaktionen auf die Erfahrung der
Verschiedenheit der Menschensprachen. Die erste ist diejenige der
sogenannten harmonia linguarum: Die Vertreter dieser These versuchen, die verschiedenen Sprachen der Welt es sind zunchst
nicht sehr viele, die man kennt auf eine einzige zurckzufhren,
zumeist auf das Hebrische als die Sprache Adams und vermeintliche Ursprache der Menschheit. Es wird dabei sozusagen so lange
an den verschiedenen Signifikanten gekratzt, bis darunter das
hebrische Wort auftaucht. Es ist leicht einzusehen, da diese Rekonstruktionen aus unserer Sicht abenteuerliche Unternehmungen
waren.
Die zweite, etwas sptere und intelligentere Reaktion ist diejenige der Grammaire gnrale. Da es unmglich war, die Signifikanten der verschiedenen Sprachen der Menschheit auf Ursignifikanten
zurckzufhren, schien ein anderer Weg erfolgversprechender, die
Einheit der Sprachen zu garantieren: der Weg der universellen
Grammatik. Noch war ja die Erfahrung der Verschiedenheit der
Sprachen nicht besonders gro. Bekannt waren den europischen
Intellektuellen ein paar westeuropische Sprachen, die beiden klassischen Sprachen und neuerdings das Hebrische. Die indoeuropischen Sprachen haben in der Tat alle mehr oder minder dieselbe
grammatische Struktur, so da der Gedanke nahelag, da den verschiedenen Sprachen auch ein und dieselbe Grammatik zugrunde
liegt. Damit war trotz aller Verschiedenheit die Einheit der
Menschheit gerettet. Es ist im Prinzip ein grammatischer Aristotelismus, der hier herrscht: die grammatische Grundstruktur des
Denkens ist dieselbe, nur die Signifikanten, die oberflchlichen
Entuerungen dieses Denkens, sind verschieden.
3.2.4.2. Doch die tiefe Verschiedenheit der Sprachen der Welt drngt
sich immer mehr auf. Europa sammelt linguistisches Material aus
Amerika, zunehmend aber auch aus dem riesigen Russischen
Reich,7 aus Asien und spter aus Afrika. Ich glaube, es ist Locke,
der zum ersten Mal die lexikalische Divergenz zwischen Sprachen
72

in groer Deutlichkeit feststellt (und dabei gerade auch einen Blick


auf amerikanische Sprachen wirft).8 Er schreibt folgendes:
A moderate skill in different languages will easily satisfy one of
the truth of this, it being so obvious to observe great store of
words in one language which have not any that answer them in
another. Which plainly shows that those of one country, by their
customs and manner of life, have found occasion to make several
complex ideas and give names to them, which others never collected into specific ideas. This could not have happened if these
species were the steady workmanship of nature, and not collections made and abstracted by the mind, in order to naming, and
for the convenience of communication. The terms of law, which
are not empty sounds, will hardly find words that answer them
in the Spanish or Italian, no scanty languages; much less, I think,
could anyone translate them into the Caribbee or Westoe languages; and the versura of the Romans or corban of the Jews have no
words in other languages to answer them. (Locke 1690: III, v, 8)
Eine auch nur mige Kenntnis verschiedener Sprachen wird
einen leicht von der Wahrheit des Gesagten berzeugen; denn
nichts ist so offensichtlich zu beobachten wie eine groe Menge
von Wrtern in der einen Sprache, denen keine in der anderen
Sprache entsprechen. Das zeigt ganz offensichtlich, da es die
Leute eines Landes durch ihre Sitten und ihre Lebensart notwendig fanden, mehrere komplexe Ideen zu bilden und ihnen
Namen zu geben, welche andere niemals zu besonderen Ideen
zusammengefat haben. Dies htte nicht geschehen knnen,
wenn diese Arten das bestndige Werk der Natur wren und
nicht vom Geist gemachte und abstrahierte Sammlungen fr die
Benennung und zum Zwecke der Mitteilung. Die Ausdrcke
unseres Gesetzes, die keine leeren Tne sind, werden schwerlich
Wrter finden, die ihnen in der spanischen oder italienischen
Sprache entsprechen, die ja keine armen Sprachen sind; noch weniger, denke ich, knnte sie irgendjemand in die karibischen oder
indianischen Sprachen bersetzen; und die versura der Rmer
oder der korban der Juden haben keine Wrter, die ihnen in anderen Sprachen entsprechen.
73

Vor allem bestimmte gesellschaftliche Institutionen werden in der


einen und in der anderen Sprachgemeinschaft jeweils anders gedacht, d. h. insbesondere die sogenannten mixed modes sind von
Sprache zu Sprache verschieden. Aber, so fhrt Locke weiter fort,
sogar bei solchen Wrtern, die das Gleiche zu bedeuten scheinen,
wie Fu, Stunde und Pfund sind jeweils andere Neben-Ideen vorhanden:
There are no ideas more common and less compounded than the
measures of time, extension, and weight; and the Latin names,
hora, pes, libra, are without difficulty rendered by the English
names, hour, foot, and pound; but yet there is nothing more evident than that the ideas a Roman annexed to these Latin names
were very far different from those which an Englishman expresses by those English ones. (ebd.)
Lockes Einsicht in die semantische sprachliche Differenz ist aber
begleitet von einem lauten Lamento darber, da es so ist. Er beklagt dies deswegen, weil wenn es so ist, da die Menschen in den
verschiedenen Sprachen Verschiedenes denken dies natrlich ein
erhebliches Hindernis fr das gemeinsame Finden der Wahrheit
darstellt. Die Wrter sind, so klagt Locke ein Nebel vor unseren
Augen, a mist before our eyes. (ebd.: III, ix, 21)
3.2.4.3. Um die Einsicht in die semantische Differenz zwischen
Sprachen wirklich fruchtbar zu machen, mute man dieser Entdekkung aber eine positive Wende geben, durfte also in dieser Verschiedenheit des Denkens keine Katastrophe sehen. Dazu braucht man
eine Theorie der Vielfalt bzw. eine Theorie der Einheit in der Vielfalt: Leibniz sieht die Einheit des menschlichen Geistes auch in der
Vielheit der menschlichen Geister gewahrt, ja er feiert die Vielfalt
als Reichtum des Geistes. Auf die Lockesche Klage ber die verschiedenen einzelsprachlichen Semantiken, also den mist before
our eyes, antwortet Leibniz mit dem Projekt der modernen Linguistik:
Et quand il ny aurait plus de livre ancien examiner, les langues
tiendront lieu de livres et ce sont les plus anciens monuments du
74

genre humain. On enregistrera avec le temps et mettra en dictionnaires et en grammaires toutes les langues de lunivers, et on les
comparera entre elles, ce qui aura des usages trs grands tant pour
la connaissance des choses [] que pour la connaissance de notre
esprit et de la merveilleuse varit de ses oprations. (Leibniz
1765: 293; N. E. III, ix)
Und wenn es kein altes Buch mehr zu untersuchen gbe, dann
werden die Sprachen die Stelle der Bcher einnehmen, denn sie
sind die ltesten Denkmler des Menschengeschlechts. Man wird
mit der Zeit alle Sprachen des Universums aufzeichnen und in
Wrterbcher und Grammatiken fassen, und man wird sie untereinander vergleichen, was sehr groen Nutzen sowohl fr
die Kenntnis der Sachen [] als auch fr die Kenntnis unseres
Geistes und der wunderbaren Vielfalt seiner Operationen haben
wird.
Alle Sprachen der Welt in Wrterbchern und Grammatiken zu beschreiben ist deswegen gut, weil das die merveilleuse varit des
oprations de notre esprit dokumentiert, die wunderbare Vielfalt
der Operationen des Geistes der Menschheit. Dies ist das Geburtsdokument der modernen Sprachwissenschaft, die als Antwort auf
die richtige Einsicht in die Fremdheit der Sprachen zu verstehen ist:
Alle deskriptiven Unternehmungen im 18. Jahrhundert und danach
hngen direkt oder indirekt von dieser Leibnizschen Begeisterung
fr die Verschiedenheit der Sprachen der Menschheit ab, die nicht
nur eine materielle, sondern auch eine geistige Verschiedenheit ist:
Um 1800 werden etwa die Dokumentationen von Lorenzo Hervs,
Pallas und vor allem der Mithridates, die Sprachenzyklopdie von
Adelung und Vater, versuchen, die Sprachenvielfalt zu erfassen.
Man wird die merveilleuse varit des oprations de notre esprit
ber den Wortschatz hinaus zunehmend auch in der Grammatik suchen. Beides, Grammatik und Lexikon, sind gemeint, wenn
Humboldt schon ganz im Sinne eines strukturalistischen Deskriptivismus davon spricht, da jede Sprache in ihrem inneren Zusammenhang zu erfassen sei. Er legt z. B. in der Mexikanischen Grammatik den Versuch einer Beschreibung des inneren Zusammenhangs
oder der Struktur (wie man schon zu Humboldts Zeiten sagte)
einer Sprache vor.
75

3.2.4.4. In Humboldts Projekt des Vergleichenden Sprachstudiums


wird auf den Begriff gebracht, was das 18. Jahrhundert erst erahnte:
Die Sprachen sind einander nicht nur materiell fremd, sondern die
Fremdheit geht tiefer. Sie ist auch eine Differenz der Weltansichten. Und diese zu beschreiben ist Aufgabe der Sprachwissenschaft:
Aber auch die Mundart der rohesten Nation ist ein zu edles Werk
der Natur, um, in so zufllige Stcke zerschlagen, der Betrachtung fragmentarisch dargestellt zu werden. Sie ist ein organisches
Wesen, und man muss sie, als solches, behandeln. Die erste Regel
ist daher, zuvrderst jede bekannte Sprache in ihrem inneren Zusammenhange zu studiren, alle darin aufzufindenden Analogien
zu verfolgen, und systematisch zu ordnen. (IV: 10)
Neu bei Humboldt ist dann auch das Verfahren der Beschreibung
der Sprachen: Die fremden Sprachen sind nicht, wie noch bei Adelung und Vater, als eine Sammlung von Kuriositten zu beschreiben, also als Sammlung von Abweichungen von der eigenen grammatischen Form, wie auch wir das eingangs gemacht haben. Sondern
die Sprachen sind als je verschiedene Formen des Geistes als Ganze
in den deskriptiven Griff zu bekommen. Um es mit unserem Beispiel zu sagen: am Lesgischen ist nicht nur der ejektive Laut oder
die Ergativitt hervorzuheben, sondern die ganze Struktur ist zu erfassen, in ihrem inneren Zusammenhang, so wie die Grammatik
von Haspelmath dies vorfhrt. Das Fremde ist nicht als Monstrum
zu beschreiben, sondern als ein Individuum in seiner Gnze darzustellen.
3.2.4.5. Die Sprachwissenschaft ist aber zunchst nicht den Weg der
Beschreibung aller Sprachen der Menschheit gegangen, den Leibniz
gewiesen hatte. Eigentlich wollte man im 19. Jahrhundert gar nicht
mehr wissen, da die verschiedenen Sprachen verschiedene Weltansichten sind. Es ist gleichsam so, als scheue das 19. Jahrhundert vor
diesem Abgrund zurck, der die Einheit des menschlichen Geistes
stark in Frage stellt. hnlich wie im 16. Jahrhundert mit seinen
kopernikanischen, kolumbianischen und lutheranischen Revolutionen ist Europa durch die Franzsische Revolution erneut einiger
76

Denk- und Lebensgewiheiten beraubt worden. Die alte politische


Weltordnung ist dahin, sie ist nicht mehr par la grce de Dieu
und folglich ewig. Die Geschichte verndert alles. Vielleicht hlt es
daher das verunsicherte Denken nicht mehr aus, weitere Differenzen kennenzulernen, weitere Unsicherheiten zu verkraften, den
europischen Geist, den Geist der Vernunft, sich fragmentieren
zu sehen in der varit de ses oprations. Es geht daher eher darauf aus, die Verschiedenheiten zu reduzieren. Erneut steht wie in
der harmonia linguarum die Suche nach der verlorenen Einheit
auf dem Programm. Bei Hegel ebenso wie in der Sprachwissenschaft.
In der sogenannten historisch-vergleichenden Sprachwissenschaft
(die brigens ebenfalls auf ein Leibnizsches Projekt zurckgeht),9 wird nicht die Verschiedenheit der Operationen des menschlichen Geistes aufgesucht, sondern gerade im Gegenteil die Einheit der verschiedenen Sprachen in der Zeit: Bopp und nach ihm
das riesige, erfolgreiche Unternehmen der Indogermanistik ist
auf der Suche nach der einen Sprache, auf die diese Sprachen
zwischen Indien und Island zurckzufhren sind. In der Intention
ist diese Suche derjenigen der harmonia linguarum ganz hnlich,
nur wird jetzt mit wissenschaftlichen historischen Mitteln vorgegangen. Es ist ein Projekt, das die Fremdheit der Sprachen reduziert.
Man hat immer gesagt, da die historisch-vergleichende Sprachwissenschaft vor allem in Deutschland ein nationalistisches
Projekt gewesen sei, sofern sich hier die Nation in der Geschichte
verankert und dabei auch noch andere Sprachen an die Nation annektiert. Bekanntlich ist ja Grimms Deutsche Grammatik mitnichten eine deutsche Grammatik, sondern eine vergleichende Grammatik der germanischen Sprachen. Man kann aber auch umgekehrt
sagen, da die historisch-vergleichende Grammatik gerade vor der
im Nationalismus sich verschrfenden Fremdheit zwischen den
Sprachen zurckschreckt und die Differenzen in die Identitt der
Familie zurckholt. Es ist mir klar, da dieses Geschft insbesondere fr Europa betrieben wird, da sozusagen eine groe europische Nation geschmiedet wird im Projekt der Indogermanistik:
Europa gegen den Rest der Welt. Nichts aber begrenzt prinzipiell
das Projekt der historisch-vergleichenden Suche nach der Einheit
77

der Sprachen auf die indoeuropische Familie, so da es zurecht


jetzt wieder wie bei Leibniz auf die ganze Menschheit ausgedehnt wird.10
Das Humboldtsche Projekt einer Beschreibung der Weltansichten, die die verschiedenen Sprachen sind, wird eigentlich erst
im 20. Jahrhundert realisiert. Im 19. Jahrhundert war es durch
den auerordentlichen Erfolg der historisch-vergleichenden (diachronischen) Sprachwissenschaft zunchst in den Hintergrund
gedrngt und im wesentlichen nur von den nicht-indoeuropischen
Linguistiken weitergetragen worden. Im Rahmen der synchronisch-strukturellen Linguistik (die explizit Humboldtsche Anregungen aufgreift) beschreibt man dann aber im 20. Jahrhundert
die Sprachen der Welt in einem riesigen weltweiten Unternehmen. Am Ende dieses deskriptiven Jahrhunderts sind sehr viele
Sprachen der Welt beschrieben, ist das Leibnizsche Projekt der
Registrierung aller Sprachen ein gutes Stck vorangetrieben worden, allerdings ohne da dieser Teil des Humboldtschen Projekts des vergleichenden Sprachstudiums abgeschlossen wre. Viele
Sprachen, die vermutlich die nchsten hundert Jahre nicht berleben werden, harren noch ihrer mise en dictionnaire et en grammaire.
3.2.5. Wissen von der Fremdheit der Sprachen
Es scheint nun so, als sei dieses Wissen um die tiefere, inhaltliche
Fremdheit zwischen den Sprachen auch in das allgemeine Wissen
eingedrungen: Das lt sich beispielsweise daran ablesen, da wir
wir Intellektuelle uns lustig machen ber Menschen, die diese
strukturelle Fremdheit der Sprachen nicht richtig verstehen, die immer noch wie Aristoteles der Ansicht sind, die Sprachen unterschieden sich nur in den Signifikanten, und die nicht wissen, da
andere Sprachen einfach alles ganz anders fassen. Wenn jemand
meint, gleich geht es los hiee auf englisch equal goes it lose,
Staatsoberhaupt, sei statesoverhead, so glaubt er eben mit Aristoteles, da inhaltlich alles gleich sei bei den Sprachen und da man
den gleichen Inhalten nur verschiedene Signifikanten zuordnen
msse. Das Wissen um die differente Struktur von Sprachen lt
uns auch an aristotelisch gesinnten bersetzern verzweifeln, die
78

How do you do mit Wie tust du tun, und you ate an apple
mit du aest einen Apfel bersetzen.
Andererseits ist dieses Wissen um die tiefere Fremdheit der
Sprachen aber auch nicht besonders tief ins allgemeine Bewutsein gedrungen. Humboldt sagte einmal (bedauernd), da es den
Menschen natrlich sei, die Sprache als Zeichen anzusehen, also
die einfache aristotelische Auffassung von den nur materiell verschiedenen Sprachen zu hegen.11 Ich sehe die Zeichenauffassung der
Sprache zum Beispiel in folgenden charakteristischen Erscheinungen vorherrschen: 1. Es gibt kein allgemeines Interesse an Sprachen.
In Reisefhrern und hnlichem findet man kaum jemals Informationen ber die Sprachen fremder Lnder. 2. Selbst Sprachstudenten angehende Philologen verstehen oft nicht, da Sprachen
etwas anderes sind als Mittel zum Zweck und da man sie zum Gegenstand des Nachdenkens machen kann. 3. Das (literarische) bersetzen ist nach wie vor eine nicht besonders hoch angesehene und
schlecht bezahlte Ttigkeit, wohl weil die Meinung herrscht, es
mten dabei sozusagen nur Signifikanten gesucht werden.
3.2.5.1. Was ich damit natrlich auch sagen mchte, ist, da le langage cet tranger durch ein angemessenes Denken der Fremdheit
der Sprachen, der langues trangres, eine grere Rolle spielen
mte in unserer Kultur. Wir kaufen Bcher ber die Tempel Javas,
ber die Kathedralen Frankreichs, ber die Pyramiden in Yucatn
und wenn wir in diese Lnder reisen, schauen wir uns diese Denkmler an, essen die fremden Speisen, hren vielleicht auch Musik
und genieen die Tnze. Die Reisefhrer informieren uns ber die
sogenannten Sehens-wrdigkeiten, sehr selten aber ber jene Hrens-wrdigkeiten und Denk-wrdigkeiten, welche die Sprachen
sind. Wir finden in den Reisefhrern hchstens ein paar Phrasen in
der einheimischen Sprache, die uns das Leben erleichtern knnen:
Wo gehts zum Bahnhof? Was kostet ein Glas Bier? Bitte, Danke,
eins zwei drei etc. Schon an diesen Listen ntzlicher Phrasen zeigt
sich, als was wir die Sprache betrachten: als Instrumente der Kommunikation, als praktische Instrumente. Warum aber sollten wir
uns fr solche technischen Gerte interessieren? Wir besichtigen ja
auch keine Autowerksttten oder Fabriken in Java, Mexiko oder
Frankreich. Dabei ist die Sprache aber eben nicht nur Kommunika79

tionsinstrument. Sie ist nicht nur Autowerkstatt, sondern auch Kathedrale (auch die Kathedralen und Tempel und Pyramiden haben
umgekehrt brigens oft noch eine instrumentelle Funktion, die des
Gottesdienstes nmlich). Sprachen sind auch Kunstwerke, kulturelle Schpfungen der Vlker, Kathedralen des Denkens.
3.2.5.2. Wie fremd in unserer Kultur die Sprache ist, zeigen uns
jedes Semester aufs neue sogar unsere Studenten, die Sprachen studieren. Nur wenige verstehen berhaupt, da man die Sprache
selbst zum Gegenstand des Studiums, der Analyse, kurz der intellektuellen Anstrengung machen kann. Sie verstehen es deswegen
nicht, weil sie in ihrer fremdsprachlichen Vorbildung die Sprache
vorwiegend als Mittel zum Zweck oder als eine Technik kennengelernt haben, die man mglichst perfekt beherrschen soll. Diese
Sprach-Techniker miverstehen das Philologiestudium als eine weitere Perfektionierung der Sprachkompetenz und wollen sich dem
Fremden, das sie lieben (das ist immerhin schn), weiter mimetisch
anverwandeln. Es geht aber vor allem darum, das Fremde zu verstehen, es zu kennen, nicht nur, es zu knnen. Die Virtuosi des Tuns
bleiben auf der Ebene der cognitio clara inadaequata, auf der Ebene
des durchaus kostbaren technischen Sprach-Wissens, das uns im
nchsten Kapitel beschftigt. Da es auch eine cognitio adaequata
dieser Technik geben kann, ist diesen Sprach-Technikern fremd.
Diese Fremdheit der Sprache hat sich verschrft, seitdem an den
Schulen die Grammatik nur noch eine geringe Rolle spielt: Der Unterricht in den alten Sprachen war der klassische Ort fr grammatische bungen, fr ein Jonglieren mit grammatischen Formen und
Kategorien als Selbstzweck. Seitdem aber im Sprachunterricht die
Erreichung der sogenannten kommunikativen Kompetenz also
das Pseudo-Franzosentum, die Heranzchtung des Quasi-Amerikaners ehernes Gesetz ist, sind Einblicke in die sprachliche Struktur nicht mehr gefordert. Das Zurcktreten aus dem praktischen
kommunikativen Tun zum Zwecke der theoretischen Betrachtung
wird nicht mehr eingebt.
Weil es ganz ums praktisch-technische Knnen geht, um cognizing,12 sind natrlich auch hypno- oder suggestopdische Methoden hochwillkommen, die diese Technik vllig automatisieren.
Damit scheint die fremde Sprache dem Lernenden ganz eigen zu
80

werden, sofern sie ja im unbewut-praktischen Tun belassen ist.


Gerade als ein Automatisiertes ist sie aber auch ein Uneingesehenes, Unverstandenes und somit Fremdes. Psychoanalytisch ist die
solchermaen erworbene Sprache ein Es, das automatisch in mir
wirkt. Die Psychoanalyse macht dieses Automatische, das nicht wir
beherrschen, sondern das uns beherrscht, zum Gegenstand: Das Es
ist ein Fremdes, das erst noch eigen, also Ich werden mu. In die
Helle der Analyse mu Es gerckt werden, damit Ich wird bzw.
damit Es mein wird. So ist es auch mit der Sprache: In die Helle der
linguistischen Analyse mu sie gerckt werden, wenn sie wirklich
unser eigen werden soll, wenn wo Es war, Ich werden soll. berspitzt gesagt: wirklich beherrschen wir die Sprache erst dann, wenn
uns nicht mehr nur die beherrschte Sprache beherrscht, sondern
wenn wir auch ber sie herrschen.
3.2.5.3. Eine weitere Konsequenz der Fremdheit der Sprache, jener
ungengenden Einsicht in die Fremdheit der Sprachen, ist die Geringschtzung des bersetzens: Wenn bersetzen verstanden wird
als das Zusprechen anderer Signifikanten zu einem Inhalt, der fr
alle Menschen gleich ist (dies wre jetzt sozusagen die radikal aristotelische Version des bersetzens), dann ist bersetzen nichts
anderes als im Wrterbuch Nachsehen und das entsprechende Wort
in der Zielsprache Hinschreiben. Das kann natrlich nicht besonders gut bezahlt werden. Wenn aber Sprachen als in der angedeuteten komplizierten Art und Weise fremd verstanden werden, dann
ist bersetzen als die unendlich schwierige Aufgabe erkannt, die es
ja wirklich auch ist, als komplizierter bergang in eine ganz andere,
fremde Denk-Welt. Diese Ttigkeit verdient in jeder Hinsicht die
hchste Anerkennung.
3.2.5.4. Eine gewisse Zweideutigkeit im Wissen um die inhaltliche
Diversitt der Sprachen scheint mir schlielich in der Philosophie
zu herrschen: Einerseits ist der sogenannte linguistic turn der Philosophie die (um hundert Jahre versptete) Einsicht einer bestimmten
Philosophie in die sprachliche Verfatheit des Denkens oder in die
Tatsache, da Wrter nicht nur Signifikanten sind. Andererseits
aber ist dies nach wie vor eine grauenhafte Erfahrung fr die Philosophen, fr Frege noch genauso wie fr Locke. Hier wird der
81

Kampf weitergekmpft, den Bacon gegen die idola fori begonnen


hatte und den Locke schon gefhrt hatte, als er erkannte, da das
Sprachliche a mist before our eyes ist. Analytische Philosophie
ist gerade der Versuch, diesen Nebel zu vertreiben. Und zwar mit
einigem Zhnefletschen, so als knne Aristoteles Unwissenheit
wiederhergestellt werden oder als liee sich Platons Sehnsucht
realisieren, ohne Sprache zu erkennen: Phainetai, o Sokrates!
3.2.6. Relativismus und Universalismus
Und vor dem Hintergrund dieser Zweideutigkeiten schlgt derzeit
auch in der Sprachwissenschaft das Pendel wieder zurck: Man
wird gleichsam der Verschiedenheit der Sprachen mde. Diese ist
auch erheblich bertrieben worden, bis hin zu politischen Auswchsen, die wir leider immer noch erleben.
3.2.6.1. Die Einsicht in die tiefen, also semantischen Differenzen
zwischen Sprachen ist vom sogenannten linguistischen Relativismus verabsolutiert worden. Durch das Starren auf die Differenz
geriet das Gemeinsame in den Hintergrund. Die Einsicht in die
Sprachen als verschiedene Weltansichten wurde zur Idiotie, als
man die universellen Zge der Sprachen auer acht lie. Der sprachliche Relativismus hat die jeweiligen Weltansichten zu Gefngnissen des Geistes erklrt: Die sprachliche Verfatheit des Denkens
ist ganz eng und exklusiv gefat worden. Berhmt geworden ist
hier die Auffassung von Whorf, der gemeint hat, das Denken der
Europer und das Denken der Hopi-Indianer seien inkommensurabel, weil bestimmte sprachliche Kategorien anders seien, die jeweils ein ganz bestimmtes Denken determinieren. Insbesondere sei
den Hopi durch ihre Sprache ein Denken des Zeitlichen nicht mglich, weil sie keine entsprechenden grammatischen Verfahren in
ihren Verben htten.
Kaum karikiert ist die zentrale Behauptung des Relativismus,
wenn etwa unser Beispiel aus dem Italienischen scala besagen
wrde, da die Italiener den Unterschied zwischen einer Treppe
und einer Leiter nicht verstehen, weil sie dasselbe Wort fr beides
haben. Wenn man einem Italiener sagt: Mi dai la scala, dann
knnte es sein, da er an seiner Haustreppe herumrttelt, statt die
82

danebenstehende Leiter zu ergreifen. Und auch die Deutschen wrden den Unterschied zwischen einem funkelnagelneuen Auto (neuf)
und einem blo unbekannten Auto (nouveau) nicht sehen. Sie
wren dann leichte Beute fr betrgerische Autoverkufer!
Das ist natrlich absurd. Und dies hat der hier immer als Quelle
fr diese Meinung angefhrte Humboldt auch gar nicht gesagt,
sondern:
Das Denken ist aber nicht bloss abhngig von der Sprache berhaupt, sondern, bis auf einen gewissen Grad, auch von jeder einzelnen bestimmten. (IV: 21)
Es heit ganz klar, da das Denken nur bis auf einen gewissen Grad
von den bestimmten einzelnen Sprachen abhngig ist, aber nicht,
da es vllig von den Sprachen abhngig sei. Deutlich heit es an
derselben Stelle, es gebe eine Anzahl von Dingen, welche ganz a
priori bestimmt, und von allen Bedingungen einer besondren Sprache getrennt werden knnen (IV: 21). Whrend der sprachliche
Relativismus la Whorf sozusagen jegliche Vermittlung ablehnt,
die natrlich nur auf der Basis eines universellen Gemeinsamen zu
denken ist, hat Humboldt immer ein solches Gemeinsames mitgedacht: Er hielt z. B. die Kantschen Kategorien fr Universalien
des Denkens, und die allgemeine Grammatik war fr ihn ein notwendiger Teil der Sprachforschung. Die moderne Linguistik hat
andere Universalien festgestellt als die Kantschen Kategorien. Wie
dem auch sei, diese sind das Gemeinsame, auf dessen Basis sich die
Verschiedenheit der sprachlichen Weltansichten abspielt. Die Sprachen sind natrlich einander fremd, aber sie sind es doch nicht
vllig. Sie sind verschiedende Formen desselben.
3.2.6.2. Weil Whorf die Relativitt bertrieben hat, haben nun wieder andere Sprachwissenschaftler gemeint, die Annahme von sprachlichen Weltansichten sei insgesamt falsch. Zunchst hat man
daher wie im 17. Jahrhundert erneut den Weg der universellen
Grammatik eingeschlagen. Dagegen ist nichts zu sagen, wenn dieser Weg nicht gleichzeitig mit der Negierung der einzelsprachlichen
Differenzen einhergeht. Gerade dies aber tun in letzter Zeit gewisse
neoaristotelische universalistische amerikanische Sprachwissen83

schaftler, wenn sie statt einzelsprachlicher Semantiken ein universelles Mentalese annnehmen. Wie Aristoteles behaupten diese
Theoretiker, das Denken sei bei allen Menschen gleich und nur die
jeweils diesem Denken zum Zwecke der Kommunikation zugeschriebenen Signifikanten die Oberflche seien verschieden. Wie
Whorf die Sprache fremd ist, weil er die Fremdheit der Sprachen
bertreibt, so ist den neuen Universalisten wie einst den Griechen
die Sprache fremd, weil sie deren Fremdheit unterschtzen.
Diese Position hat Stephen Pinker in seinem Buch ber den
Sprachinstinkt vertreten. Diese Theorie spielt die Verschiedenheit
der Sprachen unzulssig herunter gewi aus den edelsten politischen Motiven, aber dennoch falsch. Pinker polemisiert ausfhrlich
gegen Whorf und den linguistischen Relativismus, um dann das
linguistische Kind mit dem relativistischen Bade auszuschtten und
einen Universalismus zu etablieren, der demjenigen des Aristoteles
zum Verwechseln hnlich ist: Alle Menschen denken gleich mit
mentalesischen universellen Konzepten. Und die Sprachen sind
im wesentlichen nur verschiedene Schlle und Zeichen.13
Auf dem Hintergrund starker universalistischer Aussagen behauptet Pinker auf der letzten Seite seines Buches daher, da ihm,
selbst wenn er kein Wort verstehe, kein Sprachliches, das er vernehme, fremd sei: no speech seems foreign to me, even when I cannot understand a word (Pinker 1994: 430). Dies ist vllig richtig.
Ich habe eingangs genau dasselbe gesagt. Nichts ist falscher als die
bertreibung sprachlicher Fremdheit und die Klage you just dont
understand. Dennoch ist dies nur eine Scheinvertrautheit, wenn
das konstitutiv Fremde jedes Sprechens einfach geleugnet wird. Mit
demselben Recht kann man nmlich sagen: all speech seems foreign to me, even when I understand every word. Die Pinkersche
Leugnung der Differenz ist wohl menschenfreundlich gemeint.
Aber nicht indem ich die Fremdheit der Sprache einfach leugne,
sondern indem ich in die Fremdheit hineingehe und sie in all ihrer
Tiefe aushalte, ist mir die Sprache nicht mehr fremd.

84

3.3. Zanzotto
Es scheint, da dies der schwierige Weg ist, den der italienische
Dichter Andrea Zanzotto in seinem Dichten beschreitet, dem
Maike Albath (1998) eine schne Arbeit gewidmet hat. In dem folgenden Gedicht aus der Sammlung mit dem einschlgigen Titel
Idioma sind die Sprachen Blten, wunderbare, wilde. Sie sind aber
auch Abgrnde des Schweigens und der Idiotie. Meine Sprache
idioma ist das, was von alledem durch mich hindurchgeht: Das
idioma verfolgt mich, keuchend. Es ist mir fremd, wie die frs Italienische fremden Buchstaben (und Laute) andeuten: h j k ch. Und
doch ist es meins: idioma. Daher sollen diese fremden Wrter meine
berlegungen zur Fremdheit der Sprache beschlieen:
ALTO, ALTRO LINGUAGGIO, FUORI IDIOMA?

Lingue fioriscono affascinano


inselvano e tradiscono in mille
aghi di mutismi e sordit
sprofondano e aguzzano in tanti e tantissimi idioti
Lingue tra i cui baratri invano
si crede passare fioriti, fioriti, in altissimi
sapori e odori, ma sono idiozia
Idioma, non altro, ci che mi attraversa
in persecuzioni e aneliti h j k ch ch ch

4. Was wissen wir, wenn wir eine Sprache


knnen?
4.1. Vorbemerkung: Wissensgesellschaft und Sprachwissen
Wenn man Theoretiker und Apologeten der Wissensgesellschaft
befragen wrde, ob sprachliches Wissen zu dem in dem Ausdruck Wissensgesellschaft gemeinten Wissen gehrt, wrden
sie vermutlich enthusiastisch zustimmen. Sie wrden mit sprachlichem Wissen wahrscheinlich meinen, da sich der kompetente
Mitspieler der Wissensgesellschaft sprachlich versiert ausdrcken
kann. Da man sich aber immer in einer bestimmten Sprache ausdrckt (z. B. deutsch, russisch, englisch, chinesisch, nahuatl, dyirbal
etc.), wird man, auf eine entsprechende Bitte um Przisierung, vermutlich die Meinung hren, da man sich natrlich in der eigenen
Sprache versiert ausdrcken msse, da aber der kompetente Wisser falls er nicht ohnehin ein Mitglied der englischen Sprachgemeinschaft ist (was natrlich das Beste ist) unbedingt Englisch
knnen msse. Das optimale sprachliche Wissen fr die Wissensgesellschaft ist folglich, da man sich in englischer Sprache versiert
ausdrcken kann. Denn alles relevante Wissen der Wissensgesellschaft ist durch diese Sprache zugnglich und durch sie an relevante
Partner vermittelbar.
Wahrscheinlich wird dennoch die Kenntnis einer weiteren sogenannten Kultur-Sprache als ntzliche Komponente des Wissens angesehen. Man hat also Glck, wenn man ein Sprecher des
Franzsischen, Russischen, Japanischen, Deutschen etc. ist. Wenn
ich dem Propheten der Wissensgesellschaft aber gestehe, da meine
Muttersprache Nahuatl oder Sorbisch oder gar Dyirbal (ein australische Sprache) ist, wird er mir vermutlich raten, gleich und
mglichst rasch mein sprachliches Wissen aufs Englische zu konzentrieren. Die Kenntnis des Nahuatl, des Sorbischen, des Dyirbal,
des Voloff, des Lateinischen oder hnlicher Sprachen wird er wohl
86

kaum als relevant fr den Wisser der Wissensgesellschaft betrachten. Wieso eigentlich nicht? Wenn Eine-Sprache-Knnen ein
Wissen ist, dann mte doch auch das Sorbisch-Knnen oder Dyirbal-Knnen willkommenes Wissen in der Wissensgesellschaft sein.
Aber dem ist nicht so.
Die Vermutung liegt daher nahe, da nicht Wissen berhaupt,
sondern nur bestimmtes Wissen fr den konomisch und instrumentell gefaten Rahmen der Wissensgesellschaft relevant ist: Erstens kann man bei den entsprechenden Vlkern nicht besonders
viel Geld verdienen bei den Dyirbal oder Inuit ist fast so wenig zu
holen wie bei den alten Rmern, deren Latein konomisch nicht
mehr sehr ertragreich ist. Und zweitens wird Eine-Sprache-Knnen berhaupt nur instrumentell gefat: Eine-Sprache-Knnen
verschafft Zugang zur Teilnahme an der sozialen Interaktion bestimmter Gemeinschaften und zu weiterem ntzlichem Wissen.
Da es einen Wert in sich haben knnte, eine irgendeine Sprache
zu knnen, weil Eine-Sprache-Knnen ein in sich wertvolles
menschliches Wissen ist, diesen kuriosen Gedanken wird man in
der Theorie der Wissensgesellschaft kaum finden.
Nun ist nicht nur dieser Gedanke von der Kostbarkeit einer
Sprache jeder Sprache ein relativ junger, historisch wenig verankerter und offensichtlich schwach gebliebener Gedanke in unserer
Kultur. Die schwache Position des Sprach-Wissens hngt darber
hinaus auch mit der Spezifik des Wissens zusammen, welches dieses
Eine-Sprache-Knnen ist: Es ist kein reflexives, sondern ein technisches Wissen. Und das hat es schwer in der Wissensgesellschaft.
Was wir wissen, wenn wir eine Sprache knnen, hngt davon ab,
was wir glauben, da eine Sprache sei. Und dies wird im Verlauf der
europischen Geistesgeschichte durchaus unterschiedlich gesehen.
Unsere Kultur hat erst spt und auch nur sehr oberflchlich gelernt,
da die Sprachen der Menschheit jede einzelne von ihnen etwas
Groartiges sind. Nach einem erneuten kurzen Blick auf diese Geschichte unter dem Blickwinkel der Sprache als Wissen werde ich
auf die Spezifik des Sprach-Wissens in der modernen Sprachreflexion eingehen.

87

4.2. Noch einmal: ein Blick in die Geschichte


4.2.1. Die Sprache hat, wir haben das schon im vorigen Kapitel gesehen, in Europa keine guten Karten. In der einen Tradition unserer
Kultur, in der biblischen, wird zunchst das Miteinander-Sprechen
(Adam mit Eva) als etwas Schlechtes, als Verfhrung, und dann die
Existenz vieler Sprachen als eine Strafe des Menschengeschlechts
dargestellt (Turmbau zu Babel). So etwas sitzt tief. Aber auch in der
anderen Tradition, der griechischen, sieht es nicht besser aus: Ist
es nicht besser, fragt Sokrates, der Ur-Philosoph, wenn wir die
Dinge direkt betrachten, als wenn wir uns mit den Wrtern, diesen
extrem unsicheren Abbildern der Dinge, abgeben? Phainetai, o
Sokrates!, stimmt Kratylos zu. Damit wird die Sprache von Platon letztlich als etwas Sekundres abgetan. Aber immerhin wird im
Dialog Kratylos zunchst seitenlang darber diskutiert, ob wir
etwas wissen und was wir wissen, wenn wir Wrter kennen. Kratylos glaubt, da an den Wrtern, also an den lautlichen Gestalten,
etwas von den bezeichneten Gegenstnden ist, so da die Wrter
als Abbilder eine Art Wissen von der Welt enthalten. Sein Gegenspieler Hermogenes glaubt nicht, da die Wrter etwas von der
Welt abbilden, aber er mu doch zugestehen, da die Wrter auer
zur Mitteilung oder Belehrung (organon didaskalikon) auch zur
Unterscheidung des Seins dienen: organon ousian diakritikon.
Die Unterscheidung des Seins ist zweifelsohne eine bedeutsame
kognitive Funktion der Sprache, sie ist Denken, unabhngig von
der Abbildlichkeit oder Nichtabbildlichkeit der Wrter. Aber Sokrates verwirft schlielich beide Auffassungen und kommt zu dem
zitierten Schlu, da dies alles nicht so wichtig sei und da ein Erkennen ohne Sprache doch viel besser wre. Die Wrter sind bestenfalls Abbilder der Abbilder: doppelt entfernt vom wirklichen
Wesen der Dinge. Sprache-Knnen ist daher bestenfalls ein Wissen
von Trugbildern, kein wahres Wissen.
Aristoteles vollstreckt den Verdacht, da nichts dran ist an den
Wrtern. Er macht dies auf eine geniale Art und Weise: Er trennt
die beiden Funktionen Kommunikation und Denken , die bei
Platons Funktionsbestimmung des Wortes noch zusammengedacht
worden waren. Auf der einen Seite haben wir die Kognition, das
88

Denken, das bei allen Menschen gleich ist. Und auf der anderen
Seite haben wir zum Zwecke der Kommunikation die Wrter,
die materiellen Lautereignisse, die bei den verschiedenen Vlkern
verschieden sind. Die Wrter werden damit zu blo kommunikativen Instrumenten. Sie unterscheiden auch das Sein nicht mehr, das
macht das Denken ganz allein, sprachlos.

conceptus
ad placitum

vox

vox

(Kognition)

vox

res

(Kommunikation)
Das Abendland, das hierin ber Jahrtausende seinem grten Denker weitgehend folgt, dachte daher nicht, da man irgend etwas von
Bedeutung wei, wenn man eine Sprache kann. Eine Sprache, das
war im wesentlichen blo ein Ensemble von kommunikativen Lauten, die von Gemeinschaft zu Gemeinschaft verschieden sind: nach
bereinkunft, kata syntheken, ad placitum. Menschliches Denken
erzeugt das Wissen von der Welt unabhngig von der Sprache. D. h.
das, worauf es ankommt, eben das Denken, geschieht ohne Sprache
und ist berall gleich, universell. Nur weil die Menschen in verschiedenen Gesellschaften zusammenleben, bezeichnen sie diese
universellen Gedanken mit unterschiedlichen Lauten. Eine-Sprache-Knnen ist also nichts Besonderes, es ist nur das Behalten von
Signifikanten. Die Griechen interessieren sich daher auch nicht fr
die Sprachen der anderen. Natrlich mu man eine Sprache knnen, am besten Griechisch, aber man mu nicht mehrere Sprachen
knnen, Sprachkenntnisse sind offensichtlich kein wichtiges Wissen schon in der antiken Wissensgesellschaft.
Die Rmer lernen Griechisch, um teilzuhaben an der prestigereichen griechischen Kultur, die ihnen Zugang zum Wissen der Grie89

chen ermglicht. Aber sie lernen nur Griechisch. Andere Sprachen


interessieren sie nicht. Sie denken ebenfalls ganz griechisch, sofern
sie die anderen Vlker Lateinisch lernen lassen, aber ihrerseits nicht
an Sprachen interessiert sind. Im Grunde bleibt dies so bis in die
frhe Neuzeit. Dann kommt es noch schlimmer.
4.2.2. Denn dann, seit dem Beginn der Neuzeit, wird klar, da wir,
wenn wir eine Sprache knnen, Falsches wissen. Francis Bacon entdeckt nmlich, da wir nicht das Richtige wissen, wenn wir eine
Sprache knnen, jedenfalls wenn wir die Sprache des Volkes knnen. Wir haben dann nmlich falsche Begriffe. Bacon greift den Gedanken Platons wieder auf, da die Sprache das Sein unterscheidet,
und bemerkt, da die Volkssprache das Sein anders unterscheidet,
als es der wissenschaftliche Geist verlangt. Die Sprache des Volkes
schneidet (secare) die Welt sozusagen in falsche Teile ein. Das Volk
ist dumm, und in seiner Dummheit bildet es dumme Begriffe, die an
den Wrtern kleben. Das sind die berhmten idola fori, die Trugbilder des Marktes:
Verba autem plerunque ex captu vulgi induntur, atque per lineas
vulgari intellectui maxime conspicuas res secant.
Die Wrter aber werden grtenteils nach den Auffassungen
des Volkes gebildet, und sie schneiden die Dinge entlang solcher
Linien ein, die dem volkstmlichen Verstand am meisten einleuchten. (Bacon 1620 / 1990: 120)
Wenn man eine Sprache kennt, kennt man also bestenfalls die
Trugbilder des Pbels, Vorurteile, doxa, falsches Wissen. Gegen
dieses mu die Wissenschaft kmpfen. Der Kampf gegen das in
der Volkssprache sedimentierte falsche Wissen bestimmt die Haltung des wissenschaftlichen Denkens gegenber der Sprache seitdem. Weg mit diesem falschen Wissen! Kritik der Volkssprachen
ist angesagt, Schaffung einer neuen, richtigen Sprache mit richtigem Wissen ist das Gebot der Wissenschaft. Es ist der tgliche
Kampf der analytischen Philosophie, die ja deswegen analytisch heit, weil sie das in der Sprache enthaltene Vorurteil das
falsche Wissen auflsen mu, um das wahre Wissen zu ermglichen.
90

Whrend in der Antike die Sprachen sozusagen der Gleichgltigkeit verfallen, geraten sie mit der Aufklrung als Ensembles
von falschem Wissen in die philosophische Kritik. Das macht das
Sprachen-Knnen nicht gerade zu einem wertvollen Wissen. Die
Sprachen transportieren, wie ein witziger britischer Kollege einmal
gesagt hat, metaphysical garbage.1
4.2.3. Die Entdeckung des vermeintlich falschen Denkens in den
Sprachen war aber gleichzeitig die Einsicht, da in den Sprachen
Wissen (wenn auch falsches) enthalten ist. Bacons Kritik an den
idola fori ist auch die Wiederentdeckung der kognitiven Funktion
der Sprachen. Und bald wird es dann auch wenn auch sehr spt
Protest gegen die Verachtung oder gar Verdammung der Sprachen
als unerhebliches oder falsches Wissen geben. Gegen die von Locke
weitergefhrte Baconsche Klage ber die wie Wittgenstein dies
nennen wird2 Verhexung durch die natrlichen Sprachen wird
Leibniz argumentieren. In der im vorigen Kapitel schon zitierten, bedeutsamen Passage seiner Nouveaux Essais verteidigt er das
volkstmliche Wissen in den natrlichen Sprachen gegen das analytische Lamento. Was man in den Sprachen findet nennt Leibniz
ausdrcklich Wissen, connaissances. Es ist kein metaphysischer Abfall, wie Bacon vermutete, sondern ein kostbares Wissen,
das nicht die Verirrungen, sondern gerade die wunderbare Vielfalt
der Operationen des menschlichen Geistes zeigt. Sprachforschung
dient daher der Kenntnis unseres Geistes und der wunderbaren
Vielfalt seiner Operationen, la connaissance de notre esprit et de
la merveilleuse varit de ses oprations (Leibniz 1765 / 1966: 293).
Dies ist der Beginn der (kognitiven) Linguistik, d. h. einer Beschftigung mit der Sprache, die sich um das dort sedimentierte
Denken oder Wissen kmmert. Die Sprachwissenschaft hat meines
Erachtens im Kern keinen anderen Auftrag. Nur als kognitive ist
sie interessant, als Erforschung des menschlichen Geistes, dessen
wunderbare Vielfalt die Sprachen manifestieren. Und dies ist natrlich auch eine revolutionre Neubewertung des Sprachen-Knnens:
Von nun an wird sprachliches Wissen immer weniger blo als Wissen von Signifikanten zum Zwecke der Kommunikation angesehen
werden. Die Leibnizsche berzeugung, da die Sprachen Wissen
von der Welt und vom menschlichen Geist enthalten, wird eine
91

groe Wirkung im 18. Jahrhundert haben und schlielich mit Humboldts Plan einer Beschreibung aller Sprachen der Welt in ein
groes wissenschaftliches Projekt berfhrt. Aufgabe seines Vergleichenden Sprachstudiums ist die Beschreibung der verschiedenartigen Offenbarwerdung der menschlichen Geisteskraft in
den Sprachen.3 Die Sprachen sind nach Humboldt Weltansichten,
das heit jede Sprache gibt uns eine verschiedene Ansicht von der
Welt. Sie sind nicht nur wie in der aristotelischen Tradition
gleichgltige Schlle und Zeichen. Gerade weil die Sprachen die
ungeheure kognitive Rolle spielen, den menschlichen Geist zu
offenbaren, bekommt nun auch ihre materielle Seite, der Laut selbst,
eine zentrale Funktion: Im Laut offenbart sich der Geist. Saussure nennt daher spter Sprache pense-son,4 d. h. Laut und Bewuseinsinhalt bilden eine Einheit, das aristotelische Schema mu
in das folgende transformiert werden:

conceptus
res
vox
Da nun, wie Humboldt sagt, keine einzelne Sprache die Ansichten
der Welt ausschpft, ist es wichtig, da es so viele Sprachen wie
mglich gibt, weil jede uns die Welt auf eine andere, neue Art und
Weise entdecken lt. Die schon im vorigen Kapitel zitierte Weltansichts-Stelle sei daher hier noch einmal angefhrt:
Durch die gegenseitige Abhngigkeit des Gedankens, und des
Wortes von einander leuchtet es klar ein, dass die Sprachen nicht
eigentlich Mittel sind, die schon erkannte Wahrheit darzustellen,
sondern weit mehr, die vorher unerkannte zu entdecken. Ihre
Verschiedenheit ist nicht eine von Schllen und Zeichen, sondern
eine Verschiedenheit der Weltansichten selbst. Hierin ist der
Grund, und der letzte Zweck aller Sprachuntersuchung enthalten. (IV: 27)
Dies ist der Grund aller Sprachwissenschaft, aber auch die Basis
jener berzeugung, auf die ich hinauswill und die allein begrndet,
92

warum Eine-Sprache-Knnen irgendeine Sprache knnen, nicht


nur Englisch-Knnen ein kostbares Wissen ist und warum es bewahrt und befrdert werden mu: weil es die merveilleuse varit
des oprations de lesprit humain manifestiert. Wie Biodiversitt
fr die Natur, so ist Glossodiversitt fr den menschlichen Geist
von hchster Bedeutung.

4.3. Sprachen als Wissen


Seit jenen Zeiten hat sich die Sprachwissenschaft zu einem blhenden Wissenschaftszweig entwickelt, der sich allerdings zunchst
nicht den Sprachen als connaissances oder Weltansichten und
auch nicht der merveilleuse varit der Operationen des menschlichen Geistes zugewendet hat, sondern sich im Gegenteil vor allem
mit dem materiellen Teil der Sprache beschftigte. Die dominante
Sprachwissenschaft des 19. Jahrhunderts hat Sprache nmlich zunchst nicht als Geistiges oder als irgendeine Art von Wissen betrachtet, sondern als eine ungeistige und sich unwissentlich, naturgesetzmig verndernde Lautmasse.
4.3.1. Die europische beschreibende Sprachwissenschaft des 20.
Jahrhunderts hat dann allerdings durchaus das kognitive Leibniz-Humboldtsche Programm wieder aufgegriffen und in der Beschreibung der Sprachen der Welt auch realisiert. Grundfigur dieser
Bemhungen ist dabei die Baconsche Einsicht, die Humboldt
systematisiert hat, da die Sprachen die Welt verschieden schneiden (secant), einteilen oder gliedern. Ich erinnere hier an das im
vorigen Kapitel zitierte, bekannte Schema Louis Hjelmslevs, das
diese Einsicht am Beispiel des Bedeutungs-Bereichs Wald-BaumHolz im Dnischen, Deutschen oder Franzsischen darstellt.5
Hjelmslevs Schema illustriert die inzwischen volkstmliche berzeugung, da in den verschiedenen Sprachen verschiedenes Denken enthalten ist und da eine neue Sprache lernen heit, verschiedenes Denken lernen. Oder da Eine-Sprache-Knnen das Wissen
einer Weltansicht ist. An dieser Stelle werden dann gern die Eskimos zitiert, die den Schnee anders und differenzierter denken
wrden als wir Europer, ein inzwischen etwas in Verruf geratenes
93

Beispiel (das allerdings die prinzipielle Einsicht in die verschiedene


Weltgestaltung nicht in Frage stellt). Es gehrt auch zum Wissen
eines gebildeten Europers, da er wei, da ber den Wortschatz
hinaus sich auch die Grammatik der verschiedenen Sprachen einigermaen profund unterscheidet, da Kategorien und grammatische Unterscheidungen von Sprache zu Sprache differieren: da es
z. B. kein grammatisches Genus im Englischen gibt, da wir im
Deutschen drei, die Romanen aber nur zwei Genera haben, da die
romanischen Sprachen im Gegensatz zum Deutschen zwei Vergangenheitstempora haben, da es im slavischen Verb eine Kategorie
Aspekt gibt usw. Im Gegensatz also zur antiken Auffassung von
der Sprache, wo Eine-Sprache-Knnen hchstens das Wissen
verschiedener Signifikanten bedeutete, enthlt das Sprach-Wissen
in dieser moderneren Auffassung gerade auch geistige Teile, eben
den verschiedenen lexikalischen Blick auf die Welt und die verschiedenen grammatischen Kategorisierungen.
Saussure, der Begrnder der modernen europischen Sprachwissenschaft, hat mit seinem Begriff der langue die Einzelsprache
in diesem Sinne als ein ganzes System von in Opposition zueinander stehenden sprachlichen Einheiten gefat. Die langue als
Ensemble aller sprachlichen Einheiten (phonologischer, semantischer und grammatischer Art) liegt der konkreten Sprachproduktion, der parole, zugrunde. Die Existenzweise der langue hat Saussure nun als ein Wissen gefat. Die langue existiert nach Saussure
nmlich in den Gehirnen der Sprecher:
Cest un trsor dpos par la pratique de la parole dans les sujets
appartenant une mme communaut, un systme grammatical
existant virtuellement dans chaque cerveau, ou, plus exactement
dans les cerveaux dun ensemble dindividus; car la langue nest
complte dans aucun, elle nexiste parfaitement que dans la masse.
(Saussure 1916: 30)
Sie ist ein Schatz, den die Rede-Praxis in den Subjekten ablegt,
die derselben Gemeinschaft angehren, ein grammatikalisches
System, das virtuell in jedem Gehirn existiert oder, genauer, in
den Gehirnen eines Ensembles von Individuen; denn die langue
ist in keinem einzelnen Individuum vollstndig, sie existiert vollkommen nur in der Masse.
94

Einmal abgesehen von dem problematischen Konzept der Masse


und der Kollektivitt, ist langue bei Saussure also ein homogenes
synchronisches Wissens-System. Saussures langue-Wissen ist im
Kern ein Wissen von Wrtern und ihrer Grammatik, d. h. im wesentlichen der Morphologie. Syntax ist kein Bestandteil (oder nur
sehr marginal) der Saussureschen langue. Langue enthlt auch kein
Wissen von diachronischen Zustnden der Sprachen, ebensowenig
von dialektalen, soziolektalen oder situationellen Varietten, die in
die sogenannte externe Linguistik verbannt wurden.
4.3.2. Leibnizens Behandlung der Sprachen als connaissances,
Humboldts Erforschung der sprachlichen Weltansichten und
Saussures Linguistik der langue als Wissen un systme grammatical existant virtuellement dans chaque cerveau sind also selbstverstndlich Formen einer kognitiven Sprachwissenschaft. Sie nennen sich allerdings nicht so. Die Linguistik, die die zweite Hlfte
des 20. Jahrhunderts dominiert, hat nun ganz ausdrcklich Sprache
unter die berschrift des Wissens gestellt. Linguistik ist nach
Chomsky ein Teil der kognitiven Psychologie, d. h. sie versucht
ausdrcklich das Wissen zu erfassen, welches Sprache ist.6 Nicht
von ungefhr heit daher eine der populrsten deutschen Einfhrungen in Chomskysche Linguistik Sprachliches Wissen.7
Bevor ich im nchsten Abschnitt auf die Art dieses Wissens eingehe, mu ich auf die einigermaen dramatischen Verschiebungen
hinweisen, die der Begriff der Sprache nun erfhrt. Es sind im wesentlichen zwei: Erstens, im Zentrum des Begriffes der Kompetenz, der den der langue ersetzt, steht nunmehr die Syntax. Es
geht nicht mehr um die verschiedenen Weltansichten oder Gliederungen der Welt, die von Humboldt bis Hjelmslev den Kern der
kognitiven Sprachwissenschaft ausmachten, sondern vor allem um
die Mechanismen des Arrangements der sprachlichen Einheiten,
die syntaktischen Strukturen. Der Weltbezug, der im Ausdruck
Weltansicht gemeint war, tritt entschieden zurck. Zweitens, mit
dieser Verrckung des Skopus von Linguistik geht eine Verschiebung des Interesses vom Einzelsprachlichen zum Universellen einher. Die genannten Mechanismen sind nmlich angeboren. Sprachliches Wissen ist nunmehr also im wesentlichen syntaktisch und
universell (und nicht mehr lexikalisch und partikular).
95

Bezglich der erwhnten unterschiedlichen einzelsprachlichen


Gliederungen des Strukturalismus ruft daher der Prophet Chomskys, der Psychologe Pinker, sogar: But it is wrong, all wrong.8
Der ganze Eskimo-Schnee sei solcher vom vergangenen Jahr. Es
gebe kein verschiedenes Denken in den verschiedenen Sprachen.
Und falls es doch welches gbe: So what! So sei dies nicht interessant. Die Linguistik jedenfalls, also die richtige und einzige una
sancta linguistica catholica , interessiere sich nicht fr die langweiligen (der Ausdruck boring fllt ausdrcklich) Differenzen,
sondern fr das, was all diesen Differenzen falls es sie denn gibt
zugrunde liege. Sie richtet ihr Augenmerk auf das Universelle, auf
das, was allen Menschen gemeinsam ist. Dies ist ein allen Menschen
angeborener Kombinationsmechanismus einerseits und universelle
concepts andererseits. Diese knnen dann in einer speech
nicht language genannten Operation geuert werden. Aber
dieses Geuerte selbst ist nicht mehr interessant.
Damit stellt die Chomskysche Schule in gewisser Hinsicht das
aristotelische Sprachmodell wieder her: Auf der einen Seite haben
wir universelle kognitive Vorgnge, auf der anderen Seite kommunikative Vorgnge, speech, die aber mit dem Kognitiven nicht
wesensmig verbunden sind. Im Unterschied zu Aristoteles aber,
bei dem die Laute das Sprachliche waren, heit nun gerade das universelle Denken language. Da dieses im wesentlichen angeboren
ist, hat es allerdings wiederum im Unterschied zu Aristoteles
keine Beziehung zur Welt, zur res.9
Diese Auffassung von Sprache wendet sich ausdrcklich und polemisch gegen eine Kulturwissenschaft, die sich fr kulturelle Differenzen interessiert, gegen, wie es polemisch heit, die SSST , die
social science standard theory. Clifford Geertz z. B. ist fr Pinker
deren Symbolfigur und die bte noire. Diese Linguistik wendet sich
damit auch gegen eine Sprachwissenschaft, die sich fr die einzelnen langues, also fr die kulturell erworbenen Humboldtschen
Verschiedenheiten interessiert. Das Wissen, um das es ihr geht,
ist ein universelles und ausdrcklich biologisches, kein kulturelles.
Auch der Spracherwerb wird gerade nicht als ein Lernen, also gesellschaftlich-kulturelle Wissens-Vermittlung, sondern als ein Entfalten oder Wachsen eines angeborenen Organs angesehen. Das
Sprachwissen ist somit ein gewachsenes, kein gelerntes. Die Welt
96

conceptus
(Mentalese)
(Universal Grammar)

res

vox vox vox

und die Gesellschaft spielen bei diesem Wachstumsproze programmatisch eine uerst geringe Rolle. Da nun sprachliches Wissen im wesentlichen naturgegeben ist, prsentiert sich die neue
Wissenschaft von der Sprache schon im Habitus und in der Vorgehensweise bewut anti-kulturell: nmlich als Naturwissenschaft
mit formalisierten Prsentationsformen. Sprache ist aber eine
Schnittstelle von Natur und Kultur, und die Sprachwissenschaft tut
gut daran, diese Schnittstelle zu besetzen, an der gewachsenes
und gelerntes Wissen zusammenkommen.
4.3.3. Meines Erachtens kommt es daher darauf an, ein weiteres
Konzept des sprachlichen Wissens zu entfalten. Eugenio Coseriu
hat ein solches in seinem Buch ber Sprachkompetenz ausfhrlich
vorgestellt. Ich mchte hier nur das Notwendigste davon anhand
des folgenden Schemas andeuten:10
EBENE

GESICHTSPUNKT

Ttigkeit
energeia

Wissen
dynamis

Produkt
ergon

Universelle
Ebene

Sprechen im
allgemeinen

elokutionelles
Wissen

Totalitt der
uerungen

Historische
Ebene

konkrete Einzelsprache

idiomatisches
Wissen

(abstrakte
Einzelsprache)

Individuelle
Ebene

Diskurs

expressives
Wissen

Text

97

Coseriu zeigt, da man das sprachliche Wissen weder auf die


Kenntnis der langue reduzieren darf, noch da man es bei den universellen Regeln belassen darf:
Erstens ist schon das einzelsprachliche Wissen (historische
Ebene) weiter, als Saussure dies gesagt hat, es umfat eben auch ein
Wissen von diachronischen Zustnden und von Variationen. Coseriu nennt das einzelsprachliche Wissen idiomatisches Wissen. Das
sprachliche Wissen, das die generative Grammatik beschreibt, wre
im wesentlichen dem universellen Sprechen-Knnen zuzuordnen,
das er elokutionelles Wissen nennt.
Zweitens sind das idiomatische und das elokutionelle Wissen um
eine weitere Art sprachlichen Wissens zu ergnzen, das wir bisher
berhaupt noch nicht berhrt haben und das Coseriu expressives
Wissen nennt. Es handelt sich dabei um Textbildungs-Verfahren,
die nicht einzelsprachlich, aber auch nicht universell sind, wie z. B.
das Wissen um die Form eines Sonetts.
Das Wichtigste ist aber, drittens, da alles dies beim Sprechen zusammenwirkt. In ausdrcklichem und leidenschaftlichem Gegensatz zu Saussure und Chomsky will Coseriu den Fokus der Sprachwissenschaft umkehren: weg von der langue und der Kompetenz,
hin zu einer Wissenschaft vom Sprechen.
Im Sinne dieser Umkehrung mchte ich dann auch meine Frage
beantworten, was wir wissen, wenn wir eine Sprache knnen: Coseriu macht deutlich, da es beim sprachlichen Wissen gar nicht nur
darum geht, eine Sprache zu knnen, sondern da man beim Sprechen sowohl universelle Techniken des Sprechens berhaupt beherrscht, als auch da man dies immer nach der Art und Weise einer
bestimmten historischen Sprachgemeinschaft tut (ein Teilwissen,
das aber weit ber die Saussuresche langue hinausgeht) und da
auerdem textuelle Verfahren gekonnt werden mssen, die nichts
mit dem einzelsprachlichen Wissen zu tun haben. Die Frage nach
dem Eine-Sprache-Knnen ist also nur im Zusammenhang mit dem
Sprechen-Knnen in diesem weiten Sinne zu beantworten.
Coseriu macht unter Hinweis auf eine lateinische Konstruktion
deutlich, was eine Sprache sprechen heit: Das Lateinische fat
die jeweilige bestimmte Sprache in einem Adverb, das die umfassende Ttigkeit des Sprechens determiniert: latine loqui, graece
loqui, germanice loqui: auf lateinische, griechische, deutsche Art
98

sprechen. Wenn ich eine Sprache kann, kenne ich sozusagen ein
Adverb zum Verb Sprechen, d. h. die partikulare Art und Weise
einer universellen Ttigkeit.
Ein solcher umfassender Begriff von sprachlichem Wissen berwindet auch die Kluft zwischen naturwissenschaftlicher und kulturwissenschaftlicher Linguistik. Er integriert nmlich das von der
Natur gegebene (Chomsky-)Wissen mit dem durch die soziale Praxis erworbenen (erweiterten Saussure-)Wissen, die beide aber humboldtisch in der Rede (Diskurs oder Text) durch weiteres Wissen
ergnzt werden.

4.4. Welche Art Wissen ist das Sprache-Knnen?


4.4.1. Die Sprachwissenschaft Chomskyscher Prgung fat Sprache
programmatisch als ein Wissen auf. Man spricht in dieser Schule
ja von der kognitiven Wende der Linguistik.11 Chomsky nennt
Sprache ausdrcklich ein kognitives System. Nun scheint allerdings dieses extrem komplexe Wissen doch ein sehr merkwrdiges zu sein. Es ist Wissen, und es ist doch keines. So fhren
z. B. die Vorberlegungen des schon erwhnten Buches ber das
sprachliche Wissen zunchst zu einer vorlufigen Vorstellung dessen, was ein sprachliches Wissen sein kann, das jeder, der eine
Sprache spricht, unabhngig von dem speziellen Charakter seiner
Sprache besitzt: Es sind angeborene Prinzipien, die ermglichen,
da er berhaupt eine Sprache erwerben kann, und die im Verein
mit den Daten, denen er ausgesetzt ist determinieren, welche
Sprache er erwirbt (Grewendorf u. a. 1999: 20). Sprachliches Wissen bezieht sich hier vor allem auf eine Universale Grammatik
(UG). Bezglich der Universalgrammatik wird dann aber gesagt,
da man sich dieses Wissen nicht als Wissen im Sinne der Umgangssprache vorstellen drfe, sondern da der Ausdruck Wissen hier
ein Terminus technicus sei, vergleichbar dem Terminus technicus
Kraft in der Physik, der ja ebenfalls von dem umgangssprachlichen Wort zu unterscheiden sei:
Es ist klar, da hier nicht in dem Sinne von Wissen die Rede ist,
in dem wir wissen, da die Erde um die Sonne kreist, da der
99

Montblanc der hchste Berg in Europa ist, oder da zwei mal


zwei vier ist. Wir sprechen in bezug auf die UG von Wissen
nicht im Sinne unseres Alltagsausdrucks, demzufolge ein Wissen
eben das ist, was wir unter dem Ausdruck Wissen verstehen.
Denn danach gehrt zum Wissen etwa, da wir Grnde vorbringen knnen, da man das Gewute bezweifeln kann, etc.,
Eigenschaften, die fr das Wissen oder die Kenntnis der UG
natrlich nicht zutreffen. (Grewendorf u. a. 1999: 21)
Nach diesen Ausfhrungen stellen sich allerdings zwei Fragen: Erstens mchte man doch wissen, was fr eine Art von Wissen das
sprachliche Wissen denn nun ist, und nicht nur, welches Wissen es
nicht ist. Dabei wird uns die Angabe, da fr dieses Wissen keine
Grnde angegeben werden knnen, weiterfhren. Zweitens mchte
man wissen, ob das Wissen der angeborenen UG sich vom Wissen
der erworbenen Einzelsprache unterscheidet oder nicht. Fr die
zweite Frage finde ich keine rechte Antwort im Buch von Grewendorf. Der Unterschied zwischen UG und Einzelsprache wird mit
dem beliebten Vergleich zwischen hardware und software im Computer erlutert. Nun knnte es ja sein, da der Unterschied zwischen Angeborensein und Erworbensein durch Daten, denen der
Sprecher ausgesetzt ist, zwei verschiedene Sorten von Wissen
konstitutiert. Soweit ich sehe, ist dies aber nicht der Fall. Man darf
wohl mit einiger Sicherheit annehmen, da es sich um ein und dieselbe Sorte Wissen handelt.12
Was nun die erste Frage nach der Art des Wissens angeht, so findet man bei Chomsky selbst den Ausdruck tacit knowledge. Der
Ausdruck tacit deutet an, da man im Falle der Sprache ber das
Gewute Stillschweigen wahrt, und zwar deswegen, weil man
keine Grnde angeben kann. Da es sich im Fall der Sprache um
knowledge, also Wissen handelt, ist fr Englischsprecher gar
kein Problem, schlielich heit es im Englischen: to know a language, to know French etc. Um die spezielle Art des Wissens
der Sprache zu charakterisieren, fhrt Chomsky das Verb cognize
ein, gegenber know als dem richtigen Wissen.
That is, we cognize the grammar that constitutes the current state
of our language faculty, and the rules of this system as well as the
100

principles that govern their operation. And finally we cognize


the innate schematism, along with its rules, principles and conditions. [] Thus cognizing is tacit or implicit knowledge []
cognizing has the structure and character of knowledge, but may
be and in the interesting cases is inaccessible to consciousness.
(Chomsky 1980: 69 f.)
Das heit, wir kognisieren die Grammatik, die den Grundbestand unserer Sprachfhigkeit bildet, und die Regeln dieses
Systems ebenso wie die Prinzipien, die deren Operation bestimmen. Und schlielich kognisieren wir den angeborenen Schematismus, zusammen mit seinen Regeln, Prinzipien
und Bedingungen. [] Kognisieren ist also stillschweigendes oder implizites Wissen, [] Kognisieren hat die Struktur
und den Charakter von Wissen, aber es kann und ist in den
interessanten Fllen auch dem Bewusein nicht zugnglich
sein.
Im Deutschen ist es aber anders: man wei eine Sprache nicht,
man kann eine Sprache, man kann Englisch, Russisch oder Spanisch. Daher ist in einem deutschen Buch auch der Ausdruck
sprachliches Wissen zu erlutern. Es ist einigermaen merkwrdig, da jene Germanisten nicht bemerkt haben, da das Deutsche
hier gerade die schne Unterscheidung zwischen Knnen und Wissen macht, die zwei verschiedene Formen von Kognition meinen:
Sprechen knnen wir, auch eine bestimmte Sprache knnen wir, so
wie wir Autofahren knnen oder schwimmen knnen. Wir wissen das aber nicht. Auch das Franzsische bestimmt beides wie
das Englische als ein Wissen und macht gerade keinen Unterschied zwischen dem Wissen, fr das wir Grnde vorbringen
knnen und jenem anderen Wissen, fr das wir das nicht knnen
und wozu die Sprache gehrt.13
4.4.2. Der Unterschied zwischen Knnen und Wissen im Deutschen
fhrt uns jedenfalls zur nheren Bestimmung des Unterschieds in
Coserius Buch Sprachkompetenz. Er sttzt sich hierzu auf die Hierarchie der Wissensformen, die Leibniz in seinen Meditationes de
cognitione, veritate et ideis von 1694 aufgezeigt hat.14 Es gibt nach
Leibniz verschiedene Stufen des Wissens, der cognitio, die aufsteigt
101

von einem dunklen bis zum adquaten klaren und deutlichen Wissen.15
obscura

cognitio
confusa
clara

inadaequata
distincta
adaequata

Das, was wir im Deutschen Wissen nennen, eben jenes, bei dem
wir Grnde angeben knnen, ist die cognitio clara distincta
adaequata. Es ist Wissen in seiner hchsten Form, die wissenschaftliche und philosophische Erkenntnis. Cognitio obscura ist diejenige,
bei der wir nicht einmal bis zur Identifizierung eines Gegenstandes
vordringen. Klar-konfus ist dagegen sthetisches Erkennen, das je
ne sais quoi der klassischen sthetik. Die Sprache nun entspricht
nach Leibniz der cognitio clara distincta inadaequata:
Es ist klar, da das sprachliche Wissen ein Tunknnen ist, d. h.
ein Wissen, das sich an erster Stelle im Tun, im Sprechen, manifestiert, und da es beim Sprechen und Verstehen ein vollkommen
sicheres Wissen ist, aber ein Wissen, das entweder gar nicht begrndet wird oder fr das hchstens erste unmittelbare Grnde
angegeben werden, jedoch keine Begrndungen fr die Grnde
selbst. [] Da die hier gemeinte unmittelbare Begrndung eigentlich in jedem Fall mglich ist, wenn danach gefragt wird, so
kann man das sprachliche Wissen, insbesondere die Kenntnis der
Sprache, als eine cognitio clara distincta inadaequata einstufen.
(Coseriu 1988: 210 f.)

102

Coseriu nennt dieses Wissen dann im Anschlu an das griechische


Wort techne technisches Wissen. Der techne steht als hhere
Form des Wissens die episteme gegenber.
Von dieser schnen philosophischen Begrndung des Wissens
aus kritisiert Coseriu ausfhrlich die Konzeptionen des Sprachwissens bei Saussure und Chomsky. Dazu mchte ich die folgende
Bemerkung zu Saussure anfgen: Saussure hatte einerseits die
langue in den Gehirnen der Sprecher lokalisiert, sie also als ein Wissen gefat. Andererseits aber sagt er an einer berhmten anderen
Stelle des Cours, da die Benutzer des Sprachsystems die langue
zutiefst nicht kennen:
Ceux-l mmes qui en font un usage journalier lignorent profondment. (Saussure 1916: 107)
Ich lese das Saussuresche ignorer sympathetischer als Coseriu
als einen Versuch, die merkwrdige Wissensform des Sprachwissens in den Griff zu bekommen. Saussure denkt mit dem Franzsischen, d. h. mit einer Sprache, die das Sprache-Knnen durchaus als ein savoir oder als connatre ansieht: je sais lallemand,
je connais lespagnol. Um dieses savoir aber nun von adquateren Formen des Wissens zu differenzieren, przisiert er es als eine
Ignoranz, denn es knnen und brauchen ja von den SprachWissern keine Grnde angegeben zu werden. Eine Sprache knnen ist eine cognitio ignorans. Die Ignoranz meint meines Erachtens daher auch nichts anderes als das tacit, das Stillschweigen,
welches von Chomsky zur Przisierung des knowing a language
ins Spiel gebracht worden ist. Sprach-Wissenschaftler haben von
der langue ein reflexives Wissen cognitio clara distincta adaequata , die Sprach-Knner dagegen knnen sie, aber sie wissen
sie nicht:
Une langue constitue un systme. [] ce systme est un mcanisme complexe; lon ne peut le saisir que par la rflexion; ceux-l
mme qui en font un usage journalier lignorent profondment.
(Saussure 1916: 107)
Eine Sprache bildet ein System. [] dieses System ist ein komplexer Mechanismus: man kann es nur durch die Reflexion be103

greifen; diejenigen, die tglichen Gebrauch von ihm machen,


kennen es dagegen eigentlich nicht.

4.5. Cognitio inadaequata in der Wissensgesellschaft


Wenn ich nun zu meinen Bemerkungen vom Anfang des Kapitels
zurckkehre, so wird mit der Bestimmung des Status des Sprachwissens auch klar, warum die Wissensgesellschaft sprachliches Wissen nicht besonders hoch ansetzt und warum schon die Griechen
der Sprache keine bedeutende Rolle zugestanden: Sprache-Knnen
ist nur eine techne und keine episteme, auf die es den WissenWollenden anscheinend allein ankommt. Sie steht auf einer Ebene
mit anderen artes dem Fechten, Tanzen und Reiten.16 Fr die
Philosophen ist aber allein das Wissen episteme magebend gewesen.
Die moderne Wissens-Gesellschaft ist nun sozusagen programmatisch keine Knnens-Gesellschaft. Knnens-Gesellschaften sind
alle Gesellschaften sowieso immer gewesen. Auch in Kasten-Gesellschaften mu man innerhalb der Kaste etwas knnen, nicht
unbedingt etwas wissen: So mute beispielsweise der europische
Hfling tanzen, fechten, reiten und Konversation treiben knnen,
er mute nicht wirklich etwas wissen. Auch die alte brgerliche
Gesellschaft war noch weitgehend eine Knnens-Gesellschaft. Sie
hat das Etwas-Gut-Knnen honoriert, aber eben auch das Wissen. Nun wird anscheinend das reflexive Wissen, die episteme, zum
alleinigen Zentrum der gesellschaftlichen Wertung. Das scheint fr
uns Intellektuelle zunchst einigermaen trstlich, aber es entwertet drastisch viele Formen des Wissens, die zwar ein Knnen, aber
kein reflexives Wissen sind, und damit letztlich auch unser Wissen
von ihnen.
Gegen diese ungerechte und ungerechtfertigte exklusive Auszeichnung des reflexiven Wissens ist Leibnizens Schema hilfreich.
Es handelt sich auch auf den niedrigeren Stufen der cognitio um
cognitio, um Wissen, etwa um das Wissen des Knstlers, das nach
Leibniz cognitio clara confusa ist, oder eben um Wissen der verschiedenen Arten der Technik: cognitio clara distincta inadaequata.
Es geht in Zukunft darum, sich das Etikett Wissen cognitio
104

nicht von den Inhabern der cognitio clara distincta adaequata


abkaufen zu lassen.
Wenn Sprachen-Knnen nun ein sei es auch noch so inadquates Wissen ist, dann ist es auch gleichgltig, um welche Sprache
es sich handelt, die man kann: Es ist auf jeden Fall ein bewundernswertes und wertvolles Wissen. Aber vielleicht erniedrigt auch gar
nicht die Orientierung an der episteme das Sprachwissen. Vielmehr
ist die Einschrnkung von Wissen auf ein bestimmtes, nmlich an
konomischen Zielsetzungen orientiertes Wissen fr das Sprachwissen nicht gnstig. Das hatte ich schon eingangs bemerkt. Die
episteme der Wissensgesellschaft ist nmlich nicht eigentlich frei.
Das von ihr gemeinte Wissen ist nur dasjenige, das in den konomischen Verwertungszusammenhang pat. Nicht jedes Wissen ist da
willkommen und folglich finanzierbar, sondern offensichtlich nur
noch solches, das der unmittelbaren konomischen Reproduktion
dient. Warum sollte einer Nahuatl oder Inuit studieren? Bald ist
dann auch das Erlernen des Lateinischen, Franzsischen oder Italienischen kaum mehr zu rechtfertigen, die gerade noch so selbstverstndlich schienen. Chinesisch, Japanisch, Spanisch natrlich
wunderbare Sprachen und Kulturen (doch darum geht es ja nicht)
drften dagegen in nchster Zukunft keine Finanzprobleme haben. In der Tat verdrngt der Unterricht in diesen Sprachen gerade
aus rein konomischen Grnden die traditionellen Schulsprachen aus den Schulen.
Angesichts dieser konomischen Ausrichtung des relevanten
Wissens sollten gerade Geistes- oder Kulturwissenschaftler beim
Diskurs von der Wissensgesellschaft genau hinhren. Wir knnen
ja nicht umhin zu bemerken, wie unser Wissen, das Wissen von
nahen und fernen Kulturen, Kunstwerken, Texten, vergangenen
Zeiten und von Sprachen, gesellschaftlich entwertet wird. Die
Funktion des von uns produzierten Wissens ist ins Gerede gekommen, weil die schnen Zeiten vorbei sind, in denen die Produktion
des Wissens berhaupt gleichgltig wovon als kostbar angesehen und von der Gesellschaft auch honoriert wurde. Einerseits
drngen uns die genannten konomischen Zwnge es sind eher
vermeintliche Zwnge, shareholder-Zwnge die Diskussion um
die Legitimation unseres Wissens auf.17 Andererseits ist trotz des
propagandistischen hypes von der Wissens-Gesellschaft das
105

Wissen (episteme) als solches doch nicht das Hchste und Letzte.
Die Wissens-Gesellschaft will sich ja durchaus nicht als eine Gesellschaft von Wissenden zweckfrei am Wissen erfreuen. Das Wissen
soll nicht einfach nur so daliegen, gleichsam wie das Rheingold,
sondern es soll auch etwas bewirken, es soll praktisch werden: theoria cum praxi forderte schon Leibniz. Die von Leibniz gegrndete
Berliner Akademie hat krzlich durch die Anbringung einer Tafel
im Akademiegebude an den Nutzen erinnert, den das Wissen
letztlich bringen soll. Es geht also in der Wissens-Gesellschaft gar
nicht nur um das Wissen, sondern auch auch um die Gesellschaft,
d. h. es geht um einen Raum des Handelns, in den das Wissen eingebracht werden soll. Im Hinblick auf dieses praktische Ziel jedes
Wissens hat man die Formel vom Wissen als Handeln ins Spiel
gebracht, die das Wissen selbst pragmatisiert. Diese Orientierung
auf Praxis scheint vor allem eine Herausforderung fr das ziemlich
unpraktische Wissen zu sein, das in den Kulturwissenschaften produziert wird. Zu dieser Vorstellung eines pragmatisierten Wissens
mchte ich daher vor dem Hintergrund sprachtheoretischer Diskussionen im nchsten Kapitel einige berlegungen anstellen.

5. Wissen als Handeln


5.1. Wissen pragmatisch
5.1.1. Wissen ist Macht. Seit Bacons wirkungsmchtiger Formulierung ist Wissen an die Vorstellung von Herrschaft zunchst
ber die Natur und dann auch ber den Menschen geknpft. Die
moderne westliche Konzeption des Wissens ist und das habe ich
ja schon in den Bemerkungen zur Wissensgesellschaft im vorangegangenen Kapitels angedeutet ganz entschieden praktisch ausgerichtet und an das Zugreifen und Machen gebunden, so sehr, da
inzwischen nur noch das als Wissen, als richtiges Wissen, angesehen wird, was ins Machen mndet, am besten ins Geld-Machen
(das seinerseits gewissermaen natrlicherweise zu Macht gerinnt):
Wissen ist money. Die Wissensgesellschaft will verwertbares
Wissen.1 Der unpraktische Typ des Wissenden, der Weise oder gar
der Philologe, ist eine vorwissenschaftliche, unmoderne Figur geworden (die allerdings immer dann gern aufgesucht wird, wenn es
mit dem Zupacken nicht mehr so richtig klappt). Der idealtypische
Wissende unserer spten Bacon-ra ist der Wissenschaftler, der das
in seiner Doktorarbeit (besser noch: in der Magisterarbeit) Gefundene unmittelbar in eine Firmengrndung (Typ Adlershof, Bill
Gates) umsetzt oder in der Politikberatung und in den Medien
honorartrchtig (Typ Talkshow-Expertin) in Einflu und Geld verwandelt. Tuschen wir uns aber nicht: Auch der alternative Wissende, der anscheinend nichts Praktisches wei (Typ Dalai Lama),
kann sich aus dem Verwertungszusammenhang nicht lsen. Sein
Wissen ist ebensosehr Macht, weniger ber die Natur, um so mehr
aber ber die Menschen.
Auch Leibnizens Wahlspruch theoria cum praxi, den die Berliner
Akademie in ihrem Wappen fhrt, steht natrlich in der Nachfolge
der Baconschen neuen Wissenschaft. Die Akademie ist als Kopie
jener Royal Society gegrndet worden, die gerade die neuen,
zugreifenden Wissenschaftler institutionell in sich vereinigte.2 An107

gesichts der totalen Welt-Beherrschung durch das Wissen mischt


sich heute aber deutlich Skepsis in die optimistische, praktische
westliche Wissenskonzeption: Das Wissen schtzt ganz offensichtlich weder den einzelnen Menschen noch die Menschheit vor Torheit. Das Wissen der Menschheit verdoppelt sich, so sagt man uns
(wie mit man das eigentlich?), alle fnf Jahre, so da der einzelne,
aufs Ganze gesehen, immer weniger wei, das heit sich die Dummheit geradezu rasant ausbreitet, auch wenn der einzelne noch soviel
lernt und wei.
Statt des triumphalen Wissen ist Macht ist daher die Formel
Wissen als Handeln (Gernot Grube) ins Spiel gebracht worden. Diese Wendung ist offensichtlich immer noch dem praktischen
Zug der westlichen Wissenskonzeption verpflichtet, sie ist aber
gleichsam eine softere Version der Baconschen Formel, der sie
ihre politische Hrte zu nehmen scheint. Als Exkurs zum vorangegangenen Kapitel soll dieses praktische Potential des Wissens aus
sprachtheoretischer Sicht erlutert werden.
5.1.2. Die Wendung Wissen als Handeln erinnert nmlich an die
Formel, die in der Linguistik vor Jahren Furore gemacht hat, an die
Wendung Sprache als Handeln.3 Mit dieser ist der Kern der sogenannten pragmatischen Wende der Linguistik bezeichnet, so wie
ja auch die Formel vom Wissen als Handeln eine pragmatische
Wende der Epistemologie meint. Der Ausdruck verweist auf dieselbe philosophische Tradition: auf den Pragmatismus (und er sollte
in unseren Landen ein neues Interesse an Fichte wecken, der ja als
erster eine solche pragmatische Wende der Wissenschaftslehre
bewerkstelligte: Wissen als Thathandlung des Ich).
Worum ging es in jener Wende der Linguistik zur Sprache als
Handeln? Sprache war in der modernen strukturellen Sprachwissenschaft im wesentlichen gefat (1) als eine Kopfgeburt, ein
geistiges Gebilde, (2) als abstraktes System, als langue, und damit
(3) als eine aus allen gesellschaftlichen Bezgen herausgenommene
Entitt. Die pragmatische Wende nun brachte die Sprache wieder
ein in die Beziehungen zwischen den Menschen, als Handlung zwischen den Menschen (3); sie gewann damit der Linguistik auch die
Dimension der parole, des konkreten Sprechens, zurck (2); und sie
thematisierte Sprache wieder als Schwester der materiellen Weltge108

staltung, der Arbeit (Hegel), so da auch ihre Materialitt (Stimme,


Ton, Schrift) erneut strker Beachtung fand (1). Sprache als Handeln hie also insbesondere Sprache als Sprechen. Diese Aspekte
einer pragmatischen Transformation der Linguistik4 bilden den
Hintergrund meiner Bemerkungen zur Wendung Wissen als Handeln.
So wie Sprache als Handeln zu betrachten zunchst etwas Merkwrdiges hatte (es widerspricht nmlich der blicherweise angenommenen Opposition zwischen Reden und Handeln: ihr redet ja
blo, tut doch lieber was), so hat auch Wissen als Handeln etwas
Eigenartiges, ja vermutlich noch Eigenartigeres als die linguistische
Formel. Das hngt vermutlich mit drei semantischen Merkmalen
zusammen, die in den beiden Wrtern Wissen und Handeln einander gegenberstehen: einmal die Opposition zwischen Kopf und
Hand (oder zwischen Intelligenz und Aktion), zweitens die Opposition zwischen etwas Statischem und etwas Prozehaftem, drittens
die Opposition zwischen Einsamkeit und Gesellschaftlichkeit.

5.2. Poiesis und Semiosis


5.2.1. Zum ersten: Die Opposition von Wissen und Handeln ist in
unserer Kultur tief in einer ihrer fundamentalsten Oppositionen
verankert, im Gegensatz von Geist und Krper oder zumindest von
Kopf und Hand. Theorie und Praxis, Gelehrte und Handelnde, vita
contemplativa und vita activa etc. stehen einander daher in den beiden Wrtern Wissen und Handeln in so profunden Oppositionen entgegen, da eine Vermittlung kaum mglich erscheint. Man
kann die Opposition nicht einfach durch Dekret aufheben.
Man fragt sich aber auch gleich, warum sollen wir die Opposition denn berhaupt aufheben. Was bringt uns denn die schicke
Formel vom Wissen als Handeln? Ist in unserer Zeit der appeal des
Handelns, der Handlungs-Druck so gro, da sich auch das Wissen
vor dem Tribunal der vita activa verantworten mu und natrlich
ausgemerzt wird, wenn es das nicht kann? Als Geistes-Wissenschaftler, als Philologe allzumal, wei ich, wovon ich spreche: Unser Wissen ist von jedem Handeln so entsetzlich weit entfernt, da
es gesellschaftlich zunehmend in Frage steht, auer in dem Teil, der
109

eindeutig ein Handeln ist. Bei den Philologien ist das die sogenannte
Sprach-Praxis. Sprachbeherrschung ist ein technisches Wissen,
wie ich im vorigen Kapitel gezeigt habe. Sie ist zumindest die Beherrschung bestimmter, wichtiger, d. h. konomisch ertragreicher Sprachen auch ntzlich, also behalten und frdern wir sie.
Diese kaum karikierte Auffassung kann man an allen Universittshaushalten direkt ablesen: Sprachlabors ja philologische Seminare
eher nein. Denn wo, bitte sehr, ist das Handeln in dem Wissen, da
lateinisch / k / (geschrieben c) sich beispielsweise im Italienischen
vor e und i palatalisiert hat und / tsch / geworden ist, ansonsten
aber / k / geblieben ist (z. B. cera versus cantare)? Oder was ist praktisch an dem Wissen, da das lateinische Futur (amabo) untergegangen ist und durch eine periphrastische Form ersetzt worden
ist: amare habeo amer, jaimerai? Da dies ein Wissen ist, wird
niemand bezweifeln. Aber da dieses Wissen auch ein Handeln sei?
Bestenfalls ist es ein Wissen von einem Handeln, wenn Sprache
Handeln ist.
Wollen wir nun, indem wir auch solch esoterisches Wissen zum
Handeln erklren, dieses vor dem Verdikt der Nutzlosigkeit retten? Dies wre gar kein schlechter Trick. All den eiligen und aktiven
Mnnern der Praxis rufen wir zu: Alles ist Praxis!, in der Hoffnung, da sie uns dann in Ruhe unser auch noch so abseitiges Wissen produzieren lassen. Die aufgeregte Umbenennung der Geistes-Wissenschaften in Kultur-Wissenschaften verdankt sich ja
durchaus auch einem solchen Pragmatisierungsdruck.
Nun, der Versuch, den Abgrund zwischen Wissen und Handeln
durch die Formel vom Wissen als Handeln zu berbrcken, ist
natrlich nicht nur dem gesellschaftlichen Druck durch den appeal
des aktiven Lebens geschuldet. Es gibt durchaus eine tiefere Begrndung fr diese Verbindung von Wissen und Handeln. Das Wissen ist nmlich insofern an das Handeln gebunden, als alles Wissen
(sofern es nicht angeboren ist) buchstblich aus der Hand stammt:
Aus dem Betasten der Welt, aus der Erfahrung der Welt mit der
Haut, mit dem Auge (wissen ist etymologisch mit videre verbunden), mit dem Ohr, mit der Zunge und der Nase stammt unser Wissen. Da der Be-griff aus dem Greifen der Hand stammt, ist oft
genug gesagt worden und nicht nur eine Metapher. Und die Wissenschaft die moderne jedenfalls hat genau diesen Gestus des
110

Handelns ins Hand-Werk, d. h. ins Machen gesteigert. Modell der


Baconschen Neuen Wissenschaft ist das handwerkliche Herstellen:
der moderne Wissende ist der homo faber. Das wei ich, was ich
gemacht habe, ist seine Grundberzeugung. Wissen als GemachtHaben, Wissen als poiesis. Das Experiment Kant macht das ja
dramatisch deutlich in der Vorrede zur Kritik der reinen Vernunft
schafft die Natur nach. Da ich nur das wei, was ich gemacht
habe, was ich also mit der Hand hergestellt oder zumindest nachgestellt habe, ist gemeinsame berzeugung moderner Wissenschaft.
Auch Vico, der vermeintlich Anti-Moderne, sagt nichts anderes.
Nur sieht Vico diese Gewiheit der Hand und des Machens, die er
scientia nennt, gerade in der zivilen Welt gewhrleistet, in der Kultur, weil diese im Gegensatz zu der von Gott gemachten Natur vom
Menschen gemacht ist. Nur Kultur-Wissenschaft ist ihm berhaupt
Wissenschaft.5
Also: die Brcke von der Hand und vom Machen zum Wissen ist
nicht erst zu bauen, sie ist einfach da, und an ihr wird tglich gebaut. Unser Wissen stammt aus dem Handeln und dem Machen.
5.2.2. Wie kommt es aber dann zu der anfangs festgestellten Opposition zwischen Wissen und Handeln? Den Abgrund erzeugt offensichtlich das, was den bergang vermittelt: die Sprache oder allgemeiner noch: die Zeichen. Der Eindruck der Kluft zwischen Wissen
und Handeln ist vermutlich gerade durch die Zeichen entstanden,
mit denen das durch das Handeln und Machen erzeugte Wissen
aufgehoben und anderen vermittelt wird.
Der Meister, der etwas kann, gibt sein Wissen weiter, indem er
den Lehrling zur Nachahmung zur Mimesis anregt. In der mimetischen Aneignung erscheint das Wissen oder besser vielleicht:
das Knnen (die Franzosen unterscheiden nicht, sie nennen alles
savoir) noch unmittelbar als Handeln, das nachgeahmt wird (als
gezeigtes Handeln ist es gleichzeitig Semiose). Aber wenn der Meister sein Wissen in Zeichen (und Sprache) aufbewahrt und mittels
Zeichen lehrt oder wenn er gar nicht selber lehrt, sondern diese
Aufgabe einem fr das Lehren spezialisierten Lehrer berantwortet, spaltet sich durch die Zeichen das Wissen vom Handeln und
erzeugt gerade jene Trennung von Theorie und Praxis, von Gelehrtem und Handelndem, die der Opposition von Wissen und Han111

deln zugrunde liegt. Die Zeichen enthalten das Wissen, und sie
trennen das Wissen vom Handeln. Und da wir in unserer Kultur
viel mehr Wissen durch die Vermittlung der Zeichen erwerben als
durch direkte Nachahmung, direkte Erfahrung, eigenes Handeln
und eigene Manipulation, denken wir, das Wissen sei vom Handeln
abgrundtief entfernt, auch wenn es gerade weitgehend nichts anderes ist als ein in Zeichen sedimentiertes Handeln.
Die Spaltung wird auch durch bestimmte gesellschaftliche Haltungen verstrkt: Whrend sich frher die Inhaber der Zeichen, die
Wissenden, gern ber die Mnner des Handelns, d. h. auch der
schmutzigen Hnde, erhoben haben, ist es heute eher umgekehrt
so, da die Mnner der Praxis den Gegensatz verstrken sozusagen in einer Art Handlungs-Snobismus, in einer knstlichen
Opposition zwischen den vermeintlich unwissenden (weil zeichenlosen) Praktikern oder Knnern und den nichtsknnenden Wissenden, den sogenannten Schlaumeiern. Knner und Schlaumeier sollten sich aber nicht auseinanderdividieren, sie reprsentieren zwei
Seiten derselben Medaille, eben des Handlungswissens. Beim Knner erscheint das Wissen als Handeln, beim Schlaumeier das Handeln als Wissen.
Aber: das, was den Abgrund herstellt das Zeichen , ermglicht
auch gerade wieder die Vermittlung. Wir brauchen von den Zeichen, die das Wissen aufheben, nur zurckzugehen zu dem Handeln, dem es sich verdankt: Jede Landkarte z. B. lt sich zurckverfolgen bis zu den Handlungsgefgen, durch die das in ihr
aufgehobene Wissen erzeugt wurde: zum Abschreiten des Weges,
zum Vermessen der Distanzen und Hhen, zum Betrachten der beschriebenen Gegend etc. Die chemische Formel lt sich zurckverfolgen bis zu den Ketten der Manipulationen der beteiligten
Stoffe, der Text ber eine bestimmte Krankheit bis zu den Beobachtungen, Betastungen, Einschneidungen, welche die wissensgenerierenden Handlungen waren.
Noch einmal also: Wissen ist gerade wesentlich aufgehobenes
Handeln, und einer seiner bevorzugten Modi der Aufhebung ist
das Aufheben in Zeichen. In diesem trivialen Sinn vermitteln die
Zeichen zwischen Wissen und Handeln.6

112

5.3. Energeia
5.3.1. Vielleicht ist aber der zweite differente Zug der Opposition zwischen Wissen und Handeln schwieriger zu berwinden als dieser erste zwischen Kopf und Hand (Geist und Krper), nmlich der zwischen Zustand und Proze: Wissen ist ein
Zustand, kein Vorgang, sondern etwas Statisches. Handeln ist ein
Vorgang. Die Formel Wissen als Handeln verlangt in dieser
Hinsicht etwas besonders Schickes: nmlich action, ktschn,
also eine Prozessualisierung. Das Wissen darf nicht mehr ruhig
sein, es mu werden, oder besser zappeln, wie ein Film. Eine
Forderung des Zeitgeistes: Nichts darf mehr ruhn, alles mu
sich bewegen, alles mu jung sein, dynamisch, frisch. Performativ.
Wissen ist aber kein Proze, sondern das Ergebnis eines Prozesses, des Lernens nmlich oder des Erkennens. Erkennen ist etwas
Prozessuales und als solches ohne alle Schwierigkeit als ein Handeln oder besser: als eine Ttigkeit zu fassen. Das Erkennen ist ja
nicht etwas, das uns gleichsam in den Scho fllt, sondern etwas,
das wir aktiv bewerkstelligen. Wissen aber ist der Endzustand des
Erkennens, das Erkannthaben. Es ist damit kein Handeln, sondern
ein Gehandelt-Haben.
Aber damit lt sich jenseits der Forderung nach Prozessualisierung, Dynamisierung und Verjngung (die wir nicht vergessen
wollen) das Wissen auch in dieser Hinsicht durchaus ohne groe
Verdrehungen wieder ans Handeln bzw. an die Ttigkeit binden.
Als Ergebnis der Ttigkeit des Erkennens ist es das ergon dieser
Ttigkeit, so wie das Gebude das ergon des Bauens ist und der
Strumpf das ergon des Strickens. Als ein geistiges ergon ist es gegebenenfalls sogar ein Handeln-Knnen, aristotelisch gesprochen
ist es nicht nur das ergon, sondern auch die dynamis des Erkennens.
Es ist nicht die energeia, die Ttigkeit selbst. Sofern aber energeia
nach Aristoteles Metaphysik eben drei Aspekte haben kann, nmlich energeia, ergon und dynamis, ist das Wissen doch ein Aspekt
der energeia: Im Werk ist das Wirken aufgehoben. In diesem Sinne
lt sich auch vom Werk, dem Wissen, als Handeln bzw. als einer
Ttigkeit sprechen.
113

Die dynamis, das Handelnknnen, drcken wir im Deutschen


brigens sprachlich nur noch selten als ein Wissen aus in etwas
altertmlichen Wendungen wie er wei sich zu benehmen. Normalerweise nennen wir es knnen, das natrlich mit kennen
eng verbunden ist, also durchaus auch ein Wissen ist. Er kann
Latein heit eben, da er ein solches Wissen hat, da er entsprechend (sprachlich) handeln kann. Im Franzsischen und Englischen
wird dieses Wissen auch als ein Wissen bezeichnet: he knows
Latin, il sait le latin. Im Franzsischen ist dies auch bei anderen
Ttigkeiten der Fall: il sait nager, wo die Englnder wie die
Deutschen eine nicht intellektuelle dynamis nicht als ein Wissen, sondern als ein Knnen fassen: he can swim, er kann
schwimmen.
dt.
engl.
frz.

knnen
know
savoir

knnen
can
savoir

Inhalt:

Latein

schwimmen

Die Franzosen markieren die dynamis des Handelns am klarsten


als ein Wissen: il sait le latin, il sait conduire, il sait nager, il sait
danser. Im Englischen macht man eine Differenz zwischen geistigen Aktivitten und Bereichen, die man wei (Latin, geography),
und krperlichen Aktivitten, Handlungen im engen Sinn, die man
kann. Im Deutschen markieren wir die dynamis des Handelns insgesamt als ein Knnen. Im Franzsischen differenziert man darber hinaus fein zwischen dem Knnen im Sinne des Wissens eines
Handelns (savoir) und dem Knnen im Sinne des Mglichseins
eines Natrlichen (pouvoir): ich kann atmen, ich kann schwitzen ist: je peux respirer, je peux transpirer. Sagt jemand je
sais respirer, macht er aus dem natrlichen Vorgang ein Handeln
im Sinne von Atmungstechnik. Eine Sngerin etwa knnte sagen
je sais respirer, um auf ihre gute Atemtechnik hinzuweisen.
5.3.2. In dieser zweiten Hinsicht, also bei der Opposition von energeia versus ergon / dynamis, knnen berlegungen aus der Sprachund Zeichentheorie vermittelnd ntzlich sein. Hier wird nmlich
114

traditionellerweise zwischen einer Ebene der Realisierung und


einer Ebene des Besitzes der Sprache oder der Zeichen unterschieden: in der Sprachwissenschaft zwischen parole und langue, in
der Semiotik zwischen token und type. Zumal seitdem die Zeichen
und die Sprache als Handlungen betrachtet werden, mten die
hier angestellten berlegungen auch fr die pragmatisch gewendete
Epistemologie interessant sein.

5.4. Praxis
Die Diskrepanz zwischen Wissen und Handeln, die die Formel
vom Wissen als Handeln zur Provokation macht, basiert, drittens, auf dem gesellschaftlichen Bezug des Handelns: Wissen ist
normalerweise etwas, was ein Subjekt fr sich hat, sei es ein einzelnes oder ein kollektives. Es verbleibt bei ihm, gleichsam in seinem
Inneren verschrnkt. Wissen ist also nicht nur geistig (versus krperlich) und statisch (versus ttig), sondern auch noch solipsistisch,
einsam. Handeln dagegen jetzt im Sinne der praxis eher als im
Sinn der poiesis ist auf den gesellschaftlichen Raum bezogen: Praxis heit ja Geschft, gesellschaftliches Tun, Handeln im Sinne
des commerciums. Auch in dieser Hinsicht soll nun eine moderne
Forderung, eben die nach dem Bezug auf den anderen, eingelst
werden. Wissen soll als Handeln, als gesellschaftliche Praxis, aus
der Einsamkeit heraus in die Geschfte der Welt.
Nun besteht auch in dieser Hinsicht kein Abgrund zwischen
meinem einsamen Wissen und der gesellschaftlichen Dimension.
Hier gilt mit noch grerer Berechtigung im Grunde das schon
beim ersten Punkt Gesagte: Der grte Teil meines Wissens ist
ja gar nicht durch meine Erarbeitung der Welt, durch eigene Messungen des Himalaja, durch eigene chemische Experimente, durch
eigene Erlebnisse direkt aus meiner Welterfahrung bezogen, sondern durch die Vermittlung von Zeichen. Diese sind aber nicht nur
Reprsentationen jener Weltbearbeitungen, jener Manipulationen
von Welt, die der Erkennende gemacht hat. Sie vermitteln also nicht
nur semantisch zwischen der Welt und dem, der sie erforscht. Sie
sind allemal auch gesellschaftlich oder pragmatisch im Sinne der
Sprachtheorie, d. h. sie vermitteln auch zwischen mir und dem
115

Menschen (oder den Menschen), der jene Manipulationen ausgefhrt hat, der jenes Wissen ber die Welt erzeugt hat. Nehmen wir
an, jemand hat den Mount Everest vermessen und das Zeichen erzeugt: Der Mount Everest ist 10 000 Meter hoch, so ist diese Aussage sowohl eine Reprsentation eines bestimmten Aspektes der
Welt fr diesen Forscher als auch eine Mitteilung an mich. Mein
Wissen von der Hhe des Mount Everest ist also weitgehend gesellschaftlich vermittelt, da es mir ber die Zeichen eines anderen zuwchst. Wie schon beim ersten Punkt vermitteln auch in dieser
Hinsicht die Zeichen zwischen dem Wissen und dem Handeln, nun
aber indem sie das in ihnen reprsentierte Wissen als etwas Gesellschaftliches kommunizieren.

5.5. Faust, verjngt?


5.5.1. Die drei genannten Unterschiede zwischen Wissen und Handeln machen die Wendung Wissen als Handeln merkwrdig:
Wissen gehrt dem Kopf an (nicht der Hand), es ist etwas Statisches, und es ist etwas Einsames. Die provokative Formel vom Wissen als Handeln mchte in allen drei Hinsichten das Wissen aufbrechen: Sie bindet es an die Hand zurck: Poiesis. Sie macht es ttig:
Energeia (ktschn). Und sie bindet es in die gesellschaftliche Praxis
ein. Sprach- und zeichentheoretische Parallelen legen nahe, da sich
das Wissen durchaus vermittelt durch die Zeichen in allen drei
Hinsichten tatschlich als Handeln fassen lt. Wissen als Handeln legt im brigen auch das poetische, energetische und pragmatische Potential auch des geisteswissenschaftlichen Wissens zutage,
das sich daher vor dieser Formel nicht zu frchten braucht.
5.5.2. Dennoch sei abschlieend die Opposition zwischen Wissen
und Handeln noch einmal allegorisch gefat und eine letzte Frage
gestellt. Wissen, das ist der alte einsame Mann in seiner Klause
oder in der Studierstube. Wissen, das ist der Hohepriester im Arkanum des Tempels: Teiresias, Faust (habe nun, ach, Philosophie
etc. etc. durchaus studiert, das Wissen, das sich in seiner hchsten
Form als ignorant wei), Sarastro (In diesen heilgen Hallen).
Handeln, das ist Siegfried, Parcival, der Prinz von Homburg etc.
116

etc.: Krper, Ttigkeit, Gesellschaft, Sex. Wissen, das ist Bembo und
der alte Humanist, Handeln ist der junge coole Cortegiano.7 Wissen als Handeln ist daher also der verjngte Faust, der ja nicht
glcklich geworden ist: Teufelszeug. In unserer Zeit ist es der junge,
smarte, dynamische, erfolgreiche executive, der ununterbrochen arbeitend den Besuch im Fitnessstudio nicht versumt, in der Bibliothek sich auf dem laufenden hlt und nach getanem wissendem
Handeln auch noch die wunderbare Frau trifft, die er mit expertise
sexuell bedient: Wem fielen nicht die Hauptdarsteller zahlreicher
amerikanischer Filme ein: Michael Douglas, Denzel Washington
und andere als smarte Rechtsanwlte, rzte, Computerspezialisten,
Professoren. Die Frage stellt sich also, ob Wissen als Handeln
letztlich nicht eine gewaltige berforderung des Wissens ist. Its
simply too much! Give me a break!

Questione della lingua

6. Die Frage nach der Sprache

6.1. Aktuelle Sprachfragen


6.1.1. Die Sprachkultur der europischen Lnder macht derzeit gewaltige Transformationsprozesse durch. Nicht nur die Standardsprache, auch das Gefge der Sprachvarietten, die Architektur
der Einzelsprache, ist fast berall in dramatischer Bewegung: Die
groen Kultursprachen berlassen dem globalen Englisch (Globalesisch) das Feld der prestigereichen hheren Diskurse: Wissenschaft, Wirtschaft, Diplomatie finden international aber zunehmend auch national nur noch auf Globalesisch statt. Der
Status der Nationalsprachen sinkt, der Ausbau dieser Sprachen
wird reduziert. Die Sprachen selbst, allen voran das Deutsche, ffnen sich dem Einflu des aggressiven und verfhrerischen Globalesischen. Die regionalen Varietten und Sprachen werden angesichts des Statusverlusts der Nationalsprache wieder strker, so
da diese zwischen Regionalsprachen und Globalsprache eine immer schwchere Position einnimmt. Dies hat einschneidende Folgen fr die sprachliche Integration der Migranten. Ich werde den
hier angedeuteten Prozessen anhand der besonders dramatischen
Situation des Deutschen im zehnten Kapitel ausfhrlicher nachgehen.
Die in den nchsten Kapiteln verhandelten Fragen der SprachKultur sind nicht nur sprachliche und kulturelle Fragen, als die sie
sich oft selbst prsentieren und als die sie auch gern verharmlost
werden, sondern gleichzeitig eminent politische Probleme. Antonio Gramsci, der wie kein anderer politischer Theoretiker ein Gespr fr die politische Bedeutung der Sprach-Kultur hatte, hat es
deutlich gesagt: Die Frage der Sprache la questione della lingua,
wie er sie nennt hat immer erhebliche gesellschaftliche und politische Implikationen,1 die kulturelle Hegemonie geht mit der politischen Herrschaft einher:
120

Ogni volta che affiora, in un modo o nellaltro, la quistione della


lingua, significa che si sta imponendo una serie di altri problemi:
la formazione e lallargamento della classe dirigente, la necessit
di stabilire rapporti pi intimi e sicuri tra i gruppi dirigenti e la
massa popolare-nazionale, cio di riorganizzare legemonia culturale. (Gramsci 1987: 252)
Jedesmal wenn auf die eine oder andere Weise die Frage nach der
Sprache an die Oberflche kommt, bedeutet dies, da sich eine
Reihe von anderen Problemen aufdrngt: die Bildung und die Erweiterung der herrschenden Klasse, die Notwendigkeit, engere
und sichere Beziehungen zwischen den leitenden Gruppen und
der Volksmasse herzustellen, d. h. die kulturelle Hegemonie neu
zu organisieren.
Weniger vornehm gesagt: Die Frage nach der Sprache fragt auch
danach, wos langgeht. Wer das Sagen hat, hat es nmlich auch kulturell und also auch politisch.2 Cuius lingua eius regio oder zumindest: cuius lingua eius cultura.
6.1.2. Im 16. Jahrhundert bedurfte es bedeutend harmloserer Verschiebungen in der Sprach-Kultur als der angedeuten heutigen, um
eine subtile und leidenschaftliche Diskussion der mageblichen
Intellektuellen Italiens ber die Frage nach der Sprache, die questione della lingua, zu entfachen. In Frankreich wurde im 16. und
17. Jahrhundert oft in expliziter oder impliziter Intertextualitt zu
den italienischen Positionen die Frage der Sprache intensiv weiterdiskutiert (und anders beantwortet als in Italien). Die questione
della lingua ist den Italianisten gut vertraut, ihre Behandlung des
Themas bleibt aber zumeist eingeschlossen ins Italienische oder in
die Vergangenheit. Die italienischen Sprachhistoriker thematisieren
die Problematik zumeist mit Blick auf die lingua nazionale, also
auf das Telos der italienischen Geschichte: die politische und
sprachliche Einheit Italiens, und die Renaissance-Forscher stellen
sie als einen vergangenen Kultur-Kampf, den Kampf zwischen Latein und Volgare, dar. Ich mchte im folgenden versuchen, solche
Momente dieser Diskussion hervorzuheben, die das kulturelle Gefge jeder modernen Sprachgemeinschaft betreffen (knnen). Ich
meine damit natrlich nicht, da die fast fnfhundert Jahre zurck121

liegende Diskussion als solche immer noch aktuell ist. Sie ist historisch situiert und einmalig. Dennoch sind einige in jener Diskussion
aufgeworfenen Probleme in vielfacher Hinsicht sprachtheoretisch, anthropologisch, politisch immer noch hoch bedeutsam
und fr das Verstndnis der heutigen Frage nach der Sprache grundlegend.

6.2. Questione della lingua


6.2.1. Worum ging es im Cinquecento? Zunchst basiert die Diskussion um die Sprache auf der Wahrnehmung eines zusammengehrigen Sprach- (und Kultur-)Raums (was durchaus nicht selbstverstndlich ist), der auch als politischer Raum gesehen wird.
Innerhalb dieses Raums geht es um die genauere Bestimmung der
sprachlichen Gemeinsamkeit, etwa durch die Festlegung einer
Sprachnorm oder auch mehrerer Sprachnormen. Angestoen wird
die Diskussion durch Probleme in bestimmten Diskursuniversen:
Welche Sprache soll der Dichter verwenden, welche Sprache der
Wissenschaftler, generell also der verffentlichende Schreiber, der
Publizist? Das ffentliche Schreiben provoziert die Frage nach
der Sprache: die schriftliche Kommunikation ber grere Distanzen hinweg berschreitet die lokalen dialektalen Grenzen der mndlichen Nhe-Kommunikation, um die von Koch und Oestereicher
(1985) geprgten Termini aufzugreifen. Es ist kein Zufall, da die
Diskussion in der Zeit der Ausbreitung des Buchdrucks gefhrt
wird, in der Zeit einer groen medialen Revolution, welche die
Mglichkeiten der schriftlichen Distanz-Kommunikation pltzlich
ins Unermeliche steigert. Es geht aber auch um mndliche Sprache: Wie soll sich der gebildete Mensch im gesellschaftlichen
Leben sprachlich verhalten, vor allem wenn er auf Sprecher aus
entfernten Gegenden des Sprachraums trifft? Erhhte Mobilitt
erzeugt ein Kommunikationsproblem, das eine Lsung verlangt.
Im mndlichen Bereich geht es um die Frage einer Sprache der
Nhe fr Distanzierte. Aufgerufen werden dabei alle Dimensionen
und Ebenen der Architektur einer Sprache: Soll man hinsichtlich der diachronischen Dimension die ganz alte Sprache, eine
nicht so alte, eine moderne Sprache schreiben und sprechen? Die
122

diatopische Dimension: soll die gesuchte Sprache an einen Ort


der greren Sprachgemeinschaft gebunden sein, an mehrere oder
an keinen? Die diastratische Dimension: ist es gnstig, da verschiedene Klassen an der Sprache teilnehmen, oder soll sie klassenmig markiert sein? In der franzsischen Fortsetzung der Diskussion im 17. Jahrhundert spielt auch die diaphasische (stilistische)
Dimension eine groe Rolle: welche Felder der Rede sollen
sprachlich von jedem bewltigt werden, welche gehren dagegen
allein den Spezialisten (die Frage des Wortschatzes der arts et sciences)? Wie steht es mit den Auenbeziehungen? Soll man fremde
Wrter aufnehmen? Wie flexibel mu die Sprache sein? Soll sie vernderbar sein, oder ist es vielleicht besser, sie ein fr allemal zu
fixieren?
6.2.2. Die Intellektuellen der italienischen Renaissance erkennen die
Frage nach der Sprache als ein fr die Kultur eines Landes zentrales
Problem. Zu Beginn des 16. Jahrhunderts reflektieren sie damit
einen nicht nur sprachlichen Transformationsproze, der schon
im 13. Jahrhundert begonnen hatte, sondern verarbeiten zugleich
die sprachlichen Folgen einer tiefgreifenden politischen und sozialen Transformation: den Aufstieg stdtischer Eliten, die Skularisierung der Kultur und die Gewinnung eines nationalen Raums
der Politik und der Kommunikation. Menschen, die nicht oder
nicht nur an der im wesentlichen von der Kirche getragenen hheren lateinischen Kultur teilnehmen, wollen jetzt ihre kulturellen
Bedrfnisse in ihrer Sprache, d. h. in der Sprache des Volkes im
sogenannten Volgare befriedigen. Nicht das Sprechen im Alltag
ist dabei das Problem. Dieses wird in der Familie und bei der Arbeit
natrlich in der Volkssprache bewltigt, d. h. konkret im lokalen
Dialekt. Auch der alltgliche Schriftverkehr wird, wenn er berhaupt ntig ist (bei Kaufvertrgen, Warenlisten etc.), in der lokalen
Volkssprache erledigt. Es geht um die hheren Diskursuniversen:
zunchst um die Dichtung, in geringerem Mae auch um die Wissenschaften und um die elegante Konversation der hheren Stnde.
In Italien geht es so gut wie berhaupt nicht hierin liegt der groe
Unterschied zu Deutschland (in geringerem Mae zu Frankreich)
um die Kirche, um das Heilige. In Deutschland ist ja gerade die
Religion die uerst wirksame Herstellerin einer dann auch in
123

Dichtung, Wissenschaft und gebildete Konversation vordringenden


nationalen Gemeinsprache.
6.2.3. Hinsichtlich der Dichtung, um die diese Diskussion insbesondere kreist, war Italien ja mit groer Versptung auf der europischen Bhne der volkssprachlichen Literaturen erschienen,
nmlich erst in der Mitte des 13. Jahrhunderts, als die mittelalterliche provenzalische, franzsische und deutsche Literatur ihre
Hhepunkte schon berschritten hatten. In Italien blht zu Beginn
des 14. Jahrhunderts eine Literatur, die sich auf der Basis des toskanischen Dialekts eine Sprache schuf und die durch das Prestige der
drei groen Dichter Dante, Petrarca, Boccaccio weit ber Florenz
hinausstrahlte. Franzsischen Vorbildern folgend hat Dante, ber
die Dichtung hinausgehend, im Convivio sogar schon versucht,
Wissenschaftliches im Volgare fr diejenigen mitzuteilen, die des
Lateinischen unkundig waren. Und von Dante stammt auch das erste wissenschaftliche Buch ber das Problem des Schreibens in der
Volkssprache: De vulgari eloquentia, das man wohl am besten mit
ber das poetische Schreiben in der Volkssprache bersetzt.
Aber dieses wunderbare Buch, das das gesamte mittelalterliche
Wissen ber die Sprache reflektiert, um die Transformation des
Systems der mittelalterlichen Sprachkultur zu rechtfertigen, wird
zweihundert Jahre lang nicht gelesen. Die Theorie eines Schreibens
in einer diastratisch hohen, diatopisch neutralen, politisch mageblichen und diaphasisch kultivierten Volkssprache, im vulgare
illustre, cardinale, aulicum, curiale, wird von Dantes Erben ganz
offensichtlich unterdrckt. Sie pate nicht in deren sprachkulturelle
Vorstellungen. Denn der in dieser Hinsicht reaktionre Humanismus behindert und bekmpft den Proze der Entwicklung einer
volkssprachlichen Dichtungs- und Bildungssprache. Er kann ihn
zwar nicht aufhalten, aber er schwcht ihn doch erheblich, jedenfalls in Italien. Die am Anfang des 14. Jahrhunderts so glnzend begonnene volkssprachliche Literaturblte zielte nmlich auf die Abschaffung der mittelalterlichen Diglossie Volkssprache / Latein,
bei der das Lateinische als high variety, als Sprache des Heiligen,
der Politik und der Wissenschaften, ber den jeweiligen Volkssprachen als low varieties schwebte.3 Die sich anbahnende Aufgabe
dieser Diglossie durch das Vordringen der low varieties in die h124

heren Diskursdomnen wird in Italien durch den Humanismus gebremst. Ja die Diglossie weitet sich sogar wieder aus, sofern
nun auch in der neuen, skularen Kultur das Lateinische in Mode
kommt. Wer elegant sein will, schreibt in humanistischen Zeiten
wieder lateinisch: Elegantiae heit das entsprechende Buch des groen Humanisten Lorenzo Valla. Die transregionale Italianitt, die
Dante mit dem vulgare illustre, cardinale, aulicum, curiale anvisiert
hatte, steckt bei den Humanisten also in einer erneuerten Latinitt
(Wir sind wieder so gut wie die alten Rmer und wir sprechen und
schreiben wieder genauso schn Latein wie diese) und nicht in der
Weiterentwicklung einer Volgare-Koin.
6.2.4. Wie etwas Unabgegoltenes, wie etwas Verdrngtes aber drngt
die vulgaris eloquentia in Theorie und Praxis zu Beginn des Cinquecento wieder an die Oberflche. Um 1500 schlgt, angestoen
offensichtlich durch die politischen Ereignisse, das Pendel zurck.
Die mageblichen italienischen Schriftsteller pldieren nun fr die
Volkssprache. Der Streit geht dabei nicht so sehr darum, ob es die
Volkssprache sein soll, sondern viel mehr darum, welche. Der lateinischschreibende Humanist ist in den klassischen Texten der questione della lingua die kritisierte, manchmal sogar lcherliche Figur.
Natrlich gibt es auch im Cinquecento noch Verteidiger des Lateinischen. Dennoch: das Lateinische ist pass. In der Frage nun,
welches Volgare fr die Literatur gebraucht werden soll, gibt es im
wesentlichen drei Positionen: erstens die des sogenannten umanesimo volgare, d. h. der Orientierung der Schriftsprache an den
toskanischen Klassikern des Trecento. Dies ist die Position von Pietro Bembo. Mit dieser kontrastiert, zweitens, die Vorstellung einer
modernen transdialektalen, also italienischen Sprache, die Position der sogannten lingua cortigiana, die Trissino und Castiglione
vertreten. Als dritte kann die Auffassung Machiavellis angesehen
werden, der fr ein modernes Toskanisch als gemeinsame Literatursprache eintritt. Bembo, Trissino, Castiglione und Machiavelli
sollen hier als das klassische Korpus der questione della lingua
betrachtet werden.4
6.2.4.1. Italien, das trotz der Kriege der italienischen Staaten untereinander und trotz der Existenz mehrerer Staaten um 1450 so
125

etwas wie eine politische Italianitt erreicht hatte (schon in Dantes De vulgari eloquentia zeigt sich, da es eine deutliche Vorstellung eines politisch-kulturellen und sprachlichen Raums
Italien gibt, der von den Alpen bis nach Sizilien reicht), wird
von den Franzosen (1494) und dann von Spanien und dem Kaiser
militrisch berrollt. Das sprachliche Medium dieser nun von
auen erschtterten Italianitt war, wie gesagt, das Lateinische.
Valla hatte in den Elegantiae in einer Art von humanistischem
Grenwahn die Verbreitung der lateinischen Sprache noch mit
einer italienisch-lateinischen politischen Herrschaft gleichgesetzt:
Nostra est Italia, nostra Gallia, nostra Germania, Pannonia, Dalmatia, Illyricum, multaeque aliae nationes. Ibi namque Romanum imperium est, ubicumque Romana lingua dominatur. (Valla
1962: 4)
Unser ist Italien, unser ist Gallien, unser ist Germanien, Pannonien, Dalmatien, Illyrien und viele andere Nationen. Denn dort
ist das Rmische Reich, wo die Rmische Sprache herrscht.
Unser ist Italien, Gallien etc, nicht: unser war! Wenn das Prinzip cuius lingua eius regio Gltigkeit hat, so hat Valla natrlich
nicht unrecht. Nur: wer ist wir, wer ist das politische Subjekt, dessen Sprache das Lateinische romana lingua im Quattrocento ist? Rom ist nicht mehr das alte Rom, dessen vergangene
Macht hier nostalgisch evoziert wird. Ist es der Papst? Sind es die
Italiener, sofern sie lateinisch sprechen und schreiben, also die
Humanisten?
Nun zeigen die franzsischen und kaiserlich-spanischen Invasionen, da von einem lateinisch-italienischen Imperium Roms
nicht die Rede sein kann, nicht einmal in Italien selbst. Frankreich
und Spanien bestimmen jetzt die politischen Geschicke Italiens. In
Speronis Dialogo delle lingue, der uns hier beschftigen wird, versucht Bembo, sich nach schnster Humanistenart mit dem Besitz
der klassischen Sprachen (wobei er dem Griechischen und Lateinischen noch das Toskanische zuschlgt) ber diese politische Erniedrigung Italiens hinwegzutrsten, gewissermaen nach dem
Motto: bella gerant alii, tu infelix Italia loquere:
126

Ma per certo noi siamo giunti a tempo che pare che il male lungamente da noi sofferto voglia Iddio a qualche modo ricompensarci; peroch in iscambio delle molte possessioni e citt della
Italia, le quali occupano gli oltramontani, egli ci ha donato
lamore et la cognizione delle lingue. (Speroni 1542: 287)
Aber sicher sind wir jetzt an einem Punkt angekommen, an dem
Gott uns anscheinend fr das von uns so lange erlittene Leid
irgendwie entschdigen mchte; denn im Austausch fr die
vielen Besitzungen und Stdte Italiens, die die Leute von jenseits
des Berges besetzt halten, hat er uns die Liebe und die Kenntnis
der Sprachen gegeben.
Liebe und Kenntnis der Sprachen werden aber deutlich als Kompensation (ricompensare) fr das politische bel bezeichnet. Das
Eigentliche scheint jedenfalls fr Speroni, der Bembo in einem
fiktiven Dialog inszeniert also doch im Besitz der Stdte Italiens
zu liegen, die jetzt die ultramontanen Barbaren besetzt halten. Der
kompensatorische Trost des Humanisten funktioniert daher auch
nicht bei seinen Gegnern. Der Hfling macht sich ber diese vllige
berschtzung der Sprache und der Gelehrsamkeit lustig. Der
Aristokrat, also die der politischen Macht am nchsten stehende Figur, weigert sich zu akzeptieren, da (lateinische, griechische oder
toskanische) Sprach-Beherrschung wirkliche Herrschaft ersetzen
knne, da sie besser sei als die signoria del mondo (292), die Beherrschung der Welt: E io conosco di molti uomini che, per esser
mediocri signori, si contentarebbono desser muti (291). Fr die
Macht, so wei der im aktiven Leben stehende Cortegiano, wrden
die meisten Menschen leicht die Sprache hergeben. In der humanistischen berschtzung der Gelehrsamkeit und der Sprache und in
der damit verbundenen Unterschtzung der Wirklichkeit, d. h. auch
wirklicher Politik, sieht er ganz offensichtlich eine politische
Dummheit. Der Humanismus wird damit also gerade als ein Grund
fr die politische Misere Italiens namhaft gemacht.
6.2.4.2. Wenn die questione della lingua auch durch die politischen
Ereignisse angeregt wurde, so ist sie doch keine offen politische
Diskussion. Die soeben zitierte direkte Bezugnahme auf Politisches
ist eher eine Ausnahme. Die Diskussion geht um Kulturelles. Der
127

Ausdruck Kultur der Sprache erscheint hier ausdrcklich: coltura


della lingua (310) (vermutlich einer der ersten Belege fr den Ausdruck), und zwar noch ganz im etymologischen Sinne von Anbau
und grtnerischer Pflege der Sprache. Das Ziel dieser grtnerischen
Bemhungen ist eleganzia. Der Ausdruck coltura ist noch eine
Metapher, aber es geht um Kultur im modernen Sinn: um Literatur
und Gelehrsamkeit und um Lifestyle. Politik spielt in Italien anders als in Frankreich bei den anstehenden Entscheidungen in der
Sprach-Frage keine aktive oder befrdernde Rolle, sondern wirkt
eher als Hemmnis. Es gibt keine politische Instanz, die ein Interesse
an der Befrderung einer Nationalsprache htte. Gewi verwenden
auch in Italien wie in Frankreich und Deutschland die Kanzleien
volkssprachliche Scriptae, wenn sie nicht lateinisch urkunden. In
Frankreich aber wird der Knig selbst aktiv fr die nationalsprachliche Vereinheitlichung. In der Ordonnance von Villers-Cotterts
von 1539 wird das Franzsische fr das ganze Knigreich als Verwaltungs- und Gerichtssprache vorgeschrieben, eine Verwaltungsreform mit erheblichen Konsequenzen fr die Verbreitung der
nationalen Koin. Man kann ohne bertreibung sagen, da es in
Frankreich gerade die Politik ist, die im 16. Jahrhundert kraftvoll
die Nationalsprache befrdert, die Dichter und Drucker kommen
noch hinzu. In Deutschland ist, wie gesagt, die Religion die mchtige Verbreiterin der Koin, und die Drucker sind die aktiven Verbndeten der religisen Erneuerung (die Dichter dichten eher noch
auf lateinisch). Nichts dergleichen in Italien: kein gemeinsamer
Staat wie in Frankreich, aber auch keine volkstmliche spirituelle
Massenbewegung wie in Deutschland, sondern nur das extrem enge
Diskursuniversum der Dichtung, das nur eine winzige Elite interessiert.
6.2.4.3. Und im Bereich der Literatur siegt nun gerade auch noch
Bembo, d. h. es siegt das Unpolitische, das Harmlose, der Rckzug
aus der signoria del mondo in die Literatur. Denn statt der politischen Herrschaft haben die Italiener ja die Liebe zu den Sprachen.
Literarische Bildung als Kompensation fr politische Macht.5 Eine
solche Doktrin pate natrlich ausgezeichnet in eine politische
Situation, die auf Teilhabe der Italiener an der Macht gerade keinen
groen Wert legte: Es ist die Zeit der Bestimmung italienischer
128

Politik durch auslndische Mchte und die Zeit der Gegenreformation, zu der, wie im nchsten Abschnitt deutlich wird, das neohumanistische Kulturmodell entschieden besser pat als das Modell
des Cortegiano. Mit Bembo siegt auerdem die Erhebung der Sprache der Klassiker aus dem Trecento zur Norm der Literatursprache.
Dies ist auch fr die Dichtung eine ungnstige, weil eng klassizistische, akademische Lsung. Die Accademia della Crusca sanktioniert spter mit ihrem Wrterbuch diese Entscheidung, indem sie,
Bembo folgend, die Sprache der Klassiker Boccaccio und Petrarca,
denen sie noch Dante hinzugesellt, als Norm kodifiziert. Italienisch
schreiben ist also seit dem Cinquecento an den Klassikern aus
dem 14. Jahrhundert orientiert. Diese Entscheidung behinderte
eine freiere und modernere Entwicklung der italienischen Dichtungssprache.6 Sofern sie nicht nur rckwrtsgewandt, sondern
auch noch diatopisch eng (toskanisch) und diastratisch elitr, d. h.
ausgesprochen unpopulr war, war diese Entscheidung fr die
sprachpolitische Entwicklung Italiens extrem ungnstig. Bei der
Errichtung eines italienischen Nationalstaates im 19. Jahrhundert
wird dieses diastratisch elitre, diatopisch provinzielle, diachronisch antiquierte und diaphasisch geschriebene Norm-Italienisch
ein Problem.
6.2.5. Da die Diskussion bei aller Begrenzung auf die Literatur
sich so ausdifferenziert und da sie eine so groe Aufmerksamkeit
erfhrt, hat, wie schon erwhnt, mit der medialen Revolution der
Zeit zu tun, mit der Blte des neuen Kommunikationsmediums, des
Buchdrucks. Obwohl in den klassischen Texten zur questione della
lingua etwa im Vergleich zu den entsprechenden franzsischen
Texten der Buchdruck kaum thematisiert wird, ist ihre Abhngigkeit vom neuen Medium evident: Peter Koch (1988: 347) hat auf die
Beziehungen zwischen Bembo und dem Drucker Aldo Manuzio
hingewiesen. Den Druckern war natrlich daran gelegen, eine mglichst weite Verbreitung ihrer Erzeugnisse zu ermglichen und abzuklren, welche italienische Schrift-Sprache dies denn am besten
ermglichte. Da Dantes Schrift De vulgari eloquentia, die als erste
die Frage nach der Sprache stellte und der Volkssprache eine hohe
Position zusprach, erst einmal zweihundert Jahre lang nicht gelesen
wurde, hat nicht nur damit zu tun, da sie nicht in die Kulturpolitik
129

des Humanismus pate und daher von den mageblichen Intellektuellen nicht verbreitet wurde, sondern auch damit, da sie ohne
Buchdruck, d. h. als Handschrift, leicht zu unterdrcken war. Nun
aber (1529) gibt sie Trissino in italienischer bersetzung in Druck.
Die Abhngigkeit vom neuen Medium zeigt sich auch daran, da
Trissinos Epistola, die 1524 die questione della lingua gewissermaen offiziell auslst, um ein ortho-typographisches Problem kreist.
Trissino schlgt nmlich die Einfhrung einiger griechischer Buchstaben in die Schrift-Sprache vor. Dann wird allerdings nicht nur
dieser ungewhnliche ortho- und typographische Vorschlag diskutiert, sondern vor allem der Ausdruck italiano in dem von
Trissino provokant gewhlten Ausdruck lingua italiana. Die Abhngigkeit der Sprachen-Frage vom neuen Medium ist in Frankreich viel deutlicher, wo die Drucker selbst sich ganz entscheidend
an der entsprechenden Diskussion um die Normierung der Sprache
beteiligen (z. B. Tory, Robert Etienne, Meigret, Henri Etienne).

6.3. Gloria versus grazia


Die beste Zusammenfassung der Diskussion ist immer noch diejenige, die Sperone Speroni 1542 in seinem schon erwhnten Dialogo delle lingue gegeben hat.7 Speroni spitzt die ausdifferenzierten
und oft auch umstndlichen Darlegungen der Kontrahenten zu
typischen Positionen zu, und er fhrt sie einen entscheidenden
Schritt weiter, sofern er im zweiten Dialog, der in den Dialog eingebettet ist, ber die klassische questione della lingua hinausgeht und
ein Problem aufgreift, das bisher noch nicht diskutiert wurde, nmlich die Sprache der Wissenschaft. Die Positionen der Hauptkontrahenten sind 1542 bekannt und verffentlicht. Speroni kann also
gleichsam einen objektiven Blick zurck werfen. Es fehlt bei ihm
allerdings die Position von Machiavelli, dessen Text erst viel spter
entdeckt und gedruckt wurde. Speroni vereinfacht und typisiert die
Positionen der auftretenden historischen Autoren, andere macht er
an sozialen Typen fest (il cortegiano, lo scolare), whrend in den
sonstigen Dialogen die ganze Diskussion ist in der zeittypischen
Form des Dialogs gehalten eher echte historische Individualitten
mit subtilen Einwnden und Anmerkungen auftreten. Die Typisie130

rung macht die jeweilige Position vor allem an einer beruflichen


Sprach-Praxis fest.
6.3.1.1. Im ersten Teil des Dialogs treten auf: Lazaro Bonamico,
Pietro Bembo und der Cortegiano, d. h. der Professor, der Dichter
und der Hfling. Es spricht also erstens der gelehrte Humanist, der
als Professor sein Geld mit klassischer Gelehrsamkeit verdient, daher selbstverstndlich frs Lateinische pldiert und die bekannten
humanistischen Positionen vertritt: Das Lateinische ist die besondere, unvergleichliche Sprache, an die keine andere heranreicht. Das
Volgare kann nicht mithalten, es ist ein von den Barbaren korrumpiertes Latein und daher einfach scheulich. Verglichen mit dem
Lateinischen ist es quale la feccia al vino (289), wie der Bodensatz
beim Wein, wobei das italienische Wort fr Bodensatz feccia
etymologisch mit lat. faeces Kot verbunden ist. Das Volgare ist
also gewissermaen eine Fkalie des Lateinischen.
6.3.1.2. Bembo tritt fr die Volkssprache ein, aber fr diejenige der
groen Dichter aus dem Trecento, ein Bezug auf ein Textkorpus,
das immerhin schon zweihundert Jahre alt ist. Dies ist aber auch der
einzige Unterschied zu dem Humanisten, mit dem er ansonsten
alle berzeugungen teilt. Er requiriert smtliche humanistischen
Grundannahmen fr das Volgare, d. h. fr das Toskanische: Die
Kenntnis der Sprache und der Literatur ist das hchste, was ein
Mensch besitzen kann (vor allem ist sie besser als politische Macht);
das Toskanische ist eine hoch zu preisende Sprache wegen der groen Literatur, die in ihm hervorgebracht wurde; Volgare-Schreiben
hat sich wie das Lateinisch-Schreiben an klassischer Literatur auszurichten, an Petrarca und Boccaccio (nicht an Dante, weil dessen
Toskanisch nicht rein genug ist); Schreiben ist imitatio. Gegenber dem humanistischen Professor, der die lateinische Sprache und
Literatur verwaltet und pflegt, ist Bembo als der Dichter typisiert,
dessen Textproduktion Literatur ist (poetare e orare, comporre o canzoni o novelle, 334). Beide, Professor und Dichter, sind
ganz offensichtlich Schreiber.
6.3.1.3. Diesen beiden Schreibern steht ein Sprecher gegenber: der
Hfling. Es ist bezeichnend, da Speroni hier nicht Trissino oder
131

Castiglione, den Verfasser des Libro del Cortegiano, auftreten lt,


sondern eben einen typisierten Hfling. Damit treibt er das strukturelle Problem deutlicher hervor, um das es bei der Opposition
von Bonamico-Bembo versus Cortegiano geht: um die Opposition
von Schreiben und Sprechen, von Schriftlichkeit und Mndlichkeit.
In den Texten der beiden genannten Klassiker ist diese Opposition
zwar durchaus angelegt, sie wird aber auch immer wieder berdeckt. Bei Trissino wird die lingua cortigiana als eine geschriebene Sprache diskutiert, obwohl das zu lsende Kommunikationsproblem das Miteinander-Sprechen von Italienern aus verschiedenen
Regionen am ppstlichen Hof in Rom ist. Bei Castiglione diskutiert
der Wortfhrer der hfischen Sprachposition, der Conte, das Problem in bezug auf Sprechen und Schreiben, obwohl es im weiteren
Verlauf des Buches eindeutig um das Sprechen geht und nicht um
das Schreiben: im zweiten Buch des Cortegiano geht es nmlich um
die Konversation. Der Conte spielt aber im ersten Buch die Differenz zwischen Sprechen und Schreiben herunter. Peter Koch hat
daher zu Recht in seinem Schema der drei mglichen Optionen fr
eine Standardsprache auch die lingua cortigiana der konzeptionellen Schriftlichkeit zugeordnet (Koch 1988: 346).
Der Speronische Hfling ist demgegenber viel deutlicher als
eine Figur dargestellt, fr die das Sprechen (favellare) im Vordergrund steht. Er mchte weder gelehrte Werke schreiben noch
Dichtung, sondern mchte mit den anderen Aristokraten aus Italien Konversation treiben. Gegen beide Humanisten (auch gegen
Bembo) vertritt er Folgendes: Nicht die Kenntnis der Sprachen ist
das wichtigste, sondern das praktische Handeln (die politische
Macht, die signoria del mondo) und die Sachen selbst (le cose
descritte, 294), d. h. dem altmodischen humanistischen Betonen
der Sprache gegenber der Welt und den Sachen steht als moderne (!) sprachtheoretische Position der Aristotelismus gegenber.8 Das von Bembo prferierte literarische Toskanisch des Trecento wre fr das Sprechen in der Gegenwart (sogar fr den
heutigen Toskaner) ebenso eine erst zu erlernende Fremdsprache
wie das Lateinische und das Griechische. Die gesuchte gesprochene
hfische Sprache soll daher eine sein, die diachronisch modern, diatopisch nicht markiert und die auch diastratisch klassenbergreifend mit dem Volk verbunden ist, fr das die Humanisten nur
132

tzende Verachtung brig haben. Diese nheren Bestimmungen


sind natrlich diejenigen der lingua cortigiana, wie sie der Conte im
ersten Teil des Castiglioneschen Cortegiano beschreibt, sie sind hier
bei Speroni aber eindeutiger auf das Sprechen bezogen.
6.3.2. Die typisierte Gegenberstellung von Humanisten und Hofmann macht deutlich, da hier nicht nur Sprachliches im Spiel
ist. Es geht um die anthropologische Opposition grundverschiedener Lebensstile und Lebensziele, um die Opposition kultureller
Modellvorstellungen.
6.3.2.1. Mit seiner Typisierung fat Speroni das Cortegiano-System
schrfer, als dies bei Castiglione selbst geschieht. Es geht in Castigliones Cortegiano um die Stilisierung der Aktivitten des Hflings:
Reiten, Fechten, Tanzen, Musizieren und eben die Konversation,
die im zweiten Teil des Buches behandelt wird. Ganz offensichtlich
sind diese Aktivitten keine, die Werke hervorbringen, sondern solche, die sich im Handeln selbst erschpfen. Die Humanisten, der
alte ebenso wie der neue Humanist Bembo, aber mchten bleibende
Werke hervorbringen: scripta manent. Aristoteles unterscheidet in
seiner Theorie der Ttigkeiten deutlich zwischen solchen, die ein
Werk hervorbringen (kinesis), und solchen, die das nicht tun (energeia). In der Konversation geht es bei Castiglione um facezie, um
das Erzhlen lustiger Geschichten, um das heitere Beisammensein,
um Small talk und Zeitvertreib. Dieses Sprechen ist gerade eines,
das kein Werk hervorbringt, energeia.9
Diese Opposition zwischen den Humanisten und Schreibern einerseits und dem Sprecher andererseits lt Speroni den
Cortegiano und seinen Bembo in der ersten Zusammenfassung
ihrer Positionen auch deutlich ausdrcken: Zuerst der Cortegiano:
Non dico per che uomo scriva n padovano n bergamasco,
ma voglio bene che di tutte le lingue dItalia possiamo accogliere
parole e alcun modo di dire, quello usando come a noi piace, s
fattamente che l nome non si discordi dal verbo, n ladiettivo
dal sostantivo: la qual regola di parlare si pu imparare in tre
giorni, non tra grammatici nelle scole ma nelle corti co gentiluo133

mini, non istudiando ma giuocando e ridendo senza alcuna fatica,


e con diletto de discepoli e de precettori. (316, Herv. J. T.)
Ich sage aber nicht, da man paduanisch oder bergamaskisch
schrieben soll, sondern ich mchte gern, da wir aus allen Sprachen Italiens Wrter oder Redewendungen aufnehmen knnen
und sie so verwenden, wie es uns gefllt, so da das Nomen nicht
so weit vom Verb und das Adjektiv nicht so weit vom Substantiv
steht. Diese Sprachregel kann man in drei Tagen lernen, aber
nicht bei den Grammatikern in den Schulen, sondern an den Hfen bei den Edelleuten, nicht durchs Studieren, sondern beim
Spielen und Lachen ohne Mhe und mit dem Vergngen der
Schler und der Lehrer.
Der Hfling charakterisiert seine Sprache als eine transdialektale
Koin, die sich Edelleute spielend und heiter ohne mhevolles Studium sozusagen natrlich, in drei Tagen aneignen, um an den
Hfen miteinander zu sprechen (favellare, 317).
Speronis Bembo hlt dagegen, da diese heiteren ganz offensichtlich mndlichen (giuocando e ridendo) Sprach-Spiele wohl
kaum gengen, wenn man berhmt werden mchte, eterno per
fama. Wenn man durch die Hnde und Mnder der Leute von
Welt gehen will, also wenn man als Schriftsteller (scrittore) in
Buchform bei den mageblichen Menschen prsent sein will und
wenn man im Gedchtnis der Menschen leben mchte, wenn man
gloria erwerben mchte, d. h. hohes soziales und ber den Tod hinausgehendes dauerhaftes Ansehen, dann mu man hart arbeiten:
Bisogna, gentiluomo mio caro, volendo andar per le mani e per le
bocche delle persone del mondo, lungo tempo sedersi nella sua
camera; e chi, morto in s stesso, disia di viver nella memoria
degli uomini, sudare e agghiacciar pi volte, et quando altri mangia e dorme a suo agio, patir fame e vegghiare. (316)
Man mu, mein lieber Edelmann, wenn man durch die Hnde
und Mnder der Personen der Welt gehen mchte, lange Zeit in
seiner Kammer sitzen; und wer, sich selbst gestorben, im Gedchtnis der Menschen leben mchte, der mu oft schwitzen und
frieren und, whrend der andere gemtlich it und schlft, Hunger leiden und wachen.
134

Der soziale Ort der typischen sprachlichen Aktivitt ist jeweils


ein vllig anderer: die Schule auf der einen Seite und der Hof auf
der anderen Seite. Die Schule verlangt den Rckzug in die stille
Kammer, das Studium, ihr Zweck ist die Produktion eines Werks,
welches gloria bringt. Die Schule zielt auf das berdauern der
Zeit, auf die Ewigkeit. Der Hof dagegen ist der Ort der Ttigkeiten ohne Werk, des Zusammenseins mit anderen, nicht der
Einsamkeit, nicht der Ort der Werke, sondern des Ereignisses. Der
Zweck des hfischen Handelns ist grazia. Grazia aber ist eine
Eigenschaft von Ttigkeiten, nicht von Werken. Anmut ist nach
Schiller Schnheit der Bewegung (1793: 435). Grazia ist der
zentrale Begriff im Wertesystem des Cortegiano. Die diesbezgliche berhmte Stelle aus dem Cortegiano lautet folgendermaen:
Ma avendo io gi pi volte pensato meco onde nasca questa grazia, lasciando quelli che dalle stelle lhanno, trovo una regula
universalissima, la qual mi par valer circa questo in tutte le cose
umane che si facciano o dicano pi che alcuna altra, e ci fuggir
quanto pi si po e come un asperissimo e pericoloso scoglio, la
affettazione. (Castiglione 1528: 59)
Aber, nachdem ich nun schon mehrfach bei mir darber nachgedacht habe, woher diese Anmut denn kommt (wenn wir einmal
diejenigen beiseite lassen, die sie von den Sternen haben), so finde
ich eine sehr allgemeine Regel, die hierbei mehr als irgendeine andere in allen menschlichen Dingen zu gelten scheint, die man
macht oder sagt, nmlich da man so sehr als nur irgend mglich
und als eine auerordentlich schroffe und gefhrliche Klippe die
Affektiertheit vermeiden soll.
Die grazia des Hflings wird dann bekanntlich nher als sprezzatura bestimmt, als eine freche, stilisierte Natrlichkeit, die jede
Affektiertheit vermeidet:
[] e per dir forse una nova parola; usar in ogni cosa una certa
sprezzatura, che nasconda larte e dimostri ci che si fa e dice venir fatto senza fatica e quasi senza pensarvi. (Castiglione 1528:
59 f.)
135

[] und, um vielleicht ein neues Wort zu sagen: da man in allen


Dingen eine gewisse sprezzatura walten lassen soll, die die Kunst
verbirgt und die zeigt, da das, was man macht und sagt, ohne
Mhe und gleichsam ohne Nachdenken gemacht wird.
Sprezzatura ist eine Eigenschaft des Vorbergehenden und Ephemeren, des Handelns. Sie zeigt sich beim Singen, bei der Kleidung,
beim Tanzen, beim Fechten und auch im Sprechen und in der Konversation. Der Begriff ist in Frankreich mit nonchalance bersetzt worden, die mir vorliegende deutsche bersetzung sagt Lssigkeit.10 Der am besten geeignete deutsche Ausdruck dafr wre
heute sicher: Coolness. So wie im Italienischen das Wort sprezzatura genau das machte, was die lingua cortigiana nach Castiglione
tun sollte, nmlich ein altes Wort in einer neuen Bedeutung verwendete, so tut auch der Ausdruck Coolness etwas, was die lingua
cortigiana durchaus erlaubt: sie entlehnt aus einer fremden Sprache.
In linguistischer Hinsicht befrdert sprezzatura semantische Vernderungen und Entlehnungen aus fremden Sprachen.
6.3.2.2. Zu den anthropologischen Gegenstzen zwischen den Humanisten und dem Hfling gehrt ganz offensichtlich auch das
Alter. Auch dies ist bei Castiglione weniger deutlich, dort sind ja
die jungen Leute unter sich. Bei Speroni aber steht der Hfling den
beiden Humanisten gegenber, die zur Zeit des fingierten Gesprchs ber fnfzig bzw. sechzig Jahre alt sind. Der Hfling ist
aber ganz offensichtlich ein junger Mann. Dies wird zwar nicht
direkt gesagt, es ist aber doch in seiner Gesprchshaltung deutlich
er ist direkt und frech (sprezzatura!) und an der etwas kondeszendenten Art und Weise, wie die beiden alten Mnner mit ihm
verkehren: gentiluomo mio caro. Auerdem versichert sich der
Hfling der Solidaritt eines anderen Mannes, des Scolare, der ganz
sicher jung ist und auf den ich weiter unten zu sprechen komme.
Grazia ist also etwas, das mit Jugend verbunden ist. Was die Bewegungen alter Mnner bestenfalls auszeichnen kann, ist Wrde,
gravitas.11
Der junge Mann sucht keine Sprache zum Bcherschreiben oder
fr die literarische Produktion, die ihm ewigen Ruhm, gloria,
bringt, sondern eine Sprache, in der er cool mit lssiger Anmut
136

reden kann, mit den anderen Coolen aus Italien. Es ist daher auch
kein Zufall, da Speroni seinen Dialog mit dieser zentralen Opposition zwischen gloria und grazia enden lt. Die letzten Worte des
Dialogs sind: pi tosto grazioso che glorioso. Der alte Bembo
spricht dieses letzte Wort. Die Sprache, die der Hfling im Sinn
habe, mache ihn eher grazis als gloris, eher anmutig als berhmt. Bembo sieht, da das, was der Hfling sprachlich will, das
Leben nicht berdauert. Grazia hngt eben am lebendigen und vergnglichen Tun der Jungen und nicht an den bleibenden Werken
alter Mnner, die nur noch berzeitliche gloria anstreben knnen:
Onde tanto di voi si ragioner e sarete conosciuto dal mondo
quanto la vita vi durer, e non pi, conciosia che la vostra lingua
romana abbia vert in farvi pi tosto grazioso che glorioso. (334,
Herv. J. T.)
Daher wird man von euch auch nur solange sprechen und ihr
werdet nur solange in der Welt bekannt sein, wie euer Leben dauert und nicht lnger, da eure rmische Sprache dazu angetan ist,
euch eher anmutig als berhmt zu machen.
6.3.2.3. Aus dem zweiten Teil des Dialogs kann schlielich noch
eine weitere anthropologische Eigenschaft des Cortegiano-Systems
an dieser Stelle hochgerechnet werden: Die tiefste Opposition
zwischen Humanismus und Kurtisanismus liegt vielleicht in der
Opposition der jeweils als zentral angesehenen geistigen Operation:
Der Humanist setzt auf imitatio, auf Nachahmung der klassischen
Vorbilder. Die geistige Produktion ist damit eher re-produktiv als
produktiv. Der Hfling setzt dagegen eine ganz andere, geistige
Fhigkeit ein: das ingenium. Er vertraut auf die eigene geistige
Kraft, auf seine Originalitt; seine Kreativitt ist produktiv, nicht
reproduktiv.12 Mehr noch als der Speroni-Cortegiano selbst macht
dies der spter auftretende Philosoph Pomponazzi deutlich, der
sich vehement gegen die Nachahmung der alten Philosophen und
fr das eigene Denken ausspricht. hnlich wie der protestantische
Mensch des Nordens den eigenen personalen Zugang zum Gttlichen durchsetzt, also seine Autonomie gegenber den Autoritten
(der Kirche) entdeckt, setzen mit der Berufung auf die Kraft des
ingeniums der Wissenschaftler und mit ihm der Cortegiano auf
137

Autonomie statt auf Autoritt. Der Cortegiano ist in dieser Hinsicht der protestantische Typ des Sdens.
6.3.3. Der letzte enjeu, das, worum es in der questione della lingua
letztlich geht, ist also nicht die Sprache. Es geht vielmehr um zwei
grundverschiedene kulturelle Systeme, um zwei anthropologische
Modelle, die in einer entscheidenden politischen Konjunktur um
die Vorherrschaft ringen. Sprachliches Verhalten ist ein zentraler
Bereich dieser beiden Systeme, aber es geht um mehr: um das kulturelle Modell, mit Gramsci gesagt: um die kulturelle Hegemonie.
Und damit geht es auch um das politische Leitbild.
In Italien setzt sich mit Bembos Sieg eine geringfgig (eben nur
bezglich der Sprache) modernisierte Version des alten Kulturmodells durch. Der schreibende poeta doctus, der doctor, wie Dante
die Dichter nennt, siegt gegenber dem Konversation treibenden,
aktiv handelnden Weltmann. Historisch war in der politisch-sozialen Konjunktur Italiens vermutlich nur der Sieg des moderaten
Neohumanisten statt des modernen Typs des Hflings mglich:
Der Ort, an dem sich der junge, autonome, ingenise, elegante,
italienische Hfling eventuell htte entfalten knnen, Rom und
der ppstliche Hof, wird nmlich im Sacco di Roma nachhaltig
zerstrt. Die anti-reformatorischen Aktivitten des Vatikans in der
zweiten Hlfte des Cinquecento begnstigen autonomes, Autoritten in Frage stellendes geistiges Tun nicht. Die auslndischen
Mchte, die in Mailand und Neapel das politische Geschehen bestimmen, haben keine national-italienischen Perspektiven und Interessen und sind nicht an einem aktiv handelnden Italiener interessiert. Der sich in die klassische Dichtung und in die Kammer
zurckziehende, schreibende und die Gelehrsamkeit fr das Hchste haltende doctor ist da sicher politisch genehmer. Der soziokulturelle Typ des Cortegiano, der honnte homme, wird erst hundert
Jahre spter in Frankreich (und in England) stilbildend werden und
fr die franzsische Kultur bestimmend sein.
Angesichts dieser Grundopposition kulturell-sozialer Typen
scheint mir daher in sprachlicher Hinsicht weder die Opposition
zwischen Latein und Volgare noch die Opposition zwischen den
verschiedenen Versionen von Schriftsprachlichkeit der Kern der
questione della lingua zu sein, sondern tatschlich die zwischen
138

Schriftlichkeit (und Schriftstellerei) einerseits und (kultivierter)


Mndlichkeit andererseits bzw. die zwischen der Sprache der Distanz und der Sprache der Nhe. Gloria oder grazia. Die im weiteren Gang des Dialogs deutlich werdende tiefe Antinomie der
Sprache wirft ihre Schatten voraus.

6.4. Die Sprache der Neuen Wissenschaft


Im zweiten Teil des Dialogs kommt der schon erwhnte Scholar zu
Wort, der ein Gesprch zwischen zwei groen Gelehrten der Zeit
widergibt, zwischen Lascari und (Peretto) Pomponazzi: Dieser
zweite Dialog wird oft nur als ein Anhang betrachtet, der die Position des Cortegiano besttigt. Das tut er auch. Aber interessanter ist
doch, da er in dreierlei Hinsicht ber den Cortegiano hinausgeht:
1. sofern er dessen Position in der Sprachfrage philosophisch begrndet, 2. sofern er die Position des Cortegiano berbietet und vor
allem 3. sofern er ein ganz neues Feld sprachlicher Bettigung aufruft: das Gebiet der Wissenschaft oder der Philosophie (was dasselbe war). Dieses hatte in den klassischen Texten zur questione
della lingua keine Rolle gespielt, weil niemand zu Beginn des Jahrhunderts auch nur ernsthaft daran gedacht hat, die Diskussion um
die Sprache auf das Gebiet der Wissenschaft auszuweiten. Einige
technische, also niedere Gebiete werden in Cinequecento zwar
durchaus schon im Volgare abgehandelt, aber in der Philosophie
und den hheren Wissenschaften wird auf lateinisch geschrieben,
und auch der akademische Unterricht findet auf lateinisch statt. Die
Ausdehnung der Kampfzone auf die Wissenschaft ist daher eine
ganz groe Neuerung Speronis. 4. Schlielich wird gerade auf diesem Gebiet der Einsatz des ingegno, also des eigenen originellen
Denkens gegenber der Nachahmung gefordert.
Der Cortegiano ruft die Person auf, die bisher noch nichts gesagt
hat, die aber ganz offensichtlich zwei Kriterien erfllt: sie ist jung,
und sie ist cool. Der Hfling ruft den Scolare zur Hilfe, einen
Studenten, der wie er selber sagt von Sprachen nichts versteht
und nur soviel Latein kann, da er gerade die Lehrbcher lesen
kann, nmlich Aristoteles in lateinischer bersetzung. Schreiben
kann er es also offensichtlich nicht. Trotz oder wegen dieser Un139

bildung ist der junge Scolare aber ganz offensichtlich ein Vertreter
des Coolsten und Modernsten, was es auf dem intellektuellen Markt
gibt, nmlich ein Vertreter der beginnenden experimentellen Natur-Wissenschaft. Der junge Mann vertritt allerdings seine Position
nicht selbst, so cool ist er dann doch nicht, sondern berichtet ber
ein Gesprch zwischen dem berhmten griechischen Humanisten
Laskaris, italienisch Lascari, und dem nicht minder berhmten Naturphilosophen Peretto Pomponazzi. Beide sind hochbetagt zum
Zeitpunkt des fiktiven Gesprchs (zwischen 1522 und 1524): Lascari ist fast achtzig und Pomponazzi etwas ber sechzig. Auch
hier ist es wieder so, da beide als Typen auftreten, die, erstens, die
schon vertretenen Positionen radikalisieren: Lascari reprsentiert
als Vertreter griechischer nun nicht mehr lateinischer Gelehrsamkeit sozusagen die verschrfte Form des Humanismus, und
Pomponazzi vertritt eine radikalisierte Form des nicht-humanistischen Vulgarismus. Mit Lascari und Pomponazzi stehen sich aber,
zweitens, nicht so sehr verschiedene soziokulturelle Typen beide
sind ja Gelehrte sondern zwei verschiedene Typen von Wissenschaft gegenber: die alte humanistische Beschftigung mit Texten
und Sprachen und die Neue Wissenschaft, die sich den Sachen
selbst, den Sachen der Natur natrlich, zuwendet. Pomponazzi antwortet auf eine entsprechende Frage, da er sich gerade mit den
Sternen beschftige (Kepler, Copernicus und Galilei lassen gren).
Hier ist also schon prfiguriert, was dann bei Bacon hundert Jahre
spter klassisch in Szene gesetzt wird: der Kampf des Neuen Wissenschaftlers gegen die Sprache.
6.4.1. Auch Pomponazzi gibt gleich zu Beginn des Gesprchs mit
Lascari zu, da er nicht gengend Griechisch kann, um Aristoteles
im Original zu lesen. Er liest ihn in einer lateinischen bersetzung,
und pldiert dann leidenschaftlich dafr, da man Aristoteles auch
bald in der Volkssprache lesen kann. Gegenber der auch hier
von Lascari wieder vertretenen humanistischen Insistenz auf der
Besonderheit und Einzigartigkeit des Griechischen und der Sprachgebundenheit der Wissenschaft weist Pomponazzi wie vorher
schon der Cortegiano diese sprachtheoretische Grundannahme des
Humanismus zurck und betont die Gleichwertigkeit aller Sprachen. Alle Sprachen sind nur arbitrre (a bene placito, 323) Mittel
140

zur Bezeichnung eines bei allen Menschen gleichen Denkens der


einen Welt:
le cose dalla natura criate e le scienze di quelle siano in tutte quattro le parti del mondo una cosa medesma (324)
die von der Natur geschaffenen Sachen und die Wissenschaften
von diesen Sachen sind in allen vier Teilen der Welt ein und dieselbe Sache
oder:
Natura in ogni et, in ogni provincia e in ogni abito esser sempremai una cosa medesima. (328)
Die Natur ist in jedem Alter, in jeder Provinz und in jedem Aufzug immer ein und dieselbe Sache.
Daher kann man auch in allen Sprachen ber alles (folglich auch
ber Philosophisches und Wissenschaftliches) sprechen: dogni
cosa per tutto l mondo possa parlare ogni lingua (323). Alle Sprachen haben denselben Wert: le lingue dogni paese [] siano dun
medesmo valore (323). Peretto fhrt dann schlielich genlich
gegen Lascari die hchste griechische Autoritt, Aristoteles selbst,
ins Feld:
Pi tosto vo credere ad Aristotile e alla verit, che lingua alcuna
del mondo (sia qual si voglia) non possa aver da s stessa privilegio di significare i concetti del nostro animo, ma tutto consista
nello arbitrio delle persone. (325)
Ich mchte lieber an Aristoteles und an die Wahrheit glauben,
da keine Sprache der Welt, es sei welche man immer will, von
sich aus ein Privileg haben kann, die Begriffe unseres Geistes zu
bezeichnen, sondern da alles in der Willkr der Menschen liegt.
Dies ist der Verweis auf das kata syntheken des Aristotelischen De
interpretatione und damit auf die aristotelische Sprachauffassung,
die, wie wir gesehen haben, gleichsam die europische Normalauffassung von der Sprache ist. Der Humanismus hatte mit seiner Intuition einer (allerdings nur auf die klassischen Sprachen beschrnk141

ten) semantischen Besonderheit der Sprachen diesen aristotelischen


Mainstream zeitweilig unterbrochen. Hier kommt nun die aristotelische Auffassung wieder zum Vorschein, die besagt, da die Sachen
und das Denken der Menschen berall dasselbe sind und da nur
die Signifikanten, die dieses Denken bezeichnen und mit denen
es den anderen mitgeteilt wird, verschieden sind: kata syntheken,
nach historischer Tradition. Die Sprachen dienen also blo der
Kommunikation des ohne Sprache Gedachten, sie sind sekundre
Mittel der Mitteilung, deren Verschiedenheit einzig eine materielle
ist. Daher kann dann auch keine auf eine besondere Eignung fr die
Wissenschaft Anspruch erheben.
6.4.2. Da alle Sprachen den gleichen Wert haben, kann Wissenschaft
dann auch in der Volkssprache betrieben werden bzw., wie Peretto
es zuspitzt, sogar im modernen heimischen Dialekt. Gegenber
der lingua cortigiana radikalisiert Peretto also die Nhe (zeitlich,
rumlich, sozial, kommunikativ) der fr die Wissenschaft tauglichen Sprache. Whrend der Cortegiano ja noch Wrter aus der
Ferne (di tutte le lingue dItalia) in seine Sprache aufnehmen
wollte, gengt hier die unmittelbare lokale Nhe. Peretto radikalisiert auch die Volkstmlichkeit und die Mndlichkeit. Auch
wenn das Schreiben und vor allem das Lesen erwhnt werden, so
geht es doch im wesentlichen um das Sprechen in der Wissenschaft:
parlar di filosofia con parole mantovane o milanesi (325) und:
con la viva voce di questa nostra moderna ci moviamo a significare (325).
Und schlielich wird ein weiteres Nhe-Moment ganz entschieden verstrkt, die Mhelosigkeit des natrlichen Spracherwerbs,
d. h. da diese Sprache da fanciulli e senza studio (330) erworben
ist. Der Cortegiano hatte ja schon die Mhelosigkeit (senza fatica)
des Erwerbs der lingua cortigiana gegen das mhsame Lernen (istudiando) gefordert. Hier nun wird das Studium der Sprachen, also
der nicht-natrliche Zweitsprach-Erwerb, sogar zum entscheidenden Hindernis beim Philosophieren: Es rckt das Eigentliche, die
Forschung, in geradezu unerreichbare Ferne. Es ist nmlich eine
ganz unverantwortliche Zeitverschwendung, die die besten geistigen Krfte des Menschen schwcht, weil es nur die Memoria betrifft.
142

In der Radikalisierung der Nhe gibt es bei Peretto sogar einen


ausdrcklichen Verzicht auf Distanz, nmlich auf die weltweite
Reichweite des Lateinischen: Er rumt durchaus ein, da die klassische Gelehrtensprache von allen Gelehrten der Welt verstanden
wird: lintendano gli studiosi di tutto l mondo. Er wnscht sich
aber, da die besseren und weniger ehrgeizigen Wissenschaftler sich
eher darum kmmern sollen, in ihrem Vaterland gelobt zu werden,
als in Deutschland oder in anderen fremden Lndern:
che le persone certo pi dotte, ma meno ambiziose delle presenti,
degneranno desser lodate nella lor patria, senza curarsi che la
Magna o altro strano paese riverisca i lor nomi. (331)
da Leute, die sicher gelehrter, aber weniger ehrgeizig sein werden als die heutigen, es schtzen werden, in ihrem Vaterland gelobt zu werden, ohne sich darum zu kmmern, da Deutschland
oder eine anderes fremdes Land ihren Namen verehrt.
6.4.3. Der Bericht des Scolare weitet das Feld der Volkssprache auf
die Wissenschaft aus. Dies ist, soweit ich sehe, ein durchaus revolutionrer Schritt, dem ja auch zur Zeit des fiktiven Dialogs (zwanziger Jahre des Cinquecento) noch keine Realitt entspricht. Gerade
auch der sich hier im Dialog so lebhaft fr das Volgare einsetzende
Pomponazzi hatte in Wirklichkeit alles auf Lateinisch geschrieben.
Auf eine entsprechende Vorhaltung von Lascari mu er sich dann
auch damit herausreden, da er die Einsicht in die Notwendigkeit
der Volkssprache zu spt gehabt habe. Speroni mu hier ganz
offensichtlich die historischen Fakten etwas strapazieren. Das Entscheidende ist aber, da ein neuer Typ von Wissenschaft gegen den
Humanismus in Stellung gebracht wird: Pomponazzi polemisiert
gegen eine Gelehrsamkeit, die im Sprachlichen verbleibt. Es sei
widernatrlich, bei den Wrtern zu verweilen (die, wie wir gerade
gesehen haben, ja nichts anderes sind als arbitrre Signifikanten).
Der menschliche Geist wolle etwas ber die Welt und die Sachen
erfahren:13
[] allo studio delle parole contra la naturale inclinazione del
nostro umano intelletto ci rivolgiamo; il quale, disideroso di fermarsi nella cognizione delle cose onde si diventa perfetto, non
143

contenta dessere altrove piegato, ove [] resti vana la nostra


mente. (327)
[] dem Studium der Wrter wenden wir uns entgegen der
natrlichen Neigung unseres menschlichen Verstandes zu; dieser
mchte nmlich bei der Kenntnis der Sachen verweilen, durch
die man vollkommen wird, und er lehnt es daher ab, auf etwas
anderes gerichtet zu werden, wo [] unser Geist leer bleibt.
Der Geist bleibt nmlich einfach leer, wenn er sich mit den leeren
Signifikanten beschftigt. Der Neue Wissenschaftler greift daher
auf die Sachen zu. Gegenber dem humanistischen Hren (oder
Lesen) des Wortes meldet sich hier die zupackende Hand des experimentierenden Neuen Wissenschaftlers theoretisch zu Wort.
Sofern die Neue Wissenschaft auf die Sachen zugreift, steht sie den
Hand-werken nher als der alten Philosophie aus den Bchern.
Die Techniken, bei denen die Bcher naturgem eine geringe Rolle
spielen, waren daher auch die Domnen, in denen die Volkssprache
zuerst verwendet wurde und die sozusagen das Terrain fr die Neue
empirische Wissenschaft vorbereiteten.
6.4.4. Wie schon gesagt, korreliert mit der aristotelischen Sprachtheorie auch eine andere geistige konomie als im Humanismus:
das Sprachliche des Humanismus ist blo eine Domne der Memoria gegenber dem hheren Ingenium, das fr das wirkliche Denken gebraucht wird:
non cosa cos difficile la cognizion delle lingue che uomo di
meno che di mediocre memoria e senza ingegno veruno non le
possa imparare. (327)
die Kenntnis der Sprachen ist keine so schwere Sache, da nicht
auch ein Mensch mit geringem oder mittelmigem Gedchtnis
und ohne jegliches Ingenium sie lernen knnte.
Hier haben wir das Sprachwissen als niedriges Wissen: als cognizing.14 Und dies ist auch der Beginn der aufklrerischen Polemik
gegen das Gedchtnis als der Gegnerin des Denkens. Ihr entspricht
die Polemik gegen die Imitatio als Hindernis des Fortschritts (avanzare):
144

forse per altezza dingegno non siamo punto inferiori agli antichi,
nondimeno in dottrina siamo minori [] coloro finalmente
imitiamo filosofando, alli quali alcuna cosa aggiugnendo dee
avanzare la nostra industria. (323, Herv. J. T.)15
vielleicht sind wir den Alten gerade nicht in der Strke des Ingeniums unterlegen, im Wissen sind wir aber weniger gut [], da
wir sie schlielich beim Philosophieren immer nur imitieren, unsere Anstrengung mu aber dahin fortschreiten, ihnen etwas hinzuzufgen.
6.4.5. Von grazia ist hier bei dem Neuen Wissenschaftler nicht die
Rede, wohl aber vom Fortschritt des Wissens. Die Berufspraxis
des Neuen Wissenschaftlers, welche ein ausschlieliches Augenmerk auf die Wahrheit, d. h. auf die Sachen selbst verlangt, radikalisiert und berbietet die Position des Cortegiano erheblich. Die
Figur des Peretto ermglicht es, die berzeugungen des Hflings
unter Bezugnahme auf die hchste Autoritt Aristoteles theoretisch zu begrnden und zu pointieren. Obgleich Peretto mit
seiner deutlicheren Betonung der Nhe ber die lingua cortigiana
hinausgeht, erkennt der Hfling gleichwohl Perettos Position
als die seine an. Der Hfling macht sich damit das sich hier abzeichnende System der Aufklrung zu eigen, eine fr die europische Kultur wegweisende Verbindung. So wie der Cortegiano
in Frankreich und England das Kulturmodell des 17. Jahrhunderts sein wird, ist in der Gestalt des Speronischen Pomponazzi
gleichsam auch schon die Wissenskultur der Aufklrung prfiguriert, die in Galilei (der im Volgare schreibt!) ihre erste historische Realisierung findet und im modernen Baconschen Projekt
der Neuen Wissenschaft ihren europischen Siegeszug antreten
wird.16
Noch einmal: die questione della lingua fragt nicht nur nach der
italienischen Sprache, sie fragt nicht einmal nur nach der Sprache
berhaupt, sondern sie stellt die groe Frage nach den kulturellen
Modellen, nach den mageblichen Menschenbildern: grazia oder
gloria, und schlielich fragt sie philosophisch nach den mageblichen Instanzen des Wissens: Bcher oder Welt. Typisch italienisch
ist diese Diskussion nur in einem negativen Zug: in der vlligen Abwesenheit der religisen Dimension.
145

6.5. The Global Court


Ich mchte abschlieend in frivoler Verallgemeinerung versuchen,
das zur questione della lingua Gesagte mit den Vorbemerkungen
zur heutigen Sprachkultur kurzzuschlieen. Wie sieht die sprachliche Praxis der im Dialogo delle lingue unterschiedenen Typen
heute aus?
6.5.1. Der Hfling, der aktive, coole junge Mann, braucht eine
Sprache, in der er mit den anderen seinesgleichen reden kann. Heute
ist der Wirkungskreis der Coolen natrlich nicht Italien, Frankreich
oder sonst ein kleines Lndchen (ebenso wenig wie es im Cinquecento die Toskana oder sonst eine italienische Landschaft war). Der
Globale Hof der coolen Eliten fhrt Menschen aus der ganzen Welt
zusammen. Die lingua cortigiana ist das Englische (um deren grazia
es allerdings am Global Court nicht allzu gut bestellt sein drfte).
Es ersetzt in dieser Hinsicht das Lateinische, das ja auch nach dem
Aufstieg der Nationalsprachen noch jahrhundertelang internationale Verkehrssprache war, und das Franzsische, das fr zwei Jahrhunderte diese Funktion innehatte. Noch tut der nicht-anglophone
Coole gut daran, auch noch den alten nationalen Dialekt zu beherrschen, der an dem lteren, kleineren Hofe noch blich ist: er mu
also zwei hfische Sprachen beherrschen. Wegen des hheren Prestiges des Globalen Hofes tendiert der Globale Cortegiano allerdings dazu, auch in seiner nationalen Sprache Wrter aus der lingua
cortigiana zu verwenden, schon um zu zeigen, da er zur Curia
Globalis gehrt. Zwar hatte Castiglione der lingua cortigiana als
Moment ihrer grazia und sprezzatura ihrer Coolness Offenheit
fr fremde Wrter und fr semantische Neuerungen ausdrcklich
zugestanden. Aber der moderne vor allem der deutsche Cortegiano neigt dazu, die sprezzatura zu bertreiben. Und bertriebene
sprezzatura ist nun wieder Affektiertheit, die schon von Castiglione
als vllig uncool kritisiert worden ist.17
6.5.2. Der Naturwissenschaftler stimmt auch heute zumeist mit
dem sprachtheoretischen Aristotelismus darin berein, da es
gleichgltig sei, in welcher Sprache man Wissenschaft betreibe, so
146

da er sich auch immer wieder vehement gegen das humanistische


Lernen von Sprachen ausspricht: dies sei bloe Zeitverschwendung.
Ihm geht es heute wie damals darum, die Sachen selbst die Natur
zu studieren und zu manipulieren. Er zieht aber nicht die Konsequenz von Pomponazzi, im Dialekt Wissenschaft zu treiben, jedenfalls nicht beim Schreiben. Denn bei aller Prioritt des vermeintlich sprachlosen Denkens und der Suche nach Erkenntnis
unterliegt er dem (humanistischen) Zwang zur gloria. Allerdings
sucht er diese nicht wie der Humanist in der Nach-Welt, in der
zeitlichen Dimension (und in dem ewig gltigen Latein), sondern in
der Mit-Welt, im Raum. Je grer der Raum, desto grer der
Ruhm: von der ternitt zur Globalitt. Wenn daher die Sprache
auch prinzipiell gleichgltig ist, in der die Ergebnisse des Forschens
mitgeteilt werden, so verlangt doch die verrumlichte gloria, da
dies auf englisch geschieht. Von grazia war in diesem Bereich ja
ohnehin nie die Rede.
Wie vor fnfhundert Jahren stimmen also auch heute Cortegiano
und Naturwissenschaftler darin berein, da fr ihre Aktivitten
die Sprache eigentlich gleichgltig ist, weil es mehr auf die Sachen
und die signoria del mondo ankomme. Weil das so ist, kann die
konkret verwendete Sprache dann problemlos auch wieder gewechselt werden: Der Hof und die Wissenschaften sprechen heute
nach einem volkssprachlichen Intermezzo wieder katholisch
oder global, d.h Englisch.
6.5.3. Der Schriftsteller ist dagegen gleichsam strukturell ein Vulgr-Humanist. Auch ohne da er die klassischen Dichter imitiert,
orientiert er sich doch nach wie vor stark an seiner kleineren,
eben nationalen Tradition, vor allem aber braucht er das je ne sais
quoi, die spezifische Qualitt seiner Sprache, um zu schreiben. Fr
den Schriftsteller ist die spezifische Sprache durchaus nicht gleichgltig. Auch ohne klassizistische Imitationstheorie steht jedem
literarischen Schreiben daher Bembos Humanismus nher als der
sprachtheoretische Aristotelismus, dem die Sprache nur ein sekundres Kommunikationsmittel ist. Der Schriftsteller schafft eine Welt
aus (seiner) Sprache, er bezeichnet ja nicht einfach nur etwas vorher
sprachlos Gedachtes mit arbitrren Lauten. Es geht ihm bei seinem
Schreiben nicht um Notwendigkeiten eines hfischen Lebens, in
147

dem das praktische Handeln und die Sachen wichtiger sind als
die Worte. Die solchermaen zu erreichende Glorie ist bei nicht
anglophonenen Schriftstellern allerdings nur von mittlerer Reichweite, es sei denn die seltene bersetzung ins Globale gelingt.
6.5.4. Zurck bleibt heute wie im Cinquecento der Gelehrte, der
die Texte studiert und die Sprachen lernt, um diese Texte zu verstehen: wir Philologen. Doch haben sich heute die sprachlichen Konsequenzen der humanistischen Position umgekehrt: Humanist ist ja
einer, der die Sprache und die Texte gegenber den Sachen fr eine
Welt eigenen Rechts hlt und der die einzelne Sprache als etwas
ganz besonders Kostbares ansieht. Der moderne Humanist glaubt
allerdings, da jede Sprache und nicht nur das Lateinische oder das
Griechische eine bedeutsame kognitive Instanz ist, etwas ganz Besonderes, Einmaliges, eben nicht Gleichgltiges. Weil der Humanismus nicht mehr an der Glorie klassischer Gelehrsamkeit, am
gleichsam religisen Wert des Lateinischen festgemacht ist, hat sich
auch sein elitrer Dnkel verflchtigt. Vor allem aber hat sich die
sprachtheoretische Position des Humanismus bedeutend verstrkt.
Denn den Europern ist durch den Abschied vom Lateinischen
aufgefallen, da das, was die Humanisten vom Lateinischen und
vom Griechischen gesagt haben, fr alle Sprachen der Welt gilt: Alle
haben ein besonderes Etwas, ein nescio quid, ein je ne sais quoi, ein
kostbares individuelles Geprge, das sie als solche zu wertvollen
und interessanten Gegenstnden macht. Es war der franzische
Dichter Du Bellay, der sich einerseits mit den Argumenten Pomponazzis gegen das Lateinische gewandt und fr die Volkssprachen
pldiert hat, weil sie alle gleich gut seien, der aber andererseits jenen
humanistischen Gedanken auf eine Volkssprache, auf sein geliebtes
Franzsisch bertragen hat; denn jede Sprache habe ein je ne scay
quoy propre seulement elle (Du Bellay 1549: 87 f.). Die Europer
haben die Tiefe dieser Besonderheit seit dem Cinquecento immer
deutlicher erkannt: Die Besonderheit der Sprache ist nicht nur eine
Besonderheit des Lauts, sondern auch eine besondere Semantik, ein
je spezifisches Denken, eine jeweilige Weltansicht, wie Humboldt sagen wird. Weil das so ist, ist es nicht gleichgltig, in welcher
Sprache man schreibt und spricht, denn die Sprache frbt das Den148

ken ohne da das Denken deswegen in dieser Sprache gefangen


wre.
Der moderne Humanist schreibt also in seiner eigenen Sprache
ber Texte, Zeichen und Sprachen. Er wei, da er das, was er sagen
will, richtig nur in seiner Sprache sagen kann. Er mchte daher bei
seiner alten Sprache bleiben. Gloria bringt ihm das allerdings keine
mehr, denn diese ist in den Globalen Raum abgewandert. Gloria ist
nur zu haben, wenn er seine Sprache aufgibt oder wenn er seine
Schriften in die neue lingua cortigiana bersetzen (lassen) kann. Insofern ist heute gerade die humanistische Gelehrsamkeit der Ort
der grazia, einer ephemeren Eleganz, die ihre Erfllung in sich
selbst hat, in der Nhe-Gemeinschaft der Nation und der nationalen Gelehrten-Gemeinschaft. Was Bembo vom Hfling gesagt hat,
gilt daher heute wohl eher fr uns, seine vulgr-humanistischen gelehrten Nachfahren:
la vostra lingua [] ha vert in farvi pi tosto grazioso che glorioso,
eure Sprache ist dazu angetan, euch eher anmutig als berhmt zu
machen.

7. Die Mehrsprachigkeit der Wissenschaften


7.1. Das aufgeklrte Europa, das Lateinische
7.1. und die Volkssprachen
7.1.1. Mehr als zweihundert Jahre nach dem Protest Pomponazzis
gegen die klassischen Sprachen bedauert das Sprachrohr aufgeklrter Wissenschaftlichkeit, der franzsische Mathematiker und Philosoph dAlembert, in der Vorrede zur Encyclopdie, da Europa das
Lateinische zugunsten der Volkssprache (langue vulgaire) aufgegeben habe. Das ist insofern einigermaen berraschend, als die groe
Encyclopdie doch das Werk ist, das die Weltgeltung der Volkssprache Franzsisch als Sprache der Wissenschaften im 18. Jahrhundert,
also sozusagen als Neues Latein, eindrucksvoll unter Beweis stellt.
Fr den Vorteil, vom eigenen Volk verstanden und bewundert zu
werden, aus Eitelkeit also, haben nach dAlembert die Gelehrten
die schne Universalitt des Lateinischen verraten und sich damit
dem kritischen Blick der Besten entzogen, um sich des Beifalls der
Vielen zu versichern. Nach dem Vorbild der Franzosen htten dann
auch die Gelehrten der anderen Nationen begonnen, in ihren eigenen Sprachen zu schreiben:
Les savants des autres nations qui nous avons donn lexemple,
ont cru avec raison quils criraient encore mieux dans leur langue
que dans la ntre. LAngleterre nous a donc imit; lAllemagne,
o le latin semblait stre rfugi, commence insensiblement
en perdre lusage: je ne doute pas quelle ne soit bientt suivie par
les Sudois, les Danois, et les Russes. (dAlembert 1763 / 1894:
114)
Die Gelehrten der anderen Nationen, denen wir das Beispiel gegeben haben, haben zu Recht geglaubt, da sie in ihrer eigenen
Sprache noch besser schreiben wrden als in unserer. England
hat uns also imitiert; Deutschland, wohin sich das Lateinische geflchtet zu haben schien, beginnt allmhlich, dessen Gebrauch
150

aufzugeben; ich zweifle nicht, da die Schweden, die Dnen und


die Russen ihm bald folgen werden.
Am Ende des Jahrhunderts msse ein Gelehrter also sieben oder
acht verschiedene Sprachen lernen, wenn er ber den Stand der
Wissenschaft informiert sein mchte. Dies aber wrde seine ganze
Lebenszeit verzehren, so da er sterben wrde, bevor er etwas gelernt htte:
Ainsi, avant la fin du XVIIIe sicle, un philosophe qui voudra
sinstruire fond des dcouvertes de ses prdcesseurs, sera contraint de charger sa mmoire de sept huit langues diffrentes;
et aprs avoir consum les apprendre le temps le plus prcieux
de sa vie, il mourra avant de commencer sinstruire. (ebd.)
So wird, vor dem Ende des 18. Jahrhunderts, ein Philosoph, der
sich grndlich ber die Entdeckungen seiner Vorgnger informieren mchte, gezwungen sein, sein Gedchtnis mit sieben bis acht
verschiedenen Sprachen zu belasten; und nachdem er die wertvollste Zeit seines Lebens damit verbraucht hat, diese Sprachen
zu lernen, wird er sterben, bevor er auch nur beginnen kann, sich
zu informieren.
Angesichts dieses Irrwegs wre die Wiedereinfhrung des Lateinischen wnschenswert:
Lusage de la langue latine [] ne pourrait tre que trs utile dans
les ouvrages de philosophie, dont la clart et la prcision doivent
faire tout le mrite, et qui nont besoin que dune langue universelle et de convention. Il serait donc souhaiter quon rtablt cet
usage. (ebd.)
Der Gebrauch der lateinischen Sprache [] knnte vor allem
sehr ntzlich sein in philosophischen Werken, bei denen Klarheit
und Przision vorrangig sein mssen und die einzig eine universelle und konventionelle Sprache brauchen. Es wre also zu wnschen, da man diesen Gebrauch wieder einfhrte.
Die Klarheit und die Przision der Wissenschaften de la philosophie verlangt eine konventionelle Sprache, d. h. eine regulierte
151

und nicht den Leidenschaften lebendiger Sprecher ausgelieferte


Sprache. Genau eine solche knstlich-konventionelle Sprache war
das Lateinische. Seine Universalitt wrde die weltweite Kommunikation wissenschaftlicher Erkenntnisse garantieren. Doch
dAlembert sieht auch, da die Zeit des Lateinischen abgelaufen ist,
auf seine Wiedereinfhrung hoffe man vergeblich: Il serait donc
souhaiter quon rtablt cet usage: mais il ny a pas lieu de lesprer
(ebd.).
Die Volkssprachlichkeit und die daraus folgende Mehrsprachigkeit der europischen Wissenschaft werden also vom Hauptwerk
der europischen Aufklrung klipp und klar als Irrweg charakterisiert. Statt in die Wissenschaft fhre dieser Weg in eine nutzlose
Zeitverschwendung durch das Sprachenlernen und damit in die
wissenschaftliche Sterilitt.
DAlembert zeigt keinen Ausweg, interessanterweise auch nicht
den, den man eigentlich erwartet htte, nmlich die Lobpreisung
des Franzsischen als neuer Universalsprache und neuer langue de
convention.
7.1.2. Nun, Europa ist zumindest teilweise durchaus den Weg
gegangen, den dAlembert als Schreckensvision zeichnet. Denn so
ist es ja gewesen: Je nach Wissenschaft muten die Gelehrten schon
eine Reihe von Sprachen lernen pour sinstruire, also um das zu
lesen, was sie auf der Hhe der Diskussion hielt. Ein Philosoph
etwa, der informiert sein wollte, mute und mu eigentlich immer
noch mindestens fnf Sprachen lesen knnen: Griechisch, Lateinisch, Deutsch, Franzsisch, Englisch. Vorbei waren die Zeiten
der glcklichen Einsprachigkeit der Wissenschaft, die faktisch
immer eine Zweisprachigkeit des Gelehrten implizierte, der irgendeine Volkssprache frs alltgliche Leben (und frs Dienstpersonal) brauchte und Lateinisch fr die hhere Ttigkeit der Wissenschaft.
Allerdings ist es auch nicht in allen Disziplinen so extrem gewesen, wie dAlembert glaubte: Physiker, Chemiker und Mathematiker etwa kamen seit dem 19. Jahrhundert mit zwei bis drei Sprachen
ganz gut aus. Auerdem muten sie ja diese Sprachen nicht wirklich knnen, es gengte eine Lesekenntnis in einem extrem reduzierten Register dieser Sprachen. Und wenn man publizieren wollte,
152

dann gengte eine ebenso reduzierte Schreibkompetenz in einer


dieser Sprachen. Das war vermutlich nicht mehr zeitlicher Aufwand
als die Erlernung des Lateins, das dAlembert preist.
So richtig schwer hatten es eigentlich nur die Philosophen. Und
wenn man gar ein ungarischer Philosoph war, dann hatte man es
noch schwerer als ein franzsischer, englischer oder deutscher. Man
mute sich aus den fnf Lesesprachen auch noch eine Schreibsprache aussuchen, die nicht die eigene war. Und im Gegensatz zum
Chemiker oder Mathematiker mute man diese Sprache wirklich
knnen.
Also, gestehen wir es dAlembert einmal zu: nach dem Abschied
vom Lateinischen als Sprache der Philosophie und der Wissenschaften wurde es etwas komplizierter, d. h. muten mehr Sprachen
gelernt werden.
7.1.3. Aber was ist so schlimm daran? Ist es, wie dAlembert sagt,
Zeitverschwendung, eine oder gar mehrere Sprache zu lernen? Es
ist Zeitverschwendung, wenn man wie dAlembert und das ganze
alte Europa der Auffassung ist, die verschiedenen Sprachen seien
blo mehr oder minder materiell verschiedene Signifikanten, und
daher eigentlich berflssiges Zeug, als Strafe den Menschen auferlegt, nachdem sie die Sprache des Paradieses verspielt hatten.
Europa hatte jahrhundertelang mit dem Lateinischen seine Paradiesessprache zumindest in der Gelehrsamkeit wieder hergestellt, und
nun hat es sie wieder verspielt. Die vielen leeren Signifikanten der
vielen Sprachen, so sagte ja Pomponazzi, belasten nur das Gedchtnis und zehren auer der Lebenszeit gleichsam die geistige Energie auf, die eigentlich fr das kreative Denken und die ingenisen
Erfindungen gebraucht wird.
Nun, so ist es natrlich nicht. Aber es hat eine Weile gebraucht,
den Leuten klarzumachen, da Sprachenlernen eine wunderbare
Erfahrung kultureller Alteritt und ein geistiges Abenteuer ist
und da es auch gar nicht schlecht ist fr den menschlichen Geist
und fr das Training geistiger Produktivitt, eine oder besser
noch: mehrere andere Sprache zu knnen. Allerdings glaubt das nur
noch der nicht-anglophone Teil der Menschheit. Die anglophone
Menschheit verzichtet ihrerseits inzwischen auf diese Ertchtigung
des Geistes.
153

7.1.4. Vor allem aber ist die weitere Schlufolgerung dAlemberts


einfach nicht zutreffend, nmlich da die Vulgrsprachen die Forschung behindert htten. Im Gegenteil: Es ist gerade so, da ganz
offensichtlich der Abschied vom Latein die wissenschaftlichen
Produktivkrfte entfesselt hat.
Denn man kann man viel sagen zu den zweihundert Jahren zwischen dAlembert und 1950, in denen die geschilderte Mehrsprachigkeit in den Wissenschaften galt. Aber da diese Zeit durch eine
Behinderung des Denkens und der wissenschaftlichen Entwicklung
durch die volkssprachliche Vielsprachigkeit charakterisiert gewesen
sei, das kann man nicht behaupten: Die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse sind in dieser Zeit gewachsen wie niemals zuvor in der
Geschichte der Menschheit. Und auch die Erforschung der Kulturen der Menschheit ist niemals so intensiv und extensiv betrieben
worden wie in diesen Jahren, in denen die Wissenschaften das Lateinische aufgegeben und die vielen Sprachen Europas gesprochen
haben. Es drngt sich daher eher die umgekehrte Vermutung auf,
da die Verwendung der verschiedenen Mutter- oder Nationalsprachen die Bedingung fr die Blte der Wissenschaften gewesen ist.
Diese Vermutung will ich zu besttigen versuchen, indem ich die
Grnde aufsuche, die die Wissenschaftler seit der Renaissance bewegt haben, sich vom Lateinischen abzuwenden.
7.1.5. Aber was einmal richtig war, mu ja nicht richtig bleiben. Der
einmal eingeschlagene Weg kann in einer vernderten Welt durchaus zum Holzweg werden. Wie es einmal richtig war, in den Wissenschaften die verschiedenen Volkssprachen Europas zu sprechen,
so kann es ja umgekehrt wieder richtig werden, in den Wissenschaften nur eine Sprache zu sprechen, also wieder zur mittelalterlichen
Diglossie zurckzukehren: unten Volkssprache, oben Globalesisch.
Es knnte also ein Irrweg sein, stur an einem frher einmal erfolgreich eingeschlagenen Weg festzuhalten. Dieser Frage mchte ich
am Ende des Kapitels nachgehen.

154

7.2. Die Volkssprachen in den Wissenschaften


7.2.1. Sicher war es nicht nur der von dAlembert angefhrte
Wunsch, von der eigenen Nation gelesen und gelobt zu werden, der
die Gelehrten Europas zu den Nationalsprachen gefhrt hat. Dieser Wunsch spielt in der Tat eine wichtige Rolle. Die Grnde sind
aber vielfltiger und differenzierter.
Als Vorstufe zur Verwendung der Volkssprachen in den Wissenschaften mssen wir jene volgarizzamenti ansehen, in denen
schon im Mittelalter die doctores dem Volk das Wissen der lateinischen Gelehrsamkeit mitteilten. Einer der erfolgreichsten Texte
dieser Art war etwa Brunetto Latinis franzsischer Trsor aus dem
13. Jahrhundert, erwhnenswert sind ferner Konrad von Megenbergs deutsche Schriften aus dem 14. Jahrhundert. Auch Dante versucht das nach 1300 im Convivio. Er vollendet dieses Werk zwar
nicht, aber er begrndet ausfhrlich im ersten Traktat, warum das
Buch im Volgare geschrieben werden soll. Auer der textbedingten
Rangordnung zwischen den (volkssprachlichen) Canzonen und
dem Kommentartext sind es zwei Grnde: die prontezza di liberalitade und der naturale amore a propria loquela (Conv. I v 2).
D. h. einerseits gibt es den Wunsch des Gelehrten, des doctor, das
Wissen geners an die Vielen, an die Nichtgelehrten zu verteilen.
Und zweitens bestimmt die Liebe zur eigenen Volkssprache (also
nicht wie bei Brunetto zum fremden, franzsischen Volgare, das
schon eine gewisse internationale Verbreitung hatte) die Wahl der
Sprache. Der Wunsch, von den eigenen Leuten la propria gente
verstanden zu werden, ist entscheidend. Die Wahl der Volkssprache ist also einerseits ein generser Abstieg, ein descensus aus der
Hhe der Gelehrsamkeit in die Niederung der Volkssprache: liberalitade, und sie ist andererseits eine horizontale Annherung
prossimitade, Nhe, ist der zentrale Ausdruck Dantes. Sie ist also
eine doppelte berwindung der Ferne.
Aber schlielich gipfelt diese Rechtfertigung des Hinabsteigens
des Wissens in die Volkssprache am Ende des ersten Traktats des
Convivio in der Vision, da die Volkssprache wie eine neue Sonne
aufsteigen und da die alte Sonne Latein untergehen wird. Die
Metaphorik luce nuova, sole nuovo imaginiert den Aufstieg
155

der Volkssprache, den ascensus, in die Hhe der Gelehrsamkeit.


Dafr ist es aber noch zu frh um 1300.
In diesen frhen volkssprachlichen Werken handelt es sich um
Schriften der Popularisierung und Belehrung. Hier sind keine aktiven Forscher am Werk, die irgend etwas von ihnen erforschtes oder
erfundenes Neues der Welt mitteilen, sondern hier wird fertiges,
etabliertes Wissen dem Volk verkndet. Die Inhaber der scientia,
die nicht als ein Forschungsproze verstanden wird, sondern als
etwas Fertiges und Abgeschlossenes, steigen hinab aus der Sphre
der lateinischen doctores in die Sphre der non litterati, des Volkes. Dieses darf man sich allerdings nicht allzu populr vorstellen.
Das Volk sind edle Frauen und Mnner, nobile gente: e questi
nobili sono principi, baroni, cavalieri, e moltaltra nobile gente, non
solamente maschi ma femmine (Conv. I ix 5).
7.2.2. Was uns aber hier interessiert, ist der Aufstieg, der ascensus
der Volkssprachen in die hohe Domne des Wissens, die von der
Sprache Latein besetzt ist. Damit dieser Aufstieg gelingt, mu sich
das ganze System des Wissens ndern, ein revolutionrer Proze,
der fr das moderne Europa charakteristisch ist und der im 15. Jahrhundert beginnt und im 18. Jahrhundert, also in der Zeit der
Encyclopdie, allmhlich zu einem Abschlu kommt. Der dann erreichte Zustand hlt etwa bis 1950 an. Danach bernimmt eine der
aufgestiegenen Volkssprachen das ganze obere Gescho und
schubst die anderen wieder in die Niederungen des Alltags zurck.
Was mu geschehen, damit Wissenschaft Forschung wird? Die
Neugier mu sich wieder etablieren, die von Augustinus verdammte
concupiscentia oculorum, die Augengier, mu sich wieder einstellen. Sobald der europische Geist in der Renaissance aufwacht aus
seiner Stasis, geschieht ein Doppeltes: Einerseits ereignet sich etwas
Revolutionres in der Bcherwelt, also in jener Welt, die fr die Gelehrten vor allem zhlt. Andererseits vollzieht sich Neues in der
wirklichen Welt. D. h. einerseits kommen neue Bcher, die Bcher
der heidnischen Antike, in den Blick der Gelehrten. Damit erneuert
sich auch das philosophische, historische, theologische Denken, jedenfalls sofern es von Bchern abhngt. Hinsichtlich der Sprache
wird durch die Begegnung mit den antiken Texten die Sprache der
Gelehrsamkeit, das Lateinische selbst, renoviert (so wie in der bil156

denden Kunst die antiken Formen wieder hergestellt werden): Die


Philologie entdeckt die Texte der Antike, und die Gelehrten restaurieren das Lateinische, das bis dahin eher eine einigermaen verwilderte koin war, zu einer glanzvollen Literatursprache. Elegantiae
linguae latinae progagiert der Oberhumanist Lorenzo Valla. Diese
zweite Latinitt gibt der neuen alten Sprache sogar die Weihen
eines Sakraments: sacramentum linguae latinae. So heilig war die
Sprache vorher nie. Die Feier des Lateinischen wird auerdem von
dem neuen Medium des Buchdrucks enorm verstrkt: lateinische
Bcher werden berall in Europa gekauft und gelesen.
Dieser Erfolg des Lateinischen ist aber gleichzeitig auch sein
Problem: Die sprachlichen Standards werden so hoch, da nur ein
extrem zeitaufwendiges Training die aktive Teilnahme an den
humanitates erlaubt. Genau das kritisieren die Gegner der Humanisten wohl zu Recht als Zeitverlust. Das renovierte Latein ist jetzt
noch weiter von der Sprache des Volkes entfernt, als es das mittelalterliche Latein jemals war, das zwar nicht sehr schn, aber doch ein
ganz praktisches internationales Ausdrucks- und Kommunikationsmittel war.
Zweitens befreit sich das Denken von der Herrschaft der lateinischen Bcher, allerdings durchaus befrdert von dem freieren Blick
auf die Welt, den die antiken Texte erffnen und der das eigene
Knnen beflgelt. Ein Denken artikuliert sich, das nicht von diesen
Bchern abhngt, sondern das aus der handwerklichen Praxis
stammt. Menschen, die etwas knnen, Knstler oder wie Drer
sie nennt Werkleute1 schreiben ein Wissen auf, das aus dem
Handeln und aus der Erfahrung stammt2 und dessen sprachliches
Medium die Volkssprache ist. Leonardo Olschki (191927) hat das
in seiner Geschichte der neusprachlichen wissenschaftlichen Literatur klassisch beschrieben: Mnner, die etwas mit den Hnden tun
Maler, Architekten, Chirurgen, Militrs schreiben auf, was sie
knnen und neu erfinden: der Baumeister Alberti, der Mathematiker Pacioli, Leonardo in Italien, Drer in Deutschland, Ambroise
Par, der Arzt der franzsischen Knige, in Frankreich. Das Neue
kommt nicht aus Bchern, sondern aus dem eigenen Tun.
Dieses Handwerklich-Technische geht dann aber rasch auch ins
Theoretische, also im engeren Sinne Wissenschaftliche ber. Die
Mathematik folgt den praktischen Disziplinen auf dem Fu. Galilei
157

reprsentiert schlielich diesen Neuen Wissenschaftler prototypisch: Das Experiment und die Mathematik sind die Sulen der
neuen Wissenschaft. Und Galilei whlt ganz bewut die Volkssprache als ihr sprachliches Medium: Sein Nuntius sidereus ist
noch lateinisch, den Saggiatore, den Dialogo und die Discorsi aber
schreibt er in der Volkssprache. Mit Galilei hat die Volkssprache
ihren ascensus in die Sphre der Wissenschaft geschafft. Whrend
sie bei Alberti, Par oder Drer noch unten, bei den Werkleuten, war, ist sie bei Galilei die stolze Alternative zur lateinischen
Sprache der Schule und der Bchermenschen und natrlich auch
der Kirche. Sie ist aufgestiegen in die Hohe Sphre der Wissenschaft, die sich stolz eine Neue Wissenschaft nennt und es ja tatschlich in jeder auch in sprachlicher Hinsicht ist.
7.2.3. Natrlich steht der Aufstieg der Volkssprache in die Wissenschaft nicht allein, sondern die sprachliche Vernderung der
Wissenschaft wird gleichsam Huckepack genommen von anderen, strkeren kulturellen Entwicklungen, die denselben Proze
vollziehen. Dies mssen wir auch fr die aktuelle Rcknahme
dieses Prozesses bedenken: es ist nicht die Wissenschaft allein, die
den Sprachwechsel vollzieht. Die Wissenschaft sanktioniert mit
ihrer Sprachwahl kulturelle Vernderungen, die woanders stattfinden.
Als zunchst eigentlich wichtigere Diskursdomnen, in die sich
die Volkssprachen ausdehnen, sind zu nennen: die Religion, die
Macht und die Dichtung. In diese Diskursdomnen steigen die
Volkssprachen auf, und zwar jeweils charakteristisch anders in den
zentralen Nationen Europas. In Deutschland aber auch in Frankreich und England, nicht in Italien transportiert die Erneuerung
des Glaubens die Volkssprache in den Bereich der Religion, der
lateinisch, also universalsprachlich, d. h. im eigentlichen Sinne des
Wortes sprachlich katholisch war. Der Protestantismus verbindet
im Beten in der Muttersprache und im Selberlesen der Heiligen
Schrift in der eigenen Sprache gleichsam das Selbermachen der
Handwerker mit der Philologie der Humanisten. In Frankreich
(und entsprechend in Spanien und England) vertreibt der Ausbau
der kniglichen Macht das Lateinische aus Verwaltung und Gerichtsbarkeit. In Italien ist die Literatur die wenn auch gegenber
158

Religion und Knigsmacht sicher weniger starke kulturelle Kraft,


die die Volkssprache verbreitet.
Auf der Basis dieser Vernderungen im Kultursystem, die die
Volkssprache in prestigereiche, bisher dem Lateinischen vorbehaltene Diskursdomnen ausdehnen und emporheben, kann sich die
Volkssprache dann auch in den Bereich der Wissenschaft ausdehnen
und emporheben. Und natrlich mu auch hier die mediale Revolution durch den Buchdruck erwhnt werden, der diese SprachRevolution entscheidend befrdert: So wie er die neue lateinische
Gelehrsamkeit verbreitet hatte, war der Buchdruck eben auch die
entscheidende Maschine zur Verbreitung volkssprachlicher Druckwerke. Es gab eine wohlhabende Klientel, die nicht Lateinisch las
und die man mit Bchern in der Muttersprache bedienen konnte.
Dieses Geschft lieen sich die Drucker ja nicht entgehen. Die Statistiken zeigen eine stetige Zunahme der volkssprachlichen Bcher
gegenber den lateinischen.
7.2.4. Was sagen nun die Techniker und Wissenschaftler, um den
Gebrauch der Volkssprache zu legitimieren? Oft sagen sie gar
nichts, sondern machen es einfach. Sie brauchen sich nicht zu legitimieren, weil vllig klar ist, wer ihre Leser sind. Die italienischen
Baumeister schreiben Bcher fr andere Techniker. Der Arzt Ambroise Par schreibt fr andere Praktiker, denen er die chirurgischen
Handgriffe erlutert. Oft ist die explizite Angabe der Zielgruppe
hinreichende Begrndung fr die Wahl der Volkssprache: etwa bei
Pacioli, da das Werk auch fr nonletterati bestimmt sei (Olschki
191927, I: 152) oder bei Drer fr die schon erwhnten Werkleute (Olschki 191927, I: 434). Es ist vllig klar, da diese Zielgruppen kein Latein knnen oder kein Latein zu knnen brauchen.
Da hat man sich nicht zu rechtfertigen.
Rechtfertigungen findet man in Kontexten, wo sich die volkssprachliche Sprachpraxis verteidigen mu oder wo sie offensiv vorangetrieben wird gegen das Lateinische. Im juristisch-politischen
Bereich tut dies etwa der franzsische Knig, wenn er den Gebrauch des Franzsischen mit der notwendigen Verstndlichkeit,
Klarheit und Eindeutigkeit in Rechtssachen begrndet: die Rechtssubjekte mssen verstehen, worum es geht, daher Volkssprache
bzw. Muttersprache: langage maternel franais.
159

Am besten findet man solche Erklrungen in Schriften, die ausdrcklich diesem Problem gewidmet sind, wie etwa in dem im vorigen Kapitel behandelten Dialogo delle lingue von Speroni, oder
auch bei Wissenschaftlern, wenn sie den bergang vom Lateinischen zur Volkssprache einigermaen berraschend vollziehen, also
etwa bei Galilei oder auch bei Descartes, von denen die gelehrte
Welt eigentlich lateinische Schriften erwartet. Ich greife hier nur
impressionistisch ein paar Antworten auf meine Frage auf, die einmal systematisch untersucht werden mte.
Ich fhre noch einmal den halbfiktiven Wissenschaftler Pomponazzi an, den Speroni in seinem Dialogo delle lingue 1542 auftreten
lt. Der Dialog ist ja dem Gesamtkomplex der questione della
lingua gewidmet, die im Bereich der Dichtung, der humanistischen,
kulturwissenschaftlichen Gelehrsamkeit und der Kommunikation der gesellschaftlichen Eliten des Cortegiano diskutiert
wurde. Speroni hatte die geniale Idee, auch einen Wissenschaftler in
die Diskussion einzufhren. Die Wissenschaftler vom Typ Alberti,
Pacioli, Leonardo hatten sich nmlich nicht mit eigenen Schriften
an der Diskussion beteiligt. Das ist in der Tat im nachhinein einigermaen berraschend. Speroni hat diese Lcke deutlich gesprt
und in der Fiktion gefllt. Er stilisiert Pomponazzi zu der Figur,
die die Frage nach der Sprache in der Wissenschaft beantwortet.
Der Speronische Pomponazzi wehrt sich leidenschaftlich gegen
die Zumutung seines humanistischen Gegenbers, des berhmten
griechischen Gelehrten Laskaris, den Aristoteles jetzt nach all
dem Lateinischen auch noch auf Griechisch lesen zu mssen.
Er will keine Sprachen lernen, sondern Wissenschaft treiben. Und
Wissenschaft ist einzig und allein Erforschung der Sachen: cognizione delle cose (Speroni 1542: 327). Die Sprachen werden vehement aus dem Kreis des Wissens ausgeschlossen. Sie dienen ganz
aristotelisch einzig dazu, das Erforschte und Gedachte festzuhalten und anderen mitzuteilen. Sprachen sind bloe kommunikative
Werkzeuge, man braucht sie bei der eigentlichen wissenschaftlichen
Arbeit nicht, diese verluft offensichtlich sprachlos. Die Konsequenzen aus dieser Auffassung sind hinsichtlich der Sprachenfrage
die folgenden:
1. Da alle Sprachen dasselbe tun, nmlich die Begriffe unseres
Denkens festzuhalten und anderen mitzuteilen, ist es vllig
160

gleichgltig, in welcher Sprache der Wissenschaftler sich mitteilt.


2. Der Wissenschaftler kann daher auch gleich in seiner Muttersprache, ja in seinem muttersprachlichen Dialekt Wissenschaft
treiben.
3. Es gibt keinen Grund, irgendwelche weiteren Sprachen zu lernen. Sprachenlernen ist Zeitverschwendung, Werke in anderen
Sprachen sollen in die eigene Sprache bersetzt werden. Pomponazzi ist schon der bliche europische Bilinguismus zu zeitaufwendig, er pldiert fr einen Monolinguismus der Wissenschaftler.
4. Wie bei dAlembert ist Sprachenlernen etwas geistig Niedrigstehendes, eine bloe bung der memoria. Der Wissenschaftler
aber mu sein ingegno ben, seine kreative geistige Kraft.
5. Internationale Kommunikation ist Pomponazzi ausdrcklich
gleichgltig, wichtig ist ihm die Kommunikation mit den eigenen
Landsleuten. Nhe-Kommunikation wird der Distanz-Kommunikation vorgezogen: esser lodate nella lor patria (Speroni
1542: 331).
6. Auffllig ist, da in diesem Text von 1542 keine besondere Qualitt der eigenen Sprache hervorgehoben wird. Pomponazzi
kommt es darauf an, zu sagen, da die eigene Sprache genausogut ist wie alle anderen, vor allem genauso gut wie das hchst
angesehene Latein oder das Griechische. Die Gegner sind die arroganten Humanisten. Eine besondere Lobpreisung seines Volgare wrde den theoretischen Grundannahmen widersprechen
und die Argumentation schwchen: Pomponazzi will ja gerade
sagen, da alle Sprachen gleichgltig und letztlich auch strend sind.
7.2.5. Ich betrachte nun die Argumente fr den Gebrauch der
Volkssprache in den folgenden fnf Punkten etwas nher.
7.2.5.1. Ich beginne mit dem fehlenden Argument, mit dem Lob der
Volkssprache. Das Lob der Volksprache ist ansonsten von Anfang
an Bestandteil der Rechtfertigungsstrategie: So lobt schon Alberti
in den 1430 er Jahren sein heimatliches Toskanisch, weil es lexikalisch besser ausgestattet sei fr die Bezeichnung der praktischen Er161

fahrungen der Baukunst als das Schullatein oder das restaurierte


Cicero-Latein. Da die eigene Volkssprache fr die Wissenschaft
besonders geeignet sei oder gar besser als das Lateinische, wird mit
dem Aufstieg der Volkssprachen immer frecher behauptet: Am
khnsten z. B. wenn franzsische Autoren im 17. und 18. Jahrhundert feststellen, da die franzsische Syntax die Wortstellung
Subjekt-Prdikat-Objekt dem logischen Gang der universellen
Vernunft entspreche, whrend man auf Lateinisch sozusagen verkehrt herum denken msse. Dies ist natrlich ein starkes Argument
zugunsten des Franzsischen als universaler Wissenschaftssprache.
Galilei lobt die ricchezza e perfezion di tal lingua [la nostra favella
fiorentina], bastevole a trattare e spiegar e concetti di tutte le facoltadi, also den Reichtum und die Vollkommenheit unserer florentinischen Sprache, die die Begriffe aller Vermgen behandeln und
ausdrcken kann (Galilei 1953: 951). Und Leibniz hebt den reichen Wortschatz des Deutschen im Bergwerkswesen hervor.
Dies sind strukturelle Vorzge der Sprachen als langues. Traditionellerweise wird aber eher bis heute die Qualitt einer Sprache an der Qualitt der Sprecher oder bestimmter Texte festgemacht:
die Sprache Goethes, die Sprache der Freiheit, der Erklrung der
Menschenrechte etc. Diese textuellen oder pragmatischen Eigenschaften verweisen auf bestimmte Qualitten der Sprachgemeinschaft, auf die ich unter dem Punkt patria zu sprechen komme.
7.2.5.2. Was die Zeitersparnis bzw. Zeitverschwendung angeht, so
hngt diese, wie schon angedeutet, mit der europischen Normalauffassung von Sprache zusammen, mit der aristotelischen: Wenn,
wie Europas Wissenschaftler seit Aristoteles glauben, Sprache nur
eine Ansammlung willkrlicher Zeichen, d. h. von indifferenten
Signifikanten ist, so ist das Erlernen von Sprachen einfach nur
lstig. Sprachenlernen ist erst dann sinnvoll, wenn Sprachen selbst
als etwas Wertvolles angesehen werden.
Hier liegt das Zentrum des Dissenses zwischen den Humanisten
und den Neuen Wissenschaftlern. Und sein Kern ist, was ich die
Antinomie der sprachlichen Vernunft nenne, eine unauflsbare
Opposition in der Auffassung von Sprache:3 Die Humanisten sehen
Sprachen als kostbare, bewahrenswerte kulturelle Schtze, die auch
eine besondere semantisch-kognitive Tiefe haben (das war gerade
162

eine geniale trouvaille der humanistischen Gelehrsamkeit). Die aristotelisch ausgerichteten Wissenschaftler sehen Sprachen als materiell verschiedene, im Grunde gleichgltige Signifikanten, die mit
dem Denken und der Wissenschaft nichts zu tun haben. Diese Haltung befrdert hier den bergang in die Volkssprache. Sie erleichtert generell den bergang von der einen zu irgendeiner anderen
Sprache, weil Sprache ja gar nichts Wichtiges ist, sondern nur ein
sekundres kommunikatives Werkzeug, dem man so wenig Aufmerksamkeit wie mglich widmet. Das Argument befrdert also
die Volkssprache genauso gut wie jede andere praktisch-kommunikative Sprache.
7.2.5.3. Mit dieser aristotelischen Sprachauffassung hngt die berzeugung zusammen, da Sprachen nur das Gedchtnis belasten,
statt eigenes kreatives Denken zu befrdern: memoria statt ingegno.
Dies verweist auf die tiefe Opposition zwischen Humanisten und
neuen Wissenschaftlern und auf den Kern von Aufklrung, die hier
beginnt: Die neue Wissenschaft sagt, mit Kant gesprochen: sapere
aude! Vertraue nicht auf die Tradition und ihr geistiges Vermgen,
die memoria, sondern denke selbst! Der Humanismus hatte dagegen gerade die alten Bcher und die alte Sprache wieder zu neuem
Glanz erhoben: imitatio der Alten war das Gesetz der Bchermenschen, und ihr Medium war natrlich die alte Sprache. Das Medium
des Selberdenkens aber, des kreativen ingenium, ist die eigene,
moderne Sprache.
7.2.5.4. Die von dem Neuen Wissenschaftler vertretenene aristotelische Sprachauffassung ist aber nicht nur die Begrndung fr das
Verwenden der Volkssprache, sondern tatschlich die Basis fr Wissenschaft. Sie ist philosophisch nichts Neues, sondern die alte
Sprachauffassung Europas, die gegen die Humanisten hchst polemisch wieder in Erinnerung gebracht wird. Aber sie ist die sprachtheoretische Basis fr die notwendige Befreiung der Wissenschaft
von den Fesseln einer bestimmten Einzelsprache. Die Wissenschaft
mu ja doch die in den Einzelsprachen sedimentierten Vorstellungen hinter sich lassen. Sie mu tatschlich aus den Wrtern zu den
Sachen gehen und wissenschaftliche Begriffe bilden, die etwas anderes sind als die einzelsprachlichen Signifikate. Wrde sie das nicht
163

tun, wre es den Deutschen zum Beispiel unmglich gewesen, den


Wal als ein Sugetier zu begreifen, weil sie ihn ja als einen Fisch
kategorisieren, wenn sie ihn Walfisch nennen. Gerade durch den
Humanismus war aber Wissenschaft wie eingekerkert in die lateinische Sprache, eingekerkert also in die Semantik dieser Einzelsprache und der in ihr verfaten Texte. Der bergang zur Volkssprache
ist nun die fr den Fortschritt der Wissenschaften notwendige Befreiung von den an den lateinischen Wrtern klebenden traditionellen Bedeutungen und damit bergang zu einem beliebigen,
arbitrren Ausdruck mit dem Status eines wissenschaftlichen
Terminus. Olschki hat das am Beispiel von Galilei vorgefhrt
(Olschki 191927 III: 246 ff.): Indem er die Volkssprache benutzte,
hat Galilei arbitrre Wrter zur Bezeichnung bestimmter Sachen
gewhlt. Seine Gegner aus der lateinischen Bcherwelt haben dagegen immer die an den lateinischen Wrter klebenden traditionellen
Bedeutungen eingeklagt, also sozusagen einen Streit um Worte
gefhrt, der gar nicht bei den Sachen ankommt. Hier haben die
Volkssprachen und die aristotelische Begrndung ihrer Verwendung tatschlich Denkblockaden aufgehoben, also gleichsam den
bergang vom Wal-Fisch zum Sugetier ermglicht.
7.2.5.5. Der letzte Grund fr den Gebrauch der Volksssprache ist
die Bevorzugung der Nhe. Pomponazzi spielt an der schon angefhrten Stelle die patria als Land der Nhe gegen die Leute von
jenseits der Berge, die oltramontani, gegen la Magna, das (deutsche)
Land der Ferne, aus. Telekommunikation ist ihm gleichgltig,
Nhekommunikation zhlt allein. Dieser Grund scheint mir in
der Diskussion der am meisten ausgearbeitete zu sein.
Patria kann dabei sehr verschiedene geographische oder soziale Ausdehnungen haben. Sie wird positiv durch die Nennung der
Mitglieder der gesuchten Nhe-Gemeinschaft bestimmt, oft aber
auch nach auen negativ abgegrenzt. Fr Speronis Pomponazzi ist
patria geographisch das Gebiet eines bestimmten italienischen Dialekts, nicht einmal das ganze Italien. Sozial abgegrenzt ist es implizit von den humanistischen Bchermenschen, die eine ganz andere
Vorstellung von Wissenschaft und Sprache haben als der Neue
Naturwissenschaftler. Galilei nennt das Volgare la nostra favella
fiorentina und lokalisiert es damit przise in seiner eigenen Umge164

bung: in Florenz. An diesem Nheort sind es dann die Gesprchszirkel, die Accademie, aber auch die ganze Stadt, tutta la citt,
die die Volkssprache vorziehen (Galilei 1953: 951). Die gesuchte
Nhegemeinschaft besteht sozial offensichtlich aus allen Schichten
der Gesellschaft: Io lho scritta vulgare, perch ho bisogno che
ogni persona la possi leggere (Galilei 1953: 985): ogni persona,
Menschen aller Schichten der Gesellschaft, und eben nicht nur
die Gelehrten in der Schule. Diese Opposition zur Schule wird
deutlich, wo Galilei als ganz besonderen Grund zum Gebrauch
der Volkssprache das Ausschpfen der Begabtenreserve nennt: Er
mchte begabte junge Leute erreichen, die zu den arbeitenden
Menschen der Stadt gehren und keine lateinischen Bcher lesen,
die er als alte Wlzer aus einer berholten alten Welt charakterisiert
(Olschki 191927 III: 245). Galilei bringt also ausdrcklich als
seine patria, als seine Kommunikationsgemeinschaft, ein junges,
begabtes, aktives Publikum seiner Vaterstadt gegen die alte LateinWelt der Schulgelehrsamkeit in Stellung. Die internationale Forschergemeinschaft, die ihm die Wahl der Volkssprache als Irrweg
vorwirft, stellt er damit zufrieden, da er sich darum kmmert, da
seine Schriften fr die oltramontani, die Fernen hinter den Bergen,
ins Lateinische bersetzt werden. Das will er aber nicht selber tun,
da er zu beschftigt sei: occupatissimo (Galilei 1953: 985). Bei
Galilei haben wir wie ich finde die vernnftige Lsung des Problems der Telekommunikation: die bersetzung.
Auch bei Descartes ist die Volkssprache die Sprache seines Landes, das geographisch nicht genau definiert ist, mon pays, das
dann sozial nher als die positive Gemeinschaft derer, die sich ihrer
natrlichen Vernunft bedienen, bestimmt wird, im Gegensatz zur
Schule und den Lehrern und denen, die nur den alten Bchern
glauben (Descartes 1637: 118).
Wenn Thomasius 1687 dann in A-la-mode-Kleidung an der Universitt Leipzig auftritt, statt im blichen mittelalterlichen Talar,
und zum ersten Mal auf deutsch mit vielen franzsischen Einsprengseln brigens wissenschaftlich zu sprechen beginnt, dann
ist damit soziologisch przise die patria markiert, in der die Wissenschaft nun agieren mchte: eine sozial offene, mondne Stadt in
einem Deutschland, das sich der modernen Welt nicht verschliet,
sondern an der franzsisch gefrbten Weltkultur teilhat. Diese Welt
165

spricht nicht mehr lateinisch, aber sie spricht auch nicht franzsisch, sondern deutsch.
Also: die patria, mon pays, tutta la citt ist die Sprachgemeinschaft der Nhe gegenber einer Sprachgemeinschaft der
Ferne, deren Distanz gar nicht vorrangig geographisch, sondern vor
allem sozial, kulturell und geistig-zeitlich charakterisiert ist. Der
Vorteil der internationalen Kommunikation, den das Lateinische
bietet und den ja die Autoren durchaus sehen, wiegt ganz offensichtlich die kulturellen, geistigen und sozialen Nachteile dieser
lateinischen Welt nicht auf. Neue Wissenschaft gedeiht nur in der
Sprache der Nhe, der Nhe zu den Menschen und der Nhe
zu den erforschten Sachen. Der Nachteil der erschwerten TeleKommunikation ist leicht durch eine bersetzung, die ein anderer
machen kann, zu beheben.
7.2.6. Wenn die Wissenschaft bei den lebendigen Menschen, den
aktiven Menschen, den Menschen mit der natrlichen Vernunft
angekommen ist und wenn sie, das sagte ich eingangs, auf diesem
Weg die Erfolge hat, die sie hatte, seitdem sie die Volkssprachen
verwendet, kann der Weg weg vom Latein trotz dAlembert kein
Irrweg gewesen sein.
Das war er auch deswegen nicht, weil dieser Weg nicht nur die
Nhe zu den sprachlichen und geistigen produktiven Krften gefunden hat, sondern auch das darf man ja nicht vergessen die
Nhe zu den Menschen, die die entsprechende Forschung auch
materiell tatschlich ermglichten: zu den Menschen mit Macht
und Geld. Der Weg in die Sprache der Nhe war auch ein Weg in
die Nhe der von Dante sogenannten nobile gente, der principi,
cavalieri, baroni und edlen Frauen, die die Forschung materiell
frderten. Es war eben auch der Weg zu ihren Finanziers, zum
Herzog von Mailand, zum franzsischen Knig, zum Herzog der
Toskana, zu den mchtigen Sprechern der Volkssprache.
7.2.7. An das bisher Gesagte mchte ich zwei Bemerkungen ber
die Konsequenzen dieser Vorgnge fr die Sprachen selbst anschlieen.
Bemerkung 1: Das Lateinische bekommt in dieser Diskussion
das ist auffllig zunehmend Zge einer fremden Sprache, die es im
166

Mittelalter nicht hatte. Wenn Dante z. B. um 1300 in De vulgari


eloquentia vom Lateinischen oder von der Gramatica spricht, so
ist diese zwar eine zustzlich gelernte Sprache fr die Gelehrsamkeit (doctrinamur in illa), eine Zweitsprache (secundaria), aber sie
ist eigentlich nicht fremd, also unvertraut oder nicht zugehrig.4
Ab dem 16. Jahrhundert aber wird sie hinter die Berge verwiesen,
in die Schule, in die Bcher, nach Rom, ins Reich, in die Vergangenheit, denen zugehrig, zu denen man nicht gehren will. Sie wird
fremd.
Es ist daher auch nicht verwunderlich, da Hegel den Proze
des Aufstiegs der eigenen Sprache an die Stelle des Lateinischen in
einer Passage der Geschichte der Philosophie als Befreiung von
Knechtschaft, als Sieg gegen das Fremde, als Ausweitung des Eigenen auf ein von der fremden Sprache okkupiertes Gebiet auf den
Begriff gebracht hat. Die Reformation ist fr Hegel der Moment, in
dem die eigene Sprache in das Gebiet des Gebets und der Wissenschaft einrckt, das vorher vom Lateinischen besetzt war. Hegel
schreibt dabei das Lateinische dramatisch als eine fremde Sprache
in eine doppelte Opposition von Macht und Freiheit und von Distanz und Nhe ein. Auf dem vornehmsten, hchsten Gebiet geistiger Ttigkeit, im Gebet und in der Wissenschaft, herrschte das
fremde Lateinische wie eine fremde Besatzungsmacht. Wenn der
Sprecher nun durch die Verwendung der Volkssprache, wie Hegel
sagt, hier bei sich selbst in seinem Eigentum ist (Hegel 1986,
Bd. 20: 53), so ist er von dieser fremden Macht befreit, Herr also im
eigenen Hause. Er ist sich selbst gerade dort nher gerckt, wo es
am wichtigsten ist, ganz bei sich zu sein: im Beten und in der Wissenschaft.
Bemerkung 2: Da es fr die Volkssprachen und ihre Sprecher
ein unglaublicher Gewinn gewesen ist, in die Wissenschaften und
andere hohe Diskursdomnen aufzusteigen, sei en passant erwhnt:
Erstens hat die Verwendung der Volkssprachen in den Wissenschaften die sprachliche Kreativitt enorm angespornt und die Sprachen
lexikalisch, aber auch syntaktisch bereichert. Das kann man in jeder
Sprachgeschichte der europischen Sprachen nachlesen. Zweitens:
der ascensus der Volkssprache in das prestigereiche Gebiet der Wissenschaft hat die Volkssprache eben mit dem Prestige ausgestattet,
das mit diesem Diskurs verbunden ist.
167

7.2.8. Ich habe bisher ununterschieden von der Wissenschaft gesprochen. Das Gesagte differenziert sich durch den Blick auf die
Kulturwissenschaften. Fr diese ist der bergang zu den Volkssprachen viel schwerer und viel bedeutsamer als fr die Naturwissenschaften.
Die Humanisten, die sich mit der kulturellen und sprachlichen
Tradition abgaben und diese pflegten und bewahrten, also von
heute aus gesehen die Kulturwissenschaftler, waren die erklrten
Gegner der bisher betrachteten Neuen (Natur-)Wissenschaftler.
Wir haben das im vorigen Kapitel gesehen: Sie insistierten auf dem
besonderen Wert der klassischen Sprachen, und fr sie war auch das
Studium der Sprachen durchaus nicht gleichgltig oder geistlos.
Die Philologie (in ihrem weitesten Sinn), das Studium der Sprachen,
der Texte und weiterer Kulturprodukte, war aber lateinisch, nicht
volkssprachlich, und sollte es auch bleiben. Die humanistische
Gelehrsamkeit war daher auch die letzte der prestigereichen Diskursdomnen, in die die Volkssprachen aufstiegen. Vor dem Hintergrund des Aufstiegs der Volkssprachen in die Religion, in die
politische Macht, in die Dichtung und eben in die Neuen Wissenschaften rckten die Volkssprachen schlielich auch in die Geschichte und in die Philologie auf, zumal auch die Texte und Sprache der eigenen Sprachgemeinschaft sowie die Texte und Sprachen
anderer Vlker jenseits der Antike in ihr Blickfeld kamen.
Im Bereich der Kulturwissenschaften dient nun aber die Sprache
nicht nur zur Bezeichnung eines sprachlosen wissenschaftlichen
Tuns (des Messens, Wiegens, Experimentierens), sondern die wissenschaftliche Aktivitt besteht wie in der Dichtung in der Produktion eines eigenen sprachlichen Werkes. Deswegen haben die Gelehrten auch so auf der Sprache insistiert, die sie besonders gut
konnten. Und das war nun einmal das Lateinische. Erst als sie die
eigene Sprache besser konnten als das Lateinische (was durchaus
nicht selbstverstndlich ist), haben sie die Volkssprache verwendet.
Der Vorteil des Gebrauchs der eigenen Volkssprache in den Kulturwissenschaften (fr die es auer der zitierten Hegel-Passage meines Wissens keinen legitimatorischen Text gibt) ist dann aber noch
evidenter als in den Naturwissenschaften: Hier ist erstens die Verwendung der eigenen Sprache ein enormer Vorteil fr die differenzierte Ausdrucksfhigkeit. Und hier ist, zweitens, die Beziehung
168

zur patria bedeutend enger und wesentlicher als bei den Naturwissenschaften. Bei der Selbstverstndigung ber die Kultur ist die
Gemeinschaft der zur selben Kultur und Sprache Gehrigen essentiell.5
Fazit: Auch hier ist der Weg in die Volkssprachen kein Irrweg
gewesen.

7.3. Rckkehr zur langue universelle et de convention


Aber: was einmal kein Irrweg war, knnte ja jetzt einer sein. Diese
Vermutung will ich abschlieend diskutieren.
7.3.1. Gerade die Naturwissenschaften, die so leidenschaftlich zu
den Volkssprachen bergegangen waren, sind dreieinhalb Jahrhunderte nach Galilei ab 1950 so gut wie vllig und radikal aus der
eigenen Volkssprache wieder ausgetreten und in das globale Englische eingetreten, das in dieser Hinsicht wieder die Rolle des mittelalterlichen (nicht des Renaissance-) Lateins einnimmt, die Rolle
der Universalsprache der Gelehrten, der langue universelle et de
convention, deren Abwesenheit dAlembert beklagt hatte. Wenn
die vielen Sprachen der Wissenschaften vielleicht auch kein Irrweg
gewesen sind, so waren sie anscheinend doch eine Sackgasse, jedenfalls fr die Naturwissenschaften.
Die nicht-anglophonen Naturwissenschaftler mten nun
eigentlich ber den elenden Zeitverlust beim Erlernen des Englischen klagen und darber, wie geistlos das ist. Das tun sie vermutlich aus zwei Grnden nicht: erstens weil auch die Naturwissenschaftler inzwischen gelernt haben, da Sprachenlernen keine ganz
dumme Beschftigung ist, und zweitens weil europische Wissenschaftler in den Schulen schon immer andere Sprachen haben lernen
mssen, mit denen sie tatschlich viel Zeit verschwendet haben.
Nun lernen sie nur noch die eine. Das ist viel einfacher, sie haben
mehr Zeit als vorher.
Aber wieso sind sie so eilfertig aus der eigenen Sprache ausgesteigen, insbesondere die deutschen Naturwissenschaftler? Der
Vorteil der Nhekommunikation la citt, mon pays, la patria
und der Kommunikation mit der sie umgebenden Gesellschaft, mit
169

den Werkleuten, den arbeitenden Menschen, und den Menschen


mit der natrlichen Vernunft hat sich offensichtlich erschpft.
Das bringt nichts mehr. Die Telekommunikation allein ist es, die
zhlt.
Das ist natrlich aus zwei Grnden so: Was die Bewohner der
Nhe, der patria, angeht, so hatten diese sich in Deutschland ja gerade gewaltig diskreditiert. Mit denen will man nicht unbedingt
mehr etwas zu tun haben.6 Und die Bewohner der Ferne, die oltramontani, die jetzt oltratlantici geworden sind, haben sich insofern verndert, als sie allein Ruhm und Anerkennung verteilen. Nur
dort gibt es impact-Punkte, nur dort sitzen die Mchtigen, nur dort
gibt es Nobelpreise. Diese Gemeinschaft der Fernen simuliert
Nhe, sie nennt sich zrtlich community. Von dieser will man gelobt werden, nicht von der patria: essere lodati dalla community.
Das Glck, in der weiten Welt-Gemeinschaft mitreden zu drfen,
ist dabei fr Deutsche natrlich besonders gro. Es ist das Glck,
nicht mehr mit der verhaten Nhe in Verbindung gebracht zu
werden.
Der Grund fr den erneuten Sprachwechsel der Wissenschaften
ist strukturell also durchaus analog zu dem Grund, der auch im
16. bis 18. Jahrhundert vorrangig war: die Suche nach der angemessenen, hchstmgliche Anerkennung und Gewinn versprechenden
Sprachgemeinschaft: essere lodati dalla community. Und dies
hngt nun wieder mit der vllig wissenschaftsfremden Tatsache
zusammen, da wie frher beim bergang in die Volkssprache
anderweitige mchtige sprachpolitische Vernderungen stattgefunden haben, ja die mchtigste von allen vorstellbaren: die Macht und
das Geld sprechen globalesisch.
Angesichts dieser durchschlagenden Vernderungen wren Hinweise auf die Qualitt der eigenen Sprache, auf ricchezza e perfezione della nostra favella, geradezu lcherlich. Die kommunikative
Nhe zum politischen Gemeinwesen, la citt, mon pays, patria, und
zur dort vorfindlichen natrlich begabten Jugend wird hchstens
noch wie im Mittelalter in einem descensus aus den Hhen der
Spitzenforschung gesucht: in der Popularisierung und in der Lehre.
Aber auch das soll sich ndern: Sprachliche Distanzierung, also
Globanglisierung, wird zunehmend auch fr die wissenschaftliche
Nhekommunikation gefordert und mit massiven Zwangs- und
170

Erziehungsmanahmen durchgesetzt: Hier beginnt er dann allerdings schon, der Irrweg.


Und: die Einsprachigkeit ist vermutlich auf die Dauer eine intellektuelle Katastrophe. Galilei hatte gegen die lateinischsprachigen
Betonkpfe gekmpft, die ihm das innovative abweichende Denken
durch den Verweis auf die Semantik der einen Sprache der Wissenschaft verbieten wollten. Wissenschaftlich denkbar war jenen nur,
was im semantischen Gefngnis des Lateinischen sich bewegte.
Nun schliet sich die Wissenschaft wieder in das semantische Gefngnis einer einzigen Sprache ein. Das erleichtert alternatives Denken nicht. Vermutlich ist nichts weniger als die Freiheit der Wissenschaft in Gefahr. Der Mainstream siegt auf der ganzen Linie. Gerade
gegen den hatte die volkssprachliche Neue Wissenschaft gekmpft
und auch gesiegt.
7.3.2. Wie in den Kulturwissenschaften der Weg in die Volkssprachen notwendigerweise mhsamer war, so wird hier auch der
Rckweg in die langue universelle et de convention schwieriger
sein, und er scheint hier auch nicht unbedingt der Weg ins Glck zu
sein. Ich sehe derzeit noch keinen wirklich groen europischen
oder deutschen Kulturwissenschaftler, der nicht in Amerika arbeitet, der seine Bcher auf englisch schreiben wrde. Hier spricht
die Spitzenforschung mitnichten englisch. Noch sind die nationalen Sprachkulturen zu stark, auf denen diese wissenschaftlichen
Aktivitten aufruhen. Noch wird in den verschiedenen Sprachen
Literatur produziert, noch sind das Rechtswesen und die Verwaltung nationalsprachlich, die Medien verwenden noch die alte
Sprache, sogar das Parlament redet noch in der Sprache des Volkes, das es reprsentiert. Die Regierungen allerdings gehen allmhlich in die globale Sprache ber. Und die Besitzer des Landes
sprechen sowieso schon lngst die Sprache der Welt, weil sie lngst
auch die Welt besitzen. Daher versuchen sie ja nun auch, das Volk
von seiner alten Sprache abzubringen mittels der beiden wirkmchtigsten Sprachagenturen: mittels der Schule und mittels der Werbung. Aber wie gesagt noch ist es nicht so weit, so da die
Kulturwissenschaften noch auf den alten Sprachkulturen aufruhen
und die in Jahrhunderten ausgebauten Sprachen weiter verwenden
knnen.
171

Aber natrlich ist diese hartnckige Volkssprachigkeit wie bei


Galilei zwar ein kognitiver Gewinn und deswegen kein Irrweg,
aber sie ist eben doch eine kommunikative Sackgasse, sofern sie die
internationale Kommunikation behindert. Den Ausweg aus der
Sackgasse hat Galilei gewiesen: die bersetzung. Wichtig wre es in
der Tat, die Bcher aus der Sprache der patria ins Globalesische zu
bersetzen. Die Frderung von bersetzungen statt der Umerziehung des Volkes wre eine patriotische Tat. Daher mchte ich
abschlieend Galilei zitieren und seine Forderung von 1612 wiederholen:
Con tutto ci vorrei che anco lApelle e glaltri oltramontani
potessero vederla; e qui, per esser io occupatissimo, averei bisogno del favore di V. S. et del S. Sandeli, il quale mi facesse grazia
di trasferirla quanto prima in latino. (Galilei 1953: 985)
Auf deutsch und auf die heutige Situation bezogen:
Bei all dem mchte ich aber doch, da auch John Smith und die
anderen Transatlantischen mein Buch lesen knnten. Aber hier
brauchte ich eben, weil ich selber hchst beschftigt bin, einen
groen Gefallen von Ihnen und von Herrn S., nmlich da er so
freundlich sein mge, mir das Buch umgehend ins Englische zu
bersetzen.

8. Sprache und Revolution


8.1. Guillotine und Sprache
Die Guillotine ist ein revolutionres
Gert, das hchst dramatisch auf die
Frage der Sprache verweist. Die
Guillotine ist die tdliche Gefahr,
die der Sprache im revolutionren
Proze droht. Die Guillotine enthlt
nmlich die Grundprinzipien der Revolution: Erstens ist die Guillotine
etwa gegenber dem Scheiterhaufen,
dem Galgen und der Vierteilung
fortschrittlich: le Progrs. Zweitens
ist die Enthauptung eine ursprnglich
aristokratische Art des Gettetwerdens, die mittels der Guillotine nun
jedermann zugutekommen kann.
Auerdem kann mit der Guillotine
auch eine groe Anzahl von Menschen rasch ins Jenseits befrdert
werden. Die Guillotine ist also doppelt demokratisch: la Rpublique. Drittens bestraft die Guillotine
die Verbrechen gegen die Revolution dort, wo sie stattfinden: am
Kopf. Was sich dem Fortschritt und der Republik entgegenstellt,
befindet sich nmlich in den Kpfen der Menschen: das Vorurteil,
le prjug. Das prjug ist jene Dunkelheit des Denkens, die die
Aufklrung mit ihrem hellen Licht vertreiben mchte. Die Guillotine ist das letzte Mittel, falsches, dunkles, wildes Denken in den
Kpfen zu beseitigen. Wenn nichts mehr hilft, dann schneidet eben
die Guillotine die Dunkelheit und Wildheit des Denkens ab. Sie
ist also auch eine Maschine zur Herstellung von Aufklrung: les
Lumires.
173

Die Sprache befindet sich fr die franzsischen Revolutionre


mitten in dieser Trias von Fortschritt, Demokratie und Aufklrung: als Mittel von Fortschritt, Demokratie und Aufklrung, aber
auch als ihr Problem, als Hemmnis von Fortschritt, Demokratie
und Aufklrung. Die franzsischen Intellektuellen, die Trger der
Franzsischen Revolution, waren nmlich zutiefst davon berzeugt, da Sprache und Denken aufs engste miteinander verbunden
sind, da Sprache folglich in jener Verwirklichung wissenschaftlich-philosophischen Denkens, wie sie die Franzsische Revolution darstellt, eine zentrale Rolle spielt und daher hchster Aufmerksamkeit bedarf. Wenn Sprache auf das Denken einwirkt und
umgekehrt, dann mu dieses Verhltnis geklrt werden, um zu
richtigen Einsichten, zur Wahrheit, zur Wissenschaft, zur Revolution zu gelangen. Die Aufklrung der Sprache ist gleichsam der
Weg, auf dem die Aufklrung der Kpfe vonstatten geht und die
Errichtung aufgeklrter Verhltnisse in der politischen Realitt
mglich wird.
Sprache ist, so die gemeinsame berzeugung der fortschrittlichen franzsischen Intellektuellen, nicht nur ein Mittel, die Gedanken zu bezeichnen und anderen mitzuteilen. Das war die alte
Sprachauffassung Europas seit Aristoteles, der die altmodischen
Rationalisten noch anhingen, gleichsam das linguistische Ancien
rgime. Sprache ist nach der neueren Sprachtheorie viel tiefer und
gefhrlicher in den Menschen eingelassen: tiefer, weil sie eben nicht
nur ein materielles Vehikel der Kommunikation, sondern selber
schon Denken ist, und gefhrlicher, weil dieses mit der Sprache zusammenhngende Denken kein rationales, wissenschaftliches Denken ist, sondern altes und wildes Denken, das auerdem auch noch
von Sprache zu Sprache verschieden ist. Die Sprache war nach der
alten Sprachtheorie kein Problem fr die Wissenschaft, sie kommunizierte einfach das ohne Sprache Gedachte. Nun aber mischt sie
sich ins Denken ein. Es mu also allen auf Fortschritt advancement of science nennt das der Grndungsvater der Aufklrung
Francis Bacon bedachten Menschen darum gehen, da dieses
durch die Sprache generierte Denken nicht die Wahrheit der Wissenschaft strt.

174

8.2. Sprache und Denken


Die Einsicht, da Sprache und Denken eng miteinander verbunden sind, ist eine vergleichsweise moderne Einsicht, die, wie wir
schon verschiedentlich in diesem Buch gezeigt haben, mit dem Humanismus zu wachsen beginnt. Man kann vielleicht sagen, da
in der Antike die Rhetorik (oder eine rhetorisch-ciceronianisch eingefrbte Sprachreflexion) dieser Intuition noch am nchsten kam.
Die Philosophie aber d.h. Aristoteles, dessen Organon mit seinem
zweiten Teil De interpretatione das europische Sprachdenken
jahrhundertelang dominiert hat lehrte, da die Menschen alle
gleich denken, da sie dieselben Vorstellungen (conceptus) von den
Sachen bilden und mit Wrtern diese universellen Gedanken bezeichnen und den anderen Menschen mitteilen. Die Wrter sind
nur Laute (voces), die von Sprache zu Sprache verschieden sind
und traditionell kat synthken mit den universellen Vorstellungen verbunden werden. Sie sind nur materielle Zeichen (semeia,
signa) und als solche nichts, was den Denkenden interessieren
knnte.
8.2.1. Sprachliche Alteritt
Eine solche Vorstellung von der Sprache entspricht durchaus auch
dem Funktionieren der Sprache im alltglichen Leben und im praktischen Hantieren mit der Sprache. Sie funktioniert auch ganz gut
in einer Welt wie dem lateinischen Mittelalter , wo Menschen
mit hheren geistigen und sprachlichen Aufgaben nur eine Sprache
sprechen und schreiben, wo also die Erfahrung sprachlicher Diversitt kaum gemacht wird, sondern wo gerade eine katholische,
d. h. universelle Sprache herrscht. Sie funktioniert aber nicht mehr
so gut, wenn mehrere Sprachen miteinander in Konkurrenz treten
und wenn Sprachen mit wirklich verschiedener Struktur ins Blickfeld kommen. Das erste ist der Fall, wenn die europischen Volkssprachen dem Lateinischen seinen Platz als Bildungssprache streitig
machen: in Europa seit dem 16. Jahrhundert. Und wenn dann die
solcherart zu hheren Gebrauchsweisen ausgebauten Sprachen von
ihren Sprechern als etwas ganz Besonderes empfunden werden,
175

nicht nur als besonderer Klang (vox), sondern als etwas mit besonderem Inhalt. Das zweite die Erfahrung radikaler sprachlicher
Alteritt ist der Fall, wenn Europa mit wirklich tief verschiedenen
Sprachen in Berhrung kommt, d. h. wenn es die Erfahrung Amerikas denkend bewltigt. Es kann dann nicht mehr bersehen, da
die Menschen, die diese sehr fremden amerikanischen Sprachen
sprechen, auch ziemlich anders denken. Wenn sich z. B. darum
ging es ja zunchst Inhalte wie heiliger Geist, heiligen, Kirche nicht problemlos in den anderen Sprachen wiedergeben lassen,
merkt man, da diese Sprachen semantisch anders sind und nicht
nur einfach verschiedene voces, wie es Aristoteles angenommen
hatte, sondern da schon die Vorstellungen, die conceptus, von
Sprache zu Sprache differieren.
Die Erfahrung sprachlicher Alteritt also lt allmhlich ein anderes Verstndnis der Sprachen aufkommen. Die Europer bemerken, da in den partikularen Sprachen partikulare Semantiken enthalten sind, da es fr das Denken nicht dasselbe ist, ob man deutsch
oder lateinisch spricht, oder gar nahuatl oder delaware.
8.2.2. Die Antinomie der sprachlichen Vernunft
Fr die Philosophen, die seit Aristoteles von der Universalitt des
menschlichen Denkens und von der Sprachunabhngigkeit des
Denkens berzeugt sind, kommt diese Einsicht wie ein Schock. Wir
haben in den beiden vorangegangenen Kapiteln gesehen, wie in der
von Sperone Speroni inszenierten Diskussion, im Dialogo delle
lingue von 1542, der Philosoph und Wissenschaftler eine solche
Vermutung emprt zurckweist. Die Humanisten hatten die Sprachen als etwas ganz Besonderes gepriesen, als etwas ganz Besonderes auch fr das Denken, als etwas Kostbares, das Liebe und
Pflege verdiene (amore della lingua, cura della lingua). Der Philosoph, der die Neue (Natur-)Wissenschaft vertritt, widerspricht
einer solchen Annahme aufs schrfste und bekrftigt noch einmal, Aristoteles zitierend, da es vllig gleichgltig sei, in welcher
Sprache gesprochen werde, da ja das Denken der Menschen berall gleich sei.
In diesem Streit zwischen den Humanisten und den Wissenschaftlern, zwischen Philologie Liebe zur Sprache und Philo176

sophie, die hier ihren Ha auf die Sprache odio ausdrcklich


formuliert (Speroni 1542: 372), scheint das auf, was ich im Anschlu
an Schlieben-Lange die Antinomie der sprachlichen Vernunft
nenne: der Gegensatz von zwei entgegengesetzten Auffassungen
von Sprache, die seit dem 16. Jahrhundert in der europischen
Geschichte miteinander streiten.1 Es ist eine Antinomie, weil beide
Auffassungen richtig sind und weil man sie auch nicht ohne weiteres miteinander vermitteln kann. Einerseits ist Sprache nmlich
oder sie sollte es sein tatschlich willkrliches Zeichen, Verweisen
auf universelle Begriffe und Sachen in der Wirklichkeit, Bezeichnung von Objektivitt, so da es auf die Partikularitt der einzelnen
Sprache nicht ankommt. Wir mssen, damit wir in der Welt handelnd zurechtkommen, damit Wissenschaft und Technik erfolgreich auf die Welt zugreifen knnen, przise referieren. So mu
Sprache in der Wissenschaft funktionieren, und so htte die Philosophie (Logik) die Sprache gern.
Andererseits aber ist Sprache, die sich ja immer in der Vielzahl
der historischen Einzelsprachen manifestiert, eben auch eine jeweils
ganz besondere lautlich-kognitive Kreation, eine subjektive WeltErfassung, ein historisch-partikularer Blick auf die Welt, der diese
in einem ganz besonderen Licht erscheinen lt. Diese Auffassung
verbleibt mehr bei der Sprache und ihrer partikularen Welterschaffung, sie reduziert nicht deren Partikularitt zum Zwecke des
eindeutigen Bezeichnens, sie erfreut sich im Gegenteil daran, da
die Sprache so ist, wie sie ist, und da sie in ihrer Besonderheit
blht und strahlt. So funktioniert Sprache insbesondere in der
Dichtung, aber auch in anderen, eher literarischen Gebruchen, wie
etwa in der Geschichtsschreibung.2 Und so sehen die Philologen
die Sprache. Wilhelm von Humboldt (1820) hat die Antinomie der
Sprache als zwiefachen Gebrauch der Sprache aus ihrer strukturellen Besonderheit (zugleich Abbild und Zeichen) abgeleitet,
die einen zeichenhaften wissenschaftlichen und einen sprachgemen rednerischen Gebrauch ermglicht.3
Die Franzsische Revolution kennt diese Antinomie, und sie
scheitert an ihr, bzw. sie hlt die Antinomie nicht aus. Sie mchte sie
nmlich im Sinne der ersten, der zeichenhaften Sprachauffassung
lsen. Dies erzeugt jene Gewalt, auf die ich mit der Erinnerung
an die Guillotine hinwies. Die revolutionre franzsische Republik
177

hat keine Geduld mit den verschiedenen Weisen des Denkens und
Sprechens, wie sie sich in den verschiedenen Sprachen finden, sie
hat keine Sympathie fr die Dichtung, fr das Poetische der Sprache. Die Franzsische Revolution ist Philosophie, nicht Philologie.
Sie wird daher versuchen, alles von der Wissenschaft und der Wahrheit abweichende Sprachdenken zu eliminieren. Sie hat ziemlich
groen Erfolg damit. Aber auch diese Revolution frit ihr Kind.
Doch davon ganz zum Schlu.
8.2.3. Idola fori
Der erste Philosoph, der den Schock verarbeitet, da Sprache auch
Denken ist oder da das Denken an der Sprache klebt, wie Herder spter sagen wird, und der die Abhngigkeit des Denkens
von der Sprache analysiert, ist der schon erwhnte Francis Bacon.4
Die natrlichen Sprachen schaffen semantische Gren, so seine
Einsicht, die dem volkstmlichen Geist des Volkes dem captus
vulgi entsprechen, die aber der wissenschaftlichen Einsicht entgegenstehen. Die Wrter unterscheiden die Sachen gem der
volkstmlichen Denkkraft und nicht nach wissenschaftlichen Gesichtspunkten, und sie mischen sich ins rationale Denken ein. Bacon entdeckt also das, was Martinet die erste Gliederung5 nannte,
die semantisch-kognitive Einteilung der Welt durch die Volkssprache bzw. die Einzelsprache. Er entdeckt damit die Sprachlichkeit
des Denkens. Dies entzckt uns Linguisten, weil es ja gerade unsere
Aufgabe ist, das in den Sprachen der Menschheit sedimentierte Denken des Menschen zu beschreiben. Insofern ist Bacon ein
Grndungsvater unserer Disziplin. Dies aber ist unertrglich fr
einen Philosophen, der, wie sich das gehrt, nach der universellen
Wahrheit strebt. Und Bacon war ein Philosoph, er war sogar ein
neuer Aristoteles, der ziemlich unbescheiden ein Neues Organon
schreibt und darin die sprachlichen Bedeutungen als eines der
Haupthindernisse der Wahrheit entdeckt. Diese volkstmlichen
Einteilungen der Welt stimmen mit denen der Wissenschaft nicht
berein. Sodann haben diese sprachlich generierten semantischen
Gren, die an den Wrtern hngen, Macht ber das Denken,
sie behindern das wissenschaftliche Denken: verba obstrepunt.
Bacon nennt sie idola fori, Gtzen des Markplatzes. Sie sind die
178

schlimmsten von allen idola, von allen alten Gespenstern, die sich
der Neuen Wissenschaft entgegenstellen.
Bacons idola sind das, was dann in der franzsischen Aufklrung
le prjug heit. Das Vorurteil ist der Feind: wildes, altes und
dunkles Denken, das vom Licht der Wissenschaft vertrieben werden mu, notfalls auch mit der Guillotine, dieser letzten Aufklrerin. Auf dem Markplatz, im Gewusel des gesellschaftlichen Verkehrs des ungebildeten Volkes, sind die Sprach-Gtzen entstanden,
nicht in den Studierstuben der Herren Doktoren. Sie sind daher
natrlich falsche Gtter, eben Gtzen, die dem wahren Denken
entgegenstehen. Wie bei jedem echten (monotheistischen) Missionswerk geht es auch bei Bacon darum, diese alten und dummen
Geister zu vertreiben, damit die eine Wahrheit, das wahre Wissen,
der wahre Geist, Platz greifen kann. Der Wissenschaftler mu die
alte volkstmliche Sprache so reformieren, da sie mit den Einsichten der homines docti, der Wissenden, mit der Objektivitt
also, bereinstimmen. Die so entstehende Sprache der Wissenschaft
ist eine, in der sich die wahre Struktur der Welt spiegelt, die natrlich ist: secundum naturam.
Man erkennt hier die Grundfigur der analytischen Philosophie,
die Sprachkritik, die Frege und der frhe Wittgenstein noch einmal
erfinden werden, den Kampf der Philosophie gegen die Sprache.
Das hat sich eigentlich seit 1620 nicht gendert. Und es ist genau
diese Einsicht in die kognitive Kraft der volkstmlichen Sprache
vis verborum super intellectum sowie die damit verbundene
Wut ber die Sprache und der sprachreformatorische Eifer, die auch
die franzsischen Revolutionre umtreiben: In den Sprachen ist
Denken sedimentiert, dieses aber ist vorwissenschaftliches bzw.
was dasselbe ist vorrevolutionres Vorurteil, idola fori, Gtzen
des Marktes. Diese gilt es im Namen der Wissenschaft bzw. der Revolution zu vertreiben.
8.2.4. Imperfection und gnie de la langue
Zwei Autoren haben das Sprachdenken der Revolution vor allem
vorbereitet: Locke und Condillac. John Locke hat am Ende des
17. Jahrhunderts Bacons Intuition von der Sprachlichkeit des Denkens mit subtilen Einsichten in die semantische Verschiedenheit
179

der Sprachen systematisch weitergefhrt.6 Locke beklagt die partikulare und wissenschaftlich ungenaue einzelsprachliche Semantik laut als imperfection, als Unvollkommenheit der Sprache, und
schlgt eine Reform der Sprache im wissenschaftlichen Gebrauch
vor. Locke ist im Frankreich des 18. Jahrhunderts ein ungeheuer
wichtiger Denker. Sein Essay concerning human understanding erscheint 1700 in einer prachtvollen franzsischen bersetzung durch
Pierre Coste und ist seitdem ein Grundbuch der franzsischen
Philosophie.
Leibniz wird in den Nouveaux Essais den Essay Wort fr Wort
kommentieren. Fr Frankreich ist aber vor allem die Tatsache
von Bedeutung, da Condillac in seinem Essai sur lorigine des
connaissances humaines (1746) Locke weiterschreibt. Dabei wird
er, Locke korrigierend, die Sprache ins Zentrum einer Systematik
der Entstehung des menschlichen Denkens stellen. Dieses Buch
von Condillac ist im 18. Jahrhundert das Neue Organon der Franzosen. Jeder fortschrittliche franzsische Intellektuelle hatte es
gelesen oder wute zumindest, was darin stand. Insofern ist es
ein fundamentales Buch fr die Franzsische Revolution (das
allerdings als solches kaum beachtet wird, weil die Historiographie sich immer nur auf die explizit politischen Theoretiker bezieht).7
Nach ihrer Condillac-Lektre wissen die Franzosen folgendes
ber die Sprache: Sprache ist kein Kind der hheren Rationalitt,
sondern erscheint schon auf einer niedrigen Stufe des Geistes. Das
Denken entsteht im Krper und steigt in einem Sublimierungsproze allmhlich auf zu reiner Rationalitt. Die Sprache entspringt
aber noch aus der krperlichen Quelle des Denkens, aus der Phantasie. Sie ist die Verbindung von phantastischen Vorstellungen mit
Lauten. Sprache ist also zwar aufs engste mit dem Denken verknpft, dieses befindet sich aber bei dieser Verknpfung noch nicht
auf der Hhe der Raison. Die mit der Sprache verbundenen leibnahen Vorstellungen sind noch unbestimmt indtermines und
sie sind von Sprache zu Sprache verschieden, zumindest die sogenannten komplexen Ideen, vor allem die notions archtypes,
die Vorstellungen von gesellschaftlichen Gegenstnden. Modern
gesagt sind sie von Sprache zu Sprache verschiedene Kombinationen von Semen.
180

Im Gegensatz zu Locke hat Condillac aber eine gewisse Sympathie fr die jeweilige Individualitt der Sprachen, die er das gnie de la langue nennt. Dies festzuhalten ist deswegen wichtig, weil
auch die franzsischen Revolutionre zunchst durchaus eine gewisse Sympathie fr die verschiedenen Sprachen in Frankreich
zeigen. In der Befragung, die Abb Grgoire, der jakobinische
Kultusminister, 1790 ber die Sprachen durchfhren wird, bekunden nicht wenige der befragten Intellektuellen Verstndnis und
Achtung fr die Regional-Sprachen Frankreichs.8
In seinem Aufstieg zu Vernunft und Wissenschaft mu der Geist
aber diese unwissenschaftlichen Vorstellungen, diese phantasiegeschaffenen, unbestimmten und partikularen Sprachgenies hinter
sich lassen. Fr die Zwecke der Wissenschaft sind die Nachteile der
Sprache aufzuheben, fr die Rationalitt ist die Phantasie zu berwinden, fr die Lumires ist die Dunkelheit zu vertreiben, fr die
universelle Wahrheit ist der partikulare Blick zurckzulassen, und
zwar folgendermaen: Die Vagheit der mit den Wrtern verbundenen Vorstellungen ist durch wissenschaftliche Bestimmtheit zu
berwinden. So kann beispielsweise die genauere wissenschaftliche
Erforschung der Welt genauere Vorstellungen ber die Naturgegenstnde bringen. Und eine vernnftige bereinkunft zwischen
den Sprechenden lt ein vernnftiges Sprechen ber die gesellschaftlichen Gegenstnde zu. Wissenschaft und Vernunft heben mit
der Unbestimmheit der Sprache auch ihre historische Partikularitt
auf, machen die Sprache universell vernnftig.

8.3. Sprache in der Revolution


Die franzsischen Intellektuellen wissen also gut ber die Sprache
Bescheid, wenn sie sich daran machen, die politische Welt nach wissenschaftlichen Prinzipien zu ordnen. Sie setzen in ihrem Optimismus zunchst auch darauf, da sich die vernnftigen Menschen
schon ber die richtigen Bedeutungen der Wrter einig werden,
entweder wie gesagt durch die Erforschung der Welt selbst oder
durch eine bereinkunft ber die Bedeutung der gesellschaftlichen
Grundbegriffe. Die Vernunft selbst also lst die Antinomie der
sprachlichen Vernunft. Locke hatte es sich etwa so vorgestellt, da
181

im Alltagsleben ruhig die ungenaue volkstmliche Sprache verwendet werden kann, da aber da, wo es um wissenschaftlich-philosophische Dinge geht, die vernnftigen Menschen, die understanding
men, die Alltags-Semantik aufklren und eine reformierte Wissenschaftssprache verwenden werden.
Der politische Alltag ist nun allerdings rauher, als es die heiteren Seiten von Lockes oder Condillacs Essais vermuten lassen.
Vor allem ist in der Franzsischen Revolution sozusagen der Alltag philosophisch geworden: Das alltgliche gesellschaftlich-politische Leben der Menschen soll ja nach philosophisch-wissenschaftlichen Prinzipien neu geordnet werden. Daher ist auch dort
die alte Sprache nicht mehr erlaubt. Es mu berall philosophisch
zugehen.
8.3.1. Universaliser le franais
Zunchst verpufft die Condillacische Sympathie fr die verschiedenen Sprachen und ihre interessanten Genies an der tatschlichen
oder angenommenen Widerstndigkeit der Sprachen gegen die Revolution: Die Informationen aus Paris kommen bei den Anderssprachigen nicht an, d. h. die Anderssprachigen knnen nicht teilnehmen am demokratischen Proze, einfach weil sie die Sprache
nicht verstehen. Das Kommunikationsproblem ist aber natrlich
fr die Demokratie ein zentrales politisches Problem. Zuerst versucht die Franzsische Revolution daher, ihre Errungenschaften
den Vlkern Frankreichs in deren verschiedenen Sprachen mitzuteilen. Dies erweist sich aber schon bald als technisch nicht praktikabel. Aber selbst wenn es gelungen wre, wre die Vielsprachigkeit der Republik politisch und philosophisch nicht wnschenswert
gewesen. Denn alle Sprachen Frankreichs auer Franzsisch sind
eigentlich sozusagen prinzipiell konterrevolutionr.
Dieser konterrevolutionre Verdacht gegen die anderen Sprachen
hat eine doppelte Form: erstens als auenpolitischer Verdacht, der
ein kommunikativer Verdacht ist. Die anderen Sprachen knnen
sich mit dem auslndischen Feind verschwren. Der jakobinische
Grammatiker Domergue warnt ausdrcklich davor, da bestimmte
Grenzregionen mit den Feinden mittels der gemeinsamen Sprache
kommunizieren:
182

Les dpartements limitrophes des trangers, de nos ennemis,


communiquent avec eux par un idime commun, puisent dans
leurs crits, dans leur commerce, des erreurs qui dshonorent la
raison, des principes qui tuent la libert. (Domergue 1794: 184)
Die an das Ausland, an unsere Feinde, angrenzenden Dpartements kommunizieren mit diesen durch eine gemeinsame Sprache, schpfen in ihren Schriften und im Umgang mit ihnen Irrtmer, die die Vernunft entehren, Prinzipien, die die Freiheit tten.
Und die zweite Behauptung der Passage, da die auslndischen
Schriften und Gesprche die Quelle von Irrtmern seien, die die
Vernunft entehrten (des erreurs qui dshonorent la raison), enthlt den anderen, tiefergehenden, philosophischen Verdacht gegen
die anderen Sprachen, der ein kognitiver Verdacht ist: Die Dialekte
und Sprachen Frankreichs sind mental reaktionr. Sie gehren eo
ipso der alten unaufgeklrten Welt des Denkens an, sie verweigern
sich in ihrer unaufgeklrten Primitivitt dem wissenschaftlichen
Geist bzw. was dasselbe ist der neuen politischen Ordnung
(principes qui tuent la libert). Diese in den Regionalsprachen
enthaltenen falschen Prinzipien fat der Propagandaminister
Barre 1794 im folgenden berhmten Satz zusammen:
Le fdralisme et la superstition parlent bas-breton; lmigration
et la haine de la Rpublique parlent allemand; la contre-rvolution parle litalien, et le fanatisme parle le basque. (Barre 1794:
715)
Der Fderalismus und der Aberglaube sprechen bretonisch; die
Emigration und der Ha auf die Republik sprechen deutsch; die
Konterrevolution spricht italienisch, und der Fanatismus spricht
baskisch.
Barre nennt die nichtfranzsischen Sprachen Frankreichs instruments de dommage et derreur, Schadens- und Irrtums-Instrumente, die es zu zerschlagen gilt. Domergue (und in seinem Gefolge auch der schon erwhnte Grgoire) fordert die Vernichtung
der Dialekte und Sprachen und die sprachliche Vereinheitlichung
der Republik: Effaons les jargons, comme nous avons effac les
provinces (Lschen wir die Jargons aus, wie wir auch die Provin183

zen ausgelscht haben). Denn: La Rpublique, une et indivisible


dans son territoire, dans son systme politique, doit tre une et
indivisible dans son langage (Die Republik, eins und unteilbar
in ihrem Territorium und ihrem politischen System, mu eins und
unteilbar sein in ihrer Sprache) (Domergue 1794: 184).
Wie aber macht man das, wie eliminiert man die alten Sprachen,
und wie verbannt man das damit verbundene alte, konterrevolutionre Denken aus den Kpfen der Franzosen? Grgoire stellt in
seinem Rapport ber die Sprache der Republik von 1794 fest, da
sechs Millionen Franzosen kein Franzsisch knnen. Es ist kaum
mglich, diese zwei Fnftel der Bevlkerung Frankreichs zu enthaupten, um ihnen das Baskische, das Flmische, das Deutsche, das
Bretonische, das Italienische, das Katalanische und das Okzitanische auszutreiben. Die Guillotinierung ist also nie ernsthaft errtert
worden, wohl aber eine andere unfreundliche Manahme: die
Umsiedlung. Aber auch die kommt nicht zustande. Die schlielich
akzeptierte Strategie ist eine andere: Die Franzosen mssen Franzsisch lernen, d. h. das Schulprojekt ist das Zentrum der revolutionren Sprachpolitik. Erst wenn die Franzosen Franzsisch verstehen und dann auch sprechen und schreiben, kann die Republik mit
dem Mitdenken aller Kpfe der Franzosen rechnen. Die Spracherlernung lst also sowohl das kommunikative Problem sie zerreit
die Verbindung mit dem feindlichen Ausland als auch das kognitive Problem: Sie lscht die in den reaktionren Altsprachen sedimentierten unwissenschaftlichen Vorurteile aus.
Die anderssprachigen Franzosen sind fr die aufgeklrten revolutionren Pariser im Grunde Wilde, sauvages, d. h. fremde Vlker auf dem eigenen Territorium, die noch nicht auf dem Zivilisationsstand sind, den die Republik erreicht hat.9 Die Kinder der
Wilden, die enfants sauvages, werden in einem Erziehungsproze
zu enfants sages erzogen, indem man ihnen die langues sauvages,
austreibt und die langue sage oder die langue de la Libert schenkt.
Es ging allerdings nicht so schnell, wie man dachte. Es hat immerhin anderthalb Jahrhunderte gedauert, bis die enfants sauvages gute
franzsische enfants sages geworden sind. Erst die Dritte Republik,
die von Jules Ferry, hat das geschafft, etwa in der Mitte des 20. Jahrhunderts.
184

8.3.2. Rvolutionner le franais


Wenn das Problem der verschiedenen Sprachen gelst ist, bleibt nur
das Franzsische als wie es heit universelle Sprache der aufgeklrten Republik brig. Aber auch mit dieser Universalisierung
des Franzsischen wre das Sprachproblem noch nicht ganz vom
Tisch. Mit der Eliminierung der wilden Sprachen sind zwar die
schlimmsten Quellen des Vorurteils ausgerumt. Das Franzsische
selbst enthlt aber ebenfalls noch Vorurteile, idola fori, die eliminiert werden mssen. Auch das Franzsische ist ja noch eine Sprache, deren Wrter von dem (dummen) Volksverstand, dem vulgaris intellectus (Bacon), geformt wurden und nicht von den
Wissenden. Das Franzsische selbst ist also zu reformieren oder,
wie man sagte, zu revolutionieren.
Nicht nur die Sympathie mit den Regionalsprachen, auch die
Sympathie mit dem Franzsischen, d. h. mit dem unbestimmten,
unwissenschaftlichen oder alten Denken, das im Franzsischen als
einer Volkssprache notwendigerweise noch enthalten ist, schwand
im Stress des revolutionren Kampfes. So etwa angesichts der
Tatsache, da die royalistische oder sonstige Opposition, die ja
durchaus Franzsisch sprach, einfach nicht vom alten Denken lassen wollte. Diese franzsischsprechenden Konterrevolutionre
dachten z.B immer noch roi, Knig, wo sie diesen Gegenstand
doch schon lngst anders denken sollten, nmlich als tyran.
Altes, unwissenschaftliches, wildes Denken, die alten Gtter, die
idola fori der alten Sprache (oldspeak) sind noch in den Kpfen der
Franzosen.
Was tun? Hier ist ja tatschlich die Guillotine eingesetzt worden. Bei einigen Franzosen, die immer noch roi dachten und
vermutlich auch noch nach der alten aristokratischen Aussprache
[rw] sagten und nicht volkstmlich [rwa], unter anderen beim
Knig selbst, ist das alte Denken mit ihrem Kopf gefallen. Dennoch hat dies das alte Denken nicht ausgerottet. Man ist daher
auch hier anders vorgegangen, im wesentlichen mit zwei Manahmen.
Erstens ist an der Sprache selbst gearbeitet worden, so wie es
Locke und Condillac vorgeschlagen hatten. Die revolutionre
Umgestaltung der Gesellschaft bringt eine groe Zahl neuer Wrter
185

hervor, z. B. fr die neuen Institutionen, fr Mae und Gewichte,


fr den neuen Kalender etc. Eine neue Semantik im Sinne der
Revolution ist erarbeitet worden, z. B. in revolutionren Wrterbchern.10 Mit der Reform der Sprache, also der Angleichung des
in den Wrtern sedimentierten Denkens an die richtigen Ideen, entsteht die richtige, die neue Sprache: newspeak. Eine solcherart
reformierte Sprache ist universell, weil ja ihre Semantik universellen Ideen entspricht. Eine nach den Prinzipien der Vernunft und
der Wissenschaft reformierte Sprache ist prinzipiell keine historische Einzelsprache mehr, sondern eine Universalsprache. Das von
der politischen Revolution reformierte Franzsisch ist also gar
nicht mehr Franzsisch, franais, sondern Sprache der Menschheit:
universalais oder humanais. Sofern es die verschiedenen Sprachen, mit denen die Menschheit seit Babel gestraft sind, hinter sich
lt, ist dieses Universal-Franzsisch damit natrlich auch die
Sprache des Paradieses, die Sprache des neuen Paradieses.
Die Franzsische Revolution ist nmlich nach den religisen
Mythen, die eine so groe Rolle gespielt haben bei der Etablierung
dieser Neuen Kirche, kein neues Pfingsten. Pfingsten ist zwar das
biblische Ereignis, das den Weg aus dem Fluch von Babel weist.
Der pfingstliche Weg ist aber der Weg der Mehrsprachigkeit: Die
Apostel verknden dieselbe Frohe Botschaft in mehreren Sprachen.
Dies aber tut die Revolution gerade nicht mehr. Sie hatte es versucht, es war ihr aber nicht gelungen. Deswegen geht sie einen
radikaleren Weg: Sie kassiert den Fluch von Babel und errichtet ein
Neues Paradies mit einer einzigen Sprache, die sie zur natrlichen
Sprache der Menschheit revolutionr transformiert. Das revolutionierte Franzsisch ist die neue lingua adamica.
Es bedarf aber, zweitens, noch weiterer Anstrengungen zur Realisierung dieses sprachlichen Paradieses. Es ist nmlich noch eine
Methode vorzusehen, wie den franzsischsprachigen Franzosen die
universelle Semantik beigebracht werden kann. Wie bei den strenden fremden Sprachen ist eine Erziehungsmanahme zu ergreifen,
um die Vorstellungen der Revolution zu verbreiten. An dieser
systematischen Stelle ist das Projekt der coles normales und der
coles centrales angesiedelt. Die Etablierung einer Normalschule
fr die Lehrer und eines ganzen Netzes von zentralen Schulen in
allen Dpartements des Landes verfolgt den Zweck, die Elite der
186

Schler die enfants sages im Sinne der Revolution zu erziehen.


Es versteht sich von selbst, da dem Curriculum dieser Schulen eine
Theorie der Erkenntnis und der Sprache zugrunde gelegt und auch
explizit gelehrt wird, die den hier geschilderten Vorstellungen entspricht, im wesentlichen Condillacs Theorie des Geistes und der
Sprache: ein allmhlicher Aufstieg des Geistes aus den sinnlichen
Empfindungen des Menschen ber die Aufklrung der Sprache bis
hinauf zur Vernunft.11 In diesen Schulen werden die enfants sages
von aller Wildheit befreit. Sie steigen auf zu rationaler Wissenschaftlichkeit. Falls sie noch wilde Vorstellungen hegen, wie sie
etwa die Semantik des Franzsischen als historischer Einzelsprache
enthlt (Beispiel: roi), so werden ihnen diese durch das wissenschaftliche Curriculum zur Erlernung der Sprache des Fortschritts,
der Demokratie und der Aufklrung endgltig ausgetrieben.

8.4. Globale Sprach-Revolution


Frankreich hat in seiner von der Revolution in Gang gesetzten
historischen Entwicklung ziemlich exklusiv auf den einen Pol der
sprachlichen Antinomie gesetzt: auf die zeichenhafte, wissenschaftliche Sprache. Es hat keine Sympathien fr andere Sprachen und fr
den Zustand nach Babel gehegt. Es hat eigentlich nicht einmal Sympathie fr die eigene, die franzsische Sprache aufgebracht, sondern
diese der Wissenschaft, der Vernunft, der universellen Aufklrung
unterstellt. Die douceur angevine, die der Dichter Du Bellay am
Franzsischen geliebt hat, hat Frankreich in seinem Sprach-Mythos
nicht beschworen, sondern die clart, d. h. eine bewut universell
ausgerichtete Durchsichtigkeit der Sprache, die eigentlich eine Unsichtbarkeit der Sprache meint: clart bedeutet bei allen Autoren,
die sie beschreiben, da das Franzsische mit dem universellen
Denken identisch ist. Wenn man Franzsisch spricht, wre es so,
wie Aristoteles gesagt hat: Man denkt die universellen Gedanken
der Menschheit. Franzsisch wre also gar nicht franzsisch, sondern universell. Es wre die neue Sprache des Paradieses.
Frankreich ist in Sprachangelegenheiten den Gang der Revolution gegangen: es hat Vereinheitlichung, Verwissenschaftlichung,
Universalisierung seiner Sprache betrieben. Und es wundert sich
187

nun, da die Revolution das Franzsische einholt. Die universale


Sprache der Wissenschaften, der Technik und aller rationalen Ttigkeiten ist das Englische geworden. Frankreich mte im Sinne
seiner menschheitlichen revolutionren Tradition eigentlich dieses
universelle und wissenschaftlich gereinigte Globalesisch freudig
begren und sein altes, altmodisches Franzsisch aufgeben, so wie
es seinerzeit die alten Sprachen und Dialekte eliminiert hat.
Zu dieser Konsequenz ist es glcklicherweise aber nicht bereit.
Es findet als kulturelle Selbstverteidigung pltzlich zurck
zum anderen Pol der sprachlichen Antinomie: zur Beschwrung
der Sprache als eigener, besonderer, also franzsischer Sprache.
Dieser Schwenk ist natrlich nur glaubhaft, wenn man auch die
anderen Sprachen wertvoll und besonders findet. Die Verteidigung
des Franzsischen gegenber dem revolutionren Globalesischen
kann nur ber ein Denken sprachlicher Verschiedenheit und Individualitt, ber die Liebe zur Sprache, erfolgreich sein. Dies haben
Frankreichs Politiker auch gesehen, und sie berufen sich bei ihrer
Verteidigung des Franzsischen daher jetzt auch auf den plurilinguisme und die diversit culturelle, wie etwa der Premierminister Raffarin im Vorwort zum Bericht 2002 der staatlichen
franzsischen Sprachpflegeorganisation Dlgation la langue
franaise (DGLF ).12 Sie meinen mit plurilinguisme die Bewahrung der Sprache der Republik gegenber dem Globalesischen:
assurer sur notre territoire la primaut du franais, langue de la
Rpublique (auf unserem Territorium den Vorrang des Franzsischen, der Sprache der Republik, sichern), ebenso wie die Bewahrung der Reste ihrer Opfer, der alten wilden Sprachen des alten
wilden Frankreich, der Regionalsprachen: veiller la prennit
des langues rgionales (auf den Erhalt der Regionalsprachen achten). Deswegen heit die staatliche Sprachbehrde inzwischen auch
nicht mehr nur DGLF , Dlgation la langue franaise, sondern
DGLFLF : Dlgation la langue franaise et aux langues de France.
Die Sprachen Frankreichs sind mit in den Schutz aufgenommen
worden. Und plurilinguisme meint sogar die anderen Sprachen
Europas, denen die franzsische Politik lange keine besondere
Aufmerksamkeit geschenkt hat: soutenir au niveau europen,
lapprentissage de deux langues vivantes. Wahrscheinlich ist es
aber zu spt.
188

Es ist vor allem zu spt, weil der wichtigste europische Nachbar


Frankreichs Deutschland gerade den umgekehrten Weg geht
und Frankreich auf seinem Weg zurck in die Liebe zu den vielen
Sprachen und zu den sprachlichen Besonderheiten allein lt oder
ihm in den Rcken fllt. Deutschland war seit dem 18. Jahrhundert
in sprachlichen Dingen eher den Weg der Philologie, der Sprachliebe (amore delle lingue), als den der Philosophie und ihres Sprachhasses (odio) gegangen. Seine bedeutendsten Sprachdenker Leibniz, Herder und Humboldt hatten Respekt und Interesse fr das
in den Sprachen sedimentierte poetische Denken und fr die wilde
Verschiedenheit der Sprachen gelehrt. Deutschland hatte in seiner
nationalen kulturellen Entwicklung die Pflege einer einheitlichen
Hochsprache mit der Sympathie fr die dialektale Vielfalt und mit
einem gewissen Stolz auf Kenntnisse fremder Sprachen verknpft.
Es war stolz auf die akademische Philologie, die sich mit Sprache in
ihren verschiedensten Aspekten beschftigte.
Dies alles wird nun aber im Rahmen und im Namen der Globalisierung kassiert durch eine neo-jakobinische Sprach-Politik, die
Deutschland gegen seine eigene Sprache richtet: Die gesellschaftlich
relevanten Sachen haben hierzulande wie nirgends sonst in Europa zunehmend globalenglische Bezeichnungen. Werbung,
Technik, Wirtschaft sprechen in Deutschland immer exklusiver und
unverschmter (ihnen gehrt ja der Laden) globalenglisch, bis hin
zur Telefonrechnung: GermanCall, CityCall, WorldCall muten
die Deutschen eine Zeitlang bezahlen (die Telekom hat das vorlufig wieder zurckgenommen). Die Politik folgt willig bei Fu. Wie
weiland die Regionalsprachen bei Jules Ferry in Frankreich, so wird
hierzulande die alte wilde Sprache nun vor allem aus der Schule
hinausgedrngt und die Sprache des Fortschritts, der Demokratie
und der Aufklrung verbreitet: Statt des wilden Deutschen gibt es
Frhenglisch im Kindergarten und in der Grundschule, im Gymnasium werden zunehmend alle wichtigen Fcher auf englisch unterrichtet, und die Universitten werden von der Presse und innovativen Staatsagenten gedankenlos zum Globalesischen gedrngt.
Der aufgeklrte revolutionre Ha der Deutschen richtet sich gegen ihre eigene Sprache. Es ist der Ha auf (und die nicht vergehende Scham ber) die wilde Sprache, die langue sauvage, die
langue de sauvages, in der ja in der Tat die schrecklichsten, wilde189

sten Befehle der Menschheit gebrllt wurden und die wir nicht
loswerden.13 Zu den zivilisierten Vlkern gehren wir anscheinend
erst wieder, wenn wir diese Sprache der Wilden hinter uns lassen
und wenn wir zumindest als Bildungssprache, als Sprache der
hheren Diskursuniversen, als Hoch-Sprache die Universalsprache der Aufklrung und des technisch-wissenschaftlichen Fortschritts sprechen.
Deutschland holt offensichtlich in der Globalisierung die (franzsische) Revolution der Sprache nach, Frankreich sucht dagegen
den alten deutschen Weg. Zwei vllig kontrre Antworten auf die
Revolution der Sprachen der Welt, auf die globale Wiedererrichtung des Paradieses. Wie wird Europa sich entscheiden? Ich vermute: Frankreich hat keine Chance. Es siegt die Revolution, die
Guillotine der Sprachen.

9. Welche Sprache fr Europa?


9.1. Die Sprache der Welt in Europa
Im Zusammenhang mit den aktuellen politischen Transformationen
in Europa stellt sich die Frage nach der Sprache Europas immer
dringender. Die Frage hat zumeist die einfache Form Welche Sprache fr Europa?, die sich ganz harmlos anhrt, die aber in dieser
harmlosen Verkleidung erhebliche Probleme enthlt.
Erstens: Was heit Europa? Das geographische Europa von
Island bis zum Ural ist wohl nicht gemeint. Das kulturelle Europa?
Eine heikle Sache, ber die man nicht gern spricht, jedenfalls Politiker nicht! Orientiert ist die Frage zumeist an der EU. Aber sind
dann mit Europa die Institutionen in Brssel und Straburg gemeint? Oder ist das Europa der internationalen wissenschaftlichen
und technischen Diskurse gemeint, der Geschftsverkehr oder gar
die alltgliche Begegnung der Menschen in diesem Europa?
Zweitens: Warum ist nur von einer Sprache die Rede? Natrlich
glaubt jeder zunchst, da wir in Europa eine Sprache brauchen,
mit der wir uns ber unsere vielen Sprachen hinaus gemeinsam
verstndigen knnen. Dennoch: Die Frage nach der Sprache im
Singular hat etwas Drngendes, sie gibt die Lsung schon vor. Vielleicht liegt die Lsung ja gar nicht im Singular? (Die Frage, was
Sprache denn heien soll gesprochen, geschrieben, Nhesprache, Distanzsprache, Konversationssprache, Amtssprache, Arbeitssprache, Literatursprache etc. erwhne ich nur in Klammern.)
Drittens, und das ist vielleicht das Gravierendste: Die Frage tut
so, als ob sie noch offen wre. Die Frage ist natrlich lngst beantwortet. Welche Sprache spricht Europa? Natrlich Englisch, globales Englisch, die Sprache der Welt: Globalesisch. Globalesisch
ist trotz aller franzsischen Eindmmungsversuche die Sprache der
EU, zunehmend auch in den Korridoren und Bros in Brssel und
Straburg. Es ist die internationale Sprache von Wissenschaft, Technik und Business. Es ist die Sprache, die Europer miteinander
191

sprechen, wenn sie sich im Alltag begegnen. Selbst in Paris kann


man als Dne, Italiener oder Deutscher kaum mehr einen Kaffee
anders als auf Englisch bestellen, mit Touristen spricht man dort
nicht mehr franzsisch, sondern globalesisch.
Die Frage ist also nicht, welche Sprache, sondern nur noch, wieviel wir von dieser einen Sprache in Europa brauchen. Meine vorlufige Antwort auf diese Frage wre: so viel wie ntig, aber auch
nicht mehr. Warum meine Reserve? Warum finde ich dieses globalesische Englisch problematisch als Sprache fr Europa, wo doch
bei den deutschen Bankvorstnden, groen Firmen, Universittsprsidenten, Schools of Governance und sonstigen globalen Spielern jubelnde Begeisterung herrscht und in den entsprechenden
Instituten entweder schon lngst globalesisch gesprochen und geschrieben wird oder aber die Einfhrung dieser Sprache massiv
vorangetrieben wird. Englisch ist natrlich eine schne Sprache.
Ich habe eine enge Beziehung zu dieser Sprache, sie war die erste
Fremdsprache, die ich mit Begeisterung gelernt habe, sie war meine
erste Begegnung mit der fremdsprachigen Welt. Ich habe auch
ziemlich lange in Amerika gelebt, das ich als ein wunderbares Land
kennengelernt habe. Die Antiamerikanismus-Keule schwingt man
ber mir vergebens. Ich habe allerdings auch lange Zeit in Frankreich, in Italien, in Ungarn gelebt, der Ausdruck Fremdsprache
ist also fr mich nicht automatisch, wie das jetzt im Deutschen der
Fall ist, identisch mit Englisch. Die Reserve gegenber dem globalen Englisch hat andere Grnde, die ich im folgenden skizzieren
mchte.
Erstens: Das Englische ist als globale Sprache keine europische
Sprache. Es bringt fr Europa nicht das, was Sprachen sonst fr ihre
Sprecher bringen, nmlich Identitt. Das Deutsche ist oder besser:
war durchaus ein Identittszeichen fr eine Kultur-Landschaft,
fr einen Sprachraum, fr eine Sprachgemeinschaft.1 Das Franzsische ist ohne jeden Zweifel ein Symbol fr die Identitt der Franzosen. Die Franzosen erkennen sich, wie man sagt, durchaus in
ihrer Sprache als Franzosen. Das globalesische Englisch aber bringt
nichts fr eine europische Identitt. Es geht ja ausdrcklich ber
Europa hinaus, es ist die Sprache der Welt, nicht die Sprache Europas. Eine eigene gemeinsame Sprache wre aber kein schlechter
identitrer Kitt fr die europische Gemeinschaft.
192

Zweiter, vielleicht gravierenderer Einwand: Das Englische ist die


Muttersprache der Bevlkerung eines groen (und eines kleineren)
Landes in diesem Europa, und dies verschafft denen, die Englisch
als Muttersprache haben, ein ausgesprochen ungerechtes Privileg.
Es ist ein Privileg, das in seiner Ungerechtigkeit durchaus mit dem
Adelsprivileg vor der Franzsischen Revolution vergleichbar ist.
Man wird, wie in den Adel, in diese Sprache hineingeboren und in
ihr sozialisiert, man besitzt diese Sprache ohne jegliches Verdienst.
Die Besitzer dieser Sprache, die englischen Muttersprachler, haben
durch diesen Besitz unglaubliche Vorteile (zugebenermaen oft
verbunden mit dem Nachteil einer sich zunehmend verschrfenden
Einsprachigkeit ein intellektuelles Problem mit erheblichen Konsequenzen). Die Bevorzugung anglophoner Muttersprachler auf
dem europischen Arbeitsmarkt ist manifest. Nicht-anglophone
Wissenschaftler erleben die ungerechte Privilegierung anglophoner
Muttersprachler auf internationalen Kongressen, bei der Publikation von Artikeln und Bchern.
Dritter Nachteil: Dieses globalesische Englisch ist ein Sprachenkiller, und zwar in mehrfacher Hinsicht. Erstens verhindert es den
Erwerb anderer Fremdsprachen. Das ist eine absurde Entwicklung
in Europa: Die Europer vereinigen sich und lernen immer weniger europische Sprachen. Dramatisch ist z. B. die Situation des
Deutschunterrichts in Frankreich, der sich dort in den letzten Jahren gleichsam aufgelst hat. Das ist eine Folge des Vordringens des
Englischen, das als internationale Kommunikationssprache auch
in Deutschland vllig ausreicht. Und auch in Deutschland wird
es immer schwieriger, Schler zum Erlernen anderer Sprachen als
des Englischen zu animieren. Das Europische Jahr der Sprache,
das die EU auf Vorschlag des Europarates vor ein paar Jahren veranstaltet hat, reagiert auf diese Entwicklung, aber anhalten kann es
sie nicht wirklich.2 Das mchtige globale Englisch ist des weiteren
insofern ein Sprachenkiller, als es die anderen Sprachen in ihrem
Inneren bedroht. Allerdings ist das Problem der Anglizismen und
des englischen Einflusses, das die Leidenschaften der Sprachpuristen erregt, nicht berall in Europa ein gleich groes Problem. Es
ist allerdings ein Problem des Deutschen. Kaum eine andere Sprache wird derzeit so mit englischen Wrtern vollgeschttet wie das
Deutsche, von Werbeagenturen, Politikern, flotten Wissenschaft193

lern und Journalisten, also von den Sprechern, die das Sagen haben
und die ganz offensichtlich diese Sprache hassen oder zumindest
verachten (anders kann man sich die Vehemenz und Agressivitt
dieser Entwicklung hierzulande nicht erklren). Drittens und vor
allem ist das Globalesische ein Sprachenkiller, weil es die Gebrauchsdomnen der alten europischen Sprachen reduziert: Bestimmte Diskursdomnen werden nicht mehr in den Nationalsprachen, sondern nur noch auf Englisch sprachlich bewltigt.
Zum Beispiel werden die Wissenschaften zunehmend nicht mehr
auf Franzsisch, Spanisch, Italienisch, Deutsch betrieben, sondern
nur noch auf Englisch. Gerade die prestigereichen Domnen des
Sprechens werden aus den Nationalsprachen eliminiert. Damit
sinkt das, was die Linguistik den Status einer Sprache nennt, es sinkt
das Ansehen dieser Sprachen, und es reduziert sich das, was die
Linguistik den Ausbau einer Sprache nennt. Es verschwindet die
Mglichkeit, auf Deutsch, Franzsisch oder Italienisch ber Biologie, Physik und Wirtschaft zu sprechen, diese Felder der Rede
fallen zunehmend aus diesen Sprachen heraus. Wir nhern uns einer
diglossischen Situation,3 die folgendermaen aussieht: Die oberen,
prestigereichen Diskurse (Wissenschaft, Geschftswelt, Business,
internationale Politik etc.) bespricht man im globalen Englisch, und
fr die alltglichen, unteren Diskurse bleiben die Nationalsprachen bzw. die Volkssprachen.4 Diese bekommen damit zunehmend
den Status, den frher die Dialekte und Regionalsprachen hatten:
Alltagskommunikation, mndliche Kommunikation, lokale Kommunikation. Im Grunde konkurrieren die Nationalsprachen heute
mit den Dialekten, gegen die sie kaum eine Chance haben. Dort wo
die Dialekte noch lebendig sind, haben die Nationalsprachen nmlich eine schwchere Position als diese, die sich als wirkliche Muttersprachen viel besser halten. Das Verschwinden der deutschen
Standardsprache in der Schweiz ist z. B. jetzt schon abzusehen, weil
dort, wo frher Schriftdeutsch war, jetzt zunehmend Englisch
ist. Letztlich killt also das Globalesische die europischen Nationalsprachen. Die Diskursdomnen der Dialekte und Regionalsprachen
sind vom Globalesischen nicht betroffen. Die Nationalsprachen
aber werden zwischen Dialekt und Globalsprache aufgerieben.5

194

9.2. Die Sprache Europas


Soweit die Aufzhlung der Probleme, die mit der Frage Welche
Sprache fr Europa? verbunden sind. Wenn diese Frage wirklich
noch offen wre, dann wre meine Antwort: natrlich Latein!
Das Lateinische ist wie das Englische eine schne Sprache, mit der
man alles sagen kann. Man kann auf Lateinisch nicht nur ber
Theologie und Philosophie sprechen, sondern auch ber Physik
und Geschichte sowie ber Khlschrnke, Computertechnik, Business usw., und man kann auch fragen, wie man zum Flughafen
kommt. Der Vatikan hat diese Sprache, die man immer nur mit
der alten Welt und der Kirche verbindet, nmlich lebendig und modern gehalten und kontinuierlich neue lateinische Wrter fr neue
Lebenswirklichkeiten generiert. Das Lateinische ist eine voll ausgebaute Sprache, die fr die internationalen europischen Zwecke
durchaus geeignet wre. Es htte gegenber dem englischen Globalesisch zwei Vorteile:
Erstens wre es wirklich eine europische Sprache. Es reprsentiert und trgt wie keine andere die europische Identitt. Es ist die
Sprache des alten Europa, zu dem brigens auch das gehrt, was in
bser politischer Absicht das neue Europa genannt wurde. Denn
diese Sprache ist die Sprache Roms gewesen, und Rom das Imperium, das Recht, die Kirche, die Universitt war als Erbin
Athens und Jerusalems jahrhundertelang Europa. Ein sinnvoller
kultureller Begriff von Europa bezieht sich auf Rom, in dem
Athen und Jerusalem aufgehoben sind, wie Rmi Brague 1992 in
seinem groartigen Buch ber Europa gezeigt hat: Europe, la voie
romaine. Europas Kultur und Identitt ist der rmische Weg.
Und die Sprache, die diese Kultur getragen hat, war das Lateinische.
In dieser Sprache ist der wesentliche Teil des europischen Gedchtnisses aufbewahrt. Das Lateinische ist das Fundament oder
das Gef europischer Geistigkeit, womit ich nicht nur die antike
Literatur Cicero, Vergil, Horaz meine, sondern ebensosehr die
christliche Tradition von Augustinus bis zu den humanistischen
und modernen lateinischen Texten in Wissenschaft, Recht und Philosophie. Kant hat ebenso wie Giambattista Vico noch im 18. Jahrhundert seine ersten Werke auf Lateinisch geschrieben, bis beide
195

dann zu den jeweiligen Nationalsprachen bergegangen sind. Europische Identitt, wenn man sie denn in einer Sprache situieren
mchte, htte im Lateinischen einen sprachlichen Ort.
Der zweite, immense Vorteil wre, da das Lateinische niemandes Muttersprache ist. Niemand htte ein Privileg, alle mten diese
Sprache als Zweitsprache erwerben. Das Lateinische ist ungefhr
seit dem 9. bis 10. Jahrhundert niemandes Muttersprache mehr.
Seitdem haben sich nmlich die romanischen Sprachen so sehr vom
Lateinischen entfernt, da auch in den romanischen Lndern das
Lateinische eine Sprache geworden war, die man in der Schule
lernen mute und die nicht mehr die natrliche Erstsprache der
alltglichen Umgebung, die Muttersprache, war. Die berhmte
spte Ausnahme ist Montaigne im 16. Jahrhundert. Er hatte einen
deutschen Erzieher, der ihn lateinisch sozialisierte, so da tatschlich das Lateinische seine Muttersprache war. Da das Lateinische
heute aber niemandes Muttersprache mehr ist und von allen als
Zweitsprache erworben werden mte, htten wir eine gerechte
Diglossie: Oben, d. h. fr die wichtigen Diskurse, fr die Wissenschaft, die internationalen Beziehungen, fr die Geschfte, das von
allen zustzlich gelernte Latein und unten, d. h. fr den Alltag und
fr die Dichtung, die natrlich erworbenen Volkssprachen. Wie
im Mittelalter.
An dieser historischen Diglossie, an dieser Zweisprachigkeit
des ganz alten Europa kann man allerdings auch die Gefahren aufzeigen, in die wir uns auch mit dem Lateinischen als Sprache Europas begeben wrden. Die Gefahren gelten fr das Lateinische genauso wie fr das Englische. Auch das Lateinische wre und war
ein Sprachenkiller: Erstens hat man im Mittelalter zwar Lateinisch als obere Sprache gelernt, aber kaum jemand ist bis ins
16. Jahrhundert hinein auf die Idee gekommen, irgendeine andere
Sprachen zu lernen (die vermeintlichen Ausnahmen Franzsisch
fr die Epen-Dichtung, Niederdeutsch fr die Hanse besttigen
die Regel der Exklusivitt der wichtigen Sprache). Zweitens hat
natrlich auch das Lateinische die Volkssprachen stark beeinflut.
Das Deutsche z. B. ist eine zutiefst latinisierte Sprache. Ohne das
Lateinische kann man sich das Deutsche eigentlich gar nicht erklren. Aus der Sicht dieser historischen symbiotischen Bereicherung
mte vielleicht die von mir eingangs beklagte massive Beeinflus196

sung des Deutschen durch das Englische anders bewertet werden.


Doch das sei einmal dahingestellt. Drittens wrden auch mit dem
Latein als Hoch-Sprache Europas die Nationalsprachen wieder zu
Sprachen reduziert, deren Ausbau zurckgenommen, deren Status
niedriger und deren Reichweite geringer wre als bisher, ja deren
Existenz in der Konkurrenz mit den Dialekten und Regionalsprachen sogar gefhrdet wre. Wir htten wieder die mittelalterliche
Trennung in Wissende und Unwissende, in oben und unten, oben
Latein und unten die Volkssprachen. Dies war ja die Sprachsituation Europas bis ins 16. Jahrhundert.

9.3. Europas Abschied von seiner Sprache


Gerade aber weil sie unertrglich war, hat Europa diese Diglossie
aufgegeben in einem Proze der sprachlichen Emanzipation, der im
16. Jahrhundert begann und etwa im 19. Jahrhundert vollendet war.
Die Aufgabe des Lateinischen war ein groer kultureller und politischer Fortschritt, der die angedeuteten, mit der Diglossie zusammenhngenden Trennungen aufgehoben hat.6 Europas Abschied
von der alten Sprache Europas impliziert eine ganze Serie von Befreiungen: Die Aufgabe des Lateinischen war eine politische und
soziale Befreiung. Der franzsische Knig hatte z. B. im 16. Jahrhundert dekretiert, da in Verwaltung und Gerichtsbarkeit seines
Knigreichs das Franzsische verwendet werden mute, weil er
wollte, da das Volk etwas versteht, d. h. da das Volk an Verwaltung und Rechtssprechung teilnimmt. Die Manahme wird
zwar im Rahmen einer Monarchie getroffen, sie ist aber durchaus
demokratisch, sofern sie auf die Partizipation der Brger zielt.
Die Aufgabe des Lateins hngt mit der Emanzipation und dem
Aufstieg des Brgertums zusammen. Das Klassensystem des Mittelalters Kirche, Ritter, Bauern wird erschttert, das Brgertum
wird die bestimmende konomische Klasse, die zunchst auch die
neu entstehenden Nationalstaaten und deren Sprachen als ihren
Aktionsraum betrachtet. Die religise Befreiung, die Reformation,
ist ohne Abschied vom Lateinischen nicht zu denken. Sie hat in
Deutschland das Deutsche, in Frankreich das Franzsische als ihr
sprachliches Medium benutzt bzw. diese Sprachen als Medien fr
197

den gesamten Sprachraum auch erst geschaffen. Religise Befreiung


bedeutet hinsichtlich der Sprache: Zwischen mir und Gott steht
kein Priester mehr, der in einer fremden Sprache Lateinisch vermittelt. Ich spreche selbst mit meinem Gott, in meiner Sprache.
Damit geht eine weitere intellektuelle Befreiung einher, die das
Lateinische hinter sich lt: Die Nichtwissenden, die Laien (und
Frauen), die durch die lateinische Sprachbarriere am Wissen gehindert wurden, wollen es wissen, und sie wollen, da ihnen das Wissen in ihrer Sprache zur Verfgung gestellt wird. Und schlielich:
Es entsteht eine neue Art von Wissenschaft, eine, die etwas mit den
Hnden macht, die experimentiert. Die Wissenschaftler im Mittelalter haben im wesentlichen Bcher gelesen, sie haben das Wissen
aus den lateinischen Bchern geschpft. Sie haben nicht gehandelt,
keine Sachen, z. B. einen Apfel, in die Hand genommen und fallen
lassen. Die experimentierenden Wissenschaftler sind Handelnde,
die sich ganz bewut vom Lateinischen abwenden, weil sie die
Sprache derer sprechen wollen, die im Leben stehen und im Handeln Neues schaffen und denken.
Die mittelalterliche Diglossie, oben Latein und unten Volkssprachen, verschwindet also seit dem 16. Jahrhundert, und die Volkssprachen bernehmen die Aufgaben der hohen Diskurse. In der
Verwaltung, in der Kirche, in den Wissenschaften werden Volkssprachen verwendet (gedichtet wurde sowieso immer eher in der
Volkssprache als auf Latein). Die prestigereichen Diskursdomnen
des Lateinischen werden von den Nationalsprachen erobert, die ausgebaut werden und ihren Status betrchtlich erhhen. Das Lateinische verzieht sich in immer kleinere internationale Bereiche: z. B. in
die katholische Kirche oder, bis ins 18. Jahrhundert, in die Diplomatie, bis dann das Franzsische diese Funktion fr eine gewisse
Zeit bernimmt.

9.4. Europa in vielen Sprachen


Resultat dieser Emanzipationsprozesse ist das vielsprachige Europa. Vom 16. bis zum 20. Jahrhundert, d. h. bis zu der von Deutschland eingeleiteten Selbstzerstrung Europas, wchst die moderne
Sprachkonstellation des Kontinents: Europa ist ein vielsprachiger
198

Raum. Europas Kultur, die alte lateinische Kultur Rom, Athen,


Jerusalem , ist nun in den vielen Sprachen aufgehoben. Europa hat
aber die Beziehungen zu Rom und zum Lateinischen nicht einfach
gekappt, sondern es hat die lateinische Kultur in den verschiedenen
Sprachen weitergeschrieben (und seine Kinder haben ja auch bis
vor kurzem noch Latein gelernt). Es gibt also durchaus weiterhin
eine europische Kultur, la voie romaine, aber sie ist vielsprachig.
Die entscheidende Erfahrung der Europer ist: Unsere Volks- oder
Nationalprachen sind genauso gut wie die gute alte Sprache Latein.
Selbst das Internationale ist im modernen Europa vielsprachig
gewesen. Das Franzsische war gewi fr zwei Jahrhunderte die
Sprache der Diplomatie. Aber die Europer sprachen nicht in allen
internationalen Domnen franzsisch. Die Naturwissenschaften
sind Ende des 19. Jahrhunderts dreisprachig, sie finden international auf Englisch, Deutsch und Franzsisch statt. Auch die internationalen Geschfte werden auf Englisch, Franzsisch, Deutsch,
Spanisch usw. und nicht nur in einer Sprache betrieben. Latein
bleibt natrlich die Sprache der katholischen Kirche. Die europischen Eliten sind bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts vielsprachige
Eliten: Latein konnten sie alle, viele auch ein bichen Griechisch.
Ein deutscher Geschftsmann mute aber auch Franzsisch und
Englisch knnen, ein Physiker zumindest Englisch, ein Mathematiker Franzsisch. Sogar gebildete Englnder konnten eine fremde
Sprache, zumeist Franzsisch. Und die Eliten der sogenannten
kleinen Vlker Europas waren bewundernswert vielsprachig. Ein
gebildeter Ungar konnte neben dem Ungarischen auch Lateinisch,
Deutsch, Franzsisch, Englisch. Heute reicht ihm Englisch. Wo ist
da der Fortschritt?
Mit der Erfahrung des Wertes der eigenen Sprache und der gelebten Vielsprachigkeit der europischen Eliten nderte sich, wie
wir in den vorangegangenen Kapiteln gesehen haben, in Europa
auch die Konzeption von Sprache, zunchst in der gelehrten Sprachreflexion, dann aber auch im Bewutsein der Europer: von der
alten aristotelischen Zeichenauffassung von Sprache zur humanistischen und modernen Einsicht, da Sprachen nicht nur materiell,
sondern eben auch semantisch und strukturell verschieden sind,
Weltansichten, wie Wilhelm von Humboldt schreibt. Mit ihrem
Aufstieg in die Diskurswelten des Lateinischen eroberten die Volks199

sprachen einen Raum, der ihnen politischen, gesellschaftlichen,


nationalen Rang verschafft. Mit der Einsicht in ihre semantische
Besonderheit gewinnen sie nun eine kognitive Tiefe, die sie als bedeutende kulturelle Schpfungen, als Symbole der jeweiligen Kultur und damit auch als wertvolle Gegenstnde wissenschaftlichen
Nachdenkens erscheinen lassen.

9.5. Rckkehr zum Mittelalter


Wenn wir heute wieder zur mittelalterlichen Diglossie zurckkehren oben die (fremde) Hochsprache Globalesisch, unten die
Volkssprachen so werden die Emanzipationsgewinne wieder kassiert. Die politischen, geistigen und gesellschaftlichen Trennungen
(nicht die religisen, die hierbei keine Rolle mehr spielen) werden
in neuer Form restauriert (woran auch die vorlufig nur halb und
langsam gelingende Total-Anglisierung ganzer Vlker nichts ndert). Der Ausbau der Sprachen wird zurckgenommen (das zeigt
sich jetzt schon ganz massiv, wo ber allerneueste wissenschaftliche, technische und gesellschaftliche Entwicklungen nicht mehr in
den Nationalsprachen, jedenfalls nicht mehr auf Deutsch, gesprochen werden kann).7 Die groen Sprachen gleichen sich den
sogenannten kleinen Sprachen an, ber denen schon immer eine
oder mehrere andere Fremdsprachen fr die hohen Diskurse
schwebte (daher sind die Mitglieder der kleinen Sprachgemeinschaften auch die Gewinner auf der globalen Szene: Weil sie schon
immer dort waren, sind Dnen, Hollnder und Schweden im globalen Wettbewerb lngst da angekommen, wo die Deutschen, Italiener und Franzosen erst noch hinwollen). Da auch die Kultur vor
allem Film und Musik sich zunehmend nur noch in der Groen
Globalen Sprache ausdrckt, ist etwas Neues und verschrft sogar
noch die diglossische Situation gegenber dem Mittelalter, das eine
starke volkssprachliche Kultur kannte. Die Entwertung der volkssprachlichen Kultur vertieft den Abgrund zwischen Wissenden und
Nichtwissenden, zwischen cool und uncool, zwischen weltgewandt
und doof. Es gibt solche, die knnen das Globalesische gut und
nehmen an der dominanten Kultur teil, und es gibt solche, die knnen es nicht oder nicht gut: die losers. Ohne Zweifel ist die globale200

sische Restauration ein Moment der sich verschrfenden gesellschaftlichen Gegenstze. Die questione della lingua ist heute vielleicht noch mehr als im Cinquecento nicht nur eine sprachliche
Frage, sondern sie ist zutiefst verwickelt in politische und soziale
Prozesse, in Gramscis Frage nach der kulturellen Hegemonie.
Oben Globalesisch, unten die anderen, niedrigeren Sprachen.
Der tiefgreifendste Unterschied zur mittelalterlichen Situation
scheint mir der zu sein, da wir wissen, was wir verlieren. Zu den
erneuerten gesellschaftlichen Trennungen kommt also jedenfalls
bei manchen ein unglckliches Bewutsein hinzu. Aufgrund der
historischen Erfahrung der Wrde der eigenen Sprache und aufgrund des Bewutseins der Existenz verschiedener sprachlicher
Weltansichten wissen wir, da es nicht gleichgltig ist, ob wir
die eine oder die andere Sprache sprechen. Wir wissen, da wir
Abschied nehmen von einer fnfhundertjhrigen Geschichte, da
wir Europa aufgeben.

9.6. Was soll Europa tun?


Europa soll vor allem nicht das tun, was Deutschland tut. Es soll
erstens nicht die eigene Sprache vollmllen mit globalesischen Werbesprchen, mit berflssigen und snobistischen Entlehnungen,
nur weil das cool ist. Die bertreibung der Coolness ist nmlich
berhaupt nicht cool, sondern Zeichen einer ziemlich uncoolen
Haltung, der Affektiertheit, der affettazione, wie das Baldassar
Castiglione nannte. Castiglione, der den Typ des coolen jungen
Mannes als kulturelles Modell Europas geschaffen hat, nannte die
snobistische bertreibung der fremdsprachigen Entlehnungen ein
vicio odiosissimo, eine besonders verchtliche Verletzung des
Modells des modernen Europers.8
Auch sollte Europa nicht den zweiten Fehler Deutschlands wiederholen: es sollte nicht in vorauseilender Beflissenheit dem Globalesischen dort Sprach-Rume ffnen, wo es gar nicht ntig ist.
In Schulen, deren Direktoren sich besonders engagieren, die besonders modern sein wollen, werden jetzt in Deutschland z. B.
Geschichte, Politik und Naturwissenschaften auf Englisch unterrichtet. Diese Diskursdomnen knnen die jungen Deutschen, die
201

diesen Immersionsunterricht genossen haben, dann zuknftig nicht


mehr auf Deutsch besprechen. Vor allem fr die Geschichte ist
dies geradezu fatal. Globalesischer Geschichtsunterricht ist nicht
nur fehlgeleiteter Kosmopolitismus, sondern auch eine sichere Methode, die eigene Geschichte als fremde zu erleben (die mich dann
auch nichts mehr angeht), etwa nach dem Muster: The German
Prime Ministers name was the Fhrer. The Fhrer Adolf Hitlers
office was called Reichskanzlei etc. etc. Es ist auch nicht ntig, da
unsere Universitten zunehmend Curricula auf Englisch anbieten
(als ob damit auch nur ein einziger Student von englischen oder
amerikanischen Universitten abgeworben werden knnte). Denn
zur Einfhrung in die Wissenschaft ist es eigentlich ganz gut, wenn
man die Leute da abholt, wo sie sind, d. h. (noch) in ihrer eigenen
Sprache. Sicher ist es vernnftig, in manchen Graduiertenstudien
oder zur Vorbereitung auf internationale Kongresse Englisch zu
sprechen.
Die Grnde, warum vor allem die Deutschen so begierig aus
ihrer Sprache auswandern, sind evident. Sie wollen heraus aus ihrer
Nazisprache. Wenn wir diese Sprache nicht mehr sprechen, merkt
niemand mehr, da wir einmal diese Sprache gesprochen haben (die
uns berall auf der Welt aus den Fernsehern Naziparolen entgegenbrllt), wir sind entshnt. Die Erinnerung an den Nationalsozialismus scheint mir der besondere Grund fr die massive bertreibung
des Englischen in Deutschland, fr den Austritt aus der eigenen
Sprache, dem wir im nchsten Kapitel ausfhrlicher nachgehen.
Dies ist nicht nur wieder einmal besonders deutsch, es ist auch uneuropisch. Denn die anderen Vlker Europas wollen ihre Sprachen
nicht aufgeben. Die merkwrdigen transnationalen Deutschen in
ihrer Mitte sollten ihnen Sorgen machen.
Was also knnen wir Europer tun, wenn wir nicht das tun, was
die Deutschen tun? Welche Sprache fr Europa?
Nicht eine, sondern (mindestens) drei Sprachen fr Europa.
Erstens. Europa ist eine Kultur in mehreren Sprachen. Alle Sprachen sind Erben des rmischen Lateins und des lateinischen Rom,
das seinerseits Athen und Jerusalem beerbt hat. Daher bleibt es die
erste sprachliche Pflicht der Europer, die eigene Sprache zu frdern und zu pflegen, die diese europische Kultur weitergetragen
hat und immer noch trgt. Die erste Sprache fr Europa ist die
202

eigene. In Deutschland wre das Deutsche zu pflegen und zu frdern. Man knnte daran denken, den Deutschunterrricht zu verstrken, statt ihn zu schwchen. Der Deutschunterricht wird aber
bei allen guten Absichten in den derzeitigen Post-PISA -Diskussionen schon konzeptuell im Kern geschwcht, wenn kluge Bildungsberater diesen Unterricht in der Sprache der Nation der Terminus Muttersprache pat ja wirklich nicht mehr als einen
Unterricht in der Verkehrssprache fassen.9 Ich kann mir schlicht
keinen Menschen vorstellen, der eine engere geistige und emotionale Bindung zu einer Verkehrssprache aufbaut. Er soll es offensichtlich auch nicht: Die Verkehrssprache wird als rationale
Sprache vllig von nichtrationalen Kommunikationstechniken
(damit sind die Knste gemeint!) getrennt und hat offensichtlich
keine sthetisch-poetische, nichtrationale Dimension, die eine
emotionale Bindung an die Sprache ermglichen wrde.10
Es wre auch wichtig, da die Wissenschaften, die die Kultur erforschen und fortschreiben, die jeweilige Sprache, in unserem Fall
das Deutsche, weiterverwenden. Da die Naturwissenschaften
Englisch sprechen und schreiben, ist zwar fr den Ausbau und den
Status der Nationalsprache problematisch, andererseits aber ist es
(vielleicht) fr diese Wissenschaften insofern nicht besonders
schlimm, als die Sprache bei diesen Ttigkeiten eine instrumentale
und untergeordnete Rolle spielt. Aber in den Kulturwissenschaften, in denen die Produktion von Texten, die sprachliche Aktivitt
selbst das wesentliche wissenschaftliche Tun ist, sollten wir die
Sprache benutzen, die wir am besten knnen, und das ist derzeit
jedenfalls immer noch das Deutsche.
Zweitens. Natrlich mssen alle Englisch knnen, das ist ganz
klar, das brauchen wir zur internationalen Kommunikation, darber braucht man gar nicht mehr zu sprechen. Globales Englisch
ist eine kommunikative Kulturtechnik, ihr Erwerb sollte vielleicht
auch nicht mehr Fremdsprachenunterricht heien. Das Globalesische ermglicht uns die Kommunikation mit allen Menschen der
Welt, also auch mit den anderen Europern. Allerdings knnte der
Globalesischunterricht erheblich reduziert werden, eben auf den
Erwerb von Kompetenzen in internationalen Kommunikationssituationen, d. h. neben den Alltagssituationen (Flughafen, Restaurant etc.) insbesondere wissenschaftliche, technische, kommerzielle,
203

administrative. Die derzeitigen bertriebenen Lernziele des Globalesischunterrichts quasi-muttersprachliche Kompetenz wren
zu berdenken. In den oberen Klassen der Gymnasien, wo er ja
inzwischen gleichsam zu einer Verdoppelung des Unterrichts in der
Nationalsprache geworden ist, knnte die Zeit fr wirklichen
Fremd-Sprachen-Unterricht genutzt werden.
Ich meine damit, drittens, da man Sprachen nicht nur zum
effektiven Kommunizieren lernt das machen wir ja schon mit dem
Englischen , sondern da man sich eine andere europische Sprache wirklich als einen Kulturgegenstand zu eigen macht, da man
eine fremde Sprache als einen Bildungsgegenstand erwirbt. Das
Problem des aktuellen Sprachenlernens in den Schulen ist doch, da
die weiteren Fremdsprachen mit demselben Lernziel angeboten
werden wie das Englische: effektive internationale Kommunikation. Das ist aber ziemlich uninteressant, wenn man dieses Ziel sowieso schon mittels des Englischen erreichen kann. Daher sollte an
ein ganz anderes Erlernen dieser dritten Sprache gedacht werden.
Lernziel des Fremdsprachenunterrichts sollte nicht allein die sogenannte kommunikative Kompetenz sein, sondern das durchaus
auch kognitive Kennenlernen der anderen Struktur der fremden
Sprache, das Lesen bedeutender Texte und die Anfreundung mit
der Kultur der Lnder, in denen diese Sprache gesprochen wird.
Hier knnte wieder das alte Latein ein Vorbild sein: Der klassische
Lateinunterricht wre er jemals intelligent erteilt worden hatte
eigentlich genau diese Aufgabe: Kennenlernen der Struktur des
Lateinischen, Lesen wichtiger Texte in dieser Sprache, Kennenlernen der Kultur, die sich in dieser Sprache ausdrckte, kurz: Bildung.
Das Ungarische, das Italienische, das Polnische sind genauso wertvolle Gegenstnde sprachlicher Bildung wie die klassischen Bildungssprachen Latein und Griechisch (die man aber natrlich
ebenfalls nicht aus dem europischen Sprachcurriculum verbannen
sollte).11
Welche Sprache fr Europa? Der Singular ist falsch. Es geht um
mindestens drei Sprachen, von denen jede in verschiedener Hinsicht eine Sprache fr Europa wre: eine fr die je eigene europische Identitt, eine frs praktische internationale Kommunizieren
(nicht nur) in Europa und mindestens eine fr das Verstndnis des
europischen Anderen.

10. Die gebellte Sprache: ber das Deutsche


10.1. Deutsch bellen
Am 26. Mai 2006 hatte der berhmte britische Komiker John Cleese
von Monty Python in einem Interview mit der FAZ folgendes
bemerkt: Viele Englnder, die wie ich ihre Jugend damit verbrachten, im Kino dauernd zu sehen, wie sich Englnder aus deutschen
Kriegsgefangenenlagern befreien, denken, Deutsch sei eine Sprache,
die gebellt wird. Da das Deutsche gar keine gesprochene, sondern eine gebellte Sprache ist, ist nun nicht nur eine irgendwie
ulkige englische, sondern eine ziemlich schreckliche gesamteuropische Erfahrung. Ganz Europa hat das deutsche Gebell gehrt, es
hat sich tief in das Gedchtnis der Vlker eingegraben. Und Europa
und Amerika haben dieses Gebell in Hunderten von Filmen ber
den Krieg und die deutschen Greueltaten immer wieder nachgespielt. Wenn man heute in Italien oder in Grobritannien den Fernseher einschaltet, schallt einem in krzester Zeit gebrlltes Deutsch
entgegen: Jawoll, Herr Obersturmbannfhrer!, Antreten! etc.
Das Gebell ist in den Medien Europas prsent, es gibt keine Hoffnung auf ein Verklingen. Die mediale Endlosschleife stellt das gebellte Deutsch ewig ins Gedchtnis der Vlker. Das im Krieg und in
den Konzentrationslagern gebrllte Deutsch hat die Stellung dieser
Sprache in der Welt, aber auch in der eigenen Sprachgemeinschaft
bleibend beschdigt.
Deutschland, das war ja zuerst eine sprachliche Einheit, keine
politische. Der Ausdruck deutsch bezieht sich zunchst auf die
Sprache, diutisk heit volkstmlich, von diot, Volk, und es
meint die germanische Volks-Sprache im Gegensatz zum Lateinischen als Staats-, Kirchen- und Gelehrten-Sprache. Das Adjektiv
taucht Ende des 8. Jahrhunderts auf. In den Straburger Eiden von
842 etwa ist teudisca lingua der Name fr die germanische Volkssprache, der hier das Franzsische als romana lingua gegenbersteht. Die lingua teudisca ist seit der Sehaftwerdung der Germanen
205

in der mitteleuropischen Zone ein Ensemble von deutlich unterschiedenen Dialekten, die wir ja immer noch unterscheiden: Alemannisch, Bairisch, Frnkisch, Mitteldeutsch, Niederdeutsch. Das
Ensemble der deutschen Nationen entwickelt etwa seit dem
15. / 16. Jahrhundert eine gemeinsame geschriebene Sprache, die
ber den deutschen Dialekten schwebt und sogar die groe innerdeutsche Sprachgrenze zwischen den niederdeutschen und den
oberdeutschen Dialekten berspannt. Diese koin, diese gemeinsame Schriftsprache, diente zunchst der Verwaltung und der Religion (16. Jahrhundert), spter auch der Literatur (17. Jahrhundert)
und noch spter der Philosophie (18. Jahrhundert) und der Wissenschaft (19. Jahrhundert) ungefhr in dieser Reihenfolge.
Die Schreiber dieser gemeinsamen Sprache, die man sich bis ins
19. Jahrhundert hinein nicht so einheitlich vorstellen darf wie heute,
aber lebten in sehr verschiedenen politischen Strukturen. Das Heilige Rmische Reich deutscher Nation ist ja seit dem 14. Jahrhundert eine eher ideelle politische Einheit, es umfat im brigen auch
viel mehr als nur deutsch(sprachig)e Lnder, und diese umfat es
nur zum Teil. Es ist nicht Deutschland, und es ist eigentlich keine
politische Struktur, die die Menschen wirklich erleben. Der Kaiser
war noch weiter entfernt von seinen Untertanen als die Brsseler
Brokratie heute. Die Deutschen lebten im Herzogtum Bayern,
in Frankfurt, in der Mark, in der Grafschaft Thringen, im Bistum
Mainz, in der Steiermark usw., nicht in Deutschland. Deutschland ist wie der nationalistische Dichter Arndt Anfang des
19. Jahrhunderts schreibt das Land, soweit die deutsche Zunge
reicht, keine politische Gre. Erst 1871 wird ein groer Teil von
Deutschland ein Staat.
Dies steht im brigen in schrfstem Gegensatz zur Geschichte
unserer franzsischen Nachbarn: Frankreich ist zunchst eine
politische Einheit, das Knigreich hat von 843 bis 1328 die Form,
die es in der Reichsteilung 843 erhalten hat, und im 17. Jahrhundert
hat es dann mehr oder minder die heutige Ausdehnung. Aber nur
der Norden dieses Staates sprach Franzsisch, er ist bis ins 19. Jahrhundert hinein ein multiethnischer Staat, der seine sprachliche Einheit erst Mitte des 20. Jahrhunderts durch die Wirkung des Staates
erreicht. Der Staat ist sozusagen ein Glck fr die franzsische
Sprache. Die sprachliche Einheit Frankreichs ist eine sehr junge Er206

rungenschaft, wahrscheinlich wacht Frankreich deswegen so sorgsam ber diese prekre und schwer errungene sprachliche Einheit.
Deutschland dagegen ist umgekehrt sprachlich schon seit Jahrhunderten da, bevor es eine politische Gre, ein Staat, wird. Und
das ist dann anders als in Frankreich kein Glck fr die deutsche
Sprache. Denn diese Staatswerdung endet in sehr kurzer Zeit in
einer Katastrophe auch fr die deutsche Sprache. Der aus dem Krieg
geborene neue deutsche Staat wird in den ersten fnfundsiebzig
Jahren seiner Existenz Europa zweimal in den Krieg strzen und
beim zweiten Mal sich selbst und ganz Europa so grndlich zerstren, da auch die deutsche Sprachgemeinschaft in extreme Gefahr
gert. Der deutsche Staat begeht die schrecklichsten Verbrechen der
Menschheitsgeschichte, und er brllt dabei das Deutsche so in die
Welt, da die Stellung dieser Sprache in der Welt und in der eigenen
Sprachgemeinschaft und letzlich die Einheit und der Bestand dieser
Gemeinschaft gefhrdet ist. Das Schicksal der deutschen Sprache
hngt zutiefst mit diesem politischen Schicksal zusammen. Wir
sehen das heute besser als vor fnfzig Jahren. Wir erkennen nmlich
jetzt die Langzeitwirkungen.
Meine These ist: Die Deutschsprecher sind von dem groen Verbrechen traumatisiert, dessen sprachliches Medium die deutsche
Sprache war. Die deutschen Sprecher des Deutschen selbst vielleicht
noch mehr als die anderen Germanophonen in den anderen Lndern, in Frankreich, der Schweiz, sterreich, Belgien, Luxemburg.
Fr die Deutschen ist das Trauma vielleicht am schwersten zu ertragen, weil das groe Verbrechen ja ein selbstauferlegtes Trauma
ist. Es war, wie der franzsische Sprachwissenschaftler Hagge in
einem den europischen Sprachen gewidmeten Buch gesagt hat, ein
gnocide trangement suicidaire (Hagge 1994: 69). Bei allem
Respekt fr die wirklichen Opfer der Deutschen mchte ich sagen,
da die deutsche Sprache das groe kulturelle Opfer Hitlers ist.
Es ist vermutlich sein grtes kulturelles Opfer und sein letzter
Triumph.
Das ist natrlich insofern gar nicht mit dem Opfer von Menschen
zu vergleichen, als Sprachen ja keine Wesen sind, denen man
Schmerzen zufgen kann oder die man qulen und tten kann. Sie
sind wie anderes nur kulturelle Techniken und Werke. Natrlich hat es der Frauenkirche nicht weh getan, zerstrt zu werden.
207

Sie war aber trotzdem ein Opfer des Krieges. In diesem Sinne
will ich mit der Formel von Hitlers grtem kulturellem Opfer
sagen, da die deutsche Sprache das kulturelle Produkt der Deutschen ist, das mehr als alle anderen kulturellen Werke oder Techniken die Last der Erinnerung trgt und das unter dieser Last zusammenbricht. Im Gegensatz zu den im Bombenhagel verschwundenen
brennbaren Kultur-Schtzen sehen wir das bei diesem nicht-brennbaren Kulturgut erst jetzt in aller Deutlichkeit.
Jeder Sprecher des Deutschen, der vor dem Krieg stolz war, ein
Sprecher der Sprache Goethes zu sein, wei nach dem Krieg, da
er nun auch ein Sprecher der Sprache Hitlers ist, der diese Sprache
unvergelich in Europas Ohr gebrllt hat, oder eben ein Sprecher
der Sprache, deren Gebell die Opfer der KZs auf ihrem Weg in den
Tod begleitete. Ganz Europa hat dies erfahren und in seine Erinnerung eingeschrieben; und auch die Beller und ihre Nachfahren knnen es nicht vergessen. Ich erinnere mich noch des berraschten
Staunens meines besten Freundes, eines franzsischen Jungen, als
ich ihm wir waren beide 16 Jahre alt ein deutsches Gedicht vorsprach. Er konnte es nicht fassen, 1959, da dies Deutsch sein sollte,
es war ja nichtgebellte Sprache.
Ich glaube nun, da diese Erinnerung, das Gefhl der Schuld und
der Scham, eine spezifisch deutsche Sprachscham, die sprachhistorischen Vernderungen, die derzeit hnlich auch in anderen
europischen Sprachgemeinschaften stattfinden, stark beeinflut.
Die deutsche Sprachscham gibt diesen sprachhistorischen Entwicklungen hierzulande ihre ganz besondere Dramatik.
Was wir die Diasysteme der Einzelsprachen nennen, verndert
sich derzeit berall in Europa dramatisch. Wir meinen mit Diasystem das Gefge von Varietten einer Einzelsprache, die ja
niemals nur eine einheitliche Gemeinsprache ist. Die gemeinsame
Kultursprache berwlbt normalerweise als Dach das Haus der
Sprache. Die Sprache insgesamt ist aber ein Ensemble von verschiedenen Redeweisen, die sich je nach der geographischen Situation,
der sozialen Schicht und der Redesituation stark verndern knnen.
Das Haus der deutschen Sprache hat viele Zimmer im Erdgescho,
im ersten Stock also gesellschaftlich eine Schicht hher wird
aber schon ein bichen anders gesprochen und wieder anders an der
gesellschaftlichen Spitze. Auerdem verndert sich eine Sprache je
208

nach Kommunikationssituation: die Sprecher einer Sprache sprechen anders auf dem Flur mit der Nachbarin, als wenn sie einen
wissenschaftlichen Vortrag halten mssen. Es kann also z. B. sein,
da ich mit meiner Mutter richtig schn (Frankfurter) Dialekt rede,
dann auf der Strae mit dem aus Hamburg stammenden Nachbarn
ein dialektal gefrbtes Umgangsdeutsch und schlielich in der Universitt Standarddeutsch oder Hochdeutsch, das wenig dialektal
gefrbt ist (zumindest bemhe ich mich darum). Und wenn ich das
aufschreibe, wird es wieder anders: der dialektale Klang schwindet
vllig in der Schrift.
Ein solches Diasystem ist immerzu in historischem Wandel begriffen. Ich will im folgenden drei Dimensionen der aktuellen
Transformation dieses Gefges betrachten: 1. das Verhltnis der
nationalen Sprache zur internationalen Sprache Englisch, 2. das
Verhltnis der Nationalsprache als gemeinsame Standardsprache zu
ihren diatopischen Varietten, d. h. zu den Dialekten, und 3. das Verhltnis der eingeborenen Sprache zu den Sprachen der Immigranten.

10.2. Prestigediskurse: Nationalsprache und Globalsprache


10.2.1. Die Wirkung der Sprachscham ist am eindeutigsten und
klarsten am Sprachverhalten der Eliten nach dem Krieg zu sehen:
Bis 1933, bis zur nationalsozialistischen Machtergreifung und bis
zur Emigration Einsteins, war das Deutsche zusammen mit dem
Englischen und dem Franzsischen eine internationale Sprache
der Wissenschaften. Besonders in den Naturwissenschaften, in
Physik und Chemie allemal, aber auch in Philosophie und Geisteswissenschaften gerade auch in meiner Wissenschaft, der Sprachwissenschaft war das Deutsche eine internationale Wissenschaftssprache. Es hatte diese Position erst im 19. Jahrhundert erreicht und
ber den Ersten Weltkrieg hinaus halten knnen, der schon dem
Ansehen des Deutschen erheblich geschadet hatte.1 In der Nazizeit
wird schon mit der Emigration vieler bedeutender jdischer Wissenschaftler aus Deutschland das Deutsche als Wissenschaftsprache
erheblich geschwcht: Roman Jakobson, der berhmte russische
Linguist, schreibt noch auf der Flucht vor den Deutschen ein be209

rhmtes Buch auf Deutsch, das 1940 in Schweden erscheint: Kindersprache, Aphasie und allgemeine Lautgesetze. Erich Auerbach
schreibt Mimesis in der Emigration auf Deutsch, es erscheint 1946
in der Schweiz. Aber dann, in der amerikanischen Emigration gehen diese und viele andere groe Wissenschaftler deutscher Sprache
zum Englischen ber: der Literaturwissenschaftler Leo Spitzer, der
Philosoph Leo Strauss, der klassische Philologe Werner Jger, der
Philosoph Ernst Cassirer, der Psychologe Heinz Werner usw. usw.
Nach dem Krieg werden nur noch wenige Werke auf Deutsch
von Nicht-Deutschen geschrieben, alle sind inzwischen zum Englischen bergegangen. Aber auch die deutschen Wissenschaftler
in Deutschland, vor allem die Naturwissenschaftler, beeilen sich,
ihre Publikationen auf Englisch umzustellen. Es gibt dann in den
80 er Jahren einen berhmten Aufsatz von Hubert Markl mit dem
Titel Die Spitzenforschung spricht englisch. Dieser Titel stellte
1986 ein Faktum fest, zumindest fr die Naturwissenschaften, er
klang aber gleichzeitig eher wie ein Triumph als wie eine bloe
Feststellung. So als wollte Markl sagen: wir Spitzenforscher sind
endlich im Englischen angekommen. Ammon hat den Bedeutungsverlust des Deutschen als Wissenschaftssprache in zwei Bchern
eindrucksvoll dargestellt.2
Diese Entwicklung ist nicht nur eine Folge der berwltigenden
Dominanz der amerikanischen Forschung und der Vorrangstellung
der amerikanischen Kultur in allen Bereichen. Das ist sie natrlich
auch. Aber die besondere Folgsamkeit, die besondere Eile, mit der
die Deutschen zum globalen Englisch berwechselten, hat damit zu
tun, da sie von der Wertlosigkeit ihrer eigenen Sprache berzeugt
waren. Das Deutsche war ein politisch gezeichnetes Medium
keine gute Voraussetzung fr wissenschaftliche Publikationen. Eine
von den Deutschen brutal berfallene Welt hatte keine Lust mehr,
diese Sprache zu lesen oder zu hren, geschweige denn zu lernen.
Deswegen war das Globalesische natrlich fr deutsche Wissenschaftler ein hchst willkommenes Mittel, nach dem Desaster
wieder an der internationalen Gemeinschaft der Wissenschaft teilzunehmen, auf internationalen Kongressen mitzuwirken, bzw.
andererseits aus der Gemeinschaft derer auszutreten, die gerade
die scheulichsten Verbrechen der Menschheit begangen hatten.
Sprachloyalitt, wie die Linguisten das nennen, language loyalty,
210

war unter diesen Umstnden von deutschen Forschern nicht zu erwarten.


Auch die Sozialwissenschaften, besonders solche mit naturwissenschaftlichem Anspruch, die Psychologie, die Politologie gehen
zum Englischen ber. Die Geisteswissenschaften zgern noch. Das
hngt damit zusammen, da Geisteswissenschaftler ihre Sprache
brauchen bzw. die Sprache, die sie am besten knnen, um wissenschaftlich zu arbeiten. Sprache ist uns ja nicht nur bloes Mittel der
Verlautbarung auersprachlich vollzogener wissenschaftlicher
Operationen (Messungen, Manipulationen, Berechnungen), sondern der wichtigste Gegenstand und das Medium zugleich, in dem
wir unsere Erkenntnisse erschaffen, die selber gerade wesentlich
sprachliche Erkenntnisse sind. Wir mssen also die Sprache verwenden, die wir am besten knnen, dies ist im Moment noch
Deutsch. In diesem Zusammenhang pflege ich zu sagen, da bisher
noch kein wirklich bedeutendes geisteswissenschaftliches Werk von
einem in Deutschland lebenden Geisteswissenschaftler auf Globalesisch verfat worden ist. Aber der Druck auf uns ist enorm, und
wir wollen ja auch gern in Poughkeepsie und Hongkong gelesen
werden. Also wird sich auch hier das Deutsche vermutlich nicht
mehr lange halten. Wolf Lepenies hat sein letztes Buch auf Englisch
geschrieben (allerdings whrend eines Amerikaaufenthaltes). Es
beginnt.
Ein anderer Elite-Diskurs als derjenige der Wissenschaft ist der
Diskurs der Wirtschaft, also der Diskurs der eigentlichen Elite.3
Auch dieser ist schon lange ins Globalesische bergegangen, in der
Zentrale von Siemens in Mnchen wird schon seit langem englisch
gesprochen und geschrieben. Das Kapital hat keine Heimat und
folglich auch keine bestimmte Sprache. Als die Nationalstaaten
noch der Rahmen fr wirtschaftliches Handeln waren, waren die
Nationalsprachen willkommen, inzwischen sind diese Rahmen
lngst gesprengt. Das Kapital agiert global, seine Sprache ist das
Globalesische.
Die deutsche Diplomatie, das dritte Beispiel fr Elite-Rede, hat
das Deutsche in den internationalen Beziehungen aufgegeben in
Europa ausdrcklich und programmatisch seit dem Eintritt der
Briten in die Europische Gemeinschaft und erneut nach dem Fall
der Mauer und der ffnung Europas nach Osten.4 Gegenber dem
211

Franzsischen behauptete sich das Deutsche noch im kleinen Europa der unmittelbaren Nachkriegszeit, gegen das Englische lie
man aber allen Widerstand fahren und sprach seit den 70er Jahren
englisch. Als das viel besser Deutsch als Englisch sprechende Osteuropa die politische Bhne Europas wiederbetrat, hat Deutschland
nicht deutsch mit ihm gesprochen, sondern der englischen Sprache
und den massiv auftretenden Briten und Amerikanern den Vortritt gelassen. Osteuroper sprechen daher fnfzehn Jahre danach
mit den Deutschen immer weniger deutsch. Das erweiterte Europa ist anglophon.
Schlielich ist die Werbung zu erwhnen, die die Prestige-Diskurse nachfft: Geworben wird in Deutschland mehr und mehr
direkt auf Englisch: Come in and find out (brigens mit deutschem Akzent gesprochen!). Selbst wenn sie deutsch scheint, ist
sie noch englisch: Ich liebe es ist die Interlinearversion von Im
lovin it, aber nicht deutsch.
Kurzum: die deutschen Eliten haben in den internationalen EliteDiskursen das Deutsche aufgegeben. Sie sprechen globalesisch mit
der Welt. Selbst wenn sie deutsch sprechen knnten, weil ihre internationalen Partner diese Sprache eigentlich besser knnen, sprechen
sie englisch. Das letztere wrde unseren franzsischen Freunden
niemals in den Sinn kommen. Da dies so ist, ist eben nicht nur
der Effekt der anglo-amerikanischen Welt-Dominanz, sondern, in
seiner besonderen Willfhrigkeit, Geschwindigkeit und Grndlichkeit, eine Folge der durch das Sprachgebell verlorenen Sprachloyalitt. Englisch sprechend schleiche ich mich heraus aus der Gemeinschaft derer, die Zyklon B entwickelt und angewendet haben.
Englisch sprechend bin ich nicht nur international, sondern auch
unschuldig.
10.2.2. Das Deutsche ich spreche hier natrlich immer vom Hochdeutschen, vom Standarddeutschen, also der kultivierten geschriebenen und gesprochenen Norm dieser Sprache ist damit auf die
nationalen Verwendungsweisen reduziert, also auf die Presse, die
Literatur im engeren Sinne, Verwaltung und Rechtsprechung und
nationale Politik. Das ist zwar immer noch ganz schn, aber durch
den Verlust der hchsten (internationalen) Rede-Felder sinkt der
Status, wie die Linguistik das nennt, also das Ansehen der Sprache
212

in der Sprechergemeinschaft. Eine solche Schwchung des Status


hat immer auch Konsequenzen fr den sogenannten Ausbau der
Sprache, also fr die Sorge um die Wrter selbst, fr das Korpus.
Zweitens droht diese Status-Schwchung, die Standardsprache dort
vllig zum Verschwinden zu bringen, wo die Dialekte, die regionalen Varietten dieser Sprache, noch eine starke Stellung bewahren.
Die Status-Schwchung des Deutschen geschieht mit der aktiven
Untersttzung der offiziellen Kultur-Politik dieses Landes, die den
Proze erheblich beschleunigt. Deutschland hat seit dem Krieg
insbesondere seit den 70 er Jahren ja seine nationalen Belange
stark und programmatisch reduziert: Seitdem der Nationalsozialismus als kriminelle bertreibung nicht nur des Nationalismus, sondern des Nationalen berhaupt gedacht wird, gilt alles Nationale
wie die gemeinsame Sprache als verdchtig. Auswege aus dem
diskreditierten Nationalen finden die Deutschen im Regionalen
einerseits und im Internationalen andererseits.
Was das Regionale angeht: Es gibt in Deutschland ja kaum nationale Kultur-Institutionen, und die jetzt noch bestehenden werden
durch die sogenannte Fderalismus-Reform weiter geschwcht.
Kultur und Bildung sind die Faustpfnder der Lnder. Kultureller
Fderalismus schwcht zunehmend die nationale Sprache. Der kulturelle Internationalismus auf der anderen Seite favorisiert massiv
und geradezu ausschlielich das Englische. Das Adjektiv international bedeutet in Deutschland niemals wirklich international,
sondern eigentlich immer anglophon. In Wendungen wie Internationale Schule ist fast immer eine englischsprachige Schule gemeint. Eine staatliche Aktivitt zur Verteidigung und Frderung
der Nationalsprache, wie sie etwa in Frankreich existiert, eine dfense et illustration de la langue allemande, ist in Deutschland
undenkbar. Institutionen wie die Deutsche Akademie fr Sprache
und Dichtung haben, verglichen mit der franzsischen, berhaupt
nichts zu sagen. Sie ist natrlich auch keine staatliche Einrichtung,
sondern ein Verein, der mit ffentlichen Geldern funktioniert.
Offensichtlich geniert sich der Staat, Sprache und Dichtung direkt
unter seine Fittiche zu nehmen.
Die Sprache, die Deutschland dagegen wirklich verteidigt und
illustriert, ist nicht seine eigene, sondern das Englische. Die europischen Vlker haben seit dem 16. Jahrhundert ihre eigenen Volks213

sprachen geliebt, gepflegt und gehegt (amore della lingua, cura della
lingua). Die meisten europischen Vlker tun dies auch immer
noch. Die Deutschen aber haben nun ihre Sprachliebe auf das Englische transferiert: Sie haben das Englische in Kindergrten und
Grundschulen eingefhrt, sie bieten in ihren hheren Schulen die
wichtigsten Fcher inzwischen auf Englisch an (Geschichte, Politik, Naturwissenschaften), die Universitten werden zum Umstellen des Lehrbetriebs auf Englisch gedrngt. Der deutsche
Bundeskanzler Schmidt sprach schon vor langer Zeit vor einem
Deutschlehrer-Kongre in Korea englisch und beantwortete auch
auf Deutsch gestellte Fragen englisch. Ein deutscher Diplomat in
Kasachstan hlt eine Rede auf Englisch vor Menschen, die diese
Sprache nicht knnen wohl aber Deutsch.5 Solche Geschichten
lassen sich vervielfachen und ich vermute, da sich alle unsere
auslndischen Freunde, die sich der Mhe des Deutschlernens
unterzogen haben, schon in der Situation befunden haben, wo
Deutsche mit ihnen insistent englisch gesprochen haben, obwohl
klar war, da sie gut Deutsch knnen.
10.2.3. Diese Situation, also der Statusverlust des Deutschen bei den
Deutschen, hat besonders dramatische Konsequenzen fr das
zweite Problem in der Beziehung zwischen der Nationalsprache
und der International-Sprache. Sie hat, wie die Soziolinguistik das
nennt, Folgen fr das Korpus des Deutschen. Natrlich sind alle
Sprachen der Welt den Einflssen des mchtigen Englisch ausgesetzt. Das bleibt bei der gewaltigen Dominanz der amerikanischen
Kultur und Politik nicht aus. Aber keine Sprache hat sich nach
meiner Beobachtung in solchem Mae den amerikanischen Spracheinflssen geffnet wie das Deutsche. Der Spiegel hat das in seiner
Titelgeschichte vom 2. Oktober 2006 zu Recht wieder einmal herausgestellt. Dafr kann das amerikanische Englisch nichts, dies ist
ganz allein der kulturellen Schwche des Deutschen geschuldet.
Wie das Deutsche schon einmal im 17. / 18 Jahrhundert geschwcht
durch den ersten Dreiigjhrigen Krieg vor dem kulturell und
politisch berlegenen Franzsisch in die Knie ging, so beugt es sich
nun erneut dem Einflu des amerikanischen Englisch.
Man knnte natrlich auch denken, da dies eine Bereicherung
sei, die ja ein Sprachkontakt durchaus bewirken kann. So ist das
214

Deutsche im Verlaufe seiner Geschichte tief vom Lateinischen geprgt worden, es hat den lateinischen Einflu sozusagen zu seiner
Krftigung in sich aufgenommen. Der Sprachkontakt mit dem Englischen aber bereichert es nicht wirklich. Das Deutsche behngt sich
eher mit amerikanischen Fetzen, es versucht gar nicht, das amerikanische Englisch zu verdauen. Das Deutsche ist inzwischen so etwas
wie eine sprachliche Dragqueen, aufgeputzt mit allerlei Tinnef aus
der anderen Sprache, ihre eigene Identitt versteckend, schrill, aber
nicht eigentlich schn. Es mchte amerikanisch aussehen, das ist
vielleicht ganz lustig, aber wirklich amerikanisch ist es dadurch
nicht.
Ich brauche dafr eigentlich keine Beispiele zu geben. Wir erleben das tglich in unserer Umwelt, bei uns selbst, bei uns Professoren. Es gibt kaum einen coolen Professor, der seine Studenten
nicht mit amerikanischen Wrtern berhuft, er versucht gar nicht
erst, die Termini der supermodernen Forschungen in ein angemessenes Deutsch zu bertragen, das bleibt einfach auf englisch mitten
in der deutschen Rede stehen (ich werde das gleich ebenfalls tun).
Deutsche Professoren finden es schick, nicht mehr richtig Deutsch
zu knnen. Bei technischen Neuerungen wird gar nicht erst versucht, deutsche Ausdrcke zu finden, die Werbung ist in Deutschland mehr oder minder auf englisch, es gibt service points, job centers und so weiter. Ein Tsunami amerikanischer Wrter bersplt
diese Sprache. Der ffentliche Raum der deutschen Stdte ist fast
ganz englisch: Die Theatinerstrae in Mnchen ist ein herrliches
Beispiel fr die totale Abwesenheit des Deutschen im urbanen
Raum einer deutschen Stadt. We kehr for you, sagt die Berliner
Stadtreinigung in einer Werbekampagne, sehr witzig, aber nur,
wenn man voraussetzt, da die Bevlkerung Berlins schon zweisprachig ist. Eine Zeitlang waren unsere Telefonrechnungen auf
Englisch: GermanCall, CityCall und WorldCall haben wir bezahlt.
Millionen Deutsche haben nicht verstanden, was sie da bezahlen
sollten.
Aber ich werde mich hten, die puristische Klage anstimmen,
schon aus Angst vor dem Hammer, der sofort auf jeden niedergeht,
der solches tut: Wer ber zu viele englische Wrter klagt, wird
sofort des Nationalismus geziehen, und das heit eigentlich nichts
anderes als: Nazi. Jede Sorge um die deutsche Sprache cura
215

linguae wird hierzulande sofort disqualifiziert und unter Verdacht


gestellt. Deswegen wird es auch niemals eine Aktivitt zum Schutz
und zur Bereicherung der Sprache enrichissement de la langue
heit das in Frankreich wie in Frankreich geben. Die steht hier
von vornherein unter Nazi-Verdacht. Leider lockt der puristische
Kampf gegen die englischen Wrter, das mu ich zugeben, tatschlich nationalistische Kreise an. Mit solchen Genossen mchte man
nicht in den Kampf ziehen, also unterlt man ihn.

10.3. Hochdeutsch und die Dialekte des Deutschen


10.3.1. Der Statusschwund des Deutschen gemeint ist das Hochdeutsche, die gemeinsame Kultur-Sprache der Deutschsprachigen
hat, ich habe das schon angedeutet, erhebliche Konsequenzen fr
die Beziehungen zwischen der Standardsprache und den Dialekten:
Der Dialekt wird wichtiger und immer mehr wieder die eigentliche
Muttersprache. Der deutsche Sprachraum war bis in die Vorkriegszeit durch die folgende diglossische Konstellation gekennzeichnet: Fr die alltgliche Kommunikation, vor allem auch in den
Familien, wurde der Dialekt verwendet, fr die hheren, formaleren Redesituationen und fr die schriftliche Kommunikation die
Standardsprache, das sogenannte Hochdeutsch. Fr das erste hat
der Soziologe Ferguson (1959) den Ausdruck low variety und fr
das zweite den Ausdruck high variety geprgt (natrlich verwende
ich die Termini als echter deutscher Professor gerade so amerikanisch, wie sie daherkommen). Die Dialekte des Sdens haben
hierbei eine strkere Position: je weiter man nach Norden kommt,
desto schwcher ist die Position des Dialekts. Wo ein Stuttgarter
noch Schwbisch redet, spricht ein Frankfurter lngst schon kein
Hessisch mehr.
Diese Konstellation war natrlich in Bewegung und zwar in
Richtung auf die Ausbreitung der Standardsprache, wie berall in
Europa, vor allem durch die Etablierung des Nationalstaats. In
Italien und Deutschland lt sich diese Entwicklung vielleicht am
schnsten studieren: die Medien, die Binnenwanderung, die Schule,
die Armee sind Instanzen der Verbreitung der Nationalsprache. In
Deutschland kam nach dem Zweiten Weltkrieg noch die Tatsache
216

hinzu, da ja Millionen von Flchtlingen aus den verlorenen Ostgebieten integriert wurden. Dies befrderte die Ausbreitung der gemeinsamen Nationalsprache. Die Ausdehnung der Standardsprache
schwchte die Dialekte und frderte das Entstehen von umgangssprachlichen Varietten des Deutschen, die zwar noch regional gefrbt sind, aber nicht mehr als Dialekte angesehen werden knnen.
Diese Situation verndert sich aber seit neuestem im deutschen
Sprachraum so, da sich diese Bewegung umkehrt. Wenn ich es
richtig beobachte, gewinnen durch den Statusverlust der Hochsprache seit einigen Jahren die Dialekte wieder an Terrain, vor allem im
Sden des deutschsprachigen Gebiets: In der Schweiz wurden ja
nur die hchsten Diskurse vorwiegend schriftlich gefate in
der Normsprache realisiert, die die Schweizer daher auch Schriftdeutsch nennen. Nun geht der wichtigste Teil der Schrift, die
prestigereichen Diskurse, noch konsequenter als in Deutschland,
ans Englische ber: Die Wissenschaft, die Banken, die Universitten, alles Internationale, von dem es in der Schweiz eine Menge
gibt, schreiben und sprechen konsequent englisch. Fr das Schriftdeutsche bleibt kaum noch etwas brig, weil in der Schweiz auch
Redefelder, die in Deutschland in der Standardsprache bewltigt
werden, vom Dialekt besetzt sind (etwa Rundfunknachrichten). Es
bleiben eigentlich nur die gedruckte Presse, die Literatur im engen
Sinne und die Verwaltung fr das Schriftdeutsche. Von unten
erobert sich nun auerdem der Dialekt weitere Redefelder: Die
Wettervorhersage im Fernsehen ist soeben ins Schweizerdeutsche
abgedriftet. Die Schweiz ist also auf dem Weg, die Sprachgemeinschaft mit den Deutschen zu verlassen. Wie das brigens vorher die
Luxemburger ja schon getan haben, die ihren Dialekt zur Nationalsprache erhoben haben. Das Franzsische ist dort Gesetzessprache,
das Deutsche ist zwar weitere Amtssprache, es bleibt aber nicht
wirklich viel Platz fr das Deutsche, denn auch die Luxemburger
verwenden das Englische, wo es wirklich wichtig ist.
Natrlich ist diese Entwicklung auch eine Folge der Globalisierung. Aber die Abwesenheit von Sprachloyalitt gegenber dem
Deutschen ist bestimmt ebensosehr der Erinnerung an die deutsche
Geschichte geschuldet: Die Aufkndigung der Sprachgemeinschaft
ist ja ein Weg, sich endlich aus der Gemeinschaft mit der Nazi-Sprache zu verabschieden. In Luxemburg war dies ausdrcklich der
217

Fall. Die Schweizer Diglossie der Zukunft ist nicht mehr wie noch
bei Ferguson (1959) oben Deutsch unten Schweizerdeutsch, sondern oben Englisch und unten Schweizerdeutsch, wobei dieses
Unten sehr weit nach oben reicht.
10.3.2. Dieses Schweizer Modell ist offensichtlich ausgesprochen
attraktiv fr andere deutschsprachige Stmme. Es ist ja eine Mglichkeit, aus der deutschen Sprache und folglich aus der gemeinsamen schuldigen Sprache auszusteigen. sterreichische Schriftsteller haben wohl deswegen krzlich eine sterreichische Sprache
gefordert, gemeint war offensichtlich ein Vorrcken dialektaler
Formen in die Literatur. Dies ist fr die Sprachgemeinschaft vielleicht nicht wirklich gefhrlich. Gefhrlicher scheinen mir Aktivitten wie die folgende, die ganz harmlos aussieht, ja sogar lustig
daherkommt, deren Konsequenzen aber fatal sind fr die deutsche
Spracheinheit:
Wir knnen alles. Auer Hochdeutsch.
Dieser berhmt gewordene Slogan ist ja wirklich witzig, spielt er
doch mit den notorischen Schwierigkeiten der Schwaben bei der
normgerechten Realisierung der Nationalsprache einerseits und mit
ihrer ebenso notorischen Schlauheit andererseits. Was aber nicht
so witzig ist, das ist die mit diesem Slogan ebenfalls festgestellte
berflssigkeit des Hochdeutschen. Er besagt nmlich auch: Das
Hochdeutsche knnen wir nicht, weil wir es nicht brauchen, mir
knnet Englisch. Denn die wahre Tendenz dieses Werbespruchs hat
der Ministerprsident dieses Landes, Herr Oettinger, ausgesprochen: Er verordnete seinen fleiigen Schwaben das Englische als
Arbeitssprache:
Deutsch bleibt die Sprache der Familie, der Freizeit, die Sprache
in der man Privates liest, aber Englisch wird die Arbeitssprache.6
Was gibt es Hheres fr einen fleiigen Schwaben als eine Arbeitssprache? Herr Oettinger war daher auch ganz beglckt, da jetzt
schon in seinen Elementarschulen diese hchste Sprache, Englisch,
218

unterrichtet wird. Da nun aber wie der Werbespruch des Landes


feststellt das Deutsche in den Familien in Baden-Wrttemberg
gar nicht verbreitet ist, bedeutet dies letztlich, da das Deutsche in
Oettingers Land verschwindet: In den Familien herrscht nmlich
nicht das Deutsche, sondern der Dialekt. Die Diglossie BadenWrttembergs wird also wie diejenige der Schweiz sein: oben
bei der Arbeit Englisch, unten in der Familie Schwbisch und
Badisch.
Auf alle deutschen Lnder hochgerechnet bedeutet dies das Ende
der deutschen Sprachgemeinschaft. Denn was die Deutschen noch
zusammenhielt, war auer der D-Mark gerade das Hochdeutsche, das die Schwaben nicht knnet und an dessen Stelle nun das
Englische rcken soll. Das Englische wird also zuknftig als gemeinsame Arbeitssprache die Vielzahl der deutschen Dialekte
berdachen: Das ist der sprachliche Triumph der postnationalen
allerdings typisch deutschen Vermhlung von Fderalismus und
Internationalismus. Die deutsche Sprachnation ist dann auf jeden
Fall mausetot, oder auch, das ist ja gewnscht: nie wieder Deutschland, diesmal nicht von links, sondern aus der politischen Mitte
bzw. der Provinz.
Aber noch einmal: Die von Herrn Oettinger skizzierte diglossische Situation ist nicht nur, wie er glaubt, eine notwendige Konsequenz der Globalisierung, sondern auch der Effekt der auch ihn
immer noch qulenden Erinnerung an die gebellte Sprache. Der
Abschied aus der deutschen Sprachgemeinschaft ist ein eleganter
Weg aus der nationalen Gemeinschaft und der gemeinsamen Geschichte.

10.4. Eingeborene Sprache und Immigrantensprachen


10.4.1. Schlielich ist auch das Verhltnis der autochthonen Sprache
zu den durch Einwanderung hinzugekommenen Sprachen in
Deutschland von der historischen Erinnerung an die gebellte Sprache geprgt, die daher hier eine besonders schwierige Sprachkonstellation schafft. Das Deutschland der Nachkriegszeit hat lange
Zeit ja die Illusion genhrt, die aus der Fremde zu uns kommenden
Arbeitskrfte seien Gastarbeiter, Gste also, die, nachdem sie hier
219

gearbeitet haben, das Land wieder verlassen. Folglich hat es jahrzehntelang keine Politik der Immigration gegeben, fr Gste
braucht man keine Politik. Als Deutschland bemerkte, da die
Gste Immigranten waren, hat es keine Politik der Integration entwickelt, sondern eine Politik des Multikulturalismus. Zentralidee
dieser Politik ist, da man die Kulturen und Sprachen der Einwanderer respektiert, vor allem da man ihnen auf keinen Fall die
Sprache und Kultur der Mehrheit aufzwingt. Konkret bedeutete
dies, da man nichts tat. Die multikulturalistische Option, sicher
eine Botschaft der Toleranz und des Respekts (vielleicht aber auch
eine Ideologie der Gleichgltigkeit?), ist in Deutschland so fest
verankert, weil man nach den Erfahrungen des Nationalsozialismus auf keinen Fall den anderen Menschen die eigene schuldige
Sprache und Kultur aufzwingen wollte.
Allerdings: die Folgen dieser Politik werden inzwischen allerorten sichtbar: Statt des ertrumten multikulturellen und vielsprachigen Austauschs haben sich inmitten einer eher indifferenten als
multikulturell offenen Gesellschaft Inseln gebildet, monokulturelle
und einsprachige Inseln, die wenig Kontakt mit der deutschen
Noch-Mehrheitsgesellschaft haben. Die immigrierte Bevlkerung
lebt weitgehend neben, nicht mit der autochthonen Gesellschaft.
Neben anderen politischen Grnden hat oft die Arbeitslosigkeit
den Kontakt der Migranten mit den Deutschen unterbrochen. Die
Parabolantenne hat das einzige Fenster geschlossen, das die eingewanderte Bevlkerung frher einmal auf die Deutschen hatte: das
Fernsehen. Die Schule ist daher praktisch der einzige Ort der Begegnung und deswegen natrlich auch der Ort des Konflikts bei
der Sprachenfrage. Die Kinder wachsen zunchst ohne Kontakt mit
der deutschen Sprache und Kultur auf und begegnen dieser erst in
der Schule.
Natrlich gibt es an den Rndern der jeweiligen Gesellschaften
Menschen, die Beziehungen mit dem jeweils anderen herstellen und
pflegen. Dies geschieht aber oft zum Preis einer schmerzhaften Entfremdung von der eigenen Gruppe. Es gibt auch Spezialisten des
interkulturellen Austauschs: Auslnderbeauftragte einerseits Botschafter der Mehrheitsgesellschaft, die fr Ruhe auf der einen und
fr ein ruhiges Gewissen auf der anderen Seite sorgen und Deutschen-Beauftragte andererseits, die eine hnliche Funktion haben.
220

Da wie das in anderen Einwandererlndern der Fall ist, deren


Immigranten Amerikaner, Kanadier oder Franzosen werden die
Einwanderer Deutsche werden wollen und werden sollen, kann
man hier nicht in nennenswertem Mae behaupten (die Statistiken
nach der gesetzlichen Neuregelung sprechen eine beredte Sprache).
Es gab bisher auch kaum eine Politik, die genau dies befrderte.
Man beginnt erst jetzt, darber nachzudenken. Aber dieses Nachdenken kommt sehr spt und in einer Zeit zunehmender sozialer
Spannungen. Die einen fragen sich daher, warum auf ihrem Territorium fremde Vlker wohnen, die nichts mit ihnen zu tun haben
wollen. Die anderen fragen sich offensichtlich, warum sie mit dem
Volk, auf dessen Territorium sie wohnen, irgendwelche Beziehungen anknpfen sollen, wo dies wie man in Frankreich sehen kann
doch nichts bringt.
Doch ich will nicht zu sehr in die sozialpolitische Dimension
eintauchen, sondern die sprachlichen Probleme beleuchten und
zeigen, wie sehr auch hier wieder die Sprach-Frage mit der deutschen Erinnerung bzw. mit der an der deutschen Sprache klebenden
Erinnerung zu tun hat. Dazu will ich noch einmal den Fall der Berliner Hoover-Schule ins Gedchtnis rufen, in dem es um das Deutsche als Sprache des Schulhofs ging: Schler, Lehrer und Eltern
dieser Schule waren bereingekommen, angesichts sprachlich bedingter Konflikte zwischen den Schlern und auch, um den Gebrauch des Deutschen zu verfestigen, die Schler dazu zu verpflichten, deutsch auch auf dem Pausenhof zu sprechen. Alle waren
glcklich mit der Lsung, bis die Presse von der Sache Kenntnis
erhielt. Zunchst klagte eine trkische Zeitung ber diese Herabsetzung der trkischen Sprache als ob die trkische Sprache ein
angestammtes Recht htte, auf Berliner Schulhfen gesprochen zu
werden, auerdem ging es gar nicht nur um Trkisch. Dann charakterisierte ein deutsches Fernseh-Magazin die Aktion als Zwangsgermanisierung. Mit diesem bsen Wort sind wir wieder mitten in
der deutschen Vergangenheit, wir sind mitten in Krieg und NaziTerror, wir sind mitten in unserer Schuld. Ein solcher Verdacht
schliet die Sprachfrage, statt sie zu lsen, ideologisch ab: Es handelt sich um eine Aktion zur Unterdrckung fremder Vlker und
Kulturen und um die Ausbreitung der bsen Nazi-Sprache. Dies ist
eine argumentative Sackgasse, die das Problem nur verschrft. Der
221

Fall zeigt, da die Erinnerung an die gebellte Sprache immer da ist,


da sie die Situation gewaltig dramatisiert und die Lsung erschwert.
10.4.2. Was aber an diesem Fall ebenfalls sichtbar wird, ist, da diese
Blockade gelst werden kann. Er zeigt nmlich, da man ohne
da deswegen das historische Gedenken eliminiert wrde Bewegung in das Denken ber die deutsche Sprache bringen kann, indem
man den gesunden Menschenverstand walten lt. Es gibt im brigen auch ein Modell fr die vernnftige Behandlung des Problems
des Verhltnisses von Nationalsprache oder Verkehrsprache
des Landes und den anderen Sprachen der Bewohner dieses Landes.
Ich meine die alte Diglossie zwischen dem Hochdeutschen und den
Dialekten des Deutschen: oben Hochdeutsch unten Dialekt. Man
darf ja nicht vergessen, da auch die Deutschen zumeist nicht das
Deutsche zur Muttersprache haben, sondern einen deutschen Dialekt. Auch die Deutschen mssen mehrheitlich die Sprache Deutsch
erst in der Schule lernen. Es ist mir schon klar, da das Trkische
weiter vom (Standard-)Deutschen entfernt ist als das Bairische.
Aber auch das Bairische, Hessische oder Schwbische sind eben
nicht Deutsch oder Hoch-Deutsch. Die Schule ist auch fr die
meisten Deutschen der Ort, an dem sie ihre Sprache erst lernen.
Sie lassen dann ihre alte Sprache zurck, teilweise jedenfalls. Dasselbe geschieht nun auch mit den Muttersprachen der Immigranten:
Sie lassen in der Schule teilweise und zeitweise jedenfalls ihre
alten Sprachen hinter sich zurck. Die Schule ist der Ort der Ankunft in der neuen Sprache, die Familie kann wie bei den Deutschen
auch der Ort der alten Sprache bleiben. Und brigens kann dann
vielleicht auch der Schulhof der Ort der alten Sprache bleiben, es ist
ja der Ort der Pause, des Ausruhens von der Anstrengung. Aber
wenn die Bewohner des Schulhofes sich auf das Deutsche als gemeinsame Sprache einigen, so ist das auch gut. Jedenfalls hat es
nichts mit Zwangsgermanisierung und Nazigreueln zu tun.
Das Erlernen der Kultursprache ist nicht einfach, es war und ist
auch nicht einfach fr bairische, hessische und schwbische Kinder.
Aber es ist mglich und machbar, es ist auch fr trkische und
arabische Kinder mglich und machbar. Aber: da dies in der Tat fr
diese doch schwerer ist als fr die Baiern und Schwaben, brauchen
222

diese Kinder die grozgigste Hilfe und Frderung durch die deutsche Sprachgemeinschaft. Wenn wir diese Kinder als Mitglieder unserer Sprachgemeinschaft und unserer politischen Gemeinschaft
wollen, dann mssen wir auch etwas dafr tun. In Amerika gibt
es an jeder Schule Extra-Lehrer fr ESL , English as a Second Language. Hierzulande sind aber ganz offensichtlich die Programme
und Mittel hierfr ungengend. Wenn sie hinreichend wren, wrden unsere Schler bei den entsprechenden internationalen Vergleichstests besser abschneiden. Frankreich und Grobritannien
machen dies ganz offensichtlich besser. Wir tun nicht genug. Wir
tun brigens auch nicht gengend fr die dialektsprechenden deutschen Kinder. Darauf deutet ja die beschmende Klassenabhngigkeit der Schulerfolge hin. Die da nicht weiterkommen in der Schulkarriere sind natrlich Dialektsprecher.

10.5. Integration und Globalesisch


ber den ganz offensichtlichen Mangel an Sprachfrdermanahmen hinaus gibt es nun allerdings ein neues und wirklich gravierendes weil strukturelles und ideologisches, nicht nur finanzielles
Hindernis fr eine grozgige und intensive Sprachausbildung im
Deutschen: die schon erwhnte Globanglisierung der deutschen
Schule. Angesichts der desastrsen Test-Ergebnisse der Schler
deutscher Schulen im Sprachbereich htte man eigentlich als dringendste Manahme nach PISA 2001 eine energische Verstrkung
des deutschen Sprachunterrichts erwartet. Es geschieht auch dies
und das, aber das Zentrum der schulreformerischen Aufmerksamkeit der letzten Jahre ist die massive Verstrkung des Englischunterrichts gewesen. Herr Oettinger ist wie alle anderen SchulPolitiker des Landes sehr stolz darauf, da es Englisch jetzt ab der
ersten Klasse in der Grundschule gibt. Es wird vielerorts sogar
schon im Kindergarten fleiig Englisch gelernt (mit schwbelnden
und berlinernden Kindergrtnerinnen!). Gerade hier sollte aber
eigentlich fleiig Deutsch gebt werden. In den Gymnasien werden
die wichtigen Fcher zunehmend auf Englisch angeboten. Der sogenannte Immersionsunterricht (Content and Language Integrated
Learning, CLIL ) ist der letzte pdagogische Schrei der deutschen
223

Schule, eine vllig unhinterfragte, in der ffentlichkeit berhaupt


nicht diskutierte Transformation des deutschen Schulwesens, die
einer sprachlichen und kulturellen Revolution gleichkommt: In
ein paar Jahren knnen junge Deutsche ber die wichtigsten Gegenstnde (Wissenschaften, Politik, Geschichte, Geographie, Wirtschaft) nicht mehr auf Deutsch sprechen, sie haben das dann alles
nur auf Englisch sprachlich parat. Natrlich frdert CLIL die Englisch-Kompetenz, der Nachteil ist nur, da es das Deutsche aus den
wichtigsten Redefeldern vertreibt. Das Ziel deutscher Schulpolitik
ist ganz offensichtlich Herr Oettinger hat es ja in aller Deutlichkeit gesagt die Abschaffung des Deutschen als Arbeitssprache,
also als wichtigste in der Schule zu erlernende Sprache.
Dies erleichtert nun die Integration trkischer oder arabischer
Kinder in die deutsche Sprachgemeinschaft nicht, genauer: dies
macht sie letztlich unmglich. Denn wozu sollen die Immigrantenkinder berhaupt Deutsch lernen, wenn die wichtige, die Arbeitssprache dieses Landes, Englisch ist? Wenn das Deutsche nur eine
Familiensprache ist (Deutsch bleibt die Sprache der Familie, der
Freizeit, die Sprache, in der man Privates liest) wie das Bairische,
das Hessische und das Plattdeutsche, wozu, bitte sehr, sollen Immigranten diese Sprache denn dann lernen? Fr den Pausenhof? Eine
Familiensprache haben die Trken, Russen und Araber schon, sie
brauchen keine zweite. Sie suchen eine Arbeitsprache. Aber da, wo
sie hinwollen, zu einer Arbeitssprache nmlich, ist in der deutschen
Schule zunehmend das Globalesische, also die groe weite Welt, no
mans land. Deutschland ist da jedenfalls nicht mehr. Die deutsche
Schul-Sprachpolitik verhindert die Ankunft der Immigranten in
diesem Land.
Oder vielleicht doch nicht? Die Deutschen sollen ja nach dem
Willen ihrer Politiker in den relevanten Redefeldern (Arbeit) gar
nicht mehr deutsch reden, sondern englisch, das Deutsche bleibt ja
in den Familien (also auerhalb der Schule). Die Immigranten sollen daher offensichtlich mit den Deutschen, mit denen sie arbeiten
(aber keine Familien grnden!) sollen, gar nicht deutsch, sondern
englisch sprechen! Also doch: Welcome in Germany, am ServicePoint und dann brain up!
Mit dieser Schul-Sprachpolitik ist ganz offensichtlich die echt
deutsche Lsung der deutschen Sprachfrage auf den Weg gebracht.
224

Damit das richtig funktioniert, sollte man aber keine halben Sachen
machen, sondern endlich das ganze Erziehungswesen auf Globalesisch umstellen: CLIL total. Da dann die in der Schule gelernte und
verwendete Sprache fr keinen die Muttersprache wre, gbe es
zunchst keine Benachteiligung von Immigranten mehr. Bayern,
Trken, Deutsche, Niederdeutsche und Russen wrden alle in einer
fremden Sprache beschult. Sprachgerechtigkeit wre hergestellt.
Von Zwangsgermanisierung und Nazi-Infizierung knnte also auch
nicht mehr die Rede sein. Und schlielich wrde die globalophone
Schule endlich die schuldige Sprache aus den Kpfen der Deutschen
eliminieren. Keiner brauchte sich mehr zu schmen, die Sprache
Hitlers, diese gebellte Sprache, (leise) weitersprechen zu mssen.
Man htte wahrscheinlich schnell jedenfalls was die karrierebeflissenen Mittel- und Oberschichten angeht eine neue postnationale Sprachgemeinschaft auf dem Territorium des ehemaligen
Deutschland, die dann, wie z. B. die herrschende Klasse in Indien,
ein Teil der groen englischen Sprachgemeinschaft wre. Damit
wre die historische Erinnerung, die an der (Nazi-)Sprache hngt,
weitgehend getilgt. Die Kinder der neuen Sprachgemeinschaft wrden entspannt aus history books lernen, da es frher einmal auf
diesem Territorium eine Nation von Killern gegeben hat mit einer
schrecklichen Sprache, die eher gebellt als gesprochen wurde. Aber
diese wre eben Geschichte bzw. history.

10.6. Zwei Schlubemerkungen: Orthographie und Passion


10.6.1. Orthographie. Zur Abrundung dieses Tableaus der Aktivitten des Staates gegen die deutsche Sprache mu die weitere Attacke
dieses Staates bzw. aller deutschsprachigen Staaten gegen die deutsche Sprache wenigstens erwhnt werden, die ja ebenfalls die Einheit der deutschen Sprachgemeinschaft aufs hchste gefhrdet bzw.
in den letzten zehn Jahren schon bleibend geschdigt hat, ich meine
die Orthographie-Reform. Nachdem der Staat zuerst durch seinen
Krieg, durch seine auswrtige Sprachpolitik und durch seine Schulsprachenpolitik die Stellung des Deutschen geschwcht hat, hat er
sich dann auch noch der deutschen Sprache in ihrer schriftlichen
Form bemchtigt und ihr weiteren Schaden zugefgt. Interessant
225

ist im brigen, wie in den beiden letzteren Fllen gleichsam mafise


Gruppen sich des Staates fr zukunftsschwere Entscheidungen fr
die Sprachgemeinschaft bedient haben. Im Falle der Anglisierung
der Schule ist dies berhaupt nicht ins Bewutsein der ffentlichkeit geraten, weil diese dringend und objektiv geboten scheint
und im allgemeinen Konsens geschieht. Es ist aber in Wirklichkeit
so, da einflureiche Englisch-Promotoren die Entscheidungsstellen der Kultusbrokratien besetzt und in ihrem Sinne beeinflut
haben ohne jegliche gesellschaftliche Diskussion. Ich erinnere
mich jedenfalls an keinerlei ffentliche Debatte ber die massive
Ausweitung des Englischunterrichts bis hin zum sogenannten Immersionsunterricht. Bei der Orthographie-Reform ist das allgemein bekannt: Ein kleines Grppchen von wenigen sogenannten
Spezialisten und Ministerialbrokraten hat die Sache ausgeheckt
und durchgesetzt. Die Reform sieht bekanntlich Regelungen vor,
die gegen die Struktur des Deutschen stehen (Getrennt- und Zusammenschreibungen: wieder sehen, wiedersehen), falsche Etymologien nahelegen (einbluen, hat nichts mit blau zu tun), syntaktische Beziehungen verdunkeln (Interpunktion; kein Komma vor
erweitertem Infinitiv), Widersprche bei Fremdwrtern einfhren:
Orthografie (warum einmal th und einmal f?). Die brutal durchgefhrte Verwaltungsmanahme gegen die Rechtschreibung hat
keine demokratische Legitimation und wurde gegen den Rat wirklicher Experten aus der Sprachwissenschaft durchgesetzt, gegen
die Schriftsteller und die wichtigsten Presseorgane, kurz gegen die
Tradition, die natrlich als solche schon verdchtig ist irgendwie
Nazi. Die Wirkung der Reform ist eine allgemeine Verunsicherung
und eine generationelle Spaltung der deutschen Schreibgemeinschaft. Da der Staat im Jahr 2006 gegen den Rat von Wissenschaft
und Kultur die endgltige Einfhrung der Sache in den Schulen
beschlossen hat, sind nun die Kmpfer ermdet. Der Sieg ber die
deutsche Sprache ist total.
Dazu eine selbstkritische Bemerkung: Niemand ich auch nicht
wagte es mehr, in der Versammlung der Berliner Akademie gegen
die Einfhrung der neuen Rechtschreibung das Wort zu ergreifen.
Vorhersehbar war, da die richtigen Wissenschaftler gelangweilt
und genervt die monotone Fragen stellen wrden: Gibt es nichts
Wichtigeres? In der Tat, fr die lngst anglophonen und anglogra226

phen Naturwissenschaftler ist das nichts Wichtiges. Sie schreiben


sowieso kein Deutsch mehr, und sie sprechen oft wenn sie denn
einmal deutsch sprechen mssen ein von Anglizismen durchsetztes Deutsch, dem man anmerkt, da sie diese Sprache in Wirklichkeit gar nicht mehr verwenden. Wie sollte man da noch einmal klarmachen, da dies fr andere Mitglieder der Akademie tatschlich
noch eine wichtige Frage ist. Kurzum: die einen sind ermattet, fr
die anderen hat das keine Bedeutung mehr, weil sie lngst in der anderen Sprache angekommen sind und fr die unwichtigen Problemchen der Familiensprache nun wirklich keine Zeit mehr haben.
10.6.2. Passion. Aus dem Gesagten ergibt sich ein trbes Bild von
der Zukunft der deutschen Sprache. Ein Volk distanziert sich aus
Sprachscham von seiner Sprache, die kulturellen Dynamiken wirken daher unaufhaltsam gegen diese Sprache: Verschwinden des
Deutschen aus internationalen Prestige-Diskursen, dies schwcht
die entsprechenden nationalen Diskurse und folglich den Status der
Sprache. Schulpolitik und offizielle Sprachpolitik reduzieren die
Diskursdomnen der nationalen Hochsprache so, da diese berflssig wird. Halbherzige oder keine Aktivitten fr den Erwerb
der Nationalsprache bei Immigranten. Das befrdert das Entstehen
fremdsprachiger Enklaven auf dem Sprachgebiet. Statusschwchung bringt Korpusschwche: das nicht mehr als prestigereich angesehene Korpus wird nicht mehr gepflegt.
Gegen all dies regt sich Widerstand bei einigen Nostalgikern. Bei
diesen ist eine geradezu schmerzhafte Passion fr die Sprache entstanden, die da ins Dialektale entschwindet, eine Passion, die derjenigen des franzsischen Philosophen Jacques Derrida nicht unhnlich ist. Jacques Derrida beschreibt in einem seiner letzten Bcher,
Le monolinguisme de lautre, sein Verhltnis zur franzsischen
Sprache. Der inzwischen berhmt gewordene Satz auf der ersten
Seite dieses Buches heit:
Je nai quune langue, ce nest pas la mienne. (Derrida 1996: 11)
Ich habe nur eine Sprache, diese ist nicht meine Sprache.
Dieser Widerspruch ist das Ergebnis eines Sprach-Traumas, das
Derrida zu Beginn seines Lebens erfuhr. Als frankophoner Jude in
227

Algerien aufgewachsen, wurden ihm 1940 durch ein Dekret der


Vichy-Regierung die franzsische Staatsangehrigkeit und der
Schulbesuch und das hie der Zugang zur Kultur-Sprache verboten. Er war sozusagen sprachlich enteignet worden. Die eigene
Sprache wurde schmerzhaft zur fremden. Die Juden Algeriens hatten aber keine andere Sprache als die franzsische, diese sollte aber
nicht die ihre sein. Aus dieser brutalen Enteignung resultiert eine
schmerzhafte Liebe eben eine Passion fr die franzsische Sprache, die sich dieser Entfremdungserfahrung, diesem Entzug, verdankt und die sich in einer besonderen Sorge um die Kultur dieser
Sprache manifestiert. Dieser Sprach-Passion, in der eine Alternative
zum mutlosen und opportunistischen Verlust der Sprachliebe der
Deutschen aufscheint, ist das nchste Kapitel gewidmet.
Aus vllig anderen historischen Grnden speisen nun auch
einige Sprecher des Deutschen ihren Widerstand gegen die geschilderte Dynamik des Niedergangs des Deutschen aus einer schmerzhaften Liebe zur deutschen Sprache, aus einer Passion fr das
Deutsche, die sich ebenfalls einer traumatischen Erfahrung verdankt: Sobald ich den ersten politischen Gedanken zu denken fhig
war, wute ich, da meine Sprache die Sprache der Groen Killer
war. Diese Sprache wollte ich nicht, ich wollte mir diese Zunge
ausreien. Ich habe mit Leidenschaft andere Sprachen gelernt, zuerst Englisch, dann Franzsisch, das meine Brudersprache wurde.
Hhepunkte meines jungen Lebens waren Lobpreisungen von
Franzosen ber mein Franzsisch, vor allem das: Ah, on ne dirait
pas que tu es Allemand! Aber noch im Ausreien meiner eigenen
Zunge blieb sie mir doch erhalten, gleichsam wie ein Phantomglied,
une langue fantme. Sie ist immer noch meine Zunge. Ich leide an
ihr und liebe sie doch: Sie ist meine Passion. Ausgerissen ist meine
Zunge mir fremd geworden, aber sie ist immer noch meine, ich habe
keine andere: Je me suis arrach ma langue, je nen ai pas dautre.

11. Sprach-Passion: Schizolinguismus


und Kultur der Sprache
11.1. Einsprachigkeit Anderssprachigkeit
In seinem letzten Interview mit Le Monde vom 19. August 2004 hat
Jacques Derrida die zentralen Gedanken des erwhnten Buches Le
monolinguisme de lautre (1996) zusammengefat allerdings mit
einer aufflligen Auslassung, auf die ich am Ende des Kapitels zu
sprechen komme. Das Interview ist noch, wie Jean Birnbaum am
12. Oktober 2004 in der Sonderbeilage von Le Monde zum Tode
Derridas schreibt, von Derrida selbst redigiert und autorisiert worden, so da es tatschlich ein echter Derrida-Text ist. Jean Birnbaum
stellt bei Derrida eine Passion fr die franzsische Sprache fest:
Quand on vous lit, on sent chaque ligne lintensit de votre passion pour elle. Er verwendet bewut das Wort passion, das Leiden und Leidenschaft bedeutet. Ich halte das Wort fr das zentrale
Wort berhaupt: es geht um eine Sprach-Passion. Birnbaum fragt
dann:
Dans Le monolinguisme de lautre, vous allez jusqu vous prsenter, ironiquement, comme le dernier dfenseur et illustrateur
de la langue franaise.
Im Monolinguisme de lautre gehen Sie sogar soweit, sich ironisch als den letzten Verteidiger und Illustrator der franzsischen
Sprache zu prsentieren.
Birnbaum evoziert mit Derrida1 das berhmte Traktat des Dichters
Joachim Du Bellay von 1549, Dfense et illustration de la langue
franaise, die berhmteste Liebeserklrung an die franzsische
Sprache, die Rechtfertigung der Verwendung dieser Sprache in
Dichtung und Wissenschaft und die Geburtsurkunde der modernen nationalfranzsischen Literatur. Und Derrida antwortet, indem
er an den Satz des Interviewers anknpft:
229

Qui ne mappartient pas bien que ce soit la seule que jaie ma


disposition (et encore!).2
[Die franzsische Sprache,] die mir nicht gehrt, obwohl sie die
einzige ist, die ich (vielleicht!) zu meiner Verfgung habe.
Dies ist die im vorigen Kapitel schon zitierte These vom Beginn
seines Buches:
Je nai quune langue, ce nest pas la mienne. (13)
Ich habe nur eine Sprache, diese ist nicht meine Sprache.
Wir sehen uns diesen Anfang genauer an:
Imagine-le. Figure-toi quelquun qui cultiverait le franais.
Ce qui sappelle le franais.
Et que le franais cultiverait.
Et qui, citoyen franais de surcrot, serait donc un sujet, comme
on dit, de culture franaise.
Or un jour ce sujet de culture franaise viendrait te dire, par
exemple, en bon franais:
Je nai quune langue, ce nest pas la mienne. (13)
Stelle dir vor. Nimm jemanden an, der das Franzsische kultivieren wrde.
Das was man das Franzsische nennt.
Und den das Franzsische kultivieren wrde.
Und der, berdies franzsischer Staatsbrger, also ein wie
man so sagt Subjekt franzsischer Kultur wre. Eines Tages
kme dieses Subjekt franzsischer Kultur, um dir zum Beispiel
zu sagen, in gutem Franzsisch:
Ich habe nur eine Sprache, diese ist nicht meine Sprache.
Den Satz Ich habe nur eine Sprache, diese ist nicht meine Sprache
sagt also eine Person franzsischer Nation und franzsischer Kultur, in einer zunchst im Irrealis prsentierten Gesprchssituation.
Stelle dir vor. Nimm jemanden an, der das Franzsische kultivieren wrde. Wittgenstein spricht hnlich in den Philosophischen
Untersuchungen, wenn er immer wieder einsetzt mit: Denk dir ,
230

nimm an . Diese Intertextualitt ist sicher kein Zufall.3 In den


Philosophischen Untersuchungen unterluft Wittgenstein die Suche
nach der einen richtigen wissenschaftlichen Sprache in der Vielfalt der Sprachspiele. Jedenfalls: So dialogisch, anscheinend auf den
anderen bezogen, beginnt Derridas Buch. Allerdings ist Le monolinguisme wie die Philosophischen Untersuchungen nicht systematisch auf den anderen bezogen. Auch der Irrealis verschwindet
schnell. Das Buch, das Die Einsprachigkeit des anderen heit, Le
monolinguisme de lautre, handelt zunchst nicht oder auch generell nicht vom anderen, vom Hrer, sondern vom Sprecher, vom
Ich, vom Subjekt, und von dessen Einsprachigkeit. Denn das imaginierte Subjekt franzsischer Kultur fhrt fort:
Je suis monolingue. Mon monolinguisme demeure, et je lappelle
ma demeure, et je le ressens comme tel, jy reste et je lhabite.
Il mhabite. Le monolinguisme dans lequel je respire, mme, cest
pour moi llment. [] Cest moi. Ce monolinguisme, pour
moi, cest moi. (13 f.)
Ich bin einsprachig. Meine Einsprachigkeit bleibt, und ich nenne
sie meine Bleibe, und ich empfinde sie als solche, ich ruhe in ihr
und ich bewohne sie. Sie bewohnt mich. Die Einsprachigkeit, in
der ich atme, ist sogar mein Element. [] Das bin ich. Diese Einsprachigkeit bin ich, fr mich.
Hier artikuliert sich ein Ich, das sich in einer einzigen Sprache geradezu einzunisten scheint und zwar im guten Franzsisch, en
bon franais (13). Diese gute franzsische Einsprachigkeit ist seine
demeure, seine Bleibe. Da davon die Rede ist, da diese Sprache
vom Sprecher kultiviert wird en bon franais und da diese
Sprache den Sprecher kultiviert (et que le franais cultiverait, 13),
handelt es sich darber hinaus um eine tiefe gegenseitige Wechselwirkung. Da jedem, der das Franzsische kultiviert, beim Satz qui
cultiverait le franais der berhmte Schlusatz von Voltaires Candide einfllt: mais il faut cultiver notre jardin, ist die Assoziation
mit der Pflege eines Gartens sicher willkommen: Hier wird eine
Sprache wie ein Garten kultiviert.4 Es ist ein Sprachgarten, dessen
Pflege auf den Grtner zurckwirkt et que le franais cultiverait , so da der Sprachgrtner seinerseits de culture franaise
231

ist. Diese einsprachige franzsische Sprachkultur diese Monokultur ist so tief, da sie sogar das Ich konstituiert: Cest moi. Ce
monolinguisme, pour moi, cest moi. So wie der Staat das Ich von
Ludwig XIV. und Emma Bovary das Ich von Flaubert waren:
ltat cest moi, Emma Bovary cest moi. Tiefer kann Einsprachigkeit nicht sein (hchstens eine angeborene, natrliche Sprache
wre noch tiefer mit dem Ich verbunden, doch es geht hier berhaupt nicht um Natur, sondern um Kultur).
Aber: Bei aller tiefen, ja tiefsten Einsprachigkeit, die das Ich konstituiert, sagt der Sprecher eben doch, da diese eine Sprache, die er
hat (je nai quune langue), nicht die seinige sei: ce nest pas la
mienne. Es gibt also im Zentrum der tiefen gegenseitigen Kultivierung und Wechselwirkung von Ich und Sprache eine Spaltung, eine
ganz offensichtlich unaufhebbare Trennung, die einen Besitz dieser
Sprache unmglich macht. Die eine Sprache, die seine Einsprachigkeit konstituiert, ist nicht nur nicht seine Sprache, sondern sie war
sie auch niemals und wird sie auch niemals sein:
Or jamais cette langue [] jamais ce ne sera la mienne. Jamais elle
ne le fut en vrit. (14)
Wenn sie nicht meine ist, dann, so mu man folgern, gehrt diese
Sprache in einen Raum der Alteritt, dann ist diese Sprache die
Sprache des anderen, la langue de lautre. Der andere des Titels,
der in dieser Negation es ist nicht meine Sprache notwendig
mitgegeben ist, taucht allerdings erst viel spter, auf S. 42, explizit
im Buch auf. Und dann heit es:
Ma langue, la seule que je mentende parler et mentende parler,
cest la langue de lautre. (47)
Meine Sprache, die einzige, die ich mich sprechen hre und die
ich zu sprechen verstehe, ist die Sprache des anderen.
Und an dieser Stelle und am Ende ist auch die Rede von einer:
alination essentielle dans la langue qui est toujours de lautre
(114), von einer wesentlichen Entfremdung in der Sprache, die immer diejenige des anderen ist. Die Sprache des Einsprachigen, von
der bisher die Rede war, ist also die Sprache des anderen. In diesem
232

Sinne ist dann natrlich auch meine Einsprachigkeit die Einsprachigkeit des anderen, genauer: eine Einsprachigkeit in der Sprache
des anderen oder eine Einsprachigkeit vom anderen her. Der andere ist nicht das Subjekt der Einsprachigkeit, sondern der Ort, von
dem sie kommt.

11.2. Ist diese Sprache fremd?


Meine Sprache, die die Sprache des anderen ist, ist nach Derrida
ausdrcklich keine fremde Sprache, keine langue trangre (18).
Wenn wir uns die von Brigitte Jostes in ihrer semantischen Analyse
des Adjektivs tranger aufgezeigten semantischen Zge vor Augen
fhren, so heit das: sie ist nicht auslndisch, sie ist auch nicht
nicht-zugehrig, sie ist nicht unbekannt. Die Sprache ist inlndisch, dem Ich zugehrig und bekannt. Dennoch ist sie nicht
eigen propre sondern eben auch und offensichtlich wesentlich
de lautre. Auf Deutsch wre fremd zur Bezeichnung dieses
anderen allerdings nicht falsch, sofern dt. fremd auch einen Teil
von frz. autre abdeckt. Fremd ist im Deutschen anders als im
Franzsischen auch das, was ich nicht besitze, z. B. beim Fremdkapital (das kein capital tranger ist).5 Die beiden Adjektive
fremd und tranger sind nicht ganz deckungsgleich. Wenn Humboldt schreibt, da mir das von mir gebildete Wort aus fremdem
Munde wiedertnen mu (VII: 56), so bersetzt man das ins Franzsische besser mit dune autre bouche oder de la bouche
dautrui als mit dune bouche trangre. Es ist der Mund, den
nicht ich besitze, sondern ein anderer. Es geht beim anderen um
diese Momente konstitutiver Fremdheit der Sprache berhaupt und
der eigenen Sprache, die Humboldt entdeckt hat.6 Es geht um die
Einsprachigkeit vom Fremden her, von dem, was ich nicht besitze.
Die Sprache also, von der hier die Rede ist, Derridas eine Sprache, ist gleichzeitig beim Ich und woanders, sie gehrt gleichzeitig
dem Raum des Ich und des anderen zu. Die eine Sprache ist gleichzeitig eine andere, oder: die Einsprachigkeit ist gleichzeitig Anderssprachigkeit. Ja sie ist sogar eine ganz besonders radikale, jedenfalls
besonders schmerzliche Form der Anderssprachigkeit. Denn das
Andere ist nicht drauen, sondern im Inneren des Sprechers. Die
233

Anderssprachigkeit des Einsprachigen ist eine innere Spaltung, ein


Schizolinguismus.

11.3. Der Schmerz


Diese Trennung, die Nichtzugehrigkeit der einen Sprache zum
Sprecher bei gleichzeitiger Zugehrigkeit, ist schmerzhaft. Der
Schizolinguismus ist:
lorigine de mes souffrances [] et le lieu de mes passions, de mes
dsirs, de mes prires, la vocation de mes esprances. (14)
der Ursprung meiner Leiden [] und der Ort meiner Passionen,
meiner Begehren, meiner Bitten, die Berufung meiner Hoffnungen.
Hier sind sie wieder, die Passionen. An einer anderen Stelle des
Buches wird sich Derrida geradezu als Schmerzensmann darstellen,
dessen Kreuz diese Trennung ist und dessen Wundmale durch diese
Trennung geschlagen sind. Die Passion fr die Sprache basiert also
tatschlich auf einer Kreuzigung.7
Die Trennung und die von ihr verursachten Schmerzen sind
historisch und autobiographisch begrndet. Derridas Buch ist ja
auch eine sprachliche Autobiographie. Insofern erinnert es an Elias
Canettis Gerettete Zunge und den dort dargestellten schmerzhaften
Proze der Aneignung des Deutschen.8 Es ist allerdings ein philosophischer, kein narrativer Text und gehrt daher in die Tradition
des Discours de la mthode, also der philosophischen Autobiographie. Le monolingisme de lautre hat im Gesamtwerk Derridas die
Funktion, die der Discours de la mthode im Werk von Descartes
hat: Es ist der Text, der Derridas ganze philosophische Suche auf
ein zugrundeliegendes Prinzip zurckfhrt. So wie das je pense
donc je suis die Grundlage der Philosophie Descartes und des
Denkens berhaupt ist, so ist Derridas Satz: Je nai quune langue,
ce nest pas la mienne das Grundprinzip seines Denkens und wie
bei Descartes des Denkens berhaupt. Die Anderssprachigkeit
des Einsprachigen, der Schizolinguismus, ist die grundlegende Erfahrung des Denkens Derridas. Und wie das kartesische Prinzip
234

versteht sich auch Derridas fundamentale Wahrheit nicht blo als


individuelle Einsicht, sondern als universelle Wahrheit, die fr alle
Menschen gilt.
Als 1930 in Algerien geborener Jude wird Derrida franzsisch
sozialisiert. Die 1870 durch das Dekret Crmieux zu Franzosen
erklrten algerischen Juden waren begeistert zur franzsischen
Sprache und Kultur bergegangen, sie hatten das Spanische ihrer
eigenen Tradition und auch das Arabische oder Berberische ihrer
Nachbarn rasch hinter sich gelassen. Sie wurden leidenschaftlich
und hundertprozentig Franzosen. Im Interview spricht Derrida
sogar von einer surenchre, von einer berbietung ihres Franzosentums. Die Aneignung der franzsischen Sprache ist mit einem
rasanten gesellschaftlichen Aufstieg verbunden gewesen. Derrida
charakterisiert die drei Generationen seit 1870 mit den Stichworten: Verbrgerlichung, Geschftsleute, Akademiker. Gerade diesen
begeistert franzsischen Juden Algeriens entzieht nun das VichyFrankreich 1940 die franzsische Staatsangehrigkeit, Frankreich
bricht mit den franzsischsten Franzosen. Den Kindern wird der
Schulbesuch verboten. Damit wird fr Derrida die weitere Aneignung oder weitere Kultivierung der Sprache fr eine wichtige
Zeit seines Lebens verboten, gerade jener Sprache, die das Symbol
der Ankunft der algerischen Juden war. Es ist eine ganz eigene dfense de la langue franaise, der sich die algerischen Juden da ausgesetzt sehen: einer dfense nicht im Sinne von Verteidigung,
sondern im Sinne von Verbot (das Wort dfense hat diese beiden
Bedeutungen): Verbot der franzsischen Sprache. Ein entscheidender Unterschied zu Du Bellay.
Diese Enteignung ist fr Derrida das Grundereignis seiner
sprachlichen Biographie aber auch der Ausgangspunkt seiner
universellen Einsicht in die Sprachlichkeit des Schriftstellers. Die
brutale Trennung zerstrt den Schein eines unproblematischen
Sprachbesitzes, in dem sich sogenannte echte Muttersprachler
wiegen. Die dfense de la langue franaise, das Verbot der franzsischen Sprache, besagt gleichsam: Die eine Sprache, die du zu
haben meinst, gehrt dir gar nicht. Dies war nun fr die algerischen Juden insofern von besonderer Dramatik, als es gar keine
Sprach-Alternative gab. Die Brcken zum Judenspanischen oder
zum Arabischen waren lngst abgebrochen. Das unterscheidet die
235

Spracherfahrungen Derridas von denen des algerischen Schriftstellers Khatibi, mit dem er hier dialogiert. Der auf Franzsisch
schreibende Khatibi hat neben oder hinter der Schreib-Sprache
Franzsisch hinter seiner Anderssprachigkeit seine Muttersprache Arabisch. Khatibis Buch heit daher auch Du bilinguisme.
Doch gerade davon setzt sich Derrida ab: Le monolinguisme Derrida hat keine zweite Sprache hinter der einen Sprache de lautre.
Die Enteignung und Entfremdung der eigenen Sprache wird also
als brutale Trennung erlebt, die als Trauma im Sprachbewutsein
verbleibt. Nher betrachtet ist allerdings die Trennung auch keine
vllig neue Erfahrung. Das traumatisierende Erlebnis verstrkt und
radikalisiert die prekre Beziehung, die die algerischen Juden ohnehin zur franzsischen Sprache aufgrund der Tatsache hatten, da
das Franzsische eine von woanders herkommende Sprache eine
Sprache des anderen ist. Sie ist die aus der Metropole ber das
Meer kommende Sprache, die vor allem ber die Schule vermittelt
wird. Sie ist wesentlich geschriebene Sprache und eine literarische
Sprache, die man kultiviert. Der Ort und die Norm, das Gesetz
dieser Sprache liegen nicht in Algerien, sondern jenseits des Meeres,
in einer weit entfernten, geradezu fiktiven Kapitale. Sie war immer
schon eine Sprache extremer Distanz.9 Die eigene Sprache war also
auch vor und nach dem Vichy-Dekret schon woanders, die Alteritt war ihr ohnehin eingeschrieben. Sprach-Kultur und Kolonialismus hngen hier aufs engste miteinander zusammen: Die SprachKultur der algerischen Juden ist ein Effekt des franzsischen
Kolonialismus. Sie sind Kolonisierte und zugleich auch wenn sie
gar nicht wie die franzsischen Siedler aus Frankreich eingewandert sind colons, Kolonisierende, nmlich Kultivateure des
Franzsischen. Ihre Sprache ist nicht nur eine Kultursprache, sondern auch eine Kolonialsprache, Sprache der anderen. Wie radikal
die koloniale Alteritt dieser eigenen Sprache war, wurde durch den
brutalen Staatsakt von 1940 schmerzhaft bewut.
Aber, noch einmal: eine Rckkehr in irgendeine jdisch identitre Sprache war einfach nicht mglich, die franzsischen Juden
hatten keine andere Sprache als diese eine Sprache der anderen. Von
einer Rckkehr in eine jdische Sprache trumt etwa Kafka, wenn
er ber das Jiddische schreibt, das er zur eigen-fremden Sprache des
Vaters, zum Deutschen, in Gegensatz setzt.10
236

An dieser Stelle seines Buches, wo er die Erfahrung der algerischen Juden mit dem Franzsischen beschreibt, setzt sich Derrida
nun mit anderen berhmten jdischen Erfahrungen mit der Sprache auseinander. Das heit er unterlegt seine eigene Geschichte mit
einer sich ber dreiundzwanzig Seiten hinstreckenden Funote. Er
behandelt darin Rosenzweig, Hannah Arendt und Levinas. Man
kann zu dieser Funote noch die Ausfhrungen ber Adorno in
der Rede zum Adorno-Preis von 2001 hinzuzhlen.11 Seine eigene
Erfahrung grundiert Derrida also mit den Sprach-Auffassungen berhmter anderer jdischer Denker. Es sind naturgem vor allem
Reflexionen zur deutschen Sprache. Da sie Derridas schizolinguistische Erfahrung nicht teilen, werden Rosenzweig und Arendt
eher kritisch behandelt. Levinas, der seinen Aufenthalt im Franzsischen als einen Gaststatus schildert, kommt Derrida dagegen
nher, man knnte sagen ohne die tragische oder schmerzhafte
Note der Derridaschen Erfahrung.

Exkurs
An dieser Stelle mchte ich noch einmal auf die dem vorigen Kapitel zugrundeliegende Sprach-Passion vieler Deutschsprachiger verweisen, die Derridas jdisch-algerienfranzsische Spracherfahrung
gleichsam paradox spiegelt: Immer noch verluft die Sprach-Sozialisation vieler Deutschsprachiger so, da der heimische Dialekt
die eigentliche Muttersprache der meisten Deutschen in der
Schule allmhlich von der deutschen Standard-, Schrift- und Literatursprache berlagert wird. Der schulische und gesellschaftliche
Erfolg ist immer noch mit der Beherrschung dieser Sprache verbunden. Wer dieses Deutsch dann lesen, schreiben und sprechen kann,
lernt oft mit Entzcken, was in dieser Sprache alles gesagt und geschrieben wurde und geschrieben und gesagt werden kann. Viele
lernen diese Sprache lieben wie Derrida das Franzsische durch
das Kultivieren dieser Sprache. Aber fr den Deutschsprachigen
stellt sich notwendigerweise auch das Grauen vor dieser Sprache
ein. Das Deutsche ist ja auch die Sprache jener gewesen, zu denen er
auf keinen Fall gehren mchte, die Sprache jener Verbrecher, mit
denen er keine Gemeinsamkeit haben mchte, jener ihm absolut
237

Fremden, die Deutsche waren. Er kennt den Horror der Welt vor
dieser Sprache. Aber es ist doch seine Sprache. Ein Ri geht durch
seine Sprachigkeit. Deutschsprachigkeit ist bei vielen politisch bewuten Menschen schmerzhafter Schizolinguismus. Aber hier ist
die Differenz zu Derrida whrend die algerischen Juden von den
anderen ausgeschlossen wurden, mssen die deutschen Sprecher,
die ihre Sprache lieben, sich selbst aus ihr ausschlieen: Lallemand
est ma langue, mais jai horreur de ma langue. Trennung, Passion,
Leiden und Leidenschaft. Dem deutschen Schizolinguismus entgeht man nur durch die Flucht in eine andere Sprache. Es gibt dabei
im wesentlichen zwei Fluchtwege: den Dialekt und die Globalsprache oder beides. Letzteres ist der Weg der Schweiz. Schwaben
knnen alles auer Hochdeutsch. In die Globalsprache fliehen Naturwissenschaftler, Geschftsleute, die Funktionseliten des Landes
und mit ihnen allmhlich das ganze Land. Die schmerzhafte Liebe
zur deutschen Sprache wird durch diese Fluchten noch schmerzhafter, eigentlich unertrglich fr den, der ihr nicht entsagen will.

11.4. Welche Sprache?


Die Sprache, auf die sich Derridas Erfahrung der Alteritt und das
Trauma des Schmerzes bezieht, das geliebte, entfernte und immer
fern bleibende Sprach-Objekt, ist nun nicht das Franzsische im
allgemeinen oder in seiner ganzen variationellen Vielfalt, sondern es
hat eine ganz bestimmte Gestalt: Es ist wohl durch die schulische
Aneignung ganz offensichtlich das schriftliche, literarische und
normierte Franzsisch: le bon franais. Gerade diese Schul-Form
der Sprache war ja die traumatisch verbotene und verlorene. Auf
die geschriebene, literarische, gute Sprache richtet sich die passionale Energie.
11.4.1. Derrida erwhnt die gesprochene Sprache, d. h. Stimme,
phon, nie als positive Erfahrung. Der Laut oder die Stimme erscheinen bei Derrida als Schock. Im Interview erwhnt er die Tatsache, da die Algerier den Akzent der metropolitanen Franzosen,
den accent franais, lcherlich fanden. Dies ist sicher eine Folge
der Fixierung auf die geschriebene Form der Sprache. Denn diese
238

hat natrlich gar keinen Akzent. Sie ist stumm, graphisch. Wenn die
Schrift-Sprache durch den Lehrer aus Frankreich dann eine Stimme
bekommt, ist das berraschend und lcherlich. Derrida selbst bemht sich, wie er schreibt, um eine mglichst neutrale phonische
Realisation der Sprache. Er ist schockiert von der Stimme und dem
okzitanischen Akzent von Ren Char, als er diesen zum ersten Mal
hrt. Er findet ihn komisch und obszn.12 Die Stimme, der Krper, die Nhe, die Abweichung von der Norm stren eine Sprachauffassung, die ganz auf die Schrift, also auf Distanz und Norm,
ausgerichtet ist. Stimme und Nhe spielen daher auch im ganzen
Denken Derridas wenn ich es richtig sehe nur eine negative
Rolle. Natrlich distanziert sich Derrida folglich auch vom Ausdruck langue maternelle, der an die Stimme und an die akroamatische Nabelschnur zur Mutter gebunden ist. Ich erinnere an die
sich durch sein ganzes Werk ziehende Polemik gegen die OhrenNhe oder die Stimmen-Nhe.13
Hierin unterscheidet sich Derridas dfense et illustration de la
langue franaise geradezu abgrundtief von derjenigen Du Bellays
von 1549: Das ganz Besondere, das je ne sais quoi des Franzsischen, auf das sich die Liebe des Dichters aus dem 16. Jahrhundert
richtete, war gerade der besondere Klang dieser Sprache, die douceur angevine (das zweite Moment, das die Du Bellaysche dfense
zutiefst von Derrida unterscheidet, ist ihr aggressiver und expliziter
Imperialismus: die Aufforderung zu Raub und gewaltsamer Aneignung und Eroberung).
Bei Derrida geht es um die Schrift, um die criture. Das ist keine
neue Erkenntnis, wir wissen das seit der Grammatologie (Derrida
1967). Seine Auffassung von Sprache als Schrift hat aber offensichtlich ihren sprachbiographischen Ausgangspunkt in der Situation,
die Derrida erst im Monolinguisme de lautre reflektiert: Die Anderssprachigkeit der eigenen Sprache entsteht nicht zuletzt aus der
Distanziertheit der Sprache, die mit ihrer fundamentalen Schriftlichkeit korrespondiert.
11.4.2. Daher meint Derrida auch, wenn er von der geliebten
langue franaise spricht, vor allem das Ensemble von literarischen
Texten, ein Korpus von Werken (Sprache als ergon, nicht als energeia),14 bzw. allenfalls die Schreib-Regeln, die diesen Texten zu239

grunde liegen, nicht etwa eine langue Saussureschen Zuschnitts. Es


ist daher nur konsequent, da ihm im Le Monde-Interview bei den
Verletzungen der franzsischen Sprache ausgerechnet die Verletzung der Orthographie, also des franzsischen Schreibens, einfllt.
11.4.3. Das Text-Korpus der franzsischen Sprache nimmt die Gestalt einer Frau an: Hierbei folgt Derrida zunchst nicht nur der
sehr traditionellen Vorstellung, da eine Sprache ein unabhngig
von den Menschen existenter Organismus sei Derrida spricht im
Interview von Leben und Entwicklung (sa vie, son volution)
der Sprache , sondern sicher auch der Heideggerschen Vorstellung
einer vllig von den Sprechern unabhngigen Sprache: die Sprache
spricht. Derridas Liebe macht sie darber hinaus zu einer Frau, zu
einer Geliebten, der sich der Mann Derrida offensichtlich erfolgreich sexuell nhert. Angesichts des stolzen Liebhabers Derrida
betrachtet die groe franzsische Sprachfrau voller Verachtung die
unerfahrenen Jnglinge, die es vor ihr nur zu einer ejaculatio praecox bringen:
Je ne lis pas sans sourire, parfois avec mpris, ceux qui croient
violer, sans amour, justement, lorthographe ou la syntaxe classiques dune langue franaise, avec de petits airs de puceaux
jaculation prcoce, alors que la grande langue franaise, plus intouchable que jamais, les regarde faire en attendant le prochain.
Je dcris cette scne ridicule de faon un peu cruelle dans La
Carte postale.
Ich lese, nicht ohne zu lcheln, manchmal mit Verachtung, diejenigen, die gerade ohne Liebe die klassische Orthographie oder
Syntax einer franzsischen Sprache zu verletzen glauben, wie
lcherliche Buben mit ejaculatio praecox, whrend die groe
franzsische Sprache sie dabei betrachtet, unantastbarer als je,
und auf den nchsten wartet. Ich beschreibe diese lcherliche
Szene ein bichen grausam in La Carte postale.
11.4.4. Aus Derridas traumatisch verletzter Liebe zu dieser groen
franzsischen Schrift-Sprachen-Frau resultiert der Wunsch, in ihr
eine Spur zu hinterlassen: laisser des traces dans lhistoire de la
langue franaise. Der zentrale Terminus der Derridaschen Gram240

matologie traces erscheint an dieser Stelle, wo er das Ziel seines


Schreibens nennt.15 Die trace ist der graphische Gestus, der nach
Derrida aller Sprache zugrunde liegt, nicht etwa die Stimme, phon,
und die mit ihr vollzogene Laut-Gebrde. Das Schreiben hinterlt
eine Spur in einem graphisch-literarischen, geschriebenen, visuellen
Feld oder sagen wir besser: in jenem Sprachgarten, der kultiviert
werden mu. Dies hat eine besondere Art des Umgangs mit der
Sprache zur Folge: Der cultivateur ist verantwortlich:
cette langue franaise qui est la seule langue quon ma appris
cultiver, la seule aussi dont je puisse me dire plus ou moins
responsable.
diese franzsische Sprache, die die einzige ist, die man mich zu
kultivieren gelehrt hat, die einzige auch, fr die ich mich mehr
oder weniger verantwortlich fhle.
Die verpflichtende Prsenz der literarischen Tradition der franzsischen Sprache bestimmt seine Art des liebenden Umgangs mit ihr.
11.4.5. Trotzdem ist aber ein Moment der Gewalt in diesem grtnerischen, verantwortungsvollen, liebevollen Umgang: Er ist eine ich
wrde nicht sagen perverse, aber doch ein bichen gewaltttige Art,
diese Sprache zu behandeln. Aus Liebe, une facon je ne dirais pas
perverse mais un peu violente de traiter cette langue. Par amour.
Derridas trace tut der Sprache Gewalt an (je violente), aber im
Respekt ihres geheimen Gesetzes, en respectant dans lirrespect sa
loi secrte. Derridas Spur besteht darin, sozusagen die Anderssprachigkeit der eigenen Sprache mittels des Schreibens deutlich zu
machen. Er schreibt anders violent. Aber er tut dies, indem er die
Potentialitten der Tradition das geheime Gesetz der Sprache
aufgreift.
Seine terminologischen Innovationen machen diese untreue
Treue (fidlit infidle) vielleicht am deutlichsten: Die berhmte
diffrance ist zwar ein vor Derrida inexistentes Wort der franzsischen Sprache. Derrida greift bei seiner Schpfung aber ein produktives franzsisches Wortbildungsverfahren auf: Verbstamm plus
-ance. Charakteristischerweise ist es natrlich nur eine graphische
Wortbildung: diffrance mit a statt mit e. Hren tut man den Un241

terschied zu diffrence, dem normalen franzsischen Wort, nicht.


Mit dieser Neubildung verletzt Derrida zwar die Norm, er nutzt
aber in den Coseriuschen Begriffen das System des Franzsischen aus, er wirkt sozusagen mit der Sprache gegen die Sprache.16
Ebenso funktionieren z. B. france oder pliure. Einige dieser Bildungen werden sicher als Spuren in der franzsischen Sprache zurckbleiben.

11.5. Fremdheit
Zwar macht Derrida seine Einsichten an der eigenen Lebensgeschichte fest, er erhebt aber ausdrcklich den Anspruch, da die
schizolinguistische Erfahrung je nai quune langue, ce nest pas la
mienne, die fundamentale Anderssprachigkeit des Einsprachigen,
eine universelle Erfahrung ist. Im Interview sagt er:
une histoire singulire a exacerb chez moi cette loi universelle:
une langue a nappartient pas.
eine besondere Geschichte hat sich bei mir zu einem allgemeinen
Gesetz zugespitzt: eine Sprache ist etwas, das einem nicht gehrt.
Ich mchte zur Besttigung dieses allgemeinen Gesetzes die Erfahrung Derridas mit Humboldts im dritten Kapitel behandelter
Auffassung von der konstitutiven Fremdheit der Sprache in Verbindung bringen, ohne deswegen die vllige Identitt der beiden
Auffassungen zu behaupten. Im Deutschen geben wir, wie gesagt,
einiges, was auf franzsisch autre oder dautrui heit, mit dem Ausdruck fremd wieder, nmlich gerade das, was wir nicht besitzen.
Ich denke, da wir das Derridasche autre mit einigem Recht mit
fremd bersetzen knnen (so da sich als genauer deutscher Titel
fr das Buch anbietet: Die Einsprachigkeit vom Fremden her).
Nach Humboldt mu, wie wir gesehen haben, die Sprache nun in
zweifacher Hinsicht als etwas Fremdes angesehen werden: Erstens
eignet sich das Ich die Welt denkend durch die Produktion der
Sprache an. Die Sprache ist das bildende Organ des Gedankens.
Aber diese sprachliche Produktion des eigenen Denkens ist erst
242

vollendet, wenn das Wort aus fremdem Munde wiedertnt (VII:


56). Die Erzeugung der Sprache und des Denkens ist nach Humboldt notwendigerweise eingelassen in die Dualitt von Ich und
Du: Der fremde Mund, die Alteritt der Stimme und des Denkens, ist fr die Sprache konstitutiv. Diesen Aspekt der sprachlichen
Fremdheit oder Anderssprachigkeit setzt Derrida implizit voraus. Es ist die Fremdheit oder Anderssprachigkeit von Sprache
langage berhaupt.
Derridas Theorieentwurf bezieht sich im wesentlichen aber auf
das zweite Humboldtsche Moment sprachlicher Fremdheit, auf die
Fremdheit der langue, und zwar der eigenen Sprache: Das sprechende Subjekt schafft ja so Humboldt die eigene Sprache nicht
ex nihilo, sondern es bernimmt fr seine sprachliche Kreativitt
die Sprache, die ihm aus der Tiefe der Vergangenheit und seiner Nation entgegenkommt. Und genau da tritt ihm die Sprache als etwas
Fremdes entgegen:
Die Sprache aber ist, als ein Werk der Nation, und der Vorzeit,
fr den Menschen etwas Fremdes. (IV: 27)
Wohlgemerkt: gerade die eigene Sprache, die sogenannte Muttersprache, ist zunchst etwas Fremdes. Dieser Gedanke der Fremdheit der eigenen Sprache ist es vor allem, den Derrida aufgrund
seiner Lebensgeschichte als monolinguisme de lautre, als Einsprachigkeit vom Fremden her, fat und der das Zentrum seiner ganzen
Sprachauffassung ausmacht. Und ganz hnlich wie bei Derridas
violenter Art des Umgangs mit der Sprache ist im brigen auch
bei Humboldt der kreative Umgang mit dieser fremden eigenen
Sprache ein gewaltsamer Konflikt. Humboldt spricht ausdrcklich
von der Gewalt des Individuums gegen die Macht der Sprache.
Jedes Sprechen ist ein solcher Kampf.17
Die Differenz zwischen den beiden Sprachdenkern scheint mir
nun aber generell in einer tragisch-schmerzhaften Auffassung der
Fremdheit einerseits und einem eher dialektisch-heiteren Umgang
mit dieser Einsicht zu liegen. Bei Humboldt erlebt das sprechende
Subjekt es ist im brigen ein wesentlich sprechend-tnendes, kein
schreibendes die Fremdheit der Sprache nicht als etwas TragischSchmerzhaftes, sondern gleichsam als eine Herausforderung, die es
243

meistert, auch wenn es ein ewiger Kampf ist, der niemals zu Ende
geht. Die Sprache wird ihm eigen, man knnte auch sagen: Das
Individuum wird mit dem fremden Volk und der fremden Geschichte eins. Die Eigenheit der Sprache, nicht die Fremdheit, ist
aufgrund der aneignenden Produktivitt des Ichs die grundlegende Spracherfahrung des Humboldtschen Sprach-Subjekts. Es ist
die Erfahrung der lustvollen Zugehrigkeit zur Mutter-Sprache
und zur Nation, es ist die Erfahrung des 19. Jahrhunderts.18 Bei
Derrida bleibt der Ri der Fremdheit in der eigenen Sprache dagegen schmerzhaft prsent. Natrlich eignet sich das Subjekt die
Sprache an, natrlich kultiviert es die Sprache, aber die Wunde der
Fremdheit und der Entfremdung bleibt immer offen. Sie klafft mitten in der Schrift. Es ist die nicht zu heilende Wunde des 20. Jahrhunderts.

11.6. Asyl
Auffllig ist, da Derrida in seinem groen letzten Interview in Le
Monde dieses Kernstck seiner Theorie der konstitutiven Alloglossie des Monolinguismus verschweigt: Von der Passion fr die franzsische Sprache bleibt dort nur die Liebe brig, nichts von den
Martern aller Arten. Er wiederholt zwar, da ihm die franzsische
Sprache, die er liebt, nicht gehrt. Er erzhlt als Begrndung auch
die Geschichte der algerischen Juden, die sich das Franzsische angeeignet haben. Sie sind als Fremde im Franzsischen gastfreundlich aufgenommen worden (acceuilli comme un tranger) und
lieben das Franzsische gerade deswegen so sehr offensichtlich wie ein rettendes Asyl. Derrida erwhnt hier aber nicht den
Schmerz, die Wunde, seine Wunde, die den algerischen Juden zugefgt worden ist, als man sie aus der franzsischen Nationalitt, der
franzsischen Schule und damit aus der franzsischen Sprache ausschlo.
Das Interview ist ein Vermchtnis Derridas sieben Wochen vor
seinem Tod. Derrida wute von der Nhe des Todes. In dieser Nhe
war es ihm offensichtlich wichtiger, von der Liebe zu sprechen, als
vom Schmerz, der diese Liebe begleitete. Der sterbende Derrida
artikuliert seine Dankbarkeit fr ein Asyl, das ihm die franzsische
244

Sprache gewhrt hat, fr eine Gastfreundschaft. Vershnlicher wird


er allerdings nicht: Die Sprache bleibt Asyl: accueilli comme un
tranger, die Sprache ist nicht Heimat, sie ist nicht Besitz. Dreimal
betont Derrida das Nicht-Haben dieser Sprache, das Nicht-Haben
irgendeiner Sprache: die konstitutive Anderssprachigkeit jedes
Sprechens:
(1) [la langue franaise] ne mappartient pas, bien que ce soit la
seule que jaie ma disposition.
die franzsische Sprach gehrt mir nicht, obwohl sie die einzige
ist, die ich zu meiner Verfgung habe.
(2) je nai quune langue, et en mme temps cette langue ne
mappartient pas.
ich habe nur eine Sprache, und gleichzeitig gehrt mir diese Sprache nicht.
(3) Une langue, a nappartient pas.
Eine Sprache ist etwas, das einem nicht gehrt.

11.7. Epilog: Le monolinguisme illustre


Es gibt nicht sehr viele groe Bcher ber die Sprache in der
Geschichte des europischen Denkens: Platons Kratylos, Aristoteles De interpretatione, Augustinus De magistro, Dantes De vulgari eloquentia, Herders Sprachursprungsabhandlung, Humboldts
Akademiereden und ber die Verschiedenheit des menschlichen
Sprachbaues, Heideggers Unterwegs zur Sprache und Wittgensteins
Philosophische Untersuchungen.19 Derridas Monolinguisme de
lautre gehrt dazu.
Es gehrt dazu, weil es wie die anderen groen Bcher ber die
Sprache getrieben ist von einer bohrenden Frage an die Sprache in
einer dramatischen Krisensituation. Die griechische Philosophie
legt die Tradition, den Mythos, auf den Prfstein des Denkens, auf
diesen wird auch der Kern der Tradition, die Sprache, gelegt. Augustinus, der Rhetoriklehrer, mu die Verfhrungskunst des Sprechens und damit die ganze rmische Kultur vor das Tribunal seines
neuen Glaubens fhren. Dante sucht fr seine Dichtkunst einen
245

sprachlichen Ort zwischen der alten lateinischen Gelehrtensprache


und den lokal fraktionierten Volkssprachen. Herder verteidigt, vom
Rande Europas herkommend, den Wert der verschiedenen auch
kleinen Sprachen und Kulturen angesichts der neuen katholischen, d. h. universellen Kultur, die sich franzsisch artikuliert.
Humboldt ist der Theoretiker einer Weltkultur der Verschiedenheit. Heidegger sucht in den Tiefen der Sprache einen Rettungsanker in der unwirtlich gewordenen Welt der Technik und der Moderne. Wittgenstein relativiert den arroganten Universalanspruch
wissenschaftlichen Redens in der Diversitt der Sprachspiele. Derrida denkt Sprache oder besser: das Schreiben in einer politischen und kulturellen Situation, die den Menschen universell ins
Exil treibt. Niemand kann sich mehr auf eine gemtliche Heimat
beziehen, auf eine Nation, in der er gleichsam problemlos aufgehoben ist, und damit auf eine Sprach-Gemeinschaft, die seine Muttersprache spricht, die ohne Bruch Erstsprache und die Sprache
des Schreibens wre. Exil, Trennung, Fremdheit sind die Erfahrungen des postmodernen Schriftstellers (wenn wir als den modernen
Schriftsteller den in seiner Sprachgemeinschaft aufgehobenen betrachten).
Bei aller profunden Differenz zwischen dem Dichter des 14. Jahrhunderts und dem Philosophen des 20. Jahrhunderts steht Derridas
Monolinguisme von allen groen Bchern der Vergangenheit vielleicht Dantes Buch ber die Sprachkunst in der Volkssprache, De
vulgari eloquentia, am nchsten.20 Denn es fragt wie dieses nach
den Bedingungen der Mglichkeit des Schreibens: In welcher
Sprache kann ich berhaupt schreiben? Dante bewegt sozusagen
der Schrecken darber, da es mehrere Optionen gibt. Er mchte
schreiben, genauer: dichten, und er mu whlen zwischen einer
Sprache der Distanz, der Grammatica (d.h. der lateinischen Schriftsprache der Gelehrten), und einer Sprache der Nhe, der lokalen
Volkssprache. Das Dichten in der Grammatica wird von Dante gar
nicht mehr in Betracht gezogen. Es soll nmlich ber Liebe, Waffenruhm und Ehre amor, salus und virtus gedichtet werden, ber
die vornehmsten Gegenstnde einer raffinierten weltlichen Gesellschaft. Dafr kann er nicht in der Sprache der Gelehrten schreiben.
Aber auch die Sprache einer bestimmen Stadt oder gar eines Dorfes
ist nicht geeignet. Er braucht eine Sprache fr einen greren Raum
246

(die mglichst wenig in der Zeit variiert) und damit zusammenhngend einer gesellschaftlichen Elite: eine Sprache fr die Welt
(mundus). Er vergleicht sie mit einem Panther, dessen verfhrerischen Geruch man an allen Orten spre. Es bleibt nur die
eine Wahl: Der Dichter Dante mu sich seine Sprache erst noch
schaffen. Analog zu Derrida formuliert, gilt fr Dante etwa die
Ausssage: Ich habe zwei Sprachen, beide sind meine Sprachen,
aber sie passen mir beide nicht, die eine ist mir zu nah, die andere ist
mir zu fern, also schaffe ich mir eine neue. Nicht der monolinguisme de lautre, die Einsprachigkeit des anderen, qult Dante,
sondern seine Zweisprachigkeit: Ich habe zwei Sprachen, aber
keine davon kann ich gebrauchen, Jai deux langues, mais aucune
des deux nest celle dont jai besoin. Und am fremdesten von den
beiden ist ihm die Muttersprache, die lingua materna. Denn diese
ist eine Sprache der drflichen Nhe, einer bornierten Enge, die sich
fr den Nabel der Welt hlt. Dante sucht dagegen eine Sprache der
Welt: nos autem cui mundus est patria. Diejenigen, denen die
weite Welt Heimat ist, brauchen eine Distanz-Sprache, die noch zu
schaffen ist, das Vulgare illustre.
Derrida sucht keine Sprache, er hat eine Sprache. Aber ebenso
leidenschaftlich wie Dante die Sprache sucht, reflektiert Derrida die
Sprache, die da ist, auch um sie von sich zu distanzieren. Es ist nur
eine einzige das Franzsische aber diese Sprache ist fremd, sie ist
eine vom Fremden herkommende Sprache, de lautre. Sie ist keine
Muttersprache, keine Sprache der familialen Nhe. Die Mutter
spielt als Instanz der sprachlichen Nhe keine Rolle bei Derrida.
Seine Sprache ist eindeutig keine lingua materna, sondern eine
lingua paterna, eine Vatersprache. Sie ist das Gesetz, das Gesetz
des Vaters, das aus der Ferne ber das Meer gekommen ist. Die Enteignung der Sprache 1940, die schmerzhafte Entfernung, ist zwar
ein Schock, aber eigentlich ist sie auch das Erwartbare: Die Sprache
gehrt mir ja sowieso nicht, sondern sie ist woanders, dort drben,
sie ist Distanzsprache, obwohl sie ganz nah ist, meine Sprache.
Derrida dekouvriert diese Nhe als Schein.
Das Ergebnis der Danteschen Suche ist durchaus dem Ergebnis
der Derridaschen Entfernung hnlich: ein Vulgare illustre, curiale,
aulicum, cardinale. Dante konstruiert eine Volkssprache, die durch
die literarische Glorie ihrer Benutzer (illustre) glnzt, die Norm
247

und Zentrum ist (cardinale), politisch mageblich (aulicum) und


kultiviert (curiale). Sie wohnt in keiner bestimmten Stadt Italiens,
man sprt sie aber in allen. Auch Derridas Franzsisch ist genau
dies: Sein Franzsisch ist ein an allen Orten duftender Panther.
Derrida lehnt jegliche diatopische, dialektale Tnung radikal ab.
Seine Sprache ist ein metropolitanes (cardinale), politisch und kulturell hochstehendes (aulicum, curiale) und von vielen Schriftstellern illustriertes Medium des Schreibens: la grande langue franaise. Der monolinguisme de lautre ist auch ein monolinguisme
illustre: Hoch-Kultur der Sprache.

Dichtung und Wahrheit

12. Sprache der Geschichte


In den beiden abschlieenden Kapiteln geht es nicht mehr vorrangig um Sprache im Sinne von Einzelsprachen, langues, sondern
um Sprache im Sinne von Diskurstypen. Seit der Antike werden die
hier behandelten beiden literarischen Diskurse, die Geschichtsschreibung und die Dichtung, histora und poesis, einander gegenbergestellt und in dieser Opposition diskutiert. Die berhmte
klassische Stelle aus der Poetik des Aristoteles (Kap. 9) lautet folgendermaen:
Aus dem Gesagten ergibt sich auch, da es nicht Aufgabe des
Dichters ist mitzuteilen, was wirklich geschehen ist, sondern
vielmehr, was geschehen knnte, d. h. das nach den Regeln der
Wahrscheinlichkeit und Notwendigkeit Mgliche. Denn der Geschichtsschreiber und der Dichter unterscheiden sich nicht dadurch voneinander, da sich der eine in Versen und der andere in
Prosa mitteilt man knnte ja auch das Werk Herodots in Verse
kleiden, und es wre in Versen um nichts weniger ein Geschichtswerk als ohne Verse -; sie unterscheiden sich vielmehr dadurch,
da der eine das wirklich Geschehene mitteilt, der andere, was
geschehen knnte. Daher ist Dichtung etwas Philosophischeres
und Ernsthafteres als Geschichtsschreibung; denn die Dichtung
teilt mehr das Allgemeine, die Geschichtsschreibung hingegen
das Besondere mit. (Aristoteles 1451 a-b)
Aristoteles differenziert die beiden Diskurstypen nicht aufgrund
der Anwesenheit oder Abwesenheit oberflchlich poetischer Mittel, sondern aufgrund ihres verschiedenen Verhltnisses zur Wirklichkeit. Damit ist zumindest der systematische Ort ihrer Differenz
bezeichnet, wenn auch natrlich noch nicht alles gesagt. Aristoteles
hat also nicht nur mit der in diesem Buch schon oft zitierten Stelle
aus De interpretatione, sondern auch mit dieser Passage aus der
Poetik eine gleichsam ewige Sprach-Frage gestellt, die ebenfalls
251

im Lichte neuerer und neuester berlegungen immer wieder beantwortet werden mu. Ich beginne mit der Sprache der Geschichte.

12.1. Die Ewige Geschichte spricht


Der eher unaristotelische italienische Philosoph Giambattista Vico
schreibt ber die Sprache der Geschichte:
(35) Un tal lessico si truova esser necessario per sapere la lingua
con cui parla la storia ideal eterna, sulla quale corrono in tempo le
storie di tutte le nazioni.1
Ein solcher Wortschatz erweist sich als ntig, um die Sprache zu
kennen, mit der die ewige ideale Geschichte spricht, nach der die
Geschichten aller Nationen in der Zeit verlaufen.
La lingua con cui parla la storia ideale eterna, die Sprache,
mit der die ewige ideale Geschichte spricht, eine solche Sprache,
wie sie Vico in seiner Scienza Nuova von 1744 annimmt, mu den
Sprachwissenschaftler interessieren, der es normalerweise mit sehr
viel bescheideneren Sprechern und Sprachen zu tun hat: mit Menschen und Menschengruppen, mit Sprachgemeinschaften und deren
Sprachen, langues, wie sie die Linguistik terminologisch seit Saussure nennt. Da aber hier die Geschichte spricht, ja sogar die Ewige
Ideale Geschichte, la storia ideale eterna, das ist fr jeden Sprachwissenschaftler eine besondere Herausforderung.
Vor allem aber ist die Sprache der Geschichte fr den Linguisten heute deswegen interessant, weil sich manche Historiker in
jngster Zeit Sprachlichem zugewendet haben (was durchaus das
Entsetzen anderer Historiker ausgelst hat). In diesem linguistic
turn der Historiker geht es einerseits ebenfalls um die sprechende
Geschichte, andererseits aber und vor allem um die Sprache der
Historiker, also um die Sprache der Geschichts-Wissenschaft. Der
Titel Sprache der Geschichte ist also zweideutig, weil der Ausdruck Geschichte zweideutig ist und, wie Koselleck sagt (1979:
130), den Ereigniszusammenhang und dessen Darstellung bzw.
sie selbst und das Wissen ihrer selbst meint: res gestae und histo252

ria rerum gestarum. Wenn ich mich nun als Sprachwissenschaftler


mit der Sprache der Geschichte beschftige, so ist das gleichsam ein
Beitrag zur einer noch zu etablierenden linguistischen Teildisziplin,
der Linguistik der Geschichte.2
Drei Dinge fallen dem Linguisten bei Vicos Satz ber die Sprache
der Geschichte auf:
Erstens: Die Geschichte spricht, d. h. die Geschichte ist ganz
offensichtlich ein Subjekt, ein Sprache habendes Wesen wie der
Mensch, ein zoon logon echon. Dies ist auf den ersten Blick eine
ziemlich ungewhnliche Sprecherin.
Zweitens: Die Sprache, mit der die Geschichte spricht, ist ein
Wortschatz: lessico. Sie ist keine Grammatik oder gar eine Syntax.
Die Sprache der Geschichte ist trotz dieser Einschrnkung aber
offensichtlich eine langue, d. h. ein System und nicht, was zumeist mit Sprache der Geschichte gemeint ist: Rede, Diskurs,
kommunikative Handlung. Sie ist aber dennoch keine bestimmte
historische Einzelprache, also etwa das Lateinische, sondern ein
Gemeinsamer Geistiger Wortschatz der Menschheit.
Drittens: Der Gemeinsame Geistige Wortschatz ist die Sprache
der Geschichte als Ereigniszusammenhang, aber er ist offensichtlich zugleich auch die Sprache der Wissenschaft von der Geschichte.
Vico sagt dies an mehreren Stellen ausdrcklich: Die Sprache der
Geschichte ist auch lingua di questa scienza (162). Das heit
die Sprache des Ereigniszusammenhangs und Sprache des Wissens
ber diesen Ereigniszusammenhang koinzidieren. Die beiden
Sprachen der Geschichte fallen zusammen. Diese schne Koinzidenz ist allerdings in der modernen Wissenschaft von der Geschichte fraglich geworden, ja das Verhltnis von sprechender Geschichte wenn die Geschichte denn spricht und Sprache des
Wissens von der Geschichte ist gerade das Problem der Geschichtswissenschaft. Es ist der gefhrliche Abgrund, in dem der linguistic
turn lauert.
12.1.1. Die Sprecherin
Ich verdeutliche das Sprechen der Geschichte bei Vico unter Bezugnahme auf das berhmte Frontispiz der Scienza Nuova (siehe
S. 255).
253

Diese dem Buch vorangestellte allegorische Darstellung fat gem der ausdrcklichen Intention Vicos die Idee des Werkes in
einem Bild zusammen. Vor der Lektre des Werkes also vor der
eigentlichen Wrter-Sprache knne der Leser mit diesem Bild die
Idee des Werkes begreifen, concepire. Nach der Lektre, sozusagen postsprachlich, begnstige dann das Bild mit Hilfe der Phantasie die Erinnerung memoria des Gesagten. Schon diese berlegungen enthalten Vicos Grundvorstellungen zum Verhltnis von
Bild und Sprache, von Imagination und Rationalitt und zur Geschichte der Sprache, auf die ich hier aber nicht eingehe.3
12.1.1.1. Das Bild zeigt, da in Vicos Welt alles bestens geregelt
ist: Die gttliche Vorsehung, la Provvedenza divina, herrscht in der
Welt, in der Natur, im mondo naturale, ebenso wie in der gesellschaftlichen Welt, im mondo civile. Oben links im mystischen Dreieck erscheint das Auge Gottes, welches die ganze Szene berblickt
und erleuchtet. Das menschliche Denken ist dargestellt von der
Dame mit den Flgeln, die auf der Erdkugel balanciert. Es ist die
Philosophie, genauer: die Meta-Physik im wrtlichen Sinne, met
physik also das auf der physischen, der natrlichen Welt basierende Denken. Das Neue an Vicos Philosophie ist nun aber gerade
die Tatsache, da sich im Herzen der Metaphysik das Licht des
Gttlichen Auges bricht und auf den anderen Teil der Welt geworfen wird: auf die gesellschaftliche Welt, den mondo civile. Vico grndet seine Wissenschaft also die Suche nach sicherem und wahrem
Wissen nicht auf der Natur, sondern auf dem Politischen. Nur
hier, so die bekannte Begrndung, knne man sicheres Wissen haben, weil man nur das sicher wissen knne, was man selber gemacht
habe, und dies sei nun einmal der mondo civile und nicht die Natur, die wir nicht erkennen knnten, weil wir sie nicht gemacht
htten.
Mondo civile ist auer der Erdkugel alles, was man auf dem
Bild sieht: die Statue Homers, der Altar, der die natrliche Welt
trgt, das Ruder, der Pflug, die Urne, die Schrifttafel, das Liktorenbndel und so weiter. Dies sind Symbole, Bilder oder wie Vico
sagt Hieroglyphen des mondo civile, der gesellschaftlichen oder
mit dem alten griechischen Wort: der politischen Welt. Die MetaPhysik wird bei Vico Meta-Politik.
254

Die beherrschende Gestalt der politischen Welt, des mondo civile, ist nun einigermaen berraschend Homer, auf dessen
Statue aus dem Herzen der Metaphysik der Strahl der gttlichen
Vorsehung fllt. Die andere Hauptgestalt man sieht sie kaum, und
sie wird deswegen auch gern bersehen ist Herkules. Dieser ist
vermittels der Sternbilder Lwe und Jungfrau im Zodiak der Erdkugel dargestellt. Herkules ist der fundamentale politische Held. Er
berwindet die Wildheit der Natur, er ist die materielle Bearbeitung
der Welt, die Umwandlung der Natur in Kultur im wahrsten, also
landwirtschaftlichen Sinne des Wortes: coltura. Herkules ist die Arbeit und damit die Grundlage des Gesellschaftlichen berhaupt, der
Vater der Nation. Die andere Gestalt, Homer, ist demgegenber der
Schpfer der Zeichen der poeta , er reprsentiert die geistige
255

Bearbeitung der Welt, die geistige Transformation der Natur in


Kultur im modernen bertragenen Sinn (Vico verwendet das Wort
coltura allerdings nicht in diesem Sinne) bzw. genauer: in Sprache.
Homer ist die Sprache. Und Homer ist, jedenfalls in dieser Darstellung der gesellschaftlichen Welt, offensichtlich die dominante Gestalt.
12.1.1.2. Homer ist nun die eigentlich geniale Einsicht Vicos, das
wirklich Neue der Neuen Wissenschaft: Der mondo civile ist nmlich nicht nur das Recht, also die gesellschaftliche Organisation
selbst, das Soziale als solches, Herkules, sondern immer zugleich
auch Sprache, Homer. Und diese Einsicht Vicos ist nichts mehr und
nichts weniger als ein linguistic turn, eine sprachliche Wende, der
Philosophie. Es ist der erste linguistic turn in der Geschichte des
abendlndischen Denkens, vor dem zweiten, den Herder und Humboldt bewerkstelligen werden, und lange vor dem dritten, den je
nach Geschmack Frege oder Wittgenstein vornehmen, und sehr
lange vor dem linguistic turn der aktuellen Geschichtswissenschaft.
Die sprachliche Wende der Philosophie drckt sich bei Vico in
dem ganz harmlos klingenden Satz aus, da er nach jahrelangem
Nachdenken herausgefunden habe, da die ersten Menschen Poeten gewesen seien, die in poetischen Charakteren gesprochen
htten:
(34) [] chi primi popoli della gentilit, per una dimostrata
necessit di natura, furon poeti, i quali parlarono per caratteri
poetici.
[] da die ersten Vlker des Heidentums mit nachgewiesener
Naturnotwendigkeit Poeten gewesen sind, die in poetischen
Charakteren sprachen.
Dieser Satz bedeutet nmlich nichts weniger als die Feststellung,
da die Menschen in Zeichen denken, da die geistige Bearbeitung
der Welt immer eingelassen ist in Zeichen und Sprache, zuerst in
poetische Charaktere, die sich nach und nach in die Wrter der
Lautsprache verwandeln.
Diese Einsicht weist die traditionelle europische Auffassung zurck, da das Denken unabhngig von den Sprachen und Zeichen
256

sei. Die Philosophie, das Nachdenken ber das Wissen des Menschen, hatte nmlich, wie wir schon mehrfach in diesem Buch gesagt haben, in ihrer herrschenden Sprach-Lehre seit der Antike gemeint, die Sprache sei nur etwas zum Denken Hinzukommendes,
ein ueres, welches das Gedachte zum Zwecke der Mitteilung
an andere bezeichne. Nach Aristoteles macht sich ja das Denken,
die Kognition, der Geist unabhngig von der Sprache ein geistiges
Bild, conceptio, conceptus, von der Sache, res. Das Wort vox hat
nur die Aufgabe, das sprachlos Gedachte anderen mitzuteilen, es
dient nur der Kommunikation. Vox hat mit dem Denken nichts
zu tun, d. h. Sprache ist nur kommunikativer Laut. Diese Auffassung ist nicht nur durch die jahrtausendelange Prsenz von De
interpretatione tief in das Denken des Abendlandes eingeprgt. Sie
ist es auch deswegen, weil sie wie Humboldt einmal gesagt hat
so trivial ist.
Vico gelingt nun ein wichtiger Schritt auf dem Weg in die Einsicht, da Denken und Kommunizieren nicht getrennt sind, sondern da Sprache beides ist oder anders gesagt da die geistige
Aneignung der Welt schon durch die Sprache erfolgt, da also der
conceptus schon etwas Sprachliches ist und unauflslich mit vox
verbunden ist:
(401) lgos significa e idea e parola.
lgos bedeutet sowohl Idee als auch Wort.
Das heit Sprache ist conceptus und vox zugleich. Denken und
Sprechen sind miteinander verbunden. Die geistige Bearbeitung der
Welt ist nicht ein reines Denken, sondern ein Schaffen von Zeichen,
die zweiseitig sind, d. h. aus vox und conceptus bestehen, oder, wie
Saussure sagt, aus signifiant und signifi, die unauflslich miteinander verbunden sind.
12.1.1.3. Dieses Sprechen-Denken ist nun, das zeigt die prominente
Stellung der Statue des Homer in aller Deutlichkeit, eingelassen in
die gesellschaftliche Organisation. Die geistige Aneignung der Welt,
Sprache und Zeichen, und die gesellschaftliche Organisation sind
zwei Seiten desselben Prozesses. Die sprachliche Wende der Philosophie ist also auch eine sprachliche Wende der Politik. Vico macht
257

dieses Verwobensein von Denken, Sprache-Zeichen und Recht


an folgendem Beispiel deutlich: Der erste Gedanke der Menschheit
ist auch das erste Wort, das gleichzeitig den politischen Kern des
mondo civile bezeichnet. Das erste lautliche Wort ist nmlich:
IOUS , das folgendermaen entsteht: Der noch tierhafte Mensch
wird erschreckt von der Gewalt des Donners. Er bannt den Schrekken, indem er ihn mimetisch abbildet: IOUS . Dieser Laut ist ein
Laut-Bild, mit dem sich der Mensch die Welt geistig-semiotisch
aneignet. Und dieser Ausruf ist gleichzeitig der Name Gottes: Iovis
und das Wort Ius, Recht. Dieses erste Wort denkt und sagt das
Prinzip der gesellschaftlichen Organisation.4 Der mondo civile
spricht also.
12.1.1.4. Aber an der eingangs zitierten Stelle hie es, da die Geschichte spricht. La lingua in cui parla la storia. Von Geschichte
war aber bisher noch nicht die Rede, sondern nur von gesellschaftlicher Welt, mondo civile.
Erich Auerbach hat in seiner bersetzung der Scienza Nuova
in Diltheyscher Redeweise den Ausdruck mondo civile mit geschichtliche Welt wiedergegeben, was sicher nicht ganz falsch,
aber doch eine ganz bewut tendenzielle Interpretation ist.5 Der
Ausdruck civile, der dem griechischen politikos entspricht, bedeutet gesellschaftlich, civitas oder polis ist Gemeinschaft, Brgerschaft, Gesellschaft und nicht Geschichte. Die Grundopposition Vicos heit natura versus civitas-polis, nicht Natur versus
Geschichte, im brigen auch nicht Natur versus Kultur, wie Kittler (2000) uns glauben machen mchte, Kultur sagt Vico berhaupt nicht. Vico sagt mondo civile und er sagt Geschichte, wenn
er Geschichte sagen will: storia (bzw. das Adjektiv storico). Geschichte, storia, ist die zeitliche, die diachronische Dimension des
Politischen.
In diesem zeitlichen Ablauf des mondo civile la storia wird die
genannte Duplizitt von gesellschaftlicher Organisation und Sprache besonders deutlich. Die Geschichte spricht, weil der mondo
civile eine sprechende Welt ist. Die politische Diachronie sieht folgendermaen aus: Zuerst organisieren sich die Menschen in der
theokratischen Herrschaft eines Groen Vaters, dann assoziieren
sich die Vter zu einer aristokratischen Herrschaft, die schlielich
258

vom Volk revolutionr in eine Gesellschaft der Rechtsgleichheit


aller Menschen umgestaltet wird. Es folgen aufeinander das gttliche, das heroische und das menschliche Zeitalter. Diesen drei gesellschaftlichen Organisationsformen entsprechen drei semiotische
Formen, d. h. jede der drei Rechtsformen hat auch eine sprachlichsemiotische Struktur. Auf die ursprngliche, gttliche Sprache folgt
die heroische und auf diese die menschliche Sprache. Grob gesagt
stellt sich Vico die Entwicklung der menschlichen Zeichen so vor,
da am Anfang wie in seinem Buch abbildliche Zeichen stehen
und da die Sprachen dann immer weniger abbildlich werden,
willkrlicher, arbitrrer. Auerdem wird die Sprache, die am
Anfang hauptschlich visuell war, immer lautlicher. Am Ende der
Entwicklung der menschlichen Semiose stehen die menschlichen
Lautsprachen.
12.1.1.5. Fr das Geschichtskonzept Vicos ist nun entscheidend,
da die Diachronie des mondo civile, die storia, berall wesentlich
dieselbe ist. Der Dreischritt der politischen und semiotischen Organisation ist Ewige Ideale Geschichte, d. h. ein als ewig von der Vorsehung eingerichteter, bei allen Vlkern gleicher Ablauf politischer
und sprachlicher Strukturen. Die Vlker machen es zwar durchaus
individuell verschieden: von den diverse e contrarie vie der Vlker, ihren verschiedenen und gegenstzlichen Wegen, ist auf der
ersten Seite der Scienza Nuova die Rede. Aber prinzipiell machen
sie es alle gleich. Die Geschichten aller Vlker verlaufen trotz aller
Verschiedenheit nach dem Schema der storia ideale eterna. Die
Sprecherin, von der wir ausgegangen waren, die Ewige Ideale Geschichte, ist also keine besonders phantasievolle Person. Die Story,
die sie erzhlt, ist berall dieselbe.
Und weil das so ist, hat die Geschichte auch nur eine Sprache, mit
der sie durch alle Verschiedenheiten hindurch dieselben politischen
Institutionen berall in der Welt denkt: ein Gemeinsames Geistiges Wrterbuch (dizionario mentale comune). Die sprechende Geschichte erzhlt berall dieselbe Geschichte mit denselben Wrtern.
Etwas linguistischer gesagt: Die ewige ideale Geschichte hlt in all
ihren verschiedenen uerungen (parole) immer dieselbe Rede
mittels einer berall und immer grundstzlich identischen langue,
sozusagen mittels eines universellen Sprach-Systems.
259

Und nur weil dies so ist, weil die Menschen im Grunde die gesellschaftliche Welt berall strukturell gleich gestalten und weil der
mondo civile diesen idealen und ewigen diachronischen Ablauf hat,
kann er auch die Basis von Wissenschaft sein (und darum geht es
Vico: Scienza Nuova). Damit bin ich beim zweiten Punkt: bei der
Wissenschaft von der Geschichte.
12.1.2. Wissenschaft
12.1.2.1. Diesen ausgesprochen universellen Zug der Vicoschen
Theorie hat gerade die Vico-Lektre der modernen Historiker und
Kulturwissenschaftler immer gern bersehen. Sie hat zumeist nur
den ersten Teil von Vicos Epistemologie betrachtet: Sichere Erkennntnis ist mglich, weil die gesellschaftliche Welt vom Menschen gemacht ist und weil wir nur das erkennen knnen, was wir
selber gemacht haben. Das klingt ja wie eine wunderbare Rechtfertigung der Wissenschaftlichkeit der sich im 19. Jahrhundert konstituierenden Wissenschaften von der Kultur, der Geschichte und
der Politik. Und es klingt, als sei das hermeneutische Verstehen partikularer historischer Gestalten gleich mitgedacht. Nur: dies ist
gerade ausdrcklich nicht gemeint. Denn zur Wissenschaft gehrt
fr Vico noch eine eherne zweite Bedingung, nmlich:
(163) scientia debet esse de universalibus et aeternis.
Wissenschaft gibt es nur vom Universellen und Ewigen.
Vico hlt also an der entscheidenden wissenschaftstheoretischen
Stelle seines Werks den alten aristotelischen Standard von Wissenschaftlichkeit aufrecht: de individuis non est scientia. Vico unterschreibt darber hinaus das wissenschaftstheoretische Programm
der von Bacon instaurierten Neuen Wissenschaft, der entstehenden
modernen Naturwissenschaft, d. h. das klassische Programm der
Induktion: das empirisch Vorliegende ist auf die dahinterliegenden
ewigen und universellen Gesetze hin zu untersuchen.
Anders gesagt: die (Neue) Wissenschaft von der Geschichte
oder die (Neue) Wissenschaft vom mondo civile ist gerade keine
Geschichte im modernen Sinn, sondern Wissenschaft, d. h. Aufsuchung universeller und ewiger Gesetze des Politischen und des
260

mit diesem verknpften Sprachlich-Semiotischen: allgemeine Wissenschaft der Gesellschaft und allgemeine Sprach- oder Zeichenwissenschaft.
12.1.2.2. Dennoch und diese Einschrnkung ist nun einfach zentral das Spezifische dieser Erforschung des Universellen ist die
Tatsache, da Vico bei seinem Blick auf das Universelle einen Raum
fr das Besondere lt, fr verschiedene Ansichten, diversi aspetti
(445). Insofern ist seine Wissenschaft von der Geschichte zwar nicht
(moderne) Geschichte, sie ist aber auch nicht (Natur-)Wissenschaft,
sondern etwas, was man vielleicht historische Anthropologie
nennen knnte: Sie sucht das Universelle, bewahrt dabei aber das
Partikulare auf. Vicos Wissenschaft hlt also die Schwebe zwischen
dem Universalismus naturwissenschaftlicher Forschung und dem
Partikularismus moderner kulturwissenschaftlicher und historischer Forschung. Das lt sich nun gerade am Gemeinsamen Geistigen Wrterbuch, also an seiner Sprache der Geschichte, gut
zeigen.
12.1.3. Das Gemeinsame Geistige Wrterbuch
Der Neue Wissenschaftler befindet sich vor dem Ensemble der Zeichen, die der mondo civile in seiner geschichtlichen Entwicklung
erzeugt hat, vor der Philologie. Philologie ist die Materialsammlung, das Archiv des Neuen Wissenschaftlers, seine memoria. Als
Wissenschaftler, d. h. als Agent der ratio, sucht er nun gem seinen
epistemologischen Vorgaben nach dem Ewigen und Universellen
hinter dem tatschlich Vorliegenden. So liegen ihm das ist Vicos
Beispiel fnfzehn verschiedene Wrter vor, die alle den Vater
der Nation, den Herkules, die erste Rechtsinstitution also, bezeichnen:
Leviti Caldei Maghi Poeti Eroi Re Aristoi Cureti-Quiriti Eraclidi Optimi Heri Viri Padri

10

11

12

261

Diese Wrter bezeichnen zwar alle dieselbe Sache, sie stellen aber
die Sache jeweils anders dar. Das eine Wort sieht die Strke des
Urvaters, das andere die Waffengewalt, die Macht, die Priesterschaft
etc. Auch eine Kombination von Eigenschaften ist mglich, Vico
erwhnt insgesamt zwlf ewige Eigenschaften. Das Wort Heri etwa
bezeichnet die Eigenschaften 6 und 10, Re dagegen nur Eigenschaft
6. Verschiedene Wrter prsentieren also verschiedene Ansichten
von derselben Sache: diversi aspetti. Humboldt wird sagen, da die
verschiedenen Sprachen verschiedene Weltansichten sind. Das Gemeinsame Geistige Wort ist das Ensemble dieser Wrter und ihrer
Semantik. Schematisch knnen wir das folgendermaen darstellen:6
conceptus

conceptus

vox

vox

res

conceptus

conceptus

vox

vox

Spezifisch fr das Gemeinsame Geistige Wort ist also, da Vico die


verschiedenen Ansichten derselben Sache nicht tilgt, sondern in
seinem Lexikon aufhebt. Vico hlt die verschiedenen Welt-Ansichten aus. Die Verschiedenheit ermglicht es gerade, mglichst viele
Eigenschaften des betrachteten Gegenstandes zu erkennen.7 Dabei interessiert ihn aber nicht der einzelne individuelle Anblick als
solcher. Ihn interessiert das Ensemble. Das Ensemble der verschiedenen Ansichten ist das Universelle Wort, das Gemeinsame Geistige Wort, und auf diese Gemeinsamkeit kommt es ihm an.
Die Sprache der Geschichte ist also ein Wrterbuch der politischen Grundbegriffe der Menschheit. Diese setzen sich jeweils aus
262

den verschiedenen Wrtern individueller Sprachen zusammen. Die


Sprache der Geschichte ist gerade keine bestimmte Einzelsprache,
sondern das Zusammenschauen oder Zusammenklingen, Synopsis
und Symphonie, aller Sprachen der Menschheit.
12.1.4. Von Vico zum linguistic turn der Geschichte
1. Vicos Neue Wissenschaft ist zuvrderst ein linguistic turn der
Philosophie. Und weil diese Philosophie sich auf den mondo
civile, auf die politisch-soziale Welt, bezieht, ist sie auch ein linguistic turn der Politik. Und sofern der mondo civile in seiner
zeitlichen Dimension Geschichte ist, ist sie auch ein linguistic
turn der Geschichte.
Soziales und Semiotisches sind bei Vico untrennbar miteinander
verbunden. Die Geschichte spricht. Fr diese linguistisch-semiotische Auffassung von Geschichte, die ich den ersten linguistic turn
der Geschichte nenne, kann Vico ganz sicher als Ahnherr angerufen
werden.
2. Die explizit universalistische Ausrichtung seiner Wissenschaft
von der Geschichte lt diese allerdings eher als historische Anthropologie oder allgemeine Sprach- und Zeichenwissenschaft
erscheinen denn als Geschichte. Denn diese Wissenschaft kennt
die Story hinter den Ereignissen schon. Es ist immer dieselbe, in
welchen verschiedenen Formen der mondo civile sich auch immer manifestieren mag.
Genau in diesem Punkt unterscheidet sich Vico, so scheint mir,
profund von moderner Geschichtswissenschaft, vielleicht aber auch
von Geschichtsschreibung berhaupt, die ja gem Kapitel 9 der
Aristotelischen Poetik das Wirkliche als Besonderes fat. Moderne
Geschichtswissenschaft kennt die Story gerade nicht schon vorneweg, sondern versucht, die jeweilige Story in den verschiedenen
und ihre Bedeutung nur schwer preisgebenden Zeichen der Geschichte zu finden. Und deswegen hat sie das andere sprachliche
Problem, das Problem der Darstellung, das ihrem dem zweiten
linguistic turn zugrunde liegt.
3. Vicos Wissenschaft bleibt zwischen Universalismus und Partikularismus in der Schwebe. Diese Schwebe ist dem linguistic
turn seines ganzen Denkens geschuldet. Denken ist immer auch
263

Sprechen-Semiose. Und diese Einsicht Vicos gilt natrlich auch


fr die Ebene der Wissenschaft. Die Wissenschaft kann sich nicht
einfach aus der Sprache verabschieden, wie es immer ihre Sehnsucht war (seit Platon). Das wissenschaftliche Wort ist auch nicht
etwa das eine, richtige, die Sache eindeutig bezeichnende Wort.
Sondern: Das wissenschaftliche Wort ist als Gemeinsames Geistiges Wort das Ensemble der verschiedenen Blicke auf die Sache.
Das heit, verschiedene Welt-Ansichten sind mglich, ja ntig,
weil die verschiedenen Blicke verschiedene Eigenschaften der Sache entdecken. Nicht die Zerstrung des besonderen Blicks (das
wollte Bacon), sondern die Sammlung vieler Blicke auf die Sache
konstituiert die Wissenschaftlichkeit (Universalitt) der Neuen
Wissenschaft.
Das Gemeinsame Geistige Wrterbuch ist daher ein ausgesprochen gutes Modell dafr, wie die moderne Geschichtswissenschaft
den linguistic turn aushalten knnte, dem ich mich nun zuwende.

12.2. Spricht die Geschichte?


12.2.1. Sprache oder Sprachlosigkeit der Geschichte
Wenn wir einmal mit Vico tentativ, naiv oder meinetwegen metaphorisch annehmen, da die Geschichte also die groe Weltgeschichte spricht, und uns fragen, welche Sprache sie denn heute
spricht, so wrden wir vielleicht eine doppelte Antwort geben.
Wenn mit Sprache Sprache im engeren Sinne gemeint ist, eine
langue, so wrden wir sagen, da die Geschichte englisch spricht.
Damit nhert sich die Weltgeschichte sprachhistorisch zyklisch
ihrem angenommenen mythischen Anfang, dem Paradies, wo ja
auch nur eine Sprache gesprochen wurde. Niemals war die WeltGeschichte dem Paradies nher als heute. Wenn wir mit Sprache
allerdings Zeichen berhaupt meinen, mit denen die Geschichte
sich uns mitteilt, so mssen wir sagen, da sie die Sprache der
Gewalt spricht. Das Paradies knnte nicht weiter entfernt sein. Das
wichtigste Wort der neuesten Geschichte wre dann gewi die
unfalich brutale Tat des 11. September 2001, so wie die anderen
ebenso unfalich brutalen Taten Krieg, Auschwitz, Krieg die
264

Worte der Geschichte des 20. Jahrhunderts waren. Oder sind diese
Taten gar keine Worte einer sprechenden Geschichte, sondern gerade die Negation von Sprache? Weil, wie wir sagen, die Worte
schweigen, wenn die Waffen sprechen? Ulrich Becks (2002) Rede
ber Terror und Krieg trgt ja deswegen gerade den Titel Das
Schweigen der Wrter.
Nun, in den Zwischenrumen zwischen den brutalen Taten wird
jedenfalls viel gesprochen, auf Friedenskonferenzen, im Vlkerbund, in der Uno, in Parlamenten etc. Im Frieden spricht die Geschichte anscheinend. Und wenn ihr die Worte fehlen, gibt die
friedliche Geschichte Zeichen, wie das folgende, das sicher das bewegendste und bedeutendste Wort unserer neueren Geschichte
ist. Deutschland konnte, was zu sagen war, nicht anders sagen als
mit dieser Gebrde:

Brandts Warschauer Kniefall am 7. 12. 1970

Aber dann? Wenn sie mit der Sprache und den Zeichen nicht weiterkommt, schlgt dann die Geschichte wieder brutal zu, ohne
Sprache und Zeichen? Schweigen dann die Wrter wieder? Herrscht
dann die sprachlose Tat?
Die Sprache und die Zeichen sind nicht so unschuldig, wie sie in
dieser Gegenberstellung zur Gewalt erscheinen, und die Gewalt
ist nicht sprachlos. Wrter und Zeichen sind nicht nur Abwesenheit
von Gewalt, sie ermglichen sie auch. Die Gewalt, von der wir hier
reden, kommt nmlich ohne Sprache nicht zustande. Es handelt
265

sich bei der Gewalttat des 11. September ja nicht um die Aktion
von Lwen, die sich hungrig und sprachlos auf die Gazelle strzen,
auch wenn die entsprechenden Herren sich gerne Lwen, Panther,
Wlfe etc. (schwarze, graue etc.) nennen. Eine unendliche Kette
von sprachlichen und semiotischen Handlungen war ntig, um die
Taten des 11. September zu organisieren: von der Harede der Mullahs ber den Unterricht an der Technischen Hochschule Harburg
und die Unterweisung an der Flugschule, mit Sprache und Zeichen,
Zeichnungen, Bildern, Diagrammen, bis zum Kauf der Flugtickets
und Messer und zu den Befehlen der Entfhrer an die Flugzeuginsassen. Die in diesem Fall auerdem ihrerseits hochsemiotische,
d. h. auch als Zeichen intendierte Tat ist eingebettet in sprachliche
und semiotische Handlungen, mit denen sie vorbereitet wird. Dasselbe trifft zu fr den Krieg, fr die Konzentrationslager und Vertreibungen: alles das ist untrennbar vom Sprechen und Zeichenmachen des Menschen. Ohne Sprache gbe es das alles nicht. Seit
dem Sndenfall, d. h. von Anfang an, sind berall, wo der Mensch
handelt, auch seine Sprache und seine Zeichen prsent. Tatschlich
spricht die Geschichte.
Diese Einsicht liegt dem ersten und gewissermaen harmlosen
linguistic turn der aktuellen Geschichtswissenschaft zugrunde. In
diesem sind die Wrter der Geschichte die Wrter, in denen
sich das Ereignis artikuliert, die Zeichen, die das Ereignis selbst
sind, die Ereignisse, welche Zeichen sind, und das kommunikative
Geflecht, in welches das Handeln verwoben ist zum Gegenstand
der historischen Betrachtung gemacht worden. Die Sprachlichkeit
der Geschichte rckt in verschiedener Intensitt ins Bewutsein
der Historiker, und sie nimmt verschieden groen Raum in ihren
Forschungen ein: Bei Koselleck etwa, der ja durchaus schon einen
linguistic turn vollzieht, begleitet und ergnzt die Begriffsgeschichte
die Sozialgeschichte. Bei Chartier, Darnton, Zemon Davies dominiert der Blick auf die Zeichen und die Kommunikation: z. B. in
Darntons Geschichte vom Katzenmassaker oder in Poesie und Polizei, in Deutschland etwa bei Kittsteiner (mit einem interessanten
theoretischen Rckgriff auf Cassirer). Guilhaumou (1989) stellt die
Franzsische Revolution als eine Sprach- und Kulturrevolution
dar. Chartier (1995) warnt allerdings davor, die Geschichte ganz im
Sprachlichen aufgehen zu lassen: Semiose und Praxis mit Vico ge266

sprochen: Homer und Herkules seien Sphren, die nicht vllig


ineinander aufgingen. Foucault hat jenen ganz eigentmlichen
historischen Gegenstand jenseits der handelnden Menschen erfunden, den er Diskurs nennt und der sprachfrmig ist. Eine radikale
Semiotizitt der gesamten gesellschaftlichen Welt nimmt etwa Geertz an: alles ist Text. Und der Philosoph Fellmann (1991) fat, von
Vico, Schopenhauer und Dilthey angeregt, Geschichte als Text.
12.2.2. Der Geschichts-Schreiber
Allerdings: Auch wenn die Geschichte spricht, wenn also die Ereignisse selbst sprachlich sind, wenn das Geschehene teilweise, hauptschlich oder gar exklusiv kommunikativ ist, einen kohrenten Text
bilden die Ereignisse nicht, jedenfalls nicht auf den ersten Blick.
Da allem eine storia ideale eterna zugrunde liegt, vermag niemand
mehr zu glauben. Genau hier liegt das Problem der modernen Geschichtswissenschaft: das Problem der Sprache der Geschichte im
zweiten Sinn. Und an diesem Punkt finden wir den zweiten, den
offensichtlich schmerzhafteren oder umstritteneren linguistic turn.
Dieser stellt aber, auch wenn er noch so modern scheint, eigentlich
keine neue Frage.
12.2.2.1. Vom Problem der Darstellung des vorliegenden inkohrenten Geschehens handelt z. B. bekanntlich schon Humboldts klassische Akademierede ber die Aufgabe des Geschichtschreibers
von 1821: Wie ergreift und begreift der Historiker die Ereignisse,
die wie ein Chaos vor ihm liegen, bzw. in denen er sich wie in einer
Nebelwolke befindet, wie stellt er sie dar, wie schreibt er die Geschichte? Der Ausdruck Geschichts-Schreiber ist hier wirklich
wrtlich zu nehmen. Es geht um das Schreiben, die criture. Das
Geschehene ist nur zum Theil in der Sinnenwelt sichtbar, das Uebrige muss hinzu empfunden, geschlossen, errathen werden (IV:
35). Hinzuempfinden, Schlieen, Errathen und Hinzufgen (IV:
36) ist nach Humboldt die Aufgabe des Historikers. Es steht also
fr Humboldt ganz auer Frage, da es sich hierbei um eine schpferische literarische Ttigkeit handelt. Nicht von ungefhr und einer
alten Tradition folgend Klio war eine Muse, und Aristoteles Poetik ist hier selbstverstndlich prsent parallelisiert Humboldt
267

den Historiker mit dem Dichter. Mit ihm hat er die Phantasie gemeinsam. Phantasie ist aber fr Humboldt nicht wie fr uns heute
zumeist eine Sphre haltloser und weltloser Spinnerei. Phantasie heit kantisch Synthese von Sinnlichkeit und Verstand, also von
Welt-Erfahrung und Rationalitt. Das kreative Tun des Historikers
erschpft sich nicht in einer welt-losen sprachlichen Erfindung
(natrlich auch nicht die Ttigkeit des Knstlers, die fr Humboldt
ganz aristotelisch noch hauptschlich in der Mimesis der Natur besteht). Der Dichter schafft etwas, was vorher nicht vorhanden ist.
Der Historiker aber fgt hinzu. Er steht vor oder in den Quellen
der Ereignisse, einem Gerippe der Begebenheiten (IV: 36), d. h. er
hat eine Wirklichkeit vor sich, die er denkend durchdringen mu,
einen Stoff, dem er eine Form geben mu. Vom Dichter unterscheidet er sich durch den Sinn fr die Wirklichkeit. Diese besondere Form der Einbildungskraft neigt sich anders als die dichterische der Welt zu. Mit dem Sinn fr die Wirklichkeit ist der
sprachtheoretische Kernpunkt angesprochen: der Bezug auf die
Welt, die Referenz.
Fr Humboldt, den Denker der Sprache,8 besteht nun gar kein
Zweifel daran, da es jenseits der Sprache und des Textes eine
Wirklichkeit gibt, da wir als sprechende Menschen in der Welt
stehen und uns sprechend auf die Welt beziehen und uns mit der
Mitwelt auseinandersetzen. Allerdings: Das Sprechen bezieht sich
je nach seinen verschiedenen Aufgaben, je nach Diskursgattung, in
verschieden starkem Mae auf die Welt. Und dementsprechend
ndert sich auch die Rolle der Sprache. Dabei ist Sprache fr
Humboldt viel mehr noch als fr Vico nicht nur das materielle
Wort, vox, sondern auch die mit dem Wort verbundene Semantik: conceptus. Das alltgliche Sprechen, die Sprache der Geschfte, und die terminologische Verwendung der Sprache in den
Naturwissenschaften lassen die Sprache gleichsam hinter sich, sie
lassen sich ganz auf die Sachen, die Geschfte (beides ist lateinisch res), ein, sie liefern sich gleichsam vllig den Sachen und
den Geschften aus. Der besondere Klang und die in den Sprachen
sedimentierte besondere Semantik, die jeweilige Weltansicht,
spielen bei diesem Sprechen keine Rolle, ja es wird die Eigentmlichkeit der Sprache gerade vertilgt, so Humboldts Ausdruck (IV: 30). Die Sprache wird gleichgltig, sie wird arbitrr.
268

Es geht dort so zu, wie es Aristoteles in De interpretatione gesagt


hatte.
Die Geschichtsschreibung dagegen gehrt trotz ihres Sinnes fr
die Wirklichkeit mit der Philosophie und Dichtung fr Humboldt
zu jenem Diskurstyp, der bei der Sprache verbleibt. Die Sprache der
Geschichte ist rednerischer Gebrauch der Sprache, bei dem der
Redende die volle Einwirkung des eigenthmlichen Stoffes der
Sprache aufnimmt, bzw. wo anders formuliert die Sprache
entweder von selbst wesentlich auf die Darstellung der Objecte
einwirkt, oder absichtlich dazu gebraucht wird (IV: 29 f.), zur Darstellung der Objekte nmlich. Das Geltendmachen der Eigentmlichkeit der Sprache ist bei Humboldt mitnichten ein Hindernis bei
der Darstellung der Objekte. Es gilt das Schema, in dem vox und
conceptus eng verbunden der res gegenberstehen:

conceptus
res
vox

Was mit dem linguistic turn der Historiographie heute vor allem
gemeint ist die Erkenntnis der Sprachlichkeit oder der Literaritt
von Geschichtsschreibung lt sich also bei Humboldt festmachen. Schon Humboldt weist mit seinen berlegungen eine naive
Auffassung von Historiographie zurck, die meint, sie knne das
Geschehene einfach so aufschreiben, wie es eben daliegt, es sozusagen einfach registrieren, und die damit sprachtheoretisch naiv
auch glaubt, die Semantik der Sprache und des Textes vertilgen
zu knnen.
12.2.2.2. Auch Roland Barthes, der fr den linguistic turn der Geschichtswissenschaft anderthalb Jahrhunderte spter verantwortlich gemacht wird, schreibt zunchst nichts anderes: In seinem
berhmten Aufsatz Le discours de lhistoire von 1967 kritisiert
er nmlich im wesentlichen die Illusion der Historiker, sie knnten
aus der Sprache und ihrer Semantik aussteigen und noch radika269

ler als Aristoteles vox direkt mit res verbinden, moderner ausgedrckt: den Signifikanten direkt auf den Referenten beziehen (er
denkt offensichtlich an die sich extrem faktuell, wissenschaftlich gebende Historiographie der Annales-Schule). Roland Barthes
wei mit Saussure, da Wrter nicht einfach Namen sind, die auf
Sachen verweisen, sondern da die Wrter unauflslich zweiseitige
Gren sind, Laute, die ihre Bedeutungen mit sich herumschleppen, Einheiten aus signifiant und signifi (er wei offensichtlich
nicht, da das lange vor Saussure auch schon Humboldt oder Vico
wuten oder da Herder gesagt hat, da die Gedanken an den Wrtern kleben). Barthes besteht darauf, da die innertextuelle und innersprachliche Semantik nicht vertilgt werden kann. Soweit ist
Barthes Analyse nichts anderes als das Einschreiben einer seit Vico,
Herder, Humboldt, Saussure bekannten sprachtheoretischen Einsicht in das Stammbuch der modernen Geschichtsschreiber.
Allerdings und damit schttet Barthes das historische Kind mit
dem linguistischen Bade aus radikalisiert Barthes seine Analyse
des historiographischen Diskurses insofern, als er dann jede Exterioritt des historischen Diskurses leugnet. Der Bezug auf einen
Referenten sei nur ein Schein, der Referent existiere ohne den Text
gar nicht. Der historische Diskurs sei, so schreibt er, der einzige, bei
dem der Referent zwar als dem Diskurs uerlich anvisiert werde,
bei dem es aber niemals mglich wre, den Referenten auerhalb
dieses Diskurses auch zu erreichen9 einfach weil es ihn auerhalb
des Diskurses nicht gebe:

conceptus
res
vox

Die res gestae sind fr Barthes nmlich allein durch den historischen Diskurs selbst generiert und existieren als solche auerhalb
der Rede nicht. Die Unterscheidung von res gestae und historia
rerum gestarum wre also nur ein Schein. Was Humboldt das Hinzugefgte nennt, wird hier absolut gesetzt. Das historische Fak270

tum existiert fr Barthes nur sprachlich. Es gibt sozusagen gar


nichts, zu dem etwas hinzugefgt werden knnte. Das Faktum
hat keine andere als sprachliche Existenz: Le fait na jamais quune
existence linguistique (Barthes 1967: 425). Und doch werde beim
historischen Diskurs so getan, als ob das an sich nur sprachlich existierende Faktum die Kopie eines Auersprachlichen sei, comme si:
comme si cette existence ntait que la copie pure et simple dune
autre existence, situe dans un champ extra-structural, le rel
(ebd.). Das Auersprachliche, Wirkliche, ist fr Barthes ein Als-ob,
ein Schein, den Barthes den effet de rel, den Wirklichkeitseffekt
des historischen Diskurses, nennt. Humboldts Sinn fr die Wirklichkeit wre nach dieser Analyse gleichsam nur eine Wahnvorstellung.
Wieso konnte Roland Barthes (und die ihm folgenden linguistisch gewendeten Historiker) zu dieser Auffassung von der (fast)
gnzlich sprachlichen Immanenz und Weltlosigkeit des historischen
Diskurses kommen? Dies hngt, wie man liest, mit Saussure zusammen. Das ist richtig.10 Mein Eindruck ist aber, da Barthes einen
Gedanken Saussures auf eine Ebene transponiert, wohin er nicht
gehrt: den Gedanken der Weltlosigkeit des sprachlichen Zeichens.
Dieser Gedanke Saussures steht in radikalisierter Form im Zentrum jener Sprachtheorie, die tatschlich die linguistische Basis des
Barthesschen Sprachdenkens ausmacht: nmlich im Zentrum der
Sprachtheorie Louis Hjelmslevs:11 Hjelmslev hat die Substanz den
konkreten Laut und die Welt (die uns hier interessiert) radikal aus
der Betrachtung der Sprache ausgeschlossen und Linguistik auf die
ausschlieliche Betrachtung der immanenten Form festgelegt.
Aber sowohl Saussure als auch Hjelmslev tun dies auf einer
Ebene der Sprachbetrachtung, wo dies legitim ist: auf der Ebene der
Betrachtung des abstrakten Sprachsystems, der langue. Weder Saussure noch Hjelmslev schlieen jedoch die Substanz und das heit
hier: die bezeichnete Realitt fr die Ebene aus, um die es in der
Geschichtsschreibung geht: fr die Ebene der Rede, des konkreten
Sprechens, der Texte. Im Gegenteil: die Rede ist gerade der Ort, wo
fr Hjelmslev sowohl die Substanz des Ausdrucks, der konkrete
Laut, als auch die Substanz des Inhalts die bezeichnete Wirklichkeit vorkommen. Es scheint, da die Ausschlielichkeit des
Hjelmslevschen Blicks auf die immanente Form der Sprache
271

(langue) hier ihre Spuren in der Barthesschen Theorie des Textes


(parole) hinterlassen hat.
12.2.2.3. Der Ausschlu der Welt mu natrlich die echten Historiker mit ihrem fr meinen Geschmack oft allzu ausgeprgten
Sinn fr die Wirklichkeit empren. Allerdings habe ich bisher
auch noch keinen vom linguistic turn ergriffenen Historiker getroffen, der die radikale sprachliche Immanenz des historischen Diskurses wirklich ernsthaft vertreten wrde.12 Der radikal sprachlich
gewendete Historiker scheint mir eher ein Pappkamerad zu sein,
ein Buhmann, eine Art Vogelscheuche, die (in den Arbeiten von
Iggers herumgeistert und) vor der anderen und ziemlich unabweisbaren Einsicht abschrecken soll, vor der Einsicht nmlich in die
unumgehbare Sprachlichkeit und Literaritt des historischen Diskurses. Hinter dem Vorzeigen des Popanzes steht die nostalgische
Sehnsucht nach richtiger, echter, objektiver Wissenschaftlichkeit,
wie es sie in den richtigen Wissenschaften geben soll, die in klarer und eindeutig referierender Sprache reden. So beschwrt etwa
Iggers (1996: 89) das Sprachideal der analytischen Philosophie, das
Ideal von klarer und eindeutig referierender Sprache, d. h. eine
Sehnsucht nach Sprachlosigkeit.
Jedenfalls vertritt auch jener Theoretiker und Historiker, dem
die Position der referenzlosen Sprachlichkeit nachgesagt wird, eine
solche Position nicht. Ich meine Hayden White. White ist nach
meiner Lektre seiner Schriften mitnichten ein Propagandist der
totalen immanenten Sprachlichkeit des historischen Diskurses la
Barthes, sondern gerade eher ein Kritiker dieser Auffassung zumindest war er es ursprnglich. Er belegt in der Tat die von Barthes
nur angedeutete sprachlich-literarische Existenzweise des historischen Faktums bei verschiedenen Historikern. Da Klio dichtet,
wie eines seiner Bcher heit, und wie sie dichtet, stellt Hayden
White in seinen zahlreichen metahistorischen Untersuchungen fest.
Aber er findet das eigentlich zumindest am Anfang berhaupt
nicht gut. Das erste groe Buch war in seiner Tendenz eine Kritik der Literaritt der Historiographie, White hat dort (genau wie
Iggers) mehrfach die Wissenschaftlichkeit, also die Objektivitt
von Geschichte nach dem Vorbild der Naturwissenschaft eingefordert (White 1973: XI, 2, 428). Inzwischen hat er sich allerdings,
wenn ich neuere uerungen richtig verstehe (White 2001), wohl
272

damit abgefunden, da Historiographie in verschiedenem Ausma brigens literarisch ist, d. h. er hat davon Abstand genommen, sie auf den Pfad des objektiven Bezeichnens zurckfhren zu
wollen. Aber er geht doch nicht so weit wie Barthes: Den Sinn fr
die Wirklichkeit spricht er den Historikern nicht ab. Allerdings
und dies halte ich fr seine eigentliche Schwche auch den Dichtern nicht. Fr ihn referiert auch die Dichtung auf die Wirklichkeit,
und deswegen gibt es keinen Unterschied zwischen dem literarischen und dem historiographischen Diskurs. Also: auch Kalliope,
Melpomene, Polyhymnia und smtliche Musen der Dichtung referieren. Dies ist schon eher problematisch.13
12.2.3. Envoi
Abschlieend mchte ich den entscheidenden sprachtheoretischen
Punkt noch einmal mit einem Beispiel illustrieren: die Sprachlichkeit oder Literaritt des historischen Diskurses, die seine Referentialitt nicht ausschliet. Das Geschehene, auf das sich mein
Beispiel bezieht, ist das Warschauer Zeichen Willy Brandts, das
semiotisch-kommunikative Ereignis, das ich schon einmal angefhrt habe. Zu diesem Geschehenen schreibt Marie-Luise Recker in
ihrem wunderbaren kleinen Buch zur Geschichte der Bundesrepublik:
Symbol des neuen Anfangs und der Ausshnung zwischen beiden Staaten [gemeint sind Polen und Deutschland] war weniger
die Vertragsunterzeichnung am 7. Dezember 1970 selbst als der
Kniefall von Bundeskanzler Brandt an diesem Tag bei der Kranzniederlegung vor dem Denkmal fr die Gefallenen des Warschauer Ghettos. (Recker 2002: 72 f.)
Recker schreibt also das Ereignis ein in die Erzhlung der Entwicklung der Ostpolitik und des deutsch-polnischen Verhltnisses. Ich
selbst wenn ich mich hier einmal zu Illustrationszwecken als
Historiker aufwerfen darf habe von demselben Geschehen vorhin
folgendes gesagt:
Und wenn ihr die Worte fehlen, gibt die friedliche Geschichte
273

Zeichen, wie das folgende, das sicher das bewegendste und bedeutendste Wort unserer neueren Geschichte ist. Deutschland
konnte, was zu sagen war, nicht anders sagen als mit dieser Gebrde.
Ich habe das Geschehene in eine lngere und thematisch weitere
Perspektive, gleichsam in die Gesamtgeschichte Deutschlands und
vor allem in die Geschichte von Deutschlands Schuld an Krieg und
Holocaust eingeordnet. Beide Aussagen enthalten massiv durch
Sprache Hinzugefgtes, sie sind ja nicht nur Feststellungen des
Geschehenen. Etwa: Am 7. 12. 1970 kniet in Warschau ein Deutscher namens Willy Brandt vor dem Ghetto-Denkmal. Dennoch
scheinen die beiden Textstcke zwei mgliche und richtige Darstellungen des Geschehenen zu sein. Als solche zeigen sie, wie verschieden die jeweilige Formung des Stoffes sein kann. Dies ist die
legitime Einsicht des linguistic turn.
Das heit nun natrlich nicht, da nicht von der Zunft der
Historiker eine Reihe von weiteren Forderungen erhoben werden
knnen, wie solche Aussagen auszusehen haben, damit sie als Wissenschaft akzeptiert werden, die Diskursregeln des Metiers.14 Da
man Verschiedenes und verschiedenes Wahres ber dieselbe Sache
sagen kann, sollte dabei nicht ernsthaft die Wissenschaftlichkeit in
Frage stellen. Mit Vico knnte man sogar annehmen, da berhaupt
erst ein multipler Blick auf dieselbe Sache die Wissenschaftlichkeit der Geschichte konstituiert.
Vor allem aber stellen unsere unterschiedlichen, sprachlich generierten Darstellungen, Deutungen, Sinngebungen keinen Grund
dafr dar, an der Faktizitt des Geschehenen zu zweifeln bzw. nicht
an dem festzuhalten, was Chartier (1995: 55) das Archiv nennt:
Wir haben hinreichende Evidenz dafr, da am 7. 12. 1970 tatschlich ein bestimmter Mensch mit einer bestimmten politischen Funktion in Warschau an diesem ganz bestimmten Ort sich hingekniet
hat und da dies eine absichtliche semiotische Handlung gewesen
ist. Brandt ist nicht einfach hingefallen, wegen eines Schwcheanfalls etwa. Brandts Bewegung ist auch von allen als Zeichen verstanden worden. Er hat sogar den Nobelpreis fr diese semiotische
Handlung bekommen: den Friedens-Nobelpreis fr ein Wort der
Geschichte. Da also unsere Stze sich auf res gestae beziehen, steht
274

nicht nur fr die meisten Mitspieler am Sprachspiel der Geschichte


auer Zweifel, sondern eigentlich fr jeden einigermaen normalen
Mitspieler an unserer gesellschaftlichen Welt. Das mu auch so sein,
weil sonst der mondo civile in einem Taumel zwischen Fiktion und
Realitt zerfallen wrde (er tut dies ja schon zur Genge, noch merken wir meistens aber, da das nicht in Ordnung ist). Wenn der linguistic turn die Wirklichkeit da drauen, jenseits des sprachlichen
Textes, wirklich ernsthaft in Frage stellen wrde, dann wre er nicht
nur die schon von Humboldt erkannte Bewutmachung der
Sprachlichkeit der Historiographie, sondern eine Form des Wahnsinns: Verlust der Wirklichkeit.
Mit dieser eher psychiatrischen als linguistischen Feststellung bin
ich am Ende meiner Betrachtungen zur Sprache der Geschichte
la lingua in cui parla la storia (die ewige ebenso wie die unsrige) ,
am Ende meines kleinen Versuchs zur Linguistik der Geschichte.
Und ich schliee mit einer Bemerkung, die ebenfalls mein Fach
sprengt und eher in die Lebensberatung gehrt, ins Pastorale. Ich
mache sie aber dennoch, und als Sprachwissenschaftler mache ich
sie ein bichen neidisch, weil uns Linguisten das Glck niemals so
hold sein wird wie den Historikern. Es geht noch einmal um den
Nobelpreis: Theodor Mommsen hat 1902 den Nobelpreis erhalten,
den Nobelpreis fr Literatur nicht fr Geschichts-Wissenschaft.
Den Nobelpreis fr die Sprache der Geschichte. Wenn dieses Faktum nicht nur eine sprachliche Existenz hat, wenn es also wirklich
geschehen ist es ist schon ein bichen her, ich wei, dennoch: das
Archiv sagt, da es so gewesen sei dann sollte die Zunft der Historiker keine Angst haben vor dem linguistic turn, d. h. vor der Literatur,15 sondern aus diesem historischen Faktum Stolz und Ermutigung zu schner Geschichts-Schreibung schpfen.

13. Von der Freiheit des poetischen Sprechens

Ce qui est difcile pour lesthtique, cest lthique.


Et rciproquement.
(Henri Meschonnic)

13.1. Happiness und ihre Bedingungen


Die vorrangige philosophische Frage an die Sprache scheint zu sein,
ob das Sprechen wahr ist oder falsch. Jedenfalls ist das der Eindruck,
den man beim Lesen von Bchern ber Sprachphilosophie erhlt.
Ihre Hauptsorge ist die Wahrheit. Sprachphilosophie hat traditionellerweise eine beinahe ausschlielich semantische Perspektive.
Sie ist zuvrderst theoretische Philosophie, die sich nicht besonders
um Gut und Bse kmmert. Aber natrlich kann Sprechen auch
gut oder bse sein (und wahres Sprechen kann bse sein, und falsche Aussagen knnen gut sein). Wir erfahren es jeden Tag. Sprechen kann wehtun, es kann schmerzen wie ein Schlag. Wir knnen
beleidigt, irregeleitet, belogen werden. Wir erleben aber natrlich
auch gutes Sprechen: Leute knnen freundliche Dinge sagen, ein
Freund trstet uns, ein interessantes Gesprch bringt Menschen
zusammen. Sprechen ist nicht nur ein kognitiv-semantisches Ereignis, sondern auch ein kommunikativ-soziales, eine Handlung, die
den anderen impliziert, und als solche hat es notwendigerweise
ethische Implikationen und gehrt auch zum Bereich der praktischen Vernunft, zum Reich der Freiheit.
Aber selbst nach ihrer pragmatischen Wende im Anschlu an den
spten Wittgenstein und durch die sogenannte Sprechakttheorie ist
die Sprachphilosophie noch ziemlich unmoralisch. So versucht sie
zwar, die sogenannten Bedingungen des Glckens (happiness conditions) von Sprechakten zu beschreiben (Austin 1962). Und dies
scheint eine sehr praktische und ethische Angelegenheit zu sein;
denn was knnte ethischer sein als das Streben nach Glck, der pur276

suit of happiness. Aber jene Bedingungen und die ihnen entsprechenden Regeln sind doch nur Bedingungen oder Regeln zur Ausfhrung gegebener Handlungsmuster. Das Glck ist also ein sehr
technisches: es ist die gelungene Ausfhrung einer intendierten
Handlung, die hier gemeinte happiness ist Erfolg. Sprechakttheorie
ist also mehr die Beschreibung einer sozialen Technik als eine Ethik
des Diskurses. Das ist, nebenbei gesagt, auch der Grund, warum
Linguisten sie so gern mgen.
Aber natrlich kann die Sprechakttheorie ethische Implikationen
nicht auer acht lassen, sie hat zumindest gewisse ethische Rnder,
wie man am Problem der Aufrichtigkeit sehen kann: Ist Aufrichtigkeit wirklich eine Bedingung fr die Ausfhrung eines Sprechakts,
zum Beispiel des Versprechens? Ein bestimmter Sprechakt ist als
Versprechen gemeint und wird auch so verstanden (weil wir wollen, da der andere ihn als Versprechen auffat, und weil der andere
ihn als Versprechen auffat), selbst wenn wir nie die Intention hatten, das zu tun, was wir versprachen. Oder: Ein Sprechakt ist eine
Behauptung, selbst wenn wir berhaupt nicht von der Wahrheit der
Aussage berzeugt sind. Aufrichtigkeit damit ist gemeint, da wir
wirklich beabsichtigen, das zu tun, was wir anscheinend tun, und
da wir den anderen nicht betrgen scheint daher jenseits der
Sprechakttheorie zu liegen. Aber schon die Frage nach der Aufrichtigkeitsregel zeigt, da die Sprechakttheorie, als eine Theorie ber
die pragmatische Dimension, moralische Fragen und Probleme und
damit eine Ethik des Diskurses berhrt.
Um ein anderes Beispiel zu geben: Die Einleitungsbedingung fr
eine Aufforderung besagt, da der Hrer H fhig sein sollte, die
Handlung A auszufhren, zu der ihn der Sprecher S veranlassen
mchte. H sollte z. B. fhig sein, das Fenster zu schlieen, wenn wir
ihn dazu auffordern. Wenn H aber ein Zwerg ist und nicht in der
Lage, das betreffende Fenster zu erreichen, so ist es zwecklos oder
sogar unmoralisch, H aufzufordern, das Fenster zu schlieen. Oder
umgekehrt: H ist vielleicht durchaus fhig, die Handlung auszufhren, z. B. jemanden zu tten; die Einleitungsbedingung fr die erfolgreiche Ausfhrung des Befehls Tte! ist also erfllt. Die Bedingung des Glckens liegt vor. Der Sprechakttheorie ist somit
Genge getan. Nicht aber der Ethik. Alle happiness conditions
eines erfolgreichen Befehls Tte! knnen vorhanden sein, und
277

dennoch kann es sehr unglcklich nmlich unethisch sein, den


Befehl auszufhren.
Es ist also klar, da, wenn Sprachphilosophie erst einmal die
Dimension des Anderen zult, ethische Probleme zum Vorschein
kommen. Hinter der Sprechakttheorie lugt immer die Diskursethik
hervor. Dies wird bei Grices (1975) Reflexionen ber die Sprache
klar, der ja ausdrcklich die Terminologie von Kants Kritik der
praktischen Vernunft bernimmt. Die Griceschen Konversationspostulate oder -maximen sind diskursethische Postulate, die der
Kantschen Tafel der Kategorien der Freiheit folgen: Sei informativ,
aber nicht zu sehr! (Quantitt) Sage die Wahrheit und beweise sie!
(Qualitt) Sei relevant! (Relation) Sei klar! (Modalitt)
Sie sind allerdings, entgegen den Intentionen ihres Erfinders, der
sie fr universell hielt, wohl eher diskursethische Maximen mit begrenzter kultureller Reichweite. Sie sind vielleicht die Maximen von
Universittsprofessoren in Berkeley oder, wie der franzsische Philosoph Sylvain Auroux es einmal formuliert hat, die eines native of
savage Manhattan or a poor wage earner in some multinational
trust (Auroux 1991: 154). Sie sind aber nicht so universell, wie sie
sein wollen. Auroux erkennt in diesen Regeln schon nicht mehr die
Maximen einer Pariser Konversation. Sie sind, um ein Beispiel aus
meiner kulturellen Erfahrung zu zitieren, bestimmt nicht die Regeln des normalen sditalienischen Gesprchs, das die Maximen der
Quantitt, der Relation und der Modalitt schwer verletzen wrde.
Ebensowenig sind sie die Regeln der normalen japanischen Konversation, in der man berinformativ (Quantitt) und ein bichen
dunkel (Modalitt) sein mu.
Diese Bemerkungen zu ethischen Momenten des Sprechens betrafen die praktische Kommunikation. Wie steht es nun mit dem
poetischen Sprechen? Wenn Sprechen als ein praktisches kommunikatives Ereignis notwendigerweise ethische Implikationen hat, so
scheint dagegen poetisches Sprechen von vornherein unethisch und
amoralisch zu sein. Es liegt jenseits solcher moralischer Betrachtungen. Poetisches Sprechen ist in semantischer und pragmatischer
Hinsicht frei: Es hat keine Wahrheitsbedingungen zu erfllen. Deshalb kann Kafka sagen, da ein junger Mann namens Gregor Samsa
eines Morgens beim Aufwachen feststellt, da er in ein groes Ungeziefer verwandelt worden ist. Poetisches Sprechen hat keinen
278

Aufrichtigkeitsregeln oder sonstigen pragmatischen Bedingungen


des Glckens Genge zu tun, da es weder irgend etwas behauptet,
noch verspricht, noch befiehlt etc. Die Konversationspostulate sind
auer Kraft gesetzt: Der poetische Diskurs kann so informativ oder
berinformativ sein, wie er will, er kann so dunkel sein, wie der
Dichter es fr ntig hlt, und er ist vllig irrelevant. Der poetische
Diskurs ist einfach Sprechen. Er ist happiness ohne irgendwelche
Bedingungen, eine Insel glckseligen Redens ohne Wahrheitsbedingungen, Aufrichtigkeitsregeln oder Konversationsmaximen, ein
Ort der Freiheit, ein Eiland verantwortungslosen Glcks.
Dies ist auch der Grund, warum Platon den poetischen Diskurs
in seiner Stadt seriser wahrheitssprechender und aufrichtig kooperierender Mnner nicht zulassen wollte. Auch die wahrheitsliebende und tugendhafte Franzsische Revolution hatte kein gutes
Verhltnis zur Dichtung. Aber das Verdikt Platons und anderer
(protestantischer) Poemo-Klasten wurde in unseren westlichen Gesellschaften nie wirklich ausgefhrt. Aristoteles hat ganz liberal
durchaus poetisches Sprechen in die Polis aufgenommen, aber eben
doch am Rande der wirklichen, serisen Rede, d. h. auerhalb des
lgos apophantiks. Aristoteles erkennt verschiedene Sprachspiele
an (whrend Platon nur das Wahrheitsspiel zult). Obwohl auch
Aristoteles sich hauptschlich um das Wahrheitsspiel kmmert,
schreibt er doch immerhin eine Rhetorik und eine Poetik. Poetisches Sprechen, diese Insel der Glcklichen, hat also in der aristotelischen Polis durchaus einen Platz. Es wurde mehr oder weniger
integriert, es wurde jahrhundertelang instrumentalisiert, aber es
war niemals wirklich verbannt. Heute, so knnen wir sagen, besetzt
es einen einigermaen gut abgegrenzten Raum am Rande der Stadt.
Das poetische Sprechen ist ein sthetischer Vorort der Groen Stadt
des Serisen Sprechens.
Bedeutet diese Lokalisierung, da poetisches Sprechen seriser
geworden ist seit Platon? Wohl kaum. Es bedeutet nur, da die
Brger der Politeia keine platonischen Hardliner, sondern liberale
Leute sind. Sie halten die Freiheit und Verantwortungslosigkeit
poetischen Sprechens aus, ja sie scheinen es sogar zu brauchen.
Aber sie wollen es immer noch schn getrennt vom alltglichen
Leben, vom normalen Leben, von serisen Dingen. Deshalb diese
Position am Rande der Gesellschaft. Nicht nur die ernsthaften
279

Leute wollen es so, auch die Knstler und Dichter selbst sind
durchaus mit dieser marginalen Position einverstanden. Es ist nmlich eine ziemlich komfortable Position, da sie eine geradezu uneingeschrnkte Freiheit erlaubt. Aber die Gefahr besteht, da niemand
die Leute an den Rndern beachtet.
Darum gibt es von Zeit zu Zeit auch Versuche, dieses ungebundene Glck zu berwinden. Der berhmteste davon ist vielleicht
Brechts Glotzt nicht so romantisch!. Aber es ist Brecht nicht
wirklich gelungen, das romantische Glotzen, das wir sthetische
Haltung nennen, diese ruhige Kontemplation, aufzubrechen. Zum
Glck nicht, denn das sthetische Glotzen aufzugeben wrde
schlichtweg bedeuten, die sthetische Ttigkeit in die praktische
Ttigkeit zu integrieren und sie dadurch zu zerstren, da das
poetische Sprechen Wahrheitsbedingungen, Bedingungen des Glkkens d.h. Bedingungen des Erfolgs und Konversationspostulaten unterworfen wird. Der sthetische Bereich ist nmlich ein Gebiet, das als solches bewahrt werden mu, wie ein Naturschutzgebiet;
die Bewahrung des sthetischen Bereichs ist ein Postulat sozialer
kologie, weil es das einzige Gebiet ist, auf dem das Sprechen oder
andere menschliche Ttigkeiten und Produktivitten frei sind von
Zwngen, wo die Generositt regiert, wo (fast) anything goes.
Und diese Freiheit ist seine ethische Bedeutung. Wo sonst, wenn
nicht in poetischer Rede, knnen Menschen erfahren, was Leben
sein knnte und sollte. Sie ist die einzige wirkliche Utopie. Und wir
knnen ohne sie nicht sein. Aber dies ist schon die Konklusion, zu
der ich doch erst am Ende kommen sollte.
Was nun auch immer ihre soziale Position ist platonisches
Auen oder aristotelisches Vorstadt-Innen , von der wirklichen
Welt aus betrachtet, von der Welt des wirklichen Lebens, der
ernsthaften Menschen und des aufrichtigen Gesprchs aus gesehen, geschehen sehr eigenartige Dinge in der Welt der Poesie. Von
der wirklichen Welt aus gesehen, ist Poesie abweichendes sprachliches Verhalten. Daher liegt es nahe, ihr Wesensmerkmal als Abweichung von der Normalitt zu beschreiben. Dies ist jedenfalls
in linguistischen Theorien der poetischen Sprache getan worden.
Die Hauptpositionen dieser linguistischen Diskussion ber Abweichung mchte ich hier unter dem Blickwinkel ihrer ethischen
Implikationen aufgreifen, eine Perspektive, die auf diese zunchst
280

etwas altmodische Diskussion1 vielleicht doch ein neues Licht


wirft.

13.2. Abweichung
Sptestens seit Baudelaire, seit dem naturalistischen Roman und
dem naturalistischen Drama wird die poetische Sprache nicht lnger als eine scharf abgegrenzte und hhere Variett einer historischen Sprache betrachtet. Der kollektive Stil der Poesie hat sich in
viele individuelle schpferische Stile ausdifferenziert. Diese literarische Situation ist Leo Spitzers Ausgangspunkt:
I had in mind the more rigorously scientific definition of an individual style, the definition of a linguist which should replace the
casual impressionistic remarks of literary critics. On the other
hand, individuum est ineffabile; could it be that any attempt to
define the individual writer by his style is doomed to failure? The
individual stylistic deviation from the general norm must represent a historical step taken by the writer, I argued; it must reveal a
shift of the soul of the epoch, a shift of what the writer has become conscious and which he would translate into a necessarily
new linguistic form. (Spitzer 1948: 11, Herv. J. T.)
Mir schwebte die strengere wissenschaftliche Definition eines
Individualstils vor, die Definition eines Linguisten, welche die
beilufigen impressionistischen Bemerkungen von Literaturkritikern ersetzen sollte. Auf der anderen Seite: individuum est ineffabile; knnte es sein, da jeder Versuch, den individuellen
Schriftsteller zu definieren, zum Scheitern verurteilt ist? Die individuelle stilistische Abweichung von der allgemeinen Norm
mu, so sagte ich, einen historischen Schritt darstellen, den der
Schriftsteller tut; er mu eine Vernderung der Seele der Epoche
zeigen, eine Vernderung dessen, was dem Schriftsteller bewut
geworden ist, die er in eine notwendig neue sprachlich Form
bersetzen wrde.
Diese berhmte Passage aus Leo Spitzers Einleitungskapitel in sein
amerikanisches Buch ber Stilistik von 1948 ist das herausragende
281

Dokument dessen, was wir die Abweichungstheorie des poetischen


Sprechens nennen. Diese Theorie sieht Poetizitt explizit in der
Abweichung von der allgemeinen Norm, in der deviation from
the general norm.
Natrlich wurde auch in klassischen Zeiten die Poetizitt von
Sprache an einer besonderen sprachlichen Qualitt festgemacht,
poetische Sprache war anders als Alltagssprache. Aber diese Andersartigheit war eine hhere Qualitt (wenn dies Abweichung
war, so war es eine Abweichung nach oben). Poetische Sprache war
hher, edler als normale Sprache, sie war die Super-Norm, nicht
die allgemeine Norm. Distinktion, um diesen Bourdieuschen Terminus aufzugreifen, nicht Abweichung, war der eigentliche Kern
klassischer Poetizitt. Neu ist nun, jedoch nicht nur bei Spitzer, da
die Andersartigkeit des poetischen Sprechens als eine individuelle
Abweichung verstanden wird, nicht als Realisierung jener hheren
Norm. Statt vertikal wird die Differenz nun horizontal.
Auf den ersten Blick definiert Spitzer jedoch nicht so sehr die
poetische Sprache als den individuellen Stil eines Autors (was ja
nicht ganz dasselbe ist), und er sucht nach einem linguistischen
wissenschaftlichen Kriterium, mit dessen Hilfe dieser individuelle Stil beschrieben werden kann. Und dieses linguistische Kriterium ist die Abweichung von der Norm. Aber es wird dann doch
rasch klar, da Abweichung positiv als Innovation charakterisiert
wird und da sprachliche Innovation eine Form von Kreativitt,
d. h. von Poetizitt tout court ist. Die positive Bewertung der Abweichung verluft also ber die Gleichung: Deviation = Innovation
= Kreativitt (Poetizitt). Diese Gleichung bewahrt den Abweichenden davor, bestraft zu werden, wie es bei sonstigen Devianzen
der Fall ist, und bewirkt, da man ihn statt dessen feiert.
Es ist bemerkt worden, da diese Konzeption des Poetischen historisch situiert und limitiert ist, da sie die moderne, d. h. romantische Konzeption des kreativen Genies beschreibt, das ein individueller Schpfer ist, jemand, der nicht Gesetzen gehorcht, sondern
Gesetze schafft (Kant: das Talent, welches der Kunst die Regel
gibt, KdU: 181). Die klassische Konzeption von Kunst und Poesie
strebte im Gegenteil nicht nach individueller Abweichung, sondern
nach Distinktion, nach einer Annherung an jenes hhere Gesetz,
sei es das Ideal oder sei es die Nachahmung der Klassiker. Poeti282

sches Sprechen, das Distinktion statt Devianz zu erreichen versucht, wird auch gesellschaftlich danach streben, im Zentrum
und an der Spitze einer Gesellschaft zu stehen, nicht an ihren Rndern.
Spitzer wei das selbstverstndlich. In gewisser Weise gibt er
die historische Beschrnkung seiner Konzeption auch zu, wenn er
feststellt, da man erst bei modernen Autoren wie Diderot von
der sprachlichen Abweichung auf die geistigen Zustnde der wirklichen Person schlieen knne (Spitzer 1948: 135). Aber er verallgemeinert dann doch ganz bewut seine Konzeption des kreativen
Individuums. Klassische Texte widersprechen seinem romantischen
Begriff von Abweichung nicht. Fr Spitzer ist jedes kreative Individuum innovativ und daher auch abweichend:
Whoever has thought strongly and felt strongly has innovated
in his language; mental creativity immediately inscribes itself into
the language, where it becomes linguistic creativity. (Spitzer 1948:
18)
Wer immer stark gedacht und stark gefhlt hat, hat in seiner
Sprache erneuert; geistige Kreativitt schreibt sich unmittelbar in
die Sprache ein, wo sie sprachliche Kreativitt wird.
Bevor ich das Konzept der Abweichung kommentiere, mu ich
noch eine entscheidende Bedingung fr die Poetizitt der Abweichung von der allgemeinen Norm hinzufgen. Nicht jede Abweichung ist kreativ oder poetisch. Die Abweichung knnte ja nur ein
Fehler sein. Um poetisch zu sein, mu die Abweichung systematisch sein. In Spitzers berhmter Beschreibung seiner Methode ist
Konsistenz das Schlsselwort.
In my reading of French novels, I had acquired the habit of underlining expressions which struck me as aberrant from general usage, and it often happened that the underlined passages,
taken together, seemed to offer a certain consistency. (Spitzer
1948: 11)
Bei meiner Lektre franzsischer Romane hatte ich die Gewohnheit angenommen, Ausdrcke zu unterstreichen, die mir als vom
allgemeinen Sprachgebrauch abweichend auffielen, und oft ge283

schah es dann, da die unterstrichenen Passagen zusammengenommen eine gewisse Konsistenz darzubieten schienen.
In einer anderen Passage ist explizit von einem System die Rede,
vom Sonnensystem des Autor-Geistes nmlich, into whose orbit all categories of things are attracted (Spitzer 1948: 14), also auch
die abweichenden sprachlichen Strukturen. Nicht Abweichung
allein, sondern Abweichung und Systematizitt dieser Abweichung
bilden den Kern des Konzepts der poetischen Sprache. Systematizitt ist ein Element der Ordnung, welche das deviante Verhalten zu
heilen scheint. Aber in Wirklichkeit macht sie die Abweichung
noch abweichender, wie wir anhand nicht-sprachlicher Beispiele
sehen knnen: Ich kann von normalen sozialen und moralischen
Standards abweichen, indem ich eine Person tte, weil diese Person
mich bedroht hat und ich meine Beherrschung verloren habe; aber
mein Tten kann auch systematisch, konsistent, wiederholt sein
wie bei James Ellroys Groen Amerikanischen Killern. Ich denke,
da Richter jeweils anders reagieren. Das tun auch literarische
Richter.
Die Auffassung von poetischer Sprache als Abweichung von der
Norm hat groen Erfolg gehabt. Fr die linguistische Annherung
an Poesie war diese Konzeption deswegen so praktisch, weil sie es
Linguisten erlaubte, dieses schlpfrige Ding zu lokalisieren und zu
fassen: das Poetische von Texten. Man brauchte nur sprachliche
Abweichungen zu sammeln, und schon hatte man eine wissenschaftliche Beschreibung des Poetischen. Spitzer tat das natrlich
nicht, dazu war er viel zu sehr Literaturwissenschaftler. Fr ihn war
das Sammeln von Aberrationen nur ein erster Schritt, nach dem er
daran geht, die aberranten sprachlichen Strukturen zu erklren und
zu interpretieren. Aber szientifischer orientierte Linguisten, die
sich mehr um Objektivitt, Wissenschaftlichkeit und hnliches bemhten, sttzten sich stark auf das Sammeln abweichender Strukturen. Die szientifischsten Linguisten jedenfalls haben diese Konzeption begeistert aufgegriffen: Die generative Beschreibung von
Dichtung arbeitete mit dem Konzept der systematischen Abweichung. Sie lokalisiert den sprachlichen Fehler in ihrer formalen Beschreibung, sucht nach der Systematizitt des Regelverstoes, und
schon ist das Poetische beschrieben. Die Wissenschaft ist glcklich.
284

Da sie wei, wo sie nach Poetizitt suchen mu, bekommt sie sie
auch deskriptiv wunderbar in den Griff.
Die ethischen Implikationen einer auf diese Weise beschriebenen
Poetizitt sind evident. Abweichung vom Normalen ist ein Abgehen vom rechten Weg, und der rechte Weg ist der Weg der Tugend.
Devianz ist somit entweder eine mildere Form des Verbrechens
oder die klinische Beschreibung desselben. Devianz wird im brigen oft als Abirrung von der sogenannten sexuellen Normalitt gedacht. Es ist kein bloer Zufall, da das Wrterbuch-Beispiel fr
das englische Adjektiv deviant immer lautet: sexually deviant.
Unter normalen Umstnden wird Devianz bestraft oder sonstigen
Sanktionen unterworfen, oder, wenn sie nicht bestraft wird, versucht man wenigstens, sie zu heilen. Auf jeden Fall wird abweichendes Verhalten von der Gesellschaft nicht einfach toleriert oder
gar gefeiert. Wir erinnern uns alle, um im eher harmlosen Feld
sprachlicher Produktionen zu bleiben, an die Sanktionen gegen unsere sprachlichen Abweichungen, auch die systematischen, in der
Schule. Unsere Lehrer pflegten die poetischen Freiheiten in unseren
Klassenarbeiten zu bestrafen. Und selbst wenn wir geltend machten, da Georg Trakl oder Thomas Mann es doch genauso machten
wie wir, sagten diese grausamen Pdagogen, da wir nicht Trakl
oder Thomas Mann seien womit sie ja durchaus recht hatten.
Quod licet Jovi Aber warum durften die schreiben, wofr wir
bestraft wurden? Es gab ganz offensichtlich zwei Gesetzgebungen,
eine fr Leute wie Trakl und Thomas Mann und eine andere fr
Leute wie dich und mich. Es mute also etwas geben, was die Regeln und die Gesetze der Korrektheit suspendiert: Der einzige, dem
man abzuweichen erlaubt, ohne da er bestraft oder therapiert
wird, ist das Genie. Diese Umbewertung von Devianz ist der Grund
dafr, da normalerweise Poeten und Knstler nicht verfolgt werden (Platon der Terminator oder irgendein fundamentalistischer
Mullah lauern allerdings hinter der nchsten Straenecke!). Ich
werde spter auf diese groe Ungerechtigkeit zurckkommen, die
der einzige Ort der Hoffnung ist.

285

13.3. Gegen poetische Abweichung


Trotz Spitzers nachdrcklicher Behauptung der Gleichung Deviation = Innovation = Kreativitt gab es in der Folge der Geschichte
der Abweichungstheorie zwei Einwnde:
a) Man hat gesagt, da es oft einfach unmglich ist, in offenkundig
poetischem Sprechen Abweichungen von der Norm festzustellen, da die poetische Rede also vollkommen normales Sprechen
sein kann.2 Das extreme Beispiel hierfr ist das literarische readymade: Es gibt nichts Normaleres als ein Kochrezept. Aber wenn
man es in einem Gedichtbuch findet, ist es Poesie. Oder, aus
einem anderen Bereich der Kunst: Es gibt nichts Normaleres als
ein Pissoir, aber wenn man es in einer Kunstausstellung findet, ist
es ein Kunstwerk.
Aber auch wenn der Text selbst vllig normal ist, so liegt doch eine
Abweichung vor, eine sehr starke sogar: Das normale Objekt ist
nmlich seinem normalen Kontext entfremdet. Die Abweichung ist
keine textuelle (grammatische, sprachliche) mehr, sondern eine
kontextuelle. Die Antwort auf das erste Argument gegen die Abweichung wre also, da man das Format der Beschreibung ausdehnen mu, da man die Domne der Abweichung erweitern mu,
vom Text zu hheren Ebenen des Text-Aufbaus und zum Kontext.
Weitere Beispiele zur Verdeutlichung: Ionescos Dialoge in der Cantatrice chauve sind vllig normal in ihrer Turn-taking-Technik, die
Abweichung liegt in der Inkonsistenz der Referenzbeziehung.3
Kafkas Sprache ist vllig normal, ganz nahe an einer sachlich khlen Verwaltungssprache; was jedoch nicht normal ist, ist die erzhlte
Welt: in Kfer verwandelte Menschen, Akademie-Berichte schreibende Affen, singende Muse, Maschinen, die Wrter in die Haut
einschreiben usw. Der Einwand, da die Sprache der literarischen
Texte ganz normal sein kann, fhrt also zur Erweiterung des
Konzepts der Abweichung, das Konzept selbst kann aber durchaus
beibehalten werden.
b) Daher ist vielleicht das andere Argument gegen Abweichung, das
klassizistische Argument, strker. In poetischer Rede gibt es
sprachliche Strukturen, die mit aberrant, gegen die Regel verstoend, von der Norm abweichend nicht besonders glcklich
286

beschrieben sind. Die klassischen Instrumente der Rhetorik und


Metrik, die Elemente dessen, was in einer eher klassizistischen
Perspektive poetische Sprache genannt wird, verstehen sich
zunchst einmal gerade nicht als deviant und aberrant. Was ist
abweichend am Vorkommen von Reimen, was ist aberrant bei
der Metapher oder der Alliteration? Diese Verfahren als abweichend zu beschreiben ist zwar mglich, da Reim und Alliteration
in der Tat selten im alltglichen Sprechen vorkommen (obwohl
sie dort natrlich vorkommen knnen). Aber eine solche Auffassung entspricht nicht der Intention des Gebrauchs von metrischen und rhetorischen Kunstgriffen. Die Absicht ist eher das
Erfllen einer Norm eben der hheren Norm poetischer Sprache als der Versto gegen die Norm. Sie sind Zeichen von Distinktion, nicht von Deviation.

13.4. Distinktion und Design


Die Unzulnglichkeiten der Abweichungstheorie haben Roman
Jakobson dazu gefhrt, einen anderen Weg zu versuchen:
a) Er gibt die Fixierung auf sprachliche Strukturen im engeren Sinne
auf, wie wir sie bei Spitzer und seinen generativen Nachfolgern
kennengelernt haben zumindest in einem ersten Schritt; er fllt
dann selbst wieder zurck in das, was Pratt (1977) die poetic
language fallacy nennt.
b) Er zieht dem Begriff der Abweichung die Idee der Distinktion
(ohne da er diesen Terminus verwenden wrde) als des HauptCharakteristikums der poetischen Rede vor.
Was den ersten Aspekt angeht, so initiiert Jakobson eine kommunikative Wende in der Bestimmung des Poetischen: Das Poetische
verdankt sich zuvrderst nicht sprachlichen Strukturen des Textes,
sondern einer Eigenschaft der Sprech-Situation. Jakobson erweitert
also die Perspektive der Theorie der poetischen Sprache auf das,
was wir heute Pragmatik nennen wrden. Der Tradition der Prager
Schule folgend, geht er von Bhlers Sprachfunktionen aus und entdeckt die poetische Funktion als eine der Funktionen des Sprechens
(deren Zahl er unntig vergrert). Seine berhmte Definition der
poetischen Funktion der Sprache ist: the set [Einstellung] towards
287

the message as such (Jakobson 1960: 356). Das bedeutet hauptschlich, da wir uns bei der poetischen Funktion weder um die
Referenz (was gesagt wird) kmmern, noch die illokutionre Kraft
des Sprechakts beachten, sondern da wir einfach nur darauf sehen,
wie wir sprechen. Der Fokus der Aufmerksamkeit in der poetischen
Rede ist das Medium selbst, das Medium (Sprache) ist die Message.4
Auch wenn dies weit entfernt ist von den Spitzerschen Abweichungen von der allgemeinen sprachlichen Norm, so kann diese als
eine besondere kommunikative Konstellation aufgefate poetische
Funktion doch auch als abweichendes Verhalten beschrieben werden. Bei auer-sprachlichen Botschaften wird besonders deutlich,
da die Einstellung auf die Nachricht als solche eine kommunikative Aberration ist. Wenn wir auf Verkehrszeichen mit der Einstellung auf die Nachricht als solche schauen, werden wir wenn
wir Glck haben und nicht in dem daraus resultierenden Unfall
unser Leben verlieren rasch von einem Polizisten angehalten werden, der uns an die Tatsache erinnert, da dieses Zeichen nicht nur
sehr schne Formen und Farben hat, sondern da es Stop! sagt
und da wir ihm geflligst zu folgen haben.
Jakobson seinerseits wrde allerdings auch gar nicht so romantisch auf Verkehrszeichen glotzen. Er nimmt ja eher an, da wir
gleichzeitig auf das schne Verkehrszeichen schauen und seiner
Aufforderung nachkommen knnen. Jakobsons poetische Aberration schliet nmlich die anderen Funktionen nicht aus. Seine Definition ist zwar die alte Prager Definition der poetischen Funktion,
aber mit einer sehr charakteristischen nderung: Sie ist eine schwache Version der radikalen Prager Definition (und des radikalen
Russisch-Prager Konzepts der Ent-Automatisierung der Befreiung der Sprache oder anderer Techniken und Objekte von der
Automatisierung, d. h. von den Zwngen des wirklichen Lebens).
In seinem Wrterbuch der Prager Schule sagt Vachek noch, da
Sprache entweder kommunikativ oder poetisch ist: soit soit: Il
[le langage] a soit une fonction de communication soit une fonction potique (Vachek 1960: 34). Jakobson ndert dieses Entweder-Oder ganz bewut in ein Sowohl-Als-Auch um. Die poetische
Funktion ist nicht die groe Alternative, sondern nur eine Funktion unter anderen. Jede Rede kann auch poetisch sein. Und die
288

literarische Rede ist umgekehrt auch referentiell, hat auch illokutionre Kraft und ist somit von praktischer Rede nur graduell verschieden.
Die Strategie hinter dieser Vernderung ist es natrlich, und damit sind wir beim zweiten Aspekt, eine Brcke zu schlagen ber die
groe Kluft zwischen dem Poetischen und dem Praktisch-Kommunikativen. Es ist in gewisser Weise eine neo-klassische Haltung: Das
Poetische kann berall gefunden werden, das literarische Sprechen
liegt nicht auerhalb der Domne normalen Verhaltens, und auf
der anderen Seite kann jedes normale Sprechen auch poetisch
sein. Das Poetische ist einfach ein Achten auf formale Qualitten,
auf Distinktion.
Jakobsons Theorie der poetischen Funktion ist damit eine Theorie der Alltagssthetik. Sie ist, wie ihr schrfster Kritiker Eugenio
Coseriu gesagt hat, eine Theorie der Perfektion von Alltagsgegenstnden.5 Sie ist, so wrde ich przisieren, eine Theorie des Designs:
Wir werfen einen Blick auf den schn entworfenen Lffel, und
dann essen wir unsere Suppe; wir sehen sofort, wie schn dieses
Auto gestylt ist, dann setzen wir uns hinein und fahren los usw.
Auf die gleiche Weise bemerken wir die formalen Qualitten eines
Textes, und dann kommunizieren wir mit ihm.6 Kunst und Poesie
sind in der Perspektive dieser Theorie nur quantitativ intensivere
Formen von Design.
Wie schon gesagt, gibt Jakobson die linguistische Perspektive
aber nicht gnzlich auf. Er stellt die Frage nach objektiven Kriterien im Text fr die Prsenz jener kommunikativ begrndeten poetischen Funktion. Seine objektiven textuellen Kriterien sind allerdings nicht Merkmale der Abweichung von der Norm, sondern
Kennzeichen der Distinktion: Um jene Einstellung auf die Nachricht / den Gegenstand als solche hervorzurufen, sollen das Auto,
der Lffel, der Text Distinktion im Design aufweisen. Abweichung
wrde ja erneut die groe Kluft zwischen normaler und poetischer
Rede aufreien, die Jakobson gerade berbrcken will. Deshalb ist
Jakobsons objektives Kriterium fr die distinktive Design-Qualitt
von Texten und Gegenstnden nicht die Deviation von der Norm,
sondern die Technik des Schn-und-Auffllig-Machens. Seine berhmte Projektion des Prinzips der quivalenz von der Achse der
Selektion auf die Achse der Kombination ist ein Verfahren, das die
289

Aufmerksamkeit auf den Signifikanten lenkt, ohne dessen normales


Funktionieren zu gefhrden. Jakobson denkt dabei vor allem an die
traditionellen Instrumente der Versifikation und der Metrik, deren
Effekte die Projektionsthese im wesentlichen umschreibt.
Nun hat schon Aristoteles an der zu Beginn des vorigen Kapitels
zitierten Stelle aus der Poetik (1451 a-b) gesagt, da die apophantische Rede, kommunikativ-referierendes Sprechen, nicht zur Poesie
wird, wenn sie durch Reim und Metrum schn gemacht wird. Geschichtsschreibung oder ein Traktat ber den Ackerbau wird durch
schnes Design nicht zum Gedicht. Im Sinne dieses alten Arguments wurde dann auch gegen die Design-Konzeption von Poesie
im Namen echter Poesie Einspruch erhoben.
Doch bevor ich mich diesem Protest anschliee, mu ich noch
einmal auf das Problem der Abweichung zurckkommen. Roman
Jakobson mchte die poetische Funktion ins wirkliche Leben reintegrieren, und dementsprechend ist sein linguistisches Kriterium
fr Poetizitt nicht die Abweichung von einer sprachlichen Norm.
Dennoch knnen beide Elemente seiner Theorie der Poetizitt auch
als Abweichung beschrieben werden. Zum ersten Element haben
wir schon gesagt, da es berhaupt nicht ganz normal ist, die Aufmerksamkeit auf die Nachricht als solche zu richten: je strker die
Einstellung auf die Nachricht als solche, desto strker weicht man
ab (gegebenenfalls von der Autobahn, um bei unserem Beispiel der
Verkehrszeichen zu bleiben). Und was das zweite Kriterium, die
Projektion des Prinzips der quivalenz von der paradigmatischen
auf die syntagmatische Achse, betrifft, so handelt es sich natrlich
auch hier um eine eklatante Verletzung sprachlicher Normalitt:
Normalerweise sind nmlich benachbarte sprachliche Elemente
kontrastiv, d. h. sie folgen aufeinander und sind so verknpft, da
diese Folge einen Sinn ergibt; normalerweise kmmern sich sprachliche Elemente in einer Sequenz nicht um quivalenz wie die Elemente der paradigmatischen Achse. Durch Reim oder Alliteration
verbundende Elemente sind nun aber einmal quivalent. Da Jakobsons Projektion des Prinzips der quivalenz von der paradigmatischen auf die syntagmatische Achse ein fundamentales Prinzip
der Konstruktion normaler sprachlicher uerungen umkehrt,
ist sie durchaus ein sprachlich deviantes Verfahren. Jakobson entgeht der Abweichungsfalle also nicht.
290

13.5. Abweichung in der Normalitt


Mary Pratt (1977) hat gerade deswegen die Jakobsonsche Theorie
der poetischen Sprache als eine fallacy kritisiert. Sie will die Differenz zwischen normaler und poetischer Sprache ein fr allemal
tilgen, so da der literarische Diskurs als ebenso normal erscheint
wie der Alltagsdiskurs.7 Aber auch die von ihr nun entdeckte Bedingung der Mglichkeit literarischen Sprechens erweist sich letztlich als eine Abweichung von Normalitt, auch wenn es sich um
eine pragmatische und nicht um eine strikt sprachliche Abweichung
handelt und auch wenn es eine Anormalitt ist, die innerhalb des
alltglichen Sprechens vorkommt: Es geht um das sogenannte Ignorieren (flouting) der Konversationsmaximen. Grice (1975) hatte
beobachtet, da man im alltglichen Gesprch die sogenannten
Konversationspostulate nicht immer einzuhalten braucht, da man
also auch in normaler Rede obskur, irrelevant, uninformativ und
unehrlich sein kann, wenn man bestimmte Informationen einer
hheren Ordnung mitteilen mchte, die sogenannten Implikaturen.
Die Tatsache, da man in literarischen Texten nicht die Wahrheit
sagen mu, da man dunkel usw. sein kann, ist nun nach Pratt dem
flouting der Konversationspostulate zu verdanken. Der einzige Unterschied zu normaler Konversation wre, da in literarischer Rede
die Griceschen Konversationsmaximen hufiger ignoriert wrden.
Literarische Rede ist damit weder abweichend noch distinktiv, sie
ist blo quantitativ different innerhalb der Normalitt.
Wie ich an anderer Stelle gesagt habe,8 ist es in der Tat vom Standpunkt des alltglichen Sprechens aus nicht falsch zu behaupten, da
Hlderlin beispielsweise die Maxime der Modalitt Sei so klar wie
mglich! eklatant verletzt. Hlderlin ist berhaupt nicht klar,
wenn er sagt: Reif sind, in Feuer getaucht, gekochet / Die Frcht
der Erd. Denn was soll das denn heien? Und wir knnten nun
schlieen, da er uns durch diese Dunkelheit, die die Maxime der
Modalitt floutet, etwas anderes mitteilen mchte. Dies ist zwar
eine mgliche, aber keine besonders elegante Beschreibung des poetischen Prozesses. Ich wrde einwenden, da es dem Vorgang des
poetischen Schaffens und des Poesie-Lesens sehr viel nher kommt,
wenn man annimmt, da es dort gar keine solchen Maximen gibt,
291

da dort der ganze Mechanismus von Zwngen des normalen


Sprechens aufgehoben ist. Wenn Gricesche Maximen im poetischen
Sprechen einfach nicht gelten, dann ist Hlderlin vllig frei zu
sagen, was er sagen will, nmlich: Reif sind, in Feuer getaucht, gekochet / Die Frcht der Erd.

13.6. Ent-automatisierung und Freiheit


Solange wir die poetische Rede vom Standpunkt der alltglichen
Rede und der sogenannten normalen Sprachproduktion aus betrachten, gibt es keinen Ausweg: Die poetische Rede wird dann, auf
die eine oder andere Weise, wohl als Abweichung beschrieben werden mssen. Auch die klassische Distinktion ist in dieser Hinsicht
eine allerdings vertikale Abweichung vom Weg der Normalitt.
Deshalb mchte ich, auch im Hinblick auf die ethischen Implikationen, vorschlagen, die Blickrichtung umzukehren und die alltgliche Rede von der poetischen Rede aus zu betrachten. Dann
werden wir nmlich erkennen, da das alltgliche Sprechen etwas
ist, das unter dem Zwang von Tausenden von Gesetzen steht: Das
normale Sprechen hat den grammatischen Regeln einer gegebenen
Sprache zu folgen, es mu die der sozialen Situation angemessene
Sprachvariett korrekt auswhlen, es mu Wahrheitsbedingungen,
Konversationsmaximen, pragmatischen Bedingungen des Glckens
der Sprechakte gehorchen etc. etc. Alle diese Regeln sind Reduktionen der sprachlichen Mglichkeiten des Menschen im Hinblick
auf praktische kommunikative Aufgaben, d. h. sie bewirken ein
vielfltiges Abweichen der Sprache von der Flle ihrer Mglichkeiten. Nicht die poetische Rede, das normale Sprechen weicht ab.
Dies ist der Kern von Coserius (1980) extrem romantischer
Theorie des poetischen Sprechens: Poetisches Sprechen ist fr ihn
die vllig freie Sprachproduktion eines absolut freien Subjekts. Das
Wichtige an Coserius Position ist dabei nicht so sehr die etwas altmodische Auffassung eines absoluten poetischen Subjekts, das die
Alteritt (hier als die Dimension des anderen in der sprachlichen
Kommunikation verstanden) aufgibt. Ich denke, da auch bei der
poetischen Rede die ganze Konstellation des Sprechens beibehalten
wird: Ich-Du-Welt (sonst htten wir hier nmlich eine kommuni292

kative Abweichung). Das Wichtige an Coserius Position ist vielmehr, da er die poetische Rede, dieses Sprechen ohne Zwnge, als
nicht deviant betrachtet und da sie ihm das eigentliche Sprechen
ist, Sprache in ihrer funktionalen Flle in ihrer plenitud funcional.
Auch Coseriu nimmt dabei den Russisch-Prager Terminus der
Ent-automatisierung auf, allerdings in seiner alten Radikalitt. Dieser Terminus charakterisiert Poetizitt nicht als Negativitt (Abweichung), sondern als Negation einer Negation: Das Automatische ist das Negative, es ist die Prsenz von Zwngen im sogenannten
normalen Leben. Dieses, die Normalitt, ist Abweichung von der
Freiheit. Die Negation dieses Automatischen, dieses Reduktiven,
dieser Zwnge, die Abwesenheit von Negationen ist somit nichts
Negatives, keine Deviation; sie ist im Gegenteil die Befreiung von
dieser Normalitt genannten Abweichung. Sie ist Freiheit.
Dies klingt sehr sthetizistisch, und der sthetizismus steht im
Ruch moralischer Indifferenz. Freiheit in diesem absoluten Sinn ist
in der Tat auch eine Lokalisierung jenseits moralischer Zwnge,
wenn im Poetischen die Zwnge zur Wahrheit und zu praktischer
pragmatischer Kooperation aufgehoben sind. Dennoch bedeutet
diese sthetizistische Position nicht, da sie nicht die wichtigsten
ethischen Konsequenzen htte. Die ethischen Implikationen jenes
vernderten Blicks, vom sthetischen von der Dichtung (wie
Coseriu emphatisch sagt) auf das wirkliche Leben, sind sogar
evident: Es gibt in der Dichtung keine Zwnge in der intersubjektiven Beziehung; der Leser-Hrer glaubt geners, was man ihm sagt;
nach Sartres (1948) schner Wendung macht sich der Leser leichtglubig (le lecteur se fait crdule) in einem Pakt der Groherzigkeit mit dem Autor, einem pacte de gnrosit. Es gibt keine
Zwnge, wahre Welten darzustellen; man kann ber Leute sprechen, die am Morgen als Kfer aufwachen. Es gibt keinen Zwang,
klar oder relevant zu sein. Was ist am Faust relevant? Goethe htte
das Relevante vermutlich in zwei Stzen sagen knnen. Die Regeln
der Grammatik knnen befolgt werden oder auch nicht. Wer sagt
denn, da wir nur eine Sprache in einem Text sprechen drfen? Wir
knnen gleichzeitig mehrere Sprachen sprechen, wir knnen uns
wie Joyce selber eine Sprache zurechtmachen. Und die ethische
Botschaft hiervon kann doch nur sein: Dies ist der Ort der Freiheit,
293

der Kreativitt, der Generositt. Daher: An einem solchen Ort gibt


es keinen Raum fr Anstiftung zum Mord, fr Ha oder Unterdrckung.
Und so fahren wir fort: Lat uns diesen Ort schtzen. Wir
mssen ihn schtzen, so wie wir den Regenwald schtzen mssen.
Dichtung ist nmlich der Regenwald des sozialen Lebens. Gewi
leben wir auch ohne Poesie noch fr eine gewisse Zeit weiter, doch
dann geht uns die gesellschaftliche Luft zum Atmen aus, das gesellschaftliche Trinkwasser, die gesellschaftliche Nahrung wird fehlen,
und wir werden als Menschen zugrundegehen. Wir werden vielleicht weiterhin vegetieren, wie Ameisen, angetrieben von zwanghaften gesellschaftlichen Gesetzen, in vlliger Normalitt, ohne
irgendeine Mglichkeit zur Entfaltung neuer und schner Alternativen. Und deshalb und in diesem neuen Sinn nicht im Sinne eines
irgendwie hheren gesellschaftlichen Standards in einer Gesellschaft voller Zwnge ist poetisches Sprechen distinktiv: Es ist die
Distinktion der Spezies.
Es sieht ganz so aus, als wren wir mit dieser letzten Antwort auf
unsere Sprach-Fragen wieder bei der ersten Frage unseres Buches
angekommen: bei der Frage nach dem Ursprung der Sprache.

Anmerkungen
Arbeit des Geistes
1. Was ist Sprache
1 Humboldt, dessen Sprachdenken fr meine Auffassung von Sprache
grundlegend ist und den ich daher oft anfhre, wird in diesem Buch
durch die Angabe von Band und Seite der Akademie-Ausgabe, Humboldt (190336), zitiert.
2. Vom Schrei zur Artikulation: ber den Ursprung der Sprache
1 Vgl. Pinker (2003: 17 f.), der das Prinzip folgendermaen umschreibt:
Inside every language users head is a finite algorithm with the ability to
generate an infinite number of potential sentences, each of which corresponds to a distinct thought.
2 Zur Kritik an Chomskys Humboldt-Aneignung vgl. Trabant (1998 b)
und die dort angegebene Literatur.
3 Chomsky, der sich sich bis vor kurzem an der seit etwa 1975 laufenden
Ursprungsdebatte nicht beteiligt hatte, schickt nun in aller Deutlichkeit
die Forschung auf die Suche nach Rekursion in der menschlichen Evolution, vgl. Hauser / Chomsky / Fitch (2002).
4 Vgl. z. B. Pinker (2003: 20, 32).
5 Vgl. Hjelmslev (1963: Kap. 13).
6 Jetzt in Saussure (2002: 236 f.).
7 Saussure (2002: 1588).
8 Vgl. Bhler (1934).
9 Zum Ausdruck des Akusmatischen als des inneren Lautes, vgl. Quillier (2002: 201 f.).
10 Zur Humboldts Champollion-Rezeption und zu Humboldts Schrifttheorie berhaupt vgl. Messling (2007).
11 Humboldt przisiert im brigen in seinem letzten Werk, da auch das
Hren des Sprechers zur Artikulation hinzugehrt: Denn in dem in ihr
[der Sprache] das geistige Streben sich Bahn durch die Lippen bricht,
kehrt das Erzeugniss desselben zum eignen Ohre zurck (VII: 55).
12 Vgl. Hauser / Chomsky / Fitch (2002).
13 Vgl. Pinker (1994).
14 Auch das vor kurzem entdeckte Sprachgen FOXP 2 scheint gerade ein

295

Artikulationsgen zu sein: Bei bestimmten Vgeln ist es offensichtlich


fr den gegliederten Gesang zustndig.
15 Vgl. aber Ujhelyi (1996) oder Dunbar (2003), der die affektiv-soziale
Situation des grooming als grundlegend fr Sprache ansieht.
16 Die Literatur zum Sprachursprung wchst in unglaublicher Geschwindigkeit, die wissenschaftlichen Aktivitten sind kaum noch zu bersehen. Kolloquien zur Evolution der Sprache sind derzeit die prominentesten Foren der anthropologisch-linguistischen Diskussion. Ich verweise
nur auf den von Sean Ward und mir herausgegebenen Sammelband (Trabant / Ward Hrsg. 2001), auf Christiansen / Kirby (Hrsg. 2003) und auf
die seit 1996 alle zwei Jahre stattfindenden Tagungen der Gruppe evolang, vgl. Hurford / Studdert-Kennedy / Knight (Hrsg. 1998).
3. Fremdheit der Sprache
1 Dirk Naguschewski weist darauf hin, da wir die bekannten fremden
Sprachen, die wir lernen und die damit sozusagen schon aus dem Kreis
des vllig Fremden herausgetreten sind, Fremdsprachen gegenber
den fremden Sprachen nennen.
2 Was nicht heit, da man das Wort nicht bilden knnte, z. B. um es als
wissenschaftlichen Neologismus zu nutzen, wie dies Zabus (1990) tut.
Es ist aber kein normales Wort der Umgangssprache, wie dies bei Fremdheit ja durchaus der Fall ist.
3 Zur Semantik von fremd vgl. Jostes (1997).
4 Allerdings sieht auch schon Dante in De vulgari eloquentia, da jeder
Mensch gerade geistig individualisiert ist und da er gerade deswegen
im Gegensatz zu den Engeln und den Tieren sprechen mu, vgl. Trabant (2003: 63).
5 Vgl. die im zweiten Kapitel zitierte Humboldt-Passage ber die Tne
der Sprache: Solche Tne giebt es sonst in der ganzen brigen Natur
nicht, weil niemand, ausser dem Menschen, seine Mitgeschpfe zum
Verstehen durch Mitdenken, sondern hchstens zum Handeln durch
Mitempfinden einladet (VII: 583).
6 Florian Coulmas (1995) hat sich daher zu Recht gegen die romantische
bertreibung der Muttersprache gewandt.
7 Katharina die Groe frdert diese linguistischen Studien, z. B. diejenigen von Pallas.
8 Er sttzt sich dabei auf Bacons Einsichten in die volkssprachliche Semantik, die im nchsten Kapitel skizziert werden, siehe unten 4.2.2.
9 In der sogenannten Brevis designatio, seinem ersten Text in der ersten
Publikation der Akademie, pldiert Leibniz fr die Erforschung der eurasischen Ursprache, die allen bekannten Sprachen zugrunde liege, vgl.
Leibniz (1710).
10 Vgl. Ruhlen (1994).

296

11 Vgl. Humboldt (VI: 119).


12 Zu diesem Ausdruck siehe das nchste Kapitel.
13 Weiteres hierzu im nchsten Kapitel.
4. Was wissen wir, wenn wir eine Sprache knnen?
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Joseph (1998).
Wittgenstein (1953: 109).
Humboldt (VII: 13).
Saussure (1916 / 1975: 156).
Vgl. Hjelmslev (1963: 54).
Vgl. Chomsky (1980).
Grewendorf u. a. (1999).
Pinker (1994: 57).
Vgl. auch die Ausfhrungen in Trabant (1998: vor allem Kap. 8).
Vgl. Coseriu (1988: 75).
Da die Annahme einer solchen Wende einer sehr begrenzten (und
sehr amerikanischen) Sicht auf die Geschichte der Sprachwissenschaft
entstammt, habe ich angedeutet: kognitiv, d. h. Erforschung des menschlichen Geistes, ist die Linguistik seit ihrem Anfang bei Leibniz.
Dafr sprechen, wenn auch etwas dunkel, die Ausfhrungen in Grewendorf u. a. (1999: 27 f.).
Das Deutsche ist sozusagen auf der anderen Seite des Vermgens ungenau: es unterscheidet nicht zwischen dem knnenden Wissen und dem
Knnen als Mglichsein. Il sait chanter undil peut chanter heit
beides auf deutsch er kann singen, einmal aber ist gemeint, da er die
Technik des Singens beherrscht, ein andermal, da seinem Singen nichts
mehr im Wege steht, da die Hindernisse weggerumt sind, da er z. B.
rechtzeitig angekommen ist, die Krankheit berwunden ist.
Vgl. Leibniz (1694 / 1985). Coseriu geht sogar so weit zu sagen, da
man als Geisteswissenschaftler diesen Leibnizschen Text eigentlich auswendig knnen msse. Ich kann ihn zwar nicht auswendig, folge aber
Coseriu gern in der hohen Einschtzung dieses Leibnizschen Textes, der
fr eine Diskussion ber die Formen des Wissens einfach fundamental
ist.
Coseriu (1988: 206).
Tatschlich wurden ja bis ins 19. Jahrhundert hinein an den Universitten die praktischen Sprachkenntnisse in den modernen Sprachen von
Lehrern vermittelt, die auch das Tanzen und Fechten unterrichteten.
Es ist daher fr die Situation typisch, da der Berliner Finanz-Senator in
einem Tagesspiegel-Interview am 13. 5. 2003 Universittsfcher in relevante und nicht-relevante einteilt fr die Finanzen natrlich.

297

5. Wissen als Handeln


1 Vgl. die Funote ber den Berliner Finanzsenator im vorigen Kapitel.
2 Auch die mit einem Bacon-Zitat beginnende Kritik der reinen Vernunft ist an diesem Typ des denkend auf die Welt zupackenden Be-Greifens ausgerichtet: Die Vernunft mu mit ihren Prinzipien [] in einer
Hand, und mit dem Experiment, das sie nach jenen ausdachte, in der
anderen, an die Natur gehen (KrV: B XIII).
3 Vgl. Maas / Wunderlich (1972).
4 Diese ist in den letzten Jahre weitgehend wieder kassiert worden: die
herrschende Linguistik ist zurck bei der rein kognitiven Kopfgeburt
jenseits jeglicher Gesellschaft: Sprache als mglichst angeborenes Wissen, das bestimmt kein Handeln ist.
5 Vgl. Trabant (1994) und (2006), siehe unten Kap. 12.
6 Umgekehrt wre es sicher nicht richtig, alle Zeichen als Aufhebungen
von Wissen anzusehen. Es gibt Zeichen, die andere Funktionen haben
wie z. B. zum Handeln auffordern, etwas in etwas verwandeln, Ritualia etc., vgl. Trabant (1996).
7 Diese beiden Figuren spielen eine Hauptrolle im nchsten Kapitel.
6. Die Frage nach der Sprache
1 Vgl.un aspetto della lotta politica stata sempre quella che viene chiamata la quistione della lingua (Gramsci 1987: 256).
2 Das Sprachdenken Pierre Bourdieus ist gnzlich der Beziehung zwischen Macht und Sprache gewidmet, vgl. Bourdieu (2001).
3 Klassisch zur Diglossie ist Ferguson (1959).
4 Die zahlreichen weiteren Beitrge zur Diskussion, die man in Pozzi
(Hrsg. 1988) nachlesen kann, lassen sich zumeist einer dieser drei Positionen zuordnen. Machiavellis Text ist allerdings erst im 18. Jahrhundert
publiziert worden und die dritte Position daher im Cinquecento eher
schwach vertreten.
5 Vergleichbar scheint mir etwa die Situation des deutschen Brgertums
im 19. Jahrhundert, das sich nach den gescheiterten Reformen und Revolutionen in die hochgeschtzte deutsche Bildung zurckzog.
6 Erst Alessandro Manzoni wird im 19. Jahrhundert gegen diesen Klassizismus streiten, mit einer zwar modernen, aber auch provinziellen
Alternative, die Ascoli und die tatschliche historische Entwicklung des
Italienischen im 20. Jahrhundert berwunden haben.
7 Die folgenden Ausfhrungen stimmen weitgehend mit Kap. 3.2.-3.3.
von Trabant (2003) berein, einfach weil der Dialog der Sprachen ein fr
die moderne europische Sprach-Kultur so grundlegender Text ist, da
er auch im vorliegenden Buch behandelt werden mu.
8 Siehe die Ausfhrungen zu Aristoteles in Kapitel 3 und 4.

298

9 Genau das meint brigens auch Humboldt mit seiner berhmten Bestimmung der Sprache als energeia.
10 Baldesar Castiglione: Das Buch vom Hofmann (bers. Fritz Baumgart).
Mnchen: dtv 1986: 53.
11 Bezeichnenderweise ist gravitas die Eigenschaft, die Vico immer wieder
fr sich als ernsten Philosophen und fr die anderen Vter der Kultur
in Anspruch nimmt.
12 Vgl. die klassische Passage im Cortegiano (der Conte spricht): Ma il lor
vero maestro credio che fosse lingegno ed il lor proprio giudicio naturale (Castiglione 1528: 79).
13 Das Argument ist so alt wie die Philosophie: mit ihm endet, wie wir gesehen haben, der erste bedeutende europische Text ber die Sprache,
Platons Kratylos.
14 Siehe oben Kapitel 4.
15 Advancement und augmenta der Wissenschaften wird auch Bacon, der
Vater der Aufklrung, auf seine Fahnen schreiben.
16 Systematisch diskutiere ich das von Speroni angesprochene Verhltnis
von Neuer Wissenschaft und Sprache im nchsten Kapitel.
17 Vgl. die vllig uncoole aktuelle Globanglisierung des Deutschen, von
der auch im zehnten Kapitel kurz die Rede sein wird.
7. Die Mehrsprachigkeit der Wissenschaft
1
2
3
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5

Vgl. Olschki (191927, I: 434).


Siehe oben Kap. 5.2.1.
Vgl. Trabant (2003: 102 ff.). Siehe auch das nchste Kapitel.
Vgl. Jostes (2004: Kap. 2.2.).
Wilhelm von Humboldt hat dies in einem Brief an Goethe vom 18. 3.
1799 folgendermaen ausgedrckt: Wer sich mit Philosophie und
Kunst beschftigt, gehrt seinem Vaterlande eigentmlicher als ein anderer an, dies habe ich auch noch hier an Alexander und mir erfahren.
Ich war vielleicht ebenso gern, vielleicht noch lieber in Paris, als er, allein
er war unendlich weniger fremd hier. Mitteilung und Erwiderung fanden fr ihn kaum nur ein Hindernis. Philosophie und Kunst sind mehr
der eigenen Sprache bedrftig, welche die Empfindung und die Gesinnung sich selbst gebildet haben, und durch die sie wieder gebildet worden sind (Goethe-Humboldt 1909: 62).
6 Siehe hierzu ausfhrlich unten Kap. 10.

8. Sprache und Revolution


1 Vgl. Schlieben-Lange (1996: 343 ff.).
2 Siehe hierzu unten die Kapitel 12 und 13.
3 Vgl. Humboldt (IV: 29).

299

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9

10

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13

Siehe oben Kap. 4.2.2.


Vgl. Martinet (1960: 17 f.).
Siehe oben Kap. 3.2.4.2.
Vgl. Trabant (2002: Kap. 3): Condillac und die Franzsische Revolution.
Vgl. die Dokumente zur Enqute von Grgoire in de Certeau / Julia /
Revel (1975: 173249).
Dies wird z. B. auch deutlich, wenn ein paar Jahre spter von den aufgeklrten Observateurs de lHomme die lndliche Welt Frankreichs
neben den fremden Vlkern les sauvages und den Kindern als ein
bevorzugter Gegenstand der anthropologischen Forschung anvisiert
wird, vgl. Trabant (2004).
Vgl. die Einleitung von Ilona Pabst und Brigitte Schlieben-Lange zu
Rodoni (1793 / 94 / 1998). Die in der Revolutionszeit publizierte fnfte
Ausgabe des Wrterbuchs der Acadmie franaise enthlt ein Supplement mit neuen Wrtern.
Das berhmteste diesem Zweck dienende Grundlagenwerk ist Destutt
de Tracy (180115).
Nachzulesen unter www.dglf.culture.gouv.fr.
Dem Problem der gebellten deutschen Sprache ist das zehnte Kapitel
gewidmet.

9. Welche Sprache fr Europa?


1 Um die schwierige Gewinnung der Identitt der deutschen Sprachnation geht es in Gessinger (1980: inbes. 149 ff.).
2 Vgl. BMBF (Hrsg. 2002), Jostes (2002), Trabant (2002: Kap. 13).
3 Zum Begriff der Diglossie vgl. Ferguson (1959).
4 Mit dem Ausdruck Nationalsprache bezeichne ich die in der Neuzeit
entwickelten Standardsprachen der europischen Sprachgemeinschaften
(die nicht unbedingt mit Staaten koinzidieren mssen), mit Volkssprache hebe ich den (niedrigeren) Vulgare-Status einer Sprache gegenber
einer hohen Elite-Sprache hervor.
5 Ausfhrlicheres hierzu im nchsten Kapitel.
6 Vgl. hierzu Trabant (2000).
7 Genau hiergegen versucht man in Frankreich mit der Generierung franzsischer Wrter zur Bezeichnung dieser neuesten Gegenstnde anzukmpfen. Zur franzsischen Sprachpolitik vgl. Trabant (2002: Kap. 4).
8 Castiglione (1528: 65). Siehe oben Kap. 6.3.
9 Baumert (2002: 108 f.).
10 Baumert u. a. (2002: 178 f.).
11 Vgl. hierzu jetzt Jostes (2006).

300

10. Die gebellte Sprache: ber das Deutsche


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2
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5
6

Vgl. das Schema in Ammon (1991: 254).


Vgl. Ammon (1991) und (1998).
Vgl. Mnkler / Straenberger / Bohlender (Hrsg. 2006).
Vgl. Stark (2000).
Vgl. Weydt (2004).
In dem Fernsehfilm von Harald Wtzel: Wer rettet die deutsche Sprache?, SWR , 24. 11. 2005.

11. Sprach-Passion: Schizolinguismus und Kultur der Sprache


1 Vgl. Derrida (1996: 79).
2 Die Derrida-Zitate ohne Seitenangaben stammen aus dem Interview mit
Le Monde vom 12. Oktober 2004, die Zitate mit Seitenangaben aus Derrida (1996).
3 Vgl. Staten (1985).
4 Im Cinquecento war die Kultur der Sprache noch Gartenbau, coltura, siehe oben Kap. 6.
5 Vgl. Jostes (2004: 67).
6 Siehe oben Kapitel 3 und unten Abschnitt 5 dieses Kapitels.
7 Siehe Derrida (1996: 39 f., 50 f.).
8 Vgl. Canetti (1977: 86): es war eine spt und unter wahrhaften Schmerzen eingepflanzte Muttersprache.
9 Vgl. noch einmal Koch / Oesterreicher (1985).
10 Marc Crpon hat in einem Vortrag in einem von Dirk Naguschewski
und mir veranstalteten Seminar zur Muttersprache genau diese Parallelitt der Situation und den Unterschied der Lsungen bei Kafka und
Derrida herausgearbeitet, vgl. jetzt Crpon (2005).
11 Vgl. Derrida (2002).
12 Vgl. Derrida (1996: 78).
13 Vgl. Derrida (1982) und dazu Trabant (1998 a: 88 ff.).
14 Zu dieser fundamentalen aristotelische Differenz in der Sprachbetrachtung, vgl. Coseriu (1962: 285 f.). Siehe auch oben Kapitel 5.3.1.
15 Vgl. Lagemann / Gloy (1998: 124 ff.).
16 Vgl. Coseriu (1962: Kap. 1).
17 Vgl. Humboldt (VII: 65).
18 Diese Aneignung erzeugt die dritte Dimension der Fremdheit der Sprache, die Opposition zwischen einheimisch und fremd im Sinne von
auslndisch, zwischen dem wie ich Redenden und dem anders Redenden. Um diese geht es bei Derrida nicht oder so gut wie nicht.
Siehe oben Kap. 3.
19 Vgl. Trabant (2003).
20 Vgl. zum Folgenden Trabant (2003: Kap. 2).

301

Dichtung und Wahrheit


12. Sprache der Geschichte
1 Die Zahlen, die hier vor dem Zitat stehen, beziehen sich, wie in der VicoLiteratur allgemein blich, auf die Zhlung der Abstze der Scienza
Nuova, die der Herausgeber der klassischen Werkausgabe Fausto Nicolini eingefhrt hat.
2 Beitrge zu einer solchen einigermaen neuen und etwas exzentrischen
linguistischen Disziplin sind z. B. Stempel (1973) und Busse (1987).
3 Zu einer umfassenden Darstellung des Vicoschen Denkens vgl. Trabant
(1994) und (2006).
4 Vicos Sprachursprungsszenario ist die erste der Erzhlungen des bergangs vom Schrei zur Artikulation im 18. Jahrhundert, siehe oben Kapitel 2.
5 Vgl. Vico (1924).
6 Siehe die Schemata oben in Kap. 4.
7 Vgl. hiermit Humboldts berzeugung, da die Vielfalt der Wrter und
Sprachen das Denken bereichert: Durch die Mannigfaltigkeit der Sprachen wchst unmittelbar fr uns der Reichthum der Welt und die Mannigfaltigkeit dessen, was wir in ihr erkennen; es erweitert sich zugleich
dadurch fr uns der Umfang des Menschendaseyns, und neue Arten zu
denken und empfinden stehen in bestimmten und wirklichen Charakteren vor uns da (VII: 602).
8 Vgl. Trabant (1986) und (1990 c).
9 Ce discours est sans doute le seul o le rfrent soit vis comme extrieur au discours, sans quil soit jamais possible de latteindre hors de ce
discours (Barthes 1967: 425).
10 Viel Falsches dazu aber bei Iggers (1995: 569).
11 Im Aufsatz von Barthes ist etwa die Redeweise von der substance du
contenu, Inhaltssubstanz (Barthes 1967: 425), ein sicheres Indiz fr
die Hjelmslevsche Grundlage seiner Sprachtheorie. Hjelmslev differenziert nmlich die Saussuresche Dualitt von signifi und signifiant zu
dem Quadrupel von Inhaltssubstanz, Inhaltsform, Ausdrucksform und
Ausdruckssubstanz.
12 Vgl. die Diskussion in Trabant (Hrsg. 2005).
13 Zumindest ist es das zentrale Problem der literarischen sthetik, das
mitnichten als geklrt angesehen werden kann. Unterschiedlicher Auffassung sind hier etwa Kpper (2001) und Trabant (1996: Kap. 10 und
11), siehe auch das nchste Kapitel dieses Buches.
14 Vgl. Chartier (1995: 55).
15 Vgl. Schttler (1997). In diesem Sinne pldiert auch jenseits der Aufregungen um den linguistic turn Christian Meier fr eine literarischen

302

Ansprchen gengende neue Geschichtsschreibung durch Historiker


(Meier 1993: 208).
13. Von der Freiheit des poetischen Sprechens
1 Vgl. Trabant (1974).
2 Umgekehrt kann das normale Sprechen abweichend sein, ohne deshalb
poetisch zu sein, wie in Telegrammen z. B.: Ankomme morgen,
Schrankkoffer Bahnhof.
3 Vgl. Schlieben-Lange (1980).
4 Vgl. die Bestimmung der poetischen Funktion in der Prager Schule:
Dans son rle social, il faut distinguer le langage suivant le rapport
entre lui et la ralit extra-linguistique. Il a soit une fonction de communication, c.--d. quil est dirig vers le signifi, soit une fonction potique, c.--d. quil est dirig vers le signe lui-mme (Vachek 1960: 34).
5 Vgl. Coseriu (1980: 59 f.).
6 Es ist ja daher auch kein Zufall, da Jakobson die poetische Funktion
gerade an einem nicht-poetischen Text exemplifiziert: l like Ike. Er
stellt die Design-Qualitten dieses Textes heraus.
7 Es gibt noch einen anderen Ausweg aus dem Dualismus: Whrend es
fr Pratt keine solche Qualitt wie Poetizitt gibt, ist fr den franzsischen Theoretiker Meschonnic jeder Diskurs poetisch, vgl. Trabant
(1990 a).
8 Vgl. Trabant (1990 b).

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Vorarbeiten
Das vorliegende Buch ist hervorgegangen aus den folgenden Arbeiten, die
fr dieses Buch zum Teil erheblich berarbeitet worden sind:
Was ist Sprache? In: Future 2 / 2000: 16 20.
Vom Schrei zur Artikulation. In: Magnus Schlette / Matthias Jung (Hrsg.):
Anthropologie der Artikulation. Begriffliche Grundlagen und transdisziplinre Perspektiven. Wrzburg: Knigshausen & Neumann 2005: 6284.
Fremdheit der Sprache. In: Dirk Naguschewski / Jrgen Trabant (Hrsg.):
Was heit hier fremd? Studien zu Sprache und Fremdheit. Berlin: AkademieVerlag 1997: 93114.
Was wissen wir, wenn wir eine Sprache knnen? In: Marianne Kubaczek / Wolfgang Pircher / Eva Waniek (Hrsg.): Kunst, Zeichen, Technik.
Philosophie am Grund der Medien. Mnster: LIT 2004: 221240.
Wissen als Handeln und die Vermittlung der Zeichen. In: Rechtshistorisches
Journal 18 (1999): 260 269.
Gloria oder grazia. Oder: Wonach die questione della lingua eigentlich
fragt. In: Romanistisches Jahrbuch 51 (2000): 2952.
Mehrsprachigkeit der Wissenschaften. Ein Irrweg? In: Eva Neuland / Konrad Ehlich / Werner Roggausch (Hrsg.): Perspektiven der Germanistik in
Europa. Mnchen: Iudicium 2005: 203222.
Sprache und Revolution. In: Particulae collectae. Festschrift Harald Weydt.
Linguistik Online 13 (2003).
Welche Sprache fr Europa? In: Die Junge Akademie (Hrsg.): Welche Sprache spricht Europa? Berlin: Berliner Wissenschaftsverlag 2005: 279293.
Die gebellte Sprache: ber das Deutsche. In: Berichte und Abhandlungen
der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften. Berlin:
AkademieVerlag 2007.
Sprach-Passion: Derrida und die Anderssprachigkeit des Einsprachigen. In:
Susan Arndt / Dirk Naguschewski / Robert Stockhammer (Hrsg.): Exophonie. Anders-Sprachigkeit (in) der Literatur. Berlin: Kadmos 2007:
48 65.
Sprache der Geschichte. In: Jahrbuch des Historischen Kollegs 2002. Mnchen: Oldenbourg 2003: 41 65.
Abweichung oder Distinktion. In: Dietmar Kamper / Christoph Wulf / Hans
Ulrich Gumbrecht (Hrsg.): Ethik der sthetik. Berlin: AkademieVerlag
1994: 55 68.

316

Register
Adelung, Johann Christoph
62, 7576
Adorno, Theodor W. 63, 237
Albath, Maike 85
Alberti, Leon Battista 157158,
160161
dAlembert, Jean le Rond 150,
152155, 161, 166, 169
Ammon, Ulrich 210, 301
Arendt, Hannah 237
Aristoteles 6668, 78, 82, 84, 88, 96,
113, 133, 139142, 144147, 160,
162164, 174176, 178, 187, 245,
251252, 257, 263, 267269, 279,
290, 299
Arndt, Moritz 206
Ascoli, Graziadio Isaia 299
Auerbach, Erich 210, 258
Augustinus 68, 156, 195, 245
Auroux, Sylvain 278
Austin, John L. 276
Bacon, Francis 15, 82, 9091, 93,
107108, 111, 145, 174, 178179,
185, 260, 264, 296, 299
Barre, Bertrand 183
Barthes, Roland 269273, 302303
Baudelaire, Charles 281
Baumert, Jrgen 301
Beck, Ulrich 265
Bembo, Pietro 117, 124, 126129,
131134, 137138, 147148
Birnbaum, Jean 229
Boccaccio, Giovanni 124, 129, 131
Bonamico, Lazaro 131132
Bopp, Franz 77
Borst, Arno 68
Bourdieu, Pierre 282, 298

Brague, Rmi 195


Brandt, Willy 265, 273274
Brecht, Bertolt 280
Bhler, Karl 31, 49, 287, 295
Busse, Dietrich 302
Canetti, Elias 234, 301
Cassirer, Ernst 210, 266
Castiglione, Baldassar 125, 132
133, 135136, 146, 201, 299, 301
Certeau, Michel de 300
Champollion, Jean-Franois 42
Char, Ren 239
Chartier, Roger 266, 274, 303
Chomsky, Noam 25, 41, 4748,
95101, 103, 295, 297
Christiansen, Morten H. 296
Cicero 195
Cleese, John 205
Condillac, Etienne Bonnot de 29,
3134, 3639, 48, 179182, 185,
187
Corballis, Michael C. 48
Coseriu, Eugenio 9799, 101103,
242, 289, 292293, 297, 302303
Coste, Pierre 180
Coulmas, Florian 296
Crpon, Marc 301
Dante Alighieri 11, 124125, 129,
131, 138, 155156, 166167,
245247, 296
Darnton, Robert 266
Derrida, Jacques 66, 227, 229248,
301
Descartes, Ren 160, 165, 234
Destutt de Tracy, Antoine Louis
Claude 300

317

Diderot, Denis 283


Dilthey, Wilhelm 258, 267
Domergue, Urbain 182184
Du Bellay, Joachim 148, 187, 229,
235, 239
Drer, Albrecht 157159
Dunbar, Robin I. M. 296
Ellroy, James 284
Etienne, Henri 130
Etienne, Robert 130
Fellmann, Ferdinand 267
Ferguson, Charles 216, 218, 298,
300
Ferry, Jules 184, 189
Fichte, Johann Gottlieb 108
Fitch, W. Tecumseh 295
Flaubert, Gustave 232
Foucault, Michel 267
Frege, Gottlob 81, 179, 256
Galilei, Galileo 145, 157158, 160,
162, 164165, 169, 171172
Geertz, Clifford 96
Gessinger, Joachim 300
Gloy, Klaus 302
Goethe, Johann Wolfgang 162, 208,
293, 299
Goldstein, Louis 48
Gramsci, Antonio 120121, 138,
201, 298
Grgoire, Henri (Abb) 181,
183184, 300
Grewendorf, Gnther 99100, 297
Grice, H. Paul 278, 291292
Grimm, Jacob 77
Grube, Gernot 108
Guilhaumou, Jacques 266
Hagge, Claude 207
Haspelmath, Martin 5253, 76
Hauser, Marc D. 295
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
77, 109, 167168

318

Heidegger, Martin 245246


Herder, Johann Gottfried 15, 29,
3132, 3439, 4950, 178, 189,
245246, 256, 270
Hervs y Panduro, Lorenzo 75
Hjelmslev, Louis 2728, 7071,
93, 95, 271, 295, 297, 303
Hlderlin, Friedrich 291292
Horaz 195
Humboldt, Wilhelm von 13, 16, 20,
2528, 35, 3847, 54, 5762, 69
70, 7576, 7879, 83, 9293, 95,
148, 177, 189, 199, 233, 242243,
245246, 256257, 262, 267271,
275, 295297, 299300, 302
Hurford, James R. 296
Iggers, Georg G. 272, 303
Ionesco, Eugne 286
Jger, Werner 210
Jakobson, Roman 209, 287291,
303
Joseph, John E. 297
Jostes, Brigitte 233, 296, 299301
Joyce, James 293
Julia, Dominique 300
Kafka, Franz 236, 278, 286
Kant, Immanuel 46, 111, 163, 195,
278, 282, 298
Katharina II., Kaiserin von
Ruland 296
Khatibi, Abdelkebir 236
Kirby, Simon 296
Kittler, Friedrich 258
Kittsteiner, Heinz Dieter 266
Knight, Chris 296
Koch, Peter 122, 129, 132, 301
Koselleck, Reinhardt 252, 266
Kpper, Joachim 303
Lagemann, Jrg 302
Lascari 139141, 143, 160
Latini, Brunetto 155

Leibniz, Gottfried Wilhelm 15,


18, 20, 7478, 91, 95, 101102,
104106, 160, 180, 189, 296, 297
Leonardo da Vinci 157, 160
Lepenies, Wolf 211
Levinas, Emmanuel 237
Lieberman, Philip 4849
Locke, John 15, 57, 7274, 8182,
91, 179182, 185
Maas, Utz 298
Machiavelli, Niccol 125, 130,
298
Manzoni, Alessandro 298
Markl, Hubert 210
Martinet, Andr 27, 178, 300
Megenberg, Konrad von 155
Meier, Christian 303
Meigret, Louis 130
Meschonnic, Henri 276, 303
Messling, Markus 295
Mommsen, Theodor 275
Mnkler, Herfried 301
Naguschewski, Dirk 296
Nicolini, Fausto 302
Oesterreicher, Wulf 122, 301
Oettinger, Gnther 218219,
223224
Olschki, Leonardo 157, 159,
164165, 299
Pabst, Ilona 300
Pacioli, Luca 157, 159160
Pallas, Peter Simon 75, 296
Par, Ambroise 157159
Petrarca, Francesco 124, 129, 131
Pinker, Stephen 84, 96, 295, 297
Platon 6466, 82, 88, 90, 245, 264,
279, 285, 299
Pomponazzi, Pietro 137, 139145,
147148, 153, 160161, 164
Pozzi, Mario 298
Pratt, Mary L. 287, 291, 303

Quillier, Patrick 295


Raffarin, Jean-Pierre 188
Recker, Marie-Luise 273
Revel, Jacques 300
Rodoni, Jean 300
Rosenzweig, Franz 237
Rousseau, Jean-Jacques 29, 3139,
50
Ruhlen, Merritt 297
Sartre, Jean-Paul 293
Saussure, Ferdinand de 2728,
69, 92, 9495, 9899, 103, 257,
270271, 295, 297, 303
Schiller, Friedrich 135
Schlieben-Lange, Brigitte 177, 300,
303
Schttler, Peter 303
Schopenhauer, Arthur 267
Sokrates 6465, 82
Speroni, Sperone 126127, 130,
133134, 136137, 139, 143,
160161, 164, 176177, 299
Spitzer, Leo 210, 281284, 286,
288
Stark, Franz 301
Staten, Henry 301
Stempel, Wolf-Dieter 302
Stephan, Knig von Ungarn 1718
Strauss, Leo 210
Studdert-Kennedy, Michael 48, 296
Tannen, Deborah 57
Thomasius, Christian 160
Tomasello, Michael 49
Tory, Geoffroy 130
Trabant, Jrgen 295303
Trissino, Giovan Giorgio 125,
130132
Ujhelyi, Mria 296
Vachek, Josef 288, 303
Valla, Lorenzo 125126, 157

319

Vater, Johann Severin 62, 7576


Vergil 195
Vico, Giambattista 111, 195,
252264, 266268, 270, 274,
299, 302
Voltaire 231
Wagner, Richard 29
Ward, Sean 296
Weinrich, Harald 53, 63
Werner, Heinz 210

Weydt, Harald 301


White, Hayden 272
Whorf, Benjamin Lee 8284
Wittgenstein, Ludwig 91, 179,
230231, 246, 256, 276, 297
Wtzel, Harald 301
Wunderlich, Dieter 298
Zabus, Chantal 296
Zanzotto, Andrea 85
Zemon Davies, Natalie 266