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Plane

Sieben Plane, Ebenen oder Welten werden von Rudolf Steiner in Anlehnung an die indisch-theosophische berlieferung
unterschieden, die mit der regulren Entwicklung unserer Planetenkette zusammenhngen. Dazu kommt dann noch die
sogenannte achte Sphre:
1. Physischer Plan, physische Welt, physisch-therische Welt, Welt des Verstandes

Erde
Wasser
Luft
Wrme
Lichtther
Klangther

physische Welt

therische Welt, therwelt

Lebensther
2. Astralplan, astralische Welt, Seelenwelt, Seelenland, elementarische Welt, imaginative Welt

Region der Begierdenglut


Region der flieenden Reizbarkeit
Region der Wnsche

Region von Lust und Unlust


Region des Seelenlichtes
Region der ttigen Seelenkraft

Kamaloka (niedere Seelenwelt)

hhere Seelenwelt

Region des Seelenlebens


3. Devachan oder Mentalplan, geistige Welt, Geisterland
Kontinentalgebiet (Urbilder des
Physischen)
Meeresgebiet (Urbilder des
Rupa-Devachan (unteres oder niederes Devachan, himmlische Welt, Welt der Sphrenharmonie,
Lebendigen)
Welt der Inspiration)
Luftkreis (Urbilder des
an der Grenze zwischen unterem und oberem Devachan beginnt jener Teil der Akasha-Chronik, der
alles enthlt, was je gedacht worden ist.
Seelischen)

therkreis (urbildliche Gedanken)


Keimpunkte des Seelischen
Keimpunkte des Lebendigen

Arupa-Devachan (oberes oder hheres Devachan, Vernunftwelt, Welt der wahren Intuition)

Keimpunkte des Physischen


4. Buddhiplan, Shushuptiplan, Welt der Vorsehung, Urbilderwelt, Welt der Urbilder

5. Nirvanaplan
6. Parinirvanaplan
7. Mahaparinirvanaplan

entspringt das Schaffen aus dem Nichts und von hier stammt der
} geistige(hier
Wesenskern des Menschen, die Monade)
Nirvana

Fr ein grundlegendes Verstndnis der einzelnen Plane und ihren inneren Zusammenhang gibt Rudolf Steiner folgende
Anregungen:
"Des Menschen passives Denken ber die Dinge setzt aktives Denken voraus, setzt voraus, da die Dinge erst durch den
Gedanken geschaffen sind. Unser menschliches passives Denken setzt ein aktives voraus. Fr jeden passiven Gedanken
mu ein aktiv-schpferischer Gedanke vorausgegangen sein. Jedes Gefhl, jede Empfindung, alles passive Erleben im
Astralkrper setzt ein aktives Bewirken dieses astralen Erlebens voraus. Alles, was ringsherum in der Welt erscheint, setzt
ein ins Daseinrufen der Erscheinungen voraus. Licht wre nicht da, wenn das Licht nicht bewirkt worden wre; Sein wre
nicht da, wenn es nicht bewirkt worden wre, das Wahrnehmen setzt ein Offenbaren der Erscheinung voraus. berall in
der Welt finden wir das Dreifache:
Aktives und passives Denken, Aktives und passives Leben, Aktives und passives Sein.

Alles, was fr den Menschen passives Sein ist, nennt man den physischen Plan, das ist der Inbegriff alles passiven Seins.
Den Inbegriff alles passiven Lebens nennt man den Astralplan. Den Inbegriff alles passiven Denkens nennt man den
Rupa-Mentalplan.
Den Inbegriff alles aktiven Denkens nennt man den Arupa-Mentalplan.
Den Inbegriff alles aktiven Lebens nennt man den Budhiplan.
Den Inbegriff alles aktiven Seins nennt man den Nirvanaplan.
Das sind die fnf [sechs] uns bekannten Plne. Der Nirvanaplan hat die intensivste Ttigkeit, denn auf ihm wird sogar das
Sein geschaffen.
Wenn man im Sinne dieser Plne den Menschen betrachtet, so wird man sehen, da jedem Gedanken, den der Mensch
denkt, als Reaktion auf dem entsprechenden andern Plan, ein anderer, aktiver Gedanke folgt. Wenn man auf dem niederen
Mentalplan einen Gedanken hegt, bewirkt dies ein Gegenbild auf dem hheren Mentalplan. Wenn man ein Gefhl hegt,
bewirkt dies ein Gegenbild auf dem Budhiplan. Wenn man auf dem physischen Plan ttig ist bewirkt dies ein Gegenbild
auf dem Nirvanaplan. Wie frher der aktive Gedanke unser passives Denken geschaffen hat, so schafft sich ein aktiver
Gedanke ein entsprechendes passives Gegenbild auf dem hheren Mentalplan und so weiter. Es kann also kein Gedanke
von uns gefat werden, der nicht sein Gegenbild htte, ebenso kein Gefhl, keine Handlung.
Die Summe von all diesen Gegengedanken, Gegenerlebnissen, Gegenhandlungen nennt man Akasha-Chronik. Man kann
also alle Gedanken des Menschen lesen auf dem hheren Mentalplan, alle Gefhle und Erlebnisse auf dem Budhiplan und
alle Handlungen auf dem Nirvanaplan. Die Wesenheiten, welche nun den Zusammenhang zwischen den Gegenbildern
und dem Menschen regeln, haben eine groe Bedeutung. Die Gedanken lebt der Mensch auf dem Mentalplan aus. Was
der Mensch in Gedanken abmacht, geschieht alles auf dem Mentalplan. Dort, im Devachan, baut er sich zwischen Tod
und neuer Geburt den Charakter seines Gedankenkrpers fr das neue Leben auf. Dort sind die Gegenbilder seiner
frheren Gedanken. Die zieht er an seinen vom Physischen und Astralen befreiten Mentalkrper heran und bildet sich so
seinen knftigen Mentalkrper nach den von ihm geschaffenen Gedankenbildern. Dagegen wrde er nicht von selbst die
Gegenbilder seiner Erlebnisse und Handlungen mit sich verbinden knnen. Das unterliegt von auen regelnden
Wesenheiten, den Herren des Karma, den Lipikas, die die geschaffenen Gegenbilder der Gefhle und Taten des Menschen
auf dem Budhi- und dem Nirvanaplan mit ihm - der schon wieder die kamische und andere Hllen um sich hat - in
Zusammenhang bringen fr die folgenden Inkarnationen." (Lit.: GA 89, S 174ff)
Im Leben nach dem Tod dringt das Bewusstsein des Menschen bis zum oberen Devachan hinauf: "Wenn der Mensch sein
Leben durchwandelt, geht er von der Geburt oder auch von der Empfngnis zum Tode, dann vom Tode zu einer neuen
Geburt. Auf dem Wege zur neuen Geburt macht er nach dem Tode zunchst die astralische Welt durch, dann das, was wir
den unteren Teil der devachanischen Welt nennen und danach den oberen Teil der devachanischen Welt. Wenn wir
europische Ausdrcke gebrauchen, nennen wir den physischen Plan die kleine Welt oder die Welt des Verstandes, das
Astralische die Welt des Elementarischen, das untere Devachan die himmlische Welt und das obere Devachan die
Vernunftwelt. Und weil der europische Geist sich erst nach und nach heraufarbeitet, um in seiner Sprache die
entsprechenden wirklichen Ausdrcke zu haben, so hat dasjenige, was ber der devachanischen Welt liegt, einen religis
gefrbten Ausdruck bekommen und heit so die Welt der Vorsehung, das ist dasselbe wie der Buddhiplan. Was darber
ist, das konnte das alte Hellsehen zwar berblicken und alte berlieferungen konnten es der Menschheit geben, aus den
europischen Sprachen heraus konnte ihm aber kein Name gegeben werden, weil heute erst der Seher sich wieder dazu
heraufarbeitet. So da ber der Welt der Vorsehung eine Welt liegt, fr die es in ganz ehrlicher und richtiger Weise den
Namen in den europischen Sprachen noch nicht geben darf. Sie ist wirklich da, nur ist das Denken noch nicht so weit,
um sie charakterisieren zu knnen; denn es kann auch nicht ein beliebiger Name gefunden werden fr das, was sonst im
Orientalischen Nirwana genannt wird und was ber der Welt der Vorsehung liegt." (Lit.: GA 116, S 31f)
Bodhisattvas reichen mit ihrem Bewusstsein bis zum Buddhi-Plan hinauf, wo ihnen der Christus als geistiger Lehrer
entgegentritt, und wenn sie die Buddha-Wrde erlangt haben sogar bis in die Bereiche des Nirwana.
"So steigen die Bodhisattva-Wesenheiten zwischen zwei Inkarnationen hinauf bis zum Buddhiplan, und bis zum
Buddhiplan reicht dasjenige, was ihnen vollbewut als Lehrer entgegentritt: die Wesenheit des Christus. Auf dem
Buddhiplan begegnen sich die Bodhisattvas und der Christus. Und wenn die Menschen weiterschreiten und diejenigen
Eigenschaften entwickeln, die ihnen durch die Bodhisattvas eingetrufelt werden, dann werden sie auch immer reifer
werden, um in dieselbe Sphre hinaufzudringen." (Lit.: GA 116, S 33)

Achte Sphre
Die achte Sphre, ber die Rudolf Steiner in verschiedenen Zusammenhngen gesprochen hat, ist von entscheidender
Bedeutung fr die Erd- und Menschheitsentwicklung. Sie ist begrifflich nicht leicht zu fassen, denn sie bezeichnet
einerseits die Sphre des irdischen Wirkens der Schpfergtter, der Elohim, andererseits ist sie aber geradezu identisch
mit dem, was in den verschiedenen religisen berlieferungen als die Hlle schlechthin genannt wird.

Die achte Sphre und die planetarischen Weltentwicklungsstufen

Planetarische Weltentwicklungsstufen und achte Sphre

Allein ein Blick auf die geistigen Hintergrnde der Menschheitsentwicklung kann klrendes Licht auf das Rtsel der
achten Sphre werfen. Der Mensch hat sich durch die aufeinanderfolgenden planetarischen Weltensphren Saturn, Sonne
und Mond entwickelt und steht gegenwrtig auf der Erde in seiner 4. Entwicklungsstufe. Man darf sich diese Sphren
aber nicht blo nacheinander denken, sondern ihre Evolutionsweisen und ihre Entwicklungsfrchte durchdringen sich in
der gegenwrtigen Zeit. Es gibt Wesen, die heute auf der Saturnstufe stehen, es gibt solche, die jetzt die
Sonnenentwicklung durchmachen usw. Sogar der Mensch selbst steht mit Teilen seines Wesens auch heute noch in diesen
Sphren, wir tragen einen Saturnmenschen, einen Sonnenmenschen und einen Mondenmenschen in uns. Die ber den
Menschen hinausragenden, aber mit ihm in Verbindung stehenden geistigen Hierarchien wirken jetzt bereits in hheren
Sphren, die der Mensch erst knftig durch seine Fhigkeitserweiterungen erringen wird. Trotzdem kann man sagen, da
der Mensch gem seiner Gesamtanlage auch heute schon, aber keimhaft Anteil an diesen Sphren hat:
Angeloi
Archangeloi
Archai
Exusiai

5. Sphre (Jupiter)
6. Sphre (Venus)
7. Sphre (Vulkan)
8. Sphre

Jede dieser Entwicklungsstufen ist mit einem bestimmten Bewusstseinszustand verbunden. In der 4. Sphre lebt der
Mensch auf der mineralisch festen Erde, die er mit seinen Sinnen wahrnimmt und mit seinem ueren Denken umspannt.
Und nur diese Weltensphre ist berhaupt sinnlich wahrnehmbar - alle anderen Sphren sind nur einer hheren Erkenntnis
zugnglich. Die gegenstndlich-sinnliche Wahrnehmung und der damit verbundene Intellekt sind die Basis fr das
Selbstbewusstsein und die Freiheit des Menschen.
In der sinnlichen Welt lebt der Mensch eigentlich nur durch seinen Kopf. Und nur der Kopf entstammt der geraden
Entwicklungslinie durch die der Mensch jetzt auf der 4. Entwicklungsstufe steht. Die Sinne selbst wurden bereits auf dem
alten Saturn veranlagt. Der Kopf verweist uns auf die Vergangenheit. Das gilt im Kleinen, indem der Kopf in seiner Form
auf die vorige Inkarnation verweist, und das gilt im Groen, indem er durch die planetarischen Entwicklungsstufen
hindurchgegangen ist. Wenn man, wie es heute blich geworden ist, von einer Abstammung des Menschen vom Tier
spricht, dann ist das - allerdings auch nur in sehr eingeschrnktem Sinn - fr unseren Kopf gltig, nicht fr unseren
restlichen Organismus. Mit dieser Sphre hat Michael zunchst nicht unmittelbar etwas zu tun, der Kopf ist die Domne
Luzifers. Durch Luzifer wurden unsere Sinne aufgetan, er hat uns die Freiheit gebracht und die Erkenntnis des Guten und
des Bsen.
Anders ist es mit dem restlichen Menschen, mit der Brust- und Gliedmaenentwicklung. Namentlich die Gliedmaen sind
erst mit der Erdentwicklung ganz neu hinzugekommen. Darin wirken vornehmlich die Geister der Form (Exusiai,
Elohim), die eigentlichen Schpfergtter unserer Erde, die ihrerseits bereits in der 8. Sphre wirken. Und so leben wir
eigentlich nur mit dem Kopf in der 4. Sphre, mit dem restlichen Organismus leben wir in der 8. Sphre. Wir waten
eigentlich, bildlich gesprochen, mit unserem ganzen unteren Organismus in der 8. Sphre wie in einem Meer, aus dem nur
der Kopf herausragt.

Dass Luzifer in unseren Kpfen waltet ist eine Tat Michaels. Er hat die geistige Welt von den luziferischen Mchten
befreit und den Drachen auf die Erde gestrzt - in unsere Kpfe. Das ist der Sturz der Geister des Lichts, des luziferischen
Drachens.
In der 4. Sphre, also in unserer eigentlichen Erdenwelt, leben wir gemeinsam mit Luzifer. Er bringt uns die Weisheit und
alle unsere sinnliche Tages-Erkenntnis hat luziferischen Charakter und kann uns ber die eigentliche gttliche Welt keine
Auskunft geben. Luzifer will uns so wie wir jetzt sind - mit all unseren Unvollkommenheiten - vergeistigen. Er will uns
ber unseren Kopf hinaus von der Erde wegheben in seine Weisheitssphre, der aber die Liebe mangelt.
Der untere Mensch sollte ein Abbild der hheren Hierarchien sein. Er sollte auf der Erde leben, um hier seinen
Entwicklungsweg zu gehen, aber in einer ganz feinen therischen Leiblichkeit. Infolge des luziferischen Einschlags
wurde der Leib bis zur sinnlichen Sichtbarkeit verdichtet - und zwar zum Heil der Menschen. Zu diesem Zweck wurde
der Mond aus der Erde herausgezogen, und die achte Sphre liefert jene Anziehungskrfte, die den Mond in einer
bestimmten Nhe zur Erde festhalten. Das sind aber zugleich die Krfte, die den Menschen vor einer zu frhen
Vergeistigung durch Luzifer bewahren. In diesem Sinn ist die achte Sphre das Gegengewicht zu Luzifer. Sie gibt dem
Menschen mehr Schwere und Erdverbundenheit, sie bindet ihn an seinen unteren Organismus, an Fleisch und Blut namentlich durch die Fortpflanzungskrfte, durch die sinnlich-irdische Liebe. Und so ist das Gebot Jahves: Seid fruchtbar
und mehret euch! Bis zum Mysterium von Golgatha geht es um die Fleischwerdung des Geistes:
Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns (Joh 1,14)
"Die achte Sphre besteht ja darinnen, in einem ihrer Aspekte, da der Mensch einen solchen Zug und Hang bekommt zu
seiner niedrigen Natur, da Luzifer nicht die hhere Natur aus dieser niederen Natur herausholen kann. Jedesmal, wenn
Luzifer in alten Zeiten wiederum seine Anstrengungen gemacht hat, die Menschen zu vergeistigen, da waren die
Menschen zu sehr gewhnt an das Fleisch, um zu folgen dem Luzifer. Htten sie nicht den Hang gehabt zum Fleische, zu
der physischen Natur, sie wren dem Luzifer gefolgt. Sehen Sie, das ist eines der groen Geheimnisse des Weltendaseins,
da eigentlich ein Gttliches eingepflanzt worden ist der menschlichen Natur, damit diese menschliche Natur gleichsam
grere Schwere hat, als sie gehabt htte, wenn dieses Gttliche nicht eingepflanzt worden wre, das GttlichNotwendige. Wenn es nicht eingepflanzt worden wre, htten die menschlichen Seelen dem Luzifer Folge geleistet. Wenn
wir zurckgehen in alte Zeiten, finden wir berall, da die Religionen es darauf anlegen, da die Menschen verehren
dasjenige, was irdisch ist, was irdischen Zusammenhang gibt, was in Fleisch und Blut lebt, damit der Mensch schwer
genug ist, nicht hinausgefhrt zu werden in das Weltenall. Und da fr solche Dinge, wo es sich schon um das
Menschliche und Kosmische gemeinschaftlich handelt, nicht nur eine irdische Einrichtung da ist, sondern auch berall die
kosmische Einrichtung da sein mu, so geschah dasjenige, was Sie ja auch in meiner Geheimwissenschaft im Umri
dargestellt finden; es geschah das, da in einer gewissen Zeit, wie Sie wissen, nicht nur die Erde gestaltet wurde und die
Erde in ihrer Bahn um die Sonne herumging, sondern da die Erde als ihren Trabanten den Mond bekam. Was heit denn
das: die Erde bekommt den Mond als Trabanten? Die Erde bekommt den Mond als Trabanten heit nichts anderes als: die
Erde bekam eine Kraft, durch welche sie den Mond in ihrer Nhe halten kann, ihn anziehen kann. Wrde die Erde diese
Kraft zum Anziehen des Mondes nicht haben, dann wrde das geistige Korrelat dieser Kraft auch nicht den Menschen an
seine niedere Natur fesseln; denn von dem Geistigen aus gesehen ist dieselbe Kraft, die den Menschen an seine niedere
Natur fesselt, diejenige Kraft, mit welcher die Erde den Mond anzieht. So da man sagen kann: Der Mond ist in das
Weltenall gesetzt als Gegner des Luzifer, um das Luziferische zu verhindern." (Lit.: GA 172, S 207f)
Diese positive Bedeutung der Mondenkrfte unter Leitung Jahves und ihr Verhltnis zur achten Sphre wurde als Folge
der irrigen Darstellung von A.P. Sinnett in theosophischen Kreisen vielfach verkannt und ins Gegenteil verzerrt, woraus
eine Ablehnung Jahves und in der Folge auch eine tendentiell achristliche Haltung resultierte, auf die Rudolf Steiner sehr
deutlich hingewiesen hat. (Lit.: GA 254)
Die gttliche Welt offenbart sich nur aus unserem unteren Organismus. Das war zunchst eine Nacht-Erkenntnis, denn
nur der Kopf hat das wache Tagesbewusstsein. Jahve sprach zu den Menschen in Trumen und traumartigen Visionen, zu
denen die Menschen durch Michael - das Antlitz Jahves - gefhrt wurden. So bei Moses, so bei den Propheten. Das ist die
erste Michael-Offenbarung, zu der auch der Sturz des Drachen gehrt.
Heute mssen wir allerdings lernen, die Erkenntnis der gttlichen Welt mit dem tagwachen Selbstbewusstsein zu
verbinden. Der Fhrer zu diesem neuen Geistbewusstsein ist wieder Michael. Die rechte Pflege der Gedchtniskraft kann
dabei hilfreich sein. Darauf weisen die Worte des Christus beim letzten Abendmahl: "Dies tut zu meinem Angedenken".
Durch das Gedchtnis tragen wir die sinnlichen Erfahrungen, die wir mit unserem Kopf machen, in die Tiefe des
restlichen Organismus hinunter, wo sie durch die gttlich-geistigen Krfte neu belebt werden, und holen sie so verwandelt
in der Erinnerung wieder in das helle Tagesbewusstsein herauf. So gestrkt durch die Michael-Christus-Kraft, darf der
Mensch seiner Vergeistigung entgegengehen:

"Die Fleischwerdung des Wortes ist die erste Michael-Offenbarung, die Geistwerdung des Fleisches muss die zweite
Michael-Offenbarung sein." (Lit.: GA 194, S 44)

Die achte Sphre als Ort der Verdammnis


Damit kommt aber auch der 8. Sphre eine vllig neue Bedeutung zu. Sie wird zu einem entscheidenden Hemmschuh der
Entwicklung, wenn sie jetzt noch in alter Weise weiterwirkt. In der Tiefe der achten Sphre lauern neue Gefahren und sie
zeigen sich ganz besonders seit der Zeit der zweiten Michael-Offenbarung, nach dem Sturz der Geister der Finsternis,
immer deutlicher. Hier entfaltet nmlich Ahriman schon lange verborgen seine Wirkungen als Widersacher der
rechtmigen gttlich-geistigen Wesen. Hier will er sich sein eigenes unterirdisches Reich schaffen, das sich aus der
regelrechten Weltentwicklung ausgliedert und in das er mglichst viele Menschenseelen hineinziehen mchte. Hier ist
zwar nicht die Gluthlle Luzifers, aber hier entsteht die finstere eisige Unterwelt, das Reich der ahrimanischen Schatten,
die wahre, die eigentliche Hlle als Ort ewiger Verdammnis, von der viele religise berlieferungen sprechen.
So wie in gewissem Sinn unser heutiger Mond die zurckgelassene Schlacke des alten Mondendaseins ist, in dem sich all
jene Krfte verdichteten, die die weitere regulre Entwicklung zum gegenwrtigen Erdendasein nicht mehr mitmachen
konnten, so wird hnlich auch von unserer Erdenentwicklung eine Schlacke zurckbleiben, die aus der fortschreitenden
Entwicklung herausfllt, und genau das bereitet sich heute schon in Form der achten Sphre vor, die von den
ahrimanischen Mchten durchdrungen ist.
Sehr klar muss festgehalten werden, dass unser heutiger Mond keineswegs identisch mit der achten Sphre ist, wie das in
theosophischen Kreisen flschlich behauptet wurde, sondern gerade das notwendige heilsame Gegengewicht zu der von
ahrimanischen Krften durchdrungenen 8. Sphre bildet (-> siehe unten). (Lit.: GA 254)
"Nun kann aber ein Wesen verwachsen mit dem, was eigentlich als Schlacke zurckbleiben soll. Es mu von der Erde
etwas zurckbleiben, was spter das sein soll, was heute der Mond ist. Das mu der Mensch berwinden. Aber der
Mensch kann das gern haben, dann verbindet er sich damit. Ein Mensch, der tief verwoben ist mit dem blo Sinnlichen,
dem blo Triebhaften, der verbindet sich immer mehr mit dem, was Schlacke werden soll. Das wird dann sein, wenn die
Zahl 666 erfllt sein wird, die Zahl des Tieres. Dann kommt der Moment, wo sich die Erde herausbewegen mu aus der
fortlaufenden Evolution der Planeten. Wenn dann der Mensch sich zu sehr verwandt gemacht hat mit den sinnlichen
Krften, die heraus sollen, dann geht das, was damit verwandt ist und nicht den Anschlu gefunden hat, um zum nchsten
Globus hinberzugehen, mit der Schlacke mit und wird Bewohner dieser Schlacke, so wie jetzt solche Wesen Bewohner
des heutigen Mondes sind.
Da haben wir den Begriff von der achten Sphre. Der Mensch mu durch sieben Sphren hindurchgehen. Die sieben
Planeten entsprechen den sieben Krpern:

Der Saturn entspricht dem physischen Krper


Die Sonne entspricht dem therkrper
Der Mond entspricht dem Astralkrper
Die Erde entspricht dem Ich
Der Jupiter entspricht dem Manas
Die Venus entspricht der Buddhi
Der Vulkan entspricht dem Atma.

Daneben gibt es eine achte Sphre, wo alles dasjenige hingeht, was sich nicht dieser fortlaufenden Entwickelung
anschlieen kann. Das bildet sich in der Anlage auch schon im devachanischen Zustande. Wenn der Mensch das Leben
auf der Erde nur dazu bentzt, zu sammeln, was ihm allein dient, um nur eine Erhhung seines eigenen egoistischen
Selbstes zu erfahren, so fhrt das im Devachan in den Zustand des Avitchi. Der Mensch, der nicht aus der Sonderheit
heraus kann, kommt nach Avitchi. Alle diese Avitchi-Menschen werden einmal Bewohner der achten Sphre. Avitchi ist
die Vorbereitung zur achten Sphre. Die anderen Menschen werden Bewohner der fortlaufenden Evolutionskette. Die
Religionen haben aus diesem Begriffe die Hlle formuliert." (Lit.: GA 93a, S 112)

Die achte Sphre als Schlacke der Mineralwelt


"In der ersten Hlfte der vierten Runde erwirbt der Mensch erst die Fhigkeit, seine Sinne zu dem Mineralreich in
Beziehung zu setzen; in der zweiten Hlfte der vierten Runde erlst er das Mineralreich. Aber ein Teil desselben bleibt
zurck, wird ausgeschieden, da er fr den Menschen nicht mehr brauchbar ist. Das bildet die sogenannte achte Sphre, die
fr die Menschenentwicklung nicht mehr brauchbar ist, sondern nur fr hhergeartete Wesenheiten. Diesen kann sie

spter als Material dienen, wenn sie zu Weitenstaub aufgelst und zur Neubildung von anderen Welten verwendet wird.
Es wird einbezogen in andere Entwicklungsstrme, der Mensch kann es nicht in sich einbeziehen." (Lit.: GA 89, S 152)

Achte Sphre und Buddhi-Plan


Alles, was aus der regulren Entwicklung der siebengliedrigen Planetenkette herausgeworfen werden musste, wird zum
Weltenstaub, als einem Ort der Verbannung, der erst wieder mit dem Beginn einer vllig neuen Evolutionsreihe durch das
schpferische Bewusstsein des ersten Logos, wenn es durch die achte Sphre hindurchgeht und dabei zur schpferischen
Naturkraft wird, aufgelst werden kann und dann als unterstes Wesen in der neuen Evolution mitgenommen wird.
Der Budhiplan ist die absolute, liebevolle Hingabe an das Gttliche. Es hat zu seinem Gegenteil die absolute Abkehr von
allem Gttlichen. Hat der Budhiplan etwas Beseligendes, so sein Gegenteil die absolute Unseligkeit. Das ist der achte
Plan, die achte Sphre.
Man denke sich, irgendein Wesen htte sich auf irgendeinem Plan in der Evolution von der Entwicklung abgekehrt, wre
eigene Wege gegangen, dann fiele es in die achte Sphre und mte dort warten, bis die ganze Entwicklung
herumgegangen ist. Es knnte erst bei der nchsten Evolution wieder mitgenommen werden als unterstes Wesen. In dieser
kosmischen Windrose kommen die Gegenteile gut zum Ausdruck. - Wenn wir auf dem Nirvanaplan angelangt sind, ist das
Wesen an dem Punkt angelangt, da sein Atma ganz nach auen liegt. Wir haben es dann zu tun mit einem solchen Logos,
den wir als die Sieben bezeichnet haben. Es sind die sieben schpferischen Geister, deshalb haben wir auch sieben
verschiedene Rassen, [die sogenannten Wurzelrassen mit ihren je sieben Unterrassen].
Die sieben verschiedenen Geister gehren dem Nirvanaplan an. Wenn wir dann den Paranirvanaplan und den
Mahaparanirvanaplan durchlaufen, kommen wir zum ersten und zweiten Logos selbst. Auf dem Paranirvanaplan entsteht
der zweite Logos und auf dem Mahaparanirvanaplan der erste Logos. Auf dem Nirvanaplan wird das Weltsystem von den
7 mal 3 = 21 Prajapatis vollendet. Der letzte von ihnen ist abc, der dritte Logos selbst. Erst der erste Logos kann das, was
in die achte Sphre gefallen ist, wieder mitnehmen. Er nimmt es mit mit dem Weltenstaub. Hinaufgeworfen werden aus
der Entwicklung heit sein Leben verketten mit etwas, was unbedingt zurckbleibt, und darin warten, bis die Evolution
wieder auf den betreffenden Zustand trifft. Ein Wilder, der von der Seele eines Wilden bewohnt wird, ist relativ glcklich;
aber denken Sie sich ein entwickeltes Wesen im Krper eines Wilden oder eines Hundes, dann ist es in der Tat
Verbannung. Die hhere Seele ist den Weg in eine niedere Manifestation gegangen. Tatschlich heit in die achte Sphre
gehen: nicht mit der Evolution fortschreiten, nicht mitmachen zu knnen die Entwicklung der andern, sondern auf
niedere Stufe zurckgeworfen zu werden.
Das Bewutsein ist zuerst ein Erkenntnisbewutsein bis zum Nirvanaplan. Vom Nirvanaplan an ist es nicht mehr ein
bloes Erfassen, sondern ein innerliches Schaffen. Auf dem Paranirvanaplan ist es ein Schaffen nach auen. Auf dem
Mahaparanirvanaplan ist es das schpferische Bewutsein des Logos. Von da geht das Bewutsein des Logos durch die
achte Sphre auf den physischen Plan ber und wird dort zu schpferischen Naturkrften. In Wahrheit sind sie der
Ausdruck gttlicher Gedanken, die uns als Krfte erscheinen, weil wir sie nicht berschauen." (Lit.: GA 89, S 202ff)

Die achte Sphre, Ahriman und die Asuras


Ahriman wirkt aus der achten Sphre und versucht in die Wunsch- und Willensnatur des Menschen den Egoismus, das
blo persnliche Interesse, hineinzutragen und impft dadurch dem Organismus die Todeskrfte ein. (Lit.: GA 194, S 45ff)
In engem Zusammenhang mit der achten Sphre stehen auch die Asuras. Die Asuras, die schon auf dem alten Saturn ihr
Entwicklungsziel verfehlt haben
"sind die Wesenheiten, die der achten Sphre zustreben. Sie wollen die Materie immer mehr verdichten,
zusammenpressen, so dass sie nicht wiederum vergeistigt, d. h. ihrem Urzustand zugefhrt werden kann. Sie sind der
Bodensatz der ganzen Planetenentwicklung..." (Lit.: GA 266/1, S 205)

Tiere und Pflanzen mit einer Beziehung zur achten Sphre


Tiere mit verhorntem Auenskelett, wie Kfer und Spinnen, haben eine Beziehung zur achten Sphre und unter den
Pflanzen insbesonders die Mistel.
"ber die Entwicklung hinausgestoen sind zum Beispiel die Tiere, die ein Skelett auen tragen, die eingehllt sind in ihr
Skelett. Ihre Innenentwicklung hat sich aufgelst, und von auen umgeben sie sich mit einer Hornschicht (Kfer,
Kerbtiere). Sie bereiten sich vor fr das Abfluten in die achte Sphre. Der alte Mond hat auch eine achte Sphre gehabt,

einen Nebenmond. Diese Wesen sind damals fertig geworden, sie sind ber ihre Entwicklung hinausgegangen und sind
jetzt gleich einer berreifen Frucht. In die achte Sphre gehren zum Beispiel die Spinnen, und unter den Pflanzen die
Mistel. Das Reich der Spinnen und Fliegen schreibt Goethe deshalb dem Mephisto zu." (Lit.: GA 89, S 134)

Der Zusammenhang zwischen achter Sphre und Mondensphre


"ber die sogenannte achte Sphre zu sprechen, ber welche Mr. Sinnett eigentlich zuerst, man darf nicht sagen,
Mitteilungen gemacht hat, denn die Mitteilungen waren eben in einen Irrtum getaucht, sondern deren er Erwhnung getan
hat, ber diese achte Sphre zu sprechen, ist eigentlich recht schwierig. Und Sie knnen die Grnde leicht einsehen,
warum es schwierig ist, darber zu sprechen; denn auch da mu wieder gesagt werden: Unsere Sprache ist
selbstverstndlich fr die uere Sinnenwelt geschaffen, und in dieser ueren Sinnenwelt wurde diese achte Sphre so
lange als ein Geheimnis betrachtet, bis Mr. Sinnett ihrer Erwhnung tat.
Daher sind selbstverstndlich nicht viele Worte geprgt, die man fr eine Charakteristik dieser achten Sphre leicht
anwenden knnte. Auch daraus wird es Ihnen klar sein, was das Sprechen ber die achte Sphre bedeutet, da man ja so
lange vermieden hat, ber diese achte Sphre zu sprechen. Sie werden also auch das, was ich heute aphoristisch zu sagen
habe, als eine Art vorlufiger Auseinandersetzung aufnehmen mssen, als das Hinwerfen von ein paar Charakteristiken,
die zunchst nur wenig ber die Sache geben knnen. Es werden sich aber hoffentlich Gelegenheiten finden, noch weiter
darber zu sprechen. Ich werde versuchen, auf Grundlage dessen, was ich gestern und teilweise auch frher errtert habe,
eine Charakteristik ber diese achte Sphre zu geben, damit wir darauf fuen knnen und einiges zu sagen vermgen ber
die Entwickelung der spirituellen Bewegung im 19. und im Beginne des 20. Jahrhunderts.
Das werden Sie schon ersehen haben aus den gestrigen Auseinandersetzungen, da die achte Sphre nicht etwas sein
kann, was innerhalb der sinnlichen Welt lebt, denn ich habe es gerade als das am meisten Irrtmliche an der Sinnettschen
Behauptung hingestellt, da der uere physische Mond irgend etwas Direktes mit der achten Sphre zu tun haben soll,
da er unmittelbar etwas damit zu tun haben soll. Und ich habe versucht, begreiflich zu machen, da gerade das
Materialistische,gerade der Umstand, da damit auf etwas Materiell-Physisches hingewiesen wurde, die Grundlage des
Irrtums eigentlich bildet.
Daraus werden Sie schon, wenn auch nicht entnehmen, so doch ahnen knnen, da dasjenige, was man die achte Sphre
nennt, unmittelbar nichts mit etwas zu tun haben kann, was innerhalb der sinnlichen Welt liegt: das heit, ausgeschlossen
von der achten Sphre ist gerade alles das, was mit den Sinnen des Menschen wahrgenommen werden kann und was auf
Grundlage der sinnlichen Wahrnehmung gedacht werden kann. Also irgendwo in der sinnlichen Welt werden Sie die achte
Sphre zunchst nicht suchen knnen.
Nun werden Sie auch in gewissem Sinne eine Art von Weg haben, auf dem man in Begriffen sich einer Vorstellung der
achten Sphre nhern kann. Ich habe gesagt, diese achte Sphre hat etwas zu tun mit dem, was als Rest, als berbleibsel
allerdings, von dem alten Monde und seiner Entwickelung herrhrt. Das knnen Sie schon aus den verschiedenen
Auseinandersetzungen, die wir im Laufe der Zeit gepflogen haben, entnehmen, da die achte Sphre etwas zu tun haben
msse mit dem, was vom Monde und seiner Entwickelung, als dem Vorgnger der Erde, zurckgeblieben ist. Ich habe
gestern versucht, begreiflich zu machen, da auf dem Monde die richtige Anschauung des Menschen die visionrimaginative war, so da alles Substantielle, das man in der achten Sphre suchen knnte, wird gefunden werden mssen
da, wo man imaginativ-visionr etwas entdecken kann; das heit, man wird also voraussetzen knnen, da die achte
Sphre zu entdecken ist auf dem Wege visionrer Imaginationen.
Warum gebraucht man denn berhaupt den Ausdruck achte Sphre? Die achte Sphre sagt man, weil es sieben Sphren
gibt, die Sie lngst kennen: Saturn, Sonne, Mond, Erde, Jupiter, Venus, Vulkan. In diesen sieben Sphren schreitet die
menschliche Entwickelung in der Weise, wie ich es fter angedeutet habe, weiter fort. Wenn es auer diesen sieben
Sphren noch etwas gibt - und wir wollen zunchst voraussetzen, da es etwas gibt - und da dieses in irgendeiner
Beziehung zur Erde steht, so kann man dies mit einem gewissen Recht die achte Sphre nennen. Es ist notwendig zu
denken, da dieses auerhalb der sieben Sphren liegt und in einer Beziehung zur Erde steht. Ich will es so andeuten. Wir
wrden also hier, graphisch-schematisch gezeichnet, ein Weltengebilde vorauszusetzen haben, das nur imaginativ-visionr
zu sehen ist, und das als ein achtes Weltgebilde neben den sieben Weltgebilden steht, die wir als das Gebiet der
regelmigen Menschheitsevolution bezeichnen mssen. Nur ist alles solches Zeichnen selbstverstndlich schematisch:
man zeichnet gewissermaen auseinander, was man ineinander nur beobachten kann. Denn Sie werden aus den
verschiedenen Auseinandersetzungen, die gepflogen worden sind, lngst haben ahnen knnen, da man innerhalb des
Sinnlichen, innerhalb der sinnlichen Beobachtung, wenn man mit dem Verstande denkt und mit den Sinnen beobachtet, in
der vierten Sphre steht. Aber wenn man es dahin bringt durch die Entwickelung der Seele, die dritte Sphre, die
Mondsphre zu sehen, dann fliegt man ja nicht dem Rume nach in der Welt weit fort. Man beobachtet, aber nicht von
einem anderen Orte, sondern man beobachtet, physisch genommen, rumlich genommen, von demselben Orte aus. Also
mte man diese sieben Sphren ineinander zeichnen. Sie sind aufeinanderfolgende Entwickelungszustnde; und im

Grunde genommen ist das Schema, das man auf diese Weise zeichnet, von keinem anderen Wert, als wenn man sagen
wrde: die Menschen entwickeln sich von der Geburt bis zum siebenten Jahre in einem ersten Stadium, vom siebenten bis
zum vierzehnten Jahre in einem zweiten Stadium und so weiter. Da ist es auch nicht so, da der Mensch, der sich vom
ersten bis zum siebenten Jahre entwickelt hat, neben den Menschen, der sich vom siebenten bis zum vierzehnten Jahre
entwickelt, hingestellt werden kann. Geradeso wie es beim Menschen nicht so der Fall ist, so ist es auch nicht der Fall,
wenn man die sieben aufeinanderfolgenden Stufen der Erdenentwickelung, nebeneinander hingestellt, betrachtet.
Daraus werden Sie aber ahnen, da die achte Sphre beobachtet wird innerhalb der Erdensphre. Man kann sie also nicht
oben und nicht unten zeichnen, sondern man mte sie in die Erde hineinzeichnen. Ich habe oft das grobe Beispiel
gewhlt: Wie um uns die physische Luft ist, so ist um uns herum auch alles Geistige. Bis in unser Physisches hinein
haben wir alles Geistige in unserer Umgebung zu suchen. Also es wrde vorauszusetzen sein, da, so wie alles brige
Geistige um uns herum ist, wir auch die achte Sphre in unserer Umgebung zu suchen haben; das heit, es mte dem
Menschen ein Organ aufgehen, welches fr die achte Sphre so geeignet ist, wie die physischen Sinne fr die Erde. Dann
wrde er klar bewut in der achten Sphre sein knnen. Aber eigentlich ist er unbewut immer darinnen. Geradeso wie
man immer in der Luft ist, wenn man auch nichts wei von ihr, so ist die achte Sphre auch immer da, und wenn man sich
ein Organ fr sie entwickelt, dann ist sie bewut um uns herum da. So da also, wenn wir sie charakterisieren wollen, wir
selbstverstndlich etwas zu beschreiben haben, in dem wir fortwhrend darinnen leben, in dem wir fortwhrend darinnen
sind.
Nun kann ich, wie gesagt, zunchst bei diesen vorlufigen Betrachtungen nur etwas wie eine Art von Mitteilung machen.
Das Weitere wird sich bei den Besprechungen schon ergeben. Das, was darin lebt in der achten Sphre, besteht im
folgenden. Zunchst knnen Sie wissen, ahnen, da das, was uns da umgibt als achte Sphre, dem imaginativ-visionren
Hellsehen erreichbar ist. Es ist also unmglich, imaginatives Hellsehen zu entwickeln, ohne von der achten Sphre etwas
zu wissen. Weil gegenwrtig bei so wenig Menschen wirklich deutliches und zu Unterscheidungen fhrendes Hellsehen
vorhanden ist, deshalb ist es so schwierig, ber solche Dinge wie die achte Sphre zu sprechen. Also Imaginationen haben
wir dort, und nicht ist in dieser achten Sphre dasjenige, was gerade das Wesentliche der Erdenentwickelung, also der
vierten Sphre ausmacht. Das Wesentliche der vierten Sphre macht, wie ich gestern schon angedeutet habe, die
mineralische Imprgnierung des Weltenbildes aus. Da wir auf der Erde leben, wird dadurch zustande gebracht, da
dieser vierte Weltkrper mineralisch imprgniert ist, da wir immer umgeben sind von dem Mineralischen, das heit, da
durch die Sinne wahrgenommen und da das sinnlich Wahrgenommene durch den Verstand kombiniert werden kann.
Dieses Mineralische mssen Sie sich aber wegdenken von der achten Sphre. Dieses Mineralische ist in der achten
Sphre ganz und gar nicht vorhanden.
Wenn wir das also wegdenken, dann bleibt uns selbstverstndlich nichts anderes brig als nur eine sptere
Entwickelungsstufe des alten Mondes, denn, wo sollte denn etwas anderes herkommen? Die Dinge entwickeln sich aber
weiter, und so etwas, was substantiell wahrnehmbar ist durch das imaginativ-visionre Hellsehen, was aber nichts anderes
wre als ein berbleibsel des alten Mondes, das wre noch keine achte Sphre. Dann wrde man nur sagen knnen, die
dritte Sphre hat etwas zurckgelassen.
Um nun ein wenig ahnend zu verstehen, wie es sich mit der achten Sphre verhlt, halten wir das Folgende fest. Indem
sich der Mond, die dritte Sphre, regulr entwickelt hat, ist diese dritte Sphre zur vierten Sphre geworden, das heit, es
ist ein bergang des dritten Elementarreiches - so mssen wir das bezeichnen - zum Mineralreich eingetreten. Also das
Mineralische ist dazugekommen. Sonst mten wir uns den alten Mond als eine Summe von imaginativ vorstellbarer
Sub-stantialitt denken. So wird man also anzunehmen haben: das regulre Fortgehen vom Mond zur Erde, von der
dritten Sphre zur vierten Sphre, besteht darin, da das, was nur imaginativ wahrnehmbar war, sinnlich wahrnehmbar
wird, das heit, sich mineralisch umgestaltet. Als achte Sphre bleibt zunchst das Mondhafte, aber dieses Mondhafte
wird zu etwas anderem dadurch, da etwas Bestimmtes geschieht. Wir wissen, was geschieht, damit aus der dritten die
vierte Sphre entstehen kann. Das ist deutlich beschrieben in der Geheimwissenschaft im Umri, da, wo zu den
Geistern der Bewegung die Geister der Form dazukommen und die ganze Umwandlung besorgen. Also wir knnen sagen,
die vierte Sphre entsteht aus der dritten dadurch, da die Geister der Form zu den Geistern der Bewegung hinzukommen.
Wrden nun die Geister der Form alles, was in ihrer eigenen Natur lebt, erreichen wollen und erreichen knnen, so wrde
natrlich in dem Momente, wo die Sphre Drei ihre Aufgabe im Weltall erfllt hat, nichts anderes aus ihr entstehen als
Sphre Vier. Das ist selbstverstndlich. Da nun luziferische und ahrimanische Geister vorhanden sind, das wissen wir.
Die halten fr sich etwas von der Mondsubstantialitt zurck. Darin haben wir ihr Wesentliches zu sehen, da sie etwas
zurckhalten von der Mondsubstantialitt. Das entreien sie gleichsam den Geistern der Form. Es kommt also, indem die
Sphre Drei weiterschreitet, hinzu, da den Geistern der Form etwas entrissen wird von Luzifer und Ahriman. In diesen
Teil, der da entrissen wird den Geistern der Form, kommen jetzt, statt der Geister der Form, Luzifer und Ahriman hinein.
Die kommen zu den Geistern der Bewegung dazu, und dadurch entsteht Acht aus Drei.

Also wir sagten, es mu etwas anderes da sein als der bloe alte Mond. Und dieses andere, was nun da ist, was da entsteht
auer der Sphre Vier, das ist, da das Mineralische, indem es entsteht, entrissen wird im Momente des Entstehens, im
Status nascendi, der vierten Sphre. Also indem aus dem Imaginativen das Mineralische entsteht, wird in dem Momente
des Entstehens das Mineralische von Luzifer und Ahriman entrissen und wird in die Imagination hineingebracht. Statt da
aus dem briggebliebenen Mondhaften eine Erde entsteht, wird ein Weltkrper geprgt, der dadurch entsteht, da in das
vom Monde Herbergekommene das der Erde substantiell Entrissene hineingebracht wird.
Nun stellen Sie sich vor, wie ich die Verhltnisse des alten Mondes in der Geheimwissenschaft beschrieben habe. Diese
Dinge des alten Mondes kommen dadurch zustande, da noch nichts Mineralisches da ist. Wre das vorhanden, so wre
es eine Erde und kein Mond. Indem Mineralisches entsteht, entsteht die Sphre Vier. Indem Luzifer und Ahriman
kommen und aus der Sphre Vier das Mineralische herausreien und in die Sphre Drei dieses Mineralische hineinprgen,
wird der Mond noch einmal wiederholt, aber mit dem Material, das eigentlich der Erde gehrt.
Also merken Sie wohl: statt da bloe Imaginationen da wren, werden die Imaginationen verdichtet mit dem, was der
Erde an Mineralischem entrissen wird. Damit werden sie verdichtet, und es werden so verdichtete Imaginationen
geschaffen. Wir sind also eingespannt in eine Welt von verdichteten Imaginationen, die dadurch nur keine mondhaften
Imaginationen sind, da sie durch das Material der Erde verdichtet sind. Das aber sind die Gespenster, das heit, hinter
unserer Welt ist eine Welt von Gespenstern, geschaffen von Luzifer und Ahriman.

Mondgebilde

Ich knnte es Ihnen schematisch so darstellen: Auf dem alten Monde waren irgendwelche Bilder vorhanden. Die htten
auf die Erde bergehen sollen als etwas, was man berall auf der Erde wahrnimmt. Aber Luzifer und Ahriman haben sie
sich zurckbehalten. Sie entreien der Erde Erdbestandteile und fllen das mit Imaginationen aus, so da diese
Erdsubstanzen nicht zu irdischen Gebilden, sondern zu Mondgebilden werden. Wir haben also eingeschlossen in unsere
vierte Sphre eine solche Sphre, die eigentlich Mondsphre ist, die aber ganz ausgefllt ist mit Erdenmaterial, also eine
total falsche Sache im Weltall. Zu den sieben Sphren haben wir eine achte Sphre dazugefgt, die gegen die
fortschreitenden Geister gemacht ist. Daraus aber entsteht die Notwendigkeit, da um jedes substantielle Teilchen, das
zum Mineralischen werden kann, die Geister der Form auf der Erde kmpfen mssen, damit es ihnen nicht entrissen wird
von Luzifer und Ahriman und in die achte Sphre hineingebracht wird.
Also in Wahrheit liegt die Sache so, da unsere Erde, die vierte Sphre, gar nicht das ist, als was sie sich uerlich
darstellt. Wenn sie wirklich aus Atomen bestehen wrde, wrden alle diese Atome noch imprgniert sein von den
Gebilden der achten Sphre, die nur dem visionren Hellsehen wahrnehmbar sind. Es stecken diese Gebilde berall
darinnen, und der Inhalt der achten Sphre ist berall gespenster-haft vorhanden, kann also wahrgenommen werden, wie
richtige Gespenster wahrgenommen werden. Darinnen also steht im Grunde genommen alles Erdensein. Fortwhrend
bemhen sich Luzifer und Ahri-man, aus der Erdensubstanz herauszubekommen, was sie nur erhschen knnen, um ihre
achte Sphre zu formen, die dann, wenn sie gengend weit gekommen ist, von der Erde losgelst wird und mit Luzifer
und Ahriman ihre eigenen Weltwege einschlagen wird. Selbstverstndlich wrde dann die Erde sich gleichsam nur als
Torso zum Jupiter hinber entwickeln. Nun ist der Mensch aber, wie Sie sehen, voll hineingestellt in diese ganze
Erdenentwickelung, denn das Mineralische durchdringt ihn ja ganz, er steht fortwhrend darinnen. Der mineralische
Proze geht berall durch uns hindurch, und der mineralische Proze ist berall in diesen Kampf hineingezogen, so da
ihm fortwhrend Teilchen dieser Substanz entrissen werden knnen. Also wir selber sind durchdrungen davon. Luzifer
und Ahriman kmpfen gegen die Geister der Form, und uns soll berall entrissen werden mineralische Substanz.
Das ist aber in den verschiedenen Gegenden unseres Organismus verschieden stark. Wir sind verschieden ausgebildet, wir
haben vollkommenere und unvollkommenere Organe. Am vollkommensten ist unser Denkorgan, unser Gehirn und unser
Schdel, und darinnen ist gerade der Kampf, den ich eben angedeutet habe, am allerstrksten. Und zwar ist er da deshalb
am allerstrksten, weil dieser menschliche Schdel, dieses menschliche Gehirn so gebildet ist, wie es ist; und es ist
deshalb so gebildet, wie es ist, weil es Luzifer an dieser Stelle unseres Leibes am meisten gelungen ist - und auch
Ahriman - uns mineralische Substanz zu entreien. Da ist die physische Substanz am allermeisten durchgeistigt. Unsere

Schdelbildung ist dadurch entstanden, da uns da am allermeisten entrissen worden ist. Dadurch knnen wir gerade mit
unserem Kopfe uns am meisten befreien von unserem Organismus. Wir knnen in Gedanken uns erheben, knnen das
Gute und Bse unterscheiden. Und dadurch eben ist es am allermeisten Luzifer und Ahriman gelungen, Substantialitt zu
entreien, weil sie am meisten wegreien konnten von der mineralisierten Substantialitt gerade bei dem sogenannten
edelsten Organ des Menschen. Es ist das so der Fall, da da am meisten die mineralische Substanz herausgelst ist. Diese
Alchimie, da mineralische Substanz in die achte Sphre hinberbefrdert wird, findet fortwhrend hinter den Kulissen
unseres Daseins statt. Ich gebe zunchst Mitteilungen; die Belege dafr werden sich immer mehr ergeben.
Wenn nun alles glatt abginge fr Luzifer und Ahriman, wenn alles klappte, wenn Luzifer und Ahriman immer so viel
entreien knnten, wie sie dem Organ des Kopfes entreien, dann wrde die Erdenentwickelung bald an einem Punkte
ankommen, wo es Luzifer und Ahriman gelingt, unsere Erde zu vernichten und die ganze Weltenentwicke-lung
hinberzuleiten in die achte Sphre, so da die ganze Erdenentwickelung einen anderen Gang nehmen wrde. Deshalb ist
auch das Streben Luzifers, an dem angreifbarsten Punkte des Menschen, an seinem Kopfe, seine allergrte Kraft zu
entfalten. Das ist die Festung, die fr ihn am allerleichtesten einnehmbar ist: der menschliche Kopf. Und alles das, was
dem menschlichen Kopf in bezug auf die Verteilung des Mineralischen hnlich ist, so da es aufgesogen werden kann,
das ist ebenso der Gefahr ausgesetzt, in die achte Sphre hineingezogen zu werden. Nichts Geringeres steht bevor nach
dieser Intention Luzifers und Ahrimans, als die ganze Menschheitsentwickelung verschwinden zu lassen in die achte
Sphre, so da sie einen anderen Gang nehmen wrde.
Wir sehen: es liegt die Tatsache vor, da seit dem Beginn der Erdenentwickelung es die Intention Luzifers und Ahrimans
war, die ganze Erdenentwickelung verschwinden zu lassen in die achte Sphre. Dagegen muten diejenigen Geister, die
zu den Geistern der Form gehren, ein Gegengewicht schaffen. Das uere Gegengewicht, das sie geschaffen haben,
besteht darin, da sie gleichsam in den Raum der achten Sphre hinein etwas gestellt haben, was dem entgegenwirkt.
Nun mssen wir, wenn wir ganz richtig zeichnen wollen, die Sache so darstellen, da, wenn wir da die Erde haben, wir
die achte Sphre hier zeichnen mssen. Sie ist hier als dasjenige, was zu unserer physischen Erde gehrt. Wir sind berall
im Grunde umgeben von den Imaginationen, in die fortwhrend hineingezogen werden soll Mineralisches, Materielles.
Daher hat eben das Opfer stattgefunden, die Aussonderung der Mondenkrfte durch Jahve oder Jehova, die mit einer viel
dichteren Substanz erfolgt ist als die sonstige mineralisierte physische Substanz und die Jahve als Mond dahin gesetzt hat,
als Gegenwirkung. Das war eine sehr derbe Substanz - und diese Derbheit hat insbesondere Sinnett beschrieben -, eine
viel physischere, mineralischere Substanz, als sie auf der Erde irgendwo vorhanden ist, damit Luzifer und Ahriman sie
nicht auflsen knnen in ihre imaginative Welt hinein.
Also dieser Mond kreist herum als eine derbe Materie - glasig, derb, dicht, unzerschlagbar. Selbst die physischen
Beschreibungen des Mondes werden Sie in bereinstimmung damit finden, wenn Sie sie gengend aufmerksam lesen. Da
wurde alles, was verfgbar war auf der Erde, herausgezogen und da hineingestellt, damit gengend physische Materie
vorhanden war, die nicht aufgesogen werden kann. Wenn wir den Mond betrachten, so sehen wir, da im Weltall ein viel
mineralischeres, dichteres, physisch viel dichteres Material vorhanden ist als irgendwo auf der Erde. So da wir Jahve
oder Jehova ansprechen mssen als diejenige Wesenheit, die schon auf dem physischen Gebiete dafr gesorgt hat, da
nicht alles Materielle aufgesogen werden kann von Luzifer und Ahriman. Dann wird zur richtigen Zeit von demselben
Geiste dafr gesorgt werden, da der Mond wieder hineingeht in die Erde, wenn die Erde stark genug sein wird, ihn
wieder aufzunehmen, wenn die Gefahr beseitigt ist durch die entsprechende Evolution.
Das ist auf dem uerlichen physisch-mineralischen Gebiete. Auf dem menschlichen Gebiete mute aber auch der
Intention, die gegenber dem menschlichen Kopfe bestand, ein Gegengewicht geschaffen werden. Geradeso wie drauen
Materie verdichtet werden mute, damit Luzifer und Ahriman sie nicht auflsen knnen durch ihre Alchimie, so mute im
Menschen etwas entgegengesetzt werden dem Organ, das am allermeisten attackiert werden kann von Luzifer und
Ahriman. Es mute also Jehova auch dafr sorgen, wie er auf dem uerlichen mineralischen Gebiete dafr gesorgt hat,
da nicht alles der Attacke des Luzifer und Ahriman verfallen kann.
Es mute dafr gesorgt werden, da beim Menschen nicht alles Luzifer und Ahriman verfallen kann, was vom Kopfe
ausgeht. Es mute dafr gesorgt werden, da nicht alles beruht auf Kopfarbeit und uerer sinnlicher Wahrnehmung, denn
dann wrden Luzifer und Ahriman gewonnenes Spiel haben. Es mute auf dem Gebiete des Erdenlebens ein
Gegengewicht geschaffen werden. Es mute etwas da sein im Menschen, das vom Kopfe richtig unabhngig war. Und das
wurde dadurch erreicht, da durch die Arbeit der guten Geister der Form dem Vererbungsprinzip der Erde das Prinzip der
Liebe eingepflanzt wurde, das heit, da im Menschengeschlechte jetzt etwas lebt, was unabhngig vom Kopfe ist, was
bergeht von Generation zu Generation, und was in der physischen Natur des Menschen seine unterste Anlage hat.

Alles das, was mit der Fortpflanzung und mit der Vererbung zusammenhngt, alles das, was vom Menschen unabhngig
ist so, da er mit seinem Denken nicht hinein kann, alles das, was der Mond am Himmelsgewlbe ist, das ist im
Menschen dasjenige, was, Fortpflanzung und Vererbung durchdringend, von dem Prinzip der Liebe vorhanden ist. Daher
dieser wtende Kampf von Luzifer und Ahriman, der durch die Geschichte hindurchgeht, gegenber allem, was aus
diesem Gebiete kommt. Luzifer und Ahriman wollen dem Menschen immer die ausschlieliche Herrschaft des Kopfes
aufdrngen und richten ihre Attacken auf dem Umwege des Kopfes gegen alles, was uerliche, rein natrliche
Verwandtschaft ist. Denn alles, was Vererbungssubstanz auf der Erde ist, das kann nicht von Luzifer und Ahriman
genommen werden. Was der Mond am Himmel ist, ist auf der Erde unter den Menschen die Vererbung. Alles, was auf
Vererbung beruht, alles, was der Mensch nicht durchdenkt, was zusammenhngt mit der physischen Natur, das ist JahvePrinzip. Das Jahve-Prinzip ist am ttigsten da, wo die sozusagen natrliche Natur wirkt; da hat er am meisten seine
natrliche Liebe ausgegossen, um ein Gegengewicht zu schaffen gegen die Lieblosigkeit, gegen die Tendenz der bloen
Weisheit von Luzifer und Ahriman.
Man mte nun gewisse Kapitel, die von ganz anderen Gesichtspunkten in letzter Zeit errtert worden sind, grndlich
durchgehen, um zu zeigen, wie in dem Monde und in der menschlichen Vererbung von den Geistern der Form Barrikaden
gegen Luzifer und Ahriman geschaffen worden sind. Wenn Sie tiefer ber diese Dinge nachdenken, so werden Sie finden,
da mit diesen Andeutungen etwas auerordentlich Wichtiges gesagt ist.
Nun mu man, um wenigstens einiges davon zu verstehen, die Sache noch von einem etwas anderen Gesichtspunkt
betrachten. Wenn Sie nach unserer Geheimwissenschaft die Entwickelung des Menschen nehmen, so wie sie
geschritten ist durch Saturn, Sonne und Mond, so werden Sie sehen, da auf dem Saturn, auf der Sonne und auf dem
Monde von einer Freiheit nicht die Rede sein kann. Da ist der Mensch in ein Gewebe von Notwendigkeit eingesponnen.
Da ist alles notwendig. Dem Menschen mute die mineralische Natur eingegliedert werden, er mute ein vom
Mineralischen durchzogenes Wesen werden, um fr die Freiheit reif zu werden, so da der Mensch zur Freiheit nur
erzogen werden kann innerhalb der irdischen, sinnlichen Welt.
Das ist schon eine ungeheuer wichtige Bedeutung der irdisch-sinnlichen Welt: das, was die Menschheit sich erwerben
soll, die Freiheit des Willens, das kann sie sich nur erwerben whrend der Erdenentwickelung. Auf dem Jupiter, auf der
Venus und auf dem Vulkan werden die Menschen diese Freiheit brauchen. Man betritt also, wenn man die Freiheit ins
Auge fat, ein ganz bedeutungsvolles Gebiet, denn man erkennt, da die Erde die Erzeugerin der Freiheit ist, gerade
dadurch, da sie den Menschen mit Physischem, Mineralischem imprgniert.
Daraus werden Sie aber erkennen, da dasjenige, was aus dem freien Willen stammt, gerade im Irdischen erhalten werden
mu. Man kann es, wenn man sich hellseherisch weiterentwickelt, vom Irdischen hinauftragen in sptere Entwickelungen,
aber man darf es nicht hineintragen in die Sphre Drei, Zwei und Eins. In ihnen ist das, was von dem Freiheitsprinzip
stammt, nicht mglich. Die sind ihrer Natur nach unmglich fr die Freiheit. Luzifer und Ahriman haben aber das
Bestreben, gerade des Menschen freien Willen hereinzuzerren in ihre achte Sphre; gerade alles das, was aus des
Menschen freiem Willen stammt, nicht daraus stammen zu lassen, sondern es hineinzuzerren in ihre achte Sphre. Das
heit, der Mensch ist fortwhrend der Gefahr ausgesetzt, da ihm sein freier Wille entrissen und hineingezerrt werde in
die achte Sphre.
Das geschieht dann, wenn das freie Willenselement zum Beispiel umgewandelt wird in visionres Hellsehen. Da ist der
Mensch schon darinnen in der achten Sphre. Und das ist etwas, was man so ungern von selten der Okkultisten sagt, weil
es eigentlich eine furchtbare Wahrheit ist: In dem Augenblick, wo der freie Wille umgewandelt wird zu visionrem
Hellsehen, ist dasjenige, was sich im Menschen entwickelt, ein Beutestck von Luzifer und Ahriman. Das wird sofort
eingefangen von Luzifer und Ahriman und wird fr die Erde dadurch zum Verschwinden gebracht. Daraus knnen Sie
sehen, wie durch die Bindung des freien Willens gleichsam die Gespenster der achten Sphre geschaffen werden.
Fortwhrend sind Luzifer und Ahriman damit beschftigt, den freien Willen des Menschen zu binden und ihm allerlei

Dinge vorzugaukeln, um dann das, was ihm vorgegaukelt wird, ihm zu entreien und in der achten Sphre verschwinden
zu lassen. Und das, was so naivglubige, aber doch aberglubische Menschen an allerlei Hellsehen entwickeln, ist oftmals
so, da da ihr freier Wille hineinimprgniert wird. Dann schafft es Luzifer gleich hinweg, und whrend die Menschen
dann etwas von der Unsterblichkeit zu erreichen glauben, schauen sie in Wahrheit in ihren Visionen zu, wie ein Stck
oder ein Produkt ihres Seelenwesens herausgerissen und fr die achte Sphre prpariert wird.
Sie knnen sich daher denken, wie schwer jene Menschen berhrt gewesen sein mssen, welche durch Kompromi
bereingekommen waren, auf dem Wege des Mediumismus den Menschen allerlei Wahrheiten von der geistigen Welt
beizubringen, und dann erlebt haben, wie die Medien glaubten, da die Toten zu ihnen sprchen. Die Okkultisten haben
aber dann gewut: das, was zwischen Medien und lebendigen Menschen vorgeht, besteht darin, da der Strom des freien
Willens hineingeht in die achte Sphre. Statt an das Ewige anzuknpfen, brachten sie gerade das zutage, was fortwhrend
in die achte Sphre hinein verschwand.
Daraus knnen Sie auch ersehen, da Luzifer und Ahriman eine Gier danach haben, soviel als mglich in die achte Sphre
hereinzubringen. Da hat Goethe, wenn er auch Luzifer und Ahriman durcheinandergemischt hat, doch gut geschildert, wie
eine Seele entrissen wird dem Mephistopheles-Ahriman! Denn das wre die strkste Beute, wenn es jemals Luzifer und
Ahriman gelingen knnte, eine ganze Seele fr sich zu gewinnen, eine ganze Seele hinwegzuschnappen; denn dadurch
wrde eine solche Seele fr die Erdenentwickelung in die achte Sphre hinein verschwunden sein. Der grte Sieg also
wre es fr Luzifer und Ahriman, wenn sie einmal sagen knnten, da in ihr Reich mglichst viele tote Menschen
eingegangen wren. Das wre ihr grter Sieg. Und es gibt einen Weg, das zu erreichen. Nmlich Luzifer und Ahriman
knnen so sagen: Die Menschen wollen doch nun eigentlich etwas wissen ber das Leben zwischen dem Tod und einer
neuen Geburt. Sagen wir ihnen also, da sie von den Toten etwas erfahren, dann werden sie zufrieden sein, und dann
werden sie ihr Gefhl nach dem Reiche, aus dem ihnen etwas als von den Toten kommend verkndigt wird, hinwenden.
Wollen wir also, da die Gemter der Menschen nach der achten Sphre gelenkt werden, dann sagen wir den Menschen:
Wir erzhlen euch etwas von den Toten. - Wir fangen die Menschen ein, indem wir vorgeben, bei uns seien die Toten.
Diesen teuflischen Plan - denn wir reden jetzt von dem Teufel -brachten Luzifer und Ahriman zur Geltung, als der
Okkultismus darauf hineingefallen war, durch den Mediumismus etwas machen zu wollen. Sie inspirierten alle die
Medien, durch die sie die ganze Sache arrangiert haben, damit die Menschen zu dem Reiche, aus dem die Toten sprechen
sollen, hingelenkt werden, und Luzifer und Ahriman jetzt die Seelen erhschen knnen. Das erschreckte die Okkultisten,
als sie sahen, welchen Gang die Sache genommen hatte, und sie sannen, wieder abzukommen von diesem Weg. Selbst die
von der Linken sahen das ein, und sie sagten daher: Machen wir etwas anderes! - Dazu bot sich dann Gelegenheit durch
das Hereintreten einer so ganz merkwrdigen Persnlichkeit wie H. P. Blavatsky war. Es handelte sich fr Luzifer und
Ahriman darum, nun, nachdem der Plan durchschaut war, da sozusagen die Okkultisten der Erde nicht mehr ihre Hand
dazu boten, diesen Plan zu verwirklichen, auf eine andere Weise zu Rande zu kommen.
Nun war also in selbstverstndlicher Entwickelung der Erde der Materialismus hereingekommen. Man mute daher, um
die mineralische Entwickelung als solche ins Auge zu fassen, die Aufmerksamkeit nur auf das Materielle hinlenken. Das
ist aber der Materialismus! Die Okkultisten, die Sonderzwecke hatten, die sagten sich: Also rechnen wir einmal mit dem
Materialismus. Wenn man den bloen irdischen Materialismus nimmt, dann mu der Mensch doch einmal durch sein
Denken dahinterkommen, da es keine Atome gibt. Da kann man nicht viel Grnes pflanzen, wenn man blo beim
irdischen Materialismus bleibt. Aber sicher kann man des Menschen Denken verderben, wenn man den Materialismus
okkult macht. Und dazu ist die beste Gelegenheit, da man den Mond, der als Gegensatz zur achten Sphre geschaffen
werden mute, als achte Sphre hinstellt! Denn wenn die Menschen glauben, die Materie, die als Gegengewicht
geschaffen werden mute zur achten Sphre, sei die achte Sphre, dann berbietet man jeden irdischen und denkbaren
Materialismus. - Und jeder irdische Materialismus wird berboten durch diese Behauptung von Sinnett. Da wird der
Materialismus auf das okkulte Gebiet getragen, da wird der Okkultismus Materialismus. Aber ber kurz oder lang htten
die Menschen dahinterkommen mssen. H. P. Blavatsky, die tief hineinsah in dieses Erdenwerden, ahnte etwas davon,
nachdem sie hinter die Schliche jener merkwrdigen Individualitt gekommen war, von der ich schon in den letzten
Stunden gesprochen habe. Sie sagte sich: Das kann nicht so weitergehen, das mu anders gemacht werden. - Das sagte sie
aber unter dem Einflsse der indischen Okkultisten des linken Pfades: Es mu anders gemacht werden, aber es mu doch
irgendwie etwas geschaffen werden, worauf man nicht so leicht kommt.
Um nun ihrerseits etwas zu schaffen, was ber das Sinnettsche hinausging, war sie auf die Vorschlge der sie
inspirierenden indischen Okkultisten eingegangen. Diese hatten nichts anderes im Auge, da sie Anhnger des linken
Pfades waren, als ihre indischen Sonderinteressen. Sie hatten im Auge, ber die Erde hin ein Weisheitssystem zu
begrnden, aus dem der Christus ausgeschlossen war, und aus dem auch Jahve, Jehova ausgeschlossen war. Es mute also
etwas hineingeheimnit werden in die Theorie, was nach und nach Christus und Jahve eliminierte.
Da wurde das Folgende beschlossen. Man sagte: Seht einmal Luzifer an. - Von Ahriman sprach man nicht, man erkannte
ihn so wenig, da man den einen Namen fr beide gebrauchte. - Dieser Luzifer ist eigentlich der groe Wohltter der

Menschheit. Der bringt den Menschen alles, was die Menschen durch ihr Haupt, durch ihren Kopf haben: Wissenschaft,
Kunst, kurz allen Fortschritt. Das ist der wahre Lichtgeist, das ist derjenige, an den man sich halten mu. Und Jahve, was
hat der eigentlich getan? Die sinnliche Vererbung hat er ber die Menschen ausgegossen! Er ist ein Mondgott, der das
Mondhafte hineingebracht hat.- Daher die Behauptung der Geheimlehre: an Jahve drfe man sich nicht halten, denn der
sei nur der Herr der Sinnlichkeit und alles niedrigen Irdischen, der wahre Wohltter der Menschheit sei Luzifer. - Die
ganze Geheimlehre ist so eingerichtet, da das hindurchleuchtet, und es ist auch deutlich darin ausgesprochen. Daher
mute H. P. Blavatsky zu einem Christus-Jahve-Hasser prpariert werden aus okkulten Grnden heraus. Denn auf
okkultem Gebiete bedeutet jener Ausspruch genau dasselbe, was auf dem Sinnettschen Gebiete der Ausspruch bedeutet:
der Mond ist die achte Sphre.
Solchen Dingen kommt man nur durch Erkenntnis bei, richtig nur durch Erkenntnis kommt man ihnen bei. Daher mute
schon, als wir unsere Zeitschrift Luzifer-Gnosis begannen, der erste Artikel ber Luzifer handeln, damit man ihn richtig
ins Auge fate, damit man sieht, da er durch das, was er tut, ein Wohltter der Menschheit ist, indem er die Kopfarbeit
bringt. Aber das Gegengewicht mu auch da sein: als Gegengewicht mute die Liebe da sein. Das war schon in dem
ersten Artikel in Luzifer geschrieben, weil an diesem Punkte berhaupt eingesetzt werden mute.
Sie sehen, die Dinge sind ziemlich verwickelt. Im Grunde genommen war auch, was man durch H.P.Blavatsky erreichen
wollte, dieses: die Menschen zum Glauben an die achte Sphre zu verfhren. Man konnte sie am leichtesten zum Glauben
an die achte Sphre verfhren, wenn man ihnen in der Geheimlehre etwas Falsches als die achte Sphre vorfhrte. Natrlich wurden die Menschen zur geistigen Welt hingelenkt. Dieses groe Verdienst hat die Geheimlehre von H. P.
Blavatsky, da die Menschen durch sie zur geistigen Welt hingelenkt worden sind. Aber der Weg war ein solcher, welcher
Sonderinteressen verfolgte, nicht die Interessen der allgemeinen Menschheitsentwickelung. Alle diese Dinge mssen wir
dringend ins Auge fassen, wenn wir uns ganz klar werden wollen, welches der heilsame Weg ist. Wir drfen nicht ohne
Belege leere Worte hinnehmen, wenn wir einen wirklichen Okkultismus haben wollen. Wir mssen schon die Dinge klar
sehen wollen. Insbesondere in dem jetzigen Zeitpunkte unserer Entwickelung mute ich einige Andeutungen gerade ber
diese Dinge machen, Andeutungen, die ein anderes Mal noch durch bedeutungsvollere Sachen ergnzt werden knnen.
Ich mute sie Ihnen aus dem Grunde machen, weil, wenn Sie diese Dinge richtig ins Auge fassen, Sie sehen werden, wie
von dem Beginne unserer geisteswissenschaftlichen Bewegung an unser Schiff gesteuert worden ist; so gesteuert worden
ist, da gerechnet wird mit all den Abwegen, die genommen werden knnen, und mit alledem, was gewissermaen der
geistigen Entwickelung der Menschheit drohte.
Es durfte nicht blind, nicht irgendwie aus einer Schwrmerei heraus ein Weg in die geistige Welt angedeutet werden.
Daher mute stndig immer wieder und wieder die Ermahnung unter Sie, meine lieben Freunde, gestreut werden, da es
notwendig, dringend notwendig ist, sich nicht betren zu lassen durch das, was den Menschen hinfhrt zur achten Sphre.
Und wenn immer wieder geredet worden ist davon, man solle vorsichtiger sein auf dem Gebiete des visionren
Hellsehens, man solle dasjenige Hellsehen allein als richtig gelten lassen, welches Luzifer und Ahriman ausschliet und
in die hheren Welten hinauffhrt, dann sieht man, da ausgemerzt werden sollte, was die Seele mit der achten Sphre in
Gemeinschaft zu bringen vermag. Wenn immer wieder die Tendenz auftritt, den freien Willen zu binden und zu fesseln an
das Gebiet des visionren Hellsehens, so ist das ein Zeichen, da im Grunde genommen den klaren Bestrebungen
innerhalb unserer Bewegung Widerstand geleistet worden ist aus der Liebe zu der Bindung des freien Willens in das
visionre Hellsehen hinein.
Wie froh waren manche, wenn sie diesen freien Willen nur binden konnten! Das zeigte sich daran, wieviel von denjenigen
Bewegungen, die ich gekennzeichnet habe, von auen hereingetragen worden ist in unsere Bewegung. Nicht von
Blavatsky und nicht von auen, sondern durch unsere Mitglieder selber wurde bestndig Bresche geschlagen in das, was
erreicht werden sollte. Und das geschah und geschieht dadurch, da man immer wieder bewundert, was von visionren
Hellsehern herangebracht wird! Wenn man bewunderte, was von visionren Hellsehern herangebracht wurde, dann war
das ein solches Brescheschlagen, und dann war das ein Ausdruck der perversen Liebe zur achten Sphre. Und wenn der
oder jener gesagt hat: Der Doktor hat gesagt, da es gemacht werden soll -, dann bedeutet das, da ein solcher den freien
Willen fremden Einflssen berliefern wollte, da er ihn nicht durch sich, sondern durch etwas anderes bestimmen lassen
wollte; er wollte, der andere solle in die physische Welt eine Geneigtheit tragen, den freien Willen binden zu lassen. Auch
jedesmal, wenn die Menschen sich auf Fatalismus verlassen, statt durch ihre Urteilskraft zu entscheiden, zeigen sie ihre
Neigung zu der achten Sphre; und alles, was wir fr die achte Sphre erleben, verschwindet von der Erdenentwickelung,
geht nicht mit der Erdenentwickelung in der rechten Weise vorwrts." (Lit.: GA 254, Dornach, 18. Oktober 1915)

Nirvana
Auf dem Nirvanaplan, im Nirvana (Erlschen oder wrtlich Ver-wehen, von nis, nir = aus, v = wehen) bzw.
Nibbana (Pali, nibbna), liegt die Quelle allen aktiven Seins. Hier entspringt die Schpfung aus dem Nichts. Der
Nirvanaplan, der noch ber der Welt der Vorsehung, dem Buddhiplan, liegt, ist erfllt von hchster Ttigkeit. Hier haben
zugleich alle Taten, die der Mensch auf dem physischen Plan vollbringt, ihr geistiges Gegenbild und schreiben sich so in
die Akasha-Chronik ein.
"Wenn man im Sinne dieser Plne den Menschen betrachtet, so wird man sehen, da jedem Gedanken, den der Mensch
denkt, als Reaktion auf dem entsprechenden andern Plan, ein anderer, aktiver Gedanke folgt. Wenn man auf dem niederen
Mentalplan einen Gedanken hegt, bewirkt dies ein Gegenbild auf dem hheren Mentalplan. Wenn man ein Gefhl hegt,
bewirkt dies ein Gegenbild auf dem Budhiplan. Wenn man auf dem physischen Plan ttig ist bewirkt dies ein Gegenbild
auf dem Nirvanaplan. Wie frher der aktive Gedanke unser passives Denken geschaffen hat, so schafft sich ein aktiver
Gedanke ein entsprechendes passives Gegenbild auf dem hheren Mentalplan und so weiter. Es kann also kein Gedanke
von uns gefat werden, der nicht sein Gegenbild htte, ebenso kein Gefhl, keine Handlung.
Die Summe von all diesen Gegengedanken, Gegenerlebnissen, Gegenhandlungen nennt man Akasha-Chronik. Man kann
also alle Gedanken des Menschen lesen auf dem hheren Mentalplan, alle Gefhle und Erlebnisse auf dem Budhiplan und
alle Handlungen auf dem Nirvanaplan. Die Wesenheiten, welche nun den Zusammenhang zwischen den Gegenbildern
und dem Menschen regeln, haben eine groe Bedeutung. Die Gedanken lebt der Mensch auf dem Mentalplan aus. Was
der Mensch in Gedanken abmacht, geschieht alles auf dem Mentalplan. Dort, im Devachan, baut er sich zwischen Tod
und neuer Geburt den Charakter seines Gedankenkrpers fr das neue Leben auf. Dort sind die Gegenbilder seiner
frheren Gedanken. Die zieht er an seinen vom Physischen und Astralen befreiten Mentalkrper heran und bildet sich so
seinen knftigen Mentalkrper nach den von ihm geschaffenen Gedankenbildern. Dagegen wrde er nicht von selbst die
Gegenbilder seiner Erlebnisse und Handlungen mit sich verbinden knnen. Das unterliegt von auen regelnden
Wesenheiten, den Herren des Karma, den Lipikas, die die geschaffenen Gegenbilder der Gefhle und Taten des Menschen
auf dem Budhi- und dem Nirvanaplan mit ihm - der schon wieder die kamische und andere Hllen um sich hat - in
Zusammenhang bringen fr die folgenden Inkarnationen." (Lit.: GA 89, S 174ff)
Aus dem Nirvanaplan stammt auch der geistige Wesenskern des Menschen, die Monade. Als Folge der luziferischen
Versuchung in der lemurischen Zeit stieg die Monade zur irdischen Inkarnation herab und damit bildete der Mensch
erstmals individuelles Karma. Nirvana ist in gewissem Sinn die Quelle, aus der das individuelle Karma stammt, und es ist
zugleich die Senke, in die hinein es wieder verschwindet und sich auflst.
"Der Mensch tritt in der Mitte der lemurischen Zeit auf der Erde auf und schafft zum ersten Male eigenes Karma; frher
hatte er kein individuelles Karma geschaffen -, so mssen wir nun fragen: Woher kann dieses Karma nur kommen, da es
als etwas Neues hereinwirkte? - Es kann nur aus dem Nirvana kommen. Damals mute etwas hereinwirken in die Welt,
das aus dem Nirvana kam, aus dem, wo aus dem Nichts heraus geschaffen wird. Die Wesen, die damals die Erde
befruchteten, muten bis ins Nirvana hinaufreichen. Was die vierfigen Wesen befruchtete, so da sie Menschen
wurden, waren Wesen, die vom Nirvanaplan herunterkamen. Sie nennt man Monaden. Das ist der Grund, warum damals
Wesen dieser Art vom Nirvanaplan herunterkommen muten. Vom Nirvanaplan ist das Wesen, das in uns, im Menschen
ist, die Monade." (Lit.: GA 93a, S 125)
Dass der Mensch in das Karma verstrickt wurde und dadurch in das Rad der Wiedergeburten gezwungen wurde, ist eine
Folge des Sndenfalls. Dass das Karma dabei einen individuellen Charakter trgt, ist dem Umstand zu verdanken, dass
die Monade aus der schpferischen Quelle des Nirvanas stammt. Karma entsteht aber nur solange, als der Mensch nicht
bewusst aus dieser Quelle schpfen kann. Durch sein Nichtwissen verfllt er immer wieder der luziferischen Versuchung.
Erst wo der Mensch bewusst aus der vollen Freiheit seines Ichs ttig wird, handelt er derart rein aus dem Nirvana, dass
solche Taten, vllig unbeeinflusst von den Wirkungen der Widersacher, weder karmische Ursachen haben, noch neues
Karma schaffen.
"Und nun denken Sie sich einen Menschen, der zunchst durch Karma bestimmt wird; durch Handlungen, Gedanken,
Gefhle aus der Vergangenheit. Man denke sich ihn dann so weit vorgeschritten, da er alles Karma ausgelscht hat, also
dem Nichts gegenbersteht. Wenn er dann noch handelt, sagt man im Okkultismus: Er handelt aus dem Nirvana heraus. Aus dem Nirvana heraus erfolgten zum Beispiel die Handlungen eines Buddha, eines Christus, wenigstens zum Teil. Der
gewhnliche Mensch nhert sich dem nur dann, wenn er knstlerisch, religis oder weltgeschichtlich inspiriert wird.
Das intuitive Schaffen kommt aus dem Nichts. Wer dazu kommen will, mu vllig frei von Karma werden. Er kann
dann seine Impulse nicht mehr aus dem nehmen, woraus der Mensch sie gewhnlich nimmt. Die Stimmung, die ihn dann
berkommt, ist die der Gottseligkeit, die als Zustand auch Nirvana genannt wird." (Lit.: GA 93a, S 123f)

Im Buddhismus bezeichnet Nirvana jenen Zustand, in dem der Mensch durch die Erleuchtung (Bodhi) den Wahn des
ueren Daseins und seiner eigenen Selbstheit berwunden hat und dadurch aus dem Rad der Wiedergeburten (Samsara)
endgltig heraustritt und sich knftig nicht mehr auf Erden inkarnieren muss. Alles irdische Karma ist dann endgltig
ausgelscht.
Als der Buddha in das Nirvana einging, hatte er damit einen Zustand erreicht, der der Verklrung Christi entspricht. Um
im Nirvana aufgehen zu knnen, muss man das Ego, das im Egoismus verhrtete nieder Ich, in dem zugleich die Quelle
des Bsen liegt, vollkommen berwunden haben.
"Das Bse ist nichts anderes, als das nach auen geworfene, im Inneren des Menschen notwendige Chaos. Und in diesem
Chaos, in dem, was im Menschen sein mu, aber auch in ihm bleiben mu als ein Herd des Bsen, in dem mu das
menschliche Ich, die menschliche Egoitt erhrtet werden. Diese menschliche Egoitt kann nicht jenseits der
menschlichen Sinnessphre in der Auenwelt leben. Daher verschwindet das Ich-Bewutsein im Schlafe, und wenn es
auftritt in den Trumen, so erscheint es sich oftmals fremd oder geschwcht. Das Ich, das da in dem Herd des Bsen im
Inneren eigentlich erhrtet wird, das kann da nicht hinein jenseits der Sphre der Sinneserscheinungen. Daher die
Anschauung des altorientalischen Weisen, da man nur durch Hingabe, durch Liebe, durch Aufgabe des Ich da eindringen
kann, und da, wenn man ganz eindringt, man nicht mehr lebt in einer Welt des Vana, des Webens in dem Gewohnten,
sondern in der Welt, wo dieses gewohnte Dasein verweht ist, Nirvana ist. Diese Auffassung des Nirvana, des
hchstgesteigerten Hingebens des Ich, wie es im Schlafe vorhanden ist, war so in vollbewuter Erkenntnis vorhanden fr
die Schler der altorientalischen Zivilisation." (Lit.: GA 207, S 27)
Das eigentliche, hhere Ich wird durch das Eingehen ins Nirvana keineswegs ausgelscht, wie aus einer falschen
Interpretation der buddhistischen Lehre des Anatta, des Nicht-Ich, vielfach gefolgert wird, sondern vielmehr gestrkt. Als
einer der wenigen westlichen Interpreten des Buddhismus ging Georg Grimm (1868 - 1945), ein Pionier des Buddhismus
in Deutschland, davon aus, dass der Buddha nicht lehren wollte, dass es im letzten Sinn kein Ich gibt, sondern dass er im
Gegenteil das wahre und unsterbliche Ich des Menschen offenlegen wollte (Lit.: Grimm). Grimm wurde dafr von
fhrenden Indologen, insbesondere auch von Helmuth von Glasenapp, stark kritisiert.
Um Nirvana erleben zu knnen, muss man sich mit seinem Bewusstsein in einem Zustand des wachen Trumens in das
Luft-Element versetzen. Man muss mittels geeigneter Atembungen das Leben der Luft in sich erleben:
"... wenn man sich in das Luftfrmige versetzt im Traum, so befindet man sich auf dem Nirvanaplan. Nirvana heit
wrtlich verlschen, in Luft verlschen, so wie man ein Feuer auslscht. Wenn man darin das Leben sucht, ist man mit
dem eigenen Leben auf dem Nirvanaplan. Der Mensch atmet Luft ein. Wenn er das Leben der Luft in sich erlebt, dann ist
das der Weg, um auf den Nirvanaplan zu kommen. Daher die Atembungen der Jogis. Niemand kann den Nirvanaplan
erreichen, wenn er nicht wirklich Atembungen macht. Es sind nur dann Hathajoga-bungen, wenn sie auf der falschen
Stufe gemacht werden. Sonst sind sie Rajajoga-bungen. Man atmet tatschlich das Leben ein, den Nirvanaplan." (Lit.:
GA 93a, S 45)
Nirvana zu erleben bedeutet, dass das Bewusstsein bis zum Nirvanaplan hinauf reicht. Nirvana wird erfahren als absoulte
Leerheit (skrt. Shunyata), als Negation jeglichen sinnlichen und bersinnlichen Seins. Alles Geschaffene ist berwunden
und das Bewusstsein erwacht, nun von jeglichem Objekt- und Subjektbezug gereinigt, im Zustand seiner eigentlichen
Soheit (skrt. Tathata) inmitten der schpferischen Quelle des Geistes. Der so verstandene Begriff der Leerheit, als die das
Nirvana erlebt wird, weist auf die wahre Wirklichkeit des Geistes, wie sie auch aus anthroposophischer Sicht aufgefasst
wird. Der Geist kann nicht als ein in irgendeiner Form definierbares, d.h. abgrenzbares Sein beschrieben werden, hier gibt
es nicht klein und gro, kein oben und unten usw., sondern er verwirklicht sich im bestndigen Schaffen und
Selbsterschaffen aus dem Nichts. Der Nirvanaplan ist so schwer in Worten zu beschreiben, dass dafr bis heute noch
keine zutreffende Bezeichnung in den europischen Sprachen gefunden hat:
"Wenn wir die europischen Ausdrcke gebrauchen, nennen wir den physischen Plan die Welt des Verstandes, das
Astralische die Welt des Elementarischen, das untere Devachan die himmlische Welt und das obere Devachan die
Vernunftwelt. Und weil der europische Geist sich erst nach und nach heraufarbeitet, um in seiner Sprache die
entsprechenden wirklichen Ausdrcke zu haben, so hat er dasjenige, was ber der devachanischen Welt liegt, einen
religis gefrbten Ausdruck bekommen und heit die Welt der Vorsehung, was darber ist, das konnte das alte
Hellsehen zwar berblicken und alte berlieferungen konnten es der Menschheit geben, aus den europischen Sprachen
heraus konnte ihm aber kein Name gegeben werden, weil heute erst der Seher sich wieder dazu heraufarbeitet. So da
ber der Welt der Vorsehung eine Welt liegt, fr die es in ganz ehrlicher und richtiger Weise den Namen in den
europischen Sprachen noch nicht geben darf, denn es kann auch nicht ein beliebiger Name gefunden werden fr das, was
sonst im Orientalischen Nirvana genannt wird und was ber der Welt der Vorsehung, dem Buddhiplan liegt." (Lit.: GA
116, S 31f)

Die Schpfung aus dem Nichts (lat. Creatio ex nihilo) ist die Grundttigkeit des Geistes, durch die er sich selbst in
fortlaufenden Akten unbedingten Entstehens verwirklicht. Der Geist lebt im bestndigen Schaffen und sich
Selbsterschaffen aus sich selbst und dieses Selbst ist im hheren Sinn ein Nichts, denn es in keiner Weise als ein
definierbares, d.h. abgrenzbares Sein fassbar. Hier gibt es nicht gro und klein, dick und dnn, oben und unten usw.,
sondern der Geist transzendiert in seinem unaufhrlichen Werden, das aber uerlich als absolute Ruhe erscheint, alles
gewordene Sein, das selbst erst ein abgeworfenes Produkt der Geistesttigkeit ist, das sich als abgrenzbare uere
Schpfung manifestiert.
Im Buddhismus wird durch den Begriff der Leere (Shunyata) auf diese Wesensnatur des Geistes hingewiesen, durch die
die Fesseln des Bedingten Entstehens, d.h. des Karmas, endgltig abgestreift werden.
Nach Augustinus kann die Schpfung nur ex nihilo, aus dem Nichts erfolgt sein, wenn sie wirkliche Schpfung und nicht
bloe Umwandlung sein soll. Tertullian ging diesbezglich sogar noch weiter und meinte, dass die Schpfung eigentlich
a nihilo, 'von nichts her', entstanden sei, denn wre sie ex nihilo enstanden, wrde man das Nichts bereits als Substanz
auffassen.

Phnix in Flammen, Detail aus dem Aberdeen Bestiary (12. Jahrhundert)


Der Geist ist die Quelle aller schpferischen Ttigkeit und seine Grundttigkeit besteht darin, sich selbst bestndig aus
sich selbst heraus neu als Geist zu erschaffen, wie es symbolisch etwa durch das Bild des Vogels Phnix angedeutet wird.
"Der Geist ist Aktivitt, ist immer Ttigkeit. Der Geist ist schpferisch. Der Geist ist das absolut Produktive. Der Intellekt
ist das passive Bild des Geistes." (Lit.: GA 305, S 29)
Der Geist verfgt niemals ber ein abgeschlossenes, fertiges Sein, sondern er ist in einem ewigen Werden begriffen. Aus
dem berflieen dieser eigenschpferischen Ttigkeit entsteht stufenweise die uere Schpfung in Form seelischer,
therischer und schlielich auch physischer Wesen und Gebilde.
"Was sprechen wir denn dem Geiste eigentlich zu, wenn wir von Geist reden? Wir sprechen ihm dasjenige als Realitt, als
uere Wirklichkeit zu, was wir sozusagen in uns selber in unserer Intelligenz erleben. Indem sie in uns gleichsam in ein
zeitliches Dasein tritt, schpferisch auftritt, bilden wir uns einen Begriff von Intelligenz, von vernnftigem Erleben, von
vernunftgemem Schaffen, und schauen uns ringsherum das Weltall an. Wir mten sehr kurzsichtig sein, wenn wir
Intelligenz, alles was wir Geist nennen, nur uns selbst zuschreiben wollten. Wenn wir aber hinausschauen und sehen, da
die Dinge des Raumes und der Zeit sich so aussprechen, da unsere Intelligenz die Gesetzmigkeit umfassen kann, dann
sagen wir: Was in uns als Intelligenz lebt, das ist ausgebreitet in Raum und Zeit und wirkt dort in Raum und Zeit. Wenn
wir uns umsehen im weiten, toten Naturreich, sprechen wir davon, da der Geist in diesem weiten, toten Naturreich
gleichsam im Stoffe erstarrt ist, und da wir das, was in den Formen, in der gesetzmigen Wirksamkeit des Stoffes sich
ausprgt, hereinlassen, auffangen knnen in unserer Intelligenz, und dadurch in unserer Intelligenz eine Art Spiegelung
des die Welt durchwebenden und durchwirkenden Geistes haben." (Lit.: GA 60, S 73f)
Der Geist des Menschen ist sein unvergngliche geistiger Wesenskern, sein individuelles Ich. Durch dieses ist er
selbstschpferisch ttig. Im weiteren Sinne sind mit dem menschlichen Geist auch jene hheren Wesensglieder gemeint,
die durch die bewusste geistige Arbeit des Menschen an seinen niederen Wesensgliedern gebildet werden und das Ich
derart innerlich erfllen, dass sie zu einem unverlierbaren Bestandteil der geistigen Individualitt des Menschen werden.
Rudolf Steiner hat diese rein geistigen Wesensglieder als Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch bezeichnet. Durch

das Geistselbst ist der schpferisch in seinem der Astralleib ttig, durch den Lebensgeist im therleib und durch den
Geistesmenschen sogar im physischen Leib.
Das menschliche Haupt als Abbild des Geistes
Das menschliche Haupt in seiner weitgehend sphrischen Gestalt ist ein (individuelles) Abbild des ganzen Kosmos und
dadurch auch des ttigen Geistes, der diesen geschaffen hat:
"Der menschliche Kopf ist schon seiner ueren Form nach, wenn Sie von der Kopfbasis absehen, dem Kosmos
nachgebildet. Er ist ja eigentlich kugelig gebildet. Er ist herausgeholt in seiner Form aus dem Kosmos. Es wirken ja auch
alle kosmischen Krfte im Leibe der Mutter zusammen, um in der Embryonalbildung zuerst das menschliche Haupt zu
erzeugen. Wenn wir geistig auf die Sache eingehen, so ist es so, da dasjenige, was vom Menschen geistig-seelisch in
einer geistig-seelischen Welt lebt, bevor der Mensch heruntersteigt ins physisch-irdische Dasein, sich zunchst mit den
kosmischen Krften verbindet und dann erst die Vererbungskrfte ergreift. Der eigentliche geistig-seelische Mensch bildet
sich zuerst aus dem ther der Welt heraus und geht dann erst an die physisch ponderablen Materien, die ihm im Leibe der
Mutter dargereicht werden. Eigentlich ist also dieses Haupt aus dem Kosmos heraus gebildet, und das, was vom
Menschen heruntergestiegen ist aus geistig-seelischen Welten auf die Erde, ist eingebildet dieser kosmischen Gestaltung.
Daher versteht auch im Physischen niemand den Bau des menschlichen Hauptes, der ihn nicht im geistigen Sinne so
erklrt, da er sagt: Das Haupt des Menschen ist ein Abbild, ein unmittelbarer Abdruck des Geistigen. Diese wunderbaren
Gehirnwindungen, alles, was da physiologisch im menschlichen Haupte zu entdecken ist, ist so, als wenn es
kristallisierter Geist wre, in materieller Form vorhandener Geist. Das menschliche Haupt ist als physischer Leib
unmittelbar Abbild des Geistes. Wenn jemand den Geist als solchen als Bildhauer darstellen sollte, so mte er eigentlich
einen durchgeistigten Menschenkopf studieren. Er wird natrlich, wenn er Modellknstler ist, nichts Besonderes treffen;
aber wenn er nicht Modellknstler ist, sondern aus dem Geistigen heraus schafft, dann wird er gerade ein wunderbares
Abbild der innersten Natur der kosmischen Geisteskrfte zuwege bringen, wenn er das menschliche Haupt schafft. Es ist
Intuition, Inspiration, Imagination der kosmischen Geistigkeit, was im menschlichen Haupte vorliegt. Es ist, wie wenn die
Gottheit selber ein Bild des Geistigen htte schaffen wollen und dem Menschen sein Haupt aufgesetzt htte. Es ist deshalb
im Grunde genommen drollig, wenn die Menschen Bilder vom Geist suchen, whrend sie das beste, das groartigste, das
gewaltigste Bild des Geistes, aber eben das Bild des Geistes, nicht den Geist selbst, im menschlichen Haupte haben."
(Lit.: GA 213, S 163f)

Leerheitsbegriff
Der Begriff der Shunyata leitet sich unmittelbar aus der buddhistischen Lehre vom "Nicht-Selbst" ab. Er verweist auf die
Substanzlosigkeit aller Phnomene infolge ihrer Abhngigkeit von bedingenden Faktoren: ihrem bedingten Entstehen
(Skrt.: pratityasamutpada, Pali: paticca samuppada). "Leerheit" ist somit eine Umschreibung fr das Fehlen eines
konstanten Seins, einer Eigennatur und eines bestndigen Ich im steten Wandel der Existenz. Die Erscheinungen sind in
ihrer Leerheit ohne eigenes Kennzeichen, ohne inhrente Eigenschaften und damit nicht mehr als nominalistische
Begriffe einer nicht wesenhaften Welt. Die Welt ist keine Welt des Seins, sondern des stndigen Werdens, in dem es keine
festen Substanzen und keine unumstlichen Realitten gibt.
Der Begriff der Leerheit weist auf die wahre Wirklichkeit des Geistes, wie sie auch aus anthroposophischer Sicht
aufgefasst wird. Der Geist kann nicht als in irgendeiner Form definierbares, d.h. abgrenzbares Sein beschrieben werden,
hier gibt es nicht klein und gro, kein oben und unten usw., sondern er verwirklicht sich im bestndigen Schaffen und
Selbsterschaffen aus dem Nichts.

Geschichtliche Entwicklung des Leerheitsbegriffes


Pali-Kanon
Der Leerheitsbegriff ist an mehreren Stellen des Pali-Kanons berliefert. Er wird darin jedoch meist adjektivisch
verwendet. Hierzu ein Zitat aus dem Samyutta-Nikaya (einem Dialog zwischen Buddha und seinem Cousin und Schler
Ananda), das dies unterstreicht:
"Leer, ist die Welt, leer ist die Welt, o Herr, sagt man. Inwiefern aber wird gesagt, die Welt sei leer?" - "Was da, Anando,
leer von Ich und zum Ich Gehrigen ist, zu dem, Anando, wird gesagt: 'Leer ist die Welt'. Was aber ist leer von Ich oder
zum Ich Gehrigen? Die 6 Innen- und Auengebiete, die 6 Arten des Bewutseins, die 6 Berhrungen, die 18 Gefhle.
Das ist leer von Ich und zum Ich Gehrigen." (Samyutta Nikaya 35.85)

In zwei Suttas des Majjhima-Nikaya (Mahasunnata Sutta und Culasunnata Sutta) taucht allerdings auch die spter im
Mahayana bliche, substantivierte Form auf. Hierzu ein Zitat aus dem "Culasunnata Sutta", in dem die verschiedenen
Versenkungszustnde der Samatha-Meditation erlutert werden:
"Weiter sodann, Anando, hat der Mnch den Gedanken 'Unbegrenzte Bewutseinsphre' entlassen, den Gedanken
'Nichtdaseinsphre' entlassen; den Gedanken 'Grenzscheide mglicher Wahrnehmung' nimmt er auf als einzigen
Gegenstand. Im Gedanken 'Grenzscheide mglicher Wahrnehmung' erhebt sich ihm das Herz, erheitert sich,
beschwichtigt sich, beruhigt sich. Also erkennt er: 'Spaltungen, die aus dem Gedanken 'Unbegrenzte Bewutseinsphre'
entstnden, die gibt es da nicht, Spaltungen, die aus dem Gedanken 'Nichtdaseinsphre' entstnden, die gibt es da nicht;
und nur eine Spaltung ist brig geblieben, nmlich der Gedanke 'Grenzscheide mglicher Wahrnehmung' als einziger
Gegenstand.' Er wei: 'Weniger geworden ist diese Denkart um den Gedanken 'Unbegrenzte Bewutseinsphre', wei:
'Weniger geworden ist diese Denkart um den Gedanken 'Nichtdaseinsphre'; und nur einen Reichtum weist sie auf am
Gedanken 'Grenzscheide mglicher Wahrnehmung' als einzigen Gegenstand.' Um was denn also weniger da ist, darum
weniger geworden sieht er es an; und was da noch brig geblieben ist, davon wei er: 'Bleibt dieses, bleibt jenes.' Also
aber, Anando, kommt diese wahrhafte, unverbrchliche, durchaus reine Leerheit ber ihn herab." (Majjhima Nikaya 121)
Das Prdikat "leer" bezieht sich im frhbuddhistischen Zusammenhang noch ausschlielich auf die "Person": den
Sachverhalt, dass die zusammengesetzen Daseinsfaktoren (Skrt.: dharmas, Pali: dhammas), insbesondere die fnf
Skandhas, in ihrem abhngigen Entstehen zwar einen sich stndig wandelnden Erlebnishorizont, dabei jedoch kein
dauerhaftes Selbst (Skrt.: atman, Pali: atta) konstituieren. Vielmehr ist das vom Menschen im tglichen Erleben als
bestndig, isoliert und einheitlich angenommene "Ich" laut dieser Darstellung eine auf Anhaften beruhende Interpretation
des bedingten Zusammenspiels der Skandhas, die durch Achtsamkeit und meditative Einsicht als solche durchschaut
werden kann. Die Persnlichkeit wird als ein sich stndig wandelnder Prozess begriffen, eine Ansammlung von Faktoren,
die in wechselnden Kombinationen zusammentreten und wieder auseinanderfallen. hnlich wie bei einem ein Tisch, der
sich bei nherer Betrachtung lediglich als Ansammlung von Einzelteilen darstellt, ist die Person kein festes Ganzes, das
als "Selbst" gelten knnte. So wie in den Einzelteilen, aus denen der Tisch zusammengesetzt ist, kein Tisch zu finden ist,
kann auch in den einzelnen Skandhas, die die menschliche Erfahrungswelt konstituieren, fr sich genommen ebenso
wenig ein Selbst gefunden werden, und ihnen liegt auch keine transzendente Wirklichkeit in Gestalt eines hchsten Selbst
(Atman) zugrunde. Zum Realittsstatus dieser Faktoren wird in den im Pali-Kanon enthaltenen Lehrreden noch keine
Aussage getroffen. Dies ndert sich spter in einigen Schulen des Hinayana, insbesondere in den Schulen des
Sarvastivada und des Sautrantika, die, ausgehend von der Systematik des Abhidharma, diskutieren, ob die
Daseinsfaktoren ber eine dauerhafte Eigenexistenz (svabhava) verfgen oder nur momenthaft aufblitzen, um im selben
Augenblick wieder vollstndig zu verlschen.

Prajnaparamita-Literatur
In den Prajnaparamita-Schriften des Mahayana (z.B. im Herz-Sutra), deren Entstehungszeit um das 1. Jahrhundert v. Chr.
anzusiedeln ist, findet der Leerheitsbegriff in der substantivierten Form seinen festen Platz. Es kommt dabei zu einem
leichten Bedeutungswandel. Nicht nur das als "Person" begriffene Zentrum des menschlichen Erlebnishorizonts ist leer
von einem unvernderlichen Selbst, sondern die Daseinsfaktoren, die die gesamte Erfahrungswelt der Person
konstituieren, sind ebenso leer. Alle Wesen, ob verblendet oder erleuchtet, sind demnach im universellen
Bedingungszusammenhang des pratityasamutpada untrennbar miteinander verwoben und in ihrer Leerheit, die daraus
resultiert, letztlich nicht voneinander getrennt und unterschiedslos. Es findet eine Universalisierung des Leerheitsaspekts
statt. Auf dem Gipfel der Erkenntnis (prajna) wird keine Unterscheidung mehr getroffen zwischen Samsara und Nirvana,
"bedingt" und "nichtbedingt", "existent" und "nichtexistent", "gleich" und "verschieden". Dies sind dualistische Begriffe,
die infolge ihrer Aufeinander-Bezogenheit leer von eigenem Wesen sind und auf die Wirklichkeit, wie sie sich wahrhaft
darstellt, nicht zutreffen. Es zeigt sich hier die zunehmend wichtige erlsende Rolle, die im Mahayana der Erkenntnis
(prajna) und dem Wissen (jnana) zukommt, da alle Wesen in ihrer Leerheit bereits potentiell erlst sind, und es diese
Gegebenheit nur noch zu erkennen gilt.

Madhyamaka
In der frhen Literatur des Mahayana findet sich auch der Ansatz fr Nagarjuna, auf dessen Wirken die Schule des
Mittleren Weges (Madhyamaka) zurckgeht. Nagarjuna verfolgte den in den Prajnaparamita-Schriften eingeschlagenen
Kurs konsequent weiter und berief sich in seiner Argumentation zudem auf die berlieferten Aussagen des Buddha. Die in
den buddhistischen Schulen entbrannte Diskussion ber den Wirklichkeitsgrad und ontologischen Status der
Daseinsfaktoren brachte ihn dazu, den Leerheitsbegriff weiter auszuarbeiten. Er setzte ihn als als didaktisches Werkzeug
ein, mithilfe dessen er unheilsame extreme Ansichten wie die des "Seins" (bhava) oder des "Nichtseins" (abhava)
zurckwies. Leerheit war fr Nagarjuna somit weder ein Absolutes noch ein der Vielfalt der Phnomene
gegenbergestelltes Vakuum. Er verwies mit dem Begriff auf die fehlende Eigenexistenz (svabhava) alles
Zusammengesetzen und abhngig Entstandenen und machte dabei mehrfach darauf aufmerksam, nicht den Fehler zu

begehen, die Leerheit mit einer hinter der Welt liegenden "Realitt" oder einer Ansicht zu verwechseln, die diese Realitt
reprsentiert. Selbst die Leerheit erklrt Nagarjuna fr leer von inhrenter Wirklichkeit. Sie kann nicht widerspruchslos
ausgedrckt werden, da jede Aussageweise stets eine verhllte Wahrheit (samvrtti satya) wiedergibt. Die Wahrheit im
hchsten Sinn (paramartha satya) kann sich nur in der nonverbalen Erkenntnis (prajna) als Leerheit zeigen. Seine
Methodik, den Praktizierenden an die Leerheit heranzufhren, war daher dekonstruktiv: er versuchte, ber den Weg der
strikten Negation jeglichem Anhaften an einer bestimmten Ansicht vorzubeugen, und dem "Ergreifen" (upadana) damit
von vorneherein den Nhrboden zu entziehen.

Yogacara
In der Schule des Yogacara wurde hingegen versucht, die Leerheit positiv zu formulieren. Im Zuge dessen wurden
Begriffe entwickelt wie "Scho des Tathagata" (tathagatagharba), "Soheit" (tathata), "Dasheit" (tattva), oder "Reich aller
dharmas" (dharmadhatu), die als Vorboten der spter im auerindischen Buddhismus gelufigen Bezeichnung
"Buddhanatur" anzusehen sind. Im Yogacara fungiert nun der Geist als Grundlage von Samsara und Nirvana: ihn gilt es,
durch Training des Geistes (Meditation) zu erkennen und schlussendlich vollstndig zu verwirklichen.

Abgrenzung zu westlichen Vorstellungen


In Abgrenzung gegen die westliche Vorstellung von "Nichts" (im Sinne eines physikalischen Vakuums) beinhaltet der
Begriff Shunyata also gleichzeitig das Potential der Entstehung von Phnomenen ("Leerheit ist Form, Form ist nichts
anderes als Leerheit", Herz-Sutra). Diese Kernaussage des Mahayana zielt darauf ab, dass es unmglich ist, durch die
beiden extremen Weltanschauungen der Vernichtungslehre (ucchedavada) und des Eternalismus (sassvatavada) die wahre
Natur des Geistes (und somit aller Erscheinungen) zu ergrnden; eben der "Mittelweg" (daher: Mittlerer Weg, Skrt.:
madhyamapratipad) fhrt schlielich zur Erkenntnis von Prajnaparamita - der letztendlichen Weisheit, mit der nichts
anderes als Shunyata gemeint ist.
Auf das buddhistische Philosophieren ber die Leere ist die "Erfindung" der Null und letztendlich des Dezimalsystems
zurckzufhren. In Hindi heit "Null" heute noch shunya (siehe indische Mathematik).

Als Wirklichkeit (lat. actualitas) wird im Sinne der Metaphysik die Aktualitt des tatschlich gegenwrtig gegebenen
Seins bezeichnet. Sie unterscheidet sich damit von der Mglichkeit, als einem nur potentiell gegebenen Sein, wie auch
vom bloen wirkungslosen Schein, aber insbesondere auch von der ausschlielich rumlich ausgedehnt gedachten
dinglichen Realitt. Indem Meister Eckhart den lateinischen Begriff ins Deutsche bertrug, wurde die fr den rechten
Begriff der Wirklichkeit wesentliche Komponente des Wirkens deutlicher hervorgestrichen: wirklich ist, was wirkt, d.h.
Wirkungen hervorruft.
Alle Wirkungen gehen letztendlich von geistigen Wesenheiten aus, die in verschiedenen Bewusstseinszustnden leben.
Sie sind die eigentliche Wirklichkeit. In ihrem Bewusstsein liegt der Ursprungsquell und die eigentliche Substanz, aus der
die Wirklichkeit gewoben ist:
"Es ist gut, festzuhalten, da es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als Bewutseine. Auer dem
Bewutsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles brige dem Gebiete der Maja oder der groen Illusion
angehrig. Diese Tatsache knnen Sie besonders aus zwei Stellen in meinen Schriften entnehmen, auch noch aus anderen,
besonders aber aus zwei Stellen: zunchst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn bis Vulkan in der
Geheimwissenschaft im Umri, wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur Sonne, von der Sonne zum
Mond, vom Mond zur Erde und so weiter, zunchst nur in Bewutseinszustnden. Das heit, will man zu diesen groen
Tatsachen aufsteigen, so mu man so weit aufsteigen im Weltengeschehen, da man es zu tun hat mit
Bewutseinszustnden. Also man kann eigentlich nur Bewutseine schildern, wenn man die Realitten schildert. Aus
einer anderen Stelle in einem Buche, das in diesem Sommer erschienen ist, Die Schwelle der geistigen Welt, ist das
gleiche zu entnehmen. Da ist gezeigt, wie durch allmhliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um
uns herum ausbreitet als Dinge, als Vorgnge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet und
schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen
Bewutseinszustnden sind. Also, die wirklichen Realitten der Welt sind Wesen in den verschiedenen
Bewutseinszustnden." (Lit.: GA 148, S 305f)
Die Wirklichkeit ist dem Menschen gem Rudolf Steiners Philosophie der Freiheit nicht unmittelbar gegeben, sondern
fliet ihm von zwei Seiten her zu, nmlich durch Beobachtung und Denken. Erst indem der Mensch beiden Hlften, die in
der Wirklichkeit zwar stets untrennbar miteinander verbunden, dem menschlichen Bewusstsein aber zunchst nur getrennt

gegeben sind, im Erkenntnisakt miteinander verbindet, d.h. die Wahrnehmung mit dem zugehrigen Begriff durchdringt,
stt er zur vollen Wirklichkeit vor.
"Nicht an den Gegenstnden liegt es, dass sie uns zunchst ohne die entsprechenden Begriffe gegeben werden, sondern an
unserer geistigen Organisation. Unsere totale Wesenheit funktioniert in der Weise, dass ihr bei jedem Dinge der
Wirklichkeit von zwei Seiten her die Elemente zuflieen, die fr die Sache in Betracht kommen: von seiten des
Wahrnehmens und des Denkens." (Lit.: GA 4, S 90)
"Der Begriff des Baumes ist fr das Erkennen durch die Wahrnehmung des Baumes bedingt. Ich kann der bestimmten
Wahrnehmung gegenber nur einen ganz bestimmten Begriff aus dem allgemeinen Begriffssystem herausheben. Der
Zusammenhang von Begriff und Wahrnehmung wird durch das Denken an der Wahrnehmung mittelbar und objektiv
bestimmt Die Verbindung der Wahrnehmung mit ihrem Begriffe wird nach dem Wahrnehmungsakte erkannt; die
Zusammengehrigkeit ist aber in der Sache selbst bestimmt." (Lit.: GA 4, S 145)
Dass dem Menschen die Wirklichkeit nicht unmittelbar, sondern zunchst nur in Form zweier unwirklicher Hlften
gegeben ist, die er aktiv verbinden muss, begrndet die Mglichkeit seiner Freiheit.
Von den 7 Bewusstseinsstufen werden die ersten 3 rein subjektiv erlebt es wird keine Trennung zwischen Innen- und
Auenwelt erfahren, zwischen Ich und Nicht-Ich. Das heisst keineswegs, dass sich in diesen subjektiven
Bewusstseinszustnden kein Bezug zur Aussenwelt finden wrde - das ist nmlich sehr wohl fr alle Stufen des
Bewusstseins der Fall -, nur wird die Aussenwelt nicht als solche abgesondert erlebt.
Bis zum vierten Zustand wird das Bewusstsein stufenweise immer enger, aber zugleich auch heller, indem sich das
geistige Weltenlicht zunehmend verdichtet. In der Mitte der 4. Stufe beginnt das Bewusstsein objektiv zu werden. Das so
entstandene Ichbewusstsein wird dann durch die weiteren 3 hheren Bewusstseinsgrade mitgenommen, die zunehmend
heller und weiter werden, weil das Licht des Ichbewusstseins immer strker und weiter strahlt, bis es schlielich den
ganzen Kosmos durchleuchtet. Die drei niederen Bewusstseinsstufen sind rein passiv empfangende, whrend die drei
hheren aktiv schaffende sind.

Mineralisches Bewusstsein (Tieftrance- oder Todesbewusstsein, Allbewusstsein)


Das dumpfe All-Bewusstsein, das dem Physischen Leib eigen ist und durch das er den ganzen physischen Kosmos
wahrnimmt und sich zum mehr oder weniger allseitig harmonisch ausformte Abbild desselben gestaltet. Es ist gleichsam
ein dumpf bewusstes Darinnensein (Intuition) in den geistigen Formkrften die den ganzen physischen Kosmos bauen.
Wie der physische Leib berhaupt grundstzlich zu einem bestimmten Zeitpunkt sein kann, hngt von der jeweiligen
kosmischen Konstellation ab. Die Fixsternwelt (Tierkreis) prgt die Gesamtgestalt, die Planetenkrfte differenzieren die
verschiedenen Rassen. Das mnnliche Geschlecht hngt strker mit der Sonne, das weibliche mehr mit den
Mondenkrften zusammen. Aber auch die unmittelbare irdische physische Umgebung und vor allem die Physis der
Mitmenschen, in deren Nhe der Mensch aufwchst, spielt eine bedeutende Rolle. Auf welchen kosmischen Wegen der
Mensch zu einer neuen Inkarnation herabsteigt, hngt von seinem individuellen Schicksal ab und individualisiert die
menschliche Gestalt von Inkarnation zu Inkarnation immer mehr. Vorallem in den ersten 7 Kindheitsjahren bewirkt dann
diese unterbewusste Intuition die grundlegende Ausgestaltung des Physischen Leibes.
Medial veranlagte Menschen sprechen vor allem aus diesem Bewusstseinszustand, wobei das Ichbewusstsein ganz
ausgeschaltet ist, und schildern dann oft ganze Weltenketten. Alle Mineralien haben ein derartiges Bewusstsein oder
besser gesagt, sie sind ein derartiger Bewusstseinzustand. Das mineralische Bewusstsein ist eben kein blo
schemenhaftes, bildhaftes Seelenleben, sondern die Bewusstseinserlebnisse sind sozusagen real handgreiflich geworden.
So gesehen ist unser Physischer Leib zugleich das mineralische Bewusstsein unseres Physischen Leibes. Die
mineralischen Bewusstseinserlebnisse sind also ganz und gar nicht flchtig vorbergehend, sondern uerst beharrend.
Was wir uerlich als Materie erleben, sind im Grunde die aufeinandergetrmten Erlebnisse des ganzen Kosmos bis in die
allerfernste Vergangenheit hin und das heit konkret, bis zum alten Saturn hin! Jedes Atom ist eigentlich ein winziges
Archiv der ganzen Schpfungsgeschichte (siehe meinen Aufsatz ber Die dritte Kraft), und je weiter man in die Tiefen
der Materie hineingrbt, desto weiter blickt man in lngst vergangene kosmische Zustnde hinein. Das Schwergewicht
des Bewusstseins liegt hier auf dem Sein. Das mineralische Bewusstsein entstand bereits auf der planetarischen
Entwicklungsstufe des alten Saturns.

Schlaf-Bewusstsein (Tiefschlafbewusstsein, traumloses Bewusstsein)

Eine unterbewusste Inspiration, die uns die ganzen kosmischen Lebenskrfte erleben und in uns nachbilden lsst.
Somnambule entwerfen aus diesem Bewusstseinszustand gerne Flechtmuster, Arabesken usw. Besonders erleben wir mit
diesem Bewusstsein, das unserem therleib angehrt, die bildenden Krfte der Landschaft mit, in der wir leben, aber
auch die lebendige Krfte der Muttersprache und des Volkes, in dem wir aufwachsen. Auch empfngt das soziale Leben
von hier aus wesentliche Impulse. Sehr entscheidend wirken diese Impulse in der Zeit vom 7.-14. Lebensjahr. Das
Schlafbewusstsein wurde auf der alten Sonne entwickelt.

Traum-Bewusstsein (Bilder-Bewusstsein)
Eine unterbewusste Imagination, deren Trger der Astralleib ist und die uns alles Seelische erleben lsst. Aber auch
Mineralisches und Lebendiges erscheinen hier als seelische Bilder. Dem unentwickelten Menschen erscheinen in seinen
Trumen oft die Spiegelbilder seiner geheimen Leidenschaften und Begierden, die sich in entsprechenden Tiergestalten
symbolisieren. Der Traum ist der groe Symboliker; alles drckt sich in diesem Bewusstseinszustand in bildhaften
Symbolen aus, die ursprnglich unmittelbar aus den frei flutenden Sinnesqualitten gewoben waren, die die astrale Welt
durchziehen. Heute kleidet sich das Traumbewusstsein meist in vielfach umgestaltete Erinnerungsbilder, die aus dem
Tagesbewusstsein zurckgeblieben sind. Die seelischen Bilder des Traumbewusstseins sind wirklichkeitsgesttigter als
die Erlebnisse des wachen Tagesbewusstsein, denn sie haben im Gegensatz zu diesen eine reale seelenumgestaltende
Wirkung. Entscheidende Anregungen erfhrt der Mensch aus diesem Bewusstseinszustand vom 14. 21. Lebensjahr. Das
Traumbewusstsein entstand auf dem alten Mond.

Gegenstands-Bewusstsein (Selbstbewusstsein, Ich-Bewusstsein, Wachbewusstsein)


Von allen Bewusstseinszustnden ist dieser Zustand der engste und zugleich unwirklichste. Hier ist der Seinscharakter
vllig zum unwirklichen, d.h. in keiner Weise mehr wirksamen Bild verblasst. Er ist aber zugleich der erste objektive
Bewusstseinszustand, der uns die Welt von auen erleben lsst und zugleich das Selbstbewusstsein ermglicht. Gerade
aufgrund seines unwirklichen, kraftlosen Charakters kann der Mensch in diesem Zustand zur Freiheit gelangen.
Ziel der Erdenentwicklung ist es, den Menschen zum wachen Selbstbewusstsein zu fhren. Dieses kann nur dadurch
entstehen, dass der Mensch whrend der Erdenentwicklung rhythmisch wechselnd in Zustnden grter Geistnhe und
maximaler Geistferne lebt. Im groen Stil geschieht dies dadurch, dass der Mensch immer wieder die Tore von Geburt
und Tod durchschreitet. Ohne immer wieder durch das Stirb und werde! zu gehen, knnte sich das Selbstbewusstsein
nicht entwickeln. In gewissem Sinne ist die Tatsache, dass der Mensch fhig ist, sich seiner selbst bewusst zu werden, ein
unumstlicher Beweis dafr, dass die Individualitt durch wiederholte Inkarnationen hindurchgeht ohne Reinkarnation
kann kein Selbstbewusstsein entstehen. Whrend des irdischen Lebens selbst wird das Ichbewusstsein dadurch immer
wieder entfacht, dass der Mensch abwechselnd zum hellen Tagesbewusstsein erwacht, und dann wieder in die
bewusstlose Tiefe des traumlosen Schlafes versinkt. Aber auch in das wache Tagesbewusstsein selbst, welches den
Menschen heute in die allergrte Geistferne rckt, mischen sich bestndig scheinbar vllig bewusstlose Zustnde, die
uns wieder mit dem Geistigen verbinden: Am strksten erwachen wir ihm Denken, und das Verstandesdenken fhrt uns
auch zugleich am weitesten vom Geistigen weg. Den Willen verschlafen wir beinahe vollstndig, denn wie er konkret
unseren ganzen Organismus ergreift und in Bewegung setzt, davon erleben wir praktisch gar nichts; dafr verbindet uns
der Wille aber immer wieder unbewusst mit dem Geistigen. Im Zuge der Menschheitsentwicklung ist der Unterschied
zwischen dem Erdenleben und dem Leben nach dem Tod immer grer geworden. Ebenso haben sich Schlafen und
Wachen immer deutlicher voneinander gesondert. Heute sind wir so weit, dass sich Denken, Fhlen und Wollen immer
strker voneinander trennen. Das wird knftig noch viel strker werden. Durch den geistigen Schulungsweg wird diese
Entwicklung in gewissem Sinne vorweggenommen.

Psychisches Bewusstsein (bewusstes Bilderbewusstsein, bewusste seelenbildende Imagination)


Der erste schpferische Bewusstseinszustand, befhigt Seelisches zu erschaffen. Damit taucht das Bewusstsein wieder
unmittelbar in die Wirklichkeit unter. Verwirklichen lsst sich dieser Zustand erst auf dem neuen Jupiter; was wir uns
heute durch geistige Schulung an imaginativer Erkenntnis erringen knnen, ist ein bildhafter Vorgriff auf diesen Zustand.
Das imaginative Bewusstsein entsteht, indem das wache Tagesbewusstsein bis in den Traumzustand hinein erhalten
bleibt. Der Mensch erwacht dadurch in den tieferen Schichten seines Seelenlebens und lernt hier zu objektivieren: Wir
lernen nun in unserem seelischen Erleben zwischen Eigenem und Fremden zu unterscheiden, d.h. wir begegnen nun
anderen geistigen Wesenheiten, die ihre Wirkungen in unsere Seele hineinschicken. Dadurch erffnet sich der imaginative
Blick auf die astrale geistige Welt, die sich nun in Form imaginativer seelischer Bilder vor unserem inneren Auge
entfaltet. Namentlich knnen wir durch diesen Bewusstseinszustand beurteilen, was uns nach dem Tod im Kamaloka
erwartet. Wir lernen damit zugleich, unseren moralischen Wert objektiv zu beurteilen, was uns berhaupt erst eine
wahrhafte Selbsterkenntnis ermglicht. Ohne Imagination kann ber das Rtsel des Guten und Bsen nicht
wirklichkeitsgem gesprochen werden.

Vollkommen wird sich diese Bewusstseinstufe erst auf dem neuen Jupiter entwickeln knnen.

berpsychisches Bewusstsein (bewusstes Schlafbewusstsein, Tonbewusstsein, bewusste


lebensschaffende Inspiration)
Dieser schpferische lebensschaffende Bewusstseinszustand wird erst auf der knftigen Venusverkrperung verwirklicht
werden. Sein bildhafter Vorgriff, den wir uns heute durch geistige Schulung erwerben knnen, erffnet uns den Blick fr
die ber der Astralwelt stehende geistige Welt und insbesondere auf das geistige Leben zwischen Tod und neuer Geburt.

Spirituelles Bewusstsein (bewusstes Allbewusstsein, bewusste formgebende wesenschaffende


Intuition)
Erst auf dem knftigen Vulkan wird sich dieser Bewusstseinszustand verwirklichen. Insofern wir heute durch die hhere
Geistesschulung darauf bildhaft vorgreifen knnen, erhellt sich uns die geistige Sicht auf unsere vergangenen Erdenleben.
Das Reinkarnationsgeschehen wird dadurch unmittelbar geistig anschaulich erfasst.
Diese sieben Bewusstseinsstufen sind fr die menschliche Entwicklung zunchst relevant; das heit aber nicht, dass damit
alle mglichen Bewusstseinsarten schon ausgeschpft sind. Tatschlich weist Rudolf Steiner darauf hin, dass es in
Wahrheit zwlf verschiedene Bewusstseinsebenen gibt:
"Die groe Menschheitsentwickelung durch die sieben Bewutseinsstufen hindurch vom Saturn bis zum Vulkan ist in
einer der vorigen Schilderungen mit dem Gang durch das Leben zwischen Geburt und Tod, durch das Suglingsalter, die
Kindheit und so weiter bis zum Greisenalter verglichen worden. Man kann den Vergleich noch weiter ausdehnen. Wie bei
der gegenwrtigen Menschheit sich die einzelnen Lebensalter nicht blo folgen, sondern auch nebeneinander vorhanden
sind, so ist es auch bei der Entfaltung der Bewutseinsstufen. Der Greis, der reife Mann oder die reife Frau, der Jngling
und so weiter, sie wandeln nebeneinander. So waren auch auf dem Saturn nicht blo die Menschenvorfahren als Wesen
mit dem dumpfen Saturnbewutsein vorhanden, sondern neben ihnen andere Wesen, welche die hheren
Bewutseinsstufen schon entwickelt hatten. Es gab also schon, als die Saturnentwickelung begann, Naturen mit
Sonnenbewutsein, andere mit Bilderbewutsein (Mondbewutsein), solche mit einem Bewutsein, das dem
gegenwrtigen Bewutsein des Menschen gleicht, dann eine vierte Gattung mit selbstbewutem (psychischem)
Bilderbewutsein, eine fnfte mit selbstbewutem (berpsychischem) Gegenstandsbewutsein, und eine sechste mit
schpferischem (spirituellem) Bewutsein. Und auch damit ist die Reihe der Wesen noch nicht erschpft. Nach der
Vulkanstufe wird ja auch der Mensch sich noch weiter entwickeln und dann noch hhere Bewutseinsstufen erklimmen.
Wie das uere Auge in nebelgraue Ferne, blickt das innere Auge des Sehers in Geisterweite auf noch fnf
Bewutseinsformen, von denen aber eine Beschreibung ganz unmglich ist. Es kann also im ganzen von zwlf
Bewutseinsstufen die Rede sein.
Der Saturnmensch hatte also in seinem Umkreise elf andere Wesensarten neben sich. Die vier hchsten Arten haben auf
Entwickelungsstufen ihre Aufgaben gehabt, welche dem Saturnleben noch vorangingen. Sie waren, als dieses Leben
begann, bereits auf einer so hohen Stufe der eigenen Entwickelung angelangt, da sich ihr weiteres Dasein in Welten
nunmehr abspielte, die ber die Menschenreiche hinausliegen. Von ihnen kann und braucht daher hier nicht gesprochen zu
werden.
Die anderen Wesensarten jedoch - sieben auer dem Saturnmenschen - sind alle an der Entwickelung des Menschen
beteiligt. Sie verhalten sich dabei als schpferische Mchte ..." (Lit.: GA 11)
Das spirituelle Bewusstsein (auch Intuition genannt) ist ein allumfassendes Bewusstsein, durch das in letzter
Konsequenz die geistigen Geschehnisse im ganzen Kosmos miterlebt werden knnen. Es ist das umgewandelte und mit
dem klaren Selbstbewusstsein verbundene Trance-Bewusstsein, das der Mensch auf dem alten Saturn hatte. Voll
ausgebildet wird der Mensch es erst auf dem Vulkan haben.
Durch geistige Schulung kann das intuitive Bewusstsein schon jetzt in gewissem Grade ausgebildet werden, wenn die
Empfindungsseele zur Intuitionsseele umgestaltet wird.
Intuition bedeutet das vollkommene Einswerden mit anderen geistigen Wesen, indem man in sie untertaucht bzw. diese in
uns untertauchen, ohne dass man dabei aber die eigene Identitt verliert. Dann gibt es keinen Unterschied mehr zwischen
mir und den anderen geistigen Wesen, man ist gleichsam im Gotte stehend - und doch ist man gerade dann am
allermeisten bei sich selbst. Ein Paradoxon, auf das schon Paulus hingedeutet hat mit dem Wort, das Rudolf Steiner meist
so zitiert: Nicht ich, sondern der Christus in mir. Meister Eckhart hat es so ausgesprochen:

"Das Auge, durch das ich Gott sehe, das ist das gleiche Auge, mit dem Gott mich sieht. Mein Auge und Gottes
Auge das ist ein Auge und ein Sehen und ein Erkennen und ein Empfinden." (Lit.: 1,2

Das Bewusstsein entfaltet und entwickelt sich in einer Folge von sieben Bewusstseinsstufen, von denen unser
gegenwrtiges Wachbewusstsein die vierte und mittlere Stufe darstellt. Das Wachbewusstsein ist zugleich
Gegenstandsbewusstsein und Selbstbewusstsein - entsprechend der cartesianischen Scheidung in res extensa und res
cogitans - und ist in dieser Form an die Funktionen des physischen Leibes und insbesondere des Gehirns gebunden.
Beim heutigen Menschen erlischt in der Regel im Schlaf das Bewusstsein, abgesehen von vereinzelten Trumen. Durch
fortgesetze geistige Schulung bildet sich aber allmhlich eine Kontinuitt des Bewusstseins heraus; das Bewusstsein
wacht dann fr die geistige Welt auf, wenn es fr die sinnliche Welt schlft.

Schmerz und Bewusstsein


Alles Bewusstsein ist letztlich aus dem Schmerz herausgeboren. Schmerz ist die ursprnglichste, noch am wenigsten
differenzierte Form des Bewusstseins. "Wenn ein Wesen dem Zerfall entgegenarbeitet, dann ist es ein lebendiges Wesen.
Ist es imstande, in sich selbst den Tod erstehen zu lassen und diesen Tod fortwhrend zum Leben umzuwandeln, dann
entsteht Bewutsein. Alles das, womit das Bewutsein beginnt, ist ursprnglich Schmerz. Aus dem Schmerz wird das
Bewutsein geboren. Derselbe Proze, der Ihr Auge geschaffen hat, wre ein Zerstrungsproze geworden, wenn er an
dem Wesen, das sich in dem menschlichen Wesen heraufentwickelt hat, berhand genommen htte. So hat er aber nur
einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus der Zerstrung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung der Auenwelt
schaffen konnte, die man das Bewutsein nennt." (Lit.: GA 55, S 79ff)
Schmerz (althdt. smerzo, mglicherweise abgleitet von griech. smerdalos = schrecklich, grsslich, furchtbar) ist eine
undifferenzierte, komplexe Sinnes- und/oder Gefhlsempfindung, die aus einer partiellen Zerstrung des Leibes resultiert
oder zumindest als eine solche empfunden wird. Diese Zerstrung, insofern sie schmerzhaft ist, bildet die Grundlage des
Bewusstseins. Aus der Zerstrung des Lebens wird das Bewusstsein geboren und Schmerz ist die ursprnglichste, noch
am wenigsten differenzierte Form des Bewusstseins. Wo sich hingegen das Leben vllig ungehindert entfalten kann, wird
das Bewusstsein ausgelscht.
"Das ist die Strke des Geistes, da er die Zerstrung in etwas noch Hheres, als das Leben ist, umschafft und so mitten
im Leben ein Hheres, ein Bewutsein bildet. Im mer weiter und weiter sehen wir dann die verschiedenen
Schmerzerlehnisse zu den Organen des Bewutseins sich entwickeln. Man sieht es schon bei den Tieren, die zur Ab wehr
nach auen nur ein Reflexbewutsein haben, hnlich wie der Mensch, wenn Gefahr fr das Auge besteht, dasselbe
schliet. Wenn die Reflexbewegung nicht mehr gengt, das innere Leben zu schonen, wenn der Reiz zu stark wird, so
erhebt sich die innere Widerstandskraft und gebiert die Sinne, die Empfindung, Auge und Ohr. Sie wissen vielleicht aus
mancher unliebsamen Erfahrung heraus, vielleicht auch instinktiv, da die Sache so ist. Ja, Sie wissen aus einer hheren
Stufe Ihres Bewutseins ganz genau, da das, was jetzt gesagt worden ist, eine Wahrheit ist. Ein Beispiel wird die Sache
noch verdeutlichen. Wann fhlen Sie gewisse innere Organe Ihres Organismus? Sie gehen durchs Leben und fhlen weder
Ihren Magen, noch Ihre Leber, noch Ihre Lunge, Sie fhlen keines Ihrer Organe, solange sie gesund sind. Sie fhlen sie
nur dann, wenn sie Sie schmer zen, und Sie wissen eigentlich erst, da Sie dieses oder jenes Organ haben, wenn es Sie
schmerzt, wenn Sie empfinden, da da etwas nicht in Ordnung ist, da ein Zerstrungsproze beginnt.
Wenn wir dieses Beispiel, diese Erklrung nehmen, dann sehen wir, da aus dem Schmerz fortwhrend bewutes Leben
geboren wird. Tritt der Schmerz zum Leben, so ge biert er die Empfindung und das Bewutsein. Dieses Gebren, dieses
Hervorbringen eines Hheren, spiegelt sich wiederum im Bewutsein als die Lust, und es gab nie eine Lust, ohne da es
vorher einen Schmerz gegeben htte. Unten in dem Leben, das sich eben aus der physischen Ma terie heraus erhebt, gibt
es noch keine Lust. Wenn aber der Schmerz Bewutsein hat erstehen lassen und als Bewut sein schpferisch
weiterwirkt, dann ist diese Schpfung auf einer hheren Stufe und drckt sich im Gefhle der Lust aus. Dem Schaffen
liegt die Lust zugrunde. Lust kann nur da sein, wo innerliches oder uerliches Schaffen mglich ist. Irgendwie liegt einer
jeden Lust das Schaffen zugrunde, wie jeder Unlust die Notwendigkeit des Schaffens zugrunde liegt. Nehmen Sie etwas,
was auf niederer Stufe das Leid charakterisieren kann, zum Beispiel das Gefhl des Hungers, der das Leben zerstren
kann. Dem treten Sie mit der Nahrung entgegen. Die Nahrungsaufnahme wird zum Ge nu, weil die Nahrung in der Lage
ist, in eine Lebenssteige rung, in eine Lebensproduktion berzugehen. So sehen Sie, da auf Grundlage des Schmerzes
hheres Schaffen, Lust entsteht. Eher als die Lust ist also das Leid." (Lit.: GA 55, S 82ff)
Schmerz beruht einerseits auf dem Unvermgen des Astralleibs, in den zerstrten therleib und physischen Leib
einzugreifen, was als leidvolle brennende Entbehrung erscheint, wie sie nach dem Tod in gesteigerter Form auch im

Kamaloka empfunden wird (Lit.: GA 107, S 67ff), anderseits aber auch darauf, dass sich der Astralleib zu tief in den
therleib und physischen Leib hineinbohrt und in diesen unteren Wesensgliedern bermig erwacht (Lit.: GA 120, S
123f). Schmerz und Leid werden im nchsten Erdenleben zu Weisheit. (Lit.: GA 99, S 65ff)

Vorstellungsvermgen und Phantasie


Von der Vorstellung unterscheidet sich die Phantasie dadurch, dass sie gedankendurchdrungene uere Wahrnehmungen
nicht bloss mehr oder weniger getreu als inneres Bild wiederholt, sondern schpferisch neugestaltet. Echte schpferische
Phantasie steht dabei aber stets im Einklang mit den ideellen Gesetzen des Daseins und schafft ein inneres Bild dessen,
was (noch) nicht verwirklicht, aber durchaus mglich ist. Die Phantasie beschrnkt sich dabei nicht auf die uere
Wirklichkeit, sondern bezieht auch hhere Wirklichkeiten ein, die sie allerdings in sinnliche Bilder kleidet. Sinnliche und
ideelle Elemente mssen sich in der Phantasie in rechter Weise durchdringen, wenn sie nicht den Kontakt zur Wirklichkeit
verlieren soll. Fehlt der Bezug zu den idellen Gesetzen des Daseins, so verkommt die Phantasie zur wesenlosen,
willkrlichen Phantasterei.
Beschrnkt sich die Phantasie nur auf die uere sinnliche Wirklichkeit, so gert der Mensch in die Fnge Ahrimans.
Schwebt die Phantasie nur in hheren, ideellen Wirklichkeiten, so kommt sie in den Einflussbereich Luzifers.

Imagination, Phantasie und Individualisierung


In ltesten Zeiten schpfte die Kunst aus der unmittelbaren traumbewussten imaginativen Anschauung der geistigen Welt.
Was man so in Farben,Formen, Tnen und Worten bildete, war eine unmittelbare Nachahmung des geistig Erlebten.
Damals trat allerdings die Kunst erst in sehr bescheidener Form in Erscheinung; man bedurfte ihrer noch kaum, da
ohnehin noch die meisten Menschen eine unmittelbare Anschauung der geistigen Welt hatten. Mit dem Anbruch des KaliYuga, des finsteren Zeitalters, wurde das anders. Die meisten Menschen verloren das natrliche Hellsehen, das nun nur
mehr von wenigen Eingeweihten und ihren Schlern innerhalb der Mysterien durch entsprechende geistige Schulung
gepflegt wurde. Was so nur mehr Einzelne innerhalb der Mysterien geistig erleben konnten, wurde der breiten Masse in
sinnlichen Bildern vor Augen gestellt. Die Mysterien waren nun die Quelle der Kunst. Damit begann zugleich die
Bltezeit der ersten Hochkulturen. Alle Kunst hatte damals rein sakralen Charakter und war nach dem gebildet, was die
Eingeweihten in Imaginationen geschaut hatten.
Diese Art der Kunst ging zugrunde, als mit dem anbrechenden letzten vorchristlichen Michael-Zeitalter die antike
griechische Klassik aufzublhen begann. An die Stelle der Imagination trat nun die aus dem schpferischen Willen ttig
entspringende knstlerische Phantasie. Hinter der knstlerischen Phantasie stehen, sofern es sich um wirkliche Kunst
handelt, auch Imagination, doch bleiben diese dem Knstler unbewusst. Nach Rudolf Steiner erfolgte etwa mit dem Jahr
300 v. Chr. bei den damals kulturfhrenden Griechen dieser bergang von der anschauenden, das Geistige nachahmenden
Kunst zur ttigen knstlerischen Phantasie (Lit.: GA 198, S 23ff). Die gttliche Kunst wurde damit zu einer rein
menschlichen, die allerdings zunchst noch ein archetypisches, ideal-menschliches und noch kein individuelles Geprge
hat. Das ideelle hat hier noch ein starkes bergewicht ber das sinnliche Element und verleiht der knstlerischen
Phantasie einen deutlich luziferischen Charakter. Erst im Hellenismus treten die individuellen Zge strker hervor.
Der eigentliche Durchbruch zur Individualisierung beginnt erst mit dem Bewusstseinsseelenzeitalter. In der Renaissance
greift man zwar auf die Antike zurck, bringt aber nun alles in eine stark individualisierte Form. Whrend die alten
Griechen in der bildenden Kunst noch ohne ueres Vorbild auskommen konnten und die ideale menschliche Gestalt im
inneren Erleben ersprten, richtet man sich nun nach dem konkreten ueren Modell. Der sinnliche Anteil der
knstlerischen Phantasie wird nun immer bedeutsamer. Das Barock sprht geradezu von sinnlicher Pracht.
Je grer der sinnliche Anteil der knstlerischen Phantasie wurde, desto mehr ging man aber auch zur bloen
Nachahmung der ueren Welt ber, was schlielich im Naturalismus enden musste, dessen Bltezeit 1879 mit dem
anbrechenden Michael-Zeitalter begann und etwa bis 1900 dauerte. Reine Nachahmung des ueren ist aber
ebensowenig Kunst, wie die bloe Nachahmung des bersinnlichen im Sinnlichen. Mit dem Naturalismus war man am
Ende einer langen Entwicklung angelangt, die nun bereits aus dem eigentlich Knstlerischen herausfhrt. Die Phantasie
wurde von den ahrimanischen Mchten ergriffen.
Ein neuer Aufbruch war ntig, und der kam auch, nachdem 1899 das finstere Zeitalter, das Kali-Yuga, abgelaufen war.
Impressionismus und Expressionismus geben davon bereits ein bedeutsames Zeugnis. In der dramatischen Kunst gab
Rudolf Steiner mit seinen Mysteriendramen einen entscheidenden Impuls, der aber bis heute noch nicht wirklich
aufgenommen wurde. Die Kunst der Zukunft wird wieder aus der bewussten Imagination schpfen mssen, ohne aber

deshalb auf die individualisierende knstlerische Phantasie zu verzichten - sonst wrde man blo wieder in die ltesten
Zeiten zurckkehren, was nicht der Sinn der Entwicklung sein kann. Es kann also nicht so sein, dass man, wie in der
fernen Vergangenheit, traumhaft erlebte Imaginationen unmittelbar in sinnliche Bilder bersetzt, sondern man wird die
mit dem voll erwachten Ich-Bewusstsein erfahrenen geistigen Eindrcke in die unbewussten Wesenstiefen versenken, aus
denen man sie in verwandelter und vllig individualisierter Gestalt durch die schpferisch-produktive knstlerische
Phantasie wieder herausholt. Man geht hier einen Weg, der in hnlicher Art ja auch fr die Geistesschulung gilt: Was man
zuerst sich in krftigen Imaginationen aufgebaut hat, was man in reichen seelischen Bildern erlebt hat, das muss man
wieder willentlich wegschaffen, das Bewusstsein vllig davon befreien und eine Leere des Bewusstseins herstellen, ehe
die Inspiration in diesem Fall die knstlerische Inspiration einschlagen kann. Dadurch wird etwas geschaffen, was es
in dieser Art weder in der sinnlichen noch in der bersinnlichen Welt zuvor schon gegeben hat, was aber im vollen
Einklang mit den Gesetzmigkeiten beider Welten steht und beide Welten durch etwas bereichert, was nur der einzelne
individuelle Mensch geben kann.
Wahre schpferische Phantasie erfordert den Durchgang durch das Nichts. Alles, was wir gelernt und erfahren haben,
auch alle hellsichtig erlebte Imagination, muss zuerst hingeopfert und in die Tiefe des Unterbewusstseins versenkt werde,
ehe es von dort durch die ttige schpferische Phantasie in vllig neuer Gestalt wiedererweckt werden kann. "In deinem
Nichts hoff' ich das All zu finden", lsst Goethe seinen Faust zu Recht sagen. Die Kunst, und damit auch die knstlerische
Phantasie, der sie entspringt, ist ein Sinnlich-bersinnliches. Beide Elemente, das sinnliche und das bersinnliche,
mssen im rechten, ausgewogenen Verhltnis zueinander stehen und dieses rechte Verhltnis wird durch das individuelle
Ich des Knstlers hergestellt. Die reine Nachahmung des Sinnlichen und die Darstellung des bersinnlichen, sagt Rudolf
Steiner sind die beiden Erbsnden der Kunst (Lit.: GA 271, S 86ff). Was rein aus dem bersinnlichen Erleben fliet, ist
noch nicht Kunst im eigentlichen Sinn, und was sich im bloen Naturalismus erschpft, ist nicht mehr Kunst.

Das Unterbewusstsein umfasst im wesentlichen jene Bewusstseinsbereiche, die weniger hell als das gegenwrtige
Wachbewusstsein des Menschen sind und vom menschlichen Ich nicht oder nur wenig erfasst werden, also

das Traumbewusstsein
das Schlafbewusstsein
das Todesbewusstsein.

Das Traumbewusstsein stellt dabei insofern eine bergangsstufe dar, als die Trume, die bestndig in uns weben, vom Ich
gelegentlich noch halbbewusst miterlebt werden.
Keinesfalls darf das Unterbewusstsein mit Unbewusstsein gleichgesetzt werden. Zwar reicht das Ich in diese
Bewusstseinsbereiche nicht mit seinem wachen Erleben hinein, aber fr sich selbst sind diese Bereiche durchaus bewusst.
Aus geistiger Sicht gibt es berhaupt nichts Unbewusstes in der Welt, sondern nur verschiedene Bewusstseinsgrade und
-arten.
Das Traumbewusstsein ist das Bewusstsein des Astralleibs, das Schlafbewusstsein ist mit dem therleib verbunden und
der physische Leib hat das Todesbewusstsein. Es sind dies frhere Entwicklungsstufen des Bewusstseins, die sich
stufenweise durch grere Weite und weisheitsvolleren Inhalt auszeichnen. Da wir uns im Erdenlebens mit diesen
Wesensgliedern umhllen, sind auch die damit verbundenen Bewusstseinsformen bestndig in uns vorhanden; nur wissen
wir davon zunchst nichts. Die knftige Entwicklung wird dahin gehen, dass das Ich diese lteren Bewusstseinsstufen mit
seinem klaren Selbstbewusstsein durchdringt und dadurch in Weltbereiche vordringt, die ihm heute noch verschlossen
sind. Durch entsprechende geistige Schulung wird etwas davon vorweggenommen.
Das Ich-Empfinden bildet sich aus der Widerspiegelung des Ichs in der Empfindungsseele. Es ist eine noch
vergleichsweise dumpfe Form der Selbstempfindung und hat noch nicht die Klarheit des spteren Ich-Bewusstseins, dass
sich erst mit der Bewusstseinsseele voll auszubilden beginnt.

Die Bewusstseinsseele ist ein umgewandelter Teil des Astralleibs. Ihre erste Anlage wurde geschaffen, als sich whrend
der hyperborischen Zeit die Erde bis zum Wasserzustand verdichtete. Sie bildet sich dadurch weiter aus, dass das Ich
unbewusst umgestaltend am physischen Leib arbeitet und sich diese Ttigkeit in den Astralleib zurckspiegelt. Diese
unbewusste Arbeit des Ich hat am Ende der atlantischen Zeit begonnen und strebt in unserer gegenwrtigen Kulturepoche
einem Hhepunkt zu. Als selbststndiges Wesensglied wird die Bewusstseinsseele mit dem 35. Lebensjahr geboren.

Durch geistige Schulung wird die Bewusstseinsseele nach und nach zur Imaginationsseele verwandelt.
Aristoteles gebrauchte fr die Bewusstseinsseele die Bezeichnung Dianoetikon. In der hebrischen berlieferung wird sie
Neschama genannt. Im Sohar, dem heiligen Buch der Kabbala wird Neschama als jener Seelenodem aufgefasst, den Jahve
Elohim dem Menschen in seine Nase blies und wodurch er zur lebendigen Seele wurde (1 Mose 2,7). Durch den
Seelenodem Neschama wird dem Menschen auch die Sprachfhigkeit gegeben:
"Jene belebte Seele aber, die von der himmlischen Erde angezogen und umschlossen wird, ist Neschamah (Seelenodem)
genannt. Sie ist es, welche die Hhe ersteigt und des Wortes mchtig ist vor dem heiligen Knig; sie dringt in alle Tore
und niemand vermag sie zu hindern. Sie wird auch der sprechende Geist genannt. Denn keine andere Seelenart hat die
Befugnis des Wortes vor dem heiligen Knig." (Lit.: Sohar, S 135)
Nach Isaak Luria zieht Neschama bereits um das 21. Lebensjahr in den Menschen ein. Zur selbststndigen Kraft wird sie
aber erst im 35. Lebensjahr (siehe oben).
Die sieben Elohim (hebr. )gehren zur Hierarchie der Geister der Form und sind die Schpfergtter der
Erdentwicklung, von denen in der Genesis gesprochen wird. Nach der althebrischen Grammatik ist Elohim die
Pluralform zum Singular Eloah, das aber im Tanach nur hchst selten verwendet wird, abgeleitet von der allgemeinen, in
vielen semitischen Sprachen gebruchlichen Bezeichnung El fr geistige Wesenheiten. Dem entspricht im Aramischen
Elah oder Elaha (bzw. anders vokalisiert auch Alah oder Alaha) und im Arabischen Allah.
Im physischen Sonnenlicht weben die Liebeskrfte von sechs der Elohim; der siebente, Jahve, nahm den Mond zum
Wohnsitz und sendet von dort der Erde die reife Weisheit zu, um dadurch die Aufnahme der Liebe vorzubereiten. Jahve
reprsentiert aber auch das gemeinsame Einheitsbewusstsein der sieben Elohim, das diese dadurch erlangt haben, dass sie
im Zuge des Sechstagewerks den Menschen nach ihrem Ebenbild erschaffen hatten. Durch die Opfertat der Elohim hat
der Mensch sein Ich erhalten. Mit der Jordan-Taufe zogen die gemeinsamen Krfte der sechs Sonnen-Elohim durch den
Christus in die Erd- und Menschheitsentwicklung ein.
Ein Eingeweihter vermag kraft des Schulungswegs, den er gegangen ist, und die dadurch erreichte Initiation die
Gesetzmigkeiten der geistigen Welt zu erkennen. Diese Fhigkeit beruht auf der Inspiration, durch die sich die geistige
Welt selbst ber ihr Wesen ausspricht. Der Eingeweihte muss dabei die geistigen Welten nicht notwendigerweise wie ein
Hellseher aus eigener Anschaung kennen, muss also nicht notwendig die Fhigkeit zur Imagination voll ausgebildet
haben.
In den alten Mysterien gabe es eine strenge Trennung zwischen Hellsehern und Eingeweihten. Heute kann diese strenge
Trennung nicht mehr durchgefhrt werden. Jetzt ist es notwendig, dass jedem, der einen bestimmten Grad der
Einweihung erreicht hat, wenigstens auch die Mglichkeit gegeben wird, einen bestimmten Grad des Hellsehens zu
erlangen. Der Grund dafr ist, dass in unserer Zeit das groe restlose Vertrauen von Mensch zu Mensch nicht herzustellen
ist, das in alten Zeiten ganz selbstverstndlich vorhanden war. Heute will ein jeder selbst wissen und selbst sehen.
Noch hher als der Eingeweihte steht der Adept, der die Krfte der geistigen Welt nicht nur zu erkennen, sondern auch
wirksam zu handhaben versteht.
Ein Geistesforscher oder Geisteswissenschaftler im modernen rosenkreuzerischen Sinn ist ein Eingeweihter, der ber
gewisse hellsichtige Fhigkeiten verfgen muss, um die geistige Welt eigenstndig wahrnehmen zu knnen und der auch
die entsprechende Inspiration hat, um das geistig wahrgenommene richtig deuten zu knnen. Hhere geistige Wahrheiten,
wie beispielsweise die Rckschau in frhere Erdenleben einzelner Menschen, sind nur der Intuition zugnglich. Darber
hinaus muss der Geistesforscher auch ber die notwendigen intellektuellen Fhigkeiten verfgen, um seine
Forschungsergebnisse in einer wissenschaflich klaren Form darstellen zu knnen, die unserem gegenwrtigen
Bewusstseinsseelenzeitalter angemessen ist.