Captulo 9

Deus, Divindades e Poder Ancestral

onde se discorre a respeito da concepo de Deus e da etimologia da
palavra orix; apresentam-se dados sobre algumas das principais
divindades do panteo iorub e sobre o Poder Ancestral

Olodumare - a respeito de Deus 1

Deus possui muitos nomes, sendo o mais antigo Olodumare ou
Edumare. A palavra Olodumare constitui contrao de Ol'(Oni) odu
mare (ma re), o que significa Ol'(Oni) = senhor de, parte principal, lder
absoluto, chefe, autoridade/ Odu = muito grande, recipiente profundo,
muito extenso, pleno; Ma re = aquele que permanece, aquele que
sempre ; Mo are = aquele que tem autoridade absoluta sobre tudo o
que h no cu e na terra e incomparvel; Mare = aquele que
absolutamente perfeito, o supremo em qualidades.
Alguns outro nomes de Deus so: Olorun, contrao de Ol' =
Senhor / Orun = cu, significando Senhor do Cu; Orise contrao de
Ori = cabea / Se = origem, significando fonte da qual se originam os
seres ou fonte de todos os seres; Olofin-Orun, contrao de Olofin =
rei / orun = cu, significando Senhor do Cu; Olori, contrao de Oni =
Senhor / ori = cabea, significando Senhor de tudo o que vivo.
So atributos do Ser Supremo: nico, Criador, Rei, Onipotente,
Transcendente, Juiz e Eterno. considerado Oyigiyigi Ota Aiku - a
poderosa, durvel, inaltervel rocha que nunca morre. No recebe
cultos diretamente, porm sempre que uma divindade cultuada a
orao inicia por A se (ax): Possa Deus aceitar isso.
Irunmale - Orixs e Ancestrais
As entidades que habitam a dimenso supra-sensvel so
denominadas irunmale e entre elas incluem-se os irunmale-divindades,
associados criao e cujo ax advm de emanaes diretas de
1 Fonte bibliogrfica: Awolalu & Dopamu, 1979

Olodumare e os irunmale-ancestrais, associados histria dos seres

humanos. Os ancestrais masculinos, irunmale-ancestres da direita Baba-egun - tm sua instituio na Sociedade Egungun e os femininos,
irunmale-ancestres da esquerda - Iya-agba ou Iyami - tm sua
instituio nas Sociedade Gelede e Egbe eleeko. Os ancestrais
masculinos tm representaes individualizadas enquanto os femininos,
exceto em ocasies bem extraordinrias, so agrupados no singular
Iyami (minha me), tema a ser abordado adiante. A frmula de
invocao dos irunmale diz:
Os quatrocentos irunmale do lado direito
e os duzentos irunmale do lado esquerdo2
Os orixs, irunmale-divindades, esto relacionados estrutura da
natureza enquanto os irunmale-ancestrais vinculam-se mais
especificamente estrutura da sociedade. Os antepassados so genitores
humanos e os orixs, genitores divinos. O orix representa um valor e
uma fora universal e egun, um valor restrito a determinado grupo
familiar ou linhagem. Aquele define a pertena do ser humano ordem
csmica e este, sua pertena a determinada estrutura social. Segundo
Elbein dos Santos (1986), os orixs regulam as relaes com o sistema
como totalidade, enquanto os egun regulam as relaes, a tica e a
disciplina moral do grupo.
Orixs
Os orixs so, segundo Awolalu e Dopamu (1979), deuses com d
minsculo. Emanaes do Ser Supremo, dele possuem atributos,
qualidades e caractersticas e tm por propsito servir vontade divina
no governo do mundo. Algumas destas divindades so primordiais, isto
, participaram da criao do mundo; outras so ancestrais que por suas
2 Segundo a interpretao apresentada por Elbein dos Santos (1988:74), 200 um nmero

simblico cujo significado grande quantidade. Nas referncias feitas grande

quantidade de seres espirituais, agrega-se o 1 e fala-se em 201, representando esta
unidade, Exu, que veicula o ax entre todos os elementos do sistema

vidas exemplares3, foram deificados e outras personificam foras e

fenmenos naturais.
Entre as divindades primordiais figuram, por exemplo, Orixal,
tambm chamado Obatal ou Oxal; Orumil, tambm chamado If e
Exu, conforme se pode ver no mito cosmognico4. Entre os ancestrais
deificados figuram Xang, o quarto rei de Oyo, identificado com
Jakuta, a primitiva divindade dos raios, relmpagos e troves.
Personificando fenmenos e foras naturais, h milhares de espritos,
associados s montanhas, montes, rios, rochas, cavernas, rvores, lagos,
riachos, florestas. Como por exemplo, o monte rochoso Olumo, de
Abeokuta, a quem os egba atribuem a ajuda diariamente recebida.
Os nomes dos orixs so descritivos, informando sobre sua
natureza, carter e funes ou possibilidades. Por exemplo, Jakuta,
aquele que briga com pedras, a divindade do raio e com raio pune os
faltosos; Olokun (Ol'= Senhor / okun = mar) o Senhor do mar;
Xapan (soponna = varola) a divindade que pune com varola, ou
promove sua cura. De quantas divindades se compe o panteo? Em
Ile-If, Idowu foi informado que o conjunto soma 200, sendo o rei de
If considerado a 201a, o que perfaz um total de 201. Outras fontes
orais referem-se a um total de 401, 600, 1060, 1440 ou ainda, 1700.
Em cada localidade o panteo regido por uma arqui-divindade - o
ser espiritual mais importante abaixo de Deus. As divindades so
simultaneamente boas e ms, podendo trazer felicidade ou infortnio
aos homens.
A palavra orix de etimologia obscura. Entre as inmeras
tentativas de elucidao de seu significado, inclui-se um mito
apresentado por Idowu, que transcrevo a seguir: Olodumare designou
Orix para vir ao mundo com Orumil. Passado algum tempo, a arquidivindade quis possuir um escravo. Dirigiu-se ao mercado de escravos
3 Talvez seja oportuno assinalar que o conceito de vidas exemplares tambm obedece
relatividade de valores culturais. O que se considera vida exemplar no Cristianismo, por
exemplo, muito distinto da vida exemplar no quadro referencial iorub. Diferem as
virtudes morais segundo o contexto cultural
4. Vide Captulo 5

em Emure e comprou um, de nome Atowoda, aquele que algum traz

sobre a prpria cabea. Prestativo e eficiente, trazia muita satisfao ao
seu senhor. No terceiro dia de convivncia Atowoda pediu a Orix que
lhe cedesse uma poro de terra para cultivo prprio. Teve seu pedido
atendido e tornou-se proprietrio de terras na encosta da montanha que
ficava prxima casa de Orix. Em apenas dois dias de trabalho limpou
o mato, construiu uma cabana e cultivou uma fazenda, deixando seu
amo muito bem impressionado. Mas o corao de Atowoda no era
bondoso e nele germinou o desejo de destruir o amo. Procurando a
melhor maneira para realizar seu intento, maquinou um plano: havia na
fazenda grandes pedras e uma delas poderia, em momento oportuno, ser
deslocada do alto da montanha, de modo a rolar morro abaixo e cair
sobre Orix. Escolhida a pedra adequada, preparou-a para que pudesse
ser facilmente deslocada. Uma ou duas manhs depois, Orix
encaminhou-se para a fazenda. Atowoda o espreitava sem esforo, pois
seu senhor vestia roupas brancas, destacando-se, ntido, na paisagem
verde. No momento oportuno, Atowoda movimentou a pedra e a arquidivindade, entre surpreso e aterrorizado, no teve como escapar e
sucumbiu sob o peso da pedra, partindo-se em muitos pedaos, que se
espalharam por toda parte.
A histria no termina a: Orumil tomou conhecimento do ocorrido
e, servindo-se de certas prticas ritualsticas recolheu os pedaos de
Orix numa cabaa: Ohun-ti-a-ri-sa - o que foi encontrado e
reagrupado. Alguns pedaos foram levados a Iranje, lugar de origem da
arqui-divindade e outros foram distribudos por todas as partes do
mundo. A palavra Orix seria, pois, contrao de Ohun-ti-a-ri-sa e esse
teria sido o incio do culto em todo o mundo. Este mito sugere que
originalmente Orix era uma unidade da qual decorreram todas as
divindades. Sugere tambm que o Uno manifesta-se no mltiplo e que
aquilo que dividido ser um dia reagrupado.
Segundo outra interpretao, a palavra orisa seria uma corruptela
da palavra orise, contrao de Ibiti-ori-ti-se, ou seja, origem (ou fonte)
dos ori, designao do Ser Supremo. Esta interpretao enfatiza a
4

ntima participao das divindades na obra de Deus na terra. Os orixs

so designados por muitos outros nomes, entre os quais, Imale, palavra
talvez originria da contrao de Emo-ti-mbe-n'ile, que significa seres
supra-normais na terra.
Quais so os principais orixs e qual a hierarquia estabelecida entre
eles? Algumas divindades so cultuadas por toda a terra dos iorubs.
Outras so particularmente reverenciadas nesta ou naquela regio.
Assim, a divindade prioritariamente cultuada em determinada
localidade, como Oxum em Osogbo, por exemplo, torna-se a lder do
panteo local.
Selecionar algumas dessas divindades para apresentao e, em
seguida escolher os traos mais significativos de cada uma delas, traos
suficientes para caracteriz-las, constitui tarefa rdua pois os dados so
numerosos e sua articulao, complexa. Espero que os orixs no
mencionados, seus devotos e simpatizantes, possam desculpar a lacuna.
Peo-lhes que no a interpretem como sinal de irreverncia, descaso ou
desrespeito.
Exu5
Exu Odara omokunrin Idolofin
Exu Odara, o homem forte de Idolofin
Paapa-wara; A tuka mase isa
O apressado, o inesperado
Ele, que quebra em fragmentos que no se pode juntar

Exu personagem controversa, talvez a mais controversa de todas

as divindades do panteo iorub. Para alguns considerado como no
exclusivamente mau, enquanto para outros tido como a prpria
personificao do Mal6. Segundo Dopamu (1990), a maioria dos
iorubs compartilham a opinio de que Exu personifica o Mal e
5 Fontes: Idowu, 1977; Abimbola (1975, 1976); Awolalu & Dopamu, 1979; Dopamu, 1990
6 Remeto o leitor particularmente interessado por este tema aos trabalhos de Abimbola
(1975, 1976), Idowu (1977), Awolalu & Dopamu (1979) e Dopamu (1990)

atribuem a ele a responsabilidade por situaes de briga, perigo,

confuso, tumulto, m conduta e loucura. comum ouvirmos um
iorub orando Oloorun ma je ki a ri ija Esu - Possa Deus nos ajudar a
evitar o combate com Exu..
No mito cosmognico Exu figura como responsvel pela
conservao do ax, o grande e divino poder com o qual as divindades
realizam seus feitos sobrenaturais. (Abimbola, 1976). Em outros mitos,
mostra-se freqentemente associado a Orumil. Vejamos um desses
mitos, transcrito por Dopamu (1990):
Um dia Exu recebeu de Orumil 120 mil bzios 7 economizados e
prometeu negociar com eles. Mas como desejava ver o trabalho de seu
companheiro arruinado, com esse dinheiro comprou uma velha e a
trouxe para ele. No passaram trs dias e a velha morreu. Mas Orumil,
conhecendo muito bem as intenes maldosas de Exu, aceitou o
incidente com calma e providenciou rituais fnebres com todas as
honras para a falecida. Pois bem. A velha era me de dois grandes reis o Oba de Ibini (Benin) e o Oba de Oyo, que estavam procurando-a por
toda parte, preparados para pagar por ela um resgate real. Ao tomarem
conhecimento do ocorrido, compraram de Orumil o cadver da me
por incontveis bolsas de bzios. Assim, Exu no conseguiu criar
obstculos no caminho de Orumil.
Outro mito esclarecedor a respeito das relaes entre essas duas
divindades o seguinte: Certa feita, Orumil sofreu a ingratido das
pessoas do mundo e partiu para o cu, levando um feixe de varas e
lamentando o ocorrido. No caminho encontrou Exu que lhe perguntou
para onde ia. Ouvindo o relato, Exu considerou que, se os seres
humanos podiam dizer coisas to feias contra Orumil, sempre to
generoso para com eles, o que no diriam dele prprio, sempre to
cruel? Ento, acompanhou o amigo at o cu, carregando o feixe de
varas para ele e l chegando, ao ver as pessoas do mundo irou-se.
Pegou algumas varas e comeou a bater nelas. As pessoas clamaram a
Olodumare por ajuda, dizendo que o promotor de desordens as havia
7 Os bzios eram usados como moeda corrente

seguido at o cu para mat-las. Olodumare enviou seus mensageiros

para deter Exu e perguntou a Orumil por que se recusara a proteger as
pessoas entregues a seus cuidados. Este defendeu-se dizendo que Exu
era responsvel por todos os distrbios do mundo e que dera, no cu,
apenas uma demonstrao de seu comportamento habitual na terra. Exu
disse s pessoas que Orumil as protegia no mundo mas no poderia
proteg-las no cu. Ento Olodumare disse a Orumil que no levasse
mais Exu ao cu e que cuidasse pessoalmente do bem-estar das pessoas
no mundo. Aqui vemos Exu como gerador de distrbios, dotado de
poder para promover discrdias controlveis somente por Olodumare
atravs de Orumil (Dopamu, 1990).
Para Dopamu, Exu o inimigo invisvel do homem que, ardiloso e
hbil, arremete sem descanso. Ao descrever as relaes entre o homem
e essa divindade, usa termos como estratgia e inimigo, denotando uma
luta travada entre o Bem e o Mal, em dois campos de batalha
articulados: o visvel, na vida de relaes sociais e o invisvel, no
ntimo da cada ser humano: Exu uma realidade externa, bem como
um demnio psicolgico em ns. Embora Dopamu8 o considere como
uma entidade exclusivamente malvola, outros autores o descrevem
como uma divindade simultaneamente malvola e benvola (desde que
receba seu tributo).
Seu santurio geralmente construdo fora da cidade ou da aldeia,
podendo tambm ser encontrado em albergues para estrangeiros e
encruzilhadas. simbolizado por uma laje de pedra ou pedao de
laterita bruta enterrado obliquamente no cho. s vezes simbolizado
por uma imagem feita de barro ou madeira. Cultuado e aplacado por
toda a terra iorub, aceita em sacrifcio bzios, galos, cachorros e
bodes, bem como uma parte dos sacrifcios oferecidos s demais
8 Cabe observar o fato de ter havido uma mudana na opinio desse autor a respeito da
natureza de Exu. Na obra escrita em co-autoria com Awolalu, Dopamu mostra-se de opinio
que Exu no deve ser inteiramente identificado com o Sat das Escrituras crist e
muulmana, por possuir carter duplo, portanto, com traos de benevolncia. No decorrer
de seus estudos sua opinio se modifica e a obra Exu, o inimigo invisvel do Homem publicada em 1990 em portugus, por esta editora, constitui uma espcie de "retratao
pblica", conforme podemos ver no prefcio da obra referida

divindades. Em algumas regies realiza-se festivais anuais em sua

homenagem, ocasio em que as pessoas lhe pedem bnos para a
agricultura e proteo contra o mal.
Oxal9
Aiye won a toro bi omi a-foro-pon!
Suas vidas sero puras e lmpidas
como gua apanhada na nascente,
logo cedo pela manh!

Oxal, tambm chamado Obatal e Orixal (Orisa-nla), a

divindade criadora, incumbida pelo Ser Supremo de criar a terra slida,
povo-la e modelar a forma fsica do homem, sendo por isso,
freqentemente descrito como o representante de Olodumare na terra.
Oxal possui outros nomes descritivos de sua natureza e carter:
Obatala, contrao de Oba-ti-o-nla, o rei que grande ou Oba-ti-ala,
o rei em vestes brancas.
Muito antigo, diretamente originado do Ser Supremo, compartilha
com Ele alguns nomes: A-te-rere-k-aiye = O que se expande por toda a
extenso da terra; Eleda = Construtor; Alabalase = o regente que
empunha o cetro (smbolo da autoridade divina); Ibikeji Edumare =
Representante de Olodumare; Adimula = Aquele que suficientemente
forte para nos dar segurana. Freqentemente representado pela figura
de um ancio com trajes e ornamentos brancos, todos os objetos a ele
associados so igualmente brancos, incluindo-se roupas e ornamentos
de seus sacerdotes, sacerdotisas e devotos.
As pessoas que nascem defeituosas so chamadas Eni Orisa =
Devotos do Orix e devem respeitar certos tabus alimentares. Os
albinos esto includos entre os Eni Orisa e seus tabus alimentares so
particularmente pesados. Em algumas regies costume dizer-se a uma
mulher grvida Ki Orisa ya 'na 're ko ni o = Possa Orix realizar um
belo trabalho de arte para ns. Ouve-se dizer tambm: Ki 'se ejo eleyin
gan-n-gan; Orisa l'o se e ti ko fi awo bo o = Os dentuas no devem
9 Fontes: Idowu, 1977; Awolalu & Dopamu, 1979

envergonhar-se. Foi Orix quem os fez e no providenciou cobertura

suficiente para seus dentes.
Oxal cultuado por toda a terra iorub. Segundo narra a tradio,
seu lar de origem Igbo: Enit nwon bi l' ode Igbo ti o re j' obal' ode
Iranje = Ele que nasceu em Igbo e foi reinar em Iranje. Em Ile-If
cultuado, pelo menos, sob trs nomes. Em Ifon onde segundo algumas
tradies a me de Oxal (!) teria nascido, chamado Olufon; em Ijaye,
Orisa Ijaye; em Owu, Orisa-Roowu; em Oba, Orisa Oloba e assim por
diante10. Mulheres estreis pedem a beno de conceber; mulheres
grvidas bebem gua de seu santurio para terem filhos bonitos;
invlidos so tratados com essa mesma gua, colhida de manh bem
cedo, devendo a pessoa que vai apanh-la, permanecer em silncio total
durante a realizao dessa tarefa. A gua de seu santurio deve ser
trocada todos os dias para manter-se pura.
Antigamente apenas as mulheres virgens ou as j velhas, mulheres
sem atividade sexual e de indiscutvel reputao moral podiam apanhar
gua em sua nascente. Durante todo o percurso de ida fonte e retorno,
para evitar que lhe dirijam a palavra, a pessoa que apanha a gua faz
soar continuamente o agogo, informando tratar-se de um cortejo
sagrado. Oxal recebe em sacrifcio igbin (caracol da terra) e banha de
ori.
Totalmente identificado com a pureza, Oxal exige alto senso de
moralidade por parte de seus cultuadores, que devem ser como a gua
da nascente. O procedimento do devoto de Oxal deve ser correto e
limpo seu corao: Aiye won a toro bi omi a-f'oro-pon! = Suas vidas
sero puras e lmpidas como gua apanhada logo cedo pela manh!
Oxal d a seus filhos motivo para rir e eles riem. Oxal torna seus
filhos prsperos:

10 Pode ser oportuno assinalar que exatamente a mesma divindade que recebe distintos
nomes, dependendo da regio em que cultuada e as chamadas "qualidades" de Orix
referem-se, de fato, s qualidades de suas aes nas diferentes localidades por onde passou
(conforme o mito)

Alase!
Oh, Portador do Cetro!
Oh, voc que multiplica uma nica pessoa por 200 !
Multiplique-me por 200
multiplique-me por 400
multiplique-me por 1460 !
Orumil (If)11
Okitibiri, a-pa-ojo-iku-da
O grande transformador,
que pode alterar a data da morte

Orumil, ou If, a divindade oracular dos iorubs, respeitado por

sua sabedoria. A palavra Orunmila forma-se da contrao de orun-l'omo-a-ti-la = Somente o Cu conhece os meios de libertao; resulta
tambm da contrao de orun-mo-ola = Somente o cu pode libertar. A
palavra If, por sua vez, tem por raiz fa, que significa acumular,
abraar, conter, indicando que todo o conhecimento tradicional iorub
acha-se contido no Corpus literrio de If. Abimbola, um dos mais
significativos expoentes no estudo da cultura iorub, de opinio que o
empenho em traar rotas de origem de palavras antigas como os nomes
dos orixs tarefa inglria dado que a estrutura dessas palavras
impossibilita uma anlise autntica.
Orumil teria morado num lugar conhecido como Oke Igeti, sendo
por isso que alguns de seus oriki o chamam Okunrin kukuru Oke Igeti =
Homem baixo do Monte Igeti; Akere-f'inu-sogbon - Pessoa pequena
cuja mente plena de sabedoria.
Segundo um de seus mitos, teve oito filhos e alguns discpulos aos
quais ensinou os mistrios da adivinhao. Todos os filhos tornaram-se
importantes, espalhando-se por muitas regies da terra iorub. De
acordo com outro mito, If, nascido em If, era um eminente
adivinhador e um grande curador. Depois de tornar-se famoso, fundou
11 Fontes: Idowu, 1977; Awolalu & Dopamu, 1979. Maiores particularidades a respeito do
sistema divinatrio de If vide Captulo 11

10

uma cidade chamada Ipetu, dela tornando-se rei passando a ser

chamado Alaketu. Era muito popular e considerado grande profeta,
sendo procurado por muitas pessoas desejosas de aprender a arte
divinatria. Entre todos, ele selecionou dezesseis homens, cujos nomes
so idnticos aos dos signos divinatrios chamados Odu.12
Outro mito conta que o culto de If foi introduzido na terra iorub
por um nupe chamado Setilu, que nascera cego. Seus pais haviam
desejado mat-lo, por causa de sua deficincia. Mas ao crescer Setilu
foi se revelando uma criana muito especial, surpreendendo os pais por
seu poder divinatrio. Desde os cinco anos comeou a apresentar
poderes, contando aos pais por exemplo, quem os visitaria e o que
trariam. medida que foi crescendo dedicou-se mais e mais prtica
de oogun, magia/medicina tradicional13 servindo-se, no incio, de 16
seixos para adivinhar. Mas os muulmanos sentiram inveja dele e o
expulsaram do pas. Atravessou o rio Niger rumo cidade de Benin,
dali para Owo e de l para Ado, alcanando finalmente If onde
radicou-se e veio a ser famoso. Iniciou muitos de seus seguidores nos
mistrios da adivinhao de If, o orix que viria a ser o orculo de
todo o povo iorub.
Outros mitos narram que If (Orumil), em companhia de outras
divindades primordiais veio para a terra participar do processo de
criao. Teria descido em If, considerada ponto de origem da espcie
humana. Orumil recebeu de Olodumare a incumbncia de acompanhar
e aconselhar Orixal, seu senhor e superior hierrquico, e o privilgio
de conhecer a origem de todos os orixs, de todos os seres humanos e
de todas as coisas. Por isso responsvel pela tarefa de guiar os
destinos.
Eleri-ipin - a testemunha (ou defensor) do destino humano
presencia o nascimento de todos os seres humanos, momento em que o
destino de cada homem selado. Somente Orumil conhecedor do ipin
12

Conforme exposto no Captulo 11

13 Vide Captulo 10

11

ori - destino do ori pode adequadamente sondar o futuro e orientar

quem o procura. Por isso consultado nos momentos crticos da
existncia - fundao de aldeias; incio da construo de casas;
realizao de contratos; negociaes; incio e trmino de guerras;
casamentos; nascimentos.
A palavra Orumil designa a divindade, enquanto a palavra If
designa, simultaneamente, a divindade e o sistema divinatrio a ela
associado. Para orientar os que o procuram, o sacerdote de If, chamado
babalawo (pai do segredo), reporta-se ao Odu Corpus, conjunto
riqussimo de conhecimentos esotricos e registros histricos da
milenar tradio iorub. Veste branco e geralmente raspa a cabea. As
regras que deve obedecer incluem a de no aproveitar-se das prprias
prerrogativas. Como possui amplos e profundos conhecimentos
procurado por grande nmero de pessoas, muitas das quais em situao
de crise, fragilizadas pelas circunstncias difceis que enfrentam,
mergulhadas num sofrimento do qual querem escapar, literalmente, a
qualquer preo. Esta configurao favorece o abuso de poder.
Entretanto, recebem a advertncia de no agirem em benefcio prprio
(para enriquecer, por exemplo), nem de recusarem servir a quem no
possa pagar. Se necessrio, alm de realizar o jogo divinatrio sem nus
para o consulente, devem dar-lhe o necessrio para encaminhar a
soluo do problema. Entende-se que o grande privilgio e a grande
riqueza do sacerdote de Orumil reside na oportunidade de estar a seu
servio. Atentemos para o fato de que If pode compreender todos os
idiomas da terra, o que lhe possibilita aconselhar todos os seres
humanos, sem exceo. O corpus narrativo de If guarda a histria da
maioria dos orixs. Guarda ainda, o ensinamento de curas atravs do
uso de ervas. Por isso, seus sacerdotes devem conhecer, alm da prtica
divinatria, o preparo de remdios. Orumil tem por irmo mais novo,
Ossaim, a divindade da cura, de cujo auxlio serve-se h 1460 anos14.

14 Aqui temos o nmero 1460 mencionado outra vez, indicando quantidade

incomensurvel

12

If cultuado em toda a terra iorub. Seu santurio fica na casa do

sacerdote. Seus pertences incluem 16 sementes de palmeira (ikin),
bzios e pedaos gravados de presa de elefante, guardados num
receptculo colocado em lugar alto num canto ou no centro do cmodo.
Aceita em sacrifcio leo de palmeira, ob, orob, sendo que sacrifcios
mais elaborados, podem incluir aves, porcos ou bodes, dependendo da
prescrio do orculo.
Obaluaiye 15
A-soro-'pe-l'erun
Aquele cujo nome no deve ser pronunciado durante a
estao das secas

Obaluaiye, palavra constituda pela contrao de Oba-'lu'aiye, o rei

que o senhor da terra tambm chamado Oluwa Aiye, Senhor da
terra. A ele se pede licena para o uso da terra. Por exemplo, quando
um iorub vai jogar gua fora da casa, no cho, normalmente diz: Ago o
Olode! Desculpe-me, Olode! Olode palavra originria da contrao
de Ol', abreviao de Oni (Senhor ou dono) e ode (aberto), significando,
pois, Senhor (ou dono) do aberto. Sua permisso solicitada em festas:
Deixe-me obter a permisso do senhor da terra,
Se ele nos permitir danar;
A hospitalidade de Obaluaiye solicitada no cultivo da terra:
O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado,
O algodo no queimaria
e desagradaria o fazendeiro;
O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado,
No manuseamos as ferramentas e desagradamos Olode;
Olode poderia ser extraordinariamente agradado.
15 Fonte: Awolalu & Dopamu, 1979

13

 invocado pelos nomes Ile-gbona, terra quente e Baba, Pai, e no

por seu nome original - Soponna16, palavra que em iorub significa
varola. Senhor da varola, inspira terror e respeito por punir com essa
doena os faltosos.
Seu castigo, como o de Xang, considerado punio nobre.
Assim, quando algum morre de varola, sua morte no deve ser
lamentada. Pelo contrrio. Deve ser aceita com alegria e gratido. Da
origina-se outro de seus nomes: Alapadupe - o que mata e a quem
devemos ser agradecidos por haver morto. Alguns ancios dizem que
Obaluaiye irmo mais novo de Xang17. Esta crena leva os devotos
de Xang a considerarem-se imunes fria de Obaluaiye e os viceversa. Uma expresso disso a seguinte: No h dano que o irmo
mais velho possa infligir aos filhos do irmo mais novo. Estes orixs
so to familiares entre si que, segundo narraes tradicionais,
Obaluaiye freqentemente refere-se a Xang em tom de brincadeira,
dizendo, por exemplo, que quando Xang vai destruir uma nica
pessoa, faz enorme alarde, com extraordinrios efeitos de luz e som
(relmpagos e raios), enquanto ele prprio destruir centenas de pessoas
silenciosamente.
Obaluaiye probe a mentira, o envenenamento e a magia negra. Usa
roupa vermelha e viaja quando o sol est bem quente. Por isso, as
pessoas so desaconselhadas a usarem roupa vermelha e andarem sob o
sol para no lhe causarem aborrecimento. Cuidados especiais devem ser
tomados durante a estao das secas, de modo a no adotar nenhum
procedimento que possa ofend-lo. Isto compreensvel porque a
varola mais freqente e espalha-se mais facilmente durante esse
perodo. Por ser particularmente atuante durante a estao das secas
chamado A-soro-'pe-l'erun, Aquele cujo nome no deve ser
pronunciado durante a estao das secas.

16 Em portugus, Xapan, cf. Dicionrio Aurlio

17 Chamo a ateno do leitor para o fato de haver um elemento comum s duas divindades
- o fogo (calor): as febres de Obaluaiye e o poder incendiador de Xang

14

Seu santurio fica normalmente fora de casa ou da aldeia, s vezes,

no bosque. Entretanto, pode permanecer no interior de casa ou da
aldeia. Em seu assentamento encontramos um pote de barro de boca
larga, chamado agbada, repousando sobre um montculo de terra. Ao
lado, fica uma vassoura especial, feita de ose potu (sida carpinifolia) e
untada com osun.
Ogum
Ogun ko ni je o si ewu lona wa
Com a proteo de Ogum no haver nenhum perigo em nosso
caminho.

Ogum, divindade do ferro, da guerra e da caa, patrono dos

ferreiros, caadores, guerreiros e todos os que lidam com ferro e ao,
incluindo-se entre eles os profissionais que realizam tatuagens e
circuncises, os policiais e os cirurgies.
A tradio narra que Ogum era caador e costumava descer do orun
por meio de uma teia de aranha, para caar. Narra ainda, que quando
todas as divindades vieram ao mundo, tiveram dificuldades para
encontrar o caminho, competindo a ele abrir clareiras na selva com seu
faco mgico, para que pudessem passar. Em conseqncia disso, foi
aclamado por todos como Osin Imale, chefe entre as divindades.
Ogum considerado muito feroz. Qualquer contrato ou juramento
selado em seu nome deve ser cumprido. So costumes tradicionais
beijar um pedao de ferro ou morder uma chave para demonstrar
compromisso com a verdade e a justia, em nome de Ogum. Caso o
compromisso no seja cumprido ou haja juramento falso, considera-se
que o faltoso sofrer srias conseqncias.
Seu santurio construdo na parte fronteira das casas e oficinas de
ferreiros. Tem por smbolos mais importantes o ferro, a rocha,
fragmentos de metal, a planta porogun (dracaena fragrans), a presa do
Fontes: Awolalu & Dopamu, 1979 e Salami, 1996. Este ltimo trabalho exclusivamente
dedicado a Ogum

15

elefante ou sua cauda. Aceita em sacrifcio aves, tartaruga, carneiro,

obi, orob, car, leo de palmeira e, preferivelmente, cachorros. Sua
bebida favorita o vinho de palmeira.
Xang 18, senhor dos raios, relmpagos e troves
Sango oluaso akata yeriyeri
Olukoso, eegun ti n yona lenu
Sango Oluaso, o drago faiscante
Olukoso, a divindade que lana fogo pela boca.

Xang, o quarto rei (Alafin) de Oyo, pertencia a uma famlia temida

e respeitada. Governava a cidade de Eyeo (Katunga). Filho de Oranyan,
o poderoso guerreiro, por sua vez, filho de Odudua, teve muitas
esposas, entre as quais Oy, Oxum e Ob. Destemido, poderoso e
grande conhecedor de magia, gostava de exibir seu poder, por exemplo,
lanando labaredas de fogo pela boca, ao falar. De ndole irascvel, seu
procedimento o levou a perder o respeito de seus conselheiros e do
povo em geral.
Tendo causado desentendimento entre dois de seus conselheiros
estimulou a discrdia gerada, provocando uma briga que culminaria na
morte de um deles. Esse fato repercutiu e ele tornou-se odiado por seus
sditos. No podendo suportar tal situao, fugiu da cidade de Oyo,
sem destino. Andava a esmo acompanhado apenas por Oy, Oxum e
Ob, pois seus mensageiros, entre os quais, Osunare, Dada, Oru e Timi,
j o tinham abandonado. Ao chegar ao limite da cidade, antes de deixar
Oyo, voltou-se para trs e viu que apenas Oy o acompanhava. Sua
tristeza aumentou e, sem saber o que fazer, aproximou-se de uma rvore
chamada ayan, plantada beira da estrada e ali se enforcou. Esse lugar
viria a ser chamado Koso (no se enforcou). Aps sua morte, Oy
caminhou rumo cidade de Ir e no caminho transformou-se no rio que
ficaria conhecido como rio Oy (odo Oya).

18 Fontes: Awolalu & Dopamu, 1979 e Salami, 1990. Este ltimo, exclusivamente
dedicado a Xang, Oy, Oxume Ob

16

Quando a notcia de que o rei se enforcara chegou cidade, o povo

clamava: "Oba so! Oba so!" - O rei se enforcou! O rei se enforcou! Isto
provocou irritao nos amigos que haviam permanecido fiis ao rei.
Porm, estes constituam minoria, sem poder de revide. Dirigiram-se
ento cidade de Ibariba, aprenderam artes de magia e voltaram para
vingar o nome do amigo. Capazes agora, de provocar fogo espontneo,
comearam a incendiar as casas dos ofensores. A situao se agravava
quando ao fogo associavam-se vendavais, aumentando o nmero de
casas destrudas. Atemorizados e desejando apaziguar o furor de
Xang, os cidados de Oyo mudaram a expresso Oba so - O rei se
enforcou, para Oba Koso - O rei no se enforcou.
Xang tornou-se orix em Oyo e seu culto espalhou-se rapidamente
pela terra dos iorubs, vindo ele a ser um dos orixs mais cultuados.
Considerado no apenas feroz, mas tambm generoso, provedor de
filhos, dinheiro, curas e, especialmente, justia, abomina falsidades,
mentiras, roubo e envenenamento.
H uma grande quantidade de mitos nos quais Xang figura como
personagem principal. Alguns apresentam muita semelhana com estes
aqui apresentados e outros, muitas diferenas. Um deles, por exemplo,
o apresenta como filho de Iemanj, conforme o oriki: Omo olomi ti nje
Iyemoja, Filho da me d'gua que se chama Iemanj. geral,
entretanto, sua identificao com Jakuta - aquele que briga com pedras
- a primitiva divindade dos raios, relmpagos e troves.
Somente os -Baba-mogba, sacerdotes de Xang ou as Iya-Sango,
suas sacerdotisas, podem responsabilizar-se pelos ritos fnebres
realizados para as vtimas de raio. As punies de Xang so
consideradas nobres e as mortes por raio no devem ser lamentadas.
Sendo a casa atingida por um raio, seus moradores se afastam dela
temporariamente, cedendo lugar aos Baba-mogba para que ali realizem
os rituais necessrios.
Os devotos de Xang usam colares de contas vermelhas e brancas e
seu sacerdote, que geralmente no corta o cabelo, trana-o como as

17

mulheres. Seus santurios, espalhados por toda a terra dos iorubs,

consistem numa estaca de trs pontas, em cuja forquilha fica uma
gamela contendo machados comuns e de pedra, chamados edun ara
(pedra de raio), considerados os instrumentos de punio. Xang aceita
em sacrifcio, bzios, cabras, carneiros, touros e aves. O povo lhe pede
paz, vida longa, bem-estar material, prosperidade e proteo contra o
perigo de males ocultos.
Divindades femininas
Oy, Iemanj, Oxum, Ob, Nan Buruku (Omolu)
Oy19, senhora dos ventos e tempestades
Oya Oriri
Oy to linda
que no se pode tirar os olhos de cima dela
Ekun ti nje ewe ata
Leopardo fmea que come pimenta crua

Assim como os raios, relmpagos e troves so atribudos a Xang,

os fortes ventos e as tempestades so considerados expresses do
descontentamento de Oy. A origem mtica do rio Niger (Odo Oya)
associada, tambm, a esta divindade. Um odu de If, apresentado por
Salami (1990), faz a seguinte narrao dessa origem: Em tempos de
guerra, o rei dos nupe consultou o orculo para saber como prevenir-se
contra uma invaso. If disse ao rei que, caso encurralado, desse uma
pea de tecido negro para ser rasgado por uma virgem. Entre as virgens,
o rei elegeu sua prpria filha. Diante do pai, dos orculos e generais, a
jovem rasgou o tecido negro: O ya - Ela cortou. Atirou as duas partes
no cho, sob o olhar esperanoso do povo nupe. O pano transformou-se
em negras guas que comearam a fluir, transformando o ncleo do
reino numa ilha protegida.
Alguns mitos a apresentam como originria da cidade de Ir.
Outros, como nascida na ilha fluvial de Jebba, em terra nupe, tambm
local de origem de Torosi, me de Xang. Oy era esposa de Ogum e
19 Fonte: Salami, 1990

18

lutava lado a lado com o marido, usando espadas forjadas por ele. Um
dia Xang, elegante e atraente, chegou Forja de Ougam. Envolveu-se
em amores com Oy e, ao surgir uma oportunidade fugiram juntos
enquanto Ogum estava muito compenetrado em seu trabalho. Mais
tarde, ao dar-se conta do ocorrido, procurou a mulher por toda parte e
terminou por encontr-la na floresta. Golpearam-se mutuamente com as
espadas, sendo Ogum partido em sete e Oy em nove partes. Conforme
Salami (1990), havia dezesseis rainhas rivais, competindo pelo
privilgio de ter a preferncia de Xang. Oy foi a vitoriosa, graas a
seu charme, personalidade e elegncia de movimentos.
Alguns de seus oriki assim a evocam:
Ela grande o bastante para carregar o chifre do bfalo
Oy, que possui um marido poderoso
Mulher guerreira, mulher caadora
Oy, a charmosa,
que dispe de coragem para morrer com seu marido
Vendaval da Morte
A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Quando anda, sua vitalidade como a do cavalo que trota
Eepa, Oy, que tem nove filhos, eu te sado!
O que Xang disser, Oy vai interpretar
Vocs no sabem que Oy vai entender
o que Xang nem acabou de dizer?
O que ele quiser dizer, Oy quem dir
Oy, Leopardo fmea que come pimenta crua
Oy, o orix que apoia seu marido
Mulher poderosa e forte, possui um corpo perfeito

19

Oy, a charmosa e elegante, a mulher bela

O Grande Vendaval, que tambm venta suavemente.
H um mito que a descreve como tendo nascido em Iwo. Essa
verso a apresenta como uma mulher que vivia triste por no conseguir
casamento e que aps perambular pelas cidades a esmo, foi encontrada
por sua famlia em Ir. No retorno para casa encontraram Xang
acompanhado de uma de suas esposas: Oxum. Assim que viu Oy, quis
casar-se com ela e foi aceito imediatamente. Ela veio a ser sua esposa
predileta: Entre os dezesseis orixs femininos nas mos de Xang, Oy
se destacou por sua beleza, elegncia e fora.
Recebe cultos em toda a terra iorub, principalmente por parte das
mulheres. Seu santurio guarda objetos simblicos - a espada, o chifre
de bfalo e pedras originrias do rio Oy; um pote com agbo (gua para
banhar os iniciados); gua pura, para ser bebida por mulheres que
desejam tornar-se frteis ou por pessoas doentes; o assentamento de
Xang ou uma estatueta que o represente. Os iniciados preferem beber
desta gua em lugar de outra qualquer, pois ela contem o ax do orix.
As contas dos colares dos devotos de Oy so de cor marrom.
Iemanj20, senhora de todas as guas
Diante da casa da senhora dos barcos brota a prosperidade
No quintal da senhora dos barcos brotam prolas
Iemanj de seios fartos, somos os filhos das guas

Oxum, senhora das guas que fluem suavemente, senhora

dos rios, dos metais nobres, da fertilidade e da prosperidade
Oxum, graciosa me, plena de sabedoria!

A estreita associao entre Iemanj e Oxum permite que essas duas

divindades sejam apresentadas em conjunto. Narra o mito, ter sido
Oxum a primeira filha de Iemanj. Esta, no conseguindo engravidar,
consultou If, recebendo a recomendao de dirigir-se ao rio prximo a
20 Fonte: Salami, 1990

20

sua casa antes do alvorecer, a cada cinco dias, levando oferendas e

carregando um pote pintado de branco sobre a cabea, sempre
acompanhada por um grupo de crianas cantando em coro. As
oferendas incluam egbo (canjica branca), yanrin (verdura), ekuru
(inhame cozido e amassado com dend), eko (mingau de milho branco),
obi e orogbo. Chegando ao rio deveria encher o pote de gua e
retornar, sempre acompanhada pelo coro infantil. A gua devia ser
despejada num pote chamado awe e durante o intervalo entre as
caminhadas ao rio deveria beber dessa gua e banhar-se com ela.
Aps repetir esse ritual durante muito e muito tempo, Iemanj
finalmente engravidou. No interrompeu as prticas rituais que foram
se tornando cada vez mais penosas medida que o processo gestacional
se adiantava. Uma manh, logo aps entregar as oferendas, sentiu forte
dor. Pediu s crianas que se afastassem, ajoelhou-se e logo ouviu o
choro do beb: nascera Oxum! Chamou as crianas e pediu a uma delas
que fosse dar a notcia a Orumil que, muito feliz, enviou um
mensageiro para saud-la.
No terceiro dia o umbigo da criana comeou a sangrar e a despeito
dos cuidados de Iemanj, o sangue no estancava. If foi consultado e
configurou-se o Odu Ose Orogbe21:
A que possui uma gamela onde guarda dinheiro
Graciosa me, dona de muitos conhecimentos
que enfeita seus filhos com bronze
If orientou quanto aos novos rituais necessrios, complexos rituais
que incluam um agbo tutu, banho frio. Por isso, crianas nascidas
graas ajuda de Oxum, chamadas olomi tutu, aquele que usa gua
fria, devem banhar-se com gua fria, seja qual for a temperatura
ambiente22.
21 No jogo erindilogun, dos dezesseis buzios, ose a fala de Oxum
22 No esqueamos que qualquer temperatura ambiente na terra iorub sempre
temperatura elevada. Pode ser um equvoco aplicar o mesmo princpio em pases de clima
frio

21

Iemanj sentia-se insegura quanto sade da filha e pediu ajuda a

Ogum. Oxum estava apenas com seis dias de vida, quando ele adentrou
a mata e, sob orientao de Ossaim, orix da essncia do mundo
vegetal, apanhou folhas de yanrin e pimentas verdes e as colocou
inteiras no pote. Somente quando a sade da criana firmou, foi seu
nome revelado por Ogun: Ose-n'ibu omi - Ox nas profundezas das
guas.
Oxum
Um texto citado por Elbein dos Santos (1986) refere-se a Oxum da
seguinte maneira: No tempo da criao, quando Oxum estava vindo das
profundezas do orun, Olodumare confiou-lhe o poder de zelar por cada
uma das crianas criadas por Orix, que nasceriam na terra. Oxum
seria a provedora de crianas. Ela deveria fazer com que as crianas
permanecessem no ventre de suas mes, assegurando-lhes
medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e
contratempos antes do nascimento ... No deveria encolerizar-se com
ningum a fim de no recusar crianas a inimigos e conceder gravidez
a amigos. Foi a primeira Iya-mi encarregada de ser Olutoju awom omo
- aquela que vela por todas as crianas e Alawoye omo - a que cura
crianas.
Em seus oriki assim evocada:
Oxum, graciosa me, plena de sabedoria!
Que enfeita seus filhos com bronze
Que fica muito tempo no fundo das guas gerando riquezas
Que se recolhe ao rio para cuidar das crianas
Que cava e cava a areia e nela enterra dinheiro
Mulher poderosa que no pode ser atacada

22

Mulheres louvam a fertilidade trazida por Oxum, repetindo: Yeye o,

yeye o, yeye o. Oh, graciosa me, oh, graciosa me, oh, graciosa me!
Alguns mitos referem-se a ela como Osun Osogbo - Oxum da cidade de
Osogbo, outros enfatizam sua proximidade com Loguned, ora
apresentado como filho, ora como mensageiro, havendo entre ambos
to estreita relao que chegam a ser considerados complementares.
Outros mitos, ainda, a apresentam como esposa de If. E aqueles que a
apresentam como esposa de Xang narram que ao tomar conhecimento
da morte do marido, ficou desesperada, transformou-se num rio.
Bastante cultuada em Osogbo, considerada tambm, a divindade
protetora de Abeokuta. Seus devotos freqentemente dedicam-lhe um
crrego ou rio, chamando-o de odo Osun - rio de Oxum, ao lado do qual
colocam o santurio. Chamada me das crianas, a ela pertence a
fertilidade de homens e mulheres. Todo ano, por ocasio do festival
realizado em sua homenagem, mulheres estreis tomam gua de seu
santurio esperando retornar no ano seguinte com os filhos por ela
concedidos, para agradecerem a graa alcanada. No apenas a
fertilidade pertence a Oxum. A prosperidade tambm. Alm disso,
confere a seus devotos a desejada proteo contra acontecimentos
adversos. Assim sendo, invocada nas mais distintas circunstncias,
pois no h o que no possa fazer para ajudar seus devotos.
Os sacerdotes de Oxum, normalmente, tranam os cabelos de modo
feminino e usam colares feitos de contas transparentes da cor do
mbar23, tornozeleiras, braceletes e diversos objetos de bronze e metais
amarelos. Seu assentamento guarda o ota (pedra); uma espada de metal
amarelo ou um leque; uma tornozeleira; alguns bzios; moedas; pente;
peregun; tecido branco. Ao lado fica um pote de gua com seu ax. Em
muitos assentamentos encontramos, tambm, estatuetas representando
uma mulher de cabelos tranados, segurando
um beb ou
amamentando. comum encontrarmos o assentamento de Loguned
junto ao de Oxum.
23 Essas contas transparentes cor de mbar so um dos principais tens no preparo de
awure - magia que traz sorte

23

Aceita em sacrifcio: galinha, gin, osun (espcie de giz vermelho),

obi, ole (prato preparado com feijo modo), akara (bolinho parecido
com o acaraj brasileiro) e eko (mingau preparado com amido de milho
branco).

24

Ob24
E ke s'obinrin Sango
Para um caso que no se sabe como resolver
chame a mulher de Xang.

Entre as esposas de Xang, Ob ocupava o ltimo posto.

Inferiorizada em relao s demais por julgar-se incompetente para
cozinhar e para vestir-se com elegncia, de natureza frgil e dcil, por
demais condescendente, tolerava muitas coisas que a desagradavam.
Foi a primeira esposa a abandon-lo quando ele ficou desesperado por
haver destrudo com magia seus bens e parte de seu povo. Ao deixar a
casa, sem saber para onde ir nem o que fazer, ps-se a chorar
amargamente, desfazendo-se em lgrimas at transformar-se por
completo num rio - o odo Oba. O grande estrondo verificado na
confluncia dos rios Oxum e Ob, atribudo rivalidade entre ambas.
Em seus oriki assim evocada:
Oh Ob, mulher ciumenta, esposa de Xang
vem correndo ouvir a nossa splica
Ob, Ob, Ob
Orix ciumento, terceira esposa de Xang
Ela, que por ciumes fez incises ornamentais na pele
Que fala muito de seu marido
que anda nas madrugadas com as ay
Ob, paciente, que come cabrito logo pela manh
Ob no foi com o marido at Koso
ficou para discutir com Oxum sobre comida
... tomaram o marido de Ob
Ob entristeceu

24 Fonte: Salami, 1990

25

Aceita em sacrifcio: cabrito, galinha, galinha d'Angola, pato

branco, pombo, igbin (caracol), ob, orogbo, pimenta da costa, canjica,
eko e gin.
Nan Buruku25
Oh, Buruku, o que te peo, se no quiseres conceder,
da tua conta! (orao ewe)
Oh, Buruku, deixa-me negociar
sem nenhum proveito! (orao iorub)

Entre os ewe e os fon da Repblica do Benin (Daom) Deus

conhecido como Nan Buluku. Adotada pelos egba sob o nome Buruku,
veio a ser cultuada entre os iorubs como divindade e no como o Ser
Supremo. Em ewe e fon, a expresso Nana Buruku tem o seguinte
significado: Nana = velho ou antigo / buruku o nome de Deus. Assim,
Nan Buruku significa Deus Antigo. Foi levada para Abeokuta pelos
sabe, um povo vizinho, mais especificamente, por uma mulher escrava
e considerada particularmente poderosa por ser filha do Ser Supremo.
Por essa razo chamado tambm de Omolu, literalmente, filho de
Deus (Omo Oluwa: Omo = filho /Oluwa = Deus).
Tanto os ewe como os egba consideram Buruku andrgino. Entre os
iorubs, chamado Buruku, o aspecto masculino e Omolu, o
feminino26. cultuada principalmente por mulheres, sendo as formas
ritualsticas semelhantes s adotadas pelos ewe e fon em seus cultos a
Nan -Buruku, o Ser Supremo.
Buruku, considerado uma divindade de temperamento difcil,
responsvel por muitas misrias e adversidades, se devidamente
apaziguada, revela-se poderosa e benevolente. Seus iniciados no
devem faltar s obrigaes de culto, sob pena de tornarem-se vtimas de
25 Fonte: Awolalu & Dopamu, 1979
26 interessante assinalar que no Brasil Omolu e Obaluai so considerados como a
mesma divindade (masculina), enquanto Nan Buruku considerada uma divindade
feminina, sincretizada com Sant'Ana, a av materna de Jesus

26

infortnios. Os recm-nascidos, mulheres em adiantado estgio de

gravidez, mulheres menstruadas ou que acabaram de ter relaes
sexuais so proibidas de aproximarem-se do santurio. Apenas aps a
menopausa podem as mulheres tornarem-se sacerdotisas de Nan
Buruku e so as nicas autorizadas a oferecer sacrifcios, devendo os
demais permanecer do lado de fora do santurio.
Seu santurio possui, geralmente, dois aposentos, num dos quais se
guarda os objetos sagrados, nele podendo entrar apenas a sacerdotisa e
quatro ou cinco de suas co-oficiantes. Entre os ewe, os assentamentos
de Buruku freqentemente ficam a cu aberto. Consistem num
montculo de barro no qual esto embutidos dois ou trs potes de
cermica de boca voltada para baixo. Tais potes permanecem ocultos a
olhos profanos. Nan aceita em sacrifcio gua fria, obi, orob, leo de
palmeira, banana, mingau e animais.
Em seu santurio guardado o edon (metal), que consiste em
imagens gravadas em ferro, uma representando o aspecto masculino da
divindade e outra o feminino. Ali so guardadas tambm outras
imagens belamente esculpidas em madeira, com distintos formatos,
algumas representando mulheres grvidas ou carregando bebs s
costas, ou oferecendo o seio ao filho. Tais imagens, expresses dos
tabus da divindade, so retiradas do santurio e carregadas em
procisso nos festivais anuais, que duram trs meses.
Durante o festival em sua homenagem os aspirantes iniciao
recebem instrues e perdem temporariamente a capacidade de falar:
regridem a estgios anteriores do desenvolvimento e falam como
criancinhas que estivessem ainda aprendendo. No final desse perodo,
resgatam a capacidade lingstica e retornam para casa entre canes e
outras expresses de regozijo.

27

Ancestrais
Quando Olorun procurava matria apropriada para
criar o homem todos os ebora partiram em busca da
tal matria. Trouxeram diferentes coisas mas nenhuma
era adequada. Foram buscar lama, ela chorou,
derramou lgrimas e nenhum ebora quis tomar da
menor parcela. Ento Iku, ojegbe-alaso-ona,
apareceu, apanhou um pouco de lama - eerupe - e no
teve misericrdia de seu pranto. Levou-a a
Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a
modelassem e foi Ele mesmo quem lhe insuflou seu
hlito. Mas Olodumare determinou a Iku que, por ter
sido ele a apanhar a poro de lama, deveria
recoloc-la em seu lugar a qualquer momento. E por
isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama.
(Elbein dos Santos, 1988:107)
Neste fragmento de uma das verses do mito de origem do homem
encontramos Ik, a morte, palavra que em iorub do gnero
masculino, participando significativamente do processo de criao.
Retomando o que foi dito no incio deste captulo, os irnmalentidades divinas acham-se associados origem da criao, enquanto
os irnmal-ancestrais, associam-se histria dos seres humanos.
Os ancestrais masculinos, chamados Baba-gn e os ancestrais
femininos, chamados Iy-gb ou Iy-mi, possuem instituies
prprias. Assim como os ancestrais masculinos tm instituio na
Sociedade Egngn, sua contraparte feminina, os ancestrais femininos,
tm instituio na Sociedade Gld e tambm na Sociedade Egb
Elk.
Gelede, o poder ancestral feminino:
restituir para restaurar a fora
A Sociedade Gelede, integrada por homens e mulheres, cultua as
Iya-agba, tambm chamadas Iyami, que simbolizam aspectos coletivos
do poder ancestral feminino. Dirigida pelas erelu, mulheres detentoras
28

dos segredos e poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada
por ser essencial continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por
finalidade apaziguar seu furor; propiciar os poderes msticos femininos;
favorecer a fertilidade e a fecundidade e reiterar normas sociais de
conduta. Seu festival realizado anualmente, por ocasio da colheita de
inhame, e dura sete dias.27Quando Iku devolve terra o que lhe
pertence, tornam-se possveis os renascimentos. Assim considerada, a
morte instrumento indispensvel de restituio.
King Sikiru Salami e Akin Agbedejobi registraram em vdeo o
Festival de Gelede realizado em Ago-Egun na cidade de Abeokuta,
estado de Ogun, Nigria, no ano de 1990. A ttulo de ilustrao, o
descrevo para tecer depois, algumas consideraes sobre o poder
ancestral feminino, elegendo, dentre as mltiplas possibilidades de
abordagem desse tema, a que privilegia a restituio como
possibilidade de restaurao da fora e que convida a refletir sobre o
valor da restituio no quadro tico e moral dos iorubs.
Breve descrio do Festival de Gelede em Ago-Egun, 1990
Os tambores falantes permanecem fixos na praa. A msica fala por
si. Em torno dos tambores dana Gelede incorporada em homens, uma
vez que apenas homens incorporam essa fora. Inicia-se o festival com
a sada de Ogum, que dana carregando sobre a cabea um recipiente
de metal onde ardem altas chamas de fogo. Seguem-no quinze outros
orixs. Sai finalmente Gelede, incorporada nos homens ou meninos que
por recomendao de If so ou esto sendo preparados como
sacerdotes do culto. O auge do festival marcado pela sada do superior
hierrquico do grupo, representado nessa ocasio particular, pela figura
de um gorila com aproximadamente dois metros e meio de altura,
longos braos rigidamente estendidos na horizontal, ao lado do corpo.
O lder sai apenas no terceiro e no stimo (ltimo) dias para participar
27 No Brasil (Bahia), a festa de Gelede, realizada no candombl do Engenho Velho, era
comemorada no dia 8 de dezembro, em Boa Viagem sob a conduo da ialorix Maria
Jlia Figueiredo, que recebia o nobre ttulo de Iyalode-erelu

29

dos festejos. Gelede, incorporada nesse sacerdote, dana continuamente

e seus longos braos ameaam tocar as pessoas que tambm danam
alegres a seu redor. Todas as pessoas realizam movimentos de modo a
evitar qualquer contato fsico com esses longos braos porque, segundo
a crena, tornar-se-iam irremediavelmente surdas. A vestimenta dos
demais homens e meninos que incorporam Gelede caracteriza-se por
uma grande mscara representativa de algum animal e as vestes so
constitudas por grandes tiras de pano colorido - os gele - panos usados
diariamente como turbantes pelas mulheres. As mscaras usadas no
Festival so os assentamentos de Gelede.
Durante todos os sete dias do Festival os participantes abandonam a
praa e caminham pelas ruas, acompanhando Gelede que, incorporada
em vrios homens, durante o dia todo, recolhe-se ao anoitecer. Muitas
cantigas so entoadas. Entre elas as chamadas cantigas de efe que
referem-se, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e
crianas do grupo durante o ano transcorrido, em tom de brincadeira,
tornando-os de conhecimento pblico.
Ao discorrer anteriormente sobre o ax, fiz referncia ao fato de
estar essa fora sujeita a algumas leis uma das quais determina que,
uma vez transferido a seres e objetos, neles mantm e renova o poder de
realizao. Como tudo o que vive necessita de ax e este desgastvel,
imperiosa a necessidade de reposio. Consideremos a questo da
morte e dos renascimentos. A representao coletiva dos ancestrais
Iku, Morte, smbolo masculino relacionado com a terra. Os
renascimentos dependem dos ancestrais e sua matria de origem a
lama. Iku, conforme narra o mito28, restitui terra o que lhe pertence,
permitindo, assim, os renascimentos e, desse ponto de vista, Morte
um instrumento indispensvel de restituio e um smbolo importante.
Restituir restituir o ax.

28 Vide mitos cosmognicos no Captulo 5

30

Poder genitor feminino

A unidade formada pela conjuno orun/aiye, dois nveis de
existncia inseparveis, simbolizada por igba-odu ou igbadu, cabaa
cuja metade inferior representa o aiye e a superior, o orun. Em seu
interior acham-se contidos elementos-smbolos. A metade superior da
cabaa, representativa de orun, dimenso espiritual, princpio
masculino, cobre a metade inferior, representativa de aiye, dimenso
material, princpio feminino. Oxal e Odudua, respectivamente
princpio masculino e feminino, disputam entre si o ttulo de orix da
criao, numa expresso da disputa entre o homem e a mulher pela
supremacia.
Os irunmale da esquerda, liderados por Odudua, constituem o
grupo de todas as entidades espirituais que detm o poder genitor
feminino. Novos seres tm origem no interior da matria genitora
feminina fecundada. A terra e a gua - dos mares, rios, lagos e
mananciais, gua-sangue da terra, so os elementos veiculadores do ax
genitor feminino (a gua das chuvas gua-semen, portanto
masculina). Odudua, representao coletiva suprema do poder genitor
feminino, recebeu o elemento terra das mos de Olorun, o Ser Supremo,
e com ele criou aiye, o mundo.
Alguns orixs femininos, irunmale-divindades da esquerda, achamse relacionados s Iya-agba, ancestrais femininos, do Egbe Eleye,
sociedade das possuidoras de pssaros. Dentre eles, Nan, como
expressa seu oriki: Omo Atioro oke Ofa/Filha do poderoso pssaro
Atioro, da cidade de Ofa; Oxum, Iyami-Akoko, me ancestral suprema e
Iemanj, Ye omo eja/Me dos peixes-filhos, esta ltima, relacionada ao
poder genitor mais do que gestao. Entre elas, a mais estreitamente
associada morte, terra, lama e aos lagos e fontes - guas contidas
na terra, Nan. Na, raiz proto-sudnica ocidental, significa me. Sua
qualidade maternal e sua relao com a lama e a terra mida a associam
agricultura, fertilidade e aos gros. Seu aspecto de fora genitora a
faz pertencer ao branco, conforme revela um de seus oriki,
mencionados por Elbein dos Santos ( 1986:82) - Nana funfun lele/
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Nan branca branca-neve. Simultaneamente, por estar associada a

processo e interioridade, pertence ao preto. So seus filhos os mortos e
os ancestrais e o segredo ou mistrio que se opera em suas entranhas
expresso pela cor azul-escuro que a representa.
As Iya-agba (as ancis, pessoas de idade, mes idosas e
respeitveis), tambm chamadas Agba, Iyami (minha me), Iyami
Osoronga (minha me Oxorong), Aj, Eleye (Senhora dos pssaros),
representam os poderes msticos da mulher em seu duplo aspecto protetor e generoso / perigoso e destrutivo. Verger (1994) recorreu a
algumas histrias de If para demonstrar a ambivalncia no que diz
respeito s Iyagba. Quando Olodumare pergunta a Iyami como se
servir dos pssaros e do prprio poder, responde que matar aqueles
que no a escutarem e conceder dinheiro e filhos aos que pedirem.
Uma histria do Odu Ogbe Osa conta que, quando as Iya-mi-eleye
chegaram ao aiye, distriburam-se sobre sete rvores, representando sete
tipos de atividades distintas: sobre trs dessas rvores trabalharam
para o bem; sobre outras trs, trabalharam para o mal; sobre a stima
elas trabalharam tanto para o bem quanto para o mal.29
Verger refere-se ao fato de serem as Iyami conhecidas
principalmente como mulheres velhas, proprietrias de uma cabaa que
guarda um pssaro, podendo transformar-se elas prprias em pssaros.
Apreciadoras de sangue humano, realizam trabalhos malficos e
organizam reunies noturnas na mata. No entanto, longe de serem
excludas da sociedade so, ao contrrio, tratadas com grande respeito e
considerao. O poderio de Iyami, principalmente atribudo s mulheres
j velhas, pode, em certos casos, pertencer igualmente a jovens que o
recebem por herana ou o adquirem das mais velhas. Diz Santos que o
significado de Iya-mi foi deteriorado pelo trabalho de pesquisadores
estrangeiros, transformando a Iya-mi, nossa me, sustentadora do
mundo, em bruxa, no sentido pejorativo do termo. Despojada de sua
funo primordial de geradora da vida, ficou reduzida condio de
fora destrutiva.
29 Verger, P. - "The Yoruba High God" in Odu, vol. 2, n. 2, p. 147

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Gelede
Durante o festival as representaes litrgicas enfatizam a
fecundidade e a feminilidade. O poder das Iyami representado por efe,
o pssaro-filho, smbolo do masculino e do elemento procriado. A
presena de efe, que sai do mato na escurido da noite como se sasse
do interior de igba-nla, a grande cabaa, assegura a boa vontade das
Iyami e seu poder de fecundao e gestao. Mencionamos
anteriormente que entre as cantigas entoadas por ocasio do Festival de
Gelede incluem-se as cantigas de efe, que fazem referncias, em tom
de brincadeira, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e
crianas do grupo durante o ano transcorrido entre um festival e outro,
tornando-os de conhecimento pblico. Cumprem pois, entre outras, a
funo de controlador social, por veicularem normas e regras de
relaes, de tica, de disciplina moral do grupo, sob a autoridade do
poder ancestral que est sendo cultuado. Transcrevemos, para ilustrar,
um orin Gelede (cantiga de Gelede) recolhido por Salami (1993):
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando um ovo cai no cho
se despedaa.
Quando algo cai e quebra
revela-se o segredo de seu interior.
Quando o ovo cai no cho
se despedaa, revelando o segredo de seu interior.
Aqui est Gelede, o segredo das sbias.

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Restituir: restaurar a fora

Vimos que as Iyami, tambm chamadas Eleye, Aje, Eniyan, Iyaagba, para poderem cumprir sua funo necessitam ser fecundadas,
umedecidas, restitudas. A terra, associada ao que seco e quente,
precisa ser umedecida continuamente, recuperar o sangue branco para
poder propiciar novos alimentos.
Diz Elbein dos Santos (1986:81): Para engendrar, Nan precisa ser
constantemente ressarcida. Recebe em seu seio os mortos que tornaro
possveis os renascimentos. Esse significado aparece manifestamente
em um de seus oriki: Ijuku-Agbe-Gba/ Inabitado pas da morte,
vivemos (e nele) iremos ser recebidos. A restituio expressa tambm
pelo fato de Nan carregar na mo direita um ibiri, que significa meu
descendente o encontrou e o trouxe de volta para mim.
A terra, igba-nla, a grande cabaa, recebe os corpos mortos que lhe
restituem a capacidade genitora e tornam possveis novos nascimentos.
Assim, todo renascimento est relacionado com os ancestrais. A
restituio e o renascimento estabelecem e preservam as relaes entre
orun e aiye. Por isso os ancestrais garantem a continuidade da vida no
aiye.
Os orixs, associados a elementos csmicos ou natureza,
significam matrias simblicas de origem enquanto os ancestrais,
significam princpios de existncia genrica a nvel social. Uns e outro
so genitores. Na feliz expresso de Elbein dos Santos (1986:220), so
matrias-massas de cuja interao nascem ou se desprendem
descendentes-pores. Para preservar a dinmica e o equilbrio entre os
componentes do sistema preciso restituir, redistribuir o ax. O nascer
e o renascer podem ser entendidos como um processo de
desprendimento de uma poro da matria-massa de origem, o que
determina perda de ax dessa massa genitora. A restituio exige
transformao: de existncia individualizada a genrica, passando pela
morte e, na outra via, de existncia genrica a individualizada, no
nascimento e renascimento de descendentes-pores, cada qual parte
integrante de um nico todo.
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Toda restituio demanda destruio de matria individualizada

que, uma vez reabsorvida, nutre a massa genitora restaurando seu ax.
Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser constantemente
ressarcida e umedecida para poder procriar com abundncia a razo da
j mencionada ambivalncia do poder feminino, to freqentemente
expressa em mitos e ritos.

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