La Guerra Contra el Terrorismo y la

Ética de Gandhi

Por: RAJMOHAN GANDHI

Conferencia John Howard Yoder

Universidad de Notre Dame, USA
29 de Octubre 2004

Primera publicación en español
Iniciativas de Cambio 2010
Bogotá, Colombia
Traducido por Helena de von Arnim
idec.colombia@hotmail.com
Haber sido invitado a la Conferencia John Howard
Yoder del año 2004 en esta Universidad de Notre Dame,
es para mí un gran honor por el que me siento muy
agradecido. Recibo con agrado esta oportunidad que me
ofrecen de ser parte de este diálogo, departiendo en
compañía de una tan distinguida, pensante y reflexiva
audiencia, para tratar tantos aspectos de la guerra contra
el terrorismo que nos turban y acerca de lo que he sentido
y pensado frente a este difícil tema.
Empezaré por hablarles acerca de cómo veo yo el
legado que nos dejó Gandhi; luego les compartiré algunos
de mis pensamientos acerca de los Estados Unidos y la
guerra contra el terrorismo y finalmente me atreveré a
hacerles una inevitable y poco convincente, pero breve
síntesis del ‘Mundo Musulmán’. En este contexto les
hablaré acerca del hermano espiritual del Mahatma
Gandhi; Kahan Abdul Ghaffar Khan, de la Provincia
Nororiental de la frontera de la India, quien murió en 1988
a la edad de 98 años.
Cuando Gandhi decía; como lo hizo tan a menudo al
final de su vida, “Mi vida es mi mensaje”; estaba siendo
audaz, atrevido y hábil a la vez, además de acertado.
Audaz porque la mayoría de nosotros somos más
propensos a decir: “No juzguen mi maravilloso mensaje a
la luz de mi inadecuada vida” o “soy un pésimo
comunicador de un gran mensaje; por favor enfóquense en
el mensaje y no en mi vida”. Gandhi en cambio, nos invitó
a estudiar su vida, de manera descarada.
Pero también fue astuto y hábil, porque con esas 5
palabras: “Mi vida es mi mensaje”, dejó una respuesta a
toda crítica a la que hubiera podido ser sometido lo que
pudo haber dicho aquí o escrito allá. Nos estaba
diciendo: juzguen mi ética por lo que traté de hacer
con mi vida, no por afirmaciones aisladas.
Algunos Recuerdos
Durante el verano de 1942, cuando yo iba a
cumplir 7 años, pasé algunos días con mis abuelos en
su Ashram (propiedad campestre) en Sevagram en el
centro de la India. Poco tiempo después los
sometieron a arresto domiciliario y allí estuve visitando
a mi abuela poco antes de que muriera. En 1944,
(cuando yo tenía nueve años), Gandhi fue puesto en
libertad y se dedicó a viajar a muchas partes del país
haciendo campañas y negociaciones por la
independencia de la India. También buscando apagar
el fuego de la violencia entre hindús y musulmanes;
fuego que luego entre Agosto y Septiembre de 1947
se propagó hasta causar la muerte de un millón de
personas o tal vez más.
A lo largo de esos tres años después de haber
sido puesto en libertad, siguió viviendo como lo había
hecho desde el comienzo de su campaña, nunca más
volvió a tener una casa propia en donde vivir y en la
que sus nietos pudieran jugar con él. De hecho tuvo
muchos más nietos de los que le dieron los cuatro
hijos que tuvo, (no tuvo hijas). No fue solamente
llamado ‘Padre de la Nación’, sino que se involucró
personalmente en el diario vivir de un gran número de
personas que acudían a él pidiendo consejo, consuelo
y ayuda y nosotros los hijos de sus hijos nunca
sentimos que él nos perteneciera solo a nosotros o primero
que todo a nosotros, antes que a otros.
Entre el verano de 1946 y Enero 30 de 1948, en que
fue asesinado, Gandhi estuvo a menudo en Dheli, en
donde yo vivía con mis padres y asistía al colegio. La
independencia de la India y Pakistán se hizo realidad en
Agosto de 1947 y también se produjeron grandes
matanzas, sobretodo en la provincia del Punjab, que había
sido partida en dos; una parte se convirtió en Pakistán y la
otra en el Punjab Occidental que siguió siendo parte de la
India.
Cientos de miles de refugiados hindús y sikhs que
habían huido del Punjab Occidental vivían en Delhi en
campos improvisados, también lo hicieron miles de
musulmanes que abandonaron sus hogares en las afueras
y dentro de Delhi y que se refugiaron en estos campos
improvisados buscando protección.
Parte de la ira de los refugiados hindús y sikhs se
volvió contra Gandhi; porque no podían aceptar que este
‘Padre de la Patria’ no hubiera podido impedir ni la
partición, ni las matanzas. Airados hindús y sikhs iban a
encontrarse con Gandhi para contarle como se sentían, al
lugar en el que él estaba viviendo con sus asociados, un
apartamento para huéspedes de una mansión
perteneciente a Ghanshyam Das Birla un industrial que lo
apoyó durante años. Otros asistían a la sesión diaria de
oración a las cinco de la tarde en los prados de la Casa
Birla, como se la llamaba.
Yo también asistí con mis padres y hermanos a la
oración de las 5 de la tarde, que consistía en media hora
de oraciones y cantos de diferentes tradiciones religiosas,
seguidas por dos minutos de meditación en silencio y
luego una charla de Gandhi durante quince o veinte
minutos.
Acompañado por sus asociados más cercanos,
sus amigos y parientes, Gandhi que ya tenía 78 años,
caminaba unos 200 metros desde su habitación en la
Casa Birla hasta el lugar de oración, sus brazos por lo
general descansaban sobre los hombros de sus
nietas, nietos, sobrinas y sobrinos nietos; mis
bastones los llamaba él. Yo también fui algunas veces
su bastón.
Había bromas y diversión por el camino, pero
una vez que estábamos cerca, tanto Gandhi como
todos nosotros nos recogíamos. Se subía a un
pequeño estrado cubierto por una tela de algodón
hilada y tejida a mano y sentándose sobre ella miraba
a los cientos de fieles que iban a hacer oración y que
también querían saber lo que Gandhi tenía que decir
acerca del tema candente del momento.
Aquél pequeño estrado en los prados de la
Casa Birla y la gente que se reunía a su alrededor
también servía de salón de clase para la nación
entera, ya que el gobierno ahora en manos de sus
seguidores, trasmitía el evento por la radio a lo largo y
ancho de la India.
Una buena porción de los asistentes estaba
formada por refugiados hindús y sikhs, cuya atención
estaba enfocada en Gandhi; que algunas veces
estuviera teñida de ira, era algo notorio hasta para un
chico de doce años como yo. Ya que él no contaba
con guardaespaldas y que por lo general andaba
desnudo de la cintura para arriba, solía preguntarme si
alguna vez serían capaces de golpear a mi desprotegido
abuelo hasta dejarle tendido en el suelo y pensaba en lo
que yo debería hacer, si él era atacado.
A menudo me sentaba en ese pequeño estrado
detrás o junto a él; lo que me proporcionaba una amplia
visión de la audiencia. La mayoría era gente cálida,
respetuosa y que admiraba a Gandhi, pero que apenas se
leía el Al-Fateha, el corto primer capítulo del Corán,
brotaba o el resentimiento o la ira de algunos.
Uno o varios jóvenes se levantaban para decir: ‘El
Corán no’. Y añadían: ‘En el nombre del Corán se han
cometido estas matanzas así que Gandhi debe suspender
la lectura del Corán a la hora de sus oraciones’. Mi abuelo
escuchaba con mucha paciencia a los que protestaban,
felicitaba a aquellos que presentaban sus cargos con
respeto y también felicitaba a los demás por ser corteses
con los que se estaban quejando. Luego le preguntaba a la
audiencia si estaba de acuerdo con la queja presentada, a
lo que ellos contestaban que no. Entonces Gandhi les
proponía que retiraran su queja y respetaran a la mayoría.
A veces aceptaban, pero otras veces no.
Si la queja no era retirada, él decía: si no se hace la
oración musulmana tampoco se llevarán a cabo las demás
y pasaba directamente a su charla. Así que el lugar de
oración se convirtió en una clase de tolerancia y también
de tácticas.
Sentado junto a él, pudiéndolo observar y también a
la audiencia, yo quedaba impresionado por la calma y el
valor de mi abuelo. Esta es una lección que me enseñó, no
por medio de una larga y conveniente charla de abuelo a
nieto, sino al ser simplemente sí mismo, en medio de
unas corrientes de ira y de odio.
Enfrentando el Odio y la Intolerancia
Permítanme que ahora les comparta una que
otra visión sobre Gandhi sacadas más de mis
investigaciones, que de mi memoria y que nos indican
la manera cómo Gandhi enfrentaba el odio y la
intolerancia. Esta posición sería aplicable hoy en día a
lo que sucede en lugares como Irak, Palestina y
Cachemira. Esto es lo que Gandhi dijo desde su
estrado de oración en la Casa Birla, seis semanas
antes de la independencia de la India:
“Ayer alguien me preguntó que se debe
hacer
con un perro rabioso. Si estaría bien matarlo o
no. (Lo que había detrás de la pregunta como
bien se puede suponer, era la idea en boga de
que algunos musulmanes son como perros
rabiosos y por lo tanto merecen ser eliminados)”.
Y Gandhi explicó. Lo que en verdad quería
preguntar el que hizo esa pregunta fue: ¿Que
hay que hacer cuando un hombre se vuelve
loco? Cuando yo tenía unos diez años uno de
mis hermanos que ya no está entre nosotros se
volvió loco, aunque pasado un tiempo se curó.
Cuando le daba uno de sus ataques de
locura, salía a pegarle a todo el que encontrara y
yo, ¿Que debía hacer en ese momento?,
¿Pegarle a mi vez? o ¿Deberían mi padre y mi
madre pegarle? Se llamó al médico y se le pidió
ensayar todo cuanto fuera posible para ayudarlo,
menos pegarle. El era mi hermano de sangre; ahora
yo ya no hago esas distinciones. Ahora todos
ustedes (hindús y musulmanes) son mis hermanos
de sangre. Entonces si todos ustedes perdieran su
cordura y yo tuviera un ejército a mi disposición,
¿Creen ustedes que debería mandarlos matar a
todos?”
Pero alguien que en 1947 pensara que tanto los
hindús como los musulmanes eran sus hermanos de
sangre, no iba a contar con las simpatías de todo el
mundo. Y así fue como el 20 de Enero de 1948 Gandhi fue
asesinado. De hecho el plan había sido matarlo diez días
antes. Los siete hombres que conspiraron para matar a
Gandhi llegaron a los prados de la Casa Birla para el
encuentro de oración y hubo una explosión cuando uno de
ellos tiró una granada. El plan era que en ese momento
dispararían contra Gandhi, pero el arma falló y mientras
fue capturado el hombre que tiró la granada los otros
escaparon.
Gandhi que estaba hablando cuando ocurrió la
explosión, continuó como si nada hubiese pasado y
muchos lo alabaron por su aplomo; pero al día siguiente 21
de Enero esto fue lo que les dijo durante la oración:
“Déjenme tratar primero el incidente de la bomba de
ayer. La gente me ha estado mandando telegramas
de felicitación y enalteciéndome. De hecho no me
merezco ninguna felicitación, porque no demostré
ningún valor. Solo pensé que se trataba de alguna
práctica del ejército en algún lado. Más tarde me
enteré que se trataba de una bomba y que me
hubiera matado si Dios no hubiera deseado que
yo siguiera con vida”.
“No han de guardar ninguna clase de odio
contra el responsable. El dió por sentado que yo
era enemigo del hinduismo. ¿No dice acaso en
el capítulo 4º del Gita que cada vez que los
malvados se vuelven muy poderosos y hacen el
mal contra la religión o contra el Dharma o sea el
orden social, Dios manda a alguien a
destruirlos? El hombre que hizo estallar la
bomba obviamente piensa que él ha sido
enviado por Dios para destruirme”.
“Pensemos: será que porque a uno no le
guste un hombre, ¿Es por eso un malvado?,
¿Entonces si alguien me mata porque me ha
tomado por un malvado, no tendrá de todos
modos que rendirle cuentas a Dios? Cuando
alguien dice que está cumpliendo con una
petición de Dios, lo que está haciendo es
convertir a Dios en cómplice de una acción
malvada. Aquellos que estén detrás de él, o que
lo estén usando de instrumento, deben saber
que haciendo estas cosas no van a salvar el
hinduismo”.
“Si es que el hinduismo ha de salvarse,
será haciendo el trabajo que yo hago. Desde
niño he estado sumergido en la religión. Mi
niñera me enseñó a invocar a Rama (nombre
común dado a Dios como muchos saben),
cuantas veces tuviera miedo y después de haber
pasado por todas las pruebas que me daban miedo,
sigo siendo un hindú tan obstinado como lo fui por
intuición cuando tenía cinco o seis años. ¿Será
que lo que quieren es matar la religión hindú
matando a un hindú devoto como yo?
Algunos Sikhs vinieron a preguntarme si yo
pensaba que un sikh podría estar involucrado. Yo se
que no fue un sikh, pero y ¿Qué más da si es un sikh
o un hindú? Que Dios bendiga a aquél que posee
buen juicio”.
Pacifismo y la no violencia de Gandhi
Convertir a Dios en cómplice de actos malvados o
dignos de rechazo, es un ejercicio que nos es muy familiar
en estos tiempos. Si la frase nos recuerda el terror y los
ataques y si también nos plantea la pregunta de cómo
encontrar la manera apropiada de responder, deberíamos
entonces reconocer por lo menos en lo que a Gandhi se
refiere, que su entrega al pacifismo no era la no-violencia
absoluta. En la fase final de su vida estando en Nueva
Delhi, él no le pidió al gobierno de la India dirigida por sus
seguidores en ese entonces, que manejara de manera no
violenta las amenazas, ya fueran internas o externas.
Recetó la defensa personal a aquellos que eran blanco de
la violencia hindú musulmana. Y no solo pidió no vengarse
en los inocentes del bando opuesto y que no se
alimentaran sentimientos de odio o de venganza, sino que
también le pidió a la población que dejara en manos del
gobierno el trabajo de atrapar a los culpables y de
castigarlos.
 Estudiosos de la vida de Gandhi, también saben
que durante las dos guerras mundiales Gandhi que
estaba en Sudáfrica, prestó servicio militar en la
unidad de las ambulancias y trató de reclutar personas
para que fueran a luchar en la Primera Guerra Mundial
mientras declaraba que él personalmente no podía
portar un arma. Una de sus objeciones contra el
gobierno británico era que le prohibieran a los hindús
el derecho a portar un arma. Durante la Segunda
Guerra Mundial favoreció una ley del Congreso
Nacional Hindú que decía que cuando los ingleses
terminaran su dominio sobre la India, ésta como país
libre, aceptaría tropas aliadas. En Octubre de 1947,
dio con sus propias palabras “una aprobación tácita” al
envío de tropas hindús a Cachemira para defenderla
de las tropas irregulares venidas de Pakistán.
Así esta posición nos llame o no la atención, fue
la posición que él tomo en estos casos; por lo tanto es
parte de su mensaje. Podríamos decir que la
reconciliación y la justicia y el no tomarse el
cumplimiento de la ley con las propias manos parece
ser su mensaje y no una santidad inalcanzable de la
absoluta no violencia. Él le concedía a los estados el
derecho de defensa propia y el deber de proteger a
sus ciudadanos; también al individuo le concedía el
derecho de usar la fuerza para defenderse. Sin
embargo es bien sabido que en sus campañas de no
violencia, él estaba siempre vigilante y muy decidido
en contra del odio que podría llegar a matar a los otros
y por lo tanto matar sus campañas. Cuando Gandhi
estaba desarrollando en febrero de 1922 una
campaña de tal envergadura a nivel nacional que tenía
entusiasmadísimos a los hindús y asustadísimos a los
ingleses, la suspendió cuando en un remoto rincón de la
India la gente presente en la demostración que gritaba
“Victoria al Mahatma Gandhi” perdió el control y atacó a
golpes y redujo a pedazos la estación de policía de la que
apenas lograron huir los veintidós agentes. Pocos días
antes de comenzar esta manifestación, Gandhi ya había
dado aviso acerca de la victoria contra los ingleses que se
confirmaría con una intensificación de campañas como
aquella que suspendió. Y la suspendió a pesar de que todo
dentro de él le decía que era “una cobardía retirarse
después de haber hecho todas esas amenazas tan
pomposas contra el gobierno ingles y todas esas promesas
al pueblo”.
Cuando Gandhi suspendió la campaña en 1922,
había 30.000 seguidores suyos en prisión. Muchos
quedaron aterrados pensando que esto era un paso atrás y
como estaban las cosas, la gente quedó totalmente
desmoralizada. Sin embargo más tarde se aceptó que la
crisis que se creó después de la suspensión de la
campaña, fue lo que salvaguardó el prestigio de su
movimiento y dejó a la India al mismo nivel de altura moral
que el Imperio y fue admitido también, que en ese
momento sin que las directivas del movimiento se
estuvieran dando cuenta, las cosas estaban cayendo en
manos de personas no tan confiables, así que este paso
atrás, resultó ser algo muy sabio.
Veinte años más tarde, en plena Segunda Guerra
Mundial, Gandhi hizo algo totalmente diferente. En ese
verano de 1942, muchos hindús querían que Hitler y el
Japón ganaran la guerra y los hindús radicales
querían que emergiera de la guerra un estado hindú
independiente, como también, la liga musulmana
estaba exigiendo un territorio para tener su propia
patria, mientras en Londres, el primer ministro Winston
Churchill parecía estar dispuesto a dividir la India de la
post guerra mínimo en tres partes – la India de la
realeza, la India hindú y la India musulmana. Mientras
que unos peleaban con armas para lograrlo, la
respuesta de Gandhi no fue, ni quedarse sentado ni
retirarse, sino luchar por medio de la no violencia.
Entró a la refriega con un llamado no violento al
Imperio Ingles para que salieran de la India; y a sus
propios seguidores a que se cosieran literalmente la
no violencia a sus vestidos, mientras que Gandhi y el
Congreso Nacional de la India, firmaban un
compromiso de conceder en una India independiente y
democrática los mismos derechos a cada persona.
Haciendo esto, Gandhi logró que dos de sus sueños
no se extinguieran. El primero, que alguna nación
fuera capaz de conseguir la independencia a través de
la no violencia. Y el segundo, igual de importante para
Gandhi, era una India libre, abierta a todos y no para
un solo grupo dominante. La campaña “Salgan de la
India” fortaleció los lazos ya existentes entre Gandhi y
el Congreso Nacional de la India con la población
hindú. Si él no hubiera lanzado su lucha de no
violencia, en 1942 nunca hubiera sido posible una
India independiente gobernada por Nehru y por el
Congreso Nacional y hubiera caído en manos de
fuerzas extremistas y autoritarias. Lo más seguro es
que la India hubiera quedado dividida en mucho más de
dos pedazos.
Gandhi y los Estados Unidos
Gandhi nunca visitó los Estados Unidos, y sin
embargo, como el mismo lo decía, era allí en donde más
amigos tenía, incluida la India. Sabemos que Thoreau,
Emerson y Lincoln lo inspiraron, como también los
irlandeses. Cuando llegó el tiempo de lanzar su campaña
“Salgan de la India”, trató de ponerse en contacto con
Roosevelt el presidente americano, pero los ingleses
interceptaron la carta y no permitieron que la recibiera.
Una de las muchas preguntas que aparecen en mi
mente cuando trato de imaginar a Gandhi en los Estados
Unidos, es si él hubiera sido capaz de organizar todo un
ejército de a pie que atravesara de punta a punta este
enorme país cuatro veces más grande que la india,
pregonando la no violencia. Desde luego que él era bien
cándido en sus críticas hacia la situación racial existente
en los Estados Unidos en su época. Sin embargo, hubiera
amado lo que America tiene para ofrecer: ‘la muerte a las
jerarquías y el espíritu de igualdad de oportunidades para
todos’.
El hubiera amado un país en el que se acepta a la
persona no porque tiene la línea de ascendencia correcta,
o ancestros comunes, sino simplemente porque esta en
America. Soy de la India y tengo pasaporte hindú, algunas
veces critico las políticas norteamericanas, pero mis
colegas, mis estudiantes, la gente que trabaja en la
Universidad de Illinois conmigo y mucha gente con la que
me encuentro en las ciudades gemelas de Urbana y
Champaign me tratan como a uno de ellos. Dudo que
haya otro país como este en ese sentido y Gandhi
también hubiera quedado asombrado.
Pero un Gandhi en esta America post 9/11
preguntaría: ¿Es justo que los americanos crean que
está bien aceptar a la gente porque está aquí en Norte
América y desvalorizar a esas mismas personas
cuando viven en sus propios países? Le daría
escalofrío ver a todos esos jóvenes americanos
adolescentes o en sus veintes, extinguiéndose en Irak;
tanto como la muerte de todos esos iraquíes cuyos
rostros el pueblo americano nunca ve, que tal vez
nunca serían fotografiados, pero que también tienen
nombres, sueños, esperanzas y gente a quien amar.
Pienso que Gandhi les preguntaría a los
americanos si al ser cuarenta y cinco o cuarenta y seis
rupias hindús el equivalente de un dólar americano,
entonces creen que una sola vida americana vale
miles de miles de otras vidas.
¿Que haría Gandhi con todas esas invocaciones
que hacen diariamente los americanos pidiéndole a
Dios que bendiga America? Creo que estaría
completamente de acuerdo con que sin lugar a dudas
la Providencia ha bendecido este maravilloso país;
pero creo que se preguntaría muy intrigado “¿Si Dios
ha bendecido tanto y sido tan bueno con los Estados
Unidos, los americanos no deberían parecerse más a
Dios que otros pueblos? Y puesto que no es así, ¿No
será porque se han situado algunos escalones por
encima del resto de la humanidad?” Y cuando de
hablar del bien y del mal se trate, creo que él estaría muy
próximo a sugerir que esa batalla entre el bien y el mal es
algo que cada ser humano tiene que pelear dentro de su
propio corazón y que los Estados Unidos debería ser muy
cuidadoso antes de ir convirtiendo una tierra lejana tras
otra, en las fuentes del mal y por lo tanto en campos de
batalla en el presente, pero a la larga en un recuerdo
lejano que los otros pueblos no olvidaran.
Yo creo que él también le señalaría incluyendo a los
musulmanes americanos, que sus estrategias de no
violencia contra el Imperio Británico superaron en táctica,
pusieron en segundo plano y marginaron el terrorismo que
algunos en la India querían usar contra los ingleses y que
él condenó con el lenguaje más fuerte que pudo encontrar.
También les diría con gran firmeza a los musulmanes del
mundo entero que están furiosos por causa de los no
musulmanes, que vean la insensatez de continuar con el
terrorismo, que lo abandonen.
También le pediría a la única súper potencia mundial
que existe actualmente, porque no tratar de comprender el
mundo en el que se encuentra y vivir así como los
musulmanes y los no musulmanes que han vivido puerta a
puerta en medio de la cultura de unos y otros en
muchísimas partes del mundo por cientos de años. Una
vida normal y una paz a lo largo y ancho del mundo no
pueden ser puestas en peligro más que por esa nueva
visión de que es inevitable e imposible de escapar de un
choque de civilizaciones entre musulmanes y no
musulmanes.
El año pasado (2003) vi en televisión una entrevista
entre Brit Hume de Fox News y el presidente Bush en la
Casa Blanca. Sentados en la oficina oval, Hume le
preguntó al presidente cuales eran las fuentes de su
inspiración. El presidente Bush le nombró a Lincoln y
le señaló el cuadro de éste que estaba colgado allí. Y
cuando Hume le preguntó de qué manera lo inspiraba
Lincoln, el presidente le dijo que durante el tiempo de
la guerra civil, Lincoln había luchado por la unidad
americana. Y que después del 9/11, él también se
sentía llamado en el espíritu de Lincoln, a llamar a la
unidad a los americanos dentro de los Estados
Unidos.
Permítanme recordarles dos frases bien
conocidas y que serán eternas, del segundo discurso
de inauguración de Lincoln refiriéndose a los dos
lados de la guerra. Lincoln dijo: “Ambos leemos la
misma Biblia y le rezamos al mismo Dios, cada uno lo
ha estado invocando en contra del otro. Pero parece
extraño que cualquier hombre pueda creer que es algo
justo pedir la ayuda de Dios para conseguir su pan
exprimiéndolo del sudor de la cara otro hombre; pero
no juzguemos para no ser juzgados”.
Hoy en día estas frases no le están hablando a
las dos caras de un problema dentro de los Estados
Unidos, sino a dos fuerzas que aparentemente se van
a estrellar sobre el planeta, el mundo de Occidente
encabezado por los Estados Unidos y el mundo
musulmán. Así que el reto que Lincoln les haría hoy,
sería el mismo que les pondría Gandhi. Los
americanos ya no están llamados a conseguir
únicamente la unidad interna de los Estados Unidos,
sino a convertirse en aquellos que sanarán la fractura
mundial más grande que existe actualmente. Después del
9/11que convirtió a los Estados Unidos en uno más de los
pueblos que viven junto con el resto de nosotros sobre
este sufriente y peligroso planeta, los americanos ya no
pueden darse el lujo de pensar solamente en la unidad
americana.
Terrorismo
No vayan ahora a entender que lo que les estoy
diciendo es que la ética de Gandhi les pide que enfrenten
sin armas el terrorismo; la posición que él tomo frente a
las situaciones mencionadas anteriormente sugieren lo
contrario. Pero su ética, ciertamente les pide que hagan un
estudio más franco de las causas del terrorismo. La guerra
contra el terrorismo es algo comprensible, en parte
imposible de evadir, sin embargo como no se ha hecho un
estudio honesto sobre las causas del terrorismo, ha sido
una respuesta inadecuada al 9/11. Las reacciones de las
encuestas Gut, sus estudios aparentemente eruditos y
todas esas declaraciones desde eminentes plataformas y
púlpitos, llevaron a un consenso de algo como esto:
personas malvadas que vienen de sociedades y países
que han fallado y que vienen de religiones defectuosas que
odian la libertad, manifiestan toda esta maldad a través del
terrorismo.
Yo por mi lado y tal vez también en nombre de la
ética de Gandhi, les ofrezco mis comentarios acerca de las
conclusiones que ustedes sacaron. Primero: Durante el
siglo pasado en una gran variedad de sociedades, países y
tradiciones religiosas crecieron individuos malvados que
cometieron actos malvados; Hitler en Alemania, Stalin
en Rusia, Pol Pot en Cambodia, o lo que pasó en
Ruanda en 1994, o en Sri Lanka causado actualmente
por los budistas intransigentes, o los suicidas de la
India. Veamos que el Islam no ha tenido nada que ver
con ninguno de estos horrores y ni para que decir de
toda una colección de otras espantosas situaciones.
Segundo: Gandhi pensaba, (incluyendo el Islam, pero
no solamente), que todas las religiones contienen
imperfecciones porque se transmiten a través de seres
humanos imperfectos y también porque una religión
no puede ser juzgada por frases que se han sacado
del contexto. Los hindús que le llevaban a Gandhi
versículos del Corán que parecían estar defendiendo
el derecho de matar, eran confrontados por Gandhi
con versículos de textos hindús que parecían estar
condenando brutalmente a las mujeres y a las castas
inferiores.
Sin embargo, Gandhi también proclamaba que la
gente común y corriente ya fuera hindú o musulmana,
conocía por instinto cual era el verdadero corazón de
su fe y que también sabrían que sentido darle (o no
darle) a aquellas frases que eran problemáticas. Esta
no es una discusión acerca del papel que estas frases
juegan en la conducta diaria de los musulmanes o
hindús corrientes (o cristianos o judíos). Sin embargo
sigo creyendo que es legítimo para mí a estas alturas,
señalarles algo en relación con lo que tal vez es el
pasaje hindú más conocido del Bhagavad Gita.
Como habrá aquí muchas personas que lo
saben, el Gita es un discurso religioso proclamado
supuestamente en medio de una batalla. Cuando los
hindús se imaginan este pasaje del Gita, algunos ven una
antigua carroza de guerra con Krishna sentado en el
puesto del conductor, hablando con su rostro vuelto hacia
Arjuna, un príncipe justo y valiente, pero confundido, que
está sentado a su lado. Sin embargo la traducción que se
le ha hecho al lenguaje más usado hoy en la india, ha
condensado su contenido en una sola página; se le llama
el Gita Saar que significa la esencia del Gita. esta página
tantas veces leída, pasada de mano en mano, pegada en
las paredes y puesta bajo el vidrio de los escritorios,
contiene consejos sicológicos, morales y espirituales
prácticos para el combate de cada día y que nada tiene
que ver con la guerra como tal. En este resumen lo que el
Gita le pide a los seres humanos es que cumplan con su
deber, sin preocuparse ni de los resultados ni de los frutos
y les ofrece la seguridad de que Dios les dará la gracia y la
protección tan pronto se vuelvan a Él.
Esta desde luego es la manera como la vasta
mayoría de la gente en el mundo árabe piensa acerca de
la jihad; viéndola como la lucha diaria para conquistar lo
malvado o mezquino dentro de nosotros mismos. Desde
luego que no nos cabe la menor duda que los extremistas
islámicos ven este llamado a luchar contra el mal en el
sentido literal de conquista y muerte, igual a como siguen
insistiendo los extremistas hindús en que el Gita es un
llamado a entrar en guerra contra esas fuerzas malvadas
que son escogidas y nombradas como tales por ellos
mismos.
Así como el hindú del común simplemente ignora el
ambiente de batalla en el que se desarrolla el Gita y se
enfoca en su mensaje ético y espiritual; así Gandhi
sostenía que el haberlo situado dentro de este
contexto era solo un recurso literario para describir la
batalla que cada uno tiene que pelear diariamente
contra su propia naturaleza más baja. En la visión que
Gandhi hace, la carroza es el cuerpo, Arjuna es cada
hombre o mujer y Krishna es ese Guía Interior que nos
exhorta a pelear la batalla de la vida en contra del
desaliento, de la depresión y el fatalismo y en contra
del mal, incluidos el odio y el fanatismo.
Así como Gandhi acertó en esta interpretación y
por eso se le concedió el derecho de hablar en
nombre del hinduismo, así ahora se le está dando
apoyo desde adentro y desde fuera del mundo
musulmán, a esas filas cada vez más numerosas de
valientes musulmanes que están siendo capaces de
señalar que los “versos problemáticos” dentro del
contexto, son para la mayoría de los musulmanes
sobre todo, la representación de una lucha más noble
contra esa parte malvada de nuestra naturaleza
humana.
Hay aquí una pregunta de fondo que es esta: si
la mayoría de los musulmanes son musulmanes
porque nacieron en una familia musulmana y la
mayoría de los americanos son americanos porque
nacieron en America, entonces acusar a los
musulmanes solo porque son musulmanes o a los
americanos porque son americanos, significa que la
gente está siendo condenada de antemano por haber
nacido como nacieron, por su sangre, su ADN.
A pesar de todo lo que el mundo ha tenido que
aprender acerca del horror que es el condenar a la gente
por su nacimiento, por haber nacido de sus padres; a
pesar del horror del holocausto, de la esclavitud, de los
intocables en la India; parece que estamos de nuevo
dispuestos de buena gana a poner como blanco a una
sección de la humanidad por ser lo que son, sean quienes
sean; por musulmanes o por americanos. Si las personas
tienen derecho de ser inocentes hasta que se pruebe que
son culpables, estos grupos que están como blanco, ya
sea los musulmanes de un lado del mundo y los
americanos del otro, se supone que son culpables hasta
que demuestren que son inocentes.
Si el ADN no es la causa del terrorismo, ni tampoco
el Islam, así como el cristianismo no fue la razón de que se
hicieran cosas infames salidas de entornos supuestamente
cristianos; entonces ¿Qué lo es? Carezco de la sabiduría
para darles una visión clara y fresca, sin embargo me
atrevo a sugerir que el terrorismo tiene que ver más con
una pérdida de esperanza y de un odio hacia la libertad.
Como sabemos, algunos terroristas reclaman que
nos aterrorizan porque al precio que sea, están buscando
la libertad y la independencia nacional, o para recuperar
sus tierras, o para acabar por ejemplo, con la ocupación de
Palestina o de Irak. La independencia nacional y la libertad
individual son cosas totalmente separadas, pero que
también están conectadas y es difícil creer que los árabes
en Irak, o en Palestina vayan a quedar impresionados
cuando se les diga que la violencia que viene de su lado
nace de su odio a la libertad.
 Hace ya algún tiempo que a lo largo y ancho del
Medio Oriente y en el mundo entero, los árabes están
diciendo a cualquiera que les pregunte, que la falta de
voluntad de los americanos de oponerse a la
ocupación de tierras árabes en Palestina, es la causa
principal de la ira árabe y musulmana. Habría que
preguntarse si esta constante respuesta no merece
más atención, preguntarnos cuando fue la última vez
que un presidente norteamericano o un alto
funcionario haya dicho públicamente a los árabes, que
Norte América se opone a la ocupación de las tierras
palestinas y que hará todo lo que pueda para que se
logre el despeje.
Si la esperanza entregada a plazos enferma el
corazón, tal vez la extinción de la esperanza
enloquezca al corazón. Por otro lado, un corazón
inyectado de esperanza podría rechazar el terror.
Desde luego que los Estados Unidos también tendrían
que pedir con mucha firmeza un apoyo para proteger
al estado y a la gente de Israel. Pero todavía me
queda por decir que el total silencio sobre la cuestión
palestina en las discusiones americanas sobre la
realidad y razón de la ira de los árabes y musulmanes
es, ¿Como presentarlo a ustedes? Es cuando menos
chocante.
No es discutible el derecho que tienen los
Estados Unidos de combatir el terrorismo por medio
de las armas. Sin embargo, Estados Unidos necesita
oponerse a la ocupación de tierras palestinas sin
ambigüedades por varias muy buenas razones: Por el
derecho que desde los primeros orígenes de la
humanidad tienen los pueblos y los individuos a su
propiedad, a su suelo y a su libertad de elección. Por el
propio bien de la reputación de los Estados Unidos frente
al mundo, por el propio bien de preservar algunas reglas
en un mundo en donde la misma vida amenaza la vida y
para apoyar a los pocos valientes no violentos que hay en
el Medio Oriente y en el resto del mundo.
Por favor tengan en cuenta que no estoy haciendo un
análisis de lo que convirtió a los atacantes del 9/11, o a
cualquier otro tipo de terroristas venidos de todo tipo de
ambientes y religiones, en lo que se han convertido. Ese
análisis psicológico se lo dejo a los expertos en el campo.
Lo que yo estoy examinando es el clima de ira que
alimenta a los terroristas con el oxigeno de la simpatía, la
aprobación y el apoyo de la gente.
Reconozcamos también que la guerra contra el
terrorismo y la guerra en Irak, ha estado a veces conducida
y comunicada de maneras que a pesar de todos los
descargos de responsabilidad que se han hecho, sugieren
que están relacionados con una guerra contra el Islam. El
publico americano y sus reacciones se han usado como
factores para tomar las decisiones que se han tomado en
el gobierno para la guerra contra el terrorismo y contra
Irak. Todavía no sabemos cómo reaccionarán los
musulmanes del mundo por no haber sido tomados en
cuenta. El hecho mismo de que el número de terroristas
islámicos anti americanos y sus simpatizantes haya ido
aumentando mientras se sigue el desarrollo de la guerra
de Irak, no ha despertado en ustedes la necesidad de
reflexión.
 Encuesta tras encuesta revela que los
musulmanes en países tan diferentes como Turquía,
Indonesia, Egipto y Pakistán, se sienten en la mira de
los Estados Unidos y la política de los Estados Unidos
que es adoptada, ejecutada, explicada, o no
explicada, ha jugado un papel importante en generar
este sentimiento.
La doctrina de prevención le preocupa a mucha
gente y no solo al mundo musulmán. Si todas las
naciones invocaran esta doctrina tendríamos una
racha de guerras alrededor del mundo y si solamente
una nación puede invocarla y puede hacerlo sin
consultar adecuadamente con aquellos que habrán de
sufrir las consecuencias; entonces por primera vez en
la historia del planeta, estaríamos en la era de un
imperio global, excepto que si lo comparamos con
antiguas versiones, este nuevo imperio mundial, se
supone que debería funcionar por medio de su alta
tecnología, bajos impuestos y un pequeño ejército.
Regresando al sentimiento anti americano en el
mundo musulmán, porque este sentimiento es hoy en
día muy agudo y amargo, algunos podrían creer que
ha estado siempre ahí, pero sabemos que los Estados
Unidos han gozado en el pasado de buena voluntad y
respeto dentro de las naciones musulmanas.
El Mundo Musulmán
Por lo que al mundo musulmán se refiere, ese
mundo debería recordar a sus héroes. Uno de ellos
fue Abdul Ghaffa Khan (1890-1988) un Pashtun (o un
Pakhtun como lo pronunciaba su pueblo) que creció en la
tribu Muhammadzai que ocupaba las fértiles tierras al
nordeste del Paso de Khiber, tierras regadas por los ríos
Indus, Kabul y Swat y que vivía no lejos de la ciudad de
Peshawar.
¿Por qué debería Ghaffa Khan ser recordado?
Déjenme ofrecerles rápidamente cinco razones: Una:
Porque por sus convicciones pasó 27 años en prisión,
doce bajo los Ingleses y 15 bajo los gobernantes
pakistanís. Dos: porque Ghaffa Khan, o Badshah Khan,
como era más comúnmente llamado, movió a su pueblo a
luchar por la independencia del gobierno inglés, de manera
no violenta. Tres: porque la pasión que tenía por encontrar
una solución al juramento de venganza con el que estaba
comprometido su pueblo igualaba su pasión por la
independencia. Para este musulmán, el perdón era parte
del Islam. Cuatro: porque para Badshah Khan los no
musulmanes eran tan importantes como los musulmanes,
pues decía que él y sus Pashtuns, protegerían al pequeño
grupo de hindús, sikhs y cristianos que vivían en medio de
la inmensa comunidad musulmana en la frontera del Nor
Oeste de la India. Un hombre que tocó su vida fue un
profesor de escuela cristiano llamado Wigram, el otro fue
un hindú, Gandhi. Cuando en los años 60s, vivió en el
exilio en la ciudad de Kabul, Badshah Khan llevaba
visitantes a Bamiyan y con orgullo les mostraba las
estatuas del Buda que los talibanes destruyeron en el
2002. Cinco: Badshah Khan quería que las mujeres
Patshun estudiaran, trabajaran y fueran líderes. En 1932
mandó a su hija Mehr Taj, que apenas entraba en la
adolescencia, a estudiar en Inglaterra.
 La naturaleza de su Islam, quedó bien indicada
por un comentario que hizo acerca de un erudito con
el que estudiaba diligentemente el Coran, cuando
estuvo por primera vez encarcelado por los ingleses.
Como lo recordaba más tarde Badshah Khan, “el
erudito pronto abandonó el cargo, acusándome de
hacer mi propia interpretación del texto, él era un
ciego seguidor de la tradición y <no podía> apreciar
una interpretación independiente.”
En Marzo de 1947, cuando comenzó la violencia
que involucró a los hindús, a los musulmanes y a los
sikhs y que llegó a su peor momento en Agosto y
Septiembre de ese año, estas fueron las palabras de
Badshah Khan: “Me encuentro rodeado de tinieblas
que se aumentan mientras pienso en el futuro de la
India. Efectivamente no veo ninguna luz. India está en
llamas y si la India acaba en ruinas todos van a
perder, los hindús, los musulmanes, los sikhs y los
cristianos. Lo que se puede lograr con el amor, nunca
se podrá lograr por medio del odio y la fuerza. (Marzo
1947). Dos meses después, en Mayo de 1947, dijo en
Shabqadar, en pleno corazón de su tierra Pashtun:
“Estamos pasando por tiempos críticos… hay
gente que los confunde en nombre del Islam.
Creo que es mi obligación advertirles acerca de
peligros futuros para poderme justificar ante Dios
y ante los hombres en el día del juicio.
“¿Que ganancias obtendrán el Islam y los
musulmanes con estos disturbios y estas
matanzas de niños, mujeres y ancianos? ¿Y
como nos beneficiaremos nosotros los
Pakhtuns? Estos sucesos están en contra de los
principios del Santo Coran y de las enseñanzas del
Profeta. Eso de apoderarse de un pobre inocente
también va en contra de la tradición Pakhtun.
“El otro día un pobre viejo sikh vendedor
ambulante fue asesinado en el camino a pesar de su
deseo de convertirse al Islam. ¿Es esto lo que hay
que hacer por el bien del Islam? Yo le advierto a los
Hermanos de la Liga, que el fuego que ellos están
prendiendo, se esparcirá como llamaradas salvajes
que consumirán todo a su paso. (Mayo 1947).
Su lenguaje era similar al de Gandhi, quién
confrontaba a aquellos hindús que creían que liberarían a
la India asesinando ingleses diciéndoles, “¿No tiemblan
ustedes al pensar en liberar a la India cometiendo
asesinatos? ¿A quienes suponen que van a liberar por
medio de asesinar? Los millones de hindús no lo desean y
aquellos que obtengan el poder por estos medios, no serán
los que harán feliz a la India.” Hoy en día un discípulo de la
ética de Gandhi les diría palabras similares contra eso de
matar en el nombre de una causa musulmana.
Los musulmanes y el Islam han sido injustamente
puestos en la mira del mundo después del 9/11, pero nadie
ha blandido una espada más dañina en contra del Islam,
que los que llevaron a cabo el ataque del 9/11, o los que
tomaron rehenes en Besla, y los torturadores y los
decapitadotes de las últimas semanas. Estos son los
verdaderos difamadores del Islam, como bien se dan
cuenta los musulmanes corrientes en el mundo entero.
Anteriormente dije que a Gandhi le hubiera gustado
pedirle a Estados Unidos hoy, que aprendiera a
comprender y a conocer a su planeta. Igualmente él
también le diría a los musulmanes de todas partes en
Norte América, que conozcan su Norte América; y
digo su Norte América, porque las conversaciones
acerca de los Estados Unidos en los países
musulmanes, es por lo general en términos de certeza
acerca de su maldad y también muy a menudo lo que
se dice es en términos de odio.
Los Estados Unidos le han ofrecido espacio,
libertad y oportunidad de practicar su fe a millones de
musulmanes, incluso a musulmanes de otras tierras.
Aquí los musulmanes pueden libremente venerar a
Dios a su manera y tener parte en la vida de la nación.
No hay duda de que numerosos musulmanes
americanos y los que vienen de visita han recibido
pinchazos, hostilidad y hasta experiencias terribles y
traumáticas en los Estados Unidos. Pero además de
su constitución y su compromiso tradicional con el
pluralismo y la igualdad de derechos dentro de los
Estados Unidos, los americanos también han
defendido los derechos de los musulmanes en Bosnia
y Kosovo y apoyó en los años 80tas a los Muyahidines
(grupo armado fortalecido por los americanos) de
Afganistán en su lucha contra el dominio soviético.
Estados Unidos comete errores y a veces hiere los
sentimientos de mucha gente, pero de ahí a llamar
satánicos a los Estados Unidos, como a veces se ha
hecho; no es solamente decir una mentira horrible; es
también la manera más segura de impedir un
entendimiento entre Norte América y el mundo
musulmán del que dependen tantas cosas.
Por consiguiente, el deseo más fuertemente
difundido es que aquellos que en tierras musulmanas y
bajo el espíritu de un Gandhi, un Lincoln, un Marthin Luther
King o un Ghaffar Khan, le hablen con la verdad a los
poderosos ya sea políticos o religiosos y que también le
hablen con la verdad al hombre de la calle. Esto
seguramente sucede mucho más a menudo de lo que
pensamos y sin lugar a dudas requiere de gran coraje.
Desde luego que estuve muy contento cuando mi primo
Arun Gandhi visitó a finales de Agosto el Lado Occidental
invitado por activistas israelíes y árabes y tomó parte en
varias manifestaciones exigiendo justicia en medio de
miles de árabes y judíos y le habló a los dos lados con
franqueza. .
Le dijo al Consejo Legislativo de la Autoridad
Palestina, que la única opción para los palestinos es la no
violencia y que cualquier otra estrategia solo aumentaría el
sufrimiento. En ese discurso también criticó de frente a
Israel por la ocupación del Lado Occidental y la Franja de
Gaza.
Habría que reconocer que la Ética Gandhiana da un
espacio muy amplio para la estrategia, la táctica, la
sabiduría y la paciencia. Cómo he tratado de indicar,
Gandhi era capaz de suspender sus campañas y también
de conducirlas en tiempos difíciles. Estoy de acuerdo con
mi primo Arun en que los palestinos pueden aprender
muchísimo de él. Lo mismo pueden hacer los israelíes, los
Iraquíes y los Norte Americanos y ni hablar de los hindús y
los pakistanís. Es por esto que hay que buscar una alianza
mundial, de mujeres y hombres:
 Que se levanten en contra de la ocupación y la Pocos líderes de hoy en día en cualquiera de los dos lados
dominación y también en contra del asesinato de de la profunda grieta que existe actualmente, quieren
inocentes. cruzar esta barrera porque tener popularidad dentro de su
Que amen la libertad individual y la paz, pero propio grupo es su más grande preocupación; así vivamos
también la independencia nacional. en Nueva Delhi o en Islamabad, en Tel Aviv o Ramala,
Que sean capaces de reconocer que en estos Falujá o Crawford Texas, ya seamos líderes o simples
tiempos violentos y peligrosos, un solo acto impulsivo ciudadanos. Y tal vez no hay pregunta alguna que sea más
de insensatez, podría acarrear grave daño para importante a todos los niveles que la pregunta: “Quien es
aquellos que más aman. mi gente y como puedo llegar a tocarlos a todos”.
No soy ningún experto en tácticas o estrategias
no violentas aunque he estudiado y participado en
algunas de ellas. Me parece a mí de todos modos que
la situación en el Medio Oriente y las consecuencias
de la guerra contra el terrorismo, que están
conectadas y que hay que verlas como un todo, nos
pide tres respuestas:
La primera es tomar la ruta hacia las estrategias
no violentas; estrategias que han de ser comunicadas
con destreza a lo largo y ancho de América del Norte y
del mundo entero.
La segunda ruta que se complementa con la ruta
de la lucha no violenta es la del dialogo con la
esperanza de que eventualmente se llegará a una
reconciliación que haya dejado atrás las
desconfianzas y la ignorancia.
La tercera respuesta (y con esto termino), es
preguntarnos, allí en donde estemos; “Quien es mi
gente”. Recordemos que gente como Lincoln, Gandhi,
Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela, rompieron
esa barrera del < “Nosotros - Ellos” > y pudieron
despertar el amor y el respeto en el grupo contrario. Colección “Rumbo Nuevo”
 Una Ideología superior

1 “Rearme Moral: Cómo Empezó Todo” - Loudon

Hamilton

2 “Guerra Contra el Terrorismo.” - Rajmohan

Gandhi

3 “Una Apuesta Arriesgada”, - Michael

Henderson

4 “Rompiendo la Cadena del Odio”, - Cinco

Libaneses

5 “La Voz Interior” ¡Escuchad! - India

6 “Decisiones ¿? Cómo lo Haces? ” - Kenaston

Twitchell

7 “Elección de Vida”, - Michel

Sentis

8 “Una Idea Cuyo Momento Llegó” - Peter

Hintzen