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DOSSIER

INCAS

Los hijos
del Sol
Alzaron ciudades ciclópeas
sin conocer la escritura y
vertebraron un mosaico de
pueblos que los creían
dioses. Sus órdenes llegaban
a miles de kilómetros, sus
orfebres copiaban el mundo
en oro y sus cadáveres
momificados eran atendidos
como en vida. Hoy, el
imponente Imperio de los
Incas cobra actualidad en
España gracias a una magna
exposición. Cuatro
especialistas analizan la vida,
la muerte, el Arte, la Historia
y el papel de la mujer en el
antiguo Tahuantinsuyu

Gran señor inca en andas, en una ilustración de la Crónica de Huamán Poma.

70. Señores

76. La mujer. Fuerte

79. Momias. Equipaje

84. Un mundo

de los Andes
Concepción Bravo

e influyente
F. Hernández Astete

para la eternidad
Alicia Alonso

bañado en oro
E. Sánchez Montañés
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INCAS, LOS HIJOS DEL SOL

Inca, de la escuela cuzqueña, datado hacia 1837. Otras series continuaban con los reyes de España (Colección Celso Pastor de la Torre).

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71 . datado hacia 1837. LOS HIJOS DEL SOL Inca. de la escuela cuzqueña. Otras series continuaban con los reyes de España (Colección Celso Pastor de la Torre).INCAS.

a las que había que propiciar con rituales y ofrendas. el ayllu. la verdadera significación del espíritu que imprimieron a su política los señores del Cuzco para llevar a cabo su plan de integrar en un Estado poderoso a las gentes y las tierras que ocupaban la geografía fragmentada del espacio andino. También había grandes figuras de hombres y mujeres y niños. cada cosa puesta en el lugar que más al propio contrahiciese a lo natural que remedaba. Con grandes ceremonias. con sus mazorcas y hojas al natural. que servía como una era grande. las quales tenían guardadas para poner en estos tiempos”. contrahecho al natural. todo de oro muy fino. y así mismo la cerca de cantería muy alta y muy bien obrada. y mariposas y pájaros. que daba cohesión al grupo con el re- El Coricancha. y en consecuencia ecológica. los colocaba en una actitud de temor ante el desafío de una naturaleza que ellos no podían controlar y cuya energía atribuían a fuerzas sobrenaturales. Así lo recordaba el viejo soldado Pedro Pizarro. se sacralizaba la vida pública o cotidiana de pueblos que afirmaban sus intereses comunes en la fuerza de una estructura familiar. encajadas en las piedras. de más de un palmo de ancho. fueron capaces de irse adaptando a las difíciles condiciones de un medio casi siempre hostil que. y mas tarde política. cuando escribió los hechos de la conquista en los que había participado siendo un paje de su pariente Francisco Pizarro: “Tenían este Sol en unas casas muy grandes. estaba una peña a manera de escaño con el encaje de oro. por un lado. También el Inca Garcilaso de la Vega guardaba en su memoria las descripciones que oyera en su niñez a los parientes de su madre. todas de cantería muy labradas. Y aunque en esa misma fecha Andagoya había abandonado la empresa y Francisco Pizarro y Diego de Almagro apenas estarían empezando a negociar con el gobernador de Panamá su per- miso para continuarla. muchos animales grandes y chicos y sabandijas de las que van arrastrando.Fragmento del perímetro exterior del Coricancha. vaciados de los mismos. porque todos los plateros que había dedicados para el servicio del Sol no entendían de otra cosa sino hacer y contrahacer las dichas cosas”. los empujaba a organizar sus escasas fuerzas para obtener los recursos imprescindibles para subsistir y. y de sus actividades económicas. En la delantera della tenían una cinta de planchas de oro. y al tiempo que celebraban sus fiestas. donde sembraban a su tiempo maíz. donde había muchas yerbas y flores de diversas suertes. más allá de las tierras y los mares de un Mundo Nuevo que se abría promisorio a las expectativas de la corte castellana. se habían instalado múltiples grupos humanos de razas y culturas diferentes que. En un patio pequeño que estaba dentro. Se había inscrito ya en una geografía imaginaria o imaginada y nada impidió que se impusiera sobre cualquier otro para designar a la que se constató como una realidad en las lejanas latitudes donde los Incas tenían asentado su imperio. Religión y sacerdocio parecen haber marcado las bases del sistema de organización social. que era en el año tres vezes. muchos árboles. recinto de oro L a riqueza del gran templo solar del Cuzco imperial no fue una fantasía nacida de la tradición popular. y con rituales o prácticas más o menos sencillas. de las sociedades andinas. henchían este güerto de cañas de maíz hechas de oro. muy labrado. En la diversidad orográfica y climática. el nombre ya mítico del Perú había cuajado en la fantasía popular. Aquí asentaban el Sol cuando no salía a la 72 plaza de día. por otro. el gran templo solar del Cuzco imperial. princesa de la estirpe de los Incas: “Era jardín de oro y plata como los que había en las casas reales de los reyes. y así mismo chapeado de oro alrededor. y con mayor propiedad. Pero el de Tahuantinsuyu es el que expresa más claramente. Delante del aposento donde dormía el Sol tenían hecho un guerto pequeño. y de noche lo metían en un aposento pequeño que tenían. en un proceso milenario. sobre el que se alza un edificio de la época colonial. Había un gran maizal. informaciones precisas sobre “las naos que navegan por las costas del Perú”. 22 de septiembre de 1523 y dirigida a los oficiales de la Casa de la Contratación. y árboles frutales con su fruta toda de plata y oro. . y rimeros de leña contrahecha de oro y plata.

■ 75 . los Sapay Inca reinantes. divididos en dos mitades. Cobra sentido así la mención a las dos dinastías Urin y Hanan que insistentemente se citan en todas las fuentes escritas. Los elementos fundamentales fueron hábilmente aprovechados para instalar con mayor provecho el régimen laboral que se impuso a los súbditos del Tahuantinsuyu cosmos que presidía también las estructuras mentales. sino que gobernaron conjuntamente compartiendo diferentes funciones y competencias del poder político del Cuzco como centro del Estado. intentó restablecer las funciones de la dinastía Urin. generó duros enfrentamientos entre ambos linajes. pero un riguroso análisis de todas ellas nos permite interpretar que no se sucedieron en el tiempo. La usurpación de los Urin por los Hanan. Su victoria sobre ellos. uno de sus hijos. el grupo de elite inca dominador de todos los pueblos de los Andes. con los que establecieron pactos y alianzas hasta ver reconocido su liderazgo. puede establecerse que hubo dos líneas de gobernantes –que los cronistas españoles mencionan como dinastías– que integraron en dos grandes linajes a la nobleza cuzqueña. respondiendo a una concepción dual del La guerra civil entre Huáscar y su hermano Atau Huallpa. que en el mito se debe a la ayuda que el Sol brindó al gran Inca Pachacutec. y a los que se adscribieron sus soberanos. a partir del tercero de sus respectivos gobernantes. La tradición oral de los Incas. fueran ajenos a un principio panandino de tan arraigada tradición y larga persistencia. o en la organiza- ción del Tahuantinsuyu. Las informaciones que proporcionaron a la nueva administración colonial permitieron a los Atahualpa en presencia de Pizarro. social y económica pervivió en el seno de las comunidades constituidas sobre la base de los antiguos ayllus. Muerto hacia 1530. frente a las pretensiones de su hermano Atau Huallpa. y la Hanan. mencionándolos siempre como parejas de gobernantes. que alentaba la ambición de ser el único señor del imperio. en un grabado de América. La devastadora guerra civil que asoló las tierras del viejo Tahuantinsuyu y diezmó las poblaciones de muchos grupos étnicos allanó a Francisco Pizarro el camino para la conquista del Perú. Los datos recabados por los nuevos funcionarios facilitan la reconstrucción del modo de vida de las sociedades mejor que las gestas de sus jefes. Estos linajes fueron los Urincuzcos y los Hanancuzcos. Huayna Capac fue un personaje histórico también magnificado por la leyenda popular. que no se esforzaron por conservar la memoria de los pueblos que dominaron. controlando a una serie de pequeños grupos tribales. LOS HIJOS DEL SOL vivencia con los grupos étnicos originarios del valle –Sañu. Los españoles fueron a Perú soñando con repetir la gesta de Hernán Cortés en México. y no es lógico pensar que en la organización de sus propias relaciones como grupo. Pachacutec –el que abrió paso a la expansión territorial tras su triunfo sobre los Chancas que habían llegado en sus incursiones a poner cerco a la ciudad del Cuzco–. la organización social y el ejercicio del poder en todas las comunidades. a la muerte de Hayna Capac. no antes del siglo XIV. allanó a Pizarro el camino para la conquista del Perú españoles elaborar su plan de gobierno. Con ayuda del Sol Vino después el sometimiento de los vecinos más próximos. Sus disensiones culminaron cuando. tanto si se trata de los Chancas míticos como de pueblos de comprobada historicidad. Ayarmaca y Alcaviza–. la Urin o de abajo. Un mundo dual Durante todo el tiempo del virreinato esos funcionarios conocieron bien las estructuras territoriales de los Andes Centrales. que dominaban la región de Ayacucho. recogía los nombres de los señores étnicos de estos grupos. En la verdadera historia de los Incas. convertidos en vasallos de la Corona de Castilla. abrió el camino a la expansión imparable que culminó en las campañas militares de Huayna Capac. y consagrada por el cuarto de los de Hanan.SEÑORES DE LOS ANDES INCAS. o de arriba. el gran estratega que fue el penúltimo de los señores del Cuzco. desde su fundador mítico hasta el derrumbe de su imperio en 1532. el belicoso pueblo de los Chancas. al aprovechar en su beneficio las instituciones con que los Incas gobernaban con eficacia a la numerosa población indígena bajo su control. Huascar. La organización familiar. a cuyos descendientes llegaron a conocer e identificar los conquistadores españoles. tras la desaparición de los antiguos soberanos. de Teodoro de Bry.

En ella se narra cómo Manco Capac y Mama-Ocllo. Un Estado basado en el principio de poder absoluto y Las dos dinastías de los Incas URIN Sinchi Roca Manco Capac Fundador mítico HANAN Inca Roca Yahuar Huacac Lloque Yupanqui Viracocha Inca Mayta Capac Cápac Yupanqui Inca Urco Pachacuti Inca Yupanqui Tarco Huaman I Amaro Tupac Tupac Inca I Tarco Huaman II Yamque Yupanqui Tupac Inca II Huayna Capac Juan Tambo Mayta Huascar Gobernantes efectivos de Urin Gobernantes efectivos de Hanan Atahualpa No proclamado Desplazados por los Hanan Impuestos por los Hanan Las crónicas del Perú mencionan dos dinastías de gobernantes Incas. Es el mito de los Ayar. el centro desde el cual organizaron un Estado poderoso. Todos los pueblos de los Andes recordaban que el grupo étnico inca alcanzó su preeminencia sobre ellos a partir de su asentamiento en el Cuzco. uno de los cuales es Manco Capac. La fuerza del mito como interpretación de la realidad estaba tan arraigada en la mentalidad de las culturas que sometieron. de la que tomó posesión y en la que instauró con su hermana esposa y sus otros hermanos la dinastía de los Urincuzcos. pero que no tenía sólo este carácter. que desde un nivel embrionario de pequeño señorío regional de carácter agrario llegó a constituir uno de los más poderosos imperios del mundo. que antes se llamaba Acamama. que no la vieron más. Quipu UR 6. idealizada y posiblemente modificada. alrededor de un templo levantado en honor del padre Sol: el Coricancha o recinto de oro. hallado en una tumba provincial. Allí. se advierte la insistencia en poner de manifiesto su origen foráneo y en que los incas no ocuparon un espacio vacío. de hacia 1470-1532. Pero aún contando con la inseguridad en las fechas y en los hechos concretos de cada uno de sus soberanos. la cual con mucha facilidad se les hundió al primer golpe que dieron con ella. manejados con asombrosa precisión por funcionarios estatales. llegaron al valle del Cuzco. que la versión de los vencedores fue no sólo conocida. Entonces dijo nuestro Inca a su hermana y mujer: En este valle manda nuestro padre el Sol que paremos y hagamos nuestro asiento y morada por cumplir su voluntad”.nistas españoles. se registraba a partir de un sistema mnemotécnico. hermanos y esposos. creados por el Sol en una isla del lago Titicaca. con el mandato de enseñar a los hombres que encontraran en su camino. difundió en el texto de sus Comentarios Reales de los Incas otra más hermosa y poética de esa llegada legendaria de sus antepasados maternos a la ciudad que convertirían en capital del imperio. El lugar propicio sería aquel en que lograran hundir en la tierra una barra de oro que les entregó. en la que terminó imponiéndose el linaje de Hanan sobre el de Urin. sumidos todos en un estadio de barbarie primitiva. con sus respectivas hermanas/esposas. 74 teñido de rasgos teocráticos –estaba gobernado por los hijos del Sol–. veinticinco kilómetros al sur de Cuzco. La tradición oral no permite establecer una cronología exacta de los hechos. Una de ellas sitúa el origen del grupo invasor en Pacaractambo. Pero. La versión historiada del mito se refleja en relatos que nos ofrecen dos corrientes que algunos cronistas se esforzaron por unificar. en las versiones diferentes de esos hechos. sólo este último consiguió llegar a la pequeña ciudad. sino poblado por gentes que los precedieron en la fundación de la ciudad sagrada. que hace salir de una cueva a un grupo de tres/cuatro parejas de hermanos. tamizada. los quipucamayocs. La leyenda permite establecer que los incas se asentaron en este lugar en con- . es posible establecer el proceso de formación y desarrollo del Tahuantinsuyu. Se cree que la forma del gobierno del Estado fue la de una duarquía. El cronista Garcilaso de la Vega. la memoria de sus hechos. fueron enviados por su padre en busca una tierra donde asentarse. Manco “procuró hincar en tierra la barra de oro. el de los famosos quipus. encargados de conservar y transmitir la tradición oral. los principios de una gente civilizada. sin omitir esta versión. denominación derivada de su asentamiento en la parte baja de la ciudad. la Urin y la Hanan. y después de una estancia en Pacarectambo. De todos ellos. que probablemente se utilizaba como calendario. Caminando hacia el Norte. sino reconocida por los pueblos sojuzgados. el inca mestizo. en la margen derecha del río Apurimac.

Estos linajes fueron los Urincuzcos y los Hanancuzcos. al aprovechar en su beneficio las instituciones con que los Incas gobernaban con eficacia a la numerosa población indígena bajo su control. a cuyos descendientes llegaron a conocer e identificar los conquistadores españoles. fueran ajenos a un principio panandino de tan arraigada tradición y larga persistencia. el belicoso pueblo de los Chancas. respondiendo a una concepción dual del La guerra civil entre Huáscar y su hermano Atau Huallpa. Un mundo dual Durante todo el tiempo del virreinato esos funcionarios conocieron bien las estructuras territoriales de los Andes Centrales. Cobra sentido así la mención a las dos dinastías Urin y Hanan que insistentemente se citan en todas las fuentes escritas. Los españoles fueron a Perú soñando con repetir la gesta de Hernán Cortés en México. Los elementos fundamentales fueron hábilmente aprovechados para instalar con mayor provecho el régimen laboral que se impuso a los súbditos del Tahuantinsuyu cosmos que presidía también las estructuras mentales. divididos en dos mitades. Ayarmaca y Alcaviza–. mencionándolos siempre como parejas de gobernantes. y no es lógico pensar que en la organización de sus propias relaciones como grupo. abrió el camino a la expansión imparable que culminó en las campañas militares de Huayna Capac. o de arriba. el grupo de elite inca dominador de todos los pueblos de los Andes. Sus disensiones culminaron cuando. uno de sus hijos. allanó a Pizarro el camino para la conquista del Perú españoles elaborar su plan de gobierno. que no se esforzaron por conservar la memoria de los pueblos que dominaron. Muerto hacia 1530. que dominaban la región de Ayacucho. Su victoria sobre ellos. de Teodoro de Bry. que alentaba la ambición de ser el único señor del imperio. no antes del siglo XIV. que en el mito se debe a la ayuda que el Sol brindó al gran Inca Pachacutec. LOS HIJOS DEL SOL vivencia con los grupos étnicos originarios del valle –Sañu. convertidos en vasallos de la Corona de Castilla. controlando a una serie de pequeños grupos tribales. en un grabado de América. Los datos recabados por los nuevos funcionarios facilitan la reconstrucción del modo de vida de las sociedades mejor que las gestas de sus jefes. y a los que se adscribieron sus soberanos.SEÑORES DE LOS ANDES INCAS. la organización social y el ejercicio del poder en todas las comunidades. Las informaciones que proporcionaron a la nueva administración colonial permitieron a los Atahualpa en presencia de Pizarro. recogía los nombres de los señores étnicos de estos grupos. La organización familiar. Huascar. desde su fundador mítico hasta el derrumbe de su imperio en 1532. intentó restablecer las funciones de la dinastía Urin. sino que gobernaron conjuntamente compartiendo diferentes funciones y competencias del poder político del Cuzco como centro del Estado. Con ayuda del Sol Vino después el sometimiento de los vecinos más próximos. a la muerte de Hayna Capac. En la verdadera historia de los Incas. y la Hanan. Pachacutec –el que abrió paso a la expansión territorial tras su triunfo sobre los Chancas que habían llegado en sus incursiones a poner cerco a la ciudad del Cuzco–. la Urin o de abajo. a partir del tercero de sus respectivos gobernantes. tras la desaparición de los antiguos soberanos. puede establecerse que hubo dos líneas de gobernantes –que los cronistas españoles mencionan como dinastías– que integraron en dos grandes linajes a la nobleza cuzqueña. o en la organiza- ción del Tahuantinsuyu. Huayna Capac fue un personaje histórico también magnificado por la leyenda popular. La usurpación de los Urin por los Hanan. La devastadora guerra civil que asoló las tierras del viejo Tahuantinsuyu y diezmó las poblaciones de muchos grupos étnicos allanó a Francisco Pizarro el camino para la conquista del Perú. ■ 75 . pero un riguroso análisis de todas ellas nos permite interpretar que no se sucedieron en el tiempo. social y económica pervivió en el seno de las comunidades constituidas sobre la base de los antiguos ayllus. frente a las pretensiones de su hermano Atau Huallpa. con los que establecieron pactos y alianzas hasta ver reconocido su liderazgo. los Sapay Inca reinantes. el gran estratega que fue el penúltimo de los señores del Cuzco. generó duros enfrentamientos entre ambos linajes. La tradición oral de los Incas. y consagrada por el cuarto de los de Hanan. tanto si se trata de los Chancas míticos como de pueblos de comprobada historicidad.

Sin embargo. se puede observar la existencia de parejas divinas. decisiva para la sucesión del inca. etc. Mama Quilla. por lo que el vínculo de la divinidad con la agricultura no es una exclusividad femenina. la mujer aparece relacionada con una función similar a la que se atribuye a las diosas. pues tanto la siembra como la transformación de los productos agrícolas en alimentos para el consumo. a quien se le vinculó con el reparto de plantas útiles a los hombres. las funciones de hombres y mujeres quedaban claramente establecidas. como las llamadas Mamas del maíz. aunque es clara esta suerte de definición de funciones. papas. las diosas andinas estuvieron asociadas con el origen y equilibrio de las subsistencias necesarias para la manutención humana. hombres y mujeres podían intercambiar sus funciones. vinculada con la tierra. las mismas que validan simbólicamente esta división de tareas. no debemos olvidar que el Sol. y Mama Raiguana. Mama Cocha. tanto en el comportamiento de las divinidades como en el desarrollo de los ciclos míticos incaicos. Por ello. vinculada con la luna. que estuvo asociada a los peces. Éste es el caso de deidades como Pachamama. aves marinas y pescadores. a veces. aun cuando es posible percibir esta distinción. básicamente la preparación de chicha y zancu –una suerte de pan de maíz– destinados al consumo en las grandes festividades cuzqueñas. Ilustración de Huamán Poma de Ayala. siempre vinculados a fenómenos naturales.Fuerte e influyente LA MUJER En el Tahuantinsuyu. Urpay Huachac. Sin embargo. pues éstas realizaban todo tipo de tareas. De esta manera. así como también es el caso de las conopas. objetos sagrados que personificaban a las plantas. divinidad típicamente masculina. pues a diferencia de los dioses. y se encuentra en la mayoría de los casos una contraparte femenina para . las notables alusiones a la pareja. existe claramente un vínculo entre las funciones de la mujer incaica con las que se atribuía a las diosas andinas. las prendas que se utilizaban en los rituales eran encargadas exclusivamente a las acllas. la mujer estuvo asociada a la agricultura y a la preparación de alimentos rituales. estaba también asociado con el éxito agrícola. coca. incluso pesadas. de la misma forma que la preparación y reparto del resto de objetos y alimentos que eran necesarios para las celebraciones. que fueron destacadas siempre por los testigos españoles de la sociedad andina en el siglo XVI. A los españoles les asombró la fuerza de la mujer india. dina. Por otra parte. Pero también era fuente de poder político y. ya que. en la vida cotidiana. como el rayo (Tunupa e Illapa) o los movimientos sísmicos (Pachacámac). por ejemplo. relacionada con el mar. en la tradición oral anFRANCISCO HERNÁNDEZ ASTETE Pontificia Universidad Católica del Perú. en los textos que recogen la tradición andina prehispánica. tareas de vital importancia en el equilibrio social. aunque en los rituales. aun cuando existen evidencias de las habilidades masculinas para el tejido. fueron tareas típicamente femeninas. muestran que en el mundo sagrado incaico existía una perfecta complementariedad entre lo masculino y lo femenino. que muchas veces observaban sorprendidos las capacidades físicas de la mujer andina. Paralelamente. señala Francisco Hernández Astete U na atenta observación de los mitos y rituales incaicos que recogieron los cronistas de los siglos XVI y XVII muestra claramente la estrecha relación que existió entre las diosas andinas y la agricultura y producción de alimentos. Resulta importante señalar que en la sociedad inca no existió ningún tipo de paradigma cultural que mostrara una clara debilidad de las mujeres con respecto de los varones. 76 Escena de recolección en Perú. así como su transformación en productos rituales.

Por eso. la pareja fue siempre un elemento vital. por ejemplo. En este sentido. fue a través de este intercambio como se fue delineando la supremacía del Cuzco en los Andes. pues cuando no fue por guerra. por tanto. de hecho. realizado para constituir una pareja medianamente estable. pues parte del prestigio de la autoridad andina se basaba en su posibilidad de entregar mujeres a manera de respaldo de las alianzas que celebraba y. o señor local. las mujeres que el inca entregaba a los jefes étnicos eran tomadas de los acllahuasis cuzqueños. El matrimonio marcaba el inicio de la vida adulta para la pareja andina y. tanto en el universo simbólico incaico como en la vida social y política. y un “matrimonio ritual”. con el fin de actualizar las alianzas existentes en una suerte de reparto de las mismas. ya que. su riqueza. Asimismo. fue la manera más tangible de mantenerlas. durante la celebración del matrimonio. De este modo. que le ayudaban a fijar su sistema de alianzas. Este lienzo anónimo peruano del siglo XVIII refleja la visión colonial sobre las antiguas consortes del inca. el inca y el curaca. La pareja vital Retrato de Coya con paisaje. Ésta fue una de las maneras que tenía el inca para incrementar su poder. el de sus obligaciones para con el grupo étnico y con el Estado. como en el caso de Inti (Sol) y Mama Quilla (Luna).INCAS. las mujeres eran entregadas por el inca como un don a los curacas. cumplía las funciones de reproducción y protección de los hijos. existió entre los incas un “matrimonio normal”. procrear y compartir la residencia. por ende. Por otra parte. LOS HIJOS DEL SOL cada divinidad con atributos masculinos. la novia. asegurando la estabilidad de parentesco del grupo al garantizar su crecimiento y. De acuerdo con la información que nos proporcionan las crónicas andinas. “intercambiaban” mujeres al tiempo que establecían provechosas alianzas entre sus pueblos. una vez casada. La complementariedad entre hombres y mujeres fue siempre importante en el Tahuantinsuyu. identificados como una pareja celeste. de al77 . era considerada un ser sagrado. realizado únicamente con el propósito de ampliar el sistema de parentesco y en el que los involucrados no constituían una pareja estable ni se esperaba que compartieran el lugar de residencia. a través de un sistema de reclutamiento y reparto de mujeres destinado a cubrir esta práctica que.

La esposa del inca era sagrada y estaba vinculada con la luna. sobre todo. uno de Hanan Cuzco y otro de Urin Cuzco. quedando así establecidas las relaciones de parentesco entre ellos. la mujer principal del inca. denominadas también mamaconas. según Huamán Poma de Ayala. contribuía al equilibrio incaico. donde fabricaban. el inca. Para convertirse en inca. Ésta fue la herramienta que reforzó el poder y la riqueza del inca. Existen evidencias que permiten plantear la fuerte influencia femenina en el ejercicio del poder. pues constituían la garantía de las alianzas realizadas y de algún modo reforzaban el poder de las autoridades. por ejemplo. estaban guardados los cuerpos de las coyas. productos relacionados con los rituales. normalmente las hijas o hermanas de los curacas. a través de su familia. tradicionalmente entendida como una reina europea. Obviamente. Además. no por la belleza de sus mujeres. A diferencia de lo que podría pensarse. principalmente solares. al tiempo que dejaba como esposa del curaca a una mujer cuzqueña. en un recinto del mismo edificio dedicado a la Luna. debido al prestigio del fundador. se guardaban las momias de los incas. pues una parte importante del equilibrio incaico estaba asociada con el sostenimiento de las alianzas con los grupos étnicos. tuvieron una posición social importante tanto en el Cuzco como en los grupos étnicos. La presencia del ámbito femenino dentro del ejercicio del poder se dio siempre en pareja con las actividades relacionadas con lo masculino. paralelamente. se afirma que eran una suerte de vírgenes del sol destinadas exclusivamente al culto solar. Las habilidades de la coya Toilette de la oncena coya. existen evidencias razonables para pensar en que la idea de dualidad funcionaba también para las coyas. permitiera desplazar a los otros candidatos. el más importante y poderoso señor andino en la época del Tahuantinsuyu. que las acllas eran mujeres que pertenecían al inca y que éste disponía libremente de ellas para entregárselas a los curacas. Asimismo. la familia de los descendientes de Pachacútec.guna forma. en el tema político. Se sabe que las acllas estuvieron separadas de sus grupos de parentesco y que vivían juntas en los acllahuasi. La coya. ya que ambos actuaban como elementos opuestos a la vez que complementarios entre sí. situación que se entiende desde el mismo hecho de que el inca no podría ser soltero y que se casaba con la coya el mismo día en que se convertía en el gobernante incaico. en tanto eran las esposas del inca Hanan y el inca Urin. se elegía por su habilidad en el ejercicio de la redistribución. conseguir una esposa cuyo poder. de la misma manera que existía un ejercicio dual en el poder incaico a través del gobierno de dos incas cada vez. sino por la ventaja que daba al futuro soberano la alianza matrimonial con tan importante grupo. por un lado. es decir. es también clara la relación de las mujeres Las acllas L as acllas. era la principal proveedora de esposas de incas en los años posteriores a su gobierno. Ésta es probablemente la razón por la que Iñaca Panaca. es claro que existió un equilibrio entre el poder masculino y el femenino. por lo que existían simultáneamente dos de ellas (hanan y urin) en el Tahuantinsuyu. se casaba con una mujer de cada grupo étnico. visiblemente expresada en la organización de la producción y reparto de objetos valiosos en los rituales y en la celebración de banquetes con miras a mantener el equilibrio social en el Tahuantinsuyu. la coya. de la misma manera que en el Coricancha. estas imágenes están asociadas con las distintas experiencias europeas sobre grupos de mujeres debido a que las entendieron simultáneamente como las vestales romanas. al punto que podían cambiar la posición de los can- con el ejercicio de la reciprocidad y la redistribución y con la ampliación del parentesco. respectivamente. ■ . En ese sentido. el templo cuzqueño destinado al sol. aunque muchas veces el inca repartía estos valiosos tejidos entre los curacas cuando celebraba algún tipo de alianza o cuando reclutaba mano de obra a través de las mitas. didatos. la coya estaba asociada con la luna y. dado que éstas garantizaban tanto mano de obra para el Cuzco como ejércitos para mantener y ampliar la dominación cuzqueña. cuyas funciones estaban relacionadas con los rituales y ofrendas a favor de los principales dioses. el inca y la coya actuaban como seres opuestos y complementarios entre sí y constituían la pareja primordial del Tahuantinsuyu. Así. como el inca. ya que muchas veces un mismo cronista afirma. eran las mujeres reclutadas por el Estado. La función exacta de las acllas 78 dentro de la organización social o política incaica se desconoce. con la celebración de los rituales que permiten el funcionamiento del poder. era considerada. El poder de la mujer Si bien no es posible afirmar una preponderancia femenina en el ejercicio del poder incaico. un ser sagrado y así como el inca era vinculado con el sol. debido al tremendo impacto que tenían las madres y esposas de los candidatos a incas. no solo era necesario pertenecer a la elite y mostrar habilidades para gobernar. las monjas cristianas y las mujeres que vivían en los serallos musulmanes. Así. De ese modo. debido a que tener una extensa parentela era garantía de riqueza y poder y fue precisamente el inca quien acumuló este tipo de matrimonios. es visible la fuerte influencia de la mujer en el proceso sucesorio incaico. las mujeres repartidas. sino que era importante descender de una madre poderosa y. los tejidos de cumbi y preparaban chicha y pan de maíz. así como las intercambiadas.

aparecen deificados y convertidos en las grandes presencias celestes. al mundo del hombre. o las montañas –los Apus y Achachilas del mundo andino–. el rayo o las pléyades. el hombre representó un papel fundamental y así los ayllus o clanes andinos. donde el mundo de las creencias estaba íntimamente ligado a la naturaleza y así el Sol (Inti). también llamada la Dama de Ampato. y la cuenca amazónica. UCM. el mar. Pero la vida en los Andes no era fácil y esa cohesión de los grupos. protagonistas de mitos y leyendas. en el más allá. junto con la luna. La creencia. quizás fue la causa de que no se olvidara a los hombres después de la muerte. Al igual que los egipcios. gracias al clima. con más de 8. La amplitud y diversidad del territorio andino. en un mundo donde los muertos llevaban una existencia muy semejante a la 79 . la Pachamama.500 kilómetros de cordillera flanqueada por el Pacífico ALICIA ALONSO SAGASETA es profesora titular de Historia de América. caracterizadas por el principio de reciprocidad. esa “ayuda mutua en vida”.INCAS. LOS HIJOS DEL SOL Equipaje para la eternidad MOMIAS La momia inca “Juanita”. los habitantes de los desiertos andinos descubrieron. aparecen dando estabilidad al mundo presente. En todo este entramado de equilibrios sobrenaturales. ALICIA ALONSO describe los elaborados rituales funerarios de los incas y explica los cuidados diarios que recibían las momias de los emperadores L a recuperación de ritos y creencias de los pueblos nativos americanos comienza prácticamente a la vez que los relatos de batallas y conquistas que tanto militares como religiosos enviaban a la metrópoli ya desde la primera mitad del siglo XVI. enseguida puso de manifiesto la variedad y diversidad de este nuevo continente. La tierra fértil. cómo conservar a sus muertos. expuesta en el Museo de la Nación de Lima. se organizaron como células sociales de ayuda mutua.

la organización de los grupos cazadores camina hacia la sedentarización. y dada la complejidad del ritual. Museo de Arte). 80 pensar en una clara intencionalidad funeraria.C. han supuesto para la historia del Arte uno de los mejores documentos para el conocimiento de esta cultura. una aldea de pescadores donde se depositaban los cuerpos en pequeñas oquedades o agujeros en el interior de las casas. es una de las ideas más consolidadas en el mundo andino.C.C. afectó a los ritos funerarios. Las piezas de tejido podían variar su calidad. que se remontaba a períodos muy remotos. cajas de costura– . en la costa norte de Perú. las crónicas de la época cuentan cómo la algarabía entre vivos y muertos era tal en plaza y calles. en muchos casos. Hacia 2000 a. lo que lleva a Fardo funerario de la región de Nazca. como pájaros. los Señores de Sipán y de Sicán (costa norte del Perú) y el cementerio de Puruchuco (Lima). dioses. confeccionados con las técnicas más sofisticadas de telar y cargados de innumerables motivos decorativos. lo que implicó la construcción de poblados donde los entierros se efectuaban en el suelo de las viviendas. pulseras.C. Los paraqueños enterraban colectivamente a los suyos. la introducción de distintos objetos dentro y fuera del fardo. y las terceras y más refinadas.000 a. y 500 d. estaba todavía plenamente en vigor durante el gobierno de los últimos incas. una vez protegidos y tratados adecuadamente. uno de los descubrimientos más importantes para el estudio del rito funerario lo constituyen los entierros de la cultura Paracas. alrededor de 10. alpacas o venados. hemos podido conocer sus costumbres gracias a su peculiar forma de enterramiento. como los de la Laguna del Cóndor (Chachapoyas). Localizada en la costa sur del Perú entre 2500 a. que se ataba en el exterior para consolidar el envoltorio. el hombre andino ya no es abandonado.. perteneciente a la cultura huari (Lima. Hombres.000 a. Por si fuera poco. tanto de uso personal –collares. Teñidos de mil colores. llevan a pensar en prácticas llevadas a cabo por especialistas. mujeres y niños eran flexionados hasta lograr una posición fetal.. consiguiendo poco a poco una forma de “higo o fardo funerario”. A su muerte. con- firmándonos de este modo que la vigencia del culto a los antepasados.C. y los restos humanos encontrados se correspondían con el abandono de los cuerpos allí donde morían o donde eran arrastrados por las alimañas. podían resistir el paso de los siglos. las de los inmejorables mantos de algodón de las elites paracas. los cuerpos presentan alguna manipulación. guerreros. En esta postura. Algunos de los últimos hallazgos arqueológicos. La vida en el desierto. Sin embargo. Sin embargo. algunas eran de algodón natural y confección simple a modo de redes y lienzos. al ser flexionados o recostados antes del rigor mortis.. a partir de 4. Algarabía de vivos y muertos A la llegada de los conquistadores al Cuzco. aprovechando los oasis y ríos que descienden desde las altas cumbres hasta el océano. el individuo era colocado sobre una pequeña cestilla y envuelto en distintas piezas de tela. se trasladaban de un lugar a otro por el altiplano o la costa como bandas tras los rebaños de llamas.. según su categoría social. confirman las diferencias entre los distintos sistemas de enterramientos que. que no se diferenciaba a los unos de los otros. ¿Cuándo surgen estos rituales de enterramiento? Los primeros grupos cazadores. Buen ejemplo de ello podría ser Huaca Prieta. otras de piel de camélido. revestido de una túnica y dotado de una “falsa cabeza”.de los vivos. ya que el entorno proporcionaba un sistema de deshidratación o momificación natural de los cuerpos que. en que la cabeza llegaba a tocar las rodillas.

rellenas de algodón. La momificación como tal fue uno de los privilegios de elite de que gozaron los señores étnicos y. A pesar de que la colocación de los fardos se hacía en una gran fosa o espacio funerario común. Así.C. No todas tuvieron este estatus. la mayoría de ellas representa facciones humanas. los ropajes exteriores de hombre o mujer no coincidían con el sexo del cuerpo momificado en su interior. instrumentos de música. conchas de spondylus princeps. el estatus social de los individuos quedaba diferenciado tanto por el número y calidad de las capas de tejido del envoltorio. cerámicas. engalanados con sus adornos.. conseguida por la introducción de las “máscaras funerarias”. indiscutiblemente asociadas a las clases más altas de la sociedad. huaca. metal y tejido. no se se referían sólo a los cuerpos. Confeccionadas en todo tipo de materiales. y 500 d. Los metales. etcétera. los nazca. en lo que conocemos como “cabezas falsas”. entre 500 a. que componían sugestivas diademas. ya que no coincidían en absoluto con la del individuo introducido ción entre el contenido del fardo y su nueva apariencia fue tanta que. dependiendo de 81 . como ofrendas de comida. sino también a los Los nazca añadían al fardo funerario una “falsa cabeza” rellena de algodón. narigueras y adornos personales. ya que no todos los habitantes de los Andes podían ser momificados de igual modo. madera.C. dan idea clara de la complejidad del ritual. se paseaban por los campos para propiciar las buenas cosechas o se les solicitaba protección. La máscara se colocaba en la parte superior del fardo funerario. proporcionaron a los fardos y a las momias una identidad definida. EQUIPAJE PARA LA ETERNIDAD INCAS. que junto a sus máscaras y cabezas falsas les daban un nuevo aspecto exterior a modo de figura humana. como por las piezas de ajuar y ofrendas que le acompañaban. Así se convirtieron poco a poco en las conocidas momias peruanas. generalmente aleaciones de oro y cobre. Pero la disocia- vestidos. Fardos personalizados Los descendientes de la cultura de paracas. en numerosas ocasiones. que ya no dejaron de utilizarse hasta la época incaica. La costumbre de ataviar a los fardos se extiende hasta la época incaica y cuando los documentos de la época nos hablaban de momias. Los cuerpos deshidratados permanecieron en el interior. algunas de las momias pasaron a ser objeto de adoración. lo que en la actualidad entenderíamos como una “personalización”. Los fardos fueron también para esta época ataviados o vestidos con prendas correspondientes a ambos sexos.MOMIAS. a las que se les pedía consejo. protegidos por las numerosas capas de algodón que los aislaban y las condiciones idóneas que brindaba la arena del desierto. aunque nunca reprodujeron el rostro del hombre al que pertenecían. sin relación con la momia en el interior en el fardo que se encontraba en su interior. entre un grupo de momias de la recién descubierta necrópolis de Puruchuco-Huaquerones. LOS HIJOS DEL SOL El arqueólogo peruano Guillermo Cock.

El 82 Arte de distintas culturas andinas. Pacatnamu. Cuando la muerte era por accidente. representa escenas de ultratumba en las que la mayoría de las veces. collares y orejeras. encontramos la presencia de distintos cuerpos colocados ritualmente de forma ordenada. por un rayo. llama extrañamente la atención el acom- . la idea de premio o castigo para las almas parece proceder de la evangelización católica. conocido como “necropompa”. donde el descubrimiento de algunas tumbas. El Brujo y San José del Moro nos van desvelando desde 600 d. de los señoríos mochica permite reconstruir los magníficos funerales con todo tipo de detalles. junto al que se disponían sus emblemas de poder: armas. había que suministrarle ropa y alimento. cetros. y cómo puede ser robada por los seres que habitan en el fondo de los lagos y las lagunas cercanas. el alma vagaba por la tierra molestando a los vivos. sin saquear. con el cuerpo extendido del gran señor.diarlo. junto al ataúd principal. realizados en su mayoría en aleaciones de oro y plata con cobre. su comportamiento en vida. que confirman a los moche como los grandes guerreros del norte peruano. recogida por los cronistas y por la tradición oral actual. enfermedades e incluso la muerte. que posiblemente pertenecían a criados. el prestigio de su momia alcanzaba mayor o menor importancia y se prolongaba la duración y pomposidad de sus funerales. a fin de evitar que se transformara en un ánima en pena o un espectro molesto. causando daños. Este rito de cosepultamiento. junto a la ciudad de Trujillo. como moche. La muerte y el más allá no parecen tener en los Andes el mismo sentido dramático que en otras culturas y. ríen y se divierten tal y como lo hacían en vida. donde se alimentan de ellas. los esqueletos bailan. hombres y mujeres que. luto y recordatorio del muerto. sus desarrollos regionales y la increíble forma de preparar a sus líderes para el más allá. Los mitos actuales todavía recogen recuerdos ancestrales sobre la fragilidad del ánima. Lo que sí preocupaba era la idea de una buena muerte. lo mismo que sucedía cuando sentía frío o hambre por descuido de sus parientes. wari y chimú. los niños pueden perder parcialmente el ánima con el mal del susto. Las almas no esperan un juicio final que determine su lugar en el otro mundo. aparece únicamente vinculado a los grandes señores. encontramos los localizados en la costa norte peruana. En el caso del Señor de Sipán. pero no al resto de los habitantes de la zona. etcétera. para lo que son necesarias la presencia y ayuda de un curandero. Muertos muy acomodados Un arqueólogo mostrando el rostro de una de las momias incas pertenecientes al grupo que fue recuperado en Puruchuco. Volviendo a los hallazgos arqueológicos. entre los últimos acontecimientos relacionados con el mundo funerario que más han llamado la atención estos últimos años. Para reme- Lugares como Sipán. donde la muerte del gobernante condiciona la de algunos de sus servidores. tocados. de parto. fueron sacrificados para continuar sirviéndole después de la muerte. tañen instrumentos. No faltaban su máscara funeraria y un gran número de objetos de gran belleza. En grandes cámaras sepulcrales se introducía un gran ataúd. si bien todo el ritual funerario está cargado de sentimientos de pena. Sicán. sino que pueden vagar de un lugar a otro libremente. De igual modo.C. la complejidad de esta cultura. en la mayoría de los casos. ahogamiento. pectorales. en 2002 (Cordon Press). Lima.

cuando refiere que los muertos tenían que atravesar un puente acompañados por perros negros. desde sus capillas en el Templo del Sol (del Cuzco Coricancha). la mujer del inca. Sangrientos rituales fúnebres En el siglo XIV. recibía honores y ofrendas muy semejantes a las de su marido. ¿Podría tener relación este hecho con los comentarios del padre Arriaga para la época de la conquista. Las gentes se arrancaban y cortaban los cabellos y las cejas. Algunas vasijas de cerámica moche representan este tipo de sacrificio. Los acompañantes incluidos en la tumba eran también un número muy elevado. que muestra a unos porteadores cargando con el fardo funerario que contiene la momia (hacia 900-1470). y su presencia fue asociada con la hechicería. la coya. su duración y el número de sacrificios y ofrendas dependían directamente del comportamiento que hubiera tenido en vida. las gentes se arrancaban el cabello y las cejas. EQUIPAJE PARA LA ETERNIDAD INCAS. como si del propio inca se tratase. LOS HIJOS DEL SOL pañamiento de un perro junto al ataúd del noble. se cortaban las mejillas hasta hacerlas sangrar. y dejaban sus orejas li- Cortejo fúnebre de la cultura chimú. eran fabulosos. por lo que el respeto y la adoración a su persona iban unidas de forma indisoluble. que sí podían formar parte de los acompañantes. los incas aparecen ya como la gran fuerza que dominó los Andes desde Ecuador hasta Chile. en madera. se rasgaban las mejillas y se autoflagelaban bres de sus adornos (orejeras). por lo que los lóbulos les caían hasta los hombros. su persona gozaba de los privilegios no sólo de ser el gobernante. siguieron controlando. flagelaban sus cuerpos para hacer brotar la sangre. además. por lo que muchos de ellos se exterminaron en el proceso de “extirpación de idolatrías” en tierras peruanas. nocerse la muerte del inca. Las muestras de dolor y luto se hacían patentes en todos los lugares. Los cuidados a los que estas momias estaban sujetas eran dignos del propio inca en vida y todos sus parientes se encargaban de que así fuese para siempre. A continuación. sino. ya que ella misma. un ser divino. La momias eran lavadas. y la comida y la bebida (chicha). sabiendo que se les embriagaba y asfixiaba con polvos de coca. Sin embargo. Según las informaciones de Polo de Ondegardo. ya que la autoinmolación estaba permitida de forma espontánea al co- A la muerte del inca. ■ 83 . de gran significado simbólico. Las crónicas diferencian perfectamente los actos dedicados a cada uno de ellos con sus diferentes tratamientos. peinadas y vestidas todos los días del año. Bolivia y el noroeste argentino. Sus rituales funerarios. con el mismo trato que si de un servidor se tratase. no era introducida en este séquito de ultratumba. Los gritos y lloros eran generales y se expresaban abiertamente. criados para ese fin? Posiblemente. que conocemos por las crónicas. Las momias de los incas y de las coyas fueron el centro de referencia de sus respectivos grupos de parentesco.MOMIAS. a su muerte. se tratara de esa misma costumbre retomada en tiempos incas de los pueblos de la costa. La figura del inca era irrepetible en la historia de los territorios andinos. La luna marcaba las fases del ritual que se prolongaba por meses y aun por años. Si todas estas muestras de tristeza se hacían cada vez que moría un inca. que perpetuaba su dinastía. ofrendas y sacrificios en todos los oráculos y huacas (lugares sagrados) del imperio. se realizaban plegarias. madreperla y textiles. No así las mujeres secundarias. La muerte del inca constituía una conmoción general no sólo para el gobierno sino para todos los habitantes del Tahuantinsuyu: su dios había muerto. nunca les faltaban. las víctimas podían remontarse a un gran número. se les aplicaban betunes que las hidrataban y conservaban. se les consultaba y se les pedía consejo para las decisiones de gobierno y. Respecto a los ritos de “necropompa”. cuando los españoles encontraron las momias de los antiguos incas descubrieron que su aspecto no podía ser más radiante. los destinos de las gentes del Tahuantinsuyu.

otros. señalan incluso la existencia de Estados teocráticos. en los que se entremezclan rasgos de felinos. Uno de los más llamativos es la aparición de la arquitectura que. Esos seres se grabaron sobre monolitos en forma . en las que los dirigentes deificados se hacían enterrar acompañados de un fastuoso ajuar. En Perú. a diferencia de Mesoamérica. los tejidos. Monumentos a los dioses Quero de madera con forma de cabeza de jaguar con las fauces abiertas. sino que. jerarquizada. se produce ya en torno a 2500 a. ya que el poder de los dioses se encontraba unido al poder político y se manifestaba en templos monumentales y Las primeras construcciones de carácter monumental se encuentran en la costa y parecen ser templos. en pleno período formativo. Es indudable que. Los llamados Templos Viejo y Nuevo de El Castillo. en el antiguo Perú. capaz de organizar la fuerza de trabajo necesaria para realizar esas obras públicas. el Arte del antiguo Perú produjo formas sorprendentes. de modelar las cerámicas de formas y decoraciones más variadas. Algunos arqueólogos hablan de jefaturas.Un mundo bañado en ORO Del asombroso urbanismo ciclópeo a la exquisita orfebrería que acompañaba a los nobles a la tumba. en forma de templos y ciudades planificadas. Perú es sorprendente por las fechas tempranas en las que se manifiestan algunos de sus logros culturales.C. encierran representaciones de seres sobrenaturales imponentes. la imponente “ciudad perdida” de los incas? Pero las manifestaciones artísticas de los antiguos peruanos no se agotaron con la construcción de inmensos muros de piedras perfectamente talladas. y de construir gigantescas ciudades y magníficos templos usando como único material el barro. organizados en galerías que se entrecruzan a diferentes niveles. Emma Sánchez Montañés explica las técnicas. enterradas en magníficas tumbas. En la sierra norte. la estética y la exuberancia que deslumbraron a los conquistadores Q uién no ha oído hablar del rescate del inca Atahualpa a cambio de una habitación llena de objetos de oro y plata? ¿Quién no ha visto una foto o un documental sobre Machu Picchu. También fueron capaces de realizar los más finos y ricos tejidos de toda la América antigua. la cerámica y las joyas tenían una importancia de primer orden. En él. hacia 1680-1720. ni con joyas maravillosas. UCM. lugares como Chavín de Huantar aparecen como ejemplo de centro de peregrinación y de culto. serpientes. Cultura inca colonial. la religión aparece como el factor aglutinante de la sociedad. Ese sorprendente desarrollo arquitectónico revela la existencia de una sociedad centralizada y EMMA SÁNCHEZ MONTAÑÉS. completando el programa iconográfico. completarse y difundirse. profesora titular de América. 84 tumbas imponentes. halcones. caimanes y otras criaturas animales y vegetales diversas. utilizan otros soportes para expresarse. sin ayuda de torno y sin conocer los hornos cerrados. no existió la escritura y el Arte se convirtió en vehículo de expresión y difusión de un muestrario de seres sobrenaturales que no sólo se hacen presentes en forma de escultura y pintura mural asociada a la arquitectura. entre cuyas junturas no podía entrar “ni el filo de un cuchillo”.

podían teñirse con productos 85 . como Cajamarquilla o Pachacamac. Se regalaban a los altos dignatarios. o las ciudadelas de Machu Picchu o de Ollantaytambo revelan la existencia de un poder absoluto.INCAS. Los textiles tuvieron en Perú una enorme importancia. con la efigie del dios Naym-Lap (siglos XIV-XV. de adobe. LOS HIJOS DEL SOL de lanzón o estela. la capital del reino del Gran Chimú en la costa norte. Museo del Oro). las gigantescas rocas talladas en aparejo poligonal de las titánicas murallas de Sacsahuamán. alrededor de columnas o sobre dinteles. Sus enormes muros de tapial llegan a tener hasta nueve metros de altura y tres de espesor y se encuentran decorados con gigantescos frisos de motivos geométricos o animales esquemáticos. componiendo un estilo muy característico. después de su hilado manual en un sencillo huso en forma de una varilla fina y un tope de madera. en la costa central. Si descendemos de nuevo a la costa. Perfecta geometría Cuchillo sacrificial chimú. Las fibras. eran uno de los elementos más destacados en las ofrendas funerarias e incluso se quemaban como sacrificio para los dioses. fuertemente convencionalizado y rígidamente estructurado. de color trigueño y difícil de obtener. las imponentes construcciones de la costa norte. el material básico arquitectónico fue el barro. La perfección de la talla de las piedras de los templos y palacios de Cuzco. Las materias primas fundamentales fueron el algodón y la lana de los camélidos andinos. De mampostería recubierta de barro es la imponente Huaca de Garagay. de las que sólo perviven gigantescas moles medio desmoronadas. ya que las telas tenían una función social de gran importancia. descubriremos que. a lo largo de los siglos. y también los conjuntos urbanísticos de la costa central. Pero la culminación de la perfecta geometrización del espacio la representa la arquitectura de los incas. Pero el apogeo de la arquitectura del adobe podría ser Chan Chan. Para los vestidos de la nobleza se usaba la lana de la vicuña. en forma de ladrillos de adobe de configuración diversa. de tapial levantado mediante encofrado o de una especie de mampostería de piedras y barro. como la Huaca del Sol. por tratarse de un animal silvestre. Lima.

Entre la variedad de técnicas utilizadas por las tejedoras peruanas. para los hombres. se utilizan dos o más grupos de tramas o de urdimbres. Se realiza así una decoración de carácter lineal y geométrico. Los motivos decorativos podían también bordarse una vez terminada la tela. sólo variaba la calidad del tejido (col. dispuestos en paralelo y a los que se ata un cordón que sujeta los hilos de la urdimbre. la llacolla. pero con los colores invertidos. aparece en primer lugar. Está compuesto por dos palos de longitud variable. Para los tejidos compuestos o dobles. En el “tapiz”. El tejido servía para realizar vestidos: el uncu. desde los primeros tiempos de su aparición. tramas diferentes se elaboran en espacios limitados para componer figuras diversas. pero destacan sobre todo los diseños . la “tela”. el acsu o túnica larga y la lliclla o capa. La forma del vestido era similar para el pueblo llano y para la nobleza. variaban la calidad de la materia prima y la decoración. pero el uso del verdadero telar se confirma hacia 2000 a. Y son esos 86 tejidos funerarios los que. o tejido en el que los hilos de la urdimbre y de la trama se cruzan de forma alternativa y regular en toda su longitud. con la única finalidad de envolver los cadáveres y acompañarlos en su última morada. Uno de los palos se ata con una cuerda a un lugar fijo y el otro se sujeta con una correa a la cintura de la tejedora. El lizo. levanta alternativamente los hilos de la urdimbre y permite que los hilos de la trama pasen por encima y por debajo de los mismos. El vestido era similar para la nobleza y el pueblo llano. figuras humanas o cabezas cortadas. según la manera en que las distintas tramas se unen o no entre sí. Ese universo fascinante alcanza su máxima expresión en los tejidos de la costa lemento esencial del tejido es el telar de cintura. se decoran con sorprendentes seres que hacen sin duda referencia al mundo mítico de los antiguos peruanos. Existen además muchas variantes del tapiz. particular). obtenidos tanto de plantas como de insectos y moluscos. todavía en uso entre las comunidades indígenas andinas. tejido entre 1440 y 1532. Lo más sorprendente es la elaboración de mantos gigantescos. una vara de sección circular. sur. Unos son de aparente carácter naturalista.Telares y tejidos E Uncu (especie de camisa) de lana de camélido y algodón.C.C. para las mujeres. Las primeras evidencias de un tejido trenzado en fibras vegetales se remontan a 5780 a. o túnica corta y una especie de capita. obteniendo la misma decoración por ambas caras. Los espectaculares mantos ParacasNazca se decoran profusamente con diseños de impresionante policromía. muchos ricamente decorados.. lo que permite una gran libertad de tratamiento y la combinación de múltiples colores. en forma de plantas. animales.

el uso del molde.UN MUNDO BAÑADO EN ORO INCAS. animal o vegetal o en parte de la misma. generalmente rojizo. una buena muestra de la solidez de sus estructuras arquitectónicas. como los del resto de América. aunque es más característica de las culturas septentrionales. Otra botella típica peruana es la de forma globular con dos picos y asa puente. Cerámica hecha a mano Representaciones del mismo carácter aparecen también sobre otras manifestaciones artísticas. pero que a veces se encuentran en la misma cultura e incluso en las mismas vasijas. por lo que modelaron su cerámica a mano. o en la que ese mismo cuerpo de botella se aplana y se convierte en una especie de escenario sobre el cual unas figurillas modeladas representan una escena. Los nazca utilizaron la cerámica –y los textiles– como soporte de transmisión de sus sistema de creencias. se encuentra en todas las épocas y lugares de Perú. de color muy sobrio. como los del resto de América. siendo tal vez la más destacada de ellas la cerámica. y desde el Intermedio Temprano se generalizó en algunas culturas. combinada en muchos casos con pintura que com- Los ceramistas peruanos. con multitud de variantes. de sus seres sobrenaturales relacionados con las imponentes fuerzas de la naturaleza y con la agricultura y la fertilidad. la criatura serpentiforme o la harpía. generalmente producto de una transformación de animales y seres humanos o de la hibridación de ambos. fundamentalmente de carácter simbólico. con una proyección central vertical. de cuerpo más o menos esférico y caño curvo.C. LOS HIJOS DEL SOL Los incas almacenaban los recursos alimenticios en depósitos como éste. el pájaro horrible. que aparece en Perú en torno a 1800 a. Por un lado. y representa una de las cumbres del Arte prehispánico americano. de Ollantaytambo. Los ceramistas peruanos. claramente un trofeo. En el antiguo Perú se encuentra también una tradición de cerámica escultórica. en la que el cuerpo de la botella se transforma en una figura. existe una tradición pictórica que en muchos casos se apunta a la vibrante policromía que hemos visto en los tejidos. directamente o por medio del adujado o superposición de rollos de arcilla. entre las que destaca la botella globular con gollete estribo. en muchos casos. no conocían el torno. La decoración de la cerámica sigue en Perú dos caminos diferentes. Tema común en el estilo nazca fue la cabeza humana. como la botella con caño vertical y un asa o las bo- tellas dobles. aunque su mensaje iconográfico se completa también con cerámica pintada. 87 . humana. sobre todo en el norte. el gato moteado. el boto (orca) mí- ostentado por sus dirigentes y con los sacrificios. creencias asociadas también con el poder pleta o subraya determinados elementos de la figura representada. fantásticos. que suelen tener incorporado un silbato. La más característica forma peruana es la botella. por lo que modelaban el barro a mano tico. La cerámica escultórica. no conocieron el torno. y se encuentran también otras formas corrientes en el ámbito andino. La cerámica nazca representa probablemente el triunfo de esa decoración pictórica. en la que los seres fantásticos que hemos visto en los tejidos reciben nombres como el del ser mítico antropomorfo. Y entre todas ellas la más conocida es la moche.

Las evidencias más tempranas del trabajo de metales. divididas en cuatro grandes bloques: La época de Chavín (1500-500 a. Se encuentran desde épocas tempranas. y pucus para ofrendas de hojas de coca. cupisnique y Virú.C.Los tesoros de Perú.C. La mayor parte del contexto del arte cerámico es funerario. De esta última función tenemos evidencias en los tiempos incaicos. que abordan el sincretismo cultural. titulada Perú indígena y virreinal. que aparecen en escenas diferentes rela- dividida a su vez en cinco partes. cuyas acciones pueden situarse en un mundo sobrenatural o real y cuyos actores. pero también y obviamente de los vivos: la orfebrería. Las artes clásicas (500 a. Muy características son también las cerámicas monocromas. cuyas vasijas sicán y chimú representan la culminación de esa tendencia formal. El hilo conductor de la exposición. Cuna de la orfebrería La orfebrería. en el siglo XVIII. generalmente grisnegro o negro pulido. decorado con motivos vegetales y animales. Montjuïc. un encuentro amoroso. la vida cotidiana y los efectos de la Ilustración en la ciudad de Lima. la definición de las nuevas ciudades. Pero en algunas épocas la cerámica se vio relegada a ofrenda de menor importancia. que constará de más de 300 piezas. y en el Museo Arqueológico de Alicante. que incluye las culturas chavín.). con elementos de las culturas Wari. es el Arte de aparición más tardía. de 1 de abril a 16 de mayo. que comprende las culturas Mochica. Tiawanaku y Vicús. ca a las culturas prehispánicas. seres míticos o dirigentes poderosos. reemplazada por otra manifestación artística como distintivo de poder de los muertos. Chimú. cuya decoración se realiza por medio de incisión o modelado. Nazca. Paracas. Se hicieron ingentes cantidades de magníficas vasijas para acompañar a los difuntos a su última morada. hasta la Ilustración en Lima. fundiéndose una vez más en el mensaje iconográfico el poder de los dioses y el de los reyes. Es la primera vez que un número tan elevado de obras de gran excepcionalidad sale simultáneamente del país andino. La exposición Oro del Perú reúne pectorales y máscaras de oro de las culturas Moche y Lambayeque. y llegan hasta los tiempos tardíos. Otra exposición de 87 piezas de oro peruano prehispánico se exhibirá en la Fundación Bilbao Bizkaia Kutxa.C. cionadas con el ciclo ceremonial y el agrícola. el trabajo de los metales preciosos. Son escenas que nos aparecen aisladas y fáciles de reconocer. La segunda parte de la exposición se centra en los desarrollos culturales que se produjeron entre los siglos XVI y XVIII. de 1 de junio a 31 de julio. es la evolución histórica de las formas artísticas peruanas desde el 1500 a. Las épocas legendarias (5001300 d. en dos exposiciones E l Museo Nacional de Arte de Cataluña (MNAC. con el uso de aríbalos y pajchas para libaciones. y está pero que deben interpretarse como parte de otras más complejas.). las artes plásticas. con especial atención a la orfebrería.C. aunque existe también toda una importante serie de cerámica característicamente ceremonial. La primera parte de la muestra se dedi- que dibuja toda una serie de escenas plenas de movimiento y de estilo aparentemente realista.-500 d. 88 . un combate.C. y Los Incas. Barcelona) mostrará de 24 de mayo al 31 de junio una ambiciosa exposición sobre las culturas de Perú. correspondientes al virreinato del Perú. donde destacan las poderosas botellas chavín y cupisnique con su iconografía draconiana. Palau Nacional. sobria y de enorme elegancia.). Aríbalo inca de estilo imperial (1440-1532). una cacería. Chancay y Lambayeque. siendo precisamente Perú la cuna de esa técnica y arte.

rojizos. tomo CXXXIII. repujado y fundido De acuerdo con esa estética. DE LA VEGA. o plata. o los collares de cuentas en forma de cacahuete.C. Biblioteca de Autores Españoles. probablemente fundidos tras la conquista. Produce un metal fuerte y resistente para ser martillado y al recocerse se elimina el cobre superficial. resplandeciente. sacrificios realizados en fechas señaladas del calendario o en acontecimientos relevantes en la vida de los incas. 1991. las “lágrimas de la luna”. Es en esas ceremonias en las que podríamos ver cómo las diferentes Artes se alían para configurar esa peculiar iconografía del poder peruano. 89 . Madrid. De los pueblos. para objetos preciosos. La aleación de oro y cobre (tumbaga) facilita el trabajo de laminado y de fundido.C. como las enormes narigueras nazca. Alhambra. AA.. los objetos del rescate de Atahualpa.C. el “sudor del sol”. adornado con múltiples joyas de oro. El tiempo de los Incas. o de dos o incluso más piezas. láminas recortadas decoradas con cabezas de serpientes. para lo que se cubrieron paredes enteras de templos y palacios con planchas de metal.UN MUNDO BAÑADO EN ORO INCAS. pero los hallazgos más espectaculares se han producido siempre asociados a tumbas de elite. con el imponente fondo de la pared de un templo exquisitamente labrada. de la cultura Moche (1000 a. como las figurillas de seres humanos o de llamas. G. En Perú dominó una estética de láminas de metal. y dada la importancia del color y de la apariencia superficial. incluso verdosos cuando el oro contiene plata como impureza natural. de oro laminado en trocitos minúsculos. rosados.). con ayuda de moldes abiertos. y la plata. Madrid. nos han llegado algunas muy características. y la mayor o menor cantidad de cobre logra colores diferentes. LUMBRERAS. 1960. únicos en Perú y asociados al famoso Señor de Sipán. junto con imponentes orejeras circulares de metal y mosaico de piedras semipreciosas. O las vasijas de oro y plata que imitan formas de botellas de cerámica de Sicán.-850 d. LOS HIJOS DEL SOL Nariguera de oro. De tumbas proceden los adornos colocados directamente sobre el cadáver. G. metales a los que dieron parecida importancia. Lima. y de los que apreciaban sobre todo su brillo y color.. macizas o más comúnmente hechas de varias láminas de metal martillado que se utilizaban en las capacochas. Los Incas y el antiguo Perú. Pero también. Madrid. Pero. se dio preferencia a unos y otros metales. armas y adornos para la gente corriente y en el sur se conoció el bronce hacia 600 d. vertiendo chicha sobre el terreno desde una vasija ceremonial de cerámica (pajcha). VV.. 1986. con el que jugaban para producir tonalidades diversas. 1969. Uno de los efectos buscados por los orfebres peruanos era el impacto dramático a base de grandes extensiones de oro.. aunque en épocas tardías los peruanos fueron también maestros en la fundición al vaciado. el Coricancha. las paredes de oro del Templo del Sol en Cuzco. en forma de murciélago volando. no ha quedado nada. Primera parte de los Comentarios Reales de los Incas. En Perú hay que hablar más propiamente de metalurgia. A lo largo de los siglos dominaron unas u otras técnicas. las culturas y las gentes del antiguo Perú. por su amplio conocimiento de los metales y el dominio maestro de las aleaciones. de donde proceden también los famosos tumis. los antiguos peruanos usaron el oro. C. 3000 años de Historia. se doraban o plateaban los objetos apreciados como distintivos de la nobleza por medio de diferentes procedimientos. Mosca azul. ■ PARA SABER MÁS BRAVO. Martillado. las técnicas dominantes en el antiguo Perú fueron las del martillado y el repujado. logrando objetos que parecen de plata pura. con sus jardines de plantas de maíz y llamas. ataviado con suntuosos vestidos tejidos. Raramente se emplearon el oro y la plata en estado puro.C. El cobre se utilizó para herramientas.C. Aunque la mayor parte de las obras de orfebrería de los incas no se haya conservado. Imaginémonos al inca. incluso recubriéndolos de finísimas láminas. rematados por una imponente figura cuyo rostro aparece también sobre máscaras de oro en algunas momias y que se conoce como el Señor de Sicán. de oro y plata. Quinto Centenario. se remontan a 1500 a. No olvidemos que de las obras preciosas de las que nos hablan los cronistas. La aleación de plata y cobre se conoce desde 700 a. L.