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C G .

JU N G
G ESAM M ELTE W ER K E

V IE R Z E H N T E R BA N D
Erster Halbband

C. GJU N G

MYSTERIUM
CONI UNCTIONIS
U N T E R S U C H U N G E N B E R D IE
T R EN N U N G U N D ZUSAM M EN SETZU N G
D E R S E E L IS C H E N G E G E N S T Z E
I N D E R A L C H E M IE
U N T E R M IT A R B E IT V O N
M A R IE -L O U IS E V O N F R A N Z

W A L T E R -V E R L A G
O L T E N U N D F R E I B U R G IM B R E IS G A U

H ER A U SG EBER
L IL L Y J U N G - M E R K E R f
D R . P H IL . E L I S A B E T H R F
Ursprnglich herausgegeben als
Psychologische Abhandlungen X I
von C. G. Jung

5. Auflage 1990
Alle Rechte Vorbehalten
Walter-Verlag, Olten 1971
Gesamtherstellung
den grafischen Betrieben des Walter-Verlags
Printed in Switzerland
IS B N 3-530-40714-}

IN H A L T

Vorwort der Herausgeber

...................................................................................................

(1968 und 1983)


Vorwort (Oktober 1954) von C. G. J u n g .........................................................................11
I.

D IE K O M P O N E N T E N D E R C O N IU N C T IO

1. Die G e g e n s t z e ...............................................................................................................19
2. Der Quaternio

.............................................................................................................. 23

3. Die W aise und die W itwe

..........................................................................................34

4. Alchemie und Manichismus


II.

.................................................................................... 56

D IE P A R A D O X A

1. Die Arkansubstanz und der Punkt


2. Die Scintilla

3. Das Enigma Bolognese


III.

.......................................................................... 62

................................................................................................................... 69
...............................................................................................75

D IE P E R S O N IF IK A T IO N D E R G EG EN S TZ E

1. E i n l e i t u n g .......................................................................................................................114
2. Sol

................................................................................................................................. 117

3. S u l p h u r ............................................................................................................................ 137
4. Luna
A. Die Bedeutung des Mondes

............................................................................. 156

B. Der H u n d ..................................................................................................................175
C. Allegoria alchymica

.............................................................................................190

D. Die M o n d n a t u r ....................................................................................................... 203


5. Sal
A. Das Salz als A rk an su b stan z.................................................................................. 214
B. Die Bitterkeit

.......................................................................................................223

C. Das Rote M e e r ....................................................................................................... 230


D. Das vierte der d r e i ..................................................................................................241
E. Auf- und Abstieg

..................................................................................................249

F. Die Reise durch die P lan eten h u ser...................................................................257


G. Regeneration im M e e r w a s s e r .............................................................................269
H. Deutung und Bedeutung des S a l z e s ...................................................................274

V O R W O R T D ER H ER A U SG EBER

Innerhalb des umfangreichen Schaffens von C G . JUNG ist das Mysterium Con-

iuncfionis das gew ichtigste W erk seiner spteren Jahre. Er uerte einmal, es
sei ihm immer schmerzlich gewesen, da man sich in der Tiefenpsychologie aus
innerlicher Notwendigkeit m it so vielen Gebieten der Geisteskultur befassen
msse, da es nirgends zu einer fachwi ssenschaftlichen Vollstndigkeit fuhren
knne. In der Alchem ie jedoch habe er ein Gebiet gefunden, in welches sich
ihm lohnte, ganz einzudringen. D ie alchemistische Tradition erm glichte es
ihm nmlich, seine durch den direkten persnlichen Abstieg ins Unbewute
erworbenen Erlebnisse und Einsichten an ein objektiv vorhandenes Parallelma
terial anzuschlieen und damit darzustellen. D am it war auch ein Anschlu sei
ner Einsichten an die historischen W urzeln der europischen Geistesentwick
lung mglich.
D ie Alchemie stellt jedoch nicht nur die historische Vorstufe der modernen
Tiefenpsychologie dar: nicht zufllig verwendete J ung in seiner Einfhrung zu

Psychologie und Alchemie die Trume eines modernen Naturwissenschaftlers;


denn in der Symbolik der A chem ie ist sehr wahrscheinlich auch jene Vereini
gung der Psychologie des Unbewuten m it den Ergebnissen der Mikrophysik
antizipiert, welche zu erforschen als Aufgabe noch vor uns hegt. Es liee sich
denken, da die M aterie, wie J ung verm utete, der konkrete Aspekt der Psyche
wre, aber nicht der individuellen Psyche, sondern des kollektiven Unbewuten,
und da die Archetypen in diesem Falle nicht nur die Strukturdominanten des
letzteren, sondern ein weltgestaltender Faktor berhaupt sein knnten. Jeden
falls weisen die Synchronizittsphnomene in diese Richtung.
D er an die Sprache der A chem ie nicht gewhnte Leser m ag durch die Flle
der Symbole und die verwirrende berlagerung ihrer Bedeutungen zunchst be
fremdet sein; aber wenn er einige Originalschriften von A chem isten eingese
hen htte, so wrde er im Gegenteil erkennen, welch ungeheure Klrungsarbeit

J ung durch sein synoptisches Verfahren in diesem Gebiet geleistet hat, eine
wahrhafte extractio animae aus dem Chaos.

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Vorw ort der Herausgeber

Auer dem einfhrenden W erk Psychologie und Alchemie waren alle Schrif
ten ber Alchemie in dem ursprnglichen Manuskript des Mysterium Coniunctionis enthalten, wurden aber dann zum Teil getrennt verffentlicht, so
besonders Die Psychologie der bertragung.
Um die weitere Herausgabe der gesammelten Schriften J u n g s nicht allzu
lange zu verzgern, haben sich die Herausgeber zusammen mit dem Rascher
Verlag entschlossen, die noch vorhandenen Druckbgen der ersten Ausgabe
(1955/56) zu verwenden. Deshalb wurden kine Angleichungen an die angloamerikanische Ausgabe (The Collected W orks of C. G. Jung, vol. X IV , 1963)
vorgenommen. Es wurden jedoch, auer einer vollstndigen Bibliographie,
auch die bisher unbersetzten lateinischen und griechischen Textstellen in
einem Anhang auf deutsch beigefugt, wo sie der speziell interessierte Leser
nachschlagen kann.
Sommer 1968

Fr die Herausgeber
Marie-Louise von Franz

P.S. Smtliche bersetzungen wurden fr diese Neuausgabe anschlieend an


die betreffenden Zitate in den T ext beziehungsweise die Funoten aufgenom
men.
W inter 1983

Die Herausgeber

V O R W O RT

Das vorliegende Buch mein letztes - wurde vor mehr als zehn Jahren begon
nen. Den Anla dazu gab mir ein Aufsatz K arl K erNYis ber das gische
Fest in Goethes Faust Vorlage zum gischen Fest ist ja die Chymische
Hochzeit des Christian R osencreutz, welche ihrerseits wiederum aus der
traditionellen Hierosgamos-Symbolik der Alchemie hervorgegangen ist. Ich
fhlte mich damals versucht, den KERNYischen Aufsatz vom Standpunkt der
Alchem ie und der Psychologie aus zu kommentieren, entdeckte aber bald, da
das Them a einen viel zu groen Umfang besa, als da es auf ein paar Seiten
htte dargestellt werden knnen. Ich habe m ich zwar bald an die Arbeit ge
m acht, aber es hat mehr als ein Jahrzehnt gedauert, bis alles, was zu diesem zen
tralen Problem gehrt, einigermaen gesammelt und gestaltet war.
W ie bekannt, habe ich in meinem 1944 erstmals erschienenen Buch Psycho

logie und Alchemie 21 gezeigt, wie gewisse archetypische M otive, die der Alche
mie gelufig sind, auch in Trumen moderner Personen, welche keinerlei
Kenntnisse der Alchemie haben, auftreten. Ich habe bei dieser Gelegenheit den
Ideen- und Symbolreichtum, der in den vernachlssigten Traktaten dieser viel
fach miverstandenen Kunst verborgen liegt, mehr angedeutet als - wie er es
verdienen wrde - ausfhrlich dargestellt; war es doch ein vordringlicheres An
liegen, zunchst den Beweis zu erbringen, da die alchemistische Symbolwelt
keineswegs ausschlielich auf den Schutthaufen der Vergangenheit gehrt, son
dern vielmehr in lebendigster Beziehung zu den neuesten Erfahrungen und Er
kenntnissen der Psychologie des Unbewuten steht. Es stellte sich nmlich her
aus, da nicht nur diese moderne psychologische Disziplin den Schlssel zum
Geheimnis der Alchemie liefert, sondern da umgekehrt auch diese jener eine
sinnreiche historische Basis verschafft. Das bedeutete eine zunchst wenig po
pulre Angelegenheit, die auch dementsprechend vielfach unverstanden blieb:
N icht nur war die Alchemie als Naturphilosophie und als religise Bewegung
1 K ernyi , Das gische Fest. Die Meergttenzene in Goethes Faust II.
2 [Die beiden Hauptteile waren zuerst im Eranos-Jahrbuch (1935 und 1936) erschienen.]

12

Vorw ort des Verfassers

fast gnzlich unbekannt, sondern auch die moderne Entdeckung der Archetypen
w ar den meisten verborgen oder wenigstens unverstanden geblieben. Ja , es gab
nicht wenige, die sie fr bloe Phantasien hielten, wo doch das bekannte Bei
spiel der ganzen Zahlen, die eher entdeckt als erfunden worden sind, sie eines
Besseren htte belehren knnen, nicht zu sprechen von den patterns o f behaviour der Biologie. W ie die Zahlen und Instinktform en, so gib t es noch viele
andere natrliche Anordnungen oder Typen, welche durch allgemein bekannte
reprsentations collectives (L vy -Bruhl ) dargestellt sind. Das sind keine
metaphysischen Spekulationen, sondern zu erwartende Symptome der Einheit
der Spezies H om o sapiens.
Es gibt heutzutage eine so groe und vielfltige Literatur, welche die psycho
therapeutischen Erfahrungen und die Psychologie des Unbewuten beschreibt,
da jedermann Gelegenheit hat, sich m it den empirischen Befunden und den
herrschenden Lehrmeinungen darber bekannt zu machen. Das gleiche g ilt aber
nicht fr die Alchem ie, deren allgemeine Darstellungen von der irrigen Annah
me, sie sei nichts anderes als eine Vorstufe der Chemie, getrbt sind. H ER BER T
SiLB ER ER 3

war der erste, der in den viel wichtigeren psychologischen Aspekt

derselben einzudringen versuchte, soweit sein noch beschrnktes Rstzeug ihm


dieses Unternehmen erm glichte. Es ist schwierig, bei der Abwesenheit moder
ner Darstellungen und der relativen Unzugnglichkeit der Quellen sich ein
richtiges Bild von der Problem atik der philosophischen Alchem ie zu machen.
Es ist die Absicht des vorliegenden W erkes, diese Lcke auszufllen.
W ie schon der selbstgewhlte Nam e spagirische4 K unst oder die oft wie
derholte Devise solve et coagula (lse und verfestige) andeuten, sieht der Al
chem ist das W esentliche seiner K unst in der Trennung und Lsung einerseits
und in der Zusammensetzung und Verfestigung andererseits: Es handelt sich
fr ihn einerseits um einen Anfangszustand, in welchem gegenstzliche Tenden
zen und K rfte miteinander im K am pf liegen, andererseits um die groe Frage
einer Prozedur, welche die getrennten feindlichen Elemente und Eigenschaften
wieder zur Einheit zurckzufhren imstande wre. Dabei war der Anfangszu
stand, das sogenannte Chaos, nicht ohne weiteres gegeben, sondern m ute als
m ateria prim a gesucht werden. Und wie der Anfang des W erkes nicht selbstver
stndlich war, so noch viel weniger das Ende desselben. Es gibt zahllose Speku
lationen ber die N atur des Endzustandes, die sich in dessen Bezeichnungen wi-5

5 Probleme der Mystik u n d ih rer Symbolik.


4 [Von = reien, zerren, ausstrecken, und tyeipetv = Zusammenhngen, sammeln.]

V orw ort des Verfassers

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derspiegdn. Den meisten gemeinsam sind die Ideen der Dauerhaftigkeit (Le
bensverlngerung, Unsterblichkeit, Unverw eslichkeit), der Androgynie, der
G eistigkeit und Krperhaftigkeit, der M enschenhaftigkeit, M enschenhnlich
keit (hom unculus) und G ttlichkeit.
D ie offenkundige Analogie dieser Gegensatzproblematik ist im psychischen
Gebiete die Dissoziation der Persnlichkeit infolge des Zusammenstoes in
kompatibler Tendenzen, die in der Regel auf einer unharmonischen Anlage be
ruhen. D ie in solchen Fllen gebte Verdrngung des Gegensatzes (F R E U D )
fuhrt nur zur Verlngerung und zur Ausdehnung des Konfliktes, das heit zur
Neurose. D ie Therapie konfrontiert daher die G egensitze und zielt auf deren
dauernde Vereinigung hin. D ie Bilder des Zieles, die dabei in den Trumen auftreten, gehen vielfach den entsprechenden alchemistischen Symbolen parallel.
Ein Beispiel im Groen ist das dem A rzt wohlbekannte Phnomen der ber
tragung ( F r e u d ) , welches dem M otiv der chymischen H ochzeit entspricht.
Ich habe, zur Entlastung des vorliegenden W erkes, der Psychologie der bertra
gung 1946 eine besondere Untersuchung5 gewidm et, wobei die alchemistische
Parallele als Leitfaden diente. Ebenso kommen die in den Trumen nicht selte
nen Andeutungen oder Darstellungen der Ganzheit beziehungsweise des Selbst
auch in der Alchem ie vor und bilden dort die vielen Synonyme des lapis philo
sophorum, welcher seinerseits von den Alchem isten m it Christus in Parallele
gesetzt wurde. Letztere Beziehung gab, um ihrer groen Bedeutung willen, An
la zu einer speziellen Untersuchung Beitrge zur Symbolik da Selbst6. W eitere
Abzweigungen aus dem Them a dieses W erkes bilden mein Aufsatz ber den
Philosophischen Baum 7 die Abhandlung D ie Synchronizitt als ein Prinzip
akausaler Zusam m enhnge8 und Antwort auf Hiob ( 1952).
D er erste T eil dieses W erkes ist dem Them a der Gegenstze und ihrer Verei
nigung gewidm et, der zweite Teil der Darstellung und Kom m entierung eines
alchemistischen Textes, der, offenbar von einem Kleriker verfat, wahrschein
lich dem 13. Jahrhundert angehrt und in hchst eigenartiger W eise einen Gei
steszustand, in welchem sich Christentum und Alchem ie wechselseitig durch
dringen, offenbart. Er versucht m it H ilfe der M ystik des Hohenlieda die anschei
nend heterogenen Ideen christlicher und naturphilosophischer Herkunft in
Form eines hymnischen Ergusses zusammenzuschmelzen. Es ist dies der T ext
5 D ie Psychologie der bertragung. Erlutert anhand einer alchemistischen Bilderserie.
6 [Untertitel von:] Aion.
7 In: Von den Wurzeln des Bewutseins.
In: [J ung UND P auli,] Naturerklrung und Psyche.

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Vorwort des Verfassers

der sogenannten Aurora consurgens / (oder auch Aurea hora), welcher von
jeher dem T homas von Aquino zugeschrieben wurde. Es ist sozusagen ber
flssig zu vermerken, da die THOMAS-Historiker ihn stets zu den spuria et fal
sa (illegitim en und flschlichen Schriften) gerechnet haben oder rechnen wr
den; dies wohl aus traditioneller Unterschtzung der Alchem ie! D ie negative
Bewertung derselben beruht in der Hauptsache auf mangelndem Verstndnis.
Man wute nicht, was sie fur ihre Adepten bedeutete, weil man sie fr bloe
Goldmacherei hielt. D a sie das in ihrem besten Verstnde nicht ist, hoffe ich
in meinem Buche Psychologie und Alchemie, gezeigt zu haben. D ie Alchemie
hat einem A lbertus Magnus, R oger B acon und auch T homas sehr viel be
deutet. W ir haben nicht nur das frhe Zeugnis des Z osimos von Panopolis aus
dem 3.Jahrhundert, sondern auch dasjenige des P etrus BONUS von Ferrara aus
dem Anfang des 14.Jahrhunderts, welche beide auf den Parallelismus des alchemistischen Arkanums m it dem Gottmenschen hinwiesen. D ie Aurora consur
gens I versucht, christliche und alchemistische Anschauung zu einen, und ich
habe sie deshalb als Beispiel einer Auseinandersetzung des m ittelalterlich-christ
lichen Zeitgeistes m it der alchemistischen Philosophie gewhlt und gewisser
maen als Illustration zur vorangegangenen D arstellung der alchemistischen
Gegensatzproblematik an den Schlu des W erkes gesetzt.
Fr den ersten und zweiten Teil bin ich verantw ortlich, fr den dritten meine
M itarbeiterin, Frulein D r.phil. Marie-Louise von F ranz 9. W ir geben diese
Schrift gemeinsam heraus, weil beide Autoren jeweils auch an der Arbeit des an
deren beteiligt sind. Auerdem bin ich einer Reihe von anderen Persnlichkei
ten Dank schuldig, so namentlich in Sachen hebrischer Tradition in engerem
Sinne Frulein D r.phil. Riwkah Schrf und Herrn D r. Sigmund Hurwitz. Zu
besonderer Dankbarkeit aber hat m ich wiederum Frau Lena Hurwitz durch die
gewissenhafte Ausarbeitung des Registers und durch ihre Hilfe beim Korrektu
renlesen verpflichtet. Ebenso m chte ich an dieser Stelle meiner frheren Sekre
trin, Frau M arie-Jeanne Boller-Schmid, und Frulein Magda Pestalozzi fr die
sorgfltige Ausarbeitung der druckfertigen Reinschrift meinen besten Dank
aussprechen.
Es melden sich heutzutage wieder allerhand Tendenzen zum W orte, welche
das allgemein noch nicht anerkannte Unbewute eliminieren m chten, indem

9 [Band QI der Einzelausgabe: Aurora consurgens. Em dem Thomas von A quin zugeschriebenes
Dokument der alchemistischen Gegensatzproblematik. Erscheint nicht im Rahmen der Gesammelten
W erke.]

V orw ort des Verfassers

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man die Hypothese desselben als persnliches Prjudiz derer, die sich dieser H y
pothese bedienen, erklrt. Merkwrdigerweise wird dabei auf die vorgelegten
Beweise keine Rcksicht genommen, m it dem bekannten V orurteil, Psycholo
gie sei nichts anderes als eine vorgefate subjektive M einung. Es ist zwar zuzu
geben, da wohl in keinem anderen Gebiete eine so groe Gefahr besteht, da
der Forscher seinen subjektiven Voraussetzungen zum Opfer fllt. Sicherlich
mu er in erhhtem M ae seiner persnlichen Gleichung bewut bleiben. So
jung auch die Psychologie der unbewuten psychischen Vorgnge sein m ag, so
hat sie es doch schon zur Feststellung gewisser Tatsachen, die sich in zuneh
mendem M ae allgemeiner Anerkennung erfreuen, gebracht. Z u diesen gehrt
die Gegensatzstruktur der Psyche, welche sie m it allen natrlichen Vorgngen
gemeinsam hat. Letztere sind energetische Phnomene, die stets aus einem we
niger wahrscheinlichen Zustand von Gegensatzspannung hervorgehen. Diese
Form ulierung ist fr die Psychologie insofern sogar von besonderer Bedeutung,
als das Bewutsein in der Regel zgert, die Gegenstzlichkeit seines eigenen
Hintergrundes einzusehen oder zuzugeben, obschon es gerade daraus seine
Energie bezieht.
Zu dieser Struktur hat sich die Psychologie gewissermaen eben erst vorgeta
stet, und es stellt sich nun heraus, da die alchemistische Naturphilosophie un
ter anderem die Gegenstze und ihre Vereinigung zu einem ihrer Hauptgegen
stnde gem acht hat. Allerdings bedient sie sich in ihrer Darstellung einer Sym
bolterm inologie, die hufig an die Sprache unserer Trum e erinnert, welche oft
m it den Problemen der Gegenstzlichkeit beschftigt sind. W hrend das Be
wutsein nach Eindeutigkeit strebt und klare Entscheidungen verlangt, mu es
sich doch stets aus Gegenargumenten und -tendenzen befreien, wobei besonders
inkompatible Inhalte entweder ganz unbewut bleiben oder gewohnheitsmig
oder gar geflissentlich bergangen werden. Je mehr dies der Fall ist, desto unbe
wuter bleibt die Gegenposition. Da die Alchemisten bis auf verschwindende
Ausnahmen nicht wuten, da sie psychische Strukturen zutage frderten, son
dern stoffliche Verwandlungen zu erklren verm einten, so hat sie keine psycho
logische Rcksicht oder Empfindlichkeit daran gehindert, Hintergrundvorgn
ge ihrer Psyche, vor denen ein bewuterer Mensch sich scheuen wrde, zu ent
schleiern. Diesem Umstand verdankt es die Alchem ie, da sie besonders dem
Psychologen so viel bedeutet. Aus diesem Grunde auch haben es die Verfasser
dieses W erkes fr eine w ichtige Aufgabe erachtet, der alchemistischen Auffas
sung der Gegenstze und ihrer Vereinigung oder Ausshnung eine ausfhrliche
Untersuchung zu widmen. W ie abstrus und fremdartig dabei die Sprache und

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V orw ort des Verfassers

Vorstellungskraft der Alchem ie dem Uneingeweihten auch erscheinen m ag, so


im m ittelbar und lebensnahe werden sie, wenn durch eine vergleichende Erfor
schung ihrer Symbole die Beziehung zu den Vorgngen im Unbewuten zutage
tritt. Letztere knnen einerseits ein M aterial der Trum e, der spontanen Phanta
sien und der W ahnideen sein, andererseits knnen sie in den Schpfungen der
dichterischen Einbildungskraft und in der religisen Bildersprache beobachtet
werden. D ie zur Vergleichung herangezogenen M aterialien wirken auf den aka
demisch vorbereiteten Leser insofern oft in hohem M ae befremdlich, als er sol
che Stcke nur in ihrer unpersnlichen historischen, ethnischen und geographi
schen Um gebung kennt, nicht aber in ihren psychologischen Beziehungen zu
analogen Bildungen, welche ihrerseits den verschiedensten Quellen entstam
men knnen. M an wird sich eigentlich selbstverstndlicherweise zunchst daran
stoen, wenn gewisse Symbolformen in altgyptischen T exten m it modernen
vulgrreligisen Befunden aus Indien und zugleich aus Trumen eines nichtsah
nenden Europers in nchste Beziehung gesetzt werden. W as dem H istoriker
und Philologen schwer fallt, bedeutet fr den A rzt kein Hindernis. Von der Bio
logie her ist er von der Vergleichbarkeit aller menschlichen Ttigkeiten viel zu
sehr beeindruckt, als da er von der hnlichkeit beziehungsweise fundamenta
len G leichheit der M enschen und ihrer seelischen Lebensuerungen ein beson
deres Aufheben machen knnte. Ist er Psychiater, so wundert er sich nicht ber
die prinzipielle hnlichkeit psychotischer Inhalte, ob sie nun aus dem M ittelal
ter oder der Gegenwart, aus Europa oder Australien, von Indem oder Amerika
nern stammen. D ie zugrunde liegenden Vorgnge sind instinktiver N atur, da
her universal und ungemein konservativ. D er W ebervgel baut sein N est in sei
ner ihm eigentmlichen A rt, gleichviel wo er sich befindet; und wie man kei
nen Grund zur Annahme hat, da er vor dreitausend Jahren ein anderes N est
gebaut hat, so besteht auch keine W ahrscheinlichkeit dafr, da er in den nch
sten Jahrtausenden seinen Stil ndern wird. W ennschon der Mensch in seiner
modernen Variante m eint, er knne sich unbegrenzt wandeln oder durch uere
Einwirkung verwandelt werden, so bleibt doch die erstaunliche oder besser
erschreckende Tatsache bestehen, da er trotz Zivilisation und christlicher Er
ziehung m oralisch noch in einer tierhnlichen Unfreiheit befangen ist und da
her jederzeit der groen Bestie verfallen kann. Das ist gerade heute eine univer
salere W ahrheit denn je, garantiert unabhngig von Bildung, Erziehung, Spra
che, Tradition, Rasse und Standort.
D ie Erforschung der alchemistischen Symbolik fuhrt sowenig wie die Be
schftigung m it M ythologie vom Leben w eg, nicht m ehr als die vergleichende

V orw ort des Verfassers

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Anatom ie von der Anatom ie des lebenden Menschen. Im Gegenteil dient uns
die Alchem ie als ein wahres Schatzhaus der Symbolik, deren Kenntnis fur das
Verstehen der neurotischen und psychotischen Vorgnge ungemein hilfreich
ist. Um gekehrt aber wird dadurch die Psychologie des Unbewuten auch an
wendungsfhig auf jene Gebiete der Geistesgeschichte, wo Symbolik in Frage
kommt. Gerade hier ergeben sich Fragestellungen, deren Lebensnahe und Le
bensintensitt die der therapeutischen Verwendungsmglichkeit noch bertref
fen. H ier sind allerdings noch viele Vorurteile zu berwinden. So wie man
glaubt, da zum Beispiel mexikanische M ythologeme unm glich m it hnlichen
europischen Vorstellungen zu tun haben knnten, so hlt man es auch fr eine
phantastische Annahme, da ein ungebildeter Zeitgenosse klassische Mythen
m otive trumen sollte, die doch nur dem Spezialisten bekannt sind. Man meint
im m er noch, da dergleichen Beziehungen w either geholt und darum unwahr
scheinlich seien. Man vergit aber, da etwa die Struktur und die Funktion der
menschlichen O rgane berall m ehr oder weniger die gleichen sind, unter ande
rem auch das Gehirn. Insofern die Psyche von diesem Organ in hohem Grade
abhngt, wird sie verm utlich auch berall im Prinzip wenigstens dieselben
Formen hervorbringen. Um dies einsehen zu knnen, m u allerdings auch das
noch weitverbreitete V orurteil, die Psyche sei m it dem Bewutsein identisch,
aufgegeben werden.
Im O ktober 1954

C G . J ung

D IE K O M P O N E N T E N D E R C O N IU N C T IO

1. D IE G E G E N S T Z E

D ie in der coniunctio sich verbindenden Faktoren sind als Gegenstze gedacht,


die sich entweder feindlich gegenberstehen oder sich liebend gegenseitig anziehen1. Zunchst handelt es sich um einen Dualismus, zum Beispiel der Gegen
stze humidum (feucht) siccum (trocken), frigidum (k alt) - calidum (w arm ),
superiora (O beres) - inferiora (U nteres), spiritus (G eist, eventuell auch anima)
- corpus (K rp er), coelum (H im m el) - terra (E rd e), ignis (Feuer) - aqua
(W asser), Helles und Dunkles, agens (A ktives) - patiens (Passives), volatile
(flchtig, gasfrm ig) - fixum (fest), pretiosum (kostbar, eventuell auch carum
= teuer) - vile (b illig), bonum (g u t) - malum (bse), manifestum (offenbar) occultum (respektive celatum - verborgen), oriens (O sten) - occidens (W e
sten), vivum (lebendig) - mortuum (to t), masculus (m nnlich) - foemina
(W eib ), Sol - Luna. O ft ist die Gegenstzlichkeit auch als ein quatem io (V ierheit) angeordnet, das heit als zwei sich durchkreuzende Gegenstze, wie etwa
die vier Elemente oder die vier Eigenschaften (feucht, trocken usw .) oder die
vier Himmelsrichtungen und Jahreszeiten2,* woraus sich das K reuz ab Zei
chen der vier Elemente und damit als Symbol der unter dem Monde liegenden
physischen Schpfung5 ergibt. Diese vierheifliehe Physis, das Kreuz, findet
1 RlPLAEUS {Duodecim portarum axiom ata philosophica in: Theatrum chemicum, 1602, II, p. 128)
sagt: D ie coniunctio ist die Verbindung getrennter Eigenschaften oder eine Gleichmachung der
Prinzipien.
2 Vgl. dazu die Darstellung der Tetramerie in: Stolcius de Stolcenbbrg , V iridarium thym i
cum, Fig. X LII.
5 Vgl. Consilium coniugii in: A rs chemica, p. 79: .. in hoc lapide sunt quatuor elementa, et assimu
latur mundo, et mundi compositione [in diesem Stein sind die vier Elemente enthalten, und man
vergleicht ihn deshalb m it dem Kosm os], Vgl. ferner M aier (D e circulo physico quadrato, p. 17):
Natura, inquam, dum circumgyravit aureum circulum, in ipso motu qualitates quatuor in eo aequa
vit, hoc est, homogeneam illam simplicitatem in sese redeuntem quadravit, sive in quadrangulum
duxit aequilaterum, hac ratione, ut contraria a contrariis et hostes ab hostibus aeternis quasi vinculis

I D ie Kom ponenten der Coniunctio

20

sich auch im Zeichen fr Erde , Venus ? , Merkur $ , Saturn tj und Ju p i


ter I f 4.
2

D ie Gegenstze und ihre Symbole sind so allgemein in den Texten verbrei


tet, da es berflssig ist, dafr Belege aus den Quellen anzugeben. Dagegen
lohnt es sich bei der Am biguitt der alchemistischen Sprache (tam ethice quam
physice!), etwas nher auf die A rt und W eise, wie die T exte die Gegenstze be
handeln, einzugehen. Ungemein hufig ist der Gegensatz mnnlich - weiblich
personifiziert als K nig und Knigin (im Rosarium philosophorum auch als
Kaiser und K aiserin), als servus (Sklave) oder vir rubeus (roter M ann) und mu
lier candida (weie F rau )5, in der Visio Anslei als Gabricus oder Thabritius
und Beja, Knigssohn und Knigstochter erscheinend6. Ebenso hufig sind theriom orphe Verbildlichungen, welche vielfach Anla zu entsprechenden Illustra
tionen geben7. Ich erwhne Adler und K rte (Aquila volans per aerem et bufo
gradiens per terram ) ais Emblema des A v i c e n n a bei M i c h a e l M a i e r 8, von
welchen der Adler die Luna darstelle oder die Ju n o, Venus, Beja, welche flch
tig und beflgelt sei, wie der Adler, der zu den W olken entfliegt und die Strah
len der Sonne in seine Augen aufnimmt. D ie K rte steht im Gegensatz zur
Luft, sie ist ein dieser entgegengesetztes Elem ent, nmlich die Erde, auf der al
lein sie sich langsamen Schrittes bewegt, und nie vertraut sie sich einem ande
ren Elem ent an. D er K op f ist ihr sehr schwer und blickt zur Erde. Aus diesem
colligentur, et invicem teneantur. [Indem also die N atur den goldenen Kreis herumdrehte, har sie
in dieser Bewegung die vier darin enthaltenen Eigenschaften einander angeglichen und so ein ho
mogenes, in sich zurckkehrendes Einfaches vervierfacht oder in ein gleichseitiges Viereck verwan
delt, dadurch da Gegenstzliches von Gegenstzlichem und Feinde von Feinden mit ewigen Ban
den zusammengebunden und gegenseitig festgehalten sind.] P etrus B onus sagt, in circulo sunt
elementa coniuncta vera amicitia [im Kreis sind die Elemente in wahrer Freundschaft vereint]
(M argaritapretiosa novella in: Bibliotheca chemica curiosa, hg. M angetus , II, p. 35b).
4 Vgl. D bb, Monas hieroglyphica (Theatr. chem., 1602, II), p.220.
! Vgl .Cons. coniugii in: A rs chem., p.69f.; Clangor buccinae in : Artis auriferae I, p.484. In der Kab
bala liegt der Fall umgekehrt: Rot bezeichnet das Weibliche, W ei (die linke Seite) das Mnnliche.
Siehe M ller , D er Sohar und seine Lehre, p. 22.
6 Aenigma ex Visione Arislei in: A rt.aurif. I, p. I46ff. Vereinigung von Sonne und Mond: P btrus

B onus (ed. Lacinius ), Pretiosa margarita novella, p. 112. Hierbei spielt der Archetypus der himmli
schen Hochzeit eine groe Rolle. Auf primitiver Stufe findet sich dieses Motiv bereits im Scha
manismus. (E liade , Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, p .85)
7 Die vollstndigste Sammlung der in Druckwerken erschienenen Illustrationen ist das 1624 in
Frankfurt erschienene Viridarium chymicum des Stolcius de Stolcenberg .
8 Symbola aureae mensae, pp. 192 und 199 [der in der Luft fliegende Adler und die auf der Erde
gehende K rte].

1. t t e Gegenstze

21

Grunde bezeichnet sie die philosophische Erde, die nicht fliegen (sublim iert
werden) kann, da sie fest und solide ist. A uf ihr als Basis und Fundament ist das
goldene H aus9 zu errichten. W enn es beim W erke die Erde nicht gbe, wrde
die Luft davonfliegen, weder htte das Feuer seine N ahrung, noch das W asser
sein G ef10.
Eine andere beliebte Tierdarstellung ist die der beiden Vgel oder Drachen, s
von denen der eine geflgelt ist, der andere aber ungeflgelt. Diese Allegorie
stam m t aus dem alten T exte De Chemia Senioris antiquissimi philosophi libel
lus M. D er ungeflgelte hindert den anderen am Fliegen. Sie stellen Sol und
Luna, Bruder und Schwester dar, die durch die K unst vereinigt werden12. In den
LAMBSPRlNCKschen Symbolen sind es die astrologischen Fische, die, in entge
gengesetzter Richtung schwimmend, den Gegensatz von G eist und Seele dar
stellen. D as W asser, in dem sie sich befinden, ist das mare nostrum und wird
als corpus15 gedeutet14. D ie Fische haben weder Fleisch noch Knochen (sine
omni carne et ossibus)15. Aus ihnen entsteht ein mare immensum, eben die
aqua permanens, wie oben. Ein weiteres Symbol sind H irsch und U nicom , die
9 Nmlich das Schatzhaus (gazophyladum, domus thesauraria) der Philosophie, welches ein
Synonym des aurum philosophorum resp. des lapis ist. VgL die 5. Parabel der A urora consurgens. Die
Vorstellung geht auf Alphtoius zurck (Gons, coniugii in: A rs chan., p. 109) und letztlich auf ZoSImos.

der den lapis als weien, lichtstrahlenden Marmortempel beschreibt (B brthelot , Collection des

andern alchimistes grecs, III, i, 5).


10 Symh. aureae mensae, . 200.
11 Der Druck ist undatiert. Er stammt aber hchstwahrscheinlich aus der Emmelschen Offizin in
Straburg und drfte in die gleiche Zeit fallen mit der dort 1566 erschienenen A rs chemica, die in
puncto Druck, Papier und Format mit unserem libellus Ubereinstimmt. Der Autor Senior
Z adith FILIUS H amuel knnte vielleicht zu den Harranern des 10.Jahrhunderts gehren oder we
nigstens von diesen beeinflut sein. W enn die von Stapleto n (M uhammad bin Umail: His Date,
Writings, and Place in Alchemical History) angefhrte Clavis maioris sapientiae mit dem unter dem N a
men A rtephius berlieferten gleichnamigen lateinischen Traktat identisch wre, knnte dies als er
wiesen gelten, da dieser Traktat die typische harranische Astrallehre enthlt. R uska (Studien zu M .
ihn Umail) ordnet Senior in den Kreis der auf gyptischem Boden entstandenen Turba-letentut
ein.
13 SENIOR sagt: Desponsavi ego duo luminaria in actu, et facta est illa quasi aqua in actu habens
duo lumina [Ich habe also die zwei Leuchten Sonne und Mond in T at und W ahrheit verheiratet,
und es entstand sozusagen ein Wasser, das tatschlich beide lichter enthlt] (1. c., p. 15 f.).
11 Corpus bedeutet in der Regel (als corpus nostrum) den chemischen Krper, die Materie,
moralisch aber den Krper des Menschen. Meer ist ein gewhnliches Symbol des Unbewuten.
Der Krper wre demnach alchemistisch auch ein Symbol des Unbewuten.
14 Musaeum hermeticum, p. 343.
15 Aenigma II in: A rt. aurif. I, p. 149.

22

I D ie Kom ponenten der Coniunctio

einander im W alde begegnen16. D er H irsch bedeutet die anima, das Unicom


den spiritus und der W ald das corpus. In den beiden nchsten Bildern der
LAMBSPRINCKschen Symbole erscheinen Lwe und Lw in17, beziehungsweise
W o lf und Hund, welch letztere einander bekmpfen; sie sind Symbole von ani
ma und spiritus. In der Septima Figura symbolisieren zwei Vgel im W alde, der
eine flgge, der andere noch nicht flgge, die Gegenstze. W hrend bei den er
sten Bildern ein Gegensatz zwischen G eist und Seele zu bestehen scheint, be
deutet der Gegensatz der zwei Vgel eher den Konflikt zwischen Geist und
K rper. In der O ctava Figura stellen tatschlich zwei miteinander kmpfende
Vgel den Gegensatz zwischen Geist und K rper dar, wie die Beschriftung be
weist. D er Gegensatz zwischen Geist und Seele rhrt von der Feinstofflichkeit
dieser her. Sie neigt damit nher zum hylischen K rper und ist densior et cras
sior (dichter und grber) als der Geist.
4

D ie Erhhung der menschlichen Figur zum K nig oder zur G ottheit oder
ihre untermenschliche, theriomorphe Darstellung weisen auf den bewutseins
transzendenten Charakter der Gegensatzpaare hin. Sie gehren nicht zur Ichpersnlichkeit, sondern berragen diese. Letztere steht zwischen ihnen, wie die
anima inter bona et mala sita (die zwischen Gutes und Bses gestellte Seele).
D ie Gegensatzpaare bilden vielmehr die Phnomenologie des paradoxen Selbst,
der menschlichen Ganzheit. Daher greift ihre Symbolik nach Ausdrcken kos
mischer N atur wie caelum - terra18. Die Intensitt des Gegensatzes drckt sich
aus in Symbolen wie Feuer - W asser19, Hhe - T iefe20, Tod und Leben21.

16 Siehe Abb. 24o in: (J u n g ,] Psychologie und Alchemie.


17 Das gleiche in Clavis X I (der Eilfite Schlssel) des B asilius V alentinus , Chymische
Schrifften, p.68; im Viridarium , Fig. X I, LV, LXII. Varianten sind Lwe-Schlange (V irid ., F ig .X II),
Lwe-Vogel (F ig.I X X X I V ) , Lwe-Br (Fig.X C III und CVI).
l8Vgl. PETRUS B onus , Prt. marg. nov. in: Theatr. ehern. (1622) V , p.647f.: Hermes: Necesse
esc ut in fine mundi, coelum et terra coniungantur; quod verbum est philosophicum. [Hermes: Es
ist unumgnglich, da am Ende der W elt Himmel und Erde vereint werden, was ein philosophi
sches W o rt ist.] Ferner Mus. herm., p. 803.
19 Ms. incipit Figurarum aegyptiorum secretarum, 18.Jh ., im Besitze des Autors.
20 Sic absconditur altitudo et manifestatur profunditas [So wird die Hhe verborgen und die
Tiefe sichtbar gemacht]. (M us. herm ., p.652)
21 Vgl. die oft wiederholte Phrase de mortuo facit vivum [aus Totem macht er Lebendiges].
(M y liu s , Phtlosophta reformata, p. 191)

2 . D er Q uatem io

2i

2. D E R Q U A T E R N IO

Z ur Anordnung der Gegenstze in einer Vierheit gibt das Viridarium eine in- 5
teressante Illustration (F ig .X L II), die sich auch in der Philosophia reformata
des Mylius (1622, p. 117) findet. D ie Gttinnen stellen die vier Jahreszeiten der
Sonne im Tierkreis (A ries, Cancer, Libra, Capricornus) dar und zugleich die vier
Grade der Erhitzung22,* sowohl wie die vier Elemente, die am runden Tisch zu
sammengesetzt sind25. D ie Synthese geschieht durch die Kreisbewegung
(circulatio, rota24) in der Z eit, nmlich durch den Sonnenlauf, der durch die
Huser des Tierkreises fuhrt. W ie ich am angefhrten O rte gezeigt habe, zielt
die circulatio auf die Erzeugung (respektive W iedererzeugung) des runden Ur
menschen. Vielleicht darf in diesem Zusammenhang auch ein eigenartiges

OsTANES-Zitat bei Abu l-Q asim erwhnt werden. Es schildert die Stellung zwi
schen zwei Gegensatzpaaren, also im quatem io: Ostanes said: Save me, O my
God, for I stand between two exalted brilliancies known for their wickedness,
and between tw o dim lights; each o f them has reached me and I know not how
to save m yself from them. And it was said to m e, G o up to Agathodemon the
G reat and ask aid o f him , and know that there is in thee somewhat o f his na
ture, which will never be corrupted. And when I ascended into the air he said
to me, Take the child o f the bird which is mixed with redness and spread for
the gold its bed which comes forth from the glass, and place it in its vessel
whence it has no power to come out except whence thou desirest, and leave it
until its moistness has departed 25.

22 M yliu s , P hil, ref., p. 118. D er vierte ist die coniunctio, die also auf den Capricornus fiele.
2S M ylius bemerkt dazu (l.c., p. 115): .. consurgit aequalitas... ex quatuor repugnantibus, in
natura communicantibus [es entsteht eine G leich heit... aus vier sich bekmpfenden, in ihrer N a
tur aber sich berhrenden Elem enten]. Eine verwandte antike Vorstellung scheint die irea [Sonnentisch] der orphischen Mysterien darzustellen. Vgl. P roclus, Commentarius in Platonis
Tim aeum , 41 d [III, .25] : Opqes ,

&$ . [.. und Orpheus kannte den Mischkrug des


Dionysos und setzte noch viele andere um den Sonnentisch]. (Vgl. H e RODOT, H istoriae, III, 17 f.
[G eschichte, p. 13 ff.] ; P ausanias , G raeciae descriptio, V I, 26,2)
24 Vgl. Psychologie un d A lchem ie, Index s. v. Rad, rota, insbes. [Paragr. 469, Anm. lio ] das Seelen
schpfrad der A cta A rchelai.
25 [Ostanes sagte: R ette mich, o mein G ott, denn ich stehe zwischen zwei erhabenen Leuchten,
die fr ihre Bosheit bekannt sind, und zwischen zwei schwachen Lichtern; sie alle haben mich er
reicht, und ich wei nicht, wie ich mich selbst vor ihnen retten kann. Und es wurde mir gesagt:

24

I D ie Kom ponenten der Coniunctio

D er Q uaternio besteht in diesem Fall offenbar aus den zwei m alefici, M ars
und Satum . Ersterer ist der Herrscher des Aries, letzterer der des Capricornus.
D ie zwei schwcheren Lichter wren in diesem Falle wohl weibliche, nmlich
der M ond (C ancer) und die Venus (Libra). D ie Gegenstze, zwischen denen
O s r a n e s steht, sind also einerseits mnnlich weiblich, andererseits bsegut.
D ie A rt, w ie O stanes ber seine Beziehung zu den V ier spricht er wei
nicht, w ie er sich vor ihnen bewahren soll deutet auf Gestimszwang (h d m arm ene) hin, das heit auf eine bewutseinstranszendente Gegebenheit, an
deren W urzel der menschliche W ille nicht heranreicht. D ie verderbliche W ir
kung der vier Planeten wrde, abgesehen von dem durch sie ausgebten
Zwang, darin bestehen, da jeder von ihnen seine spezifische W irkung auf den
Menschen ausbt und dadurch ein Vielerlei von Personen in ihm erzeugt, wo er
doch Einer sein sollte26. Herm es, verm utlich, richtet seine Aufmerksamkeit dar-

Geh hinauf zu Agathodaimon dem Groen und bitte ihn um Hilfe, und wisse, da in dir etwas
von seiner Natur vorhanden ist, das nie verdorben werden wird. Und als ich in die Luit aufstieg,
sagte er zu mir: Nimm das Junge des Vogels, das m it Rte vermischt ist und sein Bett ausgebreitet
hat Air das Gold, das aus dem Glase kommt, und lege es in sein Gef, aus dem es nicht herauszu
kommen vermag, auer wo du es wnschest, und la es darin, bis die Feuchtigkeit verschwunden
ist.] (H olm yard , Kjiab al-ilm almuktasab, p-38)
16 Die Idee der Vereinigung der Vielen zur Einheit findet sich nicht nur in der Alchemie, son
dern auch schon bei O rigenes (In bomiliae librum Regnorum, l . / 1 , 4 (M ig n e , P.G . X II, col.998]):
Erat vir unus. Nos, qui adhuc peccatores sumus non possumus istum titulum laudis acquirere, quia
unusquisque nostrum non est unus, sed est m ulti... Vides, quomodo ille, qui putatur <unus> esse,
non est <unus>, sed tot in eo personae videntur esse, quot mores, quia et secundum scripturas <insipiens sicut luna mutatun. [Und es war ein Mann. W ir, die wir einstweilen noch Snder sind, kn
nen uns diesen Ehrentitel nicht zulegen, weil jeder von uns nicht <einer>, sondern viele is t... Sieh,
wie jener, der scheinbar <einer> ist, gar nicht <einer> ist, sondern so viele Personen scheinen in ihm
zu sein, als er Charaktereigenschaften hat; weil es nach der Schrift heit, <ein Narr aber ist wandel
bar wie der Mond) (Sir. 27,12).] In einer anderen Homilie (In Ezechielem, IX , 1 [M ig n e , P. G. X III,
co l.7 3 2 ]) heit es: Ubi peccata sunt, ibi est m ultitudo... ubi autem virtus, ibi singularitas, ibi
unio [W o Snden sind, da ist Vielheit, wo aber Tugend, dort Einzigkeit und Einheit]. Vgl. PORPHYRius, A d M aneUam, 10: W enn du dich bst, in dich selbst hinabzusteigen, indem du all diese
zerstreuten, in eine Vielheit zerteilten Glieder sammelst... Ebenso das Philippusevangelium der
Leviten (E piphanius , Panarium, X X V I, 1 }) : Ich erkannte mich selbst <sagte die Seele> und sam
melte mich von berallher, und ich gebar dem Archonten keine Kinder, sondern ri seine Wurzeln
aus und sammelte die zerstreuten Glieder, und ich erkannte dich, wer du seiest. Denn ich gehre,
sagt sie, zur Zahl der Oberen. Vgl. auch die Vision und Audition Ponar. X X V I, 3: Ich bin du,
und du bist ich, und wo immer du bist, dort bin ich, und ich bin in allen Dingen ausgestreut, und
von wo immer du willst, kannst du mich sammeln; indem du mich aber sammelst, sammelst du
dich selber. Die innere Vielheit des Menschen entspricht seiner mikrokosmischen Natur, welche

2. D er Q uatem io

25

auf, da etwas Inkorruptibles in seiner N atur sei, das er m it dem Agathodaim on27 gemeinsam habe, also etwas G ttliches, offenbar den Keim des Einsseins.
Dieser Keim ist das Gold, das aurum philosophorum28, der Vogel des Hermes,
respektive der Sohn des Vogels, welcher eben der filius philosophorum ist29.
Dieser m u in das vas Herm eticum verbracht und so lange darin erhitzt wer
den, bis die ihm noch anhaftende Feuchtigkeit, das humidum radicale, die prim a
m ateria, das heit das ursprngliche Chaos und das Meer (das Unbewute) ver
schwunden ist, woraus man auf eine Bewutwerdung schlieen m te. W ir
wissen, da die Synthese der V ier eine der Hauptprokkupationen der Alchemie

in sich die Gestirne und ihre (astrologischen) Wirkungen enthlt. So sagt ORIGBNBS (In Lev. hem.
V, 2 [MlGNE, P .G . X II, col. 4 4 9 f .]): einteilige re habere intra temetipsum greges b o um ... Intellige habere te et greges ovium et greges caprarum. .. Intellige esse intra te etiam aves coeli. N ec mire
ris quod haec intra te esse dicimus; intellige te alium mundum esse in parvo et esse intra te solem,
esse lunam, etiam stellas... videas habere te omnia quae mundus habet. [Merke, da du in dir sel
ber Rinderherden h a st... auch Schaf- und Ziegenherden. In dir sind auch die Vgel des Himmels.
Wundere dich nicht, wenn ich sage, dies sei in d ir... Verstehe, da du ein anderer Kosmos bist im
kleinen, in dir sind Sonne, Mond und Sterne... Sieh ein, da du alles in dir hast, was die W elt ent
hlt.] Man vergleiche damit, was D orneus (D e tenebris contra naturam in: Theatr. chem., 1 6 0 2 ,1,
p. 553: Quatuor in caelo planetis imperfectioribus, quatuor in corpore nostro correspondere volunt
elementa, ut Saturno, Mercurio (statt Luna, siehe oben> Veneri, et Marti, terra, aqua, aer, et ignis,
ex quibus conflatum est, et infirmum propter partium imperfectionem. Plantetur itaque arbor ex eis,
cuius radix adscribatur Saturno [Den vier unteren Planeten am Himmel sollen die vier Elemente
in unserem Krper entsprechen, dem Saturn, dem Merkur <statt Luna>, der Venus und dem Mars
entsprechen Erde, Wasser, Luft und Feuer; aus ihnen ist er <der Krper> aufgebaut und auch ge
schwcht wegen der Unvollkommenheit seiner Bestandteile. Also soll man den Baum pflanzen, des
sen W urzel dem Saturn zugeschrieben ist], nmlich den philosophischen Baum, das Symbol des
Entwicklungsprozesses, der zur Einheit des filius philosophorum, des lapis, fuhrt. (Vgl. J ung , D er
philosophische Baum, Paragr. 409.)
27 Der ist griechisch ein schlangenhafter, chthonischer Fruchtbarkeitsdmon,
verwandt mit dem heroischen Genius. In gypten ist er ebenfalls ein schlangengestaltiger Lebens
und Heilkraft spendender Dmon. Im Berliner Zauberpapyrm ist er der ? , ein Erdbe
fruchter [P reisendanz , Papyri Graecae Magicae I, pp.4 /5 , Z .2 6 ], Auf gnostischen Gemmen ist er
mit Henoch vereinigt. Henoch ist schon frh mit Hermes parallelisiert. Die Ssabier, welche den
Agathodaimon dem Mittelalter als ein der magischen Prozedur berlieferten,
identifizierten ihn mit Hermes und Orpheus. (CHWOLSOHN, D ie Ssabier und der Ssabismus II, p. 624)
O lympiodor (B erthelot , Aich. Grecs, II, rv, 18, pp. 8 7 /8 0 ) erwhnt ihn als geheimnisvolleren
Engel ( & ), als Ouroboros oder Himmel, womit er zum Synonym des
spteren Mercurius wird.
28 Vgl. damit die indische Lehre von Hiranyagarbha, dem Goldkeim, und Purusha. Hiezu mei
ne Ausfhrungen in: Z ur Psychologie stlicher Meditation.
29 Vgl. rrjs pvi/ftoyovias bei Z osimos (B erthblo T, l.c., III, xliv, 1, p.219).

I D ie Komponenten der Coniunctio

26

ist, und ebenso (aber in kleinerem M ae) die der Sieben (scilicet M etalle). So
sagt im gleichen T exte Hermes zur Sonne: And it will be due to thee from me
that I cause to come out to thee the Spirits o f thy brethren <der Planeten>, O
Sun, and that I make them for thee a crown the like o f which was never seen;
and that I cause thee and them to be within me, and I will make thy kingdom
vigorous 30. H ier handelt es sich um die Zusammensetzung der Planeten re
spektive M etalle m it der Sonne zu einer Krone, die in ihm, nmlich Hermes,
sein wird. D ie K rone bedeutet die knigliche Ganzheit, welche ber der heimarmene steht und die Einheit darstellt. Dies erinnert an die sieben- (oder
zwlf) strahlige Lichtkrone, welche die Agathodaimonschlange auf den Gem
men trg t31, und ebenso an die Krone der Sapientia in der Aurora consur

gens 32.
?

In einem hnlichen Quaternio sind die vier Eigenschaften angeordnet als


combinationes duarum contrarietatum , frigidum et humidum, quae .. . non
sunt amicabilia caliditati et siccitati33. W eitere Quatem ionen sind: D er Stein
ist zuerst ein Greis, zuletzt ein Knabe, weil die albedo am Anfang und die rube
do am Ende ist34. Ebenso sind die Elemente angeordnet, nmlich als zwei ma
nifesta: W asser und Erde, und zwei occulta: Luft und Feuer35. Ein weiterer*210

10H olmyard , l.c., p.37 [Und es wird dir von mir zustehen, da ich die Geister deiner Brder
<der Planeten) veranlassen werde, zu dir herauszukommen, o Sonne, und da ich aus ihnen fr dich
eine Krone bilden werde, wie man keine je zuvor gesehen hat; und ich werde dich und sie in mich
aufnehmen, und werde dein Reich kraftvoll machen].
51 Siehe Psychologie und A lchem ie, Abb. 203-205.

12 [M arie -Louise

von

Franz (H g .), pp.47/49] Weiteres Material bei G oodenough , The

Crown o f Victory in Ju daism . Senior (D e chemia, p .4 l) nennt die terra alba foliata die corona vic
toriae. In den H eliodori carm ina (Carmen Archelai, Z. 252) bringt die in den Krper zurckkeh
rende Seele diesem ein , einen Siegeskranz, mit. In der Kabbala heit die oberste
Sephira (wie die unterste!) Kether, die Krone. In der christlichen Allegorik bedeutet die Krone die
humanitas Christi (R abanus Maurus, Allegoriae in Sacram Scripturam [M igne , P .L. C X II,
co l.9 0 9 ]). In den A cta Ioannis, 1 0 9 (Neutestamentliche Apokryphen, p. 190) heit Christus .
53 Cons. am iugii in: A rs chemica [das Khle und das Feuchte, die der W arm e und der Trockenheit
feindlich sind - Kombinationen zweier Gegenstzlichkeiten], p. 196.
34 Opusculum authoris ignoti in: A rt. aurif. I, p. 390, meist als Rhasis zitiert. Vgl. auch die
T u rba (R uska , T u rba philosophorum , p. 161); ferner EPHRAEM SYRUS (Hymni et sermones, I, col. 136):
Puerulus tuus senex est, o virgo, ipse est Antiquus dierum et omnia praecessit tempora [dein
Knblein ist ein Greis, o Jungfrau, er selbst ist der Alte der Tage, der aller Zeit voranging].
35 D orneus , Physica Trism egisti in: Theatr. ehern. (1602) I, p.420. Die Teilung der Elemente in
zwei obere, psychische, und zwei untere, somatische, geht bereits auf Aristoteles zurck.
(Vgl. v. Lippm an n , Entstehung und Ausbreitung derAlchemie I, p. 147.)

27

2. Der Quatemio

Quatemio ist angedeutet in dem Satze des B e r n a r d u s T

r e v is a n u s :

W as das

Obere ist, hat die Natur des Unteren, und was hinaufsteigt, die N atur des Hin
absteigenden 56. Im Tractatus Micreris findet sich folgende Zusammenset
zung: In ihm <dem Meere der Inder37> sind des Himmels und der Erde, des
Sommers, Herbstes, W inters und des Frhlings Bilder (figurae), die Mnnlich
keit und die Weiblichkeit. W enn du dies geistig (spirituale) nennst, so ist
wahrscheinlich, was du tust; wenn krperlich, so sagst du die W ahrheit; wenn
himmlisch, so lgst du nicht; wenn die Erde, so hast du recht berichtet38. In
diesem Fall handelt es sich um einen doppelten Quatemio, dessen Struktur etwa
folgendermaen aussieht:16*

16 L ib er d t a lch m ia in: Theatr. ehern. (1602) I, p.775.


57 Mare ist Synonym der prima materia.
58 T heatr. ch m . (1622) V , p. 111. Dieser Traktat (Micreris Mercurius) ist zweifellos alt und
wohl arabischer Provenienz. D er gleiche Ausspruch wird auch von M ilvescindus (P e tr u s B o n u s ,
Pretiosa m arg. nov. in: Theatr. ch m ., 1622, V , p .662f.) zitiert. In der Turba (hg. R u sk a , Lc., P - 320)
heit er M ir n e f in d u s .

28

I Die Komponenten der Coniunctio

Der doppelte Quaternio respektive die Ogdoas stellt eine Ganzheit dar, ein
Wesen, das zugleich himmlisch und irdisch, geistig und krperlich ist und sich
im Indischen Meere, das heit im Unbewuten befindet. Es ist ohne Zweifel
der Mikrokosmos, der mystische Adam und zwiegeschlechtige Urmensch gewis
sermaen in seinem prnatalen Zustand, wo er mit dem Unbewuten identisch
ist, weshalb im Gnostizismus der Vater des All nicht nur als mann-weiblich
(beziehungsweise keines von beiden) bezeichnet wird, sondern auch ?
(Meerestiefe) heit. In den Scholien zum Tractatus aureus Hermetis w findet
sich ein Quaternio von superius inferius, exterius interius. Diese werden
durch die zirkulre Operation, Pelecanus genannt40, zu Einem vereinigt:
Omnia sint unum in uno circulo sive vase (alle seien Eines in einem Kreise
oder Gef). Dieses Gef nmlich ist der wahre philosophische Pelikan, und
es ist kein anderer in der ganzen W e lt zu suchen. Dazu gibt der T ext folgendes
Diagramm:

B C D E bedeuten die erwhnten Gegenstze, A die Quelle oder den U r


sprung und zugleich das Ziel derselben41, F G Oberes und Unteres, welche
Dieser Traktat ist arabischen Ursprungs, abgedruckt in: B ibi. ehem. I, p.400ff.
40 ... dum enim rostrum applicat pectori, totum collum cum rostro flectitur in circularem for
mam ... sanguis effluens e pectore mortius pullis reddit vitam [indem er seinen Schnabel an die
Brust legt, dreht er den ganzen Hals samt Schnabel in einen K reis... das aus der Brust strmende
Blut gibt den toten Jungen das Leben zurck], (l.c., p.442b)
41 .. tanquam prindpium et fons, a quo reliquae literae defluunt, et simul etiam finis ultimus
[wie als Urprinzip und Quelle, daraus die brigen Buchstaben flieen, sowie auch als letztes Ziel]
(l.c. und p.443a).

2. D er Quatem io

29

Buchstaben, wie der T ext sagt, zusammen alle die verborgene magische Sie
benzahl deutlich darstellen. D er M ittelpunkt A , Ursprung und Z iel, Oceanus
sive mare magnum, ist an anderer Stelle als ein drculus exiguus (ein sehr
kleiner K reis) und als M ittler (m ediator) bezeichnet, der Frieden schafft
zwischen den Feinden oder Elementen, so da sie sich in richtiger Um armung
gegenseitig lieben42.* Dieser kleine innere K reis entspricht dem Merkurbrun
nen des Rosarium, den ich in der Psychologie der bertragung geschildert
habe, und wird als der geistigere, vollkommenere, edlere M ercurius45, als die
eigentliche Arkansubstanz, als ein spiritus erklrt, wozu der T ext bemerkt:
Allein der Geist durchdringt alles, auch die festesten K rper44. So besteht die Universa
litt (catholicismus) der Religion oder der wahren K irche nicht in einer bestimmten
sichtbaren und krperlichen Vereinigung von Menschen, sondern in der unsichtbaren,
geistigen bereinstimmung und Harmonie derer, die fromm und wahrhaft an den einzi
gen Jesum Christum glauben. W e r sich nmlich auer diesem K nig der K nige wel
cher der alleine und einzige H irt der geistigen wahren K irche ist einer gewissen beson
deren K irche verschreibt, ist schon ein Sektierer, Schismatiker und K etzer. Denn das
Reich G ottes kommt nicht sichtbar, sondern ist in uns, wie unser Heiland selber sagt in

Lukas 17. 45
42

l.c., p.408b. Vgl. auch die W orte der Braut in der Aurora com. I, Kp. 12: Ich bin die Mitt

lerin zwischen den Elementen, die eines mit dem anderen vershnt: was warm ist, khle ich ab; was
trocken ist, mache ich feucht; was hart ist, weiche ich auf und umgekehrt. (Vgl. SlNIOR, D e che
mia, p. 34.)
n Bibl.chem ., p.408a.
44 ..om nem re m ... solidam penetrabit (Tabula smaragdina, .2, 9). D ie Satzform Spiritus
enim solus penetrat omnia, quantumvis solidissima corpora [D er Geist allein nmlich durchdringt
alles, sogar die festesten Krper (Bibi, chem., p. 443 a)] ist wohl nicht ohne Bezug auf Spiritus enim
omnia scrutatur, etiam profunda Dei [Denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes] :
1. K or. 2,10. Der Mercurius der Alchemisten ist ebenfalls ein Spiritus veritatis, eine sapientia Dei,
die aber abwrts in die Tiefe der Materie dringt, und deren Erlangung daher ein donum Spiritus
Sancti ist. Er ist der Geist, der das Geheimnis der Materie erkennt und dessen Besitz Erleuchtung
bedeutet, in Entsprechung zum Paulinischen quae Dei sunt nemo cognovit, nisi Spiritus Dei.
[So hat auch niemand erkannt, was in G o tt ist, als nur der Geist Gottes (1. Kor. 2,11)].
45 Bibi, cbem., p.443a. Non venit regnum Dei cum observatione [Das Reich Gottes kommt
nicht so, da man es beobachten knnte] ; Ecce enim regnum Dei intra vos est [Denn siehe, das
Reich Gottes ist in eurer M itte] (vts ) (Luk. 17,20 und 21), was neuerdings m it unter
euch bersetzt wird, also in visibili ... et corporeo hominum coctu [in der sichtbaren krperli
chen Gemeinschaft der M enschen], worin sich jene moderne Tendenz manifestiert, den inneren Zu
sammenhalt des Menschen durch uere Gemeinschaft zu ersetzen, wie wenn einer, der keine Ge
meinschaft m it sich selber hat, einer ueren berhaupt fhig wre. M it dieser verwerflichen Ten
denz wird der Vermassung vorgearbeitet.

I Die Komponenten der Coniunctio

30

D a die Ecclesia spiritualis gem eint ist, ersehen w ir aus den W orten des T extes:
Aber du w irst fragen, wo sind denn jene wahren Christen, die frei sind von al
ler sektiererischen Ansteckung? D ie seien weder in Samaria, noch in Jerusa
lem , noch in Rom , noch in Genf, noch in Leipzig usw., sondern berall durch
die ganze W e lt zerstreut, in der Trkei, in Persien, Italien, Gallien, Deutsch
land, Polen, Bhm en, M hren, England, Amerika und selbst im fernsten In
dien. E r fhrt fort: Ein G eist ist G ott (Spiritus est D eu s)46, und die Ihn anbe
ten, mssen Ihn im G eiste und in der W ahrheit anbeten. N ach diesen Erkennt
nissen und Einsichten berlasse ich es jedem zu beurteilen, welche nun zur wah
ren K irche gehren und welche nicht47.
Aus diesem bemerkenswerten Exkurs ersehen wir zunchst, da das cen
trum die V ier und die Sieben zum Einen vereinigt. Das Vereinigende ist der
spiritus M ercurii4, und dieser einzigartige Geist sodann gibt dem A utor Anla,
sich zu der Ecclesia spiritualis zu bekennen, denn der G eist ist G ott. Dieser reli
gise Hintergrund zeigt sich schon in der Auswahl der Bezeichnung Pelikan
fr den zirkulren Proze. Ist doch dieser Vogel eine wohlbekannte allegoria
C hristi49. D ie Vorstellung von M ercurius als dem Friedenstifter, Vereiniger der
46 - (Jo. 4,24).
47 L e , p.443a.
48 In seiner Speculativa philosophia (Theatr. chem., 1 6 0 2 ,1, p.291) sagt DORNEUS ber die Verei
nigung: Talis est amor philosophicus inter inanimatorum partes, et inimicitia, qualis in partibus
hominis <Andeutung der Projektion>. Verum in illis, non magis quam in his, unio vera fieri non
potest, corruptione dictarum partium non ablata prius ante coniunctionem: quapropter pacem inter
inimicos est quod facias, ut amici conveniant in unum. In omnibus corporibus imperfectis, et ab
ultima sua perfectione deficientibus, sunt amicitia et inimicitia simul innatae <treffliche Formulie
rung der Koexistenz der Gegenstze im unbewuten, imperfekten Zustndig: haec si tollatur ho
minis ingenio vel industria, necesse est alteram ad perfectionem suam ultimatam redire per artem,
quam in hominis unione declaravimus. [Die philosophische (=alchem ische) Liebe und Feind
schaft zwischen den Teilen der toten Materie ist die gleiche wie in den Teilen des Menschen. In
beiden kann die wahre Vereinigung nicht stattfinden, wenn die Verderbnis der erwhnten Teile
nicht vor der Konjunktion entfernt wurde; mache deshalb Frieden zwischen den Feinden, so da sie
als Freunde bereinkommen. In allen unvollkommenen Krpern, denen noch die letzte Vollendung
fehlt, sind Freundschaft und Feindschaft eingeboren; wenn letztere durch des Menschen Flei und
Verstand beseitigt ist, mu erstere zu ihrer letzten Vollendung durch die Kunst zurckkehren, wie
wir in der Einswerdung des Menschen erklrt haben.] Vgl. dazu auch [J u n g ,] D er Gast M ercurius,
Paragr. 259ff.
49Z .B . H onorius von A u tu n (Speculum Ecclesiae [M ig n e , P .L C LX X II, co l.936]): Fertur
etiam quod pellicanus in tantum pullos suos diligat, ut eos unguibus interimat. Tercia vero die prae
dolore se ipsum laceret et sanguis de latere ejus super pullos distillans eos a morte excitat. Pellicanus
significat Dominum qui sic dilexit mundum ut pro eo daret Filium suum unigenitum, quem tercia

2. D er Quaternio

31

sich bekmpfenden Elemente und Hersteller der Einheit, hat wohl Beziehung
zu E p h eser 2 , 1 3 - 2 2 :
Jetzt aber, in Christus Jesus, seid ihr, die ihr einst fern w art, nahe gekommen in dem
Blute Christi. Denn er ist unser Friede, der beide Teile zu einem Ganzen gem acht und
die Scheidewand des Zaunes, die Feindschaft, abgebrochen hat in seinem Fleisch, indem
er das Gesetz der in Satzungen bestehenden Gebote abgetan hat, um die zwei in ihm
selbst zu einem neuen Menschen zu schaffen, dadurch, da er Frieden stiftete, und um die
beiden in einem Leibe m it G ott zu vershnen durch das Kreuz, nachdem er durch dieses
die Feindschaft gettet hatte. Und er kam und verkndigte als frohe Botschaft Frieden
euch den Fernen und Frieden den N ahen; denn durch ihn haben wir beide den Z u tritt in
einem Geist beim Vater. So seid ihr nun nicht mehr Fremde und Beisassen, sondern ihr
seid Mitbrger der Heiligen und Hausgenossen G ottes, aufgebaut auf dem Grund der
Apostel und Propheten, wobei Christus Jesus sein Eckstein ist, in dem der ganze Bau zu
sammengefugt heranwchst zu einem heiligen Tempel im Herrn, in dem auch ihr miter
baut werdet zu einer W ohn un g Gottes im G eist50.

Zur Erluterung dieser Parallele ist zu bemerken, da der A utor der Scholien
zum Tractatus aureus'i'i seiner Darstellung der Gegensatzvereinigung folgende
Bemerkung vorausschickt: Schlielich erscheine beim W erke
jene sehnlichst erwnschte blaue oder himmlische Farbe, die durch die heilsame W irk
samkeit ihres Glanzes den Blick des Schauenden nicht verdunkelt und abstumpft, wie
w ir es bei der Strahlung der uerlichen Sonne sehen. Vielmehr schrft und strkt sie

diesen, und nicht ttet er den Menschen durch seinen Blick wie der Basilisk, sondern
vielmehr ruft er die dem Tode schon N ahen durch das vergossene eigene Blut zurck
und gibt ihnen die frhere Unversehrtheit des Lebens wieder, wie der Pelikan51
die victorem mortis excitavit et super omne nomen exaltavit. [Man sagt auch, da der Pelikan sei
ne Jungen so sehr liebt, da er sie mit seinen Krallen ttet. Aber am dritten Tage zerfleischt er aus
Schmerz sich selber und lt sein Blut aus der Brust auf die Jungen tropfen und erweckt sie so wie
der vom Tode. Der Pelikan bedeutet den Herrn, der die W e lt so geliebt hat, da er fr sie seinen
eingeborenen Sohn hingab, den er am dritten Tage als Sieger vom Tode erweckt und ber alle N a
men erhht hat.] Pelikan heit aber auch die Retorte, deren Ausflurohr wieder in den Bauch des
Gefes mndet.
Vgl. dazu die Bemerkung zu 2. Kor. 3,6 (littera enim occidit, Spiritus autem vivificat [denn
der Buchstabe ttet, der Geist aber macht lebendig] bei O lympiodor (B erthelot , Aich, grecs, II,
iv, 41, pp. 102/94) : (D er Kenner der verborgenen alchemistischen Kunst spricht zu ihnen) W ie
verstehe ich nun die Wandlung ( ) ? W ie sind das W asser und das Feuer feindselig und
einander entgegengesetzt, von Natur einander gegenbergestellt, durch Harmonie und Freundschaft
im Gleichen zusammengekommen?
11 Bibi. ehem. I, p.442b.

I D ie Komponenten der Coniunctio

)2

(der nmlich seine toten Jungen wieder m it seinem Blute belebt). In Analogie
zum Blute Christi wird der M ercurius als spiritualis sanguis (geistiges B lu t)
aufgefat52. Im Epheserbrief geschieht die Annherung der Getrennten in san
guine Christi. Christus m acht von Zweien Eines und hat die Scheidewand in
carne sua aufgelst. Caro ist ein Synonym der prima materia und daher auch
des M ercurius53. D as Eine ist ein novus homo. Er vershnt die beiden in
uno corpore54, was die Alchem ie bildmig durch den zweikpfigen Herm
aphroditen darstellt. D ie beiden haben einen G eist, in der Alchemie eine Seele.
M it Christus als lapis angularis (Eckstein) wird der Stein fters verglichen55.
D er Tempelbau auf dem Fundament der Heiligen hat bekanntlich auch den
Hirten des Herm as zu seiner Vision des groen Gebudes angeregt, welchem

52 (Aqua permanens) cuius vis est spiritualis sanguis, id est, tinctura... N am corpus incorporat
spiritum per sanguinis tincturam: quia omne quod habet spiritum, habet et sanguinem. [Das ewi
ge W asser, dessen Kraft das geistige Blut ist, das heit die T ink tu r... Der Krper nmlich lt den
Geist krperlich werden durch die Tinktur des Blutes, denn alles, was Geist hat, hat auch Blut.)
(M y liu s , Phil, ref., p .42f.) Dies stammt aus der Turba (R uska , L c., p. 129), resp. aus dem Buche
al-Habib (R uska ,

L c., p .42f.).

Schon bei den griechischen Alchemisten galt das Gold als rotes

Blut des Silbers (B erthelot , L c., II, IV, 38 und 44, pp. 100 und 105). VgL auch P h o o , Quaestione
in Genesim II, 142 (A. 59): Sensibilis autem et vitalis (spiritus) sanguis est essentia; dicit enim
alibi: omni spiritui carnis sanguis est. [Der empfindende Lebensgeist ist in seiner Essenz Blut,
denn es heit anderswo: fur allen Geist ist das Blut der Krper.) (L eisegang , D er Heilige Geist,
p p .972 u n d 942.)
53 Fili, aedpere debes de pinguiori came [Sohn, du mut vom fetteren Fleisch nehmen] ( Ar i
stote les -Z tat

im Ros. phil. in: A rt. aurif. II, p.318). Lapis crescit ex carne et sanguine [Der

Stein wchst aus Fleisch und Blut] (MAHOMET-Zitat aus Rosinus ad Sarratantam in: A rt. aurif. I,
p. 308). .. ovum in carne capere [das Ei im Fleisch fassen] (L aurentius V entura , D e lepide phi
los. in: Theatr. chem., 1602, II, p .274); ..elige carnem teneram, et habebis rem optimam [whle
das zarte Fldsch, und du hast das Beste] (l.c., p.282). Caro et sanguis entsprechen dem internus
et occultus ignis [inneren, verborgenen Feuer] (D orneus , D e transmut. met. in: Theatr. ehern.,
1 6 0 2 ,1, p. 599). Zur patristischen Auffassung vgl. A ugustinus , Quaetm e in Heptateuchum, I, i x
in: M ig n e , P.L. X X X I V , col.616: Christus figuratus est in carnibus ad vesperam [Christus nahm
Gestalt an im Fleische zur Abendzeit. - N icht wrtlich, auch nach Opera, III/I, col. 692].
34 Vgl. Aenigm. phil. in: A rt. aurif. I, p. 151: Et tunc accipe vitrum cum sponso et sponsa, et
proiice eos in fornacem, et 6 c assare per tres dies, et tunc erunt duo in carne una. [Und dann nimm
die Retorte mit Brutigam und Braut, und stelle sie in den Ofen, und rste sie drd Tage lang, und
dann werden sie zwei in einem Fleische sdn.] ( = G ene. 2,24; M at. 19,5)
33 .. quemadmodum Christus. .. Lapis angularis ab aedificatoribus reiectus in sacra scriptura vo
catur; Ita quoque Lapidi Sophorum idem accidit [wie Christus., in der Schrift der Eckstein heit,
der von den Bauleuten verworfen wurde, so geschieht das gleiche auch dem Stein der Weisen]
(O rthelius , Epilogus in: Theatr. ehern., 1661, VI, p .431).

2. Der Quatemio

33

die Menschen, ans den vier Himmelsgegenden kommend, sich selber als Steine
einfugen, wobei sie fugenlos mit ihm verschmelzen56. Die Kirche ist auf jener
petra errichtet, die Petrus den Namen gegeben hat.
Des ferneren lernen wir aus den Scholien zum Tractatus auram , da der
Kreis und das hermetische Gef eine und dieselbe Sache sind, da also mithin
das Mandala, das wir aus so vielen Zeichnungen unserer Patienten kennen, der
Idee des Wandlungsgefaes entspricht. Damit trifft auch die meist vorhandene
Quaterni tat des Mandala57 mit dem Gegensatzquatemio der Alchemisten zu
sammen. Besonderes Interesse beansprucht schlielich die Feststellung, da die
Idee einer allen Konfessionen bergeordneten Ecclesia spiritualis, die sich ein
zig auf den Anthropos Christus verpflichtet, Wesenskem der alchemistischen
Bestrebung ist. W hrend der Traktat des H

erm es

relativ sehr alt ist, und statt

des christlichen Anthroposmysteriums58 eine eigentmliche Paraphrase oder


vielleicht besser Parallele desselben enthlt59, datieren die Scholien wohl nicht
frher als Anfang des 17.Jahrhunderts60. Der Verfasser scheint ein paracelsistischer Arzt zu sein. Der Mercurius entspricht dem Heiligen Geiste wie dem An
thropos; er ist verus hermaphroditus Adam atque Microcosmus; unser Mer
curius ist daher derjenige selber, welcher die Vollkommenheiten, Krfte und
Wirksamkeiten des Sol <in dessen Doppelsinn von Sonne und Gold> in sich
enthlt und der durch die Hfe (vicos) und Huser aller Planeten luft und in
seiner Regeneration die Kraft der Oberen und der Unteren erworben hat, wes
halb er deren Verheiratung (matrimonio = coniunctioni) zu vergleichen ist,
wie aus der in ihm verbundenen W eie und Rte hervorgeht. Die Magier ha
ben durch ihre W eisheit festgestellt, da alle Kreaturen zu einer geeinten Sub
stanz (unitam substantiam) entwickelt werden mssen usw.61. Mercurius ist
demnach recht eigentlich in seiner rohen Form als prima materia der in die phy
sische W elt aufgelste Urmensch und in seiner sublimierten Form die wieder

56 Neutestamentliche Apokryphen (hg. H ennecke ), Neuntes Gleichnis, p. 369 ff.


57 Siehe [J ung ,] Z ur Empirie des Individuationsprozesses.
58 V gl. dazu A lbert Schweitzers Auffassung der christlichen Vorstellungen als sptjdische
Eschatologie ( Geschichte der LehenJesu-Forschung, p. 63 5 ).
59 Siehe T ext in: Psychologie und Alchemie, Paragr. 454.
Die, wie es scheint, erste Ausgabe derselben, datiert von 1610, ist in Leipzig erschienen unter
dem Titel: Hermetis Trismegisti Tractatus vere aureus de Lapidis philosophico secreto. Cum Scboliis Domi
nici Gnostii M .D . D ie Scholien sind auch abgedruckt in: Theatr. chem. (1613) IV , p.672ff. Dort wird
der Verfasser allerdings als Anonymus bezeichnet.

61 D orneus , D e transmut. met. in: Theatr. chem. (1602) I, p.578.

I D ic Komponenten der Coniunctio

34

hergestellte Ganzheit desselben62. Er verhlt sich hier durchaus wie ein basilidanischer Erlser, der durch alle Planetensphren empordringt, diese berwindend
oder der Kraft beraubend. Die Bemerkung, da er die Krfte des Sol enthalte,
weist auf die oben erwhnte Stelle bei A b u l - Q a s i m hin, wo Hermes sagt, da
er die Sonne mit den Planeten vereint und alle als Krone in sich nehme. Daher
stammt wohl die Bezeichnung des lapis als corona vincens (sieghafte Kro
ne) 63. Die Kraft der Oberen und Unteren bezieht sich auf die alte Autoritt
der ursprnglich alexandrinischen .Tabula Smaragdina6*. Unser T ext enthlt
berdies Anspielungen auf das Hohelied. Per vicos ac domos Planetarum erin
nert an Canticum 3, 2: Per vicos et plateas quaeram quem diligit anima mea
(Durch Gassen und Straen will ich ihn suchen, den meine Seele liebt)65. Der
candor et rubor (W eie und Rte) des Mercurius bezieht sich auf Canticum 5,
10: Dilectus meus candidus et rubicundus (Mein Geliebter ist wei und rot).
Er wird dem matrimonium verglichen, also der coniunctio, das heit er /. so
zusagen diese Hochzeit vermge seiner androgynen G estalt

3. D I E W A IS E U N D D IE W I T W E

In dem am Schlu des letzten Kapitels zitierten Texte erwhnt D o r n e u s , da


Hermes Trismegistus den lapis als orphanus ( ?, W aise) bezeichnet
habe66. Orphanus als Bezeichnung eines Edelsteines findet sich bei A l b e r t u s
Mag n us.

Der Stein wurde wegen seiner Einzigartigkeit (non unquam alibi vi

sus est, er wurde noch nie anderswo gesehen) Waise genannt und soll sich
62 Auch in der Aurora com. I ist am Ende der Sechsten Parabel die Gestalt des Adam aus den vier
Elementen dem Adam aus reiner Essenz, welcher, wie aus dem Schlusatz hervorgeht, aus der cir
culatio der vier Elemente hervorgegangen ist, gegenbergestellt.
a G ratarolus , Verae alchemiae... doctrina, II, p. 265.
64 .. recipit vim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. [Er empfingt die
Kraft des Oberen und des Unteren. So wirst du die Herrlichkeit des ganzen Kosmos haben.] (Tabula smaragdina in: D e Alchemia, p.363. Ebenso R u sk a , Tab. Sm aragd., p.2.)
65 V gl. Aurora com. I, Kp. 12, Siebte Parabel, pp. 116/117.
Mercurius Trism egistus... lapidem vocavit orphanum (D e trammut. met. in: Theatr. ehem.,
1 6 0 2 ,1, p.578). Ich wei nicht, auf welchen HERMES-Text sich D o rn eu s hier bezieht. Zuerst tritt
der orphanus in der Pretiosa margarita novella des P b tr u s BONUS auf: .. hic lapis orphanus pro
prio nomine caret [dieser Stein, eine W aise, hat keinen Eigennamen] ( Theatr. ehern., 1622, V ,
p. 663). Ebenso in der Ausgabe des IANUS La cin ius von 1546, p. 54r.

3. Dic W aise und die W itwe

35

in der Kaiserkrone befinden. Er soll weinfarben sein (colore quasi vinosus)


und gelegentlich in der N acht leuchten - sed nunc tempore nostro non micat
in tenebris (aber heutzutage leuchtet er nicht mehr in der Dunkelheit)67*. Da
A lbe rtu s M a g n u s eine alchemistische Autoritt ist, so stellt er vielleicht die
unmittelbare Quelle fur D o rn eu s und P et r u s B o n u s dar. Orphanus als Be
zeichnung eines Edelsteines will also etwas hnliches bedeuten wie das moderne
solitaire - ein passender Name fur den einzigartigen Lapis philosophorum.
Dieser Nam e des Steines findet sich in der Literatur auer bei D o rn eu s und
P et r u s B o n u s wie es scheint nur in den Carmina Heliodorim. Es handelt sich
dort um den ? (heimatlose W aise), der im Beginn des Werkes
zum Zwecke der Wandlung gettet wird.
Die Bezeichnung Sohn der W itwe und Kinder der W itwe scheint manichischen Ursprungs zu sein. Die Manicher selber werden Kinder der W it
we genannt69. Der Waise des Hermes mte also eine vidua (W itw e) als
materia prima entsprechen. Es gibt Synonyme wie mater, matrix, Venus, regina,
femina, virgo vel puella praegnans, virgo in centro terrae70, Luna71, meretrix, ve
tula (altes W eib) oder vetula extenuata (geschwcht, erschpft)72, Mater Alchimia, die an den Schenkeln hydropisch und von den Knien abwrts gelhmt
ist73, und schlielich virago (Mannweib). Diese Synonyme beweisen die jung

67 D u C an g e , Glossarium mediae et infimae Latinitatis, s. v. orphanus, V I, p. 68.


Hg. G oldschmidt , Carm. I, Z Z . 112-114. H euodor ist ein Byzantiner des 8.Jhs. (G o l d
schmidt , l.c., p .2: Theodosio anno 716-717 regnanti),

Cassbl (A us Literatur und Symbolik,

p. 248) gibt Arnold (wohl Arnaldus ) als Q uelle fur orphanus an, zit. in: Lesser , Lithotheologie,
p. 1161 [dort nicht erwhnt]. Ich konnte diese Angabe nicht nachprfen.
Im Buch der Geheimnisse soll M ani vom Sohn der W itw e, Jesus, sprechen. (ScHAEDER,
Urform und Fortbildungen des manichischen Systems, p.75, Anm .) B ousset (D er Antichrist, p.43)
weist auf die Herrschaft einer W itw e hin, welche dem Antichrist vorangeht (nach einer griechi
schen und armenischen Danielapokalypse, l.c., p .4 l). Unter die Kinder der W itw e werden auch
die Freimaurer gerechnet (Eckert , D ie Mysterien der Heidenkirche, erhalten undfortgebildet im Bunde
der alten und der neuen Kinder der Witwe). W itw e ist in der Kabbala eine Bezeichnung der Malchuth (K norr von R osenroth , Kabbala denudata I, p. 1187).

70 MYLIUS, Phil, ref., p. 173 [Mutter, Mutterleib, Venus, Knigin, Frau, Jungfrau oder schwange
res Mdchen, Jungfrau im Zentrum der Erde, Mond, Hure, altes W e ib ].

71 G ratarolus, Veraealchemiaeusw., p.265.


72 Dieser Ausdruck findet sich erstmalig in der Aurora consurgens II in: A rt. aurif. I, p. 201. My LIUS (Phil, ref, p. 142) kopiert diese Stelle. D ie Erwhnung der vieille extnue bei P ernety
(Dictionnaire mytho-hermtique, p. 280) geht auf diese Quelle zurck. Centum annorum vetula in:
Aureum saeculum redivivum (M us. herm., p.64).
73 A ur. cons. II in: A rt. aunf. I, p. 196.

36

I Die Komponenten der Coniunctio

frulich-mtter liehe Qualitt, also die mannlose Existenz der prima materia74, die
doch materia omnium rerum ist75. Vor allem ist die prima materia die Mutter
des lapis, des filius philosophorum. M ichael M a ie r 76 erwhnt den Traktat
eines anonymen Autors D elph in u s , den er etwas vor 1447 datiert77. Er hebt
von diesem hervor, da er besonders auf dem Mutter-Sohn-Inzest insistierte.
M a ier konstruiert sogar einen genealogischen Baum fur die Abstammung der
Sieben ( = Metalle). An der Spitze des Baumes erscheint der lapis. Sein Vater ist
Gabritius, der seinerseits von Osiris und Isis abstammt. Nach dem Tode des
Osiris heiratet Isis ihren Sohn Gabritius78 und wird mit Beia identifiziert
vidua nubit filio suo. Die Witwe erscheint hier also als die klassische Gestalt
der trauernden Isis. M a ier widmet diesem Ereignis ein besonderes Epithala
mium Honori Nuptiarum Matris Beiae et filij Gabrici79. Aber diese mit dem
Ausdruck groer Frhlichkeit begonnene Hochzeit hat die Bitterkeit der Trauer
im Gefolge, sagt M a ier und fuhrt den Vers an:
Est, quod in ipsis floribus angat,
Et, ubi mei, ibi fel, ubi uber, ibi tuber.
(W a s in der Blte selbst beunruhigt, ist:
W o Honig, da Galle, wo sugende Brust, da Eiterbeule.)

Denn, wenn der Sohn mit der Mutter schlft, so ttet ihn diese m it schlangenhaftem Angriff (viperino conatu). Diese Heimtcke erinnert an die mrderi74 A ur. com. 1, D ritte Parabel, pp. 64/65, ergreifen die sieben Frauen einen Mann.
75 Vgl. matrices omnium rerum ... die Mutter aller D ing bei RULANDUS, Lexicon alchemiae,
p.327.
76 Symbola aureae mensae, p. 344.
77 Abgedruckt in: Theatr. chem. (1602) , p. 871 ff. unter dem T itel Antiqui philosophi Galli Del
phinatts anonymi liber secreti maximi totius mundanae gloriae.
78 Auch Gabricus, entspricht also Horus. Horus wird schon altgyptisch m it Osiris gleichgesetzt.
Siehe B rug sch , Religion und Mythologie der alten gypter, p.406. Der Papyrus M imaut hat:
r ijs [Tu das Numinose an mir,
dem W aisensohn der hochgeehrten W itw e]. Pr e isen d a n z (Pap. Graecae M ag. I, pp.54/55) be
zieht auf Isis und auf Horus, m it dem sich der Zauberer identifiziert. Dem
rfjs [H eilm ittel der W itw e] begegnen wir im Traktat Isis an Horus (B erth e lo t ,
Aich. Grecs, I, xiii, 16, p. 32).
79 Symbola aureae mensae, p. 515. Das Epithalamium [Hochzeitsgedicht zu Ehren der Vermhlung
von Beia m it ihrem Sohn Gabricus] beginnt m it den W orten: Ipsa maritali dum nato foedere ma
ter / Iungitur, incestum ne videatur opus. / Sic etenim Natura iubet, sic alma requirit / Lex Fati,
nec ea est res male grata Deo. [Indessen vereint sich die Mutter im hochzeitlichen Bund mit dem
Sohne. / D a man nicht meine, es sei ein Inzest: / So nmlich will es die Natur, so verlangte es das
ehrwrdige Schicksalsgesetz, / Und dies ist G o tt wohlgefllig- ]

3. Die W aise und die W itwe

37

sehe Rolle der Isis80, welche dem Himmelsvater Re den herrlichen W urm auf
den W eg legt81. Isis ist aber auch die Heilende, die nicht nur Re von der Vergif
tung befreit, sondern auch den zerstckelten Osiris zusammensetzt. Als solche
personifiziert sie jenes arcanum, zum Beispiel den T au 82 oder die aqua perma
nens83, welche die feindlichen Elemente zum Einen vereinigt. Diese Synthese ist
dargestellt im Mythos von Isis, welche die zerstreuten Glieder seines <Osiris>
Leibes sammelte und mit ihren Trnen benetzte und in ein unter dem Nilufer
verborgenes Grab legte84. Isis hat den Beinamen (die Schwarze)85. A pu LEIUS hebt die Schwrze ihres Mantels hervor (palla nigerrima)86, und seit alters
ist sie im Rufe, das Lebenselixier87 zu besitzen sowie in sonstigen magischen
Knsten erfahren zu sein88. Auch soll sie die Alte () heien89, und sie
gilt als eine Schlerin des Hermes90, oder sogar als seine Tochter91. Als Lehrerin
der Alchemie erscheint sie im Traktat ' s "92. Isis ist auch
in der Rolle der meretrix erwhnt bei E pip h a n iu s , wo es heit, sie habe sich in
Tyrus prostituiert93. Sie bedeute die Erde, berichtet F irm ic u s M a ter 80 Isis wird in griechisch-rmischer Zeit als menschenkpfige Schlange dargestellt. Siehe
Abb. 161 bei E rm an , D ie Religion der gypter, p. 391. Als siehe R bitzen stbin , Poimandm,
p.31.
81 E rm an , 1. c., p. 301. Der T ex t stammt aus der Z eit des Neuen Reiches.
82 Preisendanz , l.c. II, p.74, Z .234f.: [Ich bin Isis, wel
che Tau genannt w ird].
85 Synonym damit ist aqua vitae. D ie Beziehung des seelentrstenden Nilwassers zu Isis ist an
gedeutet auf dem vatikanischen Grabrelief einer Isispriesterin, welche die situla (Wassergef) hlt.
D ie zwei groen Parallelen dazu sind einerseits der Wasserbecher der frhchristlichen Kommunion,
andererseits das Wassergef des Amitabha. Abb. 19 des Reliefs bei EISLER, Weltenmantel und Him
melszelt I, p.70. Zum christlichen Wasserbecher siehe [J ung ,] Das Wandlungssymbol in der Messe,
Paragr. 311 ff. Zum heiligen W asser im K u lte des Amitabha vgl. Encyclopaedia o f Religion and
Ethics I, s.v. Amitayus.
84 Ms. Lat., 18. Jh ., im Besitze des Autors.
85 Eisler , 1. c. II, p. 3 2 8 f, Anm. 1.
86 Metamorphosis, X I, 3, p.225. Vgl. H ippolytus , Elenchos, 1 ,8, p .l3ff.
87 D iodorus , Bibi, hist., I, p.25: [das Heilm ittel der Unsterb
lichkeit] .
88 Sie versucht das Kind des Knigs von Phnizien im Feuer unsterblich zu glhen. (P lutarch,
D e Iside et Osiride, Kp. 16, p. 2 6 f.)
88 D iodorus , 1. c., I, p. 25.
90 l.c., p.27.
91 Groer Pariser Zauberpapyrus, Z .2 2 9 0 , in: P rhisbndanz, l.c. I,p . 143.
92 [D ie Prophetin Isis an ihren Sohn Horus] B erthelot , Aich. Grecs, I, xiii, pp.28/31.
93 A m oralus, Kp. 104 (Ausgewhlte Schriften, p. 161).

38

I Die Komponenten der Coniunctio

NUS94, und sie wird mit Sophia gleichgesetzt95. Sie ist (tausendnamig) und fr Gutes und Bses Gef und Stoff ( ) 96. Sie ist der
Mond97. Eine Inschrift nennt sie Eine, die du alles bist989. Sie heit
(Retterin) " . Bei A th en a g o ra s ist sie die Natur des Aeon, aus welcher Alle
wuchsen und durch welche Alle sind100.
Alle hier aufgefuhrten Aussagen gelten auch fr die prima materia in ihrem
weiblichen Aspekt: sie ist der Mond, die Mutter aller Dinge, das vas, besteht
aus Gegenstzen, hat mille nomina, ist vetula und meretrix, als Mater Alchimia
ist sie die W eisheit und lehrt diese, sie enthlt das elixir vitae in potentia und ist
Mutter des salvator und des filius macrocosmi, sie ist die Erde und die in ihr
verborgene Schlange, das Schwarze und der Tau oder das wunderbare Wasser,
das alles Getrennte zusammensetzt. Das W asser heit dmm die Mutter,
mater mea, quae mihi inimicatur (die mich befeindet), aber auch die, welche
alle meine zerteilten und getrennten Glieder sammelt101. In der Turba (Ser
m o L IX ) heit es:
D ie Philosophen haben jedoch die Frau, die ihre Mnner ttet, dem Tod preisgegeben;
denn der Leib jener Frau ist voll von <Waffen> und <Gift>. Es werde daher fr jenen D ra
chen ein <Grabmal> ausgegraben, und jene Frau m it ihm begraben, der m it jener Frau
fest gefesselt, je mehr er sie bindet und sich um sie herumwlzt, desto mehr durch die

weiblichen <Waffen>, die im Krper der Frau geschaffen sind, in Teile zerschnitten wird.
W enn er sich aber m it den Gliedern der Frau vermischt sieht, wird er des Todes sicher,
und wird ganz in <Blut> gewandelt. W en n aber die Philosophen ihn in <Blut> umgewan
delt sehen, so lassen sie ihn einige Tage in der Sonne, bis seine W eichheit verzehrt ist
und das <Blut> trocknet und sie jenes <Gift> finden. W as dann erscheint, ist der verborge
ne W ind 102.
94 D e errore profanarum religionum, 2,6, . 77. (P lutarch , ber Isis und Osiris,
Kp. 38, p.65).
95 R bitzenstein , Zwei religionsgeschichtliche Fragen, p. 108, ebenso Poimandres, p.44.
96 Plutarch, 1. c., Kp. 53, p. 95.
97 R eitzenstein , Poimandres, p. 270.
96 Corpus inscriptionum Latinarum, X , N r.3800 ( = 3580), aus Capua (heute Museum Neapel):
Te tibi / una quae / es omnia / Dea Isis / Arrius Bai / binus V. C.
99 R eitzenstein , D ie hellenistischen Mysterienreligionen, p. 26.
100 Athenagoras, Legatio pro Christianis, 22, zit. in: R ahner , Mysterium Lunae, p. 325.
101 R os.phil. in: A rt. a u r if II, p.379. Aus den Dicta Belini ( = des APOLLONIUS VON TYANA),
D istinctio X X V I I I der Allegoriaesapientum in: Theatr. ehern. (1622) V , p.97.
102 R uska , T urba p h il., p. 247. Der W ind ist das in der prima materia verborgene pneuma. Die
letzte Abbildung in M aier , Scrutinium chymicum, schildert dieses Begrbnis (p. 148).

3. Die W aise und die W itw e

39

Die coniunctio spielt sich demnach auch in schauerlicheren Formen ab als es die
relativ harmlose Darstellung im Rosarium zeigt10i*104.
Aus diesen Parallelen wird ersichtlich, m it welchem Rechte Michael

Maier die prima materia respektive die weibliche Wandlungssubstanz10* als Isis
bezeichnet hat. W ie K ernyi an Hand des Beispiels der Medea in glnzender
W eise ausfhrt105, handelt es sich um eine typische Kombination der Motive
von Liebe, Heimtcke, Grausamkeit, Mtterlichkeit, Verwandten- und Kinds
mord, Zauber, Verjngung und G oldI06107. Diese gleiche Kombination erscheint
bei Isis und bei der prima materia und bildet den Kern des von der Mutterwelt
verursachten Dramas, ohne welches die Vereinigung unmglich zu sein scheint.
In der christlichen Tradition bedeutet die W itw e die Kirche; bei G regor
d em

G R O SSEN 107 bildet

die Analogie dazu die Geschichte vom lkrug der W it

we (2. Knige, 4), und A ugustin sagt: Omnis Ecclesia una vidua est, deserta in
hoc saeculo108 usw. Sie ist es absente sponso, absente viro, denn ihr Bruti
gam ist noch nicht gekommen. So ist auch die Seele destituta in saeculo.
Aber du bist, fhrt A ugustin fort, keine W aise (orphanus) und zhlst
nicht unter die W itw e n ... Du hast einen Freund... Du bist die W aise (pupil
lus) Gottes und die W itw e G ottes109.
E in e weitere T ra d itio n , die wir hinsichtlich der W itwe zu bercksichtigen
haben, tritt uns in der K ab b ala entgegen. D o r t ist die verlassene Malchuth die

101 V gl. auch die (weiblicher Kampf) in den Heliodori carmina (hg. G old
schmidt ), Carm. Archelai (IV , p. 56, Z. 230ff.), wo die Materia vor dem Angriff der Wurfgeschosse

flieht und als Leichnam im Grabe endet.


104 D ie entsprechende mnnliche Substanz ist der rote Schwefel, der vir oder servus rubeus [roter
Mann oder Sklave], dessen R te eine Beziehung zu Typhon bildet. Tatschlich erwhnt M aier in
einem Epicedion Gabrico post recens celebratas nuptias mortuo (Totenlied, in: Symb. aureae men
sae, p.518) den Typhon als mgliche Todesursache. Allerdings schickt er voraus: D ie dir Ursache
des Lebens war, ist sie dir auch des Todes. Aber er sagt dann: Drei sind es, die deinen Tod mgli
cherweise verursacht haben: Typhon, die Mutter und Mulcibers <des Vulcanus) Herdglut. Jener
) Typhon) zerstreut die Glieder deines Leibes; es mag an des Bruders Stelle allein die Mutter sein.
Aber die Mutter stellt sich unschuldig. Man sieht, Maier mitraut der Mutter insbesondere und
mchte Typhon, den servus rubeus, nur als causa ministerialis gelten lassen.
105 K ernyi , Tchter der Sonne, p.92ff.
106 D ie Geschichte vom Vatermord Medeas wurde daher auch als alchemistisches arcanum ge
deutet. Vgl. Petrus B onus , Prt. marg. nov. in: Theatr. cbem. (1622) V , p.686.
107 Super Ezechielem hom ., III [M igne , P. L., L X X V I, col. 808].
* Enarr. in Ps. C X X X I, 23, col.2100. [D ie Kirche als Ganzes ist eine W itw e, verlassen in die
ser W elt - in Abwesenheit des Brutigams, in Abwesenheit des Mannes]
109 Enarr. in Ps. C X L V , 18 und 19, col. 2330.

I Dic Komponenten der Coniunccio

40

vidua, wie es bei K n o r r VON R o sen r o th heit: (Almana) Vidua. Est Malchuth, quando Tiphereth non est cum ipsa110. Tiphereth111 ist der Sohn112 und
wird von R eu c h lin als microcosmus gedeutet. M alchuth115 ist die Dom ina114.
Sie heit auch Schechina115 (Einwohnung {G o tte s }) und wird als virago be
zeichnet116. Die Sephira Tifereth ist der Knig, daher steht in der gewhnlichen
Anordnung der Sephiroth Tifereth in der Reihenfolge
Kether
Tifereth
Jesd
Malchuth.
Kether (die Krone) entspricht der nach oben gerichteten W urzel des Sephirothbaumes117. Jes d 118 bedeutet die Genitalregion des Urmenschen, dessen
K op f Kether ist. Malchuth ist nach archetypischer Vorlage das unten liegende
W eibliche119, ln dieser schlimmen, vom Bsen beherrschten W elt ist Tifereth
no [W itw e. D as ist Malchuth, wenn Tiphereth nicht bei ihr ist.] Kabbala denudata, 1 , 1, p. 118.

K norrs Quelle ist Mose Cordovbro , Pardes Kimmanim, Kp. 23.


111 Tiphereth bedeutet Schnheit.
1121. c., p.202.
113 Das W o rt bedeutet Reich, Herrschaft.
114 L c , p. 528.
115 Sie wird als luna (l.c., p .456), terra (p. 156), sponsa (p .477), matrona, regina coeli, piscina
(p .215), mare, puteus, arbor scientiae boni et mali, cerva amorum (ita vocatur Malchuth potissi
mum ob mysterium novilunii, p. 77), venter (p. 1$>2) usw. bezeichnet [Erde, Braut, reife Frau,
Himmelsknigin, Fischteich, Meer, Ziehbrunnen, Baum der Erkenntnis von Gut und Bse, Hindin
der Liebe (so heit Malchuth hauptschlich wegen des Neumondmysteriums), Bauch usw .].
1161. c.,p . 163.
117 Sfir soll von kommen. Siehe Lo ew e in: H astings (H g.), Encyclopaedia V II, s.v.
Kabbala, p. 625 b. D ie neuere Auffassung leitet das W o rt vom Stamm sfr ab, m it der Bedeutung von
Urzahl. Siehe ScHOLEM, M ajor Trends in Jewish M ysticism, p.75. Zu Sephirotbaum vgl. [J ung ,]
D er philosophische Baum, Paragr. 411 f f , und SCHOLEM, l.c., p.203.
118 Fundament. Jesd wird im alchemistischen M S Fr. 14765, fol. 123 [pl. 8 ], der Bibliothque
Nationale wie der Menschensohn Off. 1,12 ff., d.h. mit dem Siebengestirn in der rechten Hand, mit
dem Schwert, das vom Munde ausgeht, und als zwischen den sieben Leuchtern stehend dargestellt.
Siehe Abb. 3 im Schlukapitel [dieses W erkes, Bd. I I ] .
119 V gl. dazu Kabbala denudata I, p.240, 4: ..quod Malchuth vocetur... hortus irriguus Jesch.
58, 11 quando Jesd in Ipsa est, eamque adimplet, atque irrigat aquis supernis; p.477: Cum Mal
chuth influxum accipit a 50 portis per Jesod, tunc vocatur... Sponsa [der bewsserte G arten ...
wenn Jesod in ihr ist und sie erfllt und m it den oberen W assern befeuchtet... wenn Malchuth den
Zuflu erhlt von den 50 Toren durch Jesod, dann heit sie die Braut]. Jesod als membrum genita
le, p. 222. Siehe auch SCHOLEM, 1. c., p. 222 ff., und HURWITZ, Archetypische Motive in der chassidischen
Mystik.

3. Die W aise und die W itw e

41

mit der Malchuth nicht vereinigt120. Der kommende Messias wird aber den K
nig wieder mit der Knigin vereinigen, und durch diese Paarung wird Gott sei
ne ursprngliche Einheit wieder herstellen121. Die Kabbala kennt eine reich aus
gestaltete Hierosgamos-Phantasie, die sich auch ausdehnt auf die Vorstellungen
von der Vereinigung der Seele m it den Sephiroth der Licht- und der Finsternis
welt: Denn es ist das Begehren des Oberen nach dem Frommen wie das Liebesbegehren des Mannes nach dem W eibe, wenn er um sie wirbt122. Umge
kehrt ist die Schechina gegenwrtig im Sexualakt: The absconditus sponsus
enters into the body o f the woman and is joined with the abscondita sponsa.
This ist true also on the reverse side of the process, so that two spirits are melted together and are interchanged constantly between body and body. . . In the
indistinguishable state which arises it may be said almost that the male is with
the female neither male nor female23: at least they are both or either. So is man
affirmed to be composed o f the world above, which is male, and o f the female
world below. The same is true o f woman.124
Die Kabbala spricht auch vom Thalamus (Brautgemach) oder Hochzeitsbal
dachin (coelum nuptiale), unter dem sponsus und sponsa geweiht werden, wo
bei Jesd als Brautfhrer (paranymphus) erscheint125. Die Kabbala ist indirekt

120 Vgl. dazu die Sage vom Urvater Okeanos und der Urmutter Tethys, die nicht mehr in eheli
cher Umarmung Zusammenkommen (H omer , Ilias, X IV , Verse 300ff., und R oscher, Lexikon V ,
col. 394, Z. 3 0 f.). M it diesem Hinweis ist nur die hnlichkeit des Motivs gemeint, nicht aber eine
Sinngleichheit.
121 Vgl. damit die durch die Intervention der Philosophen veranlate Paarung von Gabricus und
Beya.
122 D er Sohar, hg. M ueller, p. 234. In den bedeutsamen psychotischen Erlebnissen Schrebers
(D enkw rdigkeiten eines N ervenkranken, p. 135 ff.) findet sich hiezu eine Parallele: die Gottesstrah
len sehnen sich nach ihm und suchen in ihm aufzugehen.
121 Vgl. dazu die Parallele im Agypterevangelium. .. wenn die zwei eins werden... und das Mnn
liche m it dem W eiblich en . .. weder Mnnliches noch W eibliches (N eutestam entche A pokryphen,
hg. H ennecke, p. 58).
124 [D er absconditus sponsus (verborgene Brutigam) geht in den Krper der Frau ein und wird
m it der abscondita sponsa (v. Braut) vereint. Dies trifft auch auf die umgekehrte Seite des Prozesses
zu, so da zwei Geister zusammengeschmolzen und stndig von Krper zu Krper ausgetauscht
werden. .. In dem ununterscheidbaren Zustand, der daraus hervorgeht, kann beinahe gesagt werden,
da das Mnnliche m it dem W eiblichen weder mnnlich noch weiblich ist, zumindest sind sie bei
des oder eines von beiden. So wird vom Mann behauptet, er sei zusammengesetzt aus der oberen
W elt, die mnnlich ist, und aus der weiblichen W elt unten. D as gleiche gilt von der Frau.] WAITB,
The H oly Kabbalah, p. 381.
125 Kabb. denud. I, p. 338.

42

I D ic Komponenten der Coniunctio

und direkt in die Alchemie rezipiert worden. Es haben wahrscheinlich schon


sehr frh Beziehungen stattgefunden, deren Quellen allerdings schwer nachzu
weisen sind. Spter im 16.Jahrhundert stoen wir auf direkte Zitate aus dem
Sohar, wie zum Beispiel im Traktate De ign et sale des B lasius VlGENER U S 126.

Eine Stelle dieses Traktates ist fur das uns hier beschftigende Mytholo-

gem der coniunctio von besonderem Interesse. Sie lautet folgendermaen:


D ie Sephiroth endigen in Malchuth oder Mond, welcher das Letzte ist beim Herunter
steigen und das Erste beim Heraufsteigen von der elementarischen W e lt her. D er Mond
ist so sehr der W e g zum Himmel, da die Pythagorer ihn als die himmlische Erde und
irdischen Himmel oder Gestirn bezeichnet haben127, weil die ganze N atur inferior ist in
der elementarischen W e lt in Hinsicht auf die intelligible. Sie ist, wie der Zoar (Sohar)
sagt, weiblich und passiv und verhlt sich wie der Mond zur Sonne. Im selben Mae als
<der Mond> von dieser zurckweicht, bis er in die Opposition gelangt, wchst auch sein
Licht in bezug auf uns in dieser untern W elt, schwindet aber dahin auf der Seite, die
nach oben blickt. Im Gegensatz dazu aber ist er in seiner Konjunktion, whrend welcher
er fiir uns total verdunkelt ist, in jenem Teil, der nach oben <zur Sonne> blickt, vllig
von Glanz erleuchtet. Das, um uns zu belehren, da je mehr unser Intellekt zu den Sin
nesdingen hinuntersteigt, er sich um so mehr von den intelligiblen Dingen abwendet
y nd vice versaI28.

Durch die Identifikation der Malchuth mit der Luna wird eine Brcke zur Al
chemie geschlagen, und damit vollzieht sich wiederum jener Vorgang, der
schon viel frher die patristische Symbolik von sponsus und sponsa rezipiert
hat. Und zugleich ist es eine Wiederholung der Aufnahme des ursprnglich
heidnischen Hierosgamos in die Bildersprache der Vter. Damit ergnzt V i g e NERUS

ein Stck, das in der patristischen Allegorik zu fehlen scheint, nmlich

die Verdunkelung der anderen Mondhlfte in der Opposition. W enn die Luna
im vollen Schein uns erstrahlt, ist ihre andere Seite am vlligsten verdunkelt.
u 6 Theatr. chem. (1661) VI, p. lff. B laise DE V ig en RE (oder V igenaire ) war ein gelehrter
Kenner des Hebrischen. Er war Sekretr beim Duc de Nevers und dann bei Henri III und lebte

von 1523 bis 1596.


127 Vgl. Proclus , Commentanes on the Timaeus ofPlato\ Orpheus habe den Mond als himmlische
Erde (41 e) und die Pythagorer htten ihn als therische Erde bezeichnet (32b ).

128V igenerus, l.c., p. 17. D ie Malchuth heit auch Mond (K abb. denud. I, pp. 195 und 501).
W eitere Beinamen sind Haus und Nacht, und bei J oseph ben G ikatilla (Schaare ora) Brunnen,
Meer, Stein, Saphirstein, Baum der Erkenntnis, Land des Lebens. (Freundliche Mitteilung von Dr.
S. Hurwitz.) Malchuth ist das Reich Gottes, im Sohar beschrieben als Kenesseth Israel, der my
stische Archetypus der Gemeinschaft Israels (Scholem , L c , p.2Q9).

3. Die W aise und die W itw e

43

Diese strikte Durchfhrung des Sol-Luna-Gleichnisses wre der Kirche viel


leicht etwas peinlich gewesen, obschon die Idee der sterbenden Kirche dieser
Hinflligkeit alles Kreatrlichen in gewissem Sinne Rechnung trg t129. Ich er
whne diesen Umstand keineswegs, um die Bedeutsamkeit des ekklesiastischen
Sol-Luna-Gleichnisses zu kritisieren. Im Gegenteil mchte ich diese hervorhe
ben, denn der Mond steht an der Grenze der sublunaren, vom Bsen beherrsch
ten W elt und nimmt, wie unser Autor vernehmlich andeutet, nicht nur an der
Licht-, sondern auch an der dmonischen Dunkelwelt teil. Damm ist gerade sei
ne Vernderlichkeit symbolisch so bedeutsam: er ist duplex und mutabilis wie
der Mercurius und ein Vermittler wie dieser, daher die alchemistische Identifi
kation von Luna und Mercurius13013*45. Letzterer besitzt zwar eine Lichtseite, ber
deren Geistigkeit die Alchemie keinen Zweifel lt, aber auch eine dunkle Sei
te, deren Wurzeln weit hinunterreichen.
Das obige Zitat aus dem ViGENEREschen Traktat hat nicht geringe hnlich
keit mit einem lngeren Passus, den Mondlauf betreffend, bei A ugustin in der

Epistola LV, 8 m. Er uert sich dort ber den ungnstigen Aspekt des Mondes,
nmlich ber dessen Vernderlichkeit, und zwar mit den W orten des Ecclesiasti

cus (27, 12): Sapiens sicut sol permanet; stultus autem sicut luna mutatur152,
und stellt die Frage: Quis est ergo ille stultus, qui tanquam luna mutatur, nisi
Adam in quo omnes peccaverant155? Der Mond steht also fur AUGUSTIN sicht
bar auf der Seite der korraptibeln Geschpfe, als ein Abbild fr deren Torheit
und Unbestndigkeit. Dem Gestimsgleichnis des antiken und des mittelalterli
chen Menschen liegt laut oder leise die Voraussetzung astrologischer Kausalitt
zugrunde; also Sol bewirkt Bestndigkeit und Weisheit, Luna Wechsel und
Torheit (inklusive W ahnsinn)154. A u g u st in verbindet seine Bemerkungen
ber den Mond mit einer moralischen Betrachtung ber das Verhltnis der
Menschen zur geistigen Sonne155, wie Vigenerus, dem offenbar die Epistel
129 Vgl. dazu die Ausfhrungen bei R ahner , Mysterium Lunae.
130 [J ung ,] D er Geist Mercurius, Paragr. 273.
131 Epistolae, col. 195 f.
152 D ie Vulgata hat: Homo sanctus in sapientia manet sicut sol, nam stultus sicut luna inmutatur. bersetzung des Urtextes (Jesus Siracb 27,11): D ie Rede des W eisen ist allzeit W eisheit, der
Tor aber ist wechselvoll wie der Mond.
133 W er also ist jener Tor, der wie der Mond wechselt, wenn nicht Adam, in dem alle gesndigt
haben?
134 Sol entspricht dem bewuten, Luna dem unbewuten Manne, d. h. der Anima des Mannes.
135 Anima quippe humana recedens a sole iustitiae, ab illa scilicet interna contemplatione in
commutabilis veritatis, omnes vires suas in externa convertit, et eo magis magisque obscuratur et in

Die Komponenten der Coniunctio

44

A u g u s t in s vorlag. A u g u st in erwhnt hier auch die ecclesia als luna und asso
ziiert dazu die Verwundung durch den mrderischen Pfeil: Unde est illud:
Paraverunt sagittas suas in pharetra, ut sagittent in obscura luna rectos corde.
(Daher kommt jenes W o rt: Sie haben ihre Pfeile im Kcher bereitet, da sie
beim dunkeln Monde auf die im Herzen Aufrichtigen schssen136.) W ie ersicht
lich, versteht AUGUSTIN die Verwundung nicht als Ttigkeit des Neumondes,
sondern vielmehr - nach dem Grundsatz omne malum ab homine - als Bos
heit der Menschen. W ie sehr dabei aber der neue Mond doch in Betracht
kommt, zeigt der Zusatz in obscura luna, der durch den Urtext nicht gewhr
leistet ist. Zu dieser andeutungsweise zugestandenen Gefhrlichkeit des Mondes
will es nicht bel passen, wenn A u g u st in einige Stze weiter Psalm 71,7 zitiert:
Orietur inquit, in diebus eius iustitia et abundantia pacis, quoad usque interfi
ciatur luna. (Es wird in seinen Tagen die Gerechtigkeit aufgehen und die Flle
des Friedens, bis schlielich der Mond vernichtet wird.) Statt des starken in
terficiatur hat die Vulgata das mildere auferatur, weggenommen wird, oder
verschwindet137. Die Gewaltsamkeit der Mondbeseitigung erklrt sich aus un
mittelbar folgender Deutung: ..id est, abundantia pacis in tantum crescet, do
nec omnem mutabilitatem mortalitatis absumat. (D ie Flle des Friedens wird
so weit wachsen, bis sie alle Vernderlichkeit der Sterblichkeit verzehrt.) Dar
aus kann man ersehen, da der Mond m it dieser mutabilitas mortalitatis, das
heit soviel als m it dem Tode, W esen und Ausdruck gemein hat, und so fhrt
interioribus ac superioribus suis: sed cum redire coeperit ad illam incommutabilem sapientiam,
quanto magis ei appropinquat effectu pietatis, tanto magis exterior homo corrumpitur, sed interior
renovatur de die in diem, omnisque lux illa ingenii, quae ad inferiora vergebat, ad superiora conver
titur, et a terrenis quodammodo aufertur, ut magis magisque huic seculo moriatur, et vita eius ab
scondatur cum Christo in Deo. [D enn wenn die menschliche Seele sich von der Sonne der Gerech
tigkeit entfernt, d. h. von jener inneren Betrachtung der unwandelbaren W ahrheit, wendet sie all
ihre Krfte dem uerlichen zu und wird so mehr und mehr verdunkelt in ihrem Inneren und in
ihren edleren Teilen; und wenn sie zu jener unwandelbaren W eisheit zurckzukehren beginnt, geht
der uerliche Mensch je mehr sie dann von der frommen Liebe ergriffen ist desto mehr zugrun
de, aber der innere wird von T a g zu T ag erneuert, und all das Licht des Verstandes, welches sich
dem Unteren zuneigte, wendet sich nun dem Oberen zu und entfernt sich so vom Irdischen, um
mehr und mehr dieser W e lt

zu ersterben, und ihr Leben birgt sich m it Christus in G ott.]

(I.C .,

col. 196).
136

V ulgata (Ps. 1 0 3 ) hat nur in obscuro. bersetzung des Urtextes: Denn siehe da die G ott

losen! Sie spannen den Bogen und legen den Pfeil auf die Sehne, da sie im Dunkeln schiessen auf
die, die aufrichtigen Herzens sind. V gl. dazu die vom Blute trunkenen Pfee in der A urora com.
1 ,7, Zweite Parabel, p. 57.
1,7 f t . 72,7: In seinen Tagen blht das R echt und reiches Glck, bis der Mond nicht mehr ist.

3. Die W aise und die W itw e

45

der T ext fort: Tunc novissima inimica destruetur mors, et quidquid nobis resi
stit ex infirmitate cam is... consumetur omnino (dann wird der letzte Feind,
der Tod, zerstrt werden, und was immer uns wegen der Schwche des Fleisches
Widerstand leistet, wird ganz und gar verzehrt werden). Die interfectio lunae
erweist sich hier als gleichbedeutend m it der destructio m ortis138. Mond und
Tod offenbaren ihre bedeutsame Verwandtschaft. Durch das peccatum originale
und die Verfhrung des Weibes ( = Mond) in erster Linie ist der Tod in die
W elt gekommen, und aus der mutabilitas ist die corruptibilitas geworden139.
Die Eliminierung des Mondes aus der Schpfung ist also ebenso wnschenswert
wie die des Todes. M it dieser Negativbewertung des Mondes ist dessen dunkler
Seite Genge getan. Das Sterben der Kirche hngt mit dem Geheimnis des
dunklen Mondes zusammen140. Fr die vielleicht nicht ganz unbewute, vor
sichtige Verhllung des nefasten Mondaspektes bei A u g u s t i n ist die Rck
sicht auf die Gleichung ecclesia = luna gengendes Motiv.
Um so rcksichtsloser insistiert aber die Alchemie auf der Gefhrlichkeit des
Neumondes. Luna ist einerseits die glnzende W eie des Vollmondes, anderer
seits die Schwrze des Neumondes und insbesondere die der Eklipse, der Son
nenfinsternis. Ja , sie tut der Sonne sogar etwas an, das von ihrer dunklen Natur
kommt. W ie die Alchemie ber die Figur der Luna denkt, zeigt wohl am deut
lichsten das C/msilium coniugim141, wo es heit:
Der Lwe, das heit die untere Sonne142, verdirbt (vilesdt) durch das Heisch. (Sein
Fleisch sei schwach, da er an (Quartanfieber) leide143). So verdirbt der Lw e144 in seiner
N atur durch sein zeitlich m it dem Monde verbundenes Heisch (per cam em suam sibi
158 Augustin bemerkt des weiteren, da der Name Jericho auf hebrisch Mond bedeute und
da die Mauern dieser Stadt, die munimenta mortalis vitae [Schutzmauern des sterblichen Le
bens] , zusammenstrzten (Ep. LV, 10, col. 197).
1WN ach O rigenes (P eriarchon, 1 ,7,4) nahmen Sonne und Mond am Sndenfall teil (nach R ah
ner , l.c.,

p. 327).

140 R ahner (l.c., p.314) spricht passend von der mystischen Finsternis ihrer <Lunae = Eccle
siae) Vereinigung mit Christus zur Zeit des Neumondes, der die sterbende Kirche bedeutet.
141 Erstdruck in: A rs chem ica (Antehac typis non excusa) von 1566, p. 136.
142 D er T ext hat id est Sol inferius, ebenso die spteren Drucke von 1622 (T h eatr.ehem. V ,
p.515) und M angetus (B i hl. ehem. II, p.248a). Danach knnte es heissen die Sonne unten oder
im unteren Teil. Dies ist vermutlich eine unterirdische Sonne, die m it dem Sol niger zusam
menfllt (M ylius , P hil, ref., p.19, uhd R iplaeus, Chymische Schrifften, p.51).
141 D ie febris quartana der Malaria tritt jeden vierten Tag auf. D er T ext hat hier die enim quar
to in quartum, quartanam naturaliter patitur [von vier zu vier Tagen leidet er nmlich natrlicher
weise an Quartanfieber].
144 Leo als das domicilium solis steht fr die Sonne, d h. fr den aktiven (roten) Mercurius.

I Die Komponenten der Coniunctio

46

contemporaneam Lunarem vilescit145) und wird zum Verschwinden gebracht (eclipsatur). D er M ond nmlich ist der Schatten der Sonne und wird verzehrt m it den korruptiblen K rpern und durch seine Verderbnis (corruptionem) wird m it Hilfe der Feuchtig
keit des M ercur146 der Lwe verdunkelt (eclipsatur), aber dessen Eklipse wird gewandelt
zur N tzlichkeit und zu einer besseren N atu r und einer vollkommeneren als die erste.

D ie Vernderlichkeit und Verdunkelungsfhigkeit des Mondes wird als dessen


K orruptibilitt gedeutet, und diese negative Eigenschaft verfinstert sogar die
Sonne. So sagt der T ext weiter: Bei der Vermehrung, das heit bei der Flle
der Schwrze des Bleies, das heit unseres Erzes, fehlt mein L ich t147, das heit
das der Sonne, und ausgelscht ist meine Pracht. Ergnzt wird diese Darstel
lung durch eine Stelle, welche wahrscheinlich dem Herausgeber des .Rosarium
Anla zum Bilde vom Tode des Knigspaares gegeben hat, aber auch fr die
dunkle Seite des Sol-Luna-coniugium bedeutsam is t148:
H o c149 itaque completo scias quod habes corpus corpora perforans, et naturam naturam
continentem, et naturam natura letantem 150, quod profecto Tyriaca151 philosophorum vo145 D er arabische Originaltext von Senior (D e chem ia, p .9) hat vilescit per canem statt car
nem. [D ie angegebene Stelle des lateinischen Textes hat camem; das erwhnte arabische Origi
nal kann nicht ermittelt werden.] Der Hund ist ein Tier der Hekate und gehrt auch zum Mond
(siehe Paragr. 174ff.). Im Manichismus heit es von dem in die Materie hinabgestiegenen Urmen
schen und seinen Shnen, es sei ihnen das Bewutsein genommen worden, und sie seien wie ein
Mensch, der von einem tollen Hunde oder einer Schlange gebissen sei

Reitzenstein-Schaeder, Studien zum antiken Synkretismus aus Iran

(Theodor bar Konai in:

un d G riechenland, p. 343).

146 D ie aqua permanens.


147 Sol spricht.

148Cons. am ,, p. 141 f.
149 Das Vorausgehende ist: .. incineretur corpus residuum, quod vocatur terra, a qua est extracta
tinctura per aquam... Deinde capiti suo iunge et caudae [man soll den brigen Krper rsten, der
Erde heit, aus der die Tinktur durch das W asser extrahiert w urde... Dann verbinde ihn <den K r
per]) m it seinem K o p f und Schwanz]. Dies bezieht sich auf die Herstellung des ouroboros als der
Arkansubstanz, welche die Naturen wandelt.
150 Dies ist die bekannte Formel des

Demokritos (Berthelot, A ich, grecs, II,

i, 3, pp.43/45):

rrj , vlkc, ? (D ie
Natur freut sich der Natur, die Natur besiegt die Natur, die Natur beherrscht die Natur).
151 Tyria tinctura oder tyrius color

(Ruska, T u rbap h il.,

Sermo X IV , p. 123ff.); lapis tyrii

coloris (l.c., X X I , X X V II). Sic tyrium nostrum (colorem) in uno quoque regiminis gradu sui
coloris nomine nuncupamus [D er Stein von Purpur - so nennen wir unseren Purpur in jeder
Stufe des Prozesses beim Namen der Farbe]. (L X II) Hoc est sulphur rubeum luminosum in teneb
ris: et est hyacinthus rubeus, et toxicum igneum, et interficiens: et Leo victor, et malefactor: et ensis
scindens, et Tyriaca sanans omnem infirmitatem [D as ist der rote Schwefel, der im Dunkeln leuch-

3. Die W aise und die W itw e

47

catur, et dicitur vipera, quia sicut vipera concipiendo prae libidinis ardore, caput secat
masculi, et pariendo moritur, et per medium secatur. Sic lunaris hum or152 concipiens lu
cem Solarem, sibi convenientem, Solem necat, et pariendo progeniem Philosophorum,
ipsa similiter moritur, et uterque parens moriendo animas filio tradunt, et moriuntur et
pereunt. E t parentes sunt cibus filii (Nachdem dieses so vollendet ist, mgest du wis
sen, da du <damit> den K rper hast, der die K rper durchdringt und die N atur, welche
die N atur enthlt, und die N atur, die sich an der N atur erfreut, was in der T at die Tyriaca
der Philosophen genannt wird, und es heit auch Giftschlange, weil es wie diese bei der
Konzeption aus wollstiger Glut dem Mnnchen den K o p f abbeit und bei der Geburt
stirbt und durch die M itte zertrennt wird. So ttet auch die Mondfeuchtigkeit, indem sie
das ihr zukommende Sonnenlicht empfngt, die Sonne, und bei der Geburt des Kindes
der Philosophen stirbt sie gleicherweise, und beide Eltern bergeben im Tode ihre Seelen
dem Sohne und sterben und vergehen. Und d ie E ltern bilden d ie Speise des Sohnes).

Dieses Psychologen! bedeutet eine konsequente Durchfhrung aller Implika


tionen des Sonne-Mond-Gleichnisses. Die Dmonie, welche mit der nchtigen
Mondhlfte oder mit der Mittelstellung des Mondes zwischen dem oberen Him
mel und der sublunaren W e lt153 verbunden ist, kommt hier zu voller Wirkung.
Sonne und Mond enthllen ihre Gegensatznatur, welche im christlichen SolLuna-Verhltnis bis zur Unkenntlichkeit verwischt ist, und die Gegenstze he
ben sich gegenseitig auf, indem ihr Zusammensto nach allen Regeln der Ener
getik ein Drittes und Neues ergibt, nmlich einen Sohn, der die Gegenstzlich
keit der Eltern aufhebt und eine geeinte Zwienatur darstellt. Die nahe Berh
rung seines Psychologems mit dem Vorgang der Transsubstantiation ist dem
(unbekannten) Autor des .C on siliu m c o n iu g ii 154 unbewut, obschon der letzte
Satz unseres obigen Textes das Motiv des Teoqualo (das Gottessen der Azte
ken) deutlich genug enthlt155. Das Motiv ist brigens auch altgyptisch. In
dem Pyramidentext des Unas (V. Dynastie) heit es: Uns rising (as) a sol
tet, und der rote Hyazinth und das feurige, tdliche G ift, der siegreiche, bdtterische Lwe und das
schneidende Schwert und das Tyriaca, das alle Krankheit heilt] {Prt. marg. nov. in: Theatr. ehern.,
1622, V , p.705). D ie Tyriaca ist identisch m it der Theriaca (Theriak), welche nichts anderes ist
als die Arkansubstanz.
152 Luna spendet den Tau.
153 W o nmlich das Luftreich der Dmonen und des Teufels beginnt.
134 Schmieder [ Geschichte der Alchemie, p. 106] hlt den Autor fr einen Araber des 13. Jh s. W ie
die Tatsache, da der Autor den nur im Lateinischen mglichen Fehler carnem canem bernahm,
beweist, m u er aber zu den frhen Lateinern gehren.
155 Vgl. Einige Kapitel am dem Geschichtswerk des Eray Bernardino de Sahagun (hg. Seler ), p. 258 ff.,

und [J ung ,] Das Wandlungssymbol in der Messe, Paragr. 339ff

I Dic Komponenten der Coniunctio

48

like a god (who) liveth upon his fathers, (and) feedeth upon his mothers 156. Es
ist bemerkenswert, wie die Alchemie anstelle der kirchlich-christlichen Gestal
ten von sponsus und sponsa ein Ganzheitsbild schob, welches einerseits mate
riell, andererseits geistig war und dem Parakleten entsprach. Zudem bestand
eine gewisse Neigung zu einer ecclesia spiritualis. Das alchemistische quiva
lent des Gottmenschen und Gottsohnes war der Mercurius, welcher als herm
aphroditus sowohl das Weibliche, die sapientia und die materia, als auch das
Mnnliche, den Heiligen Geist und den Teufel, in sich schlo. Es bestehen Be
ziehungen zwischen der Alchemie und jener Heilig-Geist-Bewegung, die dem
13. und 14. Jahrhundert bekannt und hauptschlich mit dem Namen G ioacchi NO d a F io re (1145-1202) verknpft war. Dieser erwartete das baldige Kom
men des Dritten Reiches, nmlich desjenigen des Heiligen Geistes157.
Die Eklipse hat die Alchemie auch als einen Untergang der Sonne im (weib
lichen) Merkurbrunnen158 oder als Verschwinden des Gabricus im Leibe der
Beya dargestellt. Ja , die Sonne (als das Mnnliche) wird in der Umarmung des
Neumondes sogar heimtckisch durch den Schlangenbi (conatu viperino) der
Muttergeliebten gettet oder durchbohrt durch das telum passionis, Cupidos
Pfeil159. Aus diesen Vorstellungen erklrt sich das seltsame Bild in der Pando

ra) l6, auf welchem Christus von einer gekrnten Jungfrau, die unten in einem
Schlangenschwanz161 endigt, mit einer Lanze durchbohrt wird. Die lteste Spur
1,6 B udge , T he Gods o f the Egyptians I, p.45. [Unas, der sich als Seele wie ein G ott erhebt, lebt
von seinen Vtern, nhrt sich von seinen Mttern.]
157 Siehe meine Darstellung in: A ion, Paragr. 137 ff. und 232ff.
im

Vgl. dazu den Sonnenuntergang in einem Brunnen voll schwarzen Schlammes im K oran, 18.

Sure [Verse 84/86], p. 249.


'59 R ipley , C antilena in: Opera, p. 423. Com. coniugii in: A rs ehern., p. 186: .. proprio iaculo inter
ficit seipsum [er ttet sich mit seinem eigenen Pfeil]. Rosinus ad S arratan tam (A rt. aurtf. I, p .293):
Qui me miserculam: id est me habentem materiam Mercurialem et lunarem ... ac dilectum meum:
id est, pinguedinem solarem mecum: id est, (c)um humiditate Lunari vinculaverit: id est, in unum
corpus coniunxerit, Sagitta ex pharetra nostra [Er, der mich Elende, die ich die Mond- und Mer
kurmaterie en th alte... und meinen Geliebten, d.h. die Sonnenfettigkeit, mit mir, d.h. der Mond
feuchte, koppelt und zu einem Krper verbindet, hat den Pfeil aus unserem K ch er].

160 p. 249. Das Bild ist reproduziert in meinem Aufsatz Paracelsus als geistige Erscheinung, Bild V.
161 D ie Zeichnung desselben ist allerdings merkwrdig, und es ist zunchst fraglich, ob damit
W asser (?) oder D am pf (?) dargestellt sei. D ie Vorlage zu diesem Bild findet sich im sog. D rivaltigktsbu ch, fol. 2' (Cod. Germ. Monac. 5 9 8 , 15.Jh.) sowie im Cod. Germ. Aich. Vad., 16.Jh . D ort han
delt es sich um einen richtigen Schlangenschwanz. Ein T ext bezeichnet vapores als sagittae (Com .
coniugii, p. 127). Vgl. dazu die bogenbewehrten Adler im Hermesbild des SENIOR (Abb. 128 in: Psy
chologie und A lchem ie).

3. D ic W aise und dic W itw e

49

dieser Melusine in der Alchemie findet sich in einem HERMES-Zitat bei O lym P IO D O R :

162. (D ie jungfru

liche Erde wird im Schwnze der Jungfrau gefunden.) Analog dem verwundeten
Christus wird im Codex Ashbumham auch Adam als vom Pfeil getroffen darge
stellt 16J.
Dieses Motiv der Verwundung greift H onorius von Autun in seinem 24

Hobe/ied-Lommentai16i1645*auf. In 4 , 9 heit es: Vulnerasti cor meum soror mea


sponsa, vulnerasti cor meum in uno oculorum tuorum et in uno crine colli tui.
(D u hast mein Herz verwundet, meine Schwester Braut. Du hast mein Herz
verwundet mit einem deiner Augen und mit einer Haarstrhne deines Hal
ses,65.) Die sponsa sagt 1 , 4 : Nigra sum sed formosa, und 5: Nolite me con
siderare, quod fusca sim, quia decoloravit me soi. (Ich bin schwarz, aber schn.
5: Schaut mich nicht an, da ich dunkel bin weil mich die Sonne verbrannt
hat.) Die Andeutung der nigredo in diesen W orten haben sich die Alchemisten
nicht entgehen lassen m. Im Cantuum ist aber noch weiteres und Gefhrlicheres
ber die sponsa angedeutet; 6, 3 hat: Pulchra es amica mea, suavis et decora
sicut Jerusalem: Terribilis ut castrorum acies ordinata. 4: Averte oculos tuos a
me quia ipsi me avolare fecerunt... 9: Quae est ista, quae progreditur quasi au
rora consurgens167 pulchra ut luna, electa ut sol, terribilis ut castrorum acies or
dinata168? Die sponsa ist demnach nicht nur lieblich und harmlos, sondern
162 B erthelot , Aich, grecs, II, iv, 24, pp. 83/90.
167 Siciic Abb. 151 in : Psychologie und Alchemie.
164 Expositio in Cant. eant. (M igne , P.L. C L X X II. col.419).
165 D ie korrekte bersetzung des Urtextes ist: Du hast mich verzaubert, meine Schwester und
Braut, du hast mich verzaubert m it einem Blick deiner Augen, mit einem Kettchen in deinem Hals
schmuck (Zrcher Bibel, H ohei. 4,9).
Vgl. A urora cons. /, Kp. X I I, Siebte Parabel, pp. 114/115.
167 Hier ist bezeichnenderweise der Ursprung des Titels jenes mystischen Traktates, den wir in
dieser Untersuchung folgen lassen [A u rora consurgens I, hg. Marie -Louise von F ranz . Vgl. Vor
wort, Anm. 9 dieses Bandes.]
168 D ie genauere bersetzung des Urtextes lautet {H ohei. 6,4) : Schn bist du, meine Freundin,
wie Thirza <die alte nordisraelitische Hauptstadt von Samaria>, lieblich wie Jerusalem, furchtbar
wie Heerscharen. (5 ) W ende deine Augen von mir, denn sie erschrecken mich. (10) W er ist sie, die
da herabschaut wie die Morgenrte, schn wie der Vollmond, rein wie die Sonne, furchtbar wie
Heerscharen? [Zrcher Bibel] Heerscharen, hebt, nidglt, wird von den neueren Kommenta
toren nirglt, Pluralform von Nirgal bzw. Nergal, gelesen. Der babylonische Nergal ist Kriegs
und Unterweltgott, Herr der Geister und G ott der Mittags- und Sommerhitze. W ittek in d t {D as
Hohe L ied und seine Beziehungen zum Istarku lt, p.8) bersetzt daher furchtbar wie Planeten. Es
sin d ... offenbar die Gegenstze der Istargestalt gem eint... D ie Gttin ist die holde, Liebe und

50

I Die Komponenten der Coniunctio

auch zauberisch und furchtbar, wie jene Seite der Selene, die mit Hekate ver
wandt ist. W ie diese ist Luna (allsehend), ein allwissendes (tpos) A uge1. W ie Hekate erregt sie Wahnsinn, Epilepsie und andere Krank
heiten. Ihr besonderes Gebiet ist der Liebeszauber, die Magie berhaupt, in wel
cher Neumond, Vollmond und Mondfinsternis eine groe Rolle spielen. Die
ihr zugeordneten Tiere Hirsch, Lwe und H ahn170 sind auch Symbole ihres
mnnlichen Partners in der Alchemie. Als (chthonische) Persephone hat sie
(nach P ythagoras ) Hunde171 (nmlich die Planeten). In der Alchemie tritt
Luna selber als armenische Hndin auf. Die unheimliche Seite des Mondes
spielt in der antiken berlieferung keine geringe Rolle.
Die sponsa ist der dunkle Neumond nach christlicher Auffassung die Kir
che zur Zeit der hochzeitlichen Um armung172 und diese Vereinigung ist zu
gleich eine Verwundung des sponsus Sol-Christus. So kommentiert H onorius
den Satz Vulnerasti cor meum folgendermaen:
P e r co r a m or intelligitur, qui in corde esse d icitur, e t continens p ro co n ten to p o n itu r; et
est sim ilitudo, ab illo qui nim irum aliquam am at, e t ejus co r am ore vulneratur. Ita C hri
stus am ore Ecclesiae vulneratus est in c ru c e 175. Priu s vulnerasti co r m eu m , quando causa
am oris tui flagellatus sum , u t te facerem m ihi s o ro rem . . . iteru m vulnerasti c o r m eum
quando am ore tui in cru ce pendens vulneratus sum , u t te sponsam m ih i facerem gloriae
Schnheit spendende, aber sie ist auch zugleich die kriegerische, Mnner ttende (I.c., p.9 ). Noch
mehr aber drfte, der Zauberei wegen, der Unterweltaspekt Nergals als Herr der Geister in Betracht
kommen. (Vgl. J astrow , D ie R eligion Babyloniens und Assyriens I, pp. 361, 467 und passim.) Der
Lesart nirglt schliet sich auch Haller (D as H ohe L ied, p.40) an. Hebr. d und r sind sehr leicht
zu verwechseln (M itteilung von Riwkah Schrf).

169 R oscher, Lexikon II/2, col.3138.


170 l.c., col. 3185.
171 l.c., co l.3185. [Vgl. auch Paragr. 174 dieses Bandes und D ie Psychologie der bertragung, Paragr.4584ff.]
172 In kabbalistischer Deutung ist sie Israel als Braut des Herrn. So sagt der Sohar. Und wann
wird er (G ott) Eins genannt? Erst in der Stunde, wenn sich die Matronita (matrona = Malchut)
mit dem Knig paaren wird, wie es heit <und das Reich wird G ott angehrem. W as ist unter
Reich zu verstehen? Das ist die Gemeinschaft Israels, da der Knig sich mit ihr (der Matrona) ver
bindet, wie es heit: <an jenem Tage werde G ott als E in s... erkannt). [Zitat nicht identifiziert.]
175 Augustin (Sermo supp. C X X , 8, col. 2662) sagt: Procedit Christus quasi sponsus de thalamo
suo; praesagio nuptiarum exiit ad campum saeculi... pervenit usque ad crucis thorum (Ehebett!) et
ibi firmavit ascendendo coniugium... se pro coniuge dedit ad poenam... et copulavit sibi perpetuo
iure matronam. [Und Christus tritt hervor wie der Brutigam aus seinem Gemach und eilt in der
Vorahnung der Hochzeit ins Feld der W e lt... und gelangte zum Ehebett des Kreuzes und bekrftig
te die Hochzeit, indem er es bestieg, und gab sich hin fur seine Braut zur B u e ... und verband sich
die Frau in ewigem Rechtsbund.]

3. Die W aise und die W itw e

51

participem, et hoc in uno oculorum 174 tuorum 175 usw. (U nter Herz ist die Liebe zu ver
stehen, die im Herzen wohnen soll, und das Enthaltende wird fr den Inhalt gesetzt, und
es ist ein Gleichnis von jenem, der unzweifelhaft eine Frau liebt, und dessen Herz von
der Liebe verwundet wird. So ist Christus durch die Liebe der Kirche am Kreuze verwun
det. Zuerst hast du mein Herz verwundet, als ich um deiner Liebe willen gegeielt wur
de, damit ich dich m ir zur Schwester machte... sodann hast du mein Herz verwundet, als
ich durch die Liebe zu dir, am Kreuze hngend, verwundet wurde, damit ich dich mir zur
Braut, die an der Herrlichkeit teil hat, machte, und das in einem deiner A ugen...)

Der Augenblick dieser Eklipse und mystischen Hochzeit ist der Tod am m
K reuz. Das Mittelalter hat darum folgerichtigerweise das Kreuz auch als Mut
ter verstanden. So heit es in einem altenglischen Dispute between Mary an
the Cross176, das Kreuz sei ein falscher Baum, der Mariens Frucht mit tdli
chem Trank zerstrt habe. Maria klagt: Kreuz, du bist meines Sohnes schlim
me Stiefmutter. Sancta Crux antwortet: Frau, dir danke ich meine Ehre; deine
herrliche Frucht, die ich jetzt trage, strahlt in rothem Blute.
Das Motiv der Verwundung geht in der Alchemie zurck b i s Z o s iM O S
(3. Jahrhundert) und dessen Visionen, welche eine Opferhandlung zum Gegen
stand haben177. In dieser Vollstndigkeit kehrt das Motiv allerdings nicht wie
der. Man begegnet ihm zunchst in der Turba. ... illo vulnerato, neci dato
(quod) ros iungitur178. (M it jenem Verwundeten, dem Tod Dahingegebenen,
174 Merkwrdigerweise hat auch im alten gypten das Auge m it dem Hierosgamos der Gtter zu
tun. In den heliopolitanischen Inschriften wird der Tag des Herbstanfanges (also der erlschenden
Sonne) als Festtag der Gttin <Iusasit>, als die Ankunft der Schwester, um sich m it ihrem Vater
zu vereinigen, gefeiert. An diesem T ag vollendet die Gttin M eh n it... ihre A rb eit..., um den
G ott Osiris in das linke Auge (den Mond) eintreten zu lassen. (B rugsch, Religion und Mythologie
der alten gypter, p. 285 f.)
s [H onorius , Opera, in: M igne , P .L . C L X X II, col. 419.] D ie Idee der Verwundung des Erl
sers durch die Liebe hat auch in der spteren Mystik zu sonderbaren Bildern Anla gegeben. In
einem LibeUus DesideriorumJoannis Amati findet sich folgende Stelle: Ich habe eine K unst gelernet,
und bin ein Schtz worden, der gutte Vorsatz ist mein Bogen, und die unauflhrliche Begierden
meiner Seel seynd die Pfeile. D er Bogen ist durch die Hand de gndigen Beystand Gottes stets
gespannet, und der H. Geist lehret mich, die Pfeil gerad nach dem Himmel zu schieen. G ott gebe
da ich das schieen besser lerne, und einmal das Hertz Jesu treffe! (Z it. in: Held , Lehen und Wer
ke des Angelus Silesius I, p. 157)
>'6 Morris , Legends o f the Holy Rood, zit. in: Z ckler , Das Kreuz Christi, p. 240.

B erthelot , Aich, grecs, III, i-iv, pp. 107ff./117ff. Den Aspekt der Schlachtung habe ich be
handelt in meinem Aufsatz D ie Visionen des Zosimos-, den Aspekt des Opfertodes in: Das Wandlungs
symbol in der Messe.

r8 R uska , Turbaphil.. Sermo LV1II, p. 161.

27

I Die Komponenten der Coniunctio

52

wird der Tau verbunden.) Der Tau gehrt zum Monde, und der Verwundete ist
die Sonne179. Im Traktate des P h il a l e t h a Introitus apertus ad occlusum Regis
palatium 180 ist die Verwundung ein Bi des tollen corascenischen Hundes,
weshalb das hermaphroditische Kind an Hydrophobie leide181. Im Traktat De
tenebris contra naturam bringt DoRNEUS das Verwundungsmotiv beziehungs
weise den giftigen Schlangenbi in Zusammenhang mit Genesis 3: Naturae si
quidem per serpentem introducto morbo, lethalique inflicto vulneri quaeren
dum est remedium. (Fr die in die Natur durch die Schlange eingefhrte
Krankheit und die ihr zugefigte tdliche W unde ist das Heilmittel zu su
chen182). Es ist demnach die Aufgabe der Alchemie, das peccatum originale
(Erbsnde) auszutilgen, und dies geschieht durch das balsamum vitae (Lebens
balsam), welches ein calidi naturalis cum suo radicali humido temperamen
tum (eine richtige Mischung der natrlichen W rm e mit ihrer Wurzelfeuch
te) sei. Mundi vitam enim . . . esse naturae lucem atque caeleste sulphur183, cu-

179 H g (Tau) penetriert das Gold (Sonne) durch Amalgamierung.


180 D er Traktat soll 1645 geschrieben worden sein. Abgedruckt in: Mus. herm., p. 652 ff. D er
Name des Autors E irenaeus P hilaletha ist ein Pseudonym, unter dem der bekannte englische
Alchemist Eugenius P hilalethes resp. T homas V aughan (1621-1665) vermutet wurde, zu U n
recht, wie es scheint. Siehe dazu W aite , The Works o f Thomas Vaughan, p .X I V f f , und Ferguson ,
Bibliotheca chemica II, p. 190 ff.
181 M m . herm., p .658f.: (Chaos nostrum) Hic est infans Hermaphroditus, qui a primis suis in
am abilis per Canem Corascenum rabidum morsu infectus est, unde perpetua hydrophobia stultescit,
insanitque... [Unser C haos... ist das zwiegeschlechtige Kind, das frh in seiner W iege durch den
B i des tollwtigen coraszeni sehen Hundes angesteckt wurde, weshalb es in stndiger Tollwut ver
bldet und dem W ahnsinn verfllt]. D er nigricans canis rabidus [schwrzliche tolle Hund] wird
imbre ac verberibus [durch Regen und Schlge] verjagt, sic tenebrae disparebunt [so werden
die Finsternisse aufhren], woraus zu ersehen ist, da der tolle Hund die nigredo und damit indirekt
den finsteren Neumond, der die Sonne ekiipsiert, darstellt (vgl. Senior , De chemia, p.9: ..vilescit
per carnem <canem> infirmatus Leo [es wird der Lwe, durch den Hund geschwcht, verdorben] ).
Der infans entspricht sinngem dem rasenden Attis, diesem -? $ (dem dun
keln Gercht der Rhea), den die Assyrer den / (dreimal ersehnten Adonis)
nennen, den frhsterbenden Sohngeliebten (H ippolytus , Elenchos, V , 9,8, p.89). Nach der Sage
von Pessinus ist Agdistis ( = Kybele), die Mutter des Attis, selber zuerst hermaphroditisch und wird
von den Gttern kastriert. Sie versetzt Attis in Raserei, in der er sich das gleiche antut, und zwar bei
seiner Hochzeit. Zeus verleiht seinem Krper Unverweslichkeit, womit die von den Alchemisten
gesuchte incorruptibilitas des infans parallel geht. (Siehe Pausanias, Graeciae descriptio, lib. V II, cp.
X V II, 567, p.209.)
182 Theatr. chem. (1602) I, p.518.
183 Lux naturae und caeleste sulphur sind als identisch zu verstehen.

3. D ie W aise und die W itw e

53

ius subiectum est firmamentalis humor aethereus et calor, ut sol et luna. (Das
Leben der W elt sei das natrliche Licht und der himmlische Sulphur, dessen
Substanz die firmamentische thergleiche Feuchte und die W rm e ist, wie Son
ne und M ond184). Die Konjunktion des Feuchten (Mond) und des Heien
(Sonne) ergibt also jenen Balsam, der das unverdorbene und ursprngliche Le
ben der W e lt (primitiva ac incorrupta natura) ausmacht. Genesis 3, 15: ..e r
wird dir nach dem Kopfe treten, und du wirst ihm nach der Ferse schnappen
galt als Prfiguration des Erlsers. D a Christus aber frei war vom Makel der
Snde, so konnte ihm die Nachstellung der Schlange nichts anhaben, wohl aber
wurde der Mensch dadurch vergiftet. W hrend der christliche Glaube den Men
schen als durch die Heilstat Christi von der Snde befreit betrachtete, war die
Alchemie offenbar der Ansicht, da die restitutio ad similitudinem primitivae
ac incorruptae naturae (Wiederherstellung zum Abbild der ursprnglichen,
unverdorbenen N atur) durch das Opus der Kunst nachzuholen wre, was man
wohl nicht anders verstehen kann, als da sie das Erlsungswerk Christi als un
vollendet erachtete. Man vermag dieser Ansicht, in Anschauung der unbekm
merten und nach wie vor ausgiebigen Schandtaten des princeps huius mun
di 185 nicht ganz alle Sympathie zu versagen. Fr den Alchemisten, der sich zur
ecclesia spiritualis bekennt, ist es natrlich von hchster W ichtigkeit, selber
zum makellosen Gef des Parakleten zu werden und damit, ber die imitatio
Christi hinaus, die Idee Christus zu verwirklichen. Die Art und W eise, wie
sich dieser immense Gedanke im Laufe der christlichen Jahrhunderte immer
wieder im W ste menschlichen Ungengens verfangen hat, ist geradezu tra
gisch zu nennen. Einen erschtternden Begriff davon gibt nicht nur etwa die
Kirchengeschichte, sondern vor allem die Alchemie selber, die sich damit reich
lich ihr eigenes Todesurteil verdient hat - in unwillkrlicher Erfllung ihrer
Sentenz in sterquiliniis invenitur (es wird in den Mistgruben gefunden).
N icht ganz zu Unrecht urteilt A g rippa vo n N et tesh eim , alcumistas om
nium hominum esse perversissimos.. ,186.
In seiner fr die Geschichte der alchemistischen Symbolik beraus wertvol
len Untersuchung Mysterium Lunae erwhnt R a h n e r 187, da die sponsa

184 l.c.
185

Jo . 12,31 [Frst dieser W e lt].

188 Die Alchemisten seien die verdrehtesten von allen Menschen. (D e incertitudine et vanitate
samtiarum, cp. X C [Ausgabe 1585, ohne Paginierung].)
187 p. 431.

54

I Die Komponenten der Coniunctio

(Luna, Ecclesia) in ihrem Wachsen und Erlschen die 188 des Bruti
gams nachbilde, entsprechend den W orten des heiligen A m b r o siu s 189:
M in u itu r Luna u t elem enta repleat.
H o c est ergo grande m ysterium .
D o n a v it hoc ei qui om nibus donavit gratiam .
Exin an ivit eam u t repleat
Q u i etiam se exin anivit u t om n ia im pleret.
E xin an ivit se u t descenderet nobis,
D escen d it nobis u t ascenderet o m n ib u s. . .

Ergo annuntiavit Luna mysterium Christi.


(L u n a w ird gem in d ert, dam it sie die Elem en te erflle. D aru m ist dies ein wunderbares
G eheim nis. D e r h a t es ih r gegeben, w elcher allen die G nade gegeben hat. E r h at sie en t
leert, d a m it sie flle; E r, der auch sich entleert h at, da er alles erflle. E r h at sich en t
leert, da e r fr uns herniederstiege. E r ist fr uns hem iedergestiegen, dam it er fr alle
e m p o rs tie g e ... A lso h a t Luna das G eheim nis C hristi an g ek n d igt190. )

188 = Ausleerung, siehe unten [Paragr. 29].

189 Exameron, IV, 8,32, zit. in: R ahner, l.c., p.431.


190 Herr P rof H . Rahner war so freundlich, mir zu dieser Frage folgende Erluterung beizusteu
ern: Der theologische Grundgedanke ist immer dieser: das irdische Geschick der Kirche als Leib
Christi ist gleichgebildet dem irdischen Geschick Christi, d.h. auch sie geht im Laufe ihrer Ge
schichte einem Tod entgegen, sowohl in den einzelnen Gliedern (hier dann der Anknpfungspunkt
fr die Lehre von der Ab<ttung>) als auch in ihrem Gesamtgeschick bis zum letzten Tag, wo sie
nach Vollendung ihrer irdischen Aufgabe gleichsam <unntig> wird und <stirbt>, was man eben in
dem Psalmwort 71,7 angedeutet fand: <Donec auferatur luna>. Diese Gedanken drckte man aus in
der Symbolik von der Luna als Kirche. So wie die Kenose Christi sich vollendet in dem Tod, ja bis
zum Tod am Kreuz (Phil. 2,8) und eben aus diesem Tod auch seiner Knechtsgestalt der Glanz der
Gottnatur verliehen wird, die ? (Phil. 2,9,10), wie also dieser Vorgang verglichen
werden kann mit dem Sonnenuntergang ( = Tod) und dem neuen Sonnenmorgen ( = H errlichkeit),
so ist es nun auch mit der parallel laufenden Kenose der Ecclesia-Luna. J e nher Luna an die Sonne
kommt, um so dunkler wird sie, bis zur Finsternis der neumondlichen Synodos: all ihr Licht ist <ausgeleert) in Christus, die Sonne, hinein (es ist ja sehr bemerkenswert, da Augustinus gerade hier auf
die seltsamen Spekulationen der Manicher von den beiden Lichtschiffen zu sprechen kommt, wo
das Luna-Schiff ihr Licht ausgiet in das Sol-Schiff, Epist. 55,4,6). Das wendet Augustinus nun zu
nchst an auf die einzelnen Christen, aus denen sich ja die Ecclesia zusammensetzt. Diese merkwr
dige Aporie der Luna, da sie am finstersten ist, wenn sie Sol am nchsten steht, ist ein Symbol der
christlichen Askese: <Je mehr sich der innerliche Mensch der Sonne nhert, um so mehr wird der
uere Mensch (vernichtet), der innere aber nimmt zu von T ag zu Tag (alles Abwandlungen des
Paulinischen W ortes bei 2. Kor. 4,16), d. h. der Christ stirbt wie Luna, und sein Leben wird (verbor
gen m it Christus in G ott) (K ol. 3,3): dies Ganze sagt Augustinus in der Epistola 55,5,8. Von da aus

3. Die W aise und die W itwe

55

Die Vernderlichkeit des Mondes wird so paralleli siert mit jener Wandlung 29
des prexistenten Christus aus der gttlichen Gestalt in die menschliche
durch die Entleerung (), angedeutet in dem vielkommentierten Satz

Philipper 2,6: s
, . (D er, als er in Gottes Ge
stalt war, es nicht fr einen Raub hielt, wie G ott zu sein, sondern sich selbst
entuerte, indem er Knechtsgestalt annahm.) Auch die gewundensten Erkl
rungen der Theologie sind dabei nie ber das lapidare Paradox des H ila riu s 191
deus homo, immortalis mortuus, aeternus sepultus (Gott-Mensch, unsterb
lich-gestorben, ewig-begraben) hinausgekommen. In umgekehrter Entspre
chung fand bei der Kenosis nach E phraem S y r u s eine Entlastung der Kreatur
statt: Quia lassae erant creaturae ferendo figuras maiestatis eius, eas suis figuris
exoneravit sicut exoneravit ventrem qui eum gestavit192. (W eil die Geschpfe
es mde waren, die Prfigurationen seiner Herrlichkeit zu tragen, hat er sie da
von entlastet, wie er den Mutterleib, der ihn trug, entlastet hat.)
Mit dem Hinweis auf die Kenosis ist die Vernderung des Mondes in kausale 30
Abhngigkeit von der Wandlung des Brutigams gebracht. In diesem Fall
hngt die Verdunkelung der Luna vom sponsus Sol ab; dabei knnen die Alche
misten auf Canticum 1, 4 und 5 verweisen, nmlich auf die Schwrzung des Ant
litzes der Geliebten. Auch die Sonne verfgt ber tela und sagittae. Ja , die heim
liche Vergiftung, die sonst vom Kalten und Feuchten (also von der lunaren
aber g ilt das gleiche auch fur die Gesamtkirche und ihr Geschick (Epist. 55,6,10, p .l8 0 f.): sie ver
schwindet in die Sonne Christus hinein am Ende der Tage: donec interficiatur Luna. Hier bersetzt
Augustinus das W o rt Psalm 71,7 mit (interficiatur); in der Enarratio in Psalmum
'1 ,1 0 (P .L . 36, 9 0 7 f.) verbreitet er sich ausfhrlich ber die bersetzung dieses griechischen W or
tes und gib t es dort m it <tollatur> und <auferatur> wieder. Gemeint ist in allen Stellen die Lehre, da
die K irche in der kommenden Herrlichkeit aufhrt, ihr nur fr die Erde bestimmtes Heilswerk fort
zusetzen, da sie ganz berdeckt ist von dem Glanz der Sonne Christus, weil sie (und dies ist wie
derum eine seltsame Aporie) in der Auferstehung des Fleisches selber <zum Vollmond), ja geradezu
zur (Sonne) geworden ist: (permanebit cum Sole> (Psalm 71,5) ist dafr das Stichwort.
1,1 De Trinitate, 1 , 13. Die Stelle lautet wrtlich: ..ut cum Deus homo, cum immortalis mortu
us, cum aeternus sepultus est, non sit intelligentiae ratio, sed potestatis exceptio; ita rursum e con
trario non sensus, sed virtutis modus sit, ut Deus ex homine, ut immortalis ex mortuo, ut aeternus
sit ex sepulto. [W ie die Tatsache, da G o tt Mensch, da er unsterblich-sterblich, da er ewig-begraben ist, nicht zur Ordnung des Verstandes gehrt, sondern eine Ausnahme des <gttlichen>
W irkens ist, gehrt es wiederum, umgekehrt, nicht zum Bereich der Sinne, sondern der Tugend,
da G ott aus dem Menschen, da er unsterblich aus einem Toten, da er ewig aus einem Begrabe
nen ^geworden)> ist. MlGNE, P .L .X , col. 35]
19; Hymni et sermones II, p. 802: Hymni de ole et oliva, X X V I I , v. 4.

I Die Komponenten der Coniunctio

56

Seite) ausgeht, wird gelegentlich dem draco frigidus (kalten Drachen) zuge
schrieben, welcher einen spiritus igneus volatilis (einen flchtigen feurigen
Geist) enthalte und flammivomus (flammenspeiend) sei. So kommt im 50. Em
blema des Scrutinium195 dem Drachen die mnnliche Rolle zu: Er umschlingt
die Frau im Grabe in tdlicher Umarmung. Der gleiche Gedanke erscheint auch
im 5. Emblema, wo dem W eibe die Krte an die Brust gelegt wird, damit sie,
die Krte sugend, sterbe und diese wachse194. Die Krte ist das kalte und
feuchte Tier wie der Drache. Sie entleert das W eib, wie wenn der Mond sich
in die Sonne ergsse. (Vergleiche dazu die manichische Vorstellung vom Mon
de, der seinen Seeleninhalt in die Sonne entleert!)

4. A L C H E M I E U N D M A N I C H I S M U S

Eingangs des letzten Kapitels erwhnte ich die Bezeichnung des Lapis als orphanus, Waise. Das Motiv des unbekannten oder abwesenden Vaters scheint
hier von besonderem Belang zu sein. Mani ist der Sohn der W itwe par excel
lence. Sein ursprnglicher Name soll Kopucos (Cubricus) gewesen sein. Die
sen habe er spter vertauscht mit Manes, was ein babylonisches W o rt sei und
(vas, Gef) bedeute195. Er sei als vierjhriger Knabe einer reichen W it
we als Sklave verkauft worden. Diese habe ihn liebgewonnen, spter adoptiert
und zum Erben ihres Reichtums eingesetzt. Mit ihrem Reichtum erbte er aber
auch das eigentliche Schlangengift seiner Lehre, nmlich die vier Bcher des
Skythianos, des ursprnglichen Herrn seines Adoptivvaters Terebinthos, ge
nannt Budda196. Dieser Skythianos hat eine legendre Biographie, die ihn Si
mon Magus parallel setzt197; auch soll er, wie dieser, zur Zeit der Apostel nach
155 Maier , Scrutinium chymicum, p. 148.

194l.c., p. 13. Vgl. Aristotelis tractatulus in: A rt.a u rif I, p. 369.


155 E piphanius , Panarium, L X V I, c p .l; Hegemonius, Acta Archelai, L X II, p. 90 f.; Socrates,
Historia Ecclesiae, I, 22; T heodoretus, Haereticarum fabularum compendium, I, 26 (M ign e , P .G .
L X X X III, coi. 378).
196 Dies knnte eine Beziehung zum Buddhismus sein. D ie manichische Seelenwanderungsleh
re stammt womglich aus derselben Quelle. Skythianos soll Reisen nach Indien gemacht haben.
Nach Suidas (Lexikon, ed. Adler , III, p. 318) war Skythianos-Manes ein ? (Brahmane).
Vgl. auch Cedrenus , Historiarum compendium, 1 ,456 (M igne , P .G . C X X I, col.498).

197 C yrill von J erusalem , Catech. V I, 22 (M igne , P. G. X X X I I I , col. 575 f.).

4. Alchemie und Manichismus

57

Jerusalem gekommen sein. Er hatte eine dualistische Lehre, die sich, wie es
scheint, m it den Gegensatzpaaren beschftigte, wie E piph a n iu s 198 schreibt,
nmlich wei und schwarz, gelb und grn, feucht und trocken, Himmel und
Erde, N acht und Tag, Seele und Krper, Gutes und Bses, gerecht und unge
recht. Aus diesen Bchern soll Mani nach christlicher Tradition seine verderb
liche Hresie geschpft haben, womit er die Vlker vergiftete. Cubricus ist
sehr hnlich dem alchemistischen Kybrius199, Gabricus200, Kybrich, Kibrich201,
Kibric202, Kybrig, Kebrick205, alkibric204, Kibrit205, Kibrith206, Gabricius, Gabrius207, Thabritius, Thabritis208 usw. (arabisch kibrit = Schwefel)209. In der

Aurora consurgens steht unmittelbar neben vetula sulphur nigrum


(schwarzer Schwefel), und zwar jene als das Synonym der anima und dieser als
das des spiritus. Die beiden bilden ein Paar, das sich etwa mit dem Teufel und
seiner Gromutter vergleichen liee. Die gleiche Beziehung findet sich auch in
der Chymischen Hochzeit, wo ein schwarzer Knig neben einer verhllten alten
Frau sitzt. Der schwarze Schwefel ist eine pejorierende Bezeichnung der akti
ven (mnnlichen) Substanz des Mercurius und weist auf dessen satumisch-finstere Natur, auf das Bse hin210. Er ist der ble Mohrenknig der Chymischen
Hochzeit, welcher die Knigstochter zur Konkubine machte (m eretrix!), der
thiopier anderer Traktate211, eine Analogie zur Figur des gypters in der Pas156 Panarium, L X V I, 2.
199 RULANDUS, Lexicon alchm iae, p.271.
200 Ros.phil. in: A rt. aurif. II, p .246.
201 Practica M ariaeprophetissae in. A rt. aurif. I, p. 321.
202 Scalaphilosophorum in: A rt. aurif. II, p. 116.
203 In der Pandora (p. 297) als Arsenicus gedeutet, nmlich das Mnnliche, Aktive, von
resp. .
201 Petrus de Silento , Opus in: Theatr. ehern. (1613) IV , p. 1114.
205 Anthonius de Abbatia , Epistolae duae in: R oth -Scholtz, Deutsches Theatrum chemicum III,
p.703.
206 PERNETY, Dictionnaire mytho-hermtique, p. 233.
207 l . c , p. 179.
208 Visio Arislei in: A rt. aurif. I, p. 147f.
209 D er Name Cubricus fur Mani ist bisher n id it eindeutig erklrt. V gl. ScHAEDER, Urform und
Fortbildungen des manichischen Systems, p.88f. Anm.
210 [C hristian R osencreutz , Original 1616, hg. Maack, p.61.] J ung , D er Geist M ercurius, Paragr. 271 und 276.
211 [J ung ,] Psychologie und Alchemie, Paragr. 484. Vgl. auch Aurora consurgens /, cp. V I, pp.48/49:
... umbra mortis, quoniam tempestas dimersit m e; tunc coram me proddent Aethiopes et inimici
mei terram meam lingent [ ... Schatten des Todes, da die Flut m ich ersuft hat. Dann werden die

58

I Die Komponenten der Coniunctio

sio Perpetuae212, welcher, vom christlichen Standpunkt aus, eben der Teufel
ist. Er ist die aktivierte Dunkelheit des Stoffes, der umbra Solis, welche die
jungfrulich-mtterliche prima materia darstellt. Insofern nun die Lehre vom
increatum in der Alchemie des 16. Jahrhunderts eine gewisse Rolle zu spielen
beginnt215, entsteht ein Dualismus, der mit dem manichischen verglichen wer
den darf214.
Die Hyle im manichischen System ist personifiziert in dem dunklen, flssi
gen, menschlichen Krper des bsen Finsterniswesens, wie A u g u st in sagt:
(D ie Substanz des Bsen) habe eine ungestalte Masse, entweder eine grobe,
welche sie Erde nennen, oder eine dnne und feine, wie sie die des Luftkrpers
ist, welchen bsen Intellekt (malignam mentem) sie sich als durch jene Erde
kriechend vorstellen215. Die manichische Anthroposlehre hat ihre Doppelheit
der Jesusfigur mit der Alchemie insofern gemeinsam, als letztere ebenfalls eine
Doppelgestalt des Erlsers kennt: nmlich Christus als Heiland der Menschen
(des microcosmus) und als der des macrocosmus in der Gestalt des Lapis philo
sophorum. Erstere stellt einerseits einen Christus impatibilis (leidensunfhigen)
auf, der fr die Seelen sorgt, andererseits einen patibilis (leidensfhigen)216, dem
etwa die Rolle eines spiritus vegetativus respektive Mercurius zukommt217. Die
ser befindet sich im Leibe der Frsten der Finsternis und wird durch Engelwe
sen, die in Sonne und Mond wohnen, daraus auf folgende W eise befreit: in
thiopier vor mir niederfallen, und meine Feinde werden meine Erde lecken]. Vgl. OWGENES, De

oratione, 27,2 (M ign e , P .G . X I , c o l.5 l4 : . .at qui de dracone comedit, non alius est, quam spiri
tualis Aethiops, per draconis laqueos mutatus et ipse in serpentem [so wie der, der vom Drachen
isst, nichts anderes ist als ein geistiger thiopier, durch die Fallen des Drachen gefangen und selber
zur Schlange geworden]. Epiphanius , Panarium, X X V I, 16, spricht von den Aethiopes denigrati
peccato [durch die Snde geschwrzten thiopiern].
212 Passio SS. Perpetuae et Felicitatis, hg. von v. Beek, p.26fif. Ich verweise auf die Untersuchung

der Passio von Marie -Louisb von Franz in: [J ung ,] Aion.
213 Vgl. hiezu Paracelsus, Philosophia ad Athenienses, .3 9 , D orneus , Physica Genesis in:

Theatr. chem. (1602) I, p. 380, und [J ung ,] Psychologie und Alchemie, Paragr. 430ff.
214 V gl. pater ingenitus, terra ingenita, et aer ingenitus [der ungezeugte Vater, die ungezeugte
Erde und die ungezeugte Luft] bei den Manichern (Augustinus , D e actis cum Felice, I, X V III,

col.742), bei B ardesanes und Marinus (B ousset , Flauptprobleme der Gnosis, p.97), sowie H ermo
genes :

? [dass der Gott aus der

zeitlich m it ihm koexistenten und ungewordenen Materie alles geschaffen habe] (H ippolytus ,

Fienchos, V III, 17,1, p. 236).


215 Confess., lib. V , cp. x, 20, col.205.
2,6 Contra Faustum, X X , cp. x i i , col. 525.
217 W alch , Entwurfzu eener vollstndigen Historie der Ketzereien I, p. 753.

4. Alchemie und Manichismus

59

wechselnd mnnlicher und weiblicher Gestalt erregen diese die Begierde der B
sen und deren heftigen Angstschwei, der auf die Erde fllt und den Pflanzen
wuchs befruchtet218. Auf diese W eise wird die himmlische Lichtmaterie aus den
dunklen Krpern befreit und in pflanzliche Form bergefuhrt219.
Die Erhitzung durch die Begierde hat ihr Analogon in der alchemistischen
graduellen Erwrmung jener Krper, die das arcanum enthalten. Dabei spielt
das Symbol der Schwitzkur eine bedeutende Rolle, wie gewisse Abbildungen
ausweisen22. W ie bei den Manichern der Archontenschwei221 den Regen be
deutet, so bedeutet bei den Alchemisten der Schwei den T au 222. Auch jene ei218 Augustinus , D e natura boni contra Manichaeos, cp. xliv , col. 793 f.
219 Es ist hier auf Faust, 2. Teil, besonders auf die Engelszene beim Tode Fausts zu verweisen. Me
phistopheles: Ihr scheltet uns verdammte Geister / Und seid die wahren Hexenmeister; / Denn
ihr verfhret Mann und W eib. - / W elch ein verfluchtes Abenteuer! Ist dies das Liebeselement?

(p.478)
220 M aier , Scrutinium chymicum, p.82ff. ... lap is... incipit propter angustiam carceris sudare
[der Stein beginnt wegen der Enge des Gefngnisses zu schwitzen] (V entura , D e ratione conficiendi

lapidis in: Theatr. chem., 1602, II, p.293).


221 Hegemoniu S, Acta Archelai [hg. Beeson], IX , p. 14: ..h ic princeps sudat ex tribulatione
sua cuius sudor pluviae sunt. [Dieser Herrscher schwitzt in seiner N ot, und sein Schwei ist der
Regen.] Christensen (Les Types du prem ier Homme et du prem ier Roi dans l histoire lgendaire des Ira
niens, p. 16) zitiert aus dem Bundahiln (3,19), wie Ohrmazd aus seinem Schwei den leuchtenden
Jngling gestaltet und wie ebenso aus dem Schwei Ymirs die ersten Menschen hervorgehen (l.c.,
p. 35). Nach arabischer berlieferung schwitzte Ohrmazd wegen seines Zweifelgedankens (aus dem
Ahriman hervorging), und aus dem Schwei entstand Gajomard (p .8 5 f) . Durch den Schwei der
Hnde des Osiris brachten die Jahreszeitengtter die Ernten hervor (B udge , Coptic Apocrypha in

the D ialect o f Upper Egypt, Introd., p .L X V IIf.). Bei D oRNEUS, De transmut. met. (Theatr. ehern., 1602,
I, p. 584) findet sich folgende merkwrdige N otiz ber den lapis: ... in postremis suis operationi
bus. .. liquor obscurus ac rubens instar sanguinis, ex sua materia suoque vase guttatim exudat: inde
praesagium protulerunt, postremis temporibus hominem purissimum in terras venturum, per quem

liberatio mundi fieret, hunc ipsum guttas rosei rubeive coloris et sanguineas emissurum, quo mun
dus a labe redimetur [am Ende der <chemischen> Behandlungen schwitzt er < d e r Stein]> eine
dunkelrote Flssigkeit wie Blut aus seiner Materie und seinem Gef tropfenweise aus, woraus sie
die Prophezeiung ableiteten, da am Ende der Tage ein ganz reiner Mensch auf Erden kommen

wird, durch den die W elt befreit werden und da er Blutstropfen von rosaroter oder roter Farbe ausscheiden wird, durch die die W elt von ihrem Sndenill erlst werden soll.].
222 Et Marcus dicit, concipiunt in balneis, significat calorem lentum et humidum balneorum, in
quibus sudat lapis in principio dissolutionis suae [Und Marcus sprach: Sie empfangen in den B
dern, damit meint er die langsame, feuchte Erwrmung der Bder, in denen der Stein am Anfang
seiner Auflsung schwitzt] (Cons. coniugii in: Ars chem., p. 167). D iese Stelle ist ein Kommentar zu
Se n io r , D e chemia, p.79. D ie Epistola adH erm annum (Theatr. chem., 1622, V , p.894) sagt: ... tune
accipitur corpus perfectissimum, et ponitur ad ignem Philosophorum ... tu n c... illud Corpus hu-

60

Die Komponenten der Coniunctio

genartige Legende, ber die uns die Acta Archelai berichten, mu hier er
whnt werden, nmlich jene Erfindung, die der Sohn des lebenden Vaters, der
Erlser, machte, tim die Menschenseelen zu retten. Er konstruierte nmlich ein
groes Schpfrad m it zwlf Krgen, eine rota, die, whrend sie sich dreht, die
Seelen aus der Tiefe schpft und dem Mondschiff anvertraut223. Die rota kennen
wir in der Alchemie als das Symbol des opus circulatorium. W ie die Alchemi
sten, so haben auch die Manicher eine virago, nmlich die mnnliche Jung
frau Jo l224, welche der Eva einen gewissen Betrag an Lichtsubstanz vermittelt
h at225. Die Rolle, die sie den Frsten der Finsternis gegenber spielt, entspricht
derjenigen des Mercurius duplex, welcher ebenfalls das in der Materie verborge
ne Geheimnis befreit, nmlich das Licht ber allen Lichtern, den Filius philo
sophorum. Wieviel von diesen Parallelen auf direkte manichische Tradition,
wieviel auf indirekte bermittlung und wieviel endlich auf spontane Wiederer
zeugung Zurckzufuhren ist, wage ich nicht zu entscheiden.
W ir sind bei diesen Ausfhrungen von der Bezeichnung des lapis als orphanus, die D

o rneus

scheinbar unvermittelt bei der Besprechung der Gegensatz

vereinigung erwhnt, ausgegangen. Das beigebrachte Material zeigt, welches ar


chetypische Drama von Tod und Wiedergeburt in der coniunctio oppositorum
verborgen ist, beziehungsweise welche menschlichen Uraffekte bei diesem Pro
blem aufeinanderprallen. Es ist das moralische Problem der Alchemie, jenen
weiblich-mtterlichen, von Leidenschaften durchwhlten Urgrund der mnnli
chen Seele mit dem Prinzip des Geistes in Einklang zu bringen wahrlich eine
herkulische Aufgabe!

mectatur, et emittit sudorem quendam sanguineum < > post putrefactionem et mortificationem,
Rorem dico Coelicum, qui quidem Ros dicitur Mercurius Philosophorum, sive Aqua Permanens
[dann erhlt er seinen vollendeten Krper und legt sich zum Feuer der Philosophen... dann. .. wird
jener Krper befeuchtet und scheidet einen blutigen Schwei aus nach seiner Verwesung und Ver
nichtung, das heit einen himmlischen Tau. Dieser Tau heit auch Merkur der Philosophen oder
ewiges W asser]. Vgl.: Aus dem Schweie erschafft der Schpfer den ersten Menschen (E liade,

Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, p.320f.). Eliade erwhnt dies in Verbindung mit dem
Schwitzbad.
223 T ext in: Psychologie und Alchemie, Paragr. 469.
224 Eine Figur parallel zu Barbelo.
225 ..quae cum adparueric, maribus femina decora adparet, feminis vero adulescentem specio
sum et concupiscibilem demonstrat. [W enn er in Erscheinung tritt, zeigt er sich den Mnnern als
schne Frau, den Frauen aber als wohlgestalteter und begehrenswerter Jngling.] (A cta Archelas

[hg. Beeson], IX , p. 14)

4. Alchemie und Manichismus

Lerne daher, o Verstand (m ens), sagt D

o rn eu s,

61

hinsichtlich des eigenen Krpers

anteilnehmende Liebe (charitatem) zu ben, indem du dessen eitles Streben beschrnkst,


so da er m it dir zu allem bereit ist. D amit dies geschehe, werde ich mir Mhe geben,
da er m it dir zusammen von der Quelle der K raft (virtus226) trinke, und, wenn dann
beide eins geworden sind, ihr in der Vereinigung Frieden findet. Tritt, o Krper, zu die
ser Quelle, da du m it deinem Verstnde (m ente) trinkest bis zur Genge und frderhin
nicht mehr nach Eitelkeiten drstest. O wundersame W irkung der Quelle, die aus Zwei
en Eins und Frieden zwischen den Feinden macht. Die Quelle der Liebe (amoris) kann
aus Geist und Seele Verstand (mentem ) machen, aber hier macht sie aus Verstand und
Krper den einen Mann (virum u nu m )227.

226

E s t... hominum virtus fides vera [Die Tugend des Menschen ist sein wahrer Glaube]

(D orneus , Spec.phil. in: T heatr. chem., 1602,1, p.298).


222 l.c., p.299.

II

D IE P A R A D O X A

1. D IE A R K A N S U B S T A N Z U N D D E R P U N K T

Die gewaltige Rolle, welche die Gegenstze und ihre Vereinigung spielen,
macht es verstndlich, warum die alchemistische Sprache so sehr das Paradox
liebt. Die Alchemie versucht, um die Vereinigung zu erzielen, die Gegenstze
nicht nur zusammen zu schauen, sondern auch zusammen auszusprechen1.
Bezeichnenderweise hufen sich die Paradoxien um die Anschauung der Arkansubstanz, von welcher angenommen wurde, da sie als prima materia die Ge1Vgl. Petrus B o n u s , Pretiosa m argarita novella (T heatr. ehem ., 1622, V, p .660f.): Antiquissimi
philosophorum viderunt hunc lapidem in ortu, et sublimatione su a... omnibus rebus mundi, tam
realibus quam intellectualibus... posse in similitudinibus convenire. Unde quaecunque dici et trac
tari possunt de virtutibus et vitiis, de coelo, et omnibus, tam cprporeis quam incorporeis, de mundi
creatione... et de Elementis om nibus... et de corruptibilibus et incorruptibilibus, et visibilibus et
invisibilibus, et de spiritu, et anima, et corpore... et de vita et morte, et bono et malo, de veritate et
falsitate, de unitate et multitudine, de pauperitate et divitii, de volante et non volante, de bello et
pace, de victore et victo, et labore et requie, de somno et vigilia, de conceptione et partu, de puero et
sene, de masculo e t femina, de forti et debili, de albis et rubeis, et quibuslibet coloratis, de inferno et
abysso, et eorum tenebris, ac etiam ignibus sulphureis, et de paradiso et eius celsitudine, et claritate,
ac etiam pulchritudine, et gloriae eius inaestimabili. Et breviter de iis quae sunt, et de iis quae non
sunt, et de iis quae loqui licet, et quae loqui non licet, possunt omnia dicit [sic] de hoc lapide vener
ando. [D ie ltesten unter den Philosophen sahen, da der Stein in seinem Aufgang und seiner
Sublimation allen Dingen in der W elt, den konkreten und den ideellen, gleichnishaft entspreche.
Deshalb kann man von allem reden und verhandeln, von Tugenden und Lastern, vom Himmel und
allem Krperlichen und Unkrperlichen bei der W eltschpfung... von allen Elementen. .. den ver
derblichen und den ewigen, sichtbaren und unsichtbaren, von Geist, Seele und K rp er..., und von
Leben und Tod und Gut und Bse, von W ahrheit und Irrtum, Einheit und Vielheit, Armut und
Reichtum, dem Flchtigen und dem Festen, Krieg und Frieden, Sieger und Besiegtem, Arbeit und
Ruhe, Schlaf und W achen, Empfngnis und Geburt, Knabe und Greis, Mann und Frau, Starkem
und Schwachem, von W eiem und Rotem und Andersfarbigem, von Hlle und Abgrund und ihren
Finsternissen und auch Schwefelfeuern und vom Paradies und seiner Erhabenheit, Helle und Schn
heit und unermesslicher Glorie, kurz: von dem, was ist und dem, was nicht ist, wovon man reden
darf und nicht reden darf all das kann man von diesem verehrungswrdigen Stein aussagen.]

1. Die Arkansubstanz und der Punkt

63

genstze unvereinigt und als Lapis philosophorum vereinigt enthalte. So wird


der Stein2*einerseits als vilis (billig), immaturus, volatilis (unreif, flchtig), an
dererseits als pretiosus, perfectus und fixus (kostbar, vollkommen, fest) bezeich
net, oder die materia ist vilis et nobilis5 (gemein und vornehm) oder pretiosa et
parvi momenti (unwichtig). Sie ist sichtbar vor aller Augen, die ganze W elt
schaut sie an, berhrt und liebt sie, und doch kennt sie keiner4. Hic igitur la
pis non est lapis5 sagt die Turban, (illa res) vilis et pretiosa, obscura celata et
a quolibet nota, unius nominis et multorum nominum6. Der Stein ist >> (tausendnamig) wie die Mysteriengtter, die Arkansubstanz ist das Eine
und zugleich das All (Iv irv). Im Komariostraktat, wo der Philosoph Komarios der Kleopatra die Philosophie lehrt, heit es: Er zeigte mit der Hand die
Einheit des Ganzen ( )7. P ela g io s sagt: W as redet ihr
von der vielfachen Materie? Eine ist die Substanz des Natrlichen und von einer
Natur das, was das All berwindet8.
W eitere Paradoxa sind: Ich bin das Schwarze des W eien und das Rote des
W eien und das Gelbe des Roten9; oder: Das Prinzip der Kunst ist der Rabe,
der in der Schwrze der N acht und in der Helle des Tages ohne Flgel fliegt10.
Der lapis ist in seinem Offenbaren kalt und feucht und in seinem Verborgenen
hei und trocken11. Ein anderer Satz heit: Im Blei aber ist das tote Leben1213 ;
oder: Verbrenne im Wasser und wasche im Feuer15. Die Allegoriae sapien-

turrm reden von zwei Figuren, von denen die eine wei sei und des Schattens

2 D er Stein (lapis) bezeichnet ebensowohl den Ausgangsstoff, die prima materia, als das Endprodukt des opus, den lapis sensu strictiori.
3Oder der filius ist vilis et carior [wertlos und der teuerste]. {Com. coniugii in: Ars. ehern.,
p. 150. Vgl. Senior , D e chemia, p. 11.)
4 Tractatus aureus in : Mus. herm.yp. 10.
5 [Dieser Stein ist also kein Stein.] Corpus non corpus [Krper doch nicht Krper], (Rosinus

a d Euthiciam in: A rt. aurif. I, p. 249).


6 H g. R uska , Sermo X III, p. 122: (Jene Sache) ist billig und kostbar, dunkel, verborgen und
jedermann bekannt, eines Namens und vieler Namen.
7 B e r th elo t , Aich, grecs, IV , xx, 3, pp.29014/279.

8 B erthelot , l.c., IV , i, 7, p.257: - , * vros ,


? - .
9 Ros.phil. in: A rt. a u rif II, .258.
101. c., aus: Septem tractatus Hermetis (D e arte chemica, p. 12).
11 Ros.phil., p. 25912 M y u u s , P hil re f, p. 152.
13 Ros.phil., p. 269-

64

II Die Paradoxa

entbehre, und die andere rot und der Rte entbehrend14. Ein Socrates-Zitat
ebenda sagt: Suchet die Klte des Mondes, und ihr werdet die W rm e der
Sonne finden15. Vom W erke heit es: Currens sine cursu, et movens sine
m otu16 (laufend ohne Lauf, bewegend ohne Bewegung). Fac Mercurium per
Mercurium17. Der philosophische Baum hat (wohl in Anlehnung an den Sephirotbaum) seine Wurzeln in der Luft18. W ie sehr Paradoxie und Ambivalenz
ber dem ganzen W erke ausgebreitet sind, zeigt die Chymische Hochzeit: am
Hauptportal des Schlosses sind zwei W rter angeschrieben: Congratulor und
Condoleo19
Die paradoxen Eigenschaften des Mercurius habe ich gesondert dargestellt in
meinem Aufsatz Der Geist Mercurius20. Da Merkur die hauptschlichste Be
zeichnung der Arkansubstanz ist, so mu er in diesem Zusammenhang als ein
Paradoxon par excellence erwhnt werden. W as von ihm ausgesagt wird, gilt
selbstverstndlich auch vom lapis, der blo ein anderes Synonym der tausendnamigen Arkansubstanz ist, wie der Tractatus aureus de lapide sagte, tot
haec nostra materia habet nomina, quot res sunt in mundo. (Unsere Materie
hat so viele Namen, als es Dinge gibt in der W e lt21.) Die Arkansubstanz ist
auch synonym m it jener Monas und jenem vlos (Menschensohn),
von denen es bei HIPPOLYTUS heit:
(M o n o im o s) ist der A n sich t, da es einen solchen M enschen geb e, w ie der D ich ter en t
sprechend v o m O keanos rede, indem er etw a so sagt: <Okeanos, U rsp ru n g der G tter w ie
U rsp ru n g der M en sch en 22.) D ieses m it anderen W o r te n ausdriickend, sagt er, der
M ensch sei das All, der A nbeginn des U n iversu m s ( ), u n gezeu gt, unverw eslich,
ew igw hrend, und der Sohn des vorerw hnten M enschen sei gezeu gt und leidensfhig
(), zeitlos, unabsichtlich ( ), n ich t vorau sb estim m t (irp oop m os) ge-

14 Theatr. cbm . (1622) V , p.67.


151. c , p.87.
16 Tract. Aristotelis in: Theatr. chm . (1622) V , p.886.

17 K hunrath , Von hyl. Chaos, p. 224, und bei anderen Autoren. [Mache den Mercurius durch
den Mercurius (Quecksilber).]
18 G loria mundi in: Mus. herm., p.270.
19R osencreutz , Le.,p .18. [Ichgratuliere-Ichkondoliere.]
20 Paragr. 255 ff.
21 Mus. herm., p. 10.
22 Verdichtung von Ilias, X I V (Verse 201 und 246), 200: Denn ich gehe zu schaun der nhren
den Erde Begrenzung,/201: Auch den Okeanos, unsre Geburt, und Thetys, die Mutter./246: Jenes
Stroms, der allen G eburt verliehn und Erzeugung.

1. Die Arkansubstanz und der Punkt

65

worden usw .2*. Dieser Mensch ist eine Monade, nicht zusammengesetzt, teilbar, all
liebend, allfriedsam, allkriegerisch, in allem im Kampfe mit sich ( nps ), unhnlich, <(und> hnlich, gleichsam eine musikalische Harmonie, die alles in

sich en th lt... die alles sichtbar macht, indem sie alles erzeugt. Sie ist selber Mutter, sel
ber Vater, die zwei unsterblichen Namen. Das Sinnbild des vollendeten Menschen (
) sei, sagt M o n o im o s , das Jo ta, der i-Punkt24. Dieser eine Punkt ist die

nicht zusammengesetzte, einfache, unvermischte Monade, die ihre Zusammensetzung


gnzlich aus dem N ichts hat und doch zusammengesetzt, vielgestaltig, vielgespalten,
vielteilig ist. Jener eine, ungeteilte <Punkt> ist der vielgesichtige (?) tau
sendugige und tausendnamige, der eine Punkt des i. Dieser ist das Bild jenes vollende
ten, unsichtbaren M enschen... Der Sohn des Menschen ist das eine i, der eine Strich (
), von oben herabflieend, voll, alles erfllend, solches in sich enthaltend, das auch

der Mensch, (nmlich) der Vater des Menschensohnes h at25.

Die Alchemisten scheinen sich unter ihrem lapis oder ihrer prima materia
hnliches vorgestellt zu haben. A u f alle Flle haben sie der Paradoxie des M o
NOIM OS

Ebenbrtiges an die Seite zu stellen. So heit es vom Mercurius: Iste

enim spiritus generatur e x rebus ponticis26 et ipse vocat ipsum humidum sic
cum igneum. (Dieser G e ist nmlich wird erzeugt aus den Substanzen des Mee
res und nennt sich selber das Feuchte, Trockene, Feurige)27; dies in naher ber
einstimmung mit der Hermesinvokation der Zauberpapyri, betitelt
(Geheime A u fsch rift), wo Hermes als ein
(feu ch t-feu rigk alter Geist) bezeichnet wird28.
Elenchos, V III, 12, 2f p.232.
24 Eigentlich der i-Strich, als das kleinste griechische Schriftzeichen, entsprechend unserem (im
Griechischen nicht existierenden) i-Punkt. Vgl. auch Lu k. 16, 17 f.:
. [Es ist aber leichter, da
der Himmel und die Erde vergehen, als da ein Strichlein des Gesetzes dahinfalle.]
25H ipp o l y t u s , Elenchos, V III, 12, 5 ff., p.232. Das Ganze ist eine gnostische Paraphrase auf
Je h . 1 und zugleich eine bedeutsame Darstellung des psychologischen Selbst. In der jdischen Tradi
tion bezeichnet Adam keinen Buchstaben, sondern nur das Hkchen des Jo d (Schaar Keduscha,
. 1, in: Encyclop.Ju d a ic a II, c o l.2 4 8 f, s.v. Adam Kadmon).
24 Vom Meer der Alchemisten sagt PERNETY (D ia. mytho-herm., s.v. m er): Leur mer se trou
ve par tout; et les Sages y navigent [sic] avec une tranquillit qui nest point altre par les vents, ni
les temptes. Leur mer en gnral sont les quatre lmens, en particulier cest leur mercure. [Ihr
Meer ist berall; die W eisen fahren darauf in einer Ruhe, die weder W inde noch Strme stren. Ihr
Meer sind allgemein die vier Elemente und speziell ihr Merkur.] Vgl. dazu Psychologie und Alchemie,
Paragr. 57' und 265. Zum Mann aus dem Meer (Okeanos) vgl. 4. Esra 11 und 13, Fnftes und
Sechstes Gesicht (A pokryphen, hg. K autzsch , II. pp.390ff./395ff).
M y l iu s , P hil, ref., p. 192.
28 P ap.IV , Zeilen 1115ff. (P re isen d a n z , Pap. G raecaeM a g .l, pp. llO f./ lll).

66

II Die Paradoxa

Auch das Mysterium des kleinsten Schriftzeichens, in diesem Fall des Punk
tes, ist der Alchemie zu eigen. Der Punkt ist das Symbol fur ein geheimnisvolles
schpferisches Zentrum der Natur. So ermahnt das Novum lumen19 seinen Le
ser:
Aber du, geliebter Leser, wirst vor allem den Punkt der N atur ins Auge fassen.. . und
du hast daran genug, aber nimm dich in acht, da du nicht etwa in den gewhnlichen

Metallen (metallis vulgi) jenen Punkt suchst, (nm lich) wo er nicht ist. Denn diese Me
talle, insbesondere das gewhnliche Gold, sind tot. Aber die unsrigen sind lebendig, ha
ben den Geist und sind berhaupt die, die man nehmen mu. W isse nmlich, da das
Feuer das Leben der Metalle ist.

Der Punkt fllt zusammen mit der prima materia der Metalle, welche ein fettes
Wasser (aqua pinguis) darstellt, und letzteres ist ein Produkt von feucht und
hei.

J o h n D e e (1527-1607) spekuliert folgendermaen: Es wird nicht unver


nnftig sein (anzunehmen), da durch die vier Geraden, die von einem einzigen
und individuellen Punkt in entgegengesetzte Richtungen laufen, das Mysterium
der vier Elemente angedeutet wird. Die Quaternitt besteht nach seiner An
sicht aus vier im rechten Winkel zusammenstoenden Geraden. Auf der Basis
des Punktes und der Monade haben Dinge und Sinn zuerst ihren Anfang ge
nommen50. Das Zentrum der N atur ist das punctum divinitus ortum (der
aus Gott entstandene Punkt)31, das punctum Solis im E i32. Davon heit es in
einem 7z/tAi-Kommentar, es sei der Keim des Eies im D otter33. Aus die
sem Pnktchen hat die sapientia Dei mit dem schpferischen W o rt die un
geheure Maschine des Weltalls gemacht, wie DoRNEUS in seiner Physica gene

sis sagt34. Der Punkt ist, wie das Consilium coniugii bemerkt, das Hhn29 Mus. herm., p. 559.
90 Puncti proinde, monadisque ratione, res et esse coeperunt primo. (M onas hieroglyphica in:

Theatr. ehem., 1602, II, p. 218f.)


31 Mus. herm., p. 59.
32 Cens, coniugii, pp. 95 und 125: ...punctus Solis in medio rubeus [roter Sonnenpunkt in der
M itte]. Rubeum ovi ( = D otter) entspricht dem Feuer. In medio rubei ist das quintum elemen
tum [In der Mitte des Roten = Dotters ist das fnfte Elem ent], d. h. die Quintessenz, welcher der
pullus (Kcken) entspricht. Siehe M y l iu s , Phil, ref, p. 145.
33 ... punctum solis id est germen ovi quod est in vitello, quod germen movetur calore gallinae
[der Sonnenpunkt, das heit der Eikeim im Dotter, der durch die W rm e der Henne in Bewegung
kom m t]. Cod. Berol. Lat. 532, fol. 154' (R uska , T u ria , p. 94).
34 O admiranda sapientia, quae ex punctulo vix intellegibili, quicquid unquam ingentis machi
nae huius, vastae ponderosaeque molis a creatione factum est, solo verbo potuit excitare [O be
wunderungswrdige W eisheit, welche aus einem kaum fabaren Punkt alles, was je in diesem riesi-

1. Die Arkansubstanz und der Punkt

67

chen (pullus)35. M y l iu s fugt dazu, da dies die avis Hermetis (Vogel des
Hermes) sei36, nmlich der spiritus Mercurii, welcher mit dem vois des Gnosti
zismus die Schlangengestalt gemeinsam hat. Derselbe Autor versetzt die Seele
in das punctum cordis medium (Mittelpunkt des Herzens), zusammen mit
dem sp iritu s, welcher dem Engel verglichen werden knne, der mit der Seele in
diesem P u n k t eingegossen (infunditur) werde (nmlich im Mutterleibe)37. Bei
P a r a c e l s u s w ohnt

die an im a iliastri im Feu er, im H erzen . Sie ist impassibilis

(leid en su n fh ig ), die an im a cagastris d agegen ist passibilis u nd b efindet sich im


W a s s e r des P e ric a rd 38. W ie die Erde dem D reieck , das W a s s e r der L in ie, so en t
sp richt das F eu er dem Punkt39. Mit D

e m o k r it

w ird h erv o rg eh ob en , da das

gen Kosmos und seiner schweren Masse zu Beginn geschaffen wurde, durch das W o rt allein ins Le
ben rufen konnte]. ( Theatr. ehern., 16 0 2 ,1, p. 382)
35 l.c., pp. 125 und 95.

36 M ylius , Phil, ref, p. 131.


37l.c., p .21. Hier erwhnt M ylius die crimina spiritus [Verbrechen des Geistes] aus dem
Traktate eines Anonymus (U ber de arte chimica incerti authoris in: Art. au ri/ I, p. 613 f.) : das Verbre
chen des Geistes besteht darin, dass er die Seele zu Fall gebracht hat. Er sagt zur Seele: Ego ducam
te ad aeternam mortem, ad inferos, et ad domum tenebrosam. Cui anima: Anima mi spiritus. Quare
ad eum sinum non reducis, a quo me adulando exceperis? credebam te mihi devinctum necessitudi
ne. Ego quidem sum amica tua, ducamque te ad aeternam gloriam. [Ich werde dich zum ewigen
Tod fuhren, in die Hlle und zum Haus der Finsternis. Ihm antwortet die Seele: O mein Sinn, mein
Geist, weshalb fuhrst du mich nicht zum Busen dessen zurck, von dem du mich mit Schmeichelei
en herlocktest? Ich glaubte, du seiest mir unabdingbar verbunden; ich bin ja deine Freundin und
will dich zur ewigen Herrlichkeit fuhren.] Der G eist aber mu den Krper glorifizieren, ...sed
miser ego abire cogor, cum te super omnes lapides preciosos constituero beatamque <sic> fecero.
Quare te obsecro, cum ad regni solium deveneris, mei aliquando memor existes. [...d och ich Ar
mer m u nun Weggehen, wo ich dich doch ber alle Edelsteine stellen und selig htte machen wol
len. Deshalb bitte ich dich, wenn du zur Schwelle des Himmelreiches kommst, dich meiner einst zu
erinnern.] Diese Stelle weist ziemlich deutlich auf L u k. 23,42 hin: Domine, memento mei, cum
veneris in regnum tuum. [Herr, gedenke an mich, wenn du in dein Reich kommst. Luther Bibel] D ie Seele hat hier demnach als lapis pretiosissimus die Bedeutung des Erlsers. D er Geist
dagegen spielt die Rolle des gnostischen Naas, der Schlange, welche die ersten Eltern zu Fall brach
te. Der T ext [p .6 l3 f.] sagt sogar von ihm: Quod si is spiritus apud animam et corpus manserit,
perpetua ibidem esse corruptio [W enn nmlich dieser G eist bei der Seele und dem Krper bleibt,
wre daselbst ewige Verderbnis]. Zu diesem merkwrdigen Aspekt des Geistes vgl. [J ung ,] Z ur

Phnomenologie des Geistes im Mrchen, Paragr. 400ff., Der Geist Mercurius, Paragr. 264 ff., und die be
deutsamen Ausfhrungen von A niela J aff zu Phosphorus ( Bilder und Symbole aus E. T. A. Hoff-

manns Mrchen Der Goldne Topf), Der Geist spielt hier offenkundig die Rolle des luziferischen
principium individuationis.

V gl. [J ung ,] Paracelsus als geistige Erscheinung, Paragr. 201.


Coelum Sephiroticum, p . 19.

39 STEEBUS,

68

II Die Paradoxa

Feuer aus ignei globuli bestehe40. Diese runde Gestalt habe auch das Licht,
daher punctum Solis. Dieser Punkt ist einerseits das Weltzentrum, der Mit
tele Saltz-Punct des Groen Gebewes der gantzen W eid, wie ihn K
rath

hun

nennt (Saltz = sapientia). Er ist aber nicht nur alleine das Bandt son

dern auch widerumb der Zerstrer aller zerstrlichen Dinge. Daher ist dieses
Mundi ovum der uhralte Saturnus; das . . . geheimnusreiche Bley der W ei
sen, andererseits aber auch der ambigui sexus Hom o Philosophorum Philo
sophicus, der Androgynos Sophorum Catholicus, der Rebis usw.41 Die
vollkommenste Form ist die runde, und diese beruht auf dem Punkt. Die Sonne
ist rund, ebenso das Feuer (nmlich die dasselbe zusammensetzenden globuli
ignei des D

e m o k r it o s ).

Gott hat die Sphre des Lichtes um sich gebildet.

Deus est figura intellectualis, cuius centrum est ubique, circumferentia vero
nusquam (G ott ist eine geistige Figur <i.e. Kreis>, deren Zentrum berall, de
ren Peripherie aber nirgends ist)42. Der Punkt symbolisiert das Licht und das
Feuer, ebenso die Gottheit, insofern das Licht ein simulacrum dei oder
exemplar deitatis ist. Dieses runde Licht, dessen figura der Punkt bildet, ist
auch das lucidum oder lucens corpus, das im Herzen des Menschen seinen
Wohnsitz hat. Das lumen naturae ist das humidum radicale, das als Balsa
mus vom Herzen aus wirkt, wie die Sonne im Makrokosmos und - so mu
man schlieen - wie Gott im mundus supracoelestis. So schildert S t e e b u s
diesen (zweiten G ott) im Menschen43. Derselbe Autor leitet auch
das Gold aus dem in die Erde sinkenden Tau respektive balsamus supracoele
stis ab. Damit bezieht er sich wohl auf die lteren Ausfhrungen im Circulusqua
d r a t u s ',> des M i c h a e l M a i e r

(1616), wo die Sonne es ist, die das Gold in der

Erde erzeugt. Daher kommt dem Golde, wie M a i e r ausfiihrt, eine simplicitas
zu, die sich der des Kreises, dem Symbol der Ewigkeit, und der des unteilbaren
Punktes nhere44. Das Gold habe eine forma circularis45. Das ist die Linie,
die in sich selbst zurckfiihrt, wie die Schlange, die mit dem Kopfe sich beim
eigenen Schwnze nimmt, aus welcher jener hchste und ewige Maler und Ge
stalter, G o tt..., mit Recht erkannt wird.46 Das Gold ist ein circulus bis sec
tus, nmlich in vier rechte Winkel geteilt, also eine Quaternitt, welche Ein40 Vgl. Aristoteles, Schrift ber die Seele, I, 2, p. 16.
41 Von hyl. Chaos (Confessio des Henricus KHUNRATH), p. 194ff.
42 [BONAVENTURA, Itinerarium , 5.]
431.c., pp. 19, 33, 35 ff., 117.
44 De circulo qu adrato, p. 15.
45 Le., p. 15.
461. c., p. 16.

2. Die Scintilla

<59

teilung die Natur gemacht habe, um den Gegensatz vom Gegensatz binden zu
lassen47. Es knne darum der urbs sancta (Apoc. 21, 1 0 ff.: civitas sancta Ierusalem48) verglichen werden. Es sei ein triplici muro Castrum aureum cir
cumdatum49, eine aeternitatis imago visibilis50. Das Gold ist zwar stumm,
was Ton oder Stimme anbelangt, nichtsdestoweniger verkndet es kraft seiner
Essenz und legt berall Zeugnis ab von Gott. Und wie Gott unus in essentia
ist, so ist das Gold una substantia homogenea51. Bei D o r n eu s ist die Einheit
Gottes52 als der unarius das centrum ternarii, welches dem Kreise um den
Mittelpunkt entspricht53. Der Punkt als Zentrum des Elementenquaternio ist
der Ort, an welchem der Mercurius digeriert und perficiert wird54.

2. D IE SCINTILLA

Der Punkt ist identisch mit dem , der scintilla, dem Seelenfunk
lein M e i s t e r E c k h a r t s 56. W ir begegnen ihm schon in der Lehre des Sa 47 U t contraria a contrariis colligentur (Le., p.41).
^ ...id eo q u e aeternae civitatis, Hierusalem ideam repraesentet (l.c., p .38). VgLauch das
himmlische Jerusalem als Braut in der A u rora cons. /, K p .5 , p.49, undK p. 10.
49 [Ein goldenes Schlo, von dreifacher Mauer umgeben.] Vgl.dazu die Anthropossymbolik des
Codex Brucianus {Psychologie und Alchemie, Paragr. 138f.)
50 [Ein sichtbares Bild der Ewigkeit.] M aier , l.c., p.43.
51 l.c., p.45f.

52 N elken berichtet ber einen Geisteskranken mit gnostizistischen W ahnideen, welcher in sei
ner Schilderung des Urvaters angab, derselbe sei schlielich zu einem Pnktchen zusammenge
schmolzen infolge des bestndigen Ausfliessens seines Samens. Dieser wurde ihm entlockt durch
eine W elthure, welche aus seinem Blut, das sich m it der Finsternis vermischt hatte, hervorgegan
gen war. {Analytische Beobachtungen ber Phantasien eines Schizophrenen, p. 536) D ie verzerrte Darstel
lung des vir a foemina circumdatus hat mit der Krankheit zu tun.

De duello anim i cum corpore in: Theatr. ehern. (1602) I, p. 546. D orneus ist ein Gegner der Quatemitt. Vgl. dazu [J ung ,] Psychologie und Religion, Paragr. 10448.
* Scholien eines Anonymus zum hermetischen Tract, aur. in: T heatr. ehern, (1613) IV , p.691.
55 B o u sset {Hauptprobleme der Gnosis, p. 321) sagt: . .da die Menschen oder wenigstens einige
Menschen von Anbeginn an ein hheres, aus der Lichtwelt stammendes Element (den ) in
sich tragen, das sie befhige, sich ber die W elt der Sieben in die obere W elt des Lichtes, des unbe
kannten Vaters und der himmlischen M utter zu erheben.

56 Meerpohl, Meister Eckhardts Lehre vom Seelenfnklein.

70

II Die Paradoxa

T U R N IN U S 57.

Ebenso soll H e r a k l i t , der Physiker, die Seele als scintilla stel

laris essentiae aufgefat haben58. H i p p o l y t u s erwhnt in der Lehre der Sethianer, da die Finsternis intelligenterweise den Glanz und den Funken des Lich
tes in Knechtschaft halte59, und dieser allerkleinste Funke sei unten in den
finsteren W assern60 auf feine Art eingemischt61. hnlich lehrt S i m o n M a g u s ,
da sich in Samen und Milch ein sehr kleiner Funke finde, der sich zu einer un
begrenzten und unvernderlichen K raft62 entwickle63.
Auch die Alchemie hat ihre Lehre von der scintilla. Sie ist zunchst das feuri
ge Erdzentrum, in welches die vier Elemente in unaufhrlicher Bewegung ih
ren Samen projizieren. Alle Dinge nmlich haben ihren Ursprung in dieser
Quelle, und gar nichts in der ganzen W elt wird geboren auer durch diese
Quelle. Im Zentrum wohnt der Archaeus, der Diener der Natur, den P a r a
c elsu s

auch als Vulcanus bezeichnet und mit dem Adech, dem groen Men

schen, identifiziert64. Der Archaeus als schpferisches Zentrum der Erde ist
gleich dem Protanthropos hermaphroditisch, wie aus dem Epilog zum Novum

lumm chemicum hervorgeht: Aber, wenn einer vom Licht der N atur erleuchtet
wird, so verschwindet der Nebel von seinen Augen, und ohne Beschwer vermag
er den Punkt unseres Magneten zu erblicken, welcher dem doppelten Strahlen
zentrum der Sonne und der Erde entspricht. Dieser kryptische Satz wird durch
ein Beispiel erlutert: W enn man einen zwlfjhrigen Knaben neben ein gleich57 I renabus, Adv. haer., I, 24, 1, p .7 lf. D ie [Geistigen] enthalten einen kleinen
Teil des Pleroma (l.c., 11,19,3, p. 150). V gl. dazu die Lehre des Satorneilos bei H ippolytus , Elen

chos. V II, 28, 3, p. 208


58 [Funken von Sternensubstanz] MACROBIUS, Insomnium Scipionis, I, xiv, 19, p.71.
59 Elenchos, V , 19, 7, p. 117: ' [um den Funken in Knecht
schaft zu halten].
D iese Vorstellung kehrt in der Alchemie in vielen Variationen wieder. Vgl. dazu Maier ,

Symb. aureae mensae, p.380, und Scrut. chym., Emblema X X X I : Rex natans in mari, damans alta
voce: Q ui me eripiet, ingens praemium habebit. [Der Knig schwimmt im Meer und ruft laut:
W er m ich herausholt, wird ungeheuren Lohn empfangen.] Vgl. auch Aurora cons. I, cp. V I, pp. 50/
51: . .quis est homo, qui vivit sciens et intelligens, eruens animam meam de manu inferi? [wer ist
der Mensch, der da lebt, wissend und verstehend, und der meine Seele aus der Hand der Unterwelt
errettet?] Vgl. auch cp. 8, Anfang.
61 Elenchos, V , 2 1 ,1 , p. 123.
62 [Zu Simon M agus siehe J u n g , Das Wandlungssymbol in der Messe, Paragr. 359] Vgl. hiezu

Aion, Paragr. 344149: Parallelfall aus Frances F. W ickes , Von der inneren Welt des Menschen, p. 274.
Elenchos, V I, 1 7 ,7 , p. 144.
64 Von den dreien essentiis, Kp. IX . Siehe [J u n g ,] Paracelsus als A rzt, Paragr. 3956, und Paracelsus
als geistige Erscheinung, Paragr. 168, 209 und 226.

2. Oie Scintilla

71

altriges (und gleich gekleidetes) Mdchen stellte, so knne man sie nicht unter
scheiden. Aber wenn man sie auskleide65, so werde der Unterschied offenbar66.
Darnach besteht das Zentrum aus einer Konjunktion des Mnnlichen und des
Weiblichen. Dasselbe wird durch die Schrift des A b r a h a m E l e a z a r best
tigt67: hier klagt die Arkansubstanz im Zustand der nigredo:
Durch C ham 68*der Egyptier werde ich hindurch mssen. . . N o a wird mich in den tief
sten M ee re ... waschen mssen, damit meine Schwrze v erg eh e... ich mu angeheftet
seyn, an dieses schwarze Kreuz, und m u darvon durch Elend m it dem Essig gewaschen
und wei gemacht werden, d a m it... mein Herz leuchte wie ein Carfunkel, und der alte
Adam aus mir wiederum hervor komme. O ! A dam Cadm tm , wie schne bist d u !... W ie
K ed ar schwarz bin ich anjetzt; ach! wie lange! o komm doch mein M esech , und entklei
de mich, damit meine inwendige Schne hervorkom m e... Betrbte S u lam ith von innen
und auen, die W ch ter der groen Stadt werden dich finden und wund schlagen, dich
deiner Kleider berauben. . . und dir den Schleyer nehmen. W e r wird dich denn fuhren
aus Edom, aus deiner festen Mauer? . . . D och werde ich wieder glckselig werden, wenn
ich von meinem mir durch den Fluch beygebrachten Gift wiederum befreyet werde, und
meinen inwendigen Saamen und erste Geburth herfur kommt. Denn der Vater ist die
Sonne und die M utter der M ond70.

W ir ersehen aus diesem Text, da das Verborgene, das unsichtbare Zen


trum Adam Kadmon, der Urmensch der jdischen Gnosis ist. Er ist es, der in
den carceres der Finsternis jammert71 und durch die schwarze Sulamitin des
65 Das Motiv der denudatio geht zurck auf Cant. 5,7: .. tulerunt pallium meum mihi custodes
murorum [sie rissen mir meinen berwurf weg, die W chter der Mauern] und 5 ,}: Expoliavi
me tunica mea, quomodo induar illa? [Ich habe mein Rcklein ausgezogen, wie knnt ich es
wieder anziehen?] D ie Entkleidung stellt die extractio animae dar.
In: M us. herm ., p. 579.
67 Ich habe diesen T ext unten einer ausfhrlichen Interpretation unterzogen. [Bd. II, Paragr.
257

]
68 Cham bedeutet das Schwarze. Der gypter entspricht dem thiopier. (M arie-Louise von

Fr a n z , D ie Passio Perpetuae in: JUNG, A ion, p. 4 6 4 ff.)


Mesech bedeutet Mischtrank.
Uraltes chymisches W erk [2. Teil: Kurzer, doch deutlicher Schlssel usw.], p. 51 f. Diese
Schrift soll das Buch des Abraham le J u if sein, das in der Biographie des N icolas F lamel die
groe Rolle spielt. Zur Interpretation vgl. unten [Bd. II, 1. c .] .
Eine Handschrift (Incipit: Figurarum aegyptiorum, 18.Jh ., in meinem Besitz) gibt eine an
dere Version des Motives (fol. 21") : . .fuit quidam homo, qui nihil quidquam profuit nec detineri
potuit: omnes enim carceres confregit, imo et poenas omnes parvi fecit, interea quidam simplex vel
humilis et sincerus repertus est vir, qui huius naturam bene noverat, et consilium tale dederat, ut is
omnibus vestibus exutus denudetur. [. .es war ein Mensch, der nichts nutz war und nicht festgehal-

72

II Dic Paradoxa

Hohenliedes personifiziert wird. Er geht aus der coniunctio solis et lunae her
vor.
Die scintillae erscheinen oft als aureae et argenteae, und zwar in Vielzahl
in der Erde72. Sie werden dann als oculi piscium73, bezeichnet. In seinem K a
pitel ber die Erkenntnis wendet D O R N E U S den Begriff der scintillae in morali
scher Form an: Jeder mge in seinem Innersten fleiig das oben Gesagte be
denken und das Gekostete in einem aufrichtigen Geiste hin- und herbewegen:
so wird er allmhlich sehen, wie von T ag zu Tag mehr und mehr einige Funken
(scintillas) vor seinen geistigen Augen aufleuchten und zu einem solchen lichte
anwachsen74...
Dieses Licht ist das lumen naturae. So sagt D

o rn eu s

in seiner Philosophia me-

ditativa:
W as fur ein W ah n verblendet euch? Denn in euch, und nicht von euch ausgehend, will
all dies sein, was ihr auer euch und nicht bei euch suchet. Solches pflegt das Laster des
Gemeinen zu sein, da er alles eigene verachtend immer nur nach dem Fremden g ie r t...
In uns nmlich leuchtet dmmrig (obscure) ein Leben, das ein Licht der Menschen
ten werden konnte; er brach nmlich alle Gefngnistore, ja verachtete auch alle Strafen. Inzwischen
fend sich da auch ein einfacher, bescheidener und ehrlicher Mann, der jenen anderen gut kannte und
den R at gab, er solle von allen Kleidern entblt werden.] D iese Entkleidung bedeutet nach dem
Text die Putrefektion. Vgl. B brnardus T revkanus , D e akhem ia in: Theatr. chem. (1602) I,
p. 799 ff. Zum Bild des Kerkers vgl. die D ritte Parabel der A urora com. I : Vom ehernen T or und
dem eisernen Riegel der babylonischen Gefangenschaft, p. 6 l f f Auch in den Heliodori Carmina
(hg. Goldschmidt , p. 55, Z. 171) heit es von der nigredo: ? , ? [ein
W all wie die Schwrze der Finsternis], (p. 56, Z. 216) ? [Gewand der Verderbnis].
Dies geht auf die antike Idee von [der Krper - ein Grab] zurck. Vgl. auch Corpus

hermeticum (hg. Scott , I, p. 172): Zuerst mut du aber das Gewand, das du trgst, zerreien, den
Mantel der Finsternis, das Gewebe der Unbewutheit ( 9 ? ), das Verfestigte
der Bosheit, die Fessel der Verderbnis, den bewuten () Leichnam, das umgelegte
Grab usw. D ie nigredo wird auch als vestis tenebrosa [dunkles Gewand] dargestellt. Vgl. Auro

ra com. I, cp.V I, pp. 50/51: Q u i... vestim entum ... meum non arriserit [ W e r... mein Gewand
nicht verspottet] und die Parabel im Aureum secutum redivivum des Hinric US M adathanus

(Mus. herm., p .6 1 ): Vestes abiectae illius ad pedes illius iacebant, erantque nimis rancidae, foetidae,
venenosae, etc. atque tamdem hunc in modum loqui incipiebat: (Stolam meam exui, quomodo ean
dem iterum induam?) [Ihre abgeworfenen Kleider lagen zu ihren Fen, schmutzig und belrie
chend, giftig usw., und endlich begann sie zu sprechen: Ich habe mein Gewand abgelegt, wie soll
ich es wieder anziehen?]. Vgl. Cant. 5,3.
11 M ylius , Phil, re f; p. 149- hnlich MoRIENUS, D e trammut. met. in: A rt. aurif. II, p.45 [golde
ne und silberne Funken].

75 M orienus , l.c., p.32. Ebenso Lagneus, Harmonia chemica in: Theatr. chem. (1613) IV , p.870.
MSpeculativaphilosophia in: Theatr. chem. (1602) I, p.275.

2. Die Scintilla

73

gleichsam in der Finsternis ist , das nicht als von uns ausgehend und doch in uns zu
suchen ist76, aber nicht von uns stammt, sondern von Jenem , der geruht, auch in uns sei
ne W ohn un g zu n eh m en ... Er hat dieses Licht in uns gepflanzt, da wir beim Lichte
dessen, der in unnahbarem Lichte wohnt, das Licht shen. Dadurch auch sind wir vor
den anderen Kreaturen ausgezeichnet. Dadurch sind wir ihm wahrlich hnlich gemacht,
da er uns einen Funken seines Lichtes gegeben hat. D ie W ahrheit ist also nicht in uns,
sondern im Abbild Gottes (in imagine D ei77), das in uns ist, zu suchen78.

Nach der Ansicht D

o rn eu s

gibt es im Menschen einen sol invisibilis, den

er mit dem Archeus identifiziert75. Diese Sonne ist identisch mit dem soi
in terra (in bereinstimmung mit dem oben zitierten Novum lumen). Diese
unsichtbare Sonne nun znde ein elementarisches Feuer an, welches des Men
schen Substanz verzehre (Corpus itaque reducitur in materiam prim am )80. Sie
wird auch mit Salz oder natrlichem Balsam verglichen, der in sich selber
Verderbnis und Schutz vor Verderbnis hat. Diesem paradoxen Aspekt ent
spricht offenbar der merkwrdige Satz: Homo quidem est esca, in quam percotem, scilicet Mercurium, et chalybem81 <(scilicet) Caelum, ignis huiusmodi sein75

Jo h . 1,4: ..i n ipso vita erat: et vita erat lux hominum: et lux in tenebris lucet etc.

76 Si homo res in maiori mundo transmutare novit. .. quanto magis id in microcosmo, hoc est,
in seipso noverit, quod extra se potest, modo cognoscat hominis in homine thesaurum existere ma
ximum, et non extra ipsum. [W enn der Mensch die D inge im Makrokosmos zu verwandeln ver
steht, wieviel mehr wird er im Mikrokosmos, das heit in sich selbst verstehen, was er auerhalb
konnte. Er mge nur realisieren, da der grte Schatz des Menschen im Menschen liegt, und nicht
auerhalb von ihm.] (D ornbus, S p e c .p h ilL c , p. 307).
- Imago Dei ist Gottesbild im Sinne von Abbild und im Sinne von Archetypus.
78 T beatr. ch m . ( 102) I, p. 460. Siehe auch [J ung ,] A ion, Paragr. 71 f f und passim.
79 Chemicam artem naturaliter exercet Archeus in homine [D er Archeus bt die chemische
Kunst von Natur aus im Menschen aus]. {Spec. p h il., L c , p.308) D ies in bereinstimmung mit

P aracelsus.
80 [Daher wird der Krper in seine Urmaterie aufgelst.] Quia homo est in corruptione genera
tus, odio prosequitur eum sua propria substantia. [W eil der Mensch in der Verderbnis erzeugt ist,
verfolgt ihn seine eigene Substanz voller Ha.] (l.c., p.308)
81 Bedeutet hier Stahl, ist aber auch ein arcanum als chalybs Sendivogii, welcher der secrete
Salmiac sei. Letzterer ist Sal armoniacus, welcher den aufgelsten Stein bedeute ( R u l a n d , Lex.
a k h ., p.412). An anderer Stelle (p .71) wird Armoniac sal id est stella [Armoniak-Salz, das ist der
Stern] angegeben. Von der wunderbaren aqua heit es bei

MYUUS {Phil, ref., p.314): .. ista est

optima, quae extrahitur vi chalybis nostri, qui invenitur in ventre A rietis... ante debitam coctionem
est summum venenum [jenes Wasser ist das beste, das m it Gewalt aus unserem Stahl extrahiert
worden ist, den man im Bauche des Widders fin det... vor der gefhrlichen Kochung ein uerst
scharfes G ift]. Herr des Aries ist Mars = ferrum. Vgl. dazu Ares bei Paracelsus ( [J ung ,] Para

celsus als geistige Erscheinung, Paragr. 1 7 6 ff).

74

II Die Paradoxa

tiliae excussae, fomentum accipiunt, viresque suas exerunt. (D er Mensch nm


lich ist eine Lockspeise, in welcher die durch den Kiesel, das heit den Mercu
rius, und durch den Stahl, das heit den Himmel, solcherart geschlagene Fun
ken den Zunder annehmen und ihre Krfte zeigen.)82*Der Mercurius ist hier als
Kiesel offenbar in seiner weiblichen, chthonischen Form gemeint, und caelum
steht fr die mnnliche geistige und quintessentialische Gestalt desselben. Aus
dem (nuptialen) Zusammensto der beiden entzndet sich der Funke, der Archeus, welcher ein corruptor corporis ist, wie der chemista ein corruptor
minerarum. Dieser negative Aspekt der scintilla ist bemerkenswert, stimmt
aber m it der weniger optimistischen, rztlich-naturwissenschaftlichen W eltan
schauung der Alchemie wohl berein85. Sie stellt die dunkle Seite von W elt und
Leben nicht als berwunden hin, sondern macht aus dieser ihr eigentliches Ar
beitsgebiet. So ist ihr auch der Feuerpunkt, dieses gttliche Zentrum im Men
schen, eine gefhrliche Sache, ein strkstes Gift, das sorgfltigster Bearbeitung
bedarf, um es in ein Heilmittel umzuwandeln. Der Proze der Individuation hat
seine spezifischen Gefahren. D O R N E U S hat den Standpunkt des Alchemisten in
dem schnen Satz formuliert: ..nam in rerum natura nihil est, quod non in se
mali tantum quantum boni contineat84. (Denn in der Natur ist nichts, was
nicht ebensoviel Bses wie Gutes enthielte.)
Bei H

e in r ic h

K h u n r a t h 85

ist die scintilla eins mit dem Elixier: So wird

nun... Elixeir recht und eigentlich heien / splendor fulgureus sive scintilla
perfecta Unici Potentis ac Fortis, Ein heller schein / Blix und Fewerfunck des
einigen Mechtigen und Starcken. . . Es ist das wre Aqua Permanens semperque
vivens86. Die humiditas radicalis ist geseeliget. . . m it einem universal Feverfunck der Seele der W eid; Alldieweil der Geist des Herrn erfllet hat den gantzen Weidkreis87. Auch er spricht von einer Vielzahl der scintillae: Es seind
zw ar... Scintillae Animae Mundi igneae, Luminis nimirum Naturae, Fewrige
Funcken der Seele der W eid oder des Lichts der Natur / aufif Gottes befehl /
dispergiret oder ausgesprenget in und durch das Gebew der groen W eid / in

82 [Verderber des Krpers Verderber der Minerale] Spec. p h il., 1. c., p. 308.
85 V gl. dazu die oben erwhnten crimina spiritus [Verbrechen des G eistes].
841. c., p. 307.
85 Er ist 1560 geboren, studierte Medizin, doktorierte in Basel 1588 und starb 1605 in Leipzig.
86 [ .. blitzender Glanz und vollendeter Funken des einzig Starken und Mchtigen ewige, im
merdar lebendige W asser] Von hyl. Chaos, p. 54.
871. c., p.63. Vergleiche Aurora a m . 1, Vierte Parabel, cp. IX , p. 83.

3. Das Enigma Bolognese

75

alle frchte der Elementen allenthalben88. Die Scintilla steht im Zusammen


hang mit der Anthroposlehre: Es ist Filius Mundi M aioris... erfllet / geseeliget und geschwengert... mit einem ... Fewer Funcklin Ruach Elohim, des
Geists / hauchens / Windes oder wehung des dreyeinigen Gottes / das ist /
aus... Leib / Geist und Seel der W eid / oder... Sulphure und Sale, Mercurio
vnd Universal Fewerfunck des Lichtes der N atur89. Die Fewerfuncken der
Seele der Weid waren schon im Chaos, der prima materia am Anfang der
W e lt90. Zu gnostischer Hhe erhebt sich K

h un rath

mit der Feststellung:

Vnd ist vnser Mercurius Catholicus (aus Krafft seines Allgemeinen Fewerfunckens des Lichts der Natur) zweiffels ohne Proteus der uhralten Heidnischen
Weisen Meer Abgott / der die Schlssel zum Meer / u n d ... Gewalt ber alles
hat: Oceani et Tethyos filius91. Mehrere Jahrhunderte liegen zwischen
M o n o im o s

und K

h un rath

Die Lehre des ersteren war dem Mittelalter gnz

lich unbekannt92, und doch kam letzterer wieder auf sehr hnliche Gedanken,
wofr die Tradition kaum verantwortlich gemacht werden kann.

3. D A S E N IG M A B O L O G N E S E 93

Den Gipfel der Paradoxie erklimmt ein sogenanntes antikes monumentum, u


ein Epitaph, angeblich in Bologna gefnden, die Aelia Laelia Crispis-Inscbri,
welche von den Alchemisten usurpiert wurde, wie M i c h a e l M

a ie r

sagt: .. ab

artifice antiquo statutum sit in Dei honorem et artis chymicae commendatio


nem (von einem antiken artifex aufgerichtet zur Ehre Gottes und zur Empfeh-*
* l.c., p.94 [die feurigen Fnklein der W eltseclc, d.h. des Lichts der N atur]. D ie Erfllung der
W elt m it scintillae entspricht wohl einer Projektion der multipeln Luminositt des Unbewuten. Sie
he [J u n g ,] Theoretische berlegungen zum Wesen des Psychischen, Paragr. 388ff.
991. c., p. 170f. [Sohn des M akrokosmos].
l.c .,p .2 1 7 .
91 l.c., pp.220f. [Sohn des Okeanos und der Thethys] ; 263f. sind noch zahlreiche Synonyme der
scintilla angegeben.
Sie ist nur bei H ippolytus erhalten, dessen Elenchos um die M itte des 19.Jhs. auf dem Athos
entdeckt wurde. D ie Stelle ber das Jo ta (M at. 5,18) bei I renaeus (Adversus haereses, 1 , 111,2; Gegen
d ie Hresien, p. 9 ) kann kaum eine Tradition ausgelst haben.
55 Aus einem Beitrag zur Festschrift Albert Oeri, zum 21. September 194} (p. 265 ff.) hervorgegani -

76

Il Die Paradoxa

lung der chymischen Kunst).54 Ich will zunchst den hchst absonderlichen
T ext voranstellen. Die Inschrift lautet folgendermaen:

D.

M.

Aelia, Laelia, Crispis, nec vir, nec mu

Aelia Laeli Crispis, nicht Mann, nicht

lier, nec androgyna, nec puella, nec iuve-

Frau, nicht Zw itter, nicht Mdchen, nicht

nis, nec anus, nec casta, nec meretrix, nec

Knabe, nicht altes W eib , nicht keusch,

pudica, sed omnia.

nicht H ure, nicht schamhaft, sondern al


les.

Sublata neque fame, nec ferro, nec ve

W eggerafft weder durch H unger, noch

neno, sed omnibus. N ec coelo, nec aquis,

durch das Schwert, noch durch Gift, son

nec terris, sed ubique iacet.

dern durch alles. W eder im Himmel,


noch im W asser, noch im Erdreich, son
dern berall ruht sie.

Lucius A gatho Priscius, nec maritus,

Lucius A gatho Prisdus, weder Gatte,

nec amator, nec necessarius, neque moe-

noch Liebhaber, noch Verwandter, noch

rens, neque gaudens, neque flens, hanc ne

Trauernder, noch sich freuend, noch wei

que molem, nec pyramidem, nec sepulch-

nend, (hat) weder Grabhgel, noch Pyra

rum, sed omnia.

mide, noch Grabmal (gesetzt), sondern al


les.

Scit et nescit, (quid) cui posuerit.

Er wei und wei nicht, (was) er wem


gesetzt hat.

(H oc est sepulchrum, intus cadaver


non habens.
H oc est cadaver, sepulchrum extra non
habens.
Sed cadaver idem est et sepulchrum
sibi.)

(D as

ist ein

Grabmal, das keinen

Leichnam in sich birgt.


Das ist ein Leichnam, der kein Grab
mal um sich hat.
Sondern Leichnam und Grab sind sich
dasselbe.)

Um es gleich vorwegzunehmen: dieses Epitaph ist ein vlliger Unsinn, eine


scherzhafte Erfindung9495, die aber ihre Funktion als Mausefalle fur alle nur er
94 Sym bola aureae mensae, . 169.
95 D ies ist schon bald erkannt worden. So schreibt J acob Spon (V oyage d 'Italie, de D alm atie, de
Grce et du Levantfa it a u x annes 1615 et 1616 I, p. 53) : Je prtens mme que celuy qui la d inscrip
tion)* fait nentendoit pas seulement loeconomie des noms Latins; car Aelia et L lia sont deux fa
milles diffrentes, et Agatho Priscus sont deux surnoms sans avoir aucune famille jointe. [Ich be
haupte sogar, da derjenige, der sie <die Inschrift> verfat hat, nicht einmal das richtige Vorgehen
im Umgang mit lateinischen Namen kennt. Denn Aelia und Laelia sind zwei verschiedene Fami-

3. Das Enigma Bolognese

77

denklichen Projektionen, die im Geiste jener Jahrhunderte nur zu locker saen,


aufs glnzendste bewhrte. Sie hat Anla gegeben zu einer cause clbre, einer
richtigen psychologischen affaire, die sich ber den greren Teil von zwei
Jahrhunderten erstreckte und eine Unzahl von Kommentaren auslste, um
schlielich ein unrhmliches Ende als eine der falsae des Coipus Inscriptionum
Latinarum zu finden und damit der Vergessenheit anheimzufallen. Der Grund,
warum ich dieses Kuriosum im 20.Jahrhundert wiederum ausgrabe, ist die Tat
sache, da es im grten Mastabe ein Paradigma jener Geisteshaltung ist, die
es dem Mittelalter ermglicht hat, Hunderte von Traktaten ber einen nicht
existenten und darum schlechterdings unwibaren Gegenstand zu schreiben.
Interessant ist aber nun nicht dieser futile Lockvogel, sondern die Projektion,
die er bewirkt hat. Es offenbart sich darin eine ungewhnliche Bereitschaft, mit
Phantasien und Spekulationen herauszuplatzen, mithin ein psychischer Zu
stand, den man heutzutage in entsprechend gelehrtem Milieu nur noch als sozu
sagen pathologisches Einzelphnomen antrifft. Bei solchen Fllen findet man
stets, da das Unbewute quasi unter einem Druck steht, beziehungsweise mit
stark betonten Inhalten geladen ist. In gewissen Fllen wird die Differential
diagnose zwischen Narretei und schpferischen Inhalten schwierig sein, und es
kommt immer wieder vor, da das eine m it dem anderen verwechselt wird.
Solche historischen Phnomene sind, ebensowenig wie individuelle, aus Kau
salitt allein nicht zu erklren, sondern mssen auch unter dem Gesichtswinkel
dessen, was sich nachdem ereignet, betrachtet werden. Alles Psychische ist zu
kunftstrchtig. Das 16. und 17.Jahrhundert bedeuten eine Zeit des berganges
aus einer metaphysisch begrndeten W elt zu einer Ara immanenter Erklrungs
prinzipien, wo es nicht mehr heit omne animal a Deo (jedes beseelte Wesen
von G ott), sondern omne vivum ex ovo (alles lebendige W esen vom Ei).
W as im Unbewuten jener Zeit drngte, das erfllte sich in der gewaltigen Ent
wicklung der Naturwissenschaften, deren jngste Schwester eine empirische
Psychologie ist. W as naiv-unbewute Anmaung fr ein Wissen um jenseitige
und gttliche Dinge hielt, welche doch der Mensch mit Sicherheit nie erkennen
Een, und Agatho Priscus sind zwei Geschlechtsnamen, die untereinander keine verwandtschaftliche
Beziehung haben.] (p. 351 :) Si quelque esprit rveur et mlancholique veut samuser son explica
tion, il sy peut divertir: pour moy jay dj protest que je ne lestimois pas antique, et que je vou
drais pas prendre la peine den chercher le mystre. [W enn irgendein vertrumter, melancholischer
Geist sich mit ihrer Erklrung die Zeit vertreiben will, mag er sich damit abgeben: ich meinerseits
habe bereits festgestellt, da ich sie nicht fr antik halte und mir nicht die Mhe geben mchte,
ihrem Geheimnis nachzuforschen.]

78

II Die Paradoxa

kann, und was mit dem Untergang der mittelalterlichen W elt in scheinbar un
wiederbringlichen Verlust geriet, das alles wird m it der Kenntnis der Seele wie
der auferstehen. Diese Vorahnung knftiger Entdeckungen auf seelischem Ge
biet kndigte sich in den Phantasmen und Spekulationen jener Philosophen an,
welche uns bis jetzt als die Erzvter steriler Wortschwalle vorkamen.
So unsinnig und insipid einem unser Epitaph auch erscheinen mag, so be
deutsam wird die Sache, wenn wir es als eine Frage auffassen, die nicht weniger
als zwei Jahrhunderte vorgelegt worden ist: W as ist das, was ihr so gar nicht
versteht und was nur durch unergrndliche Paradoxien ausgedrckt werden
kann?
Ich mchte selbstverstndlich jenen unbekannten Spamacher, der sich die
sen practical joke geleistet hat, nicht m it der Verantwortung dieser Frage bela
sten. Sie bestand schon lngst vor ihm in der Alchemie. Auch wird er es sich
vielleicht nie haben trumen lassen, da sein Scherz zu einer cause clbre wr
de, oder da er damit die Besinnung seiner nheren und ferneren Zeitgenossen
auf die Frage nach der N atur des seelischen Urgrundes lenkte, welche in spter
Zukunft die Gewiheit geoffenbarter W ahrheit ersetzen sollte. Er war causa
Instrumentalis, und seine Opfer, ebenso naiv-unschuldig wie er, machten ihre
ersten unwillkrlichen Gehversuche als Psychologen.
Es scheint, als ob die erste Nachricht von der Aelia-Inschrift aufgetaucht
wre in dem Traktat eines gewissen M a r i u s L. M
im Jahre 1548, und 1 6 8 3 96 schon hat CA ESA R M

ic h a e l

An g elus

a l v A SIU S97

in Venedig

nicht weniger als

4 5 96798 Deutungsversuche gesammelt. In der alchemistischen Literatur ist der


Traktat des Arztes N

ic o l a s

Barnaud

von Crest (Dauphin), der in der zwei

ten Hlfte des 16. Jahrhunderts lebte, erhalten. Er hat die Inschrift alchemistisch
96 D ie Inschrift ist auch erwhnt bei J ohannes T onjola, B asilea sepulta retecta continuata, Basel
1661, p. 101 des Appendix Exotica monumenta.
97 A elia L aelia Crispis Non N ata Resurgens. Bologna 1683. Unter den Kommentatoren sind Dr.

R eusner , der Autor der R andora , B arnaud , T urrius und V itus , nicht aber M ichael M aier an
gefhrt.
98 F erguson erwhnt 43 Kommentatoren. Es finden sich aber bei Malvasius zwei weitere, ver
mutlich persnliche Freunde des Autors, eingefuhrt als Aldrovandus Ulisses Felsineus commilitoque eius Achilles noster (p. 29). D ie Zahl der bekannten Kommentatoren erhht sich also bis 1683
auf 48 (inkl. Maier ). UUSSE Aldrovandi von Bologna lebte von 1522-1605. Er war ein damals
berhmter Arzt und Philosoph. Der Achilles noster drfte mit Achilles V olta identisch sein.
Sein Nam e ist als der eines bekannten Kommentators der Inschrift erwhnt bei SCHWARTZ, A cta
eruditorum (Leipzig 1727), p-333- Leider ist mir sein Traktat unzugnglich. D ie Gesamtzahl der
Kommentatoren ist hher als die hier angegebenen 48.

3. Das nigma Bolognese

79

gedeutet, und zwar, wie es scheint, 1 5 9 7 ". W as nun die alchemistische Deu
tung anbelangt, so halte ich mich zunchst an den gelehrten M

ic h a e l

M a ie r

und a n B a r n a u d und deren Ausfhrungen.


Die Deutung lautet folgendermaen: Aelia und Laelia stellen zwei Personen
dar, die in einem Subjekt, genannt Crispis, vereinigt sind. B a r n a u d nennt
Aelia solaris, leitet also vermutlich von = Sonne ab. L-aelia deutet er
als lunaris. Crispis (crispus = kraushaarig) komme, meint M a i e r , von den
krausen Haaren, welche in ein feinstes Pulver verwandelt wrden 10. Damit
zielt M a i e r offenbar auf die Tinktur, also die Arkansubstanz. B a r n a u d dage
gen sagt, die materia nostra sei obvoluta, intricata verwickelt, kraus. Mit hn
lichem Stoff befat, sagt Faust: Ich stand am Tor, ihr solltet Schlssel sein;
zwar euer Bart ist kraus, doch hebt ihr nicht die Riegel... Diese beiden Perso
nen sind, wie M

a ie r

sagt, weder Mann noch Frau, sondern waren es; ebenso war

das Subjekt anfangs ein Hermaphrodit, ist es aber nicht mehr, weil die Arkan
substanz sich zwar aus sponsus und sponsa zusammensetzt, darum quasi zwiegeschlechtig, als Drittes aber ein Neues und Eigenartiges ist. Es ist auch kein
Mdchen beziehungsweise virgo, weil diese intacta wre. Beim opus werde die
virgo aber mater genannt, obschon sie Jungfrau geblieben sei. Auch sei das Sub
jekt kein Knabe mehr, weil die vollzogene coniunctio dagegen spreche, auch
keine alte Frau9910101, weil es noch bei vollen Krften, keine H ure102, weil es nicht
um Geld zu haben sei, und schlielich nicht schamhaft, weil die virgo ja mit
einem Mann kopuliert sei.
Das Subjekt sei aber Mann und Frau, weil sie den ehelichen Akt vollzogen
htten, und ein Hermaphrodit, weil zwei Krper zu einem verbunden wrden.
Es sei ein Mdchen, weil es noch nicht alt, und ein Jngling, weil es im Vollbe
sitz der Kraft sei. Es sei eine alte Frau, weil es alle Zeiten berdauere (das heit
inkorruptibel sei). Es sei eine Hure, weil sich Beya103 dem Gabritius vor der Ehe
prostituiert htte. Sie sei schamhaft, weil sie durch die nachfolgende Ehe absol

99 Vgl. dazu Ferguson , B ibliotheca ch m ica I, s. B arnaud (p .7 3 f.) und A elia L a elia (p .6). B ar nauds Commentariolum ist abgedruckt in: Theatr. chem. (1602) III, p.836ff., ebenso in: B ibi,

dxm . (hg. Manget ) II, p.713.


100 Capillus ist nach R ulandus (L ex.

alcb., p. 131)

ein Nam e des lapis Rebis, auch wurde die

prima materia in den Haaren vermutet.


101 Vgl. das oben ber vidua und vetula Gesagte.
i2 <(N ec casta fehlt bei Maier [ebenso in den Fassungen T heatr. chem. (1602) III, p.836, (1659)
IV . p. 805, und B ibi. chem. (hg. M anget ) II, p. 713].
103 Von arabisch al-baida, die W eie.

II Die Paradoxa

80

viert wrde104. Das sed omnia erklrt eigentlich das Rtsel: alle diese Bezeich
nungen weisen auf die Eigenschaften des einen Dinges, und wurden als existent
gedacht, sind aber keine Wesenheiten an und fr sich. Das gleiche gilt fr das
folgende sublata neque fame usw. Die Substanz (als Ouroboros) verzehrt sich
selbst, leidet also keinen Hunger; sie stirbt nicht durch das Schwert, sondern
iaculo proprio se ipsum interficit, wie der Skorpion, der ebenfalls ein Syn
onym der Arkansubstanz is t105. Sie wird nicht durch das Gift gettet, denn es
ist, wie B a r n a u d sagt, ein bonum venenum, ein Heilmittel, m it dem sie sich
selber wieder belebt (revivificat se ipsum )106. Sie wird aber auch durch alle drei
gettet, nmlich durch Hunger nach sich selbst (Ouroboros), durch das
Schwert des Merkur107, und durch das eigene Schlangen- oder Skorpiongift. Das
beigefgte sed omnibus weist wiederum auf die eine Arkansubstanz, von
der B a r n a u d sagt: .. hanc Omnia esse, Omnia in se habere, quibus indiget
ad sui perfectionem, Omnia de ipsa praedicari posse, et ipsam vicissim de omni
bus108. (Diese sei alles, alles habe sie in sich, wessen sie zu ihrer Vollendung
bedrfe, alles knne ber sie ausgesagt werden, wie sie selber andererseits
ber alles <aussagen knne>.) Unum enim est totum, ut ait maximus Chi-

''* Matrimonium enim quasi pallium hoc quicquid est vitii, tegit et abscondit. [D ie Ehe ist
sozusagen wie ein Mantel, der alles Laster verdeckt und birgt.] (Symb. aureae mensae, p. 170f.)
105 [ttet sich m it seinem eigenen Pfeil] Scorpio: id est, venenum. Quia mortificat se ipsum et
se ipsum

vivificat.

[Skorpion, d.h. Gift, weil er sich selber ttet und selber wieder

belebt.] (M ylius , P hil, ref., p.256) Ebenso Ros. p h il. in: A rt. a u r i/ II, p.272. Vgl. dazu: .. .
! deus iste vester non biformis est, sed m ultiform is... ipse est basiliscus et scor
p io ... ipse malitiosus anguis... ipse tortuosus draco, qui hamo ducitur... iste deus vester Lernaei
anguis crinibus adornatur. [Heil, Zweihrniger, Zwiegestaltiger! dieser euer G ott ist nicht zwiegestaltig, sondern allgestaltig... er ist der Basilisk und der Skorpion... die hinterlistige Schlange...
der gewundene Drache, der am Angelhaken gefhrt wird. .. euer G ott hat die Haare der lcmischen
Schlange.] (F irmicus Maternus , D e erroreprof, r e i, 2 1 ,2 , p. HO)
106 <Leau divine> fait sortir les natures de leurs natures et <qu> elle revivifie les morts [Das
gttliche Wasser bringt die Naturen aus ihren Naturen heraus und belebt die Toten wieder]. (Dj-

BER, L e L ivre du mercure (m ental, occidental etc. in: B erthelot , L a Chim ie au moyen-ge III, p .21})
Vgl. K om anos an K kopatra (B erthelot , A ich, g ra, IV, xx, 15, pp.296/284): ..
, ... Ttjs ? irpos a i [Steh auf aus dem G rabe... und das
Heilm ittel des Lebens ist in dich eingedrungen.] ..spiritus tingens, et aqua metallina, perfundens
se in corpus ipsum vivificando [der farbgebende Geist und das metallische Wasser, den Krper
durchstrmend und ihn belebend] (A u rora cons. in: A rt. au rif. I, p. 229).
107 Bezglich gladius perforans, ensis scindens Mercurii [durchbohrendes Schwert schneidendes
Schwert des Merkur] siehe meinen Aufsatz D ie Visionen des Zosimos.
108 T heatr. chem. (1602) III, p. 844.

3. Das Enigma Bolognese

81

mes109, ob quod sunt omnia, et si totum, non haberet totum, nihil totum
esset. (D as Eine nmlich ist das Ganze, wie der grte Alchemist sagt, wegen
<des Einen) ist Alles, und wenn das Ganze nicht das Ganze <in sich) htte,
so wre das Ganze nichts.)
Da das arcanum weder im Himmel, noch im Wasser usw. liegt, erklrt 54
M a ie r

mit dem Hinweis auf das klassische invenitur ubique (er wird berall

gefunden), das vom lapis gesagt wird. Es fnde sich in allen Elementen und
nicht nur in einem. B a r n a u d ist hier etwas subtiler, indem er caelum mit ani
ma, terra mit corpus und aqua mit spiritus110 gleichsetzt und so zu der Idee der
Ganzheit des lebenden Wesens gelangt: materiam nostram sagt er, . . . simul
esse in caelo, terris, et aquis, tanquam totam, in toto, et totam in qualibet parte:
adeo ut partes illae, alioquin separabiles, nusquam ab invicem separari possint,
postquam unum facta sunt: hinc tota Lex, et Prophetia chemica pendere vide
tu r111. (Unsere Materie sei zugleich im Himmel, auf Erden und im Wasser,
gleichsam ganz im Ganzen und ganz in jedem Teile, so sehr, da jene Teile, ob
schon sonst zerteilbar, nirgends voneinander getrennt werden knnen, nachdem
sie Eines geworden sind: daran scheint das ganze Gesetz und die Prophetie der
Chemie zu hangen.)
Der Nam e dessen, der das Grabmal setzte, Lucius Agatho Priscius, wird er- 55
klrt: Lucius als lucens, lucidissimo ingenio donatus112; Agatho bonae na
turae, probus; Priscius ais priscus beziehungsweise senior oder inter
priscos illos probos philosophos enumeratus (zu jenen frheren rechtschaffe
nen Philosophen gerechnet). M a i e r meint, da diese Namen das hauptschli
che Requisit, das zur Vollendung der Kunst ntig sei, bedeuteten.
Nec maritus, nec amator usw. wolle besagen, da Aelia ihn zu sich gezo- x
gen, wie der Magnet das Eisen, und in ihre nebelhafte und schwarze Natur
verwandelt habe. In der Konjunktion wurde er ihr Gatte, und notwendig115 ist
;09 Siehe B erthelot , A ich, grecs, III, x v m , 1, pp. 169/168: ? ?
,
. [Schn hat Chymes gesagt: Eins nmlich ist das Ganze, und durch es ist alles eines geworden,
and wenn nicht alles alles enthielte, wre es nicht das Ganze.] B arnaud scheint das Pariser Ms.

Nr. 2327 (siehe B erthelot , A ich, grecs, p. jx) gekannt zu haben.


-10 Er fgt bei qui solet animam deportare [der die Seele wegzuschleppen pflegt] (l.c., p.845).
VgL dazu das oben erwhnte crimen des Geistes.

111 l.c.
B arnaud nennt ihn luce naturae, et divina ornatus [m it dem Licht der Natur und Gottes
begabt] (l.c., p.840).
113 M aier fat hier (l.c., p. 172) necessarius nicht im Sinne von Verwandter auf.

82

II Die Paradoxa

er zum Werke. Inwiefern er aber nicht der Gatte usw. ist, verschweigt uns
M a ie r . B a r n a u d

sagt: .. hae sint praecipuae causae, nempe Thorus, Amor, et

Sanguinis nexus, quae aliquem unum movent, in templo m em oriae... colum


nam alicui dicare demortuo, et neutra istarum hic militet. (Dies sind die
Hauptursachen, nmlich Ehe, Liebe und Blutsverwandtschaft, die einen veran
lassen, einem Verstorbenen eine Sule im Tempel der Erinnerung zu weihen,
und keiner von diesen Grnden kommt hier in Betracht) : vielmehr hatte Lucius
Agatho eine andere Absicht: er wollte nmlich die Kunst, die alles lehrt, die
von allen die kostbarste und unter diesem Rtsel verhllt ist, auf der Szene er
scheinen lassen, damit die Forscher der Kunst und wahren Wissenschaft, die
allen an W rde berlegen ist, oblgen. Der Autor nimmt davon allerdings
jene heiligste Erforschung (agnitionem) Gottes und Christi, auf der unser Heil
beruht, aus114, womit er jene Restriktion vornimmt, der wir in den Texten oft
begegnen.
W ie M

a ie r

bei nec maritus usw. die Negation weglt, so auch bei ne

que moerens usw. In der Tat, sagt er, kann dies alles von Lucius ebenso
wohl positiv gesagt werden und nicht negativ. Umgekehrt bemerkt B a r n a u d ,
da hier das Bild eines teres, rotundus et intrepidus Philosophus115 gezeich
net sei.
Hanc neque molem usw. erklrt M

a ie r

wiederum positiv, indem die Aelia

selber die moles sei, die als res firma et immobilis (etwas Festes und Unbe
wegliches) Bestand habe. Damit weist er auf die durch das opus erstrebte incor
ruptibilitas hin. Die pyramis bedeute eine Flamme zum ewigen Gedchtnis, was
die Aelia sich selber sei. So sei sie auch begraben, da Lucius omnia, quae debet,
eius nomine peragit (alles, was er mu, in ihrem Namen ausfuhrt). Er ersetzt
sie gewissermaen, nmlich als filius philosophorum ersetzt er die mtterliche
prima materia, die frher der einzige wirksame Arkanstoff war. B a r n a u d er
klrt, er sei zwar ein Gebude, das aber den angedeuteten Zweck keineswegs er
flle (indem es nmlich ein Symbol ist). Das nachfolgende sed omnia bezieht

1,41.C., p.846
; ' [Geschliffener, runder und khner Philosoph] Der sapiens teres atque rotundus ist eine
Horazische Figur: ein W eiser, der nicht am Irdischen hngt. (Satiren u n d Episteln, 2. Buch, 7.Satire,
8 3 -8 6 , p. 368: Quisnam igitur liber? Sapiens, sibi qui imperiosus, quem neque pauperies neque
mors neque vincula terrent, responsare cupidinibus, contemnere honores fortis, et in se ipso totus
teres atque rotundus [D er W eise, der/ sich selbst beherrscht, den weder Armut, Kerker/ noch Tod
aus seiner Fassung setzen kann;/ der Strke hat, den Lsten Trotz zu bieten/ und T itel zu verschmhn ; der ganz aus einem Stck/ und rund und glatt ist ].)

3. Das Enigma Bolognese

83

er auf die .Tabula smaragdina in dem oben angedeuteten Sinn, weil das Epi
taph berhaupt auf die medicina summa et catholica hinweise.
Scit et nescit usw. M

a ie r

meint, Lucius wisse es zwar zunchst, aber nach

her nicht mehr, weil er selber undankbarerweise vergessen werde. Es ist mir
nicht klar, was damit angedeutet sein soll. B a r n a u d versteht das Monument
als eine Allegorie des lapis, wessen Lucius bewut gewesen sei. Das quid er
klrt er als quantum, denn er habe den Stein wahrscheinlich nicht gewogen.
Auch wei er natrlich nicht, fxir welchen zuknftigen Entdecker er die In
schrift gesetzt hat. Seine Erklrung von quid ist offenkundig schwach. Es lge
nher, an die Tatsache zu denken, da ja der lapis ein Fabelwesen kosmischen
Ausmaes ist, welches das menschliche Begreifen bersteigt. Rcksicht auf das
Prestige des Alchemisten, der er war, hat ihn wohl an diesem naheliegenden
Gedanken verhindert, denn er konnte doch nicht zugeben, da der artifex selber
nicht wisse, was er mit seiner Kunst erzeugt. W re er ein moderner Psychologe
gewesen, so htte er sich vielleicht mit geringerer Anstrengung zur Einsicht
durchringen knnen, da das totum des Menschen, das S elb st, per definitio
nem 116 die Reichweite der Erkenntnis bersteigt.
Hoc est sepulchrum usw. Hier begegnen wir (mit Ausnahme der Namens
angabe) der ersten positiven Aussage der Inschrift. M a ier ist der Ansicht, da
dies nichts mit dem Grabmal, das kein Grabmal ist, zu tun habe, sondern damit,
da die Aelia selber gemeint sei: Nam ipsa est continens contentum in se con
vertens, atque sic est sepulchrum seu continens, non habens in se cadaver seu
contentum; Veluti Lothi coniunx ipsa sibi sepulchrum fuisse dicitur absque ca
davere et cadaver absque sepulchro117. (Denn sie selber ist das Enthaltende, das
den Inhalt in sich < selber) verwandelt, und so ist sie ein Grab oder Enthalten
des, das keine Leiche oder <keinen> Inhalt in sich enthlt, wie es vom W eibe
Loths heit, sie sei ihr eigenes Grab gewesen ohne Leiche und ein Leichnam
ohne Grab.) Er spielt hier offenbar auf die zweite Version der Arisleus-Vision
an, wo es heit: Mit solcher Liebe hat <Beya> den Gabricus umarmt, da sie
ihn gnzlich in ihre Natur aufnahm und in unteilbare Teile zerlegte118. RlPLEY
sagt, da beim Tode des Knigs alle seine Glieder in Atome zerrissen wer-

116 Insofern es nmlich die Summe bewuter und unbewuter psychischer Vorgnge darstellt.
Lc.t p. 173118 Ros. p h il in: A rt. au rif. II, p. 246. Das empirische Vorbild dazu ist die Amalgamisierung des
Goldes m it Hg. Daher der Satz totum opus stat in solutione [das ganze W erk beruht auf der L
sung], d. h. der Sonne und des Mondes im Merkur (l.c., p.270).

II Dic Paradoxa

84

den119. Es handelt sich also um das in der Alchemie hufig vorkommende Zer
stckelungsmotiv120. Diese Atome sind zugleich oder werden zu den scintillae
albae (weie Funken), welche in der terra foetida121 (belriechende Erde)
auftreten. Sie werden auch als Fischaugen bezeichnet122. Die oculi piscium
werden von den Autoren oft erwhnt, zuerst wohl bei M o R lE N U S R o m a n u s 125
und im Tractatus Aristotelis 124, dann bei vielen spteren125. Bei M

a n g et

fin-

ns Opera, p.351: Es entstehe eine crassities aeris (eine Verdichtung der Luft, d.h. eine Konkreti-

sierung des Geistigen) et omnia membra in atomos divellantur. D er zerrissene Knig bezieht
sich auf den der Alchemie wohlbekannten Osiris und dessen Zerstckelung. So erwhnt O lympio dor

(B erthelot , A ich, grecs, II, iv, 42, pp. 95/10}) Osiris als (das zusammen

gezogene Grab), welches alle seine Glieder verbirgt. Er ist das Prinzip des Feuchten (bereinstim
mend m it P lutarch, Isis u n d Osiris, cp. 3 }, p. 57), und hat das Ganze des Bleies zusammengezo
gen (), offenbar als dessen Seele. Typhon hat den Sarg des Osiris m it Blei bergossen

(P lutarch, l.c., cp. 13, p.22). Osiris und Isis bilden zusammen die androgyne prima materia
(M aier , Symh. au reae mensae, p .3 4 3 f.), und Pernety , D iel, m ytho-herm ., p.359, s.v. Osiris). Er hat

Beziehung zum kranken oder gefangenen K nig, zum Rex marinus (A risteus-V ision). Er ist

- [vielugig] (oculi piscium!) - D iodorus , B ibi, h ist., 1 , 1.) - und wie Attis poptpos [vielgestaltig] (analog dem versipellis [wandelbaren] Mercurius!), auch ... -

(eine Leiche, oder ein G ott, oder der ohne Frucht), wie es im Attishymnus heit (H ippolytus , Elenchos, V , 9,8, p.99). Er mu aus Grab oder Gefngnis befreit wer
den. Vgl. dazu den tglichen Knigsritus des Augausschneidens in Erinnerung an das Horusauge,
welches die Seele des Osiris enthielt. (C ampbell, T he M iracutous B irth o f K ing Amon-Hotep III,
p.67) Am 1. Phamenoth (Frhlingsanfang) tritt Osiris in den Neumond ein. Dies ist die ?
mit Isis (P lutarch, 1. c.). Et sicut sol a principio occultatur in Lunam, ita in fin e ... extrahitur a
Luna. [Und wie die Sonne zuerst im Mond verborgen ist, wird sie am Ende aus dem Mond heraus
gezogen.] (V entura , D e ratione conficiendi lapidis in: Theatr. chem., 1602, II, p. 276)
120 Vgl. dazu meinen Aufsatz D as W andlungssymbol in d er M esse [Paragr. 345 ff , 4 0 0 ,4 l0 f.].
121 D er ble Geruch ist Grbergeruch (M aier , l.c., und MoRlENUS in: A rt. au rif. II, p . 33).

Nam et eius (corporis mortui) odor est malus, et odori sepulchrorum assimilatur [Denn sein (des
toten Krpers> Geruch ist ein bler und gleicht dem Gestank der Grber]. Der Gestank in der
Unterwelt ist schon eine gyptische Vorstellung (siehe Book o f Gates, III, in: W allis B udge , Coptic
A pocrypha in the D ialect o f Upper Egypt, p. LX V I.
122 Purus laton tamdiu decoquitur, donec veluti oculi piscium elucescat. [D as reine Laton soll
so lange gekocht werden, bis es wie Fischaugen darin aufleuchtet.] (M orienus in: A rt. au rif. II,

p.32.)
1251. c. Es handelt sich um Dampfblasen, die in der Lsung aufsteigen.
124 ..quousque Terra lucescat, veluti oculi piscium [bis die Erde wie Fischaugen aufleuchtet]
(T heatr. chem., 1622, V , p.884).
125 ..grana instar piscium oculorum [Krner wie Fischaugen] (A qu arium sapientum in: Mus.
herm ., p.91). ..gem m ae... tanquam oculi piscium [Edelsteine wie Fischaugen] (L agneus, H ar
m onia chem ica in: T heatr. chem ., 1613, IV , p. 870). .. in principio... quasi grana rubea, et in coagula
tione velut oculi piscium [am A nfang., wie rote Krner und bei der Verfestigung wie Fischaugen]

3. Das Enigma Bolognese

83

det sich ein dem Malus Philosophusl26 zugeschriebenes Symbol, welches Au


gen in den Gestirnen, in den W olken, im Wasser und in der Erde zeigt. Die
dazugehrige Beschriftung lautet: Hic lapis est subtus te, Erga te, supra te, et
circa te. (Dieser Stein ist unter dir, nahe bei dir, ber dir und um dich.)127 Die
Augen zeigen an, da der lapis im Werden begriffen ist und aus den berall ver
breiteten Augen entsteht128. So sagt R i p l e y 129, da bei der Austrocknung des
Meeres (desiccatio oder calcinatio) schlielich eine Substanz brigbleibe, die
wie ein Fischauge leuchte. Dieses leuchtende Auge ist nach D

o rn eu s

die

Sonne130, welche das Zentrum ihres Auges gewissermaen als Geheimnis der
W rm e und der Erleuchtung dem Herzen des Menschen einsenke. Das Fischau
ge ist stets offen, wie die Augen Gottes131. Etwas derartiges schwebte auch den
Alchemisten vor, wie der Umstand beweist, da E i r e n a e u s O
Ausgabe des N

ic o l a s

F l a m e l 133

r a n d u s 132

seiner

als fromme Sentenz Zacchanas 4,10 voransetzt:

Quis enim despexit dies parvos et laetabuntur et videbunt lapidem stagneum


in manu Zorobabel. Septem isti oculi Domini qui discurrunt in universa terra.
Dazu gehrt 3,9: Super lapidem unum septem oculi sunt134. Auf diese Stelle
knnte sich F i r m i c u s M

atern us

beziehen135: (Alterius profani sacramenti

(M y l iu s , P hil, ref., p. 193). Idem in Regulae seu Canones in: T heatr. chem. (1602) II, p. 153 ff. ..quan

do veluti oculi piscium in eo elucescunt [wenn wie Fischaugen in ihm aufleuchten] (V entura ,
D ela p .p h il. in: T heatr. chem., 1602, II, p. 333).
126 Malus vermutlich Magus, bei R u SKA (T u ria , p-271) als arabischer Autor erwhnt. Siehe
[J u n g ,] D er Geist M ercurius, Paragr. 287.
12' B ibi. chem. II, Tab. IX , Fig. 4. Frei nach Rosinus ad S arratan tam in: A rt. a u r if I, p. 310.
28 Offenbar dasselbe meint auch D o rn bu s (D e transm ut. met. in: Theatr. chem ., 1 6 0 2 ,1, p.607),
wenn er vom Phnix als der Wandlungssubstanz sagt: ..cuius pulli rostro em unt matri oculos
[dessen Junge der M utter mit dem Schnabel die Augen ausstechen].
;2 Optra., p. 159.
10 Physica Trism egisti in: Theatr. chem. (1602) I, p.423.
Scheftelowitz , D as Fischsymbol im Ju dentum un d Christentum , p. 3832 Pseudonym eines mir unbekannten Autors.
11 N icholas Flam m et, H is Exposition o f the H ieroglyphicall Figures, usw.
;M Der genaue T ext lautet: Ja, die den T ag kleiner Anfnge verachtet haben, sie alle werden mit
Freuden den Schlustein in der Hand Serubbabels sehen. D iese sieben sind die Augen des Herrn,
ji c ber die ganze Erde schweifen. Dazu gehrt 5,9: Denn siehe, auf dem Steine, den ich vor J o
ses hingelegt habe auf einem Steine ruhen sieben Augen siehe, auf diesem will ich nun die
Schrift eingraben.
11 D e errore p rof, r e i, 2 0 ,1, p. 107. Diese Beziehung g ilt dann, wenn der Stein der sieben Augen
adit als Schlu-, sondern, wie hier, als Grundstein des Tempels aufgefasst wird. D ie andere Bezies n g ist die auf den lapis angularis [Eckstein], der in der sterlichen Feuerweihe m it dem silex pa-Id isiert wird, aus dem der Funke hervorspringt. Vgl. Erste Oration des Karsamstag: Deus, qui

86

II Dic Paradoxa

signum est -...) alius est lapis, quem deus in confirmandis funda
mentis promissae Hierusalem missurum se esse promisit: Christus nobis vene
randi lapidis significatione monstratur. (Das Zeichen eines anderen heidni
schen Mysteriums ist Gott aus dem Felsen136. Ein anderer ist der Stein, den
Gott versprochen hat zu senden zur Begrndung des verheienen Jerusalem137.
Auf Christus wird durch die Bedeutung des verehrungswrdigen Steines hinge
wiesen.) W ie der eine Stein dem Alchemisten den Lapis bedeutete138, so die
oculi piscium die sieben Augen oder das eine Auge Gottes, welches ja die Sonne
ist.
Nach gyptischer Vorstellung ist das Auge der Sitz der Seele, so ist zum Bei
spiel Osiris verborgen im Auge des H orus139. Das Auge ist in alchemistischer
Auffassung der Himmel (coelum) : Est quasi oculus quidam visusque ani
mae, quo saepe affectus animae nobis et consilium indicatur, cuius radiis et
intuitu omnia coalescunt. (Es ist gleichsam ein Auge und ein Schauen der See
le, durch das uns oft der Zustand der Seele und ihre Absicht angegeben wird,
und durch die Strahlen und das Herunterblicken <des Himmels^ gewinnt alles
Gestalt140.) Coelum ist nach der Ansicht S t e e b u s (in bereinstimmung mit
M a r s i l i u s F i c i n u s 141)

eine virtus, Kraft, ja, ein animal quoddam perfec

tum (ein gewisses vollkommenes Lebewesen). Daher haben auch die Alchemisten
ihre quinta essentia als coelum bezeichnet. Der Idee der virtus entspricht die Be
zeichnung des Heiligen Geistes als oculus142, parallel zu der Anrufung des Her
mes im Papyrus X L V I (British M useum )143: __ . Das
per filium tuum, angularem scilicet lapidem, claritatis tuae fidelibus ignem contulisti productum ex
silice [G ott, der du den Glubigen durch deinen Sohn, als den Eckstein, das Feuer deiner Klarheit
m itgeteilt hast, das aus dem Kiesel hervorgegangen ist] (M issale Rom an um ).
136 Bezieht sich auf die Felsgeburt des Mithras.
137 D as himmlische Jerusalem der Apokalypse.
138 Vgl. dazu das unten im Kapitel Adam und Eva ber den kabbalistischen Stein Gesagte, ins
besondere ber den lapis als Malchuth.
139 Campbell, l.c . Nach Plutarch (L c , cp. 55, p.99) soll Typhon (der bse Bruder-Schatten des
Osiris) dem Horus das Auge bald verletzt, bald ausgerissen haben, was auf den Neumond zu deuten
sei. Zur Beziehung zwischen Auge und chemia ist P lutarch (l.c., cp .33, p-58) wichtig:

[das meist schwarzerdige gypten nennen sie, wie


das Schwarze im Auge, Chemia, und vergleichen es dem H erzen].
140 STEEBUS, Coelum Sephiroticum yp. 11.
141 ln P lat. T im ., cp. 23. Unter Berufung auf Leo Hebraeus, D ialoghi d i Am ore.
142 G arnerus de S. V ictore , G regorianum (M igne , P. L. C X C III, col. 166).
143 [Hermes Auge der Sonne] Preisendanz , Pap. G raecae m ag. I, pp. 194/195, Z .401/405.

3. Das Enigma Bolognese

87

Gottes-Auge strahlt Kraft und Licht aus144, und so sind auch die oculi piscium
kleinste Seelenfunken, aus denen sich die Lichtgestalt des filius wieder zusam
mensetzt. Sie entsprechen den in der finsteren Physis gefangenen Lichtteilchen,
deren Sammlung ein Hauptanliegen des Gnostizismus und Manichismus war.
Eine hnliche Vorstellungsstruktur weist das siddhasila des Jainismus auf:
The loka < = W elt> is held in the middle o f the aloka < = Nichtwelt>, in the
form of the trunk of a man, with siddhasila at the top, the place where the head
should be. This siddhasila is the abode of the omniscient sols, and may be
called the spiritual eye of the universe145.
Das Auge ist, wie die Sonne, ein Symbol sowohl als auch eine Allegorie des
Bewutseins146, wofr keine weiteren Belege ntig sind. In der Alchemie wer
den die scintillulae zum Gold (soi) zusammengesetzt, in den gnostischen Syste
men werden die Lichtatome der Gottheit reintegriert. Psychologisch weist diese
Lehre auf den Persnlichkeits-respektive Ich-Charakter der psychischen K om
plexe hin: wie der Ich-Komplex durch Bewutsein ausgezeichnet ist, so besteht
die Mglichkeit, da auch andere, sogenannt unbewute Komplexe als Partial
seelen wenigstens eine gewisse eigene Luminositat besitzen147. Aus diesen
Atomen entsteht die Monade (und der lapis mit allen seinen Bedeutungen),
entsprechend der Lehre des E p i k u r , welcher aus dem Zusammenkommen der
Atome sogar die Gottheit ableitet14.
Die Erklrung der Beya beziehungsweise Aelia als Grabmal liegt dem Al
chemisten insofern nahe, als dieses Motiv in seiner Anschauung keine geringe
Rolle spielt. Sein vas (Gef) nennt er sepulchrum oder, wie das Rosarium,
tumulus rubeus petrae149. Die Turba sagt, es msse dem Drachen und der

144 D io d o r u s , B ibi, hist., I, n : ...


? ? ? [den vielugigen O siris... berallhin seine Strahlen sendend
wie mit vielen A ugen].
4! R a d h a k r ish n a n , In dian Philosophy I, p. 333.
146 Vgl. u.a. R aban us M aurus , A llegoriae in Sacram Scripturam (M ig n b , P .L. C X II, col.1009):
Oculus e st... claritas intellectus [Das Auge ist die Helle des Verstandes].
Des nheren errtert in meinem Aufsatz Theoretische berlegungen zum Wesen des Psychischen
[Paragr. 388ff.].

48 H ippo l y tu s , Elenchos, I, 22, 1 , p.26: 8


? [Es entsteht aus den sich
ausammenfugenden Atomen sowohl der G ott als die Elemente und alles in ihnen: Lebewesen usw .].
149 [roter Steingrabhgel] Posito autem hoc Uno in suo sepulchro sphaerico [Nachdem man
e se n einen in sein rundes Grab gelegt hat] (T ract. A ristot. in: Theatr. ehern., 1622, V , p.886).

Vas) Dicitur etiam sepulcrum [(D as Gef) heit auch Grab] (H o gh ela n d e , D e alchem iae d if-

II Die Paradoxa

Frau ein Grabmal ausgegraben werden150. Das Begrabensein ist identisch mit
der nigredo151. Ein griechischer Traktat handelt den Proze ab als die Acht
Grber152. Alexander findet das sepulcrum Hermetis mit dem Geheimnis der
K unst155. Der Knig ist im Saturn begraben154, in Analogie zum begrabenen
Osiris155. W hrend der nigredo des Begrabenseins herrscht die Frau (E t quam
diu nigredo durat, foemina imperat156 ), in bereinstimmung mit der SonneMond-Eklipse respektive der Synodos mit dem Neumond.

So sei, schliet Maier , sepulchrum und cadaver dasselbe. Und B arnaud


sagt:
Begrabet, sagen sie, ein jedes im Grabe des anderen. Denn wenn Sulphur, Sal und Aqua
oder Sol, Luna und Mercurius in unserer Materie sind, so lassen wir sie extrahieren, kon
jugieren, begraben und mortifizieren, das heit in Asche verwandeln; so geschieht es,
da das N est den Vgeln zum Grabe wird, und umgekehrt die Vgel das N est in sich
aufnehmen und mit ihm sich fest verbinden. Es geschieht, sage ich, da Seele, Geist und
Krper, Mann und Frau, Aktives und Passives, in einem und demselben Subjekt, in das
Gef versetzt, mit eigenem Feuer bebrtet und untersttzt vom ueren Magisterium
der K unst, zu ihrer Zeit (in die Freiheit) entweichen157.

Mit diesen W orten ist die totale Gegensatzvereinigung angedeutet, die summa
medicina, welche nicht nur die Krper, sondern auch die Geister heilt. Das
Entweichen weist auf einen Zustand der Gefangenschaft hin, dem durch die
Vershnung der Gegenstze ein Ende bereitet wird. Damit wird offenbar etwas
ficu ltatibu s in: T heatr. chem., 1602,1, p. 190). Vas = sepulcrum, carcer (V entura , D e lap. p h il. in:
T heatr. chem ., 1602, II, p. 289). Auch in der A urora com. / (cp. 12, p. 117) soll der Stein von der Tre
meines Grabes entfernt werden.
1.0 Effodiatur igitur sepulchrum illi Draconi [Man soll jenem Drachen ein Grab ausheben]

(R uska , T u rba, Sermo L IX , Z . 24, p. 162).


1.1 D orneus , Physica Trism egisti in: T heatr. ch m . (1602) I, p.463.
152 B erthelot , A ich, grecs, IV , xxiii, pp. 315/ 302.
1.1 A lbertus M agnus , Super arborem A ristotelis in: T heatr. ch m . (1602) II, p.527.
1.4 Tumulus ergo in quo R ex noster sepelitur, Saturnus...dicitur [Jener Grabhgel also, in
dem unser K nig Saturn begraben ist] ( Introitus apertus in: M us. herm ., p.688).

1.5 Firmicus M aternus , D e err. p rof. rel., 2,3, p. 76: in adytis habent idolum Osiridis sepultum
[in ihren Heiligtmern haben sie das Bild des Osiris in seinem G rabe].
156 U ber A tze in: M us. herm ., p. 332. Vgl. U tdus puerorum in: A rt. au rif. II, p. 189: Hinc dicit
Avicenna: Quam diu apparuerit nigredo, dominatur obscura foemina, et ipsa est prior vis nostri la
pidis. [Dam m sagt Avicenna: Solange nigredo herrscht, regiert die dunkle Frau, und sie ist die zu
erst erscheinende K raft unseres Steines.]
157 Commentarium in. Theatr. chem. (1602)111, p .847f.

i. Das Enigma Bolognese

89

angestrebt, was der Inder als nirdvandva (frei von den Gegenstzen) bezeich
net, eine Anschauung, die dem christlichen W esten, in dieser Form wenigstens,
fremd ist. Es handelt sich um eine Relativierung der Gegenstze, welche den
unberbrckbaren Konflikt der christlichen Kampfeinstellung mildern, ja hei
len soll158.
Die hier gegebene Deutung der enigmatischen Inschrift ist fr das zu neh
men, was sie ist: nmlich als ein Dokument fr die alchemistische Denkweise,
die hier mehr ber sich selber aussagt, als durch das Epitaph gewhrleistet zu
sein scheint. Man mu sich in dieser Hinsicht behutsam ausdrcken, denn es
sind noch viele andere Erklrungen mglich, die auch unternommen worden
sind155. Vor allem drngt sich die Frage der Echtheit und Herkunft des Monu
mentes auf. Keiner von den drei bisher erwhnten Autoren hat die Inschrift ge
sehen. Es gab, wie es scheint, zur Zeit des M a l v a s i u s (1683) nur zwei Origi
nalabschriften, die eine von Bologna, die andere von Mailand. Die von Bologna
endet mit cui posuerit. Die von Mailand fgt das Hoc est sepulcrum usw.
dazu, und der Satz Scit et nescit cui posuerit der Bologneser Version enthlt
hier ein quid. Ebenso steht am Kopfende der Mailnder Version ein dunkel
bleibendes A.M . P .P . D. gegenber einem D .M . (Diis Manibus) der anderen.
M a l v a s iu s

gibt an, da der Stein zerstrt worden sei 16; er fhrt aber Augen

zeugen an, welche die Inschrift gesehen und kopiert haben wollen, vor allem
I o a n n e s T U R R IU S

von Brgge, welcher in einem Brief vom Januar 1567 an

R lC H A R D U S V lT U S

schreibt, er habe das Epitaph selber gelesen (quod hisce

oculis lectum), und zwar in der Villa eines Marcus Antonius de la Volta beim

iw Vgl. dazu Psychologie un d A lchem ie, Paragr. 23 ff. Der Umstand, da die Alchemisten beim
Versuche, das Rtsel zu lsen, gleich an das Bedeutendste dachten, was sie kannten, nmlich an das
Geheimnis ihrer Kunst, ist fr jene Zeit begreiflich, insofern es damals Rtsel gab ber G ott, die

Heilige Schrift u.a.m. Vgl. Lorichius , A enigm atum libellus, worin auch das Hermaphroditenrtsel
dum mea me g en itrix... enthalten ist (fol. C 7 f.).
:v; D ie von Athanasius K ircher in seinem Oedipus Aegyptiacus II, cp. VI, p.418) unternomme
ne Deutung ist rein alchemistisch und zeichnet sich durch keinerlei Originalitt aus. Er nennt die
Inschrift Primum Aenigma Chymicum. Er erwhnt, dass W ilhelmuS B aroldonus Anglus eine
kabbalistische Deutung gemacht habe. Ebenso ist das Monument erwhnt in: D rexelius , Opera I,
p.69: Extat epitaphium antiquum Bononiae quod multorum fatigavit ingenia... Sunt qui hoc
aenigma interpretantur animam hominis, alii nubium aquam, alii Nioben in Saxum mutatam, alii
aiia. [Es besteht ein altes Epitaph in Bologna, das den Verstand vieler (Gelehrter) erschpft h a t...
Es gibt welche, die das Rtsel als Seele des Menschen deuten, andere als Regenwasser, wieder andere
als die in Stein verwandelte N iobe und noch andere als anderes.]
160 All dies bei Malvasius, A elia L aelia usw., p. 55.

II Die Paradoxa

90

ersten (Meilen-)Stein auerhalb der Porta Mascharella von Bologna. Es sei, wie
der Augenzeuge und Kommentator I o a n n e s C a s p a r i u s G e v a r t i u s berichtet,
in der W and, welche die Villa mit der Kirche verbinde, eingemauert. Einige der
eingemeielten Buchstaben seien durch die Lnge der Zeit et quasi quadam rubigine corrosae (durch etwas wie eine gewisse Rostrte zerfressen), was ein
Zeugnis fiir das Alter des Epitaphs sei161. M

a l v a s iu s

bemht sich, unter Bei

bringung zahlreicher rmischer Epitaphe die Echtheit unseres Dokumentes zu


erweisen10163. Seine Theorie ist folgende:
(Epitaphium} Loquitur n em p e... de Filia Laelio nascitura, eademque Sponsa Agathoni
designata; sed non Filia, sed non Sponsa, quia concepta, non edita; quia non orta, sed
aborta; qua propter tali ac tanta spe frustratus Agatho, jam pridem delectus in coniugem,
et a sorte elusus, hac Aenigmatica Inscriptione iuremerito sic et ipse lusit, vel ludentis
speciem praebuit. (D ie Inschrift spricht nmlich von einer Tochter, die dem Laelius
noch geboren werden soll und dem Agatho als Braut zugedacht ist; aber sie ist weder
Tochter noch Braut, weil sie, zwar empfangen, doch nicht geboren ist, weil sie nicht ge
boren, sondern als Frhgeburt abgegangen ist. Deshalb hat Agatho, der schon seit lan
gem als G atte ausersehen war, in solcher und so groer Hoffnung enttuscht und vom
Schicksal betrogen, selber durch diese rtselhafte Inschrift m it Recht sich so verspottet
oder sich < wenigstens} den Anschein eines Spottenden gegeben,6}.)

Einen betrchtlichen Anlauf aber nimmt unser Autor, um dem Urheber des
Epitaphs gerecht zu werden. Er nennt den Agatho modo hujus, modo illius
Scientiae peritissimum (bald in dieser, bald in jener Wissenschaft sehr erfah
re n )164, ja er vergleicht ihn als auspicatissimi... Ternarii Cultorem exi
m ium 165 mit Hermes Trismegistus und bezeichnet ihn als einen Ter maxi
mum (Dreimalgrten) unter stillschweigender Berufung auf den Schlusatz
der Tabula smaragdina 166, weil nmlich die Inschrift nach der Dreizahl geteilt
ist167, worber unser Autor des lngeren disseriert. Dabei gert er mit den vier
161 l.c., p. 103.
162 D ie Inschrift ist, wie mir Herr Prof. Felix Staehelin in Basel freundlichst nachwies, im Corp.
inscr. h a t. X I, 1 ,1 ,1 5 *, 88*, unter den Falsae angefhrt.
163 l.c., p.4 0 f.
164l.c., p.90.
165 Auerordentlicher Verehrer der hochbedeutsamen Dreizahl.
166 Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.
[Und mir hat man dewegen den Namen Hermes Trismegistus gegeben/weil ich alle drey Theil
der W eih eit dieser gantzen W elt besitze. (R uska , T ab. S m a ra g d pp. 2/3)
167 Numero Deus impari gaudet! [G ott erfreut sich an der ungeraden Zahl.] (D orneus , Phy
sica Trism egisti in: T heatr. ehern., 16 0 2 ,1, p.435)

3. Das Enigma Bolognese

91

Elementen und den vier Qualitten in jene Schwierigkeiten, mit denen sich
eben die Alchemisten herumschlagen, nmlich mit der Deutung des Axioms der

Maria168*. brigens bewegt er sich auch mit seiner Abortusidee im Bannkreis


der Alchemie, ganz abgesehen vom Gnostizismus1, sagt doch der Tractatus

Aristotelis ,7: Hic Serpens est calidus, quaerens exitum ante ortum, perdere vo
lens foetum, cupiens abortum (Diese Schlange ist hitzig, sie sucht den Aus
gang <Tod)> vor der Geburt, sie will den Foetus verlieren und begehrt die Frh
geburt 171... ) Es handelt sich natrlich um den serpens Mercurii beziehungswei
se die prima materia, welche nach der Ansicht des Traktates danach drngt172,
den Wandlungsproze zu durchlaufen und den in ihr verborgenen Inhalt
(Lichtsamen der anima mundi) seiner Blte entgegenzufhren.
Von den vielen Meinungen der Kommentatoren mchte ich eine anfhren,
die mir wert erscheint, der Vergessenheit entrissen zu werden. Es ist die Ansicht
der beiden verhllt angedeuteten Freunde des Autors: Lucius Agatho sei ein
wirklicher Mensch (homo verus), Aelia Laelia hingegen eine fingierte Frau (fic
ta foemina) gewesen, oder vielmehr ein in weiblicher Gestalt erscheinender
Malus Genius oder gottloser Geist (Improbus Spiritus), der in der Luft
herumfliege nach der Meinung des einen, nach dem anderen hingegen ein
Geist, der sich in der Erde aufhalte und in einer Junonischen Eiche infixus et
adhaerens (gebannt und daranhngend) sei; also eine Sylvana..., Nympha,
Hamadryas, welche, als die Eiche gefllt und verbrannt wurde, gentigt gewe
sen sei, einen anderen Aufenthaltsort zu suchen und so gleichsam als Tote, in
168 Siehe Psych. un d A ich., Paragr. 26 und 209.
V g l. die Stratiotiker, Phibioniter usw. bei EPIFHANIUS, Panarium , X X V I , 5, p.40, sowie die
gleiche Vorstellung im Manichismus (R eitzenstein UND Schaeder, Studien zum antiken Synkre
tismus aus Iran un d G riechenland, p. 346). Fr die Alchemie ist im besonderen die dritte Sohnschaft
des B asilides wichtig: Die unten in der zurckgelassene ? (Sohnschaft) ist
(in der Formlosigkeit zurckgelassen, hnlich
einer Frhgeburt) (H ippolytus , Elenchos, V II, 26, 7, p. 205). Vgl. dazu die Ausdrucksweise des Pau
lus in 1. Kor. 15,8: [Zuletzt aber von
allen erschien er gleichsam als der Fehlgeburt auch mir.]
;' c Dieser Traktat gehrt zu den alten Lateinern, resp. Arabizanten, von unsicherer Verbincking mit arabischer Tradition.
1-1 Theatr. chem. (1622) V , p.881.
2 ..naturae subtilitas... causam dedit augmentationis et vitae, et se in naturas perfectissimas
reduxit [die Feinheit der N atur... gab die Ursache des W achstums und Lebens und wandelte sich
m die vollendetsten Naturen], .. hic Serpens... tanquam Bufo nigerrimus tumescit, e t ... petit a
sua tristitia Uberari [Diese Schlange schwillt wie die schwrzeste Krte und.. verlangt, von ihrer
Traurigkeit befreit zu werden].

92

II Die Paradoxa

diesem Sarkophag einen solchen gefunden htte. So sei sie vom geliebten und
liebenden Agatho gefeiert, beschrieben und gekennzeichnet worden173.
Aelia ist nach dieser Auffassung die Anima des Agatho, projiziert in eine Ju
nonische Eiche. Die Eiche gehrt zu Jupiter, ist aber auch der Ju n o heilig174.
Sie ist in bertragenem Sinne, als ein femininum und Trgerin der Animapro
jektion, im Verhltnis zu Jupiter beziehungsweise Agatho die coniunx, bezie
hungsweise die geliebte Frau. Die Nymphen, Dryaden usw. sind mythologisch
Natur- und Baumnumina, psychologisch aber Animaprojektionen175, wenn es
sich um mnnliche Aussagen handelt.
Diese Deutung findet sich in der .Dendroiogia des obenerwhnten U L Y SSES
A l R O V A N D U S: . . dico

Aeliam, Leliam, Crispim ex Hamadryadibus unam fuis

s e ... id est Quercui in suburbano agro Bononiensi applicitam, seu inclusam,


quae mollissima simul et asperrima apparens jam a bis mille forsitan annis inconstantissimos Protei in morem tenens vultus Lucii Agathonis Prisci Civis
tunc Bononiensis Amores ex chao certe, id est confusione A gathonia... elicitos
anxiis curis et solicitudinibus implevit (Ich sage, die Aelia Laelia Crispis sei
eine von den Hamadryaden gewesen..., das heit eine, die mit einer Eiche im
Stadtgebiet von Bologna verbunden oder darin eingeschlossen war. Sie erschien
ihm in zrtlichster und rauhester W eise, und, indem sie schon seit etwa zwei
tausend Jahren nach der Art eines Proteus die unbestndigste Miene zur Schau
trug, hat sie die Liebe des Lucius Agatho Priscus, des damaligen Bologneser
Brgers, sicherlich aus dem Chaos, das heit der Agathonischen Verwirrung
hervorgelockt und mit ngstlichen Sorgen und Bekmmernissen e rf llt...)176.
Man kann sich nicht leicht eine trefflichere Beschreibung jenes weiblichen Ar
chetypus, der das Unbewute des Mannes charakterisiert, nmlich des Anima
bildes, ersinnen, als die Gestalt der hier geschilderten unsterblichen incertissi
ma amasia (uerst ungewisse Geliebte), die als ein neckender Qulgeist ihn
gerade in der Stille der nemora et fontes (Haine und Quellen) verfolgt. W ie
ersichtlich, gibt der T ext der Aelia-Inschrift keinen Anla, die Aelia gerade als
eine Dryade (Eichennymphe) zu deuten. A l d r o v a n d u s belehrt uns aber, da
die Porta Mascharella von Bologna, vor welcher die Inschrift gefunden worden
m Malvasius, 1. c., p. 19.
m A u f dem Kapitol befand sich eine dem Capitolinus heilige, uralte Eiche. Bezglich Junonia
siehe P l u t auch, Quaestiones Rom anae [ ber rmische G ebruche, 89, p .4 0 l] .
175 Siehe [J ung ,] Psych. u n d A ich ., Paragr. 116f., und Paracelsus als geistige Erscheinung, Paragr.
179f. und 2 l4 ff.

3. Das Enigma Bolognese

93

sein soll, in rmischer Zeit Junonia geheien habe, woraus er schliet, da


die Juno offenbar der genius loci gewesen sei. Zur Untersttzung seiner Hypo
these, da Aelia eine Dryade sei, fuhrt der gelehrte Humanist ein rmisches
Epitaph, das in dieser Gegend (in hisce partibus) gefunden wurde, an. Es lautet
angeblich:
CLODIA PLAVTILLA
SIBI, ET
QVERCONIO AGATHONI,
MARITO OPTIMO,
USW.

Dieses Epitaph findet sich in der Tat im Corpus Inscriptionum Latinarum'71,


aber dort lautet die entscheidende Stelle:
Q. VERCONIO AGATHONI.

Es ist also ein Quintus Verconius, der sich die Verwandlung in einen dem Au
tor passenden Querconius gefallen lassen mute.
Den rtselhaften Passus hoc est sepulchrum erklrt er damit, da die Eiche
den zum Bau des Grabmals ntigen Baustoff geliefert habe! Zur Begrndung
fugt er bei, da ein eben dort befindliches D orf den Namen Casaralta habe178,
welchen er in casa (H aus), ara (Altar) und alta (hoch) zerlegt.
Als weiteren Beitrag bringt er ein italienisches Gedicht von einer Sonnenund Mond-Eiche, welche die elementarische W elt darstelle179:
Dentro un giardin di vaghi fiori adomo
Girre un fior rosso, e una bianca Rosa,
Dodici rami cinge dognintomo
Una gran Quercia, che nel mezzo posa,
E dogni ramo grande, e grosso chh
Quattro sole, e non pi ghiande ei d.
| Corp. Im cr. L a t., X I , 1., pp. 163,884: M v t in a .
Fr die Richtigkeit dieser Angabe mu ich dem Autor die Verantwortung berlassen.
1,9 [In einem Garten, mannigfach geschmckt m it Blumen, wachsen eine rote Blume und eine
weie Rose Z w lf ste umgeben von allen Seiten eine groe Eiche, die in der M itte steht, und an
jedem groen, dicken Ast, die sie hat, bringt sie nur vier, und nicht mehr, Eicheln hervor.] Ter
num tandem aenigma erit de Quercu, mundum elementarem repraesentante in caelesti quoddam-

II Die Paradoxa

94

Diese Anspielung auf die W elteiche des PHEREKYDES fuhrt uns direkt zum
Sonnen-Mond-Baum der Alchemie, zur roten und weien Rose180, zum servus
rubeus und der femina alba (oder columba alba181) und zu den vierfarbigen Bl
ten des Baumes im W estland182. R e u s n e r s Pandora von 1588 hat den Baum
als ein fackeltragendes, weibliches W esen dargestellt, dessen gekrnter K opf die
Baumkrone trgt183. Der Baum ist durch sein weibliches Numen personifiziert.
Die Deutung des A l d r o v a n d u s bewegt sich im Rahmen alchemistischen
Denkens, wie der Traktat des B e r n a r d u s T r e v i s a n u s (Graf von der March
und Trevis, 1406-1490) zeigt184. Es handelt sich um eine Parabola185, in welcher
der Adept ein klares Brnnlein findet, in schnstem Stein gefat und auf einem
Eichenstamm befestigt (munitum supra quercinum truncum), und das Ganze
von einer Mauer umgeben. Dies ist das Bad des Knigs, in welchem dieser Er
neuerung sucht. Ein Greis (Hermes als Mystagog) erklrt dem Adepten, wie
der Knig dieses Bad errichtet hat; dieser habe nmlich eine alte Eiche, welche
mitten entzweigespalten war, hineingesetzt186. Der Brunnen sei von einer dikken Mauer umgeben, erst von einem harten hellen Stein und dann von einer
hohlen Eiche verschlossen187.
modo viridario plantata, ubi Sol et Luna duo veluti flores circumferuntur [Endlich wird da das drit
te Rtsel sein von der Eiche, welche die Elementarwelt darstellt und die in einem himmlischen Gar
ten steht, wo Sonne und Mond wie zwei Blumen herumkreisen] (1. c., p. 149a).
180 Zu wei und rot vgl. Sohar, I, fol. la : W ie die Rose unter den Domen (C ant. 2 ,1 ff.) rot und
wei gefrbt ist, so sind in der Gemeinschaft Israels die Gnade (chessed) und das Gericht (din).
Im Gegensatz zur Alchemie ist R o t der weiblichen und W ei der mnnlichen Seite des Sefirotsystems zugeordnet. (M itteilung von D r.S. Hurwitz.)
181 Vgl. dazu die Tauben in sylva Dianae (M us. herm ., p.659). Das Taubensymbol drfte sich
direkt aus der christlichen Allegorik herleiten. Dabei kommt die m tterliche Bedeutung der Taube in
Betracht, die Bezeichnung der Maria als columba mystica ( Godefridus , HomiUae D om inicales in:

M igne , P.L. C L X X IV , co l.38), ferner die Bezeichnung der verborgenen Mutter als Taube (T h o
m asakten, 50, in: N eutestam entliche A pokryphen, p. 270) und die Taubensymbolik des Parakleten bei

Philo (Q uis rerum divinarum heres sit, 234, p .5 2 f). N elken beschreibt die Vision eines Geistes
kranken vom Urgott, der auf der Brust einen Lebensbaum m it weien und roten Frchten hat
und auf dem eine Taube sitzt (A nalytische Beobachtungen ber Phantasien eines Schizophrenen, p. 540f.).

182Abu l-Q sim M uhammad, K itb a l-ilm usw., hg. Holmyard , p. 23.
183 Abb.231 in: Psychologie u n d A lchem ie. Vgl. die Sapientia Dei als lignum vitae [Baum des Le
bens] in der A u rora cons. I, cp. I, pp. 32/33.

184B ernardus T revisanus, D ealchem ia liber, p.773ff


185l.c., p.799f.
188

.. induxit quercum veterem fissam per medium, qui < = quae> tuetur a solis radiis, umbram

faciens (L c.).
187 .. primo duro lapide et claro clauditur, tum demum cava quercu. (L c.)

3. Das Enigma Bolognese

95

W ie ersichtlich, kommt es der Parabel nur darauf an, die Eiche mit dem Bad
in Verbindung zu bringen. In der Regel handelt es sich um das Hochzeitsbad
des kniglichen Paares. In unserer Erzhlung fehlt aber die Knigin, indem der
Knig allein erneuert wird. Diese nicht gewhnliche Version188 legt die Vermu
tung nahe, da die Eiche als weibliches Numen die Knigin ersetze. Besteht
diese Annahme zu Recht, so ist es von besonderem Belang, da die Eiche das
eine Mal gespalten und das andere Mal hohl ist. Bald scheint die Eiche der Brun
nenstock, bald ein schattenspendender lebendiger Baum, bald der Brunnentrog
zu sein. Diese Unklarheit schildert die verschiedenen Aspekte des Baumes: als
Brunnenstock ist sie gewissermaen der Ursprung der Quelle, als Brunnentrog
ist sie das Gef und als schtzender Baum die M utter189. Seit alters ist der
Baum Ursprung des Menschen190, also Lebensquelle. Das Gef und das Bad
werden von den Alchemisten als uterus bezeichnet191. Der Spalt oder die
188 D er Knig ist meist nur dann allein, wenn er im laconicum (Schwitzbad) sitzt.
189 D er T ext ist in dieser Hinsicht unzweideutig: Petii rursum utrum fonti Rex esset amicus, et
fons ipsi? qui ait, mirum in modum sese vicissim amant, fons Regem attrahit, et non Rex fontem:
nam Regi velut mater est. [Ich fragte wieder, ob der Knig der Freund der Quelle sei und sie seine
Freundin? Er antwortete: Sie lieben sich auf wunderbare Art, aber die Quelle zieht den K nig zu
sich, nicht der Knig die Quelle: denn die Quelle ist fur den Knig gleichsam eine Mutter.] (l.c.,
p.801) Ein hnlicher Zusammenhang findet sich bei K yrillos (M ystag., II, 4): ? [dieses Heilwasser ist euch geworden zum Grab
und zur Mutter] (U sener , D as W eihnachtsfest, p. 173149).
190 Vgl. dazu O v id , M etamorphoses, V II [p. l l l ] :

ante oculos eadem mihi quercus adesse, / Et

rami totidem, totidemque animalia ramis / Ferre suis visa est [Vor meinen Augen schien die glei
che Eiche zu stehen, m it ebenso vielen sten und Geschpfen in ihren sten]. Aus der von ISIDO-

mos stammenden Angabe betreffend die geflgelte Eiche (? ps) des Phereky ZXS geht hervor, da diese wie eine Frau von einem Kapuzenmantel (?) verhllt ist. (D iels,
D te Fragm ente d er V orsokratiker II, p.202.) D ie Verhllung ist ein Attribut der Artemis ,
und besonders der Istar: sie ist tasmetu, die Verhllte, die Situri-Sabitu, die auf dem Thro
ne des Meeres sitzt, mit einer Hlle umhllt. (W ittek in d t , D as H ohe L ied , p. 15) Das stndige
Attribut der Istar ist die Palme. Nach dem K oran, Sure 19, p. 253, wird [nach der zitierten Stelle:
hat] Maria unter einer Palme geboren, ebenso gebiert Leto unter der Palme auf Delos. Maja gebiert

eien Buddha unter Assistenz des Salbaumes. D ie Menschen sollen der Eiche entstammen (P auly W issowa , Realencyclopdie, s.v. Drys). W eiteres siehe [J ung ,] D er philosophische Baum , Paragr.
4l8f., 458 ff.
191 W ie die liturgische Bezeichnung des Taufeteines. Siehe die Praefatio in der Benedicto fontis
[Karsamstagsliturgie] : Qui hanc aquam regenerandis usw. Per matricem, intendit fundum cu
curbitae [M it dem Mutterleib meint er den Boden der Retorte] (Cons. coniugii in: A rs. ehern.,

T 704). .. vas spagiricum ad similitudinem vasis naturalis esse construendum [das spagirische Geci nach Art des Naturgefes anzufertigen] (D o rn eu s , Phys. Trismeg. in: T heatr. (hem ., 16 0 2 ,1,
7.430). Das vas naturale ist der Uterus (A u rora cons. //in: A rt. a u r if I, p .203).

II Die Paradoxa

96

Hhlung des Stammes weisen auf diese Bedeutung hin192. Das Bad des Knigs
ist an sich schon eine Matrix, zu der sich der Baum wie ein Attribut verhlt.
Hufig, wie zum Beispiel auf der Rjpley Scrowle195, steht der Baum im Hochzeits
bad, entweder als Sule oder direkt als Baum, in dessen Krone das Baumnumen
in Gestalt der schlangenschwnzigen Melusine ( = Anima) erscheint. Die Ana
logie mit dem Baum der Erkenntnis im Paradies ist unmittelbar einleuchtend194.
Die dodonische Eiche ist Orakelsttte, was der Anima als Mystagogin ent
spricht195. Der so oft schlangengestaltige Mercurius erscheint als Baumnumen
im GRiMMschen Mrchen vom Geist in der Flasche196.
In diesen Zusammenhang gehrt wohl jener etwas dunkle T ext des
S e n i o r 197:

Item dixit Marchos198 et est tempus in isto genito quod nascitur de quo facit talem simi
litudinem. Tunc aedificabimus sibi talem domum, quae dicitur monumentum Sihoka199.
Dixit, terra est apud nos quae dicitur tormos, in qua sunt reptilia comedentes opaca ex
192 Et locus generationis, licet sit artificialis, tamen imitatur naturalem, quia est concavus, con
clusus [Und obwohl der O rt der Zeugung knstlich ist, ahmt er doch den natrlichen nach, inso
fern er hohl und abgeschlossen ist] (Oms. am iugii, 1. c., p. 147).
193 Siehe Psych. u n d A k h ., Abb. 257.
194 Es ist eine weitverbreitete Vorstellung, da Seelen und Numina als Schlangen erscheinen
(z. B. das heroische Numen: Kekrops, Erechtheus usw.). Vgl. auch CHRYSOSTOMUS, H om ilia
X X V I (a lia s X X V ) in Joannem (M igne , P. G. L IX , col. 153) : Quod est m atrix embryoni, hoc est
aqua fideli: in aqua enim fingitur et formatur. Primum dicebatur: Producant aquae reptile animae
viventis... ex quo autem Jordanis fluenta ingressus est Dominus non amplius reptilia animarum vi
ventium, sed animas rationales Spiritum sanctum ferentes aqua producit. [W as der Uterus fur den
Embryo ist, das ist fur den Glubigen das (Tauf-)W asser, da er im Wasser geformt und gestaltet
wird. Denn zuerst heit es: Es mgen die W asser das Reptil der lebenden Seele erzeugen. Seit er
aber die Hhle des Jordans betreten hat, erzeugt Christus nicht mehr die Reptilien lebender Seelen,
sondern das W asser erzeugt nun vom Heiligen G eist erfllte, vernunftbegabte Seelen.]
195 Psych. un d A k h ., Abb. 8,19

196 [J ung ,] D er G eist M ercurius, Paragr. 239 [und Anm. 214] und 247 f.
197 D e chem ia, p. 78.
,9e Wahrscheinlich identisch m it dem M arcus G raecUS, dem Verfasser des sog. Feuerbuches.
Er ist schwer zu datieren. (Siehe von Lippmann , Entstehung un d A usbreitung d er A lchem ie I.
p.477 ff.) Seine Erwhnung bei Senior , dessen arabische Schriften vorliegen, drfte ihn wohl vor
das 10.J h . datieren. Bei B er THELOT, L a Chim ie au moyen-ge III, p. 124, ist ein Gesprch zwischen
Marqouch, K nig von gypten, und Safendja, Knig von Said, erwhnt. Siehe dazu: T he A rabu
Treatises on A khem y by M uham m ad B in U m ail (10.J h .) und den Excursus von STAPLETON AND HuSAIN [M . b. U m ail: H is D ate, W ritings, a n d Place in A khem ical History ] , p. 175.

199

Stapleton (1. c., p. 17712) hat hier: It is a house, which is called the grave (qabr) o f Sahafa

She said (qlat) etc. Possibly the name Mriyah has been omitted. [Es ist ein Haus, welches das
Grab von Sahafa genannt wird. Sie sagte usw. Mglicherweise wurde der Name M. ausgelassen.]

3. Das Enigma Bolognese

97

lapidibus adurentibus, et bibunt super eis sanguinem hircorum nigrorum, manentes in


umbra, concipiunt in balneis, et pereunt <pariunt?200> in are, et gradiuntur supra mare
et manent in monumentis et etiam manent in sepulchris, et pugnat reptile contra mascu
lum suum, et in sepulchro manet masculus eius 40. noctibus et in domuncula 40. nocti
bus usw. (Ebenso hat Marchos gesagt: Es ist dies die Zeit bei diesem Erzeugten, da es
geboren werde, worber er das folgende Gleichnis macht: W ir werden ihm dann ein sol
ches Haus bauen, welches das Grabmal von Sahaf genannt wird. Er (beziehungsweise
Maria) hat gesagt: Es gibt eine Erde201 bei uns, welche torm os202 genannt wird, in wel
cher sich Schlangen203 ^beziehungsweise Hexen) befinden, welche das D unkle204 aus
den tzenden (wrtlich: brennenden^ Steinen (respektive Mineralien) fressen und auf
diesen das Blut schwarzer Bcke trinken205; im Dunkeln bleibend, empfangen sie in den
Bdern206 und gebren in der Luft, und sie schreiten auf dem M eere207, und sie halten
sich in Grabmlern und auch in Grften auf, und die Schlange kmpft gegen ihr Mnn
chen, und ihr Mnnchen verharrt fr 4 0 N chte im Grabe und im kleinen Hause fr 40
N ch te208 usw.)
200 Statt pereunt (vgl. l.c., p. 79: parit in aere),
201 Oder eine Gegend?
202 D as griechische ? = Loch? D er arabische T ext hat tmti.
m Das arabische W o rt fr reptile hat eigentlich die Bedeutung von Hexe. Siehe STAPLEto n

(l.c., . 17714): The Arabie word properly means witches who consume the livers {iecora statt

opaca} o f children and drink the milk o f black goats [Das arabische W o rt bedeutet eigentlich
Hexen, welche die Leber von Kindern verzehren und die M ilch schwarzer Ziegen trinken]. StapleTON verwirft reptile.

204 Arabisch: die Leber.


205 Dies erinnert an ein Altarfeuer und ein Bocksopfer. Vgl. optimus sanguis hircinus [bestes
Bocksblut] (A urora com. I, c p .X , pp.86/87). Schon bei P ibechios (BERTHELOT, A ich. Grecs, III,
x x v . 3, p. 186) ist ein Synonym des gttlichen Wassers. Das Blut wird hier hnlich

gebraucht zur Ernhrung der Geister, wie in der Nekyia, wo Odysseus schwarze Schafe und fr
Teiresias besonders einen schwarzen W idder opfert: Schwarz entstrmte das Blut, und aus dem
Erebos kamen / Viele Seelen herauf der abgeschiedenen Toten ( Odyssee, 11.Gesang, V . 32ff.).
206 Dies drfte sich auf den gelsten Zustand im flssigen Medium beziehen.
'A ls volatilia [flchtige Substanzen] und vapores [Dmpfe].
208 Dies drfte wohl ein christlicher Einflu sein. Das A quarium sapientum (M m . herm ., p.117)
sagt darber: Christus in deserto quadraginta diebus totidemque noctibus jejunavit, quemadmo
dum etiam per quadraginta menses in terra condonatus est, et miracula edidit: per quadraginta ho
ras in sepulcro jacuit: quadraginta dies, inter resurrectionem a mortuis, et adseensionem suam ad
coelos, cum discipulis conversatus vivum sese ipsis repraesentavit [Christus fastete in der W ste
vierzig Tage und Nchte, wie er auch whrend vierzig Monaten auf Erden weilend Wunder wirkte
und vierzig Stunden im Grabe lag; vierzig Tage sind es auch zwischen seiner Auferstehung von den
Toten und seiner Auffahrt zum Himmel, als er sich seinen Jngern als Lebendiger offenbarte].
Vierzig ist eine Prfiguration der Dauer des Werkes. Nach 1. M ose 50,3 dauert das Einbalsamieren
der gypter 40 Tage. Vierzig scheint eine magische Vielheit der Vier, nmlich 10 (denarius!) X 4.

98

II Die Paradoxa

Die lateinische bersetzung Schlangen statt Hexen hngt zusammen


mit der weitverbreiteten primitiven Vorstellung von Totengeistern als Schlan
gen, wozu das Opfer von Bocksblut nicht bel pat, indem Opfer schwarzer
Tiere an chthonische Numina die Regel bilden. Im arabischen T ext handelt es
sich um weibliche Wstendmonen (jinns). Darum heit es, da sie im Bade
empfangen und gegen ihre Mnnchen kmpfen. Das grabbewohnende N u
men ist eine ebenfalls weitverbreitete Anschauung, die bis in die christliche Le
gende hineinreicht. Ich habe diese Vorstellung einmal in einem bedeutsamen
Traum eines zweiundzwanzigjhrigen Theologiestudenten angetroffen. Ich
gebe den Traum vollstndig wieder, so da diejenigen meiner Leser, die sich auf
die Sprache des Traumes verstehen, den ganzen Umfang des angedeuteten Pro
blems erkennen knnen m.
Der Trumer steht vor einem verehrungswrdigen schwarz gekleideten Greis. Er
wei, da dies der weie Magier ist. Dieser hat soeben eine lngere Belehrung beendet,
an die sich der Trumer nicht erinnern kann. Er behielt nur die letzten Worte des Ma
giers: Und hier brauchen wir nun die Hilfe des schwarzen Magiers. In diesem Au
genblick geht die Tre auf, und herein tritt ein ganz hnlicher verehrungswrdiger
Grs, in W ei gekleidet. Der Trumer wei, da dies der schwarze Magier ist. Die
ser wirft nen fragenden Blick auf den Trumer. Der wete Magier aber bemerkt
schnell: Du kannst ruhig reden. Er <der Trumer^ ist n Unschuldiger. Darauf
erzhlt der weigekleidete schwarze Magier: Ich komme aus nem Lande, in welchem
n alter Knig regiert, der daran denkt, bald sterben zu mssen, und deshalb um n
wrdiges Grabmal besorgt ist. Da es in jenem Lande st alten Teiten viele Grabmler
gibt, so suchte sich der Knig darunter n besonders schnes aus, das erf r sich wollte
herrichten lassen. Es war das Grab ner vor undenklich langer Zeit verstorbenen Jung
frau. Er lie das Grab ffnen und die Gebne daraus entfernen. Diese aber verwandel
ten sich sofort unter der Berhrung der Luft in n schwarzes Pferd, das in die Wste
entlte! Er <der schwarze Magier^ habe von diesem bedeutenden Geschehen vernom
men und sich sofort an Ort und Stelle begeben, um die Spuren des Pferdes aufzunehmen
und ihm in die Wste zu folgen. Er verfolgte die Spur whrend mehrerer Tagereisen
durch die Wste, bis er jensts davon das Grasland errchte. Dort fand er das Pferd
wdend, und dab entdeckte er die Schlssel des Paradieses. Diese habe er mitge
bracht, da er nunmehr zum weiteren der Hilfe des weien Magiers bedrfe. - Damit
kam der Traum zum Ende.
209 Ich habe diesen Traum schon mehrfach erwhnt, so z. B. in: D ie Archetypen des kollektiven Un
bewuten, Paragr. 71; Z ur Phnom enologie des Geistes im M rchen, Paragr. 398; A nalytische Psychologie
und Erziehung,, Paragr. 208; D ie Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewuten, Paragr. 287.

3. Das Enigma Bolognese

99

Das Grabmal war offenbar vom Geiste der Jungfrau bewohnt, welche sich
zum Knig als dessen Anima verhlt. Sie wird, wie die Nymphe bei
M a l v a s iu s ,

zum Verlassen ihrer bisherigen W ohnsttte gentigt. Ihre chtho-

nische und finstere Natur verrt sich durch die Verwandlung in ein schwarzes
Pferd, das eine Art von Wstendmon darstellt. Es handelt sich hier also um die
weitverbreitete Auffassung der Anima als Pferdeweib und Nachtmar, ein ei
gentlicher spiritus improbus (bser Geist) und zugleich um das bekannte
Mrchenmotiv des alternden Knigs, dem die Lebenskraft abhanden gekommen
ist. Als sous-entendu scheint eine lebenerneuernde magische Hochzeit mit der
Nymphe geplant zu sein (etwa in der Art des unsterblichen Merlin mit seiner
Fee), denn im Paradies, dem Apfel- und Liebesgarten, einen sich alle Gegenst
ze: Ihre W ste machte er zum Paradies und ihre Steppe gleich dem Garten des
Herrn (Jesaja 51, 3), und dort wird der W o lf zu Gast sein bei dem Lamme
und der Panther bei dem Bcklein lagern. Kalb und Jungleu weiden beieinan
der, und ein kleiner Knabe leitet sie. Kuh und Brin werden sich befreunden,
und ihre Jungen werden zusammen lagern; der Lwe wird Stroh fressen wie das
Rind. Der Sugling wird spielen an dem Loch der Otter, und nach der Hhle
der Natter streckt das kleine Kind die Hand aus (Jesaja 11, 6 - 8 ) . Dort kom
men W ei und Schwarz in kniglicher Hochzeit zusammen, gleich dem Bru
tigam, der sich den Kopfschmuck aufsetzt, und wie die Braut, die ihr Geschmei
de anlegt (Jesaja 6 1 ,1 0 ). Die beiden gegenstzlichen Magier bereiten offenbar
das W erk der Einigung vor, und was dies fr einen jungen Theologen bedeuten
mu, das kann man sich nur als jene groe Schwierigkeit vorstellen, deren L
sung die spekulative Alchemie als ihre vomehmlichste Aufgabe erachtet hat.
Daher fhrt unser SENIOR-Text fort:
..erit vacans sicut columbae albae210 et prosperabitur gressus et proiidet semen suum
supra marmorem211 in simulachrum, et venient corvi volantes et cadunt supra illud et
2.0 D ie Liebesvgel der Astarte.
2.1 Marmor ist hier die weibliche Substanz, die sog. Satumia (oder Luna, Eva, Beya usw.), welche
den Sol auflst. .. marmor coruscans, et illud est Elixir ad album [der funkelnde Marmor wird
mm weien Elixier] (M ylius , Phil, ref., p. 234). Et de l changea sa forme noire et devint comme
marbre blanc et le soleil tait le plus haut [Und da wandelte sie ihre (?) schwarze Form und wurde

wie weier Marmor, und die Sonne stand am hchsten] (Ms. 3022 Bibi, de lArsenal, Paris). Zum
Hchststand der Sonne vgl. [J un g ,] D ie Visionen des Zosimos, Paragr. 86 (III, v 11), 9 5 ,1 0 7 f. Mar
mor ist auch eine Bezeichnung der aqua sibi similis [des sich selber hnlichen W assers], d.h.
des Mercurius duplex (P hilalbtha, D e Metallorum metamorphosis in: M us. herm., p. 770). Unsere
Stelle wird im Cons. coniugii (p. 167) kommentiert. .. et proijcient semen super marmore simulach-

100

II Die Paradoxa

colligunt. Deinde volabunt ad cacumina montium, ad quae nemo potest ascendere, et de


albantur et ibi pullulant. .. Similiter non novit hoc nisi quae concoepit intra se in capite
suo. (Er <das M nnliche) wird erregt sein212, wie weie Tauben, und sein Schritt wird
beglckt sein, und er wird seinen Samen auf dem Marmor in das Bild <oder Gespenst,
das den M armor bew ohnt) gieen, und die Raben werden dahergeflogen kommen und
sich darauf strzen und ihn sammeln. D arauf werden sie zu den Gipfeln der Berge flie
gen, zu welchen niemand emporsteigen kann, und sie werden w ei213 und werden sich
ausbreiten. . . Gleicherweise hat dies fe in e r) nicht erkannt, wenn er < es) nicht in sich
< selber), in seinem Kopfe, aufgefat hat.)

rorum, et in aqua sibi simili deifica, et venient corvi volantes, et cadunt super illud simulacrum. In
tendit nigredinem ... per corvos. (Sie werden ihren Samen auf den Marmor der Bildnisse <?> und
in das sich selber hnliche ^gleiche?) vergttlichende Wasser projizieren.) D ie Auffassung des Con

silium scheint auf das hinzuweisen, was die Alchemie auch als statua bezeichnet. Der Ursprung
dieser Idee liegt wohl im KoMARios-Traktat (B erthelot , Aich, grecs, IV , xx, 14, p.283). Es heit,
da die Seele, nachdem der finstere Schatten vom Krper entfernt ist, den leuchtend gewordenen
Krper aus dem Hades aufwecke, damit er sich aus dem Grabe erhebe, da er Geistigkeit und G tt
lichkeit angezogen habe. Vgl. den genauen T ext unten, im Kapitel ber Die Statue [Bd. II, Paragr. 224]. In der Aurora cons. II {A rt. a u ri/ I, p. 196) ist die mater Alchimia ebenfalls eine Statue,
die aber aus verschiedenen Metallen besteht. hnlich sind die sieben Statuen des Raymundus

Lullius (siehe Nortons Ordinali, Chap. I, in: Theatrum chemicum Britannicum , p.21). Bei M yuus
{Phil, r e f , p. 19) heit es: Maximum quidem mysterium est creare animas, atque corpus inanime in
statuam viventem confingere. [D as grte Wunder besteht darin, Seelen zu erschaffen und den
leblosen Krper in eine lebendige Statue umzuformen.] Nach der mandai sehen Lehre (B ousset .

Hauptprobleme der Gnosis, p.34) und der naassenischen (H ippolytus , Elenchos, V, 7, 6, p.80) war
Adam eine krperliche oder leblose Sule. Ebenso heit es bei H egemonius {A cta Archelai.
V III, 7, 25, l.c., p. 13), da der vir perfectus eine Lichtsule sei, und auf diesen bezieht sich der
Satz: Tunc autem haec fient, cum statua venerit [D as wird aber dann geschehen, wenn die Statue
kommt] (Le., X I II , p.21). A u f solche Vorstellungen geht ein Satz wie der des R aymundus Lul
lius ( Codicillus, cp .X L II?) zurck: Semper extrahis oleum < = anim a) a corde statuarum: quia

anima est ignis in similitudine, et ignis occultatus. [Immer extrahiert man das O l <die Seele) aus
dem Herzen der Statuen: weil die Seele ihrer Art nach Feuer ist, und zwar das verborgene Feuer.]

Senior {D e chemia., p.65) sagt: Calefacimus eis <eius?> aquam extractam a cordibus statuarum ex
lapidibus [W ir wrmen sein < ? ) W asser, das von den Herzen der Statuen aus Stein kom m t]. Une
im Ros. phil. {A rt. aurif. II, p.335) heit es: ... animas venerari in lapidibus: est enim mansio
earum in ipsis [Seelen in Steinen verehren: sie haben nmlich in diesen ihre B leib e]. Vgl. dazu die
in Kreuzform errichtete Statue des Hermaphroditen, welche schwitzt, bei B arDESANES

(Schultz , Dokumente der Gnosis, p .L V ). D ie Statue oder Sule steht in Beziehung zum Licht- und
Feuerbaum sowohl wie zur W eltachse. V gl. dazu die von Adonai Sabaoth errichtete Sule im Buch
II der Sibyllinischen Weissagungen, V.239f- [hg. KuRFESS, p .6 l]. W eiteres in: [JUNG,] D er philoso

phische Baum, Paragr. 421 ff.

212Siehe STAPLETON and H usain , Excursus, p. 178.


215 Arabisch: sie werden Eier legen (Stapleton and H usain , 1. c ) .

?. Das Enigma Bolognese

101

Unser T ext beschreibt die Auferstehung nach dem Tode, und, wenn nicht al
les trgt, geschieht diese in Form einer coniunctio, eines Zusammenkommens
des W eien (Taube) mit dem Schwarzen (Rabe), nmlich dem Geiste, der den
Grabstein bewohnt (siehe die Belege in der obigen Funote!). D a in diesem
Fall fiir das Weibliche sowohl wie das Mnnliche, wie das brigens hufig ge
schieht, theriomorphe Symbole (Schlangen und Tauben) gesetzt sind, so deutet
dieser Umstand auf die Vereinigung unbewuter Faktoren214. Die Raben, die
den Samen (oder das Vereinigungsprodukt?) aufnehmen215 und damit auf die
Bergspitzen fliegen, stellen spiritus oder etwas wie hilfreiche Geister (familia
res?) dar, welche das W erk dort vollenden, wo das Knnen des Artifex nicht
mehr hinreicht. Es sind nicht, wie im Faust, schne Engel, sondern dunkle
Boten des Himmels, welche bei dieser Gelegenheit selber wei werden216.
brigens sind auch die Engel im Faust nicht aller Verflihrungskunst ledigzu
sprechen, und das non posse peccare (Nicht-sndigen-Knnen) der Engel
berhaupt ist bekanntlich so relativ zu nehmen, da die Frauen wegen einer ge
wissen moralischen Schwche der gefiederten Himmelsboten, welche sich in
Urzeiten schon einmal als fatal erwiesen hat, in der Kirche das Haupt verhllen
mssen.
hnliche Motive kommen auch in modernen Trumen vor, und zwar bei
Personen, die auch nicht von ferne mit Alchemie zu tun haben. So trumt ein
Patient folgendes: Am Fue einer hohen Felswand brennt ein groes Holzfeuer; die

Flammen steigen hoch auf mit Rauchentwicklung. Die Gegend ist einsam und roman
tisch. Hoch in den Lften kreist eine Schar groer schwarzer Vgel ber dem Feuer.
Von Zeit zu Zeit schiet einer der Vgel im Sturzflug direkt in das Feuer, um er den
selbst gewollten Verbrennungstodfindet - dabei wird er wei211. W ie der Trumer
spontan anmerkte, hatte der Traum numinosen Charakter, was in Anbetracht
seiner Bedeutung leicht verstndlich ist: handelt es sich doch um ein Phnix
wunder, das heit um eine Wandlung und Wiedergeburt (Verwandlung der ni-

214 Z ur Z eit der Behandlung des Gegensatzproblemes bei einer Patientin trumte diese: Am

Ufer eines Sees <am Rande des Unbewuten) begatten sich zwei Ringelnattern von Armesdicke und mit
heilen Menschenkpfen. Etwa ein halbes Ja h r spter kam folgender Traum : Eine schneeweie Schlange
m t schwarzem Bauch wchst am meiner Brust heraus. Ich empfinde tiefe Liebe zu ihr.
2,5 D ie auf- und abflattemden Vgel kommen sehr hufig vor und allegorisieren die ansteigen
den vapores. Der Himmel, zu dem sie aufsteigen, ist der alembicus sive capitelum = Helm, der dem
Kochgef zum Niederschlagen der Dmpfe aufgesetzt wird.
216 W enigstens nach der Interpretation des lateinischen bersetzers.
2,7 Ich verdanke dieses Beispiel der freundlichen M itteilung von Dr. C A . Meier.

102

II Die Paradoxa

gredo in die albedo, der Unbewutheit in Erleuchtung!), entsprechend den


Versen des Rosariumphilosophorum 21S:
Darau zwen Adler fgen und verbrennen jr gefider
Und fallen blo in die Erd nider.
Und werden hinwider gefidert schon.. .

Kehren wir nach diesem Exkurs ber Wandlung und Auferstehung zu dem
Motiv der Eiche, das von den Kommentatoren des Enigma zur Diskussion ge
stellt wurde, zurck.
W ir begegnen der Eiche noch in einem anderen alchemistisehen Traktat,
nmlich im Introitus apertus ad oedusum regis palatium des P h i l a l e t h a . Es
heit dort: Lerne also, wer die Gefhrten des Cadmus sind, wer die Schlange,
die jene auffra, was die hohle Eiche (cava quercus) ist, an welche Cadmus die
Schlange, sie durchbohrend, geheftet hat.218219
Zum Verstndnis dieser Stelle mu ich auf den Mythus des Kadmos, eines
Verwandten des pelasgischen Hermes ithyphallikos220, zurckgreifen. Der Held
zog aus, um seine verlorengegangene Schwester Europa zu suchen. (Diese hatte
sich von Zeus, der sich zu diesem Zwecke in einen Stier verwandelte, entfuhren
lassen.) Er erhielt aber den gttlichen Befehl, die Suche aufzugeben und statt
dessen einer Kuh, die beiderseits durch Mondflecke gezeichnet war, zu folgen,
bis sie sich zur Ruhe niedergelegt habe. Zugleich wurde ihm Harmonia, die
Tochter von Ares und Aphrodite, zur Frau versprochen. Als die K uh sich nie
derlegte, wollte er sie opfern und sandte seine Gefhrten aus, um das zum Opfer
ntige Wasser zu holen. Sie fanden es in einem dem Ares heiligen Hain, der
von einem Drachen, dem Sohn des Ares, bewacht war. Dieser ttete die mei
sten. Kadmos, darber ergrimmt, erschlug den Drachen und erhielt Harmonia
zur Gattin. Die Zhne des Drachen ste er aus, worauf gewappnete Mnner der
Erde entstiegen, die sich gegenseitig bekmpften und tteten, so da nur fnf
brigblieben, die ihn zum Fhrer erkoren. Die Anheftung der Schlange an die
Eiche scheint eine Zutat unseres Autors zu sein. Dieser Akt stellt die Bannung
des gefhrlichen Dmons in die Eiche dar221, worauf nicht nur der Kommentar
218 A rt. au rif. II, p.293. [Vgl. JUNG, D ie Psychologie der bertragung, Paragr. 528.]
219 Mus. h e r m p.654.
220 Als Kulturheros wird Kadmos vom 3 .Jh . v. Chr. an m it Hermes Kadmilos identisch.
221 W ie die Hamadryaden Baumnumina sind, so auch die Schlangen. Eine Schlange htet den
Hesperidenbaum und die Areseiche in Kolchis. Melampus erhlt die Sehergabe von Schlangen, die
er in einer hohlen Eiche fand.

3. Das Enigma Bolognese

103

zur Aelia-Inschrift bei M a l v a s i u s , sondern auch das GRiMMsche Mrchen vom


Geist in der Flasche hinweist222.
Der psychologische Sinn des Mythus ist durchsichtig: Kadmos hat seine
Schwester-Anima verloren, weil diese m it dem hchsten Gotte in das Reich des
ber- und Untermenschlichen, nmlich in das Unbewute, entflohen ist. Auf
gttliches Gehei soll er keine Regression zur Inzestsituation begehen, darum
wird ihm eine Frau in Aussicht gestellt. Seine Schwester-Anima fuhrt ihn als
Psychopompos in Kuhgestalt (dem Stier-Zeus entsprechend) seinem Schicksal
als Drachentter entgegen, denn der bergang vom Bruder-Schwester-Verhltnis zur exogamen Beziehung ist nicht so einfach. Aber wenn er ihm gelingt, so
erreicht er Harmonia, die eine Schwester des Drachen ist. Der Drache ist offen
kundig Disharmonie, wie die aus seinen Zhnen hervorgehenden Kmpfer be
weisen. Diese erledigen sich aber gegenseitig selber, wie in Anwendung der
pseudo-demokritischen Maxime: Natura naturam vincit (D ie N atur besiegt
die N atur), welche nichts anderes ist als die begriffliche Formulierung des Ouroboros. Kadmos hlt sich an Harmonia, whrend die Gegenstze des Unbe
wuten sich in projizierter Form gegenseitig selber auffressen. Dieses Bild stellt
das Verhalten eines abgespaltenen Konfliktes dar: er verluft in sich selber. Im
Groen ist dies der Fall mit Yang und Y in in der klassischen chinesischen Phi
losophie. Damit geht Hand in Hand das Unbewutsein der moralischen Gegen
satzproblematik. Erst mit dem Christentum fingen die metaphysischen Ge
genstze an, in das menschliche Bewutsein einzudringen, und zwar in der
Form einer beinahe dualistischen Gegenberstellung, die im Manichismus ih
ren hchsten Gipfel erreichte. Diese Hresie zwang die Kirche zu einem wichti
gen Schritte, nmlich zur Formulierung der Lehre von der privatio boni, mittels
welcher sie die Identitt von gut und Sein feststellte. Das Bse als ein v
(ein Nichtseiendes) fiel zu Lasten des Menschen - omne bonum a Deo, omne
malum ab homine 223! Diese Idee zusammen mit derjenigen des peccatum ori
ginale bildete die Grundlage zu einem moralischen Bewutsein, das in der
Menschheitsgeschichte ein Novum darstellt: es wurde nmlich die eine Hlfte
des vordem wesentlich metaphysischen Gegensatzes auf eine psychische Gege
benheit reduziert, und der Teufel hatte sein Spiel verloren, wenn er nicht auf
eine moralische Schwche des Menschen stie. Das Gute aber blieb metaphysi
sche Substanz, die ihren Ursprung in Gott und nicht im Menschen hatte. Die

222 [J ung ,] D er Geist Mercurius.


225 [Alles Gute von Gott, alles Bse vom Menschen] Siehe A ion, Paragr. 80ff.

104

II Die Paradoxa

macula peccati hatte das ursprnglich gute Geschpf verdorben. In der dogma
tischen Anschauung ist daher das Gute noch vllig projiziert, das Bse dagegen
nur teilweise, insofern die Leidenschaft des Menschen eine wesentliche Quelle
desselben ist. In der alchemistischen Spekulation setzt sich dieser Proze der Inte
gration metaphysischer Projektion insoweit fort, als darin ein Bewutsein davon,
da die Gegenstze psychischer Natur sind, wenigstens zu dmmern beginnt. Sie
drcken sich zunchst in der Duplizitt des Mercurius aus, welche in der Einheit des
lapis (unus est lapis!) aufgehoben ist. Der lapis wird vom Adepten (D eo conceden
te) gemacht und wird als quivalent des homo totus erkannt. Diese Entwicklung er
scheint als von hoher Bedeutung, insofern sie einen Versuch zur psychischen Inte
gration der (vordem projizierten) Gegenstze darstellt.
Die alchemistische Deutung wird Kadmos als Mercurius in mnnlicher
Form (als Sol) erklren. Er sucht nach seinem weiblichen Gegenstck, dem ar
gentum vivum, das eben seine Schwester (Luna) ist. Diese tritt ihm aber in der
Form des serpens mercurialis entgegen, den er zuerst erlegen mu, da er den
wtenden Kam pf der gegenstzlichen Elemente ( = Chaos) in sich enthlt.
Daraus entsteht die Harmonie der Elemente, und die coniunctio kann stattfinden.
Die spolia des Kampfes, in diesem Fall die Drachenhaut, werden nach alter Sit
te an die hohle Eiche, die Mutter, geopfert, als an die Vertreterin des heiligen
Haines und der Quelle, also an das Unbewute als Ursprungssttte des Lebens,
welches aus Disharmonie Harmonie hervorgehen lt224. Aus der Feindschaft
der Elemente wird der im lapis besiegelte Freundschaftsbund derselben, welcher
die Unauflsbarkeit (incorruptibilitas) des Steines gewhrleistet. Dieser alche
mistischen Logik kommt die Tatsache entgegen, da nach dem Mythus Kad
mos und Harmonia zu Stein erstarren (offenbar infolge eines embarras de ri
chesse: aus lauter Harmonie geschah nichts mehr!), nach anderer Version selber
zu Schlangen wurden et mme en basilic, wie Dom P e r n e t y bemerkt, car le
rsultat de luvre incorpor avec son semblable, acquiert la vertu attribue au
basilic, comme le disent les Philosophes.225 Fr diesen phantasiereichen Autor

224 D as Antnen musikalischer Vorstellungen besttigt sich in der Alchemie insofern, als es dar
in auch musikalische Kompositionen gibt. M aier hat sich in der A talanta fugiens in dieser Kunst
versucht. Beispiele finden sich abgedruckt bei J ohn R ead , Prelue to chemistry, p. 281 ff. Zur Paralle
lisierung der Alchemie m it der Musik siehe B erthelot , Aich, grecs, III, x u v , 1, p.212, und V I, XV,
2 ff., p .4 l0 f.
225 [und sogar zu einem Basilisken / .. denn das Ergebnis des W erkes, m it seinem Abbild einver
leibt, nim m t die dem Basilisken zugeschriebene Kraft an, wie die Philosophen sagen.] Les Fables

gyptiennes et grecques II, p. 121.

3. Das Enigma Bolognese

105

ist Harmonia natrlich die prima materia, und die unter Assistenz aller Gtter
stattfmdende Hochzeit des Kadmos226 die coniunctio Solis et Lunae, aus wel
cher dann die Tinktur beziehungsweise der lapis hervorgeht. P e r n e t y s Deu
tung der Harmonia wrde nur dann richtig sein, wenn sie noch mit dem Dra
chen verbunden wre. D a sie aber das Reptil verloren hat, mu sie folgerichti
gerweise spter m it ihrem Gatten sich in eine Schlange verwandeln.
So bleibt M a l v a s i u s mit den interessanteren seiner Kommentatoren im es
Bannkreis alchemistischer Mythologeme, was insofern nicht verwunderlich ist,
als die Hermetische Philosophie in dem ihr damals zukommenden weiteren
Sinne die einzige geistige Methode war, die einige Hilfe versprach bei der not
wendigen Auffllung dunkler Lcher in der Kontinuitt des Verstehens. Das
Enigma Bolognese und dessen Kommentierung ist sogar das Paradigma
fr die Methode der Alchemie berhaupt. Es hat genau gleich gewirkt
wie die Unbegreiflichkeit der chemischen Vorgnge: W ie diese, so hat der Phi
losoph auch die Paradoxie der Aelia-Inschrifi so lange angestarrt, bis die arche
typischen Strukturen des kollektiven Unbewuten das vor ihm liegende Dunkel
zu erhellen anfingen227. Und, sollte nicht alles tuschen, auch die Inschrift
scheint eine Phantasie zu sein, welche ihren Ursprung jener paradoxen massa
confusa des kollektiven Unbewuten verdankt. Der Gegenstzlichkeit des Un
bewuten kommt der Archetypus der hochzeitlichen coniunctio hilfreich entge
gen, und durch ihn wird das Chaos geordnet. Der Versuch einer Feststellung
des unbewuten Zustandes begegnet einer hnlichen Schwierigkeit wie die
Atomphysik: der Akt der Beobachtung verndert das Objekt derselben. Infolge
dessen ist vorderhand kein W eg abzusehen, auf dem eine objektive Feststellung
ber die eigentliche Natur des Unbewuten mglich wre.
W enn man nicht mit M a l v a s i u s von der antiken Herkunft der Aelia-In- 86
Schrift berzeugt ist, so mu man sich in der mittelalterlichen Literatur nach
mglichen Quellen oder wenigstens Analogien umsehen. In dieser Hinsicht

226 P e r n b t y leitet die Cadmia von Cadmus her. Cadmia wird bei R uland als Kobalt verstanden
(was Kobold bedeutet). Cadmia scheint Zinkoxyd und sonstige Zinkverbindungen zu bedeuten.

(v. Lippmann , Entstehung und Ausbreitung der Alchemie II, p. 24) Kadmos kommt in die Alchemie
hinein, da er die Kunst des Goldgrabens und -bearbeitens erfunden habe. Cadmia findet sich schon
im Arzneischatz des G alen als trocknendes M ittel bei tiefen Geschwren. (D e simplicium medica

mentorum facultatibus, IX , col. 1122) Ebenso ist sie P linius ( N aturalis historiae libri X X X V II,
X X X I I , cp. 7, IV , p. 424, und X X X I I I , cp. 5, V , p .35 usw.) bekannt.
227 Etwa hnlich, wie der Hochzeitsreigen der tanzenden Paare in der KEXULEkhen Benzolring
vision. [Vgl. J u n g , D ie Psychologie der bertragung, Paragr. 353.]

106

II Die Paradoxa

knnte das Motiv der dreifachen Todesvoraussage respektive -Ursache weglei


tend sein228. Dieses Motiv findet sich in der Vita Merlini im alten franzsi
schen Roman de Merlin sowie in dessen spteren Nachahmungen in der spani
schen und englischen Literatur des 15.Jahrhunderts. Ein Hauptstck in dieser
Hinsicht scheint mir aber das sogenannte Hermaphroditus-Epigramm, das M a
t h ie u d e

V en dm e

(um 1150) zugeschrieben wird, zu sein. Es lautet:

Cum mea me mater gravida gestaret in alvo,


Quid pareret fertur consuluisse deos.
Phoebus ait puer est, Mars 'femina, luno 'neutrum.
Iam, qui sum natus Hermaphroditus eram.
Quaerenti letum dea sic ait 'occidet armis;
Mars: Cruce; Phoebus: Aqua. Sors rata quaeque fuit.
Arbor obumbrat aquas; conscendo; labitur ensis
Quem tuleram casu, labor et ipse super;
Pes haesit ramis, caput incidit amne, tulique
Vir, femina, neutrum flumina, tela, crucem2292301.
Auf eine andere Parallele, die, im Gegensatz zu der eben erwhnten, spt an
tiken Datums ist, verweist M

a ie r .

Es

handelt sich um ein Aenigma Platoni

cum: Vir, non vir, videns, non videns, in arbore, non in arbore, sedentem non
sedentem, volucrem, non volucrem, percussit, non percussit, lapide, non lapi
de250. Die Lsung ist: Ein einugiger Eunuch hat eine an einem Strauch hn
gende Fledermaus mit einem Bimsstein leicht gestreift251. Dieser Scherz war al

228 Siehe dazu Cr a w fo r d , E l Horoscopo det H ijo d el Rey A lcaraz en d L ibro d e Buen A m or,
pp. 184 ff.

229 Als meine Mutter, schwanger, mich im Leibe trug,/ Da, hie es, habe sie die Gtter gefragt,
was sie gebren wrde./ Phbus sagt: Es ist ein Knabe; Mars: Ein Mdchen; Ju no: Keines von bei
den./ W ie ich geboren wurde, war ich ein Zwitter./ A uf die Todesfrage sagt die Gttin: Er wird
durch W affen umkommen;/ Mars: Am Kreuz; Phoebus: Im Wasser. Das Schicksal hat bestimmt,
da es jedes sei./ D er Baum berschattet das W asser; ich steige hinauf,/ Das Schwert, das ich trug,
entfllt mir zufllig, und ich falle darber./ Der Fu bleibt in den Zweigen hngen, das Haupt fllt
in den Strom/ Und ich - mnnlich, weiblich, keins von beiden - habe Wasser, W affe und Kreuz
erduldet. (T ra u be , 0 Rom a nobilis, p. 317 ff.)
230 Symb. aureae mensae, . 171. [Ein Mann, kein M ann; sehend, blind; im Baum, nicht im Baum;
sitzend, nicht sitzend; trifft und trifft nicht m it einem Stein, der kein Stein ist, einen Vogel, der kein
Vogel ist.]
231 Das Rtsel bezieht sich auf die Bemerkung P latons (P oliteia, V , 479 B C ): Es gleicht, sagt
er, dem, was man Doppelsinniges auf Gastmahlern vorbringt und dem kindischen Rtsel von des

3. Das Enigma Bolognese

107

lerdings zu handgreiflich, als da er zu einer alchemistisehen Auswertung An


la geboten htte. Ebenso ist das Hermaphroditus-Epigramm den Alchemisten
verborgen geblieben, soviel ich wei. Es wre vielleicht ein etwas gnstigeres
Objekt fr ihre Deutung gewesen. Spielerische Vorlagen dieser Art liegen wohl
der Aelia-Inschrift zugrunde. Der Ernst, den die Alchemisten aus dem Spiel ge
macht haben, hat aber nicht blo darin seine Berechtigung, da ein Ernst hinter
jedem Scherz steht, sondern auch darin, da die Paradoxie das natrliche Me
dium darstellt, worin sich bewutseinstranszendente Tatbestnde ausdrcken
knnen. Die Sprache der indischen Philosophie, welche hnliche transzendente
Begriffe zu formulieren sich bestrebt, nhert sich daher nicht selten jener Para
doxie, die unserem Gebiete so vertraut ist, wie folgendes Beispiel zeigt:
Ich bin kein Mensch, - bin auch kein G ott, kein Kobold,
kein Brahmane, Krieger, Brger, Shdra,
kein Brahmanschler, kein Hausvater, Waldeinsiedel,
auch Bettelpilger bin ich nicht,
Erwacher zum Eigen ist mein W esen 22.

Eine weitere, wohl ernstlich in Betracht kommende Quelle ist bei R ichar DUS V i t u s

von Basingstoke erwhnt2 . Er hlt dafr, da die Aelia Laelia eine

Niobe transformata darstelle, und sttzt diese Deutung durch den Hinweis
auf

ein Epigramm, das dem A g a t h i a s S c h o l a s t i c u s , einem byzantinischen

Geschichtsschreiber, zugeschrieben wird254. Es lautet folgendermaen:


Eunuchen W u rf nach der Fledermaus, wo sie damit spielen, womit und worauf er sie geworfen
habe. Das Scholion hiezu gibt das oben zitierte Vir non vir usw. In anderer Form als R tsel des
Panarkes angefhrt (A thenaeus, Deipnosophistes, X IV , 16):

, ?, ?, ?. [..d a er werfe auf Holz,
das kein Holz ist, einen dasitzenden Vogel, der keiner ist, er selber ein Mann und keiner, mit einem
Stein, der keiner ist. M it all dem ist gemeint: ein Strauch, eine Fledermaus, ein Eunuch, ein Bims
stein.]
252 Z im m er , D er Weg zum Selbst, p. 54.
2 R ichardus V it u s B asinstochius, Aelia Laelia Crispis epitaphium antiquum usw.
254 D ie Autorschaft des Agathias ist unsicher. Er befand sich 577 und 582 in Byzanz. Er verfa
te unter anderem einen ? [Zyklus neuer Epigramme], von wel
chen viele in der A nthobgia Palatina et Planudea noch erhalten sind. Darunter findet sich auch das
unsrige. (Siehe A nthobgia Graeca epigrammatum, ed. STADTMLLER II/ l, p.210, Nr. 311.) Bei
Eu sth a tiu s M acrem bolites ( Aenigmata, p.209, 8 H ) findet sich die oben erwhnte Deutung
eines H o lobolus , das Epigramm beziehe sich auf Lots W eib.

108

II Die Paradoxa

Dieses Grab hat innen keinen Leichnam.


Dieser Leichnam hat auen kein Grab.
Sondern er ist sich selber Leichnam und G rab35.

Allerdings meint V

it u s ,

berzeugt von der Echtheit des Bologneser Monumen

tes, A g a t h i a s habe sein Epitaph in dessen Nachahmung geformt, whrend es


irgendwie ein Vorlufer sein oder doch wenigstens von derselben Quelle, aus
welcher der unbekannte Verfasser der Aelia-Inschrift geschpft hat, stammen
mu.
Die Niobe scheint fr R i c h a r d u s V

it u s

einen Animacharakter zu haben,

denn, in seiner Deutung fortfahrend, fat er die Aelia (oder, wie er schreibt:
Haelia) als Anima, von der er m it V e r g i l 3 6 sagt: Igneus est illi vigor et
Coelestis origo: a qua nunc hic Haelia nominatur. (Feurig ist ihr die Kraft und
himmlisch der Ursprung. Von dieser nimmt nun hier Aelia ihren Namen.)
Laelia aber werde sie genannt wegen der Luna, welche auf die Seelen der
Menschen einen verborgenen Einflu ausbe. Die menschliche Seele sei Androgyna (mann-weiblich) cum virgo viri, et vir muliebrem gerit (da die
Jungfrau eine mnnliche und der Mann eine weibliche Seele habe)237. Dieser be
merkenswerten psychologischen Einsicht fgt VlTUS noch eine andere bei: die
Seele sei auch als altes W eib bezeichnet, da der Geist (animus) junger Leute
schwach sei, womit die Erfahrung, da die anima bei allzu jugendlicher Einstel
lung des Bewutseins in Trumen oft als alte Frau dargestellt wird, treffend aus
gedrckt ist.
Man sieht, unser Autor rt deutlicher und psychologischer auf die Seele als
der oben erwhnte A l d r o v a n d u s . W hrend dieser ihren mythologischen, so
hebt jener ihren philosophischen Aspekt hervor. In seinem Brief vom Februar
1567 an J

oh an n es

T u r r iu s

schreibt er, da die Seele eine Idee sei von so gro

er Macht, da sie die Formen selbst und die Dinge erzeuge, auch habe sie
sozusagen die Selbstheit der ganzen Menschheit in sich238. Sie stehe ber aller
individuellen Verschiedenheit. .. sic si seipsam volet anima cognoscere, in ani
mam debet intueri, inque eum praecipue locum, in quo inest virtus animae, sa-2
2'\ . ? ? / ? ?, ? , /
? ? ?. (V itus , L e, . i l )
36 [A eneis, V I Vers 730.]
257 [Zitate l.c., pp. 27 und 29-] Diese psychologische Erkenntnis, die wir im 20.Jh . wieder ent
decken muten, scheint bei den Alchemisten des ausgehenden 16.Jhs. Gemeingut gewesen zu sein.
238 .. habet in se ... totius Humanitatis quasi dicerem . [Er hat in sich sozusagen die
Selbstheit der ganzen Menschheit.] (I.C., p. 48)

3. Das Enigma Bolognese

109

pientia259. (So, wenn sich die Seele selber kennen will, mu sie sich selber be
trachten und in jenen O rt <hineinblicken>, wo die Kraft der Seele, die W eis
heit, wohnt.) Das ist gerade, was den Erklrern der Bologneser Inschrift pas
siert: in der Dunkelheit des Enigma schaut sich die Seele selber an und nimmt
die ihrer Struktur innewohnende und zugrunde liegende Weisheit, die auch ihre
ganze Strke ausmacht, wahr. Und, fugt VlTUS bei, nichts anderes ist der
Mensch als seine Seele 24. Bemerkenswerterweise ist nun aber diese Seele so
ganz anders beschrieben, als etwa eine biologische oder personalistische Psycho
logie von heutzutage sie darstellen wrde: Sie ist aller individuellen Verschie
denheiten bar; sie besitzt die ? totius humanitatis (Selbstheit der gan
zen Menschheit), ja sie erzeugt sogar aus der Macht ihrer sapientia die Objekte.
Diese Beschreibung pat viel eher auf die anima mundi als auf die animula va
gula des persnlichen Menschen, will einen bednken, wenn nicht jene rtsel
hafte Grundlage alles Seelischen, nmlich das kollektive Unbewute, gemeint
sein sollte. V

it u s

kommt zum Schlu, da unsere Inschrift nichts anderes be

deute als die anima, die der Materie aufgeprgte und verbundene Form 241. Das
ist wiederum gerade das, was den Erklrern unterluft: sie formulieren den uner
kennbaren Inhalt der Inschrift nach der Prgung, die ihr die Seele gibt.
Die Ansicht des V i t u s ist nicht nur originell, sondern auch von nicht zu un
terschtzender Tiefe. Allerdings fllt ihm dieses Verdienst nicht ungeschmlert
zu, indem er, wie es scheint, zu seiner tieferen Auffassung erst durch den Brief
des J

oh an n es

T u r r iu s

vom Januar 1567 gelangt ist. T U R R IU S ist der Ansicht,

da Aelia und Laelia forma et materia darstellen. Das nec coelo, nec aquis
usw. erklrt er folgendermaen: Da die prima materia nichts ist, sondern einzig
durch die Imagination begriffen wird, so kann sie in keinem dieser Orte enthal
ten sein242. Sie ist nicht Gegenstand der Sinne ( ... sub sensum non cadat), son
dern wird nur durch den Intellekt erfat (solo intellectu concipitur), darum
knne man auch nicht wissen, wie jene Materie beschaffen sei. W ie ersichtlich,
beschreibt auch die Auffassung des T

u r r iu s

die Projektion der Seele und ihrer

Inhalte, wobei die sekundre Erklrung einer petitio principii gleichkommt.


2 l.c .,p .5 0 .
240 .. nihil aliud esse hominem, quam animam ipsius. [D er Mensch sei nichts anderes als seine
Seele.] (1. c., p. 50)
241 Animamque ut ideam hoc Epitaphio notari. [D ie anima werde als Idee durch dieses Epi
taph bezeichnet.] (1. c., p.46)
242 Prima materia cum nihil sit, sed imaginatione sola comprehendatur, nullo istorum locorum
contineri potest. (l.c., p.40)

110
91

II Die Paradoxa

W ie schon aus dem Titel seines Buches hervorgeht: Allegoriaperipatetica d e

generatione, amicitia et privatione in Aristotelicum Aenigma Elia Lelia Crispis24i*,


sieht F o r t u n i u s L i c e t u s die ganze aristotelische Philosophie in unserem Mo
nument. Er erwhnt die Angabe, es sei sculptum in silice, parietibus Aedium
Divi Petri dudum inserto in eminenti loco gewesen. Er sagt aber nicht, er habe
es mit eigenen Augen gesehen, da es zu seiner Zeit nicht mehr bestand, wenn es
berhaupt je bestanden hat. Er ist der Meinung, die Inschrift enthalte die Zu
sammenfassung einer ernsthaften philosophischen Theorie von der Entstehung
der res mundanae, der weltlichen Dinge und Geschpfe, und zwar sei die Theo
rie seien ti fico-morali s oder ethico-physica, Scopum Autoris esse mirifice
complecti Generationis, Amicitiae ac Privationis attributa. Darum sei das
Grabmal ein wahres Schatzhaus.244

9>

Nachdem L i c e t u s ber eine Reihe frherer Autoren zum selben Thema refe
riert hat, erwhnt er die Schrift des J . C a s p a r i u s G e v a r t i u s , welcher die Theo
rie aufstellte, da die Inschrift das W esen des Amor beschreibe. Dieser Autor
bezieht sich auf die Verse des Komikers A l e x i s bei A t h e n a e u s : Die Maler
scheinen m ir... den Eros nicht zu kennen, alle die da Bilder von diesem Dmon
machen. Er ist nmlich weder weiblich noch mnnlich, auch weder Gott noch
Mensch, weder unverstndig noch auch verstndig, sondern irgendwie zusam
mengesetzt aus allem; und er trgt in einem Urbild ( tuitos ) viele Einzelgestal
tungen () in sich; denn sein W agem ut ist der eines Mannes, seine Feigheit
die einer Frau, seine Unverstndigkeit ist die des Wahnsinns, seine Vernunft
(?) aber ist die eines Verstndigen, seine ungestme Leidenschaft ist die
eines Tieres, seine unbezwingliche Leidensfhigkeit die des Diamanten und sein
Ehrgeiz der eines Dm ons.245

94

Die Originalschrift des J . C a s p a r i u s G e v a r t i u s konnte ich mir leider nicht


beschaffen. Es gibt aber einen spteren Autor, C a i e t a n u s F e u x V e r a n u s , der
in seinem W erke Pantheon argenteae elocutionis die Amortheorie anscheinend
als seine eigene Erfindung wieder aufnimmt. Er erwhnt eine Reihe frherer
Kommentatoren, unter denen aber G e v a r t i u s auffallenderweise fehlt. Da letz
terer in frheren Listen genannt wird, so ist es kaum wahrscheinlich, da dieser
Autor dem V e r a n u s entgangen sein sollte. Der Verdacht des Plagiates liegt da24i Padua 1630.
244 pp. 166169 [in Stein gehauen, lange im Bau von St. Peter an hervorragender Stelle in die
W and eingelassen - D as Ziel des Autors sei es, auf wunderbare W eise die Attribute der Zeugung,
Freundschaft und ihrer Frustration zu umfassen].
245 Athenaeus, Dapnosopbistes, lib. X I I I , 13, p

3. Das Enigma Bolognese

111

her nahe. Er verficht seine Thesis m it viel Geschick, und bei der unleugbaren
Paradoxie des Eros fllt ihm die Aufgabe, die er sich gestellt hat, auch nicht zu
schwer. Von seinen Argumenten mchte ich nur eines, nmlich das ber den
Schlu der Inschrift, erwhnen: Schlielich endet die Grabschrift, sagt er,
<scit et nescit quid cui posuerio, weil der Verfasser dieser rtselhaften Inschrift
zwar wei, da er sie dem Amor gesetzt hat, aber er wei darber hinaus nicht,
was der Amor, der durch so viele Gegenstze und Rtsel ausgedrckt ist, eigent
lich ist, daher wei er und wei er nicht, wem er <die Inschrift) gesetzt h at.246
Ich erwhne die Deutung des G e v a r t i u s hauptschlich deshalb, weil wir
darin den Vorlufer einer Theorie, welche das ausgehende 19- und den Anfang
des 20.Jahrhunderts beschftigt hat, erkennen knnen, nmlich die FREUDsche
Sexualtheorie des Unbewuten. V e r a n u s geht in der T at so weit, bei Aelia
Laelia Crispis eine besondere erotische Begabung zu vermuten (auch darin anti
zipiert von A l d r o v a n d u s , wie oben erwhnt!). Er sagt: Laelia war auch eine
meretrix; Crispis kommt von Kraushaar (a crispo crine), weil kraushaarige Leu
te weicher sind als andere und mehr den Lockungen der Liebe ergeben und zi
tiert M a r t i a l : Crispulus iste, quis est, uxori semper adhaeret/Qui Mariane
tuae ? crispulus iste quis est247?
Nun ist es in der Tat wahr, da die Liebe als concupiscentia, neben dem per- 96
snlichen Geltungsbedrfnis (dem Machttrieb), als superbia, die Dynamis ist,
welche das Unbewute am unfehlbarsten zutage frdert. Und sollte der Autor
zu jenem Typus gehren, dessen Hauptsnde die concupiscentia ist, so lt er
sich schon gar nicht trumen, da es auer ihr irgendeine Macht zwischen Him
mel und Erde gbe, welche die Quelle seiner Konflikte und Verwirrungen sein
knnte. Dementsprechend wird er auch an sein Prjudiz als die Universaltheorie
glauben, und, je mehr er damit Unrecht hat, desto fanatischer wird er davon
berzeugt sein. Aber was gilt dem Menschen mit Geltungshunger schon die
Liebe? Darum finden wir auch stets zwei Hauptursachen fr seelische Katastroohen: die Enttuschung der Liebe einerseits und die Durchkreuzung des Gelrungsanspruches andererseits.
Die letzte Deutung, deren ich Erwhnung tun mchte, ist eine der jngsten. 97
Sie datiert von 1727; zugleich ist sie in ihrer Argumentation sowohl die dmm
ste wie an Sinngehalt die bedeutendste. W ieso sie beides sein kann, ist durch
den Umstand zu erklren, da das Bedeutende durchaus nicht immer mit Intel244 Frankfurt 1712, II, p. 215.
247 Epigram m e, liber V , LXi: W er ist der Lockige doch, der stets an deine Gemahlin/ Marianus,
sich schmiegt? W er ist der Lockige doch? [Lat. Bd. I, p. 419]

112

II Die Paradoxa

ligenz gekoppelt ist. Der Geist weht, wo er w ill... Es ist dem Verfasser C.
Sc h w a r t z 248 mit unzulnglichen Mitteln geglckt, einen treffenden Einfall zu
haben, dessen Tragweite er aber keinesfalls einsah. Er war nmlich der Ansicht,
da Lucius Agatho Priscius mit seinem Denkmal nichts anderes als die Kirche
gemeint habe. Er hlt die Inschrift daher nicht fr klassischen, sondern christli
chen Ursprungs, womit er gegenber allen anderen zweifellos Recht hat. Aber
seine Begrndungen sind fadenscheinig: so will er das D .M . durchaus in Deo
Magno verkehren - um nur ein Beispiel zu geben. Obschon seine Deutung
nicht im geringsten berzeugt, so erscheint es doch als eine bedeutende Tatsa
che, da die Gestalt der Kirche zum Teil dasjenige ausdrckt und zum Teil an
Stelle dessen steht, was die humanistischen Philosophen an seelischen Geheim
nissen in die Aelia-Inschrift projizierten. Um nicht schon Gesagtes zu wiederho
len, mu ich meinen Leser auf die Darstellung der Schutzfunktion der Kirche,
welche sich in meiner Schrift Psychologie und Religion findet, verweisen248249.
Die deutenden Projektionen, mit denen wir uns hier beschftigt haben, sind
mit Ausnahme der letzten identisch mit jenen seelischen Inhalten, welche zur
Zeit der Renaissance und des groen Schismas aus dem Rahmen des dogmati
schen Bildes herausgefallen sind und seitdem im Zustand der Skularisierung
verharrten, wo sie dem immanenten Erklrungsprinzip, das heit der naturali
stischen und personalistischen Deutung ausgesetzt waren. Daran hat erst die
Entdeckung des kollektiven Unbewuten etwas gendert; in den Grenzen des
seelischen Erlebnisses tritt dieses nmlich an die Stelle des Platonischen Reiches
ewiger Ideen, und statt der modellhaften Formgebung durch die letzteren ge
whrt es durch seine Archetypen die apriorische Bedingung aller Sinngebung.
Zum Schlu mu ich noch eines Dokumentes, welches mir in unseren Zu
sammenhang zu gehren scheint, Erwhnung tun: es betrifft die Anekdote von
M e is t e r E c k h a r t s

Tochter. Ich setze dieses Stck in extenso und in der U r

sprache her:
Ein tohter kom ze einem predierklster und vordert meister Eckeharten. D er porte-

nre sprach, <von weme soi ich im sagen?> Si sprach, <ich enweiz.> Er sprach, <w von
wizzent ir sn niht?> Si sprach <da enbin ich niht ein maget noch ein wp noch ein mar.
248 A cta eruditorum , p. 332.
249 [Paragr. 3 2 ff.] Frau Aniela Jaff macht m ich freundlicherweise auf C lemens B rentanos
Romanzen vom Rosenkranz (Schriften II, p.416) aufmerksam. D ie teuflisch wiederbelebte Rosado
ra, genannt Biondette, sagt zum Zauberer Apone: Vor der W elt nach alter W eise/ Nenne mich
Biondette noch;/ Aelia Laelia Crispis heie/ M ich in Traulichkeiten doch. B rentano nennt sie
ein gezwirntes Kunstphantom.

3. Das Enigma Bolognese

113

noch ein frow e noch ein w itw e noch ein junefrowe noch ein herre noch ein dierne noch
ein kneht.) D e r portenre gien c zuo m eister Eckehart. <Kum ent her uz zuo der wunderlchesten cratre, die ich nie geh rte, und ln t m ich m it iu gn unde bietent iuw er houbet hin unde sprechent, w er vordert mich!> E r tet also. Si sprach zuo im , als si zuo dem
portenre gesprochen hete. E r sprach diebez kint, dn rede ist w rhaftig unde behende:
berihte m ich baz, w ie d ez m einest.) Si sprach <wr ich ein m aget, s stende ich in
m ner ersten unschulde; w r ich denne ein w p, s gebre ich daz w ige w o rt ne underlz in m n er sle; w er ich denne ein m an, s hte ich ein kreftigez w iderstn wider alle
geb resten ; w r ich danne ein frowe, s hielte ich m nen lieben einigen gem ahel triuw e;
wr ich danne ein w itw e, s hte ich ein sttez senen nach m nem einigen liebe; w r ich
danne ein junefrowe, s stende ich in einem vorh tlch en dienste; w r ich danne ein dier
ne, s h t ich einen diem etigen underw urf under g o t und alle cratre, unde w r ich ein
kneht, s stende ich in starken w erken unde diente m nem herren nach allem m nem
willen ne Widerrede. D e r allersam ent bin ich einez n ih t unde bin ein dinc als ein ander
dinc und loufe da hin.) D e r m eister gienc hin unde sprach zuo snen ju n gem <ich han
den aller ltersten m enschen geh rt, den ich nie funden han nach m nem dnken.)
D iz bspil ist m eister Eckehartes to h ter g e n a n t250.

Dieses Stck ist mehr als zwei Jahrhunderte lter als die frheste Erwhnung 100
der Aelia-Inschrift und knnte darum, wenn berhaupt literarische Beeinflus
sung vorliegt, hchstens von M a t t h i e u

de

V endm e

abhngen, was mir aber

sowenig wahrscheinlich vorkommt wie die Herkunft der Vision des nackigen
Buben von der antiken Idee des puer aetemus. In beiden Fllen handelt es sich
nmlich um bedeutende Archetypen, in jenem um das Gttliche Mdchen
(Anima), in diesem um das Gttliche K ind251. W ie wir zur Genge wissen,
knnen solche Urbilder jederzeit und irgendwo spontan Wiedererstehen, ohne
da der geringste Beweis einer ueren bermittlung vorlge. So knnte diese
Geschichte ebensogut die visionre Phantasie des M e i s t e r E c k h a r t oder eines
seiner Schler oder eine Gerchtbildung gewesen sein. Fr ein wirkliches Ereig
nis ist sie doch etwas zu eigentmlich. Aber gelegentlich ist die Wirklichkeit
ebenso archetypisch wie menschliche Phantasie, und manchmal scheint die
Seele auerhalb des Krpers zu imaginieren 252, wo alsdann die Dinge gleich
sam unsere Trume zu spielen beginnen.
2 P feiffer (H g.), Deutsche M ystiker des 1 4 .Jhs. II, p.625.
2,1 Siehe J u n g UND K f.r n y i , E infhrung in das Wesen d er M ythologie [J u n g s Beitrge G W
I X /l].
252 D e sulphure (M us. herm ., p.617): .. anima, ... quae extra corpus profundissima imaginatur et
hisce assimilatur D eo [die Seele, welche auerhalb ihres Krpers vieles Tiefste imaginiert und darin
Gott hnlich ist].

III

DIE PERSONIFIKATIONEN DER GEGENSTZE

1. EIN LEIT U N G

Die alchemistische Bemhung, die Gegenstze zu einigen, gipfelt in der Chymischen Hochzeit als dem das W erk vollendenden supremen Einigungsakt.
Nachdem die Feindschaft der vier Elemente berwunden ist, besteht immer
noch der letzte und strkste Gegensatz, den die Alchemisten nicht treffender als
durch die wechselseitige Beziehung von Mnnlich und W eiblich ausdrcken
konnten. Man denkt bei dieser Gegenberstellung zwar in erster Linie an die
Kraft der Leidenschaft und der Liebe, welche die getrennten Pole zueinander
zwingt, und vergit dabei den Umstand, da es solch heftiger Attraktion doch
nur dort bedarf, wo ebenso starkes Widerstreben die Teile auseinanderhlt.
Zwar ist Feindschaft gesetzt nur zwischen der Schlange und dem W eibe {Ge
nesis 3,15), aber dieser Fluch erstreckt sich auch auf die Beziehung der Ge
schlechter zueinander. Eva ist gesagt: Nach deinem Mann wirst du verlangen;
er aber soll dein Herr sein! (3,16). Und zu Adam ist gesagt, da um seinetwil
len der Erdboden verflucht sei, weil er auf seines Weibes Stimme gehrt
habe (3,17). Urschuld liegt zwischen den beiden, nmlich eine gebrochene Feind
schaft, welche nur unserer Vernunft, nicht aber der (seelischen) N atur als wider
sinnig erscheint. Unsere Vernunft ist eben von der Physis in hohem Mae und
fters zuviel beeinflut, so da ihr die Vereinigung der Geschlechter als das ein
zig Sinngeme und der Vereinigungsdrang als der vor allem sinnreiche Trieb
erscheint. W enn wir Natur in hherem Sinne als den Gesamtbegrifif alles Er
scheinenden fassen, so ist ihr einer Aspekt das Physische, ihr anderer aber das
Pneumatische. Seit alters ist jenes das Weibliche, dieses das Mnnliche. Ziel des
ersteren ist Einigung, Ziel des letzteren aber Unterscheidung. Unserer gegenwrti
gen Vernunft fehlt es, aus berschtzung des Physischen, an geistiger Orientie
rung, das heit am Pneuma. Die Alchemie scheint davon eine Ahnung zu ha
ben, denn wie anders kme sie auf jenen sonderbaren Mythus vom Lande des
Meerknigs, in welchem nur Gleiches m it Gleichem gepaart wird, und infolge-

1. Einleitung

115

dessen Unfruchtbarkeit herrscht1? Es ist offenbar ein Reich unschuldiger


Freundschaft, eine Art Paradies oder Goldenes Zeitalter, dem die Philoso
phen als Vertreter der Physis mit gutem Rat ein Ende zu bereiten sich veran
lat fhlen. W as aber nun geschieht, ist keineswegs eine natrliche Vereini
gung der Geschlechter, sondern ein kniglicher Inzest, eine schuldhafte
Handlung, die alsbald in Gefngnis und Tod fuhrt und erst darnach die Frucht
barkeit des Landes herstellt. Als Gleichnis ist dieser Mythus allerdings doppel
sinnig; er kann, wie die Alchemie berhaupt, physisch sowohl wie pneuma
tisch2*verstanden werden. Das physische Ziel ist das Gold, die Panazee, das li
xir vitae, das pneumatische dagegen die Wiedergeburt des (geistigen) Lichtes
aus dem Dunkel der Physis, die heilende Selbsterkenntnis und die Befreiung des
pneumatischen Leibes aus der corruptio des Fleisches.
Es ist ein subtiler Zug der Visio, da derjenige Knig ist im Unschuldsrei
che, welcher eine Paarung der Geschlechter im Sinne fhrt. So sagt der rex ma
rinus: Ich habe allerdings einen Sohn und eine Tochter, und deshalb bin ich
der Knig meiner Untertanen, weil ja diese nichts davon (horum nihil) besit
zen. Ich jedoch habe einen Sohn und eine Tochter in meinem Gehirn getragen
(gestavi)}. Der Knig ist also ein potentieller Verrter am paradiesischen Un
schuldszustand, indem er die Mglichkeit einer Zeugung im Kopfe hat, und
eben deshalb ist er Knig, weil er der Versndigung am bisherigen Unschulds
zustand fhig ist. Da er auch ein anderer sein kann, ist er mehr als jeder seiner
Untertanen, und daher mit Recht Knig, obschon er, von der physischen Seite
gesehen, als ein schlechter Herrscher gilt4.
Auch hier zeigt sich wiederum der Gegensatz der Alchemie zum herrschen
den christlichen Ideal, welches den ursprnglichen Unschuldszustand durch das
Klosterleben und spter durch den Priesterzlibat wieder herzustellen sich be
strebte. Der Konflikt zwischen dem Leben der W elt und dem Sein des Geistes,
der ursprnglich im Liebesmythus von Mutter und Sohn latent angelegt war,
wurde durch das Christentum zur mystischen Hochzeit des sponsus (Christus)
und der sponsa (Ecclesia) erhoben, durch die Alchemie aber in die Physis ver
setzt als coniunctio solis et lunae. Die christliche Lsung des Konfliktes ist eine
rein pneumatische, wobei die physische Beziehung der Geschlechter zur Allego1 V isio A n slei in: A rt. a u r if I, p. I46ff.
2 .. tam moralis, quam chymica (M aier , Symb. aureae mensae, p. 156).
* A rt. a u r if I, p. 147.
4

D ic Philosophen sagen zu ihm: Domine quamvis rex sis, male tamen imperas et regis.

[Herr, obwohl Ihr K nig seid, herrscht und lenkt Ihr doch sehr schlecht.] (l.c., p. 147)

116

III Die Personifikation der Gegenstze

rik und ber ein legal bestimmtes Ma hinaus sogar zu einer das peccatum ori
ginale perpetuierenden oder steigernden Snde wurde. Die Alchemie aber erhob
gerade die allerschlimmste bertretung des Gesetzes, nmlich den Inzest, zum
Sinnbild der Gegensatzvereinigung und hoffte auf diesem W ege zum aureum
saeculum (Goldenen Zeitalter) zu gelangen. Beide Richtungen erblicken die
Lsungsmglichkeit in einer Hinausverlegung der Geschlechterverbindung in
ein anderes Medium; die eine projiziert sie in den Geist, die andere in den Stoff.
Keine aber verlegt das Problem dorthin, wo es entstanden ist, nmlich in die
Seele des Menschen.
io*

Es lge gewi nahe, anzunehmen, da es bequemer sei, eine so unerhrt


schwierige Frage auf ein anderes Gebiet abzuschieben und dort als gelst darzu
stellen. Aber eine solche Erklrung ist doch zu billig und insofern psychologisch
falsch, als man annehmen mte, das Problem wre als solches einmal bewut
gestellt, als peinlich erkannt und infolgedessen auf eine andere Basis verschoben
worden. Dieser Kniff entspricht modernen berlegungen, nicht aber dem Gei
ste der Vorzeit, und es gibt keine historischen Belege fr dergleichen neuroti
sche Operationen. Vielmehr sprechen alle Dokumente dafr, da das Problem
schon immer als auerhalb des uns bekannten Psychischen liegend erschien. Es
war der Hierosgamos der Gtter, die mystische Prrogative der Herrscher, der
priesterliche Ritus usw. Es handelt sich um einen Archetypus des kollektiven
Unbewuten, der mit steigendem Bewutsein einen immer greren Einflu
auf das Bewutseinsleben ausbte. Es scheint allerdings heute, als ob die
kirchliche Allegorik von Brutigam und Braut, ganz zu schweigen von der vl
lig obsoleten coniunctio der Alchemie, dermaen verblat sei, da man dem Be
griff des Inzestes nur noch in der Kriminalistik und der Psychopathologia se
xualis begegne. F r e u d s Entdeckung des sogenannten dipuskomplexes,
eines Spezialfalles des Inzestproblems berhaupt und dessen geradezu universa
ler Verbreitung, hat aber die alte Problematik reaktiviert, jedoch zunchst nur
fr psychologisch interessierte rzte. Wennschon der Laie von gewissen rztli
chen Kenntnissen sehr wenig wei oder eine schiefe Vorstellung davon hat, so
ndert dies an den Tatsachen ebensowenig wie die laienhafte Unkenntnis des
vorhandenen Prozentsatzes von Tuberkulose- oder Psychosefllen.

Der Arzt wei heute, da das Inzestproblem sozusagen berall mehr oder
weniger deutlich vorkommt und sofort an die Oberflche dringt, sobald die
blichen Vordergrundillusionen weggerumt sind. Er kennt es aber meist nur
von der pathologischen Seite und belt es deshalb unter dem Odium seines
Namens, ohne an der Demonstration der Geschichte sich klarzumachen, da

2. Sol

117

das peinliche Geheimnis des rztlichen Konsultationsraumes die embryonal


kmmerliche Vorstufe einer skularen Problematik ist, welche in der berper
snlichen Sphre der kirchlichen Allegorik und in den Fundamenten der N atur
wissenschaft eine Symbolik von grter Bedeutung erzeugt hat. Er sieht meist
nur die materia vilis et in via eiecta (billige, auf die Strae geworfene M .) auf
der pathologischen Seite, ohne die pneumatische Implikation auf der anderen
Seite zu ahnen. She er diese, so knnte er auch erkennen, wie der verlorenge
gangene Geist, verhllt in unansehnliche, ja verwerfliche Gestalt, in jedem wie
derkehrt und in gewissen vorbestimmten Fllen endlose Verwirrung und Zer
strung im Kleinen und im Groen anrichtet. Das psychopathologische Pro
blem des Inzestes ist die miverstndliche Naturform der Gegensatzvereini
gung, die als seelische Aufgabe entweder noch nie bewutgeworden oder, wenn
einmal bewut, wieder aus dem Gesichtskreis verschwunden ist.
Die Personen, die das Drama dieses Problems darstellen, sind Mann und
Frau, in der Alchemie Knig und Knigin, Sol und Luna. Ich gebe nun im Fol
genden eine Darstellung von der Art und W eise, wie die Alchemie die symboli
schen Vertreter des supremen Gegensatzes charakterisiert.

2. S O L

Die Sonne bedeutet in der Alchemie zunchst das Gold, mit dem sie ihr Zei- w
chen gemeinsam hat. Aber wie das philosophische Gold nicht das ge
whnliche ist5, so ist auch die Sonne weder das metallische Gold6 noch der
Himmelskrper7. Das eine Mal heit Sonne eine im Gold versteckte, aktive
Substanz, die als tinctura rubea daraus extrahiert wird. Das andere Mal ist die
5 Aurum nostrum non est aurum vulgi (S e n io r , D e chem ia, p. 92).
6 .. aurum et argentum in metallina sua forma lapidis nostri materiam non esse [Gold und
Silber in ihrer Metallform sind nicht die Materie unseres Steines]. {T ractatu s aureus in: M us. herm .,
p .}2 )

' Sol ist um der Nichtoxydierbarkeit des Goldes willen ein Arkanum, welches das Consilium amiugii m it den W orten beschreibt: .. substantia aequalis, permanens, fixa, longitudine aeternitatis
[eine homogene Substanz, unvernderlich, fest, von der Dauer der Ewigkeit] ( A rs chem., p. 58). Est
enim Sol radix incorruptibilis [D ie Sonne nmlich ist das unverderbliche Grundelement (W u r
zel)]. Immo non est aliud fundamentum artis, quam Sol et eius umbra [Wahrhaftig, nichts ande
res ist die Grundlage der Kunst, als die Sonne und ihr Schatten] (l.c., p. 138).

118

III Die Personifikation der Gegenstze

Sonne als Himmelskrper der Besitzer einer magisch wirkenden und wandeln
den Lichtstrahlung. Die Sonne als Gold und als Himmelskrper8 enthlt dann
einen aktiven Sulphur von roter Farbe, der hei und trocken ist9. U m dieses ro
ten Sulphurs willen ist die alchemistische Sonne, wie auch das entsprechende
Gold, r o t10. W ie jeder Alchemist wute, verdankt das Gold seine Rte der Bei
mengung von Cu (Kupfer), das heit von Kypris (Venus), welche in der grie
chischen Alchemie einmal die Wandlungssubstanz dargestellt h at11. Die Rte,
das Heie und das Trockene sind die klassischen Eigenschaften des gyptischen
Typhon, der als bses Prinzip, wie der alchemistische Sulphur, mit dem Teufel
nahe Beziehung hat. Und wie Typhon sein Reich im verpnten Meere hat, so
besitzt auch die Sonne einmal als soi centralis ihr Meer und ihr rohes,
konkretes Wasser (aquam crudam perceptibilem), das andere Mal als sol coe
lestis ebenfalls ihr Meer und ihr subtiles, imperzeptibles Wasser. Dieses
Meerwasser (aqua pontica) wird aus Sonne und Mond extrahiert. Im Gegen
satz zum typhonischen Meere aber wird die lebenspendende Kraft des Wassers
hymnisch gepriesen, was keineswegs bedeuten will, da es unter allen Umstn
den etw as Gutes sei12. Ist es doch gleichbedeutend m it dem zweifelhaften Mer
cu rius, dessen giftige Natur vielfach erwhnt wird. Der typhonische Aspekt der
aktiven Son nen su bstanz, des sulphur rubeum und der aqua non madefaciens
m an u s (W a s s e r, das die Hnde nicht na m ach t)13, des Meerwassers, soll

nicht auer Betracht fallen. Der Autor selbst kann in diesem Zusammenhang
und an dieser Stelle eine Andeutung des Bewutseins seiner Paradoxie nicht un8 R PESCISSA, L a Vertu et la proprit de la quinte essence, p. 19: Jceluy soleil est vray o r ... Lor de
D ieu est appel par les Philosophes, Soleil; car il est fils du Soleil du Ciel, et est engendr par les
influences du Soleil s entrailles et veines de la terre. [Diese Sonne ist echtes G o ld ... D as Gold
Gottes wird von den Philosophen Sonne genannt; denn es ist Sohn der Himmelssonne und wurde
gezeugt durch die Einflsse der Sonne in den Eingeweiden und Adern der Erde.]
9 D er Schwefel ist sogar identisch mit dem Feuer. Vgl. Cens, coniugii (A rs chem ., p .217): Scias
igitur quod ignis sulphur est, id est Sol [W isse also, da das Feuer Schwefel ist, das ist Sonne]. Bei

M ylius (P hil, ref., p. 185) ist Sol mit Sulphur identisch, d.h. der alchemistische Sol bedeutet die
aktive Substanz der Sonne oder des Goldes.
10 Sol noster est rubeus et ardens [Unsere Sonne ist rot und brennend] (Z acharius, Opuscu
lum in: Theatr. chem., 1602, I, p.840). B ernardus T revisanus geht so weit, zu behaupten: Sol
nihil aliud est, quam sulphur et argentum vivum. [D ie Sonne ist nichts anderes als Schwefel und
Quecksilber. ] (Exzerpt in den A nnotationes ex N icolao Flam m ello, 1. c., p. 860).
11 O lympiodor (B erthelot , Collection des anciens alchim istes grecs, II, rv, 43, p. 103): Bestreiche
damit die Bltter der leuchtenden Gttin, der rtlichen Kypris.
12 Vgl. dazu unten die Sulphurparabel, wo das Wasser periculosissima ist.
15 H oghelande, D e alchem ia difficu ltatibu s in: Theatr. chem. (1602) I ,p .l8 1 .

2. Sol

119

terdrcken: Man stoe sich dicht an den in meinen Traktaten nach den Ge
pflogenheiten der Philosophen gelegentlich vorkommenden Widersprchen.
W enn man Verstand hat, bedarf man ihrer; man findet keine Rose ohne Dor
nen14.
W ie gesagt, ist die aktive Sonnensubstanz etwas Gnstiges. Als sogenannter
Balsam tropft sie aus der Sonne und erzeugt Zitronen, Orangen, W ein und
im Mineralreich das G old15. Im Menschen bildet der Balsam humidum illud
radicale, ex sphaera aquarum supracoelestium; er ist das lucens oder luci
dum corpus, das von Geburt des Menschen die innere W rm e anfacht, und
von dem alle Willensbewegung (motus voluntatis) und das W esen des ganzen
Lebenstriebes (totius appetitus principium) herrhrt. Er ist der Lebensgeist
und hat seinen Sitz im Gehirn und seine Regierung im Herzen16.
In den Tetralogien des Platon, einer ssabischen Schrift, ist der spiritus ani-

109

malis, der Sonnensulphur, noch ein , ein spiritus familiaris, das


heit ein dienstbarer Geist, der zur Hilfe beim W erke mit magischen Invokationen herbeigezwungen wird17.
Aus dem ber die aktive Sonnensubstanz Gesagten drfte erhellen, da Sol 110
in der Alchemie viel weniger irgendeine bestimmte chemische Substanz als viel
mehr eine virtus, eine geheimnisvolle Kraft, ist18, welcher eine erzeugende19
und verwandelnde W irkung zugeschrieben wurde. W ie die physische Sonne das
Universum erhellt und erwrmt, so gibt es im menschlichen Krper auch ein
14 N ovum lumen chemicum in: M us. herm ., p. 581 f.
15 Steebus , Codum sephiroticum , p. 50. Paracelsus (D e natu ra rerum, Sudhoff X I, p. 330) sagt:
Nun ist das leben anders nichts dan ein astralischer balsam, ein balsamische impression, ein himlisches und unsichtbares feur, ein eingeschlossner luft usw. In dem von Adam von B odenstein
1562 herausgegebenen W erk T heophrasti Paracelsi erem itae Ubri V D e v ita longa usw. fol. c 7 \ heit
es: .. tractans de quadam virtute invisibili... vocat eam balsamum, omnem corporis naturam exce
dentem, qui duo corpora coniunctione conservat, et coeleste corpus una cum quatuor elementis su
stentat. [(Von der unsichtbaren W irksamkeit handelnd) nennt er sie Balsam, der alle physische
Narur berrrifft, der die zwei Krper in Verbindung bewahrt und den himmlischen Krper m it den
Wer Elementen zusammen unterhlt.]

16 [Jene W urzelfeuchte aus der Sphre der berhimmlischen W asser] Stbebus, L c., . 117 f. Der
Mond schpft von der Sonne universalem formam atque vitam naturalem [seine Gesamtform und
sein natrliches Leben] (D orneus , Physica genesis in: Theatr. ehern., 1 6 0 2 ,1. p. 397)
P lat, quart, lib n in: T heatr. ehern. (1622) V , p. 130, und passim.
18 Fatuum esset cum plurimis credere, solem esse duntaxat ignem caelestem [Es wre tricht,
mit der Menge zu glauben, die Sonne sei nur ein himmlisches Feuer.] (DORNEUS, Phys. Trism egisti
in: Theatr. chem., 1602 , 1, p.423)

19N och mit Proclus (Kom m entar ln

Tim aeum 18 B, hg. D iehl, I, p.43).

120

III Die Personifikation der Gegenstze

Sonnenarkanum im Herzen, von wo Leben und W rm e ausstrmt20. Mit


Recht daher, schreibt D

o rn eu s,

ist er <Sol> der Erste nach Gott (primus

post Deum) und ist Vater und Erzeuger aller genannt21, weil in ihm jeglicher
Dinge Samen- und Bildkraft wohnt (quorumvis seminaria virtus atque forma
lis delitescit)22. Diese Kraft wird als Sulphur bezeichnet23. Sie ist ein heier Le
bensdmon, der mit der Sonne in der Erde, nmlich dem ignis centralis und
gehennalis nchste Beziehung hat. Es gibt daher auch einen sol niger, eine
schwarze Sonne, die mit der nigredo und putrefactio, dem Todeszustand, koinzidiert24. W ie Mercurius, so ist in der Alchemie auch Sol ambivalent,
ni

Die Wunderkraft der Sonne rhrt nach D O R N E U S daher, da in ihr alle ein
fachen Elemente enthalten sind, wie im Himmel und den anderen Himmelskr
pern. ..unicum dicimus elementum esse solem (ein einiges [und einziges]
Element sei die Sonne), sagt unser Autor, womit er sie also ex silentio mit der
Quintessenz identifiziert. Diese Auffassung erklrt der merkwrdige Satz des

Consilium coniugmr. Sie <die Philosophen^ sagten, da der Vater des Goldes
und des Silbers das lebendige W esen der Erde und des Meeres (animal terrae et
maris) sei, oder der Mensch, respektive ein Teil des Menschen, wie Haare, Blut,
menstruum usw.25. Die Vorstellung, die dieser Ansicht zugmnde liegt, ist of
fenkundig jene urtmliche Idee von einer allgemeinverbreiteten Prestige-, Zau-

20 D orneus (Phys. Trismeg. in: Theatr. ch m ., 1 6 0 2 ,1, p.424) sagt: U t fons vitae corporis huma
ni, centrum est cordis eius, vel id potius quod in eo delitescit arcanum, in quo viget calor naturalis
[W ie der Lebensquell des menschlichen Krpers das Zentrum seines Herzens ist, und das nament
lich, weil darin das Geheimnis wohnt, in dem die Naturwrme leb t].

21 ZosiMOS (BERTHELOT, A ich, grecs, III, xxi, 3, p. 175) zitiert den Ausspruch des H ermes:

? - - [Helios (Sonne) ist der Erschaffer von allem ].


221. c., p.424. V om Keimpunkt des Eies heit es (Cod. Berol. Lat. 532 fbl. 154v): Punctum solis
i. e. germen ovi, quod est in vitello [D er Sonnenpunkt, d. h. der Eikeim, der im D otter is t].
2 1. c. Masculinum et universale semen primum et potissimum est eius naturae sulphur, genera
tionum prima pars omnium, ac potissima causa. Proinde a Paracelso prolatum est, sol et homo per
hominem, generant hominem. [D er mnnliche Allsame und das W irksame davon ist der Schwefel,
der Hauptanteil und die Hauptursache aller Zeugung. W eshalb Paracelsus vortrug, da die Sonne
und der Mensch durch den Menschen den Menschen erzeuge.]
24 Siehe unten. D ie alchemistische Sonne entsteht auch aus den Finsternissen der Erde, wie aus
A urora consurgens I , K p .X I, Sechste Parabel, pp. 108/109, hervorgeht: .. terra fed t Lunam ... dein
de ortus est sol... post tenebras, quas posuisti ante ortum solis in ipsa [D ie Erde also ist es, die den
Mond gemacht hat zu seiner Zeit, dann aber ging die Sonne au f... nach der Finsternis, die du auf
Erden gesetzt hast vor Sonnenaufgang].
25 A rs. ch m ., p. 158. Das Blut ist auf primitiver Stufe bekanntlich Seelensitz, die Haare bedeuten
Lebens- und Gotteskraft (R ieht. 13,5 und 16,17 ff.).

121

2. Sol

ber-, Heil- und Wachstumskraft26, die ebensosehr in der Sonne wie im Men
schen und in den Pflanzen anzutreffen ist, weshalb nicht nur die Sonne, sondern
auch der Mensch, und insbesondere der erleuchtete Mensch, nmlich der Adept,
kraft der universalen virtus das Gold erzeugen kann. Da das Goldmachen
nicht auf chemischem, das heit gewhnlichem, W ege erfolge, war D

o rn eu s

(und noch manchem anderen) klar27, weshalb er die Chrysopoee als miracu
lum bezichnete. Das Wunder geschieht durch eine natura abscondita, eine
metaphysische Wesenheit, die nicht mit den ueren Augen, sondern allein
durch den Verstand (mente sola) wahrgenommen wird28. Sie ist coelitus infu
sa29 (vom Himmel eingegossen) unter der Bedingung, da sich der Adept so
weit wie mglich den gttlichen Dingen genhert und zugleich aus den Stoffen
die feinsten Krfte ad actum miraculosum idoneae (zum Wunder geeignet)
ausgezogen hat. Es gibt, sagt unser Autor, im menschlichen Krper eine ge
wisse thergleiche Substanz, welche dessen brige elementare Teile erhlt und
in ihrer Fortdauer untersttzt (continuare facit)0. Diese Substanz oder Kraft
(virtus) werde von der Verderbnis des Krpers gehindert; die Philosophen
26 Vgl. dazu die Arbeiten von Lehmann , Preuss, R hr

u.a.

Eine Zusammenstellung in meinet

Schrift berpsychische Energetik un d das Wesen der Trum e, Paragr. 104ff.


27 V gl. P etr u s B o n u s , Prt. m arg. nov. in: Theatr. chem. (1622) V , p. 648: Et hoc modo alchemia est supra naturam, et est divina. Et in hoc lapide est tota difficultas istius artis, neque potest
assignari sufficiens ratio naturalis, quare hoc ita esse possit: et sic cum intellectus non possit hoc
comprehendere, nec satisfacere sibi sed opportet ipsum credere, sicut in miraculosis rebus divinis, ita
ut fundamentum fidei Christiani, quod supra naturam existit, a non credentibus primo existimetur
verum omnino, quoniam finis eius miraculose, et supra naturam completur. Ideo tunc solus Deus
est operator, quiescente natura artifice. [Und so ist die Alchemie bernatrlich und gttlich. Und
in diesem Stein liegt die ganze Schwierigkeit der Kunst, und man kann keinen gengenden Natur
grund angeben, weshalb dies so sein knnte. Und so, da der Verstand es nicht verstehen und sich
begngen kann, mu man an ihn <den Stein> glauben wie an die gttlichen W under oder wie an
die Grundlage des christlichen Glaubens, die bernatrlich ist und von den Unglubigen zuerst als
wahr angenommen werden mu, da ja auch seine Vollendung durch ein bernatrliches Wunder
geschieht; dann nmlich wirkt nur G ott weiter, und die Naturwirksamkeit hrt auf und ruht.]

28S pei.phil. in: T heatr. chem. (1602) I, p. 298; ferner Phil, chem., 1. c., p.497.
29 Vgl. A urora corn. I, K p .X , Fnfte Parabel, pp. 94/95: Cum non suffecissem mirari de tanta rei
virtute sibi coelitus indita et infusa [D a ich mich nicht genug wundem konnte ber die groe
Wirkungskraft der Sache, die ihr vom Himmel her eingegeben und eingeflt worden w ar].
w P hil, m edit. in: T heatr. chem. (1602) I, p. 456. Eine hnliche Stelle l .c , p.457, lautet: Porro in
humano corpore latet quaedam substantia caelestis naturae paucissimis nota, quae nullo penitus in
diget medicamento, sed ipsamet est sibi medicamentum incorruptum. [Ferner hegt im menschli
chen Krper eine gewisse himmlische Substanz verborgen, von Natur den wenigsten bekannt; diese
bedarf gar keines Heilmittels, sondern ist sich selber das unverderbliche Heilmittel.]

122

III Die Personifikation der Gegenstze

aber htten durch eine gewisse gttliche Inspiration erkannt, da man dieses
Vermgen (virtutem) und diese himmlische Kraft (vigorem) von ihren Fesseln
befreien knne31. Diese Kraft nennt D

o rn eu s

veritas. Sie ist die hchste

Kraft (virtus), eine unberwindliche Festung, welche nur sehr wenige Freunde
hat, dagegen von unzhligen Feinden belagert ist. Sie wird vom unbefleckten
Lamme verteidigt, und bedeutet daher das himmlische Jerusalem im inneren
Menschen: In dieser Burg ist der wahre und unbezweifelte Schatz, der nicht
von Motten gefressen, noch von Einbrechern geraubt, in Ewigkeit verwahrt und
nach dem Tode von hier weggebracht wird32. ..
in

Bei D

o rn eus

wird also die scintilla des gttlichen Feuers, die dem Men

schen als Lebensprinzip eingesenkt ist, zu dem, was G o e t h e in seiner ersten

Faust-Fassung als Faustens Entelechie, welche von den Engeln weggetragen


wird, bezeichnet hat. Das ist der Schatz, den der animalis homo nicht kennt.
Facti sumus sicut lapides oculos habentes et non videntes (W ir sind gemacht
wie Steine, die Augen haben und nicht sehen)3}.
m

Man kann nach alldem sagen, da der alchemistische Sol als quaedam luminositas (ein gewisser Schimmer) in einer bestimmten Hinsicht dem lumen
naturae gleichzusetzen wre. Letzteres ist die eigentliche Erleuchtungsquelle
der Alchemie, und von daher hat Pa r a c e l s u s dieselbe Quelle auch fr die rzt
liche Kunst in Anspruch genommen. So hat Sol nicht weniges zu tun mit der Ent

stehung des modernen Bewutseins, das sich in den letzten zwei Jahrhunderten in
zunehmendem Mae auf die Beobachtung und Erfahrung der natrlichen Ge
genstnde sttzte. Sol scheint daher einen betrchtlichen psychologischen Tat
bestand zu bedeuten. Es drfte sich darum lohnen, dessen Eigenschaften noch
des weiteren zu verfolgen, wozu die Literatur reichlich Gelegenheit bietet,
iw

Durchgehend gilt Sol als die mnnliche und aktive Hlfte des ihm begrifflich
bergeordneten Mercurius, fur dessen eigenartige Psychologie ich den Leser auf
meine Schrift Der Geist Mercurius verweisen mu. Dieser ist, da er in seiner
alchemistischen Gestalt in der Wirklichkeit gar nicht existiert, eine unbewute
Projektion, und da er einen absoluten Grundbegriff darstellt, so bedeutet er no
lens volens das Unbewute selber. Er ist seinem W esen nach das Unbewute,
in dem nichts unterschieden werden kann, da er aber als spiritus vegetativus ein51*

51 l.c., p.457.
l.c., p.458.
55.. non intelligit animalis homo. [.. der animalische Mensch versteht dies nicht.] (l.c.,
p.459)

123

2. Sol

Wirkendes ist, mu er stets als Unterscheidbares in der Wirklichkeit erschei


nen. Er ist daher passenderweise als duplex, als activus und passivus, bezeichnet.
Sein aufgehender, aktiv erscheinender Teil ist zutreffend Sol genannt, und
erst durch diesen wird auch der passive Teil wahrnehmbar. Letzterer hat darum
den entsprechenden Namen Lima empfangen, denn diese borgt ihr Licht von
der Sonne54. Mercurius entspricht nachweisbar dem kosmischen voire der anti
ken Philosophen. Die mens humana ist ein Derivat desselben und das tagwache
Leben der Seele, das man als Bewutsein bezeichnet55. Dieses fordert als uner
lliches Gegenstck ein dunkles, latentes, nichterscheinendes Seelisches, das
Unbewute, dessen Vorhandensein eben nur durch das Licht des Bewutseins
erkannt werden kann56. W ie das Tagesgestirn sich aus dem nchtlichen Meere
erhebt, so entsteht das Bewutsein onto- wie phylogenetisch aus dem Unbe
wutsein und versinkt allnchtlich wieder in diesen natrlichen Urzustand.
Diese Doppelheit der psychischen Existenz ist Vor- und Urbild fr die Sol-Luna-Symbolik. So sehr fhlt der Alchemist die Doppelheit seiner unbewuten
Voraussetzung, da er der Sonne einen Schatten andichtet gegen alle astronomi
sche Evidenz: Sol et eius umbra perficiunt opus57. M

ic h a e l

M a ie r ,

von dem

dieser Satz stammt, macht sich das onus explicandi allerdings leicht, indem er
an Stelle der umbra Solis den Erdschatten setzt, wie im Discursus X L V seines
Scrutinium zu sehen ist. Er kann sich offenbar dem Eindruck der astronomi
schen Wirklichkeit nicht entziehen. Dann zitiert er aber den klassischen Satz54*6

54 Vgl. dazu die alte Anschauung, da die Sonne dem rechten, der Mond aber dem linken Auge
entspreche. (O lympiodor in: B erthelot , A ich, grecs, II, iv, 51, p. 111).
W ie die Sonne fr den mittelalterlichen Naturphilosophen der G ott der physischen W elt war,
so macht das Bewutsein den kleinen G ott der W elt aus.
56 W ie die Sonne, so ist auch das Bewutsein ein oculus mundi (W eltauge). (V g l. P ic o DELla

M irandola , D isputationes in astrologiam , III, x, p.471) Im H eptaplus (V II, iv, p.55) sagt PlCO:

Cum Solem . .. Plato visibilem filium Dei appellet, cur non intelligamus nos imaginem esse invisi
bilis filii. Qui si lux vera est illuminans omnem mentem expressissimum habet simulachrum hunc
Solem, qui est lux imaginaria illuminans omne corpus. [D a Plato die Sonne den sichtbaren Sohn
Gottes nennt, warum wollen wir dann nicht verstehen, da wir das Abbild des unsichtbaren Sohnes
sind? W en n dieser das wahre Licht ist, das allen Sinn erleuchtet, so hat er als deutlichstes Bild die
Sonne, welche das bildformende Licht ist, das jeden Krper erleuchtet.]
i7

[D ie Sonne und ihr Schatten vollenden das W erk] (M aier , Scrutinium, p. 133). Diese Vorstel

lung findet sich schon in der T u rba (hg. R uska , p. 130): Qui autem sapientum venenum sole et
eius umbra tinxit, ad maximum pervenit arcanum. [W er aber das G ift der W eisen mit der Sonne
und ihrem Schatten frbt, ist zum hchsten Geheimnis gelangt.] .. in umbra solis est calor lunae.
[.. im Schatten der Sonne ist die W rm e des Mondes.] (MYUUS, P hil, ref., p. 22).

124

III Die Personifikation der Gegenstze

des Hermes: Fili, . . . extrahe a radio suam umbram58, worin deutlich zu ver
stehen gegeben ist, da der Schatten im Sonnenstrahl enthalten ist und darum
aus ihm ausgezogen werden knne (was immer dies zu bedeuten hat). In eng
ster Verbindung mit diesem Satz steht die Vorstellung eines Sol niger, einer
schwarzen Sonne, die bei den Alchemisten erwhnt wird59. Dieser Anschauung
kommt die sinnenfllige Tatsache entgegen, da es ohne Licht keinen Schatten
gibt, womit also der Schatten gewissermaen auch von der Sonne ausgeht.
Dazu verlangt aber die Physik einen dunklen Krper, der sich zwischen die Son
ne und den Beobachter schiebt. Diese Bedingung gilt nun aber nicht fur den
alchemistisehen Sol, indem dieser selber gelegentlich als schwarz erscheint. Ihm
eignen Licht und Finsternis. W as ist schlielich dieser Sol ohne Schatten,
fragt M

a ie r ,

dasselbe, was eine Glocke ohne Schwengel. W hrend der Sol

das Kostbarste ist, bedeutet der Schatten eine res vilissima oder vilius alga
(wertloser als Seegras). Das antinomistische Denken der Alchemie setzt ja zu
jeder Position eine Negation und umgekehrt. .. in manifesto sunt corporalia, et
in occulto spiritualia (uerlich ist es krperlich, im verborgenen aber geistig),
sagt S e n i o r Z a d i t h 40. Diese Anschauung gilt berhaupt fur alle der Alchemie
gelufigen Eigenschaften, und jegliches Ding trgt seinen Gegensatz in sich41.

58 [Sohn, extrahiere vom Sonnenstrahl seinen Schatten] L c., p.134 (aus cp. II des Tractatus au
reus in: A rs. chem., p. 15).
59 Vgl. Mylius , P hil, ref., p. 19. Hier ist sol niger die mit caput corvi synonyme Bezeichnung der
anima media natura [Seele von mittlerer (und vermittelnder) Natur] im Zustand der nigredo,
welche eintritt, wenn die Terra auri suo proprio spiritu solvitur [die Erde des Goldes in ihrem
eigenen G eist aufgelst w ird], was psychologisch eine vorbergehende Auslschung des bewuten
Standpunktes durch einen Einbruch des Unbewuten bedeutet. M ylius verweist auf die prisd phi
losophi als Quelle des sol niger. Eine hnliche Stelle findet sich 1. c., p. 118: .. obscuratus est Sol
in ortu suo. Et haec denigratio est operis initium, putrefactionis indicium, certumque commixtionis
principium [die Sonne wurde verdunkelt in ihrem Aufgang. Und die Schwrze ist der Beginn des
W erkes, das Anzeichen der Verwesung und sicherer Beginn der M ischung]. Diese nigredo ist eine
variabilis purgatorii umbrositas [wechselnde Dunkelheit des Fegfeuers] (L c.). Bei R iplaeus,
Chymische Schrifften, p.51, wird ebenfalls die dunkle Sonne erwhnt, und es wird beigefugt:
.. also must du gehen durch das Thor der schwrtze, so du des Paradies lie c h t in der weisse wilt
bekommen. Vgl. auch T u rba (hg. RUSKA, p. 145): nigredo solis.
40 D e chem ia, p. 91.
41 W ie der sol niger eine Gegensonne darstellt, so auch die Sonne, die unsichtbar im Zentrum
der Erde eingeschlossen ist. (Siehe Prodrom us Rhodo-stauroticus, Vr.) Eine hnliche Vorstellung auch
bei Laurentius V bntura : Et sicut sol a principio occultatur in Lunam, ita in fine occultatus ex
trahitur a Luna. [Und wie die Sonne am Anfang im Mond verborgen wird, so wird sie am Ende
verborgen aus dem Mond extrahiert.] (D e lapide philos, in: T heatr. chem ., 1602, II, p.276)

2. Sol

125

Fr das alchemistische Denken ist der Schatten keine bloe privatio lucis, m
wie es M

a ie r

haben mchte, sondern wie Glocke und Glockenschwengel beide

von tastbarer Substanzialitt sind, so auch Licht und Schatten. N ur auf diese
W eise kann nmlich der ganze Satz des Hermes verstanden werden. Er lautet:
Mein Sohn, ziehe aus dem Strahl dessen Schatten aus und das Schmutzige, das
daher kommt, da sich Nebel ber ihn legen, ihn besudeln und sein Licht ver
hllen; weil er durch N o t und durch seine Rte verbrannt wird42. Der Schat
ten ist hier zweifellos ganz konkret gedacht; er ist ein Nebel, der sogar imstande
ist, das Licht nicht nur zu verdunkeln, sondern sogar zu beschmutzen (coinqui
nare ist ein starker Ausdruck hiefur!). Die rubedo des Sonnenlichtes weist auf
dessen sulphur rubeum, das aktive, brennende, also zerstrende W irkung hat.
Im Menschen ist das sulphur naturale identisch mit einem ignis dementaris,
das die Ursache der Verderbnis ist, und dieses Feuer wird durch die den mei
sten unbekannte, unsichtbare Sonne entzndet. Diese ist die Sonne der Philoso
phen. Der natrliche Schwefel habe nmlich die N dgung, zu sdner ersten N a
tur zurckzukehren, wodurch der Krper schweflig (sulphureum) und damit
geschickt (habile) werde zur Aufnahme des Feuers, das den Menschen zu sei
nem ersten Wesen verderbe (ad primam suam essentiam corrumpentis)43. Die
Sonne ist hier offenbar ein Instrument im physiologischen wie psychologischen
Drama der Rckkehr zur prima creatio beziehungsweise prima materia, das
heit zum Tode, der durchschritten werden mu, wenn man zum ursprng
lichen Zustand der einfachen Elemente (nmlich der prima materia) und zur
natura immaculata des vorweltlichen Paradieses zurckgelangen will. Dieser
Proze war D

o rn eu s

eine physische sowohl wie geistig-moralische Angele

genheit.
Sol erscheint hier in einem zweifelhaften Licht - einer lux sulfurea - er ne
korrumpiert, und zwar offenbar vermge seines Schwefels44.

42 Tract, aureus in: A rs. chem., p. 15.


45

Es handelt sich bei D orneus (Spec. p h il. in: Theatr. chem., 1602, I, p.308) zunchst um eine

physiologisch verderbliche W irkung, welche die Salze des Krpers in K alk berfhre, wodurch der
Krper schweflig werde. D iese medizinische Observation wird aber eingeleitet durch den Satz:
Quia homo est in corruptione generatus, odio prosequitur eum sua propria substantia [W eil der
Mensch in der Verderbnis gezeugt ist, verfolgt ihn seine eigene Substanz mit H a ]. Dam it ist die
Erbsnde und die von ihr ausgehende Verderbnis zum Tode gemeint.
44 Ich bersehe dabei nicht, da die Gefhrlichkeit des soi auch darauf zurckgehen kann, da
seine Strahlung das wunderbare Wasser enthlt, das aus dem Licht von Sonne und Mond ausgezo
gen wird (quae ex radiis solis vel lunae vi magnetis extracta est), M ylius , P hil. re/., p.314) In

126

III Dic Personifikation der Gegenstze

Nach alldem bedeutet Sol die Wandlungssubstanz, das heit die prima mate
ria sowohl als die Goldtinktur. Der anonyme Traktat De arte chimica unter
scheidet zwei Teile oder Stufen des lapis. Die prima pars nennt er sol terrenus
(irdische Sonne). Ohne diese wird das W erk nicht vollendet45. Im zweiten Teil
des opus wird die Sonne m it dem Mercurius verbunden.
Diese Stoffe (lapides) sind auf der Erde tot und schaffen nichts, wenn man ihnen nicht
die Ttigkeit des Menschen angedeihen lt. <Jch erwhne44) die profunde Analogie des
Goldes: der Atherhimmel war allen Menschen verschlossen, so da alle Menschen zur
Unterwelt (infernos sedes) hinuntergehen muten und dort auf immer gefangen waren.
Aber Christus Jesus hat die T r des therischen Olympus geffnet und das Plutonische
Reich aufgeschlossen, damit die Seelen befreit wrden, als die Jungfrau Maria in jung
frulichem Uterus, unter Beihilfe des Heiligen Geistes in unaussprechlichem Mysterium
und in tiefstem Sacramentum das empfing, was das Ausgezeichnetste im H im mel und
auf Erden war, und schlielich hat sie uns den Erlser des Universums geboren, der
durch seine berquellende Gte alle der Snde Verfallenen retten wird, wenn nur der
Snder sich zu ihm bekehrt. Die Jungfrau aber ist unverletzt und unversehrt geblieben:
deshalb wird nicht ohne guten Grund Mercurius mit der ruhmreichen, gttlichen Jung
frau Maria gleichgestellt (aequiparatur)47.

Hieraus geht hervor, da die Verbindung von Sol und Mercurius ein Hierosgamos ist, wobei letzterem die brutliche Rolle zufllt. W enn man sich nicht zu
sehr an der Geschmacklosigkeit dieser Analogie stt, so wird man sich - aequo
animo - die Frage vorlegen, ob das Arkanum des opus alchymicum, wie es von
den alten Meistern verstanden wurde, nicht tatschlich als similitudo und qui
valent des kirchlich-dogmatischen Mysteriums gelten kann. Entscheidend bei
dieser Frage ist fr den Psychologen nur die subjektive Einstellung des Alche
misten. W ie ich in Psychologie und Alchemie gezeigt habe, ist dieses Bekennt
nis keineswegs ein Unikum.

diesem Wasser wird putrefiziert, weil es ante debitam coctionem ... summum venenum [vor der
gebhrlichen Kochung uerst giftig] ist (l.c.). D iese aqua permanens ist das (gttli
ches Wasser), wobei der Schwefel ist. Das W asser heit Schwefelwasser und ist Mercu
rius. oder (H omer ) besa im Altertum apotropische Kraft und hie vielleicht des
halb gttlich(?).
45 Sine Sole terreno opus Philosophicum non perficitur. (A rt. au rif. I, p. 580).
46 D er T ex t hat hier blo auri similitudinem profundam [ein tiefes Gleichnis des Goldes],
ohne Verb.
47 A rt. au rif. I, p. 580ff.

2. Sol

127

Die im Sprachgebrauch der Kirchenvter hufige metaphorische Bezeich- ne


nung Christi als Sol48 wird von den Alchemisten wortwrtlich genommen und
auf ihren sol terrenus bertragen. W enn wir uns an dieser Stelle erinnern, da
der alchymische Sol psychologisch dem Bewutsein, der Tagseite der Psyche,
entsprechen drfte, so mssen wir diesem also noch die Christusanalogie hinzu
fugen, welche, wie gezeigt, fr Sol gilt. Christus erscheint als Sohn in erster Li
nie, und zwar als Sohn seiner Mutterbraut. Die Sohnesrolle fllt auch dem Ich
bewutsein zu, indem dieses ein Abkmmling des mtterlichen Unbewuten
ist. Nach der Erzautoritt, der Tabula smaragdina, ist Sol der Vater des Mer
curius, der hier als weiblich und als Mutterbraut erscheint. Als letztere ist er mit
Luna identisch und gelangt auf dem W ege der kirchlichen Luna - Maria - Ec
clesia-Symbolik zur Gleichstellung mit der Jungfrau. So heit es in den .Exerci

tationes in Turbam: ...w ie das Blut der Ursprung des Fleisches, so ist Mercu
rius der Ursprung des S o l... und so ist Mercurius Sol, und sein Sol ist Mercu
rius49. Damit ist Sol Vater und Sohn zugleich, daher auch seine weibliche Ent
sprechung Mutter und Tochter in einer Person, und berdies sind das Mnnli
che (Sol) und das Weibliche (Luna) bloe Aspekte einer und derselben Sub
stanz, die zugleich Urheber und Resultat der beiden darstellt, nmlich des Mer
curius duplex, von dem die Philosophen sagen, in ihm sei alles enthalten, was
von den Weisen gesucht wird. Das Schema dieses Gedankens ist eine Quaternitt:
Principium
Mercurius
Filius

Filia

Frater

Soror

Pater

Mater

Sol

Luna
Filius
Mercurius

48 Besonders als soi iustitiae (vgl. z .B . M al.4 ,2 ). Sicut enim sol sub nube, sic Sol justiciae
latuit sub humana came. [W ie die Sonne unter der W olke, so verbarg sich die Sonne der Gerech
tigkeit unter der fleischlichen Erscheinung.] (HONORIUS von Autun , Speculum Ecclesiae, M igne ,
P. L C L X X II, col.921) Dementsprechend ist auch der gnostische Anthropos identisch m it der Son
ne. (V gl. R eitzenstein , Poim andres, p.280.)
49 A rt. a u rif I, p. 155.

128

iw

III Die Personifikation der Gegenstze

So sehr dogmatische Vorbilder in der Solsymbolik anklingen, so unhnlich


ist deren Schema; denn das dogmatische Schema ist eine Trinitt, welche nur
das gtdiche Sein umfat, nicht aber das Universum50. Das alchemistische
Schema umfat zwar anscheinend nur die Stoffwelt, nhert sich aber um seiner
Vierheit willen doch einer Totalittsvorstellung, wie uns diese im Symbol des
zwischen Erde und Himmel errichteten Kreuzes entgegentritt. Das Kreuz ist
das christliche Ganzheitssymbol implicite, drckt es doch als Marterinstrumen:
einerseits das Leiden des menschgewordenen Gottes an der Erde und als Quater
ni tt das auch die Stoffwelt umschlieende Universum aus. W enn wir nun in
dieses Kreuzschema die vier Figuren des gttlichen Weltdramas einsetzen nmlich den Vater als auctor rerum, den Sohn und dessen W iderpart (zu dessen
Bekmpfung er ja Mensch geworden ist), den Teufel, und den Heiligen Geist so ergibt sich folgende Quaternitt:
Pater
Auctor

Filius

Diabolus

Salvator

Antichristus

Spiritus Sanctus
120

Ich will die verschiedenen Aspekte dieser Vierheit hier keiner nheren Dis
kussion unterziehen. Es ist dies bereits anderen Ortes geschehen51. Ich erwhne
das Schema hier zum Vergleich mit dem alchemistischen. Solche Vierheiten
sind logische Grundeigenschaften des gnostischen Denkens, welches K O EP G EN
50 D ie alchemistische Entsprechung der Trinitt ist der serpens tricephalus (dreikpfige Schlan
ge = Mercurius). Vgl. dazu Psychologie u n d A lchem ie, Abb.54.
51 [J u n g ,] Versuch einer psychologischen D eutung des Trinittsdogm as, Paragr. 243 ff. D ie in diesem
Schema vielleicht anstige Gegenberstellung von Christus und Teufel setzt eine innere Bezie
hung voraus (welche schon bei den Ebionern des E piph a n ius als die von zwei Brdern aufgefac
wurden). Etwas Derartiges scheint auch A n g elu s S ilesius gefhlt zu haben: Dafern der Teufel
knnt aus seiner Seinheit gehn / So shest du ihn stracks in Gottes Throne stehn. ( Cherubinischer
W andersm ann, I, 143, p.31) Unter Seinheit versteht A n g elu s die Selbheit, die verdammt, was
unweigerlich von allem Selbstsein gilt, das seine Identitt m it G ott nicht erkennt.

2. Sol

129

treffend kreisfrmig genannt h at52*. W ir sind hnlichen Figuren bereits bei


der Beschreibung der Gegenstze begegnet, die hufig in Quaternitten ange
ordnet sind.
Der Rhythmus des Schemas ist ein Dreischritt:
Beginn
Alchemisch:

Origo
Mercurius
Auctor

Christlich:

f Entfaltung

[ Ziel

-j Sol

j Filius

[ Luna

I Mercurius

Entfaltung des
Konfliktes
Salvator

Pater

Diabolus

der Paraklet
* -K

Heiliger Geist
Ecclesia oder
Reich Gottes

Das alchemistische Drama fhrt von unten, das heit von der Finsternis 121
der Erde nach oben, zu dem geflgelten, geistigen W esen des filius macrocosmi und der lux moderna; das christliche Drama dagegen stellt ein Herabkom
men des himmlischen Reiches auf die Erde dar. Man hat den Eindruck einer

Spiegelung, als ob der von oben kommende Gottmensch wie es die gnostische
Legende will - sich in den dunklen Wassern der Physis spiegelte. Das Verhlt
nis des Unbewuten zum Bewutsein ist bis zu einem gewissen Grade komple
mentr, wie zum Beispiel die einfachen somatischen Reiztrume und elementa52

D er Gedankenverlauf in den Psalmen und den Propheten ist kreisfrmig. Auch die Apoka

lypse besteht aus spiralischen Bildern... ln der Kreisordnung... liegt ein Hauptmerkmal der gnostisehen Denkform. (K oepgen , Gnosis des Christentums, p. 149) K oepgen zitiert als Beispiel Ephraem

Syru s : Erfreue den Leib durch die Seele, die Seele aber gib dem Leibe zurck, damit beide sich

freuen, da nach der Trennung sie wieder verbunden sind (l.c., p. 151). Das knnte ebensogut ein
Alchemist, vom Ouroboros handelnd, gesagt haben. Ist doch dieser das Ursymbol der alchemistischen W ahrheit. K oepgen nennt auch das Dogm a kreisfrmig. Das Dogma ist <rund> im Sinne
einer kreisfrmig lebendigen W irklichkeit. .. D ie Dogmen sind der religisen W irklichkeit zuge
wandt, und diese ist <rund> (l.c., p.52). K oepgen spricht von der Tatsache des Nichtwissens und
des Nichterkennens, die im Innem des Dogmas selbst liegt (p .51). Diese Bemerkung zielt auf den
Grund oder einen der Grunde der Rundheit; es handelt sich um Begriffe der Annherung an eine
vorhandene, aber nicht beschreibbare Tatsache, der man sich darum nur durch eine Zirkumambulation nhern kann. Zugleich sind diese Tatsachen Sphren ( = K ugel), die sich in unbe
stimmbare W eite erstrecken, und zwar deshalb, weil sie Prinzipien darstellen. Psychologisch entspre
chen sie Archetypen. D ie gegenseitige berschneidung und Interpenetration gehrt zu ihrer W esen
heit. D as Runde eignet nicht nur dem Dogma, sondern auch dem alchemistischen Denken in be
sonderem Mae.

III Die Personifikation der Gegenstze

130

re psychogene Symptome zeigen53. (Daher stammt wohl die sonderbare Idee,


da das Jenseits zum Diesseits komplementre Eigenschaften habe, wie etwa
R u d o l f S t e in e r

lehrt.) Eine sorgfltigere Beobachtung und Analyse ergibt al

lerdings einen Befund, den man nicht in allzu mechanischer W eise als bloe
Komplementierung auffassen kann, sondern vielmehr als Kompensierung deuten
mu. Das hindert aber keineswegs, da sehr viele Trume einen fur oberflchli
che Betrachtung deutlichen Komplementrcharakter tragen. Dementsprechend
knnte man die alchemistische Bewegung als eine Spiegelung der christlichen
ansehen54. K

oepgen

unterscheidet bezeichnenderweise zwei Aspekte Christi:

den absteigenden, menschgewordenen Gott und den gnostischen, aufsteigenden


Christus, der zum Vater zurckkehrt. Letzteren kann man mit dem alchemistischen filius regius nicht zusammenfallen lassen, obschon in der Anschauung
K o epgen s

eine sozusagen genau Parallele zu unserem Sachverhalt vorliegt55.

Die Erlserfigur der Alchemie ist inkommensurabel mit Christus. Whrend


dieser G ott ist und vom Vater gezeugt, ist jener Seele der Natur, welche der in
den Stoff eingesenkten Sapientia Dei, dem weltschaffenden Logos, entstammt.
So ist der filius regius auch ein Gottessohn, aber von entfernterer Abstammung
und nicht in der Jungfrau Maria, sondern in der Mater Natura gezeugt, eine
(dritte Sohnschaft) im Sinne des B a s i u d e s 56. Man darf bei der Be
griffsstruktur des filius allerdings an keine Traditionseinflsse denken, sondern
es handelt sich um ein autochthones Gebilde, das einer unbewuten, logischen
Weiterentwicklung von Anstzen entstammt, die schon in frhchristlicher Zeit
das Bewutseinsfeld erreicht haben, und zwar mit der gleichen unbewuten
Notwendigkeit, aus der sich auch die sptere Begriffsentfaltung ergeben hat.

55 So besonders Hunger-, Durst-, Schmerz- und Sexualtrume. Ein Komplement ist auch die
weibliche Natur des Unbewuten beim Manne.
MZum kompensatorischen Aspekt der Spiegelung vgl. Psych. u n d A ich., Paragr. 2 6 ff.
551. c., p. 112.
56 Vgl. dazu D er G eist M ercurius, Paragr. 282 f. Auch in anderer Hinsicht ist der filius philosopho
rum ein Dritter, nmlich dann, wenn wir jene schon bei den Ebionem des Epiphanius einset
zende Entwicklung im Begriffe des Teufels bercksichtigen (Panarium , X X X ) . Sie sprechen von
zwei von G ott aufgestellten Gestalten, der eine der Christus, der andere der Teufel. Letzterer wird
nach dem Bericht des PSELLUS von den Eucheten als Satanael und lterer Bruder Christi bezeichnet.
Nheres in: D er G eist M ercurius, Paragr. 271 f. [und A ion, Paragr. 229]. Dazu verhlt sich, als do
num Spiritus Sancti und Sohn der prima materia, der filius regius wie eine dritte Sohnschaft, die
mit jener eine entferntere Abstammung von der G ottheit gemeinsam hat. (Z u der ?
siehe H ippolytus , Elenchos, V II, 22,7ff., p.198.) D ie Sohnschaften stammen vom wahren Lich
te {/oh . 1,9), also vom Logos, der sapienta Patris (H ippo l y tu s , L e , V II, 22,4, p. 198).

2. Sol

Das kollektive Unbewute ist eben nach unserer modernen Erfahrung ein Le
bensproze, der nach eigenen inneren Gesetzen weiterschreitet und zu gegebe
ner Zeit wie eine Quelle zutage tritt. Da dies, wie im Falle der Alchemie, in so
unklarer und verwickelter W eise geschieht, liegt wesentlich an der groen seeli
schen Schwierigkeit antinomistischen Denkens, welches sich stets an der eben
falls unerllichen Forderung der logischen Eindeutigkeit und der gefhlsmi
gen Absolutheit der metaphysischen Figuren stt. Das bonum superexcedens (berstrmende Gute) der Gottheit ertrgt keine Integration des Bsen.
Zwar hat N

ic o l a u s

C u sa n u s

den Gedanken der coincidentia oppositorum

gewagt, aber an der letzten Konsequenz, der Relativitt des Gottesbegriffes


nmlich, ist ein A n g e l u s S i l e s i u s zerbrochen, und nur der verwelkte Lorbeer
des Poeten liegt auf seinem Grab. Er hat mit J

acob

Bhme

an der Quelle der

Mater Alchimia getrunken. Aber auch die Alchemisten sind an ihrer eigenen
Verwirrung erstickt. Es scheint darum, als ob es wiederum die rztlichen Natur
forscher wren, welche, m it neuen Erkenntnismitteln ausgerstet, diesen Pro
blemknuel aus der Projektion herauszuheben htten, indem sie ihn zu einer
Aufgabe der Psychologie machen. Das konnte frher nie geschehen, schon ein
fach darum nicht, weil es keine Psychologie des Unbewuten gab. Der rztliche
Forscher ist aber durch seine Kenntnisse von den archetypischen Prozessen in
die vorteilhafte Lage versetzt, in den zunchst abstrus und grotesk erscheinen
den Symbolverbindungen der Alchemie die allernchsten Verwandten jener
Phantasieserien zu erkennen, welche einerseits der Wahnbildung paranoider
Schizophrenieformen und andererseits den Heilungsvorgngen der psychogenen
Neurosen zugrunde liegen. Die turmhohe Verachtung, die andere Fakultten
fr die scheinbar so negligiblen Seelenvorgnge pathologischer Individuen
hegen mgen, sollen den Arzt nicht schrecken in der Erfllung seiner Pflicht
des Helfens und Heilens. Der Seele kann er aber nur helfen, wenn sie ihm in der
einmaligen Seele des Einzelnen entgegentritt, und wenn er ihre irdischen und
berirdischen Dunkelheiten kennt. Er mge bedenken, da es auch eine nicht
minder wichtige Aufgabe ist, den Standpunkt des Bewutseins, der Eindeutig
keit, der Vernunft, des anerkannten und bewhrten Guten gegen den reien
den Strom zu verteidigen, welcher im Dunkel der Seele in alle Zukunft fliet ein , das nichts unverndert lt und unaufhaltsam nie wiederzubrin
gende Vergangenheit erzeugt. Es wei, da es zwar ein schlechthin Gutes im
Bereich menschlicher Erfahrung nicht gibt; aber er wei auch, da es fr viele
Menschen besser ist, von einem absoluten Guten berzeugt zu sein und auf die
Stimme jener zu hren, welche Bewutseinsberlegenheit und Eindeutigkeit

III Die Personifikation der Gegenstze

132

vertreten. Er mag sich damit begngen, da der, welcher zum Licht auch den
Schatten fugen kann, den greren Reichtum besitzt. Er wird nicht in Versu
chung kommen, die Rolle des Gesetzgebers zu bernehmen, noch wird er sich
als Wahrheitsknder gebrden: er wei, da der Kranke, Leidende oder Hilflose
nicht als Publikum, sondern als Herr oder Frau X vor ihm steht, und da der
Arzt etwas Tastbares und Hilfreiches auf den Tisch zu legen hat, ansonsten er
kein Arzt ist. Seine Aufgabe liegt stets beim Einzelnen, und er ist berzeugt,
da nichts geschehen ist, wenn diesem Einzelnen nicht geholfen wurde. Er ist in
erster Linie dem Einzelnen verantwortlich, und erst in zweiter Linie der Sozie
tt. W enn er daher die individuelle Behandlung einer Kollektivmanahme not
wendigerweise vorzieht, so geschieht dies in bereinstimmung mit der Erfah
rung, da soziale oder kollektive Beeinflussung in der Regel nur Massenrausch,
aber allein die W irkung von Mensch zu Mensch wirkliche Wandlung herbeizufuhren verm ag57.
Es kann dem Alchemisten kaum ganz verborgen geblieben sein, da sein Sol
irgend etwas mit dem Menschen zu tun hat. So sagt D O R N E U S : Homo fuit a
principio sulphur. (Der Mensch ist von Anfang an Schwefel gewesen.) Der
Schwefel ist ein verderbliches Feuer, das von der unsichtbaren Sonne... ent
zndet wird. Und diese ist der sol philosophorum58, der doch andererseits
auch das ersehnte und hochgepriesene aurum philosophicum, ja das Ziel des
ganzen Werkes ist59. Obschon D o r n e u s hier die Sonne mit ihrem Schwefel als
einen sozusagen physiologischen Bestandteil des menschlichen Krpers ansieht,
so ist es doch klar, da es sich um physiologische Mythologie, das heit um
Projektion, handelt.
W ir haben im Verlaufe unserer Betrachtung des fteren gesehen, da die alchemistischen Projektionen bei vlliger Abwesenheit aller Psychologie ein Bild
gewisser Grundtatsachen der Seele entwerfen und quasi in der Materie wieder
spiegeln. Zu diesen Grundtatsachen gehrt das primre Gegensatzpaar Bewut

sein Unbewutes, dessen Symbol Sol Luna ist.


57

D er Fall der Psychotherapie liegt in letzter Linie nicht anders als derjenige der somatischen

Medizin. D er chirurgische Eingriff z. B. erfolgt beim Einzelnen. Ich erwhne diesen Umstand, weil
gewisse moderne Tendenzen bestehen, die Seele durch Gruppenanalyse zu behandeln, wie wenn sie
ein kollektives Phnomen wre. D am it fllt sie als individuell auer Betracht.
8 Spec. p b il. in: T heatr. chem. (1602) I, p.308.

59

R ipley , Chymische Schnfften, p. 35: .. dann wird dein W erck die vollkommene weisse bekom

men / dann kehre dich von O rient gegen M ittag / daselbst soll es ruhen an einer fewrigen Stadt /
dann all da ist die Erndte oder Ende des W erck s... Als dann leichtet die Sonne m it eitel rhte in
jhrem G rck el / unnd triumphiret nach der Finstemi.

2. So!

Da das Unbewute personifiziert auftritt, wissen wir zur Genge: am hu- 124
figsten ist es der sogenannte Anima-Typus60, welcher in der Ein- oder Mehrzahl
das kollektive Unbewute darstellt. Das persnliche Unbewute wird durch
den Schatten personifiziert61. Seltener dagegen kommt die Darstellung des kol
lektiven Unbewuten als weiser Alter vor62*. (Ich rede hier nur von der mnnli
chen Psychologie, die man allein m it der alchemistischen vergleichen darf!) Die
Luna als Reprsentantin der psychischen Nachtseite ist in Trumen womglich
noch seltener. Bei den Produkten der Aktiven Imagination dagegen tritt das
Mondsymbol schon viel hufiger auf, wie auch die Sonne, die psychische Licht
welt und das taghelle Bewutsein darstellend. hnlich wie im Fall der Luna hat
das moderne Unbewute fr Sol als Traumsymbol nicht viel brig65. Das
Hellwerden (es tagt, es wird klar) kann im modernen Traum ebensogut
und sogar m it Prferenz als das Aufleuchten eines elektrischen Lichtes darge
stellt sein. W as m it Sol und Luna gemeint ist, lt sich treffend m it G o e t h e s
W orten ausdrcken:
W en n auch Ein T ag uns klar-vernnftig lacht,
In Traumgespinst verwickelt uns die N ach t!64

Da das Unbewute projiziert und symbolisiert erscheint, hat nichts Ver- m


wunderliches an sich, da es ja auf eine andere W eise gar nicht wahrgenommen
werden knnte. Aber mit dem Bewutsein scheint es eine andere Bewandtnis zu
haben: Bewutsein als ein Inbegriff des Bewuten scheint alles dessen zu er
mangeln, wessen es zu einer Projektion bedarf. Projektion ist ja wohlverstanden
kein willkrliches Geschehnis, sondern ein dem Bewutsein von auen Ent
gegentretendes, ein Anschein des Objektes, wobei es dem Subjekt verborgen
bleibt, da es selber die Lichtquelle ist, welche das Katzenauge der Projektion
zum Aufleuchten bringt. Luna erscheint daher denkbar, Sol als Projektion dage
gen kommt uns prima vista als contradictio in adiecto vor, und doch ist Sol
nicht minder eine Projektion als Luna. W ie wir nmlich von der wirklichen

60 Nheres in meinem Aufsatz ber den Archetypus m it besonderer Bercksichtigung des A nim abegrif
fes. Ein Beispiel fur die Anima in der Mehrzahl findet sich in: Psych. un d A ich., Paragr. 58 ff.
61 Beispiele fur beide Typen finden sich im Zweiten T eil von Psych. und A ich. Siehe auch A ian,
Kp. II und III. Ein anderes Problem - welches hier nicht bercksichtigt ist - ist der Schatten des
Seihst.
62 Ein Beispiel in: Psych. u n d A ich., Paragr. 159.
65 Beispiel eines seltenen Sonnentraumes in: Psych. und A ich., Paragr. 180ff.
64 [Paust, 2.T eil, 5. Akt, Mitternacht.]

134

III Die Personifikation der Gegenstze

Sonne nichts als Licht und W rm e wahrnehmen und ihre sonstige physische
Beschaffenheit nur durch Schlufolgerung erkennen knnen, so geht auch das
Bewutsein von einem dunklen Krper aus, nmlich vom Ich, dieser unerlli
chen Bedingung alles Bewutseins; ist letzteres doch nichts anderes als die As
soziation eines Objektes oder Inhaltes m it dem Ich. Das Ich, als das angeblich
und fiktiv Allerbekannteste, ist in Wirklichkeit ein hchst komplexer Tatbe
stand, der unergrndliche Dunkelheiten in sich schliet. Ja , man knnte es so
gar als eine relativ konstante Personifikation des Unbewuten selber definieren oder
als jenen ScHOPENHAUERschen Spiegel, in welchem das Unbewute des eigenen
Gesichtes gewahr wird65. Alle Urwelten vor dem Menschen waren physisch vor
handen. Sie waren ein namenloses Geschehen, aber kein bestimmtes Sein, denn
es gab jene minimale Konzentration des ebenfalls vorhandenen Psychischen
noch nicht, welche das W o rt aussprach, das die ganze Schpfung aufwog: Das
ist die W elt, und das bin ich. Das war der erste Tag der W elt, der erste Son
nenaufgang nach dem Urdunkel, als jener bewutseinsfhige Komplex, der
Sohn der Dunkelheit, das Ich, erkennend Subjekt und Objekt schied und damit
der W e lt und sich selber zum bestimmten Sein verhalf66, denn er gab ihr und
D er Begriff des Selbst kann in diesem Zusammenhang nur beilufig erwhnt werden; er ist
eine hypothetische Zusammenfassung des an sich unbeschreibbaren Ganzen, dessen eine Hlfte das

Ichbewutsein und dessen andere Hlfte der Schatten ist. Dieser bewegt sich als (meistens) inferiore
oder negative Persnlichkeit im Rahmen des empirisch Feststellbaren. Er umfat jenen T eil des kol
lektiven Unbewuten, der in die persnliche Sphre hineinragt und dort das sog. persnliche Unbe
wute bildet. Er stellt gewissermaen die Brcke dar zu der nur bedingt persnlichen Gestalt der
Anima und ber diese hinaus zu den unpersnlichen Figuren des kollektiven Unbewuten. D er we
sentlich intuitive Begriff des Selbst umfat Ichbewutsein, Schatten, Anima und das kollektive Un
bewute in unbestimmbarer Erstreckung. Als Ganzheit ist das Selbst eine coincidentia opposito
rum; es ist daher hell und dunkel, und zugleich beides nicht. W ie Angelus Silesius sagt (l.c., II,
146, p. 77) : Gott ist ein lautrer Blitz und auch ein dunkles N icht, / Das keine Kreatur beschaut in
ihrem Licht. Hypostasieren wir das Selbst und leiten aus ihm (als einer gewissermaen prexisten
ten Persnlichkeit) (das Ich und seinen Schatten ab, dann erscheinen diese als die empirisch bis zu
einem gewissen Grade fabar gewordenen Gegenstze, die im Selbst prformiert sind. D a ich nun
nicht geneigt bin, eine spekulative Begriffswelt aufzubauen, die doch nur zur den Haarspalterei
sog. philosophischer Diskussionen fhrt, so lege ich diesen berlegungen kein besonderes Gewicht
bei. W enn solche Begriffe dazu dienen, ein empirisches Material vorlufig zu ordnen, so haben sie
ihren Zweck erfllt. ber das Verhltnis der Begriffe Selbst und G ott an sich hat der Empiriker
nichts zu sagen.
66

Gen. 1,1-7, enthlt die Projektion dieses Vorganges. Dam it ist der Bewutseinsvorgang als ein

objektives Ereignis geschildert, dessen handelndes Subjekt nicht etwa das Ich, sondern Elohim ist.
W ie der Primitive sich sehr oft nicht als Subjekt seines Denkens empfindet, so ist es auch mglich,
da das Bewutsein in fernster Vergangenheit als ein dem Ich zustoendes Geschehen erschien, das

2. Sol

sich selber Stimme und Namen. Der lichtstrahlende Sonnenkrper ist das Ich
und sein Bewutseinsfeld - Sol et eius umbra auen Licht und innen Dun
kelheit. In der Quelle des Lichtes ist Dunkles genug, um daraus Projektionen
zu bilden, denn die Basis des Ich ist die Dunkelheit der Psyche.
Die in Ansehung der Wirklichkeit nicht zu berbietende W ichtigkeit der

126

Tatsache des Ich macht es nun erklrlich, warum diesem infinitesimalen Teil
chen des Universums die Personifikation als Sol mit allen Implikationen dieses
Bildes zukommt. Die gttliche Eigenschaft des Sol war dem mittelalterlichen
Geiste noch ungleich lebendiger als uns, weshalb wir ohne weiteres annehmen
drfen, da der Gesamtcharakter des Sonnenbildes bei allen allegorischen oder
symbolischen Anwendungen desselben implicite vorhanden war. Z u der Ge
samtbedeutung des Sol gehrt mm unbedingt seine vielfache Verwendung als

Gottesbild, und zwar auch im christlichen Bereiche.


Obschon die Alchemisten sehr nahe an die Einsicht herankamen, da das Ich

127

die geheimnisvoll evasive Arkansubstanz und der gesuchte lapis sei, so wurde
ihnen doch keineswegs bewut, da sie m it dem Sonnengleichnis die Gottheit
mit dem Ich in eine innere Beziehung brachten. W ie schon mehrfach bemerkt,
ist die Projektion kein Willkrakt, sondern ein natrliches, dem Zugriff des Be
wutseins entzogenes Phnomen, das der N atur der menschlichen Psyche eigen
ist. W enn es also diese N atur ist, die das Sonnengleichnis erzeugt, so ist damit
natrlicherweise, das heit von der Natur selber, eine Identitt von Gott und
Ich ausgesprochen. In diesem Fall kann man nur noch die unbewute Natur der
Blasphemie bezichtigen, nicht aber den diese erleidenden Menschen dafr ta
deln. Es ist die bliche berzeugung des Okzidents, da Gott und Ich das Al
lerverschiedenste seien. Indien dagegen hlt deren Identitt fr selbstverstnd
lich. Der indische Geist ist in seiner Art der weltschpferischen Bedeutung des
im Menschen erscheinenden Bewutseins innegeworden67. Der W esten dageerst in der Folgezeit im Subjekt integriert wurde. Erleuchtung und Inspiration, die doch nichts ande
res als pltzliche Bewutseinserweitcrungen sind, haben auch noch fr das moderne Gefhl ein an
deres Subjekt als das Ich. Zum Problem der Bewutseinsentwicklung siehe N eumann , Ursprungsgeschichte des Bewutseins, p. 117 ff.
67

R igveda, 10,31,6 (D eussen , Geschichte d er Philosophie I, I, p. 140) : Und dies Gebet des Sngers,

aus sich breitend, / W ard eine Kuh, die vor der W elt schon da war; / In dieses Gottes Scho zu
sammen wohnend, / Pfleglinge gleicher Hegung sind die Gtter. A tharvaveda, 4,1 (D eussen,
D ie G eheim lehre des V eda, p. 11): Brahman zuerst vor Zeiten ward geboren; / Und spter deckt* es
auf der Seher glanzvoll, / Indem er seine tiefsten, hchsten Formen, / Den Scho des, was da ist und
nicht ist, aufschlo. / - 3. Der Wissende entstand, der Ihm Verwandte, / Alle Geburten kund zu
tun der Gtter; / Er ri heraus das Brahman aus dem Brahman, / T ief, hoch, zu seinen Satzungen

III Die Personifikation der Gegenstze

136

gen hat die Kleinheit, Schwche und Sndhaftigkeit des Ich betont, obschon er
den einen Menschen zur Gottheit erhoben hat. Die Alchemisten aber haben die
heimliche Gotthnlichkeit wenigstens gewittert, und die Intuition eines A n g e
lus

Sil e s iu s

hat sie schlielich auch unverhllt ausgesprochen68.

Diese verwirrend widerspruchsvollen Aspekte lst der Osten, indem er das


Ich, den persnlichen Atman im universellen Atman aufgehen lt und damit
das Ich als ein Spiel der Maja erklrt. Der westliche Alchemist wird sich der
Sachlage berhaupt nicht bewut. W o aber seine unausgesprochene Vorausset
zung und sein Symbol die Ebene bewuter Gnosis erreichen, wie dies bei
A n g e l u s S il e s iu s

der Fall war, da ist gerade die Kleinheit und Demut des

Ich 69 der Anla dazu, im uersten Gegensatz die Identitt zu erkennen70. Die
Mglichkeit solcher Einsichten beruht nicht etwa auf einem willkrlichen Da
frhalten gewisser ausgerenkter Kpfe, sondern darauf, da die Natur der Seele,
die sich in Ost und W est gleichbleibt, solche Wahrheiten unmittelbar oder in
durchschaubare Metaphern gekleidet ausspricht. Die Mglichkeit dieser Aussa
ge wird begreiflich, wenn man sich vergegenwrtigt, da das menschliche Be
wutsein in einem gewissen Sinne weltschpferische Eigenschaft hat. Diese
Konstatierung beleidigt keine religise berzeugung, denn letzterer bleibt es
unbenommen, das menschliche Bewutsein, durch welches sozusagen eine
zweite Weltschpfung erfolgte, als ein gttliches Instrument aufzufassen.
Ich mu meinen Leser darauf aufmerksam machen, da meine obigen Aus
fhrungen ber die Bedeutung des Ich ihm leicht Anla geben knnten, mich
eines groben Widerspruchs zu zeihen. Er wird sich vielleicht daran erinnern, an

drang durch er. V jasaneyi-sam hit, 34,3 (D eussen , l.c., p.17): Der als Bewutsein, Denken
und Entschlieen, / Der als unsterblich Licht verweilt im Menschen.
68 Ich gebrauche hier die Ausdrcke Ich und Bewutsein als quivalent, m .E. sind sie
Aspekte eines und desselben Phnomens. Es kann nicht wohl ein Bewutsein geben ohne ein Sub
jekt, das ivei, und vice versa.
69 Mensch, wirst du nicht ein Kind, so gehst du nimmer ein, / W o Gottes Kinder sind: die Tr
ist gar zu klein. {C herubinischer W andersm ann, 1 , 153, p. 33).
70 Ich bin Gotts Kind und Sohn, er wieder ist mein Kind: / W ie gehet es doch zu, da beide
beides sind? (1. c., I, 256, p.47) G ott ist mein Mittelpunkt, wenn ich ihn in mich schliee: / Mein
Umkreis dann, wenn ich aus Lieb in ihn zerfliee. (III, 148, p. 120) W er ist, der mir, wie weit und
breit ich bin, zeigt an? / W eil der Unendliche (G ott) in mir wandeln kann. (IV , 147, p. 162) Gott
ist noch mehr in mir, als wenn das ganze Meer / In einem kleinen Schwamm ganz und beisammen
war. (IV , 156, p. 163) Das Ei ist in der Herrn, die Henn ist in dem Ei; / D ie Zwei im Eins und
auch das Eines in der Zwei. (IV , 162, p. 164) G ott wird, was ich jetzt bin, nimmt meine Mensch
heit an: / W eil ich vor Er gewest, drum hat er es getan. (V , 259, p.213)

3. Sulphur

137

anderen Stellen meiner Schriften einem hnlichen Argument begegnet zu sein.


N ur stand dort an Stelle des Ich das Selbst, nmlich der persnliche Atman im
Gegensatz und in bereinstimmung mit dem berpersnlichen. Ich habe das
Selbst, wie bekannt, als die Ganzheit der bewuten und unbewuten Psyche,
das Ich dagegen als zentralen Bezugspunkt des Bewutseins definiert. Es ist ein
wesentlicher Teil des Selbst, welcher pars pro toto fr dasselbe eintreten kann,
wenn man die Bedeutung des Bewutseins im Auge hat. W enn man dagegen
die psychische Ganzheit hervorheben mchte, so wrde man sich eher des Aus
druckes Selbst bedienen. Es handelt sich also keineswegs um eine wider
sprchliche Definition, sondern blo um einen vernderten Standpunkt der Be
trachtung.

3. S U L P H U R 7

Der Schwefel verdient es, um seiner eigentmlichen Rolle willen, etwas nher uo
unter die Lupe genommen zu werden. Zunchst interessiert sein bereits ange
tntes Verhltnis zu Sol: er wird als prima materia des Sol bezeichnet, wobei
natrlich unter Sol das Gold verstanden ist. (M it letzterem wird Sulphur gele
gentlich sogar gleichgesetzt7172*.) Sol stammt daher von Sulphur ab. Die nahe Be
ziehung der beiden erklrt die Auffassung des Sulphur als Freund der Luna7}.
W enn das Gold (Sol) mit seiner Braut (Luna) vereint wird, so wird mit ihr
auch der coagulierende Schwefel, der im (krperlichen) Gold nach auen ge
wendet (extra versum) war, umgekehrt (introvertiert)74. Diese Bemerkung
weist auf die psychische Doppelnatur des Schwefels hin (Sulphur duplex); es
gibt weien und roten Schwefel, wobei der weie die aktive Substanz des Mon
des und der rote die der Sonne ist75. Im roten soll die spezifische Kraft des
Sulphur grer sein76. Seine Duplizitt hat aber auch noch eine andere Bedeu
tung: er ist einerseits prima materia, und in dieser Form ist er brennend und t71 Oder Sulfur. Dieses Kapitel ist z .T . in den N ova A cta P aracdsica (Einsiedeln 1949), p .27ff.,
abgedruckt.

72 VENTURA, D e rat. conf. lap. in: T heatr. chem. (1602) II, pp. 334 und 335.
75 Figurarum aegyptiorum usw., Ms. 17. Jh .
74 Introitus apertus in: M us. herm ., p. 652.
75 T ract, aureus in: M us. herm ., p. 33; M ylius , P hil, ref., p. 54.

76 V entura , 1. c., p. 342.

III Die Personifikation der Gegenstze

138

zend (adurens) und der Materie des Steines feind; andererseits, gereinigt von
aller Unreinigkeit, ist er die Materie des Steines77. Sulphur ist berhaupt eines
der vielen Synonyme zur Bezeichnung der prima materia78 in ihrem doppelten
Aspekt, nmlich als Ausgangsmaterial und als Endprodukt. Am Anfang steht
Sulfur crudum oder vulgare, am Ende ist es aber ein Sublimationsprodukt des
Prozesses79. Seine feurige Natur wird bereinstimmend betont80, und zwar be
steht diese Feurigkeit nicht blo in seiner inflammabilitas, sondern in seiner ok
kulten Feuematur. W ie immer, so deutet auch hier die Anspielung auf okkulte
Eigenschaften daraufhin, da der in Frage stehende Stoff Gegenstand unbewu
ter Projektionen ist. Diese verleihen nmlich in der Regel numinose Bedeutung.
Seiner durchgehenden Doppelheit entsprechend, ist der Schwefel einerseits
krperlich und irdisch8182, andererseits ein okkultes, geistiges Prinzip. Als irdi
scher Stoff stammt er aus der Fettigkeit der Erde (ex pinguedine terrae)81,
worunter das humidum radicale als die prima materia zu verstehen ist. Er wird
gelegentlich bezeichnet als cinis extractus a cinere (Asche aus Asche ausgezo
gen) 83. Asche ist ein Inbegriff des untenbleibenden Krperlichen und der
zurckbleibenden Schlacke, womit die chthonische N atur des Schwefels fast hy
perbolisch betont ist. Er ist als mnnlich gedacht, insofern er rot ist84. Unter die77 T ract, aureus, l.c., pp. 24 und 25.
78 M us. herm ., pp. 21 und 11; Ae g id iu s de V adis , D ialogus in: T heatr. chem. (1602) II, p.100,

und RlPLAEUS, A xiom ata philosophica in: T heatr. chem., I.C., p. 125.
79 l.c. Als sulphur incremabile ein Endprodukt in: Theatr. chem ., l.c., p. 302. Ebenso D e sulphure
in: M us. herm ., p.622.
80 Cons. am iugti in : A rs. chem., p. 217. Bei Paracelsus (H uSER II, p. 521) ist Sulfur eines der drei
primren Feuer (fewer ist der leib der slen). In der V ita longa (hg. BODENSTEIN, fol.a 6V) heit
es: Sulphur est omne id quod incenditur, nequicquam concipit flammam nisi ratione sulphuris.
[Schwefel ist alles, was sich entznden kann, und nichts enflammt sich, was nicht Schwefel ent
hlt.] B ernardus T revisanus (D e chemico m iraculo in: Theatr. chem. (1602) I, p. 793) sagt: Sul
phur enim aliud nihil est, quam purus ignis occultus in Mercurio. [Schwefel ist nichts anderes als
reines, verborgenes Feuer im Merkur.] Bei M ylius (P hil, r e f, p. 50) ist der philosophische Schwefel
simplex ignis vivus, alia corpora mortua vivificans [ein einfaches, lebendiges Feuer, das die ande
ren, toten Krper belebt]. hnlich Penotus , Regulae, in: T heatr. chem. (1602) II, p.150. Sulphur als
magna flamma wird der kleinen Lebensflamme des Alchemisten gefhrlich. (D e sulphure in: Mus.
herm ., p. 637)
81 R iplaeus, Opera om nia, p. 150.
82 Tract, aureus in: M us. herm ., p. 24.
85 A u rora cons. I I in: A rt. a u n f. I, p.229.
84 In der Symboltabelle des Penotus (T heatr. chem., 1602, II, p. 1, 2, 3) steht der parallel zur vi
rilitas prima und den D ii caelestes. Sozusagen gegenstzlich zu den Himmlischen ist die weitere
Zuordnung von leo, draco und unicomu.

3. Sulphur

139

sem Aspekt stellt er das Gold respektive Sol dar85. Als chthonisches Wesen
schlechthin hat der Schwefel nchste Beziehung zum Drachen. So heit es von
diesem, er sei nostrum secretum sulfur86. Als solcher ist der Schwefel auch die
aqua divina, die als Ouroboros symbolisiert wird878. Diese Analogien machen
ihn oft beinahe ununterscheidbar vom Mercurius, indem das gleiche von beiden
ausgesagt wird. H ic est noster naturalis ignis certissimus, noster Mercurius,
sulphur usw. heit es im Tractatus aureus de lapide M. In der Turba ist das
argentum vivum ein feuriger Krper, der sich genau so verhlt wie der Schwe
fel89. Letzterer ist bei P a r a c e l s u s mit Sal (Salz) Erzeuger des Mercurius, der
durch Sonne und Mond geboren wird90. Oder er ist in profundo... naturae
Mercurii91, oder von der N atur des Mercurius92, oder Sulphur und Mercurius
sind Bruder und Schwester93. Dem Schwefel wird das posse metalla solvere,
occidere, vivificare des Mercurius zugeschrieben94.
Mit dieser innigen Beziehung zum Mercurius wird es offenbar, da der 132
Schwefel eine geistige oder seelische Substanz von universaler Bedeutung darstellt,
von der ungefhr alles gilt, was von ersterem ausgesagt wird. So ist der Schwefel
die anima nicht nur der Metalle, sondern der Naturwesen berhaupt; im Trac
tatus aureus de lapide wird er mit nostra anima parallel gesetzt95*. In der Tur
ba heit es: Sulfura sunt animae, quae in quatuor fuerant occultae corpori
bus (D ie Schwefel sind Seelen, die in den vier Krpern verborgen waren) 98
85 Com. coniugii in : A rs. chem., p. 217, und Epistola a d Hermannum in : Theatr.chem . (1622) V ,p . 893.

88 M ylius , P hil, ref., p. 104; A nnotationes zu Z acharius in: T heatr. chem. (1602) I, p.859.
87 M ylius , 1. c., p. 179; M us. herm ., p. 37.
88 M us. herm ., p. 39. [Dies ist unser zuverlssigstes Naturfeuer, unser Merkur, Schwefel usw.]
89 T u rba (hg. R uska ), p. 149. Z .2 lff . Im Com. coniugii, p.66, heit es: Omne argentum vivum
sulphur [Alles Silber ist lebendiger Schwefel], ein PLATO-Zitat; desgleichen l.c ., p.202.
90 D epestilitate, I, (H usbr, 1589, pars I I I, p .24; Sudhoff X IV , p .597).
91 GEBER-Zitat bei B ernardus T revkanus in: Theatr. chem. ( 1602) I, p. 793.
92 MORIENUS-Zitat, l.c.
* R iplaeus, Chymische S chafften , p. 32. Mercurius als das W eib des Sulphur, so die Schwn
gerung der Fracht von ihm empfehet (1. c., p. 70f.).
94 [die Fhigkeit, Metalle aufzulsen, zu tten und wiederzubeleben] O e sulphure in: M us. herm .,
p.626.
95 M us. herm ., p. 39. Nostra bedeutet hier natrlich: wie wir, die Alchemisten, sie verstehen.
hnlich in: T u rba (hg. R uska ), p. 123.
98

l.c., p. 149. D ie vier Krper beziehen sich auf die antike Tetrasomie , die aus vier Metallen

besteht. D orneus ( Congeries P aracdsicae in: T heatr. chem., 1 6 0 2 ,1, p.622) wirft den Griechen vor, sie
htten ihre Vierzahl (eben die Tetrasomie) in ein Reich teuflischer Idole, das von Saturn, Venus,
Mars und Merkur beherrscht sei, verkehrt.

l4 0

III Dic Personifikation der Gegenstze

P a r a c e l s u s 97

bezeichnet den Schwefel ebenfalls als Seele. Bei M

y l iu s

kommt

aus dem Schwefel das fermentum, welches die Seele ist, die dem unvollkomme
nen K rp er... das Leben gibt98. Im Tractatus Micreris heit es: ..quousque
natus viridis tibi appareat, qui eius est anima, quam viridem avem et aes, et sul
phur philosophi nuncupaverunt (.. bis dir der grne Sohn erscheint, welcher
dessen99 Seele ist, welche die Philosophen grnen Vogel und Erz und Schwefel
genannt haben100). Die Anima wird auch als das Verborgene (occultum) des
Schwefels bezeichnet101.
Die grne Farbe weist im Bereiche der christlichen Psychologie auf spermati
sche, zeugende Eigenschaft. Grn ist darum die dem Heiligen Geiste als einem
schpferischen Prinzip zugeschriebene Farbe102. So sagt D

o rn eu s

vom Schwe

fel: Der mnnliche und universale Samen, der erste und mchtigste, ist der
Schwefel seiner Natur, aller Zeugungen erster Teil und mchtigste Ursache103.
Er ist der Lebensgeist, spiritus vitae, selber. In seinem Traktat De tenebris con

tra naturarm schreibt

D o rn eu s:

W ir haben vorhin gesagt, das Leben der

W elt sei das Licht der N atur und der himmlische Schwefel, dessen Grundlage
(subiectum) die therische Feuchtigkeit und die W rm e des Firmamentes ist,
nmlich Sol und Luna104. Sulphur hat hier bereits kosmische Bedeutung er
langt und wird mit der lux naturae, der naturphilosophischen Erkenntnisquelle
par excellence, gleichgesetzt. Dieses Licht leuchte allerdings nicht ungehindert,
meint D

o rn eu s.

Es werde nmlich durch die Finsternisse der Elemente des

menschlichen Krpers verdunkelt. Fr ihn ist also Sulphur eine lichte, himmli
sche Wesenheit. Immerhin ist dieser Schwefel ein Sohn, der von den unvoll
kommenen <Krpern> stammt, aber bereit ist, die weien und purpurnen Ge-

97 [D e natura rerum = ] D egeneratione rerum naturalium , I (S ud ho ff X I , p.319).


98 P h il refi, p. 203.
99 Bezieht sich auf vorausgehendes sol.
100 T heatr. chem. (1622) V , p. 103.
101 H o gh ela n d e , U ber d e aU him iae d ifficu ltatibu s in: T heatr. ch m . (1602) I, p. 171.
102 D ie Gottheit ist das Grne; im Cherubinischen W andersmann (I, 90, p.24) des Angelus SileSIUS: D ie Gottheit ist mein Saft: was aus mir grnt und blht, / D as ist sein heilger G eist, durch
den der Trieb geschieht.
101 Physica Trism egisti in: T heatr. ch m . (1602) I, p.423. Pater e t semen masculum [der Vater
und der mnnliche Sam en]: LuLLlus-Zitat bei Hoghelande, l.c., p.172. Substantia sulphuris...
quasi semen paternum, activum et formativum [die Substanz des Schwefels ist gleichsam der vter
liche Samen, aktiv und gestaltend] : THOMAS-Zitat, Lc.
1<NTheatr. ch m . (1602) I, p. 518.

3. Sulphur

141

wnder anzuziehen105. Bei R i p l a e u s ist er ein Geist der gebhrenden Krafft/


so da wircket in der feuchte106... . Im Traktat D esulphure ist er die Kraft
(virtus) aller Dinge und eine Quelle der Erleuchtung und alles W issens107. Er
wei schlechterdings alles108.
Bei dieser Bedeutung des Sulphur lohnt es sich, einen kurzen Blick auf des- m
sen Wirkungen, wie die Alchemisten sie angeben, zu werfen. Vor allem wirkt er
brennend und verbrennend: Die kleine Kraft dieses Schwefels verbrennt einen
starken K rper109. Mit letzterem ist die Sonne gemeint, wie aus dem Satz her
vorgeht: Der Schwefel schwrzt die Sonne und verbrennt sie. Er verursacht
oder bedeutet die Putrefaktion, die in unseren Tagen niemals gesehen wurde,
wie das Rosarium sagt110. Ein drittes Vermgen ist das des Koagulierens111,
und ein viertes und fnftes das des Frbens (tingere, colorare) und des Reifens
(m aturare)112*. Das putrefacere (faulen) wird auch verstanden als corrumpe
re (verderben). Der Schwefel ist die Ursache der Unvollkommenheit aller
Metalle; er ist das Korruptiv der Vollendung; er veranlat die Schwrze in
jeglichem W erke; viel Schwefeligkeit ist Ursache der Verderbnis; der
Schwefel ist schlecht und nicht gut gemischt; er ist schlecht und von
schlechtem, stinkendem Geruch und von schwacher Kraft (virtutis debilis).
Seine Substanz ist dicht und zhe, und seine korrumpierende W irkung beruht ei
nerseits auf seiner Entzndbarkeit, andererseits auf dem irdischen Unrat, der er
ist (terrea foeculentia). Er verhindert die Vollendung in allen seinen W erken m.
105 Phil, cbem ., l.c., p.482.
i6 Chymische Schrifften, p. 10.
107 .. sed quod maius est, in Regno eius est speculum in quo totus Mundus videtur. Quincunque
in hoc speculum inspicit, tres partes sapientiae totius Mundi in illo videre et adiscere potest, atque
ita sapientissimus in hisce tribus Regnis evadet [doch, was noch mehr ist: in seinem Reich ist ein
Spiegel, in dem man die ganze W elt sieht. W er in diesen Spiegel schaut, kann in ihm die drei Berei
che der W eisheit der ganzen W e lt sehen und kennenlemen und so selber als W eiser aus diesen drei
Reichen hervorgehen]. (M us. herm.> p.635)
108 l.c., p.637, wird ein Gesprch des Alchemista m it einer Stimme (vox) geschildert. D er A.
fragt: Domine, scitne etiam Sulphur aliquid in Metallis? V ox: D ixi tibi, quod omnia scit, et in
metallis multo melius quam alibi [Herr, w ei der Sulphur auch etwas von den Metallen? Stimme:
Ich habe dir gesagt, da er alles wei, und bei den Metallen noch besser ab anderswo] ; L c , p.634:
.. est cor omnium rerum [er ist das Herz aller D in g e ].
109 T u rba (hg. RUSKA), p. 125, Z. lOf.
no A rt. a u r if II, p.229.

111 Z acharius, Opusculum in: T heatr. chem. (1602) I, p.842.


112 D e sulphure in: M us. berm .,p .6 3 2 .
m M y u u s , P hil, ref.y p .6 l ff.

142

III Die Personifikation der Gegenstze

Diese ungnstige Schilderung hat einen alten Adepten offenbar dermaen


beeindruckt, da er bei den causae corruptionis die Marginalnotiz diabolus
anbrach t e " 4. Diese Notiz ist sehr erleuchtend: sie bildet den Kontrapunkt zu
der Lichtrolle des Sulphur; er ist ein Lucifer oder Phosphorus, vom schnsten
Stern am chymischen Firmament bis zu den Schwefelhlzern candelulae, quas
vetulae ad accendendum ignem vulgo vendunt (Kerzchen, welche gewhnlich
alte Frauen zum Feueranznden verkaufen)114115. W ie so viele andere Eigenschaf
ten, so hat er auch diese uerste Paradoxie mit dem Mercurius gemein, auer
dem noch, wie dieser, eine Beziehung zu Frau Venus, jedoch diskreter und ver
borgener angedeutet: Unsere Venus ist nicht der vulgre Schwefel, welcher
brennt und verbrannt wird mit der Verbrennung des Feuers und der Verderbnis,
sondern das W eie der Venus der Weisen wird verbrannt mit der Verbrennung
der W eie und der Rte (albedinis et rubedinis), welche Verbrennung die gnz
liche W eiung (dealbatio) des ganzen Werkes ist: daher werden zwei Schwefel
und zwei argenta viva erwhnt116, und diese sind, was sie <die Philosophen)
Eines und Eines117 genannt haben, und diese freuen sich aneinander118, und
eines enthlt das andere119120.

ne

Eine andere Anspielung findet sich in einer Parabola des Traktates De sul

phure 12: ein Alchemist sucht den Schwefel. Seine Quest fuhrt ihn in den Hain
der Venus, und er erfhrt dort durch eine Stimme, die sich spter als die des Sa
turn zu erkennen gibt, da Sulphur auf den Befehl seiner Mutter gefangen sei.
Er wird gerhmt als der mille rerum artifex (Schpfer von tausend Dingen),
als das Herz aller Dinge, als der, welcher den Lebewesen den Verstand (intellec
tus) beibringt, als der Erzeuger aller Blumen und Blten auf Kraut und Baum

114 So in dem in meinem Besitz befindlichen Exemplar der M iosop h ia reform ata, p.62. Bei

G lauber (D e natu ra salium , pp. 43 und 41) ist der sulphur der rechte schwartze Hllen Teuffel,
der sich in der Hlle mit dem Salz streitet.
115 D e sulphure in: M us. herm ., p.640. D ie candelulae sind Elychnia ex sulphure, quo subducun
tur fila, aut ligna, Schwefel Krtzlein [Lichter aus Schwefel, in welchen Fden oder Hlzer ge
taucht sind]. (R ulandus, Lexicon, p .4 5 7 , 13)
116 N m lich unten und oben, grob und fein, stofflich und geistig.
117 Sie sind aber eines und dasselbe. W ie oben, so unten, und vice versa. Vgl. Tab. Smaragd, (hg.

R uska ), p.2, 2.
118 Natura natura gaudet, nach dem Axiom des D emokritos (B erthelot , A ich, grecs, II, I, 3,
pp. 45/43).
115 Andeutung des Ouroboros. Der T ext findet sich in: Resinus a d SarraUmtam in: A rt. a u r if I,

p.302.
120M us. herm ., p .6 3 3 ff.

3. Sulphur

14?

und schlielich als omnium colorum pictor (Maler aller Farben)121. Dies
knnte auch ohne weiteres eine Schilderung des Eros sein. Zudem erfahren wir,
da seine Gefangenschaft ihm darum auferlegt wurde, weil er sich den Alchemi
sten als zu willfhrig seiner Mutter gegenber gezeigt habe. Obschon nicht ge
sagt wird, wer seine Mutter ist, so drfen wir doch vermuten, da es Venus sel
ber sei, die den unartigen Cupido eingesperrt h at122. Diese Deutung ergibt sich
zwanglos aus dem Umstand, da erstens der Sulphur, dem Alchemisten unbe
wut, sich in dem Hain der Venus123 befindet (der W ald hat wie der Baum
mtterliche Bedeutung!), da zweitens Saturn sich als praefectus carceris vor
stellt, wobei den damaligen alchemistischen Kennern der Astrologie die ge
heimnisvolle Art des Saturn bekannt w ar124*, da drittens nach dem Verschwin
den der Stimme der Alchemist in Schlaf fllt, in dem er visionr im selben Hain
eine Quelle erblickt und dabei den (personifizierten) Sulphur; und da endlich
viertens die Vision abschliet m it der chymischen Umarmung im Bade. Ve
nus ist hier zweifellos der amor sapientiae, der die etwas vulgivagen Allren des
Sulphur dmpft. Letztere aber kommen wohl daher, da sein Sitz im Ouroboros
sich in der cauda draconis befindet123. Sulphur ist das Mnnliche par excellence
und das Sperma homogeneum126, und da es vom Drachen heit impraegnat
121 E in P a t ie n t tr u m t: r werden T iere gejagt. D er Teufel, als Schutzpatron derselben, tritt au f. In

seinem schw arzbraunen Gesicht erscheinen p ltzlich a lle F a rb e n : u n d dann ein zinnoberroter Fleck a u f d er
Wange.
122 A ls M u tte r k m e a u e rd e m n u r n o c h L u n a in B e tr a c h t . S ie t r it t sp te r in d e r P a ra b e l e b e n fa lls
auf, a b e r in der G e s t a lt d e r D ia n a , a ls o in d e r T o c h te r -S c h w e s te r -R o lle .
125 D i e d em S u lp h u r z u g e sc h rie b e n e g r n e F a rb e , se in e F a r b ig k e it b e r h a u p t, w e lc h e ic h o b e n
e rw h n t h a b e , h a t e r m it der V e n u s g e m e in , w ie d ie V e r s e in der Gemma gemmarum z eig e n (A u le g u n g R h ith m o r u m B a s ilij u sw ., F I I I V) : Von Venere. D u r c h s ic h tig / gr n / lie b lic h v o n glan tz/ /
B in ic h v o n F a rb e n g a r u n d g a n tz / / D o c h s te c k t in m ir e in r o th e r G eist/ / K e i n N a m e n w e is ic h
w ie e r h eist/ / D e n ic h v o n m e in e m M a n n b ek am / / D e m s tre itb a r e n M a r ti lo b e s a m u sw . D e r
ro th e G e is t is t e b e n u n s e r S u lp h u r - o m n iu m c o lo r u m p ic to r .
124 I n d e r Occulta chemicorum philosophia

p.564f.

(B asilius V alentinus , Trium ph W agen A ntim onii,

[e n th lt d ie o b ig e n V e r s e ] ) fin d e t s ic h e in e a s tro lo g is c h e C h a ra k te ris tik d es S a tu rn u s: er is t

der P r o b e r a u s s e rk o h rn , u n d S o l u n d L u n a , d ie a lle in d u rc h ih n b e s te h n , re sp . deren c o n iu n c tio ,


e rh itz t sein e n k a lte n L e ib , b a ss d e n n e in ju n g s W e i b . S c h o n in der a n tik e n , v o r p to le m is c h e n
T r a d itio n s te h t S a tu rn in V e r b in d u n g m i t d u b io se n L ie b e sa ff ren .

(B ouch -Leclercq, L A strologie

grecque, p . 4 3 6 1) M us. herm ., p .6 2 3 , e r w h n t d ie ca rceres in fe rn a le s , u b i su lp h u r lig a tu m ia c e t [d ie


H lle n k e rk e r , w o S u lp h u r g e fe s s e lt l i e g t ] .
121 . . cau d a < d ra c o n is> e s t su lp h u r eiu s [d e r S ch w a n z is t sein S c h w e fe l] (Gons, coniugii in : A rs.

chem., p. 140).
126J ohan nes Amehung (Jean de M e u n g ) in: D em onstratio naturae (M us. herm ., p. 162). J ean
de

Meung lebte ca. 1250-1305.

144

III Die Personifikation der Gegensitze

se ipsum (schwngert sich selbst), so ist die cauda sein mnnlicher, sein Ra
chen aber der weibliche Teil; und wie es von Beya127 heit, da sie ihren Bruder
vollstndig in ihren Leib aufgenommen und dort in Atome zerteilt habe, so
frit sich auch der Drache vom Schwanz her auf, bis sein ganzer Krper in sei
nen K op f aufgeschluckt ist128. D a der Schwefel das innere Feuer des Mercurius
ist129, so nimmt er selbstverstndlich teil an dessen gefhrlichster und bsester
Natur, personifiziert im Drachen und im Lwen, was die Gewaltttigkeit, und
im Cyllenius, was die concupiscentia betrifft130. Der Drache, an dem der Schwe
fel teilhat, ist fters der Drache von Babel, oder genauer: es ist das caput draco
nis (Drachenhaupt), welches ein venenum pernitiosissimum (verderblich
stes G ift), einen vom fliegenden Drachen ausgehauchten Giftdampf darstellt.
Das Drachenhaupt kommt mit groer Geschwindigkeit aus Babylon hervor.
Der draco alatus (geflgelt), welcher das argentum vivum darstellt, wird aber
erst nach seiner Vereinigung mit dem draco sine alis (ohne Flgel), welcher
dem Schwefel entspricht, zu dem giftschnaubenden Ungetm131. Dem Sulphur
fllt hier eine bsartige Rolle zu, welche m it dem sndenbeladenen Babel gut
zusammenpat. berdies setzt das Scriptum Alberti diesen Drachen der men
schenkpfigen Schlange des Paradieses gleich, welche die imago et similitudo
Dei (Gottebenbildlichkeit) im Kopfe trug, worin auch der tiefere Gmnd liegt,
warum der Drache den ihm verhaten Krper ganz in seinen K op f auffrit.
Caput eius vivit in aeternum et ideo caput denominatur vita gloriosa, et angeli
serviunt ei. (Sein <des Drachen) K opf lebt in Ewigkeit, und daher wird er
ruhmreiches Leben genannt, und die Engel dienen ihm 132.) Dieser Satz bezieht
sich auf Matthus 4,11: Tunc reliquit eum diabolus: et ecce angeli accesserunt
et ministrabant e i133.
Hieraus geht die Parallele des caput draconis mit Christus hervor, was der
gnostischen Auffassung entspricht, da der Sohn des hchsten Gottes die Ge
stalt der Schlange im Paradies angenommen habe, um den ersten Eltern Unter-

127 I n d e r z w e ite n F a ssu n g der V isio A risleiin : R os.phil. (A rt. au n f. I I , p .2 4 6 ) .

128 A lbertus M agnus , Superarborem A ristotelis in: Theatr.chem . (1602) II,p.526f.


129 .. in su lp h u r e P h ilo s o p h o ru m to tu m h o c a rc a n u m la te t, q u o d e tia m in p e n e tra lib u s M e rc u ri:
c o n tin e tu r [im S c h w e fe l der P h ilo s o p h e n i s t d ie ses g a n z e G e h e im n is v e rb o rg e n , das a u c h im In
n e r s te n d es M e rc u riu s i s t ] . (M us. herm ., p . 6 4 } )
180 Z u le tz te r e m v g l. m e in e n A u fsa tz D er G eist M ercurius, P a ra g r. 2 7 8 .

1.1 F lamellus, Summarium philosophicum in: M us. herm ., p. 173.


1.2 A lbertus M agnus , 1. c ., p . 52 5 .
115 D a v e r l t i h n d e r Teufel; u n d sie h e , E n g e l tra te n h e ra n u n d d ie n te n ih m .

143

3. Sulphur

scheidungsfahigkeit beizubringen, so da sie die Unvollkommenheit der W erke


des Demiurgen erkennen konnten. Als der Sohn der sieben Planeten ist der
Drache deutlich der filius macrocosmi, und als solcher teils Parallelfigur, teils
Rivale Christi154. Das Drachenhaupt enthlt den kostbaren Stein, was wohl
heit: Das Bewutsein enthlt das symbolische Bild des Selbst; und wie der La
pis die Gegenstze in sich vereinigt, so assimiliert das Selbst Bewutseinsinhal
te und Unbewutes. M it dieser Bedeutung des caput draconis steht sein tradi
tioneller W ert als gnstiges Omen in bester bereinstimmung.
W ir kehren wieder zum Sulphur zurck. Aus dem bisher Gesagten geht d
deutlich hervor, da Sulphur der Inbegriff einer aktiven Substanz ist. Er ist der
spiritus metallorum135 oder bildet mit dem argentum vivum, als dem anderen
spiritus naturae, die beiden Prinzipien und die materia der Metalle, indem
sie selber Metalle in potentia sind156. Er bildet auch den Stein zusammen mit
dem Mercurius157. Ja , er ist das Herz aller D inge158 und die Kraft (virtus)
aller D inge159. Bei einer Aufzhlung der Synonyme des lapis als secretum to
tum, et vita uniuscuiusque rei (das ganze Geheimnis und das Leben jeglichen
Dinges) neben aqua und humor, sagt das Consilium coniugihr. Das Ol, wel
ches die Farbe aufnimmt, das heit den Glanz der Sonne, ist selber der Schwe
fel140.

y l iu s

vergleicht ihn mit dem Regenbogen: Es leuchtet aber der

Schwefel gleich dem Regenbogen ber den W assern ... der Bogen der Iris
steht mitten auf dem reinen, flssigen und flieenden W asser und mitten auf
der E rd e... von daher wird die ganze Eigentmlichkeit (proprietas) des
Schwefels und seine natrliche hnlichkeit durch den Regenbogen ausge
drckt. Und so ist der Schwefel, insofern er durch den Regenbogen dargestellt
wird, eine divina et mirabilis peritia (eine gttliche und wunderbare Erfah1M S ie h e Psych. und A ich., P a ra g r. 26.

135 M ylius , P hil, ref., p. 185.


06 V entura , D elap.phil. in (Theatr. chem., ( 1 6 0 2 )

II,

p.262.

1371. c ., p . 2 7 6 .

m M us.herm ., p .6 3 4 .
139 l . c . , p . 6 3 5 .
140 I n : A rs. chm ., p .6 6 . A ls h n lic h der a n im a m e d ia n a tu ra b e s c h rie b e n i n d en Aphorismi Basi-

liani (Theatr. chm ., 1 6 1 3 , I V , p .3 6 8 ) : A n im a n s a u te m v is, ta n q u a m M u n d i g lu tin u m , in te r S p iri


tu m a tq u e c o rp u s m e d iu m e s t, a tq u e u triu s q u e v in c u lu m , in S u lp h u re n im iru m ru b e n tis a tq u e
rra n sp are n tis o le i cu iu sd a m , v e lu ti S o l in M a io re M u n d o , e t c o r M ic r o c o s m i.

[ D i e b e s te h e n d e

K r a ft ab e r, w ie e in L e im der W e l t , is t das M it tle r e z w isch en G e is t u n d K r p e r u n d b e id e r B a n d , im


S c h w e fe l e in e s ro te n , d u rc h s ic h tig e n le s , w ie d ie S o n n e im M a k r o k o s m o s u n d das H e r z im M ik r o
k o sm o s < M e n s c h e n > .]

III Die Personifikation der Gegenstze

146

rung). W enige Zeilen weiter, nachdem er Sulphur als die eine Komponente der
aqua erwhnt hat, schreibt M

y l iu s ,

der Mercurius (eben die aqua) msse durch

Destillation gereinigt werden ab omni feculentia terrestri, et cadit Lucifer: hoc


est, immunditia et terra maledicta e coelo aureo (von allem irdischen Unrat,
und es fllt Luzifer, das ist die Unreinigkeit und die verfluchte Erde, aus dem
goldenen H im m el)141. Luzifer, der der schnste Engel war, ist zum Teufel ge
worden, und Sulphur ist de faeculentia terrae (vom Unflat der Erde). Hier,
wie bei dem oben erwhnten Drachenkopf, steht Hchstes und Tiefstes nah bei
sammen. Obschon eine Personifikation des Bsen, steht der Schwefel mit der
Pracht des Regenbogens ber Erde und Wasser, ein vas naturae (natrliches
G ef)142 der gttlichen Wandlung.
Nach all dem Vorgebrachten ist es einleuchtend, da der Schwefel fiir die Al
chemisten eines der vielen Synonyme der geheimnisvollen Wandlungssubstanz
ist143. Dies drckt sich wohl am deutlichsten in der Turba aus:
Rstet es daher sieben Tage hindurch, bis es glnzend wie Marmor wird, weil es, wenn
es so wird, ein grtes Geheimnis <arcanum> ist, da der Schwefel mit dem Schwefel ge
mischt worden ist; und das grte W erk ist von daher bewirkt worden, wegen der ge
genseitigen Verwandtschaft, weil Naturen, die ihrer N atur begegnen144, sich freuen145.

Das ist ja das Charakteristikum der Wandlungssubstanz, da sie alles, wessen


sie bedarf (omne quo indiget) bei sich hat, also ein vllig autonomes Wesen
ist, wie der Drache, der sich selbst zeugt, gebiert, ttet und verschlingt. Es ist
fraglich, ob es den Alchemisten, die alles, nur keine konsequenten Denker wa
ren, je deutlich zum Bewutsein gekommen ist, was sie mit solchen Bildern ei
gentlich aussagen. Dem W ortlaut nach handelt es sich bei ihrer Vorstellung
um ein increatum, um ein Wesen ohne Anfang und Ende, welches keines
141 P hil, ref., p. 18. E in e lte re Q u e lle is t D e arte chim ica in : A rt. au rif. I , p. 6 0 8 .
142 V o n L u lliu s so

145D u r c h w e g s

genannt (H oghblande, D ealch . d iff. in: T heatr. chem., 1602,1, p. 190).

so b e i

Khunrath, Von hyl.

p . 2 5 2 ) n o m e n a q u a e d iv in a e

Chaos, p .2 6 4 . I n : Kosinus a d Euthiciam (A rt. au rif. I,

[N a m e d e s g tt lic h e n W a s s e r s ] . B e i ZACHARIUS (T heatr. chem.,

1 6 0 2 , 1, p .8 3 1 ) is t S u lp h u r d ie p in g u e d o in ca v e rn is te rrae [F e ttig k e it in d en H h le n d e r E r d e ].
V g l. a u c h R ula n d u s , Lex. alch ., p .4 5 3 . PERNETY (D ia . mytho-herm ., p p .4 6 8 , 4 6 9 , s .v . so u fre ) sag t:
. . o n v o it le m o t d e soufre a ttr ib u b ie n d es m a ti r e s m m e trs-o p p o s e s e n tr e e l l e s . . . L e s P h ilo
s o p h e s o n t d o n n c e s o u fre u n e in fin it d e n o m s . [M a n s ie h t das W o r t S c h w e fe l a u f v ie le , selb st
u n te re in a n d e r g a n z g e g e n s tz lic h e S to ffe a n g e w e n d e t... D i e P h ilo s o p h e n h a b e n d ie sem S ch w e fe l
z a h llo s e N a m e n g e g e b e n .]
144 A n s p ie lu n g a u f das A x io m

14' luria (hg. R u SKA), p. 192.

des D emokriTOS [vgl. A n m . 118] .

147

3. Sulphur

Zweiten bedarf. Ein solches Ding kann per definitionem nur Gott selber sein,
allerdings - mssen wir beifgen Gott im Spiegel der Physis gesehen und da
her bis zur Unkenntlichkeit verdunkelt. Das unum, wonach die Alchemisten
streben, entspricht der res simplex, die der Liber quartorum als Deus be
zeichnet146. Diese Andeutung ist allerdings ein Unikum, auf das ich bei der Ver
derbtheit des in Frage kommenden Textes kein zu groes Gewicht legen mch
te, obschon die Spekulationen eines D o rn eu s ber das unum und den una
rius dem angedeuteten Gedanken nicht allzu ferne stehen. So sagt auch die

Turba.
Und dennoch sind es nicht verschiedene Naturen, noch mehrere, sondern eine einzige
<una>, die ihre Krfte in sich hat, durch die sie ber die anderen Dinge hervorragt. Seht
ihr nicht, da der Meister m it Einem begonnen <uno orditus> und durch Eines geendigt
hat? Dann hat er jene Einheiten <unitates> das 'W asser des Schwefels genannt, das die
ganze N atur besiegt147.

Die Besonderheit des Sulphur drckt sich auch in dem Paradox aus, da er incremabile (unverbrennbar) und ein cinis extractus a cinere (Asche aus
Asche ausgezogen) sei148. Seine W irkung (als aqua sulfurea) ist unendlich149.
Das Consilium coniugii sagt von ihm: Sulphur nostrum non est sulphur vul
gi 15, was sonst vom philosophischen Gold gesagt wird. Bei

PA RA C ELSU S

(Li

ber Azotb) wird der Schwefel als lignum und linea vitae und als vierfach
(entsprechend den vier Elementen) bezeichnet. Aus ihm erneuere sich der Geist
des Lebens151. Vom philosophischen Sulphur sagt

y l iu s

da ein solcher auf

Erden nicht gefunden werden knne, auer in Sol und Luna, und er werde kei-

146 . . r e s e x q u a s u n t re s e s t D e u s in v is ib ilis , e t im m o b ilis , c u iu s v o lu n ta te in te llig e n tia c o n d ita


e s t, e t v o lu n t a te e t in te llig e n tia e s t a n im a s im p le x , p e r a n im a m s u n t n a tu ra e d isc re ta e , e x q u ib u s
g e n e ra ta e s u n t c o m p o s ita e [d a s S e ie n d e , a u s d e m d ie D in g e s ta m m e n , is t d e r u n s ic h tb a re , u n b e
w e g te G o t t , d u rch d e ssen W i l l e n d e r W e l t g e i s t g e s c h a ffe n w u rd e , u n d a u s W i l l e u n d G e i s t d ie e in
fa c h e S e e le , u n d d u rc h s ie d ie u n te rs c h ie d lic h e n D i n g e d e r N a t u r , a u s d e n e n d ie z u sa m m e n g e se tz te n
D in g e e n ts ta n d e n s in d ] . (Thealr. chem., 1 6 2 2 , V , p . 1 4 5 )
147 H g .

R uska , p.255

148 Aurora com. II in : A rt. aurif. I , p . 229 . S u lp h u r in c o m b u s tib ile im Qms. coniugii, p . 1 4 9 .
149 . .n o n h a b e t in a c tu su o fin e m , q u ia t i n g it in in fin it u m [ e r h a t k e in E n d e i n se in e m W i r k e n ,
da er in s U n e n d lic h e f rb e n k a n n ] (1. c ., p . 1 6 4 ).
150 [ U n s e r S c h w e fe l is t n ic h t d e r g e m e in e S c h w e fe l] l . c . , p . 1 9 9 .
151 B e i

Sudhoff X I V

, p . 555 f. s ta tt S u lp h u r tp ; h ie r w ie o b e n b e i

v e rb u n d e n . O h n e A n g a b e

von

te x tk r itis c h e n o d e r a n d eren

M ylius

Grnden

Azoth u n te r d ie Spuria. Ic h k a n n d ie se r A n s ic h t n ic h t b e ip flic h te n .

m it d em R e g en b o g en

rech n et

Sudhoff

d e n U ber

III Die Personifikation der Gegenstze

148

nem

genannt,

wenn

er

ihm

nicht

von

Gott

offenbart

werde152*.

D o rn eu s nennt ihn den filius genitus ab imperfectis (Sohn, erzeugt von den
unvollkommenen (Krpern)), welcher, wenn sublimiert, zu dem hchst aus
gezeichneten Salz der vier Farben werde. In dem alten Tractatus Micreris ist
er sogar schlechthin als thesaurus Dei bezeichnet155.
W ir wollen uns mit diesen Aussagen ber den Schwefel als Arkan- und
Wandlungssubstanz begngen. Ich mchte nur die Bemerkung des P aracel
sus

ber dessen vierfache Natur und die des PARACELSUSschlers DORNEUS

ber die vier Farben als Symbole, die auf die Totalitt hinweisen, hervorheben.
Die psychische Wesenheit, die in allen solcherweise charakterisierten Arkansubstanzen als Projektion erscheint, ist das unbewute Selbst. Um dieser Tatsache
willen drngt sich immer wieder die bekannte Lapis-Christus-Parallele154 auf,
was auch beim Sulphur der Fall ist in der oben erwhnten Parabel vom Aben
teuer des Adepten im Haine der Venus. W ie erwhnt, schlft er dort, nach
einem lngeren, belehrenden Gesprche mit der Stimme des Saturnus, ein. Im
Traume erblickt er neben der Quelle des Haines zwei mnnliche Gestalten, die
eine ist Sulphur, die andere Sal. Ein Streit erhebt sich, und Sal fugt dem Sulphur
ein vulnus incurabile (unheilbare W unde) bei. Alsbald entstrmt dieser das
Blut in Gestalt weiester Milch. In noch tieferem Schlafe wandelt sich dieses
Wasser in einen Flu. Aus dem Haine tritt Diana und badet in dem wunderba
ren Wasser. Ein vorbergehender Frst (Sol) sieht sie, und beide entbrennen in
Liebe zueinander, worauf sie in Ohnmacht fllt und untersinkt. Die Gefolg
schaft des Frsten will aus Furcht vor dem gefhrlichen W asser sie nicht ret
ten 155, worauf er sich in den Flu strzt und von ihr in die Tiefe gezogen wird.
Daraufhin erscheinen ihre Seelen ber dem Flusse und erklren dem Adepten,
152 P hil, r e f, p. 5 0 f .
15i T heatr. chem. ( 1 6 2 2 ) V , p . 1 0 6 .
154 A u s f h rlic h b e h a n d e lt i n : Psychologie u n d A lchem ie, I I I , K p . 5.
155 D e r F lu is t zw ar k le in , a b e r p e ric u lo s is sim u s . D i e D ie n e r s a g e n , s ie h tte n e s s c h o n e in m a l
v e r s u c h t, b e rz u se tz e n , ab e r v ix a p e ric u lo a e te m a e m o r tis ev a sim u s [s e ie n m i t k n a p p e r N o t d e r
G e fa h r d es e w ig e n T o d e s e n t r o n n e n ] . E s h a n d e lt s ic h a ls o n ic h t u m e in e g e w h n lic h e L e b e n sg e fa h r,
son d ern u m d en ewigen Tod. D i e D ie n e r fu g e n h in z u : . .s c im u s e tia m q u o d e t a lii n o s tr i a n te c e s s o
res h ic p e rie ru n t [w ir w isse n , d a a u c h m a n c h e u n se rer V o r g n g e r h ie r u m g e k o m m e n s in d ] . D i e D i e
n e r sin d d ie A lc h e m is te n , u n d der F lu , resp . dessen W a s s e r , s y m b o lis ie rt d ie ih n e n d ro h e n d e G e fa h r,
d ie a lle m A n s c h e in n a c h das Ertrinken ist. D i e p s y c h is c h e G e fa h r d es Opus b e s te h t in d e r A u s l s u n g
d es U n b e w u te n u n d des d a d u rch v e ru rs a c h te n V e r lu s te s der S e e le d a h e r der e w ig e T o d . Ic h
b e s itz e e in a lc h e m is tis c h e s M s . d es 1 7 .J h s ., in w e lc h e m im V e r la u f d e r B ild e rs e rie e in E in b r u c h d es
U n b e w u te n e r fo lg t u n d B ild e r e rz e u g t, d ie a lle M e rk m a le d e r S c h iz o p h r e n ie a n sic h tra g e n .

3. Sulphur

149

sie wrden in corpora tam polluta (in so unreine Krper) nicht mehr zurck
kehren, und sie seien froh, derselben ledig zu sein. Sie wrden schwebend blei
ben, bis die Nebel und W olken verschwunden seien. Hier kehrt der Alchemist
in seinen frheren Traum zurck, und mit vielen anderen Alchemisten findet er
die Leiche des Sulphur bei der Quelle, wo jeder sich ein Stck davon nimmt,
um damit (ohne Erfolg) zu laborieren156. W ir erfahren des weiteren, da Sul
phur nicht nur medicina, sondern auch medicus ist - der verwundete Arzt.
Sulphur erleidet das gleiche Schicksal wie das corpus, das von der Lanze des
Mercurius durchbohrt wird. Ich verweise den Leser auf das Bild aus der Pando

ra (1588), das ich in Paracekica reproduziert habe. Das corpus ist dort sym
bolisiert als der von der Lanze einer Melusine, Lilith oder Edem durchbohrte
Christus (als zweiter A d am )158.
156D e sulphure in: M us. form ., p. 639
157Prof. Karl Kernyi hat mir freundlichst das Ms. seiner gerade fr rzte ungemein interes
santen Untersuchung A sklepios un d seine K ultsttten zur Verfgung gestellt. (Es ist unterdessen in
den Ciba-Vcrffentlichungen erschienen.) Der Autor bezeichnet den Urarzt als den verwundeten
Verwundenden (z .B . M achaon). Merkwrdigerweise gibt es aber noch andere Parallelen zu unse
rem Traktat: Der princeps ist als vir fortis bezeichnet. Er ist zweifellos die Sonne und berrascht
die Diana im Bade. D er Geburtsmythos des Asklepios lautet: Apollo berrascht Coronis (die Kr
he) im Bade. Coronis als die Schwarze bezieht sich auf den Neumond (? solis et lunae),
dessen Gefhrlichkeit sich im Namen ihres Vaters Phlegyas (was m it Brandstifter wiedergegeben
werden kann) zeigt. Ihr Bruder oder Oheim ist Ixion, der Vergewaltiger und Mrder. D ie Bezie
hung der Coronis zum Mond erhellt auch daraus, da Phoibe (M ond) ihre Ahnfrau ist. Als Coronis
schon schwanger ist m it dem Sohne Apolls, Asklepios, lt sie sich m it dem chthonisehen Ischys
( ? = Strke), dem vir fortis, ein und wird zur Strafe von Artemis gettet. D as K ind wird von
Apollo aus dem Leibe der Mutter und aus dem Feuer des Holzstoes gerettet.

Kernyi nimmt eine

Identitt des hellen Apollon mit dem dunkeln Ischys an. (Eine hnliche Identitt wre AsklepiosTrophonios.) D ie Verletzungen der rzte sind meist Pfeilschsse. Auch Asklepios erleidet dasselbe
Schicksal, getroffen vom Geschosse des Zeus, und zwar wegen eines excs de zle et de pouvoir;
er hatte nmlich nicht blo Kranke geheilt, sondern auch T o te zurckgerufen, was dem Pluton zu
viel wurde. (Vgl. auch von Wilamowitz-Moellendorff, Isyllos von Epidauros, p.44ff.) Das N o
vum lum en chemicum erwhnt ein Aenigma Coronidis (M us. form ., p. 585 ff.), welches aber auer
der wunderbaren aqua aliquoties in somno tibi manifestata [W asser, das dir fters in Trumen
offenbart worden ist] nichts enthlt, was auf den Mythos hinwiese. Dom

Pernety (Fables gyptien

nes et grecques II, . 152) deutet Coronis korrekt als putrefactio, nigredo, caput corvi, und den Mythos
berhaupt als opus, was natrlich berraschend pat, da ja die Alchemie ihrerseits, was sie selber
nicht wute, ein Kind dieser Mythologie oder jener matrix ist, aus der der klassische Mythos als
lterer Bruder entsprang.

158p. 99 [und Paracelsus als geistige Erscheinung, Bild V ]. V gl. dazu auch A bb.150 in: Psycb. un d
A ich. D ort ist das eine der verwundenden tela passionis [Pfeile der Leidenschaft] m it dem Zei
chen des Merkur (Caduceus), das andere m it dem des Sulphur geziert.

150

III Die Personifikation der Gegenstze

Diese Analogie zeigt, da dem Schwefel als Arkansubstanz die Analogie mit
Christus zuerkannt wird und also dem Alchemisten etwas hnliches bedeuten
mu. Man knnte, ob solcher Absurditt verrgert, sich wegwenden, wenn man
nicht einsehen mte, da sich die Analogie bald deutlicher, bald mehr andeu
tungsweise dem Alchemisten von seiten des Unbewuten aufgedrngt hat. Es
gibt gewi keinen greren Unterschied als zwischen der heiligsten Vorstel
lung des Bewutseins und dem mineralischen Schwefel und dessen belriechen
den chemischen Wandlungen. Keinesfalls ist daher diese Analogie sinnenfllig,
sondern kann nur dadurch entstanden sein, da sich durch vertiefte und leiden
schaftliche Beschftigung mit dem chemischen Stoffe allmhlich ein tertium
comparationis im Geiste des Alchemisten herausgebildet und mit grter Insistenz sich ihm aufgedrngt hat. Das Gemeinsame der beiden so uerst inkom
mensurablen Vorstellungen bildet das Selbst, diese Idee des ganzen Menschen,
welche einerseits im Ecce homo ihre schnste und bedeutendste Entfaltung
erreicht hat, andererseits als das Geringste, Verchtlichste, Unbedeutendste er
scheint, und eben gerade in dieser Gestalt dem Bewutsein sich von seiten des
Unbewuten nhert. Als ein Begriff der menschlichen Ganzheit ist das Selbst
per definitionem ein Greres als die ich-bewute Persnlichkeit, indem es dar
ber hinaus auch den persnlichen Schatten und das kollektive Unbewute um
fat. Umgekehrt aber erscheint dem Ich-Bewutsein das ganze Phnomen des
Unbewuten als dermaen unbedeutend, da es eher aus einer privatio lucis er
klrt wird159, als da man ihm eine autonome Existenz zuerkennen wrde. Zu
dem ist das Bewutsein kritisch und mitrauisch allem sogenannten Unbewu
ten gegenber als einer verdchtigen und unreinen Sache. So ist die psychische
Phnomenologie des Selbst paradox wie die indische Anschauung vom Atman,
der einerseits die W elt umfat und andererseits als Dumling im Herzen
wohnt. Der stlichen Atman-Purusha-Idee entspricht psychologisch im Westen
die Gestalt Christi, der einerseits die zweite Person der Trinitt und Gott selber,
andererseits, was sein menschliches Dasein betrifft, von der Stallgeburt (sozusa
gen unter den Tieren geboren) an bis zum schmhlichen Kreuzestod zwischen
zwei Verbrechern die Jesajanische Figur des leidenden Gottesknechtes160 ent
spricht. N och schrfer spannt die naassenische Gnosis nach H ip p o l y t u s den
1,9 Was brigens auch in der Bezeichnung Un-Bewutes hervortritt.
160Jes. 5 2 ,1 4 : W i e sic h v ie le b e r ih n e n ts e tz te n - so e n ts te llt, n ic h t m e h r m e n s c h lic h w a r sein
A u s se h e n u n d se in e G e s ta lt n ic h t w ie d ie d e r M e n s c h e n k in d e r ; 5 3 ,2 f.: E r w u c h s a u f v o r u n s w ie
e in S c h o , w ie e in e W u r z e l a u s d rre m

Erdreich; er h a tte w e d er G e s t a lt n o c h S c h n h e it, d a wir


uns g e fa lle n h tte . V e r a c h te t w a r e r u n d v erla sse n von

n a c h ih m g e s c h a u t, k e in A n s e h e n , d a e r

5. Sulphur

151

vom Erlser dargestellten Gegensatz. Die eindrucksvolle Stelle lautet161: .ff


net die Tore, ihr, die ihr Herrscher seid, und erhebt euch, ihr ewigen Pforten,
und der Knig des Ruhmes wird einziehen162. Das ist ein W under der W un
der. .Denn wer, sagt er <der Naassener>, ,ist dieser Knig des Ruhmes? Ein
W urm , und kein Mensch, eine menschliche Schmach und ein Auswurf des Vol
kes163, dieser selbst ist der Knig und mchtig im Kriege. Der Krieg aber be
ziehe sich, wie sie meinen, auf den Konflikt widerstreitender Elemente im K r
per. Diese Assoziation der Psalmstelle mit der Idee des Konfliktes ist keine zu
fllige, denn die psychologische Erfahrung zeigt, da die Symbole des Selbst in
den Trumen und in der Aktiven Imagination in den Augenblicken heftigsten
Zusammenpralles gegenstzlicher Standpunkte auftreten, und zwar als kompen
satorische Versuche, den Konflikt zu vermitteln und aus Feinden Freunde zu
machen, wie ein Alchemist sagt. Daher wird der Lapis, der ja aus dem Lind
wurm entsteht, als salvator und mediator gepriesen, indem er das aus dem Un
bewuten hervordrngende quivalent des Erlsers darstellt. Die Lapis-Christus-Parallele schwankt zwischen bloer Analogie und weitreichender Identitt,
wird aber im allgemeinen nicht konsequent zu Ende gedacht, so da eine Dop
pelheit der Auffassung bestehen bleibt. Das ist um so weniger verwunderlich,
als wir ja heute auch noch nicht allgemein soweit sind, Christus als die psychische
Realitt eines Archetypus verstehen zu knnen, unbeschadet seiner Historizitt.
Ich zweifle nicht an der historischen Wirklichkeit eines Jesus von Nazareth, aber
die Gestalt des Menschensohnes und Erretters Christus hat archetypische Vor
aussetzungen. Diese bilden den Grund zu den alchemistischen Analogien.
Die Alchemisten als Naturforscher erwiesen ihren christlichen Geist in der
pistis gegenber dem Objekt ihrer Wissenschaft, und es war nicht ihre
Schuld, da in vielen Fllen sich die Psyche als strker zeigte denn der chemi
sche Stoff und dessen wohlbehtete Geheimnisse. Erst die moderne Schrfung
des beobachtenden Verstandes wies auf die W aage als den Schlssel zu den ver
schlossenen Pforten der chemischen Verbindungen, nachdem schon Jahrhun
derte zuvor die alchemische Ahnung die Bedeutung von pondus, gradus et
mensura164 hervorgehoben hatte. Die nchste und unmittelbarste Erfahrung
M e n s c h e n , e in M a n n d e r S c h m e rz e n u n d v e r tra u t m i t K r a n k h e it , w ie e in e r , v o r d e m m a n d a s Ant

litz verhllt; so verachtet, d a er uns nichts g a lt. (Z r c h e r Bibel).


161 Elenchos, V , 8,18, p.92.

162 Ps. 24,7 ff.


165 Ps. 22,7 ff.

l6i Gewicht, Grad und Ma [von Franz, A u rora com. /, Vierte Parabel, pp. 68/69].

142

152

III Die Personifikation der Gegenstze

am Stoffe war dessen Durchseeltheit, welche fr den mittelalterlichen Men


schen noch eine Selbstverstndlichkeit war, und berdies demonstrierten ihm
jede Messe, ja jeder kirchliche Ritus und die Wunderwirkung der Reliquien die
sen fr ihn natrlichen Sachverhalt. Es bedurfte schon der franzsischen Aufkl
rung und der tiefen Erschtterung des metaphysisch verankerten Weltbildes,
um einen

a v o is ie r

zu

ermutigen, die W aage endlich in die Hand zu nehmen.

Zunchst aber waren die Alchemisten fasziniert von der Seele des Stoffes, die
dieser, ihnen unbewut, von der menschlichen Seele mittels der Projektion
empfangen hatte. Sie verfolgten daher bei aller intensiven Beschftigung mit
dem konkreten Stoff diese Spur, die allerdings in ein Gebiet, das nach heutigem
Ermessen m it Chemie auch nicht im entferntesten zu tun hat, fhrte. Die geisti
ge Arbeit in dieser Richtung bestand in einer vorwiegend intuitiven Erfassung
und Auskristallisierung von psychischen Tatbestnden, wobei der Intellekt nur
bescheidene Famulusdienste leistete. Dem Resultat dieser eigenartigen For
schung aber zeigte sich auf mehrere Jahrhunderte hinaus keine Psychologie ge
wachsen. W enn man jemand nicht versteht, so hlt man ihn in der Regel fr
dumm. Das Unglck der Alchemisten bestand darin, da sie leider selber nicht
wuten, wovon sie sprachen. Immerhin besitzen wir Zeugnisse genug von der
Hochschtzung, die sie ihrem Gegenstand entgegenbrachten, und von der Be
wunderung, die ihnen das Geheimnis des Stoffes einflte. Entdeckten sie doch
um bei unserem Paradigma des Sulphur zu bleiben in diesem Stoffe, der
eines der habituellen Attribute der Hlle und des Teufels bildet, so gut wie in
dem giftigen, listigen und treulosen Mercurius die Analogie zu der heiligsten
Gestalt ihrer Religion. Sie gaben daher dem Arkanum Symbole, die dessen bs
artige, gefhrliche und unheimliche N atur bezeichnen sollten, und whlten
dazu gerade solche, welche in positivem Sinne in der ihnen bekannten patristischen Literatur fr Christus gebraucht wurden. Ich nenne die Schlange, den L
wen, den Adler, das Feuer, die W olke, den Schatten, den Fisch, den Stein, das
Einhorn und das Rhinozeros, den W urm , den Nachtraben, den Mann, der von
der Frau umgeben ist, die Henne, das W asser und andere. Diesem seltsamen
Gebrauch kommt nun allerdings die Tatsache entgegen, da eine Mehrzahl der
patristischen allegoriae neben ihrer positiven Bedeutung auch eine negative auf
weisen. So bedeutet zum Beispiel der ruberische W o lf bei

u c h e r iu s

Apostel Paulus in bonam partem, in malam dagegen den Teufel.

10 U berform ularum spiritalis inteUigentiae, V

[Migne, P . L

L [ = 5 0 ], c o l.7 5 l] .

165

den

3. Sulphur

153

Aus diesem Sachverhalt mu man schlieen, da die Alchemisten die eigen- 143
tmliche psychologische Tatsache der Existenz eines Schattens entdeckt haben,
welcher der bewuten positiven Gestalt (kompensierend) gegenbersteht. Der
Schatten bedeutete ihnen keineswegs eine privatio lucis, sondern vielmehr eine
solche Wirklichkeit, da sie sogar dessen stoffliche Dichtigkeit zu erkennen
vermeinten und kraft dieses Konkretismus ihm die W rde der Matrix, einer inkorruptiblen und ewigen Substanz, zugeschrieben haben. Dieser sozusagen psy
chologischen Entdeckung entspricht auf religisem Gebiet die historische Tat
sache, da erst mit dem Christentum der Teufel, der ewige Widerpart Chri
sti, eigentliche Gestalt angenommen hat, und da ferner schon im Neuen Testa
ment die Figur des Antichrist auftaucht. Es htte nun nahegelegen, da die Al
chemisten auf die Idee gekommen wren, sie htten aus der finsteren Materie
den Teufel hervorgelockt. Da Andeutungen in dieser Hinsicht vorhanden
sind, haben wir bereits gesehen. Das sind aber Ausnahmen; weit berwiegend
und eigentlich charakteristisch fur die Alchemie ist die optimistische Auffas
sung, da dieses Dunkelwesen bestimmt sei, zur medicina zu werden, wie uns
die Bezeichnung des an sich sehr verdchtigen Sulphur als medicina et medi
cus zeigt. Gerade diese Benennung ist auch eine allegoria Christi bei A m b r o
s i u s 1615.

Die griechische Bezeichnung als pharmakon (Gift und Heilmittel)

zeigt diese Ambivalenz. In unserer Sulphurparabel ist der Strom des gefhr
lichsten Wassers, das so vielen den Tod gebracht, die Analogie zu der aqua e
latere Christi, respektive flumina de ventre Christi16167. W as hier der Strom
der Gnade ist, bedeutet dort tdliches Gift, dem aber heilende Mglichkeiten
innewohnen.
Diese Angabe ist nicht blo Euphemie oder propitiierender Optimismus,
sondern entspricht der intuitiven Wahrnehmung der kompensatorischen W ir
kung der Gegenposition. Sie ist also nicht dualistisch zu verstehen als ein
schlechthin Entgegengesetztes, sondern als eine zwar unzweifelhaft gefhrliche,
aber nichtsdestoweniger hilfreiche Ergnzung der Bewutseinsposition. Das
entspricht der funktionellen Wirklichkeit des Unbewuten. Dieses erweist sich
in der rztlichen Erfahrung in der Tat als von kompensatorischer Tendenz be
wegt und erflillt, wenigstens in der Breite des Normalen. Auf pathologischem
Gebiete glaube ich Flle beobachtet zu haben, in denen die Tendenz des Unbe
wuten nach allem menschlichen Ermessen als hauptschlich destruktiv angese-

166 Explanatio Psalmorum U [ M i g n e , P . L X I V , c o l. 1 0 1 1 u n d 1 0 8 6 ] .


167 S tr m e a u s d e m L e ib e C h r is ti. [ V g l.

R ahner , Flumina de ventre Christi. ]

144

154

III Dic Personifikation der Gegenstze

hen werden mu. In solchen Fllen scheint mir aber die berlegung nicht un
angebracht zu sein, da die Selbstvemichtung des hoffnungslos Untauglichen
oder Bsen in hherem Sinne ebenfalls als kompensatorisch gelten kann. Gibt
es doch Mrder, die ihre Hinrichtung als angemessen, und Selbstmrder, die ih
ren nahenden Tod als Triumph empfinden.
So haben die Alchemisten zwar nicht die verborgene Struktur des Stoffes,
wohl aber die der Seele entdeckt, obschon sie sich ihrer Entdeckung in diesem
Sinne wohl kaum richtig bewut waren. Ihre naive Lapis-Christus-Parallele
zeigt dabei nicht blo eine Symbolisierung des chemischen Arkanums, sondern
auch eine solche der Gestalt Christi. Die Identifizierung oder Parallelisierung
Christi m it einem chemischen Faktor, dessen Wesen eine reine Projektion des
Unbewuten ist, hat eine Rckwirkung auf die Deutung des Erlsers. W enn
nmlich a (Christus) = b (Lapis), und b = c (Unbewutes) ist, dann ist a = c.
Man braucht nun solche Schlsse keineswegs bewut zu ziehen, um sie wirk
sam zu machen. W enn nur ein Ansto, wie zum Beispiel durch die Lapis-Chri
stus-Parallele, gegeben ist, dann zieht sich der Schlu von selbst, auch ohne da
er das Bewutsein erreicht, und bleibt das unausgesprochene, geistige Eigentum
jener Richtung, welche die Gleichung erstmals vollzog. Auch geht dieses Eigen
tum als integrierender Bestandteil des Geisteszustandes auf die Erben ber, in
diesem Fall auf die Naturwissenschaft in erster Linie. Die Folge obiger Glei
chung besteht in einer berleitung des religisen Numens auf die Physis, und
damit schlielich auf den Stoff, der dadurch die Mglichkeit erhlt, nunmehr
seinerseits zu einem metaphysischen Prinzip zu werden. In Verfolgung ihrer
Grundgedanken hat daher die Alchemie, wie ich in Psychologie und Alchemie
gezeigt habe, folgerichtigerweise dem Sohne des Geistes einen Sohn der Erde
und der Gestirne (respektive der Metalle), dem Menschensohn oder filius microcosmi einen filius macrocosmi gegenbergestellt und damit unwissentlich
bekundet, da ihr ein Prinzip innewohne, welches zwar den Geist nicht erset
zen, ihm aber doch autonom gegenbertreten knne. Es war ihr allerdings mehr
oder weniger bewut, da ihre Einsicht und W ahrheit zwar auch gttlicher
Provenienz waren, aber nicht der heiligen Offenbarung, sondern der individuel
len Inspiration oder dem lumen naturae, nmlich der in der Natur verborgenen
sapientia Dei, entstammten. Die Autonomie ihrer Erkenntnisse hat sich erwahrheitet in der Emanzipation der Wissenschaft von der Prrogative des Glaubens.
Menschlicher Intoleranz und Kurzsichtigkeit ist der Umstand zuzuschreiben,
da es schlielich zwischen Glauben und Wissen zum offenen Konflikt kam.
Konflikt oder Vergleich inkommensurabler Dinge ist eine Unmglichkeit. Die

3. Sulphur

155

einzige mgliche Haltung ist die der gegenseitigen Duldung. Keines kann dem
anderen die Gltigkeit nehmen. Die vorhandenen religisen berzeugungen
beruhen, neben ihrer bernatrlichen Begrndung, auf psychologischen Tatsa
chen, die ebensogut gltig existieren wie diejenigen irgendeiner Erfahrungswis
senschaft. W enn das auf der einen oder anderen Seite nicht verstanden werden
sollte, so tut das den Tatsachen weiter nichts, denn diese bestehen, ob der
Mensch sie begreift oder nicht, und wer die Tatsachen nicht auf seiner Seite hat,
zieht frher oder spter den krzeren.
Damit mchte ich das Kapitel ber den Sulphur beschlieen. Diese Arkan- 14
Substanz hat uns Anla zu einigen allgemeinen Betrachtungen gegeben, was in
sofern nicht ganz zufllig ist, als der Schwefel die aktive Sonnensubstanz bedeu
tet, das heit ins Psychologische bersetzt, das trabende Moment im Bewutsein,
nmlich einerseits den W illen, den wir wohl am besten als einen dem Bewut
sein unterstellten Dynamismus auffassen, andererseits das Getriebensein, eine
unwillkrliche Motivierung oder Bewegtheit, die von bloen Interesse bis zur
eigentlichen Besessenheit reicht. Der unbewute Dynamismus drfte dem Sul
phur entsprechen, denn das Getriebensein ist das groe Geheimnis des mensch
lichen Lebens, die Durchkreuzung unseres bewuten W illens und unserer Ver
nunft durch ein entflammbares Wesen, das bald als verheerender Brand, bald als
lebenspendende W rm e erscheint.
Die causa efficiens und finalis dieser Unfreiheit liegt im Unbewuten und 147
bildet dasjenige Stck der Persnlichkeit, das dem Bewutseinsmenschen zur
Ganzheit noch hinzugefugt werden mte. Es ist zunchst ein unansehnliches
Bruchstck ein lapis exilis, in via eiectus1<S8, das einem des fteren unbe
quem und auch aus dem Grunde zuwider ist, weil es etwas darstellt, das unsere
geheime Unterlegenheit ad oculos demonstriert. Von diesem Aspekt rhrt wohl
all jener Widerstand her, den man gegen die Psychologie im allgemeinen und
gegen das Unbewute im speziellen empfindet. Zugleich aber mit jenem Teil
stck, welches unser Bewutsein zur Totalitt ergnzen knnte, ist im Unbe
wuten auch jene Ganzheit schon vorhanden, nmlich jener homo totus der
abendlndischen und jener wahre Mensch (chn-jen) der chinesischen Alche
misten, das runde Urwesen, das den greren inneren Menschen darstellt, den
Anthropos, der mit der Gottheit verwandt ist. Dieser innere Mensch ist not
wendigerweise zum Teil unbewut, denn das Bewutsein als Teilmensch kann
das Ganze nicht umfassen. Der ganze Mensch ist aber stets vorhanden, denn die168
168Ein unansehnlicher Stein, auf die Strae geworfen.

156

III Die Personifikation der Gegenstze

Teilung der menschlichen Erscheinung ist Effekt des Bewutseins, welches nur
aus den supraliminalen Vorstellungen besteht. Kein psychischer Inhalt kann be
wutwerden, ohne eine bestimmte energetische Spannung zu besitzen. Sinkt
diese, so wird der Inhalt unterschwellig, das heit unbewut. Durch diesen
Umstand wird eine Auswahl unter den mglichen Inhalten getroffen, indem die
bewutseinsfhigen von den bewutseinsunfhigen geschieden werden. Aus
dieser Trennung entsteht einerseits das Bewutsein mit seiner durch Sol darge
stellten Tageshelle, andererseits der Schatten, welcher der umbra solis ent
spricht.
Das Getriebensein stammt daher aus zwei Quellen; aus dem Schatten einer
seits und aus dem Anthropos andererseits. Dieser Sachverhalt erklrt hinlng
lich die paradoxe Natur des Sulphur, der einerseits als corruptor dem Teufe!
nicht allzu ferne steht, andererseits aber als Christusparallele erscheint.

4. L U N A

A. Die Bedeutung des Mondes


Luna ist, wie zur Genge schon erwhnt, das Gegenstck zu Sol, daher kalt1'1 ,
feucht, lichtschwach bis dunkel, weiblich, krperlich, passiv usw. Demgem
ist ihre bedeutendste Rolle die der Partnerin in der Konjunktion. Sie ist als
weibliche Gottheit von mildem Glanz, die Liebhaberin. Schon P l in iu s nenn:
sie ein femininum ac molle sidus (ein weibliches und sanftes Gestirn). Sie ist
soror et sponsa (Schwester und Braut), mater et uxor Solis170 (Mutter und
Gattin des Sol). Zur Illustration der Sonne-Mond-Beziehung haben die Alche
misten gerne das Hohelied bentzt171, wie zum Beispiel die Aurora consurgens />
in ihren Confabulationes delecti cum dilecta172. In Athen galt der Neu-

S o l c a lid u s, L u n a frig id a e s t. ( G loria m undi in : . herm ., p . 2 7 5 )

170 D orneus , Physica Trism egisti in : T heatr. ehern.

( 1 6 0 2 ) I , p .4 2 4 .

171 Id q u e P h ilo s o p h i d iv e rs im o d e in d ig ita ru n t, a tq u e S p o n s o , e t S p o n s a e (q u e m a d m o d u m etiarr.


S a lo m o n in C a n tic o C a n tic o ru m su o a it ) c o m p a ra r u n t. [ D a s h a b e n d ie P h ilo s o p h e n a u f v e rsc h ie
d e n e A r t a n g e d e u te t u n d < s ie > m it d e m B r u tig a m u n d d e r B r a u t ( w ie S a lo m o n i m H o h e n lie d )
v e r g lic h e n .] (A qu arium sapientum in : M us. herm ., p .9 0 )
172 [ S ie b t e P a r a b e l: V o m G e s p r c h d e s L ie b e n d e n m it d e r G e lie b t e n in : A urora cons. I, p p . 114 i
115 f f ]

Das

u n m itte lb a r e V o r b ild w a r w o h l

Seniors Epistola Solis a d Lunam crescentem [D e chem ia.

4. Luna

157

mondstag als der gnstigste Hochzeitstermin, ebenso ist es arabische Sitte, am


Neumondstag zu heiraten; Sonne und Mond sind Ehegatten, die am 2 8 .Tag
sich umarmen m. Diesen alten Auffassungen entsprechend ist der Mond ein Ge
f der Sonne: Luna ist ein universales receptaculum omnium, insbesondere
der Sonne174, und wird auch infundibulum terrae (Trichter der Erde) ge
nannt, indem sie die Krfte des Himmels aufnimmt und ausgiet (recipit et
effundit)175, oder es wird gesagt, da die Mondfeuchtigkeit (lunaris humor)
das Sonnenlicht aufnehme176, oder da Luna sich der Sonne annhere, um aus
ihr gleichsam wie aus einer Quelle die universale Form und das natrliche Le
ben zu schpfen177, oder sie vermittelt die Konzeption des universalen Sa
mens der Sonne in der Quintessenz, dem venter et uterus naturae (Bauch
und Gebrmutter der N a tu r)178. In dieser Hinsicht besteht eine gewisse Analop . 7 ] ; e in e A n r e g u n g h iez u k a n n a u sg e g a n g e n s e in v o n

C icbro, D e natura deorum,

I I I , 1 1 : N is i

v ero lo q u i so le m c u m lu n a p u ta m u s , c u m p r o p riu s a cc e sse rit [w e n n w ir n ic h t g la u b e n , d ie S o n n e


sp re ch e m it d em M o n d , w e n n e r n h e r r c k t ] . L u n a w u rd e m i t d e r G a t t in p a r e x c e lle n c e , n m lic h
J u n o , id e n tifiz ie rt: . . lu n a m a c Iu n o n e m e a n d e m p u ta n te s [s ie g la u b e n , der M o n d u n d J u n o se ie n
das g le ic h e ]

(M acrobius, S atu rnalia, I ,

x v , p .2 4 3 ) .

173 W ittek in d t , D as H ohe L ied und seine Beziehungen zum lstarku lt, pp. 13 und 23. Weiteres bei
Eisler , W eitenm antel und H im m elszelt, pp. 122 ff, 370,435,602.
174 P en o tu s (A d d itio) in: T heatr. ehern. (1602) I, p.681.

175 Steebus, Coelum sephiroticum , p. 138.

D i e u r s p r n g lic h e A n s ic h t b e i

Plutarch, Isis u n d Osiris,

cp. 4 3 , p .7 6 , Z. 7: v o n H e lio s e r f llt u n d b e fru c h te t, e n ts e n d e u n d v e r te ile ( ) sie


< S e le n e > d ie sc h p fe ris c h e n K e im e ( * ) .

176 Cons. coniugii in. A rs. ehem ., p .l4 l.


177 D o rn eu s , Physica genesis in : Theatr. ehem. ( 1 6 0 2 ) I , p . 397. S c h o n b e i Firmicus M aternus
(M attheseos, 1 , 4 , 9 , p. 1 3 ) b e g e g n e n w ir der Id e e , d a d e r M o n d a n d e r S o n n e e in e A r t W ie d e r g e b u r t
e rle b e , w e lc h e r G e d a n k e d an n im p a tr istisc h e n M o n d -K ir c h e -G le ic h n is se in e h c h s te E n tfa ltu n g
fin d e t. V g l. R a h n er , M ysterium Lunae.

178 D o r n eu s , Phys. Trism . in : Theatr. ehern. ( 1 6 0 2 ) I , p .4 2 6 . S c h o n b e i d e n S to ik e r n i s t L u n a d ie


M it t le r in z w isch en d e r W e l t d e r e w ig e n S te rn e u n d d e m u n te re n R e i c h d es Ir d is c h e n ; e b e n s o s te h t
b ei M acrobius {In somnium Scipionis, I , 2 1 , . 1 0 6 ) d e r M o n d a n d e r G re n z e d e r g t t lic h e n u n d der
v e r g n g lic h e n D in g e . M e n n e n s (A u rei velleris u sw . in : Theatr. ehern., 1 6 2 2 , V , p .3 2 1 ) s a g t: V e r u m
L u n a, c u m in fim u s s it p la n e ta ru m , u t m a tr ix c o n c ip e r e fe r tu r v ir tu te s a s tro ru m o m n iu m re b u sq u e
in fe r io rib u s d e in c e p s im p a r t ir i. . . L u n a u n iv e rsa s sid e ru m v i r e s . .. g ig n e n d is re b u s c u n c tis e t p o tis s i
m u m ea ru m s e m in ib u s in fe r t in s e r it q u e . . . [ D a der M o n d d e r u n te rs te < erdnchste)> P la n e t is t, so ll
er w ie e in S c h o ss d ie K r ft e a lle r S te r n e a u fn e h m e n u n d a n d ie u n te r e W e l t w e it e r g e b e n ... d e r
M o n d p fla n z t e in u n d s t a lle K r ft e der S t e r n e .. . in a lle e n ts te h e n d e n D i n g e u n d b e so n d e rs in ih
ren S a m e n ] A u c h b t d ie L u n a ih re n le b e n sp e n d e n d e n E in flu s s a u f d ie M in e ra lie n a u s: . . . e t i a m in
in te r ra n e is e iu sd e m < scl. te rra e )> v is c e r ib u s la p id u m , m e ta llo ru m , im o a n im a n tiu m sp e c ie s e x c ita n
do c o n d e n d o q u e . [ ..a u c h im In n e m d e r E rd e , d e n E in g e w e id e n v o n S te in e n , M e ta lle n u n d so g a r
L e b e w ese n d u rch E r re g e n u n d K o c h e n ]

158

III Die Personifikation der Gegenstze

gie zwischen Mond und Erde, wie schon P lutarch und Macrobius ange
ben179. So sagt Aurora consurgens / : Terra fecit Lunam (die Erde hat den
Mond gemacht), wobei man nie auer acht lassen darf, da Luna auch Silber
bedeutet. Aber die Aussage der Alchemie ber Luna ist dermaen komplex, da
man ebensowohl behaupten kann, das Silber sei nichts als ein weiteres Synonym
oder Symbol fr das arcanum Luna. Immerhin kann eine Aussage, wie die
eben erwhnte, in erster Linie durch den Hinblick auf die vermeintliche Erzent
stehung in der Erde veranlat sein. Auch die Erde empfngt die Krfte der
Gestirne, die Sonne erzeugt das Gold in ihr usw. Aurora consurgens I setzt da
her die Erde der sponsa gleich: Ego sum illa terra sanctae promissionis (Ich
bin jene Erde der heiligen Verheiung) 18, oder der Hierosgamos wenigstens
findet in der Erde statt181. In der albedo fallen Erde und Mond in eines, indem
einerseits die Erde sublimiert oder kalziniert als terra alba foliata erscheint,
von der gesagt wird, sie sei das gesuchte Gute, wie weiester Schnee182* , an
dererseits Luna als die Herrin der albedo185 die femina alba der coniunctio184
und die mediatrix albedinis185 (Mittlerin der W eiung) ist. Ihr Sulphur ist
179 P lutarch ,

Orph. fr. SV.

De fa d e in orbe lunae, 2 8 , p .2 7 3 . M acrobius , In somn. Sap., I,


. S ie h e EISLER, Weltenrrumtel und Himmelszelt I I , p . 6 5 7 2 .

1 1 , p. 5 6 ff., u n d

180 K p . X I , S e c h s t e P a ra b e l, p p . 1 0 8 / 1 0 9 ; K p . X I I , S ie b te P a r a b e l, p p . 1 2 2 / 1 2 3 .
181 Is t e v u lt c o n c u m b e re c u m m a tre su a in m e d io te rra e [ E r w ill s ic h m it se in e r M u tte r in m it
te n der E rd e v e r e in ig e n ],

et sale in : Theatr. ehern.,

(A llegoriaesapientum in : Theatr. ehern.,

1 6 2 2 , V , p .6 9 ) V ig e n e ru s

(D eigne

1 6 6 1 , V I , p .9 8 ) sa g t: E t c o e lu m c o rp u m in c o r r u p tib iliu m e t in a lte r a b iliu m

sed es e t v as e s t, L u n a q u a e h u m id ita ti p ra esid e t, a q u a m e t te rra m re p ra e se n ta t [U n d der H im m e l,


d e r O r t a lle r u n v e rd e rb lic h e n , u n w a n d e lb a re n K r p e r u n d ih r G e ia s s , i s t d e r M o n d , d e r das F e u c h te
re g ie rt u n d so W a s s e r u n d E rd e v e r t r i t t ] .
182 Ros.phil. in :

Art. aurif.

I I , p .3 3 8 f .: C u m a u te m v id eris te rra m sic u t n iv e m a l b i s s i m a m ... e s t

c in is a c in e re e t te rra e x tra c tu s , s u b lim a tu s, h o n o r a t u s ... e s t q u a e s itu m b o n u m , te rra a lb a fo lia ta .


[ W e n n d u a b e r d ie E rd e s ie h s t w ie w e isse n S c h n e e . . . das is t d ie a u s der E rd e u n d d e r A s c h e e x tra
h ie r te A s c h e , s u b lim ie rt, g e e h r t . . . d ie w e isse , g e b l tte r te E rd e, das g e s u c h te Z ie l.]
181 P r im u m e n im o p u s ad a lb u m in d o m o L u n a e [ D a s h e i t das e rste W e r k zur a lb e d o g e
s c h ie h t im H a u s e d e r L u n a ] .

(Arcan. herm. phil. opus,

X X X V I I in : M a n g etu s ,

Bibi. ehem.

II,

p. 661 b )
184 D e r servu s ru b ic u n d u s u n d d ie fe m in a a lb a b ild e n das tr a d itio n e lle P aar. D i e W e i e
k o m m t a u c h in d e r c h in e s is c h e n A lc h e m ie v o r u n d w ird m i t e in e r J u n g f r a u v e r g lic h e n : .. t h e w h ite
liv e s in s id e lik e a v irg in . ( W u AND D a v i s ,
W e i e d e s M o n d e s v g l. a u c h

An Ancien! Chinese Treatise on Alchemy, p .2 3 8 ) Z u r


b e r se tz u n g v o n Cant. 6,10: W e r is t d as: S ic h er

W ittekin dts

h e b e n d / w ie der M o n d ( ? ) / s c h n w ie d ie W e i e ( l .c ., p .8 ) . L e b n = d ie W e i e , a ls B e z e ic h
n u n g d e s M o n d e s b e i Jes. 2 4 ,2 3 u n d 3 0 ,2 6 .

182 Luna plena est mediatrix albedinis. (R iplaeus,

mundiin. Mus. herm .,.2 , und Fons ehern, phil.

Opera omnia chemica, p.362) hnlich Gloria

( l . c . , p .8 0 9 ) .

4. Luna

159

wei, wie schon erwhnt. Insbesondere erscheint das plenilunium (Vollmond)


als wichtig: Fulgente Luna in suo plenilunio (wenn der Mond in seiner Flle
leuchtet), wird der tollwtige Hund, die Gefahr, die dem gttlichen Kind
droht, vertrieben186. Bei Senior ist die Luna plena die Arkansubstanz. (Siehe
unten.)
Nach antiker Tradition ist Luna die Spenderin der Feuchtigkeit und die Her- no
rin des wsserigen Cancer ( ). Michael Maier sagt, da die umbra solis
nicht zerstrt werden knne, wenn die Sonne nicht in den eintritt, der aber
sei das Haus der Luna und Luna die Herrin der humores187 (daher der Sfte).
Sie ist nach Aurora consurgens II selber das W asser188, roris nutrix larga189
(die freigebige Amme des Taues). Rahners Untersuchung ber das Myste

rium Lunae zeigt ausfhrlich den ausgedehnten Gebrauch, den die Vter vom
Gleichnis des Mondtaues fr die Gnadenwirkungen der kirchlichen Sakramente
machten. Auch hier hatte die patristische Symbolik strksten Einflu auf die alchemistische Allegorik. Es ist ein Lebenstau und -saft, der von der Luna aus
geht: Diese Luna ist ein Lebenssaft (succus aquae vitae), der im Mercurius ver
borgen ist190. Schon die griechische Alchemie nahm ein Prinzip im Monde an
( Tfjs ? ), die Flssigkeit des Philosophen (
) wie Christianos 191 sie nennt192. Die in der Antike hervorgehobene Be186Introitus apertus

in : M us. herm ., p .4 5 9 . D ie s e s S t c k g e h r t i n d e n M y th u s d e s in fa n s n o s te r

H e r m a p h ro d itu s , d e r h ie r n ic h t e r r te r t w e rd e n k a n n .
187 Symb. aureae mensae, . 3 7 8 .
188 Art. au rif. I , . 191.
185 Cons. coniugii in: A rs chem ., p .5 7 . h n lic h Rosmus a d Sarratantam (A rt. aurif. I , p . 3 0 1 ) : H u m id ita s . . . ex dominio Lunae [ D i e Feuchte aus dem H a u s d es M o n d e s ] . M acrobius s a g t d a r b e r:

Sed n e s c io quae proprietas... e t q u a ed a m natura inest lu m in i, q u o d d e ea d e flu it, quae h u m e c te t


co rp o ra , et velut o c c u lto ro re m a d e fa cia t [Aber irg e n d e in e E ig e n s c h a f t ... u n d e in e g e w is s e A r t

liegt in diesem Gestirn, die von ih m herabfliet u n d d ie K r p e r b e fe u c h te t u n d w ie m it g e h e im e m


Tau benetzt]. (S atu rn alia, V II, XVI, p. 565)
190 M us. herm ., p . 8 0 9 .
191 Er vergleicht sie m it der vao s (die immerflieende Quelle des Pa
ra d ie s e s ). (B e r th e lo t ,

Aich, grecs, V I ,

i, 2 ,

Z.

8 , p . 3 9 6 . B e i M acrobius (Somn. Scip.) 1 , 11, p .5 8 ) is t

Luna mortalium co rp o ru m et autor et conditrix [U r h e b e r u n d G r n d e r d e r ste r b lic h e n K r p e r ] ,


und 1 , 1 9 , p .9 1 , h e i t e s: autem id e s t, cresce n d i n a tu ra , d e lu n a ri a d n o s g lo b o s ita te p e r
veniunt [d as N a tu r h a ft e , d. h. die Natur des W a c h s tu m s , g e la n g t zu u n s d u rch d a s R u n d d e s M o n
des].
1920 ? is t k e in E ig e n n a m e , so n d ern d ie B e z e ic h n u n g , u n te r d e r e in A n o n y m u s als
der p h ilo s o p h u s C h ristian u s g e h t. E r s o ll e in u n g e f h re r Z e it g e n o s s e d e s S teph an us von A lexan
d ria u n d d a m it d es K a is e r s H e r a d iu s g e w e s e n sein . E r d rfte d a h e r u m d ie W e n d e d e s 6 ./ 7 .J h s .

g e le b t h a b e n .

III Die Personifikation der Gegenstze

160

Ziehung des Mondes zur Seele195 kommt zwar in der Alchemie auch vor, aber
mit einer anderen Nuance. Einerseits und dies ist das Gewhnliche stammt
vom Monde jener Tau, oder der Mond ist jene aqua mirifica194, welche den
Krpern die Seelen auszieht oder ihnen Leben und Seele verleiht. M it Merkur
zusammen begiet Luna den zerstckelten Drachen mit ihrer Feuchtigkeit und
belebt ihn wieder, ja macht ihn leben, laufen, wandeln und seine Farbe zur Art
des Blutes verndern195. Als Ablutionswasser fllt der Tau vom Himmel, rei
nigt den Krper und bereitet ihn zur Wiederaufnahme der Seele v o r196, das
heit es bewirkt die albedo, den weien Unschuldszustand, der mondhnlich
und brutlich den sponsus erwartet.
ui

D a die Alchemisten vielfach Arzte waren, so beeinfluten die Ansichten der


Galenischen Medizin sicherlich ihre Vorstellungen vom Monde und dessen
Wirkungen. G alenus nennt Luna princeps, der merito terrestrem hanc re
gionem gubernat: non potentia caeteros planetas, sed vicinitate exuperans (der
mit Recht diese irdische Region leitet, indem er die brigen Planeten nicht an
Macht, sondern an Nhe bertrifft)197. Auch macht er ihn fr alle krperlichen
Vernderungen in Krankheit und Gesundheit verantwortlich, ebenso sind seine
Aspekte fr die Prognose magebend.

152

Der uralte Glaube an den Mond als Frderer des Pflanzenwuchses fhrt in
der Alchemie nicht nur zu hnlichen Aussagen, sondern auch zu der merkwr
digen Vorstellung, da Luna selber eine Pflanze sei. So sagt das Rosariumphilo
sophorum, Sol werde animal magnum (Groes Tier) genannt, der Mond da
gegen planta (Pflanze)198. Es gibt in den alchemistischen Illustrationen zahl
reiche Sonnen- und Mondbume199. Im Scriptum Alberti sitzt der circulus
Lunaris (Mondkreis) als ciconia (Storch) auf einem wundersamen Baum
19 D e r M o n d e m p f n g t d ie S e e le n V e r sto rb e n e r, sie h e H eg em o n iu s , A cta A rchelai, h g . B eeson ,
p ,1 2 f . V o m M o n d k o m m t d ie S e e le ( . .

Si

. . . e is :

P lutarch , D e fa d e in orhe lunae, X X V I I I , d e u ts c h p .2 7 2 f .) W e i t e r e s M a te r ia l in der H a lle n s e r


D is s . v o n C apelle ,

D e luna stellis lacteo orhe animarum sedibus.

159 A q u a m e r c u r ia lis L u n a e u n d fo n s m a tris [M u tte r b r u n n e n ]. S ie h e

Ros. adS arrat.

in :

Art.

au rif. I, p. 299 .

195Scriptum A lberti in : T heatr. ehem. I I


196R os.phil. in : Art. au rif. I I , p . 2 7 5 ff.
197 \De diebus decretoriis, c o l. 6 1 7 .]

( 1 6 0 2 ) , p .5 2 5 .

196 A rt. au rif. I I , p .2 4 3 .


199 S ie h e Psych.

und A ich.,

A b b . 1 1 6 , 13 1 u n d 1 8 8 . V g l. a u c h d ie S o n n e n - u n d M o n d b u m e der

D o m u s S o lis d es A lexanderrom ans. F o r s ita n v u ltis v id ere s a cra tissim a s a rb o res S o lis e t L u n e , q u e
a n n u n tie n t v o b is fu tu ra ? [ W o l l t ih r v ie lle ic h t d ie h o c h h e ilig e n S o n n e n - u n d M o n d b u m e seh e n ,

4. Luna

161

beim Grabmal des Hermes200. G a l e n u s 201 soll die arbor philosophica folgen
dermaen erklrt haben: Das ist ein gewisses Kraut oder eine Pflanze mit
Namen Lunatica oder Berissa202, deren W urzel metallische Erde, der Stamm
rot, von einer gewissen Schwrze durchzogen, und deren Bltter denen des
Majorans hnlich sind; es gibt deren dreiig entsprechend dem Alter des Mon
des im W achsen und Abnehmen. Ihre Blte ist gelb205. Ein Synonym der
Lunatica ist die Lunaria, deren Blten D o r n e u s erwhnt, welcher ihnen wun
derbare Krfte zuschreibt204. K h u n r a th sagt in seiner sogenannten Confessio:
Aus diesem Saltz Fontinlein wechst auch herfr der Baum Solis et Lunae,
der Rothe und weie Corallen Baum unseres Meers, welcher eben die Lu
naria ist und deren Saltz die Luna Philosophorum et Dulcedo Sapientum
(Sigkeit der W eisen) heit205. Eine alte Quelle, die Allegoriae super librum

Turbae, beschreibt die m it dem Mond verbundene Pflanze folgendermaen:


In der Meer-Luna ist ein Schwamm gepflanzt206, der Blut und Bewutsein

die euch die Zukunft knden werden?] (H il k a [H g .], D er altfranzsische Prosa-Alexanderrom an,
p.203f.)
200 Super arborem

Aristotelis in: Theatr. ehem. II (1602) p. 527.

201 Natrlich hier ein alchemistischer Pseudo-G alenuS. Dem GALENUS wurde ein Liber secreto
rum zugeschrieben, das mir leider unzugnglich ist.
202 Aurora cons. I I in: A rt. a u rif I, p.222. D u CANGE (Glossarium, Appendix, p.38) gibt an:
, in lexico Botanico M S Reg. Molix. Das Kruter-Buch des T abern aem on ta nus

erwhnt = = , Peganum sylvestre von Galeno,

genannt, Hermelraute, die man fters m it dem giftigen Schierling verwechselt habe. Ein Heilm it
tel fr Epilepsie und melancholische Phantasien, macht schlfrig und trunken wie W ein , wird in
Liebestrnken verwendet (p. 408 K und 409 A, B ) . D iosgorides C D e medica materia, III, 46, p. 242,
unter Sylvestris ruta) gibt an: . .. Cjuod in Cappadocia, et Galatia Asiae fin itim amoly didtur [das
in Kappadokien und in Galatien nahe an Kleinasien Moly h ei t]. G alenus , D e simplirium medica
mentorum facultatibus, V II, col. 1097, gibt an: Moly, Ruta sylvestris: Radicem habet nigram, et flo
rem lacteum [hat eine schwarze W urzel und rine milchweie B l te]. Zu Moly siehe R a h n er ,
Die seelenbeilende Blume. Moly und Mandragora in antiker und christlicher Symbolik.
m Aurora cons. I I in: A rt. aurif. I, p.222. D ie gelbe Blte erinnert an Cheyri, das Wunderkraut

des P aracelsus. V gl. [J ung ,] Paracelsus als geistige Erscheinung, Paragr. 171 und Anm .7. Im Laby
rinthus medicorum (S udhoff X I , p. 206) erwhnt P aracelsus die Lunatica: also ist auch in der lu
natica der Lauf des ganzen Mons, n it sichtbar aber in spirim.
2,A D ie flores nennt er philosophis tamen familiarissimos [den Philosophen ganz vertraut].
(D e transmut. met. in: Theatr. ehern., 1602,1, p.581)
205 In: Von hyl. Chaos, p. 279.
206 In maris Luna est spongia plantata [Im Mond des Meeres ist ein Schwamm gepflanzt].
(A rt. aurif. I, p. 141). Es ist mir nicht gelungen, zur maris Luna eine Parallele zu finden. Meer
bedeutet immer das solvens, d. h. die aqua permanens. Darin badet, taucht unter oder ertrinkt Sol oft

162

III Die Personifikation der Gegenstze

(sensum) h at207, in der Art eines Baumes, der im Meer gepflanzt ist und sich
nicht vom Orte bewegt. W enn du die Pflanze behandeln willst, so nimm eine
Sichel mit, um sie abzuschneiden, aber gib recht acht, da nicht das Blut heraus
fliet, da es ja das Gift der Philosophen ist208.
Nach alldem scheint die Mondpflanze eine Art Alraun zu sein und hat darum
nichts zu tun mit der botanischen Lunaria oder dem Mondkraut. Auch das
Kruterbuch des Tabernaemontanus, das alle magico-medizinischen Eigen
schaften der Pflanzen sorgfltigst gesammelt hat, kennt die alchemistische Lu
natica oder Lunaria nicht. Dagegen hat die Lunatica, wie ersichtlich, nchste Be
ziehung zum Meerbaum der arabischen Alchemie209 und damit zur allgemeinen
Vorstellung von der arbor philosophica210, die ihrerseits wieder ihre Parallelen
allein. Zur Luna im Bade ist Diana, wie oben gezeigt, die Entsprechung. Sie geht aber in ihrem Bad
nie unter, da sie ja das W asser selber ist.
207 Spongia heit nicht nur Schwamm, sondern auch Bimsstein, wegen der gleichen lcherigen
Struktur. So sagt der Liker quartorum ( Theatr. chm ., 1622, V , p. 190) : Illud vero quod est vapor, vel
in eis partibus subtilitas non retinetur nisi a corpore duro... et quandoque est lapis qui circundat
substantias, velut spongia [Das aber ist der Dampf, doch in seinen Teilen wird das Subtile nicht
zurckgehalten, es sei denn in einem harten K rp er... und zuweilen ist es ein Stein, der das Subtile
wie ein Schwamm um gibt]. Vielleicht abhngig (?) von dieser Stelle schreibt M ylius (Phil, ref,
p. 107): Sic Sol et Luna cum prima aqua calci nantur philosophice, ut corpora aperiantur, et fiant
spongiosa et subtilia, ut aqua secunda possit ingredi [W enn Sonne und Mond zuerst philosophisch
durch das erste W asser aufgelst werden, so dass die Krper sich ffnen und schwammartig und
subtil werden, damit das zweite W asser besser eindringen kann], R ulandus (L ex. alch., p.44 3 f.)
bernimmt von D iosgorides (D e med. mat., V , 85) die Unterscheidung der Schwmme in mnnli
che (von denen eine Art tragos, Bock, heit) und weibliche. Ihre Asche wird als blutstillendes
M ittel benutzt. Dazu fugt R ulandus aus Avicbnna bei, dass die spongia Seelen habe (habetque
animas), womit wohl vapores, d.h. Gase, die sich bei der Erwrmung entwickeln, gemeint sind. So
dann aber hat anima bei den Alchemisten auch immer jene Bedeutung, welche Avicbnna (Tractatulus in: A rt. aurif. I, p.418) m it den W orten formuliert: ..pars superior est anima, quae totum
lapidem vivificat, et reviviscere facit. [D er obere T eil ist die Seele, welche den ganzen Stein belebt
und Wiederaufleben lt.] In der T at hebt R ulandus auch hervor, dass der spongia inesse intellec
tum [Verstand eign e], weil sie, wenn sie Gerusche hre oder, wenn sie beim Ausreien berhrt
werde, sich zusammenziehe. Er hlt sie fr ein Zoophyton, neque animal, neque frutex, sed tertiam
quandam habet naturam [eine Tierpflanze und weder ein T ier noch eine Frucht, sondern sie hat
eine dritte N atu r].
** A rt. aurif. I, p. 141.
m Vgl. dazu Psych. und A ich.. Paragr. 537, wo ich den T ext des Abu L-Qasim in der bersetzung

Holmyards angefhrt habe.


210 Psychologie un d A lchm ie, Abb.122, 131, 135, 186 und 188 usw. Laurbntius V entura er

whnt ein HALY-Zitat ber den Punkt, wobei er dazu bemerkt, ..quod radices suarum minerarum sunt in aere, et summitates in terra. Et quando avelluntur a suis locis, auditur sonus terribilis, et

4. Luna

163

im Baum der kabbalistischen Sephiroth211, der christlichen Mystik212 und der in


dischen Philosophie215 hat.
Die Bemerkung des R u l a n d u s , da nmlich dic spongia Verstand habe im
und die des K

h un rath

da die Essenz der Lunaria die dulcedo sapientum sei,

weist auf die allgemeine Vorstellung hin, da der Mond in einer geheimen Be
ziehung zum menschlichen Geiste stehe214. Darber hat die Alchemie allerhand
sequitur timor magnus. Quare vade cito, quia cito evanescunt [da die W urzeln ihrer Minerale in
der Luft und auf den Bergspitzen seien. Und wenn man sie von ihrem O rt ausreit, hrt man einen
grlichen Laut, und es folgt ein groer Schrecken. Darum gehe schnell, da sie rasch verschwin
den], (D e lap. philos. in: Theatr. chem., 1602, II, p. 257). Es handelt sich offenbar um einen Alraun,
der schreit, wenn man ihn auszieht. Siehe dazu meine Ausfhrungen ber den Philosophischen Baum.
111 D er Baum ist hier G ott selber: D ie Schpfung war, damit G ott als Herr und Beherrscher
erkannt werde; er, der Stamm und die W urzel die W elt. (Sohar, I, fol. 11 b, in: Real-Encyclop. d. J u
dentums II) J osef ben Abraham G ikatilla sagt: W isse, dass alle heiligen Gottesnam en., smt
lich von dem vierbuchstabigen Namen JH W H abhngig sind. W irst du dagegen einwenden, dass ja
doch der Name Ehjeh der Grund und die Quelle ist, so wisse, dass der vierbuchstabige Name etwa
dem Stamm eines Baumes gleicht, whrend der Name Ehjeh die Wurzel dieses Baumes ist. Von
ihm gehen weitere Wurzeln aus und verbreiten sich Zweige nach jeder Richtung hin usw. (W in
ter u n d

W nsche, D ie jdische Literatur seit Abschluss des Kamms III, p.267) Von der Krone

(K ether) heit es: Sie ist die Quelle, die den Baum befeuchtet und die Sfte durch alle Arme und
Zweige treibt. Denn du, Herr der W elten, der du der Grund aller Grnde, die Ursache aller Ursa
chen bist, du bewsserst den Baum aus jener Quelle, welche wie die Seele im Krper berall Leben
verbreitet usw. (Aus Tikkune Sohar, in: JOEL, D ie Rdigionsphilasopbie des Sohar, p.308f. Ebenso

B ischof, Elemente der Kahbalah I, p. 82. )


212J an

van

R ui SBROECK (1294-1381) sagt, vom Baume des Zachaeus handelnd (Luk. 19): Er

soll den Baum des Glaubens hinaufklettern, der da von oben gen unten wchst, denn er hat seine
Wurzeln in der Gottheit. Dieser Baum hat zwlf ste, das sind die zwlf Gebote. D ie unteren han
deln von Gottes Menschentum und von den zehn Punkten, die unserer Seligkeit, der geistlichen
und der leiblichen, vonnten sind. D ie oberen Zweige des Baumes aber handeln von der Gottheit,
von der Dreiheit der Personen und von der Einheit der Natur Gottes. An dieser Einheit im W ipfel
des Baumes soll der Mensch sich festhalten, denn da muss Jesus vorbeiziehen m it allen seinen Ga
ben. [ D ie 'Zierde d er geistlichen H ochzeit, p.258).
211 Katha-Upanishad, VI/1 (Sacred Books o f the East X V , p. 21) : There is that ancient tree, whose
roots grow upward and whose branches grow downward; that indeed is called the Bright, that is
called Brahman, that alone is called Immortal. All worlds are contained in it, and no one goes
beyond. [D a ist dieser alte Baum, dessen W urzeln aufwrts und dessen ste abwrts wachsen;
dieser wird in der T at der Helle genannt, dieser heisst Brahman, dieser allein wird der Unsterbliche
genannt. Alle W elten sind in ihm enthalten, und keine geht ber ihn hinaus.]
214 Skr. man-as, n., bedeutet engl. mind. Es begreift alle intellektuellen wie auch emotionalen
Prozesse in sich, kann also einerseits bedeuten: Verstand, Intellekt, Nachdenken, Gedanke usw., an
dererseits Seele, Herz, Gewissen, Verlangen, W illen usw. Manas ist ein Organ der inneren Seele,
nmlich des Atman. (M acD onell, A Sanskrit English Dictionary, s. v. man-as) Rgveda 10,90 (D eus-

164

III Die Personifikation der Gegenstze

zu sagen, was uns um so mehr interessiert, als wir wissen, da der Mond ein
beliebtes Symbql fr gewisse Aspekte des Unbewuten ist - dies allerdings nur
beim Manne. Bei der Frau entspricht der Mond dem Bewutsein, die Sonne
aber dem Unbewuten (siehe unten!). Dies hngt zusammen mit dem gegen
stzlichen Geschlechtstypus im Unbewuten (Anima beim Manne, Animus bei
der Frau!).
ns

Schon in der Simonianischen Gnosis ist Helena, das heit Selene, die
215, die sapientia216 und die . Die letztere Bezeichnung findet sich

bei H i p p o l y t u s ,

wo

es heit: In der zu jener Zeit geborenen Helena wohnte

die 217. In seiner (Groen Erklrung) sagt S i m o n :


Es gibt zwei Schlinge aller onen, die weder Anfang noch Ende haben, aus einer
W urzel: diese ist eine gewisse Kraft (?), ein unsichtbares und unbegreifliches
Schweigen (). Von diesen Krften erscheint die eine von oben, und das ist eine gro
e Kraft, der Geist des Ganzen (vous ), der alles verwaltet, mnnlich; die andere
aber ^erscheint) von unten, ein groes Nachdenken ( ), weiblich und al
les gebrend. Darauf einander gegenberstehend, paaren sie sich und lassen mitten im
Zwischenraum eine unbegreifliche Luft erscheinen, die weder Anfang noch Ende hat; in
dieser aber <ist)> ein Vater, der alles trgt und das ernhrt, was Anfang und Ende hat.
Dieser ist der, der steht, stand <und> stehen wird, der eine mann-weibliche K raft ist, ent
sprechend der vorher bestehenden, unbegrenzten K raft, die weder Anfang noch Ende
hat, in Einsamkeit () verharrend.218

Dieses Stck ist in verschiedener Hinsicht bemerkenswert. Es stellt eine con


junctio Solis et Lunae dar, welche S im o n , wie es scheint, auch in seinem Leben

SEN, D ie G eheim lehre des V eda, p .9 ): Aus seinem Manas ist der Mond geworden, / Das Auge ist als

Sonne jetzt zu sehn usw. Es handelt sich um die beiden Augen des Purusha, des makrokosmischen
Urmenschen, der die W elt schafft, indem er sich nach primitiver Ansicht in diese wandelt, was
vermutlich noch dem adaptatione der T abu la sm aragdina zugrunde liegt. B rhadranyaka-U panishad, I, 3 ,1 6 , p. 81, sagt: W hen the mind had become ffeed frotn death, it became the moon. [Als
die Seele vom Tod befreit worden war, wurde sie zum Mond.]

215 BOUSSET, H auptproblem e der Gnosis, .78. bedeutet Gedanke, Begriff, Nachdenken,
Ansicht, auch Bedeutung, und im Gegensatz zu &voux (Gedankenlosigkeit), in moderner Auffas
sung auch Einsicht und Bewutheit, whrend an gewissen O rten passend mit Unbewutheit
wiederzugeben wre (z.B. im Corpus Hermeticum). In der Orphik ist Selene die irotvootpos
(das allweise Mdchen).

216 C lemens R o m a n u s , Recognitiones (M igne , P. G . I, II, xn, col. 1254).


217 Elenchos, V I, 1 9 ,2 , p. 145. E m v o ia bedeutet Einfall, Erfindung, Absicht, Vorhaben.
218 H ippolytus , l.c., 18,2 f f , p. 144.

4. Luna

165

mit Helena, der Prostituierten von Tyrus, ihrer Ishtarrolle entsprechend, kon
kretisiert hat. Infolge der Paarung mit der soror oder besser filia mystica er
scheint ein mann-weibliches pneuma oder spiritus, merkwrdigerweise als
(Luft) bezeichnet. Indem pneuma sowohl wie spiritus ursprnglich bewegte
Luft bedeuten, so wirkt diese Bezeichnung als Luft archaisch, oder dann ge
wollt physikalisch. Da aber in Wirklichkeit pneuma im Sinne von Geist ge
meint sein mu, geht daraus hervor, da die Eltern mit Begriffen gekennzeich
net werden, die noetischen Charakter haben und damit der geistigen Sphre
zugehren, nmlich oos, und . Von diesen dreien ist nous der all
gemeinste Begriff, der zur Zeit des S i m o n promiscue mit pneuma gebraucht
wurde. Ennoia so gut wie epinoia bedeuten nichts anderes, als was nicht gele
gentlich auch mit nous wiedergegeben werden knnte. Sie unterscheiden sich
von letzterem nur durch ihren speziellen Charakter, indem sie mehr das Beson
dere und Inhaltliche am allgemeinen Begriff des nous betonen. Zudem gehren
sie zu dem in diesem Zusammenhang ntigen genus femininum, whrend
vois ein masculinum ist. Auf alle Flle aber beweisen sie die Wesenshnlichkeit
der Syzygiekomponenten und deren geistige Natur.
Jedem, der die Alchemie einigermaen kennt, wird die hnlichkeit der Si- 157
monianischen Anschauung mit derjenigen der Tabula smaragdina auffallen:
Et sicut omnes res fuerunt ab u n o, meditatione unius: sic omnes res natae fuerunt ab
hac una re, adaptatione219.
Pater eius est Sol, mater eius Luna; portavit illud ventus in ventre suo220.
Da alle aus der Meditation des Einen hervorgegangen sind, so gilt dies im
auch von Sol und Luna, denen daher ein ursprnglich pneumatischer Charakter
zukommt. Sie stellen die geistigen Urbilder dar, aus deren Paarung der filius215
215 R u sk a verwirft m it R echt die Variante adoptione.
220

R u sk a , 1. c., p. 2. bersetzung [von J u n g ] : Und so wie alle D inge vom Einen geworden

sind, durch die Meditation des Einen, so sind alle <in alchemistischer Sprache Substanzen) von
diesem einen D ing geworden durch Anpassung <was an die, speziell australische, Vorstellung der
Verwandlung der Urwesen in die W esen und D inge der Menschenwelt erinnert). Sein Vater ist die
Sonne, seine Mutter der Mond; der W ind hat es in seinem Bauch getragen. Das auffallende Neu
trum illud drfte sich zwanglos durch den stets betonten Hermaphroditismus des Sprlings er
klren. V gl. zu diesem T ext Se n io r , D e chem ia, p .30: Aer mediator inter ignem < = So'./ et aquam
< = Luna>, per calorem et humiditatem suam [D ie Luft ist die Mittlerin zwischen dem Feuer und
dem W asser durch ihre W rm e und Feuchtigkeit]; p.31: ..aer est vita uniuscuiusque rei [die
Luft ist das Lebensprinzip jeden Dinges] ; p.30: ..natus sapientiae in aere nascitur [der Sohn der
W eisheit ist in der Luft geboren].

III Die Personifikation der Gegenstze

166

macrocosmi hervorgeht. Sol und Luna sind in der spteren Alchemie unzweifel
haft Arkansubstanzen und volatilia, das heit spiritus221.
Kehren wir nun zur Luna zurck und vernehmen wir, was die Texte zu ih
rem noetischen Aspekt zu sagen haben! Die Ausbeute ist erstaunlich gering;
immerhin finden wir im Rosariumphilosophorum den Satz: Nisi me interfece
ritis, intellectus vester non erit perfectus, et in sorore mea Luna crescit gradus
sapientiae vestrae et non cum alio ex servis meis, etsi sciretis secretum meum.
(W enn ihr mich nicht gettet haben werdet, so wird euer Verstndnis nicht
vollkommen sein, und in meiner Schwester Luna wchst der Grad eurer W eis
heit, und nicht mit einem anderen meiner Diener, auch wenn ihr um mein Ge
heimnis wtet222.)
Diesen Satz schreibt der Kompilator M

y l iu s

in seiner Philosophia reformata

von 1622 unbesehen ab223. Beide geben als Quelle die Metaphora Belini philo
sophi de Sole an224. Die Dicta Belini finden sich in den Allegoriae sapien-

tum. Dort lautet aber der Satz:


N uncio ergo vobis omnibus sapientibus, quod nisi me interficiatis, non potestis sapien
tes nuncupari. Si vero me interfeceritis, intellectus vester erit perfectus, et in sorore mea
crescit luna, secundum gradum sapientiae nostrae et non cum alio ex servis meis, etsi sci
retis secretum meum. (Ich kndige euch W eisen allen an: wenn ihr mich nicht ttet, so
knnt ihr nicht W eise genannt werden. W enn ihr mich aber gettet haben werdet, so
wird euer Verstndnis vollkommen sein, und es wchst in meiner Schwester Luna ent
sprechend dem Grade unserer W eisheit, und nicht m it einem anderen meiner Diener,
auch wenn ihr um mein Geheimnis w tet.)225

Benus ist, wie R uska wohl mit Recht vermutet, Apollonius von T ya
na 226, dem in der Turba einige Sermone zugeschrieben sind. Im Sermo
221

Vgl. dazu SENIOR, D e chemia, p .20: ..spiritus et anima quando decocti fuerint, in iteratione

destillationis, et tunc permiscentur permixtione universali, et unus retinebit alterum, et fient unum.
Unum in subtilitate et spiritualitate [W enn Geist und Seele gekocht worden sind in wiederholter
Destillation, so vermischen sie sich in einer Allvermischung, und eines wird das andere festhalten,
und sie werden eins werden. Eins in Feinheit und G eistigkeit].
222 In: A rt. aurif. II, p.380. Diener bezieht sich auf die Planeten resp. auf die diesen entspre
chenden Metalle.
221 p. 175. Hier zitiert er den Satz anscheinend aus der Epistola Solis ad Lunam , die sich bei SENIOR
(D e chemia, p. 7 ff. ) findet, wo aber dieser Satz nicht vorkommt.
224 Ros.phil. in: A rt. aurif. II, p. 378, und Mylius , Phil, ref., p. 309.
225 In: Theatr. chem. (1622) V ,p .9 6 ff. [Z itat p .9 7 ].
226 Turba, passim. W eitere Verstmmelungen desselben Namens sind Boiemus, Belcnus, Balinas, Bellus, Bonellus usw.

4. Luna

167

X X X I I behandelt Bonellus das Problem des Todes und der Wandlung, das ja
auch in unserem T ext anklingt. Alle brigen Sermones des Bonellus haben mit
unserem T ext nichts zu tun, und das Auferstehungsmotiv will, wegen seiner
Ubiquitt, auch nicht viel heien, so da die Dicta m it der Turba wohl kei
nen Zusammenhang haben. Eher vielleicht kme als Quelle respektive als Anre
gung zu den Dicta der (harranische?) Traktat des A r t e f i u s Clavis maioris
sapientiae in Betracht. Es heit dort: ..d ixit magister noster Belenius Philo
sophus, ponas lumen tuum in vase vitreo claro, et nota quod omnis sapientia
mundi huius circa ista tria versatur227, an anderer Stelle: Una vero die vocavit
me magister meus Bolemus Philosophus et dixit mihi, eja fili, spero te esse ho
minem spiritualis intellectus, et quod poteris pertingere ad gradum supremum
sapientiae228. Hierauf folgt eine Erklrung darber, wie aus dem ersten Einfa
chen zwei gegenstzliche Naturen, das Aktive und das Passive, entstehen. Zu
erst habe Gott absque sermonis prolatione (ohne ein W o rt zu uern), also
schweigend, gesagt, sit creatura talis (es mge ein solches Geschpf sein),
und damit war das Einfache (simplex) vorhanden. Darnach schuf G ott die N a
tur, respektive die materia prima, das primum passivum, sive receptivum
(oder empfngliche), in welchem alles im Prinzip und in potentia vorhanden
war. Um diesen Zustand von Suspension zu beenden, schuf Gott die causa
agens, hnlich dem Himmelskreis, den er Licht zu nennen beschlo. Dieses
Licht aber erhielt eine sphaera, eine gewisse erste Kreatur innerhalb seiner Hh
lung. Die Eigenschaften dieser sphaera waren W rm e und Bewegung. Es war
offenbar die Sonne, whrend das Kalte und Passive notwendigerweise dem
Mond entspricht229.
227 In: Theatr. ch m . (1613) IV , p.221. Unser Meister, der Philosoph Belenius, sagte: Setze dein
Licht in ein helles Glasgef, und beachte, da sich alle W eisheit dieser W elt um die folgenden drei
bewegt, nmlich um drei Formen der Verbindung der Seelen: 1. im Krper, 2. in der Seele, 3. im
Geiste (l.c., p .222).
228 An einem Tage aber rief mich mein Meister, der Philosoph Bolemus, und sagte mir: Eja <!>
Sohn, ich hoffe, da du ein Mann von geistigem Verstndnis seiest und zum hchsten Grad der
W eisheit gelangen knnest.
229 Ich kann es mir an dieser Stelle nicht versagen, auf die bemerkenswerte Analogie hinzuwei
sen, welche zwischen S im on v o n G it t a und dem Pseudo-ApoLLONius einerseits und Laotse an
dererseits in der Auffassung der principia mundi besteht. D ie Komponenten des T ao sind das mnn
liche Y ang und das weibliche Y in, jenes hei, hell und trocken, dieses kalt, feucht und dunkel wie
der (Neu-)Mond. Vom Anfangswesen heit es im Tao-te-king (K p .2 5 ): Es gibt ein W esen, chao
tisch vollendet, / Ehe Himmel und Erde wurden. / So still, so leer! / Allein steht es und ndert sich
nicht. / Im Kreise luft es und wird nicht gefhrdet. / Man kann es auch ansehn als die Mutter der
W elt. (bersetzung von R ousselle , L au -D sis G ang durch Seele, Geschichte un d W elt, p. 193)

168

III Dic Personifikation der Gegenstze

Es scheint mir nicht unwahrscheinlich, da die Dicta Belini mit dieser Ar TEFius-Stelle Zusammenhngen und nicht mit der Turba, mit deren A pollo Nius-Sermonen sie nichts zu tun haben. Es drfte sich daher um eine von der
Turba unabhngige Tradition handeln; dies um so mehr, als A r t e f iu s ein
sehr alter Autor arabischer Herkunft zu sein scheint230. Die Lehre vom sim
plex hat er mit dem Liber quartorum 23>, das ebenfalls harranischen Ur
sprungs sein drfte, gemein. Ich habe hier seine Schpfungslehre angefhrt, ob
schon in den Dicta keine Parallele dazu vorliegt. Sie schien mir aber wegen
ihrer inneren Verwandtschaft mit der Apophasis des S im o n erwhnenswert zu
sein. In den Dicta handelt es sich nicht um die ursprngliche Trennung, son
dern vielmehr um die Synthese, welche in einer hnlichen Beziehung zur Subli
mation des menschlichen Geistes (exaltatio intellectus) steht wie die Proze
duren des Uber quartorum 232.

161

Zu der Beziehung zwischen Luna und Intellekt gehrt auch die zu Mercu
rius, der schon astrologisch und mythologisch derjenige gttliche Faktor ist, der
m it Epinoia das meiste zu tun hat. Die alchemistische Beziehung hat antike
Vorlagen. Ich will diejenige des Hermes zum Nous beiseite lassen und nur er
whnen, da bei P luta rch Hermes im Monde sitzt und mit diesem hemm
kreist (wie Herakles in der Sonne) 233. In den Zauberpapyri wird Hermes angeru
fen: , , ?,
( Hermes, Herrscher der W elt, der du im Herzen bist, Kreis des
Mondes, runder und viereckiger234).

162

In der Alchemie ist Mercurius das rotundum . Sein kaltes und


feuchtes W esen bildet die Luna (das heie, trockene den Sol)235, oder sie ist um
gekehrt die propria substantia Mercurii236. Aus der Luna kommt die aqua
Mercurialis (oder aqua permanens)237, oder sie belebt mit ihrer Feuchtigkeit,
gleicherweise wie Mercurius, den getteten Drachen wieder238. Ebenso spielt
230 Eventuell ist er mit Senior identisch, vgl. Stapleton

and

H usain , M uham m ad bin U m ail,

p .1262.
251 In: T heatr. chem. (1622) V , p. I l4 ff.
2,2 Psych. un d A ich ., Paragr. 3 6 6 ff.
a i b is un d O siris, c p .X ll, p .7 2 f.

234 P reisendanz , Pap. G raecae m ag. II, p. 139.


235 Gloria mundi in: M us. herm ., p. 266f.
236 [eigentliche Substanz des Mercurius] M y u u s , P hil, ref., p. 185. hnlich Epistola a d Herm annum in: T heatr. chem. (1622) V , p.893.
237 Ros. a d S a rra t. in: A rt. auri/ , . 299238 Scriptum A lberti in: T heatr. chem. (1602) II, p. 525.

4. Luna

169

der circulus lunaris eine Rolle im Scriptum Albertr, wo auf dem Baum, der sei
ne Grne innen hat statt auen, ein Storch sitzt, der sich gleichsam den Kreis
des Mondes nennt239. In diesem Zusammenhang darf nicht unerwhnt bleiben,
da auch der Seele, deren Beziehung zum Monde bereits behandelt wurde, die
Rundheit zukommt. So heit es bei C s a r i u s

von

H e is t e r b a c h ,

da die Seele

eine natura sphaerica habe, ad similitudinem globi lunaris 24.


Nach dieser Abschweifung kehren wir zur Frage zurck, welche das Rosa- i6j
rium m it seinem Zitat aus den Dicta Belini aufgeworfen hat. Es ist eines der
-peu-prs-Zitate, die fr das Rosarium charakteristisch sind241. Zur Erklrung
des ganzen Zitates ist anzumerken, da der Sprecher nicht eindeutig ist. Das
Rosarium supponiert, es sei Sol. Es lt sich aber durch den weiteren Text der
Dicta leicht dartun, da es sich ebensosehr um den filius philosophorum als
um Sol handelt. Dies geht schon aus dem Umstand hervor, da das Weibliche
bald als soror, bald als mater, bald als uxor bezeichnet wird. Diese seltsamen Be
ziehungen erklren sich durch die primitive Tatsache, da der Sohn den wieder
geborenen Vater darstellt; ein Motiv, das uns durch christliche bung wohlbe
kannt ist. Der Sprecher ist also der Vater-Sohn, dessen Mutter dem Sohne die
Schwester-Gattin ist. Die Lesart des Rosarium ist klar, dagegen ist die der

Dicta undeutlich: Der Satz in sorore mea crescit luna (in meiner Schwester
nimmt der Mond zu) mu lauten: Intellectus erit perfectus et crescit (sein
Verstand wird vollkommen sein und wchst), usw. Der Beweis dafr liegt in
non cum alio ex servis meis (nicht m it einem anderen meiner Diener). Se
cundum gradum sapientiae nostrae (gem dem Grad unserer W eisheit) steht
im Gegensatz zu intellectus vester und bezieht sich daher auf die Weisheit
des Sol redivivus, vermutlich gleichzeitig auch auf die soror Luna, daher no
stra und nicht mea. Gradus ist nicht nur mglich, sondern dem opus sogar
eigentmlich, indem Sol die Wandlungsstufen242 vom Drachen, Lwen und Ad
ler bis zum Hermaphroditus durchluft. Dabei stellt die jeweilige Stufe auch ei
nen neuen Grad von Einsicht, W eisheit und Einweihung dar, hnlich wie die
2,91. c., p. 527. Zur Bedeutung des Storches: G conia serpentes devorat, carnes eius contra omnia
venena valent. [D er Storch i t Schlangen, sein Fleisch ist gegen jedes G ift immun.] ( A u ra velleris
in: Theatr. ehern., 1622, V , p.446) D er Storch ist also ein Drachentter und ein Symbol der damonenberwindenden Lima; letzteres ein Attribut, das der Kirche eignet.
240 [eine runde Natur habe in der Art der Mondscheibe] Dialogus miraculorum, IV , cp .x x x ix ,
und I, x x x il (pp. 208, 39). Eine weitete Beziehung des Mondes zur Seele liegt auch darin, da er ein
receptaculum animarum ist. Vgl. H egemonius , Acta archelai, V III, 7, 26,1. c., p. 13.
241 Siehe Psych. und A ich., 14018,2 2 0 107, 385e6.
242 V gl. K alid , Liber trium verborum, V I, in: A rt. aurif. I, p. 257 f.

III D ic Personifikation der Gegenstze

170

mithrischen , usw., welche ja auch Grade der Einwei


hung bezeichnen. Nisi me interfeceritis (wenn ihr mich nicht ttet) bezieht
sich in der Regel auf die mortificatio des Drachen, also der ersten gefhrlichen
und giftigen Stufe der anima ( = Mercurius), die aus ihrer Gefangenschaft in
der prima materia befreit wurde243. Diese anima wird auch mit Sol identifi
ziert244. Sol wird sehr hufig als Rex bezeichnet, und es gibt eine Darstellung, in
der er von zehn Mnnern erschlagen wird245. Er erleidet also die gleiche mortifi
catio wie der Drache, nur m it dem Unterschied, da es nie ein Suizid ist. Sol ist
eben, insofern der Drache die Vorstufe des filius Solis darstellt, gewissermaen
der Vater des Drachen, obschon von diesem ausdrcklich gesagt wird, da er
sich selber erzeuge, mithin ein increatum ist244. Ebenso ist Sol, insofern er
sein eigener Sohn ist, auch der Drache. Es gibt dementsprechend ein coniugium
des Drachen mit dem W eibe, welches nichts anderes sein kann als Luna oder
die lunare (weibliche) Hlfte des Mercurius247. Ebenso wie Sol mu daher auch
Luna als die Mutter im Drachen eingeschlossen sein. Von der mortificatio im
Sinne einer Ttung ist allerdings meines Wissens nirgends die Rede. Immerhin
ist sie m it Sol in den Drachentod einbezogen, wie der Satz des Rosarium an
deutet: .. draco non moritur nisi cum fratre suo et sorore sua248.
Die Idee, da der Drache oder Sol sterben mu, gehrt in das Mysterium der
Wandlung. Die Ttung wird auch, diesmal in der Form einer bloen Verstm
melung, am Lwen vollzogen, indem diesem die Tatzen abgehauen249, und am
Vogel, dem die Flgel abgeschnitten werden250. Die mortificatio bedeutet die
berwindung des Alten, Vorausgehenden, sowie der zunchst entstandenen ge
fhrlichen Vorstufen, die durch Tiersymbole gekennzeichnet sind.
243 .. natus est draco in nigredine... et interficit seipsum [der Drache ist in der Schwrze gebo
ren und ttet sich selbst]. (Ros. phil. in: A rt. aurif. II, p. 230) D ie anima in compedibus [Seele in
Fesseln] findet sich schon im Traktat des So ph e , des gypters (B erth e lo t , Aich, grecs, III, x l ii ,
1,17, p. 2 1 3 ) :.. TOLS ! (in den Elementen gebundene gtt
liche Seele).

244 Mundi animam praecipue in sole collocamus. [Die Weltseele denken wir uns in erster Li
nie in der Sonne.] (M ylius , Phil, ref., p. 10)
245 Abb. 8 in: M ylius , 1. c., p. 359, und Fig. CI in: Stolcenberg , Viridarium chymicum.
2

Vgl. Psych. und A ich., Paragr. 430f.

247 Vgl. dazu das letzte Emblema des Scrutinium chymicum von M ichael Maier , p. 148.
248 In: A rt. aurif. II, p .224: Der Drache stirbt nicht, auer m it seinem Bruder und seiner
Schwester. Auf p. 241 findet sich die Stelle nochmals, und es wird hinzugefiigt: Id est, Sole et
Luna [d. h. mit Sonne und M ond].
249 Abb. im Titelblatt des Songe de Poliphile (Psych. und A ich., Abb. 4).
230 Senior , De chem ia, p. 15.

4. Luna

171

Zur Deutung von intellectus crescit in sorore mea (das Verstehen wchst ws
in meiner Schwester) ist zu bercksichtigen, da schon bei den Stoikern eine
Art von philosophischer Mythendeutung einsetzt, die wir heute ohne weiteres
als psychologisch empfinden. Diese Deutungsarbeit ist mit der christlichen Ent
wicklung keineswegs abgebrochen, sondern in etwas anderer Art fleiig weiter
gebt worden, nmlich in der patristischen Hermeneutik, welche auf die alchemistische Symbolik einen entscheidenden Einflu hatte. Schon die Johanneische Deutung von Christus als vorweltlicher Logos (Johannes 1,1) ist ein solcher
Versuch, den Sinn der Wesenheit Christi zu umschreiben. Das sptere Mit
telalter und insonderheit die Naturphilosophen haben die Sapientia Dei zum
Kernstck ihrer Naturdeutung und damit zu einem neuen Naturmythus ge
formt. Sie waren dabei wesentlich beeinflut von den Schriften der Araber und
der Harraniter, jener letzten Auslufer griechischer Philosophie und Gnosis, de
ren Hauptvertreter T a b it ib n Q u r r a im 10. Jahrhundert ist. Eine dieser Schrif
ten - der Uber Platonis quartorum - ist ein Dialog, in welchem Thebed (Ta
bit) sprechend auftritt. In diesem Traktat spielt der intellectus in seinem natur
philosophischen Aspekt eine derartige Rolle, wie es erst bei D o r n e u s (16. Jah r
hundert) wieder der Fall ist. A uf die antike psychologische Deutung beruft sich

Pico d e l l a M ir a n d o l a und erwhnt, da die Graeci Platonici Sol als


251 und Luna als 252 bezeichnet htten, was an die Simonianischen
nous und epinoia erinnert253.

Pico

selber charakterisiert den Unterschied

als den zwischen scientia (W issen) und opinio (Meinung) 254. Er meint, da der
Geist (animus), insofern er sich zum Geiste (spiritus) Gottes hinwende, leuchte
und daher Sol genannt wird. Dem Geiste Gottes entsprechen die aquae supe
riores (Genesis 1,7). Insofern aber der menschliche Geist sich den aquae infe
riores zuwende, beschftige er sich mit den sinnlichen Faktoren (sensuales po
tentiae) unde infectionis aliquam contrahit maculam (woher er einen Makel
der Ansteckung beziehe) und daher Luna genannt werde255. Es ist, wie ersicht
lich, beide Male des Menschen Geist oder besser Psyche, die aber beide einen

251 = Denken, Verstand, Geist.


2,2 = Vorstellung, Ansicht. P ic o fugt hinzu: Pro suae doctrinae dogmatis [gem den Lehr
stzen seiner Lehre] (H eptaplus in: Opp. om n., IV , iv, p. 32).
253 Am selben O rte erwhnt P ico , da PLATON und gewisse jngere Philosophen Sol als in
tellectum qui actu est, Lunam eum, qui est potentia [Verstand in aktuellem Sein, den Mond in
seinem mglichen Sein] gedeutet htten.
254 l.c.
2,5 l.c.

172

III D ic Personifikation der Gegenstze

doppelten Aspekt haben, einen nach oben, zum Lichte, den anderen nach unten,
zur Dunkelheit, welche der Mond regiert (Solem praeesse diei, Lunam autem
praeesse nocti). Da wir ja, sagt P ico , ferne wandern vom Vaterland und in
dieser N acht und Finsternis des gegenwrtigen Lebens weilen, so gebrauchen
wir am meisten jenes, das zu den Sinnen hinzieht, weshalb wir auch mehr mei
nen als wissen256, welche pessimistische, aber wohl sehr richtige Ansicht im
Einklang steht mit der geistigen Finsternis und sndigen Schwrze dieser sublu
naren W elt, die so dunkel ist, da selbst noch der Mond davon einen Flecken
abkriegt (wie oben angedeutet).
166

Der Mond erscheint in einer der Sonne gegenber benachteiligten Lage: Die
se hat die Konzentration vor ihm voraus, unico Sole dies lucescit (von einer
einzigen Sonne leuchtet der Tag). Luna dagegen quasi minus potens257
hat die Hilfe der Sterne ntig in Hinsicht des Zusammensetzens, des Trennens,
des vernnftigen berlegens, des Definierens usw.258. Dagegen scheinen die ap
petitus als potentiae sensuales zur Mondsphre zu gehren, nmlich Zorn
(ira) und Begierde (libido) oder die concupiscentia, m it einem W ort. Die
Leidenschaften sind durch die Tiere (bestiae) bezeichnet, weil wir jene mit die
sen gemeinsam haben, und weil, was noch unglckseliger ist, sie uns oft zu
einem tierischen Leben veranlassen25S>. Luna hat nach PlGO Verwandtschaft mit
der Venus: Sie hat eine Affinitt zur Venus, was sich besonders darin kundtut,
da sie <Luna> im Taurus, der Venus Haus, so sublimiert wird, da sie nirgends
als mehr glckbringend und wohlttiger erscheint260. Taurus ist das Haus des
Hierosgamos von Sol und Luna261. Ja , P ic o erklrt den Mond fr die unterste
256 l.c.
257 Gleichsam weniger mchtig.
258 Vgl. dazu die Idee des inneren Firmamentes als eines Symbols des Unbewuten in:
[J u n g ,] Theoretische berlegungen zum Wesen des Psychischen [ und Paracelsus als A rzt, Paragr. 2 9 ff.].
259 1. c., cp. V , p. 32. P ic o fugt hinzu: Hinc illud Chaldaeorum: Vas tuum inhabitant bestiae ter
rae, et apud Platonem in rep<ublica> discimus habere nos domi diversa genera brutorum [daher
stammt jener Spruch der Chalder: Dein Gef bewohnen die Tiere der Erde, und bei Platon lesen
wir in der Politeia, wir htten bei uns <in uns> verschiedene Arten von wilden T ieren ]. Vgl. dazu
den oben zitierten T ext von O r ig e n e s . Der englische Mystiker P o rd age spricht in seiner Sophia
(p. 108 der deutschen Ausgabe von 1699) von den Greuel-Vlckern in der Seele.
260 H eptaplus, II, iii, p. 20.
261 Vgl. D ee , M onas hieroglyphica in: Theatr. chem. (1602) II, p.219: Et lunari certe Semicirculo
< > ad solare <> complementum perducto: Factum est vespere et mane dies unus. Sit ergo pri
mus, quo lux est facta Philosophorum. [Und wenn der Halbkreis des Mondes mit dem vollen
Kreis der Sonne ergnzt ist, dann ist Abend und Morgen, ein Tag. Er ist also das erste Zeichen, wo
das Licht der Philosophen entsteht.] D ie Vereinigung von und C ergibt das Zeichen des Tau-

4. Luna

173

und unedelste Erde aller Gestirne2, daran erinnernd, da bereits A r i s t o t e l e s


den Mond der Erde verglichen habe. Luna sei inferior im Vergleich mit den an
deren Planeten263. Das Novilunium ist insofern ungnstig, als es die wachsen
den Krper der Nahrung beraubt und ihnen auf diese W eise Schaden bringt264.
Psychologisch will dies bedeuten, da die Vereinigung des Bewutseins ist
(Sol) m it seinem weiblichen Gegenstck, dem Unbewuten (Luna), zunchst
ein unerwnschtes Resultat hat: es entstehen giftige Tiere, wie Drache, Schlan
ge, Skorpion, Basilisk, K rte265; sodann Lwe, Br, W olf, Hund266; und schlie
lich Adler267 und Rabe. W ie man sieht, entstehen zuerst kaltbltige, dann
warmbltige Raubtiere, schlielich Raubvgel oder unglckverkndende Aas
fresser. Die ersten Kinder des matrimonium luminarium sind also wenig erfreu
lich. Das kann aber nur daher kommen, da in beiden Eltern ein dunkles bel
sitzt, das in den Kindern an den T ag kommt, wie es ja auch im Menschenleben
oft der Fall ist. Ich erinnere mich zum Beispiel an den Fall eines zwanzigjhri
gen Bankcommis, der einige hundert Franken entwendete. Sein alter Vater, der
Hauptkassier an derselben Bank war, wurde allgemein bedauert, da er schon seit
vierzig Jahren als ein Muster getreuester Pflichterfllung seine verantwortungs
volle Ttigkeit ausbte. Zwei Tage nach der Verhaftung des Sohnes verduftete
der Vater - wie es sich herausstellte unter Mitnahme einer Million nach Sd
amerika. Es war also doch etwas in der Familie. W ir haben ja bereits bei Sol
gesehen, da er entweder einen Schatten besitzt, oder es gibt gar einen Sol ni
ger. W ie es in dieser Beziehung um Luna steht, vernahmen wir bereits, als wir
vom Neumond handelten. In der Epistola Solis ad Lunam crescentem268 er-

rus

des domicilium Veneris. D ie Vermhlung von Tag und Nacht ist der Grund fur die (seltene)

Bezeichnung des lapis als filius unius diei [Sohn eines einzigen T ages].
262

Lunam terram statuimus infimam ignobi li ssimamque omnium siderum, uti est terra om

nium elementorum opacitate, itidem substantiae et maculis illi persimilem. [D er Mond, sagten
wir, ist der unterste, niedrigste aller Himmelskrper, wie die Erde, der er von allen Elementen durch
seine D ichte der Substanz und seine Flecken sehr hnlich ist.] ( H eptaplus, II, II, p. 18)
265

Lunam quidem scimus omnibus inferiorem. [Vom Mond allerdings wissen wir, da er der

unterste von allen ist.] (/ astrologiam , X , IV)


264 1. c., III, v.
265 Eine abgemilderte Form ist der Salamander.
266 Mehrfach zitiert wird der coraszenische Hund (Sol) und die armenische Hndin (Luna).
Siehe unten 1
267 Vom Adler heit es, da er seine eigenen Flgel oder Federn fresse: er ist also eine zweite
Auflage des Ouroboros.
268 Senior , D e chem ia, p. 7 ff.

174

III Die Personifikation der Gegenstze

kndigt sich Sol vorsichtig: (si) non intuleris mihi nocumentum, Luna
(wenn du mir keinen Schaden zufiigst) m . Luna hat ihm vllige Auflsung ver
sprochen, whrend sie selber koaguliert, das heit fest und mit seiner Schwrze
bekleidet wrde (induta fiiero nigredine tua) 27. Sie nimmt damit freundlichst
an, da ihre Schwrze von ihm stamme. Das Ehegesprch hat also bereits be
gonnen . . . Luna ist der Schatten der Sonne, mit den korruptiblen Dingen wird
sie verzehrt, und durch ihre <Lunae> Verderbnis wird der Lwe verdunkelt269270271.
Nach alter Anschauung steht der Mond auf der Grenze der ewigen, theri
schen Dinge und der hinflligen Erscheinungen des irdischen, das heit sublu
naren Bereiches272273. M a c r o b iu s sagt: A luna enim deorsum natura incipit ca
ducorum, ab hac animae sub numerum dierum cadere, et sub tempus incipiunt.
... Nec dubium est, quin ipsa sit mortalium corporum et autor et conditrix275.
(Vom Mond abwrts fngt die Natur der vergnglichen Dinge an, von hier fan
gen die Seelen an unter die Zahl der Tage und unter die Zeit zu fallen. . . Und es
besteht kein Zweifel, da sie <luna> selber der sterblichen Krper Urheber und
Begrnder ist.) Ja , der Mond ist auch, vermge seiner Feuchtigkeit, der Verur
sacher der Fulnis274. Die hymnisch gepriesene Lieblichkeit des plenilunium der
Dichter und Kirchenvter verdeckt eine dunkle Seite, die aber dem auf Tatsa
chen gerichteten Auge des Empirikers275 nicht verborgen bleibt. Der Mond, als
das der Erde nchste Gestirn, hat an der Erde und deren Leiden teil, und dassel269 l.c., p.9. Eingedenk der gefhrlichen Rolle der Luna: Nemo m e enecat, nisi soror mea.
[Niemand bringt m ich um als meine Schwester.] (Exercitationes in Turbam in: A rt. a u n f I, p. 173)
270 Wofr gelegentlich Cant. 1,4: Nigra sum und 5 .. quod fusca sim, quia decoloravit me

sol [Hobel. 1,5: ich bin schwarz und 6: .. da ich so schwarz bin, denn die Sonne hat m ich so
verbrannt. - LuTHER-Bibel] angefhrt wird.
271 Cons. coniugii in: A rs chem., p. 136: Luna enim, est umbra Solis, e t cum corporibus corruptibi
libus consumitur, et per ipsius corruptionem ... Leo Eclipsatur usw. [D er Mond ist nmlich der
Schatten der Sonne und wird m it den verderblichen Krpern aufgelst, und durch seinen Zerfall...
wird der Lwe ausgelscht].
272 ln somn. Sdp ., I, xxi, p. 106: Et sicut aetheris, et aeris: ita divinorum, et caducorum luna confi

nium est. [So wie der Mond zwischen ther und Luft ist, so steht er zwischen dem Gttlichen und
dem Vergnglichen.]
273 l.c., I, xi, p.58.
274 D er calor und ros lunaris putrefecit carnem [die W rm e und der Tau des Mondes lassen
das Fleisch verderben]. (M acrobius , Satu rnalia, V II, xvi, p. 565)
275 D ie empirische Methode der rzte ist nach I sid o r v o n Sevilla eine Hresie (L ib er etymolo
giaru m , IV , iv, fol. x x i r). Es gib t drei haereses medicorum : Secunda empirica (metodica) i. e. experientissima inventa est ab Esculapio. [D ie zweite Methode ist die empirische, am erfahrensten eingefhrt von skulap.]

4. Luna

175

be bedeutet das Mondgleichnis fiir die Kirche sowohl wie fur Maria als Mittle
rinnen 27<s. Aber nicht nur am Leiden der Erde hat er teil, sondern auch an deren
dmonischer Finsternis277.

B. Der Hund
Auf diese dunkle Seite der Selene deutet schon die antike Anrufung derselben 1
als ( = Hndin) 278 im sogenannten Groen Pariser Zauberpapyrus.
Ebendort ist auch erwhnt, da in der zweiten Tagesstunde Helios als Hund er
scheint279. Diese Feststellung ist insofern von Interesse, als die symbolizatio280 durch den Hund281 durch den vielleicht ursprnglich arabischen Traktat
276 V gl. dazu Rahner , D as christliche M ysterium von Sonne u n d M ond, p. 220.
277 D ie Mittelstellung des Mondes und seiner Parallele, der Kirche, wird vom Alchemisten W il
helm

M ennens (A ureum vellus in: Theatr. ehern., 1622, V , p.460) erwhnt: Quod fieri dicunt cum

Lunae lumen incipit crescere, usque ad quintam decimam Lunam, et rursus ad tricesimam minui, et
redire ad cornua, donec nihil penitus lucis in ea appareat. Secundum hanc opinionem, Luna in alle
goria... significat ecclesiam, quod ex parte quidem spirituali lucet ecclesia, ex parte autem carnali,
obscura est. [W as, wie sie sagen, geschieht, wenn das Mondlicht zu wachsen beginnt bis zum fnf
zehnten und dann wieder abnimmt bis zum dreiigsten und wieder die Sichel zurckkehrt, bis fast
kein Licht mehr daran ist. Gem dieser Ansicht bedeutet der Mond allegorisch . .. die Kirche, da

sie im Aspekt des Geistes zwar leuchtet, im fleischlichen Aspekt jedoch dunkel ist. Man beachte
die gerecht abwgende Betonung der beiden Mondaspekte. Das ist der Geist wissenschaftlicher
W ahrheit gegenber den Retouchierungen der kerygmatischen Absicht, die in beiden christlichen
Konfessionen eine bedenkliche Rolle spielt.

278 Preisbndanz , Pap. G raecae m ag., I, p. 142: Pap. IV , Z .2280. W eiter heit es, Selene habe die
Stimme eines Hundes (l.c., p.162, Z .2 8 1 0 ); hnlich Z .2550, p.152. D ie Vermischung mit Hekate
verstrkt natrlich dieses Attribut. Vgl. dazu Siecke , B eitrge zu r genauen Kenntnis d er M ondgottheit
hei den G riechen, p. 14f. In: Ilias, V I, 344, bezeichnet sich Helena als schauderhafte, Bses ersinnen
de Hndin ( kuvos ). Kuves sind die frechen, schamlosen Mgde der
Penelope.
2781. c. In der zwlften Stunde als Krokodil: p. 124, Z. 1650, p. 126, Z . 1695. V gl. Drachensohn der
Sonne!
280 Dieser Terminus findet sich im neunten Kapitel des D ialogus philosophiae von P enotus
(T heatr. ehern., 1602, II, p. 107). Es handelt sich bei symbolizatio um Parallelisierung und Parabolisicrung, kurz um amplificatio, dasselbe was Clemens Alexandrinus (Strom ata, V , 4 6) als (symbolische Deutung) bezeichnet.
281 D er Hund zeichnet sich symbolgeschichtlich durch einen ungemein groen Beziehungs
reichtum aus, welchen zu erschpfen ich hier nicht versuchen mchte. Zur gnostischen Parallele
logos-canis gibt es auch eine christliche, nmlich Christus-canis, vermittelt durch die Formel mitis
electis, terribilis reprobis [sanft m it den Auserwhlten, furchtbar m it den Verworfenen], d. h. ein

III Die Personifikation der Gegenstze

176

des K a l id , Liber secretorum, in die abendlndische Alchemie eingedrungen ist.


Alle entsprechenden Stellen, die ich nachweisen konnte, gehen direkt oder indi

rekt auf K

a l id zurck282.

D ie ursprngliche Stelle lautet:

Hermes285. .. dixit: Fili, accipe canem masculum Corascenen, et caniculam Armeniae, et


iunge in simul, et parient canem coloris coeli, et imbibe ipsum una siti ex aqua maris:
quia ipse custodiet tuum amicum, et custodiet te ab inimico tuo, et adiuvabit te ubicun
que sis, semper tecum existendo in hoc mundo et in alio. Et voluit dicere Hermes, pro
cane et canicula, res quae conservant corpora a combustione ignis et eius caliditate284.
Einige Zitate gehen vom ursprnglichen T ext aus, andere von der Variante des

Rosariumphilosophorum, welche folgendermaen lautet:


Hali, Philosophus et Rex Arabiae in suo Secreto dicit: Accipe canem cotaneum, et ca
tulam Armeniae, iunge simul, et hi duo parient tibi filium canem, coloris coelici: et iste
filius servabit te in domo tua ab initio in hoc Mundo et in alio285.
Als erklrende Parallelen dazu gibt das Rosarium die Verbindung des W eien
mit dem Roten und zitiert S e n i o r : Servus rubicundus candidam duxit uxo-

pastor verus [wahrer H irte]. So sagt

Gregorius: .. vel qui alii huius gregis canes vocantur nisi

Doctores sancti? [E xpositio m oralis in I S , X X , i x ] . Zu gedenken ist auch des canis Indicus der
auf der Erde ein Vierfer ist, im W asser aber zum Fische wird. D iese Wandelbarkeit macht ihn zu
einer Allegorie des Paulus (all dies und mehr zusammengestellt bei PiciNELLUS, M undus symbolicus,
s.v. canis, p.254, 115). Bei

Horapollo ( H ieroglypbica, 37, in: Selecta hieroglyphica, I,

p.82) wird die

Ansteckungskraft des Hundes (bes. rabies und Milzsucht hervorgehoben. W egen seines reichen
symbolischen Kontextes ist der Hund ein passendes Synonym der Wandlungssubstanz.

282

K hai.id

ibn J azid (um 700), ein Omaijadenprinz. D er L ib er secretorum ist ihm unterschoben.

D er T ex t wird zitiert in: T heatr. ehern. (1613) IV , p.859.


285 Eines der vielen Hermeszitate, deren Herkunft dunkel ist.
284 [Hermes hat gesagt: Mein Sohn, nimm den coraszenischen Hund und die armenische Hn
din und paare sie, und sie werden dir einen Hund von himmelblauer Farbe gebren, und gib ihm
dann, wenn er einmal Durst hat, Meerwasser zu trinken. Denn er wird deinen Freund bewachen und
dich vor deinem Feind behten und dir berall helfen und immer m it dir sein in dieser W elt und in
der anderen. Und Hermes wollte mit den W rtern Hund und Hndin die D inge bezeichnen, wel
che die Krper vor dem Brand des Feuers und seiner Hitze bewahren.] In: A rt. au rif. I, p. 340f.
285 [D er Philosoph und Herrscher Arabiens, Hali, sagt in seinem Secretum: Nimm den cotanischen Hund und die armenische Hndin, paare sie, und sie werden dir einen Hundesohn gebren
von himmelblauer Farbe, und dieser Sohn wird auf dich achtgeben von Anfang an, in dieser W elt
und in der anderen.] In: A rt. au rif. II, p.248. Dieser T ext wird auch zitiert in: Lagneus, H arm onia
chem ica (T h eatr. ehern., 1613, IV , p.832).

4. Luna

177

rem usw.286. Es ist klar, da es sich bei der Paarung um nichts anderes als die
knigliche Hochzeit von Sol und Lima handelt.
Die theriomorphe Gestalt von Sol als Lwe und Hund und von Luna als ito
Hndin zeigt, da ein Aspekt der beiden luminaria vorhanden ist, der das Be
drfnis zur symbolizatio in tierischer Gestalt begrndet, das heit die beiden
sind in gewissem Sinne auch bestiae beziehungsweise appetitus (Strebungen),
obwohl diese als potentiae sensuales, wie wir gesehen haben, dem Monde zu
geteilt werden. Es gibt aber auch einen Sol niger, der allerdings, bezeichnender
weise, der Tagessonne gegenbergestellt und deutlich von ihr geschieden ist.
Diesen Vorteil hat der Mond nicht, denn er ist offenkundig bald hell und bald
dunkel. Psychologisch will dies heien, da das Bewutsein gemss seiner N a
tur sich von seinem Schatten absetzt, das Unbewute dagegen m it seiner eige
nen negativen Seite nicht nur gemischt, sondern obendrein noch mit dem vom
Bewutsein abgestoenen Schatten belastet ist. Die Sonnentiere Lwe und
Adler sind zwar vornehmer als die Hndin, aber nichtsdestoweniger Tiere, und
zwar Raubtiere, was bedeuten will, da auch das sonnenhafte Bewutsein seine
gefhrlichen bestiae hat. Oder, wenn Sol der Geist und Luna der Krper ist, so
hat auch der Geist eine concupiscentia oder superbia, welche in einseitiger Be
wunderung des Geistes gerne bersehen wird.
Der Hundesohn des K

a l id

ist der hochgepriesene Sohn der Philosophen, m

und damit wird die Ambiguitt dieser Gestalt hervorgehoben: sie ist hellstes
Licht und tiefste Nacht zugleich, also eine vollkommene coincidentia opposito
rum, als welche die Gttlichkeit das Selbst ausdrckt. Dieser dem christlichen
Gefhl als unmglich erscheinende Gedanke ist eben dermaen logisch und un
ausweichlich, da er sich, zwar auf wunderlich verschlungenen W egen, in der
Alchemie zur Geltung durchgedrngt hat. W eil es sich um eine natrliche
W ahrheit handelt, ist es nicht erstaunlich, da sie sich schon viel frher deut
lich zum W orte gemeldet hat. So lesen wir im Elenchos des H i p p o l y t u s , da
nach A r a t u s
Kynosura287 der <kleine> Br ist, die zweite Schpfung, die kleine, der schmale W e g 288,
und nicht der groe Br ( ). Denn er fuhrt nicht zurck, sondern weist den W e g
nach vorne, auf geradem Pfade, denen, die ihm folgen: Er gehrt <nmlich)> zum Hund
( kuvos ). Denn ein Hund ist der Logos ( X y o s ), der teils die Herde, wel-

286 Der rote Sklave hat die weie Gattin geheiratet (l.c.).
287 heit Hundeschwanz und bedeutet den Kleinen Bren.
288 Vielleicht Beziehung auf M ai. 7,14: D ie Pforte ist eng und der W eg ist schmal, der zum
Leben hinflihrt.

178

III Dic Personifikation der Gegenstze

Tiere aus
vernichtet, teils alle Dinge erzeugt, und, wie sie sagen,

ch e r v o n den W lfe n n a ch g e stellt w ird, sch tz t un d b ew ach t, te ils die w ild en


der S ch p fu n g v e rja g t und
ist, das h e i t erzeu g en d 289.

A r a t u s verbindet den Hund m it dem Pflanzenwachstum und fhrt fort:


W e n n dan n der A u fg an g des H u n d es sta ttfin d et, so w erden d ie Leben den v o n den T o
ten d u rch den H u n d u n tersch ied en : es verw elkt n m lich in der T a t alles, w as n ic h t W u r
zel g e sch la g en h at. D ie se r n u n , sagen sie, der H u n d , ist ein gew isser g ttlic h e r L o g o s; er
tra t als e in R ic h te r der Leben d en u n d T o te n auf, und g le ic h w ie der H u n d als G estirn in
bezu g a u f d ie H erv o rb rin g u n g der P flanzen in B e tra c h t k o m m t, so auch der L og os in
bezu g a u f d ie h im m lisch en P flan zen , sagen sie, <nm lidi)> d ie M en sch en . D ie se r U rsa
c h e h alb er is t n un d ie zw eite Sch p fu n g K y n o su ra als ein B ild d er L og ossch p fu n g (
) am H im m e l h in g esetz t. M itte n zw ischen den b eiden S ch p fu n g en er
streck t sich der D ra ch e , der v erh in d ert, d a etw as v o n der g ro e n Sch p fu n g a u f d ie k lei
n e b erg eh t, u n d der das in der Sch p fu n g E x isten te ( ), g le ic h w ie den
E n g o n a si29, b ew ach t, ind em er b eo b a ch tet, w ie u n d a u f w as f r ein e W e is e je g lich e s in
der k lein en S ch p fu n g e x istie rt ( ).

172

Der filius canis291 des K a l id ist von himmlischer Farbe, womit seine
himmlische Herkunft von den groen Luminarien angedeutet ist. Die blaue
Farbe oder Hundehnlichkeit292*kommt auch jener als 294 bezeichneten Frau zu, welche von dem ergrauten, geflgelten, ithyphallischen, alten
Manne () verfolgt wird. Er ist als , als herabflieendes
Licht bezeichnet. Sie dagegen sei , was das finstere W asser (
) bedeute294. Hinter diesen Gestalten verbirgt sich eine coniunctio
Solis et Lunae, wobei beide, Sonne und Neumond, in ungnstigem Aspekt auftreten. Auch hier erscheint zwischen ihnen die Harmonie () eines da
zwischen aufgerichteten Geistes (), welcher etwa der Stellung des fi
lius philosophorum entspricht. Der filius spielt bei K a l id die typische Rolle
eines beziehungsweise spiritus familiaris, dessen Anrufung
oder Herbeizwingung fr Schriften harranischen Ursprungs charakteristisch ist.

289 Elenchos, IV , 4 8 ,1 0 -1 3 , p. 72 f. bedeutet schwanger sein, auch erzeugen. Das verwand


te heit kssen.
290 [l.c., .73: ], der Kniende, ein Sternbild, nmlich Herakles. Dazu
Elenchos, IV , 4 8 ,1 3 , p. 73.
291 Canis als Synonym des Lapis. Siehe Lagneus, H arm , ehem ., 1. c., p. 822.

292 W endland [H g ] hatKuvoeij [hundegestaltig] ; [blaugestaltig] ist Konjektur.


291 Eine K onjektur ist .
284 Elenchos, V , 2 0 ,6 f., p. 122.

4. Luna

179

Eine Parallele fur den Hundegeist bietet uns Faust in der Gestalt des Pudels,
dessen Hlle Mephistopheles als familiaris des Alchemisten Faust entsteigt.
Der Inzesttraum einer Patientin kann in diesem Zusammenhang erwhnt m
werden: Zwei Hunde kodieren. Das Mnnchen geht mit dem Kopf voran in das

Weibchen hinein und verschwindet in dessen Bauch19'1. Die theriomorphe Symbolik


zeigt immer an, da ein psychischer Vorgang auf der tierischen Stufe, das heit
.n der Instinktsphre, stattfindet. Der Traum stellt eine umgekehrte Geburt als
das Ziel eines Sexualaktes dar. Dieser archetypische Sachverhalt liegt dem In
zestmotiv berhaupt zugrunde und ist auch beim modernen Menschen lngst
vor allem Bewutsein da. Dieser Archetypus steht auch hinter der primitiven
Anschauung, da im Sohne der Vater wiedergeboren ist, ebenso hinter dem
Hierosgamos von Mutter und Sohn in heidnischer und christlicher Auspr
gung295296 und bedeutet das Hchste und das Tiefste, das Hellste und das Dunkel
ste, das Beste und das Verworfenste. Es ist das Bild oder Schema fiir die Erneue
rung, die Wiedergeburt und fr jedes Verschwinden und Entstehen von symbo
lischen Gestalten.
Das Hundemotiv ist die notwendige Ergnzung zur berschwenglich gepriesenen Lichtnatur des Steines. Auer dem Spruche des K a l id gibt es noch ande
re Aspekte des Hundes, die sich aber nur andeutungsweise hier und dort be
merkbar machen. Eine dunkle Stelle findet sich bei L a u r e n t iu s V e n t u r a 297:
De ratione conficiendi lapidisphilosophici :
R u m p e e rg o domum, frange parietes, purissimum inde extrahe succum298 cum sangui

ne; coqu e u t edere possis. Unde dicit Arnaldus in libro Secretorum299: Purga lapidem:
:ere p ortam : frange caniculam: elige carnem teneram, et habebis rem optimam. In ima
ergo re o m n ia m em b ra latent, omnia metalla lucent. Horum duo sunt artifices, duo vasa,
ru o tem p ora, duo fructus, duo fines, una salus, etc. so.

295 Das M otiv des Verschwindens findet sich in der zweiten Version des Gabricus-Beya-Mythus
( R os.phtl. in: A rt. au rif. II, p.246) und in der submersio Solis (l.c., p. 315).
296 Der nmliche Archetypus bildet den Hintergrund des Nikodemusgesprches (Jo. }).
297 Ein venetianischer Arzt des 16-Jhs.
298 D er T ext hat succu. Es knnte daher auch heien: Das Reinste m it Saft und Blutauszie
hen.
299 Schmieder (G eschichte d er A lchem ie, p. 153) erwhnt eine Handschrift des Arnaldus de V il
lanova: D e secretis naturae, ebenso

Lbnglet

du -Fresnoy , H istoire d e la philosophie herm tique III,

p.325.
9X1 In: T heatr. chem. (1602) II, p. 292 f. Brich also das Haus ab, zerstre die W nde, ziehe von da
den reinsten Saft m it Blut aus, koche, damit du essen kannst. Daher sagt Arnaldus im Buch der Ge-

174

180

III Die Personifikation der Gegenstze

Dieser T ext ist reichlich dunkel. Im vorausgehenden Abschnitt erwhnt


VEN TURA

die Einheit des lapis und der medicina, das Noli alienum introduce

re und das nihil extraneum301 unter Anfhrung von Zitaten aus G e b e r ,


Turba und R o s a r i u s . Dann spricht er von den superflua removenda302.
Der lapis sei von N atur aus purissimus. Er sei daher gengend gereinigt,
wenn er aus seinem Haus herausgefhrt und in einem fremden Haus einge
schlossen wrde. Der T ext fhrt fort:
Im eigenen Haus wird der fliegende Vogel erzeugt und im fremden H ause303 der fingie
rende Stein, beide fliegenden V gel304 hpfen auf die Tische und Hauptgerichte der K
nige305, weil die beiden, der gefiederte und der gerupfte (deplumata) V ogel306, diese

heimnisse: Reinige den Stein, zermalme die Tre, zerstckle die Hndin, whle das zarte Fleisch
aus, und du wirst das Beste haben. In einer Sache sind alle Teile verborgen, leuchten alle Metalle.
Deren zwei sind die Laboranten, zwei die Gefe, zwei die Zeiten, zwei die Frchte, zwei die Ziele,
eines das Heil usw.
301 Fhre nichts Fremdes ein und nichts uerliches, eine oft wiederholte Sentenz!
302 Zu entfernendes berflssiges, ebenfalls gelufige Phrase!
303 D er Begriff domus stammt ursprnglich wohl aus der Astrologie. Domus bezeichnet
hier einerseits die matrix der Substanz (als domus propria, eigenes Haus), andererseits (als domus
aliena, fremdes H .) das chemische Gef (z.B . domus vitrea, glsernes H .). D ie avis volans (flie
gender Vogel) ist ein Gas, das sich aus der matrix entwickelt. Der Stein dagegen bedeutet hier den
Krper, der nicht, wie das Gas, sein Haus verlassen wrde, sondern in ein anderes Gef versetzt
werden mu. Das Gas (spiritus) ist unsichtbar und weiblich, gehrt also zur unbewuten Sphre,
der Krper dagegen ist sichtbar und tastbar, also sozusagen wirklicher. Er ist hier mnnlich und
gehrt daher zur bewuten Sphre (beim M anne), weshalb die domus aliena als Bewutsein aufzu
fassen wre und dementsprechend die domus propria als Unbewutes.
304 In der Trennung kann der eine Vogel fliegen, der andere nicht. In der Vereinigung aber ent
steht der geflgelte Hermaphrodit.
305 Der Urtext [l.c., p.292] lautet hier: .. utraque avis volans ad regum mensas et capita salit.
[beide Vgel fliegen zu den Tafeln der Knige und hpfen auf ihr Haupt.] D ie einzige Parallele
hiezu ist vielleicht bei Senior (D e chem ia, p. 78) : .. et venient corvi volantes et cadunt supra illud
[und es kommen Raben geflogen und lassen sich darauf nieder] usw. D er Gedanke ist offenbar, da
die Vgel an der kniglichen Mahlzeit teilnehmen, vielleicht nicht unbeeinflut durch M ai. 22,2 ff.
(prandium regis, Mahl des Knigs) und Apoc. 19,9 (Beati qui ad coenam nuptiarum, Selig sind
die, welche zum Hochzeitsmahl usw.). R ex bedeutet immer Sol, die knigliche Tafel, die helle T a
geswelt und damit das Bewutsein, in und von welchem die Inhalte des Unbewuten (die Vgel)
anerkannt werden. Es sind die Fische und die Vgel, die den Stein bringen. Vgl. dazu Psych. und
A U h., Paragr. 433, und A ion , Paragr. 224.
306 Variante des ohne Flgel fliegenden Vogels des Senior (D e chem ia, p. 37). Zum gerupften
Vogel vgl. A llegoriae super Turbam (A rt. a u r if I, p. 140): Recipe Gallum, crista rubea coronatum et
vivum plumis priva [Nim m den m it rotem Kam m gekrnten Hahn und rupfe ihn lebendig] usw.

4. Luna

181

sichtbare K unst gegeben haben307 und die Gemeinschaft der Menschen nicht aufgeben308
knnen. D er V ater309 derselben <der Kunst> treibt die Faulen zur Arbeit an, die M ut
ter310 nhrt die von Mhen erschpften Shne, erquickt und schmckt erschlaffte Glie
der.

Hier beginnt unser vorhin zitierter Text: Rumpe ergo domum usw. W enn
der Leser das Vorangehende mit den Funoten gelesen hat, so wird er diese Auf
forderung als die typische alchemistische Prozedur der extractio spiritus sive
animae und damit als die Bewutmachung unbewuter Inhalte verstehen. Bei
der solutio, separatio und extractio werden succus lunariae, sanguis, aqua per
manens entweder verwendet oder ausgezogen. Diese Flssigkeit stammt aus
dem Unbewuten, ist aber nicht immer der eigentliche Inhalt, sondern oft mehr
eine W irkung desselben auf das Bewutsein. Es handelt sich dabei wohl um.
jene dem Arzt gut bekannte indirekte W irkung konstellierter unbewuter In
halte, welche einer Anziehung, Assimilation oder Richtungsnderung auf das
Unbewute hin gleichkommt. Man beobachtet diesen Vorgang nicht nur bei
dem allmhlichen Entstehen von hypochondrischen Obsessionen, Phobien und
Wahnideen, sondern auch in Trumen, Phantasien und schpferischen Vorgn
gen, wo der unbewute Inhalt eine Zuwendung der Aufmerksamkeit erzwingt.
Letztere ist der succus vitae311, das Blut, die vitale Anteilnahme, die der Patient
unbewuterweise auch dem Arzte abntigt und ohne welche kein wirklicher
307 D ie beiden Vgel sind die beiden luminaria, Sol et Luna, resp. deren spiritus. D er eine Vogel
ist mnnlich und sine alis (ohne Flgel), der andere weiblich und beflgelt. Als colligatae (m it
einander verbunden) stellen sie die coniunctio dar. Sie sind die Eltern des Lapis, welcher sozusagen
identisch ist mit ars nostra, denn er ist das artificium.
308 ..hominumque consortia relinquere nescit [er kann die Gemeinschaft der Menschen nicht
verlassen] (L e , p.292). M it anderen W orten: Sie bleiben bei den Menschen, was an das semper
tecum existendo (immer mit dir bleibend) des KALID-Textes erinnert. Die Vgel sind personifi
zierte Inhalte des Unbewuten, die, wenn einmal bewutgemacht, nicht mehr unbewut werden
knnen. Bekanntlich beruht ein wesentlicher, wenn auch nicht ausschlaggebender Teil der analyti
schen Therapie auf der Tatsache, da die Bewutmachung meist eine psychische Vernderung her
beifuhrt.
309 Sol als Tagesgestim.
310 Luna als Mutter der Lebenden und Herrscherin der Nacht.
311 D er succus vitae ist wiederum die aqua permanens, die merkwrdigerweise u.a. auch als
Hund bezeichnet wird, wie eine Stelle im Traktat Opus praedaru m M agistri V alentini ( T heatr,
ehem., 1613, IV , p. 1069) beweist: .. aqua..., quae Canis Balsami dicitur, sive lac virginis, aut argen
tum vivum nostrum, seu anima aut ventus, aut cauda draconis [das Wasser, welches Hund des
Balsams heit oder Jungfrauenmilch oder unser Quecksilber oder Seele oder W ind oder Drachen
schwanz] .

182

III Die Personifikation der Gegenstze

therapeutischer Effekt erhofft werden kann. Die dem Unbewuten zugewendete


Aufmerksamkeit wirkt wie eine Inkubation, eine Bebrtung312 mit jenem lang
samen Feuer, welches die primi gradus des Werkes verlangen313, daher auch die
oft verwendeten Begriffe der decoctio, digestio, putrefactio und solutio. Es ist in
der Tat, wie wenn die Aufmerksamkeit das Unbewute erwrmte und belebte
und damit die Schranken niederbrche, die es vom Bewutsein trennen. Um die
im Hause314 des Unbewuten verborgenen und eingeschlossenen Inhalte
(anima in compedibus!) zu befreien, mu die matrix erffnet werden. Diese
aber ist eben die canicula, die Mondhndin, die den als wesentlich empfundenen
Persnlichkeitsteil im Bauche trgt, wie die Beya den Gabricus. Dieses Gef
mu zerbrochen werden, um den kostbaren Inhalt, die caro tenera315, heraus112 D er Vergleich der Arkansubstanz m it dem Ei ist hufig. Z. B. im Traktat
[ber das Ei] (B e r th e i B t , A ich. Grecs, I, III, 1, p. 18), wo die Entsprechungen lauten: ot
(G ehirnstein..) . .. o (Stein nicht S te in )...
, imago mundi, wie in der T u rba (hg. R u sk a , Sermo IV , p. 112) und an zahlreichen
anderen Stellen.
513 V gl. die hufig vorkommende Vorschrift lento igne (m it langsamem Feuer).
314 Domus wird, wie oben erwhnt, hufig verwendet, z. B. als domus thesauraria (Schatz
haus) zur Bezeichnung des Raumes, in welchem sich das arcanum befindet, oder des chemischen
Gefes, resp. Ofens, als domus vitrea. (Vgl. V isio A rislei in: A rt. a u r if I, p. 148.)
315 Caro (Fleisch; tenera = zart) ist ein Name der Arkansubstanz, namentlich wenn sie belebt
wird. So heit es im Oms. am . in : A rs ehem ., p. 2 }4 : .. recipit ille globus carnem, id est coagulatio
nem, et sanguinem, id est tincturam [jene Kugel nimmt das Fleisch in sich auf, d.h. das Festge
wordene bzw. die T in ktu r]. D ie Vorlage hiezu verrt D o rn eu s in seiner Spectulativa philosophia
(T heatr. chem., 1 6 0 2 ,1, p. 300) m it den W orten: Ex his possunt philosophicae transmutationes intelligi: nonne scimus et panis et vini puriorem substantiam in carnem et sanguinem transmutari?
[Daraus kann man die philosophischen Wandlungen verstehen: wissen wir nicht, da die edleren
Teile von Brot und W ein sich in Fleisch verwandeln?] Ebenso deutlich ist B brn a r d u s T revisa n us

(D e alch. in: Theatr. chem., 1 6 0 2 ,1, p.802), wenn er vom Knig sagt: .. iam suam camem

sanguineam rubeam tradit omnibus manducandam [schon gibt er sein blutrotes Fleisch allen zu
essen]. In der Transm utatio m etallorum [p. 599] sagt D o rn eu s , da die medicina plusquam perfec
ta fieri potest per propriam carnem, et suum sanguinem [mehr als vollkommen werden kann
durch ihr eigenes Fleisch und Blut] in bereinstimmung mit dem obigen Consilium-TAt&t. Ebenso
ein MALCHAMECH-Zitat in: R os.phil. (A rt. au rif. II, p. 238) vom Lapis crescit ex carne et sanguine
[er wchst aus Fleisch und B lu t]. D ie caro pinguis [das fette Fleisch] ist eine mehrfach vorkom
mende Vorstellung; so ein PseudoARISTOTELES-Zitat bei M y l iu s (P h il, ref., p.277): Fili, accipere
debes de pinguiori carne [Sohn, nimm vom fetteren Fleisch] und (l.c., p .7 0 ): ... sed frustum com
ede de carne pingui [aber i einen Bissen vom fetten Fleisch] - ein MoRiENUS-Zitat aus DE V il
lan ova ,

Thesaurus thesaurorum in: A rt. au rif. II, p.406. Caro ist ein Hinweis auf die fleischliche

Natur des Menschen, die durch das opus tangiert wird. Dies betont der L ib. P lat, quart. (T heatr.
chem., 1622, V , p. 144), nmlich die W ichtigkeit des habere scientiam corporis, grossi, turbidi car-

4. Luna

zuziehen, denn sie ist die una res, um die sich das ganze W erk dreht. In dieser
einen Sache sind alle Teile (des W erkes) enthalten516. Zu diesen Teilen gehren
zwei artifices, nmlich in der symbolischen Sphre Sol und Luna, in der mensch
lichen der Adept und die soror mystica317 (gleichsam eine Wiederholung von
Simon und Helena!) und in der psychologischen das mnnliche Bewutsein
und das weibliche Unbewute ( = Anima). Die zwei Gefe sind wiederum Sol
und Luna318, die zwei Zeiten sind wohl die zwei Teile des Werkes, nmlich das
opus ad album und ad rubeum319. Ersteres ist das opus Lunae, letzteres das

nei, quod est pondus naturarum, et pervenit ad animam simplicem [die Kenntnis zu besitzen vom
groben, konfusen, fleischlichen Krper, weil er die Schwere der D inge ist und sich zur einfachen
Seele wandelt], die der ewigen Idee am nchsten steht.
116 D ie Betonung der Einheit der Arkansubstanz findet sich bei de V illanova (l.c., p.379):
Est enim lapis unus, una medicina, cui nil extranei additur, nec diminuitur, nisi quod superflua
removentur. [D er Stein ist nmlich einer, eine Medizin, der nichts ueres beigefugt noch wegge
nommen wird, auer der Entfernung des berflssigen.] N och strker das K as.p h il. (A rt. a u r if II,
p. 206) : .. unus est lapis, una medicina, unum vas, unum regimen unaque dispositio [eint ist der
Stein, eine Medizin, ein Gef, ein Verfahren und eine Anordnung].
117 Klassische Paare sind Zosimos und Theosebeia, Nicolas Flamel und Peronelle, Mr. South und
seine Tochter. Eine gute Lebensbeschreibung von Flamel findet sich in: Leo Larguier , L e Faiseur
d or N icolas Flam el. Der M utus liber (La Rochelle 1677), der in einem Neudruck vorliegt, stellt das
mysterium Solis et Lunae als die alchemistische Operation zwischen Mann und Frau in lauter Bil
dern dar. D a ein so abstruses und auch sthetisch sich keineswegs empfehlendes W erk im 20.Jh .
wieder gedruckt werden kann, zeigt die geheime, ber alles Verstndnis hinausgehende Anteilnah
me der Psyche an ihrem eigenen Mysterium. Ich habe versucht, die Psychologie dieser Beziehung
darzustellen in meiner Schrift D ie Psychologie d er bertragung.
518 Vgl. dazu die Abbildung des M utus liber, wo dieses M otiv reichlich vorkommt.
119 Das opus ist an gewisse symbolische Zeiten gebunden. Z. B. sagt das A rcanum herm eticaep h i
losophiae opus, C X X X V II, in: M angetus , B ibi. ehem. II, p.661: .. primum enim opus ad album in
domo Lunae; secundum in secunda Mercurii domo terminari debet. Primum autem opus ad rubeum
in secundo Veneris domicilio; postremum vero in altero regali Jovis solio desinet, a quo R ex noster
potentissimus coronam pretiosissimis Rubinis contextam suscipiet. [D as erste W erk zum W eien
geschieht im Haus des Mondes, das zweite W erk mu im zweiten Hause Merkurs beendet werden.
Das erste W erk zum Roten im zweiten Haus der Venus, das letzte aber endet im kniglichen
Thronbereich Jupiters, von dem unser allmchtiger K nig seine m it edelsten Rubinen besetzte K ro
ne em pfingt.] Auer dieser Zeitzuteilung gibt es noch eine Reihe anderer, so z.B. O m . coniugii
(A rs chem .) p.65: Albus <lapis> in occasu Solis incipit apparere super facies aquarum, abscondens
se usque ad mediam noctem, et postea vergit in profundum. Rubeus vero et opposito operatur, quia
incipit ascendere super aquas in ortu Solis, usque ad meridiem, et postea descendit in profundum.
[D er weie Stein beginnt bei Sonnenuntergang ber den Wassern zu erscheinen, sich verbergend bis
Mitternacht, und dann wendet er sich zur Tiefe. D er rote Stein aber bewegt sich umgekehrt, er be
ginnt bei Sonnenaufgang bers W asser zu steigen, bis Mittag, und steigt nachher in die Tiefe hinab.]

184

III D ic Personifikation der Gegenstze

opus Solis320. Psychologisch entspricht diese der Herausstellung der unbewu


ten Inhalte (opus Lunae) als dem ersten Teil der analytischen Arbeit und der
Integration dieser Inhalte im wirklichen Leben des Individuums (opus ad ru
beum!). Die zwei Frchte321 sind diejenigen des Sonnen- und Mondbaumes322,
nmlich Gold und Silber, respektive die wiedergeborenen und sublimierten Sol
und Luna. Die psychologische Parallele ist die erzielte Vernderung des Unbe
wuten sowohl als des Bewutseins, eine Tatsache, die jeder erfhrt, der sich
m it dem Unbewuten methodisch auseinandersetzt. Es sind zwei Ziele, nmlich
die erwhnten Vernderungen. Es ist aber una salus wie una res: es geht um die
selbe Sache am Anfang und am Ende, um etwas, was schon immer da war und
doch erst am Ende erscheint: es ist die Tatsache des Selbst, jene unbeschreibliche
Ganzheit des Menschen, die zwar nicht anschaulich gemacht werden kann, aber
als intuitiver Begriff unerllich ist. Empirisch kann nur festgestellt werden,

320V g l Senior , D e chem ia, p . 2 6 ff.

S e in e D a r s te llu n g i s t n ic h t g e ra d e k la r, w a s, w ie e r b rig e n s

s e lb s t a n d e u te t, m i t d e n U n k la r h e it e n d e s P ro z e d e re b e r h a u p t z u s a m m e n h n g t.

SENIOR

sa g t

( p . 2 8 ) : E t o p u s se c u n d u m e s t a lb ific a t io e t ru b ific a tio , e t sa p ie n te s h a e c d u o o p e r a in u n u m c o n tra


x e r u n t. N a m q u a n d o lo c u n tu r d e u n o , lo c u n tu r e tia m d e a lio , u n d e d iv e rs ific a n tu r le g e n tib u s e o ru m
s c r ip ta . [U n d d as z w e ite W e r k i s t d ie W e i u n g u n d R t u n g , u n d d ie W e i s e n h a b e n d ie zw ei in
e in s z u s a m m e n g e le g t. D e n n w e n n s ie v o m e in e n re d e n , re d e n s ie a u c h v o m a n d eren u n d z u d em v o n
n o c h an d e re m , w e sh a lb ih re S c h r ifte n f r d ie L e ser v e rw irre n d w irk e n .]

321 D a s
ba ,

R e s u lta t d e s W e r k e s w ird h u fig a ls fru c tu s ( F r u c h t ) c h a r a k te ris ie r t. I c h e rw h n e Tur

S e r m o L V I I I (h g . R u s k a , p . 1 6 1 ) : C u r a rb o re m d im is is ti n a rra re , c u iu s fru c tu m q u i c o m e d it,

n o n e s u rie t u n q u a m ? [ W a r u m e rz h ls t du n ic h t v o m B a u m , d essen F r u c h t je n e , d ie d a v o n e sse n ,


n ie m e h r h u n g e r n l t? ] D ie s e S t e lle is t w o h l n ic h t o h n e B e z u g a u f Jo . 6 ,3 5 : .. q u i v e n it ad m e , n o n
e s u r i e t ... n o n s itie t u n q u a m . D i e T u rba f h r t fo r t: D ic o , q u o d ille s e n e x d e fru c tib u s illiu s a rb o ris
c o m e d e re n o n c e s sa t ad n u m e ri p e rfe c tio n e m , q u o u s q u e s e n e x ille iu v e n is f i a t . . . p a te r filiu s fa ctu s
e s t! [ I c h b e h a u p te , d a je n e r G r e is n ic h t a u fh rt, v o n d en F r c h te n je n e s B a u m e s zu e sse n , b is zur
v o lle n d e te n Z a h l, d. h . b is der G r e is z u m J n g l i n g . . . u n d der V a te r z u m S o h n g e w o rd e n i s t ] . E s is t
fra g lic h , o b es sic h h ie r u m e in e c h r is tlic h e In te r p o la tio n h a n d elt.

322 A b b ild u n g e n

der a rb o r p h ilo s o p h ic a sin d h u fig . I n der p a tr istisc h e n S p ra c h e is t der B a u m

d ie a rb o r fru c tife r a in c o rd ib u s n o s tr is ex c o le n d a [d e r in u n se re n H e rz e n zu h e g e n d e fr u c h tb r in
gende B au m ]

(G regorius , Super Cant, eant., I I ,

3 , in : M lG N E , P . L . X X I X , c o l .4 9 5 ) , w ie der W e i n

s to c k der O s tk ir c h e : T ib im e t , D e i v a te s, in v is io n e v isu s e s t ta n q u a m v itis a m p la , u n iv e rs u m o r


b e m im p le n s d iv in is v e rb is , q u a si fru c tib u s [ D i r , d e m S e h e r G o t t e s , e rs c h ie n e r w ie e in re ic h e r
W e in s t o c k , d en g a n z e n E rd k re is m it g t t lic h e n W o r t e n w ie m i t F r c h te n e r f lle n d ].

Studites , Hymnus de S. Ephrem , in : Pitra , A nalecta sacra I ,


d e r tra g e n d e W e in s t o c k ] (A u rora cons.

15,1

und

5:

(T heodorus

p . 3 4 l ) . E g o v itis fru c tific a n s [ I c h b in

p. 1 1 8 f .) P a rs I I d e r A urora b e z ie h t s ic h e b e n fa lls a u f J o

A n ig n o r a t is q u o d to ta d iv in a p a g in a p a r a b o lic e p ro c e d it? N a m C h r i s t u s ... m o d u m

se rv a v it e u n d em , e t d ix it: E g o su m v itis v e r a ... (A rt. a u n f I , p.

D er philosophische Baum .

186).

W e it e r e s sie h e in

[J ung ,]

4. Luna

185

da das Ich von einem unbewuten Wesen berall umgeben ist. Diesen Beweis
liefert jedes gewhnliche Assoziationsexperiment, welches das ftere Versagen
des Ich und seines Willens ad oculos demonstriert. Die Psyche ist eine Glei
chung, die nicht aufgeht ohne den Faktor des Unbewuten, und stellt eine
Ganzheit dar, die das empirische Ich einerseits und dessen bewutseinstranszen
dente Grundlage andererseits umfat.
Es ist noch einer Funktion des Hundes, welche in der Alchemie eine Rolle m
spielt, zu gedenken. Im Introitus apertus des P h i l a l e t h a findet sich folgende
Stelle:
Dieses <Chamleon> ist der hermaphroditische Sohn, der von der W iege an durch den
Bi des tollwtigen corascenischen Hundes angesteckt ist, weshalb er infolge chroni
scher Hydrophobie verbldet und rast; ja, er scheut und flieht vor dem W asser, das ihm
doch nher ist als jedes natrliche Ding, o Schicksal! Es sind aber im Haine Dianas ein
Paar Tauben, die seine rasende W u t besnftigen. Dann wird der ungeduldige, schwrzli
che, tolle Hund, damit er keinen Rckfall der Hydrophobie erleide und, im W asser ver
sunken, darin zu Grunde gehe, fast erstickt an die Oberflche des W assers kommen; du
aber jage ihn m it Wassergssen und Schlgen in die Flucht und halte ihn ferne, so wer
den die Finsternisse schwinden. W enn der Mond in seinem vollen Lichte scheint, gib
ihm Flgel, und ein Adler wird wegfliegen323324.

Der hier angedeutete Zusammenhang mit dem Mond lt erkennen, da der m


gefhrliche, nchtliche und kranke Hund seine W andlung in den Adler zur Zeit
des Pleniluniums erfhrt. Hier schwindet seine Finsternisnatur, und er wird
zum Sonnentier. Man mu daher annehmen, da sein schlimmster Zustand auf
das Novilunium fllt. Es ist klar, da hier auf eine psychische Strung324 Bezug
genommen wird, mit der auch der infans Hermaphroditus in einem gewissen
Stadium infiziert ist. Wahrscheinlich geschieht dies ebenfalls im Noviluni
u m 325*, das heit zur Zeit der nigredo. W ieso der wasserscheue, tolle Hund ins
W asser gelangt, ist nicht ersichtlich, wenn er sich nicht berhaupt schon von
Anfang an in den aquae (inferiores) befindet. Unserem T ext geht nmlich der

323 M us. berm ., p.658f.


324 S p a g y r i. . , e x ip sa L u n a o le u m e l i c i u n t ... ad versu s m o r b u m ca d u cu m o m n e s q u e c e re b ri af
fe c tu s [ D i e A lc h e m is t e n . . . e n tlo c k e n d e m M o n d s e lb e r d a s l g e g e n d ie F a lls u c h t u n d a lle H i m
e r k ra n k u n g e n ] .

(P enotus , A dd itio

i n : T heatr. chem .,

1602,1, p.714)

325 L u n a in fiz ie r t n ic h t n u r , so n d ern i s t a u c h s e lb e r k ra n k o d er a n f llig . Ih r e e in e K r a n k h e it is t


das u n s b e r e its b e k a n n te s u lp h u r c o m b u s tib ile (d e r b r e n n b a r e S c h w e fe l), das ih r u e rlic h a n h n g t.
D i e an d e re is t K l t e u n d e x z e s s iv e F e u c h tig k e it .

chem.y 1602, III, p. 365)

(H ollandus, Operum m ineral, lib.

i n : Theatr.

186

III Die Personifikation der Gegenstze

Satz voraus: Es wird das Chamleon entstehen, das heit unser Chaos, in wel
chem alle Geheimnisse in potentiellem Zustand verborgen sind. Das Chaos
aber ist als prima materia identisch mit den Wassern des Anfangs. Nach
O

l y m p io d o r

haust im Blei (materia prima) ein Dmon, der die Adepten ver

rckt m acht526. Merkwrdigerweise vergleicht auch

e i

Po- Y A N G , der chinesi

sche Alchemist des 2.Jahrhunderts, das Blei mit einem in Lumpen gekleideten
Verrckten527. An anderer Stelle spricht

l y m p io d o r

von dem von Gott Ver

fluchten (), der in der schwarzen Erde steckt. Dieser Verfluch


te ist der Maulwurf, der, wie

l y m p io d o r

aus einem hermetischen Buche er

zhlt, ein Mann gewesen war, der die Sonnenmysterien ausplauderte und des
halb von Gott verflucht und geblendet wurde. Er habe die Gestalt der Sonne
gekannt, wie sie w ar528.
Es ist nicht schwer, in diesen Andeutungen der Alchemisten jene gewisse Ge
fahr zu erkennen, die mit dem Unbewuten entweder wirklich oder eingebilde
termaen verbunden ist. Das Unbewute hat sich in dieser Hinsicht eine
schlechte Reputation erworben, nicht etwa darum, weil es an sich unbedingt ge
fhrlich wre, sondern weil es Flle von latenter Psychose gibt, welche zum
Ausbruch der manifesten Katastrophe nur noch eines Anstoes bedrfen. Als
solcher kann schon die Aufnahme eines Status praesens gengen oder die Be
rhrung eines Komplexes. Das Unbewute wird aber auch gefrchtet, und
zwar von solchen, deren bewute Einstellung im Widerspruch zu ihrer eigenen
N atur steht. Natrlich nehmen dann die Trume oft unangenehme und bedroh
liche Gestalt an, denn die vergewaltigte N atur kann sich rchen. Das Unbewu
te ist an sich indifferent und funktioniert normalerweise als Kompensation zum
Bewutsein. Im Unbewuten schlummern die Gegenstze beieinander; sie wer
den erst durch das Bewutsein auseinandergerissen, und je einseitiger und ver
krampfter der Standpunkt des Bewutseins ist, desto peinlicher oder gefhrli
cher wird die Reaktion des Unbewuten. Fr ein solid gegrndetes, bewutes
Leben gibt es keine Gefahr von seiten des Unbewuten. W o aber nicht nur eine
verkrampfte und hartnckige Einseitigkeit, sondern auch eine gewisse Schwche
526. . - , v o f. [ S ie v e rfa lle n d e m W a h n , n ic h t d e r E in s ic h t.]

thelot , A kh . grecs, I I , iv , 46,

B7(W u

and

(B er

p.97)

D avis , A n A ndern Chinese T reaiise on Alchemy,

p .2 3 7 u n d p. 2 3 8 ) b e s c h r e ib t d ie

G e is te s k r a n k h e it, d ie d e n A d e p te n b e f llt. [ V g l. J ung , D er philosophische B aum , P a ra g r. 4 3 2 ff.]

528 B erthelot , A ich, grecs,

I I , iv , 5 2 , p . 1 0 1 . E in A lc h e m is t w rd e sa g e n , e r h a b e d a s G e h e im n is

d e s G o ld e s g e k a n n t. P s y c h o lo g is c h w rd e e s b e d e u te n , e r h a b e u m d ie W a n d lu n g d e s B e w u ts e in s
g e w u t , d ie ih m a b e r m i r a te n s e i, s o d a e r s t a t t in s L ic h t in tie fe r e D u n k e lh e it g e r ie t.

4. Luna

187

des Urteils vorhanden ist, da knnen die Annherung und der Einbruch des U n
bewuten gefhrliche Inflation, Verwirrung und Panik stiften, denn eine der
nchstliegenden Gefahren ist die Identifikation mit den Gestalten des Unbe
wuten. Bei einer labilen Disposition kann dies aber gleichbedeutend mit Psy
chose sein.
Die Raserei des angesteckten Sohnes wird durch die Tauben der Diana mit n
Liebkosungen besnftigt (was die Bedeutung des hier verwendeten mulcere
ist). Die binae columbae sind ein Prchen, und zwar ein Liebesprchen. Die
Tauben sind nmlich die Vgel der Astarte529. Sie stellen in der Alchemie, wie
alle geflgelten W esen, spiritus oder animae dar, oder, in der technischen Spra
che, aqua, nmlich die extrahierte Wandlungssubstanz530. Das Erscheinen des
Taubenprchens weist auf die bevorstehende Hochzeit des filius regius und auf
die durch die Vereinigung erfolgende Aufhebung der Gegenstze. Der filius ist
von dem Bsen blo infiziert, whrend letzterer, der tolle Hund, selber subli
miert und im Plenilunium in den Adler verwandelt wird. In dem Traktat des
Abra h a m E leazar

tritt der lapis an Stelle des Hundes in seiner dunklen, weib

lichen Gestalt und wird der Sulamitin des Hohenliedes verglichen. Der Stein
sagt: Ich mu aber seyn wie eine Iona (d.i. Taube)331.
Im Traktat Introitus apertus ad occlusum Regis palatium 332 findet sich noch
eine andere, in diesen Zusammenhang gehrende Stelle: W enn du diese trokkene Erde mit dem ihr eigenen W asser zu benetzen weit, die Poren der Erde
erweitern wirst, und dieser uere (externus) Dieb m it den belttern hinaus
geworfen wird, so wird das W asser durch eine Zugabe von wahrem Schwefel
vom ausstzigen Schmutz (sorde leprosa) und von der berflssigen hydropi-52

525 In p h ilo s o p h ic a M e r c u r ii s u b lim a t io n e .. . p r im a H e r c u le u s la b o r o p e ra n ti i n c o m b i t ... lim e n


e n im a c o m u p e tis b e llu is c u s t o d it u r ... e a ru m fe r o c ita te m s o la D ia n a e in s ig n ia e t V e n e r is c o lu m b a e
m u lc e b u n t, si t e fa ta v o c a n t. [ I n d e r p h ilo s o p h is c h e n S u b lim a tio n d es M e r k u r o b lie g t d ie e rste
H e r k u le s a rb e it d e m A lc h e m is t e n ... d ie S c h w e lle w ird n m lic h v o n g e h rn te n B e s tie n b e w a c h t ...
d e re n W ild h e it n u r d ie Z e ic h e n D ia n a s u n d d ie T a u b e n d e r V e n u s b e s n ftig e n w e rd e n , w e n n d ich
das S c h ic k s a l r u ft.]

(D Espagnet , A rcanum h em . p h il.,

X L I I , in :

Mangetus, B ibi. ehem.

I I , p .6 5 3 )

D i e T a u b e n se lb e r sin d u r s p r n g lic h c o rv o r u m p u lli ( R a b e n ju n g e , l . c . , L X I X , p .6 5 5 ) . D i e Ilta r p rie s te r in n e n sin d T a u b e n


k le in a s ia tis c h e n G t t i n

melszelt

(W ittek in d t , Das Hohe Lied, p. 1 2 ) ,

?,

W ild ta u b e n , g e n a n n t w e rd e n .

w ie a u c h d ie P r ie s te rin n e n der

(E isubr, Weltenmantel und Him

I , p . 1 5 8 ) . D i e T a u b e is t a u c h B e ig a b e d e r h e tt itis c h e n , o b s z n d a r g e s te llte n M u tte r g tt in

(W ittek in d t , L e ,

p .5 0 f .) .

E leazar, U raltes Chymisches W erk, I, p. 34.


'l .c . , I I , p . 5 2 .
552 V o n

P hilaletha, c p .

V I , in :

Mus. herm., p .6 5 7 .

188

III Die Personifikation der Gegenstze

sehen Feuchtigkeit gereinigt werden, und so wirst du virtuell das Brnnlein des
Ritters von Trevis haben, dessen Wasser mit Recht der Jungfrau Diana geweiht
sind. Dieser Dieb ist ein Nichtsnutz, der mit arsenikalischer (giftiger) Bosheit
ausgerstet ist und den der geflgelte Jngling scheut und flieht. Seine Braut ist
nmlich die aqua centralis, obschon er seine heie Liebe zu ihr nicht zu zeigen
wagt wegen der Nachstellungen des Rubers, dessen Machenschaften in der Tat
unvermeidlich sind. Es sei dir hier Diana gnstig, welche wilde Tiere zu bndi
gen wei, und deren Taubenpaar mit seinen Flgeln die Bosheit der Luft mi
gen wird, so da die Luft leicht durch die Poren eindringt, und der Jngling
(adolescens) sogleich die Fundamente der Erde erschttert3}5, und eine finstere
W olke erzeugt; du (a b e r) wirst die W asser darber hinauffhren bis zum
Glanze des Mondes, und so werden die Finsternisse, die ber dem Angesicht der
Tiefe lagen, durch den in den Wassern sich bewegenden Geist zerstreut werden.
So wird auf Gottes Gehei das Licht erscheinen.
W ie ersichtlich, handelt es sich bei dieser Stelle um eine Variation desselben
Themas, dem wir im vorangegangenen T ext begegnet sind. Dem Hermaphro
ditus entspricht hier der iuvenis alatus (geflgelter Jngling), dessen Braut
die Quelle der Diana ist (das heit Luna als Quellnymphe). Dem canis rabi
dus (tollwtiger Hund) parallel ist hier der Dieb oder Nichtsnutz, der eine gif
tige Bosheit (arsenicalis malignitas) besitzt. W ie dort die rabies, so wird hier
die malignitas durch die pennae columbarum gemigt. Die Flgel des Jng
lings deuten auf dessen Luftnatur; er ist ein Pneuma, das belebend in die Poren
der Erde eindringt; womit nichts anderes gemeint ist als die hochzeitliche Verei
nigung des spiritus vitae mit der arida terra virgo (drren jungfrulichen
Erde), oder die Vermhlung des Windhauches mit dem Wasser, das der virgo
Diana geweiht ist. Der geflgelte JngEng wird ja als spiritus se in aquis mo
vens (Geist, der sich im W asser bewegt) bezeichnet, womit auf den Engel, der
die Wasser von Bethesda aufrhrte, hingedeutet ist354. Sein Feind, der Dieb und
Ruber, der ihm nachstellt, ist, wie der vorausgehende T ext erkennen lt, der
brennende Schwefel (sulphur externum vaporosum comburens), also, wie wir
im Kapitel ber Sulphur sahen, sulphur vulgi, begabt mit dem bsen Geist,
m

D e r T e x t is t h ie r v e rd o rb e n , c o n c u tit s ta tim p e ro le d o s . Ic h le se te rra e sed es . E s h a n d e lt

s ic h h ie r u m d ie A u fe r s te h u n g d e s L a p is a u s d e r E rd e , in d ie e r a ls a e r so p h o ru m ( L u f t d e r W e i
s e n ) e in g e d ru n g e n i s t (e in e d e r z a h lre ic h e n A n d e u tu n g e n d e r c o n iu n c tio !) . D i e G e b u r t d e s L a p is
w ird m it C h ris ti A u fe r s te h u n g p a r a lle lis ie rt. D a z u g e h r t d a s E rd b e b e n (M at. 2 8 ,2 : E t e c c e te rra e
m o t u s fa c tu s e s t m a g n u s ),

V .5 ,2 ff.

4. Luna

189

dem Teufel, oder von diesem wenigstens in der Hlle gefangen gehalten335, was
dem im Wasser fast ertrnkten Hund entspricht. Da Hund und Dieb mitein
ander identisch sind, geht auch hervor aus der Bemerkung, Diana wisse wilde
Tiere zu bndigen. Die binae columbae enthllen sich hier in der Tat als das
vermutete Liebespaar, unter welchem die Liebschaft der Diana mit dem Schfer
Endymion angedeutet ist. Diese Sage galt ursprnglich der Selene.
Durch das Erscheinen der Diana kommt unvermeidlich ihr Jagdtier, der 182
Hund, mit, der eben ihre dunkle Seite darstellt. Ihr Dunkel zeigt sich darin, da
sie auch eine Gttin des Verderbens und des Todes ist, welche niefehlende Pfei
le verschiet. Den Jger Actaeon zum Beispiel, der sie heimlich im Bade be
wunderte, verwandelte sie in einen Hirsch, so da seine eigenen Hunde ihren
Herrn nicht mehr erkannten, sondern in Stcke rissen. Aus diesem Mythus
stammt wohl erstens die Bezeichnung des lapis als cervus fugitivus336, und
355 ..c la v e s h a b e t a d c a rc e re s in fe rn a le s , u b i su lp h u r lig a tu m ia c e t [e r h a t d ie S c h l s s e l zur U n
te rw e lt, w o S u lp h u r g e fe s se lt l i e g t ] . (D e Sulfure in : M us. herm ., p. 6 2 3 )
336 H u fig e r is t serv u s fu g itiv u s [fl c h tig e r H irs c h , f. S k la v e ] . C e rv u s k o m m t v o r b e i

von

N ettesheim (D e incertitudine et vanitate omnium scientiarum ,

AGRIPPA

cp . X C , p. 4 2 3 ) : . . . s tu lta m y ste

ria ac in a n ia a e n ig m a ta , de le o n e v irid i, de ce rv o fu g itiv o [d u m m e G e h e im n is s e u n d a lb e rn e R t


sel v o m g r n e n L w e n , v o m fl c h tig e n H ir s c h ] u sw . E in e A b b ild u n g v o n D ia n a u n d A c ta e o n in
F ig . I V d e r T it e lb ild e r des M us. herm. (re p ro d . b e i

B ernoulli, Seelische Entw icklung im Spiegel der

A lchem ie). A u f d e n F ig u re n ta b e lle n b e i M angeTUS (B ibi. ehem. I I , T a b . I X , F ig . X I I I ) e rs c h e in t der


H irs c h als E m b le m des M a h o m e t p h ilo s o p h u s . E r is t e in S y m b o l der S e lb s tv e rj n g u n g b e i

rius von

Autun (M igne , P .L .

Hono

C L X X I I , c o l .8 4 7 ) , w o e s h e i t , d a d e r H ir s c h , w e n n e r e in e g i f t i

g e S c h la n g e v e r s c h lu c k t h a b e , W a s s e r tr in k e , u m d a s G i f t lo sz u w erd en , u n d d a b e i H r n e r u n d H a a
re a b s to e - so s o llte n a u c h w ir e t c o rn u a s u p e rb ia e a c p ilo s m u n d a n a e su p e rflu ita tis d e p o n e re
[s o w o h l das G e w e ih d e s S to lz e s a ls a u c h d ie H a a re w e lt lic h e r O b e r fl c h lic h k e it a b le g e n ] u sw . In
der G r a ls le g e n d e h e i t e s , d a C h ris tu s s e in e n J n g e r n b is w e ile n a ls w e i e r H ir s c h m it v ie r L w e n
(=

v ie r E v a n g e lis te n ) e rs c h e in e . A u c h h ie r i s t e rw h n t, d a e r s ic h v e r j n g e n k a n n (L e Saint-

G raal, h g . Hucher, p p . 2 1 9 u n d 2 2 4 ) . R ulandus (L ex. dich., p . 138 ) e rw h n t n u r e in e n ce rv ic u la e


s p iritu s , w e lc h e r a u s e in e m K n o c h e n im H e r z e n d es H ir s c h e s sta m m e . D o m

Pernety (D ict.

mytho-herm tique, p . 7 2 ) s a g t v o m C e rv e a u o u C o e u r d e c e r f : C e s t la m a ti r e d e s p h ilo s o p h e s .


D e r L iv re des secrez de nature e r z h lt v o m H ir s c h e n : L e s e r f e s t u n e b e s te b ie n c o g n e u e le q u e l se
re n o u v e lle q u a n t il se s e n t fo ib le e t v ie il. I l v a a u n fre m ie r e t ca v e t a n t au p i q u i l e n tr a it u n e
se rp e n t e t la d e ro m p t am le p i , ap rz la m e n iu e e t a d o n c il e n fle e t ain sy se re n o u v e lle e t p o u r c e i l
v it I X C a n s se lo n c e q u e 1 o n tr e u v e e n 1 e s c rip tu re e t il a m a in te s n o b le s v e r tu s . . . L e s o s d u eu er du
s e r f v a u lt m o u lt p o u r c o n fo rte r le e u e r h u m a in . [ D e r H ir s c h is t e in w o h lb e k a n n te s T ie r , d a s, w e n n
e s s ic h sc h w a c h u n d a lt f h lt, s ic h ern e u e rt. E r g e h t zu e in e m A m e is e n h g e l u n d g r b t s o tie f , b is e r
e in e S c h la n g e h e rv o rz ie h t, d ie e r m i t d e m F u e z e r tritt. D a n n i t e r s ie u n d s c h w illt d a ra u fh in a n ,
w o d u rc h e r s ic h e r n e u e rt. D a h e r le b t e r n e u n h u n d e rt J a h r e , w ie v o n ih m g e s c h r ie b e n s te h t, u n d er
h a t z a h lre ic h e w e r tv o lle E ig e n s c h a fte n . . . D i e H e r z k n o c h e n d e s H ir s c h e s sin d h ilfre ic h z u r S t r k u n g
d es m e n s c h lic h e n H e r z e n s .]

(D elatte, Textes latin s et vieux fran ais relatifs a u x Cyranides, p . 346)

III Dic Personifikation der Gegenstze

190

zweitens der canis rabidus, welcher nichts anderes als die rachschtige und
heimtckische Neumondseite der Diana darstellt. Die im Kapitel ber Sulphur
besprochene Parabel enthlt ebenfalls das Motiv der berraschung im Bade.
Dort ist es aber Helios selber in leichter Verhllung, und die Beziehung ein
Bruder-Schwester-Inzest, der mit dem Ertrinkungstod fr beide endet. Diese
Katastrophe gehrt zum Inzest, und durch diesen wird das knigliche Paar er
reicht, nachdem zuvor Tiere gettet wurden oder einander tteten,}7. Die Tiere
(Drache, Schlange, Lwe usw.) stellen bereits die bse Leidenschaft dar, welche
schlielich als Inzest zutage tritt. Sie gehen eigentlich an ihrer wtenden Natur
zugrunde, ebenso Sol und Luna, deren hchstes Begehren anscheinend im Inzest
gipfelt. D a aber alles Vergngliche auch ein Gleichnis ist, so hat der Inzest, wie
bereits erwhnt, die Bedeutung der unmittelbaren Vorstufe zur unio opposito
rum M8. Aus Chaos, Finsternis und Bosheit geht schlielich ein neues Licht auf,
nachdem der Tod die technae inevitabiles (die unvermeidlichen Machen
schaften) des Bsen geshnt hat.

C. Allegoria alchymica
Dem Laien auf dem Gebiete der Psychologie des Unbewuten werden die bei
den Texte vom tollen Hund und vom Dieb wohl recht kraus und wunderlich
Vorkommen. Sie sind es aber nicht mehr als die Trume, die dem Psychothera
peuten als tagtgliches Problem vor liegen; und wie die Trume, so lassen sich
auch solche Texte in vernnftige Sprache bersetzen. Zur Deutung von Tru
men brauchen wir einige Kenntnis von den persnlichen Voraussetzungen des
Trumers; zum Verstndnis der alchemistischen Parabeln aber mssen wir die
symbolischen Voraussetzungen der Alchemie kennen. Im ersteren Fall amplifizieren wir mit der persnlichen Lebensgeschichte, im letzteren m it den Aussa
gen der alchemistischen Texte. Ausgerstet mit solchen Kenntnissen, ist es we
der im einen noch im anderen Fall allzu schwierig, einen unserem Bedrfnis als37*
337 D a e s sic h h ie b e i u m se e lis c h e W a n d lu n g h a n d e lt, k n n te v ie lle ic h t a u c h d ie d u n k le S t e lle im
N a a s se n e r h y m n u s

(H ippolytus , Elenchos,

V , 1 0 ,2,

p. 103)

w o d ie L e id e n d e r S e e le e rw h n t w e rd e n ,

h ie r h e ra n g e z o g e n w erd en . . . . . . (

Miller )

D iels )

(d ie S e e l e . . . e in g e h llt in d e r G e

s ta lt d e s H irs c h e s , erm d e t, b e r w ltig t v o n d en M h s a le n d es T o d e s ) . D e r T e x t i s t a b e r d e rm a e n


u n s ic h e r, d a er k a u m d o k u m e n ta risc h e n W e r t b e s itz t.
538 S ie h e dazu [J u n g ,]

D ie Psychologie der bertragung, P a ra g r.

4 l9 ff.

4. Luna

191

gengend erscheinenden Sinn zu erkennen. Eine Deutung kann im Einzelfall


kaum je berzeugend bewiesen werden. Sie erweist sich meist erst dann als rich
tig, wenn sie sich ihrerseits als heuristische Hypothese bewhrt hat. Ich mchte
daher abschlieend den letzten, etwas deutlicheren T ext des

h il a l e t h a

339

so

bersetzen, wie es unsere rztliche Psychologie mit einem Traum tte:


Text:
W enn du diese trockene Erde m it dem
ihr eigenen W asser zu benetzen weit, die

Tu si aridam hanc Terram, aqua sui ge


neris rigare sciveris, poros Terrae laxabis,

Poren der Erde erweitern <oder auflokkern) wirst,

Deutung:
W enn du deinen Mangel an Phantasie, an Einfllen und innerer Belebtheit, im
den du als Stockung und unfruchtbare Ode empfindest, mit jenem Interesse be
trachtest ( = trchtig machst), welches eben in dem Alarm besteht, den man
als Folge des inneren Todes und als R uf der W ste (nicht selten ein call o f the
wild) vernimmt, so kann etwas werden, denn die innere Leere birgt eine eben
so groe Flle, wenn du dich nur so lssest, da sie in dich eindringen kann.
W enn du dich zugnglich erweisest fr den R uf der W ste, so wird die Sehn
sucht nach Erfllung die de Leere deiner Seele so beleben wie ein Regen die
trockene Erde. (So spricht die Seele zum Laboranten, der mit stierem Blick auf
seinen Ofen starrt und sich hinter den Ohren kratzt, weil ihm nichts mehr ein
fllt.)
und dieser uere Dieb m it den Ubelt-

et externus hic fur cum Operatoribus ne-

tern hinausgeworfen wird,

quitiae foras projicietur,

Du bist so steril, weil, ohne dein Wissen, etwas wie ein bser Geist die Quel- 1
le deiner Phantasie, den Brunnen deiner Seele, verstopft. Der Feind ist dein ro
her Schwefel, der dich mit dem hllischen Feuer der Begehrlichkeit, der concu
piscentia, brennt. Du mchtest Gold machen, weil du denkst: Armut ist die
grte Plage, Reichtum ist das hchste G u t340.

339

[Introitus apertm

540 [G O ETH E,

in :

Mus. herm., p . 6 5 7 .]

D er Schatzgrber.

[B a lla d e n in : W e r k e I , p . 1 8 3 ]

192

III Die Personifikation der Gegenstze

Du mchtest Ergebnisse, die deiner superbia schmeicheln, kurz, du mchtest


und erwartest eine Zweckdienlichkeit, aber davon, wie du mit Schrecken ahnst,
ist keine Rede. Darum willst du nicht fruchtbar sein, denn es wre ja blo um
Gottes aber leider nicht um deinetwillen.
so wird das W asser durch eine Zugabe

purgabitur aqua per additamentum Sul-

von wahrem Schwefel vom ausstzigen

phuris veri a sorde leprosa, et ab humore

Schmutz und von der berflssigen hydro-

hydropico superfluo

pischen Feuchtigkeit gereinigt werden

Also befrdere diese rohe und vulgre Begehrlichkeit, die ebenso kindisch
wie kurzsichtig nur Ziele innerhalb deines Horizontes kennt, hinaus - aller
dings, zugegeben der Schwefel ist ein spiritus vitalis; zwar ein Jezer Horra 541, ein bser Geist der Leidenschaft, aber eben doch, wie dieser, ein aktives
ELement; aber dessen unter Umstnden ntzliche Bosheit steht hindernd zwi
schen dir und deinem Ziel. Das W asser deines Interesses ist nicht rein, sondern
mit dem Aussatz der allen gemeinsamen Begehrlichkeit vergiftet. Von dieser
Kollektivkrankheit bist du auch angesteckt. Also, bitte, denke einmal nach, ex
trahe cogitationem, was steckt alles hinter dieser Begehrlichkeit? Ein Hun
gerleiden nach dem Unendlichen, wie du siehst, mit dem Besten nicht zufrie
den, denn es ist der Hades, dem alle Begehrlichkeit rast und Feste feiert. Je
mehr du an dem hngst, was alle W elt mchte, desto mehr bist du ein Jeder
mann, der jedenfalls sich selber noch nicht entdeckt hat, infolgedessen wie ein
Blinder durch die W elt stolpert und als ein Fhrer der Lahmen in somnambuler
Sicherheit ins Leere tritt, wohin ihm alle Gelhmten folgen. Ein Jedermann
ist nmlich immer viele. Reinige dein Interesse von jeglichem Kollektivschwe
fel, der allen wie eine Lepra anhngt. Das Begehren brennt ja nur, um auszu
brennen, und in und aus diesem Feuer entsteht der wahre Lebensgeist, der ein
Leben nach eigenen Gesetzen hervorbringt, und nicht durch die Myopie unserer
Absicht und durch die plumpe Anmalichkeit unseres Willensaberglaubens
verkrppelt ist.
und so wirst du virtuell das Brnnlein des

habebisque in posse Comitis a Trevis Fon-

Ritters von Trevis haben, dessen W asser

tinam, cujus Aquae sunt proprie Dianae

m it Recht der Jungfrau Diana geweiht sind.

Virgini dicatae.

541 S o in d e m b e k a n n te n R C X E R T sc h en G e d ic h t . J e z e r h a -ra h e i t T r ie b d e s B s e n .

4. Luna

193

Das Lebendge will ich preisen, / Das nach Flammentod sich sehnet342 das
heit im eigenen Feuer zu verbrennen und sich nicht etwa darum als Kom et
oder als wandelnder Leuchtturm vorzukommen, der den anderen den richti
gen W e g weist, ohne ihn selber zu kennen. Das Unbewute wnscht ein In
teresse an und fr sich und verlangt zunchst so akzeptiert zu werden, wie es ist.
W enn die Existenz des Gegenber einmal festgestellt ist, dann mag nicht nur,
sondern soll das Ich sich m it der dadurch erhobenen Forderung auseinanderset
zen. Ohne die Anerkennung des vom Unbewuten gegebenen Inhaltes ist des
sen kompensatorische W irkung nicht nur unmglich343, sie verkehrt sich sogar
ins Gegenteil, weil sie sich dann wortwrtlich durchzusetzen sucht. Die Fontina
des B e r n a r d u s T

r e v is a n u s

ist das Erneuerungsbad, das schon frher erwhnt

wurde. Indem die Quelle bestndig fliet, drckt sie ein ebenso stetes Flieen
des Interesses zum Unbewuten hin aus, das heit eine Art von bestndiger
Aufmerksamkeit oder religio, die man auch Andacht nennen knnte. Damit
wird der bertritt unbewuter Inhalte ins Bewutsein erheblich erleichtert.
Das ist dem seelischen Gleichgewicht auf die Dauer nur frderlich. Diana als
Numen und Nymphe dieser Quelle formuliert trefflich jene Gestalt, die wir als
Anima bezeichnen. Indem nmlich die Aufmerksamkeit sich dem Unbewuten
zuwendet, gibt dieses auch seine Inhalte her, die dann ihrerseits wie eine Quelle
lebendigen Wassers das Bewutsein befruchten, welches ebensosehr eine terra
arida ist wie das Unbewute, wenn die beiden Hlften des seelischen Lebens
voneinander getrennt sind.

Dieser Dieb ist ein Nichtsnutz, der m it

H ic fur est nequam arsenicali maligni-

arsenikalischer Bosheit ausgerstet ist und

tte armatus, quem juvenis alatus horret et

den der geflgelte Jngling scheut und

fugit,

flieht.

Es ist offenbar eine schwierige Sache, ja wie

E s p a g n e t 344

sagt, ein Hercu- i7

leus labor, diese depuratio a sordibus. Darum kehrt der T ext wieder zum
Dieb zurck. W ir sahen bereits, da der Dieb eine Art von Selbstberaubung
personifiziert, die, wie es scheint, nicht leicht abzuschtteln ist; beruht sie doch
auf einer Denkgewohnheit, die durch Tradition und Milieu untersttzt wird:542
542 [G oethb , W eststlicher D iw an. Buch des Sngers. Selige Sehnsucht.]
343 Dies g ilt natrlich nur innerhalb des Prozesses der Auseinandersetzung.
344 [A rcanum herm . philos. opus, X U I , in : M a n g etu s , B ibi, ch m . II, p. 653- (Herkulische Mhe Reinigung von Schmutz)]

194

III Die Personifikation der Gegenstze

W as man nicht in irgendeiner W eise ausbeuten kann, ist uninteressant - daher


die Unterschtzung der Seele. Ein weiterer Grund dazu ist die habituelle Ent
wertung aller Dinge, die man nicht mit Hnden tastet und nicht versteht, und
in weiterer Hinsicht ist die bisherige Erziehung - so notwendig sie auch war von der unvermeidlichen Schuld nicht freizusprechen, der empirischen Seele zu
einer schlechten Reputation verholfen zu haben. Neuerdings gesellt sich zum
traditionellen Irrtum noch eine angeblich biologische oder materialistische An
sicht, welche den Menschen bis jetzt nicht weiter hinauf als bis zum Herdentier
und seine Motivationen noch nicht ber die Kategorien von Hunger, Machtund Geschlechtstrieb hinaus verstanden hat. Man denkt in Hunderttausenden
und Millionen von Exemplaren, wobei dann natrlich keine anderen Fragen
mehr wichtig sind, als wem die Herde gehrt, wo sie weidet, ob gengend Kl
ber geworfen werden und die entsprechende Menge Milch und Fleisch produ
ziert wird. Angesichts der ungeheuren Zahlen verblat jeder Gedanke an Indivi
dualitt, denn die Statistik lscht alle Einmaligkeit aus. Im Anblick solcher
Macht und solchen Elendes geniert sich der Einzelne berhaupt zu existieren.
Der reale Lebenstrger aber ist der Einzelne. Er allein fhlt das Glck, er allein
hat Tugend und Verantwortung und Ethik berhaupt. Die Masse und der Staat
haben nichts dergleichen. Allein der Mensch als Einzelwesen lebt, der Staat hin
gegen ist ein System, eine bloe Maschine, um Massen zu sortieren und anzu
ordnen. W e r also in menschlichen Dingen minus den Menschen, dagegen aber
in groen Zahlen denkt und dabei sich selber atomisiert, der ist an sich selber
zum Ruber und Dieb geworden. Er hat den Aussatz kollektiven Denkens mit
gemacht und ist zum Insassen jenes kranken Zuchtstalles, genannt totalitrer
Staat, geworden. Unsere Zeit enthlt und produziert genug von jenem rohen
Schwefel, der mit arsenicalis malignitas den Menschen daran hindert, zu sei
nem eigenen Sein zu gelangen.
188

Ich habe arsenicalis mit giftig wiedergegeben. Diese bersetzung ist


aber etwas zu modern. N icht alles nmlich, was die Alchemie als Arsen be
zeichnet, ist wirklich As. Arsen heit ursprnglich das Mnnliche (&)
und ist wesentlich arcanum, wie das R u l a n d s c h e Lexicon von 1612 noch be
weist. Dort ist Arsenicum ein hermaphrodith, das Mittel / dadurch Schwefel
und Mercurius zusammen vereiniget werden / hat Gemeinschafft: mit beyden
Naturen / darumb wirdt er Sol und Luna genennet. Oder Arsenicum ist
Luna, unser Venus, Schwefels Gesell und die Seel

Hier ist Arsenik nicht

4. Luna

195

mehr der mnnliche Aspekt der Arkansubstanz, sondern der hermaphroditische,


ja sogar weibliche. Damit gert der Arsenik in die verdchtige Nhe des Mon
des und des rohen Schwefels und bt seine Sonnenverwandtschaft ein. Als
Schwefels Gesell ist er darum wohl giftig, wie dieser brennend ist. Insofern
die Arkansubstanz immer auf den unbewuten Hauptinhalt hinweist, so zeigt
deren Beschaffenheit, in welcher Beziehung der Inhalt zum Bewutsein steht.
Hat das Bewutsein ihn akzeptiert, so hat er positive Gestalt, wenn nicht, dann
negative. Ist dagegen die Arkansubstanz gespalten, das heit in zwei Gestalten
vorhanden, dann ist der Inhalt teils akzeptiert, teils zurckgewiesen: er wird un
ter zwei verschiedenen und zu einander inkompatiblen Aspekten gesehen und
daher fr zwei verschiedene Dinge gehalten.
In unserem T ext ist letzteres der Fall: dem Dieb ist der geflgelte sponsus iw
gegenbergestellt, als der Vertreter einer anderen Ansicht, oder als die Personi
fikation des sulphur verum, jenes Geistes der inneren W ahrheit, der den
Menschen nicht an seiner Beziehung zur Masse, sondern an der zum Mysterium
der Seele mit. Dieser geflgelte Jngling (der geistige Mercurius) ist sich of
fenbar seiner Schwche bewut und schaudert (horret) vor dem sulphur vul
gi. Der Standpunkt des inneren Menschen ist so bedroht, wie der des ueren
berwltigend ist. Manchmal rettet ihn ja nur seine Unsichtbarkeit. Er ist so
wenig, da niemand ihn missen wrde, wenn er nicht die conditio sine qua non
des inneren Friedens und Glckes wre346. Und schlielich fhlt weder ein
Achtzig Millionen-Volk, noch der Staat, sondern der Einzelne Glck und Zu
friedenheit. Man wird nie um das einfache Rechenexempel herumkommen, da
auch der grte Haufen von Nullen keine Eins ergibt, und auch das lauteste
Gerede wird die einfache psychologische W ahrheit, da je grer die Menge,
desto nichtiger der Einzelne, nicht aus der W elt schaffen.
Der scheue und zarte Jngling stellt alles dar, was in der Seele Flgel hat, 190
oder dem Flgel wachsen mchten. Er stirbt aber am Gifte des kollektiven Massen-Statistik-Organisationsdenkens, und der Einzelne verfallt dem katastropha
len Wahnsinn, der frher oder spter jede Masse erfat, nmlich der Todesbe
geisterung der Lemminge. Auf menschlichem Gebiet heit diese Krieg.
346 In Mannigfaltigkeit findst du das eine n ich t/ Dein Aug von allem ab m u einwrts sein
ge rieht;/ Und kannst du auch dich selbst vergessen und verlieren,/ So wirst du G ott in dir, das
wahre Eins bald spren. (T br stb eg en , Gastliches Blumengrtlein inniger Seelen, Nr. 102, p.24)
Gott macht m ich nimmer gut, such ich ihn auer mir:/ Schau D ich nicht umb, Dein H eil ist nir
gends als in Dir. (VON CZEPKO, Sexcenta mmodisticha Sapientum , zit. H e ld [h g .], Angelus Silesius I,
p.179)

III Die Personifikation der Gegenstze

196

Seine Braut ist nmlich die aqua centra

E t licet Aqua centralis sit hujus Sponsa,

lis, obschon er seine heie Liebe zu ihr

tamen Amorem suum erga illam ardentis-

nicht zu zeigen wagt wegen der Nachstel

simum non audet exerere, ob latronis insi

lungen des Rubers, dessen Machenschaf

dias, cujus technae sunt vere inevitabiles.

ten in der T at unvermeidlich sind.

191

Das Ziel des geflgelten Jnglings ist eine hhere Erfllung als die Ideale
der kollektiven Organisation, die samt und sonders nichts anderes sind als Be
dingungen und Notbehelfe der baren Existenz, und insofern diese das absolute
Fundament ist, wird niemand ihre W ichtigkeit leugnen, aber sie stellen noch
keineswegs jene Lebensluft dar, die der Mensch zum Leben haben mu. W enn
aber seine Seele nicht lebt, so kann ihn nichts vor der Verbldung retten. Seine
Existenz ist der Nhrboden, auf dem seine Seele sich entwickeln will und mu.
Der bermacht und Brutalitt der kollektiven berzeugung aber hat er nichts
entgegenzusetzen als das Mysterium seiner lebendigen Seele.

192

Es ist das alte, in jedem Menschenleben ausgefochtene Drama der Gegenst


ze, wie immer diese benannt werden. In unserem Text ist es offenbar der Kampf
des guten Geistes gegen den bsen, in alchemistischer Sprache so ausgedrckt,
wie er heute in politischer Sprache formuliert wird. Unser Text spricht bereits
annhernd die Mystikersprache des Barock, die Sprache eines J
(1575-1624), eines A b r a h a m
gelu s

19}

S il e s iu s

von

Fra n c k en berg

acob

Bhme

(1593-1652) und eines A n

(1624-1677).

W ir erfahren, da der iuvenis alatus der aqua centralis verlobt ist. Diese
Quelle ist der Seelenbrunnen, der Brunnen der W eisheit347, aus dem das inne
re Leben quillt. Die Quellnymphe ist letzten Endes Luna, die Mutter-Geliebte,
woraus evidenterweise folgt, da er Sol, filius solis, Lapis, aurum philosophi
cum, lumen luminum, medicina catholica, ima salus usw. ist. Er ist das Beste,
Hchste und Wertvollste in potentia. Er wird aber nur wirklich, wenn er sich
m it Luna, corporum mortalium mater (Mutter der sterblichen Krper) ver
binden kann. Sonst droht ihm das Schicksal des puer aeternus im Faust, der zu
dreien Malen sozusagen in Rauch aufgeht34. Der Adept mu daher stets darauf
bedacht sein, das hermetische Gef gut zu versiegeln, um den, der drin sitzt,
am Davonfliegen zu hindern. Der Inhalt wird aber fixiert durch das Myste
rium der coniunctio, in der sich die extremen Gegenstze einen, wo der Tag sich147
147 .. Brunnen der W eisheit; alle Durstigen tranken daraus. (H a m b 4 8 ,1 , in : KAUTZSCH, Apokryphat u n d Pseudoepigraphen des A lten Testaments, II, p. 264)
348 2. T eil: Knabe Lenker, Homunculus und Euphorion.

4. Luna

197

mit der N acht vermhlt, wenn zwei eins sind, und wenn das uere ist wie das
Innere, und wenn das Mnnliche zusammen mit dem Weiblichen, weder Mnn
liches, noch Weibliches ist349350. Dieses dem Anfang des 2.Jahrhunderts angeh
rende apokryphe (Ausspruch Jesu) ist in der Tat zugleich auch
ein Paradigma fr die alchemistische Gegensatzvereinigung. Offenkundig ist
dieses Problem ein eschatologisches, aber insofern nicht abstrus (abgesehen von
der krausen, zeitbedingten Sprache), als es weltweite Geltung hat, vom Tao des
L ao-T se

bis zur coincidentia oppositorum des C u s a n u s . Diese Idee ist ja

auch eingegangen in die christliche Vorstellungswelt als die apokalyptische


Hochzeit des Lammes (Offenbarung 19,9), und es gibt selten einen Hhepunkt
religisen Gefhls, wo dieses ewige Bild der kniglichen Hochzeit nicht er
schiene.
Ich vermag nicht mehr, als das Vorhandensein des Bildes und seine Phno- m
menologie festzustellen. W as aber die Vereinigung der Gegenstze bedeutet,
bersteigt menschliche Vorstellungskraft. Damm kann der weltkluge Stand
punkt eine solche Phantasie auch ohne weiteres von der Tagesordnung abset
zen, denn es ist doch klar: tertium non datur. Allerdings ist damit nichts getan,
denn es handelt sich um ein ewiges Bild, um einen Archetypus, von dem man
den Sinn des Menschen fr einige Zeit, aber niemals auf die Dauer, ablenken
kann 35. In der Zeit, wo dieses Bild verdunkelt ist, hat das menschliche Leben
seinen ihm eigentmlichen Sinn verloren und damit sein Gleichgewicht. Solan
ge einer wei, da er der Lebenstrger, und es dmm wichtig ist, da er lebt, so
lange lebt auch das Mysterium seiner Seele - gleichgltig, ob bewut oder un
bewut. W e r aber den Sinn seines Lebens nicht mehr in der Erfllung desselben
sieht und auch an kein ewiges Menschenrecht zur Freiheit eines solchen Erfullens glaubt, der hat seine Seele verraten und verloren und durch einen W ahn
ersetzt, der ins Verderben fhrt, wie unsere Zeit so deutlich demonstriert.
349 C lemens R om an us , Epistola I I a d Corinthios, cp. X I I in: M ig n e , P.G.L. I, col. 345.
350 D ies hat die in unseren Tagen erfolgte Declaratio solemnis des Dogmas der Assumptio B.
V. M. wieder einmal dargetan. Ein katholischer Autor bemerkt passenderweise dazu: There seems
to be some strnge rightness in the portrayal o f this reunion in splendor o f Son and Mother, Father
and Daughter, Spirit and Matter. [Es scheint eine eigenartige Richtigkeit in der Darstellung dieser
Vereinigung in Herrlichkeit von Sohn und Mutter, Vater und Tochter, Geist und Materie zu liegen.
(WHITE, The Scandai o f the Assumption in: L ife o f the Spirit V , p. 199) In Ergnzung dazu sind die
W orte der Apostolischen Konstitution M unificentissim us Deus zu erinnern: In hac die V irgo Mater
ad aethereum thalamum est assumpta [An diesem Tage ist die Jungfrau-Mutter in das himmlische
Brautgemach aufgenommen worden], (A n t o n iu s von Pa dua , Sermo in Assumptione S. Mariae
Virginis, Sermones, III, . 730)

198

III Dic Personifikation der Gegenstze

Die Machenschaften des Rubers (technae latronis) sind, wie unser Text
sagt, inevitabiles. Sie gehren schicksalsmig zum Drama der Gegenstze,
wie der Schatten zum Licht. Daraus kann die Vernunft allerdings kein bequemes
Rezept machen, denn die Unvermeidbarkeit mindert nichts an der Schuld des
Bsen, sowenig wie am Verdienst des Guten. Minus bleibt Minus, und nach wie vor
rcht sich alle Schuld. Auf das Unrecht folget das bel, wie der Kapuziner
in Wallensteins Lager sagt - eine banale Wahrhei t, die immer wieder und gern ver
gessen wird, und darum kann der iuvenis alatus seine Braut nicht ohne weiteres
heimfiihren. Das Bse ist nicht endgltig auszumerzen; es ist ein unvermeidli
cher Bestandteil des Lebens, und es bleibt nicht ohne Folgen, sondern mu di
rekt oder indirekt bezahlt werden. Der Dieb, den die Polizei nicht erwischt, hat
doch immerhin sich selbst bestohlen, der Mrder sich selbst gerichtet.
In unserem T ext wird dem Dieb alles Bse zugetraut; in Wirklichkeit aber
handelt es sich um ein Ich mit seinem Schatten, in welchem sich die Abgrndigkeiten menschlicher Natur ankndigen. Wachsende psychologische Einsicht
verhindert mehr und mehr die Projektion des Schattens, und die Zunahme an
Erkenntnis fhrt logischerweise zum Problem der Gegensatzvereinigung, denn
man versteht zuerst, da man seinen Schatten nicht auf andere projizieren kann,
und hernach, da es keinen Vorteil hat, auf der Schuld des anderen zu insistie
ren, da es so viel wichtiger ist, seine eigene Schuld zu kennen und zu besitzen,
denn sie ist Teil des eigenen Selbst und eine Bedingung, ohne welche sich
nichts in dieser sublunaren W elt verwirklichen kann. Es ist zwar nichts gesagt
davon, da Luna das Dunkle personifiziert, jedoch ist der Neumond, wie wir
zur Genge sahen, sehr verdchtig. Der geflgelte Jngling aber liebt seine
Mondbraut und damit die Nacht, der sie angehrt, denn die Gegenstze fliehen
sich nicht nur, sondern ziehen sich sogar an. Das Bse erweist sich bekanntlich,
besonders wenn man es nicht zu deutlich merkt, als sehr attraktiv und am mei
sten dann, wenn es in idealistischer Verkleidung auftritt. Angeblich hindert das
Bse den iuvenis alatus an seiner Liebe zur casta Diana, in Wirklichkeit
steckt es schon im idealen Jngling und im Dunkel des Novilunium, und die
Furcht des Jnglings besteht hauptschlich darin, am Ende sich selber in der
Rolle des gemeinen Sulphur zu entdecken. Diese Rolle ist dermaen abscheu
lich, da sich der Edle nicht darin sehen kann und sich m it den Nachstellungen
des Feindes entschuldigt. Es ist, wie wenn er es so lange nicht wissen drfte, bis
er erwachsen genug ist, um sich mit der Tatsache abzufinden, da man dankbar
sein mu, wenn man unerwarteterweise einem Apfel ohne W urm und einer
Suppe ohne ein Haar darin begegnet.

4. Luna

199

Unter diesen Voraussetzungen ist der nchste Satz unseres Textes unschwer

197

verstndlich:
Hier sei dir Diana gnstig, die wilde
Tiere zu bndigen wei,

Esto hic tibi Diana propitia, quae feras


domare novit,

Das Dunkle, das dem Hellen entgegensteht, ist die ungehemmte Triebhaf- 198
tigkeit der Natur, die sich ohne und gegen das Bewutsein durchsetzt. W er also
Gegenstze einen will, dem sei Diana, die Herrscherin ber wilde Tiere, gndig,
denn sie kommt ja als Braut in Frage, und es ist noch abzuwarten, was sie an
wilden Tieren zu prsentieren hat. Vielleicht nimmt sich der Dieb daneben
klglich aus.
deren Taubenpaar m it seinen Flgeln die

binae columbae pennis suis aeris maligni-

Bsartigkeit der Luft mildern wird,

tatem temperabunt,

Allerdings gibt es daneben das zrtliche Taubenpaar, ein offenbar harmloser


Aspekt derselben Sache, welcher der Snden Menge zu decken vermag, obschon
das theriomorphe Symbol an sich einer Deutung nach unten fhig wre. In
diesem Sinne ist das Symbol aber schon darum nicht zu deuten, weil der Aspekt
der ungebndigten Tierheit und der Bosheit im einen Fall vom tollen Hunde,
im anderen vom Dieb und Ruber dargestellt ist. Im Gegensatz dazu sind die
Tauben Embleme der Unschuld und der Gattenliebe sowie des Spiritus sanctus
und der Sapientia, von Christus und der jungfrulichen M utter551. Aus diesem
Kontext der Taube geht die Art der Intention hervor, welche sie darstellt: sie
ist das genaue Gegenstck zur malignitas des Feindes. Beide zusammen repr
sentieren sozusagen den Anfall und Angriff eines gegenstzlichen Wesens auf
das engere Bewutsein des Menschen. Der Zweck oder Erfolg dieses Anfalles ist
wohl die Bewutseinserweiterung, die ja stets, wie es scheint, nach dem Muster
Ebenso Milde, Zahmheit, Friedfertigkeit (Taube des N oah), Einfachheit (M at. 10,16). Auch
Christus wird als Taube bezeichnet: Columba ftiit Dominus Je s u s ... dicens, Pax vob is... En co
lumba, en oliva virens inore usw. [Eine Taube war unser Herr Je s u s ... als er sprach, Friede sei m it
e u ch ... das ist die Taube, siehe den grnenden lzweig in ihrem Schnabel.] (BENEDICTUS Fer NANDIUS, zit. bei P iq n e l l u s , M undus symbolum, cp. X X , p. 283) PlGNELLUS nennt Maria Virgo
columba purissima (1.c.). Das Aureum velim des M e n n en s ( Theatr: ehern., 1622, V , p.311) deutet
die Taube folgendermaen: Unde Propheta exclamat: Quis dabit mihi pennas <sic> ut colum
bae <Ps. 54,7>, videlicet, cogitationes, contemplationesque immaculatas ac simplices usw. [W es
halb der Prophet ausruft: W er wird mir Flgel geben wie die der Taube, d. h. makellose und einfa
che Gedanken und Einsichten].

199

200

III Die Personifikation der Gegenstze

von Genesis 3,4 erfolgt: Mit nichten werdet ihr sterben; sondern Gott wei,
da, sobald ihr davon esset, euch die Augen aufgehen werden und ihr wie Gott
sein und wissen werdet, was gut und bse ist.
200

Es ist offenbar ein Moment supremer Mglichkeiten nach oben und nach
unten. In der Regel ist es allerdings zunchst ein Nacheinander: ein Guter
verfllt dem Bsen, und ein Bser bekehrt sich zum Guten, womit fr eine an
spruchslosere Auffassung der Fall erledigt ist. Ein feineres moralisches Empfin
den oder eine tiefere Einsicht kann es nicht leugnen, da dieses scheinbare
Nacheinander in Wirklichkeit ein Nebeneinander ist, was vielleicht wohl nie
mand deutlicher empfunden hat als Paulus, der wute, da er einen Pfahl im
Fleische trug, und ein Satansengel ihm ins Gesicht schlug, damit er sich nicht
berhebe352. Das Nacheinander ist eine ertrgliche Vorstufe zur tieferen Er
kenntnis des Nebeneinander, welches den Nachteil hat, ein ungleich schwieri
geres Problem zu sein als das erste. Wiederum leichter ertrglich ist dabei die
Anschauung, da Gut und Bse zwar geistige, aber uere Mchte sind, in de
ren Zweikampf der Mensch sich verwickelt findet; schwieriger dagegen die Ein
sicht, da die Gegenstze unausrottbare und unerlliche Bedingungen unseres
seelischen Lebens berhaupt sind, und zwar dermaen, da Existenz und Leben
an sich schon Schuld bedeuten. Selbst ein gottgeweihtes Leben wird doch im
mer noch von einem Ich gelebt, das gegenber Gott von einem Ich spricht und
ein Ich behauptet, das nicht sofort in die Gottheit fllt, sondern sich eine Frei
heit und einen W illen reserviert, die es gewissermaen auerhalb der Gottheit
aufrichtet. W ie kann es dies der bermacht Gottes gegenber? N ur durch
Selbstbehauptung, die sich ihre freie W ahl ebensosehr sichert wie Luzifer. Alles
Verschiedensein von Gott ist Entfernung, Entfremdung, Abfall. Der Sndenfall
war schon im Paradies unvermeidlich. Darum ist Christus sine macula pecca
ti, da er die ganze Gottheit darstellt und von dieser durch sein Menschsein
nicht geschieden ist353. Die Menschheit unterhalb ist aber durch die macula der
Trennung von Gott gebrandmarkt. Dieser Status wre unertrglich, wenn dem
Bsen nichts entgegenstnde als Gesetz und Moralgebot, wie im vorchristli
chen Judentum, dem der Reformator und Rabbi Jesus die fortgeschrittenere und
psychologisch richtigere Anschauung beizubringen suchte, da nicht Gesetzes
treue, sondern vielmehr Liebe und Gte dem Wesen des Bsen im Gegensatz
entsprechen: Die Flgel der Tauben migen die malignitas aeris, die Bosheit
552 2. K or. 12,7.
353 W as allerdings, wie die Lehre von der Kenosis, ein Paradox ist, vor dem die Vernunft den
Atem anhlt.

4. Luna

201

des Luftgeistes (princeps potestatis aeris huius - Epheser 2,2), und sie sind die
einzigen, die diese W irkung haben.
da der Jngling leicht durch die Poren

quod per poros facile ingreditur adoles-

eindringe, sofort die Fundamente der Erde

eens, concutit statim <terrae sedes)354, nu-

erschttere und die finstere W olke errege.

banque tetricam suscitat.

Ist die Bosheit gemigt, so ist auch die Sndhaftigkeit oder deren ble Fol- joi
ge gemildert, und das, was Flgel hat, kann die Erde umarmen. . . denn es han
delt sich um den Vollzug des Hierosgamos, um Verirdischung des Geistes und
Vergeistigung der Erde, um eine unio oppositorum, eine Vershnung der Ge
trennten ( Epheser 2 ,1 4 )3 , mit einem W ort: um den ersehnten Akt der Erl
sung, wo die Sndhaftigkeit des Daseins, die ursprngliche Spaltung, in Gott
wieder aufgehoben wird. Das damit verbundene Erdbeben ist einerseits eine An
spielung auf die Hllenfahrt und Auferstehung Christi, andererseits aber auch
eine Erschtterung der banalen (irdischen) Existenz des Menschen, in dessen
Leben und Seele das Bedeutende eingebrochen ist, von dem er zugleich bedroht
und erhht wird.
Es ist stets ein intuitives Erlebnis und eine Wirklichkeit der Mglichkeit 202
nach. Es ist die Prfiguration und Antizipation eines noch zuknftigen Zustan
des, die Ahnung eines stillschweigenden, sozusagen unbewuten Einsseins von
Ich und Nicht-Ich. Mit Recht als unio mystica bezeichnet, bildet es das Grund
erlebnis aller einigermaen lebendigen Religionen, die nicht bereits zum Konfessionalismus verflacht sind, sondern das Mysterium noch besitzen, von dem
die anderen nur den Ritus kennen, den es erzeugt hat, und somit wenigstens den
leeren Beutel bewahren, in dem einst das lngst verflogene Gold lag.
Die Erschtterung bewirkt die Verfinsterung durch die W olke, das heit das 2
Bewutsein gert, wegen der Erschtterung seines bisherigen Standpunktes, in
554 Meine K onjektur [vgl. Paragr. 180, Anm. 333].
w Ein Gedanke, welcher im Dogm a der Assumptio mitspielt, und zwar besonders hervorgeho
ben durch die Unverweslichkeit des Krpers, welcher als irdisches Gef der G ottheit der Bundesla
de verglichen wird. D ie Konstitution M unificentissim us D eus sagt: Arcam foederis, incorruptibili
ligno instructam ... quasi imaginem cernant purissimi Mariae Virginis corporis, ab omni sepulcri
corruptione servati immunis [D ie Bundeslade, von unverweslichem Holz gebau t... halten sie fr
ein Bild des reinen Krpers der Jungfrau Maria, der von aller Grabesverwesung unverderbt bewahrt
wurde]. In den W orten der D efinitio: ... fuisse corpore et an im a. .. assumptam [sie sei m it K r
per und Seele zum Himmel gefahren] ist die himmlische Koexistenz des wirklichen irdischen K r
pers m it der Seele unzweideutig ausgedrckt.

202

III Die Personifikation der Gegenstze

die Dunkelheit, wie die Erde beim Tode Christi, dem die Auferstehung folgen
wird. Dieses Bild will bedeuten, da die Erweiterung des Bewutseins zunchst
Erschtterung und Verfinsterung bedeutet, dann aber Ausweitung des Men
schen zum ganzen Menschen, zum Menschen schlechthin, der um seiner Unbeschreiblichkeit willen als mystische, das heit intuitive Erfahrung bezeichnet
werden m u; darum ziemt sich auch der Name Anthropos, weil dieser die Kon
tinuitt der Idee durch die Jahrtausende dartut.
du aber wirst die W asser darberhinausfuhren bis zum Glanze des Mondes.

tu undas superinduces ad Lunae usque


candorem,

W ie oben schon gezeigt, kommt dem W asser hier die Bedeutung von be
fruchtendem Interesse zu, und seine Hinauffhrung umschreibt die Tatsache,
da es sich jetzt dem Plenilunium, dem holdseligen und friedlichen Gegensatz
zum finsteren Neumond und dessen Gefahren, zuwendet.
Und so werden die Finsternisse, die auf

atque ita Tenebrae, quae supra abyssi fa

dem Angesicht der Tiefe lagen, durch den

ciem erant, per spiritum se in aquis m o

Geist, der sich in den W assern bewegt,

ventem discutientur. Sic jubente D eo Lux

vertrieben werden. So wird auf Gottes Ge

apparebit.

hei das Licht erscheinen.

Das Auge, das bis jetzt auf die dunklen Gefahren des Bsen gerichtet war,
wendet sich zum Kreise des Mondes, wo der ewige ther der Unsterblichen be
ginnt, und die finstere Tiefe kann sich selber berlassen bleiben, da ja der Geist
sie von innen bewegt, erschttert und wandelt. W enn das Bewutsein sich dem
Unbewuten nhert, so empfngt nicht nur es den erschtternden Schock, son
dern es dringt auch etwas vom lich t des Bewutseins in die Finsternis des
Unbewuten. Die Folge davon ist, da es dem Bewutsein nicht mehr so fern,
fremd und angsterregend gegenbersteht, und dadurch wird die sdilieliche
Vereinigung angebahnt. Natrlich ist mit der Erhellung des Unbewuten
keineswegs gemeint, da das Unbewute von nun an weniger unbewut sei.
Davon ist keine Rede. W as aber geschieht, ist, da die Inhalte des Unbewuten
leichter ins Bewutsein bergehen als bisher. Das Licht, das schlielich er
scheint, ist die Lux moderna der Alchemisten, die neuerliche Erweiterung des
Bewutseins, der eben erfolgte weitere Schritt in der Verwirklichung des An
thropos, und jeder dieser Schritte bedeutet eine erneuerte Gottesgeburt.
Damit schlieen wir unsere Kontemplation des Textes.

4. Luna

203

D. Die Mondnatur
Haben die Alchemisten nun tatschlich derartige Gedanken gehegt und in 206
ihrer verschnrkelten Metaphorik verborgen? M it anderen W orten: Hat der
P h il a l e t h a ,

der pseudonyme Verfasser unseres Textes, denn Gleiches oder

hnliches gedacht, was ich zur Deutung vorbringe? Ich halte das fur ausge
schlossen und glaube vielmehr, da diese Autoren jeweils das Beste, Treffendste
und Deutlichste, was sie ersinnen konnten, zu ihrer Sache sagten. Fr unseren
Geschmack und unser intellektuelles Bedrfnis erscheint diese Hchstleistung
aber noch dermaen unbefriedigend, da wir selber uns zu einem neuerlichen
Versuch, das gleiche mit noch deutlicheren W orten zu sagen, gedrngt fhlen.
Dabei ist es uns klar, da das, was wir darber denken, niemals von den Alche
misten gedacht worden ist, sonst wre es lngst zuvor unzweifelhaft ausgekom
men. Die Philosophen gaben sich alle erdenkliche Mhe, das Geheimnis des
Steines zu er- und verraten, wobei sie den Alten den Vorwurf machten, sie htten
auch gar zu dunkel geschrieben und zu vieles verborgen. W enn sie mit eigenen
W orten typice, symbolice oder metaphorice schrieben, so war das jeweils
das Beste, was sie zu sagen wuten, und dank dieser Bemhung sind wir heute
berhaupt in der Lage, etwas von den Geheimnissen der Alchemie zu verstehen.
Alles Verstehen, das nicht direkt mathematischer Natur (die nmlich nichts 207
versteht, sondern formuliert) ist, fllt unter die Kategorie des Zeitbedingten.
W as der Alchemie zugrunde liegt, ist ein echtes und rechtes Mysterium, das
vom 17.Jahrhundert an unzweideutig als seelisch verstanden wurde. W ir Mo
derne knnen uns darunter auch nichts anderes vorstellen als ein psychisches
Produkt, dem man seinen Sinn mittels der Methode und der Erfahrungen der
rztlichen Psychologie des 20.Jahrhunderts entlocken kann. Ich bilde mir aber
nicht ein, da die psychologische Deutung eines Mysteriums notwendigerweise

das letzte W o rt sein msse. Ist es ein Geheimnis, so mu es noch andere Aspek
te haben. Allerdings bin ich der Meinung, da die Psychologie die Alchemie ih
res Geheimnisses entkleiden kann; aber das Geheimnis des Geheimnisses ent
rtselt sie nicht. Darum steht zu erwarten, da eine sptere Zukunft unseren
Versuch als ebenso metaphorisch und symbolisch empfinden wird, wie es uns
mit der Alchemie ergangen ist, und da dann das Mysterium des Steines oder
des Selbst einen Aspekt entwickeln wird, der uns heute noch unbewut, aber in
unseren Formulierungen doch bereits angedeutet ist, und zwar in so schleierhaf
ter W eise, da sich der zuknftige Forscher ebenso fragen wird, ob wir wuten,
was wir mit unseren W orten meinten.

204

III Die Personifikation der Gegenstze

Vom bedenklichen und gefhrlichen Aspekt des Neumondes haben wir be


reits frher ausfhrlich gehandelt. Im Neumond wird eben der Gipfelpunkt der
Mondabnahme, die im Volksaberglauben nicht immer als gnstig gilt, erreicht.
Der Neumond gefhrdet die Kindsgeburt und die Hochzeit. Stirbt der Vater bei
abnehmendem Mond, so bringt dies den Kindern Unglck. Dem Neumond
(das heit der feinen Sichel nach dem Neumond) mu man Verbeugungen ma
chen, sonst bringt er Unglck. Auch das Mondlicht ist gefhrlich. Es kann
Mondsucht verursachen, die vom Mondwolf kommt. Das Ehebett, schwange
re Frauen und kleine Kinder sollen vor dem Mondlicht geschtzt werden. W er
beim Mondlicht nht, nht sich das Sterbekleid, usw.356.

209

Der Passus ber den Mond bei P a r a c e l s u s (De Pestilitate, III, 95) gibt treff
lich die Stimmung wieder, welche das blasse Mondlicht umwittert:
Iezt m erk et, w o nun ein verzagter forchtsam er m ensch vorhanden ist und h a t im e selbs
die im agin ation geb oren und im p rim irt die g ro e forch t, du rch ein solch m ittel ist der
m on im him el das corpus m it h lf seiner Sternen, wan ein solch forchtsam er verzagter
m ensch (in ) voller im agin ation den m onden anschauet, so sihet er in das speculum vene
nosum m agn u m naturae <der gro e, giftige Spiegel der N a tu r> und w ird der siderische
g e ist und m agnes hom inis also vergiftet durch die Stern und m on. aber ir sollet das noch
scherfer vo n uns verm erken in dem w eg. der forchtsam e m ensch h at seine ugen basiliskischer art gem ach t durch sein im agination und inficirt den Spiegel, den m o n und die
Stern du rch sich selbs erstlich und hernach so als denn der m on vo n dem im aginirenden
m enschen inficirt ist, das g a r leich t und g a r bald geschieh t, v o n der m agnetischen kraft
w egen, so der siderische leib und geist m it dem g e stim , m on u n d Sternen der g ro en na
tu r hat, so w ird alsdan der m ensch wider vergiftet vo m solchen Spiegel des m onden und
Sternen, darein er gesehen h a t, und das darum b. w ie ir sehet, das es natrlich geschieh t,
das so ein schw angere frau zur zeit, so sie m enstruosisch ist, den spiegel befleket, verder
b et m it irem g esich te; dan zu solcher zeit ist sie g iftig und h a t basilisken ugen e x causa
m enstrui e t venenosi sanguinis <w egen des giftigen M enstruationsblutes>, so heim lich
in dem leib der frauen lig t und dis nirgend sterker als in den u g en ; denn da stehet der
siderische geist des beflekten leibes dem siderischen m agneten offen u n d blo, quia e x
m enstruo e t venenoso sanguine m ulieris causatur e t nascitur basiliscus, ita luna in coelo
est oculus basilisci coeli < W e il aus dem giftigen M enstruationsblut der Frau der Basilisk
entsteht, so ist auch der M on d am H im m el das A u ge des H im m elsbasilisken.>. und w ie
der spigel beflekt, w ird von der flauen, also auch w erden durch den m onden herwider
beflecket die ugen und der siderische geist und leib des m enschen. und das darum b, das
zu solcher zeit des forchtsam en im aginirenden m enschens ugen schw ach und blde sein

5,6 BCHTOLD-St UBLI, H andw rterbuch des deutschen A berglaubens V I, s.v. Mond.

4. Luna

205

und der siderische geist und leib ziehen an sich den gift aus dem spiegel des monden dar
ein du gesehen hast, und nicht, das ein mensch alein den gewalt hat, also den mon zu
vergiften mit dem gesicht, nein; ich sage also, das am meristen die menstruosischen frauen also den mon und sterne vil eher und auch mer vergiften, dan alle man und das gar
leicht, dan wie ir sehet, das sie den leiblichen metallischen, und das noch mer ist, den
glesern Spiegel vergiften und beflekent, noch vil mer und beider verunreinigen sie den
mon und Sterne zu solcher zeit, und so der mon nur zu solcher Zeit ins wasser scheinet
und die frau das wasser ansihet, so ist der mon schon vergiftet, und noch durch vil wege
mer, welches nit gut wer, alles so klar zu offenbaren, und solche Vergiftung des monden
geschieht darumb: er ist auch das bloe auge des geistes und siderischen leibes und wird,
wie ir sehet, oft neu und jung, darum wie ein junges kint, so das in ein Spiegel sihet,
darein zuvor ein menstruosische frau gesehen, so wird es ubersichtig und schilend und
werden im auch seine ugen vergiftet, beflecket und verderbet, wie der Spiegel von der
menstruosischen flauen ist beflecket worden, also auch der mon, also auch der mensch
vergiftet wird, und wie der mon, wenn der neu wird und jung, ist giftiger art, das ir mer
ken sollet auf zwo art, als am element wasser und auch dem holz, leimen etc. so das zu
Unrechten Zeiten genomen wird, nicht gut brennet, sonder wurmstichig, giftig, bs und
faul ist. also ist auch der monden, darumb er auch so leicht vergiftet wird vom bloen
ansehen und (der) monde mit seinem scheinen ist das humidum ignis, kalter natur, dar
umb es auch den gift leicht zu entpfahen geschikt ist557.
Auf der Tabelle der Zuordnungen und Entsprechungen des P enotus 558 ge- 210
hren zum Mond: Schlange, Tiger, die Manen, Lemuren, und schlielich die
Dii infernales. Die Zuordnungen zeigen deutlich die dem Alchemisten auffal
lende Unterweltnatur des Mondes35738359. Seine hretische Empirie hat ihn ber
den patristischen Sprachgebrauch hinaus zur Anerkennung der dunklen Mond
seite gefhrt; zu einem Aspekt also, der sich zur Allegorisierung der lieblichen
sponsa Christi nicht mehr eignete. Und wie bei der kirchlichen Mondallegorie
die Hndin vergessen wird, so pflegt das mnnliche Urteil diese auch zu verges-

357 Sudhoff (H g.) X IV , p .6 5 lf.


358 Versteckt unter dem Pseudonym des B. Po rtu Aq uitan o , in: T heatr. ch m . (1602) ,
p. 1 2 3 .
355 D er Mond hat auch Beziehung zum Saturn, dem astrologischen maleficus. In den D icta B elin i
ist Saturn gewissermaen Vatermutter der Luna: Ego sum, sagt der Lapis, illuminans omnia
mea et facio lunam apparere patenter de interiore de patre meo satumo [sic], et etiam de matre do
minante, quae mihi inimicatur. [Ich bin der, der alles Meinige erleuchtet, und ich lasse den Mond
offen hervortreten aus dem Inneren von meinem Vater Saturn und auch aus der herrschenden M ut
ter, die mir feindselig ist.] Saturn spielt ihm gegenber die Rolle des Typhon. Zerstckelung! (A lle
goria sapientum in: T heatr. ch m ., 1622, V , p. 97)

III Die Personifikation der Gegenstze

206

sen, wo es sich um eine berschtzte Frau handelt. Man soll sich nicht tuschen
- das Hundegeheul der Hekate mag nher oder ferner ertnen, es ist immer da als ein unheimlicher Revers zu einem unzweifelhaft empfehlenswerten Avers.
Dies gilt von allem Weiblichen, und nicht zuletzt auch von der Anima des
Mannes. Die Mythologie des Mondes ist Anschauungsunterricht in weiblicher
Psychologie360.
Der Mond mit seiner Gegensatznatur ist, in gewissem Sinne, ein Vorbild der
Individuation, eine Prfiguration des Selbst: ..esse matrem et uxorem solis,
quae foetum spagiricum a sole conceptum in sua matrice uteroque vento gestat
in aere361362. Dieses Bild entspricht dem hufig vorkommenden Psychologem der
schwangeren Anima, deren Kind dem Selbst entspricht, respektive durch die
Attribute des Heldenkindes ausgezeichnet ist. W ie die Anima das kollektive
Unbewute reprsentiert und personifiziert, so Luna die sechs Planeten bezie
hungsweise die Metallgeister oder metalla spiritualia. So sagt D orneus:
Aus Saturn, Merkur, Jupiter, Mars, Venus kann nichts und kein anderes Metall entste
hen als Luna (das heit Silber).. . Denn Luna besteht aus sechs geistigen Metallen und
deren Krften, von denen jedes zwei h a t... Luna hat vom Planeten Merkur, vom Aqua
rius und den Gemini, oder vom Aquarius und den Fischen die Verflssigung (liquatio
nem) und den weien G lanz.. . von Jupiter, Sagittarius und Taurus die weie Farbe und
ihre groe Bestndigkeit im F e u e r... von Mars, Cancer und Aries die H rte und ihren
guten K la n g ... von der Venus, den Gemini und der Libra das Ma der Verfestigung
(coagulationis) und die H m m erbarkeit... von Sol, dem Leo und der Virgo echte Rein
heit und die groe Bestndigkeit gegen die K rfte des F eu ers... von Saturn, der Virgo
und dem Scorpio oder vom Capricornus den homogenen Krper, die reine Feinheit (pu
ram munditiem) und die Standhaftigkeit gegenber der FeuersgewaltM.

So ist Luna sozusagen Summe und Inbegriff der Metallnaturen, die alle Auf
nahme in ihrer schimmernden W eie finden. Sie reprsentiert die vielen, wh
rend Sol fur sich von ausgezeichneter Natur ist, als septimum ex sex spirituali-

360 Esth er Ha r d in g hat in einem verdienstvollen und dem rztlichen Psychologen ntzlichen
Buche Woman's M ysteria (deutsch: Frauen-Mysterien) 1935 die Mondpsychologie dargestellt (bes.
K p .X II: The Inner M ean ingof theM oon Cycle).

561 D oRNEUS (Phys. Trismeg.) in: Theatr. chem. (1602) I, p.424. bersetzung: Mutter und Gat
tin des Sol, welche den vom Sol empfangenen arkanen Embrio in ihrem Leibe und Uterus durch den
W ind in der Luft trgt. (Anspielung auf die Tabula smaragdina. Portavit illud ventus in ventre
suo. [D er W ind hat es in seinem Bauch getragen.) (D e alchemia, p. 363)
362 D e transmut. met. in: Theatr. chem. (1602) I, p .6 4 lf.

4. Luna

207

bus metallis. Er ist in se ipso nihil aliud... quam purus ignis563. Diese Rolle
der Luna kommt auch der Anima zu, welche die Vielheit der Archetypen perso
nifiziert, und ebenso auch der Kirche und der Beata Virgo, die, beide von
Mondnatur, die vielen schtzend sammeln und vor dem Sol iustidae vertreten.
Luna ist das universale receptaculum omnium (das universale Gef aller),
die prima ianua in coelo (erste Tre im H im m el)564, und W il h e l m M e n n e n s 365 sagt, da sie die Krfte aller Gestirne in sich sammle wie in einem Mut

terleib, um sie dann den sublunaren W esen auszuteilen366. Aus dieser Eigen
schaft scheint sich ihre angebliche W irkung im opus ad Lunam zu erklren,
indem sie der Tinktur den Charakter und die Krfte aller Gestirne vermittelt. So
sagt das Fragment der persischen Philosophen367: Mit dieser Tinktur werden
alle Toten belebt, so da sie ewig leben, und das ist das ersterschaffene Fer
ment368, nmlich das ad Lunam369 und damit das Licht aller Lichter und Bl
te und Frucht aller Lichter370, das alles erleuchtet usw.371.
Dieser beinahe hymnische Preis, welcher der materia lapidis, respektive der 2
tinctura, gespendet wird, bezieht sich in erster Linie auf Luna, denn in ihrem
Werke der W eiung geschieht die illuminatio. Sie ist die Mutter in dieser
Kunst. In ihrem Wasser ist Sol, gleich wie ein Feuer verborgen 372, was par
allel geht der Auffassung der Selene als (Mutter der W elt)
bei P l u t a r c h . Jeweils am 1. Phamenoth tritt Osiris in die Selene ein, was offen-*
* * [siebtes von den sechs geistigen M etallen] bersetzung: .. in sich selbst nichts anderes als
reines Feuer (l.c., p .642).
364 PENOTUS, D e mdicament, ehern, in: Theatr. chem. (1602) 1, p.681.
365 A urei velleris in: Theatr. chem. (1622) V , p. 321.
366 Parallele zu der gnadenspendenden Maria mediatrix der Kirche.
367 Rachaidihi, Veradiani, Rhodiani, et Kanidis philosophorum Regis Persarum: D e materia philosophici

lepidis .. .fragmentum (A rt. aurif. I, p. 397 ff. [Z itat p. 398] )


368 Vermutlich der ther als die quinta essentia.
369 D as opus ad Lunam ist die W eiung (albedo), die m it dem ortus Solis verglichen wird.
370 d. h. aller luminaria (Gestirne).
371 .. um hac tinctura vivificantur omnes mortui ut semper vivant, et hoc est fermentum pri
mum elementarum, ed est ad Lunam, et hoc est lumen omnium luminum, et est flos et fructus om
nium luminum, quod illuminat omnia [m it dieser Tinktur werden alle Toten wiederbelebt, so da
sie ewig leben, und das ist das erste verwirklichte Ferment, d. h. es gehrt zur Mondphase <des W erkes> und ist das Licht ber allen Lichtern und die Blte und die Frucht aller Lichter, weil es alles
erleuchtet]. (Fragmentum, 1. c., p. 398)
372 Primum namque aqua destillata pro Luna aestumatur: Sol enim, tamquam ignis, in ea occul
tatus est [W enn nmlich das Wasser zuerst destilliert ist, hlt man es fr den Mond, die Sonne ist
nmlich wie ein Feuer darin verborgen].

(Gloria mundi in: Mus. herm., p.280)

III Die Personifikation der Gegenstze

208

bar mit der Friihlingssynodos gleichbedeutend ist. So setzen sie die Kraft () des Osiris in den M ond575. Selene werde als mannweiblich bezeichnet,
und sie sei von Helios erfllt und geschwngert. Ich erwhne diese Aussagen,
weil sie dartun, da der Mond ein doppeltes Licht besitzt, auen ein weibliches,
innen aber ein mnnliches, das als Feuer in ihm verborgen ist. Luna ist eigent
lich die Mutter der Sonne, das heit als Psychologem: das Unbewute ist
schwanger mit Bewutsein und gebiert es. Es ist die Nacht, die lter ist als der
Tag:
Ein Teil der Finsternis, die sich das Licht gebar,
D as stolze Licht, das nun der Mutter N acht
D en alten Rang, den Raum ihr streitig macht.574

214

Aus dem Dunkel des Unbewuten geht das Licht der Erleuchtung der albedo
auf. Im Unbewuten sind die Gegenstze in potentia enthalten, daher stammt
dessen Hermaphroditismus, der die Fhigkeit zu spontaner und autochthoner
Erzeugung erklrt. Diese Idee findet sich im gnostizistischen Begriff des Vater
m utter575 wieder, ebenso in der naiven Vision des Bruder Klaus576 und auch in
der modernen Vision M a it l a n d s 577, des Biographen der Anna Kingsford.

215

Zum Schlu mu ich mit einigen W orten auf die nicht ganz einfache Psy
chologie des Mondes zu sprechen kommen. Die alchemistischen Texte sind
zwar - sozusagen ausschlielich - von Mnnern verfat; infolgedessen entstam
men die Aussagen ber den Mond der mnnlichen Psychologie. Immerhin spie
len die Frauen in der Alchemie, wie bereits mehrfach angedeutet, eine gewisse
Rolle, die es nicht undenkbar macht, da die symbolizatio gelegentlich eine
weibliche Beeinflussung erfuhr. berhaupt wirkt die Nhe sowohl wie die Fer
ne der Frau spezifisch konstellierend auf das Unbewute des Mannes. W as zu
viel oder zuwenig ist, wird durch das Unbewute kompensatorisch ergnzt. W o
die Frau ferne oder unerreichbar ist, schafft das Unbewute eine Weiblichkeit
im Manne, die sich berall und in allen erdenklichen Formen durchdrngt, wor
aus dann entsprechende Konflikte entstehen. J e einseitiger die bewute geistig-37456
373 Isis u n d O siris, cp. 43, p.76. spricht.
374 [Faust, l.T e il, Studierzimmer; Mephisto spricht.]
375 Z. B. bei M arkos .

376 Lavaud, L a V ieprofonde d e N icola de Flue, p. $4.


377 M aitland , A nna K ingsford. H er L ife, Leiters, D iary a n d W ork, p. 130. Ich habe diese bemer
kenswerte Vision ausfhrlich erwhnt in meinem Kommentar zum Geheim nis d er Goldenen Blte,
dem von R ichard W ilhelm herausgegebenen taoistisch-alchemistischen T ext [Paragr. 40].

4. Luna

209

mnnliche Haltung ist, desto niedriger, banaler, vulgrer und biologischer wird
die kompensatorische Weiblichkeit des Unbewuten sein. Diese dunkle Er
scheinung wird vielleicht als solche gar nicht bewut, weil sie lngst zuvor mit
Sentimentalitt und Slichkeit zum Schutze des Bewutseins und der Selbst
achtung so berdeckt wurde, da man den Schwindel nicht nur selber glaubt,
sondern auch andere m it Vergngen darauf hereinfallen lt. Eine zugestande
nermaen biologische oder sogar vulgre Einstellung zum Weiblichen erzeugt
eine bermig erhhte Bewertung der Weiblichkeit im Unbewuten, wo sie
gerne die Form der Sophia (Sapientia) oder der Gottesmutter annimmt. Hufig
verfllt sie aber der Entstellung durch alle mglichen Erfindungen der Misogy
nie, womit sich das mnnliche Bewutsein gegen weiblichen Einflu schtzt,
dafr sich aber unberechenbaren Launen und unvernnftigen Ressentiments
preisgibt.
Mnnliche Aussagen ber weibliche Psychologie leiden prinzipiell an der 216
Tatsache, da stets dort die strkste Projektion von unbewuter Weiblichkeit
vorhanden ist, wo ein kritisches Urteil am notwendigsten wre, das heit also
dort, wo ein Mann emotional verwickelt ist. Luna, wie die Alchemie sie meta
phorisch schildert, ist zunchst ein Spiegelbild der unbewuten Weiblichkeit
des Mannes; sie ist aber auch in dem Sinne Prinzip der weiblichen Psyche, wie
die Sonne das der mnnlichen. Diese Charakterisierung leuchtet besonders in
der astrologischen Auffassung von Sonne und Mond ein, ganz abgesehen von
der ewig vorhandenen mythologischen Voraussetzung. Die Alchemie lt sich
ohne den Einflu ihrer lteren Schwester, der Astrologie, nicht wohl denken.
Bei der psychologischen Beurteilung der Luminaria wollen die Aussagen dieser
drei Gebiete bercksichtigt sein. W enn nun Luna die weibliche Psyche so cha
rakterisiert wie Sol die mnnliche, so wre das Bewutsein als Sol eine nur
mnnliche Angelegenheit, was offenbar nicht mglich ist, da die Frau ebenfalls
Bewutsein besitzt. D a wir nun im bisherigen Sol mit Bewutsein, Luna aber
mit dem Unbewuten identifiziert haben, so wrden wir hier zum Schlsse ge
zwungen, da die Frau kein Bewutsein haben knne.
Der Fehler unserer Formulierung liegt erstens darin, da wir den Mond
schlechthin fr das Unbewute gesetzt haben, whrend dies hauptschlich fr
das Unbewute des Mannes gilt, und zweitens haben wir dabei ganz bersehen,
da der Mond nicht nur dunkel, sondern ebenfalls ein Lichtspender ist, mit an
deren W orten, auch ein Bewutsein darstellen kann. Letzteres nun ist bei der
Frau der Fall: das weibliche Bewutsein hat in einem gewissen Sinne eher
Mond- als Sonnencharakter. Sein Licht ist das mildere des Mondes, das eher

217

210

III Dic Personifikation der Gegenstze

verbindet als unterscheidet. Es lt nicht wie das harte, grelle Tageslicht die
nicht miteinander zu verwechselnden Objekte der W elt in ihrer unerbittlichen
Verschiedenartigkeit und Getrenntheit hervortreten, sondern verbindet in tu
schendem Scheine Nahes und Fernes, verwandelt mit Zauberkunst Kleines in
Groes und Hohes in Niederes, lscht in blulichem Dmmer die Farben aus
und fat die nchtliche Landschaft in ungeahnter Einheit zusammen.
218

Von rein psychologischen Erwgungen ausgehend habe ich anderenorts das


mnnliche Bewutsein mit dem Begriff des Logos und das weibliche mit dem
des Eros zu kennzeichnen versucht. Ich habe dabei unter Logos das Unter
scheiden, Urteilen und Erkennen verstanden und unter Eros das In-Beziehung-Setzen. Beide Begriffe galten mir als intuitive Anschauungen, welche
nicht genau oder erschpfend definiert werden knnen, was vom wissenschaftli
chen Standpunkt aus zwar bedauerlich, vom praktischen aus dagegen eher wert-

< voll war, da beide Begriffe ein ebenso schwer zu definierendes Erfahrungsgebiet
einigermaen kennzeichneten.
219

Da man kaum einen psychologischen Satz aufstellen kann, den man nicht
alsbald umkehren mte, so treten uns auch hier die Gegenbeispiele sofort vor
die Augen: Mnner, denen es keineswegs um Urteil und Erkennen geht;
Frauen, die ein fast bertrieben mnnliches Unterscheidungs- und Urteilsver
mgen an den Tag legen. Ich mchte solche Flle als die regelmigen Ausnah

men bezeichnen. Sie beweisen meines Erachtens die hufige Tatsache einer psy
chisch prdominierenden Gegengeschlechtigkeit. W o immer dies der Fall ist, handelt
es sich um ein Vordringen des Unbewuten, eine entsprechende Zurckdrngung des spezifischen Bewutseins, ein Vorherrschen des Schattens und des Ge
gengeschlechtes und in gewissem Mae sogar um ein Vorhandensein von Be
sessenheitssymptomen (worunter Unfreiheiten aller Art, wie Zwangsphnome
ne, Phobien, Obsessionen, Automatismen, Affekte usw. zu verstehen sind). Die
Tatsache dieser Inversion ist wahrscheinlich die psychologische Hauptquelle fr
die alchemistische Anschauung des Hermaphroditus. Beim Manne ist es die lu
nare Anima, bei der Frau der solare Animus, welche beide das Bewutsein in
hohem Mae beeinflussen. W enn auch off einem Manne seine Animabesessen
heit weniger klar ist, so hat er doch einen um so deutlicheren und leichter ver
stndlichen Eindruck von der Animusbesessenheit seiner Frau und - vice versa.
220

Logos und Eros sind intuitiv-intellektuelle Entsprechungen der archetypi


schen Anschauungen von Sol und Luna. Nach meinem Dafrhalten sind die
beiden Luminaria von so unbertrefflicher Anschaulichkeit, da ich sie der en
geren Bezeichnung als Logos und Eros sogar vorziehen mchte, obschon letzte-

4. Luna

211

re eine gewisse psychologische Eigentmlichkeit treffender und fabarer be


zeichnen als die unbestimmteren Sol und Luna. Der Gebrauch dieser Begriffe
erfordert allerdings eine stets wache und lebendige Phantasie, was nicht die Sa
che jener ist, die temperamentmig rein intellektuelle Begriffe vorziehen. Die
se bringen einem zwar etwas Fertiges und Abgeschlossenes entgegen, whrend
ein archetypisches Bild nichts hat als seine nackte Flle, die dem Intellekt als
unfabar erscheint. ( W o fa ich dich, unendliche N atur?578) Erstere bedeu
ten einen geprgten und negotiierbaren W ert, letzteres dagegen Leben.
W enn die Formel der lunaren Natur des weiblichen Bewutseins zu Recht 221
besteht bei dem consensus omnium in dieser Hinsicht kann man schlecht se
hen, wieso sie es nicht sollte , dann mte man daraus den Schlu ziehen, da
solches Bewutsein von dunklerer, sozusagen nchtlicher Beschaffenheit sei
und offenbar vermge dieser sprlichen Erleuchtung ber Unterschiede hinweg
sehen knne, ber die das mnnliche Bewutsein hchstens zu stolpern vermag.
Es braucht wahrhaftig ein mondartiges Bewutsein, um ber alles Trennende
hinweg zum Beispiel eine groe Familie zu einen, und so zu reden und zu han
deln, da die harmonische Beziehung der Teile zum Ganzen nicht nur nicht ge
strt, sondern sogar gefrdert wird. Und wo ein Graben zu tief ist, da tuscht
ein Mondstrahl darber weg. Ein unsterbliches Beispiel ist Sainte Catherine
dAlexandrie bei A n a t o l e F r a n c e ( L Ile des pingouins) und ihr Vorschlag
zur Gte, als die himmlische Synode in der Tauffrage in eine Sackgasse geraten
war, da die Pinguine zwar Tiere, aber nun doch einmal von St. Mal getauft sei
en; so bittet sie den lieben Gott: Cest pourquoi je vous supplie, Seigneur, de
donner aux pingouins du vieillard Mal une tte et un buste humains, afin quils
puissent vous louer dignement, et de leur accorder une me immortelle, mais
petite.378379
Diese unbertreffliche lunare Logik kann den foror rationalis leicht zur 222
W eiglut bringen. Glcklicherweise verluft sie meist im Dunkeln oder ver
hllt sich im Schimmer der Unschuld. Die Mondnatur ist ihr eigener bester
Schutz, was dort sofort deutlich wird, wo die unbewute Mnnlichkeit in ein
weibliches Bewutsein durchbricht und den Eros beiseiteschiebt. Da ist es hu
fig mit dem Charme und dem vershnlichen Halbdunkel vorbei; statt dessen

378 [Faust, 1. T eil, N acht; Faust spricht.]


379 [p. 39: Darum bitte ich dich, Herr, du mgest den Pinguinen des alten Mal K o p f und O ber
krper von Menschen geben, damit sie dich ordentlich preisen knnen, und ihnen eine unsterbliche
Seele gewhren, aber eine kleine.]

212

III Die Personifikation der Gegenstze

wird ein Standpunkt bezogen und mit Rechthaberei verteidigt, wobei jeder
Hieb das eigene Fleisch trifft, und all das mit brutaler Kurzsichtigkeit aufs Spiel
gesetzt wird, was der Weiblichkeit teuerstes Ziel wre. Und aus unerfindlichen
Grnden - wohl ganz einfach, weil es jetzt Zeit dazu ist ndert sich das Bild
wieder: der Neumond ist wieder einmal berstanden.
Der Sol, der das weibliche Unbewute personifiziert, ist nicht die Tagesson
ne, sondern eine Entsprechung des Sol niger. Es ist nicht der eigentliche Sol ni
ger der mnnlichen Psychologie, jenes alter Ego, jener Bruder Medardus aus den

Elixieren des Teufels von E.T.A. Hoffmann, oder die krasse Gegensatzidenti
tt Dr. Jekyll and Mr. Hy de380. Der unbewute Sol der Frau ist zwar dunkel,
aber nicht (kohlschwarz), wie es vom Mond heit, sondern mehr
wie eine chronische Sonnenfinsternis, die hchst selten total ist. Das weibliche
Bewutsein leistet sich normalerweise soviel Dunkelheit wie Licht, so da, wie
das erstere nicht ganz hell, das letztere, nmlich das Unbewute, nicht ganz
dunkel sein kann. Allerdings, wo auf Grund eines zu starken solaren Einflusses
die Mondphasen unterdrckt werden, da nimmt einerseits das weibliche Be
wutsein einen berhellen, solaren Charakter an, das Unbewute hingegen
wird schwrzer und schwrzer nigrum nigrius nigro und beides ist fr beide
auf die Dauer unertrglich.
So himmlisch friedlich und so zauberisch vershnend der Mondschein leuch
tet, so unerleuchtend und reizlos ist der dunkle Sol. Er verspricht ausfhrlich,
ein Licht zu sein, weil er keines ist, und eine groe W ahrheit, weil er stets dane
ben trifft, und eine bedeutende Autoritt, die immer Unrecht hat oder nur so
viel Recht, wie jener blinde Kater, der am Tage halluzinierte Fledermuse zu
fangen suchte, unversehens einmal eine wirkliche fing und daraufhin vllig un
belehrbar wurde. Ich will nicht ungerecht sein so etwa ist der weibliche Sol,
wenn er allzu deutlich wird. (Und er mu eben ein bichen deutlich werden,
bis der Mann ihn versteht!)
W ie der Mann normalerweise seine Anima nur in projizierter Form kennen
lernt, so auch die Frau ihren dunkeln Sol. Ist ihr Eros in der Ordnung, so wird
ihr Sol nicht zu dunkel sein, und der entsprechende Projektionstrger wird viel
leicht sogar eine ntzliche Kompensation bedeuten. Stimmt es dagegen nicht
mit ihrem Eros (Untreue an der Liebe selber!), so entspricht der Dunkelheit ih
res Sol eine mnnliche Person, die animabesessen ist und minderwertigen Geist
verzapft, der bekanntlich so berauschend wie starker Alkohol ist.580
580 [S t ev e n so n , The Strange Case o fD r. Je k y ll a n d M r. Hyde.]

4. Luna

213

Der dunkle Sol der weiblichen Psychologie hat mit der Vaterimago zu tun, 226
indem ja der Vater der erste Trger des Animusbildes ist. Er gibt diesem virtuel
len Bild Inhalt und Form, denn er ist vermge seines Logos die Quelle des
Geistes fr die Tochter. Diese Quelle fliet leider hufig auch dort trbe, wo
man klares Wasser vermuten sollte. Der Geist, welcher der Frau frommt, ist
eben nicht ein bloer Intellekt, sondern mehr als das: er ist eine Haltung, nm
lich ein Gast, in welchem man lebt. Auch ist ein sozusagen idealer Geist nicht
immer das beste, wenn er nicht zugleich auch versteht, wie man m it der Natur,
respektive m it dem Tiermenschen, adquat umgeht, was allerdings wirklich ide
al wre. Ein Vater hat daher in jeder Hinsicht Gelegenheit, am Wesen der
Tochter nicht weniges zu verderben, was dann der Erzieher, der Ehemann und
im Neurosenfall der Arzt auszubaden hat. Denn das vom Vater Verdorbene381
kann nur wieder durch einen Vater, und das von der Mutter Verdorbene nur
wieder durch eine Mutter hergestellt werden. W as wir auf diesem Gebiet beob
achten, knnte man als psychologische Erbsnde oder als Atridenfluch, der
durch Generationen wirkt, bezeichnen. Man sei bei der Beurteilung solcher
Dinge weder des Guten noch des Bsen zu sicher. Die beiden halten sich die
Waage. Dem Kulturoptimisten aber sollte es in unserer Zeit dmmern, da die
Krfte des Guten weder zu einer vernnftigen Weltordnung, noch zu einem
einwandfreien ethischen Verhalten des Einzelnen hinreichen, die Krfte des B
sen aber so mchtig sind, da sie die Ordnung berhaupt in Frage stellen und
den Einzelnen in ein teuflisches System der furchtbarsten Verbrechen einspan
nen knnen, wobei auch ein ethisch veranlagter Mensch seiner sittlichen Ver
antwortung schlielich vergessen mu, um berhaupt existieren zu knnen.
Die malignitas des kollektiven Menschen hat sich in unserer Zeit erschrecken
der denn je in der Geschichte offenbart, und an diesem objektiven Mastab sol
len die greren und kleineren Snden gemessen werden. Denn mehr kasuisti
sche Feinheit tut uns not, weil es sich lngst nicht mehr darum handelt, das
Bse auszurotten, sondern um die schwierige Kunst, etn greres bel durch ein

kleineres zu ersetzen. Die Zeit der dem habituell predigenden Moralisten so teu
ren sweeping Statements, welche seine Aufgabe in angenehmster W eise er
leichterten, ist vorber. Man entgeht dem Konflikt auch nicht durch eine Leug
nung der moralischen W erte. Der bloe Gedanke daran ist schon instinktfremd
und naturwidrig. Jede Menschengruppe, die nicht gerade im Gefngnis sitzt,
wird entsprechend dem Ma ihrer Freiheit auf den ihr seit alters gewohnten
3811 Ging, Hexagr. 18, Gu: D ie Arbeit am Verdorbenen. (H g. W ilhelm , I, p. 55 ff.)

214

III Die Personifikation <Jer Gegenstze

Pfaden wandeln. W as immer die intellektuelle Definition und Bewertung von


Gut und Bse sei, dieser Gegensatz ist nie aus der W elt zu schaffen, denn nie
mand kann ihn vergessen. Auch der vom Bsen sich erlst fhlende Christ wird,
wenn der Rausch vorber ist, sich daran erinnern, da sogar Paulus den Pfahl
im Fleische nicht loswerden konnte.
227

Diese Andeutungen mgen gengen, um die Eigenart jenes Geistes, dessen


die Tochter bedarf, einigermaen anzudeuten: es sind die Wahrheiten, die zur
Seele sprechen; die Dinge, die nie laut und aufdringlich tnen, sondern in der
Stille den Einzelnen erreichen, jenen Einzelnen, der den Sinn der W elt aus
macht. Solchen Wissens bedarf die Tochter, damit sie es einem Sohne weiter
gebe.

5 .S A L

A. Das Salz als Arkansubstanz


228 In diesem Kapitel behandle ich nicht nur das Salz, sondern auch eine Reihe von
Symbolismen, welche damit in nchster Beziehung stehen, so zum Beispiel die
Bitterkeit des Meeres, das Meerwasser und dessen baptismale Eigenschaft,
die es dann wieder mit dem Roten Meer verbindet. Letzteres habe ich noch in
den Kreis meiner Betrachtungen einbezogen, jedoch nicht das Symbol Meer an
und fr sich. Da Luna das Unbewute symbolisiert, so bedeutet Sal als Attribut
desselben eine Spezifikation des lunaren Symbolismus. Das erklrt den Umfang
dieses Kapitels: es sind einige weitlufige Exkurse ntig geworden, um den
durch das Salz ausgedrckten Aspekten des Unbewuten gerecht zu werden und
zugleich deren psychologische Bedeutung zu erlutern.
229

Kraft der dem Mittelalter als axiomatisch erscheinenden Lehre von der correspondentia entsprachen sich die Prinzipien der vier W elten, der intelligibeln
oder gttlichen, der himmlischen, der irdischen und der infernalischen582.
582 V lG EN ERU S (D e Ig n eet sale in: Theatr. chem., 1661, V I, p. 32 f.) spricht von tres mundi. Das
Feuer auf der Erde entspricht der Sonne am Himmel, und diese dem Spiritus Sanctus in mundo
intelligibili; p. 39 erinnert er sich aber pltzlich an die vierte, vergessene W elt: .. quartus est in
fernalis intelligibili oppositus, ardoris et incendii absque ullo lumine. [drei W elten in der Ideen
welt - die vierte ist die der Ideenwelt entgegengesetzte, voll Brand und Feuer, ohne Licht.] Dement
sprechend unterscheidet der Autor auch vier Arten von Feuer.

215

5. Sal

blich war allerdings die Einteilung in drei W elten entsprechend dem Prinzip
der Trinitt, nmlich Himmel, Erde, H lle583. So war auch der Alchemie die
Dreiheit gelufig. Seit P a r a c e l s u s trat hauptschlich die Dreiheit Sulphur
Mercurius Sal hervor, die als Entsprechung der Trinitt gedacht wurde. G e
org

von

W e l l in g ,

der Nachschreiber von J

ohann

R u d o lf G lau ber,

ist

noch 1735 der berzeugung, da seine Triade Feuer Sol - Salz383384 in der
W urtzel gantz und gar einerley sei385. Die Verwendung der Trinittsformel in
der Alchemie ist so hufig, da weitere Belege sich erbrigen. Eine besondere
Feinheit unserer Formel Sulphur Mercurius Sal besteht darin, da die Mit
telfigur, Mercurius, androgyner N atur ist und somit am mnnlichen roten
Schwefel einerseits und andererseits am lunarischen Salz386 teilnimmt. Die dazu
gehrige Entsprechung in den coelestia ist das Planetenpaar Sol und Luna, in
intelligibilibus (der geistigen W e lt) aber Christus in seiner mystischen Andro
gynie oder als vir a foemina circumdatus387, das heit als sponsus und sponsa
(ecclesia). W ie die Trinitt, so ist auch die alchemistische Triunitt eine ver
kappte Quaternitt, und dies infolge der Duplizitt der Mittelfigur: Mercurius
zerfllt in eine mnnliche und eine weibliche Hlfte einerseits, andererseits aber
383 Himmel - Erde - Hlle ist wie Sulphur - Mercurius - Sal eine Scheindreiheit: die Erde ist
doppelt, einerseits oberirdische Lichtwelt, andererseits unterirdische Schattenwelt.
384 Feuer = Sulphur; Sol = Mercurius (als Mutter und Sohn des Sol).
385 Opus M ago-cabbalisticum et Theosophicum, p. 30.
386 In einem Hermeszitat des Ros. p h il. (A rt. au rif. II, p. 244) wird das Sal nostrae lunariae
(Salz unserer Mondpflanze) erwhnt. Sal autem reperitur in nobili quodam Sale, et in rebus omni
bus: Q uo circa veteres Philosophi illud vulgarem Lunam appellaverunt. [D as Salz findet man in
einem bestimmten edlen Salz und in allen Dingen, weshalb es die alten Philosophen gemeinen
Mond <Silber> nannten.] (M us. herm ., p. 2 1 7 ) D as Salz aus dem Polarmeer ist lunarisch-weiblich,
das aus dem quatorialmeer solarisch-mnnlich (W E L L IN G , l . c . , p. 1 7 ) . G l a u b e r nennt das Salz
weiblich und parallelisiert es m it Eva (D esign atu ra salium , m etallorum et planetarum , p. 12).
387 [D er von der Frau umgebene Mann]

GREGORIUS, In prim um

Regum expositiones, I, I, 1, in:

M i g n e , P. L. L X X IX , col. 23. D iese Vorstellung findet sich in wortwrtlicher Ausgestaltung im ti

betanischen sowohl wie im bengalischen Tantrismus als Shiva und Shakti, die Maja erzeugende
Bildnerin. Aber auch in der Alchemie begegnen wir der gleichen Vorstellung: G ott habe circa se
ipsum amorem. Quem alii spiritum intellectualem a se mere et igneum, non habentem formam, sed
transformantem se in quaecunque voluerit, et coaequantem se universalis... Unde rite per quandam
similitudinem animae naturae Deum aut D ei virtutem, qua omnes res sustinet, Animam mediam
naturam, aut anima Mundi appellamus. [um sich die Liebe. Andere halten ihn fr einen ideellen
Geist feuriger Natur ohne Gestalt, aber sich in alles beliebige wandelnd und sich allem angleichend,
weshalb man mit Recht gleichnishaft der Seele der Natur G ott oder das W irken Gottes zuschreiben
darf, durch das er alles erhlt. W ir nennen es die Seele von mittlerer Natur oder W eltseele.] (M y -

UUS, P hil, ref., pp. 8 und 9)

D er letzte Satz ist ein Zitat aus D e arte chim ica in: A rt. au rif. I, p. 591.

216

I I I D i e P e r s o n ifik a tio n der G e g e n s tz e

ist er auch der giftige Drache und der himmlische Lapis. Dabei ist vllig klar,
da der Drache dem Teufel und der Lapis dem Christus analog ist, entspre
chend der kirchlichen Auffassung des Teufels als eines autonomen Widerpartes
Christi. Dazu kommt, da nicht nur der Drache mit dem Teufel / identisch ist,
sondern auch der negative Aspekt des Sulphur, nmlich sulphur comburens, wie
G lauber vom Sulphur sagt, ja der rechte schwartze Hllen Teuffel / welcher
durch kein Element zu berwinden / als allein durchs Saltz388. Entsprechend
ist das Salz eine lichte Substanz, hnlich dem Lapis, wie wir noch sehen wer
den.
230

Aus all dem ergibt sich folgendes Schema:

$ Mercurius Lapis

S Sulphur

Sal ?

? Mercurius Schlange

231

Es handelt sich also hier um einen der uns bereits bekannten Gegensatzquaternionen, der sich fr gewhnlich in einer Triade verbirgt, analog der christli
chen Trinitt, die sich als solche nur durch Ausscheidung eines vierten Teilneh
mers am gttlichen Drama behauptet. M it diesem zusammen ergbe sich an
statt einer Trinitt eine christliche Quatemitt. Schon lange bestand nach einer
solchen ein gewisses psychisches Bedrfnis, aus welchem jene bekannten mittel
alterlichen Darstellungen der Assumptio und Krnung Mariens hervorgegan
gen sind, und nicht nur diese, sondern auch die sozusagen unerlliche Stellung
der Deipara als Mediatrix, die derjenigen des Christus Mediator entspricht, al
lerdings m it dem Unterschied, da Maria die Gnade nur bermittelt und nicht
erzeugt. Die neuerliche Dogmatisierung der Assumptio Beatae Virginis Mariae58
588 L e , p. 43.

5. Sal

217

betont die Aufnahme nicht nur der anima, sondern auch des corpus Mariae in
den Kreis der Trinitt, wodurch jene zahlreichen mittelalterlichen Quatemittsdarstellungen, die nach dem Schema
Heiliger Geist (Taube)

Christus

G ott Vater

Maria
konstruiert sind, dogmatisch verwirklicht werden. Nachdem das kirchliche
Lehramt lange genug gezgert hat, und seit der Deklaration der Conceptio im
maculata beinahe ein Jahrhundert vergangen ist, hat sich der Papst erst 1950,
gedrngt durch eine immer strker werdende populre Strmung389390, veranlat
gesehen, die Assumptio als geoffenbarte W ahrheit zu erklren. Aller Anschein
spricht dafr, da diese Dogmatisierung hauptschlich durch das religise Be
drfnis der katholischen Massen motiviert wurde. Dahinter steht das archetypi
sche Numen der weiblichen Gottheit390*, welche erstmals auf dem Konzil von

389 Decursu autem temporum huiusmodi postulationes ac vota, nedum remitterent, cotidie ma
gis et numero et instantia succrevere. [Im Laufe der Zeiten lieen Gesuche und W nsche dieser
Art nicht nach, sondern wuchsen tglich noch an Zahl und Dringlichkeit.] {M unificentissim us Deus,

P-5)
390 Ein katholischer Autor sagt von der Assumptio: Nor, would it seem, is the underlying m otif
itself even peculiarly Christian; rather would it seem to be but one expression o f a universal archty
pal pattem, which somehow responds to some deep and widespread human need, and which finds
other similar expression in countless myths and rituals, poems and pictures, practices and even phi
losophies, all over the globe. [Das zugrunde liegende Motiv scheint berdies nicht einmal speziell
christlich, eher mchte es als nur ein Ausdruck eines universellen archetypischen Grundmusters er
scheinen, das irgendwie einem tiefen allgemein vorhandenen menschlichen Bedrfnis entspricht
und anderswo hnlichen Ausdruck findet in ungezhlten Mythen und Ritualen, W erken der Poesie
und der bildenden Kunst, Gebruchen und sogar Philosophien ber die ganze W elt hin.]
W h it e , O . P., T he Scandai o fth e Assumption, p. 200)

(VICTOR

218

III Die Personifikation der Gegenstze

Ephesus 431 gebieterisch ihren Anspruch auf den Titel der Theotokos (Gottes
gebrerin) anmeldete, im Gegensatz zum nestorianischen Rationalismus einer
bloen anthropotokos (Menschengebrerin).
Die krperliche Aufnahme ist seit jeher als historisches und materielles Ereig
nis betont worden, weshalb auch die Alchemisten sich der Assumptionsdarstellungen bedienten, um die Glorifikation der Materie in ihrem Opus zu schildern.
Die Abbildung dieses Vorganges in der Pandora591 enthlt nun unterhalb der
Krnungsszene eine Art Wappenschild, zwischen den Symbolen von Matthus
und Lukas, in welchem die Extraktion des Mercurius aus der prima materia dar
gestellt ist. Der extrahierte spiritus erscheint in monstrser Gestalt: der Kopf
ist von einem Halo umgeben und erinnert an das traditionelle Christushaupt;
die Arme sind Schlangen, und die untere Hlfte des Krpers gleicht einem stili
sierten Fischschwanz592*. Dies ist nun unzweifelhaft die aus den Fesseln des Stof
fes befreite anima mundi, beziehungsweise der filius macrocosmi, der Mercurius-Anthropos, welcher vermge seiner Doppelnatur nicht nur geistig und
physisch ist, sondern auch moralisch Hchstes und Tiefstes in seiner N atur ver
einigt595. Das Bild der Pandora weist auf das groe Arcanum hin, welches die
Alchemisten etwas unklar als in der Assumptio impliziert fhlten. M it der
sprichwrtlichen Dunkelheit der sublunaren Materia ist von jeher auch der
Herrscher dieser W elt, nmlich der Teufel, verbunden. Er ist jene metaphysi
sche Figur, die sich auerhalb der Trinitt bewegt, aber als Widerpart Christi
eine conditio sine qua non des Erlsungsdramas darstellt594. In der Alchemie
entsprechen ihm die dunkle Seite des Mercurius duplex sowie der aktive Schwe
fel, wie wir sahen. Auch birgt er sich im giftigen Drachen, der die chthonische
Vorstufe zum lapis aethereus bildet. Den mittelalterlichen Naturphilosophen,
insonderheit dem G e r a r d u s D

orn eu s

(Ende 1 6 . Jahrhundert) war es vllig

klar, da zur Triade ein Viertes gehrt, denn der lapis ist von jeher eine Elementenquaternitt. Die Alten stieen sich nicht an der Implikation des bsen Gei
stes. Im Gegenteil drfte ihnen die Zerstckelung und Selbstaufzehrung des

591 Hg. R e u sn e r , p. 253. Siehe Psychohgie und A lchem ie, Abb. 232.
2

Vgl. dazu die Darstellung eines Menschen m it Fischschwanz in einem Fubodenmosaik der

Kathedrale von Pesaro aus dem 6 .Jh . m it der Inschrift Est homo non totus medius sed piscis ab
imo [Er ist nicht ganz Mensch, [sondern nur] bis zur M itte, unten aber Fisch]. ( B b c k e r , D ie D ar
stellung Jesu C hristi unter d m B ilde des Fisches, p. 127)
iiB Nheres in [J ung ,] D er G eist M ercurius, Paragr. 267 ff. Vgl. auch die Arkanlehre des P a r a
c elsu s

in: [J ung ,] Paracelsus als geistige Erscheinung, Paragr. 159ff

Siehe [Jung,] Versuch einer psychologischen D eutung des Trinittsdogm as, Paragr. 248 , 252 ff

5. Sal

219

Drachen als ein eher verdienstvolles W erk vorgekommen sein. D

o rn eu s

aber

erkannte in der Quaternitt einen prinzipiellen Gegensatz zur Trinitt, nmlich


deren Weiblichkeit, die ihm als ex parte diaboli erschien, weshalb er den
Teufel als serpens quadricornutus bezeichnete. Mit seiner Erkenntnis hat er
wohl bis auf den Grund des Problems gesehen595. In seiner Refutation identifi
ziert er das Weibliche mit dem Teufel vermge der beiden eigentmlichen
(weiblichen) Zweizahl. Der Teufel ist, wie D

orn eu s

meint, der binarius sel

ber, indem er am Schpfungsmontag, am dies lunae, ber den Gott sein


Wohlgefallen nicht ausgesprochen hat, nmlich am Tage des Zweifels und
der Trennung, erschaffen wurde393*396. D

o rn eu s

spricht aus, was das Bild der

jPandora sub rosa andeutet.


W enn wir diesen Gedankengang der Alchemie mit der durch das neue Dog- 2
ma praktisch hergestellten (nicht als solche definierten!) christlichen Quatemitt vergleichen, so wird ohne weiteres klar, da es sich dabei um einen obe
ren, der menschlichen Ganzheit bergeordneten, Quaternio handelt, der sich
dem gnostischen Moses-Quaternio psychologisch vergleichen lt397. Der
Mensch und der dunkle Abgrund der W elt oder des deus absconditus sind darin
noch nicht aufgenommen. Der Alchemist aber ist der Herold einer noch unbe
wuten Tendenz zu einer maximalen Integration, welche einer femen Zukunft
Vorbehalten z u sein scheint, aber schon im Zweifel des O

r ig e n e s

ber das end

gltige Schicksal des Teufels ihren Anfang genommen hat.


In der philosophischen Alchemie kommt dem Salz die Bedeutung eines kos- 2a
mischen Prinzips zu. Nach seiner Stellung in der Quaternitt ist es der weibli
chen (lunaren) Seite und der oberen (lichten) Hlfte zugeordnet. Es ist daher
kein Wunder, da Sal eine der vielen Bezeichnungen der Arkansubstanz ist.
Diese Bedeutung des Salzes scheint sich im frhen Mittelalter unter arabischem
Einflu entwickelt zu haben. Ihre ltesten Spuren finden sich in der Turba phi
losophorum, wo Salz- und Meerwasser bereits Synonyme der aqua permanens
sind398, und bei S e n i o r ,

w o

es heit, da aus dem Salz der Mercurius werde399.

393 Nheres in: [JUNG,] Psychologie un d Religion, Paragr. 104ff.


596 D e tenebris contra naturam in: Theatr. chem. (1602) I, p.527. [Vgl. auch Psych. un d Re/., Paragr.
104 , 120".]
397 Nheres hiezu in: [ J u n g ,] um, Paragr. 359 ff.
398 Hg. R u SKA, p. 28}.
399 Primo fit cinis, postea sal, et de illo sale per diversas operationes Mercurius philosophorum.
[Zuerst entsteht Asche, dann Salz, und aus diesem Salz durch verschiedene Operationen der Merkur
der Philosophen.] Z it in: A urora cons. I I (A rt. a u r if I, p. 210) und in: Clangor buccinae (A rt. au rif. I,

220

III Die Personifikation der Gegenstze

Sein Traktat gehrt zu den frhesten Autoritten der lateinischen Alchemie. Bei
ihm spielt auch das sal Alkali bereits die Rolle der Arkansubstanz, und der
Autor erwhnt, da die dealbatio salsatura (Salzung) genannt werde400. In
den ebenfalls ziemlich alten Allegoriae sapientum wird der lapis als salsus
(salzig) bezeichnet401. A r n a ld u s d e V illa n o v a (1235?1313) sagt, da der,
welcher das schmelzbare Salz und das imverbrennliche l besitze, Gott loben
knne. Daraus ist die Arkansubstanz des Salzes deutlich ersichtlich402. Das

Rosarium philosophorum, das sich in besonderem Mae auf die alten lateini
schen Quellen sttzt, bemerkt, da das ganze Geheimnis im prparierten ge
meinen Salze liege405 und die Wurzel der Kunst der sapo sapientum (W o rt
spiel: Seife der W eisen) sei, der auch die Basis (minera) aller Salze bilde und
sal amarum genannt werde404. W er das Salz kenne, der wisse auch um das Ge
heimnis aller alten W eisen405. Die Salze und Alaune seien die Helfer des Stei
nes, wie es an anderer Stelle heit406. I saacus H o lla n d u s bezeichnet das Salz
als ein Medium zwischen der terra sulphurea und dem Wasser. Diesen habe
G ott ein gewisses Salz eingegossen, um die beiden zu vereinigen (copulanda),
und die Alten haben dieses Salz das Sal Sapientum genannt407.
Bei den Spteren tritt Sal als Arkansubstanz noch deutlicher hervor. Bei M y Lius (1622) ist es synonym m it der Tinctura408; es ist der Erddrache, der sei
nen eigenen Schwanz frit, und die Asche, das Diadem deines Herzens409.
Das Salz der Metalle ist der Lapis410. B a siliu s V a len t in u s spricht von
p.488). Ein Hermeszitat (A rt. au rif. II, p.244) spricht vom sal nostrae lunariae [Salz unserer
Mondpflanze].
400 D e chem ia in: Theatr. chem. (1622) V , p.231.
401 In: Theatr. chem. (1622) V , p.77. Zu Salsatura siehe A urora cons. I I (A rt. au rif. I, p.205).
402 Z it. in: Ros.p h il. (A rt. au rif. II, p. 244).
405 l.c.
404 l.c., p.222; ferner p.225, wo brigens das Salz auch clavicula quae claudit et aperit [Schlsselchen, das ffnet und verschliet] genannt wird. In der Parabola V II der A u rora cens. I [hg.
F r a n z ] , pp.

1 2 2 /1 2 3 ,

von

bezeichnet sich die Braut als davis [Schlssel].

405 A rt. au rif. II, p. 244.


406 l.c., p.269. D er T ext fgt bei: Qui non gustaverit saporem salium, nunquam veniet ad optat
um Fermentum fermenti [W er nicht den Geschmack der Salze gekostet hat, ist noch nicht zum
ersehnten Ferment der Fermente gelangt].
407 Opera m in eralia in: Theatr. chem. (1602) III, p .411.
408 P hil, r e f p. 189.
4041. c., p. 195.
410

l.c., p.222. brigens auch in: Ros. p h il. (A rt. au rif. II, p. 208), ebenso bei K hunrath , A m phi

theatrum sapientiae, p. 194, und M us. herm ., p. 20.

5. Sal

221

einem sal spirituale411. Es ist der Sitz jener Virtus, welche die Kunst ermg
licht412, der nobilissimus thesaurus413, das gute und edle Salz, das zwar
nicht von Anfang an die Gestalt des Salzes hat und dennoch Salz genannt
wird; es wird durch sich selber unrein und rein, es lst und coaguliert,
schliet sich selber auf und zu usw.414, ja es ist die quinta essentia ber allen
Dingen und in allen Kreaturen415. Das ganze Geheimnis liegt im Salz und
seiner Lsung416. Die ewig whrende Wurzelfeuchte (humidum radicale per
manens) besteht in Salz417. Es ist synonym mit oleum incombustibile418, und
es ist berhaupt ein Mysterium, das man verbergen m u419.
Insofern also Sal die Arkansubstanz ist, wird es auch mit gewissen Synony- 236
men derselben identifiziert. In erster Linie stellt es ein ens centrale dar. Bei
K h u n r a t h ist das Salz das physische Zentrum der Erde420. Bei V ig e n e r u s

ist Salz der eine Bestandteil wenigstens jener jungfrulichen und reinen Erde,
welche im Zentrum aller zusammengesetzten Elementaria, respektive in der
Tiefe derselben eingeschlossen ist421. G l a u b e r nennt das Salz das Centrum
Concentratum Elementorum422.
Obschon die Arkansubstanz meist mit dem Mercurius identisch ist, so wird doch 237
nur selten eine Beziehung des Salzes zu diesem angedeutet. S e n io r zum Beispiel
gibt an, da per diversas operationes aus dem Salz Mercurius entstehe423, und

411 Z i t a t in :

{Tract, aureus

in :

Mus. herm.,

p . 3 1 ) . D i e S c h r ift e n d e s

Basilius Valentinus sta m

m e n n ic h t aus d e m 1 5 ., so n d ern sin d e in e F ls c h u n g d e s 1 7 .J h s .


412 A le x a n d e r M a g n u s , M a c e d o n ia e R e x , ad n o s , in p h ilo s o p h ia su a , ita a i t : . . . B e n e d ic tu s D e u s
in c o e lo s ie t, q u i a rte m h a n c in S a le c re a v it [A le x a n d e r d e r G r o e , K n i g v o n M a z e d o n ie n , s a g t zu
u n s in s e in e r P h ilo s o p h ie : G e p r ie s e n sei G o t t im H im m e l, d e r d ie s e S a lz k u n s t g e s c h a ffe n h a t ] ,
( Gloria mundi in :

Mus. herm., p . 2 1 7 )

413 [e d e ls te r S c h a tz ] l . c . , p .2 1 8 .

414 l.c., p.216.


4151. c ., p. 217. A u c h a ls B a ls a m u m n a tu ra e
q u in tu m E le m e n tu m
416 Hyl.

(Khunrath, Hyl. Chaos, p . 258)

u n d (a ls M e er)

(V igenerus , De igne et sak i n : Theatr. ehern., 1661, VI, p. 122).

Chaos, p. 256.

4171. c ., p . 2 5 7 .
4 ,8 1. c ., p . 2 6 0 .
4,9

Khunrath, Amphitheatr. sap., p. 194 .

Cham, p.257.
De ign et sale, 1. c ., p . 4 4 .
422 De natura salium, p .4 4 .
420 Hyl.

421

D a z u fu g t G l a u b e r d e n V e r s : Im S a ltz u n d F e w r, / is t v e rb o rg e n

d e r S c h a tz s o th e w r.
425

Aurora ams. II in : Art. aurif.

M e e r w a s s e r S y n o n y m e d e s M e rc u riu s .

I , p. 2 1 0 . E b e n s o sin d i n d e r

Turba, w ie

sc h o n e rw h n t, S a lz u n d

222
K

III Die Personifikation der Gegenstze

h u n r a t h

identifiziert letzteren mit dem Sal Commune424. Gerade

weil durch das Sal Sapientiae die Beziehung zum Mercurius eigentlich gege
ben wre, fllt die Seltenheit solcher Identifikationen auf. Ich kann mir das nur
so erklren, da Salz erst in spterer Zeit prinzipielle Bedeutung erlangte und
dann gleich als selbstndige Figur in der Triade Sulphur Mercurius Sal auf
trat.
E n sinnfllige Beziehung hat Salz zur Erde, allerdings nicht zur Erde
schlechthin, sondern vielmehr zur terra nostra, worunter natrlich die Arkansubstanz zu verstehen ist425. Dies geht klar hervor aus der oben erwhnten Iden
tifikation des Salzes mit dem Erddrachen. Die Stelle bei

y l iu s

lautet: W as

unten im Kolben zurckbleibt, ist unser Salz, das heit unsere E d e , und es ist
von schwarzer Farbe, ein Drache, der seinen Schwanz verzehrt: Denn der Dra
che ist die Materie, die nach Abdestillierung ihres Wassers zurckbleibt, und
jenes Wasser wird Drachenschwanz genannt, und der Drache ist dessen Schwr
ze, und der Drache wird mit seinem W asser getrnkt und coaguliert und so ver
zehrt er seinen Schwanz426. Bemerkenswert ist die sonst sehr seltene Beziehung
des Salzes zur Schwrze427, denn es ist wegen seiner sprichwrtlichen W eie
stets mit der albedo assoziiert. Ohne weiteres zu erwarten hingegen ist die enge
Beziehung zwischen sal und aqua, die ja schon durch das Meerwasser anschaulich
gegeben ist. Die aqua maris oder pontica spielt als Synonym der aqua perma
nens eine bedeutende Rolle, ebenso der Begriff mare (Meer). Da dabei das
Salz eine wichtige Komponente ist, und ebenso die Luna, geht aus den W orten
des

V lG E N E R U S

hervor: Es gibt nmlich nichts, in dem die Feuchtigkeit aus

dauernder, oder was feuchter wre als das Salz, aus welchem das Meer zum gr
ten Teil besteht. Es gibt auch nichts, in dem der Mond seine Bewegung deutli
cher zeigte als im Meer, wie aus dessen Flut und Ebbe... ersehen werden kann.
Das Salz habe humiditatem inexterminabilem: Das ist die Ursache, warum
das Meer nicht austrocknet428.

h u n r a t h

identifiziert die bekannte femina

alba oder candida mit dem Qistallinen Saltz und dieses m it dem weien

424 Hyl.

Chaos, p . 2 5 7 .

(Tract, aureus in :
Mus. herm., p . 2 0 ) . F e r n e r Clangor huccinae in : Art. aurif. I , p. 4 8 8 , u n d Scala philosophorum i n : Art.
aurif. I I , p . 1 0 7 .
426 Phil, ref., p . 1 9 5 .
427 E in e S t e lle in d e r Gloria mundi (Mus. herm., p .2 1 6 ) : .. a b in itio . . . . S a l e s t, n ig ru m fe r m e a c
425 . . n o s tr u m e s t sal, h o c e s t , n o s tr a te rra [u n s e r S a lz , d a s h e i t u n s e re E r d e ]

fo e tid u m [a m A n fa n g is t d a s S a lz so z u sa g e n sch w a rz u n d b e lr ie c h e n d ].
428 [u n e n d lic h e F e u c h te ]

D eigne et sale,\.c.,p. 9 8 .

5. Sal

223

W asser429. Unser Wasser kann ohne Salz berhaupt nicht gemacht wer
den430, und ohne Salz ist kein Erfolg des Opus mglich431. Nach der Ansicht des
J

o a n n es de

R u p e sc issa (um 1350) ist das Salz Wasser, welches die Trocken

heit des Feuers coaguliert hat432.


B. Die Bitterkeit
Untrennbar von sal und mare ist die Eigenschaft der amaritudo (Bitterkeit). Fr 259
das ganze Mittelalter war die Etymologie des I s id o r u s

von

S e v il l a gltig:

Mare ab amaro433. Bei den Alchemisten ist die amaritudo zu einem gewisser
maen technischen Begriff geworden. So spricht der Traktat Kosinus ad Euthiciaim434 in einem Dialog zwischen Zosimos und Theosebeia folgendermaen:
(Zosim os:) Es ist der Stein, der in sich die Herrlichkeit und die Farbe hat. Und
sie: W oher kommt dessen Farbe? Er antwortete: Aus seiner strksten Bitterkeit.
Und sie: W oher kommt dessen Bitterkeit und Strke (intensio) ? Er antwortete:
Aus der Unreinheit seines Metalls. Im Traktat Rosinus ad Sarratantam Episco
pum435 heit es: Nimm den Stein, der schwarz, wei, rot, gelb und ein wun
derbarer Vogel ist, welcher in der Schwrze der N acht und in der Helle des Ta
ges ohne Flgel fliegt: aus der Bitterkeit, die in seiner Kehle ist, wird die Fr
bung gewonnen usw. R ip l a e u s sagt: .. jedes ding in seiner ersten Matery <ist>
corrupt und bitter. Die Bitterkeit ist ein tingierendes Gift436. M y l iu s sagt:
Unser Stein nmlich ist von strkstem Geiste (fortissimi spiritus), bitter und
ehern (aeneus)437, und das Rosariumphilosophorum erwhnt, da das Salz bit
ter sei, weil es aus der minera maris (Mineral des Meeres) entstnde438. Der

Uber Alzew sagt: O Natur dieses Stoffes (rei), wie sie den Krper in einen
**>Hyl. Chaos, p. 1 9 7 f.
4301. c ., p . 229 .
431 l . c . , p .2 5 4 .
452 O e confectione lapidis in :

Theatr. ehern.

( 1 6 0 2 ) I I I , p . 199-

433 Liber etymologiarum, X I I I , 1 4 , fo l. lx v i ii 7.


434 E in d u rch a ra b is c h -la te in is c h e b e r lie fe r u n g v e r s t m m e lte s Z o s im o s ad T h e o s e b e ia m . I n :

Art. aurif. I , p . 2 6 4 .
435 Art. aurif. I , p .3 1 6 f f . F e r n e r: Ros.phil. (Art. aurif. I I , p . 2 5 8 ) ; Mylius, P hilref-,
aureus , i n : Ars ehem., p . l 1 f.
436 Chym. Schrifften, p . 100.
437 Phil, ref-, p. 2 4 4 ; fe rn e r Ros.phil. i n : Art. aurif. I I , p . 2 4 8 .
438 A rt. aurif. II, p. 222.
435 Mus. h em ., p . 3 2 8 .

p .2 4 9 ;

Tract,

224

III Die Personifikation der Gegenstze

Geist verwandelt... wie sie allein kommt und erscheint, alle Stoffe (res) ber
windet und vortrefflich ist, ein bitterer und herber Essig, der das Gold zu reinem
Geiste m acht440.
Aus dieser Zusammenstellung geht hervor, da offenbar auf den scharfen
Geschmack des Salzes und des Meeres angespielt wird. Der Grund, warum der
Geschmack gerade als bitter und nicht einfach als salzig angegeben wird, drfte
zunchst in einer gewissen Ungenauigkeit der Sprache liegen, indem amaras
scharf, beiend, herb bedeutet und darum auch auf die krnkende Rede und den
verletzenden W itz bertragen wird. Einen wichtigen Einflu hat die Sprache
der Vulgata, da sie eine der Hauptquellen fr das Sptlateinische berhaupt dar
stellt. D er durchgehend moralische Gebrauch, den die Vulgata von amaras und
amaritudo macht, gibt auch dem alchemistischen Gebrauch dieser W orte eine
nicht wegzudenkende Nebenbedeutung. Dies geht zum Beispiel aus den W or
ten des Canonicus R

ip l a e u s

deutlich hervor: Jedes D ing in seiner ersten Mate

rie ist corrapt und bitter. Die Zusammenstellung dieser Attribute weist auf
den inneren Zusammenhang der beiden hin: corruptio et impuritas (Verderbnis
und Unreinheit) stehen auf einer Linie; sie bezeichnen den Zustand der corpora
imperfecta, also den Anfangszustand, die materia prima. Zu den bekanntesten
Synonymen letzterer gehren Chaos und Meer, und zwar m it ihrer klassi
schen, mythologischen Bedeutung des Weltanfangszustandes, und das Meer ins
besondere als , als matrix aller Geschpfe441. So heit, wie bereits er
whnt, die conditio sine qua non des Prozesses aqua pontica. Das Salz nun,
das aus der minera maris entsteht, ist infolge seines Ursprungs bitter; die Bit
terkeit stammt aber auch aus der impuritas des corpus imperfectum. Dieser
scheinbare Widersprach wird berbrckt durch den Bericht des P l u t a r c h , da
bei den gyptern das Meer als etwas Unreines und Unvertrautes ( ) und als die Domne des Typhon galt. Das Salz nannten sie Schaum
des Typhon442. In seiner Philosophia reformata von 1622 erwhnt M y u u s
spuma maris (Schaum des Meeres) und mare (purificatum) mit acetum,
Steinsalz, Vogel und Luna als quivalente Synonyme des lapis occultus443. Die
440 E in T u r b a z ita t a u s d em S e r m o X V d e s H r it is (o d e r F ic te s - S o c r a te s ). S ie h e R u sk a ,

phil.,

Turba

p . 1 2 4 f.

441 [A llm u t te r , M u tte r s c h o ]


442 bis

und Osiris, cp . I I ,

Psych. und Aich.,

P a ra g r. 5 6 f. u n d 4 7 6 .

p p. 5 5 / 5 6 .

443 D e r T e x t is t e in G e d ic h t , das M y l i u s a u s lte re r Q u e lle z itie rt. D i e H a u p ts te lle n la u te n fo l


g e n d e rm a e n : E s t la p is o c c u ltu s , e t in im o fo n te se p u ltu s, / V i l is e t e ie c tu s , fim o v e l s te r c o re te c
t u s . . . / E t la p is h i c a v is, e t n o n la p is, a u t a v is h ic e s t . . . / . . . n u n c s p u m a m a ris v e l a c e tu m , / . . .

5. Sal

225

Unreinheit des Meeres ist hier durch die Attribute purgatum und purifica
tum indirekt festgestellt. Der Schaum des Meeres erscheint auf derselben Linie
mit dem Salz und was von besonderem Interesse ist mit dem Vogel, natr
lich der avis Hermetis, woraus pltzlich die oben erwhnte f?wVm-Stelle vom
Vogel, in dessen Kehle die Bitterkeit sitzt, verstndlich wird. Der Vogel ist dar
um parallel zum Salz, weil dieses ein spiritus444, ein volatile ist, das die Alchemi
sten als Vogel darzustellen pflegen.
Da die Austreibung des Geistes durch die verschiedenen Arten der Verbren-

241

nung (combustio, adustio, calcinatio, assatio, sublimatio, incineratio, usw.) be


wirkt wird, so liegt es nahe, das Endprodukt als cinis (Asche) zu bezeichnen
und zwar wiederum doppelsinnig, einmal nmlich als scoria, faex usw. (Rck
stand), das andere Mal als spiritus, respektive avis Hermetis. So sagt das Rosa

rium philosophorum: Sublimiert mit Feuer, bis aus ihm <dem Stoffe)> der Geist
herausgeht, welchen du in ihm finden wirst, und er heit avis (Vogel) oder ci
nis Hermetis (Asche des Hermes). Daher sagt auch Morienus: Verachte die
Asche nicht, denn sie ist das Diadem deines Herzens und die Asche aller dauer
haften (permanentium) Dinge445, das heit soviel als der Geist, welcher in
einem glorifizierten Krper wohnt.
Dieser Vogel respektive Geist erscheint als m it den Farben verbunden. Zuerst ist der Vogel schwarz, dann wachsen ihm weie Federn, und schlielich
werden sie farbig446. Auf hnliche W eise mausert sich der chinesische Vetter der
avis Hermetis, der Scharlachvogel447. Von diesem heit es im Traktat des
W ei Po-YA N G : The fluttering Chu-Niao (scarlet bird) flies the five colours448, welche folgendermaen angeordnet sind:
Nunc quoque gemma salis, Almisadir sal generalis / . .. Nunc mare purgatum cum sulphure purifi
catum [Es gibt einen verborgenen Stein, im Quell versunken, / billig und verworfen oder von
Mist bedeckt... / Und dieser Stein ist ein Vogel, und kein Stein oder Vogel ist h ie r... / . . . Nun
Meerschaum oder Steinsalz... / Nun auch Salzstein, Almisadir, allgemeines S a lz ... / N un ist das
Meer gereinigt, m it Schwefel gelutert]. {Phil, r e f, p. 305) Gemma hat zu dieser Z eit die einfache
Bedeutung von Stein. (Siehe RULANDUS, Lex. a kh ., s.v. gemma, p .2 4 lf.)
444 Vgl. oben: lapis fortissimi spiritus.
445 In: Art. au n f. II, p.282f.

446V g l. R o sen creu tz , Chymische Hochzeit, p .9 4 f f .


447 D er Phnix, welcher diesem Wundervogel entspricht, wird von Maier ebenfalls als sehr far
big geschildert: .. cuius collum aureus fulgor, reliquum corpus purpureus color in pennis cinxit.
[seinen Hals hat ein goldener Glanz, den brigen Krper hat Purpurfarbe im Gefieder umgeben]

{Symb. aureae mensae, p. 598)


448 W u AND D a vis, An Ancient Chinese Treatise usw., pp.218, 258. [Der flatternde Chu-Niao
(Scharlachvogel) fliegt in fnf Farben.]

242

226

Mi

III Die Personifikation der Gegenstze

Die Erde nimmt als quintum elementum die zentrale Stellung ein, ist aber
nicht quinta essentia und Ziel des opus, sondern dessen Basis, was auch der Rol
le der terra als Arkanmaterie in der westlichen Alchemie entspricht449.

im

Zur Ableitung und Sinnverwandtschalt der avis Hermetis mchte ich noch
beifugen, da A e l ia n u s berichtet, der Ibis sei dem Hermes, dem Vater der
lieb, da er in seiner Gestalt () der Natur des Logos gleiche: das Schwar

ze nmlich und Schnellflglige knnte man dem verschwiegenen und introver


tierten ( ) Logos vergleichen, das W eie aber dem geu
erten und schon gehrten W ort, welches ein Diener und Bote des inneren
(W ortes) ist450.
2

Es wird dem modernen Verstnde nicht leicht, gerade das Salz, diese feucht
kalte, lunarisch-terrestrische Substanz, sich als Vogel und Geist vorzustellen.
Geist ist chinesisch formuliert - Yang, das heit das Feurige und Trockene,
was mit den Vorstellungen H e r a k u t s sowohl wie m it den christlichen von
445 Es nimmt sich sonderbar aus, wenn die Herausgeber von W ei -yang der Ansicht sind,
da zwischen chinesischer und westlicher Alchemie keine fundamentale Analogie bestehe. Die
hnlichkeit ist im Gegenteil frappant.
iK D e natura animalium, X , 29, [hg.

Hercher, I, p. 257].

5. Sal

227

den Feuerzungen des Heiligen Geistes wohl zusammenstimmt. Allerdings hat


die Luna, wie wir oben sahen, unzweifelhafte Beziehungen zu mens, manas,
mind, Verstand usw. Diese sind aber zum Teil zweideutiger Natur. Die Erde
kann sich zwar eines besonderen Erdgeistes und anderer Dmonen ihres Berei
ches rhmen, die aber eben Geister sind und gerade kein Geist. Die kalte
Seite der Natur ist nicht ohne Geist, aber es ist ein Geist besonderer Art, wel
cher der christlichen ra als dmonisch galt und darum nirgends Anerkennung
fand als im Gebiete nchtlicher Wissenschaften und Knste. Dieser Geist ist
der schlangengestaltige Nous oder Agathodmon, der m it Hermes im helleni
stischen Synkretismus zusammenfliet. Auch die christliche Allegorik und Ikonologie hat sich seiner bemchtigt, begrndet durch Johannes 3,14: Und wie
Mose in der W ste die Schlange erhhte, so mu der Sohn des Menschen er
hht werden. Der serpens mercurialis, der Geist Mercurius, ist die Personifi
kation und lebendige Fortsetzung jenes Geistes, der in dem
(Geheime Inschrift) betitelten Gebet des Groen Pariser Zauberpapyrus folgen
dermaen angerufen wird:
Sei gegrt, ganzes Gebude des Luftgeistes, sei gegrt, Geist, der vom Himmel bis
auf die Erde dringt und von der Erde, die im mittleren Raume des Alls Hegt, bis zu den
Grenzen des Abgrundes, sei gegrt, Geist, der in mich dringt und mich erfa t... sei
gegrt, Anfang und Ende der unverrcklichen N atur, sei gegrt, Umdrehung der Ele
mente voll unermdlichen Dienstes, sei gegrt, des Sonnenstrahles Dienst, Beglnzung
der W e lt, sei gegrt, des nchtlich scheinenden Mondes ungleich leuchtender () Kreis, seid gegrt, der Luftdmonen Geister insgesamt... O groes, grtes,
kreisfrmiges, unbegreifliches Gebilde der W e l t ... therischer... wassergestaltiger, erdgestaltiger, feuergestaltiger, windgestaltiger, lichtgestaltiger, dunkelgestaltiger, wie Stern
glnzender, feucht-feurig-kalter Geist ( 451...

Hier wird in groartiger W eise ein Geist beschrieben, der zu dem Pneuma 24
der christlichen Lehre in scheinbar schrfstem Gegensatz steht. Diese antike
Anschauung ist der Geist der Alchemie, den man heutzutage als das in den
Raum und die Dinge projizierte Unbewute auffassen kann. Obschon von den
frhen Christen als Teufel erklrt, ist er doch nicht schlechthin mit dem Bsen
identisch, sondern hat blo die unangenehme Eigenschaft, jenseits von Gut und
Bse zu stehen und jedem, der sich mit ihm identifiziert, das gefhrliche Ge
schenk dieser Eigenschaft zu verleihen, wovon der Fall N ietzsche und die Epi-

4,1 Prbisendanz, Pap.

G raecae M ag. I, p. liof., Pap. IV , Zeilen 1115-1X66.

III Die Personifikation der Gegenstze

228

demie, die ihm folgte, ein sprechendes Beispiel ist. Dieses Jenseits von Gut
und Bse ist nmlich nicht etwa jene sechstausend Fu darber, sondern
vielmehr dieselbe Distanz darunter oder besser davor. Es ist jener Geist des
chaotischen Urgewssers vor dem zweiten Schpfungstage, nmlich vor der
Trennung der Gegenstze, und mithin vor dem Bewutsein. Darum fuhrt er
den, der ihm verfllt, nirgends empor oder heraus, sondern zurck in das Chaos
der Urwelt. Dieser Geist entspricht jenem Stck der Psyche, das dem bewuten
Menschen noch nicht assimiliert ist, und dessen W andlung und Integration fr
den Alchemisten das Anliegen eines langen und mhseligen opus war. Der arti
fex dieser Unternehmung war sich, in seiner Art, der Gefahren seines Werkes
wohl bewut, und darum bestehen seine Operationen zum groen Teil aus
Manahmen, die denjenigen der kirchlichen Riten entsprechen.
Die Rckkehr zum Chaos verstehen die Alchemisten als einen Teil des opus.
Es ist das Stadium der nigredo und mortificatio, das vom ignis purgatorii und
der albedo gefolgt wird. Der Geist des Chaos ist unerllich zum W erke und
kann vom Heiligen Geiste (ars donum Spiritus Sancti, die Kunst ist eine
Gabe des Heiligen Geistes) berhaupt nicht unterschieden werden, wie auch
der alttestamentliche Satan einen Aspekt Jahwes darstellt. Das Unbewute ist
gut und bse, und weder gut noch bse. Es ist die Mutter aller Mglichkeiten.
Nach diesen mir ntig erscheinenden Bemerkungen ber den Salzgeist

( K h u n r a t h ) kehren wir wieder zurck zum Problem der amaritudo. W eil das
bittere Salz aus dem unreinen Meere entsteht, so ist es begreiflich, da die .Glo

ria mundi es als ab initio nigrum ferme ac foetidum452 (meistens schwarz


und belriechend) bezeichnet. Die Schwrze sowohl wie der ble Geruch, wel
cher von den Alchemisten als odor sepulchrorum (Grbergeruch) bezeichnet
wird, gehren zur Unterwelt und damit zur Sphre der moralischen Finsternis.
Diesen Charakter der Unreinheit teilt auch die corruptio, welche, wie er
whnt, R ip la e u s als parallel zur Bitterkeit gebraucht. V ig e n e r u s bezeichnet
sal als corruptibile, und zwar im Sinne der Vergnglichkeit und Verderbnis
des Leibes im Gegensatz zur feurigen und inkorruptibeln Natur des Gei
stes453.
Der bereits deutlich moralische Gebrauch der ursprnglich physischen Ei
gentmlichkeiten steht nun, gerade bei einem Kleriker w ie R ip l a e u s , in klarer
4,2 In M us. herm ., p.216
4,s Ad hoc, scilicet <corpus> spirituale, ignis, ad illud vero scilicet corruptibile Sal refertur
[Dazu wird der geistige Krper, das Feuer, auf jenes unverderbliche Salz bezogen.] (D e ign et sale
in: T beatr. chem., 1661, V I, p .7)

5. Sal

229

Abhngigkeit von der kirchlichen Sprache. Hierber kann ich mich kurz fassen,
indem ich mich auf die wertvolle Untersuchung HUGO R a h n e r s Antenna

Crucis, II: Das Meer der Welt 454 sttzen darf. In dieser Schrift findet sich alles
von patristischer Allegorik zusammengestellt, was fr das Verstndnis der alchemistischen Symbolik in Betracht kommt. Der patristische Gebrauch von
mare ist gekennzeichnet durch den Satz A u g u s t in s : Mare saeculum est
(Das Meer ist die W e lt )455. Es ist ein Inbegriff der W elt, als des dem Teufel
verfallenen... Elementes. So sagt H il a r iu s : Profundum maris sedem intelligimus inferni (Unter der Tiefe des Meeres verstehen wir den Sitz der H lle)456
Das Meer ist der tristis abyssus, ein berrest des ursprnglichen Abgrundes457,
also des Chaos, das die Erde bedeckte. Dieser Abyssus stellt fr A u g u s t in den
dem Teufel und den Dmonen nach ihrem Sturz belassenen Machtbereich
dar458. Der Abyssus ist einerseits die profunditas aquarum impenetrabilis459,
andererseits die profunditas peccatorum (Tiefe der Snden)460. Bei G r e g o r iu s MAGNUS ist das Meer aeternae mortis profunda (die Tiefen des ewigen

Todes)461. Seit alters schon ist es der Sitz der Dmonen, der 462
(Wasserdmonen). Es beherbergt den Leviathan ( Hiob 3,8) 46\ welcher in der
Sprache der Vter ein Synonym des Teufels ist. R a h n e r belegt die patristischen
Gleichungen: diabolus = draco = leviathan = cetus magnus = aspis = dra
co464. H ie r o n y m u s sagt: . .diabolus maria undique circumdat et undique pon
tum (der Teufel umgibt die Meere von allen Seiten her, und von berall den
Pontus) 465. Auch die Bitterkeit des Salzwassers gehrt in diesen Zusammen
hang. Sie ist nmlich eine der Eigentmlichkeiten der Hlle und der Verdamm
nis, welche in den Exerzitien des I g n a t iu s v o n L o y o l a vom benden ausge
kostet werden mu. Der vierte Punkt des Exercitium V lautet: ..gustare gustu
(imaginationis) res amaras, ut lachrymas, tristitiam, et vermem conscientiae466
454 Z . f kath. Theol. L X V I (1942), p .8 9 ff
455 Enarr. in Ps. 92,7, zit. bei
4,6 Tract, in Ps. 6 8 ^ 8 ,1. c.

Rahner, 1. c., p. 90.


[Migne, P. L. IX , coi. 487]

457 R a h n er , 1. c., p. 105.


4581. c., p. 106.
455 [undurchdringliche W assertiefe] Enarr. in Ps. 41,13, l.c .,p .l0 6 .
460 Enarr. in Ps. 33,10, l.c.
481 Herrn. 11,4, l.c.
462 A b t , D ie Apologie des Apuleius, p. 1834,

zit. Rahner, p. 102.

465 Schon die Septuaginta haben fur Leviathan (groer W alfisch).


464 l . c , . 108.

4<i' (zirp. Sir. 1rd. Lat., 54, p. 12, l.c., p. 112.

III Die Personifikation der Gegensitze

230

(m it dem Geschmacke bittere Dinge, wie Trnen, Traurigkeit und den W urm
des Gewissens auskosten). Noch farbiger drckt sich die Praxis exercitiorum spi

ritualium des S e b a s t ia n u s I z q u ie r d u s S.J. (1695) aus: Gustus torquebitur


perpetua fame, sitique rabiosa, in quarum levamen dabitur miseris Damnatis
pro cybo absynthium, pro potu autem aqua fellis46467468. (D er Geschmack wird
durch bestndigen Hunger und rasenden Durst geqult, zu deren Stillung den
elenden Verdammten als Speise W erm uth und als Trank Gallenwasser gereicht
wird.)
G Das Rote Meer
In einem an alchemistische Paradoxie erinnernden Gegensatz zum obigen Sinn
des Meeres hat das Rote Meer die Bedeutung des heilenden und wandelnden

Taufwassersm , in vlliger Entsprechung zur aqua pontica der Alchemisten. A u


g u s t in u s sagt: Mare Rubrum significat Baptismum (Das Rote Meer bedeu

tet die Taufe)469. H o n o r iu s

von

A u t u n sagt: Mare Rubrum est baptismus

sanguine Christi rubicundus, in quo hostes: sciliat peccata, submerguntur (Das


Rote Meer ist die glhendrote Taufe durch das Blut Christi, in welchem die
Feinde, nmlich die Snden, ertrnkt werden) 47.
Hier mu auch die peratische Auffassung des Roten Meeres erwhnt werden:
das Rote Meer habe die gypter verschlungen. gypter aber seien alle Unwis
senden (ot ). Die Auswanderung aus gypten bedeute die aus dem
Krper, der ein kleines gypten sei (eben ein Inbegriff der Sndhaftigkeit),
und das berschreiten (471) des Roten Meeres sei das des Wassers der
Verderbnis, welches der Kronos ist. Das Jenseits des Roten Meeres sei ein Jen
seits der Schpfung. Die Ankunft in der W ste sei ein Werden auerhalb der
Zeugung ( * ). Dort fnden sich alle beisammen, die
Gtter der Verlorenheit (oi ) und der Gott des Heiles472.
Das Rote Meer bedeutet ein Wasser des Todes fr die Unbewuten, fr die
Bewuten hingegen ein Taufwasser der Wiedergeburt und des Hinberge466 Versio literalis, p. 63 f.
467 1. c., p. 77. D er letzte S a tz entsprichtJe r . 23,15 : Cibabo eos absinthio et potabo eos feile.
468 D l g e r , Antike und Christentum I I , p. 6 3 f f , zit. in:

Rahner, Antenna Crucis 2 , Le., p . l l l .

469 Tract, in loannis ., X L V , cp. 9 , coL 2 1 3 2 a .


470 Speculum Ecclesiaein: M i g n e , P .L , C X X X I I , c o l.9 2 1 .

471 Davon kommt die Bezeichnung Peraten her, es sind die Transzendenten.
472 H ippo l y tu s , Elenchos, V , 16,4 ff., p. 111

5. Sal

231

hens. Unter den Unbewuten sind diejenigen zu verstehen, denen die Gnosis,
das heit die Erleuchtung ber W esen und Bestimmung des Menschen im kos
mischen Rahmen fehlt. Modem ausgedrckt, sind es diejenigen, denen die In
halte des persnlichen und des kollektiven Unbewuten unbekannt sind4734475. Ersteres entspricht dem Schatten und der sogenannten inferioren Funktion474,
in gnostisch-christlicher Sprache: der Sndhaftigkeit und der abzuwaschenden
impuritas des Tuflings. Das kollektive Unbewute drckt sich in den den mei
sten Mysterien eigentmlichen mythologischen Lehren aus, die das geheime
Wissen einesteils ber den Ursprung aller Dinge und anderenteils ber den
W eg zum Heil offenbaren. Die Unbewuten, die ungereinigt und ohne er
leuchtete Fhrung das Meer durchschreiten wollen, ertrinken, das heit sie blei
ben im Unbewuten stecken und verfallen insofern dem geistigen Tode, als sie
sich in ihrer Einseitigkeit nicht mehr weiterentwickeln knnen. Um weiter- und
hinberzukommen, mten sie sich auch dessen bewut werden, was ihnen
und ihrer Zeit bisher unbewut blieb, also in erster Linie des inneren Gegensat
zes, nmlich all jener Inhalte, die zur herrschenden Ansicht irgendwie in Oppo
sition stehen. Die fortlaufende Auseinandersetzung mit der jeweiligen Gegen
satzposition des Unbewuten habe ich seinerzeit als transzendente Funktion
bezeichnet475, indem die Konfrontation bewuter (rationaler) mit bis dahin un
bewuten (irrationalen) Daten notwendigerweise eine Modifikation des Stand
punktes berhaupt ergibt. nderung aber ist nur mglich, wenn das andere
zugelassen wird, und zwar mindestens bis zur bewuten Kenntnisnahme. So
sollte zum Beispiel ein Christ von heutzutage sich eigentlich nicht mehr auf ein
einseitiges Bekenntnis versteifen, sondern sich der Tatsache bewut sein, da
die Christenheit seit vierhundert Jahren im Zustand des Schismas existiert; in
folgedessen ist jeder einzelne Christ in seiner Seele gespalten. Diese Wunde
wird natrlich weder behandelt noch geheilt damit, da jeder auf seinem Stand
punkt beharrt. Hinter seinen Mauern kann er sich zwar seiner absoluten und
einheitlichen berzeugung freuen und sich des Konfliktes enthoben whnen,
aber auen unterhlt er eben durch seine Intransigenz den Konflikt und fhrt
fort, die Verbohrtheit und Verstocktheit des anderen zu beklagen. Es scheint, als
473 Es gibt ein fiir eine bestimmte Zeitepoche oder Gesellschaftsschicht bezeichnendes Niveau
der Bewutseinsschwelle. Man knnte diese einem Wasserstandspegel vergleichen. Das Unbewute
dringt berall da vor, wo das Bewutsein sich zurckzieht, und vice versa. W as nicht im Blickfeld
liegt, bleibt unsichtbar und bildet den Inhalt des Unbewuten.
474 Oder minderwertigen Funktion. Vgl. [J u n g ,] Psychologische Typen, Paragr. 852 f.

475l . c . , Paragr. 908.

[Vgl. auch J u n g , D ie transzendente Funktion.]

III Dic Personifikation der Gegenstze

232

ob das Christentum von jeher die Religion der Streitschtigen gewesen sei und
sich auch jetzt noch Mhe gebe, den Zank ja nie einschlafen zu lassen. Merk
wrdigerweise verkndet es anhaltend das Evangelium der Nchstenliebe.
Man kme erheblich weiter, wenn man wte, da der Majoritt der anderen
eine Minoritt im Eigenen entgegenkommt. M it solcher psychologischer Erleuch
tung, die heutzutage ja keinen Offenbarungscharakter mehr hat, da der com
mon sense dazu gengt, kann der W e g zur Einung der Gegenstze beschritten
werden, womit man dann eben, entsprechend der peratischen Lehre, an den Ort
kommt, wo die Gtter der Verlorenheit mit dem Gotte des Heils zusammen
sind. Dam it sind offenbar die destruktiven und konstruktiven Krfte des Un
bewuten gemeint. Diese coincidentia oppositorum bildet eine Parallele zur
Schilderung des messianischen Erfllungszustandes beiJesaja 35,5 ff. und l l ,6 f f ,
allerdings mit einem bedeutenden Abstrich: der O rt des Werdens auerhalb
der Schpfung (vermutlich eines opus contra naturam) ist hier nicht etwa das
Paradies, sondern , die Verlassenheit und die Einde. Jeder nmlich, der
sich auch nur eines Teiles des Unbewuten durch Bewutmachung bemchtigt,
gert etwas auerhalb seiner Zeit und Gesellschaftsschicht eis , in die
Verlassenheit, wie unser T ext bemerkt. Aber nur dort besteht die Mglichkeit,
den Gott des Heils anzutreffen. Licht nmlich wird offenbar in der Finsternis,
und das Rettende in der Gefahr. In seinem Sermon ber Lukas 19,12 sagt
M e is t e r E c k h a r t :

Und wer ist wohl edler, als der zur Hlfte geboren ist vom Hchsten und Besten, das
die W elt bietet, und zur andern Hlfte aus dem innigsten Grunde der gttlichen N atur
und der gttlichen Einsamkeit? Und so spricht der Herr im Propheten Hosea: <Ich will
die edlen Seelen in eine Einde fuhren und da sprechen in ihre Herzenb Eines m it dem
Einen, Eines von dem Einen, und im Einen selber das Eine, ewiglich476!

Ich bin auf den H IP P O L Y T U S -Text etwas ausfhrlicher eingegangen, weil das
Rote Meer dem Alchemisten etwas Besonderes bedeutet. Schon die Turba er
whnt in Sermo L X II die tyrische Farbe, welche aus unserem reinsten roten
Meere ausgezogen wird. Sie ist parallel zur tinctura philosophorum, die als

schwarz bezeichnet wird, und die man aus dem Meere (a pelago) auszieht477.
Auch der alte Traktat Rasinus ad Euthiciam erwhnt das Rote Meer: Und
476 [Vom edlen Menschen, p. 115] Diese Stelle bezieht sich auf H osea 13,5 (Vulgata): Ego
cognovi te in deserto, in terra solitudinis; (Zrcher B ibel): Ich habe dich erwhlt in der W ste,
dich geweidet in dem Lande der Glut.
477 T u rba, Hg.

Ruska, p . 16 4 .

5. Sal

233

wisse, sagt er, da unser Rotes Meer tingierender ist als alle Meere, und da
das Gift478, wenn es gekocht wird und fault und frbt, jeglichen Krper durch
dringt479. Die Tinktur ist die Frbetunke und das Taufwasser der Alchemisten,
hier als aus dem Roten Meer stammend geschildert. Diese Darstellung ist ver
stndlich aus der patristischen und gnostischen Deutung des Roten Meeres. Es
handelt sich um das Blut Christi, in welchem wir getauft sind, daher die Paralle
lisierung der Tinktur, des Salzes und der aqua pontica mit sanguis und cruor480.
In sehr eigenartiger W eise erscheint das Rote Meer in dem alten Traktat des
A r is t o t e l e s A l c h y m is t a

254

Ad Alexandrum Magnum de Lapide philosophico

usw.481. Dort sagt ein Rezept:


N im m die Schlange und lege sie auf den W agen m it den vier Rdern und la sie sich so
oft zur Erde zurckwenden, bis sie in der Tiefe des Meeres untertaucht, und nichts mehr
sichtbar ist auer dem schwrzesten toten Meer. Und dort mge der W agen m it den R
dern bleiben, bis so viele Dmpfe aus der Schlange aufsteigen, da die ganze Flche (pla
nicies) trocken und durch die Austrocknung sandig und schwarz wird. U nd das ist die
Erde, die keine Erde ist, sondern ein Stein, der jeden Gewichtes ermangelt .. . W en n
aber die Dmpfe in Form von Regen sich niederschlagen, mgest du den W agen vom
W asser ins Trockene fuhren und du hast die vier Rder auf den W agen geladen und du
erreichst das Ergebnis (effectum), wenn du weiter zum Roten Meere Vordringen willst,
laufend ohne Lauf, bewegend ohne Bewegung (currens sine cursu, movens sine m otu).

Dieser sonderbare T ext bedarf einiger Erluterung: Die Schlange ist die prima materia, genannt Serpens Hermetis, welche er <Hermes> dem Knig An
tiochus bersandte, um dich <Alexander> und dein Heer zu bekmpfen482. Die
Schlange wird im W agen ihres Gefes durch vierfache Umdrehung der Natu
ren von da heraus gefhrt, aber sie mge sicher eingeschlossen werden usw.
Die Rder sind die rotae elementorum. Das Gef, respektive der W agen ist
das sepulchrum sphaericum (das sphrische Grab) der Schlange483. Die vier478 Venenum [G ift] oder [Heilm ittel] ist ein Synonym der Tinktur.
m A rt. au rif. I, p.272.
480 G loria m undi in: M us. herm ., p.216: (sal) in labore enim instar cruore fit [das Salz wird in
der Bearbeitung wie B lu t].
481 D er T itel fhrt fort: ..o lim conscriptus <scl. Tractatus> et a quodam Christiano philosopho
collectus. In: Theatr. ehem. (1622) V ,p .8 8 0 ff. [Zitat p .885f.]
482 H ier fugt der Autor [p. 886] noch die Sentenz bei : .. melius est gaudere in opere, quam lae
tari in divitiis sive virtuoso labore. (Besser ist es, sich am opus zu erfreuen als am Reichtum oder
an trefflicher Arbeit.) Das seltene virtuosus entspricht dem griechischen ?.

^.,..

255

234

III Die Personifikation der Gegenstze

fache Umdrehung der Naturen entspricht der alten Tetramerie (Vierteiligkeit)


des opus, nmlich der Wandlung durch die vier Elemente, das heit von der
Erde bis zum Feuer. Der Symbolismus dieser Ausfhrungen beschreibt in Krze
das Essentielle des opus: die Schlange des Hermes und Agathodmon, der Nous
der kalten Seite der Natur, mit anderen W orten das Unbewute, wird eingefan
gen im sphrischen Gef, welches aus diaphanem Glas besteht und (nach alchemistischer Auffassung) die W elt sowohl wie die Seele bedeutet484. Die psy
chologische Auffassung erkennt darin jene psychische Entsprechung der W elt,
welche das Bewutsein von W elt und Seele ist485. Die Wandlung entspricht dem
psychischen Assimilations- und Integrationsproze, der transzendenten Funk
tion486. Diese Funktion vereinigt die Gegensatzpaare, welche, wie die Alchemie
zeigt, dann in einem quaternio angeordnet sind, wenn sie eine Ganzheit betref
fen. Die Quaternitt einer Ganzheit tritt natrlich nur dort in Erscheinung, wo
es sich nicht blo um eine faktische (unbewute), sondern um eine bewute
und diskriminierte Totalitt handelt, wo also zum Beispiel der Horizont nicht
blo schlechthin als beliebig teilbarer Kreis, sondern als aus vier wohldefinier
ten Punkten bestehend gedacht wird. Dementsprechend kann die faktische Per
snlichkeit durch einen kontinuierlichen Kreis dargestellt werden; als bewute
mte sie aber als ein, durch eine bestimmte Teilung charakterisierter Kreis be
schrieben werden, was am ehesten auf eine Quaternitt hinausluft. Die Vierheit der Grundfnktionen des Bewutseins entspricht dieser Forderung. Es ist
daher - mchte man sagen - nichts als natrlich, da der W agen des A r i s t o t e
les

vier Rder487 hat, die den vier Elementen oder Naturen entsprechen. Der

W agen als sphrisches Gef und als Bewutsein ruht auf den Elementen, das
heit den Grundfnktionen488, wie die zuerst schwimmende Geburtsinsel des
Apollo, Delos, auf den vier Sttzpfeilern, die ihr Poseidon machte. Die Rder
sind natrlich auen am W agen und sind dessen motorische Organe, genau wie
die Funktionen des Bewutseins, welche die Beziehung der Psyche zu der Um484 In der Predigt ber Quasi vas auri solidum ornatum omni lapide pretioso (E id . L, 10 [sic] )
sagt M eister Eckhart : Ich hn gesprochen ein wrtefin, daz mac man sprechen von sant Augu
stinus unde von einer ieglchen guoter sle, wie die sint gellchet einem guldxnen wazze, daz da ist
veste unde stte unde hat an sich edelkeit alles gesteines. (P feiffer , Deutsche M ystiker II, p. 67)
485 N icht nur das Gefii mu rund sein, sondern auch das fimarium, in welches es zur Erwr
mung gesetzt ist (l.c., p.887). Das fimarium besteht aus fimus equinus (Pferdemist).
486 Siehe Psychol. Typen, Definitionen, s. v. Individuation und Transzendente Funktion.
487 V gl. dazu Psychologie und A lchem ie, Paragr. 469.
488 Siehe meine Darstellung in: D ie Beziehungen zwischen dem Ich un d dem Unbewuten, Paragr.
367.

235

5. Sal

gebung ermglichen. Es mu in diesem Zusammenhang aber hervorgehoben


werden, da das, was wir heute als Funktionsschema bezeichnen, archetypisch
vorgebildet ist, und zwar durch eines der ltesten Ordnungsschemata, welches
die Geschichte kennt, nmlich durch die Quaternitt, welche stets eine reflek
tierte, beziehungsweise differenzierte, Ganzheit darstellt. Ganz abgesehen von
ihrer sozusagen universalen Verbreitung erscheint sie auch spontan in den Tru
men, wo sie meist die Ganzheit der Persnlichkeit respektive der Psyche aus
drckt. Der W agen des Aristoteles kann in diesem Sinne als ein Symbol des
Selbst verstanden werden.
Das Rezept sagt nun, da dieses symbolische Vehikel in das Meer des Unbe- 25
wuten eingetaucht werden soll, und zwar zum Zwecke der Erhitzung und Ausbrtung489; es ist ein Tapas-Zustand490, das heit eine Inkubation vermittels
Selbsterhitzung. Dam it ist offenkundig ein Introversionszustand gemeint, in
welchem man den im Bewutsein eingefangenen unbewuten Inhalt bebrten
und digerieren mu. Bei dieser Operation werden die Beziehungen zur Auen
welt abgebrochen und die Fhlhrner der W ahrnehmung und des Ahnens, des
Unterscheidens und W ertens eingezogen, die vier Rder werden gleichsam auf
den W agen geladen, das heit auen steht alles still, nur im Innem der Seele
drehen sich die Rder und die zyklischen Ablufe, welche das Mandala der tota
len Persnlichkeit491, die Urzeichnung des Selbst, dem Bewutsein nahebrin
gen. Solange das Bewutsein aber den Proze seiner Integration nicht vollendet
hat, ist es wie vom schwrzesten Meer bedeckt, das heit von Unbewutheit
eingehllt und verdunkelt, und in heier Bedrngnis, wie der Held im W alfischbauch whrend der Nachtmeerfahrt492. Durch die Bebrtung wird der
schlangenhafte Inhalt zum Verdampfen gebracht, also wortwrtlich subli
miert, das heit soviel als erkannt und zum Gegenstand bewuter Auseinan
dersetzung gemacht.
Durch die evaporatio erfolgt die Austrocknung einer Erdoberflche, d ie 257
sandig (arenosa) und schwarz zutage tritt. Offenbar ndert hier das Bild, und es

489 Vgl. die Erhitzung und Ausbreitung auf dem Meeresgrnde im dreifachen Glashaus der Arisleusvision. Deutsche bersetzung von R u s k a [D ie Vision des A risleus] , p. 22ff
490 Tapas ist der technische Ausdruck, der die Selbstbebrtung im Dhyanazustand bezeichnet.
491

Zur Darstellung und Psychologie des Mandala siehe W

il h e l m u n d

ung,

D as Geheimnis der

Goldenen B lte [Kommentar Paragr. 31 ff.] ; Psych. un d A lch.y Paragr. 122ff.; Z ur Em pirie des lndividuationsprozesses; ber M andalasym bolik; A ion, Paragr. 405 f.
492 Siehe dazu [ J u n g ,] Symbole d er W andlung, Paragr. 308 f f , und die Arisleusvision, welche das
Vorbild zu dem M otiv des im Bade schwitzenden Knigs zu sein scheint.

236

III Die Personifikation der Gegenstze

spielt die Vorstellung der sich verziehenden Sintflut herein, was psychologisch
bedeuten will, da die schwarze Decke der Unbewutheit, welche das werdende
Symbol verhllte, weggezogen wird. Arena (Sand) gilt als der reine Crper
de Steins493, weshalb unser T ext hier die neu erscheinende Erde als lapis
omni carens pondere (Stein, ganz ohne Gewicht) erklrt. W arum er gewicht
los ist, wird durch den T ext nicht erklrt. Es bleibt offenbar nichts mehr Mate
rielles, das allein Schwere besitzt, brig, sondern nur noch der psychische Pro
jektionsgehalt.
258

Das opus ist an dieser Stelle allerdings nicht zum Ende gekommen, da noch
die nigredo (terra nigra) herrscht und der Leib des Steines noch schwarz ist. Es
ist darum ntig, da die evaporationes sich zur Ablution der Schwrze niederschlagen, unde tota terra albescet (von wo an die ganze Erde wei wird). Der
Regen fllt nun so reichlich, da die Erde in ein Meer verwandelt zu werden
droht. Daher die Anweisung: man mge den W agen aufs Trockene fuhren!
Hier spielt offenbar wieder die Idee der Arche Noah und der Sintflut herein494.
Mit dem Einbruch der Flut wrde der vorige Zustand wieder hergestellt, und
das Resultat des bisherigen opus wre wieder vom Unbewuten verschlungen.
Dieses Motiv erscheint auch im Drachen, der die Leto und das Gestirnsweib

{Apokalypse 12) verfolgt.


259

W enn der W agen wieder im Trockenen ist, so will das offenbar heien, da
er dann sichtbar, respektive bewut bleibt, und dann, sagt der T ext, hast du
die Rder auf den W agen gelegt (imposuisti in plaustrum)495. Damit sind die
vier Naturen oder Elemente gesammelt und im sphrischen Gef enthal
ten, das heit die vier Aspekte oder Funktionen sind dem Bewutsein inte
griert, womit der Totalittszustand vorbereitet oder beinahe erreicht ist. W re
er tatschlich erreicht, so wre hier das opus vollendet. Man wird aber den ef
fectus erst erreichen, wenn man weiter fortschreitet (progredi). Mit dem ef
fectus ist also etwas gemeint, was noch mehr bedeutet als die Integration der
vier Naturen. W enn man das Aufladen auf den W agen als die Bewutmachung
der vier Funktionen deutet, so ist in der Tat erst die Mglichkeit des Bewut493 R u l a n d u s , Lex. alch., s.v. arena, p. 53.

494 Merkwrdigerweise findet sich auf einer Darstellung des vierrdrigen Wagens (siehe unten!
[Paragr. 27855s ] ) die Beschriftung Foederis ex arca Christi cruce sistitur ara usw. [Aus der Bun
deslade wird durch das Kreuz Christi ein Altar gem acht]. (12.Jh .)
495 Plaustrum bezeichnet auch den W agen am Himmel, die Ursa maior. Das Sternbild charak
terisiert den Nordpol des Himmels, welche Stelle, wie gezeigt wurde, von groer Bedeutung in der
Symbolgeschichte ist: sie ist ein Vorbild der Struktur des Selbst.

237

5. Sal

haltens des ganzen vorliegenden Materials, nmlich der hauptschlichen Aspek


te der Seele, erreicht. Es erhebt sich dann aber die Frage, wie diese Flle diver
genter Faktoren, die vordem durch zum Teil unberwindlich scheinende In
kompatibilitten getrennt waren, sich benimmt, das heit wie das Ich damit fer
tig wird.
Das sonderbare Bild der Nousschlange, die auf einem W agen thront, erin- mo
nert an die wagenfahrenden schlangengestaltigen Gtter Sdindiens, zum Bei
spiel an das ungeheuerliche Gebude der schwarzen Pagode von Puri, die selber
ein steinerner W agen ist. Ich mchte unseren T ext allerdings nicht mit indi
schem Einflu in irgendwelchen direkten Zusammenhang bringen, denn es gibt
eine andere, unmittelbare Vorlage dazu, und das ist die Vision Ezechiel 1 von
den vier Wesen mit Menschen-, Lwen-, Stier- und Adlergesicht. Den vier Ge
stalten sind vier Rder beigeordnet, und sie waren so gearbeitet, als wre je ein
Rad mitten in dem andern. Sie konnten nach allen vier Seiten gehen, ohne sich
im Gehen zu wenden496. Das Ganze bildet den fahrenden Thron einer Ge
stalt, wie ein Mensch anzusehen. In der Kabbala spielt dieser W agen eine
betrchtliche Rolle als das Vehikel, auf dem die Frommen zu G ott fahren, re
spektive die menschliche Seele sich mit der Weltseele vereinigen kann.
Eine noch nhere Quelle knnte HONORIUS VON A u t u n sein: in seinem 2
Kommenar zum Hohenlied erklrt er zu 6,11, anima mea conturbavit me
propter quadrigas Aminadab, da seine animalis vita ihn darum stre, weil
die quadriga die vier Evangelisten bedeute. Diesen W agen htten die Apostel
und ihre Jnger durch die W elt gezogen. In den Evangelien habe Christus ge
sagt: W enn ihr nicht Bue tut, so werdet ihr zugrunde gehen und ins ewige
Feuer kommen (Lukas 13,3). Und es sei zu ihm (H o n o r iu s ) gesprochen,
wenn es heie: Revertere, revertere, Sunamitis (Canticum 6 ,1 2 )497.
496

Ez. I ,l6 f . und 26 (Zrcher Bibel). D ie in erster Linie in Betracht kommende Vulgata hat hier

(1,16): Et aspectus rotarum et opus earum quasi visio maris: et una similitudo ipsarum quatuor: et
aspectus earum et opera quasi sit rota in medio rotae. D ie prinzipiell hnliche Vision findet sich
auch Zach. 6,1: Et ecce quatuor quadrigae egredientes de medio duorum montium. An den W a
gen waren Pferde gespannt. Bei drei W agen sind die Farben der Pferde rot, wei, schwarz, beim
vierten gescheckt (Vulgata 6,3 equi varii fortes). D ie Pferde bewegen sich nach den vier Him
melsrichtungen. Eine bemerkenswerte Parallelvision bei einem Indianer: vgl.

Neidhardt, B lack

E lk Speaks. Bring the L ife Story o f a Holy M an o f the O galala Sioux, p. 23 In Black Elks Vision stehen
im W esten zwlf Rappen, im Norden zwlf Schimmel, im Osten zwlf Fchse und im Sden zwlf
Falben.
497 [Meine Seele hat mich in grte Verwirrung gestrzt wegen der W agen des Aminadab. Dieser Satz fehlt in der Zrcher Bibel.] Zrcher Bibel, H obel. 7,1: W ende dich, wende dich, Sula-

238

III Die Personifikation der Gegenstze

Psychologisch entspricht die Ezechielvision einem Symbol des Selbst, das


sich aus vier individuellen Wesenheiten und Rdern, das heit differenten
Funktionen zusammensetzt. Drei sind dabei theriomorph und nur eine anthropomorph dargestellt, was vermutlich bedeuten will, da nur eine Funktion das
Niveau des Menschen erreicht hat, whrend drei sich noch im unbewuten
(Tier-)zustand befinden. Das Problem von Drei und Vier (Trinitt und Quaternitt) spielt in der Alchemie als das Axiom der Maria eine groe Rolle498 und
hat wie die Ezechielvision mit dem Gottesbilde zu tun. Die Symbole des Selbst
sind in der Regel Ganzheitssymbole; die Gottesbilder dagegen sind es nur gele
gentlich. In ersterem Fall berwiegen Kreis und Quatemitt, im letzteren Trini
tt und Kreis, und dies nur im Falle abstrakter Darstellung, welche bekanntlich
nicht die einzig vorkommende ist.
Diese Andeutungen mgen gengen, um die seltsame Idee des Schlangenwa
gens einigermaen aufzuhellen. Er ist ein Symbol der Arkansubstanz und der
Quintessenz, des thers, der alle vier Elemente enthlt, und zugleich ein Got
tesbild, oder vielleicht genauer, ein Bild der anima mundi, worauf der serpens
mercurialis deutet, der seinerseits wieder von den Alchemisten als jener Le
bensgeist, der in den Rdern war499, aufgefat wurde. In diesem Zusammen
hang mu auch erwhnt werden, da nach Ezechiel 1,18 die ineinander laufen
den Rder voll Augen waren 50. Alte Illustrationen produzieren daher etwas wie
ein Astrolabium, um diese Vision darzustellen. M it der Vorstellung von Rdern
ist natrlich die der Bewegung nach allen Seiten verknpft, denn die oculi Do
mini dringen berall hin, wie es Zacharias 4,10 heit: Septem isti oculi Domi
ni qui discurrunt in universa terra501. Und so heit es auch (6,7) von den Pfer
den: Et quaerebant ire et discurrere per omnem terram502. Die Augen sind
ebenfalls rund und werden etwa mit Rdern verglichen, zum Beispiel Augen
wie Pflugrder. Ebenso scheinen sie ein eigenartiges Symbol fr das, was ich
als die multipeln Luminositten des Unbewuten bezeichnet habe. Ich verstehe
mitin. Dies natrlich bei

Honorius im

moralischen Sinn. Siehe Expos, in Cant. cant. in:

Mignb,

P.L. C L X X II, col.462.


,5e V on den Alchemisten werden auch die drei Mnner im Feuerofen in diesem Zusammenhang
erwhnt (D an . 3 ,20f).
m Quia spiritus vitae erat in rotis ( Ez. 1,21). V gl. hiezu Psych. u n d A ich., Paragr. 471.
500 Und ich sah, da sie <die Rder > Felgen hatten, und ihre Felgen waren voll Augen ringshe
rum an allen vier Rdern. (Zrcher Bibel) D ie Vulgata hat: .. statura quoque erat rotis et altitu
do et horribilis aspectus: et totum corpus plenum oculis in circuitu ipsarum quatuor.
501 Zrcher Bibel: Diese sieben sind die Augen des Herrn, die ber die ganze Erde schweifen.
502 Zrcher Bibel: .. und da sie fortstrebten, die Erde zu durchziehen.

5. Sal

239

darunter die anscheinende Mglichkeit, da Komplexe berhaupt ein gewisses


Bewutsein beziehungsweise eine eigene Luminositt besitzen, welche sich, wie
ich vermute, im Symbol des oder der Seelenfunken, der Augen (Polyophthal
mie) und des Sternhimmels ausdrckt503.
Vermge seiner sonnenhaften Natur ist das Auge ein Symbol des Bewut- 264
seins, und die vielen Augen deuten dementsprechend eine Vielheit von Bewut
seinszentren an, die zu der Einheit eines gewissermaen facettierten Insekten
auges zusammengefat sind. Insofern nun die Ezechielvision psychologisch als
ein Symbol des Selbst aufzufassen ist, so darf in diesem Zusammenhang die in
dische Definition des Selbst, in diesem Fall des Hiranyagarbha, als collective
aggregate of all individual souls erwhnt werden504.
Die Ezechielvision ist insofern psychologisch bedeutsam, als die in ihr darge- xis
stellte Quaternitt das Vehikel, den W agen jenes, der einem Menschen gleich
sah, bedeutet. Die Quaternitt samt dem in den Rdern befindlichen spiritus vi
vus stellt das empirische Selbst dar, nmlich die Totalitt der vier Funktionen.
Diese vier sind empirisch nur zum Teil bewut. Die Auxilirfunktionen zum
Teil und die minderwertige, inferiore oder subliminale Funktion505 sind auto
nom, das heit der bewuten Anwendung entzogen und kommen nur indirekt,
durch ihre fters strenden Wirkungen als ein fait accompli zum Bewutsein.
Ihre spezifische Energie addiert sich zur normalen Energie des Unbewuten und
verleiht diesem damit einen Antrieb, der es zu eigentlichen spontanen Einbr
chen ins Bewutsein befhigt. W ie bekannt, lassen sich solche Einbrche schon
beim Assoziationsexperiment regelmig beobachten506.
Die Quaternitt des Selbst erscheint in der Ezechielvision recht eigentlich als 266
der psychologische Unterbau der Gottesvorstellung. G ott bedient sich ihrer als
seines Vehikels. Die Psychologie kann die Struktur dieses Unterbaues feststel
len. Darber hinaus hat die Theologie das W ort. Zur Aufklrung vieler Mi
verstndnisse, gerade von theologischer Seite, mchte ich hier wiederum hervor
heben, da es einer Wissenschaft nicht zusteht, Schlsse zu ziehen, die ber den
Bereich mglicher Erkenntnis hinausreichen. Ich verspre nicht das geringste
Bedrfnis, das Selbst an die Stelle Gottes zu setzen, wie mir kurzsichtige Kri
tik fters unterstellt hat. W enn indische Philosophen den Atman mit dem
Gottbegriff in eins fallen lassen und wenn viele Abendlnder Gleiches oder
m Siehe [J u n g ,] Theoretische berlegungen zum Wesen des Psychischen, Paragr. 395 f.
504 R a m a n u g a s Kommentar zu den Vednta-Stras in: Sacred Hooks o f the E ast X LV H I, p. 578.

505 Siehe Psychol. Typen, Definitionen, s.v. Minderwertige Funktion.


506 A nalyse d er A ssoziationen eines Epileptikers.

240

III Die Personifikation der Gegenstze

hnliches tun, so handelt es sich zunchst um ein subjektives Dafrhalten und


nicht um Wissenschaft. Ein consensus generalis hierber wre allerdings an sich
wieder ein Faktum, welches fr eine empirische Psychologie ebensosehr in Be
tracht fiele wie die bemerkenswerte Ansicht vieler Theologen, da religise
Aussagen mit der Psyche berhaupt nichts zu tun htten. Und ebenso kenn
zeichnend ist es fr die mystische Philosophie der Alchemisten, da auf ihrem
W agen der serpens mercurialis thront. Er ist ein Lebensgeist, der als W agen den
aus den vier Elementen bestehenden Krper bentzt. In diesem Sinne ist der
W agen dann auch das Symbol des irdischen Lebens. Ein Vers am Schlu eines
georgischen Mrchens lautet507:
Einen W agen hab ich auf den Berg geschleppt
Ist geworden wie ein Berg
Rufet mich aus diesem Leben
nber in das Ewige.

267

Ich habe oben betont, da mit der Herstellung des Quaternittssymboles der
Wandlungsproze noch keineswegs zum Abschlu gelangt ist. Die weitere
Fortsetzung des Opus fhrt vielmehr zum gefhrlichen Durchgang durch das
Rote Meer, welches Tod und Wiedergeburt bedeutet. Es ist nun sehr merkwr
dig, da unser Autor, wie der HippoLYTUS-Text, eben an dieser Stelle durch sei
ne Paradoxie currens sine cursu, movens sine motu (laufend ohne Lauf, sich
bewegend ohne Bewegung) eine Koinzidenz der Gegenstze darstellt, wie letz
terer das Zusammensein der Gtter der Verlorenheit mit dem Gotte des
Heils andeutet. Die in Frage stehende Quatemitt bedeutet, wie wir gesehen
haben, einen Gegensatzquaternio, eine Synthesis von vier ursprnglich ausein
anderstrebenden Funktionen. Die Zusammenstellung ist zwar bildmig gelun
gen, aber in der seelischen Wirklichkeit ist durch die Bewutmachung der gan
zen Psyche508 eine beraus problematische Situation entstanden. Man kann sie
m it einer einzigen Frage in ihrem ganzen Umfang charakterisieren: W as fange
ich mit dem Unbewuten an?

268

Hiefr gibt es nun leider keine Rezepte oder allgemeine Regeln. W as man
bei diesem langwierigen und dem Psychotherapeuten nur allzu bekannten Pro
ze im Prinzip wenigstens beobachten kann, habe ich in meiner Schrift Die Be

ziehungen zwischen dem Ich und dm Unbewuten darzustellen versucht. Fr den


507 D er kahlkpfige Gnsehirt in: K aukasische M rchen, N r. 11.
506 Ganz ist hier natrlich nur relativ gemeint. Es handelt sich in W irklichkeit blo um die
hauptschlichsten Aspekte der individuellen Psyche sowohl wie des kollektiven Unbewuten.

5. Sa

241

L a ie n s in d d ie E rfa h r u n g e n a u f d ie s e m G e b i e t s c h le c h th in e in e terra in c o g n ita ,


d ie m a n m i t a llg e m e in e n F o r m e ln n ic h t z u g n g lic h m a c h e n k a n n . S e lb s t d ie
s o n s t s o fr u c h tb a r e P h a n ta s ie d e r A lc h e m is te n v e r s a g t h ier v l l i g . N u r e in e
g r n d lic h e U n t e r s u c h u n g d e r T e x t e , d ie e in e la n g w ie r ig e A u f g a b e d a rste llt,
k n n t e h ie r e in ig e s l i c h t sch affen . D i e g le ic h e A u f g a b e w a r te t u n serer B e m
h u n g a u f p s y c h o th e r a p e u tis c h e m G e b ie t e . A u c h h ie r lie g e n T a u s e n d e v o n s y m
b o lis c h e n B ild e rn , T r u m e n , P h a n ta sie n u n d V is io n e n v o r , d ie e in e r v e r g le i
c h e n d e n B e a r b e it u n g harren. V o r d e r h a n d l t s ic h m i t e in ig e r S ic h e r h e it n u r
s a g e n , d a e s s ic h u m e in e n a llm h lic h e n A n g le ic h u n g s p r o z e h a n d e lt, w o b e i
b e id e P o s itio n e n , d a s B e w u t s e in u n d d a s U n b e w u t e , m o d ifiz ie r t w e rd e n . D i e
in d iv id u e lle n V e r s c h ie d e n h e ite n sin d d a b e i seh r g r o , w i e b r ig e n s a u c h b ei
d e n A lc h e m is te n .

D . D a s v ie r te d er drei

A u f se in e r m y s tis c h e n W a n d e r u n g 509 (p e r e g r in a tio ) e r r e ic h t M i c h a e l M a i e r


( 1 5 6 8 1 6 2 2 ) das R o t e M e e r , u n d zw a r a u f fo lg e n d e W e is e : Er reist n ach d e n
v ie r H im m e ls r ic h t u n g e n , n a c h N o r d e n
O ste n =

E u ro p a , W e s t e n

A m e r ik a u n d

A s i e n 510. B e im V e r la s s e n v o n A s ie n , w o er s ic h n a c h S d e n =

A fr ik a

w e n d e t, fin d e t er e in e M e r k u r s ta tu e au s S ilb e r m i t e in e m g o ld e n e n H a u p t. D i e
se w e is t n a c h d e m P a ra d ies, das er v o n fern e sieht. D e r G a r t e n E d e n is t, u m sei
ner v ie r S tr m e w ille n , u n d w e il er d en S itz des u r s p r n g lic h a n d r o g y n e n U r
m e n s c h e n ( A d a m ) d a rste llt, e in in der c h r is tlic h e n I k o n o lo g ie b e lie b te s M a n d a
la, a lso e in S y m b o l der G a n z h e it , m it h in

( v o m p s y c h o lo g is c h e n S ta n d p u n k t

au s) d es S e lb st. W e n n m a n n u n d ie v ie r H im m e ls r ic h t u n g e n u n d d ie v ie r E le
m e n te als s y m b o lis c h e s q u iv a le n t der v ie r G r u n d fu n k tio n e n des B e w u ts e in s
a u ffa t, so h a t der A u t o r d a h er m i t sein er A n k u n f t in A s ie n drei d a v o n b e w u t
g e m a c h t. D a m i t g e l a n g t er zu der v ie r te n u n d le tzte n . D ie s e is t n a c h p s y c h o lo
g is c h e r A n a lo g i e d ie in ferio re , das h e i t d ie d u n k e ls te u n d am m e is te n u n b e
w u t e v o n allen . D a z u p a t A fr ik a n ic h t b e l. I m B e g r iffe , sich d ieser v ie r te n
F u n k tio n z u z u w e n d e n , h a t er p l t z lic h d ie V is io n des Paradieses als d e s U r b il
des der G a n z h e it , w o m i t ih m g e w is s e r m a e n a n g e z e ig t w ir d , d a das Z i e l sei
n er R e is e e b e n in der E r r e ic h u n g d er G a n z h e it b esteh e . B e z g lic h d e s Z e i t p u n k
tes, in w e lc h e m er A f r ik a erreich te, g i b t er d en E in tr itt des S o l in sein d o m ic i-

505 Symb. aureae mensae, . 568ff. [bes. 594ff.]


510 M a ier macht folgende Gleichungen: Europa = terra, America = aqua, Asia = aer, Africa =
ignis.

242

III Die Personifikation der Gegenstze

liu m L e o u n d d e n S ta n d d e r L u n a im C a n c e r a n ( L u n a te n e n te C a n c r u m sui
d o m ic ilii fa s t ig iu m ) . D i e N a c h b a r s c h a ft d er b e id e n H u s e r d e u te t a u f d ie co n iu n c tio S o lis e t L u n a e h in , a lso a u f d ie V e r e i n i g u n g d er su p r e m e n G e g e n s tz e ,
d ie K r n u n g d e s O pu s u n d d a s Z i e l der p e re g rin a tio . E r f u g t d a ru m b e i q u o d
m a g n a m m ih i s p e m o p t im i a u g u r ii fe c it (w a s m ir g r o e H o f f n u n g v o n b e s te m
V o r z e ic h e n m a c h te ) .
D i e v ie r te F u n k t io n h a t ih r e n S it z i m U n b e w u t e n . D ie s e s w ir d m y t h o lo
g is c h g e r n e als g r o e s T i e r g e k e n n z e ic h n e t, z u m B e is p ie l als L e v ia th a n , W a l
fisch , W o l f u n d D r a c h e . A u s d e m S o n n e n h e ld e n m y th u s w is s e n w ir , d a e s im
W a lf is c h b a u c h s o

hei is t,

d a d e m H e ld e n d a v o n d ie H a a r e a u s g e h e n 511. A u c h

A r is le u s u n d sein e G e f h r te n le id e n i m M e e r g e f n g n is u n te r g r o e r H i t z e 512.
D i e A lc h e m is te n v e r g le ic h e n ih r F e u e r g e r n e d e m ig n is G e h e n n a lis ( H l l e n
feu er) o d e r d e n F la m m e n d e s P u r g a to r iu m s .

Maier

g i b t e in e S c h ild e r u n g v o n

A fr ik a , d ie an e in e B e s c h r e ib u n g d er H l l e erin n ert: in c u lta , torrid a, s itib u n d a 513, ste rilis e t v a c u a 514 (u n b e b a u t, v e r s e n g t, d rsten d , u n fru c h tb a r u n d leer).
D i e Q u e l le n seien so selte n , d a d o r t T ie r e d er v e r sc h ie d e n s te n A r t z u s a m m e n
k m e n u n d sich v e r m is c h te n , u n d e n o v i fo e tu s n o v iq u e o ris a n im a lia n a scu n
tu r (w o h e r n e u e G e b u r te n u n d T ie r e v o n n e u e m A u s s e h e n e n ts te h e n ) , d a ru m
h e i e es a u c h , d a A fr ic a sem p er a liq u id n o v i (im m e r e tw a s N e u e s ) h e rv o r
b r in g e . D o r t w o h n t e n a u c h P a n e , S atyre, H u n d s k o p fa ffe n (c y n o c e p h a li) u n d
H a lb m e n s c h e n , n e b s t u n z h lig e n A r t e n w ild e r T ie r e ; e in e S c h ild e r u n g des
U n b e w u t e n , d ie v o n g e w is s e n m o d e r n e n A u ffa s s u n g e n k a u m b e r b o te n w ird .

Maier

b e r ic h te t d e s fern eren , d a in der G e g e n d d e s R o t e n M e e r e s e in T i e r v o r

k o m m e m i t N a m e n O r tu s ( A u f g a n g ) . E s h a b e e in e n r o te n K o p f m i t g o ld e n e n
b is z u m H a ls r e ich e n d e n L in ie n , sc h w a rz e n A u g e n , e in w e i e s G e s ic h t , w e i e
V Order- u n d sch w a rze H in te r f e . D i e Id e e dieses T ie r e s le it e t er a b v o n d e r B e m e r
k u n g des

AviCENNA:

R e s , c u iu s c a p u t e s t r u b e u m , o c u li n ig r i e t p e d e s a lb i,

e st m a g is t e r iu m 515. E r is t b e r z e u g t, d a s ic h d ie S a g e v o n d ie s e m T i e r a u f d e n

511 Frobbnius , D as Z eitalter des Sonnengottes, pp. 82 und 415 f.


512 ..intenso aestatis calore [in intensiver Sommerhitze). (A en igm ap h il., I, in: A rt. a u r i/ I,

p.148)
515 Sitibundus bezeichnet den auf dem Meere Verschmachtenden (sitibundi in medio Oceani
gurgite),

5141. c., p. 594. M aier ergnzt das Bild der Hlle durch die Legende vom Oryx: Ibi Oryx in
summo aestu sitibunda lachrymis quasi effusis et gemitibus iteratis ardorem solis detestari traditur.
[D ort soll Oryx in hchster Hitze vor Durst schmachtend m it Trnen und wiederholten Klagen die
Sonnenhitze verfluchen.)
111 [D as W erk ist eine Sache, deren Haupt rot ist, deren Augen schwarz, deren Fe w ei sind.)

5. Sal

243

P h n ix b e z ie h e , d er sich e b e n fa lls in je n e n G e g e n d e n au fh lt. W h r e n d er sich


u m d ie N a c h fo r s c h u n g n a c h d e m P h n ix b e m h te , h a b e er d u rch e in G e r c h t
v e r n o m m e n , d a n ic h t w e i t v o n d o rt e in e P r o p h e tin , d ie E ry th r is c h e S ib y lle
g e h e i e n , e in e H h le b e w o h n e . E s is t d ie je n ig e S ib y lle , d ie a n g e b lic h das K o m
m e n C h r is ti v o r a u s g e s a g t habe. M a i e r b e z ie h t sich h ie r w o h l n ic h t a u f das
B u c h V I I I d er

Sibyllinen, V e r s

2 1 7 , v o n w o 27 V e r s e m i t fo lg e n d e n B u c h s ta b e n

b e g in n e n : , son d ern a u f
d e n d e m M it te la lte r h a u p ts c h lic h b e k a n n te n B e r ic h t d e s A u g u s t i n u s 516, u n d
z itie r t a u c h d ie S te lle in der K ir c h e n g e s c h ic h t e d e s E u s e b i u s b e r d ie S ib y lle . E r
h e b t h e rv o r, d a s ic h d ie s ib y llin is c h e W e i s s a g u n g a u f d e n a d v e n tu s C h r is ti in
ca rn em ( A n k u n f t C h r is ti in fle is c h lic h e r G e s t a lt) b ezieh e .
D a d a s M a r e E r y th r a e u m ein g e h e im n is v o lle r O r t ist, h a b e n w ir s c h o n o b e n

g e s e h e n . H ie r erfah ren w ir aber b e m e rk e n s w e rte E in z e lh e ite n . E rste n s e in m a l


k o m m t u n se r A u t o r an d ieses M e e r im M o m e n t, w o er d ie R e is e d u r c h d ie drei
( K o n t in e n t e ) b e e n d e t h a t u n d sich n u n a n s c h ic k t, d ie k r itis c h e v ie r te S p h re z u
b etreten . D u r c h das

Axiom der Maria k n n e n

w ir erfah ren u n d a u c h im Faust

lesen , w e lc h b e d e u te n d e n I n h a lt d ie sch ein b a r u n s c h u ld ig e F r a g e a m E in g a n g


des Timaios hat:

Sokrates: Eins, zwei, drei - aber der vierte, mein lieber Timaios, von denen, die gestern
die Gste waren und heute die Gastgeber sind, wo bleibt er uns denn?
Timaios: Ein Unwohlsein, Sokrates, hat ihn befallen; denn aus freien Stcken wre er
diesem Beisammensein nimmermehr fern geblieben517.
D e r b e r g a n g v o n d rei zu v ie r is t e in P r o b le m 518, d a s a u c h d ie z w e id e u t ig e
F o r m u lie r u n g d