Beruflich Dokumente
Kultur Dokumente
Nosso corpo fsico tem uma ligao sutil com o mundo astral. atravs do
desequilbrio desta energia vital que as pessoas adoecem e acabam obstruindo
esta ligao com o Divino. Da, a relao entre as doenas e as crises
emocionais. muito comum ver pessoas que acabam somatizando e
transformando energias negativas, depresso, raiva, solido, em doenas
fsicas, como cnceres e outras mais graves. Nosso corpo fsico tem pontos, que
quando ativados, fazem fluir a energia vital, nos trazendo alegria e,
principalmente, sade. atravs dos nadis (meridianos) - caminhos invisveis
dentro do nosso organismo - que a energia vital caminha por todo o nosso corpo
e chega aos chacras, em pontos que concentram vibraes mais especficas,
conforme veremos seguir:
Muladhara chacra
(Chacra Bsico, da Base ou Raiz)
Nome em snscrito: Muladhara ("Base e fundamento"; "Suporte").
Mantra: Lam
Ptalas: 4
Localizao: Base da espinha, cccix, perneo.
Cor: Vermelho
Nota musical: D
Elemento: Terra
Bloqueador de energia: Medo
Glndulas endcrinas: Suprarrenais, situadas acima dos rins, responsveis pela
liberao de hormnios que respondem ao stress (como o cortisol e adrenalina)
e converso de protenas e gorduras em glicose.
Plexo: plexo coccgeo, inerva a pele na regio do cccix.
Correspondncia fsica: Coluna vertebral, ossos, intestino grosso, sistema
excretor, reto, sangue, pernas, ps.
Funes: Coragem, individualidade, estabilidade, pacincia, sade,
sobrevivncia, vitalidade fsica, prosperidade, fuga, luta, conservao da
espcie, sucesso, segurana, instinto.
Sintomas gerais de disfuno do Chacra Bsico: Insegurana, raiva, tenso,
violncia, desnimo e fraqueza fsica. Obesidade, hemorroidas, priso de ventre,
Swadhisthana chacra
(Chacra Sexual, Sacro ou Gensico)
Nome em snscrito: Swadhistanna ("Fundamento de si prprio").
Ptalas: 6
Mantra: Vam
Localizao: Abaixo do umbigo.
Cor: Laranja
Nota Musical: R
Elemento: gua
Agente bloqueador: Culpa
Glndula endcrina: Gnadas (testculos e ovrios). Responsveis pela
produo de hormnios sexuais (testosterona, estrgeno e progesterona).
Plexo: Plexo Sacro, situado na pequena bacia; formado por nervos do nus,
do corpo cavernoso, da glande do pnis, do clitris, do perneo, das vsceras, da
ndegas, piramidal, gmeos, citico e calcneo.
Correspondncia fsica: rgos genitais, sistema reprodutor, prstata, rins,
bexiga, bao e sistema circulatrio.
Funes: Assimilao de novas ideias, dar e receber, desejo, emoes,
Manipura Chacra
(Chacra Gstrico, Umbilical ou do Plexo Solar)
Nome em snscrito: Manipura ("Cidade das Jias").
Mantra: Ram
Ptalas: 10
Localizao: Zona da barriga (acima do umbigo).
Cor: Amarelo
Nota musical: Mi
Elemento: Fogo
Agente bloqueador: Vergonha
Glndula endcrina: Pncreas, glndula do sistema digestivo e endcrino
responsvel pela produo de hormnios que controlam os nveis de glicose
sanguneos e pela secreo de enzimas digestivas.
Plexo: Plexo Solar ou Epigstrico, formado por dois gnglios semilunares, logo
acima do pncreas.
Correspondncia fsica: Sistema digestivo, msculos, estmago, vescula biliar,
Anahata Chacra
(Chacra Cardaco)
Nome em snscrito: Anahata ("Invicto"; "Inviolado").
Mantra: Yam
Ptalas: 12
Localizao: Centro do peito
Cor: Verde
Nota Musical: F
Elemento: Ar
Agente bloqueador: Pesar
Glndula endcrina: Timo, glndula do sistema endcrino que desempenha um
papel vital no desenvolvimento da imunidade.
Plexos: Cardaco, situado na base superior do corao: nervos da aorta, artria
Vishudda chacra
(Chacra Larngeo)
Nome em snscrito: Vishudda ("O purificador").
Mantra: Ham
Ptalas: 16
Localizao: Na garganta
Cor: Azul claro
Nota musical: Sol
Elemento: ter
Agente bloqueador: Mentira
Glndulas endcrinas: glndulas tireide e paratireide, glndula do sistema
endcrino que produz hormnios controladores do metabolismo (crescimento,
ciclo menstrual, fertilidade, sono, raciocnio, memria, temperatura do corpo,
batimentos cardacos, eliminao de lquidos, funcionamento intestinal, fora
muscular e controle do peso corporal).
criatividade,
conhecimento,
Aja Chacra
(Chacra Frontal ou Chacra do Terceiro Olho)
Nome em snscrito: Aja ("O Centro de comando").
Mantra: Om ou Ksham
Ptalas: 2
Localizao: Na testa, sobre as sobrancelhas.
Cor: ndigo, anil.
Nota musical: L
Elemento: No h.
Agente bloqueador: Iluso
Glndulas endcrinas: Hipfise ou Pituitria, glndula-mestra do sistema
endcrino que coordena a necessidade de produo de hormnios pelas demais
glndulas. responsvel pela produo de endorfina (que controla a dor e o
Sahasrara Chacra
(Chacra Coronrio ou da Coroa)
Nome em snscrito: Sahasrara ("O Ltus das mil ptalas").
Mantra: Om ou silncio.
Ptalas: 1000
Localizao: No topo da cabea, bem no centro.
Cor: Violeta e Branco
Nota musical: S
Elemento: No h
Agente bloqueador: Apego matria.
Origem
A palavra chakra significa literalmente roda. Os chakras so os pontos onde se
encontram e fundem as Nads, ou meridianos, canais condutores da energia no
organismo. Estas Nads unem-se em vrios pontos que rodam no sentido
dextrgiro (que provoca rotao para a direita - no sentido dos ponteiros do
relgio. Antnimo de levgiro ou sinistrogiro).
A noo de chakra faz parte do tantra ou tantrismo, para o qual a kundalin
reside no Muladhara. O objetivo das prticas tntricas, que so essencialmente
sensoriais, o despertar e a subida da kundalini atravs dos chakras, ativandoos, a fim de se unir no Sahasrara com Shiva, aqui representado como essncia
espiritual. Uma das fontes de inspirao do Hatha Yoga o tantrismo, pois o
"combustvel" das prticas das posturas psicofsicas justamente a energia
Kundalin.
Os chakras, descritos em textos tntricos tradicionais, despertaram tambm a
ateno do movimento esotrico europeu, por exemplo, do Rev. Leadbeater,
teosofista.
Os chakras esto registrados em culturas antigas e referenciados como pontos
energeticos utilizados para cura e progresso energetico e Espiritual. O Qi Gong
da China ou Acupunctura, O Yoga da ndia e outras culturas antigas tinham
conhecimento destes pontos e de como trabalhar com eles era benfico
sade.
Prana
Atualmente, com a universalizao do conhecimento, existe a tendncia a
considerar a convergncia dos conceitos das culturas indiana e chinesa sobre
estes centros de energia (chakras), e os nadis. Os nadis seriam
correspondentes aos meridianos chineses, assim como prana seriam nomes
diferentes para a mesma energia vital.
As pesquisas de Hiroshi Motoyama, em Osaka, com o campo eletromagntico
humano, mostram a relao entre os meridianos e os nadis, bem como as
alteraes nas ondas cerebrais durante a ativao dos centros ou chakras
superiores.
Kundalini
O primeiro chakra, denominado no ocidente como Chakra Base ou Chakra Raiz
o responsvel por manter o fluxo de energia ascendente da terra para o corpo.
Emocionalmente ele conecta a pessoa ao mundo presente sendo o responsvel
pelo bom nimo. Esse chakra tambm exerce forte influncia sobre os demais
'bombeando' energia da terra (telrica) para cima em direo aos demais
centros de energia.
Nos ps h chakras secundrios, Plantares, que se relacionam diretamente ao
Chakra Raiz sendo os responsveis pela perfeita troca de energia entre o corpo
e a terra.
A energia telrica absorvida por esses trs chakras, ao ser modificada pelo
Chakras Raiz, em seu caminho ascendente aos demais chakras recebe o nome
de Kundalini.
Kanji Ki, na sua forma obsoletaNa China chamado Chi ou Qi. No Japo
chamado Ki. Podemos definir o Ki como Fora Vital, ou Essncia vital da
pessoa, que tambm est presente em animais, plantas, e todos os seres vivos.
1) Yuan Chi - Chi original, verdadeiro. o mais importante para o corpo, pois
formado pelo Chi essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo
Estmago e pelo Bao/Pncreas, e tambm pela inalao do ar lmpido (ver
Prana). a fora motriz para as atividades vitais do corpo.
2) Zhong Chi - Chi principal. Constitui a fora motora que promove a respirao
do Pulmo e circulao do sangue e do corao. A voz e a respirao, a
temperatura e a capacidade de movimento do corpo esto relacionadas com
esse Chi, que se obtm principalmente do ar.
3) Yong Chi - Chi da nutrio. Produzido a partir da gua e dos alimentos, est
distribudo nos vasos sanguneos, realizando o papel de nutrio.
HARA
Com a prtica dessa tcnica de reteno do Ki, pode-se fazer uma brincadeira
que usada em demonstraes de artes marciais, quando uma pessoa
normalmente magra levantada facilmente por outra mais forte, mas quando
essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, "enraza" no
cho e aparentemente dobra de peso, s sendo levantada novamente com
grande esforo fsico. Na verdade o que ocorre o seguinte: quando algum tenta
nos levantar e concentramos no Tantien, ns dirigimos - mentalmente - o nosso
Ki para baixo, para os ps e para a terra. Assim, a fora do nosso adversrio
direcionada para baixo pela fora do nosso fluxo - da nossa energia indo para
baixo - ento o nosso adversrio est nos "empurrando" para baixo e no para
cima, como ele pensa que est. Para ele superar este fluxo ter que desprender
bem mais energia do que o necessrio para nos levantar do solo. um
redirecionamento da fora do oponente (a base do Aikid).
Uma outra tcnica que todos podem fazer diariamente para aumentar
gradativamente o Ki o Resshu Gamae, uma tcnica de centralizao de
energia. Voc assume essa postura a do desenho, com os joelhos levemente
flexionados, como se estivesse abraando o tronco de uma grande rvore. As
palmas das mos espalmadas, viradas para dentro, e cujos dedos apontam um
para o outro, sem se tocar.
Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10
min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois
disso voc j pode sair por a soltando Hadouken, Leigan, etc.
NA MEDICINA CHINESA
O Tan t'ien est no centro do corpo. Os taostas acreditavam que no tero o feto
humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordo umbilical. Era o chamado "Ki
pr-natal", que circulava livremente em sua rbita bem como em todos os 32
meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo este Ki
perde seu controle sobre o corpo, no circula mais livremente, os meridianos
ficam bloqueados e resultam em desequilbrios emocionais, doenas fsicas e
fragilidade, na velhice.
Por outro lado, Tan t'ien o nome dado aos trs principais centros de energia
localizados no eixo interno de nosso corpo:
1) Tan t'ien Superior - Localizado atrs do ponto mdio entre as sobrancelhas Hipfise.
esse ltimo ao qual nos referimos aqui, tambm chamado "Mar de Energia".
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatrio, ele
transborda para os oito vasos energticos ("vasos maravilhosos") e
posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais
associados a rgos especficos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao
longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema
cardiovascular), animando toda a matria viva de nosso ser.
Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religies usam
uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura (notem que no uma
questo esttica, j que ela fica um pouco acima da cintura). Lutadores de artes
marciais tambm costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local,
NO HINDUSMO
Osho nos fala, no livro The Golden Future, sobre a prtica de reter o Ki ao
"fechar o Hara":
Voc seguiu isso, e voc se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora
quando lhe vejo, no posso acreditar na expressividade que tinha visto antes.
Agora voc est centrado e sua energia est se movendo na direo correta
para os centros mais elevados. Est quase no quarto centro, que o centro do
amor e que um centro muito equilibrado. Trs centros esto abaixo e trs
centros esto acima dele.
Por causa desses sete centros, a ndia nunca deu importncia ao Hara. O Hara
no est na linha; est apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual o
centro da vida e o Hara o centro da morte. Excitao demais, muito
descentramento, lanar demasiada energia por todo o lugar perigoso porque
isso leva sua energia em direo ao Hara. E uma vez que a rota criada, fica
mais difcil mover-se para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim
a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido fechado.
Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus sentimentos
dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se voc puder manter seu Hara
controlando conscientemente suas energias, este no as permite sair. Voc
comea a sentir uma tremenda gravidade, uma estabilidade, um centramento, o
que uma necessidade bsica para que a energia se eleve.
Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada,
a iluminao no um lugar distante.
A segunda coisa que voc deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados.
Por exemplo, se voc fica zangado com muita freqncia voc deve meditar
mais sobre a raiva, para que essa raiva desaparea e essa energia se
transforme em compaixo. Se voc um homem que a tudo odeia, ento voc
deve se concentrar no dio; medite sobre o dio, e essa mesma energia se
transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos
degraus mais altos, para que voc possa alcanar o ponto mais elevado de seu
ser. E no deve haver nenhum vazamento no centro do Hara.
No deve ser permitido que a energia se mova atravs do Hara. Uma pessoa
cuja energia comea atravs do Hara, voc pode detectar muito facilmente. Por
exemplo, existem pessoas com quem voc ir se sentir sufocado, com quem
voc ir sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Voc descobrir
isso, depois que elas vo embora, voc relaxa e fica vontade, embora essas
pessoas no estivessem fazendo nada de errado a voc.
Voc tambm encontrar o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna
alegre, mais saudvel. Se voc estiver triste, sua tristeza desaparece; se voc
estiver zangado, sua raiva desaparece. Essas so as pessoas cujas energias
est se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua
energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem cnscio,
escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.
Um ponto est bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! melhor
ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. No h necessidade de sofrer, porque
so perigosas; elas tambm podem abrir o seu Hara. O Hara delas est aberto,
eis a razo de criarem tal sentimento de sugao em voc.
Existem mtodos, tcnicas para fechar o Hara, assim como h mtodos para a
meditao, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples mtodo :
tente permanecer to centrado em sua vida quanto possvel. As pessoas no
podem sequer sentar em silncio, elas ficam mudando de posio. Elas no
podem deitar silenciosamente, por toda noite elas ficam agitadas e revirandose.
Voc fez bem. Basta continuar o que voc est fazendo, acumulando sua
energia dentro de voc mesmo. A acumulao de energia automaticamente a faz
subir. E quando ela ficar mais elevada voc ir se sentir em paz, mais amoroso,
mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. No est muito
longe o dia quando voc ir se sentir repleto de luz, e com o sentimento de ter
chegado de volta em casa."