DISCURSIDAD Y SUBJETIVACIN

Lacan da cuenta de la sumisin del sujeto al lenguaje a partir de la estructura del lenguaje y del
lugar que se le acuerda al significante, definidos en sus primeras enseanzas. El sujeto se
representa bajo un significante, construido en el campo del Otro, y pronunciado por las
encarnaciones imaginarias del Otro que el psicoanlisis ha designado con el nombre de imagos
parentales, y que la vulgata ha confundido a menudo con los otros con minscula que son el
padre y la madre del nio. En ese punto de nominacin se inaugura la funcin del Ideal del yo
que ordenar en lo sucesivo el cursor perspectivista. A partir de esta introduccin del significante
en el recorrido de la subjetivacin del neoteno, el sujeto se introducir en el mundo bajo ese
significante, llamado por Lacan (S1 que ha de escucharse es uno?1) que lo diferenciar de
todos los dems significantes de la lengua en la que l se designe. Aqu se estructuran las
particularidades de la construccin de la subjetividad en funcin de las diferentes lenguas y de la
manera como stas tratan la localizacin de la diferencia de los sexos y de las generaciones, como
lo mostraron los trabajos de lingstica diferencial.2 Pero en lo que concierne a la estructura
misma de la subjetividad, sigue construida por la designacin del sujeto por uno (primeros
tiempos de la enseanza de Lacan) o varios significantes amo (segundo periodo de la misma
enseanza). Un enjambre de S13 representa pues al sujeto para todos los dems significantes de la
lengua en la que l se encarna. De esta manera, el sujeto se construye en el campo de los
significantes una diferenciacin entre los significantes primeros (S1) del sujeto y el conjunto de
los significantes (S2) a los cuales se oponen y articulan. Este segundo conjunto de significantes S2
(escchese es de ellos?4) compone el Saber, es decir el conjunto de lo que puede ser
transformado en sentido e intercambiado con el otro de la relacin.
Por ser hablante y, ante todo, en su origen hablado, el sujeto humano se inscribe entonces en la
estructura diferencial del lenguaje, y en la ley de oposicin de los significantes, en la que un
significante slo significa por su oposicin a los dems. La concepcin del inconsciente
estructurado como un lenguaje se desprende de esta estructura de interlocucin lenguajera
humana, siendo los S1 los que construyen lo inconsciente y a partir de los cuales Eso habla en lo
inconsciente. El sujeto habla desde sus significantes amo que lo animan, pero que ignora
conscientemente puesto que le son exteriores, provenientes del Otro.
Esta entrada en el lenguaje trae consigo otra consecuencia. Para obtener el objeto de su
satisfaccin el neoteno ha de pasar por los desfiladeros de la demanda dirigida al Otro, y
someterse a la posibilidad del rechazo, emanado del Otro, a consentir a su demanda. Debe
entonces modular su llamado en las formas normalizadas de la demanda del Otro, y en su deseo.
As el objeto del neoteno, aquel que sera adecuado para la satisfaccin de la necesidad, se vuelve
un objeto mediatizado por la demanda del Otro, un objeto radicalmente transformado. El objeto

1

Por homofona entre S1 y est-ce un? [N. del T.].

As, ciertas lenguas ignoran la designacin individual, que slo se hace a partir de la localizacin de lugares
generacionales. El yo, que nuestras sociedades occidentales consideran el nucleo del ser humano, ya no es un yo
individual en ese caso, sino un yo posicional, y esto cambia radicalmente el sentido y la concepcin de la
subjetividad.
3
Homofona entre essaim y S1 [N. del T.]
4
Por homofona entre S2 y est-ce deux? [N. del T.].
2

46

ideal, completo, que sera adecuado para una satisfaccin total resulta originalmente perdido, y el
neoteno est marcado por el imposible acceso directo al objeto.
Para decirlo en otros trminos, lo sexual ha de entenderse en el parltre segn dos vertientes, la
libidinal de la satisfaccin en su vnculo con el Otro, la pulsional de la explicitacin de la carne, o
sea del cuerpo antes de que se haya vuelto cuerpo por la intromisin del significante. El goce
primero del cuerpo, que Freud llamaba alucinacin primaria, ha de entenderse como excitacinsatisfaccin en una psique en que la carne y el objeto, el sujeto y el Otro an no se han
distinguido el uno del otro. En ese tiempo de construccin del objeto, la carne es tanto excitacin
(lo que se llama pulsin) como satisfaccin (lo que se llama autoerotismo). De la misma manera,
el objeto externo, aun no separado, garantiza ya una funcin de satisfaccin (en ese tiempo: la
replecin) como una funcin de excitacin (en ese tiempo: el despertar de cuerpo libidinal). Este
goce del cuerpo, como lo llama Lacan, hemos de entenderlo como un goce de la carne, del cuerpo
en su real bruto. Es el advenimiento del significante (No es represin antes del acceso al
lenguaje) el que viene a crear un clivaje entre el cuerpo entregado al Otro y destinado al placer, y
la carne que reclama lo que se le debe de antes del lenguaje, de antes de la represin: el goce de
la carne. La entrada en el lenguaje, en efecto, viene a poner una tranca [una barra, un lmite]
sobre la carne del goce de la excitacin-satisfaccin primaria,5 al transformar la carne en cuerpo
marcado por el lenguaje, separando as al sujeto del acceso directo al objeto de goce de la carne.
Todo el recorrido de la subjetivacin ser una organizacin de esa falta estructural, de ese fallo
primero, que separa la necesidad de la demanda. En ese trabajo se estructura el campo del deseo
que hace del neoteno un ser de cultura y no de naturaleza sometindolo al buen querer de las
imagos infantiles que encarnan el Otro social. La adolescencia, tiempo final de las construcciones
de la diferencia, es reencuentros del objeto y reactivacin de esta imposible relacin con el objeto
de goce: es lo que llam encuentro de lo femenino.6 Es el sentido fundamental del no hay
relacin sexual7 que el adolescente descubre en el encuentro con lo sexual genital. Debe hacer
un rodeo por la demanda, y por el deseo siempre insatisfecho.
Es a partir de esta concepcin, muy freudiana, de las relaciones humanas, que Lacan construye en
los aos setenta su concepcin y su escritura de los discursos. Esta teora, cuya elaboracin tiene
lugar en un momento particular de la historia social, permite al mismo tiempo la elaboracin del
discurso del analista, pero tambin una comprensin de los diversos modos de la organizacin de
los discursos sociales. En esto, resulta tanto del psicoanlisis en intencin, en la direccin de la
cura, como del psicoanlisis en extensin, en el aporte del psicoanlisis a la comprensin del
funcionamiento del ser humano en lo social, y de los repetidos fracasos de este.
As, toda comprensin de los procesos psicopatolgicos ha de articularse, ms all de las
particularidades individuales de un caso, con la manera como el sujeto pudo, en funcin de las
modalidades de discurso del lazo social en que se inscribe, responder por su propia construccin
de las modalidades de la diferencia. Toda patologa es intento subjetivo de expresar la existencia
subjetiva en sufrimiento en y a travs de los discursos organizadores del socius.
Las patologas clsicas se inscriban en la retrica de los cuatro discursos construidos por Lacan:
discurso del Amo, discurso del Universitario, discurso del Analista, y discurso de la Histrica. El

5

S. Lesourd, Limpossible rencontre de la chair, en D. Lauru, Tomber en amour, Toulouse, ers, coleccin
Actualit de la psychanalyse , 2000, p. 83-102.
6
S. Lesourd, op. cit., 2004.
7
J. Lacan, Le sminaire XX, Encore, op. cit., p. 108.

47

discurso de la Histrica es, en ese tetrpodo, aquel donde se enuncia la queja del sujeto presa de
las prohibiciones frente a la realizacin del deseo, como lo descubri Freud.
Las patologas posmodernas parecen por su parte remitir a otra organizacin discursiva. Esta
nueva organizacin tiene como base un discurso particular, producido una sola vez por Lacan en
su enseanza, el del Capitalista, que l calific como discurso ordenador del mundo moderno.
Ese discurso, a diferencia de los cuatro primeros ya nombrados, posee la particularidad de llegar
a oponerse a la falta, de negar la imposible realizacin plena y entera del deseo. Ahora bien,
como intentaremos mostrarlo, el discurso del Capitalista es, tambin, creador de muchas otras
construcciones discursivas. La primera de esas producciones discursivas posmodernas es la
chchara de la tecnologa8 que promulga la supresin de todos los imposibles, si no es para hoy,
por lo menos para maana. Pueden construirse otras dos figuras de esos discursos postmodernos,
y veremos su lugar dominante en el lazo social: el discurso de la nueva forma de queja subjetiva
que encarna actualmente la chchara de la ecologa y el discurso del experto reparador que es el
analista-programador.
Hay que volver a partir de la construccin primera del discurso del Amo para captar cmo el
discurso capitalista, la excepcin lacaniana, viene a construir la manera de relacin con el mundo
particular de los individuos de la posmodernidad y a producir los efectos de devastacin
melanclica que la clnica del sujeto postmoderno evidencia, donde lo juvenil es un paradigma.

LA ESTRUCTURA DISCURSIVA Y EL DISCURSO DEL AMO

El algoritmo de los discursos de Lacan se estructura a partir de cuatro lugares: el agente (quien
habla), el otro (aquel a quien ese se dirige), la produccin (o sea lo que el discurso construye
como efecto), la verdad (lugar no sabido del discurso y que sin embargo lo determina y
constituye).
Las flechas que organizan los discursos son las de la circulacin entre los elementos del discurso,
y corresponden a la esquematizacin de la lgica proposicional aristotlica que organiza las
proposiciones lgicas. Quien habla, el agente, se dirige al otro (flecha 1) a partir de su verdad que
lo sostiene inconscientemente (flecha 2). Esta verdad, en los diversos sntomas de la vida
cotidiana (lapsus, actos fallidos, etc.), pero tambin en los sntomas patolgicos, se dirige
tambin, de manera no sabida, directamente al otro (flecha 3). El otro de la direccin responde
entonces al sujeto con una produccin que puede no ser en absoluto lenguajera (flecha 4). El
efecto producido hace retorno sobre el agente del discurso (flecha 5) y se relanza el circuito.
Deben subrayarse dos elementos en esta articulacin del intercambio lenguajero entre los seres
hablantes.

El fallo de la intersubjetividad
El primero es que si el otro est incluido en el fenmeno discursivo, es como partenaire del
sujeto, y no como sujeto de un discurso. As, la comunicacin humana no es un intercambio
igualitario entre dos individuos; antes bien, es un discurso en donde el sujeto habla a otro que l
construye solo, aun cuando este otro pueda encarnarse en un semejante. La comunicacin no es
entonces una intersubjetividad, un entre dos sujetos. En una discusin entre dos individuos, el

8

Explicar ms adelante por qu esta discursividad posmoderna no puede ser calificada de discurso.

48

sujeto A, llammoslo Yo [Je], se dirige a

otro que no es el sujeto B, llammoslo T,
que le responde en la realidad, sino al otro
de su discurso. Toda la dinmica del
malentendido de la intersubjetividad
proviene de esta particularidad de la
estructura discursiva. Yo no habla a T, y
cuando T responde a Yo, tampoco se est
dirigiendo a l. Es lo que descubri Freud
en la repeticin transferencial: aquel a
quien Yo habla es un otro interno, un otro
de su discurso, y no el otro de la realidad. Es lo que Lacan articula durante toda su enseanza a
partir de la construccin del esquema L.

El clivaje del objeto

El segundo comentario que resulta necesario hacer a partir de la estructura de los discursos es la
ausencia de vnculo entre la produccin y la verdad. Si la verdad es lo que inconscientemente
sostiene el agente en su palabra, si sta puede dirigirse directamente al otro sin pasar por el decir
articulado del agente, como hay fallos de la intersubjetividad, la produccin del otro en respuesta
a la interpelacin del agente yerra la verdad, porque se dirige directamente al agente del discurso
y no a lo que lo motiva ntimamente. Volvemos a hallar aqu lo que hemos desarrollado ms
arriba sobre el fallo del objeto por el sujeto, en razn de su inscripcin en el lenguaje y por lo
tanto en la demanda y en el dirigirse al otro para satisfacer su necesidad. La estructura lenguajera
discursiva porta entonces consigo esta imposibilidad de todo ser humano de estar en adecuacin
real con su Umwelt, de participar directamente en el mundo en la naturalidad de su ser.

LA CONSTRUCCIN DEL ESQUEMA DE LOS DISCURSOS

Lacan introduce de primero el discurso del Amo que viene a dar cuenta de las determinaciones
subjetivas por el lenguaje y del imposible acceso al objeto del deseo de todo sujeto humano, una
vez que ha entrado en el lenguaje.
En la lnea superior se encuentra escrita la relacin entre el significante amo S1 que designa al
sujeto $ (situado bajo la barra) y el saber S2. Lo que se desarrolla en esta primera lnea es la
estructura misma del lenguaje en su construccin del sujeto de lo inconsciente. El significante
representa al sujeto para otro significante, as como nuestro apellido nos representa para los
dems y nuestro nombre nos diferencia de los que tienen el mismo apellido, nuestra familia. Esta
operacin primera, llamada por Freud represin
originaria, produce la separacin del sujeto y del
objeto a. El objeto, por tener que ser demandado
en el intercambio lenguajero, ya no es el objeto
adecuado, inmediato del Umwelt. Est marcado
por el cuo lenguajero y ya nunca puede advenir
totalmente a la realidad. Es lo que est escrito en
la lnea inferior: el sujeto est separado del objeto

49

a que garantizara su goce pleno. Esta escritura es la del fantasma: el sujeto es corte del objeto ($
a).
En ese discurso, el imposible vnculo es el de la relacin del sujeto $ con su objeto, el vnculo
realizado del fantasma, la completitud.
Entonces ese primer discurso muestra por una parte la alienacin subjetiva de todo parltre en su
relacin con el otro hecha de incompletud y de malentendido, pero representa tambin las otras
formas ordinarias de sujecin de lo humano, es decir la sujecin poltica de ste a un amo
cualquiera. En eso, el discurso del Amo de Lacan confluye con la posicin descrita por Hegel de
la relacin del amo y del esclavo. El sujeto en su determinacin significante y la sujecin a lo
poltico funcionan con el mismo modelo. Por ser lenguajero, el ser humano, no puede sobrevivir
en el mundo sino atrapado en el marco de una organizacin de las relaciones de intercambios que
deben referirse a un enunciador de la Ley, aun Amo en el sentido hegeliano de ese trmino. El
parltre est sometido a la palabra del otro que designa. La funcin en efecto del significante
amo S1, que designa t eres eso, es determinar el ser del sujeto respecto a los dems
significantes que componen el saber, S2. Adems el otro es aquel que oculta en su seno el
objeto que supuestamente satisfacera al sujeto, el agalma, el objeto que se requerira para
garantizar el goce pleno, aquel que Lacan llama goce que no conviene9.
Discurso de la construccin del sujeto alienado en el significante, y discurso de alienacin en el
Amo son idnticos en su estructura, lo poltico (lo ms externo al sujeto) y lo inconsciente (lo
ms ntimo de lo humano, el soporte de su deseo) tienen entonces igual estructura, como Freud lo
subrayaba desde el Malestar cuando deca que el supery individual y el supery colectivo (las
prohibiciones sociales) son idnticos. La extimidad del sujeto consigo mismo es lo que nos
muestra el discurso del Amo que articula, por aadidura, el fallo persistente del encuentro del
sujeto humano con su objeto. Retomando el descubrimiento freudiano de la metonimizacin del
objeto para el hombre, de la no determinacin del objeto de la pulsin necesario para la
satisfaccin, Lacan muestra, en su escritura del discurso del amo, la imposibilidad de deducir el
sujeto a partir del objeto y el objeto a partir del sujeto. En ese sentido el discurso del Amo se
opone radicalmente al discurso postmoderno que articula dime lo que consumes y te dir quin
eres. En el discurso postmoderno, el objeto se adeca al sujeto, dado que deviene lo mismo que
designa al sujeto, la marca distintiva del sujeto hablante.
Detengmonos unos instantes en el momento en que Lacan produce ese discurso del Amo. Su
construccin tiene lugar en el seminario El reverso del psicoanlisis,10 en 1969-1970. Ese
seminario debe ser escuchado como una interpretacin psicoanaltica de los acontecimientos
polticos del ao precedente, como una interpretacin de mayo del 68 y de su slogan gozar sin
trabas. Se apoya en la pregunta por lo poltico, en el sentido de la determinacin de los lazos
sociales por el lenguaje de la Polis, de la Ciudad, y el discurso mismo da cuenta de la sujecin
poltica del ser humano, de la sujecin a lo social que ya Lacan llamaba en ese momento el Otro
social. Es retomado el estudio de Antgona, que haba comenzado diez aos antes en su seminario
La tica del psicoanlisis11, y que concierne igualmente al asunto del compromiso del
psicoanalista en lo social. Se vuelve el ejemplo de la relacin del sujeto con el mundo cuando se
rehusa a la sujecin al orden significante. El precio que tiene que pagar Antgona es perder su

9

J. Lacan, Le sminaire XX, Encore, op. cit., p. 57.

J. Lacan, Le sminaire XVII, Lenvers de la psychanalyse, Pars, Le Seuil, 1969-1970, 1991.
11
J. Lacan, 1959-1960, Le sminaire VII, Ltique de la psychanalyse, Pars, Le Seuil, 1986.
10

50

lugar en la Ciudad y la vida o someterse. Antgona no puede aceptar la sumisin del sujeto, es
decir de aquel que es echado debajo, como ya lo mostr. Ella no puede estar sujeta al discurso del
amo poltico, porque jams ha estado sujeta al discurso del Amo infantil: el Padre.
En efecto, el discurso del Amo debe comprenderse tambin como el discurso del Padre del
Nombre, de aquel que nombra, y que sabe cul es el objeto adecuado para el goce del sujeto y del
cual lo priva, porque este goce, no le es preciso. En lo infantil, la versin privada, podra decirse,
del discurso del amo como sujecin es el discurso del Padre del Nombre, aquel que nombra al
sujeto en un lugar determinado. As, discurso del Padre en lo infantil y discurso del Amo en lo
social han de considerarse como metafricos uno del otro. El discurso del Padre es descrito por
Freud en la neurosis infantil normal: el complejo de Edipo. En el Edipo, el Padre, objeto del
deseo de la madre, designa al nio el objeto del deseo: la Madre, prohibida para el nio porque
est reservada para el padre. Normalizando el deseo, lo cual el nio no podr comprender hasta la
adolescencia sino como potencia imaginaria del padre, el Padre se reserva el uso del objeto de
completamiento y de goce, as como el Amo lo hace en la ciudad respecto al esclavo. La neurosis
infantil, el Edipo ha de comprenderse entonces como la enfermedad normal del ser humano por el
hecho de su estatuto de parltre, y es sumisin al Padre psquico, como representante del
imposible completamiento, como dando cuenta de la imposible plenitud.
Se comprende entonces mejor cmo el paso de la neurosis infantil a la neurosis adulta es una
metaforizacin entre el Otro infantil y el Otro social. El Amo viene a metaforizar al Padre. Al
rechazar la teora de la neurtica traumtica debida a la falta del Padre para pasar a la teora
psicoanaltica del fantasma y del Padre muerto como origen del lazo social, Freud, si bien no lo
escribe en esos trminos, no nos dice otra cosa. En efecto, la sujecin infantil al Padre del
Nombre, a aquel que nombra, y la sujecin a los significantes del discurso del Amo en la Kultur,
son similares.
Se abre aqu un campo de investigacin, aun muy poco explorado a pesar de los trabajos de
algunos12, que merecera desarrollos serios, sobre el ocaso de la funcin del Amo en el discurso
postmoderno en vnculo con la denegacin que recae sobre la funcin del Padre real desarrollado
ms arriba. Uno de los ejes de esta bsqueda parece ser, siguiendo a Althusser,13 el estudio del
comunismo como primer discurso poltico consistente que se apoya en una crtica generalizada de
la funcin del Amo, puesto que parece sellar el apogeo del momento histrico en que el Otro
social ya no es metafrico del Padre. Pero saldramos aqu del campo propio del psicoanlisis.
Esta apertura debe sin embargo proseguirse un poco, porque evidentemente lo poltico no es
indiferente en la construccin de lo subjetivo. Se abre entonces otra pregunta, que sorprender
menos a los psicoanalistas: qu sucede en lo poltico en este tiempo en que el discurso del Amo
ya no llega a sostener el orden social? En el momento en que (siempre difcilmente fechable
histricamente, pero que el siglo XIX y la primera mitad del XX enmarcan bien) unos tiranos
reales surgen en lo poltico, como en respuesta al borrado del Amo. El orden real dramticamente
nuevo de una poca negra del ltimo siglo ha de comprenderse como el remplazo por lo real
del bastn del desfallecimiento constatado del orden paterno simblico encarnado por el Amo
en lo poltico. Que el rechazo de la dictadura nazi que sigue histricamente a ese tiempo nuevo,
en ausencia de un Amo, haya propuesto modelos polticos en que el goce viene al primer plano,
puede no sorprender si se tiene en cuenta que en el lazo social se abre entonces una avera del
Otro, comparable, en sus efectos sobre el socius, con la avera del Otro adolescente en sus efectos

12

Pienso particularmente aqu en los colegas del grupo Humus.

L. Althusser, 1965, Pour Marx, Pars, La dcouverte, 1996.

13

51

sobre el sujeto. El trmino de sociedad adolescntrica de T. Annatrella, viene muy a propsito

aqu, aun cuando la teora que lo subtiende sea cuestionable; la sociedad reproduce entonces la
bsqueda adolescente de un ser para el goce. Voy a volver sobre algunos modelos postmodernos
de discursos que ponen en primer plano el asunto del goce pleno del sujeto, porque su estudio es
una perspectiva fuerte de trabajo tanto para la psicopatologa postmoderna del sujeto que se
refiere a esas modalidades de organizacin de las relaciones sociales, como para el lazo social
mismo. Pienso aqu en la sociedad de los Derechos, en las nuevas modas de unin y de
procreacin entre parltres, por supuesto, pero tambin en la determinacin del ser del sujeto via
Naturaleza, que articulan la ecologa y la tecnologa mdica.14 Cada uno de esos discursos
polticos lleva consigo, no la bsqueda de un Amo, ni siquiera de un saber, sino el rechazo de la
diferencia en cuanto tal, el rechazo del valor diferencial del significante en la relacin de un
sujeto con los dems. Volveremos sobre esto, pero todava necesitamos deducir antes algunos
comentarios a partir de la construccin discursiva tal como nos la propone Lacan.

De los cuatro discursos (+ 1)

Volvamos a la estructura de los discursos construida a partir de los cuatro lugares (agente,
verdad, otro y produccin). Los dos primeros designan la primera pareja discursiva, aquel que
habla: el locutor. Se compone del agente del discurso y de su verdad, o sea el lugar ignorado de la
palabra de aquel que habla. La otra pareja (otro/produccin) designa a aquel a quien el discurso
se dirige: el otro del discurso que, recordmoslo, est construido por el agente del discurso. Una
de las confusiones ms frecuentes de las disciplinas que tratan sobre ese campo del intercambio
lenguajero15 consiste en situar este otro del discurso como interlocutor de la lingstica, o sea
como un otro de la realidad, un otro semejante. Precisamente las terapias familiares sistmicas
piensan que entre el nio y sus padres se trata de un intercambio real entre personas que hay que
corregir, cuando en la mayora de los casos el intercambio tiene lugar del nio hacia las imagos
parentales, y de los padres hacia lo que representa el nio para ellos. El otro del discurso, si bien
en la mayora los intercambios lenguajeros (pero no siempre, como cuando uno se habla a s
mismo) est soportado por un otro de la realidad, siempre permanece en el fondo de la palabra
del locutor un otro construido por l, un otro no separado.
Los cuatro lugares (agente, verdad, otro y produccin), cuatro letras (S1, S2, $ y a), y dos
relaciones (agente/verdad, otro/produccin) determinan as la estructura discursiva y los posibles
del intercambio lenguajero entre parltres.
A partir de esta estructura de base, Lacan construye los cuatro discursos que l definir como
discursos histricos que marcan los tiempos sociales de la historia de la humanidad. Tres de esos
discursos son designados por l como discursos histricos, siendo uno el discurso de la queja del
sujeto, considerado como anhistrico, por estar inscrito desde siempre, desde el origen de la
palabra y por lo tanto de la humanidad.

14

M.-J- Del Volgo, R. Gori, La sant totalitaire, Pars, Denoel, 2005.

Pienso aqu especialmente en las teoras de la comunicacin y del comportamiento.

15

52

La estructura de los cuatro discursos

Lacan da a los cuatro discursos una estructura idntica a la del discurso mismo. El discurso del
Amo viene al lugar del agente, el discurso de la universidad viene al lugar del otro, el discurso
del analista al lugar de la produccin y el discurso de la histrica al lugar de la verdad.
Tal como los desarrollar Lacan a lo largo
de su enseanza de diez aos siguientes, los
discursos tienen una estructura temporal,
localizable en su esquema de los discursos,
que viene a recubrir la estructura del
esquema. Un discurso es originario y
atemporal: el discurso histrico situado en
lugar de verdad. Los dems discursos son
discursos derivados del discurso de la
verdad humana (el sufrimiento de la incompletez), fechables histricamente. Surgen en el orden
siguiente: en primer lugar el discurso del Amo que instituye la ley como regulacin del lazo
social y de la queja subjetiva; en segundo lugar el discurso de la Universidad como efecto del
discurso del Amo; por ltimo el discurso del Analista como producto del discurso de la
Universidad. Detallemos esos diversos aspectos de la estructura discursiva.

El discurso de la histrica: discurso eterno de la subjetividad

La neotenia del humano, su impotencia estructural para satisfacer slo sus necesidades vitales,
construye el llamado que l dirige al otro de su medio ambiente. Llamado que siempre ser
parcialmente desatendido, incomprendido, insatisfecho. La queja de la insatisfaccin fundamental
y de su incompletez estn en la base de la relacin del humano con su semejante y con el Otro. El
lazo con el semejante, y por lo tanto los lazos sociales, se construyen sobre los tres destinos
posibles de la queja.
Los dos primeros destinos estn relacionados con el reconocimiento de la imposibilidad de la
satisfaccin plena y entera, y con el rol que el Otro juega o no en ese rehusar la satisfaccin. Son
respuestas a la queja. El ltimo destino est vinculado con la no aceptacin de la imposible
satisfaccin y por lo tanto es mantenimiento de la queja.
Si la satisfaccin se reconoce como imposible, el sujeto puede atribuir ese hecho
o bien a la maldad del Otro que no quiere satisfacer al sujeto, y se abrirn entonces las vas de
la persecucin en los lazos con los semejantes;
o a su impotencia personal y entonces los caminos de la melancola guiarn las relaciones
intersubjetivas.
Si el sujeto, y ste es el caso ms trivial, se rehsa a que la satisfaccin sea imposible, continuar
perpetuamente quejndose al Otro por esta no satisfaccin. La queja histrica dirigida al Otro es
la versin de esa relacin con la insatisfaccin. La histeria, por ser entonces LA queja, gana su
lugar como estructura de discurso. Es porque es queja fundamental que la Histeria puede ser, en

53

el marco de la teora de los discursos, situada en lugar de verdad de los discursos. Es tambin por
eso que la histeria es atemporal, de siempre y para siempre.16
En el discurso histrico, el que se encuentra en lugar de agente del discurso es el sujeto. ste
interpela al otro que detenta el significante amo que lo designa. En esto la construccin de la
subjetividad est atrapada en esta lgica
histrica. El infans espera del Otro materno los
significantes que lo representen y que le daran
un saber sobre lo que l debe desear. De la
misma manera la adolescencia es un tiempo de
histerizacin17 en que el sujeto interpela al Otro
social y al Otro sexo para recibir sus
significantes amos, esta vez pblicos. Es
tambin por eso que la neurosis infantil normal,
el Edipo, debe comprenderse como un paso histrico para el sujeto.
El sujeto en el lugar de agente es separado de su objeto de goce que lo impulsa, viniendo ste al
lugar de verdad, al lugar de esta imagen que falta para que el sujeto est completo. La histrica
busca un amo sobre el cual reinar nos deca Lacan, que es lo que muestra la escritura del
discurso histrico en su llamada al significante amo en el otro, pero para demostrarle mejor que
eso no es lo que desea, porque el significante, como lo hemos visto, no designa el objeto sino la
alienacin del sujeto.
El discurso histrico es atemporal: es el que connota el lugar del sujeto cuando ste se dirige al
otro y por eso es discurso social permanente. Sin embargo los discursos, del Amo, de la
Universidad o del Analista, no le son congruentes de la misma manera. Aun cuando el amo no
puede ms que decepcionar a la histrica al final, responde a la queja del sujeto, y en eso son
congruentes en el lazo social estos dos discursos. Es tambin por eso que el discurso del Amo fue
el primero histricamente en construirse como respuesta a la queja del sujeto, a su impotencia.
Freud lo demostr magistralmente en El porvenir de una ilusin18 y en El Moiss19 al explicar el
funcionamiento de la religin como la bsqueda de un gran hombre en un caso, como la
bsqueda de un padre en el otro caso, o sea como la demanda dirigida a otro que nombra al
sujeto en su deseo. Cierto es que el Amo falla al responder, lo cual relanza la queja, pero los dos
discursos mantiene una relacin de sostn del uno al otro. El agente y el otro son congruentes, lo
cual puede hacer creer en una posible adecuacin por venir.
El discurso de la Universidad, por su parte, viene a plantearse como reverso de la histeria
produciendo entonces una recrudescencia de la queja subjetiva. Es, como el discurso del Amo,
respuesta a la queja subjetiva, pero una respuesta diferente. Si el amo puede ser un Otro para la
histrica, el Universitario est situado como produccin. En eso los dos discursos no se
responden, no son congruentes, y la respuesta de la Ciencia fracasa en satisfacer la queja del
sujeto. No es indiferente que sea en el tiempo histrico en que la ciencia se vuelve dominante en
la organizacin del mundo moderno que la histeria llegue al primer plano de la escena

16

Volvemos a hallar en estos tres destinos de la queja la primera de las clasificaciones de la enfermedad mental de
la medicina griega que divida las perturbaciones psquicas en histeria, melancola y paranoia.
17
S. Lesourd, Lincontournable hystrisation, en op. cit., 2001.
18
S. Freud, Lavenir dune illusion, Pars, PUF, 1948.
19
S. Freud, 1939, Lhomme Mose et la religion monothiste, traduccion al francs de C. Heim, Pars, NRF-Gallimard,
1986.

54

psicopatolgica y que Freud pueda, a partir del sntoma, escuchar la queja subjetiva, despus de
que hubo aceptado callarse y escucharla.20

La sujecin necesaria al discurso del Amo

Lacan sita el discurso del Amo en el origen, retomando, como buen Freudiano, el mito de la
Horda, primitiva como origen de la Ley, y por lo tanto del lazo social. Es con el asesinato que se
construye, para el parltre, la relacin con la Ley y por lo tanto la relacin con lo social, as como
es con el reconocimiento de la muerte que el humano se distingue de los dems mamferos al
volverse parltre. Ese discurso es el que estructura las relaciones humanas en el tiempo de la
historia antigua, aquel en que la Polis est regida por las relaciones con el Rey, con el Jefe, con el
Dios, con el Padre. Cada una de esas figuras, si bien no es equivalente a las dems a pesar de lo
que digan los movimientos igualitaristas postmodernos, es una figura del Amo y del orden
social que este encarna a partir de su lugar de exclusin. El Amo es aquel que, desde el lugar de
excepcin, nombra y ordena el mundo. El Pater familias romano en su capacidad de nombrar su
descendencia en el sustituto, el rey en su poder de ennoblecer, son figuras de ese poder
nominador que posee el Amo.21 La estructura misma de ese discurso, que, como lo hemos
mostrado ms arriba, es homottica respecto a la estructura del discurso de la subjetividad
inconsciente, sostena los procesos de subjetivacin y de humanizacin del neoteno. Fundaba el
mundo en una consistencia que reposaba en el principio de la exclusin del Amo, en su
apartamiento de las leyes humanas. Cierto es que, ante el Amo, como lo mostr perfectamente
Hegel, quien surga como otro era el esclavo, aquel que es sujetado al Amo. Y es una vez que se
interroga este lugar del sujeto en la poltica, por efecto del discurso de la Ciencia, que pudo
aparecer en la organizacin del mundo un nuevo modo de organizacin poltica: el del periodo
moderno. La Revolucin francesa, que es producto de los trabajos de los filsofos del Siglo de las
luces, de los enciclopedistas, que queran acumular todo el saber y difundirlo, instituye el
discurso republicano, y luego democrtico, a partir del cuestionamiento de la sujecin del
ciudadano al rey. Los ciudadanos nacen y permanecen libres e iguales en derecho,22 y por lo
tanto no estn sujetos. El final del Rey, una de las figuras del Amo, sella la entrada en la poca
moderna.
A partir de la primera organizacin del lazo social por el Amo, surge, en un segundo tiempo, el
discurso de la Universidad, as llamado por Lacan. Segundo en nacer, podra decirse, en la
historia de la humanidad, tambin puede ser llamado discurso de la ciencia. ste funda el
progreso como motor de la humanidad y sienta las bases de un nuevo orden del mundo, aun
antes de que llegue a ser dominante como en la sociedad moderna post-revolucionaria. Fechable
histricamente, su advenimiento puede ser localizado en la revolucin inaugurada en la fsica por
Coprnico y en la filosofa por Descartes. El acto fundador de ese discurso es el de Galileo
cuando descentra el mito fundador del lazo social de la concepcin desta en que dios, una de las
figuras imaginarias del Amo absoluto, ordena el movimiento de la vida y de la creacin. Galileo
centra el mito fundador del mundo en una concepcin materialista relacionada con el movimiento
de los astros y con la ley de la gravitacin que resultar de esta, as como Descartes funda la
existencia humana en el pensamiento reflexivo. Esta cientificizacin de la verdad y de la causa

20

S. Freud, 1887-1902, La naissance de la psychanalyse, traduccin al francs de A. Berman, Pars, PUF, 1978.
Como lo es tambin el papa en su capacidad de santificar a un individuo, de nombrarlo santo.
22
Artculo Primero de la Declaracin de los derechos del hombre.
21

55

hace desaparecer el Amo como agente de la organizacin del mundo y la consecuencia lgica de
este viraje ser la desaparicin del poder real de origen divino. La ciencia toma la delantera como
organizadora de las leyes del mundo, de las leyes de lo social, como bien lo muestra el inters
mayor de los republicanos por las verdades cientficamente probadas. De esto experimentamos
siempre algunos vestigios en las leyes postmodernas que fundan la paternidad y la autoridad
parental. Ese discurso impone, adems, la referencia central a la funcin del experto. El experto
es aquel que sabe en nombre de su ciencia y que puede as aportar una respuesta razonada a los
problemas del mundo. Algunos psicoanalistas, a veces, y gran parte de los psiclogos no escapan
a quedar presos en la experticia cientfica y en un poder de direccin de una parte de lo poltico,
en nombre de su ciencia. As, cuando los polticos retomaron los trabajos de Binet sobre los
anormales, se indujo la construccin de clases especializadas y Wallon es el autor, con
Langevin, del clebre plan Langevin-Wallon de reforma de la enseanza.

La demostratividad del discurso de la Universidad

En el discurso de la Universidad, el saber S2, en el sentido de saber cientfico viene en posicin
de agente del discurso. Su verdad, lo que est excluido del discurso, es el significante amo (S1)
que impulsa al cientfico, su verdad subjetiva. El otro a quien se dirige el saber es el objeto a
plus-de-gozar, o sea, para decirlo en otros
trminos, lo que el saber interpela: el objeto
necesario para el conocimiento. El sujeto viene
entonces al lugar de produccin del discurso
sujeto al objeto de conocimiento, determinado
por l. Los ltimos movimientos de los jvenes
investigadores en Francia23 ilustra bien este
lugar del sujeto como producto en el discurso
universitario. La moda del coaching en que el
sujeto le pide a un sabiondo, al coach, que le
de los cmo hacer objetos a para construirse en tanto sujeto, es otra demostracin de esto. En
ese dispositivo, el sujeto llega a ser lo producido como adecuado a partir del saber del experto
coach.
En el discurso de la Universidad, el sujeto queda separado del objeto del conocimiento que lo
produce, haciendo as que el completamiento por el objeto resulte siempre imposible. Ese
discurso, que construye la modernidad social cientfica, produce una impotencia para el sujeto
que no puede acceder al significante que lo determina, al significante que lo nombra. La respuesta
del sujeto se construye entonces como una queja dirigida al Otro, para hallar en l ese significante
amo que lo designa. La histeria da fe, desde siempre, de esta posicin de queja dirigida al otro.24
De hecho, es a partir de la resistencia de la histeria al discurso de la Ciencia, en su versin
mdica, que Freud instruir el tercer discurso, discurso temporal, el discurso del Analista.
El discurso de la Universidad, a diferencia del discurso del Amo, no dice los significantes amo
que designan a los sujetos, los instituye en lugar de verdad, es decir, en el lugar de lo que no se
dice en el discurso. Como prueba, basta con escuchar la prescripcin cientfica de objetividad,

23

El breve filme, que puede verse en internet, sobre el destino de los doctorandos, realizado en el marco de
Salvemos la investigacin, ilustra bien este lugar del sujeto como producto.
24
Cfr. ms arriba.

56

que en su fondo elimina toda subjetividad. En la modernidad, el argumento de autoridad lo porta

el discurso cientfico, lo cual no deja de tener consecuencias en las relaciones entre los seres
hablantes. La legitimidad moderna de un discurso se funda en la coherencia interna de los
enunciados; es autoridad lo que puede ser validado cientficamente, demostrable, y no lo que es
dicho por un autor. Hay que eliminar al autor, al sujeto, de la palabra enunciadora para
convertirlo en un enunciado repetible por cualquiera. Es lo que el discurso cientfico llama
aleatorizacin: la repeticin por lo idntico por cualquiera de toda experiencia vlida. Pero ese
discurso sin enunciador, hecho de demostracin de objeto (objetiva), mantiene abierta esta queja
histrica que reclama una subjetivacin. All donde el discurso del Amo parece aportar una
respuesta en su designacin del sujeto la sumisin del sujeto al Amo, el discurso de la Ciencia
deja al sujeto por fuera de toda nominacin, de toda asignacin. La queja histrica deja a la
ciencia sin voz, en la incapacidad de responder cientficamente por la existencia del sujeto. La
definicin clsica de la famosa teatralidad de la histrica es la expresin de esta impotencia de
toda ciencia, de todo saber, para designar al sujeto en su singularidad. Es sobre ese fondo de
discurso cientfico que Freud, descentrando su respuesta, abstenindose de todo saber mdico,
podr inventar el psicoanlisis. Es justamente porque estaba atrapado en un momento social
dominado por ese discurso de la Universidad, que Freud, al haber podido hacer callar la respuesta
mdica, conminado por sus pacientes, construy el tercer discurso histrico: el discurso del
Analista.

La resistencia del sujeto en el discurso del Analista

Es al introducir la falta en saber como agente del discurso que Freud construye la tercera
revolucin humana, el tercer descentramiento. La ausencia del saber medico, que Freud inicia,
viene a tomar lugar de agente del discurso en
forma de objeto a, objeto plus-de-gozar, y objeto
de la falta. El saber sobre lo desconocido, lo
inconsciente, se le supone al analista que no
puede con eso pero El analista no sabe qu
supone el paciente que l sabe. El saber
inconsciente viene as al lugar de verdad del
discurso, de verdad que no puede resurgir sino a
espaldas del sujeto, en sus diversas formaciones
de lo inconsciente que son los sueos, los lapsus, y otros sntomas. En ese dispositivo discursivo,
el sujeto, en el lugar del otro, es aquel que debe producir por medio de su produccin (repeticin,
lenguaje, rememoracin, etc.) los significantes amo que organizan su deseo, los significantes que
lo designan.25 El psicoanlisis, tercer discurso social, se construye en respuesta al orden del
mundo instituido por el discurso de la Universidad. Es aquel que vuelve a darle lugar al sujeto,
como interlocutor, en un mundo organizado por un discurso de produccin de la subjetividad. En
eso el discurso del Analista constituye una nueva comprensin del orden del mundo, pero
funciona frente al discurso de la Universidad, como ste funcionaba frente al discurso del Amo,
en la resistencia. El discurso de la Ciencia es aquel que ha venido a resistir a la tirana del Amo,
a su omnipotencia, hasta a su omni-goce. El siglo llamado de las Luces y la visin humanista

25

Para una demostracin fuerte de esta produccin significante por el sujeto, remito al lector a la obra de J.
M.Jadin, Ct divn, ct fauteuil, en su exposicin de una cura (Albn Michel, 2003).

57

del mundo que este promueve, es de resistencia a la edad clsica, es revolucionario. La

dominacin progresiva del discurso de la Ciencia constituye su nuevo totalitarismo, ya no
centrado en la relacin entre el amo y el esclavo, sino en la del saber demostrativo y de su objeto.
El discurso del Analista viene a hacer resistencia al saber, reintroduciendo lo no sabido en el
corazn del lazo entre los humanos, poniendo en el centro del intercambio el error, el
malentendido y la pasin de la ignorancia.26 En eso es resistencia del sujeto a la demostracin y
reintroduce la queja en el corazn de la subjetivacin del neoteno.

La excepcin capitalista o la salida de la subjetividad

En el fundamento de los cuatro discursos se vuelve a hallar entonces la relacin entre S1, el
significante amo que designa al sujeto, y S2, el conjunto de los dems significantes que
constituyen el corpus del saber y de la palabra. Describe en la lnea superior todo el campo de lo
discursivo y del lenguaje tal como lo teorizan la lingstica y el psicoanlisis. Pero esos discursos
imponen tambin la separacin radical entre el sujeto y su objeto, y la imposibilidad para el
sujeto de acceder directamente al completamiento por el objeto.27 La inadecuacin de la palabra y
del objeto, del significante y del saber queda as duplicada por la imposible unin entre el sujeto
y el objeto que ella determina. A esta construccin lgica de lo inconsciente estructurado como
un lenguaje y de la castracin como principio de goce limitado, Lacan aportar sin embargo, pero
solamente en una ocasin, una apertura, y hasta un desmentido. Formaliza un discurso donde se
borra la radical separacin del sujeto y del objeto. Cuando propone el algoritmo del discurso del
Capitalista, construye un modo de relacin con el mundo donde el sujeto es remachado a su
objeto. Me parece necesario dar un rodeo por ese discurso, que Lacan formaliza en una
conferencia en Italia,28 y que es una torsin del discurso del Amo.
Lacan introduce ese discurso proponiendo la inversin entre el sujeto y el significante amo en la
estructura del discurso del Amo. Esa simple inversin cambia no solamente los efectos subjetivos
del discurso, sino tambin la estructura misma de
la discursividad tal como la describ ms arriba. Lo
que conduce a Lacan a proponer el discurso +1 es
la realidad del mundo contemporneo en las
relaciones nuevas que introducen, en el campo de
la discursividad y de la subjetividad, la
mundializacin de los intercambios mercantiles y
la dominacin del discurso liberal tpico de la
postmodernidad. La particularidad del liberalismo
es poner por delante al individuo y su plena responsabilidad en su relacin con el mundo. Cada
cual debe poder ser libre de emprender lo que bien le parezca y la regulacin de esta empresa
individual slo puede hacerse por las leyes del mercado, comercial o no. Si el mercado acepta la
empresa, sta debe ser admitida, si la rechaza debe ser rechazada. Sin retomar aqu todas las
bases econmicas de la teora del liberalismo de Tocqueville a Keynes, lo que interesa a nuestro
propsito es que en este marco, el parltre se ve promovido a un lugar de dominio. Es lo que

26

R. Gori, Lgica de las pasiones, Pars, Denol, 2005.

Esto puede verse en la lnea inferior donde puede leerse el matema del fantasma, $ a.
28
Me refiero aqu a la versin de la conferencia difundida por Espace analytique, en anexo a su correo interno,
dado que el texto no est disponible en una versin publicada.
27

58

Lacan seala al invertir la relacin del sujeto ($), y del significante amo (S1). Lo que viene a
tomar el lugar de agente sostenido por el Amo en el discurso del mismo nombre, es el analizante,
el otro del discurso del Analista. El sujeto tiene pues a cargo producir los significantes que son
los suyos sin estar sujeto a nadie. En ese dispositivo, el parltre se cree amo de las cosas y de las
palabras. Es el primer efecto desubjetivante de ese discurso.
Existe otra consecuencia de esta inversin de los lugares que recae sobre la estructura misma del
discurso. Los discursos son una circulacin entre lugares, pero en la inversin de la que da fe el
discurso del Capitalista, lo que queda trastocado es el circuito mismo. Ya no existe lugar externo,
lugar en el cual no culmine ninguna flecha. El discurso ya no estructura as un lugar de exclusin,
el de la verdad, sino que se vuelve un discurso que gira en redondo y en donde todos los
lugares pueden alcanzarse. Ese tipo de construccin discursiva construye una relacin
intersubjetiva donde lo imposible as como la impotencia desaparecen, y el sujeto ya no est
separado de su objeto de completamiento, de su objeto plus-de-gozar.
El sujeto est entonces no sujeto, o ms exactamente sujeto a nada. En el lenguaje el significante
no lo nombra, en el deseo el objeto no le escapa, nada viene a sujetarlo, a echarlo debajo, a
hacerlo sujeto, en el sentido del sujeto de Su Muy Graciosa Majestad o de lo inconsciente. Se
despliega entonces un juego donde se pone en acto un alarde imaginario de libertad absoluta, que
oculta en realidad una alienacin radical al otro que contiene objeto (S2/a). Esta alienacin se
duplica por un desconocimiento de lo imposible porque la posesin del objeto como produccin
parece realista. Es el discurso de la salvajada civilizada del capitalista que ignora su alienacin
radical en el significante que lo determina, y uno de cuyos hroes modernos, el self-made-man
que no le debe nada a nadie, es su ejemplo ms sorprendente. El sujeto desalienado no le debe
nada a nadie y no est en relacin con el otro del saber salvo para la produccin del objeto que
garantizara su libre goce.

Un discurso sin sujeto

El funcionamiento social de ese discurso puede retomarse articulando las dos relaciones:
agente/verdad el locutor, y otro/produccin el interlocutor, tal como hemos podido situarlos
en los cuatro discursos.
En el discurso del Capitalista, el locutor ($/S1) es el capitalista, o sea el sujeto capaz de gozar sin
trabas. Pero, como bien lo mostr Marx en su anlisis del Capital, no hay ser del capitalista. El
Capital no tiene sujeto, como lo muestra a cual ms el juego moderno de la Bolsa. No hay sujeto
que juegue en la Bolsa, slo representantes del Capital, representantes de fondos de pensiones
americanas que, como todo el mundo sabe, no son sujetos. El anonimato del juego burstil, con
sus retornos sobre inversiones, sus cotizaciones y sus juegos de ganancias y de perdidas no
implica subjetividad alguna. No hay locutor, no hay sujeto del discurso del Capitalista. De la
misma manera, y retomando los anlisis marxistas, a propsito del otro del discurso capitalista (el
proletario, segn los trminos de Karl Marx), no existe sujeto del proletariado, ste es una masa,
un conjunto y no un lugar subjetivo. No hay pues ms locutor que interlocutor en el discurso de
Capitalista, y por lo tanto no hay subjetividad que esperar de la estructura del discurso
Capitalista.
Esta apertura que hace Lacan hacia un nuevo discurso se apoya en la comparacin entre el asunto
de la fetichizacin del objeto tal como habla de sta el psicoanlisis en los mecanismos de la
perversin que reposan sobre la denegacin, y los ltimos textos marxistas reledos por Althusser

59

sobre la fetichizacin de la mercanca.29 Esta fetichizacin del objeto como fuente de plusvala o
de goce construye una comprensin del mundo donde la relacin del sujeto con el objeto es por
derecho, es directa, dejando maltrecha la definicin del sujeto del psicoanlisis como
radicalmente separado de su objeto. Esta apertura me parece fundamental en la obra de Lacan,
aun cuando a menudo se la pasa por alto y aun cuando el texto de esta intervencin no est
disponible para el gran pblico. Lacan da un paso en su enseanza, al construir la posibilidad de
un discurso donde el sujeto no est separado del objeto del goce. El discurso publicitario de las
marcas en donde el individuo se ve identificado al objeto que porta, como el dime lo que
consumes y te dir quin eres del que hablamos ms arriba, son algunas de las ilustraciones ms
dicientes de esta nueva forma de organizacin de las relaciones interhumanas.
Esta nica ocurrencia de un discurso articulado diferentemente por Lacan abre hacia abismos de
comprensin del lazo social, puesto que hay en esta escritura de un nuevo discurso, la escritura de
la ruptura de un paradigma, de la ruptura de la organizacin de las relaciones del sujeto con el
mundo. Las pistas de trabajo en esta direccin son inmensas, tanto para la comprensin de la
psicopatologa postmoderna que se juega en la fusin-separacin del sujeto y del objeto, como en
la comprensin de la organizacin del mundo postmoderno en su inflacin individualista. El
reconocimiento de un discurso que deniega el imposible completamiento construyendo modos de
relacin en el mundo donde el sujeto puede creer en una adecuacin con el objeto ha de
reconocerse como un paso tan importante en la teora de J. Lacan como aquel que dio cuando
pudo distinguir locura ordinaria banal y delirio psictico a partir de la creacin del sinthome.
El discurso capitalista, que domina el mundo occidental postmoderno en su versin poltica
llamada liberalismo, parece pues, en su estructura misma, construir una relacin con el mundo
de radical desconocimiento. Si la escritura de Lacan es vlida, que es lo que yo creo, porta
consigo la denegacin de la falta como operador del sujeto, como causa del deseo; y acarrea as
una increencia de fondo en el significante de esa falta: el Falo. Invito ahora al lector a proseguir
en esta direccin, porque aqu se hallan las pistas ms fecundas para comprender la
postmodernidad de los lazos sociales y la psicopatologa melanclica postmoderna, cuyo
paradigma son las sintomatologas adolescentes.
Antes de avanzar ms en las consecuencias de la introduccin de ese discurso sin interlocutor en
la estructura del mundo, hay que retomar una vez ms los cuatro discursos +1 de Lacan para
extraer en su estructura las funciones asignadas a los locutores e interlocutores cuando se
inscriben en un modo discursivo particular.

LAS PAREJAS DISCURSIVAS

Retomar los discursos de Lacan como interlocucin entre dos partenaires define lugares
especficos para cada uno de los protagonistas de cada discurso.
Vamos ahora a nombrar esos lugares de interlocucin en los diferentes discursos.
En el discurso del Amo, el locutor es el amo (S1/$) que, si bien detenta la nominacin, slo est
ah en tanto sujeto. Como ejemplo de este lugar podemos tomar el del Padre en lo infantil: el
padre nombra por su funcin de Padre, de significante padre (S1), y no por su ser hombre ($).

29

L. Althusser, 1965, Lire le capital, Pars, PUF, coleccin Quadrige , 1996, especialmente el primer captulo:
Contribucin a la crtica de la economa poltica.

60

El Rey es tomado en el mismo lugar: es rey por el significante y no por su ser. El interlocutor es
el esclavo (S2/a), el Obrero Especializado moderno, que garantiza la produccin del goce para
uso del amo en razn de su saber tcnico. La demostracin de este lugar la hace Platn en el
ejercicio que le pide al esclavo de duplicar la superficie del cuadrado y por su xito tcnico sin
saber terico.

En el discurso de la Universidad, el locutor es el profesor (S2/S1) que articula un saber sin

conocer el significante que lo mueve. Uno de los ejemplos ms dicientes es el del profesor de la
pelcula El crculo de los poetas muertos que fue un xito para la juventud. Desde su lugar de
profesor (S2), transmite a los alumnos la poesa y la escritura de la bella lengua, pero a nombre de
una lucha a muerte, que l ignora (S1), con su historia. El interlocutor es entonces el alumno (a/$)
que a partir de su ignorancia, de su propia falta (a), debe producir un lugar subjetivo ($). El
doctorando que produce una tesis que lo representa en el marco universitario ($) a partir de su
falta de saber, de su hiptesis (a), es el caso ms clsico de los representantes de este lugar de
interlocucin.
En el discurso de la histrica, el locutor, el agente que habla ($/a), es el sujeto ($) ataviado con su
falta en ser (a), el sujeto que se queja. El interlocutor a quien se dirige es el Otro (S1/S2), aquel
que nombra (S1) y sabe el saber necesario para el goce (S2). Todos los textos freudianos dan
sostn a ese comentario, lo cual me permite no desarrollar ms ese modelo de discurso.
En el discurso del Analista por ltimo, el locutor, el agente de discurso, es el analista (a/S2) en
lugar de falta, de desecho (a) que se supone saber la verdad del saber inconsciente (S2). El
interlocutor es el analizante ($/S1). Slo el analizante puede, en efecto, desde su lugar de sujeto
($) producir los significantes amo (S1) de su deseo. Son los significantes que lo nombran, y que l
tiene que producir en el marco de la cura para poder conocerlos y utilizarlos.
En el marco de este funcionamiento de los discursos, est claro que ningn individuo es asignado
a uno de los lugares de la interlocucin que constituyen el lazo social. Cada individuo pasa de un
lugar a otro segn los diferentes tiempos de su propia vida y de su propia enunciacin. Esos

61

lugares son sin embargo las bases de los intercambios lenguajeros, incluyendo los registros ms
intimistas del amor, y cuando un sujeto habla, siempre lo hace desde uno de esos ocho lugares de
enunciacin determinados por la estructura de los discursos: amo = S1/$, esclavo =S2/a, profesor
= S2/S1, alumno = a/$, analista = a/S2, analizante = $/S1, sujeto de la queja = $/a, Otro = S1/S2.
Pasa lo mismo en el discurso del Capitalista, tal como lo produce Lacan.
En el discurso capitalista el agente ($/S1) es el capitalista annimo amo de sus significantes
(algoritmo del analizante) que hace producir al proletario (S2/a, algoritmo del esclavo) su propia
parte de goce, que se llama plusvala y cuyo funcionamiento postmoderno de la Bolsa es el ms
puro ejemplo. Se trata en efecto de producir plusvala, no a partir de un objeto cualquiera sino
nicamente a partir de la plusvala misma.
Ms all de las particularidades ya enunciadas de ese nuevo discurso, existe otra, subrayada por
numerosos analistas.
Los ocho lugares de enunciacin que componen los cuatro discursos se obtienen por rotacin de
las letras (a, $, S1, S2) de un cuarto de vuelta a la derecha partiendo del discurso de la histrica. El
otro del discurso (S1para la histeria)
deviene al agente del discurso
siguiente (S1 para el Amo), luego la
verdad del discurso (S1 para la
Universidad), luego la produccin
(S1 para el Analista). Jean-Jacques
Rassial mostr que si se aplica la
misma rotacin al discurso del
Capitalista,
surgen
entonces
algoritmos inexistentes en los
procesos discursivos de la enunciacin (S2/$, a/S1, S1/a, $/S1)30. Pero al proseguir ese trabajo, es
posible mostrar que esos algoritmos imposibles, si bien no producen efectos de enunciacin, son
capaces sin embargo de producir enunciados, o sea palabras sin enunciadores.
Lo propio de la postmodernidad en su referencia al discurso cientificista de demostracin, y al
discurso de experticia de prueba, es estar articulada por discursos de enunciados demostrativos
que deben poder sostenerse por fuera de toda subjetividad y ser repetidos de manera idntica por
cada cual. Lo que permite este viraje y la entrada en la postmodernidad es la introduccin de la
organizacin discursiva capitalista.

30

J.-J. Rassial, Dune logique sans rapport, M-dit, Cahiers mridionaux de psychanalyse, 1, nm. 2, junio de 1984,
p. 8.

62

Los algoritmos imposibles o sobre algunos enunciados postmodernos31

Las articulaciones de las cuatro letras en los discursos construidos por Lacan nunca forman ms
que algunos de los algoritmos significantes tericamente posibles: S1/a $/S2 S2/$ a/S1. Los
cuatro algoritmos que no entran en
ninguno de los discursos pero que se
encuentran en todos, trazando sus
diagonales, es decir relacionando en
cada discurso el agente y el producto,
o la verdad y el otro,32 son
imposibles, por la significacin misma
que acarrean, como lo veremos en lo
que sigue. Sin embargo esos pseudointerlocutores postmodernos parecen ocupar lugares nombrables y eficaces de enunciados, en
el discurso corriente de nuestra sociedad.
Aqu hay que tomar el riesgo de nombrar esas relaciones, en funcin de los elementos que los
componen en el algoritmo saussureano alterado por Lacan, o sea en la relacin
Significante/significado. El intento de nominacin de las relaciones excluidas por Lacan del
campo de los discursos, a travs de lo que conllevan de una coalescencia del sujeto y del objeto,
es un intento de explicitar fenmenos clnicos postmodernos de construccin del lazo social, que
describ precedentemente.33 El intento aporta un esclarecimiento sobre muchos fenmenos
psicopatolgicos postmodernos, especialmente los de los adolescentes del lugar del bando34
que buscan en las articulaciones del discurso de la sociedad postmoderna una nominacin que
hiciera efecto de corte respecto al goce, y a la angustia, que provoca la reactivacin del lazo
arcaico con la Madre. Conducir a construir tres formas discursivas postmodernas fundadas en
enunciados que se responden y que me parecen fundar esa relacin nueva de los individuos con el
mundo, en el que ya no es el sujeto culpable el que ex-siste en razn de su esquicia fundamental,
sino un puro ser de los derechos que insiste en razn de su completamiento imaginario.
S1/a: el significante designa el objeto del goce, o el enunciado toxicomaniaco
Este primer algoritmo, S1/a, es imposible en la lgica de la sujecin al significante y al objeto,
porque el objeto no puede ser significado sino por la cadena S2 [es nombrado al sujeto por lo que
falta en el saber] o por la divisin misma del sujeto35 [la separacin primaria del sujeto y del
objeto]. Este enunciado hace confluir el significante amo, el que designa al sujeto, y el objeto
plus-de-gozar como significado del significante en una auto-designacin que el toxicmano
explicita bien. Aqu me reencuentro con el interrogante que fuera mo al comienzo de mi prctica
clnica sobra la autonominacin que el toxicmano le presenta al otro. Por ejemplo, en ese joven

31

Esta parte de mis investigaciones se apoya en los escritos de J-J Rassial (op. cit., pgs. 4 a 14) y en mis
intercambios con l en el marco del seminario permanente de la Unidad de investigacin Psicognesis y
Psicopatologa. Las definiciones de las relaciones a menudo pueden ser las suyas, a veces las mas, intentar en
cada ocasin precisar su origen, con todos los lmites a que obliga tal particin, siempre subjetiva.
32
Ibid., p. 7.
33
S. Lesourd, op. cit., 1984, p. 7.
34
P. Lvy, op. cit. 1998.
35
J.-J. Rassial, op. cit., 1984, p. 7.

63

adulto que llega a presentase al centro de recepcin adolescente donde trabajaba con esta
nominacin: Buenos das, soy Juan Toxicmano. El objeto solamente vale por el significante
que lo designa. Construir esa relacin me hizo entender un episodio de una cura con un
heroinmano en que, despus de su lactancia y en ausencia de producto, continuaba
regularmente chutndose con agua hervida. Para l, la relacin con el producto, el significante
que designaba su goce, era el de la piquouse, que en la cura despleg en pique-house o sea en
roba casa, lo cual haca regularmente en su lugar de origen, la casa de su madre, despojndola
de todos los objetos que podan volverse a vender. Se trataba claramente, ms all de los
discursos socioeconmicos sobre la necesidad de dinero, de despojar el significante del objeto
designado de su goce.
Esta designacin significante del objeto de goce constituye lo propio de la relacin toxicomanaca
con el objeto. No escap esto a los laboratorios farmacuticos que dotan sus medicamentos
psicotrpicos con nombres que significan el goce: Valium o va cama hombre [Va lit homme],
Temesta o te amaba ese resto [Taimais ce tas], Prozac o Pro sactividad [Pro sac
tivit], la lista sera muy larga.36 Aqu no se trata de decir que existe una voluntad consciente de
inducir en el sujeto una dependencia del significante, aun cuando el objetivo de esos nombres es
hacer vender un producto de sueo, sino de afirmar que el producto psicotrpico no escapa a la
sumisin en el nombre que construye para el sujeto una dependencia del significante al designar
el objeto del goce.
Entonces lo que es significado por el significante amo no es un sujeto, ni un saber que cae por
debajo, sino un objeto de goce, construyendo as un mundo donde lo que designa el significante
es en efecto el objeto de la realidad como causa de goce. Esta definicin es aplicable
ntegramente al agente del discurso publicitario y a la construccin de nuestro mundo
postmoderno sobre un modelo de consumo para garantizar el goce y el ser: existo por que
gozo del objeto de consumo.37 Es tambin lo que se puede hallar en los trabajos modernos de la
teora Queer, retomada en Francia por J. Allouch,38 y donde la diferencia de los sexos se piensa
ms respecto al objeto anal perdido que respecto a la falta como marca de la diferencia de los
sexos.
a/S1: el objeto hace de significante, o la designacin de las marcas
Este segundo enunciado es igualmente imposible porque no hay objeto del significante
primordial definido como asemntico39, o para decirlo de otra manera, el objeto del deseo es
real. Est perdido desde siempre y no est articulado en el lenguaje. Constituye respuesta al
primer (S1/a) en su inversin misma. Aqu lo que toma el lugar de significante es el objeto y
designa como significado el significante que representa el sujeto ante otros significantes. Un
ejemplo clnico ilustrar el paradigma de esa relacin del sujeto con el mundo, cuando el habito
hace, en la realidad, al monje.

36

A notar que esas mismas molculas llevan nombres diferentes en otros pases y por lo tanto en otra lengua,
nombres igualmente significativos en esas otras lenguas.
37
Cfr. el segundo de los mitos-relatos de nuestra sociedad moderna-
38
J. Allouch, La psychanalyse : une rotologie de passage, Pars, EPEL, 1998, y Le sexe de la vrit. rotologie
analytique II, Pars, EPEL, 1998.
39

J.-J. Rassial, op. cit., p. 7, 1984.

64

Se trata de un grupo de jvenes que pertenecen al grupo Lacoste. Esos jvenes nacidos en el
extranjero que habitan un suburbio difcil de Pars, se encuentran todos en Lacoste. Todos sus
vestidos tienen la sigla del cocodrilito verde, del verdadero y no de los falsos que los adultos traen
de un viaje que hacen al otro lado del mundo. Esos vestidos ciertamente no los compran en los
circuitos tradicionales, sino en el mercado negro de reventa; no obstante dan la impresin de
participar en la sociedad de consumo, y hasta en el mundo de los ricos. Cuando van a su pas, sus
vestidos les abren todas las puertas, aun las de las discotecas nocturnas reservadas para los turistas.
Es la clase entonces. Sin embargo esos jvenes, aun vestidos as, no se mezclan con otros mundos,
y cuando descienden a los Campos (Elseos de Pars) se mantienen cuidadosamente en grupo,
separados de los dems pasantes y no tardan en sentirse sealados por polis. Entonces es en efecto
la marca, el hacerse ver que esta implica, la que designa al sujeto para los dems en el discurso de
esos jvenes.

En esa relacin (a/S1) aparece la funcin de la insignia, que hace que el sujeto sea representado
enteramente por el objeto que lo designa. Las alas del piloto son un ejemplo. Recientemente yo
escriba: El capricho de los adolescentes por las marcas ha de entenderse en efecto como una
respuesta significante, falsa, a esa pregunta de la bsqueda de un nombre del padre [para el sujeto
adolescente]. La marca en tanto insignia puede, por un tiempo, dar al sujeto la ilusin de ser
representado por la marca que lleva. Pero, como toda insignia, la marca no es ms que un signo
visible, una mostracin que no dice nada del sujeto que la habita, a diferencia del significante que
representa al sujeto para otro significante. Esta confusin entre insignia y significante,
cuidadosamente alimentada por la publicidad, deja en una sin salida subjetiva al sujeto que se
deja atrapar all.40 El significante del sujeto es designado en el objeto de marca, pero el sujeto
mismo ya no puede entonces ms que estar en coalescencia con el objeto que lo designa,
desapareciendo as en esta operacin. El ejemplo ya citado demuestra bien la inexistencia de esos
adolescentes de las marcas que no pueden, aunque lo aparenten, estar sujeto[s] al deseo, sino
que estn siempre representados por el objeto que los designa.
Esta designacin del significante del sujeto por el objeto del goce es de las ms corrientes en
nuestro funcionamiento social postmoderno, especialmente en direccin de los nios, que son
atiborrados con objetos encargados de garantizar su existencia (juguetes, game-boy, porttiles,
ropa, etc.) ante los pares. En efecto, si el significante es utilizado por el discurso del consumo
para alienar al sujeto en el objeto, a cambio, la masiva presencia del objeto viene a designar el
significante del sujeto bajo el objeto de consumo. Este bucle de alienacin obliga a una ruptura
con el objeto para garantizar una ex-sistencia, ruptura que se percibe en el turn over de las
pasiones infantiles por los objetos de la realidad consumidora, al mismo tiempo indispensables y
sin importancia. El objeto de goce es faltante por esencia porque est perdido desde siempre. En
esa relacin interlocutoria, en lugar de significante, el plus-de-gozar no llega a alienar al sujeto.
El significado del objeto es el significante amo del sujeto, dando as al significante amo un valor
de intercambio de bien, ms que un valor de amarre de la subjetividad. Cuando el T eres eso
del S1 es significado por el objeto de goce, la falta del objeto ya no relanza el deseo, sino que
vuelve a ser, como en el tiempo de lo infantil primario, desamparo y bsqueda de desaparicin
subjetiva. Son entonces los elementos en juego de la existencia primaria los que estn a flor de
falta, y las respuestas que estn relacionadas con esta desaparicin: la envidia y la violencia de la
sobrevivencia, como lo mostr en numerosos artculos anteriores.41

40

S. Lesourd, Les sans-noms, en op. cit., 2001, p. 70.

Cfr. La pathologie adolescente, Les dsarrims de la loi , Les objets adolescents , en J.-J. Rassial, op. cit.,
1998.

41

65

S2/$: El saber determina al sujeto, o el enunciado tecnolgico

El tercer enunciado que corresponde a la pareja S2/$ es igualmente imposible, porque no hay
sujeto al saber, el sujeto slo puede ser supuesto42 o deducido de sus fracasos conscientes, como
lo hizo Freud. Este enunciado es el del saber tecnolgico: el saber determina qu debe ser el
sujeto. Ese tipo de enunciado de saber se impone mucho en el discurso corriente de la sociedad
postmoderna, particularmente en lo que se llama discurso de prevencin y en el discurso de
experticia. La prevencin, cuyos primeros signos se ven despuntar a finales del siglo XIX en el
discurso mdico sobre las enfermedades infecciosas y sobre la sexualidad adolescente,43 es una
manera de prescribir al sujeto, en nombre de un saber mdico o tecnolgico, lo que debe ser en su
relacin con la vida. Esta verdad del saber tecnolgico, que flucta en funcin de nuevos
descubrimientos, ha investido sin embargo los campos de la educacin,44 de la salud, pero
tambin los de la vida cotidiana en los diversos mandamientos sobre lo que debe hacer un
individuo para no correr el riesgo de. Esos enunciados que deciden sobre la posicin de un
sujeto a partir de un saber tcnico encuentran su apogeo en un pequeo anuncio publicado en las
pginas de un gran diario nacional: Busco compaero no fumador para compartir vida en
comn. El asunto del deseo, que se articula con la falta en ser del sujeto, resulta aqu plegado a
una verdad mdica. Qu importa a quien escribe este anuncio que el compaero sea hombre o
mujer, qu importa entonces su posicionamiento subjetivo en el deseo. Lo que cuenta es el hecho
de que est determinado por una posicin tcnica: no fumador. La diferencia de los sexos resulta
indiferente con tal de que el saber tcnico (la peligrosidad del tabaco) se respete. Jean-Jacques
Rassial hace un resumen muy pertinente al respecto cuando dice: La diferencia de los sexos hoy
ya no es hombre-mujer, es fumador-no fumador. La falta ya no se la refiere a lo que falta al
sujeto, la causa del deseo ya no se inscribe desde la falta subjetiva, sino desde el objeto de la
realidad. El deseo, que es siempre deseo del deseo del otro se vuelve realidad material.
Este tipo de enunciado en que el sujeto es determinado por un saber tecnolgico en lugar
significante, en que el saber tcnico designa lo que debe ser el sujeto, tiene ciertas consecuencias
en la organizacin de las relaciones interhumanas.
La primera, masiva en nuestro lazo social postmoderno, es la eflorescencia de los saberes
tcnicos que se les dirigen a los individuos. Los ms presentes son los que emanan de la
tecnociencia mdica, que dicen al sujeto cmo debe alimentarse, mover su cuerpo, dormir, hacer
el amor, para estar en buena salud. La norma tecno-mdica adquiere cariz de designacin y de
particin de los buenos y de los malos, como lo muestra el ejemplo precedente, pero adems
somete a los sujetos que ms buscan designacin significante, lugar en el lazo social, a sus reglas,
hasta el punto en que el sujeto mismo puede enfermar de eso. El ejemplo de la moda del peso de
forma,45 relevada por las presentaciones de maniques anorxicos y retomada recientemente por

42

J.-J. Rassial, op. cit., 1984, p. 7.

Cfr. M. Foucault, Les anormaux. Cours au collge de France, 1974-1975, Pars, Hautes tudes, Gallimard-Le Seuil,
1999, especialmente el curso del 5 de marzo de 1975 sobre el problema de la masturbacin entre discurso cristiano
de la carne y sicopatologa sexual, p. 217-249.
44
Cfr. las numerosas reediciones, cada vez diferentes, de las obras del Dr. Spock o de Laurence Pernoud. Est por
hacerse un bello estudio psicopatolgico sobre la evolucin del saber social retomando las diferentes ediciones de
esas obras para mostrar ah la fatuidad y los peligros de las modas educativas.
45
Poids de forme: se llama as al peso con el que una persona se siente cmoda fsica y estticamente. Vara de una
persona a otra por cuanto entran a jugar diversos parmetros como la vivencia, la musculatura, la estructura sea,
etc. [N. del T.]
43

66

el discurso sobre el aumento de la obesidad, atesta los servicios de psiquiatra infanto-juvenil con
casos de anorexias cada vez ms resistentes al trabajo de atencin.
La segunda, ms sutil, est relacionada con el estatuto mismo del saber cientfico y tcnico. Todo
saber constituido a partir de una demostracin puede siempre ser impugnado en nombre de otro
saber organizado de otra manera, puede ser objetado por un nuevo saber tcnico, lo cual en el
fondo hace de cada saber un saber equivalente a otro. El principio diferencial entre los saberes ya
no funciona, lo cual hace que todo saber sea controvertible. Vemos sus efectos en mltiples
campos: el de la salud, donde se oponen diversas teoras tcnicas mdicas; el de lo poltico,
donde los asuntos ya no se tratan en funcin de un proyecto de organizacin del mundo sino en
funcin de respuestas tcnicas; el de la educacin donde las decisiones tomadas por los
profesores son a menudo cuestionadas por los padres cuando no por los alumnos. Por su parte, el
discurso tcnico del experto no tiene legitimidad alguna para imponer al sujeto su determinacin,
a diferencia del discurso del amo y del significante amo impuesto al sujeto por un Padre que
nombra, por un Autor que tiene la autor-idad46 para hacerlo. Toda una parte de la violencia en
los adolescentes se inscribe en esta dificultad de organizacin del orden simblico de nuestro
mundo occidental, en la desaparicin ms o menos marcada de esta salida del Edipo: la diferencia
generacional que legitima la autoridad del autor,47 del enunciador, en el campo de la palabra y del
lenguaje. Hoy en da, el argumento de autoridad lo porta el discurso cientfico, lo que no deja de
tener consecuencias en las relaciones entre los seres hablantes. La legitimidad postmoderna de un
discurso se funda en la coherencia interna de los enunciados. Hace autoridad lo que puede ser
validado cientficamente, lo demostrable, y no lo que dice un autor. Se desprende de aqu, por
ejemplo, la banalizacin de la impugnacin de las notas por los alumnos y sus padres, a veces de
manera violenta. En efecto, salvo en el QCM,48 y an as, una nota nunca es demostrable. El
rechazo de las reglas promulgadas en los reglamentos interiores de los establecimientos escolares
proviene de esta ausencia en la modernidad de garanta de toda ley o regla social que nunca
puede ser validada de manera cientfica y coherente.49 La regla moral slo depende del valor que
se le acuerde a su enunciador, slo se acepta a partir de la autoridad de quien la enuncia: el
fundador, o sea el padre de la horda freudiana, el padre lacaniano que nombra.
R. Gori y C. Hoffmann50 han mostrado claramente que el discurso de la ciencia queda en deuda
respecto al lenguaje. Pero en la organizacin actual del mundo, organizacin a travs de la lgica
de la prueba cientfica, se borra el asunto de la deuda, o para decirlo en mis propios trminos: el
asunto del autor. La deuda, que viene del latn debita, participio pasado femenino de debere
(deber), es lo que desaparece cuando la prueba reposa en la demostracin, en el saber.51
El sujeto resulta as determinado por un saber al que acepta someterse, o no, porque la deuda no
tiene peso. En la continuacin de este trabajo volver sobre este aspecto fundamental de la

46

auteurit: neologismo que retoma las traducciones que nos da Le Gaffio de esa palabra: auteur, fondateur,
crateur, pre, chef dun race, inventeur en el primer sentido, y autorit, garant, caution en el sentido figurado. [En
la traduccin al espaol se pierde la diferencia entre auteur y autorit con las cuales se construye el neologismo. Se
recurre entonces al guin para sealar que en autoridad est autor. N. del T.].
47
S. Lesourd, Limpossible devenir de la fonction parentale, ladolescent licenci de sa famille , en Bass & A. Pell
(directores de la publicacin), Le placement familial, un leu commun, Toulouse, rs, 1993.
48
Multiple Choice Questionnaire, Cuestionario de eleccin mltiple [N. del T.]
49
Los debates modernos sobre la filiacin lo demuestran, pues estn atrapados en las querellas de expertos
cientficos, ms que en un pensamiento sobre una organizacin simblica de los intercambios entre los sexos.
50
R. Gori & C. Hoffmann, La science au risque de la psychanalyse, Toulouse, rs, 1999.
51
S. Lesourd, Les sans-noms, en op. cit., 2001, p. 69.

67

postmodernidad articulada por el discurso cientfico de la prueba, o ms exactamente por el

discurso tecnolgico de la verdad cientfica. En efecto, por ese sesgo de los discursos, llegamos a
lo que deca Lacan en su texto La ciencia y la verdad52 de que el discurso de la ciencia excluye
al sujeto, en el sentido en que no est determinado sino por el significante amo, pero se ve
tambin que el discurso tecnolgico, emanado de la ciencia, determina al individuo hacindolo
sujeto amarrado al saber; sujeto entonces, as como el saber, aleatorio. Se abren aqu preguntas
sobre las psicopatologas postmodernas: estados lmite, personalidades mltiples, como expresin
de ese sujeto aleatorio.
La tercera consecuencia de esos enunciados es la preponderancia en el campo de la decisin, o de
la poltica, de los expertos que en nombre de su saber saben qu es bueno para los sujetos. Uno de
los mayores riesgos de deriva es la confusin que puede sobrevenir entre enunciados emanados
de un saber la posicin de experticia y saberes emanados de una pura subjetividad la posicin
del gur, lo que abre al cuarto algoritmo imposible.
$/S2: El sujeto es amo del saber, o los gures postmodernos
El ltimo enunciado responde al precedente, perdurando igualmente imposible. En efecto,
ningn saber sobre el sujeto es posible53, porque el sujeto no puede captarse sino en su sujecin
al significante amo o por su corte respecto al objeto de su deseo, el objeto a. En este enunciado,
el sujeto adviene en posicin significante y determina el saber que lo compone. Esta posicin es
la posicin explcita del gur que, por su verdad subjetiva, constituye un saber en el que aliena a
los dems sujetos. El discurso privado del sujeto se vuelve entonces verdad para quienes se
inscriben en el saber de aquel que lo enuncia; pinsese aqu en Ron Hubbard el padre de la
cienciologa, o en ciertas medicinas. La multiplicacin de las sectas diversas, especialmente en
los Estados Unidos y en el mundo occidental, da fe de la aceptacin de esta posicin subjetiva en
el discurso de la postmodernidad. Cuando el sujeto puede determinar el saber, cuando puede
entonces construir una relacin con el mundo nicamente a partir de su propia divisin subjetiva,
entonces puede tambin evitar la relacin con el objeto de la falta. Como lo muestran bien los
actos de gures de las sectas de toda pelambre, el gur construye su relacin con el otro sobre la
nica realizacin de su deseo, sobre un fantasma de completamiento actuado en la realidad. De la
misma manera, el gur no es designado por un significante amo, no est alienado al Otro, sino
auto-engendrado por sus propios enunciados. Tambin ah, el pretendido encuentro de Ron
Hubbaerd con los extraterrestres transmisores del saber que l dispensa ahora a sus discpulos es
el ejemplo ms diciente de esta auto-designacin del gur por su slo decir. Toda su historia se
construye sobre su relato, sobre sus enunciados que nada deben a nadie, que no estn alienados
en el Otro, ni en lo simblico. El sujeto situado en lugar de gur es, como en lo infantil y arcaico,
amo de su saber, de su objeto y del goce que de ah se desprende. Como el lactante, cree en la
omnipotencia de sus enunciados y de sus representaciones que construyen su forma de ser en el
mundo, permanece no alienado al mundo ni al Otro en la omnipotencia del yo ideal. Esta
posicin construye una relacin social en el lmite de la perversin. Eso lo muestra el hecho de
que, las ms de las veces, los gures de sectas reales gozan de los dems que se someten a su
determinacin subjetiva del saber; el enunciado del gur construye una alienacin de aquel que
cree en ello. Si bien su puesta en acto en la realidad sigue siendo hoy en da marginal, muchos
discursos de experticia, periodsticos en particular, estn en el lmite de esta posicin. El paso del
discurso de experticia de la tecnociencia al del gur es en efecto muy fcil; se requiere y basta

52

J. Lacan, 1965, La science et la vrit , en Cahiers pour lAnalyse, nm. 1, enero-febrero de 1966, p. 7 a 28.
J.-J. Rassial, op. cit., 1984, p. 7.

53

68

con que el sujeto crea tener realmente el saber para que opere el vuelco. La tecnociencia abre as
a los expertos la puerta para la expansin de los gures y de las sectas. La prediccin de Aron, el
siglo XXI ser religioso o no ser, parece tomar los colores que no anhelaba, aquellos en que las
religiones privadas alienan a los sujetos creyendo all en el nico deseo de quienes los dirigen en
nombre de un pseudo-saber puramente subjetivo.
Estos dos ltimos modos de relacin entre el sujeto y el saber, remiten, ambos, a una existencia
no marcada por la falta, no sujeta al significante. Evocan, en la realidad social, sin ser realmente
su puesta en acto, la posicin del infans antes de que el significante haya llegado a separar la
carne del cuerpo. En eso, esos modos de enunciados, si bien pueden ser sociales, remiten a la
captura de los sujetos en lo arcaico materno y en la omnipotencia que lo caracteriza. Signan un
rechazo del lmite, un rechazo de la barra subjetiva, de la separacin entre el sujeto y su objeto de
goce. Los efectos en el lazo social son los de un repliegue dentro del pequeo grupo que
comparte el saber del gur o del experto y una lucha a muerte con aquellos que rechacen esta
verdad. Numerosos acontecimientos de finales del siglo XX dan fe de esta lucha a muerte entre
dos creencias, entre el bien y el eje del mal que hay que reducir o someter a la verdad del buen
saber sobre el bien.

69