Sri Ramana Maharshi

Mit großer Freude und Dankbarkeit

dem Einen Lehrer gegenüber,
der mir in der Gestalt von
Sri H.W.L. Poonjaji
(Papaji)
alles genommen hat
und mich in der Form von
Isaac Shapiro
befragt, wer glaubt,
dass ihm alles genommen wurde…

Isaac Shapiro Sri H. W. L. Poonjaji

Subhash 1997, Eigenverlag, Internet: http://satsang.subhash.at, eMail: satsang@subhash.at

Das Kopieren und die unentgeltliche Weitergabe sind erlaubt und erwünscht.
 Inhalt
Inhalt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4
Ein paar Geschichten – Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Probleme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Wirklichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
Trennung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
Hochzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
Leistung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Sehnsucht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
„…bis dass der Tod uns vereint.“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
Übungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Leiden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Wahrnehmung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Die Falle der Glückseligkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
Die endgültige Revolution . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Erleuchtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
Learning to fly, Part II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Denken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
108 Fragen zum freien Willen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
Über die Wörter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Sei jetzt hier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Gelassenheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49
Zarte Freude . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Glossar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51
Index . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
 Vorwort
D er heutige Mensch in der „Ersten Welt“ lebt ein
geregeltes Leben. Es wird bestimmt durch Pläne
und Ideen - die Pläne der Eltern, der Schulbehörden,
der Wirtschaft und der Politik. Er lebt von den und
für die Vorstellungen der Unterhaltungsindustrie.
Diese bestimmen seinen individuellen Lebensentwurf,
seine Berufs- und Partnerwahl. Seine Träume und
Hoffnungen geben ihm die Kraft, den Anforderungen
gerecht zu werden, die von allen Seiten an ihn gestellt
werden und jenen, die er noch zusätzlich „freiwillig“
auf sich nimmt.
„Suche“ ist kein Begriff des Zeitgeistes. Und doch
wage ich zu behaupten, dass (so gut wie) jeder Mensch
auf der Suche ist. Nur hat diese Suche vordergründig
nichts Religiöses oder Spirituelles an sich. Dieser
Geruch haftet dem altertümlichen Wort aber an, und
deshalb würden sich nicht viele Leute als „Suchende“
bezeichnen.
Und doch sind sie hinter irgendetwas her: dem
Geld, (beruflicher oder privater) Anerkennung oder
dem (anderen) Geschlecht. Sie suchen Gesundheit,
Glück, Liebe, Unterhaltung oder Sicherheit, Macht
oder Unterstützung. Wir alle suchen schon so lange,
dass dieser Zustand für ganz normal und selbstver-
ständlich gehalten wird und niemand mehr darüber
spricht seit die traditionellen Religionen ihre gesell-
schaftliche Bedeutung weitgehend verloren haben.
Wir sind Gewohnheits-Sucher, süchtige Sucher, und
unser Glaube heißt natürlich Fortschritt und Wachs-
tum. Da wir die meiste Zeit mit materiellen und
ideellen Gütern verbringen, meint das dementspre-
chend Wirtschaftswachstum und wissenschaftlicher
Fortschritt. Manchen hängt das schon zum Hals
heraus - sie finden, es gäbe schon genug Wirtschaft
und bekommen vom Informationsbombardement der
Medien nur mehr Kopfweh. Aber wo ist eine Alterna-
tive? Gibt es außerhalb dieser kollektiven Besessenheit
überhaupt ein Überleben?
Dieses Buch beendet alle Fragen. Es bietet das
Ende der Hoffnungen, der Träume und der Pläne
an. Daher ist es radikal. Es geht zur Ursache unseres
Lebens - dessen Form oft nicht weniger berechenbar
und nicht lebendiger als eine Maschine ist. Mit der
–4–
Zustimmung des Lesers wird dieses Korsett gründlich
beseitigt. Das erfordert natürlich die Bereitschaft, die
gewohnte Alltagsroutine aufzugeben, ohne sicher sein
zu können, dass sich das lohnen wird. Ich kann Ihnen
jetzt schon sagen, dass es sich höchstwahrscheinlich
nicht lohnen wird durch die Brille der Leistungs- und
Konsumgesellschaft betrachtet. Freiheit oder Wahrheit
sind nicht die Dinge, die die Wertschätzung der bra-
ven oder mächtigen Bürger hervorrufen.
Andererseits könnte ich Ihnen versprechen, dass Sie
mehr bekommen werden, als Sie sich überhaupt wün-
schen könnten: völlige Erfüllung und ewiges Glück,
Frieden ohne Kompromisse oder Langeweile, Erfolg
auf allen (tatsächlich wichtigen) Linien. Dann müsste
ich Ihnen aber auch sagen, dass Sie alles, was Sie der-
zeit zu besitzen glauben oder noch erhoffen, aufgeben
müssen. Alles! Wenn nur das Geringste festgehalten
wird, werden Sie betrogen und enttäuscht werden.
Es handelt sich also nicht um ein bedenkenswertes
Geschäft: Das Risiko ist viel zu hoch! Leidenschaft
und Verrücktheit ist gefragt, nicht Nüchternheit und
Gerissenheit; Hingabe nicht Management!
Hinter mir liegt eine Expedition, die ich völlig
unnötigerweise unternommen habe, aber das wusste
ich vorher noch nicht. Falls mir das jemand gesagt
hat, habe ich es nicht verstanden. Dabei ist alles so
einfach! Zu einfach für viele von uns. Mit wenigen
Worten wäre alles gesagt, doch wer kann sie verstehen?
So bleibt nur das Beispiel, das den Verirrungen des
Geistes nicht ausweicht, sondern sie zurücksinken lässt
in ihren Ursprung.
I n diesem Buch geht es nicht um Lebenshilfe oder
um Anleitung zum Erfolg. Es geht auch nicht um
Zufriedenheit. (Ausgenommen Sie verstehen darunter
vollkommene Erfüllung!) Ich halte das alles für belang-
los. Nach ein paar Jahren ist ohnehin alles vorbei!
Wie lange können Sie an Sex, Macht und Geld
festhalten? Der Tod begleitet uns alle - glücklicherwei-
se! Ohne ihn würden wir bis zur völligen Langeweile
und Senilität mit unserem Alltag fortfahren. Glückli-
cherweise gibt es Leiden und Schmerzen, Angst und
Vernichtung! Sie zeigen uns, dass etwas nicht stimmt,
dass wir uns mit Kleinigkeiten zufrieden geben und
das Beste versäumen.
 Die ganze Welt beschäftigt sich mit unsinnigen
Dingen. Ein Neuankömmling ist umgeben von Men-
schen, die panisch um ihr Vergnügen und Überleben
kämpfen. Lässt er sich’s einfach gut gehen, muss er
wohl früher oder später einsehen, dass er nicht normal
ist. Seine Mitmenschen werden selbstverständlich alles
tun, um ihm ein schlechtes Gewissen zu verschaffen.
Und nur die Stärksten verlieren in diesem Tollhaus
nicht ihr Selbstvertrauen. Die anderen lassen sich
ablenken und reihen sich ein in die Masse der Un-
Toten und Un-Lebendigen.
Angesichts dieser wahnwitzigen Umstände kann
es nicht um Zufriedenheit gehen. Wegschauen und
Schönfärben ist mir zuwenig. Dazu wird genug
angeboten. (Bei Bedarf bitte weiter zu „Positiv Den-
ken“ oder ähnlichem.) Wenn Sie zufrieden sind und
keine Lösung für die Geisteskrankheit ringsum haben,
machen Sie sich etwas vor. Sie sollen nicht die Welt
retten, aber wenn Ihre Strategie darin besteht, den
Kopf in den Sand zu stecken oder ihn vor den Fern-
sehapparat zu halten, werden Sie mit Sicherheit große
Probleme kriegen, sobald Ihnen die Luft wegbleibt
oder die Stromversorgung zusammenbricht. Ich weiß
nicht, wieviel Zeit noch bleibt. Aber selbst wenn diese
sogenannte Zivilisation kein baldiges Ende hat - wie-
viel Zeit bleibt Ihnen?
Ich schreibe von Umkehr. Von völliger Umkehr
nicht in Reue, sondern in Dankbarkeit. Nicht um
ein besseres Leben zu erreichen, sondern um alle Vor-
stellungen von gut und schlecht fallen zu lassen. Um
das ständige Ausweichen unseres Geistes in erinnertes
Vergangenes und daraus abgeleitetes erhofftes oder
befürchtetes Zukünftiges zu beenden.
D ie Hoffnungslosigkeit will ich preisen! Damit
ist nicht die Vorstellung gemeint, dass alles
hoffnungslos wäre, was ja nur eine negative Erwar-
tungshaltung ist, sondern das Ende des Lebens in
jedweder Vorstellung. Ich berichte vom Durchschau-
en der Gewohnheiten unseres Geistes, die uns nie
jetzt und hier sein lassen. Die uns ständig ablenken
von dem, was ist und uns stattdessen Theoriegebäu-
de und Geschichten über unser Leben anbieten statt
uns an der Quelle aller Phänomene ruhen zu lassen.
Dabei ist weder der Geist das Problem, noch seine
Ideen; nur das Verfolgen dieser Ideen, das Aufgreifen
von Gedanken lenkt uns immer wieder von dem ab,
das in Wahrheit ist. Wir sind fortwährend mit einer
(buchstäblich) vorgestellten Außenwelt beschäftigt
und nehmen uns keine Zeit darauf zu schauen, wer
das überhaupt ist, der beschäftigt ist. Wenn wir uns
betrachten, dann immer nur als ein weiteres Objekt
–5–
unserer Wahrnehmung. Fragen wir doch nach dem,
der betrachtet! Wer oder was ist das Subjekt der Wahr-
nehmung? Das ist mit der klassischen Aufforderung
„Erkenne dich selbst!“ gemeint. Wir haben diesen Satz
entschärft und mißbraucht und zu einer psychologi-
schen Analyse verniedlicht.
Wir fragen gar nicht nach dem Selbst, sondern
nach den Ausformungen und Verzierungen, für die
wir uns halten. Es macht in diesem Zusammenhang
im Wesentlichen keinen Unterschied, ob wir diese
Untersuchungen wissenschaftlich seriös oder zur blo-
ßen Unterhaltung vornehmen.
Ob es sich um standardisierte Tests der Psycho-
logen, einfühlsame astrologische Betrachtungen,
schmerzhafte Charakteranalysen mit Hilfe der Psycho-
therapie oder die Fragebogen in den Sonntagsbeilagen
der Zeitungen handelt: Wir untersuchen stets das „Ich“
und nicht das Selbst.
Wir tun so, als ob wir Subjekt und Objekt der For-
schung in einer Person wären. Doch auf diese Art kön-
nen wir zu keinem vollständigen Erkennen kommen.
Wirkliche Erkenntnis hebt jegliche Unterscheidung
von Subjekt und Objekt und jede Persönlichkeit zur
Gänze auf. „Wirklich“ ist diese Erkenntnis, weil sie
realer ist als alles, was uns jemals begegnet ist. Deshalb
wird auch von „Erwachen“ gesprochen. Die objektive
(verdinglichte) Welt wird als Traum ohne Substanz
durchschaut. Das fühlt sich so real, so fest und doch
so lebendig und neu an, dass alles andere dagegen blass
und unbedeutend erscheint. Nicht dass das Verlangen
nach Vergleichen oder Bewertungen auftauchen würde:
Zu sagen, dass „ich jetzt zu Hause bin“, dass „ich jetzt
die Wahrheit sehe“, ist nur ein Gleichnis. Natürlich
sehe „ich“ keine Wahrheit, vielmehr sieht Wahrheit.
Und sie sieht nur Wahrheit. Kein „Ich“, kein „Du“,
keine Wahrheit als Gegensatz zu Lüge oder Unwissen-
heit, nur Eins, ohne Zweites – nichteinmal Eins.
Einheit hat nur in der Dualität Bedeutung; ohne
ein Zweites gibt es überhaupt nichts. Es bleibt kein
Objekt, dem ein Wahrnehmender gegenüberstände.
Aber Sprache ist unterscheidend, und unsere Sprache
lebt von Subjekt und Objekten und deren Verbindung,
die aber ebenfalls als Gegenstand der Betrachtung
behandelt wird. Im Deutschen kann jedes Verb sofort
zum Substantiv gemacht werden – das zeigt wie wir
denken!
So bleibt uns nur zu erkennen, wie unser Verstand
arbeitet und fast nebenbei zu bemerken, dass wir nicht
dieser Verstand sind, er ist nicht mehr Teil von uns wie
alles andere auch. Indem wir ihn fast beiläufig ohne
Verbissenheit beobachten, sehen wir, gerade weil eine
solche Beobachtung möglich ist, dass wir nicht das
sein können, wofür wir uns halten.
 Wir müssen also das falsche Ich vom wahren Ich
trennen – bis alles durchschaut ist. Lassen Sie sich
nicht von den Worten irreführen; das ist keine end-
lose Analyse.
Selbstverwirklichung ist jederzeit für jedermann
(und -frau) sofort möglich.
Mit Betonung auf „sofort“, Aufschieben bringt gar
nichts! Warum warten, wenn es doch nur jetzt gesche-
hen kann? Vorleben, Bildung, Lebensumstände, Alter
oder Geschlecht haben in diesem Zusammenhang
nicht die geringste Bedeutung. Wenn wir verwerfen,
was wir für „Ich“ halten, so bedeutet das für jeden
Menschen dasselbe. Nachzugrübeln, wofür wir uns
eigentlich halten, ist unnötig.
Wie auch immer dieses „Ich“ aussehen mag, es
existiert nur durch andauernde Gedankentätigkeit, die
ein Konzept von Dauer und Entwicklung ermöglicht.
Wenn wir diese beenden, stirbt auch jede Ich-Vorstel-
lung, gleichgültig wie sie aussieht. Wir lassen sie ein-
fach beiseite und verbleiben als Selbst. Ein Moment
des stillen Hinsehens genügt: „Nicht das – nicht
jenes.“…und: „Ich bin alles, nichts ist ohne mich.“
Alles ist „Es“, der gewöhnliche Mensch ebenso, wie
der erleuchtete Meister.
Der Verstand des gewöhnlichen Menschen ver-
deckt das Sein sofort mit Fragen nach „konkreten
–6–
Dingen“, mit Nachdenken über das Sein und mit
seinem gewohnheitsmäßigen Irrtum, seine (geistigen)
Bilder und Symbole für wirklicher und bedeutender
als das Reine Dasein zu halten. Deshalb wird gesagt,
der Mensch identifiziere sich mit Körper und Ver-
stand, weil er sich nur dem zuwendet, was dadurch
erkannt werden kann. Der Erleuchtete transzendiert
Erkennbares und Nichterkennbares und ist einfach,
ohne dem Versuch zu verstehen. Er weiß, dass nur das
Falsche verstanden werden kann, und er weiß, dass das
genügt.
Dass Wahrheit nicht verstanden werden kann, soll
uns Hinweis sein auf die leicht zu übersehende Tat-
sache, dass Wahre Freiheit keinerlei Bedingung hat,
auch keine zeitliche. Da es um das Ewige geht, das
kein Ende und auch keinen Beginn hat, muss nichts
erst erreicht werden!
Keine Erfahrung, kein Gefühl sagt uns: „Das ist es!“
Name und Form sind nur Fallen. Verbinden wir „Es“
damit, so begrenzen wir „Es“, leben im Vergangenen
und haben wieder etwas gefunden, hinter dem wir
nachjagen können. Nachzujagen bringt uns aber nicht
hierher, es führt fort in eine zeitliche und objekthafte
Welt. „Es“ kann nicht erkannt werden, „Es“ hat keine
Eigenschaften.
„Keep quiet! is the gasoline!“
(Isaac Shapiro)
 Ein paar Geschichten
Einleitung
E s wird einmal einer geboren in der sogenannten
„Freien Welt“ im sogenannten „Herzen Europas“.
Freiheit und Herz gehen ihm ziemlich bald ab –
gleichzeitig mit der Denkfähigkeit entwickelt sich ein
Gefühl, dass „hier irgendetwas grundlegend falsch“ ist.
Trotzdem tut er (wenigstens aus seiner Sicht) im Gro-
ßen und Ganzen, was von ihm verlangt wird.
Während einer seinen Grundwehrdienst ableistet,
gewinnt er den Eindruck, dass es Zeit wird, sich zu
wehren. Es folgt das teilnehmende Studium verschie-
dener politischer, sozialer und religiöser Randgruppen,
das ihn auch mit einer Reihe alter Weisheitsbücher der
Menschheit bekannt macht. In der Folge liest er sie-
ben Jahre lang die Schriften Carlos Castañedas, expe-
rimentiert mit verschiedenen (alternativen) Lebensfor-
men und zeugt zwei Kinder.
Eines Winters versucht einer auf buddhistische Art
zu meditieren und ist stolz darauf, eine Stunde lang
äußerlich ruhig sitzen zu können.
Einer beschließt zur Tat zu schreiten und beschäf-
tigt sich ein paar Jahre lang mit nordamerikanischem
Schamanismus, was unter anderem dazu führt, dass
ihn während seines ersten Saturntransites Frau und
Kinder verlassen und er sich ohne Arbeit in der
Großstadt wiederfindet. Durch diesen privaten Welt-
untergang und die damit einhergehende Verzweiflung
und Hoffnungslosigkeit bleibt ihm gar nichts anderes
mehr über, als immer häufiger tatsächlich zu meditie-
ren, allerdings ohne dass er weiß, wie ihm geschieht.
Nach zwei Jahren und etlichen Perioden längeren
Fastens entwickeln sich immer häufiger und anhalten-
–7–
der Zustände der Euphorie und Glückseligkeit, die
schließlich in dem Gefühl, „es ein für allemal geschafft
zu haben“, gipfeln. Die Vorstellung, jemals wieder aus
dem Paradies vertrieben zu werden, erscheint absurd.
Als auch das vorübergeht, müht sich einer lange
damit ab, seine Erfahrung der Ekstase zu wiederholen,
bis er schließlich aufgibt, woraufhin sich erneut kürze-
re Anfälle von Entzücken einstellen.
Einmal fährt einer zu einem indischen Satgu-
ru, weil er den Verdacht hegt, dieser könnte wissen,
worum es bei alledem eigentlich geht und ihm den
anscheinend nötigen Stoß versetzen. Einen Augenblick
später ist der Stoß versetzt, und es wird die deutlichste
Anweisung gegeben (soweit Anweisungen deutlich sein
können, versteht sich):
„Gib Ruhe, gib dir keine Mühe
und hör’ zu denken auf!“
Ein Zustand großer Zufriedenheit und Freude brei-
tet sich aus, eine große Gleichmütigkeit ist zu bemer-
ken, wohin man auch sieht; ein Rückflug zum vorgese-
henen Zeitpunkt wird in Anspruch genommen.
Fragen tauchen auf, Zweifel wagen sich hervor, Ver-
strickungen kommen und gehen – nur die grundlegen-
de Ruhe ist immer da. Ist sie notwendig, ist Hilfe da
und fragt nach dem, der glaubt, Fragen zu haben, zu
zweifeln, sich zu verstricken – und immer bleibt diese
brüllende Stille.
Einer befragt das Selbst, indem er ein Buch
schreibt…
 Probleme

W ir haben alle unsere Probleme!“ („Wir sind alle

arme Sünder!“, wie man im Mittelalter und in
konservativen Katholikenkreisen zu sagen pflegt.)
eine direkte Folge des Denkens. Ohne zusammenhän-
gende Gedanken keine Vorstellung, ohne Vorstellung
kein Falsch und Richtig, damit kein Beurteilen, und
„Es wäre ja schön, aber wir sind nun einmal keine ohne Beurteilen – wo bleiben dann unsere Fehler oder
Heiligen…“ die Anderer?
Wir haben eine Idee davon, was Vollkommenheit
Mit dem Satz über die Probleme und dem über bedeutet (zumindest davon, was sie nicht bedeutet)
die Heiligen werden wohl so gut wie alle einverstan- und geben ihr dadurch eine Form. (Das ist eine
den sein. Die „armen Sünder“ sind etwas unmodern Begrenzung.) Kein Mensch kann vollkommen sein,
geworden; da wird gleich die christliche Religion kri- wenn wir mit „Mensch“ ein individuelles Wesen
tisiert und jedes Schuldgefühl dementiert. bezeichnen. Hat „Mensch“ eine Form, ist es mit der
Vielleicht kann man alle drei Aussagen mit dem Vollkommenheit vorbei! Diese Form ist ein Konzept,
Wort „Verfehlung“ zusammenfassen (der ursprüngli- das eine Folge des Denkens ist. Vorstellungen darüber
chen Bedeutung von „Sünde“). Der eine verfehlt eben zu haben, wer ich bin, schließt Fehlerlosigkeit aus. Mir
die Nachfolge Christi, der andere einen Geschäftsab- fehlt dann etwas, nämlich das, was ich nicht bin (Posi-
schluss und der dritte eine Eroberung in der Disco. tives wie Negatives!). Ich bedarf nun der Ergänzung,
d.h. des „Wieder–ganz–Machens“.
Es ist schon bemerkenswert, dass wir uns im Es ist tatsächlich völlig belanglos, was wir unter-
Großen und Ganzen einig darüber sind, nicht voll- nehmen, um uns zu bessern (oder Andere), um näher
kommen zu sein – ganz egal, ob wir einer Religion, an unser Ideal zu kommen. Der Fehler – und zwar der
dem Lustprinzip oder welcher Weltanschauung auch einzige Fehler, die einzige Sünde, die es gibt! – ist die
immer huldigen. (Ausgenommen sind vielleicht die illusionäre Vorstellung unserer selbst.
„Positiv-Denker“, die aber sind scheinheilig, sonst Muslim sagen: „Allah hu akbar!“ („Nur Gott ist
wären sie einfach positiv und würden nicht so ange- groß!“) Das gilt dann, wenn „Gott“ kein Begriff unse-
strengt daran denken.) res Denkens, also keine Vorstellung, kein Objekt ist.
Wir unterscheiden uns im Detail: zerknirschter Andernfalls fehlt auch „ihm“ etwas. So können wir
oder trotziger Sünder, disziplinierter, spiritueller auch nie sagen: „Ich bin Gott.“, weil wir damit bloß
Jünger oder unbekümmerter Säufer, gramgebeugter ein Konzept durch ein anderes ersetzen. Für „Ich bin
Sorgender oder selbstbewusster Karrieretyp. Aber erleuchtet.“ oder „Ich bin vollkommen.“ gilt dasselbe.
alle, alle haben wir unsere Fehler, die wir hoffentlich Das, was ich bin, was Sie sind, was alles ist, ist jen-
wenigstens beichten (dem Pfarrer, Psychotherapeuten, seits von Vollkommenheit oder Unvollkommenheit.
Briefkastenonkel oder der besten Freundin). Und wie Es ist weder mit Vorstellungen oder wissenschaftlichen
viel wir alle üben, lernen und uns bemühen, reicher, Untersuchungen, noch mit Gefühl oder Intuition zu
schöner, besser oder gar heiliger zu werden! Von der ergründen.
Kosmetikerin über die Bekleidungsindustrie bis hin
zur Esoterikszene beschäftigen sich unzählige Men-
schen damit, uns dabei zu helfen. S o ist der einzige „Weg“, ein besserer (erfolgreicherer,
schönerer) Mensch zu werden, unsere Meinungen
über uns selbst und den Rest der Welt aufzuweichen.
Was bedeutet das eigentlich, Fehler zu haben? Nicht mehr Kenntnis ist vonnöten, sondern weniger.
Damit ist offensichtlich eine Beurteilung verbunden, Aber Vorsicht! So, wie Sie es hier lesen, ist das nur ein
die uns ganz selbstverständlich und natürlich auch weiteres Konzept über das Funktionieren des Lebens.
gerechtfertigt erscheint. Beurteilungen erfordern Vergessen Sie das alles; Sie können auch gar nichts
wiederum Vorstellungen darüber, was richtig und was dazu tun. Vergessen Sie vor allem Ihre Sünden, sie sind
falsch ist. Die haben wir alle, es gibt aber wahrlich kei- völlig belanglos! Letztlich: Vergessen Sie sich selbst!
nen Grund, stolz darauf zu sein! Fehler zu haben, ist „Was“ bleibt ist „Vollkommenheit“, „Schönheit“,

–8–
„Freude“, „absolute Macht“ und „unvorstellbares In diesem Sinne: Wir sind schon vollkommen, wir
Glück“. Wenn ich nicht mehr bin, ist nur Gott! Diese sind schon erleuchtet, wir sind schon aller Probleme
unvorstellbare Transformation ist anscheinend eine, ledig! Wer könnte also noch verbessert werden, was für
die den Geist betrifft; nur er muss geheilt werden. einen Weg zum Glück könnte es geben?
Wir selbst sind als Objekt, als Wesen oder separates
Individuum (sic! Individuum heißt wörtlich „das
Unteilbare“.) überhaupt nicht existent.

Süßes Nichts
Leuchtende Leere

Alles entsteht in dir

und kehrt zu dir zurück

Ist gesegnet
wenn es dich spürt

Rücksichtslose Liebe
schlägt mein Herz

Alles, was ich jemals gesucht habe,

finde ich in der Hingabe an dich

Heilende Leere
Süßes Nichts

–9–
 Wirklichkeit
Vor einigen Jahren entdeckten Psychologen, dass ein Amerikaner, den man in einen dunklen Raum steckte, ohne
Geräusche, ohne Licht und ohne jegliche Stimulation des Tastsinns, in anderen Worten ohne irgendeines der äußerli-
chen Spiele, seinen Verstand nicht wachhalten konnte. Eigenartige Dinge gingen in seinem Bewusstsein vor, er begann,
Halluzinationen, Offenbarungen und Visionen zu bekommen, oder er geriet in Panik und stürzte aus dem Raum
und schrie: „Hilfe!“ Der Grund dafür ist, dass der Verstand, der mit Spielen beschäftigte verbale Verstand wie eine
Drogensucht ständige Stimulation braucht. Man muss ihn ständig versorgen. Um den Schein aufrechtzuerhalten, dass
du du bist und dass deine Realitätsebene wirklich die Wirklichkeit ist, brauchst du ständige Rückversicherung. Du
musst Menschen um dich herum haben, die dich daran erinnern, dass du du bist; du musst Menschen um dich herum
haben, die an den gleichen unmittelbaren Wirklichkeiten teilnehmen, die gleiche soziale Täuschung teilen, damit diese
soziale Realität erhalten bleibt. Wann immer man nun diesen Bereich verlässt, die sozialen und sinnlichen Stimulan-
zien, dann kommt es zu Entzugserscheinungen. Die Menschen geraten in Panik, weil sie sich auf eine andere Ebene
der Realität hinbewegen.
(Timothy Leary: Politik der Ekstase, Hamburg 1970)

S ich auf „eine andere Ebene der Realität hinbewe-

gen“ ist gleichzeitig eine einschneidende Verände-
rung des Sich-Bewegenden. Die Panik und die Ekstase
der Versuchspersonen im geschilderten Experiment
ist die Panik und die Ekstase von Tod und Geburt.
Das, wofür sich ein Mensch hält, kann nicht auf eine
„andere Ebene der Realität“ gelangen, weil ein Mensch
nicht separiert ist von dem, was er für die Wirklich-
keit hält. Was geschieht ist ein deutliches Verschieben
der Trennungslinie, ein Verschieben über den Punkt
hinaus, bis zu dem sich Geschehnisse einbauen lassen
in das bisher bekannte System der Realitätsvorstellung.
Die Annahme einer Kontinuität des erinnerten Ich
lässt sich dabei nicht länger aufrechterhalten. Möchte
man daran festhalten, ist Panik die Folge, weil das
nicht gelingen kann, wenn die Wahrnehmung zu
fremd wird.
Der Zusammenbruch der für sicher und fest
gehaltenen Wirklichkeit ist entsetzlich für Menschen,
die an die Vorstellung der Welt, die ihnen vermittelt
worden ist, selbstverständlich und ohne einen Zweifel
geglaubt haben. Wer nicht den Verdacht hatte, dass
alles nur Betrug ist, was ihm als Wahrheit durch sein
soziales Umfeld angeboten wurde, ist nicht reif für
eine andere Wirklichkeit. Diejenigen, die die vermit-
telte Realität für uninteressant, banal oder schrecklich,
mit einem Wort für unwahr hielten, erleben den Tod
dieser Realität (und ihrer eigenen Ich–Vorstellung!)
naturgemäß ekstatisch.
Der Entzug von Sinneseindrücken kann aber auch
als Qual erlebt werden. Die inhaftierten Mitglieder
der Baader-Meinhof-Gruppe wurden dadurch gefol-
tert – sie erlebten die Isolationshaft als Folter, und
so war es wohl auch von ihren Peinigern gemeint.
Obwohl sie nicht an die Wahrheit und Richtigkeit der
politischen und sozialen Realität glaubten, glaubten
sie doch an die Richtigkeit und Relevanz ihrer Vor-
stellung einer gerechteren Gesellschaft, in der Ausbeu-
tung nicht zum guten Ton gehört, und sie waren nicht
fähig, ihr Ego hinzugeben, als man sie dazu zwingen
wollte. Durchbrüche lassen sich nicht erzwingen: Man
soll die Haut nicht von der Schlange reißen. Natür-
lich war auch gar kein Durchbruch beabsichtigt, nur
Vernichtung: „Weg mit den Terroristen!“ versus „Weg
mit diesem Staat!“ Aber für wirkliche Veränderungen
muss sich alles verändern dürfen – das Außen ebenso
wie das Innen. Man kann nicht eines behalten und am
anderen arbeiten.
Eine Möglichkeit, die Freude am Zusammenbruch
der Realitätsformen zu erleben, ist der Samadhi-Tank
(auch „Isolationstank“ genannt) des wundervollen,
amerikanischen Psychiaters John C. Lilly („Hans im
Glück“, wie ihn einer meiner Söhne einmal nannte).
Der Samadhi-Tank ist eines der wirksamsten Mit-
tel, die selbstgeschaffenen Gefängnisse des Geistes
(„Wirklichkeiten“) zu durchbrechen und die ekstati-
sche Wahrheit als Formlosigkeit zu sein.

– 10 –
 Wie eine befruchtete Eizelle, die sich noch nicht in
die Gebärmutterwand eingenistet hat, ist man und ist
man gleichzeitig auch wieder nicht – sicher nicht so,
wie man ein paar Stunden zuvor trotz aller Bedenken
überzeugt war zu sein. Nicht nur andere Realitäten,
fremde Wirklichkeiten, werden im Samadhi-Tank
erlebt, er führt Sie jenseits der Realitäten, wenn
Sie es zulassen. Jenseits der Dinghaftigkeit, jenseits
der Rationalisierungen und Objektivierungen, jen-
seits der Wahrnehmungen, also jenseits der Subjekt-
Objekt–Dualität. Er trägt seinen Namen zurecht: Mit
Leichtigkeit und Sanftheit erscheint Gedankenlosig-
keit: ein Geist ohne Gedanken, ein reiner Geist. Das
ist wertvoller als noch so erschütternde Visionen: Die
vollständige Abwesenheit zu sein ist eine ungeheure
Erleichterung und Befreiung!
D er Tank ist ein schall- und lichtundurchlässiger
Kasten, gefüllt mit einer Salzlösung, in der der
Adept treibt. Die Temperatur der Lösung und der Luft
im Tank wird so geregelt, dass es keine Empfindung
der Körpergrenzen gibt. Der Entzug der Sinnesreize
ist fast vollständig. Es dauert nicht lange, und die
Maske der Persönlichkeit hat sich so gelockert, dass
kein Zweifel mehr daran bestehen kann, dass es sich
um eine Maske handelt. Sie kann abgelegt werden.
Der Körper kann nicht weiter wahrgenommen wer-
den, wenn man nicht absichtlich an die Innenwände
des Tanks stößt; ob er trotzdem bestehen bleibt, wer-
den wir nie wissen. Castañedas Don Juan würde sagen,
das hängt von der persönlichen Kraft eines etwaigen
Beobachters ab.
So fliegt das befreite Bewusstsein im leeren Raum
der Seligkeit umher und ist neu und glücklich. Was
sich am längsten halten kann, sind Gedanken. Aber
auch ihre Belanglosigkeit angesichts der Unermeß-
lichkeit ist derart auffällig, dass bald auch diese Ich-
Gefühl-Reste verschwinden. Dann ist nichts mehr
und niemand, der es erkennen könnte.
Es gibt keinerlei Erinnerung an diese Auflösung
aller Zustände, aber das völlig überwältigende Erstau-
nen danach, die zitternde Herrlichkeit der Welt beim
Heraustreten aus der Leere offenbart die Täuschung,
die Voraussetzung für jede Realität ist. Nie wieder
kann man an die Wirklichkeit der Wirklichkeit so
naiv glauben wie vorher. Man sieht also, dass sie nicht
so fest und sicher ist, wie man immer geglaubt hat
und bekommt eine Ahnung davon, dass Wirklich-
keit ein anderes Wort für Bewusstseinszustand ist.
Wer nun einwendet, dass nur das Alltagsbewusstsein
echt und wahr sein kann, weil alles andere besondere
Maßnahmen erfordert, vergisst dabei, dass das All-
tagsbewusstsein ständige Unterstützung braucht, um
– 11 –
aufrecht erhalten werden zu können. Nur ist diese
Unterstützung routinehaft, also nichts Besonderes und
wird daher nicht als Voraussetzung für die gewohnte
Wirklichkeit erkannt. Jeder, der einen Versuch wagen
will, kann feststellen, dass sich die Welt ändert, wenn
sich die Routine ändert. Durch das Kennenlernen ver-
schiedener Bewusstseinszustände werden sie zum ers-
ten Mal als solche erkannt, das bedeutet, man versteht
jetzt, dass das, was man bisher Bewusstsein nannte, gar
nicht Bewusstsein selbst ist, sondern nur ein Zustand,
eine Art, eine Form des Bewusstseins.
Diese Erkenntnis darf nicht geringgeschätzt werden,
denn erst mit ihr erscheint die Möglichkeit, dass der
Tod kein vollständiges Ende, sondern Wandlung ist.
Wenn ich nämlich verschiedene Wirklichkeiten erle-
ben kann, so bin ich nicht auf eine davon beschränkt;
der Tod der körperlichen Form muss damit nicht mehr
zwangsläufig auch mein Tod sein, ausgenommen ich
halte mich trotzdem weiterhin für meinen Körper
und körperhafte Wirklichkeit für das wahre, das ein-
zige Sein. Das bedeutet die Chance zu verpassen und
zurück in den gewohnten Schoß der Angst zu fliehen.
Wenn ich mich aber frage, wer es ist, der bewusst ist,
wer es ist, der alle Wirklichkeiten erlebt, dann findet
eine fortschreitende Erweiterung statt, die der ego-
istischen Engstirnigkeit und damit der Lebens- und
Todesangst die Grundlage entzieht.
Natürlich gibt es andere Mittel, die Nicht–Erfah-
rung zu erleichtern, der Samadhi-Tank bietet aber eini-
ge Vorteile: Er ist immens wirksam, ohne brutal oder
unbarmherzig zu sein. Er wirkt schnell und zuverlässig.
Er lässt sehr klar erkennen, dass nichts hinzugegeben
werden muss, um alles zu erlangen. Er stellt keine
körperliche Belastung dar, im Gegenteil: Die nebenbei
auftretende körperliche Entspannung ist sehr tief und
heilsam. Er ist nicht illegal wie bewusstseinsbefreiende
Drogen, die zwar die Fähigkeit haben, die rigide Rea-
lität des Durchschnittsmenschen aufzubrechen, das
aber durch ungewohnte Wahrnehmungen erreichen
und daher die Formhaftigkeit an sich nicht zerstören
können.
(Das soll nicht heißen, dass alle „Drogen“ schlecht
seien, aber man muss lernen zu unterscheiden. Es ist
unverantwortlich und verheerend, alle derzeit illega-
len Drogen in einen Topf zu werfen. Es gibt darunter
zerstörerische und versklavende wie z.B. Heroin, und
es gibt welche, die nicht suchterzeugend sind und den
Geist von Menschen, die sie in ehrfurchtsvoller Weise
gebrauchen, öffnen können.
Am wichtigsten ist dabei die Absicht des Benutzers,
die stark, mutig und voll guten Willens sein muss.
Gefährlich bleibt trotz allem jeder schnelle Verlust der dung von „Drogen“ gegeben haben (z.B. John C. Lilly:
gewohnten Grenzen der Wahrnehmung – sehr gefähr- „Das Zentrum des Zyklons“).
lich! Wer Vergnügen und Unterhaltung sucht, indem Der Tank ist das beste Mittel, das ich kenne, Wahre
er mit seinem Geist experimentiert, ist ein Narr! Meditation zu erreichen. Natürlich braucht Meditati-
Und doch sind diese Substanzen unsere Verbünde- on keine Hilfsmittel, aber um das zu erkennen, ist er
ten in einer dumpfen, materialistischen Trivial„kultur“, sehr hilfreich. Man kann jahrelang „meditieren“ und
wie der unseren. Für so manchen hilft vielleicht nichts sich dabei alles mögliche vormachen; der Tank nimmt
anderes mehr, um seiner erstickenden Programmie- einem wie der Guru alle Ausflüchte. Das Nicht-Sein
rung zu entkommen, und des öfteren glaube ich von Guru und Samadhi-Tank „führen“ zum Nicht-
sogar, dass manche Leute verpflichtet wären, ein paar Sein des Adepten, der damit erkennt, dass er Es selbst
grundlegende Erfahrungen zu machen ( zum Beispiel ist, genauso wie alles „Andere“.
mit Heiligen Pilzen oder LSD), wenn sie glauben,
sie dürften sich das Recht nehmen, über die geistige Vielleicht wäre es richtiger zu sagen, dass er aus
Gesundheit ihrer Mitmenschen zu urteilen. Ihm kommt, ebenso wie alles „andere“. Dieses Her-
Wie auch immer, ohne das Sakrament des Lyserg- auskommen ist aber nicht ein für allemal geschehen,
säurediäthylamid wäre die Offenheit für neue Räume die Schöpfung passiert ununterbrochen. Außerdem
der Erfahrung im Westen vielleicht nicht möglich ist das, was „herauskommt“, und das, aus dem es
geworden. Die psychedelischen Pioniere haben neues herauskommt, ein und dasselbe: „Ich und der Vater
Land eröffnet, und wir alle profitieren davon! Lange sind eins!“
noch wäre die Weisheit des Ostens verlacht worden, In Gedanken findet dann so etwas wie eine Abson-
hätte es nicht die mutigen Frauen und Männer gege- derung statt, das heißt, dass bestimmte „Bestandteile“
ben, die bereit waren, ihre Sicherheiten hinzugeben der Unendlichkeit zu einem Ding gemacht werden
für das Unbekannte und plötzlich feststellten, dass eben im Akt der Wahrnehmung, daher ein anderes
ihnen nichts Neues widerfuhr; die sich plötzlich Ding – wenn auch noch immer unendlich groß –
wiederfanden in jahrtausendealten Schriften über die überbleibt und drittens die Idee eines Ich entsteht, das
Erforschung des Bewusstseins, und die eine Brücke diesen Vorgang erkennt.
schlagen konnten für ihre unwissenden Mitmen- Das Ich ist ein Produkt dieses Aktes der Tren-
schen. – nung! Das zu erkennen oder besser noch zu erfahren,
Was ich aber noch warnend sagen will, ist, dass bedeutet zu wissen, dass kein Unterschied zwischen
es in Zeiten der Offenheit und Verletzbarkeit, wie all den Dingen besteht und kein Unterschied zwi-
sie „Drogen“erfahrungen zweifellos sind, nicht hilf- schen mir und all den Dingen. Daher kann gesagt
reich ist, sich der Aufmerksamkeit und gewalttätigen werden, dass „in Wahrheit nie irgendetwas geschehen
Dummheit der Gesetzgeber beziehungsweise ihrer ist.“ Es gibt in Wahrheit keine Schöpfung und keinen
Handlanger auszusetzen, wenn es nicht unbedingt Schöpfer, kein Ich und keine Welt; alles ist Eines. All
sein muss. Deren Angst vor Bewusstseinserweiterung diese Konstrukte von separaten Objekten durch Form
ist berechtigt; nichts entlarvt ihre Beschränktheit und (Abgrenzung) und Name (Symbol) sind ebenfalls die-
Lächerlichkeit gründlicher!) ses Eine. Da es aber nichts außerhalb dieses Einen gibt,
weder das Eine, noch etwas darüber hinaus vorgestellt

A lles, was man aber für den Tank braucht, ist die werden kann – jede Vorstellung wäre ja automatisch
Bereitschaft zur Hingabe, Vertrauen in die grund- der Schritt in die Dualität – kann nichteinmal von
legende Freundlichkeit der Existenz, ein bißchen Zeit „Einem“ gesprochen werden. Der Begriff „Eins“ hat
und die Gelegenheit, einen Samadhi-Tank benutzen nur dort Bedeutung, wo es ein Zweites gibt.
zu dürfen. Und das Wichtigste, wie bei allen freiwil-
ligen Bewusstseinserweiterungsexperimenten: Warten Keiner bleibt um zu sehen
können bis man sicher ist, dass die Zeit gekommen ist, Keinen ohne Sicht
ohne inneren Zwang sein Leben riskieren zu können. Zwei sind eins
Ein offener, sanfter Mensch als stiller Begleiter tut gut, und eins ist keins
kann helfen, einen geschützten Raum zu schaffen und Eins allein
als Hebamme beim Wiedereintritt in die Welt der ist keins allein
Formen fungieren. Im übrigen gelten die selben Hin- Nicht einmal eins
weise, die erfahrene und wissende Autoren bezüglich Nicht einmal eins
des Sets und des Settings für Zeremonien mit Verwen-

– 12 –
 Wahrheit kann nicht ausgesprochen werden. Das
alles sind nur hilflose Versuche. Stillsein ist das Ergeb-
nis, wenn die Mühen des Denkens wieder einmal
erfolglos geblieben sind und unauflösbare Paradoxien
am Ende stehen. Sie zeigen uns, dass es so nicht geht,
dass wir von falschen Voraussetzungen ausgegangen
sind, dass wir an die Grenzen des Denkens gestoßen
sind, dass wir durch Denken niemals die Wirklichkeit
ergründen können! Wenn Sie vor diesen Denkunmög-
lichkeiten nicht flüchten, sondern sie „betrachten“,
ihrer gewahr bleiben, führen sie von selbst dorthin,
wo Wirklichkeit entsteht.

– 13 –
 Trennung

A ls mich meine Frau samt den Kindern verlassen einigermaßen sinnvoll erschien, hatte ich versucht und
hat, hatte ich – nach dem ersten Erschrecken – war gescheitert. So blieb mir gar nichts mehr anderes
vorerst ein aufregendes Gefühl von Freiheit und Aben- über, als mich hinzugeben und endlich nicht mehr so
teuer. Da ich die Miete für unser Haus nicht alleine streng mit mir zu sein. Ich gab mein Selbstbild hin – es
bezahlen konnte und ich ohnehin nicht dort zurück- war nicht länger aufrechtzuerhalten, das hatte ich zur
bleiben wollte, suchte ich mir eine kleine Wohnung in Genüge versucht.
der Großstadt. Ich musste mich außerdem nach einer Niemand hatte mir wirksamen Trost verschaffen
besser bezahlten Arbeit umsehen, und hoffte, dass das können – ich war auch gar nicht bereit dazu. Es gab
in der Stadt einfacher sein würde. Auf diese Weise nur Bagatellisierungen und Ablenkungsversuche. Die
hatten sich meine Lebensumstände in kurzer Zeit Leute wollen im allgemeinen ja nicht mit der Tatsache
völlig verändert. Vom Familienvater zum Junggesellen, konfrontiert werden, dass wir alles verlieren, was uns
vom Leben auf dem Lande zurück in die Stadt, vom lieb und wert ist (und auch das, was wir hassen! Im
äußerst schlecht bezahlten Graphischen Helfer zum Ende wird jeder von uns überhaupt alles verlieren...).
noch schlechter bezahlten Arbeitslosen. Das kleine, „Professionelle Hilfe“ schien mir bloß am möglichst
schäbige Einfamilienhaus in einer Weinbaugegend reibungslosen Funktionieren der Person und ihrem
wurde zur noch kleineren Substandardwohnung in einigermaßen harmonischen Einfügen in ihre Umge-
einem Gastarbeiterbezirk, meinem „Stützpunkt“, wie bung interessiert zu sein. Ich aber wollte diese Qual
ich sie nannte. Ich war zunächst guter Dinge und wit- nicht zurechtstutzen lassen, sondern mit ihrer Wurzel
terte Morgenluft. völlig und für immer loswerden. Ich gab daher alle
Aber der Neubeginn war wohl etwas voreilig. Ein Hoffnung auf Hilfe auf.
Fehlstart sozusagen, also musste ich wieder zurück So war ich endlich zu einem Ende gekommen,
zum „Anfang“. Ich hatte die Beziehung zu meiner ohne Hoffnungen, aber auch ohne Befürchtungen. Ich
Frau nicht „zu Ende gebracht“ und begann darunter ging zwar noch zur Arbeit, aber das war mein einziger
furchtbar zu leiden. Es wurde schrecklich für mich, sozialer Kontakt. Was konnte mich denn noch mit all
abends nach getaner Arbeit in eine leere Wohnung zu jenen verbinden, die sich so verhielten, als hätten ihre
kommen, in der niemand auf mich wartete. Die Kin- Bemühungen um Sicherheit und Dauer irgendeinen
der fehlten mir immer mehr. Selbstzweifel wuchsen Sinn? Wenn ich nach Hause kam, setzte ich mich in
immer üppiger, und ich fühlte mich von Gott und eine Ecke und tat gar nichts mehr.
der Welt völlig verlassen. Mein psychischer Zustand Ich ließ einfach geschehen, was immer auch
schränkte allen freundschaftlichen Umgang nach und geschehen wollte. Jeder Zweifel, ob etwas aufrichtig
nach ein, im Beruf konnte ich mühsam eine halbwegs war oder nicht, war ebenfalls irrelevant geworden und
akzeptable Maske aufrechterhalten. Da ich mir nicht verschwunden. Meine Kriterien für richtig und falsch
zu helfen wusste, verschärfte sich dieser Zustand hatten genauso versagt, wie alles andere auch. War
immer mehr, bis ich ihn nicht mehr ertragen konnte. mir zum Heulen zumute, dann heulte ich. Hatte ich
Hunger, dann aß ich das Erstbeste, das sich mir bot;

H eute weiß ich, dass es solange gedauert hat, wie- wenn ich wütend war, dann war ich eben wütend, alles
der zurechtzukommen, weil ich so sehr darum ohne Hintergedanken und ohne Ablenkungen. Keine
gekämpft habe, zurechtzukommen. Ich konnte die Musik, keine Zeitungen, kein Radio oder Fernsehen
Trauer und die Depression dreieinhalb Jahre nicht und Kino schon gar nicht.
akzeptieren, ich forderte von mir, schneller wieder War nichts zu bemerken, geschah auch nichts;
ausgeglichen zu sein, wenn schon nicht glücklich. ich saß dann einfach still bis irgendetwas auftauchte
Ich hatte gedacht, schon „weiter zu sein“, und dass und ich zum Beispiel zur Toilette ging. Dabei tat ich
mir eine Trennung von Frau und Kindern nicht so viel überhaupt nichts; alles passierte völlig automatisch wie
anhaben könne. Erst als ich wirklich nicht mehr wei- etwa der Blutkreislauf oder die Verdauung. Dieses Ver-
ter wusste, war ich bereit aufzugeben. Alles, was mir halten (oder besser Nicht–Verhalten) war aber keines-

– 14 –
wegs beabsichtigt. Es war das, was übriggeblieben war, ohne dieses Etwas zu haben. Ich kann aber nicht Sehn-
nachdem ich als handlungsfähiger und zielstrebiger, sucht nach Zärtlichkeit haben, ohne eine Vorstellung
vernünftiger Mensch erloschen war. von Zärtlichkeit, und Vorstellung ist alles, was ich
jemals „haben“ kann. Sie ist es, die hochkommt, wenn
Nach und nach erkannte ich, dass es überhaupt ich etwas wünsche, sie ist es, die ich bemerke, wenn
kein Problem mehr gab! Ich wehrte mich gegen nichts, ich etwas bemerke.
ich unterdrückte nichts und drückte auch nichts aus. Mit anderen Worten: Wir glauben, unsere Wahr-
Jedes Handeln war beendet. Erschien beispielswei- nehmung sei echter als unsere Vorstellung von etwas
se Sehnsucht nach Zärtlichkeit, sah ich sie einfach Nicht–Wahrgenommenem. Wir wissen nicht einmal,
erscheinen. Oder besser: Erscheinen und Sehen waren dass wir das glauben, denn es erscheint uns unbestreit-
eins. Ein Gefühl festigte sich, und aus dem Wunsch bar. (Dieser illusionäre Unterschied scheint mir damals
nach Zärtlichkeit wurde Zärtlichkeit selbst. verloren gegangen zu sein.)
„Bittet, und es wird Euch gegeben werden!“ war zur
selbstverständlichen Tatsache geworden. Irgendein ins
Bewusstsein gelangtes „Problem“ war auf diese Weise
zugleich auch schon seine Lösung, etwa so, wie eine
S o sehen wir uns als mehr oder weniger unabhän-
gige Einzelwesen, unterschieden von Gott und der
Welt. Dabei sind es erst wir selbst, die diese Trennung
wirkliche, existentielle Frage ihre Beantwortung in verursachen.
sich trägt. Zuerst definiert unser Geist dieses „Ich“, und dann
hat er Sehnsucht nach etwas, das „Nicht–Ich“ ist.
Denn ein Problem ist ein Teil unseres Geistes. In Daran sind natürlich auch unsere Emotionen
ihm hat es Form und Erscheinung, durch ihn wird beteiligt. Niemand will für etwas gehalten werden, das
es wahrnehmbar. Es muss mit einer (bewussten oder er verabscheut, und jeder ist buchstäblich pausenlos
unbewussten) Vorstellung über die Wirklichkeit ver- damit beschäftigt, sich abzugrenzen, sich damit zu
bunden sein, sonst entsteht nicht die Spannung zwi- bestimmen und zu zeigen, wer er ist. Nur ein leerer
schen dem vorgestellten „Ist“ und dem vorgestelltem Geist tut das nicht, aber wer will schon ein „Hohlkopf“
„Soll“. sein?
Diese Vorstellung ist nicht die Wahrheit. (Auch Und doch haben wir alle diese Nicht–Zustände
„objektive Umstände“ sind nur eine Vorstellung, eine der völligen Reinheit zum Beispiel im Tiefschlaf, wo
Art der Wahrnehmung.) Ohne diese gibt es kein jedes noch so starke Ich verschwunden ist, kein Kör-
psychisches Leiden. Die Vorstellung erzeugt also erst per (Objekt) und keine Wahrnehmung besteht. Dann
das Problem. Eine Vorstellung ist aber genauso ein aber gibt es keinen mehr, der nichtbeschäftigt ist, alles
Gedächtnisinhalt wie jede Wahrnehmung. Sie wird „sonst“ liegt jenseits von Geist, Worten und Büchern.
aus den Erfahrungen der Vergangenheit abgeleitet.
Wir leiden an der Großen Trennung, die uns erst
Auch Wahrnehmung ist immer schon vergangen, konstituiert, weil wir wissen, dass sie nicht wahr ist
braucht Zeit. Denn auch sie ist nichts anderes als und trotzdem voller Angst an ihr festhalten, weil es
eine Bewegung in unserem Geist. Bis wir das, was uns ohne sie gar nicht gibt. Die Schmerzen durch
gerade jetzt passiert, wahrnehmen, vergeht etwas Zeit. fortgelaufene Frauen sind ein Ausdruck dieser „Erb-
Das Bemerken des Geschehens erfolgt später als das sünde“.
Geschehen. Ich habe offensichtlich geglaubt, dass die Verbin-
Selbst wenn es wahr sein sollte, dass etwas außer- dung zu „meiner Frau“ diese Urabsonderung wenigs-
halb unseres Geistes vorgegangen ist (was wir nie tens zum Teil heilen könnte, ohne mich selbst aufge-
sicher wissen werden können!), ist es zu dem Zeit- ben zu müssen. Aber: „Solange es Zwei gibt, gibt es das
punkt schon wieder vorbei, an dem wir es bemerken. Leiden“, wie Sri Poonjaji formuliert hat.
Das Jetzt kann überhaupt nicht wahrgenommen
werden! Welch eine Erleichterung aber ist es zu sterben und
Daher gibt es in Wahrheit keinen Unterschied zwi- zu erkennen, dass es keine Trennung gibt und nie gege-
schen Vorstellung und Wahrnehmung, wenn wir von ben hat. Man kann wirklich nur mehr in brüllendes
der unterschiedlichen Interpretation absehen. Gelächter über diesen unglaublichen kosmischen Witz
Den scheinbaren Unterschied erzeugt die (absurde) ausbrechen!
Idee, dass man einen Wunsch nach etwas haben kann,

– 15 –
 Hochzeit

Endlich wieder daheim

ist die ganze Erde meine Geliebte

Alles und überall ist Liebe

Auch Hass ist Liebe
Leid ist nur Irrtum
und voller Liebe

Erwacht sehe ich mich um

und alles strahlt
Überall Licht
Die Finsternis jubiliert in den Farben

Jetzt tanzt ein Gott durch mich

und ich könnte weinen vor Glück

Wie lächerlich wie unwissend

ist alle Angst
und doch auch notwendig
und richtig

Alles ist in Ordnung

Die Vereinigung der Bäume wird gefeiert
Es gibt nur einen Gott
sonst nichts

– 16 –
 Leistung
W er kann schon akzeptieren, dass einer nichts tut,
ist er erst einmal seinen Windeln entwachsen
und nicht gerade auf Urlaub?
Arbeit wird als Selbstzweck gesehen, und alle, die
tagtäglich damit ihre Zeit vergeuden, sind zu stolz
zuzugeben, dass sie sich bewusst sind, wie menschen-
unwürdig das ist. Weil sie es ( zähneknirschend?) für
selbstverständlich halten, dass „man sich erst etwas
verdienen muss“, schauen sie jeden feindselig an, der
meint, dass die Tatsache, auf der Welt zu sein, genügt,
um auch ein Recht darauf zu haben.
So gesehen kann ich auch Slogans wie „Damit
sich Leistung wieder lohnt!“ verstehen: Da sich Leis-
tung eben nicht lohnt, muss sie belohnt werden. Wir
glauben im allgemeinen, dass nur dann etwas geleistet
wurde, wenn es nicht aus einem inneren Bedürfnis
heraus geschehen ist, sondern mit Überwindung
oder gar Unwilligkeit verbunden war. Dann glauben
wir, dafür etwas zu verdienen. Da so etwas aber nie
befriedigend sein kann, werden wir immer schlecht
entlohnt.
So darf auch jeder Spitzenverdiener voller Selbst-
gerechtigkeit glauben, dass er seine Einkommen
verdient hat – und noch mehr! Kein Wohlhabender
verschwendet auch nur einen Gedanken daran, dass
er seiner Putzfrau oft nicht einmal ein Zehntel seines
eigenen Stundenlohnes gewährt. Er fühlt sich selbst
nicht genügend gewürdigt und bedenkt nicht, dass
ihm niemand seine verlorene Zeit bezahlen kann.
Wenn nun andererseits etwas wirklich freiwillig
geschieht, ohne irgendeinen Druck von Außen oder
Innen, trägt es seinen Lohn in sich und muss nicht
mehr extra belohnt werden.
Wird einem Menschen Leben und Überleben
gestattet, gibt es für ihn keinen Grund, sich zu ver-
kaufen. Hätten wir alle unseren Platz in der Welt und
nicht nur einige Raubritter und deren Nachfahren,
einfach deshalb, weil wir da sind, würde niemand mit
Forderungen nach Leistung und ihrer Entlohnung
Beachtung finden.
Hätte man nicht so vielen Menschen jede Lebens-
grundlage gestohlen, bräuchten wir kein „Recht auf
Arbeit“! Jeder hätte Gelegenheit, zu arbeiten, wann
und wo und wie er will und bräuchte kein treuher-
– 17 –
ziges Zugeständnis, seine Arbeitskraft verkaufen zu
dürfen, sich in die moderne Form der Sklaverei zu
begeben.
Da unser tägliches Leben zu einem großen Teil
darin besteht, zielgerichtete Handlungen auszuführen,
ist es eine unseren Geist beherrschende Gewohnheit
geworden, unser momentanes Dasein mit Vorstel-
lungen über die Zukunft zu verhüllen. Wir arbeiten
nicht deshalb, weil das jetzt ein natürlicher Ausdruck
unseres Lebens ist, sondern weil wir uns davon einen
Vorteil in der Zukunft versprechen.
Wir sind nicht jetzt hungrig, nicht jetzt unruhig,
streifen nicht herum aus unserer Unruhe heraus, finden
nicht auf unseren Streifzügen Essbares und nehmen es
zu uns. All das könnte völlig absichtslos geschehen als
Ausdruck unserer momentanen Befindlichkeit.
Erst das Denken fügt Ursache und Wirkung hinzu:
Weil wir hungrig sind, sind wir ruhelos und deshalb
wandern wir herum, und weil wir uns umgesehen
haben, haben wir zu essen gefunden. Diese Inter-
pretation erscheint logisch, ist aber in dem Moment
gefährlich, in dem sich das Symbol (die Vorstellung)
verselbständigt und wir Tätigkeiten vorwegnehmen.
Diese Einstellung (mehr ist es nicht) ist uns allen
aber schon zur Selbstverständlichkeit geworden: Wir
fahren nicht hungrig ins Büro und haben dort das
Glück, einen tragenden Apfelbaum zu finden.
Wir tun dies, weil wir wissen, dass wir unsere
Nahrung in Zukunft nicht bezahlen können, wenn
wir kein Geld verdienen. Unsere Büroarbeit ist auch
kein Ausdruck eines gesättigten Organismus, der Zeit
für verfeinerten Selbstausdruck hat, nachdem seine
Grundbedürfnisse befriedigt sind, sondern eine Folge
unserer Vorstellung, unserer Angst, morgen nichts zu
haben.
In unserem komplizierten Gemeinwesen ist es
vielleicht schon beinahe unmöglich geworden, sei-
nen Antrieben im Moment zu folgen. Vielleicht ist
vorausschauendes Handeln als einzige Möglichkeit
geblieben um unseren Alltag (und unsere Rechnun-
gen) zu bewältigen. Es hat uns die Waschmaschine
und den Fernsehapparat gebracht und eine neue Form
der Sklaverei.
 Wir sind zu Sklaven des Vorstellungsvermögens
geworden. Wir sind gewöhnt daran, unsere Natur zu
unterdrücken und sie der Zukunft, wie wir sie uns
vorstellen, zu opfern. Wir alle leiden darunter, sind
aber auch daran gewöhnt – wir spüren die Last nicht
mehr. Nur die seltenen Zeiten der Unmittelbarkeit
lassen uns ahnen, was spontanes Leben sein könnte.
D ann blitzt plötzlich eine andere Art von Mensch-
sein auf. Wir leben für eine kurze Spanne direkt,
ohne uns selbst als Handelnden zu sehen. Plötzlich
geschieht alles wie von selbst, ohne dass wir uns ein-
mischen müssten. Unser Denken, unser Planen und
Entscheiden ist nicht mehr im Weg, und alle Arbeit
wird leicht und befriedigend, wie viel Kraft sie auch
erfordern mag. Die Hoffnung auf Erfolg treibt uns
nicht mehr an. Da wir jetzt zufrieden sind, wird unser
Leben zum Ausdruck von Zufriedenheit und nicht
von Mangel. Weil wir nicht etwas für später tun müs-
sen, macht uns auch nichts unzufrieden.
Viel zu lang sind die Zeiten, in denen wir voraus-
schauend sind. Wir verlassen das Paradies der Unbe-
kümmertheit sofort, wenn wir versuchen, unser Glück
zu erhalten. Angst ist der Feind. Sobald wir den Ein-
flüsterungen der Vernunft Glauben schenken, ist es
auch schon wieder vorbei. Sobald Vorstellungen höher
bewertet werden als unmittelbare Erfahrung, beginnt
der Teufelskreis der Jagd nach Glück.
„Jetzt geht es mir ja gut, aber was ist wird morgen
sein?“ – Das ist die Versuchung.
„Das Morgen wird sich um sich selbst kümmern!“ –
Das ist die Ablehnung der Fesselung.
E wiges Glück besteht nicht in der Vorstellung,
dass es für immer bliebe, sondern im Verbleiben
in der Ewigkeit, das heißt im zeitlosen Jetzt. Kein
Abschweifen zu Erinnerungen an Mißerfolge, das uns
Angst macht, kein Ausmalen einer unglücklichen oder
glücklichen Zukunft.
Wie merkwürdig ist es doch, dass hinter allem
Geschehen immer Glück steht! Wir können es nicht
sehen, wenn wir auf Interpretation und Widerstand
gegen das vermeintliche Unglück bestehen.
„Widersteht dem Bösen nicht!“, habe ich einmal
gelesen. Erfährt man die Bedeutung dieser Empfeh-
– 18 –
lung, kommt sie einem fast selbstverständlich vor.
Wiedereinmal ist Hingabe der Schlüssel. Wenn man
nie sehen konnte, dass schon immer alles Unglück
nur Einbildung war, ist es wohl zu viel verlangt, daran
zu glauben, dass alles Liebe ist. Wie oft ist nichts als
Scheinheiligkeit das Ergebnis solcher Voreiligkeit!
Den Kampf ums Glück aufzugeben, sich dem jetzigen
Moment hinzugeben, ist aber eine Möglichkeit, die
uns selbst erkennen lässt. Leider müssen wir oft zuerst
am Ende unserer Kräfte angelangt sein, um wirklich
alles aufgeben zu können. Geschieht es aber, erleben
wir, dass wir nicht uns selbst (unser Selbst), sondern
unsere Vorstellung von uns selbst aufgeben mussten.
Etwas kann nicht aufgegeben werden. Etwas war
immer schon hier und kann in solchen Momenten
manchmal gefühlt werden, weil wir erkennen, dass
wir nicht verschwunden sind in unserem Verlust, wie
wir (unbewusst?) befürchteten. Verwundert erinnern
wir uns daran, dass Es auch vorher hier war – schon
immer, solange wir überhaupt zurückdenken können.
Wenn wir jetzt der Versuchung widerstehen, Es
verstehen zu wollen, das heißt Es zu einer Vorstel-
lung (zu einem Objekt) machen zu wollen, haben wir
das Formlose Eine gefunden. Nicht „gefunden“, wir
wissen (und nur das ist Wissen!): Ich bin Es! Unsere
Ich–Vorstellung ist verschwunden und nicht ersetzt
worden. Das, was wir zu sein glaubten, ist tot. Dieses,
was immer ist, wird nicht länger verhüllt. Kein Name,
keine Form kann Es jemals erfassen, kein Gedanke
abbilden.
Es war nie „dort“, immer nur „hier“. In unserer
alten Gewohnheit, etwas anstreben zu wollen, etwas
leisten zu müssen, sind wir immer weggelaufen. Ewige
Glückseligkeit ist immer schon hier.
Jeder, der sein Streben vollständig abbricht, kann
diese Wahrheit finden – weil er im gleichen Moment
weiß, dass er sie ist.
Leistungsfähigkeit und Leistungswille können uns
vielleicht Wohlstand bringen, wenn die Umstände
günstig sind. Frieden werden sie uns aber nie geben
können. Erst wenn jede Forderung rigoros zurück-
gewiesen wird (auch und vor allem unsere eigenen),
finden wir, dass wir Frieden sind.
 GEBRAUCHSANWEISUNG

1) Finden Sie die Ursprüngliche Reinheit.

2) Gelingt das nicht, erkennen Sie Ihre Unreinheit an und weh-

ren Sie sich nicht gegen sie.

2.1) Gelingt auch das nicht, machen Sie einfach weiter wie bis-
her. (Mit steigendem Leidensdruck wird vieles klarer.)

3) Beachten Sie, dass Sie Ihre Unreinheit wahrnehmen und

daher mit ihr nicht ident sein können.

4) Falls Sie weitere Anweisungen benötigen: Wiederholen Sie

die Schritte 1) bis 4).

– 19 –
 Sehnsucht
Lösch mir die Augen aus: ich kann dich sehn,
wirf mir die Ohren zu: ich kann dich hören,
und ohne Füße kann ich zu dir gehn,
und ohne Mund noch kann ich dich beschwören.
Brich mir die Arme ab, ich fasse dich
mit meinem Herzen wie mit einer Hand,
halt mir das Herz zu, und mein Hirn wird schlagen,
und wirfst du in mein Hirn den Brand,
so werd ich dich auf meinem Blute tragen.

(Rainer Maria Rilke, Von der Pilgerschaft)

S ehnsucht ist ein weißes Blatt Papier, das du

anstarrst, bis es sich entzündet an deinem Herzen
und dich verbrennt.
Sehnsucht ist manchmal wie ein loderndes Feuer,
manchmal wie eine stille Glut unter einem Berg von
Asche.
Sehnsucht ist wild und schnell oder zart und wär-
mend, aber immer werden Sie verbrannt bis nichts
mehr bleibt.
Sie ist der Ruf des Selbst nach dem Selbst. Der Ruf
nach Freiheit von sich selbst.
Sehnsucht ist anders als jedes andere Verlan-
gen – sie macht mich kleiner, nicht größer, und doch
bedeutet sie Öffnung und Weite. Dieses Verlangen
verlangt nach nichts, nur nach immer weiterem Opfer
seiner selbst. Es hat kein Ziel, weil es kein Ziel gibt,
das von uns getrennt wäre und angestrebt werden
könnte. Sehnsucht selbst ist das Ziel, das uns mindert
statt mehrt. Keine Anstrengung kann sie erfüllen und
keine Ablenkung kann sie auslöschen.
Natürlich spreche ich von der Großen, Ewigen
Sehnsucht. Kleine Sehnsüchte können erfüllt werden,
allerdings nur, um nach einem kurzen Moment des
Glücks sofort Nachwuchs zu bekommen; bald schon
entsteht erneut ein Gefühl der Unvollständigkeit.
Ich meine den Wunsch nach ewigem Glück, abso-
luter Freiheit, erfüllender, nie endender Liebe. Das
ist nichts für vernünftige Leute. Jeder halbwegs intel-
ligente Mensch wird mir sofort zeigen, dass es kein
ewiges Glück gibt, und dass jede Liebe enden muss.
Es erfordert Mut, die Große Sehnsucht zu erkennen
und zu ertragen, und es braucht viel mehr als Vernunft,
wenn sie gelebt und nicht unterdrückt werden soll.
Sehnsucht entsteht aus einem Gefühl der Tren-
nung: Ein individuelles Wesen verlangt nach einem
begehrenswerten Objekt; Ich und Objekt werden also
als zwei erlebt. Jede Sehnsucht aber ist die Eine Sehn-
sucht nach Aufhebung der Trennung zwischen uns
und dem restlichen Universum, wenn wir uns auch
meistens mit viel weniger begnügen.
Nur wenn wir nicht nach einem Objekt verlangen,
sei es ein Ding, ein anderer Mensch oder eine bloße
Vorstellung wie Macht oder Erfolg, kann sie vollstän-
dig erfüllt werden. So endet sie in ewiger Glückse-
ligkeit, die nicht gestört werden kann, weil sie keine
Ursache hat. Beziehen wir uns nicht auf ein Objekt,
bleiben wir zurück als das, was wir schon immer waren,
bloß verschleiert durch unsere Konzepte, Wünsche
und Hoffnungen: Das woraus sich alles erhebt, in
dem alles ruht und zu dem alles zurückkehrt (und das
nie verlassen wurde!).
Jeder Wunsch ist in Wahrheit der unbewusste
Wunsch nach endgültiger, dauerhafter Erlösung. Weiß
man das, gibt man sich nicht mehr mit Ersatzbefriedi-
gungen zufrieden. Erst wenn die grundlegende Verstri-
ckung entdeckt oder zumindest erahnt wird, entsteht
die Sehnsucht, das individuelle Gefängnis zu verlassen.
Dann sind wir nicht mehr daran interessiert, unsere
Zelle wohnlicher zu gestalten, sondern wir beginnen
mit der Vorstellung eines Ausbruches zu spielen.
Fühle ich mich gebunden, ist Sehnsucht das sine
qua non der Erlösung. Wer nicht den Wunsch nach
Erlösung hat, kann auch nicht erlöst werden. Um die-

– 20 –
sen Wunsch zu haben, muss man erkannt haben, dass
man gebunden ist. –
So werden wir viele unserer Annahmen aufgeben
müssen, wenn sie uns nicht am Leben des Zieles hin-
dern sollen. Jedesmal, wenn etwas geschieht, das die
Absolute Freiheit zu stören scheint – ein Herzinfarkt
zum Beispiel –, stehen wir vor der Herausforderung,
unsere Vorstellung von Absoluter Freiheit wiederein-
mal aufzugeben, konkret die Vorstellung, dass wir
nicht völlig frei sein und gleichzeitig einen Herzin-
farkt haben können.
Sie sehen schon: Man muss dazu bereit sein, sein
Leben aufzugeben für die große Freiheit. Alles muss
in diesem Feuer verbrennen, andernfalls bleibt nur
Zynismus und Resignation – wie die verfallenen
Baumhäuser entlang des Bahndammes. Die Bereit-
schaft für völlig verrückt gehalten zu werden – mit
allen Konsequenzen, die das in unserer uniformierten
Gesellschaft hat – muss da sein.
Andererseits hat diese Letzte Sehnsucht auch etwas
Lächerliches an sich bei aller Tragik; vielleicht wie ein
Ertrinkender, der nach Wasser schreit. In unserem
Fall weiß der Unglückliche aber nicht, dass er ertrinkt.
Er weiß nur, dass es ihm an den Kragen geht. Seine
Interpretation des Bedrohenden ist das Lächerliche in
diesem Beispiel. Er schreit nach dem, wovon er sowie-
so im Überfluss hat. Er hat aber immerhin verstanden,
dass seine Existenz bedroht ist, korrekter: Das, wofür
er sich hält, ist in größter Gefahr.
Ein Mensch, der nach Gott ruft, muss diese
Lächerlichkeit in Kauf nehmen! Anders, als der
Durchschnittsmensch weiß er, dass er hilflos ist. Und
das weiß er nicht deshalb, weil er einen besonders
schwachen, labilen Charakter hat, sondern weil er
sich nicht so leicht mit Beschwichtigungen und Täu-
schungen zufrieden gibt.
Das Paradox (?) besteht in seinem zwiespältigen
Antrieb: Er möchte Gott finden (oder Erleuchtung,
Liebe, Frieden, Freiheit, Wahrheit,…). Er möchte, so
wie er ist, Befreiung, Erlösung erlangen und hält sich
dabei für gebunden und unvollkommen. Das Wunder
soll zu ihm kommen wie irgendein Ding aus dem
Versandkatalog. Und doch hat er eine Ahnung davon,
dass er es ist, der allem im Weg steht und deshalb hat
er (Todes-)Angst vor seinem Gott!
„Ist dir klar, dass, um das Ziel zu erreichen, du niemals
das Ziel erreichen kannst?“
(Baba Ram Dass)
– 21 –
Der Durchschnittsmensch hingegen gleicht einem
eingepferchtem Tier, das noch nie bis zum Gatter
vorgedrungen ist und daher völlig verständnislos die
Berichte seiner Leidensgenossen hört, die von Begren-
zung und Gefangennahme sprechen. Weil er noch nie
weit genug gegangen ist, weiß er nicht, dass er im
Käfig sitzt.
W orin besteht nun ein erfolgreicher Ausbruch?
Natürlich darin, das Gefängnis genau zu unter-
suchen und dann an der schwächsten Stelle anzusetzen
und es zu überwinden.
Anders als bei Zellen aus Stahl und Stein kann uns
niemand daran hindern zu gehen, wenn wir das wollen
und erkannt haben, was wir verlassen wollen! Wenn
wir verstehen, dass das Verlangen nach Objekten
unseren Kerker bildet, wissen wir, dass das Beenden
des Verlangens ihn verschwinden lässt. Nach etlichen
Versuchen unsere Wünsche zu unterdrücken, werden
wir bemerken, dass es so nicht klappt, weil der Wunsch
nach Wunschlosigkeit auch ein Wunsch ist, oder
anders ausgedrückt: Nicht-zu-wollen ist auch Wollen.
Es gibt jedoch eine dritte Möglichkeit jenseits
von Anstreben und Unterdrücken: Wir können alles,
was in unserem Geist aufsteigt, in Ruhe lassen. Wir
können uns nicht einmischen. „Tun“ wir das, ohne
die geringste Anstrengung, ohne einen Versuch etwas
niederzuhalten oder es zu verwirklichen, kommt alles
zu seinem natürlichen Ende ohne Umweg.
Wir aber sind bereits zu Ende gekommen. Wir
sind, wie schon seit ewigen Zeiten, fest und unverän-
derlich.
Muss sich der Ozean um die Wellen auf seiner
Oberfläche kümmern? Würde es helfen, wenn er sich
Sorgen machen würde um den Bestand, die Form
oder die Existenzberechtigung seiner Wellen? Könnte
er ihnen helfen bei der Suche nach Selbstverwirkli-
chung? – Er weiß, dass sie alle nichts anderes sind als
er selbst!
So ist auch das trotzige Fordern des Rilke-Gedich-
tes am Kapitelanfang unnötig geworden, weil alle
Formen, jeder Name und jede Einzelexistenz, die auf
die Idee kommen könnte, einen Gott anzuflehen, ein
belangloses, illusionäres Konzept des (an Objekte)
gebundenen Geistes ist. Wenn Sie wirklich Sehnsucht
nach Wahrheit haben, hören Sie einfach auf damit!
Es gibt nur einen Gott – sonst nichts!
 „…bis dass der Tod uns vereint.“

N ichts in der Welt geschieht ein für allemal. Man- Was also begann als Versuch, das Ego zu vergrö-
che Leute heiraten einen ihnen lieben und wert- ßern, wird zur Ahnung, dass ich mich selbst beschrän-
vollen Menschen und versprechen: „…bis dass der ke, wenn ich mich nicht meiner Liebe hingebe. Das
Tod uns scheidet.“ Sie glauben sich miteinander ver- erfordert den Tod des Egos. Liebe ist nämlich weder
bunden, aber dann müssen Sie eines Tages erkennen, etwas Abgedroschenes, noch etwas Süßliches. Sie ist
dass sie nicht wirklich eins geworden sind, wie sie im die furchtbare Herausforderung, im anderen zu ver-
ersten Überschwang gedacht hatten. Sie sind bereits schwinden, aufzuhören jemand einzelner zu sein, um
geschieden, schlimmer noch, es fühlt sich so an, als in ihr zu vergehen. Um in der Liebe zu vergehen, nicht
wären sie immer zwei gewesen, auch in ihren Verei- im Egoismus des Partners oder im eigenen. Keine
nigungen. Sie meinen jetzt, sich vielleicht gegenseitig „Klammeraffen“ und keine „Jungdynamiker“ können
unterstützt zu haben, wie sie ja auch gelobt hatten, bestehen bleiben.
aber nicht für immer vereint geblieben zu sein. Nicht wenn wir jemanden gefunden haben, von
dem wir glauben, ihn lieben zu können, sondern
In der Welt der Objekte, in der alltäglichen Welt wenn wir uns bereithalten für die Liebe, kann Ver-
bedeutet „Liebe“, Verlangen nach jemanden zu haben, schmelzung geschehen. Wenn ich nicht wichtig bin,
sich jemanden einverleiben zu wollen, ihn (oder sie) wenn auch der Geliebte nicht wichtig ist, wenn nur
zu seinem Besitz hinzuzunehmen, also das, was zu Liebe wichtig ist, dann kann es kein Hindernis geben.
mir gehört, zu vermehren, mich selbst oder zumin- Mit einem geliebten Menschen kann ich nicht ständig
dest mein Gefühl der Verbundenheit auszudehnen. vollkommen verbunden sein, aber in Liebe aufgehen,
Anfangs wollen wir natürlich, dass ein anderer das kann immer geschehen.
Mensch so ist, wie wir uns das vorstellen, und dass wir So werden aus zwei Menschen, die aufeinander
das bekommen, was wir uns schon immer gewünscht fixiert sind, wie sie vorher auf die eigene Person fixiert
haben. Dann bekommen wir es, aber es bleibt nicht waren, Verbündete, die sich immer mehr der gesam-
bestehen, und wir fragen uns: „Was jetzt?“ ten Existenz öffnen bis es weder „mich“ noch „dich“
Wenn wir aufmerksam waren, haben wir gesehen, noch „uns“ gibt, sondern nur mehr die Liebe, die alles
dass wir bereit waren, uns selbst hinzugeben und in umfasst. Dabei haben nicht wir sie gefunden: Sie hat
dieser Bereitschaft angenommen und geborgen gefühlt uns letztendlich verschlungen. Sie allein ist, wir sind
haben. Es war uns leichtgefallen, uns auszuliefern und vergangen.
verletzlich zu machen. Da war ein Geschmack von Erst wird aus dem Geliebten die ganze Welt, und
Verbindung und vielleicht sogar eine Ahnung davon, dann das Tor zur Transzendenz, das alles verschlingt.
dass wir uns die meiste Zeit selbst im Weg stehen. Deshalb macht Liebe so große Angst, solange es noch
Vielleicht war es uns vergönnt zu erkennen, dass wir jemanden gibt, der liebt.
selbst es sind, die Liebe verhindern, dass nicht geliebt Ist jeder Gedanke an einen Liebenden, an einen
zu werden bedeutsam ist, sondern zu lieben. Geliebten, ja sogar an Liebe verschwunden, so ist
alles zu Ende; kein Etwas bleibt, das getrennt werden
Da ich einen Menschen nicht so besitzen kann wie könnte. Niemand besteht mehr auf seine Idee von sich
zum Beispiel meine Kleider, bleibt immer ein Gefühl selbst oder auf seine Besonderheit, das Ego ist gestor-
der Ungewissheit und des Geheimnisses. Immer ben und mit ihm die Vereinzelung, die Einsamkeit und
schwingt etwas jenseits des Besitzergreifens mit, etwas die Konkurrenz. Es bleibt Liebe über, die schon die
nicht Fassbares, etwas, das mir nicht gehören kann. ganze Zeit hier war, versteckt hinter Vorsicht, Angst,
Werde ich darauf aufmerksam, kann ich vielleicht Verletztheit und Zynismus. Das kleine, einsame, ängst-
auch erkennen, dass das ersehnte Gefühl der Verbun- liche, aggressive, auf den eigenen Vorteil bedachte Ich
denheit dann stärker wird, wenn ich mich öffne, mich ist tot, und das bedeutet Einheit. Solange aber auch
hingebe. nur die Idee einer Verbindung oder Beziehung da ist,
solange gibt es Angst und Leid.

– 22 –
 Vollständig erkennen, dass es nur Eines gibt, lässt
keinen Zweifel über, ob und wer wen liebt oder nicht.
Kein Ich, kein Du, es bleibt Liebe allein. Das schließt
alles Wahrnehmbare und alles Denkbare mit ein,
nichts kann mehr ausgeschlossen werden. Der Partner
war nur ein Trick des Universums, uns heimzuholen.
Erkennt man den Tod als die einzig wahre Liebe, ist
alles gut.
Der Tod kann uns nicht scheiden, wie wir in
Wahrheit auch noch nie voneinander getrennt waren.
– 23 –
Die Identifikation mit einem Körper, einer Person, das
vorgestellte, für konstant gehaltene Ich erfordert Tren-
nung, um bestehen zu können. Stirbt sie, bleibt Ein-
heit. Der Tod beendet nur die Illusion von einem auto-
nomen Wesen. Wenn eine „Liebes“beziehung zwischen
Zweien imaginiert wurde, ist es natürlich schmerzhaft,
wenn einer wegfällt. Besser ist, diese Illusion wird vor-
her durchschaut, dann kann es keine Angst vor Tod,
Trennung, Liebe oder sonst etwas geben.
 Übungen
I ch bin ein undisziplinierter Mensch. Für die, die
mich kennen, mag es anders erscheinen. Ich bin
pünktlicher als üblich, ich halte meine Vereinbarun-
gen ein, ich bin nicht launenhaft und ich borge mir
Bücher oder CD’s nicht so lange, bis der Besitzer nicht
mehr weiß, wem er sie geborgt hat.
Ich bin aber undiszipliniert, wenn es um Dinge
geht, die mir sehr wichtig sind. Vielleicht glaube ich,
dass sie mir zu wichtig sind, um sich nach bloßen Vor-
schriften oder Plänen von gestern zu richten.
So bin ich aus der katholischen Kirche ausgetreten,
nicht weil mir das Christentum so unwichtig war,
sondern weil ich es ernster genommen habe, als das
verlangt wurde und erwünscht war. Eine Religions-
gemeinschaft der Hingabe und Liebe, die sogar ihre
Feinde einschließen soll, konnte ich nicht akzeptieren,
wenn sie nicht entschlossen gegen jede Form von
Gewalt auftrat. Und zwar nicht nur gegen Gewalt von
Unterdrückten gegen ihre Peiniger (damit tut sich
die katholische Kirche schon fast verdächtig leicht),
sondern auch gegen jede Staatsgewalt. Das Auftreten
eines Militärpfarrers während meines Präsenzdiens-
tes, der seinen Körper in die Uniform der Soldaten
gehüllt hatte und ein verschämtes Kreuzchen statt der
üblichen Rangabzeichen trug, gab mir (oder vielmehr
meinem Religionsbekenntnis) den Rest. Was ist schon
ein bedauernswerter, in seine Ministranten verliebter
Priester, über den jeder herfällt, wenn das ruchbar
wird, gegen einen Militärpfarrer? Das ist wahre Heu-
chelei, das ist wirklich Perversion! So dachte ich.
Na, und dann fand ich heraus, dass mir vorehe-
licher Geschlechtsverkehr durchaus gut bekam. Was
sollte ich also bei einem Verein mit derartigen Statu-
ten?
Ich ließ mir schon etwas sagen, aber bei Themen,
woran mein Herz hing, bestand ich auf eigene Erfah-
rung. Und bei Differenzen mit der Lehrmeinung ver-
traute ich meistens auf das eigene Erleben.
Lange Zeit glaubte ich, dass meine Undiszipliniert-
heit ein Hindernis wäre. Ich habe immer „spirituelle
Übungen“ (freiwillig gewählte!) abgebrochen, sobald
sie zu wirken begannen oder zu langweilig wurden.
„So werde ich nie weiterkommen!“, dachte ich. Aber es
fühlte sich einfach nicht richtig an, weiterzumachen.
– 24 –
Heute sehe ich die Sache etwas anders. Es besteht
kein wie immer gearteter Grund weiterzukommen.
„Weiterkommen“ erscheint mir als „Fortschritt“ im
Sinne von „Vom–Ursprung–wegschreiten“, und daran
verliere ich immer mehr das Interesse. Jetzt bin ich
dankbar dafür, dass ich mich nicht durch Übungen
auf Ziele fixiert habe. Geht’s auf ’s Ganze, muss man
für alles offen sein.
Wenn Sie, lieber Leser, etwas erreichen wollen, z.B.
das Doktorat der Medizin, lässt sich diese Haltung
nicht empfehlen. Ich habe es folglich auch zu nichts
Bemerkenswertem gebracht. Aber wenn Sie Erleuch-
tung oder Befreiung suchen, dann kann ich wirklich
nicht sehen, was Sie üben sollten.
Erleuchtung ist kein Ding, das sich erkennen und
erlernen oder finden lässt; sie findet Sie, wenn Sie ver-
schwunden sind!
Üben ist in diesem Falle kontraproduktiv. Was kön-
nen Sie schon tun, um frei zu sein? Ich meine wirklich
frei, ohne jede Einschränkung!
Wenn Sie etwas tun müssten, um frei zu sein,
wäre das eine Bedingung. Eine Bedingung ist eine
Einschränkung. Wenn Sie sich nur in begüterten Ver-
hältnissen ohne Frau (oder Mann) und ohne Kinder
frei fühlen, gibt es etwas, das diesem Gefühl ein Ende
setzen könnte. Wenn es diese absolute Freiheit gibt, so
muss sie außerdem schon jetzt dasein; müsste sie erst
entstehen, dann könnte sie ebenso wieder vergehen.
Damit wäre sie der Zeit unterworfen, eine weitere
Beschränkung.
Seit Jahrtausenden wird uns versichert, dass sie
existiert und dass sie das Einzige ist, das in Wahrheit
existiert. Es wurde und wird unermüdlich darauf
hingewiesen, dass wir sie nur deshalb nicht erkennen,
weil wir sie ständig verschleiern. Unser Verlangen nach
Erlebnissen, nach Erfahrungen verbirgt den Ursprung
der Erfahrung, des Erfahrenden und des Erfahrens.
Irgendwelche Übungen zu verrichten, um frei zu
werden, unterliegt dem selben Irrtum, wie sich zu
diesem Zweck „Sinnenfreuden“ hinzugeben. Hinter
beiden steht das Ego (das „Ich will!“) und bestärkt
sich dadurch, ja, erzeugt sich sogar gerade dadurch
von Neuem.
 Wenn uns gesagt wird, dass wir unsere wahre
Natur, welche absolute Freiheit ist, verbergen und
wenn wir diese Aussage überhaupt als Wahrheit in
Erwägung ziehen, dann schließen die meisten daraus,
dass sie unrein sind und daher der Reinigung bedür-
fen. So kommt es zu all den zahllosen Übungen, die
Millionen von Menschen auf der ganzen Welt verrich-
ten, um Gott zu erkennen, das Nirvana zu erlangen,
Freiheit, Wahrheit und Liebe zu finden oder wie sie
das Geheimnis sonst noch benannt haben.
Es ist eine uralte Gewohnheit des Geistes bei
Schwierigkeiten noch mehr Anstrengungen zu unter-
nehmen, meistens von der gleichen Art wie vorher.
Dabei ist es so einfach! Alles willentliche Tun, alle
Anstrengungen, jede Suche und jede Vorstellung trägt
zum Schleier bei. Sogar jede Wahrnehmung ist ein
Beitrag. Also Schluss damit!
Nicht noch härtere Bemühungen, nicht noch
eine Stunde Yoga mehr, sondern Innehalten mit
allem, woran ich beteiligt bin. Das dauert keine Jahre,
Monate, Stunden oder Sekunden, sondern „geschieht“
sofort, wenn ich aufhöre mit jeder Bewegung meines
Geistes. Augenblicklich ist die Suche zu Ende. Es gibt
nämlich nichts zu finden, die Brille ist auf unserer
Nase! So wie ein Auge nicht sich selbst sehen kann,
können wir uns selbst nicht wahrnehmen. „Ich bin,
aber ich weiß nichts davon.“, wie Wei Wu Wei sagt.
E s stimmt: Die Stille bleibt im größten Lärm. Wenn
man das nicht sehen kann, dann deshalb, weil
man ihr bestimmte Eigenschaften zuschreibt. Man
kann nur Eigenschaften wahrnehmen, daher hält man
sie für so wichtig, obwohl man weiß, dass sie vorüber-
gehende Erscheinungen sind. Ist die Erscheinung sehr
angenehm, dann versucht man sie festzuhalten, dann
denkt man: „Das ist es, was ich gesucht habe!“, ist sie
unangenehm, ist man wiederum ganz froh, dass sie
flüchtig ist.
Immer wieder geschieht es, dass die Stille mit ihren
Begleiterscheinungen verwechselt wird. Diese verge-
hen, und dann meint man, die Stille sei vergangen.
Nach einer genügenden Anzahl von Enttäuschungen
muss man erkennen, dass da etwas ist, das nicht
– 25 –
kommt und geht. Man entwickelt Unterscheidungs-
vermögen und erfährt ganz deutlich das ewig Unver-
änderliche, das dauernd Anwesende.
Es ist so vetraut, so bekannt, „näher als dein eige-
ner Atem“ (Papaji), gerade deshalb wird es so leicht
übersehen. Und es hat eben keine Eigenschaften, die es
unterscheiden, die es identifizierbar machen. Es wird
nicht erkannt, noch nicht einmal erfahren; es erkennt,
es erfährt, es nimmt wahr. Ist alles still, bleibt es über.
Das ist ein gesegneter Moment! Was für eine große
Freude! Aber auch wenn der Segen und die überwäl-
tigende Freude vorrübergehen, bleibt dieselbe Stille
unbeweglich und doch höchst lebendig bestehen.
Sie ist es, in der sich Freude erhebt und in der sich
Enttäuschung erhebt. Beides sind nur Zustände vor
dem einen Hintergrund.
Freude ist wichtig, sie lässt uns erkenen, dass wir
frei sein können, und Enttäuschung ist wichtig, weil
sie deutlich macht, dass wir nicht beschränkt sind auf
Erscheinungen, nicht einmal auf Freude, dass wir so
viel mehr sind, grenzenlos Eins.
Zustände vergehen, ich bleibe ewig unverändert!
Damit zeigt sie uns, dass wir immer schon frei waren
und immer frei sein werden. Ruhe kommt und geht,
Freude kommt und geht, Enttäuschung kommt und
geht, aber ich bin die immerwährende Stille, das eine
Bewusstsein, aus dem alle Phänomene aufsteigen und
in das sie wieder zurücksinken. In mir entsteht die
ganze Welt, in mir geht sie wieder zugrunde.
Auch mein Körper, mein Verstand, meine Gefühle
sind nur eine unbeständige Erscheinung in mir selbst.
Was für eine Erleichterung, was für eine Befreiung!
Ich bin das, was ich gesucht habe, und ich bin ohne
Grenzen und ohne Ende! Trotz allem Lärm und Sturm
bin ich still und unberührt, war es schon immer und
werde es immer sein. Nichts kann die vollständige
Freiheit stören, die ich bin. Das ist eine wahrhaft
frohe Botschaft, das Ende aller Angst und Sorge. Was
auch immer erscheinen mag, es erscheint in mir und
hat keine Macht über mich. Nichts fehlt mir, und ich
bin vollkommen!
Tat twam asi!
 Leiden

E s war einmal eines schönen Sommertages, da hatte

ich eine Nierenkolik.
Damit meine ich, dass das etwas völlig Neues für
mich war und ich währenddessen nie auf die Idee
Ich war gerade mit meiner Familie in Ungarn, und gekommen wäre, ein Wort dafür zu suchen oder
wir hatten uns in einem kleinen Haus in den Weinber- Vergleiche anzustellen. Jetzt würde ich sagen, dass
gen eingemietet. Es gab kein Telefon und keine leicht diese Kolik die stärksten körperlichen Schmerzen über
erreichbare medizinische Hilfe – ich hätte auch keine den längsten Zeitraum erzeugte, die ich bisher erlebt
gewollt. habe.
So wälzte ich mich auf dem Bett hin und her und Aber viel wichtiger war damals und ist noch heute
konnte vor lauter Schmerzen keine Lage finden, in der die Erfahrung, dass ich keineswegs darunter gelitten
ich es aushalten konnte. Die Kolik kam in gewaltigen habe. Ich konnte und wollte nichts anderes tun, als
Schmerzwellen, die kaum zu ertragen waren. Zwi- mich völlig hinzugeben, selbst der Wunsch, dass es
schendurch hatte ich den starken Drang zu urinieren, jetzt endlich vorbei sein sollte, hatte nur sehr selten
was mir aber nicht möglich war. Ein paar Mal habe ich Gelegenheit hochzukommen (und die Kolik dauerte
erbrochen, obwohl mein Magen völlig leer war – ich einen ganzen Tag!), weil einfach durch die Heftigkeit
hatte an diesem Tag noch nichts gegessen. der Wahrnehmung keine Zukunftsvorstellung in’s
Meine Frau saß die meiste Zeit bei mir, ohne dass Spiel kommen konnte. So lebte ich „nur“ von Moment
sie mir irgendwie helfen konnte. Sie wusste, dass ich zu Moment, weil mir gar nichts anderes überblieb. Ich
keinen Arzt wollte, und so konnte sie nichts tun, außer war sehr wach, bewusst und von einer Art unpersönli-
da zu sein. Mir war ihre Anwesenheit sehr angenehm cher Anteilnahme; mein Geist hatte keinen Raum für
solange sie nicht versuchte, in den Vorgang einzugrei- Konzepte, Ideen, Wünsche oder Ängste.
fen, der schrecklich ausgesehen haben muss. Wie seltsam ist es doch, dass diese Qual kein Lei-
Ich glaube, es wäre für jeden Anwesenden erschre- den zur Folge hatte, wenn wir doch schon unter viel
ckend gewesen, zuzusehen, wie ich auf dem Bett Geringfügigerem leiden! In dieser Situation aber war es
herumkroch oder auf dem Boden, um irgendeine mir leicht möglich, nicht mit den Schmerzen identifi-
einigermaßen erträgliche Körperhaltung zu finden. ziert zu sein, und ich bin mir absolut sicher, dass man
Und trotzdem hat sie auch erkannt, dass ich nicht nichts tun kann, um das zu erreichen.
in Panik war. Ich habe mit ihr gemeinsam zugesehen So kann ich nur aus ganzem Herzen bestätigen,
und erlebt, wie überwältigende Energiestürme durch dass unser aller natürlicher, reiner Zustand diese
meinen Körper tobten – zugesehen von einem unper- „Unpersönliche Anteilnahme“ ist. Werden die Umhül-
sönlichen Ort der Ruhe und Unbeteiligtheit her. lungen, die Zugaben zu dieser immerwährenden
Reinheit unerträglich, bleibt keine Kraft mehr, das
Manchmal dachte ich, wie unglaublich und inter- Unerträgliche zu bekämpfen, ist es ein Leichtes, alles
essant dieser Sturm in meinem Körper war. Doch das hinzugeben, das nicht unsere wahre Natur ist.
waren nur kurze Kommentare meines Geistes. Kein Gedanke ist vonnöten, keine Absicht und
Meistens hatte ich gar keine Kraft und Zeit zu den- keine Anstrengung. Vielmehr geschieht es, weil (?) wir
ken. Ich war völlig damit beschäftigt, meinen Körper nicht mehr an ein individuelles Ich glauben können.
zu erlauben, das gerade Notwendige und Angemes- Es handelt sich um einen völlig natürlichen Vorgang:
sene zu tun: ‘raus auf ’s Klo, ein Schluck Wasser, von
allen Vieren auf die Seite, wieder auf den Bauch, tief Die Zeit ist reif, das Ich marod –
atmen, stöhnen usw. so geht man gerne in den Tod!

Was ich damals erlebt habe, waren Schmerzen. Glauben Sie mir, wenn ich sage, dass es nicht den
Das ist das Wort, das wir für solche Ereignisse haben, geringsten Unterschied macht, dass der Körper dabei
obwohl ich sagen muss, dass diese Schmerzen mit kei- nicht ebenfalls gestorben ist. Die furchtbare Angst vor
nen vergleichbar waren, die ich vorher je erlebt hatte. dem Sterben betrifft den Tod des Ich, den „mystischen“

– 26 –
(psychologischen?) Tod. Der körperliche Tod ist nicht
mehr, als das Wachsen der Haare. Was uns wirklich
zu schaffen macht, ist der entsetzliche, aber durchaus
begründete Verdacht, dass es das, was wir zu sein glau-
ben, überhaupt nicht gibt!
Aber ich versichere Ihnen: Es gibt nichts Schöne-
res und nichts Heilsameres, als zu sterben bevor man
stirbt! Die größte Angst und Qual ist Friede, wenn
sich kein klammerndes, spekulierendes Ich vordrängt.
– 27 –
Steigen keine Gedanken auf, ist so etwas wie Angst
oder Qual nicht einmal möglich. Ewiger Friede bleibt,
alles andere fällt weg, ja, plötzlich erkennen wir, dass
es nie etwas „anderes“ gegeben hat, gibt oder geben
wird:
Ich habe keine Schmerzen,
ich habe keine Angst und Not,
ich bin nur Frieden und stilles Bewusstsein!
 Wahrnehmung
I ch liebe die Musik von Miles Davis. Ab „In a silent
way“ gefällt mir fast jede Aufnahme, und das sind
sehr viele. Von vielen Menschen wird diese Musik cha-
otisch und wirr empfunden. „Da spielt ja jeder, was
er will!“, sagen sie. Das kommt mir auch so vor, aber
erstens genieße ich das im Gegensatz zu ihnen, und
zweitens kann ich hören (und auf Videoaufnahmen
auch sehen), dass die Musiker, die mit ihm gespielt
haben, miteinander musiziert haben und nicht jeder
alleine für sich.
Er muss ein großartiger Bandleader gewesen sein,
und er konnte diese Fähigkeit offensichtlich weiter-
geben. Viele seiner Exmusiker haben später eigene
Gruppen geleitet und waren auch in Begriffen des
Musikgeschäftes damit erfolgreich.
Ich musste erst lernen zuzuhören. Als ich das erste
Mal diese neue, fremde und aufregende Musik hörte,
hatte ich meine Hörgewohnheiten bereits ziemlich
verfestigt und konnte mich nicht öffnen. Aber ich
bemerkte auch, dass hier in Ekstase musiziert wurde,
wie ich es früher kaum erlebt hatte.
Ich habe mir die Schallplatte, die ich ausgeborgt
hatte – ich glaube es war „Bitches brew“- auf Cassette
aufgenommen und sie immer wieder gehört, weil ich
unbedingt hinter das Geheimnis kommen wollte.
Nach ein paar Tagen begann mich Miles mit seinen
Leuten so stark zu berühren, dass mir die Tränen
kamen vor Freude und auch vor Leid. Ich war begeis-
tert und habe mir von einem Freund weitere Aufnah-
men geborgt und später auch gekauft.
Wenn Sie so etwas hören, dürfen Sie nicht mit
Ihrer Wahrnehmung „mitgehen“. Wenn Sie das
machen und an einfachere, liedhafte Musik oder alt-
bekannte Klassik gewöhnt sind, werden Sie pausenlos
gestört oder aus Ihrem „Mitsingen im Kopf“ gerissen.
Versuchen Sie stattdessen eher völlig offen zu bleiben
für das, was da aus den Lautsprechern kommt.
Wenn Ihnen das Bassmuster gefällt, lassen Sie es
trotzdem durch sich hindurch, sonst hören Sie nicht
mehr, was der Percussionist aufführt und Sie verpas-
sen die kurzen Einwürfe des Saxophonisten. Beginnt
Miles mit seiner Trompete ein Solo, das Sie vor Trauer
und Wut losheulen lässt, dann vergessen Sie nicht das
– 28 –
grummelnde Keyboard und die gerade ganz unbe-
schwerte Gitarre.
Können Sie so hören, entsteht ein Gewebe aus
Wahrnehmung, das immer weiter und größer wird. Es
schließt die Katze auf Ihrem Schoß ein, den Verkehr
vor Ihren Fenstern, das aufsteigende Verlangen nach
einer Zigarette in Ihrem Körper. Lassen Sie alles dasein,
greifen Sie nichts auf und bevorzugen Sie nichts!
Sie werden belohnt mit einer Frische und Schön-
heit, die ich nur Seligkeit nennen kann. Und dann
gibt es Sie nicht mehr als Zuhörenden und nicht den
Plattenspieler und auch sonst nichts mehr. Es bleibt
nur reine Energie in Bewegung, keine Objekte, die klar
zu bestimmen wären.
Danke, Miles!
Allen, die mit dieser Musik nicht zurechtkommen,
sei noch gesagt: Diese Art von Wahrnehmung stellt
sich auch bei anderen Reizen ein. Wichtig ist nicht
das Wahrgenommene, sondern der Geist des Wahr-
nehmenden. Steigen in ihm keine Gedanken auf oder
werden sie zumindest nicht verfolgt, wird die ganze
Welt frisch, neu und schön. Alles ist in Ordnung; wo
wäre auch jemand, der beurteilen möchte, was nicht
in Ordnung ist?
Liebe hilft natürlich. Liebe in einer Art von wohl-
wollendem Interesse ohne Gier nach Vergnügungen.
Nicht ein: Hier ich, der intelligente, kritische Beob-
achter, der sich nicht so leicht einwickeln lässt und
dort ein Ding, dem ich jetzt einmal auf den Zahn
fühlen werde, sondern reine Wahrnehmung ohne
zeitliche, räumliche oder persönliche Einschränkung.
Dann wird die Welt das, was wohl mit „Paradies“
gemeint sein muss.
Dieses Wort habe ich eines Tages als „para dies“
(„jenseits der Tage“) entlarvt. Das ist zwar etymolo-
gisch nicht korrekt, aber diese „Übersetzung“ gibt
einen wichtigen Hinweis: „Jenseits der Tage“ gibt es
keine Zeit, und das heißt wohl zwangsläufig auch
keine Objektivierung, weil ja jedes Objekt relativer
Bewegung und damit der Zeit ausgeliefert ist. „Keine
Objektivierung“ heißt kein Denken und keine Wahr-
nehmung im üblichen Sinn, nur ein „Ich bin“, Über-
quellende Leere.
 Die Falle der Glückseligkeit
M anchmal erwache ich des morgens und fühle
mich schlecht. Ich will nicht aufstehen, nur
weil der Wecker geläutet hat, und da ich noch immer
nicht zu rauchen aufgehört habe, muss ich erst einmal
husten. Ich fühle mich wie erschlagen, das Wetter ist
grauslich an solch einem Morgen, und ich habe schon
die Nase voll, bevor der Tag richtig angefangen hat.
Der Kaffee schmeckt nicht, ich habe keine Lust, etwas
zu essen. Dann rauche ich meine erste Zigarette und
komme langsam auf Touren. Zum Mißmut mischt
sich jetzt Ungeduld, was es auch nicht besser macht.
Solange es nur irgendwie möglich ist, zögere ich den
Moment des Aus–dem–Haus–Gehens hinaus.
Ich kann es nämlich schlecht ertragen, in aller Früh
schon zu wissen, was ich an diesem Tag zu tun habe,
und das ist an Wochentagen normalerweise der Fall.
Zumindest glaube ich, ich wüsste es. Im letzten
Moment fällt mir dann noch irgendetwas ein, das ich
noch mitnehmen sollte, und ich krame hektisch in
meinen Sachen herum. Oder ich bin schon auf dem
Weg, erinnere mich plötzlich an das, was ich vergessen
habe und habe keine Zeit mehr nochmals umzukeh-
ren, weil ich mich sonst verspäten würde. Am Weg
zum Bahnhof werden meine Schuhe wiedereinmal
feucht vom taunassen Gras.
Sitze ich dann endlich im Zug, froh, dass ich jetzt
für eine halbe Stunde Ruhe haben werde, die aller-
höchstens durch etwas zu fröhliche Schulkinder für
eine kurze Strecke gestört werden wird, frage ich mich
manchmal, was es eigentlich ist, das mir den Morgen
so unangenehm macht.
Was ist das für ein mißmutiger, nörgelnder, unwil-
liger Geist? Wo ist die Lebensfreude geblieben, die
Freude an der Existenz, das Glück des bloßen Seins?
Wenn ich mir diese Fragen stelle, mein Geist sich
also selbst zu beobachten beginnt, dann sieht er eine
negative Erwartungshaltung, der er sich zwar selten
bewusst ist, deren (unangenehme) Auswirkungen aber
gerade dadurch deutlich spürbar wirksam werden
können.
Sie besteht in der Befürchtung, dass der heutige
Tag ein Tag der faden Wiederholung einer kraftlosen
Routine werden wird. Natürlich weiß ich, dass sich
die Details von denen des gestrigen Tages, des vor-
– 29 –
gestrigen und der Tage davor unterscheiden werden,
dass er sich mit all seinen Geschehnissen niemals
wiederholen, dass er also völlig einzigartig sein wird,
aber das Grauen vor der Belanglosigkeit dieser Details,
vor der erwarteten Banalität der Ereignisse an diesem
befürchteten Routinetag erzeugt Widerwillen und
Mißmut. So als ob der erste Gedanke beim Piepsen
des Quarzweckers wäre: „ Es piepst, also steht wieder
einer dieser Normtage bevor.“
Ich mag aber keine Normtage, es lohnt sich ja
nicht einmal die Mühe des Aufstehens für diese Tage,
wo alles nur weitergeht. Das ist etwas für Maschinen
und Mechaniker; alles durchschaubar, folgerichtig und
zweckgemäß – eines folgt aus dem Anderen und führt
zum Nächsten: zwanghaft, todsicher.
Für mich ist das ein Alptraum! Da lobe ich mir das
Verkehrschaos einer Großstadt beim ersten Winterein-
bruch! Wenn nichts mehr funktioniert, das ist Leben!
Dann kommt Abenteuer und Erfindungsreichtum ins
Spiel.
Aus dem Haus gehen und nicht wissen, was gesche-
hen wird – das ist schön! Frische, Neuheit, eine ange-
nehme Aufregung, endlich ein Riss in der Zwangsjacke
der Effektivität! Zum Kotzen finde ich sie, eure Effekti-
vität! Endlich wieder ein Geschmack von Neugeboren-
sein, von Unschuld und Spaß. Ein Hoch dem Sand im
Getriebe! Ein herzliches Willkommen den zärtlichen
Naturgewalten, dem Fliegenschiss am Computerchip!
Da kann man endlich wieder Hoffnung schöpfen, dass
es nicht für immer so weitergehen wird, und dass ganz
schnell alles ganz anders sein kann. Welch eine Gnade
liegt doch im Unerwarteten, welch ein großes Glück
in der Überraschung!
Ich habe ja den Verdacht, dass es nicht nur mir so
geht. Eine freudige Erregung und leuchtende Augen
kann ich des öfteren bemerken, wenn die Maschine in
die Knie geht.
Ein guter Teil meiner Verstimmung an diesen
Normtagen kommt daher, dass ich dieser Frische
nachlaufe. Das geschieht oft nicht so bewusst, aber ein
Suchen danach taucht gleichzeitig mit einem Gefühl
des Unwohlseins auf. Vielleicht ist das Suchen und
das Unwohlsein sogar das Selbe. Ich suche die Erfah-
rung der Frische, des Glücks, der Seligkeit und leite
aus vergangenen, erinnerten Hochs eine Form ab, die
diese Erfahrung haben müsste, zum Beispiel erhöhte
persönliche Energie, gutes Körpergefühl, geistige
Wachheit ohne Unruhe, das sprichwörtliche „offene
Herz“, usw.
Diese Wahrnehmungen waren manchmal so beglü-
ckend und überwältigend, dass sie zu einer neuen Falle
geworden sind. Der sich erinnernde Geist versucht
das in den Griff zu bekommen und zu wiederholen
und sucht daher nach Merkmalen und Anzeichen. Da
diese Seligkeitsanfälle soviel schöner und angeneh-
mer sind als der gewohnte Dämmerzustand, sind sie
begehrenswerter als alles andere.
Das kann auch gar nicht anders sein, so funktio-
niert unser Geist, das ist sein Wesen: Symbole erzeu-
gen, festhalten, vergleichen, vermeiden oder anstre-
ben. Da keine Erfahrung festgehalten werden kann,
nicht einmal für einen Augenblick, müssen Symbole
gefunden werden, mit denen man arbeiten kann. Die
können festgehalten und daher auch miteinander ver-
glichen werden. Die reine Erfahrung kann niemand
mit einer anderen vergleichen, weil sie lebendig , ver-
gänglich und einzigartig ist. Zu keiner Zeit bestehen
zwei Erfahrungen, die gleichzeitig beobachtet werden
könnten. Erst die gespeicherten Erinnerungen, die
Symbole, können einander gegenübergestellt werden.
N un ist Glück aber gerade Nicht–Vergleichen,
Nicht–Wünschen, Nicht–Zurückweisen, wie
jeder selbst bei Gelegenheit überprüfen kann. Nicht
weil alles so ist, wie man es sich gewünscht hat, ist
man jetzt glücklich, sondern deshalb, weil es jetzt kei-
nen Wunsch mehr gibt.
Glück ist Nicht–Geist. Keine Gedanken bedeutet
Glückseligkeit. – Der Wunsch nach Glückseligkeit
aber ist ein Gedanke und verbirgt sie; erst er verschlei-
ert das, was er dann zu suchen vorgibt. Geist (und
jeder Geist ist nichts weiter als eine Ansammlung von
Gedanken) taugt einfach nicht dazu, Glück zu finden.
Symbole helfen einen Bleistift zu finden, Gedanken
helfen geistige Zustände zu evozieren, Gefühle zu
„erzeugen“, aber Wahrheit, Wirklichkeit, Bewusstsein,
Glückseligkeit, den Urgrund können sie niemals
beschreiben. Deshalb ist es eigentlich auch nicht kor-
rekt, Glück als „Zustand“ zu bezeichnen. Vielmehr
ist es die Substanz aller Zustände, die Essenz aller
Erscheinung. Und es hat keine bestimmte Form und
keine Bedingung und keine günstigen oder ungünsti-
gen Zeiten.
Sitze ich also mißmutig im Zug, so ist das einfach
meine gegenwärtige Erfahrung. Es hilft weder sie
abzulehnen, noch sie akzeptieren zu wollen.
– 30 –
Natürlich würde Akzeptieren – Hingabe – sofort
jeden Mißmut beseitigen, aber es muss von selbst
geschehen, man kann sich nicht darum bemühen.
Jeder Wunsch nach Veränderung der Gegenwart (und
das Erleben der Gegenwart ist Teil von ihr) bedeutet
Widerstand und damit Leid. – Will ich etwas verän-
dern, so ist das ebenfalls Teil meiner gegenwärtigen
Erfahrung, und jedes Unterdrücken oder Bekämpfen
dieses Wunsches würde nur noch zusätzliche Verwick-
lungen bedeuten. Erinnere ich mich an bessere Zei-
ten – dann erinnere ich mich eben. Nichts muss unter-
drückt werden. Auch wenn ich leide, weil es das Ver-
langen nach Veränderung gibt: Alles ist genauso, wie es
eben ist, und Veränderung wird geschehen genau dann,
wenn sie geschieht. Nichts muss verworfen, nichts
überwunden werden. Hier ist die Gegenwart; nichts
ist zu tun, um sie zu erkennen, und keine Tat kann
sie verbergen. Erfahrungen kommen und gehen, mein
Geist hat keine Macht darüber. Veränderung allein hat
Beständigkeit. Lass sie einfach zu…
Dem Prozess vertrauen. Überhaupt vertrauen.
Nicht, dass es so kommen wird, wie ich es gerne hätte,
sondern dass es immer in Ordnung ist, wie es auch
kommt. Und vertrauen, dass ich damit zurechtkom-
men kann, dass ich, gleich wie es kommt, glücklich
sein kann. Oder dass es keinerlei Bedingungen für
Glück gibt. Darauf vertrauen. Sich hingeben und
nicht auf Ergebnisse schielen. Jeder Augenblick ist
schon das Ergebnis, jeder Augenblick birgt alle Fülle
und Erfüllung in sich, man muss nichts erst erreichen,
keinen Weg zurücklegen, nichts leisten, um glücklich
sein zu dürfen.
Ein Zweifel, der sofort kommt, wenn ich sage, dass
man nichts leisten muss, um glücklich zu sein, ist
die Frage, wie man dann Geld verdienen kann, um
überleben zu können. Aber wenn ich immer glücklich
sein kann ohne Bedingung, ohne begünstigende oder
behindernde Umstände zu brauchen beziehungsweise
fürchten zu müssen, dann ist es völlig gleichgültig, ob
ich überlebe.
Vielleicht muss man etwas leisten, um Geld zu
verdienen, aber diese Leistung kann mein Glück nicht
tangieren. Es ist andauernd zu entdecken von Moment
zu Moment, neu ohne Ursache und damit ohne Zeit.
Ich muss ständig hören, ständig „warten auf
nichts“ (Jean Klein), keinen Gedanken an Resultate
verschwendend. Etwas wird erscheinen, sich zeigen aus
dieser Haltung (Nicht–Haltung). Ich lasse erscheinen,
was immer will, und bleibe still.
Das klingt nur esoterisch und geheimnisvoll, wenn
man versucht, einen Zusammenhang zu finden, in
dem es stehen könnte. Wenn man also eine Haltung
daraus machen möchte, einen Plan, damit man immer
weiß, was man zu tun hat, was jetzt richtig ist. Das ist
damit nicht gemeint.
Man braucht nichts zu wissen und zu verstehen.
Man gibt das auf und bleibt leer und hingegeben an
das ewige Jetzt. Ich stelle mich zur Verfügung, ich
mische mich nicht länger ein, ich bin gar nicht mehr
da, ich lasse alles sein. Jedenfalls bin ich nicht mehr
tätig, ich stelle mich nicht mehr in den Weg, ich greife
nicht mehr ein, ich lasse geschehen, was geschehen
soll. Ich lausche immerzu, nicht um Gehörtes umzu-
setzen, Anweisungen auszuführen, sondern nur um zu
lauschen.
Ich bleibe an der Quelle der Schöpfung, in der
delikaten Balance des Ursprunges. Höre nur auf die
Fülle der Leere. Alles ist diese erfüllte Leere, alles
kommt aus ihr und trägt sie in sich, das kann man
– 31 –
sehen, wenn man seinen Eigenwillen aufgegeben hat
und sich zur Verfügung stellt. Sofort bleibt nur mehr
Wahrheit und Schönheit und Frieden.
Das bedeutet, dem Prozess zu vertrauen. Hin-
gabe, ohne einen Gedanken an einen Prozess. Das
Ich–Gefühl, diese „geringfügige Energieblockade“
(Gangaji), hinzugeben und einzutauchen in den Quell
des ewigen Lebens.
Göttlich der Moment, wo ich erkenne, dass Unzu-
friedenheit nichts als eine weitere Verkleidung der
ewigen Glückseligkeit ist! Ein bißchen Scham über
die eigene Dummheit und Vermessenheit, ein warmes
Ziehen in der Brust, Zurücklehnen in Ergebenheit,
vielleicht eine Träne im Augenwinkel. Ein Blick zum
Fenster, einmal schlucken müssen. Strahlend rasen die
Weinberge vorbei.
 Die endgültige Revolution
D ie gesellschaftlichen Umstände für eine Revoluti-
on sind schlecht. Voller Selbstgerechtigkeit feiert
der Kapitalismus seinen Endsieg, zumindest möchte
er gerne an diesen glauben.
Wie schon der alte Marx beschrieben hat, wird das
ganze Leben zur Ware und unterliegt den Gesetzen von
Angebot und Nachfrage. Welcher Aspekt auch immer,
von der Empfängnis bis zum Tod, ja sogar davor und
danach, alles hat nur dann Bedeutung, wenn es Geld
bringt, kostet oder dazu beiträgt. Egal ob es dabei um
körperliche Aspekte geht (wie zum Beispiel um eine
Behinderung oder einen besonders schönen Busen),
um persönliche (wie Durchsetzungsvermögen oder
Wohlerzogenheit), um „seelische“ (Ausgewogenheit,
Warmherzigkeit, psychische Krankheit,…) oder geis-
tige (Intelligenz, Interesse, schulische Mißerfolge…).
Diese Haltung ist (seit langem) als Materialismus
bekannt und gräbt sich selbst ihr Grab, außerdem
gleich auch noch der ganzen Welt. Die „Entwick-
lungsländer“ werden unter tatkräftiger Mithilfe der
Weltbank nach wie vor geplündert. Die Umwelt liegt
darnieder, sogar das Wetter spielt verrückt. Zu jedem
Thema – ist wieder einmal ein bißchen Radioaktivität
entwichen oder verabschiedet sich eine weitere Tierart
für immer – erklären die Experten dem unwissenden
Volk, dass alles ganz normal und ungefährlich und
außerdem auch schon in früheren Jahrtausenden pas-
siert ist. (Bitte ablegen unter „Wess’ Brot ich ess’, dess’
Lied ich sing“.)
Obwohl der Kommunismus offensichtlich die
ethisch höher stehende Staatsform ist, hat er anschei-
nend nichts als Verweigerung, Korruption und Intri-
gen hervorgebracht. Aber was soll denn aus erzwunge-
nem Miteinander schon entstehen?
Die „Freie Welt“ schwingt sich zu einem neuen
(?) Faschismus auf, wenn sie nicht gerade Weltsheriff
spielt, und ihre Bewohner haben ihre Peiniger schon
soweit verinnerlicht, dass Gewalt und Erpressung nur
mehr bei besonders Widerspenstigen nötig ist. Statt
sich aufzulehnen oder den Gehorsam zu verweigern,
beschäftigen sich alle durch die Bank damit, die
jeweils Schwächeren zu quälen. Notfalls auch sich
selbst: Das Land, in dem ich lebe, hat eine der höchs-
ten Selbstmordraten der Welt, obwohl es eines der
reichsten ist!
– 32 –
Die Arbeitslosigkeit in Europa erreicht Ausmaße
wie vor dem zweiten Weltkrieg. Der bisher eher laten-
te Rassismus wird wieder offensichtlich. Menschen aus
dem Süden oder dem ehemaligen Ostblock werden als
Konkurrenten im Kampf um Arbeit gesehen. Eine im
wahrsten Sinn des Wortes perverse Situation: Bringt
nicht jeder Zuwanderer seine Bedürfnisse nach Nah-
rung, Kleidung, Wohnung usw. mit? Bringt damit
nicht jeder Neuankömmling Arbeit mit sich?
Die Wohlhabenden geben ihren Weltschmerz beim
Psychotherapeuten zum Besten, die Armen verkaufen
ihre Töchter oder ihre Organe an die „Westler“, die
ihrerseits wiederum unter sexuellem Notstand oder
Todesangst leiden.
Selbst „Lebenshilfe“ wird verkauft. Was in früheren
Zeiten der beste Freund im Gasthaus beim Bierchen
erledigt hat, macht jetzt ein „kompetenter Professio-
nist“. Der „beste Freund“ hat nämlich seine eigenen
Probleme und keinen Raum mehr, sich Ihre auch
noch anzuhören. Oder er ist rund um die Uhr damit
beschäftigt, Geld zu scheffeln und auszugeben. Er
hetzt von Schulungen zu Besprechungen und weiter
zur Tennisstunde und möchte wirklich nicht durch ein
armes Würstchen aufgehalten werden, das unter die
Räder gekommen ist.
Zu allem Überfluss wird sogar Befreiung und
Selbsterkenntnis verkauft. Darunter verstehen die ein-
facheren Gemüter die Perfektionierung ihres Körpers,
die gefinkelteren erklären Ihnen, dass genug für alle da
ist, und es nur am Glauben an den Mangel liegt, dass
manche nichts haben und andere alles.
„Gottes Wille“ wird zur Rechtfertigung von Aus-
beutung herangezogen, die Priester verkaufen ihren
Glauben nach Gesetzen der freien Marktwirtschaft.
Die wenigen Erlöser, die es heutzutage gibt, werden
lächerlich gemacht, vor den eigenen Karren gespannt
oder vergiftet.
Der ganze Tag, das ganze Leben wird durchgeplant,
sogar die Kühe werden pünktlich nach (Sommer-) Zeit
gemolken, gleichgültig, ob sie gerade Milch haben
oder nicht.
Und das Schlimmste daran ist, dass nicht ein ver-
rückter Diktator mit seinen Schergen diesen Irrsinn
erzwingt, den wir hochnäsig Zivilisation nennen, son-
dern dass wir alle kleine Diktatoren sind, die jeweils in
ihrem beschränkten „Reich“ wüten – und wenn das
Reich auch nur aus dem eigenen Körper besteht, der
beim Weckerklingeln aus dem Bett gejagt wird.
Die „Vernunft“, die „Voraussicht“ (oder doch die
Angst?) wird verherrlicht, und selten gestattet man
sich ein Stöhnen oder Zähneknirschen unter der
Fron. Werden die Folgen zu unangenehm, wird noch
ein Schäuferl nachgelegt und noch differenzierter
geplant, noch mehr Regelungen oder gar Gesetze wer-
den erlassen, worauf man wieder kollektiv auf bessere
Zeiten hofft.
Politiker haben nicht viele Sorgen mit uns. Sie
können ziemlich ungestört ihren Machtkämpfen
nachgehen und sich um ihre nächste Gehaltserhöhung
kümmern.
Nächstenliebe und Unterstützung der Schwachen
wird längst als Naivität und Dummheit verlacht,
wenn sie nicht gerade den „höheren Zielen“ wie
Machterhaltung und „sozialem Frieden“ (besser: dem
dumpfen Dahinbrüten der „schweigenden Mehrheit“)
dienen. Und wir alle sind mitschuld daran in unserer
Ohnmacht, weil wir nicht zu uns selbst stehen aus
Angst vor den Sanktionen einer fiktiven Gesellschaft,
die (wenigstens theoretisch) wir alle gemeinsam bil-
den.
Das ist wahrlich ein dunkles Zeitalter! Andererseits
sagt man aber auch, dass es gerade vor der Morgen-
dämmerung am dunkelsten ist. Sind wir schon knapp
davor? Dürfen wir uns auf diese „Dämmerung“ freu-
en? Bricht dann endlich das Goldene Zeitalter herein,
von dem die Optimisten träumen oder steht uns die
völlige Vernichtung bevor, die nicht nur alle Unge-
rechtigkeiten betrifft, sondern auch all das, was uns
lieb und wert ist?
Ich gebe ja zu, dass obige Beschreibung etwas
„pointiert“ ist. Wenn Sie aber auch nur in einem Punkt
zustimmen können, reicht das aus, um das Ende für
unvermeidbar zu halten.
Nun, lassen wir diese Horrorvisionen. Sie sind
eine Mischung aus Erlebnissen und Berichterstattung
einerseits und aus Prognosen und wissenschaftlichen
Erwartungen andererseits; somit bestehen sie aus Ver-
gangenheit und Zukunft.
W enden wir uns dem Hier–und–jetzt zu! Wenn
ich das schreibe, dann meine ich es auch so.
„Hier“ heißt nicht „die westliche Kultur“, Ihr Wohnort
oder Ihr Körper – näher, viel näher!
Und „Jetzt“ ist nicht „heutzutage“, in dieser Stun-
de oder Sekunde – kürzer, viel kürzer! „Hier und jetzt“
– 33 –
heißt näher als Ihr eigenes Herz und kürzer als ein
Augenblick! Hier – nicht „dort draußen“ in unserer
gewohnten Welt der Dinge – hier „drinnen“.
Schauen wir zur Abwechslung einmal hinein statt
hinaus. Nicht in analytischer „Selbst“-betrachtung,
sondern voller Offenheit und Hingabe – jetzt…und
jetzt…und jetzt…
Machen Sie keine große Sache daraus, nichts ist
leichter, als allen Ballast fallen zu lassen, obwohl ich
zugeben muss, dass wir alle so sehr daran gewöhnt
sind, dass wir ihn nicht mehr zu spüren vermeinen
und daher zuerst vielleicht gar nicht verstehen, was wir
denn fallen lassen könnten. Mit etwas Aufmerksam-
keit kommen Sie aber schon dahinter.
Es genügt nicht davon zu lesen oder daran zu
denken, Sie müssen es wirklich „tun“. Eigentlich ist
es kein Tun, sondern ein Lassen. Beenden wir für ein
paar Sekunden das fortwährende Abschweifen unseres
Geistes, indem wir ausnahmsweise jetzt hier sind, ohne
die geringste Anstrengung! –
Was geschieht? Sie werden bestätigen, dass das
Denken sofort aufhört, wenigstens für einen kurzen
Moment, und „die Welt zum ersten Mal so gesehen
wird, wie sie ist.“ Unmittelbare Wahrnehmung, ohne
Meinung zu dem Wahrgenommenen, ohne Beschrei-
bung, ohne Interpretation. Die Welt, die eben noch in
den letzten Zügen lag, ist wieder völlig neu und frisch.
Erstaunlich, nicht wahr?
Wie seltsam für ein denkendes Wesen, dass mit der
Beendigung des Denkens so eine ungeheure Erleichte-
rung verbunden ist. Das Gefängnis aus Ursache und
Wirkung ist augenblicklich überwunden; absolute
Freiheit bleibt übrig.
Müssen Sie jetzt weinen oder lachen, tanzen oder
schreien?
Ich habe schon die verschiedensten Reaktionen auf
dieses Experiment gesehen. Aber alle, die „es geschafft
haben“, berichten von überwältigendem Glück,
Erstaunen, unbegrenzter Liebe und großer Weisheit.
Keine Getrenntheit mehr von anderen Wesen, Pflan-
zen oder Dingen und ein Gefühl von „endlich wieder
zu Hause zu sein“.
In Wirklichkeit ist es unbeschreiblich, weil es keine
Erfahrung im üblichen Sinn ist. Die Dualität von
Wahrnehmendem und wahrgenommenem Objekt hat
keinen Bestand, weil es „nur“ unser Verstand ist, der
diese Grenzen schafft. Dieser aber ist zurückgekehrt
und erloschen in der einzigen, ungeteilten Wirklich-
keit. Jetzt erkennen wir die immense Verwirrung, die
wir waren, und sie löst sich in Luft auf, ja, wir sehen
lachend, dass sie niemals die Wahrheit vertreiben
konnte. Alles war nur Irrtum! Und niemand, der noch
gebunden ist – der noch an seinen Verstand gefesselt
ist und an die Welt der Objekte glaubt – kann auch
nur annähernd ermessen, wie ungeheuerlich diese Ver-
blendung ist und worin sie besteht.
Diese absolute Freiheit oder Wahrheit, Glückselig-
keit, Leere, Nichts, Gott oder wie sie sonst bezeichnet
wurde, ist das – so haben wir jetzt „erfahren“ -, was
dem gesamten phänomenalen Universum zugrunde
liegt. Die Dinge (auch wir selbst) steigen aus ihr
empor und fallen wieder in sie zurück und bestehen
währenddessen nur aus ihr selbst.
Das, was ein Objekt ausmacht, ist die Form, das
heißt die Grenze, die zwischen ihm und der Welt
besteht. Diese Grenze ist aber rein fiktiv (illusionär),
wie wir nicht erst seit der neuen Physik wissen. Die
Form eines Objektes ist in Wahrheit eine Funktion
des Geistes des Betrachters; und dieser ist wiederum
auch nichts anderes als die Freiheit selbst. Nirvana
und Samsara sind eins. Alles, was ist, ist Freiheit!
Die Welt der Objekte ist eine Arbeitshypothese
unseres Geistes, die erst das Denken möglich macht.
Wenn wir süchtig nach Erfahrung sind (und, bei Gott,
wir sind es!), müssen wir uns ständig um Begrenzung
(Definition) kümmern, denn sonst ist nur ewige
Glückseligkeit, die man nicht erfahren, sondern nur
sein kann. Diese Abgrenzung ist der Abfall von Gott,
die Erbsünde. Erbsünde deshalb, weil sie von den
Eltern an die Kinder weitergegeben wird, indem sie
sie durch ihr Beispiel „Mein und Dein“ lehren und
damit ihr Selbstbild weitergeben.
Mit dem Wörtchen „ich“, das ein Kleinkind zum
ersten Mal spricht, geht der ganze Jammer erst so
richtig los.
Interessanterweise beginnen Kinder von sich zuerst
in der dritten Person zu sprechen, weil es ihre natür-
liche Erfahrung ist, dass es dabei ebenso um Objekte
in der Welt geht, wie bei allem anderen auch, das sie
wahrnehmen. Sie sind in dieser Zeit noch stark in der
Freiheit verwurzelt, haben aber bereits die Idee einer
Person übernommen, die sie später „ich“ nennen wer-
den. Außerdem ist ihr Geist zunehmend nach außen
– 34 –
gerichtet, und so ist die vorübergehende Ansiedlung in
der Welt der Illusionen nicht aufzuhalten.
H aben wir genug gelitten, beginnt die „Rückkehr“
zum Ursprung, und die Aufmerksamkeit für die
Momente der Stille wächst. Wir erkennen langsam,
dass sie das Kostbarste im Leben sind und suchen
nach ihnen.
Das ist nur eine weitere „Falle“, nämlich der
Versuch, daraus ein Objekt zu machen, das gesucht,
gefunden und erlebt werden kann. Ein hoffnungslo-
ses Unterfangen: Solange es einen Sucher gibt, kann
nichts gefunden werden, gibt es keinen, wird ebenfalls
nichts gefunden, weil kein Finder übrig ist. Der Sucher
definiert sich über die Suche als getrennt vom Gesuch-
ten; er kann aber nichts finden, weil die Suche Duali-
tät bedeutet. Der Sucher, die Suche und das Gesuchte
müssen sterben – nur dann ist Befreiung möglich!
Freiheit ist kein Objekt!
Ich bin kein Objekt!
Das ist die endgültige Revolution, die niemand
verhindern kann, wenn Sie sie nicht verhindern. Sie
rottet alles Elend mitsamt den Wurzeln aus. Wenn Sie
ein einziges Mal „hier und jetzt“ waren, haben Sie den
Schlüssel, die mächtigste Waffe der Welt. Wahrschein-
lich wird Ihr Geist wieder „nach außen gehen“ – wie-
der werden Gedanken aufsteigen. Kümmern Sie sich
nicht darum! Folgen Sie ihnen nicht, bekämpfen Sie
sie nicht; sie kümmern sich um sich selbst und fallen
dann dorthin zurück, woher sie gekommen sind. Sie
aber, lieber Leser, sind ewiger Friede!
Nun, wieder einmal wurde das offene Geheimnis
enthüllt; nun liegt es allein an Ihnen, davon Gebrauch
zu machen, wenn Sie das noch nicht getan haben
sollten.
is is no time to not know who you are
Self knowledge is a dangerous thing
e freedom of who you are
(Lou Reed, There is no time)
 Erleuchtung

D as ist mir viel zu abgehoben. Ich möchte nur mit bar sei und doch das selbstverständliche Geburtsrecht
meinem Leben zurechtkommen und mit den eines jeden Menschen.
Kindern.“, sagte eines Tages eine Freundin zu mir. Irgendetwas ließ mich sehen, dass es eine Mög-
Ich hingegen wollte schon immer Alles oder lichkeit jenseits des Bekannten, jenseits aller Speku-
Nichts (Es handelt sich wohl um einen digitalen lation gab, und ich glaubte den Erzählungen, die
Geist!), außerdem konnte ich mir nicht vorstellen, behaupteten, dass es durch alle Jahrhunderte einige
wie man denn mit all dem zurechtkommen sollte wenige geschafft haben. Ich folgerte, dass auch ich es
ohne „Erleuchtung“. Die tradierten Errungenschaften schaffen könnte, wenn das wirklich ein Potential des
der Menschheit konnten mich wirklich nicht über- Menschen wäre, und es war mir der Mühen wert, die
zeugen. ich vielleicht auf mich nehmen würde müssen, um sie
„Ich will Alles und zwar sofort, und wenn schon zu erreichen. (Sie sehen, ich hielt mich ohne Zweifel
nicht heute, dann doch noch in diesem Leben!“ So für nicht erleuchtet.)
etwa habe ich damals geantwortet. „Alles“ bedeutete
für mich natürlich „Erleuchtung“. Was also tun? – „Tue das Nicht–Tun, nichts, das
„Sorgt euch zuallererst um das Himmelreich, alles dann ungetan bliebe.“ (Lao Tse: Tao Te King) Hm, hm,
andere wird nachfolgen.“ Das erschien mir durchaus wieder so ein rätselhafter Hinweis. Was heißt schon
plausibel. Ich stellte mir vor, dass es so etwas wie ein „Nicht–Tun“? Morgens im Bett liegen bleiben – ist das
plötzliches und vollständiges Erwachen sein müsste; „Nicht–Tun“? Oder heißt das, seine Impulse, etwas zu
alle Schwierigkeiten lösen sich in Luft auf, und keine tun, beherrschen lernen? Beherrschung ist doch auch
neuen folgen nach. Das Rad des Karma ist zum Still- „Tun“, oder etwa doch nicht?
stand gebracht, wie die Hindus und Buddhisten sagen. „Die Überwindung des Egos“ sei notwendig. Wenn
Der Erleuchtete wandelt in ewiger Glückseligkeit das stimmen sollte, so schloss ich, dann muss ich
einher, und jeder, der ihn trifft, ist hingerissen von irgendetwas – oder besser gleich alles – anders machen
der Wahrheit und Schönheit, die er ausstrahlt. Die- als bisher. So begann ich, mich nach Alternativen
ser Zustand kann nicht mehr verlorengehen, einmal umzusehen. Ich probierte alle möglichen Angebote
erreicht, ist es für immer vollbracht. aus, die mir so unterkamen.
Ungefähr so schaute das vage Bild in meiner Vor- Ich entdeckte unbekannte Regionen meiner Persön-
stellung aus, das ich aus Büchern gehabt haben muss – lichkeit und meines Körpers durch den Schamanismus,
ich hatte noch keinen getroffen, von dem ich glaubte, lernte etwas über die Lenkung meiner Aufmerksamkeit
er sei erleuchtet. Ob bewusst oder nicht, ich glaubte durch Zeremonien, beobachtete mich im Alltag und
an die Möglichkeit persönlicher Erleuchtung. in außergewöhnlichen Situationen wie zum Beispiel in
Dem widersprachen allerdings Berichte, dass es das bewussten Trancen. Das war alles recht interessant und
Ego sei, dass überwunden werden müsse, um erleuch- unterhaltsam, es erweiterte auch meine Möglichkeiten
tet zu werden, und das „Ego“ ist das, was wir im Wes- für Problemlösungen, aber erleuchtet fühlte ich mich
ten „Persönlichkeit“ nennen, vermutete ich. nicht.
Weitere Widersprüche waren Sätze wie: „Jetzt, da
ich erleuchtet bin, ergeht es mir miserabel wie schon Mit der Zeit schien mir der Schamanismus zu sehr
immer!“ (ein Zen–Meister) oder „Offene Weite, nichts an Macht interessiert zu sein, vielleicht auf eine har-
von heilig!“ (Bodhidharma). monischere Art wie unsere übliche aufgeklärte, euro-
Verwirrende Aussagen waren das damals für mich. päische Überheblichkeit, aber es ging doch immer um
Differierende Beschreibungen über das Verhalten von Ego–Spiele:
Erleuchteten. Trotzdem ließ mich etwas nicht mehr
los. Ich hatte angebissen und mich wohl auch verbis- „Wie kann ich meine Kraft erlangen?“
sen in die Bücher, die ein völlig anderes Leben in Aus- „Was ist mein Platz in der Welt?“
sicht stellten; die einerseits sagten, dass es unerreich-

– 35 –
 „Wie wehre ich mich gegen Angriffe und Über-
griffe?“
„Was sagt mein Krafttier zu dieser oder jener Situ-
ation?“
„Wie lässt sich mein sexuelles Leben für spirituelle
Ziele einsetzen?“
usw.
Langsam dämmerte mir, dass ich das Problem war!
(„Ollas wa’ so afoch – ohne mi!“, Heli Deinböck) –
Was also sollte ich tun, zum Kuckuck?!
Außergewöhnliche Bewusstseinszustände und
Erfahrungen hatten ihren Reiz verloren – ich kam
ja doch immer wieder zurück. So erfüllt und freudig
mein Leben auch gewesen sein mag – es war nichts
von Dauer.
Nach einer schweren Zeit begann ich mit Ritualen
der Hingabe in Form des sufischen Dhikr. Dabei hatte
ich das Glück, auf einen Lehrer zu stoßen, der immer
wieder darauf hinwies, dass da etwas ist, das immer
bleibt, gleichgültig, was wir denken, tun, glauben oder
fühlen. (Danke, Sven!) Er hatte das Selbst erfahren
und konnte das soweit mitteilen, dass auch ich auf-
merksamer wurde auf das Unwandelbare Eine.
Erleuchtung interessierte mich zu diesem Zeit-
punkt nicht mehr besonders. Nicht dass ich nicht
mehr glaubte, dass es sie gab oder resigniert hatte, was
ihre Erreichbarkeit für mich betraf, aber ich wusste
wirklich nicht mehr, was das denn überhaupt sein
sollte und vor allem: Ich wusste, dass ich nicht das
Geringste dazu tun konnte.
Ich hatte ihr Aufblitzen, Verweilen und Schwin-
den erlebt (vielleicht das, was im Zen „Satori“ genannt
wird), aber es war mir völlig unbegreiflich geworden,
wovon das abhing. Von mir jedenfalls nicht.
An wen oder was ich etwaige Bestechungsversuche
oder Bittgesuche richten sollte, war mir auch absolut
– 36 –
schleierhaft. Der liebe oder eifersüchtige, körperlose
Gott erschien mir als Ausgeburt eines kindlichen
Wesens, oder jedenfalls als etwas, das mit solch ego-
istischen Nebensächlichkeiten nicht behelligt werden
sollte, ohne dass man sich für solch eine Präpotenz
schämen musste. So stellte sich eine gewisse Demut
und Mühelosigkeit ein.
Es war mir mehr und mehr möglich geworden,
die Dinge so zu nehmen, wie sie gerade kamen. Ich
wusste ja nicht, was mich näher bringen konnte oder
entfernen würde. (Beachten Sie: Noch immer hielt ich
Erleuchtung für ein Objekt, das ich als Subjekt erfah-
ren könnte!)
Bei alledem war ich sicherer als je zuvor, dass ich
mich nicht getäuscht hatte und die Berichte ebenfalls
die Wahrheit sprachen: Es gibt Erleuchtung. Es gibt
Menschen, die erleuchtet waren und wichtiger: welche,
die erleuchtet sind. Das ist das Einzige, das Glück und
Erlösung von meinem Leiden geben kann.
Ich war also durchaus nicht enttäuscht, aber ich
war wesentlich gelassener geworden. Ich jagte nicht
mehr nach Erleuchtung – ich ließ mich ziehen. Ich
gewann auch mehr Vertrauen in die Tatsache, dass
mich etwas zog, wenn ich es zuließ.
Als ich dann diesem Etwas Auge in Auge gegen-
überstand, verstand ich endlich: „Das, was sucht,
ist das, was gesucht wird.“ Alles verschwand in der
Unaussprechlichen Liebe, die ich selbst war. Und ich
sah: Alles, was jemals war oder sein wird, zeigt immer
nur auf das hin, was jetzt ist: Ewige Gegenwart, Ewige
Liebe, Erfülltes Nichts, Gott jenseits von Vorstellung
und Glaube. Dies war also der Anfang, die Mitte und
das Ende – und alles darüber hinaus!
Und Erleuchtung? – Was weiß ich!
Learning to fly, Part II

You know I’ve seen life will beat you down

Break your heart steel your crown
So I’ve started out to find what lasts
Hope to know where my desire to cast

I’m learning to fly and I’ve got wings

Comin’ down is the hardest thing

So I’m here all taken away

Nobody else nothing to say

Going to fly and I need no wings

You come down only when you think

Tears fall down He smiles at me

And now I see that He is me
No one to go and no one to come
Nothing to lose everything done

Flying around don’t care about wings

Comin’ down is an impossible thing

There is no flight there are no wings

Up and down is the same thing

(nach „Learning to fly“ aus dem Album

„Into the great wide open“ von
Tom Petty And The Heartbreakers)

– 37 –
 Religion
Der Oberteufel und ein Lehrling gehen spazieren. Vor ihnen bückt sich plötzlich ein Mann, um etwas vom Gehsteig
aufzuheben.
„Hast du gesehen, was dieser Mann gerade gefunden hat?“, fragt der Lehrling.
„Aber ja: Er ist gerade über ein Stückchen Wahrheit gestolpert!“, antwortet der Chef.
„Oh weh, oh weh, das ist aber ganz schlecht für uns!“ –
„Nur mit der Ruhe, keine Angst! Das ist überhaupt kein Problem! Schau, als erstes lassen wir ihn die Sache organisie-
ren…“
(Eine kleine, berühmte Geschichte
von Jiddu Krishnamurti)

O rganisierte Religion ist einer der größten Stol-

persteine im Leben. Am engstirnigsten und
schlimmsten sind die mosaischen Religionen (Juden-
tum, Islam, Christentum). Sie vor allem meine ich mit
dem Begriff „Religion“.
Religion verwaltet das menschliche Bedürfnis nach
Vereinigung mit dem Göttlichen, gibt vor, Wege zei-
gen zu können, warnt vor schrecklichen Gefahren für
die unwissenden Suchenden und versucht, ein Mono-
pol auf Gottesergebenheit zu beanspruchen.
Sie malt den Teufel in Gestalt von Sekten an die
Wand und versteht darunter im besonderen alle leben-
digeren Gemeinschaften, die zwar das Gleiche tun wie
sie selbst, aber mit etwas mehr Vitalität und Einsatz an
die Sache herangehen. Die Angst vor „Gehirnwäsche“
wird eifrigst geschürt, könnte sie doch die selbst vor-
genommene unwirksam machen.
Sie tut alles, um ihre Anhänger unmündig und
unsicher zu halten und damit zu verhindern, dass sie
sich auf eigene unmittelbare und unvermittelte Erfah-
rung stützen können.
Ihr ganzer Weg besteht darin zu zeigen, dass die
Menschheit aus armen Sündern besteht, die – wenn
sie sich sehr bemühen – reinen Gewissens auf die
Erfüllung ihrer Wünsche in ferner Zukunft warten
dürfen. In der Zwischenzeit werden Kirchenbeiträge
eingehoben, Kranke gepflegt, Kinder erzogen und
Alte getröstet. Dagegen ist auch gar nichts einzuwen-
den, wenn das alles nicht zum Selbstzweck wird. Diese
Tätigkeiten können niemanden garantieren, Gott zu
finden.
Um die Schäfchen bei der Stange zu halten werden
ziemlich brutale Mittel eingesetzt bis hin zur Dro-
hung mit ewiger Verdammnis. Der „liebe Gott“ muss
als Legitimation eigener Machtansprüche herhalten
und gleicht immer mehr einem eingekerkerten König,
in dessen Namen der Premierminister skrupellos und
schamlos regiert.
Kleine Kinder werden rechtzeitig eingefangen (mit
Hilfe des Staates: so wäscht wieder einmal eine Hand
die andere) und, noch bevor sie („dumme“) Fragen
stellen, gleich einmal mit stereotypen Antworten ver-
sorgt. Sollten sie danach noch immer fragen, so sind
ihre Ideen wenigstens schon in eine Richtung gelenkt,
mit der man Erfahrung zu haben meint.
Genauso werden die Alten, die sich vielleicht zum
ersten Mal mit essentiellen Problemen beschäftigen,
zum Narren gehalten, was meistens gelingt, da sie ja
durch die Bank ihr ganzes Leben als brave Untertanen
verbracht haben.
Priester verbünden sich mit dem gemeinen Kir-
chenvolk, indem sie zugeben, auch noch nicht ans Ziel
gelangt zu sein, festigen ihre leitende Funktion aber
gleich wieder als Experten für Such-, Anrufungs– und
Tröstungsveranstaltungen. Weiters haben sie noch
gewisse Fähigkeiten für Ablenkungs-, Täuschungs–
und Nivellierungsmanöver anzubieten. Außerdem
sind sie oft nette, höfliche Menschen, was ja nicht zu
verachten ist.
Trotz alledem sind auch aus allen organisierten
Religionen große Heilige hervorgegangen, trotzdem
gibt es selbstlos Dienende und visionäre Mystiker, die
aus ihrer Religionsgemeinschaft heraus gewirkt haben
und wirken.
Natürlich relativieren sie die Dogmen ihres Glau-
bens sehr, und noch mehr stellen sie die Würdenträger
der jeweiligen Gemeinschaft bloß, was ihnen ja oft

– 38 –
genug gröbste Schwierigkeiten einbringt. Solange sie
leben werden sie meist nur geduldet, manchmal auch
gefangengehalten oder ermordet, in früheren Zeiten
genauso wie heutzutage. Später dann greift man gerne
auf sie zurück um den matten Betrieb wieder etwas
aufpolieren zu können. Jahre nach ihrem Tod kann
man sie beliebig interpretieren und den Gläubigen in
entschärften Versionen „vermitteln“. Wehren können
sie sich dann nicht mehr, obwohl man sagen muss
(bzw. darf ), dass ihre revolutionäre Kraft doch hin
und wieder Probleme machen kann.
So geht alles seinen religiösen Gang, jeder bleibt,
was er zu sein glaubt, nämlich ein Mensch der bis
auf weiteres von seinem Gott getrennt ist und das
auch bleiben wird. Wacht trotzdem einmal eine(r) auf,
ergreift sie oder er am besten schleunigst die Flucht:
Wie kann man auch erreichen, was sogar dem eifrigs-
ten Professionisten so gut wie immer versagt bleibt!
Seien wir aber nicht zu streng mit den Kirchen in
dieser Welt! Obige Beschreibung ist etwas hart aus-
gefallen: Religionen, Sekten Glaubensgemeinschaften
zelebrieren doch nur das, was wahrscheinlich jedem
Menschen bei seiner Entwicklung aus der Einheit in
die Dualität zur Einheit begegnet.
Das Bittere daran ist nur, dass sie es eben zeleb-
rieren und so unnötig verlängern. Durch ihr Behar-
ren auf der Illusion der Trennung (zumindest der
zwischen Mensch und Gott) verstärken sie nur das,
was sie überwinden wollen. Ebenso wird an der Idee
festgehalten, dass etwas getan werden muss und kann,
dass ein Ziel gesucht werden muss und in weiterer
Folge angestrebt werden kann. Durch allerlei Training
werden tatsächlich Fortschritte erzielt, aber nur im
Entwickeln der Persönlichkeit und ihrer (oft außerge-
wöhnlichen) Fertigkeiten.
Das Aufgehen in dem Allmächtigen Einen kann so
aber nicht erlebt werden! Es werden Neudefinitionen
der Ich–Vorstellung erreicht, aber keine Vernichtung,
die Ich sich auch nicht wünschen kann: Das wäre ein
besonders ausgeklügelter (spiritueller?) Egotrip.
Ob in einer Glaubensgemeinschaft oder außerhalb;
Sie werden ihr Augenmerk früher oder später auf das
direkte, unmittelbare Erfahren richten müssen, anstatt
(heiligen) Büchern oder Suchexperten zu glauben.
Folgen Sie Ihrer Freude und Ihren Tränen! Glaube an
sich hat überhaupt keinen Wert, außer man versteht
darunter ein Für–möglich–halten, ein Unter–ande-
rem–in–Betracht–ziehen. Dann wirkt er zersetzend
auf das starre, gewohnte Gedankengebäude und gibt
so mehr Beweglichkeit.
– 39 –
Halten Sie es einmal versuchsweise für nicht ausge-
schlossen, dass wir gar nichts erreichen müssen. Lassen
Sie einmal alles (auch sich selbst!) nur einfach dasein
ohne einzugreifen, weil es vielleicht eine Möglichkeit
sein könnte, dass Sie „geführt“ werden, wenn Sie sich
bereithalten.
Haben Sie eine trunkene, leidenschaftliche Liebes-
affäre mit dem Dasein!
Keine Angst vor Fehlern! Gehen Sie Ihrem Emp-
finden nach und vertrauen Sie Ihrem Erleben, vor
allem dann, wenn es ohne Vorstellungen Ihres Geistes
zustande kam! Erwarten Sie nichts, das heißt: Küm-
mern Sie sich nicht weiter um Ihre Erwartungen, und
alles wird gut! Das ist genug Bereitschaft.
And all shall be well and
All manner of thing shall be well
When the tongues of flame are in–folded
Into the crowned knot of fire
And the fire and the rose are one.
(T. S. Eliot: Little Gidding)
Machen Sie keine Routine daraus, organisieren Sie
Ihr „Bereithalten“ nicht! Es ist ja auch nichts Bestimm-
bares dazu nötig. Sie brauchen weder eine bestimmte
Umgebung, noch eine bestimmte festgesetzte Zeit
dafür; es wird ohnehin nur hier und jetzt geschehen.
Lassen sie einfach alles zu, wo und wann es auch sein
soll.
Geben Sie sich keine Mühe hingegeben zu sein –
seien Sie auch mit sich selbst freundlich und geduldig!
Ihre fast beiläufige Aufmerksamkeit, die nicht-verlan-
gende Offenheit für göttliche Führung wird völlig
ausreichen.
Natürlich dürfen Sie weiterhin Christ, Moslem,
Buddhist, Atheist oder was auch immer bleiben. Hin-
gabe an Gott, an die Existenz, ist eine Empfehlung in
allen Religionen und wird die Ausübung Ihres Glau-
bens (soferne Sie einen haben) nicht stören. Gläubig
oder ungläubig zu sein berührt diese Hingabe nicht, es
wird ihr höchstens eine bestimmte Form gegeben, das
ist schon in Ordnung!
Re-ligio (Rückverbindung) ist ein etwas mißver-
ständlicher Begriff. Unausgesprochen meint es die
Verbindung zweier „Dinge“ (Objekte). Sie können
aber selbst überprüfen, dass es sich vielmehr um ein
Schwinden der Grenzen dazwischen und somit um
Einswerdung handelt. Zwei (Ich und Gott) werden
Eins (nur Gott) und eins wird keins, weil eins ohne
ein zweites nicht definierbar ist! Ihre Ich-Vorstellung
wird um so weniger klar begrenzt sein, je mehr re- Noch einmal:
ligio da ist. Das kann nicht bewirkt werden, sonder
ist ein unvermeidlicher Prozess, der – könnte man
am ehesten sagen – außerhalb der Zeit „stattfindet“. Wer blickt in
Sobald die Separation (die vollständige Entfremdung) die Sonne
zu schmerzhaft wird, tritt von selbst die Umkehr ein. ohne
Wenn Sie Bücher wie dieses lesen, wird es wohl soweit zu erblinden?
sein – vermute ich einmal. Dieser Vorgang ist unver-
meidlich und findet in jedem Menschen statt. Ihre Der Tod gebiert das Leben;
Anstrengung ist dazu wirklich nicht nötig, es handelt Kannst du das sehen,
sich ohnehin nur um eine Vorspiegelung des Geistes, kannst du das sehen?
so schmerzlich sie auch sein mag. Für jeden kommt
der Moment, wo er nur mehr lachen kann über dieses Deine Angst ist ohne Substanz
große Kasperltheater von Einheit und Dualität. End- Liebend tue was du willst
lich sieht man, dass niemand nichts nie verlassen hat
und keine Rückkehr zum Ziel geführt hat. Wir müs- Empfängst du
sen nicht diesen Weg von Trennung und Verbindung deine Kraft
gehen – das ist nur eine Art, darüber zu sprechen. ohne Widerstand?
Man könnte auch sagen, dass wir jederzeit (aber nur
ohne Zeit!) sofort Vereinigung erleben können, egal Außen, Innen? –
an welchem Punkt unserer eingebildeten Reise wir Der Verstand
angelangt sind, aber auch diese Beschreibung ist nicht schlägt verzweifelte Purzelbäume
die ganze Wahrheit.
Liebst du dich
Die letzte Wahrheit für diese illusionäre Welt ist, endlich
dass es niemals auch nur die geringste Bewegung gege- ohne Bedenken
ben hat, nur Illusion, Unwissenheit, die die Wahrheit ohne zu zählen?
überdeckt und doch selbst auch nichts anderes als
Wahrheit ist. Niemand hat jemals diese Wahrheit Folgst du deiner
gesehen, gefühlt, gehört (gelesen), geschmeckt, gero- Liebe;
chen,…Sie ist für immer und ewig neu und eins, gehst du
frisch und unberührt. durch die Hölle?

Sie sehen, Aussagen über die letzte Wahrheit sind Glaubst du

absurd, paradox und sinnlos und doch alles, was gesagt den Rechtsanwälten?
werden kann. Darüberhinaus kann nicht gesprochen
werden – man kann nur sein. Und Sie sind es, auch Kannst du
wenn Ihr verwirrter Geist anderes sagen sollte. Die die unendliche Gnade
Sicherheit, dass das wahr ist, kann Ihnen keine Auto- fühlen?
rität der Welt geben. Erwacht leben Sie diese Tatsache,
diese Eine Wahrheit ohne jeden Zweifel in völliger Lässt du deinen Gott
Selbstverständlichkeit und Gewöhnlichkeit. Trennung durch dich lieben?
und Nicht–Trennung sind aufgehoben, es bleibt nur Siehst du die Milliarden
das Intimste, das zugleich auch das Unvorstellbarste Kanäle Gottes?
ist. Trägst du
diese unendliche Ekstase?

– 40 –
 Denken
D er Verstand ist die Ursache allen Leidens, aller
Probleme und aller Freude. Ohne die Fähigkeit
der Erinnerung und ohne Vorstellungsvermögen gibt
es keinen psychischen Schmerz.
Man kennt die klassische Beschreibung Buddhas:
1) Leben ist Leiden.
2) Die Ursache des Leidens ist das Verlangen.
3) Das Leiden kann überwunden werden...
Eine gängige Reaktion auf den ersten Satz ist: „Ja,
aber doch nicht das ganze Leben! Es gibt ja auch schö-
ne Dinge!“ Das klingt für mich nach (verzweifeltem)
Starren auf die angenehme Seite der Medaille. Diese
Haltung negiert die Spur des Leidens, die auch in den
glücklichsten Momenten da ist: Die Angst vor Verän-
derung, die Angst vor dem Tod.
Ein Mensch, der jung ist und glaubt, noch viel
vor sich zu haben, schiebt die Angst vor dem Tod
leicht beiseite. Eher als der alte meint er, er müsste
sich nicht jetzt mit dem Problem auseinandersetzen.
„Später“, so denkt er, „wird sich schon etwas ergeben.“
Oder: „Warum sich ständig damit belasten, man kann
ja doch nichts ändern!“ Das zeigt die Verdrängung
dieser allgegenwärtigen Angst.
Verdrängung ist aber keine Lösung. Früher oder
später holt uns alles wieder ein. Der „positiv denken-
de“ Mensch hat noch zu geringen Leidensdruck, um
seine Einseitigkeit aufzugeben. Da er aber ständig auf
sein kleines oder großes Glück schaut, häuft sich das
unbearbeitete und unbeachtete Unglück immer mehr
an (und sei es auch nur die Angst, das Glück zu ver-
lieren), bis das Faß voll ist und überläuft. Deshalb hat
das Festhalten an den angenehmen Seiten des Lebens
sein natürliches Ende.
In einer Krankheit, Schmerz und Tod beiseite
schiebenden Kultur wie der unseren sind es die „ganz
normalen Leute“, die in einer Krisenzeit unter dem
Druck des Verdrängten zusammenbrechen, weil sie
sich nicht genügend mit dem für ihren Geist (für
jeden Geist) unlösbaren Problem des Todes beschäf-
tigt haben.
– 41 –
„Leiden kann überwunden werden“, denn: „Die
Ursache des Leidens ist das Verlangen.“, und das Ver-
langen kann überwunden werden. Nicht Verdrängen
ist damit gemeint, das erzeugt nur verbissene Asketen,
sexfixierte Keusche, Verzichtende voller Neid.
Schauen wir uns den Begriff „Verlangen“ doch ein-
mal genauer an. Folgende Fälle sind möglich:
a) Ich wünsche etwas, das ich nicht habe.
b) Ich wünsche etwas nicht, das ich habe.
c) Ich wünsche etwas, das ich habe, aber ich fürch-
te, es wieder zu verlieren, bzw. ich wünsche
etwas nicht, das ich auch nicht habe, aber ich
fürchte, es zu bekommen.
Ein Beispiel: Mein Arzt hat mir mitgeteilt, dass ich
krebskrank bin. Das will ich nicht sein (b). Ich möch-
te Gesundheit (a). Zwei Stunden später ruft er mich
an und teilt mir unter Entschuldigungen mit, dass er
Befunde vertauscht hat und ich nicht Krebs habe. Ich
bin erleichtert und glücklich, aber ich fürchte, dass ich
vielleicht später krank werden könnte (c). –
Man könnte einwenden, dass ich aufgrund der
äußeren Umstände leide, nicht deshalb, weil ich
gesund sein möchte und das auch bleiben will. Es sind
aber Fälle denkbar, wo es genau umgekehrt wäre, zum
Beispiel bei jemandem, der sein Leben satt hat und
froh ist, schwer krank zu sein, weil er voraussichtlich
bald sterben wird. Tatsächlich sind also die inneren
Umstände maßgebend und nicht die äußeren.
Ich habe oft erlebt, dass ich in einer Situation sehr
unglücklich war und kurz darauf in derselben schlag-
artig überglücklich. Das ist auch ganz natürlich, wenn
sich unsere Einstellung zu den Dingen ändert. Glück
und Unglück, Leiden und Freude sind Zustände
unseres Geistes, und der ist einmal so, einmal anders.
Diese Gefühle sind Interpretationen des Geistes anläss-
lich einer bestimmten Wahrnehmung, und Interpre-
tationen sind austauschbar je nach Stimmung, nach
Einstellung des Menschen, wenn sie auch automatisch
und ohne momentane Alternative mitgeliefet werden.
Wie überwindet man nun das Verlangen? –
Indem man das Denken beendet. Einen Wunsch zu
haben, bedeutet eine Vorstellung von der gegebenen
Situation zu haben, die der angestrebten gegenüberge-
stellt wird. Und das ist natürlich Denken. Können wir
das sein lassen, ist auch jedem Verlangen die Grund-
lage entzogen. Wer öfter versucht hat zu meditieren,
wird bemerkt haben, wie viel unseres Denkens um
Wunscherfüllung kreist. –
Wie beendet man das Denken? –
Indem man es nicht beachtet, indem man ihm
unlösbare Aufgaben gibt, indem man es zu seiner
Quelle zurückverfolgt und ähnliches.
Ich persönlich bevorzuge die dritte „Methode“.
Eigentlich ist es keine Methode, weil nichts getan wer-
den kann, um den entscheidenden Schritt zu vollbrin-
gen. Es handelt sich eher um einen Trick. Es ist etwas,
das „zugelassen“ werden kann, aber nicht bewirkt.
Vielleicht legen deshalb manche Religionen so viel
Wert auf die Feststellung, dass man sich nicht selbst
erlösen kann, sondern Gnade nötig ist. Gnade ist aber
– 42 –
immer gegenwärtig, nur wir sind es nicht. Unser Geist
ist so beschäftigt, dass sie nicht zur Wirkung kommt.-
Seit alters her ist die Frage der Fragen bekannt: „Wer
bin ich?“ (wie es Sri Ramana Maharshi formuliert.)
Stellt sich diese Frage im Alltag, so werden wir etwa
so antworten: „Ich bin der Portier, Huber mein Name.“
Der Maharshi hätte wohl weitergefragt: „Wer glaubt,
dass er der Portier namens Huber ist?“
Dieses Verfahren ist als vichara (unterscheidende
Erforschung) bekannt. Es ist ein negativer Vorgang,
insofern als immer mehr zurückgewiesen werden
muss, je tiefer man geht. Wenn schließlich nichts
mehr übrig ist…!
Daher: Beenden wir das Schreiben, beenden wir
das Lesen und beenden wir das Denken!
Keep quiet, don’t think and don’t make any effort!
(Sri H.W.L. Poonjaji)
 108 Fragen zum freien Willen
Als ich ein Kind war, konnte man auf dem Jahrmarkt so tun, als ob man in einem kleinen Auto im Kreis führe. Es
hatte ein Steuerrad, das beweglich war, aber das Fahrzeug wurde automatisch von unten bewegt und gesteuert. Da
man instinktiv das Steuer in die Richtung drehte, in die sich der kleine Wagen bewegen musste, war es schwer, nicht
daran zu glauben, dass man das Auto lenkte, und noch schwerer, mit dem Lenken aufzuhören und es einfach den Weg
nehmen zu lassen, den es nehmen würde, denn das hätte zu einem Unfall führen können. Genau so ist unser willent-
licher Lebensweg.“

(Wei Wu Wei: Die einfache Erkenntnis)

H aben wir Menschen einen freien Willen? Welche

Bedeutung hat „Freier Wille“? Ist das Konzept
eines freien Willens eine Erfindung, gedacht andere
Menschen zu beherrschen? Ihnen Schuldgefühle zu
geben, ihnen Illusionen bezüglich ihrer Macht zu
geben?
Ist diese Idee ein Produkt der Empfehlung „Teile
und herrsche!“? Sind es nur „ausgewählte“ Menschen
(zum Beispiel die Herrschenden), die einen freien Wil-
len haben? Machen diese mit dem Rest der Mensch-
heit, was sie wollen, oder unterliegen sie sogenannten
Sachzwängen und können auch nicht anders?
Ist die Vorstellung eines freien Willens verbreitet
worden, um besser manipulieren zu können? Um
andere Menschen (amtlich „Staatsbürger“ genannt)
legitim (hin-)richten und bestrafen zu können? Um
zur Durchsetzung unserer Rechtsvorstellungen sogar
psychische und körperliche Gewalt (bis hin zum
Mord) anwenden zu dürfen ohne ein schlechtes
Gewissen haben zu müssen? Hatten sie nicht die freie
Wahl, gut oder böse zu handeln? Hatte eigentlich ein
Opfer die Wahl, Opfer zu werden? Wenn ja, warum ist
der Täter dann schuldig? Wenn nein, wo bleibt denn
der freie Wille des Opfers, diese Erfahrung zu vermei-
den? Warum glauben wir, dass das Opfer keine Wahl
hatte, der Täter aber schon? Hat das Opfer die Mög-
lichkeit, unter der zugefügten Tat zu leiden und die
Möglichkeit, darunter nicht zu leiden? Glauben wir
vielleicht, dass wir dem Prinzip „Auge um Auge, Zahn
um Zahn!“ nachhelfen müssen indem wir bestrafen?
Sind wir uns denn so sicher, dass ein entwischter Ver-
brecher die Folgen seiner Taten nicht zu tragen hat?
War ich jemals frei, etwas zu wollen oder nicht zu
wollen? Ist der Wille nicht ein Resultat meiner per-
sönlichen Anlage und meiner Geschichte? Was verliere
ich, wenn ich den freien Willen verliere? Verliere ich
nicht bloß die Idee, ein eigenständig Handelnder zu
sein? So etwas wie eine unabhängige Insel im Univer-
sum? Ist der Moment der Entscheidung etwas anderes
als das Sichbewusstwerden einer längst beschlossenen
Sache? Stehe ich nicht ständig hier und kann nicht
anders? Sind Alternativen mehr als Phantastereien?
Lebe ich denn oder werde ich nicht vielmehr gelebt?
Wenn ich etwas will, bin ich unabhängig vom
Gewollten? Ist „frei“ und „Wille“ nicht ein Wider-
spruch in sich? Bin oder war ich jemals frei, irgendet-
was Beliebiges zu wollen? Wer entscheidet denn darü-
ber, was mir überhaupt als wünschenswert erscheint?
Entfaltet sich mein Leben nicht nach seiner inneren
Gesetzmäßigkeit? Wenn nicht: Was könnte das bedeu-
ten? Folge ich vielleicht einer äußeren Gesetzmäßig-
keit? Was ist überhaupt innen, was außen?
Will ich etwas nicht und tue es trotzdem, heißt das
denn nicht nur, dass ich zwei starke Strömungen in
mir habe, wie immer der stärkeren folge, die schwäche-
re aber bestehenbleibt und sich daher lauter denn je zu
Wort meldet? Geschieht mir etwas, das ich nicht will,
was nützt es mir, es nicht zu wollen? Woher kommen
die Grundlagen für meine Entscheidungen, für die
Ausübung meines freien Willens? Was bedeutet eigent-
lich Freiheit in der Welt des „Ich will das (nicht)!“?
Was also, so muss man fragen, ist freier Wille in einem
Zusammenhang von Subjekt und Objekt? Kann ein
getrenntes Wesen überhaupt frei sein? Ist die Entschei-
dung für Trennung, für „Ich bin das und jenes nicht.“,
denn nicht definitionsgemäß eine Einschränkung und
damit automatisch eine Beeinträchtigung der Freiheit?
Hatte ich eine Wahl, diese Entscheidung zu treffen
oder zu verwerfen?
Ist Wille etwas anderes als das Hervorbrechen der
aufgestauten Lebenskraft? Ist das ein persönlicher
Vorgang? Was ist „Person“ anderes als eine Sammlung

– 43 –
ausgewählter Gedanken, die meinen Willen konditi-
onieren? Ist es nicht befreiend, keine Wahl zu haben,
nichts falsch oder richtig machen zu können? Ist es
eine Erleichterung zu denken, dass ich als Teil der Welt
eine Maschine, ein lernfähiges Computerprogramm
bin? Liegt Freiheit im Spielen und Sich–Erfreuen am
Ablauf des Lebens?
Was hat mein Leben mit mir zu tun? Bin ich mehr
als mein Leben? Wer bin ich?
Bin ich verantwortlich für meine Entscheidungen?
Was bedeutet „Verantwortung“? Ist ein Programm
schuld an dem, was es aus eingegebenen Daten macht?
Kann ich mein Programm nach Belieben ändern? Bin
ich vielleicht erst ohne Programm ein lebendiger
Mensch? Bin ich mit einem solchen ein lebendiger
Mensch? Ist „Mensch“ nicht nur der Name für eine
große Gruppe ähnlicher Verarbeitungsprogramme
und ein persönlicher Name (wie etwa „Hans Huber“)
die Bezeichnung der jeweiligen adaptierten Version?
Wenn wir nur Computer sind, die miteinander spie-
len, arbeiten, kämpfen usw., wer sitzt dann vor dem
Bildschirm? Sitzt jemand vor der Maschine? Woher
kam das erste Programm? Sitzt vor jeder Maschine
ein anderer (vielleicht eine „Seele“)? Oder ist der Pro-
grammierer längst nach Hause gegangen und hat sein
Werk sich selbst überlassen? Welchen Sinn hat das?
„Dein Wille geschehe!“ – Was aber ist „Dein Wille“?
Heißt das nicht vor allem auf das Konzept eines eige-
nen, persönlichen („freien“) Willens zu verzichten?
Heißt das nicht einfach, Hingabe zu wählen? Hingabe
an das, was geschieht – Widerstand aufzugeben? Aber
auch das tun, was ich schon immer tun wollte? Das
tun, was notwendig ist? Ohne lang zu fragen, was rich-
tig ist? Heißt das nicht, seinen Impulsen zu vertrauen,
ihnen zu folgen, sie als göttlich anzunehmen? Liebe
statt Vernunft? Dorthin gehen, wo es mich hinzieht,
nicht dorthin, wo es „richtig“ wäre?
Wenn wir an freien Willen glauben, warum mani-
pulieren wir ständig unsere Kinder und schicken sie
zur Schule? Muss ein Mensch erst zurechtgestutzt
werden, um seinem freien Willen folgen zu dürfen?
Kann ein Mensch denn zurechtgestutzt werden (zu
Recht gestutzt werden)? Oder helfen unsere Schulen
vielleicht einem Kind, seinen Willen verwirklichen zu
können? Wozu dann Lehrpläne und Benotung?
– 44 –
Welche Seriennummer haben eigentlich Sie? ( „ Wi e
heißen Sie?“)
Welches Baujahr? („Wie alt sind Sie?“)
Welches Betriebssystem? („Männlich oder weiblich?“)
Sind Sie mit anderen Maschinen vernetzt? (Ledig,
verheiratet, geschieden; Kinder?“)
Welche Programme sind Ihnen eingespeichert? („Beruf,
Schulbildung?“)
Welche Energieversorgung benötigen Sie? („Welche
Einkünfte haben Sie?“)
Haben Sie Anti–Virusprogramme?
(„Kinderkrankheiten; Schutzimpfungen?“)
Ist es richtig und wichtig, diese Fragen zu stellen?
Ist es falsch und kräfteraubend, diese Fragen zu stel-
len? Oder bloß unnötig und unproduktiv? Haben Sie
eigentlich einen freien Willen? Wenn ja, wie drückt
sich dieser aus? Und wozu?
Können Sie auf Ihren freien Willen verzichten?
Ist der Wille tatsächlich frei, müsste das möglich sein,
oder etwa nicht? Können Sie aber verzichten ohne auf
Ihr Ich zu verzichten? Bleibt etwas, wenn kein eigener
Wille da ist? Was bleibt? Wer sind Sie, wenn Sie nicht
wollen und nicht nicht–wollen? Ist „Ich“ und „Wille“
dasselbe?
Hat es jemals ein Ich gegeben?
Ich habe lange Jahre damit verbracht,
mit aller Kraft den Deckel auf einen Topf zu halten,
in dem ich eine ungeheure Bombe wusste.
Ich war sicher, die Welt würde explodieren,
wenn ich die Kontrolle über den Deckel verlöre.
Ein Augenblick des Loslassens genügte!
Ein winziges Rauchwölkchen verpuffte
im blauen Himmel
und übrig blieb –
der leere Topf.
Was für eine Erleichterung!
Ich habe beide Hände frei um zu tun,
was immer ich möchte –
zum Beispiel um sie in den Schoß zu legen!
(Iris Lindner)
 Über die Wörter
„Language is a virus from outer space.“
S prache kann einen wirklich krank machen! Sie ist
so beschränkt, geht mit solcher Zielstrebigkeit am
Wesentlichen vorbei, dass es schier zum Verzweifeln
ist. Dabei ist sie ungeheuer kompliziert und verschlei-
ert damit ihr Unvermögen. Sprache – der Sprechen-
de – gibt vor, kommunizieren zu wollen, dabei wird
gerade durch sie völlige Kommunion vereitelt.
Es gibt sogar Fachsprachen, deren Sinn so gut wie
ausschließlich darin besteht, Nicht-Fachleute nicht
mitreden zu lassen. Nicht nur solche Extreme bringen
diese Resultate: Sprachen sind nun einmal verschie-
den, sodass sie jeweils nur von einer verhältnismäßig
kleinen Anzahl von Menschen verstanden werden
können; von anderen Lebewesen möchte ich erst gar
nicht reden.
Es gab eine Zeit, da konnte ich kaum mehr reden.
Jedes Wort schien mir nicht nur völlig unnötig zu
sein, es war noch dazu eine unerschöpfliche Quelle
von Missverständnissen. Mein Eindruck war, dass die
gesamte Erscheinung meines Seins alles sagte, ohne
dass ich sie hätte beeinflussen können oder müssen.
Etwas dazu zu sagen, war ein dummes Spiel, bloßes
Vernünfteln, Täuschung. Der andere konnte sich zwar
einen Reim darauf machen, doch wozu? Falls er mich
erkennen wollte, brauchte er keine verbalen Mitteilun-
gen meinerseits, und wenn er mich verändern wollte,
weil ich ihm unangenehm war, musste er nur hiersein
und -bleiben, und alle mögliche Beeinflussung würde
von selbst geschehen. (Das klingt, als hätte ich mich
auf irgendeiner „astralen“, „energetischen“ Ebene
befunden.)
Sie können sich sicher vorstellen, welche Störungs-
quelle ich auf einer Abendgesellschaft darstellte. Auch
meine Frau hatte damals einiges mit mir mitzuma-
chen.
Es war nicht so, dass ich mich verbergen oder
schützen wollte oder dass ich kein Interesse an
meiner Umgebung gehabt hätte; aber ich war doch
schon vollkommene Mitteilung, und wenn das nicht
erkannt werden konnte, was hätte es nützen können
zu sprechen? Ich fühlte mich mit allen so verbunden,
– 45 –
(William S. Burroughs)
dass mir das Bestehen auf Worte mehr als lächerlich
erschien. Leider fühlen sich Menschen abgelehnt,
ignoriert und sogar angegriffen, wenn man einfach
nichts sagt und keinerlei verbale Antwort gibt.
Nun ist es durchaus nicht so, dass ich die ganze
Angelegenheit heute anders sähe! Nach wie vor habe
ich das Gefühl, dass Sprache dazu da ist, tiefe Begeg-
nungen zu vermeiden, aber ich sehe jetzt auch, dass
diese Unmittelbarkeit einem Menschen in unserer
Kultur nicht zugemutet werden kann und darf. Er
steht auf so wackeligen Beinen, dass ihn ein nicht
erwiderter Gruß in größte emotionale Verwirrung
stoßen kann. Außerdem weiß ich jetzt auch, dass die
Essenz des Universums selbst durch so etwas Ober-
flächliches wie Sprache oder Schrift durchscheint, ja,
dass auch diese nichts anderes als Reine Essenz sind.
Jeder Mensch macht damit, was er aufgrund seines
Zustandes machen kann. Ein Wort führt zu Erleuch-
tung oder zu neuen, gewaltigen Gedankengebäuden,
um Erleuchtung weiterhin zu vermeiden. Es steht aber
weder in meiner Macht, noch in meiner Verantwor-
tung, das eine oder das andere hervorzubringen.
So habe ich mich wieder mit dem Sprechen (und
dem Schreiben) versöhnt, obwohl ich noch immer
sagen würde, dass es sich bei beidem um Krankheit
handelt – soweit es etwas derartiges überhaupt gibt.
Von einer bestimmten Warte aus gesehen natürlich
nicht – man müsste sagen: In Wahrheit ist (und war
und wird sein) alles in ewiger, absolut perfekter Ord-
nung! (Können Sie das erkennen?) Vielleicht ist die
einzige Krankheit, die diese Bezeichnung verdienen
könnte, die Vorstellung, etwas zu dieser Ordnung
beitragen zu müssen, ja, überhaupt etwas aus eigener
Kraft beitragen zu können.
Wenn Sie mir einen Rat gestatten: Glauben Sie
bitte nichts, was in diesem (oder einem anderen) Buch
geschrieben steht, merken Sie sich nichts, und lernen
Sie um Gottes Willen nichts dazu! Soll irgendetwas
geschehen, geschieht es am leichtesten, wenn Sie sich
in keiner Weise daran beteiligen oder gar Mühe geben. Nicht-Essen ist auch nicht schlecht.
Aus irgendeinem Grund haben Sie zu diesem Buch Nicht-Schlafen.
gegriffen, aus irgendeinem Grund lesen Sie es, und Nicht-Arbeiten.
das genügt! Nicht-Vögeln.

Falls Sie für eine gewisse Zeit den Mund halten Tun Sie einmal genau das nicht, was Sie sonst für
wollen, dann tun Sie es! Und wenn Sie dabei gesell- gewöhnlich tun. Das ist zwar um nichts besser, als ein
schaftliche und private Schwierigkeiten vermeiden anständiger, normaler Mensch zu sein, aber anders,
wollen, machen Sie ein Retreat. Dabei darf man und kann einen daher dazu bringen, leichter wahrzu-
allerlei verrückte Dinge tun, ohne sie andauernd nehmen, was immer gleich bleibt, wahrzunehmen, was
erklären und rechtfertigen zu müssen. Bei unseren man wirklich ist.
Mitmenschen stößt solch ein abweichendes Verhalten
sonst auf völliges Unverständnis. (Nicht so in Indien: Außerdem ist Routine ohnehin einschläfernd!
Dort ist Schweigen als spirituelle Übung geachtet und
bekannt.) Vielleicht haben Sie keine Ahnung, was
mit so einer simplen Nicht-Tätigkeit bewirkt werden
kann. Es lohnt sich, das herauszufinden!

– 46 –
 Sei jetzt hier
E in höchst mysteriöser Begriff, der durch die alte
und noch mehr durch zeitgenössische spirituelle
Literatur (und auch durch dieses Buch) geistert, ist
„Hier und Jetzt“. Auf den ersten Blick scheint ja alles
klar zu sein: Hier ist eben hier und nicht dort, jetzt
heißt nicht gestern oder morgen sondern einfach
jetzt.
Was aber soll man mit der Aufforderung, „Sei jetzt
hier!“, anfangen? Wo und wann könnte ich denn sonst
sein, wenn nicht hier und jetzt? – Vielleicht kann ich
zwar nur auf diese Art sein, aber glauben, dass ich ein-
mal so oder so sein werde, oder dass an diesem oder
jenem Ort das und das gewesen ist. Ist also gemeint,
man solle nur an das denken (glauben?), was hier und
jetzt ist? Kann man das überhaupt?
Heißt das, an diesen Tisch da vor mir zu denken,
wie er jetzt ist? Was gibt es da zu denken oder gar zu
glauben? Ist dieser Tisch überhaupt hier, wo ich bin,
oder doch nur dort, vor mir, also ein bißchen entfernt?
Wenn ich an ihn denken soll, wie er jetzt ist, woran
könnte ich denn denken? Daran, dass er schmutzig
ist und gereinigt werden sollte? – Nein, das hieße ja
an eine erwünschte Zukunft denken und nicht an das
Jetzt. Daran, dass er seine Funktion gut erfüllt, wenn
er vielleicht auch nicht so hübsch ist wie er sein könn-
te, dass viel auf ihm liegt, dass er aus Holz besteht
und aus ein paar Schrauben, dass er eben so ist, wie
er ist? –
Dass er eben so ist, wie er ist; das könnte es sein!
Annehmen schwingt da mit, nicht verändern wollen
(weil das ja in die Zukunft führen würde), nicht
vergleichen (weil Vergleiche die Vergangenheit benö-
tigen), eigentlich gar nicht denken, denn ich könnte
ihn ja nur reduzieren auf meine gedankliche Beschrei-
bung.
Ich könnte ihn nicht so denken, wie er jetzt ist,
selbst ein einfacher Tisch ist viel zu kompliziert, um
ihn jetzt im Augenblick mit all seinen Eigenschaften
erdenken zu können. Nicht die Maserung eines einzi-
gen Brettes könnte ich jetzt sofort erdenken. Ein lang-
sames Vortasten wäre möglich, eins nach dem anderen
beschreiben. Eine langwierige und mühsame Arbeit,
und wo sollte ich beginnen? Den gesamten Tisch
dürfte ich da nicht ins Auge fassen, nur ganz kleine
Teile, aber die könnte ich auch nicht beschreiben,
– 47 –
ohne Zeit in Anspruch zu nehmen, augenblicklich
geht das nicht! Wozu auch? Meine Gedanken wären
ja doch kein Tisch, wie lange ich mir dafür auch Zeit
nehmen würde. Wozu also den Tisch denken, wenn er
jetzt hier ist?
„Sei jetzt!“ bedeutet also: „Denke nicht!“. Denke
nicht an gestern und nicht an morgen, aber auch
nicht an jetzt! – Das können Sie nämlich gar nicht;
denn wenn Sie glauben, mit Ihren Gedanken jetzt hier
zu sein, handelt es sich in Wirklichkeit entweder um
einen alternativen Entwurf der Gegenwart oder um
etwas gerade Vergangenes oder gleich Eintreffendes.
Denken kommt aus der Vergangenheit und führt in
die Zukunft; das Jetzt wird nicht gedacht, „denken“
heißt immer „an-etwas-anderes-denken“! Gedanken
sind immer abschweifende Gedanken.
Und „hier“ – was bedeutet „hier“? Ist „hier“ der
Ort, an dem mein Körper ist? Bin ich „hier“, wenn
ich Augen (und Ohren) schließe? Hat Tasten, Schme-
cken und Riechen Gültigkeit, weil es hier in meinem
Körper geschieht, während ich dagegen dort etwas
sehe oder höre? Oder geschieht alles hier in meinem
Körper – Lichtreflexion für meine Augen, Schall für
die Ohren, stoffliche Berührung für den Tastsinn, das
Riechen, den Geschmack?
Der Körper kann gar nichts wahrnehmen. Nicht er
selbst nimmt wahr: Durch ihn wird wahrgenommen.
Er ist nur ein Werkzeug der Wahrnehmung. Und so,
wie man durch ein Fernglas die Berge betrachten kann,
es dann aber absetzt und selbst ansieht, so betrachtet
man durch den Körper die Berge, ändert dann seine
Aufmerksamkeit und bemerkt plötzlich, dass die
Augen durch den scharfen Wind tränen.
„Hier“ kann also nicht den Körper bezeichnen,
mein Körper ist ebenfalls dort als Gegenstand der
Wahrnehmung wie jedes andere Ding auch, wie jedes
Gefühl, jeder Gedanke. Und was ich „Objekte“ nenne,
sind nichts als Sinneseindrücke; dass da überhaupt
irgendetwas anderes als ich ist, ist nur eine Idee, nichts
weiter. Das Objekt „Tisch“ ist ein Konglomerat von
Nervenimpulsen in meinem Gehirn. Da sind Sinnes-
eindrücke und sie werden in meinem Geist zusam-
mengesetzt und „Tisch“ genannt. Jemand nimmt diese
Vorgänge wahr. Dann tue ich so, als ob es sich um
etwas dort draußen handeln würde, das unabhängig
von mir existiert. Aber alles, was ich überhaupt erfah-
ren kann, ist eine Bewegung meines Geistes genannt
Wahrnehmung: Die ganze Welt ist mein Geist!
Und: „Mein Geist“ ist nicht verschieden von „mein
Körper“. Manche Bewegungen zähle ich zu „mein
Körper“, manche werden zu „andere Objekte“ zusam-
mengefasst, und manche halte ich für einen Ausdruck
von „mein Geist“, aber all das ist nur sprachliche
Unterscheidung. Alles ist meine Wahrnehmung. Wer
aber ist der Besitzer dieses Geistes, wer ist der Wahr-
nehmende? – Aller Geist ruht in etwas Unfassbaren.
In Wahrheit ist außer diesem nichts.
„Hier“ ist „im Unfassbaren“. „Sei hier!“ bedeutet:
„Durchschaue die Illusion der Trennung!“.
Es gibt überhaupt kein „dort“ von dem ich wissen
könnte, jedes „dort“ ist immer hier in meiner Wahr-
nehmung. Weiters gibt es keine Trennung zwischen
den Objekten außer einer gedanklichen. Sie sind
alle „in“ meiner Wahrnehmung, und noch genauer:
Auch Wahrnehmung kann nicht von ihren Objekten
getrennt werden. Alles ist hier, weil es gar nichts ande-
– 48 –
res gibt. „Sei hier!“ weist nur auf diese Tatsache hin
und fordert dazu auf, sich nicht täuschen zu lassen, zu
erkennen, dass jede Trennung nur ein Gedankenkon-
strukt meines Geistes ist. Wer aber ist es, der „mein
Geist“ sagt? „Mein“ heißt doch „Es gehört zu mir.“,
daher muss „ich“ doch mehr sein als das auf diese Art
Bezeichnete. Was ist dieses „mehr“? Ich kann nicht
mein Geist, mein Körper oder meine Wahrnehmung
sein.
Genau genommen bin ich natürlich das auch, aber
sich für diese Staubkörnchen allein zu halten, negiert
den, der sie sieht, und das ist nicht weniger als die
Ursache allen Leidens.
Was bin also ich? Was ist das jenseits dieser Dinge?
Wer sagt „mein“? Suchen Sie die Antwort! Die Auffor-
derung „Sei jetzt hier!“ führt zur Frage aller Fragen:
Wer bin ich? Versenken Sie sich in diese Frage! Intel-
lektuelles Verständnis ist zu wenig, Sie müssen alle
Ihre Gedanken hingeben an diesen einen und dann
nur noch lauschen mit leerem Geist, still und ohne
Anstrengung. Gelingt es Ihnen, die Antwort zu finden,
so haben Sie die Antwort auf jede nur mögliche Frage
gefunden! Es gibt keine, die noch irgendeine Bedeu-
tung haben könnte, wenn Sie erst einmal auf „Wer bin
ich?“ gestoßen sind.
 Gelassenheit
L angsamkeit tut gut. Wachheit und Zartheit im
Geschehenlassen. Innehalten und Zögern. Die
Muße im Unnützen und Unbrauchbaren. Eine Blume
im Staub, eine Öllache in der Stadt, eine schüchterne
Frohheit in den Menschenmassen der U-Bahnstation.
Langsam und sanft durch das Getümmel gleiten,
Zeit für’s Sich-Verlieren im Sinnlosen. Ein Nichts-
nutz den Geschäftemachern, ein Idiot denen, die
Bescheid wissen, ein Nichts für die Selbstbewussten,
eine Lächerlichkeit für die Erfolgreichen. Geschützt
im Unbrauchbaren. Hierhin und dorthin oder auch
nicht. Ein Nein wie ein Ja und stets unsicher und… –
bereit. Ein Abenteuer statt ein Abenteurer. Sich ziehen
lassen, immer wieder weg. Ständiger Beginn.
Langsam-sein heißt unter der privaten Normalge-
schwindigkeit bleiben. Immer Reserven haben und
nie benützen. Selbst in der Raserei den Platz der Ruhe
nicht verlassen. (Alles rast vorbei, aber ganz innen
gibt es keinerlei Bewegung – wie beim wirbelnden
Tanz der Derwische.) Absolute Klarheit in der hem-
mungslosen Ekstase. Ganz still im brüllenden Toben,
ganz langsam im freien Fall. Und natürlich mühelos:
Wozu Bemühen, wenn alles recht ist? Jedes Blättchen
im Wald ist Milliarden von Diamanten wert und
umgekehrt. Sich nicht drängen lassen, zu dumm sein
für alles und jeden.
– 49 –
Glaub’ doch nicht, dass du etwas tun kannst. Alles
geschieht seiner Bestimmung gemäß, ob dir das recht
ist oder nicht. Nach jeder Qual kommt eine Zeit der
Befreiung und Erleichterung: Endlich bist du wieder
dankbar und glücklich. Kein Drang mehr und kein
Zwang, alles ist wieder leicht und freundlich gewor-
den. Ein freies Fließen der Energien in dir, durch dich.
Schwach und dümmer denn je bist du froh über den
Durchbruch. Aufatmend stellst du fest, dass du nicht
mehr zu verstehen brauchst, nicht mehr „das Richtige“
tun musst: Da schon alles an seinem Platz ist, muss
auch nichts mehr „gerichtet“ werden. Du weißt immer
noch nicht, wie das Universum funktioniert oder ein
CD-Player, aber es ist schön, dass es das tut. Genau
zum richtigen Zeitpunkt geschehen die Dinge; also
geh’ und genieße sie!
Herumtaumeln wie ein Drache im Wind. Langsam
löst sich der Knoten, und er fliegt rasch davon, wäh-
rend die Schnur zu Boden fällt. Hängenbleiben im
Geäst des nächsten Baumes, hin- und herschaukeln,
gekitzelt von Ameisen und Raupen. Losgerissen mit
dem Sturm dahinjagen und –rasen weit übers Land,
zerbrochen und zerfetzt werden. Wieder Ruhe finden
und sanft vom schmutziggrauen Wasser des Flusses
getragen werden. Weiterzerfallen bis nichts mehr fest-
hält. Teilhaben an der ganzen Welt, an allen Schnüren,
Winden, Bäumen und Flüssen – überall und frei von
allem.
Zarte Freude

Tritt ein

Sieh dich um
und spiel’ mit

Sei langsam
das macht Freude

Kommt ein Wunsch

so lass dir Zeit

Vielleicht
darf ’s auch ‘was
and’res sein

– 50 –
 Glossar
Dhikr: Rituelle Übung der Hingabe und Verehrung
Gottes aus dem sufischen Islam in Form von kur-
zen, einfachen „Gesängen“ (ähnlich den hinduis-
tischen Mantren), die über lange Zeit wiederholt
werden. Die Worte beschreiben zum Beispiel
verschiedene „Eigenschaften“ Gottes („Namen“
Gottes) und erzeugen durch die ständige Wieder-
holung auf zwanglose Weise ein Atmungsmuster,
das tranceartige Bewusstseinszustände hervor-
bringt.
Hier & Jetzt: Das, was bleibt, wenn jede Vorstellung
von Distanz aufgegeben wird: Kein Ort in keiner
Zeit.
Karma: Gesetz von Ursache und Wirkung („Man ern-
tet, was man gesät hat.“); die Wirkungen früherer
Handlungen
Konzept: Vorstellung; zu einer Form zusammenge-
fasste und festgehaltene Gedanken; die Ursache
allen Leidens
Nirvana: „Ausgeblasensein“, die Vereinigung mit dem
Ungeformten Einen (Brahman)
Objekt: Teil des Samsara; Ergebnis des gespaltenen
Geistes, der sich als Subjekt Objekten gegen-
übergestellt sieht; ein vom Betrachter getrennt
gesehenes Ding
Retreat: „Rückzug“ (ursprünglich im militärischem
Sinne), hier: Rückzug von der Alltagsroutine zum
– 51 –
Zweck der Selbst–Erkenntnis oft mit bestimmten
Auflagen verbunden, wie z.B. Schweigen, Verbot
von Ablenkungen (Unterhaltung), wenig Schlaf,
streng geregelter Tagesablauf, Alleinsein o.ä.
Samadhi: Verlorensein in Glückseligkeit
Samsara: Welt; Kreislauf von Tod und Wiedergeburt;
Zustand der Getrenntheit und Objektivierung
(Verdinglichung)
Satguru: endgültiger Lehrer; Lehrer der Freiheit, des
Bewusstseins, der Wahrheit, des So–Seins (Sat)
Satori: vorübergehender Zustand der Erlösung
(Erleuchtung); Aufblitzen der Befreiung
Schamanismus: Lehre und Praxis der Ekstase, Heilung
und Magie; Erkenntnissystem, das zu – aufgeklär-
tem Weltverständnis entgegengesetzten – Ergeb-
nissen kommt; alternatives Bewusstseins– und
Wirklichkeitserleben; Suche nach der „Medizin“
(dem Heiligen/Heilenden)
Vichara: Unterscheidende Erforschung; Suche nach
dem Selbst
Yoga: Vereinigung des individuellen „Geistes“ (Atman)
mit dem Einen Geist (Brahman); Übungssystem,
das zu dieser Vereinigung führen soll
Zen: von Sanskrit: dhyana („Meditation“, als Errei-
chen des reinen, d.h. gedankenleeren Geistes);
System, das dazu verhelfen soll
 Index

A Enttäuschung 25
Abwesenheit 11 Erkennen 5
Allah. Siehe Gott Erkenne dich selbst! 5
Angst 4–6, 11–13, 15, 16, 17–18, 21, 22–23, 25, 26–27, Erleuchtung 24, 35–36, 45
33, 41 Erwachen 5, 35
Arbeit 7, 14, 17, 32 Erwartung 33
Recht auf 17 Ewigkeit 18
Ausbeutung 10, 32
F
B Familienvater 14
Baader-Meinhof-Gruppe 10 Faschismus 32
Begrenzung 21 Folter 10
Bestimmung 49 Formlosigkeit 10
Beurteilen 8 Frau 14
Bewusstsein 11 Freiheit
-szustände 11, 36 absolute 21, 24, 33
Beziehung 14–15 Freude 2, 3, 7, 9, 10, 25, 28, 29, 39, 41, 50
Bodhidharma 35 Führung, göttliche 39
Buddha 41
Burroughs, William S. 45 G
Gebrauchsanweisung 19
C Gedichte
Castañeda, Carlos 7, 11 Hochzeit 16
Learning to fly, Part II 37
Christentum 24
Lindner 44
Little Gidding 39
D Noch einmal 40
Dauer 14 Rilke 20
Davis, Miles 28 Geheimnis, offenes 34
Demut 36 Gehirnwäsche 38
Denken 13, 41–42, 47–48 Geist 15, 34, 48
Depression 14 Gesellschaft
Dhikr 36 gerechte 10
Don Juan 11 Gesetzgeber 12
Drogen 11–12 Gewalt 24
Dualität 5, 34, 39 Gewissen
schlechtes 5
E Glück 18, 20, 30
Ego 22, 24, 35 Glückseligkeit 34, 35
20, 30–31
Eins 5, 12
Gott 8–9, 21, 36, 38
Eizelle 11
Ekstase 7, 10, 28, 49
Eliot, T. S. 39
H
Halluzination 10
Entscheidung 43–44
Heilige 38

– 52 –
Hier–und–jetzt 33 Nichts 9, 36
Himmelreich 35 Nierenkolik 26–27
Hingabe 12, 39, 44
Hoffnung 14, 20 O
Hoffnungslosigkeit 5 Objekt 5, 8, 20, 34, 47
Opfer 20, 43
I
Ich 5, 15 P
Ich-Gefühl 11 Panik 10
Ich–Vorstellung 39
Papaji 25. Siehe auch Poonjaji, H. W. L.
Illusion 40
Paradies 28
Isolationshaft 10
Paradox 21
Isolationstank. Siehe Samadhi-Tank
Person 34, 43–44
Persönlichkeit 11
J Pilze, Heilige 12
Jetzt 15, 33, 47 Poonjaji, H. W. L. 2, 15, 42
Positiv Denken 5, 8
K Prozess 30
Kind 14 Psychologie 10
Kirche, katholische 24
Kommunion 45 R
Kommunismus 32 Ramana Maharshi 2, 42
Konzept 8, 20 Ram Dass 21
Krebs 41 Realität. Siehe auch Wirlichkeit
Krishnamurti, Jiddu 38 soziale 10
Reed, Lou 34
L Reinheit, Ursprüngliche 19
Lao Tse 35 Reinigung 25
Leary, Timothy 10 Religion 38
Leere 9, 11, 31 Revolution 32
Leiden 3, 4, 15, 26, 36, 41 Rilke, Rainer Maria 20
Leistung 17 Routine 11, 29, 46
Liebe 22–23 Rückkehr 34
unbegrenzte 33 Ruhe 49
Lilly, John C. 10, 12
Lindner, Iris 44 S
Lohn 17 Samadhi-Tank 10–13
LSD 12 Satguru 7
Satori 36
M Schamanismus 7, 35
Marx, Karl 32 Schmerzen 26–27
Materialismus 32 Schöpfung 12, 31
Meditation 12 Sehnsucht 20–21
meditieren 7, 42
Sekte 38
Musik 28
Selbst 5, 20
Mystiker 38
Selbstverwirklichung 6
Seligkeit 11
N Shapiro, Isaac 2, 6
Nächstenliebe 33
Sinnesreiz 11
Neubeginn 14–15
Sklaverei 17
Nicht–Tun 35
Sprache 45

– 53 –
Staat 10 Verlangen 22, 41
Staatsgewalt 24 Vernunft 33
Stille 25 Verstand 5, 6, 10, 25, 33, 34, 40, 41
Subjekt 5 vertrauen 30
Suche 4 vichara 42
Sünde, Sünder 8, 38 Vollkommenheit 8
Vorstellung 8, 10, 15
T
Tao Te King 35 W
Terrorist 10 Wahrheit 5, 30
Teufel 38 Wahrnehmung 10, 15, 28, 30–31, 33, 48
Tiefschlaf 15 Ware 32
Tod 3, 4, 10, 11, 22–23, 26–27, 32, 39, 40, 41, 51 Wei Wu Wei 25, 43
Trance 35 Welt 48
Transzendenz 22 Wer bin ich? 42, 44, 48
Trauer 14 Wille
Traum 5 freier 43–44
Trennung 12, 14–15, 20, 48 Wirklichkeit 10, 15
Witz
U kosmischer 15
Übung 24–25 Wunsch 15, 20, 21
Umkehr 5
Unvollkommenheit 8 Z
Unzufriedenheit 31 Zärtlichkeit 15
Ursache und Wirkung 17, 33 Zeitalter
dunkles 33
goldenes 33
V Zeremonien 35
Verbundenheit 22
Zivilisation 32
Vergnügen 5

– 54 –