Da enunciao da verdade

ao enunciado do gozo: o mito

Cludio Oliveira
Professor de Filosoa da Universidade Federal Fluminense (UFF)

Da enunciao da verdade ao enunciado do gozo: o mito

Em seu Seminrio XVII, O avesso da psicanlise, h duas armaes de Lacan
sobre o mito. A primeira a de que o mito um saber como verdade; segunda: o

Sabemos com que preciso conviria acompanhar essa temtica da verdade

mito um enunciado do impossvel. No me parece imediatamente evidente como

e de seu vis no saber embora princpio, ao que nos parece,

estas duas armaes podem ser articuladas. Tentarei, assim, chegar segunda

da losoa como tal.

armao partindo da primeira, mas farei tambm o esforo de mostrar como a

Jacques Lacan, Do sujeito enm em questo

passagem de uma outra necessria, e como ela se d ao longo do percurso de

Lacan. Nesse percurso sero importantes pequenas passagens por Hegel, Plato
e Heidegger. O percurso que se realiza entre as duas dimenses do mito um
percurso que vai da enunciao da verdade ao enunciado do gozo. Para que esse
percurso pudesse ser feito, Lacan teve que acrescentar ao par hegeliano, saber
e verdade, um terceiro elemento, o gozo um elemento ausente nos primeiros
anos de seu ensino.
Palavras-chave: saber, verdade, gozo, Lacan, Hegel, Heidegger
From the enunciation of the truth to the expression of rejoice: the myth
The aim of the paper is to discuss the compatibility of Lacans propositions
concerning myth posed in Sminaire XVII, as knowledge of the truth and as
enunciation of the impossible, so as to show that they are connected in the
sense that myth is the exposition of a process that links enunciation of the truth
with a state of rejoice. Elements of Hegel philosophy play an important role in
this intricate arrangement.
Key words: knowledge, truth, rejoice, Lacan, Hegel, Heidegger

O comeo um mito. E no comeo sempre h um mito. A psicanlise no pde evit-lo, no mais que a losoa. E em seu ensino, em
alguns momentos, Lacan teve de tratar do mito. Destaco um desses
momentos. Em seu Seminrio XVII, O avesso da psicanlise, h duas
armaes de Lacan sobre o mito. A primeira a de que o mito um
saber como verdade. A segunda a de que o mito um enunciado do
impossvel. No me parece imediatamente evidente como essas duas
armaes podem ser articuladas. Tentarei, assim, chegar segunda armao partindo da primeira, mas farei tambm o esforo de
mostrar como a passagem de uma outra necessria, e como ela se
d ao longo do percurso de Lacan. Nesse percurso sero importantes
pequenas passagens por Hegel, Plato e Heidegger.
A primeira armao lacaniana deve surpreender. Um saber como
verdade o que, a priori, deveria estar fora do ensino de Lacan, na
medida em que a verdade, nesse ensino, o que est excludo do
campo do saber ou, mais precisamente, internamente excludo: o
que escapa ao saber s aparece, no campo do saber, como falha do
saber. Da que, para entender a importncia da armao de que o
mito um saber como verdade, um saber que tem funo de verdade,
precisamos levar em conta que, para Lacan, verdade e saber em geral
se opem. Essa oposio, Lacan a extrai da Fenomenologia do esprito

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de Hegel, do modo como Hegel d, nessa obra, as determinaes do

saber e da verdade, tais como elas ocorrem na conscincia.
A conscincia, nos diz Hegel, distingue algo de si, o objeto, mas
ao mesmo tempo se relaciona com isso. Isso quer dizer que o que a
conscincia distingue de si, ao mesmo tempo, para a conscincia.
Esse estar relacionado com a conscincia, esse ser para a conscincia, Hegel o chama de saber. S que, desse ser para a conscincia,
desse ser para um outro, deve-se distinguir o ser em si mesmo. Isso
que se relaciona com o saber deve se distinguir dele e se pr como
algo que , mesmo fora dessa relao. esse lado do em si que Hegel
chama de verdade, tal como a conscincia a entende.
Mas Hegel no pra por a, na medida em que, em sua histria, em
sua fenomenologia, a prpria conscincia no pra por a. Pois se a
verdade escapa ao saber, h, no entanto e a conscincia tem de reconhec-lo uma verdade do saber. Isso que Hegel chama de verdade
do saber poderia parecer que o mesmo que Lacan chama de saber
como verdade, mas no . O saber como verdade no a verdade do
saber. A verdade do saber, como Hegel a entende, o que o saber em
si, na medida em que a verdade, tal como a entende a conscincia,
esse em si que se ope ao saber. Se h um em si do saber, se h o que o
saber em si, h uma verdade do saber. Ao investigar o que o saber
em si, o saber se torna objeto de si mesmo, ele para si mesmo. O que
resulta da que, no que diz respeito verdade do saber, o ser em si e o
ser para um outro (no caso, para a conscincia) so o mesmo, na medida em que tal distino ocorre no interior da prpria conscincia: a
essncia do saber, enquanto sua verdade, o prprio saber, e no um
objeto que ele no seja. Aqui, a verdade est no prprio saber e no
fora dele. Nesse caso, ultrapassa-se a separao entre saber e verdade.
isto o que Hegel chama conscincia de si, Selbstbewusstsein. Diz ele:
a conscincia, por um lado, conscincia do objeto; por outro lado,
conscincia de seu si mesmo (seiner selbst): conscincia disso que,
para ela, o verdadeiro e conscincia de seu saber disso (Hegel 1, p.
77 [2002, p. 79]).

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Lacan, por outro lado, ao falar do saber como verdade, o distingue

radicalmente do saber da verdade ou da verdade do saber que Hegel
chama de Sebstbewusstsein, a conscincia de si. Ao perguntar o que
a verdade como saber?, Lacan acrescenta: Como saber sem saber?
(Lacan 2, p. 39). O saber como verdade, para Lacan, no podemos
esquec-lo, um saber que no se sabe. Por isso, no se trata, para
Lacan, de um Sebstbewusstsein, mas de um Unbewusstsein. No se
trata, para Lacan, de Conscincia de si, mas de Inconsciente; em outras
palavras, Lacan no hegeliano, mas freudiano.
Isso no o impede, verdade, de se apropriar da dialtica hegeliana entre saber e verdade para dar a ela uma outra resoluo que
no aquela da conscincia de si. Mais precisamente, Lacan no d
dialtica do saber e da verdade nenhuma soluo, mas a mantm
insolvel. O que ele quer dela propriamente a oposio, que ela introduz, entre saber e verdade. O mito, nesse sentido, enquanto saber
como verdade, tambm no resolve essa oposio, antes a encarna.
o que, para Lacan, distingue o discurso mtico do discurso cientco, na medida em que o discurso cientco resolve a dialtica entre
saber e verdade simplesmente abolindo a ltima. Se o mito um saber
como verdade, a cincia um saber sem verdade, um saber que j no
tem nenhuma relao com a verdade e, por isso mesmo, um saber
inteiramente autnomo do saber mtico. A armao de que a cincia
um saber sem verdade, um saber que no tem nenhuma relao com
a verdade, pode surpreender, ou mesmo chocar. Heidegger tambm
produziu um escndalo semelhante ao armar que a cincia no
pensa (Heidegger 6, p. 115). No entanto, medida que entendemos o que Lacan entende por verdade, essa surpresa e esse escndalo
diminuem. A cincia no tem nenhuma relao com a verdade, na
medida em que o discurso da cincia, para Lacan, s se sustenta por
uma lgica que faz da verdade um jogo de valores, excluindo radicalmente aquilo que ele chama de sua potncia dinmica:

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Com efeito, o discurso da lgica proposicional , como se sublinhou,

fundamentalmente tautolgico. Consiste em ordenar proposies compostas de maneira tal que elas sejam sempre verdadeiras, seja qual for,
verdadeiro ou falso, o valor das proposies elementares. No ser isso
se livrar do que chamava, h pouco, de dinamismo do trabalho da verdade? (Lacan 2, p. 103)

Esse dinamismo do trabalho da verdade, Lacan o tratou, no incio

de seu ensino, como a funo da verdade em seu estado nascente
(Lacan 3, p. 13 [1985, p. 11]). J em seu Seminrio II, ele se v s voltas com essa singular ambigidade entre saber e verdade (ibidem),
que, segundo ele, se v desde a origem, na medida em que tomemos,
por exemplo, Plato como origem. no Mnon de Plato que ele
vai, de incio, tentar mostrar essa inrcia prpria ao saber, que o faz
perder algo da virtude a partir da qual ele surge e, uma vez surgido,
comear a se depositar, numa evidente propenso a desconhecer
seu prprio sentido (ibidem). O que Lacan mostra, a, que o saber
tem uma origem, a verdade, mas que ele tende sempre a esquecer
essa origem, o que quer dizer que ele tende sempre a esquecer sua
verdade, como se fosse um saber sem verdade. O mito, ao contrrio,
trata dessa origem. O mito sua memria. Como o inconsciente,
nos termos de Freud, o mito a memria do que o homem esquece.
E nesse sentido que o mito tem a ver com a verdade em seu estado
nascente. No esquec-la sua funo, e nisso que a psicanlise se
aproxima do mito. Como diz Lacan, ns analistas, que trabalhamos
na dimenso desta verdade em estado nascente, no podemos esquec-la (Lacan 3, p. 29 [1985, p. 30]).
Toda a meta e o paradoxo do Mnon de Plato, segundo Lacan,
consistem em mostrar como a epistme, esse saber ligado por uma
coerncia formal, deixa escapar precisamente aquilo que constitui
a virtude, a aret da experincia humana: O que Scrates destaca
muito exatamente o seguinte no existe uma epistme da virtude
(Lacan 3, p. 26 [1985, p. 26]). Pricles e Temstocles, que esto aqui

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enquanto modelos de homens virtuosos, agem em funo no de

uma epistme, mas, como diz Scrates, de uma ortodoxa, o que Lacan
entende do seguinte modo: existe a um verdadeiro que no apreensvel num saber ligado (ibidem). Se a constituio de uma epistme entendida, em geral, como a funo de Scrates, Lacan entende
o Mnon como o lugar em que Plato deixa claro que Scrates no
cr que isto seja tudo (ibidem).
O Mnon nos d mostra, segundo Lacan, de que h em todo
saber, uma vez constitudo, uma dimenso de erro, que consiste
em esquecer a funo criadora da verdade em sua forma nascente (Lacan 3, p. 29 [1985, p. 30]). O trabalho nessa dimenso da
verdade o que, no Seminrio XVII, Lacan chama de dinmica da
verdade. O discurso analtico no s no pode esquecer tal dimenso, mas tambm se distingue por formular a pergunta de para que
serve essa forma de saber, a cincia, que rejeita e exclui a dinmica
da verdade. A resposta de Lacan : serve para recalcar aquilo que
habita o saber mtico (Lacan 2, p. 103 [1992, p. 85]). Ao excluir a
dinmica da verdade que habita o saber mtico, a cincia, no mesmo movimento,

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nada mais conhece dele a no ser sob a forma do que reencontramos

nas espcies do inconsciente, quer dizer, como resduo desse saber, sob a
forma de um saber disjunto. O que ser reconstrudo desse saber disjunto no retornar de maneira alguma ao discurso da cincia. (...) Esse
saber disjunto, tal como o reencontramos no inconsciente, estranho
ao discurso da cincia. (ibidem).

O que esse recalcado pelo discurso da cincia que habita o saber

mtico? O que esse resduo de saber que no pode retornar ao discurso da cincia seno como saber disjunto? O que essa forma do
saber que a psicanlise reencontra no inconsciente, nas espcies do
inconsciente, esse estranho ao discurso da cincia?

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Esse estranho o saber como verdade. Enquanto saber disjunto, o

saber mtico no seno o saber que advm no lugar da verdade, o
saber como verdade. E o que o saber como verdade? Segundo Lacan, um saber que se sustenta como um semi-dizer e tem a forma
do enigma (Lacan 2, p. 39 [1992, p. 33]). O enigma o saber como
verdade, na medida em que a prpria verdade s se sustenta em um
semi-dizer.
Essa idia de que a verdade s pode ser dita pela metade, de que
ela nunca pode ser dita toda, Lacan a extrai de Heidegger. Como ele
mesmo diz na ltima lio do Seminrio XVII: No fui eu quem inventou essa dimenso da verdade que faz com que ela esteja oculta.
a Verborgenheit que a constitui (Lacan 2, p. 216 [1992, p. 179]).
Verborgenheit o termo alemo com o qual Heidegger pensa a essncia da verdade: a essncia da verdade, para Heidegger, o velamento
(Verborgenheit). Mas a essncia da verdade o velamento precisamente por Heidegger entender a verdade como desvelamento. que
toda verdade, enquanto desvelamento, enquanto deixar-ser, , em
si mesmo, ao mesmo tempo, um velar (Verbergen) (Heidegger 5,
p. 21 [1979, p. 141]). O velamento, na medida em que se entende
a verdade como desvelamento, o no-desvelamento. E se um velar
pertence essencialmente a todo desvelar, porque a no-verdade pertence essncia da verdade. E o que se vela, em todo desvelamento?
A resposta de Heidegger que o velamento (a Verborgenheit) o
velar-se do que no todo (Die Verbergung des Seienden im Ganze).
Heidegger assim descreve esse no todo:
Este no todo aparece preocupao e ao clculo cotidiano como
o imprevisvel e o inconcebvel. Este no todo jamais se deixa captar
a partir do ente que se manifestou, pertena ele quer natureza, quer
histria. Ainda que a tudo constantemente determinando, este no
todo permanece o Indeterminado, o Indeterminvel (...). Este determinante, no entanto, no um nada, mas um velar-se do que no todo
[eine Verbergung des Seiende im Ganzen] (ibidem).

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O velamento desse no todo, essa no-verdade original, , para

Heidegger, mais antiga que toda revelao de tal ou tal ente. O velarse do velado no todo, Heidegger o chama o Mistrio, Das Geheimnis, expresso na qual ressoa o jogo freudiano heimlich-unheimlich.
O que o homem tem de mais prprio o que ele tem de mais misterioso; o que tem de mais prximo o que tem de mais estranho.
A verdade de cada um um mistrio para cada homem. Por isso, o
mistrio, enquanto velar-se do velado, domina, segundo Heidegger,
o existir do homem.
dessa reexo heideggeriana em torno do simultneo desvelamento e velamento, em jogo em toda verdade, que Lacan chega ao
enunciado de que a verdade no-toda: O prprio da verdade isto
a verdade, nunca se pode diz-la a no ser pela metade (Lacan
2, p. 39 [1992, p. 34]). Por isso, o semi-dizer a lei interna de toda
espcie de enunciao da verdade, e tambm por isso, o que melhor
a encarna o mito.
Lacan ilustra isso atravs do mito de dipo, mas no atravs daquilo que, no mito, foi transformado por Freud em complexo. Lacan
se refere ao fato de que, nesse mito, a Quimera prope um enigma a
dipo, e em funo da resposta que lhe d que dipo se torna dipo.
Aqui aparece a funo do enigma, do saber como verdade, como um
semi-dizer, a prpria Quimera encarnando esse semi-dizer na medida em que se faz aparecer como um meio-corpo.
O mesmo mito tambm mostra como o saber como verdade dene o que deve ser a estrutura do que se chama, em psicanlise, uma
interpretao. Para entend-la, preciso insistir na diferena que
Lacan prope, desde o incio de seu ensino, como uma diferena de
nvel entre a enunciao e o enunciado.
O enunciado o que se diz, a enunciao o que se quer dizer
com o que se diz. A enunciao ca abolida no discurso cientco, na
medida em que, para esse discurso, no h a questo do que se quer
dizer, mas apenas a questo do que se diz. No discurso cientco,
a questo do que se quer dizer ca abolida porque nesse discurso

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no se quer dizer nada: falta um sujeito que possa sustentar esse

querer dizer. Um discurso s propriamente cientco se no quer
dizer nada. Por isso, o discurso cientco um discurso constitudo
apenas de enunciados. Nele no h enunciaes, o que um outro
modo de dizer que o discurso cientco deixa de fora a questo da
verdade. Pois o que insiste no enunciado, como a sua outra metade, a enunciao, um efeito da verdade sobre o enunciado. S um
enunciado que tem relao com a verdade leva tambm consigo uma
enunciao. O enunciado cientco no possui nenhuma enunciao exatamente por no ter nenhuma relao com a verdade. No
entanto, se, ao falar, um sujeito faz no apenas um enunciado, mas
tambm uma enunciao, porque a relao com a verdade j se
estabeleceu e j o atravessou. No existe enunciado da verdade, mas
apenas sua enunciao.
Se Lacan introduz a distino entre o enunciado e a enunciao,
o faz, justamente para que a funo do enigma ganhe sentido. O
enigma , para Lacan, uma enunciao, diante da qual camos encarregados do enunciado. Diante de uma enunciao, diante de um
enigma, temos de nos virar, como fez dipo, e depois sofrer as conseqncias. A frmula de Lacan : O enigma a enunciao e
virem-se com o enunciado (Lacan 2, p. 40 [1992, p. 34]). nesse
sentido que o enigma, na medida em que participa do semi-dizer,
o mdium sob o qual intervm a interpretao. Lacan lembra que a
interpretao com freqncia estabelecida por um enigma.
Na medida em que descreve o mito de dipo nesses termos, Lacan
muda um pouco o modo como se entende o mito e tambm como
se entende a interpretao. Para Lacan, a Quimera que interpreta
dipo, e no o contrrio, como estamos mais acostumados a pensar.
Na medida em que lhe lana um enigma, na medida em que lhe lana uma enunciao, dipo que chamado a dar a essa enunciao
um enunciado. O enunciado de dipo cifra o enigma da Quimera e
esta se dissolve em seu prprio mistrio. A interpretao da Quimera
consiste em dar a dipo uma enunciao, e no um enunciado. O

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enunciado, s quem o pode dar dipo. O mesmo ocorre, para Lacan, numa anlise. O enigma, mesmo colhido, tanto quanto possvel,
na trama discursiva do analisante, um enigma no qual a enunciao produzida pelo intrprete, isto , o analista. Ao tratar a fala do
analisante como enigma, o analista a devolve ao analisante como sua
prpria enunciao, diante da qual este tem de se virar. Tratar essa
fala como enigma restituir o que ela tem de enunciao: sobretudo no consider-la como consso, isto , como um enunciado
sem enunciao, como um enunciado sem verdade. No o analista,
nesse sentido, que colocado na funo de sujeito suposto saber,
saber desde o qual, supostamente, interpretaria. O analista, como a
Quimera, interpreta, mas quem suposto saber o analisante. O
analista est ali para fazer supor um saber enquanto verdade na fala
de seu paciente. A interpretao, para Lacan, tem a estrutura do saber como verdade.
por isso que, no discurso analtico, o saber advm no lugar da
verdade. Contudo, como lembra Lacan, o que advm a, no comeo,
tem um nome o mito (Lacan 2, p. 126 [1992, p. 102]). o que
pode ser visto quando se trata da verdade, daquela verdade primeira,
aquela que nos interessa, mesmo que a cincia renuncie a ela, mesmo
que a cincia nos d apenas seu imperativo: continua a saber. Nesse
campo aberto pelo imperativo da cincia, todavia, h uma certa discordncia com algo que nos concerne. E isto ocupado pelo mito.
Essa dimenso de verdade do mito o que tentei privilegiar aqui
e, ao faz-lo, acabei por privilegiar sua dimenso de enunciao; mas
a segunda armao de Lacan que li, no princpio, fala do mito no
como enunciao, mas como enunciado. Ela diz: o mito um enunciado do impossvel (Lacan 2, p. 145 [1992,. p. 118]). Como entender essa oposio que encontramos nas duas armaes de Lacan
sobre o mito?
Como enunciao, o mito se refere verdade, mas como enunciado diz respeito ao real. Por isso, Lacan arma que entre ns e o real
h a verdade (Lacan 2, p. 202 [1992, p. 166]). O mito possui, por-

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tanto, uma dimenso de verdade, a do saber como verdade pura

enunciao , mas tambm uma dimenso de real, a de enunciado
do impossvel puro enunciado. O mito, nesse sentido, algo que
gera muitas interpretaes, seu efeito de enunciao, efeito por sua
vez de sua dimenso de verdade. Porm, o mito, enquanto enunciado
do real, no tem nenhum sentido. O real, para Lacan, o impossvel,
mas tambm o que no quer dizer nada. O real no tem sentido.
algo traumtico. O mito a memria desse traumtico: uma memria enquanto cifra.
Essas duas dimenses do mito aparecem nisso que Lacan pensa
como o n do semi-dizer da verdade e o que dele corresponde
interpretao, e esto ligadas a isso que ele chamou de enunciao
sem enunciado e enunciado com reserva de enunciao.
Tais dimenses reaparecem em suas conferncias americanas, publicadas em 1975. A Lacan fala que a imagem do analista como algum
cujo mtier consiste em se calar um erro, um desvio. Lacan insiste na
ocasio em que o analista tem coisas a dizer, mas rearma que o que
ele tem a dizer da ordem da verdade (Lacan 4, p. 42). Lacan retoma
ento, mais uma vez, a questo do mito, dizendo que o que aproxima
o dizer da verdade e o mito o fato de que verdade tem uma estrutura
de co. A verdade tem uma estrutura de co, segundo ele, porque
passa pela linguagem e a linguagem, tem uma estrutura de co. Ao
mesmo tempo, aproximar a verdade do mito j implica em dizer que
no se pode esgot-la, diz-la toda. A outra metade da verdade aparece, ento, como um certo impossvel. O impossvel de diz-la toda
o impossvel de generaliz-la, o impossvel que ela valha pra todos.
Trata-se de uma verdade particular. Mas o que pode particularizar
uma verdade, torn-la no toda, seno o real? nesse momento da
argumentao que Lacan introduz a considerao em torno do que h
de real no mito: Digamos, que o real, tambm ele, pode ser mtico
(Lacan 4, p. 45). Isso no diminui a importncia do mito como dizer
da verdade, pois nesta direo est o real (ibidem).

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Tudo isso , para Lacan, profundamente inquietante. Nas suas palavras: profundamente inquietante que haja um real que seja mtico (ibidem). Lacan no hesita em atribuir a esse fato, o de que haja
um real mtico, a causa de que Freud tenha mantido sua doutrina da
funo do pai. No Seminrio XVII, tambm por ocasio da anlise
do lugar do pai no mito que Lacan forja a armao de que o mito
um enunciado do impossvel. Trata-se, na ocasio, de demonstrar
que o pai morto o gozo e, com isso, no se est mais no nvel da
enunciao, mas no do enunciado, pois o que Lacan diz, na ocasio,
que no enunciado do mito de Totem e tabu, o mito freudiano
a equivalncia entre o pai morto e o gozo (Lacan 2, p. 143 [1992,
p. 116]). Ora, Lacan entende a equivalncia entre pai morto e gozo
como sinal do prprio impossvel (ibidem). E se o real o impossvel, o mito como enunciado do impossvel um certo enunciado
do gozo.
Assim, o percurso que se realiza aqui, entre as duas dimenses do
mito, um percurso que vai da enunciao da verdade ao enunciado
do gozo. Para que esse percurso pudesse ser feito, Lacan teve que
acrescentar ao par hegeliano, saber e verdade, um terceiro elemento,
o gozo um elemento ausente nos primeiros anos de seu ensino. O
que me pergunto se esse percurso em direo ao gozo poderia ter
sido feito sem que o prprio no-todo da verdade se tivesse mostrado a Lacan a partir de Heidegger em outras palavras, sem que uma
modicao da prpria noo de verdade se tivesse operado de Hegel
a Heidegger, sem que Lacan tivesse se apropriado dessa modicao
em seu caminho para um mais alm da verdade, cujas coordenadas
ele encontra em Freud.

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Antgona:
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Phillipe van Haute

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Professor da Universidade de Nijmegen, Holanda.

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Traduo: Ronaldo Manzi Filho