Sie sind auf Seite 1von 8
Das Sittra des sechsten Patriorchen, abersotzt von Erwin Rousselle 134 BUDDHISTISCHE STUDIEN DAS SUTRA DES SECHSTEN PATRIARCHEN UBERSETZT VON ERWIN ROUSSELLE, VORBEMERKUNG Das ,Satra des Sechsten Patriarchen, gesprochen vom Hochsitz des Dharma-Kleinods“, ist in der Geschichte des chinosischen und tberhaupt des ostasiatischen Buddhismus der Grand- text, der — wenn auch in spittberlieferter endgultiger Fassung — die ganze Richtung der Meditationssekte geschichtlich eréffnet hat. Zwar kénnen bei allen Lehren des Sechsten Patriarchen die Verbindungsfaden zu anderen vorangehenden Richtungen gezogen werden, aber man mu doch feststellen, daB nur jene Lehren fr die Meditationsrichtung wesent- lich sind, die etwa ein Dauist auch haben konnte, der duBerlich aus der hochentwickel- ten buddhistischen Dogmensprache die cinem tieferen chinesischen Lebens- und Weltgefahl zusagenden Formeln tibernimmt. Das aber gerade ist das Entscheidende, Die Meditationssekte ist ihrer Gestalt nach eine villige Umschmelzung des indischen Traditionsgutes durch den chinesischen Geist, und dies so sehr, daB andere buddhistische Sekten, wie z. B. die Sekte des ‘Amitabha-Kultes vom ,,Reinen Lande“, nicht. ganz mit Unrecht die Meditationssekte gerade- zw als etwas Unbuddhistisches, im Grunde Chinesisches annehmen. Der Ubersetzer hat in fritheren Jahren die drei ersten Kapitel dieses Stitra in den Sinica und im Chinesisch-Deutschen Almanach verdffentlicht, die weitere Verdffentlichung der abrigen sieben Kapitel und der Legende des Lebens jedoch abgebrochen, da inzwischen eine englische Ubersetzung von Wong und Dih Ping Tsze (Yu Ching Press, Shanghai) erschienen ist. ‘Gleichwohl scheint es uns nach Uberprifung der englischen Ubersetzung, die gréBtenteils sehr freie Paraphrase ist und auch lediglich die Textausgabe von Ting-Fu-Pao (Ding Fu-Bau)* beriicksichtigt, vor allem aber eine Reihe von Fachausdriicken der buddhistischen Tradition afters nicht als solche erkennt, richtig, die fehlenden Kapitel in deutscher Sprache doch noch herauszugeben. Denn die Bemuhung um dies geistesgeschichtlich so bedeutsame Sitra ist nie vergebens. Kapitel IV VERSENKUNG UND SCHAU (SAMADHI UND PRAJNA)* Der Patriarch kiindete der Menge: » Wohlverstandige! in meiner Lehrart gelten ,Versenkung und Schau‘ als Ausgangspunkt. Versammelte! Seid nicht so verblendet zu sagen, , Versenkung* und ,Schau‘ seien verschieden. Versenkung und Schau bilden eine Einheit, sie sind nicht zweierlei. Ver- senkung ist die Substanz der Schau, Schau ist die Funktion der Versenkung. Das heiBt: wihrend der Schau ist Versenkung in der Schau vor- handen, und wahrend der Versenkung ist Schau in der Versenkung vorhanden. > Im alten Buddhisrmus bereichnen Samadhi und Prajid die beiden mittleren Abschnitte des Heilspfades, der inggesamt dio vier Abteilangen ,,Zucht, Vereenkeng, Schau, Befreiung™, umfait. Nach dioser alten Auffassung, die ‘leo cin gradweises Aufsteigen (aber dbrigens auch gelegentlich plotzliche Erleuchtung und Erkemntnis 2. B. nach finer Lehrrode Buddhas) kennt, geht alto dio Schau der transzendenten Erlcenntnis als Frucht aus der meditativen ‘Vorsenkung — der iuneren Binigung —hervor. Versenkung und Sehau wurden alzo als zwei, eitlich und der Reife nach, verschiedene Stufen untorechieden. Wird Samadhi aber ale einzelnes Erlebnis (nicht als Btappo des Heibs- plades) als ,meditatives Versunkensein" gefaBt, dann ist klar, daB eine echte mystische Versunkenheit nur dan ustande gekommen ist, wenn die Schau eines sich offenbarenden ‘Transzendenten vorhanden war. 132 Das Stitra des sochsten Patriarchen Wenn ihr diesen Grundsatz erkannt habt, dann lernt ihr den Einklang von Ver. senkung und Schau, Ihr Wahrheits(Dan)-Sucher! Keiner sage: ,Beginnen mit der Versenkung und entwickeln die Schau‘ oder ,Beginnen mit der Schau und entwiekeln die Versenkung* seien jedes etwas anderes. Hegt man solche An. schauungen, so hatte ja die Wabrheit (dharma) zwei Exscheinungsartent! Spricht ciner mit dem Mund gute Worte, ist aber im Herzen schlecht, s0 ist die Pllege von Versenkung und Schau vergeblich. Versenkung und Schau waren jg nicht im Einklang! Wenn aber Herz und Mund alle beide gut sind, innen und ‘auBen also einer Art sind, dann sind Versenkung und Schau im Einklang. — Ihr versteht selbst, da Lebenspraxis nicht in der Beweiserei liegt! Wenn man disputiert, was zuerst Kommt, was nachher (Versenkung oder Schau), so leicht man jenem Verblendeten, der (das Wunschbild von) Sieg und Nieder- lage nicht ausrodet, sondern die’ Ichbefangenheit vermehrt und sich so nicht von den vier Erscheinungen’ (Ich, Mensch, Lebewesen, Person) list. Wohlverstandige! Versenkung und Schau — wem gleichen sie? Sie gleichen der Leuchte und ihrem Licht, Ist eine Leuchte da, dann ist Licht da, ist keine Leuchte da, dann jst’s dunkel, Die Leuchte ist die Substanz des Lichtes, das Licht ist die Funktion Yer Leuchte, Obwohl es zweierlei Namen gibt, so gibt’s doch eigentlich nur Genselben einen Gegenstand. Meine Lehre (dharma) von Versenkung und Schau ist genau so." Der Patriarch kindet der Menge: »Wohlverstaindige! Die Versenkung nach einer einzigen Praxis ist — wo immer ihr geht, weilt, sitzt oder euch niederlegt — recht, wenn ihr immer den einen gradlinigen* Geist der (tibergegensiitzlichen) Gesinnung verwirklicht. So heiBt es im Dsing- ming-Ging”': ,Der gradlinige Geist ist eine heilige Statte® (Bodhi mandala), der gradlinige Geist ist das Paradies’ (Sukhavati)’ ‘Ubt nicht im Geiste Kriecherei und Falschheit und sprecht nur mit dem Munde das Gradlinige! Mit dem Munde spricht man dann nur ,Versenkung nach einer einzigen Praxis‘, aber ohne den gradlinigen Geist zu verwirklichen! Seid bei der Verwirklichung des gradlinigen Geistes ganz frei vom Haften an all den Dharmas (des Weltbestandes). Der Verblendete haftet an den Er- « Erecheinung", chin. siangt, ea, laksana, im Gegensats zu den 75 oder 100 oder dem einen einz Dhariua (ebin, far) ist der wahre und wirkliche Trager einer Erecheinung, entweder selbst. metaph: ilar selbet auch noch vorlkufig. im letzteren Palle st nur der eine Dharma (das Weltgesetz, die Norm, ‘das Selene} dae Ding an sich, i dem alle Erscheinungen und allo 75 oder 100 Dharmas zusammenfallen, S Neck do Binmant-Sitra® ist der kein Bodhisattva, der noch an den vier Erscheinungen — Selbst, Mensch, Lebewesen, Person — haftet. '° Wonn der Geist nicht grad Goister, it also nicht koncent Tr decor Nome far das VimalakintinirdeSa-Satra!. Dsing-ming ist die chinesische Wiedergabe des Namens ‘Vimala-kitti,,Reinen Rum haben: a Bodki-niandala ist die heilige ,Skitte der Erleuchtung'—ursprGnglich Buddhas unter dem Bodhi-Baum —» yon des Chincron, Stato des Daw” (sa, bodhi!) genannt, die bein Kult von dem zelebrierenden Hauptpriester in ‘der Mitte vor dem Altar eingenomunen wird. Mite potatos, wistlichedes Keine Land (Dsing-ta" sa. Sukhavati) ist das westliche Paradies des Amithia Buddha. Hier wird also, was transzendent ist, im Menschen gesehen! igrdch von nam aorgegeatatishon hon oa ist, so hat der Monsch polare Whersetzt von Erwin Rousselle 133 scheinungen und erklirt unter Anklammerung an die ,Versenkung auf eine Ginzige Art‘: Stillesitzen und sich nicht bewegen, dann steigt Verkehrtes nicht im Geiste auf! und das ist die Versenkung nach einer einzigen Praxis! Wer solche Erklirungen macht, der ist nichts anderes als ein fihlendes Tier, und so entsteht eine Ursachenverkniipfung’, die die Erleuchtung® verhindert.“ Der Patriarch kiindet der Menge: »,Wohlverstandige! Die Erleuchtung (Dau) maBte doch dberall hinstrémen, warum nur ist sie behindert? Wenn der Geist nicht an seinen Objekten*haftete, dann wirde die Erleuchtung (Dau) iiberall einstrémen. Haftet aber der Geist an seinen Objekten (dharmas), so nennt man das die ,Bindung durch sich selbst‘. Wenn die Erklarung: ,Stille sitzen und sich nicht bewegen! usw.’ richtig ware, so ist sie es nur insoweit wie im Falle des Sariputra, der beschaulich im Walde sa8, aber von Vimalakirti gescholten wurde’. Wohlverstandige! Da gibt’s ferner Menschen, die lehren, wie man beim Sitzen in der Medita- tion das Geistige oder ingendein feststehendes Objekt schaut, ohne sich zu bewegen oder sich zu erheben. Dadurch verhindern sie aber den Erfolg. Ver- blendete Menschen verstehen das nicht, hingen daran und werden geistes- gestort. Derartige gibt’s in Menge. Von einer solchen Lehre ist daher Klar, daB sie ein groBer Irrsinn ist.‘ Der Patriarch kiindet der Menge: »,Wohlverstiindige! Eigentlich ist die rechte Lehre nicht untergeteilt in ,auf einmal‘ und jgradweis (Schauen), sondern nur die menschliche Natur selbst ist schnell- verstehend oder schwerfallig. Der Verblendete wird gradweis fahig, der Erleuch- tete pflegt (die Erkenntnis) auf einmal. Wenn (beide Arten Menschen) selbst ihren urspriinglichen Geist erkennen und ihre eigene Wesensnatur schauen, dann haben sie keinen Unterschied. Daher also sind die Bezeichnungen der Methoden des ,auf einmal‘ und des ,gradweis‘ falschlich aufgestellt', — 7 penne Hrahsining ein, asiang S-dhanmelabian. » Chin. vin-ylan", sa, hetu-pratyaya. ® chin, Das enh 4@ Gogenstinde der Erkenatnis, chin fa, sa. dharma, © Das Virnalakint-Satra ist das bertihents Laien-Evangoliur, dag des Leben in der Welt zum Teil aber die vita contemplativa der M@nohe und Nomnen stalt. Vimalakirti wat Lavo, Siriputra dor heevorragendste Jtnger Buddhas fn der dlteren ‘Tradition (so noch jetzt im Lamaismus). Daa Sttra loge Wert auf die vita activa in der Welt und rilirt, dio Schaa sei plotaich, in sinem einzigen Gedankenblite zuginglich, wodurch der lange Weg des Teils- plades ind der status porfoctionis dex Ordenslouts i gewisaem Sinn hinfalig wird (Allerdingslehrt die Meditations Fichtung, dal man auch nach gewonnener Erkenntnis die gofumdene Buddha-Perie noch la wwaschen" rmiiese)| Das VimalaldrtinnindefacSatea ist mabrfach ins Chinesischo tbersetzt, zB. von Dseh-kién zwischen 223 ‘und 253 und von Kumarajiva zwischen 402 und 412. “'t-Der Sechiste Patciarch Hui-neng vertsitt dic Lebo von dev ,plétzlichen Eelouchtung" (sidliche Richtung), sein Mitscbilor tnd’ Gegenpatriarch Schen-siu dagegen war der Begeander dor Schule der ,,allmablichen, grad= ‘weiten Enleuchtung” nordiiche Richtung). Dic Idee der plotalichen Erleuchtung geht einmal Zurtiek auf dio in den Bkosten kanonischen Schriften golegentlich geschilderte plotalicho Erieuchtung von Zuhérern Buddbas und dann besonders auf dio Lehre von der Plstalichkeit im Vimalakinti-Sitra, Der hier vertsotene thergegensitaliche Stand- punkt yon Plotzlich und Allmablich geht feener aut dio ,,vollkormene Lobre'" des Incinander beider Methoden 3m Avatampsaka-Satra zordek, 134 Das Sdtra des sechsten Patriarchen Wohlverstandige! Meine Lehrart hat in Nachfolge meiner Vorgiinger vor allem die Abwesen. heit von Vorstellumgen als ihren Hauptpunkt aufgestellt, die Abwesenheit vou (objektiven) Erscheinungen als ihre Grundlage und die Abwesenheit von Ver. strickungen als ihren Ausgangspunkt. Die ,Abwesenheit von Erscheinungen’ ist Loslésung von der Exscheinung, wenn die letztere in Frage kommt. Die yA}. wesenheit von Vorstellungen‘ ist keine Vorstellung haben, wenn diese in Frage kommt. Was die Abwesenheit von Verstrickungen‘ anlangt, soist so de urspriingliche Natur‘des Menschen. Denn das weltlich Gute und Schlechte, das Schéne und HaBliche sollten wir allgemein als leer betrachten und sogar unseren Freunden und Feinden gegeniiber beim Disput oder Streit weder an Zustimmung noch an Ablehnung denken und bei keiner Vorstellung an frihere Sinnesgebiete denken. Wenn die fritheren Vorstellungen, die gogen- wirtigen, die zukiinftigen und dberhaupt Jegliche Vorstellungen sich mit- einander ohne Unterbrechung zusammenschlie! jen, so ist das immer noch eine Schranke. Wenn iberhaupt keinerlei Vorstellung in den Ohjekten verstrickt ist, dann ist das die Abwesenheit der Schranken. Das ist der Gebrauch der »Abwesenheit der Verstrickungen' als Ausgangspunkt. Wohlverstindige! Die Ablésung von allen Erscheinungen und der AuBenwelt heiBt die rAb- wesenheit von Erscheinungen‘. Wenn man sich von den Erseheinungen zu lésen vermag, dann wird der ewige Dharma-Leib® ganz rein sein, Das ist der Gebrauch der ,Abwesenheit von, Erscheinungen‘ als Grundlage. Wohlverstindige! »Abwesenheit von Vorstellungen‘ heiSt, daB der Geist nicht an den sinnlich erfaBbaren Gebieten (sa. visaya) haftet. Seien wir in unserer Vor- stellung von uns selbst immer von allen Sinnesgebieten losgelést, so daB wir keinen Geist in diese Gebiete hineinlegen. Wenn aber einer nun an gar nichts dent, und jegliche Vorstellung aufgibt, dann ist er, wenn jegliche Vorstellung erloschen ist, tot und wird anderswo wieder geboren. Das ist ein groBer Inrweg! Thr Wahrheits‘-Sucher, denkt daran! Wenn ihr den Sinn des Dharma nicht versteht, dann geht das noch an, — als eigenes MiBverstehen! Wenn ihr aber andere so anleitet, dann seid ihr nicht nur selbst verblendet und versteht nicht, sondern ihr lastert auch die buddhistischen Sutren, Darum also nehmen wir die Abwesenheit von Vorstellungen‘ als Hauptpunkt. Wohlverstandige! Was ist das, die ,Abwesenheit von Vorstellungen‘ als Hauptpunkt nehmen? Weil der Verblendete nur mit dem Mund yon der Erkenntnis der Wesensnatur spricht, so hat er schon in die Sinnesgebiete Vorstellungen hineingelegt, und in der Vorstellung erheben sich falsche Auffassungen. Als Folge davon ent- stehen alle Tribungen (sa. klesa) und unklaren Gedanken. talich und eins mit der motaphysischen Buddbanator, Gegonsats, zum Vergeltungsleib (oder gemeinsamer Wonneleib der Bodhisattvas) und metaphysiseher Natur, Enscheinungelet ue. © Chin. Dav, SINICA JG, Xt, 1986 TAFEL 30 = Uborsetzt von Erwin Roussalle 435 In der eigenen Wesensnatur ist eigentlich nicht ein einziger transzendenter ‘qrager* erfaBbar! Wenn da etwas erfaBbar sein soll, so spricht einer falsch vom Nichtverdienst und Verdienst, und es sind Tribungen und verkehrte At sichten..Darum also nimmt unsere Lehrart die ,Abwesenheit in Vorstellungen‘ zum Hauptpunkt. Wohlverstiindige! Die ,Abwesenheit‘ ist Abwesenheit wovon? Die , Vorstellung* ist Vorstellung yon welchen Objekten? Die ,Abwesenheit' ist die Abwesenheit zweier (gegen- Mitzlicher) Erscheinungen, und Abwesenheit der verschiedenen Auffassungen voller Triibungen. Die , Vorstellung' ist die Vorstellung der ursprimglichen Natur dermetaphysischen Soheit®. Diese Soheitist die Substanz der Vorstellung, und Vorstellung ist die Funktion der metaphysischen Soheit. Unsere cigene Natur bringt die Vorstellungen hervor* und nicht etwa das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge kinnen reflektieren. Die Soheit hat Wesensnatur und bringt dadurch die Vorstellungen hervor. Wenn keine Soheit vorhanden ware, so wiirden Auge und Ohr, Farbe und Ton augenblicklich zunichte werden! Wohlverstandige! Die eigene Natur der Soheit bringt die Vorstellungen hervor; wenn auch die sechs Organe*, Sehen, Hiren, Fihlen, Erkennen usw. haben, so haften sie doch an keinerlei Sinnesgebieten, und die wirkliche Wesensnatur ist immer souverdin. Daher heiBt es in einem Satra*: Wer wohl unterscheidet zwischen allen ,Erscheinungen der zugrunde liegenden Trager“, ruht unbe- weglich im héchsten Prinzip!" Kapitel V MEDITATION (DHYANA®) Der Patriarch kiindete der Menge: nin unserer Meditationsrichtung haftet man grundsitzlich nicht an dem {illusorischen) JRewuBtsein® noch an der Reinheit® (der Erkenntnis). Das be- deutet aber keineswegs ,Unbeweglichkeit®, Was das Haften am BewuBtsein * Chin. fa, sa, dharma, » Chin. dschen-ju®, dio wohre Soheit (ea. tathati), Ausdruck fur das Absolute, «chin, draing a vata Die mgaticon Leben der tbhtvia” yon de signan Wonenmnats dv stot Usha, andor allo Wise tababen, tenor dex Wogbetiter dor Vesttndigung swisen Buda ‘mu und Chinesentum. Chin, gen, sa india, © Jan Vimalakeirti-Sttra, Kapitel tber dis ,,Reiche Buddhas" * Chin, fasiang™, a, dhuarm-laksan & (Der Titel des V. Kapitels heiBt in Dhartaas", in dor Ausgabe von Ting Fu rn Altoron Ausgaben nach dom ersten Abschnitt des Kapitels,lusorische i ‘go [Ding Purina | zur Meditation sitzen' und zwar mn AnschluB an den selon Absit do Keplae) Do vergtragenan Anechatngn snd bengut Mahfysnadabisnns ws ci nesisehor Dauisinus, Mit dem urspringlichen Buddhismus haben sio aura noch etwas zu tun. Tnsbesondere it dex Begriff der Meditation (ea. dhyana) inhaltich vollatandig abgewandelt. Sic edeutet, — und das ist grundlegend fr dio Meditationseelte —: Sich Idsen von den Eracheinngen und dio Unbeweglichkeit der eigenen, transzon- denten Natur schauen,” Dos hat fast nichts mehr mit den vier meditative Dhyanaarten des alten Buddhismnus und iver Skala von Freude bis Gleichmut 2u tun, Dagegen teillt die Definition von Versenkung (sa, samadhi) als ,un- Meee reine a auto balaetaas won ameust otiteang™ le Gea, ie Forvertngen {ab der schauonde Geist rein" (ea, visuddha) und ,nbeweslich* (sa, acala) sein unud, erhalten dagegen wieder tine neue Beleuchtung dutch die Uberzsugung, dal dle urspronglishe Wesensnatur an sich bereits ,rein" und ,un- Dewoglich ist. 136 Das Sitra des sechston Patriarchen, Obersetzt von Erwin Rousselle angebt, so ist das BewuStsein von der Quelle her tauscheng Weil wir das BewuBtsein als Blendwerk erkennen, darum gibt es keine Vey. haftung an es. Was aber das Haften an der Reinheit anlangt, so ist die menschliche Natur vom Ursprung her schon rein, und nur infolge tay. schender Vorstellungen wird ihre metaphysische Soheit tberdeckt. Hat man aber keine tauschenden Gedanken, dann ist die Wesensnatur von selbst rein. Setzt man nun den Geist.in Bewegung, daB er an der Reinheit hafte, so bedeutet das die Erzeugung der Vortauschung von Reinheit. Tauschung hat keinerlei Grundlage, Haftenan ihrist (also erstrecht) tauschend. Reinheit hat (weil transzendent) keme Gestalt noch Erscheinung. Aber da stellt man gerade die Reinheit als Erschej- nung auf und behauptet, das sei die Aufgabe, Wer diese Ansicht hat, verrammelt seine eigentliche urspriingliche Wesensnatur und ist von der Reinheit besessen, Wohlverstindige! Wenn man die ,Unbeweglichkeit* pflegt, so sehe man nicht, wenn man die andern Menschen betrachtet, deren Rechtheit oder Verkehrtheit, Giite oder Schlechtigkeit, Fehler und Ungliick, nur das ist Unbeweglichkeit unserer eigenen Wesensnatur, Woblverstindige! Der Verblendete mag kérperlich junbewegt* sein, tut er aber den Mund auf, so spricht er nur von des anderen Menschen Rechtheit oder Verkehrtheit, GréBe oder Unzulinglichkeit, Gute oder Schlechtigkeit. Dasist das Gegenteil von Erleuchtetsein (Dau). Wenn man an das BewuBtsein oder an die Reinheit verhaftet ist, so ist das die Ver- rammelung der Erleuchtung (Dau). Der Patriarch kiindete der Menge: »,Wohlverstiindige! Was heiSt ,in Meditation sitzen‘ (chin. dso-tschan”)? In unserer Lehrart heiBt ,(still) dasitzen‘: Freiheit von Verrammelung und Hemmungen, und nach auBen hin von Sinnesobjekten, seien sie nun gut oder schlecht, so daB keine Vorstellung sich im Geiste erhebt; und ,Meditation (dhyana)‘ hei8t: Im Innern die Unbeweglichkeit der eigenen Natur schauen. Wohlverstindige! ‘Was bedeuten nun Meditation (chin. tschan®, sa. dhyana) und Versenkung (chin, ding®, sa. samadhi) ? Nach auBen sich lésen von den Erscheinungen ist ‘Meditation’, im Innern unverwirrt sein, ist ,Versenkung’. Wenn man im AuBeren an den Erscheinungen haftet, so ist auch im Inneren das BewuBtsein verwirrt. Ist man nach auBen gelést von den Erscheinungen, so ist das Be- wuftsein nicht verwirrt, Die urspriingliche Natur ist von selbst rein und von selbst in Versenkung gesammelt, Sicht man aber die sinnlichen Objekte und denkt an sie, dann ist man verwirrt. Wenn man aber die sinn- lichen Objekte sieht und im BewuBtsein nicht verwirrt wird, so ist man wirklich in Versunkenheit gesammelt. Wohlverstandige! Im AuBeren sich lésen von den Erscheinungen, das ist ,Meditation’, im Innernnicht verwirrt sein, dasist ,Versenkung*. NachauBenmeditativ, nach innen in Versenkung gesammelt, das ist Meditation und Versenkung. Das ‘Wemer Spoiser, Chinosische Genite 137 Bodhisattva-carya-nirdega*-sitra® sagt: Unsere urspriingliche Naturist ihrem Prinzip nach von selbst rein, ‘Wohlverstindige! In einer jeglichen Vorstellung liBt uns die urspriingliche Natur als rein erblicken, dann wandelt man sich selbst, handelt man selbst und vollendet sich selbst zur Buddhawahrheit!* CHINESISCHE GERATE VON WERNER SPEISER Die groBe Einheit, die alle Erzeugnisse des chinesischen Kunstschaffens zu- sammenhilt, auBert sich in einem Geréit des taglichen Gebrauchs genau censo wie in einem Werk der groBen Kunst, etwa in einer architektonischen Anlage oder in einer Plastik. Von welcher Seite wir uns ihr nihern, wir miissen stets immer wieder auf den gleichen Geist treffen, Und es ist eine merkwiirdige Tatsache, da8 wir schon in den altesten Denkmélern des kiustlerischen Schaffens, in den friihen Bronzen, die neben Keramiken, Knochenschnitzereien und neuerdings einigen massigen Steinfiguren die altesten Zeugnisse der chi- nesischen Kunst bilden, alle die Grundsitze ganz klar und rein ausgearbeitet finden, die von da ab bis in unsere Tage bestimmend fir die Formgebung geblieben sind. Und daB man diese alten Bronzen wie in China so auch mehr und mehr bei uas geschatzt und gesammelt hat, ist sicher nicht zufallig. Nicht nur als geschichtliche und archiologische Denkmiiler hat man sie gewiirdigt und zusammengetragen, sicherlich und nicht zuletzt ihrer groBen. kiinstlerischen Formkraft wegen. Wenn wir nun eine solche Bronze betrachten, etwa ein ,,Dsun", ein GefaB fi Opferwein (Taf, 25), und noch mehr, wenn wir es zur Hand nehmen, so wird uns eine véllig eigene, in sich geschlossene und flr unser Gefthl eigentiimlich anders geartete Gestaltungswelt bewuBt werden. Nicht daB es uns unschén oder unhandlich erschiene; wir kénnen uns den Aufbau mit unsern Worten dentlich vergegenwartigen. Wir unterscheiden einen FuBring, auf dem ein breiter kesselartiger Leib aufsitzt, der sich nach oben in eine breit ausladende Mindung 6ffnet. Dieser Kérperbau, der sich auch in der UmriBilinie klar aus- pragt, erscheint uns weniger auffillig als die eigenartige Proportion, in der sich die einzelnen Teile zueinander befinden, Unserm Gefuihl erscheint die Offnung mu breit und zu schwer fiir das ganze GefaB. Wir wirden Zweifel an seiner Standfestigkeit duBern, besonders wenn es gefiillt ware; nur durch sein eigenes Gewicht und den gerade noch geniigend breiten FuBring erscheint es uns ge~ sichert. Trotzdem liegt der Schwerpunkt fir unsere Gewohnheit zu hoch, fast im oberen Drittel der Mittellinie, wahrend wir ihn in das untere verlegen warden. Eine so betonte Kérperbildung und Durchformung des Ganzen, noch « Sieho FuBnote g auf $.135. 2 Tin Stra, das Uber das Wesen und den Wandal dor Bodhisattva handelt und zam Bodhisattvabhtimi-Satra ‘ehdet, Es wurde von Gupavarman 431 n. Chr. ins Chinesischo tborsotzt,