O Budismo no Brasil

Por Cristina Moreira da Rocha

Candidata Ph.D., Departamento de Antropologia
Universidade de So Paulo, Brasil

A Chegada do budismo no Brasil

O budismo foi introduzido no Brasil pelos imigrantes japoneses que chegaram
inicialmente em 1908 no porto de Santos, em So Paulo. Emigrando para trabalhar no
caf, algodo, e plantaes de banana, eles tinham a inteno de retornar ao Japo
assim que acumulassem o necessrio. No fim do dcimo nono sculo, o Japo estava
deixando o sistema feudal para atrs e entrando em um perodo de dificuldades
econmicas; a populao rural era especialmente bruta. Consequentemente, o Governo
de Meiji (1868-1912) quis aliviar a presso na terra, criando colnias que aumentariam a
produo de comida para exportar de volta para o Japo.(1) O Governo brasileiro, por
outro lado, precisava de operrios para as plantaes desde que escravido tinha sido
abolida. O Brasil se tornou independentes em 1822, mas ao final do sculo, as idias do
abolicionismo e republicanismo estavam em todos lugares. Ambos os movimentos foram
bem sucedidos: a abolio de escravido foi ratificados em 1888, e o Brasil se tornou
uma repblica federativa em 1889.
Os imigrantes masculinos japoneses que migraram para o Brasil no eram primognitos.
Devido regra de primogenitura no Japo, o primognito herda toda propriedade da
famlia, bem como a responsabilidade de cuidar da casa e de manter os antepassados.
Tendo tantos deveres, eles no podiam emigrar. Consequentemente, as crianas mais
jovens foram os que deixaram o pas para buscar uma vida melhor em outro lugar. Como
resultado, porque eles no estavam em idade de promover cerimnias religiosas para os
antepassados, a religio no foi em suas vidas.2() Eles s se voltaram para religio no
momento das mortes dos membros familiares no Brasil.(3)
Alm disto, o Ministrio Japons de Negcios Estrangeiros proibiu monges japoneses de
acompanhar os imigrantes para o novo pas porque sua presena podia demonstrar uma
evidncia de no assimilao japonesa da cultura brasileira , basicamente catlico
romana.(4) De fato, naquele tempo havia um debate contnuo no Congresso brasileiro
sobre a habilidade dos japoneses para assimilar a cultura brasileira. Muitos senadores
quiseram parar imigrao japonesa completamente. A discusso era pblica, e muitos
jornais publicaram artigos mostrando os imigrantes japoneses como inassimilveis.(5)
No obstante, a relao entre os imigrantes e a religio japonesas mudaram
completamente quando o Japo foi derrotado na Segunda Guerra Mundial. Os imigrantes
tiveram que desistir de seu sonho de retornar a sua ptria porque o Japo foi destrudo
tanto economicamente como moralmente. Porm, depois de anos de trabalhar em reas
rurais no Brasil, os imigrantes japoneses comearam a ascender socialmente e a se
tornar mais urbanizado. Devido s condies de trabalho terrvel, enfrentadas por
imigrantes japoneses, nas plantaes em sua chegada, a maioria deles procurava
economizar bastante dinheiro para deixar as fazendas e comprar sua prpria terra. Alm
disto, negociantes japoneses com recursos prprios e o governo japons (sob o Kaigai
Kogyo Kabuhiki Kaisha) investiram no Brasil, comprando terras para os imigrantes
formarem colnias japonesas. Depois de trabalhar e prosperar na terra, os imigrantes
japoneses ento comearam a mudana para ambientes urbanos e o estabelecimento de
pequenos negcios. Os que permaneceram nas reas rurais se tornaram produtores,
proprietrios, e distribuidores de e outros da terra.(6) A migrao para a Cidade de So
Paulo se tornou intensa depois do anos 50. "Em 1939, s 3.467 imigrantes japoneses e
seus descendentes residiam em So Paulo. Mais ou menos 20 anos mais tarde, eles
totalizaram 62.327. Nos anos 70, ao redor uma tera parte da populao japonesa e seus

descendentes estavam concentrados na rea da Grande So Paulo."(7) Hoje existem

1,28 milho de japoneses e descendentes no Brasil.(8)
A migrao para a metrpole era tambm parte do projeto econmico do Brasil. A
denominado "vocao agrria nacional" no causava mais nenhuma sensao. O pas
estava enfrentando o motim da industrializao e urbanizao do ps-guerra, e o poder
poltico estava mudando da aristocracia rural para os magnatas industriais. So Paulo,
com uma populao de 2.817.600 em 1954, emerge como a maior metrpole brasileira,
superando a capital, Rio de Janeiro.(9)
Devido deciso da maioria de imigrantes japoneses de permanecer no Brasil (por causa
de derrota do Japo na Segunda Guerra Mundial, como tambm por sua ascenso socioeconmica, urbanizao, e a aproximao da velhice de muitos dos imigrantes), vrias
religies japonesasentre elas o budismo, o shintoismo, e as novos religies de
inspirao shintostica e shamanstica comearam a ser professadas mais intensamente
no Brasil.(10)
A derrota japonesa na Segunda Guerra Mundial fez os imigrantes perceberem que eles
teriam que assimilar culturalmente a sua nova ptria. A fim de ajudar seus descendentes
a se aculturarem mais facilmente, um padro foi estabelecido: os filhos mais jovens
foram para a escola, e os mais velhos ficaram em casa para seguir a profisso do pai, e
assim manter negcio familiar. Dois tipos de nisei (segunda gerao) foi criado: o irmo
primognito, que falava japons, estava mais amarrado aos valores japoneses e ao estilo
de vida japons. Alm disto, o irmo primognito seguia uma religio japonesa. Por outro
lado, as crianas mais jovens, que empreenderam a misso da ascenso socio-econmica
e foram para a universidade, no eram fluente em japons, e convertiam-se ao
catolicismo romano.(11) Eram comumente achados casos de pais batizando seus filhos
como catlicos romanos de forma que eles no sofressem discriminao. Em muitos
casos, a converso no era o resultado de condenao religiosa. De acordo com pesquisa
empreendida em 1987-1988, 60% dos imigrantes japoneses no Brasil e seus
descendentes eram catlico romano, enquanto s 25% seguia as religies japonesas.(12)
O Zen budismo no Brasil
De meados dos anos 20 em diante, comeas a haver atividade religiosa nas maiores
colnias japonesas (no Oeste de So Paulo e no Paran). Embora existiam butsudan
(altares budistas) dentro das casas japonesas, a religio que proliferou foi o shintoismo
oficial (o culto do imperador). O ponto central deste culto era o nihon gakko (escola
japonesa), que foi um lugar projetado no s para ensinar o idioma e a cultura japonesa
com material enviado do Japo, mas tambm um ponto de encontro para a colnia, a
sede da organizao de agricultura cooperativa, um salo de baile para casamentos, e
um santurio provisional para a recitao do Reescrito Imperial sobre Educao de 1890.
(13) Em 1992, um livro comissionado para comemorar o octogsimo aniversrio da
imigrao para o Brasil descreveu a relao entre a escola japonesa, o culto do
imperador, e a religio nas condies seguintes:
O retrato do imperador o corpo divino, o Reescrito Imperial sobre Educao a
palavra santa, o hino nacional japons o canto sagrado, o diretor da escola o
monge, e a escola japonesa a deidade [assim] da aldeia. Deste modo era criada a
"estrutura religiosa" dos imigrantes japoneses.(14)
A falta de cerimnias budistas possivelmente devido ao perodo de ideologia de Meiji
(1868-1912) e seu radical nacionalismo. Esta ideologia evitou religies e filosofia
estrangeiras como o budismo e confucionismo, enquanto divinizava o imperador. Em
1868, um decreto instituiu uma distino entre as deidades do "Shinto" e o panteo
budista, que previamente foi sincretizado. Os monges budistas que moravam em

santurios de "Shinto" foram expulsos, e altares budistas destrudos. Movimentos antibudistas (Haibutsu Kishaku) cresceram.(15) Este era o ambiente em que os imigrantes
japoneses viveram antes de partir para o Brasil.
Quanto as religies japonesas que conseguiram chegar ao Brasil e consequentemente
infringiram o dito do Governo japons de que nenhum monge devia emigrar , elas
sofreram restries e ameaas. Este foi o caso de novas religies como Tenrikyoo, que
chegou em 1929, Oomotokyo, e Seicho-no-iee.(16) Durante a Segunda Guerra Mundial,
escolas japonesas foram fechadas, jornais no idioma japoneses foram proibidos (existiam
quatro jornais japonses diariamente publicados em So Paulo com uma circulao total
de ao redor cinqenta mil exemplares[17]), e falar japons em pblico e em particular
(inclusive nas casas de adorao) tambm foi proibido. Mas quando o medo do "perigo
amarelo" diminui porque o Japo perdeu a guerra, as escolas budistas japonesas
comearam a enviar missionrios para o Brasil para pregao.
No obstante, embora a idia de que o budismo no foi disseminado no Brasil antes da
Segunda Guerra Mundial sustentado por muitos autores (Lesser, 1999; Clarke, 1999;
Nakamaki, 1994; Comisso de Elaborao dos 80 anos da Imigrao Japonesa no Brasil,
1992; Saito, 1973, 1980; Saito & Maeyama, 1973), um autor contradiz esta idia. O
historiador Ricardo Gonalves afirma que o primeiro navio, Kasato Maru, que ancorou no
Brasil em 1908, trazia um monge do Honmom Butsuryo (uma filial da escola Nichiren) a
bordo. Este monge teria estabelecido o templo mais antigo em Bauru, no Estado de So
Paulo. Subseqentemente, um monge da escola Shingon chegou, e em 1925, o primeiro
monge da escola de Jodo Shinshu chegava. Em 1932, Jodo Shinshu estabeleceu o
primeiro templo budista brasileiro em Cafelndia no Estado de So Paulo.(18) Embora
seja perfeitamente aceitvel que existiam congregaes budistas no Brasil anteriores a
Segunda Guerra Mundial, a idia de que as vidas dos imigrantes eram centradas em
torno do culto do Imperador tambm uma suposio aceitvel. Ambas as teorias
podem ser vistas para complementar uma a outra. Mesmo que os estudiosos aceitem o
fato de que existia atividade budista antes de Segunda Guerra Mundial, ela realmente s
se tornou institucionalizada depois dos anos 50. Todos estes autores concordam que
depois da Segunda Guerra Mundial, as instituies religiosas no Japo enviaram
missionrios oficiais para estabelecer templos e pregar. Mesmo assim, esta conteno
precisa de um estudo adicional.
Zengen-ji foi o primeiro templo Soto Zenshu Zen budista no Brasil. Construdo no incio
dos anos 50 em Mogi das Cruzes, uma cidade prxima da Cidade de So Paulo, Zengen-ji
foi construdo com capitais do Soto Zenshu japons e a ajuda da comunidade japonesa
que vivia em sua vizinhana. O templo de Busshin-ji foi construdo em 1955 na Cidade de
So Paulo para ser a sede da escola de Soto Zenshu no Brasil. Foi tambm construdo
com capitais de comunidade japonesa e capitais da Sotoo Zenshu. Estes dois templos,
junto com o templo em Rolndia no estado do Paran, serviu para a comunidade
japonesa brasileira por trs dcadas. Durante este tempo, seu trabalho missionrio
incorporou 3.000 famlias como praticantes.
Em 1955, a Comunidade de Soto Zenshu budista da Amrica do Sul (Comunidade da
Amrica do Sul) foi estabelecido e oficialmente reconhecido pelo Governo brasileiro. No
mesmo ano, a Sociedade budista do Brasil (Sociedade do Brasil) foi fundada por um
brasileiro de origem no japonesa (Murillo Nunes de Azevedo) no Rio de Janeiro. Azevedo
foi o primeiro brasileiro interessado em estudar o budismo "como um sistema filosfico e
artstico." Ele era um professor de filosofia na Pontfice Universidade Catlica (PUC) do
Rio de Janeiro, onde ele ensinou filosofia do Extremo Oriente. A Sociedade budista do
Brasil organizou conferncias e exibiu filmes sobre budismo provido pelas embaixadas da
ndia e do Sri Lanka.(19) Em 1961, Azevedo traduziu a Introduo do budismo Zen de
D.T.Suzuki para o portugus. Porm, o interesse massivo pelo Zen e pelo budismo por
brasileiros no japoneses no aconteceu at os anos 90.

As escolas de Nishi Hongwanji, Higashi Hongwanji (Jodo Shinshu), Jodo Shu, Nichiren, e
Soto Zenshuu enviaram missionrios para o Brasil no incio dos anos 50. Os missionrios
buscaram famlias japonesas que eram associadas com tais escolas budistas no Japo
antes de sua migrao para o Brasil. Em 1958, todas estas escolas budistas foram unidas
na Federao das Seitas budistas do Brasil (Federao das Seitas do Brasil).
Os brasileiros de descendencia no japonesa comearam a buscar budismo Zen no incio
dos anos 70. Em 1968, a sede de Soto Zenshu enviou o monge japons, Ryotan Tokuda,
para o templo de Busshin-ji em So Paulo como missionrio. Na sua chegada, ele abriu o
templo para brasileiros no japoneses. Trabalhando junto com estes novos praticantes,
Tokuda fundou o primeiro monastrio Zen da Amrica Latina, o Mosteiro da Vargem, no
estado do Esprito Santo em 1976. Em 1984, Tokuda estabeleceu um segundo
monastrio, Mosteiro do Pico dos Raios, no estado de Minas Gerais. Hoje seus abades so
brasileiros de origem no japonesa que foram discpulos de Tokuda e estudaram em
monastrios no Japo. Daiju (Christiano Bitti) se tornou o abade de monastrio de Morro
da Vargem em 1983 depois de passar cinco anos no Japo. Este monastrio Zen
visitado por quatro mil pessoas anualmente e recebe sete mil crianas do estado todo
ano que vai l para aprender educao ambiental.(20) Alm de ter mantido uma reserva
ecolgica e o Centro de Educao Ambiental desde 1985,(21) o monastrio estabeleceu
uma "Casa de Cultura" para patrocinar bons artistas que podem dedicar-se
subseqentemente a criar seus trabalhos longe da cidade. Alm disto, o Monastrio de
Morro da Vargem realiza oito retiros de cinco dias todo ano com quarenta e cinco
praticantes em cada sesso. As pessoas que assistem estes retiros no so
necessariamente budistas, como Daiju sugeriu: "Em geral, as pessoas que buscam o
monastrio no professam qualquer religio. Eles esto procura de paz espiritual."(22)
O Monastrio do Pico Dos Raios est tambm ligado a comunidade externa. Tokuda
ensina acupuntura para os praticantes do monastrio que oferece este servio para a
populao local. Em 1984, Ryotan Tokuda estabeleceu a Sociedade de Soto Zen do Brasil
(Sociedade do Brasil), cuja sede est no Monastrio do Pico Dos Raios.
Em 1985, o Centro de Estudos Budistas (CEB) foi criado em Porto Alegre, capital do Rio
Grande do Sul. O CEB incluiu praticantes de vrias escolas de budismo, inclusive o Zen.
Em 1989, praticantes Zen de Tokuda e o CEB inauguraram o templo Soto Zen Sanguen
Doj. Atualmente o templo segue a orientao de Daigyo Moriyama Rooshi e seu
discpulo francs, Zuymyo Joshin Sensei. Moriyama um mestre japons que tem
discpulos no Brasil, Argentina, Uruguai, EUA, Frana, Alemanha, Sucia, ustria,
Canad, Coria, e Sri Lanka.(23) Continuando seu trabalho missionrio no meio de
brasileiros no japoneses, em 1993 Tokuda fundou o Centro de Zen do Planalto em
Braslia, o capital federal. Os planos do centro para o futuro estabelecer uma biblioteca
budista brasileira e uma universidade budista brasileira. No ano seguinte, Tokuda e
praticantes brasileiros fundaram o Centro Zen de Rio de Janeiro. Em 1998, Tokuda
estabeleceu o Monastrio de Serra do Trovo no estado de Minas Gerais. Este monastrio
foi fundado exclusivamente para o treinamento de novos monges e mantem dois retiros
de sete dias por mes. importante notar que Ryotan Tokuda tem uma conexo com Zen
europeu. Ele tem grupos de Zen na Itlia, Frana, e Alemanha. Em 1995, Tokuda fundou
o cole Nonindo de Medicamento Traditionelle Chinoise e a Associao Mahamuni, ambas
em Paris.
Atualmente, existem vinte e trs centros e templos Zen budistas, trs monastrios Zen
budista, trinta e quatro centros Tibetanos, sete centros de Theravada, trinta e sete
templos Nishi Hongwanji (Jodo Shinshu) e vinte e duas associaes (onde no existe
nenhum monge de residente), vinte e seis templos e associaes Higashi Hongwanji
(Jodo Shinshu), dois templos de Jodoshu, quatro templos de Nichireshu (com 5.000
famlias de praticantes) doze templos Honmon Butsuryu Shu (um ramo do Nichiren), e
quatro templos de Shingon (com 850 famlias de praticantes) no Brasil.(24) O budismo
de tibetano, que foi o mais recente a chegar (1988), est sofrendo um expanso
semelhante a que est acontecendo no Ocidente. De fato, budismo em geral est se

tornando melhor conhecido e est atraindo ateno da mdia no Brasil. Em junho de

1998, revistas brasileiras importantes publicaram trs artigos sobre a expanso do
budismo e da meditao no Brasil e seus aderentes famosos (estrelas de televiso,
polticos, etc).(25) A Revista Elle apresentou a Lama americana Tsering Everest, como
tambm o tibetano Chagdud Rimpoche, que mudou dos EUA para o Brasil em meados
dos anos 90. Lama Tsering notou que este " o momento certo para budismo no Brasil . .
. o envolvimento de brasileiros com budismo carmico." O Lama tibetano Chagdud Tulku
Rimpoche est construindo dois monastrios: um em Trs Coroas no estado do Rio
Grande do Sul, planejado para alojar 400 pessoas durante os retiros, e um outro em
Brumadinho, no estado de Minas Gerais. O artigo da revista Elle estima o nmero de
praticantes budistas em torno de 500.000, distribudos entre Tibetanos, Nichiren, Soka
Gakkai (150.000 praticantes), Jodo Shinshu, Jodo Shu, Shingon, Theravaada, e Zen.(26)
As nicas estatsticas confiveis disponveis em religio no Brasil so do censo de 1991.
De acordo com este censo, a populao brasileira (170 milhes pessoas) inclui cidados
das seguintes afiliaes religiosa: 83% catlico romano (141.1 milho), 6% pentecostal
(10.2 milho), 3% tradicional evanglico (5.1 milho), 5% sem afiliao religiosa (8.5
milho), 1% espritas (1.7 milho), 0.5% de diversas religies africanas (850.000), 0.2%
budista (340.000), e 0.08% judeu (136.000).(27) Como as estatsticas mostram, a
grande maioria de brasileiros vm de famlias catlicas romanas. O que estes dados no
mostram a migrao simblica de uma religio para outra, que acontece
freqentemente no Brasil. Muitos brasileiros ou praticam mais de uma religio ao mesmo
tempo ou migram de religio para religio.(28)
Alm disso, embora o nmero de budistas seja s 0.2%, temos que considerar que para
a maioria de brasileiros, budismo mais um "filosofia", um "estilo de vida" que uma
religio. O budismo Zen freqentemente visto como uma tcnica de meditao que
ajuda a aliviar tenso. A abadessa Coen do Busshin-ji sustenta esta forma de ver o
budismo Zen em uma entrevista para o jornal O Estado de So Paulo: "No necessrio
ser um budista para praticar este tipo de meditao. O templo oferece vrias palestras
para aqueles que desejam aprender esta atividade, ainda que eles no tenham nenhuma
inteno de se tornar budistas."(29) Na mesma reportagem, um praticante ressalta que
"o Zen budismo foi um caminho para despertar minha sensibilidade sem negar minha
religio catlica." Como resultado, ser budista no exclui professar outras religies.
Muitos brasileiros continuam a ser catlico romano mesmo adotando o budismo. Se
perguntar que religio eles professam, mais provvel que eles declarem que so
catlicos (porque eles foram batizados) ou no tenha nenhuma ligao religiosa (se eles
no professarem qualquer religio) embora eles possam ter adotado o budismo como um
estilo de vida.(30) O abade do monastrio de Morro da Vargem, Daiju (Christiano Bitti),
refora este ponto de vista em uma entrevista para a Revista Isto : "Se um catlico
romano considera sua religio como um estudo de s mesmo, ento ele/ela tambm
budista. Padres catlicos romanos, que foram iniciados no budismo, disseram para mim
que depois de conhecer o budismo eles entenderam a Bblia melhor. O no tem budismo
nem a inteno de disputar praticantes nem de convert-los. As pessoas ficam vontade
porque ns no estamos disputando qualquer coisa. Ns s queremos fortalecer a f do
povo brasileiro."(31)
Conflitos
Como os monastrios, templos, e Centros Zen todos estabelecidos depois de 1976
atendem principalmente os brasileiros no japoneses, no existe nenhum conflito sobre a
forma como a pratica Zen budista realizada. Porm, quando imigrantes japoneses e
brasileiros no japoneses compartilham o mesmo espao, surgem dissenses. Este o
caso d o templo Busshin-ji em So Paulo.

Inaugurado em 1955 e suprindo as necessidades da comunidade japonesa por mais de

trs dcadas,(32) Busshin-ji sofreu consideravelmente quando um novo abade foi
designado pela escola de Soto Zen do Japo. Em 1993, monge japones Roshi Daigyo
Moriyama chegou em So Paulo com novas idias sobre como a prtica de Zen deveria
ser.
O mestre japons vinha de um contexto onde o Zen budismo estava altamente
institucionalizado e estruturado devido a nove sculos de histria no Japo. Alm disso,
devido ao patriarcalismo e a primogenitura que so parte da regra de sucesso da
sociedade japonesa, os meninos que entram nos monastrios para se tornarem monges
so os primeiros filhos nascidos de famlias que possuem ligaes com os monastrios.
Como resultado, ser um monge se torna uma profisso como qualquer outra, um modo
de fazer sua vida dentro de uma estrutura rgida.(33)
Enfrentando esta situao, o mestre decidiu deixar o Japo procura de um Zen mais
ativo. Tendo trabalhado com Roshi Shunryu Suzuki em So Francisco nos anos 60,
Moriyama compartilhava as idias de Roshi Suzuki de que os estrangeiros tm "a mente
de principiante (shoshin), que est vazia e pronta para novas coisas."(34) Quando
entrevistado em 1997, ele disse que no Japo, os monges estavam mais interessados no
dinheiro a ser recebidos em prticas sociais por servios realizados para a comunidade
(enterros e adorao de antepassados) que no trabalho espiritual. Meditao (zazen),
entrevistas com o abade (dokusan), estudos do Dharma, retiros (sesshin), e trabalho
manuais (samu) todos recursos para ajudar no caminho da iluminao no eram
corretamente praticado. Como Roshi Moriyama declarou:
por isso que eu ponho minha energia em um pas estrangeiro; aqui o Zen pode
ser recriado de uma forma mais pura. O budismo japons a impermanncia de
Buda e os ensinos de Dogen (entrevista Pessoal, 1997).
Porm, com sua chegada ao Brasil, o mestre encontrou uma comunidade japonesa que
exigia a execuo das mesmas prticas ele no estava disposto a fazer no Japo, isto ,
"massas" (como os membros da seita denominam as cerimnias no Brasil), casamentos,
enterros, e adorao de antepassados, em vez de uma prtica baseada na meditao.
O conflito se tornou at mais srio quando o mestre japons encontrou um grupo de
brasileiros de origem no japonesa que estava bastante interessado em meditao e em
ensinos de Buda e Dogen. No momento em que estes brasileiros entraram no templo e
comearam a interagir com a comunidade brasileira japonesa, conflitos surgiram. Como
resultado, em 1995 a sede da escola de Soto Zenshu no Japo retirou Roshi Moriyama de
sua funo devido forte presso da comunidade japonesa. No Japo, o abade
primognito, herda o templo de seu pai. No Brasil, os templos so da comunidade
japonesa. Como resultado, missionrios japoneses (que so designados pela sede
japonesa) precisam provar que so bons proselitistas. Como a comunidade japonesa
ficou insatisfeita com o trabalho de Moriyama, ele foi chamado de volta para o Japo pela
escola de Soto Zenshu. Vrios de seus seguidores brasileiros deixaram tambm o templo
e fundaram um novo Centro Zen (Cezen) em So Paulo onde o mestre um mentor
espiritual. Moriyama continua a viajar para o Brasil independentemente duas vezes por
ano para visitar seus discpulos, promover retiros, e ensinar a Dharma em seus dois
centros de Zen localizados em So Paulo e Porto Alegre.
Ironicamente, o sucessor de Roshi Moriyama uma abadessa designada recentemente
foi uma monja brasileira de origem no japonesa. Claudia de Souza Batista foi
ordenado em los Angeles por Roshi Maezumi em 1980 (quando ela recebeu o nome
budista de Coen) e viveu em um monastrio em Nagoya por seis anos depois disso. Coen
assumiu a posio de abadessa em Busshin-ji e logo comeou a executar todas as

atividades mais estritamente do que antes. Um praticante brasileiro de origem no

japonesa observa:
Quando Moriyama era o responsvel pelo templo, ele tentou adaptar o Zen
japons para cultura brasileira. Foi mais flexvel. Com Coen, como ela chegou
recentemente do Japo, ela tenta manter os padres e regras que ela viveu no
Japo. Ela tenta impor tudo, o ritmo, o comportamento e a disciplina da prtica
japonesa. Ela muito inflexvel. (Cida, astrloga, 40 anos de idade).
O que faz este caso mais interessante que tradicionalmente, a comunidade brasileira
japonesa manteve algumas caractersticas culturais prprias que se preservaram da
absoro pela cultura brasileira (entre elas estavam o idioma e a religio), para a
manuteno de sua identidade de tnico.(36) Embora as segundas e terceiras geraes
j comearam a assimilar a cultura brasileira (37) e so bastante integradas ao pas hoje.
A funo de abadessa do nico templo Zen budista em So Paulo no seria uma funo
que a comunidade poderia colocar nas mos de um "estrangeiro." Como, ento, uma
monja brasileira conseguiu a posio mais alta em uma seita budista, e alm disso, como
poderia ela ter sido aceita pela comunidade brasileira japonesa?
Embora Coen seja uma monja brasileira, ela ganhou lentamente aceitao porque
trabalhou duro para preservar as cerimnias que a comunidade japonesa esperavam ser
executada. Ao mesmo tempo, falando japons e portugus fluentemente, ela serviu
como uma intermediria bem sucedida entre os japoneses e comunidades brasileiras.
Este conflito de motivaes, prtica, e aspiraes so semelhantes aos que aconteceram
em outros contextos Ocidentais, tanto em centros budistas nos Estados Unidos como na
Europa.
Apesar de que a comunidade de japoneses e brasileiros de no descendncia japonesa
tm prticas separadas em Busshin-ji, se deve pensar estas culturas como
"organicamente ligadas e nitidamente diferentes."() Entre a comunidade japonesa e a
sociedade brasileira, existem descendentes japoneses que foram educados de acordo
com ambos costume japons e brasileiro, e como resultado, tm padres culturais
misturados. Eles compem um grupo pequeno de praticantes que comearam a ir ao
templo por causa de presso familiar e acabaram assistindo as atividades oferecidas para
os brasileiros de origem no japonesa. Muitos descendentes japoneses me disseram em
entrevistas que um dos fatores que os fizeram escolher afiliar-se ao "Zen brasileiro (ou
'Zen convertido')" em lugar do " Zen da comunidade japonesa " foi o idioma falado
porque descendentes japoneses no entendem o idioma japons, que usado nas
cerimnias para a comunidade japonesa.
De fato, o portugus est comeando a ser reconhecido como o idioma oficial de Templo
de Busshin-ji. Em 1998, pela primeira vez, existiam dois grupos para participar da
administrao do Busshin-ji: uma composta dos quadros antigos de japoneses
tradicionais e um nova grupo incluindo brasileiros de descendencia japonesa. Esta ltima
ganha e comea a obrigar uma adaptao do Zen budismo para a cultura brasileira; por
exemplo, eles exigiram que os sutras fossem traduzidos para o portugus, patrocinaram
conferncias sobre Zem budismo em portugus, e comearam os grupos de estudo de
sutras. Alm disso, eles instalaram retiros para crianas e comearam a dar ajuda e
cursos de computador para prisioneiros, como tambm fornecer ajuda para pacientes de
AIDS. Atividades tradicionais como cerimnias, enterros, e adorao de antepassado para
atender a comunidade japonesa so ainda executados, mas elas so separados das
atividades dos brasileiros de origem no japonesa.
Transplantando o Zen budismo para o Brasil

At agora ns vimos como Zen budismo tem evoludo no Brasil, seus praticantes, suas
motivaes, e os conflitos que aconteceram. Porm, importante enfocar o estudo do
Zen budismo no Brasil dentro de uma anlise de transposio do budismo para o
Ocidente. Embora o Zen no Brasil tenha sua prpria histria e desenvolvimento, est
profundamente relacionado a histria e desenvolvimento do budismo Ocidental. A fim de
estabelecer esta relao adicional e analisar o Zen no Brasil, eu devo usar as categorias
analticas cunhadas por Martin Baumann, um estudioso alemo que trabalha com a
implantao do budismo na Europa. Baumann identifica cinco modos processuais para
transplantar uma religio para um novo contexto sociocultural. Eles incluem contato,
confrontao e conflito, ambigidade e alinhamento, reajustes (re-orientao), e
desenvolvimento prprio inovador. Baumann explica que o processo de transplantar uma
religio particular no precisa cobrir todos estes modos e no devem acontecer
necessariamente nesta seqncia.(38)
O primeiro modo, aquele de contato, inclui estratgias de adaptao como a traduo de
escrituras. A traduo uma das preocupaes principais de monges, monjas, e
praticantes em todos centros Zen, templos, e monastrios onde os brasileiros de
descendncia no japonesa esto envolviods. No s os sutras so traduzidos, mas
tambm recitaes que so usadas em retiros nas e trabalho manual (samu). Entretanto
mesmo traduzidas, estas recitaes so cantadas usando um ritmo japons, isto ,
destacando cada slaba como se estivesse falando no idioma japons. Alm disto, os
centros Zen brasileiros produzem materiais escritos em portugus que discutem o
significado da ordenao, fornece explicaes e desenhos de como se sentar em zazen e
fazer kinhin (caminhada em meditao), e transcreve palestras dadas pelos mestres ou
monges que trabalham com os grupos. Alm disso, novo meio de comunicao como
websites so usados para espalhar os textos.(39) Produzidos pela maioria de templos,
centros, e monastrios Zen, estes websites inclui horrios de atividades; artigos sobre a
histria dos templos afiliados, monastrios, e Centros Zen; traduo de sutras; e retratos
dos templos e monastrios.
O modo de contato pode levar ao segundo modo processual de transplantao:
confrontao e conflito. A confrontao acontece quando "protagonistas da tradio
religiosa importada esto preocupadas com apresentar as peculiaridades que contrastam
com as tradies existentes".(40) O Ministrio Japons de Negcios Estrangeiros evitou
isto quando ele proibiu monges japoneses de vir para o Brasil para pregao antes da
Segunda Guerra Mundial. Como mostrado anteriormente neste trabalho, j existiam
bastante conflitos culturais entre brasileiros e japoneses; o Governo japons no queria
transformar o religioso e mais um. Estes conflitos surgiram realmente quando a
comunidade de japoneses e de brasileiros de descendncia no japonesa comearam a
compartilhar o mesmo espao religioso em Busshin-ji. Como ns mencionamos
anteriormente, a comunidade de japoneses e brasileiros de descendncia no japonesa
no aceita as prticas do outro grupo como "budismo verdadeiro".
"Ambigidade e adaptao" o terceiro modo de transplantao. Baumann explica que
existem enganos inevitveis e m interpretaes que acontecem quando transplantamos
uma religio para um novo contexto sociocultural. "Para os membros da cultura anfitri
s possvel interpretar e entender os smbolos, cerimnias ou idias da tradio
religiosa importada em base a suas prprias concepes. Os portadores da religio
estrangeira compartilham problemas semelhantes de compreenso no que se relaciona
nova cultura e sociedade. Como conseqncia desta ambigidades contato inevitveis
iro surgir."(41) Por causa do ambiente catlico romano prevalecente, muita da
terminologia usada ao se falar de budismo no Brasil tem origem no catolicismo romano.
Por exemplo, cerimnias como enterros so chamados "missas"; o abade chamado
"Bispo"; e existem menes de "paraso", "inferno", e "rezar".
Alm disso, existem ambigidades tambm intencionais que so parte de uma estratgia
para fazer a religio estrangeira menos extica para a cultura anfitri, e fazendo isso,

reduzir conflitos. Isto envolve enfatizar semelhanas e vnculos com conceitos da cultura
anfitri. Tal delineamento ambguo pode ser observado em Busshin-ji, onde os feriados
brasileiros so comemorados com a contra parte japonesa. Por exemplo, o Dia das
Crianas (12 de outubro) no Brasil comemorado nesta data, mas com um festival para
Jizo, o bodhisattva que cuida das crianas no Japo. Alm disso, o brasileiro "Dia dos
Mortos" (2 de novembro) comemorado nesta data, mas com referncias a Obon, o
festival japons para os antepassados falecidos.
No mesmo contexto, o Soto Zen no Japo comeou a enfatizar a conotao ecolgica do
budismo como uma estratgia para mostar um budismo moderno que esteja afinado com
assuntos mundiais atuais. Isto realizado atravs de "Caminho Zen", uma revista
japonesa escrita em portugus especialmente para praticantes brasileiros. Realmente,
uma das razes dadas por muitos praticantes brasileiros de origem no japoneses para
justificar sua migrao para budismo a conexo da religio com ecologia.(42)
Em uma palestra em um sesshin (retiro) em Porto Alegre, Roshi Moriyama relacionou o
budismo com a filosofia grega. Atravs desta aproximao, o mestre comparou o termo
"Apathia" (falta do sentir), criado pelo filsofo grego Zenon, com a idia de "Atarakushi"
(aquietar o kokoro/esprito). Fazendo isto, Moriyama trouxe a meditao Zen para um
contexto mais ntimo do Brasileiro/Ocidental. Ele terminou sua conferncia dizendo que
est estudando outros "budismos," porque "em um mundo globalizado as pessoas tm
acesso a um nmero crescente de religies, e a religio verdadeira a que mais ntimo
ao praticante (14 de fevereiro de 1998)." Tokuda faz tambm uso de ambigidades
intencionais em suas citaes freqentes da Bblia e comparaes de Jesus com Buddha.
(43) Semelhantemente, ele compara o estado exttico mencionado pelos msticos
Cristos, So Joo de La Cruz e Meister Eckhart, com a experincia de iluminao no
Zen. Tokuda diz que no existe nenhuma diferena entre o Ocidente e Oriente relativo a
este estado de xtase. Ele at se refere a imagem de Deus, afirmando que o cristo pode
experimentar uma unio com Deus semelhante ao satori:
Como So Joo de La Cruz disse: a noite do juzo, a noite do esprito, a noite da alma.
Atravs desta viagem interna, ns comeamos a deixar o mundo exterior e comeamos a
trabalhar com nosso mundo interno, mergulhando em nosso subconsciente, em nosso
inconsciente. Quando ns chegarmos parte inferior desta escurido, existe uma unio
com Deus, com carinho. Para esta experincia, o Zen d o nome de iluminao, satori.
(44)
Baumann acrescenta que uma religio estrangeira pode obter emprestada caractersticas
da cultura anfitri, por exemplo, estruturas organizacionais. Todos os templos e
monastrios no Brasil obedecem a lei brasileira e so legalmente registrados como
organizaes no lucrativas. Alm disto, eles so administrados como uma organizao
brasileira seria: o templo em So Paulo e os Centro Zen por todas as parte o Brasil tem
um presidente democraticamente eleito e um quadro de diretores.
O quarto modo, "recomposio ou re-orientao," uma crtica das ambigidades que
surgiram. A religio estrangeira tenta reduzir as ambigidades a fim de recuperar a
identidade da tradio religiosa. Um dos exemplos deste uso de Baumann a ordenao
tibetana dada as pessoas. Quando o budismo tibetano chegou na Alemanha, a cerimnia
de refgio budista era transmitida imediatamente para as pessoas que estavam
assistindo a cerimnia. Porm, uma dcada mais tarde, iniciaes s so oferecidas
depois de uma preparao completa. Tal o caso do Zen budismo brasileiro. At os anos
80, monges japoneses tradicionais davam ordenao para descendentes japoneses sem
qualquer processo ou preparao. Igualmente, nos anos 90, Roshi Moriyama dava a
ordenao para brasileiros de origem no japonesa quando era pedida. Porm, depois de
chegar do Japo, a abadessa Coen comeou a executar cerimnias mais formalmente e
estritamente, estabelecendo um curso de preparao de dois anos anterior a ordenao.

As ltimas das estratgias de transposio, "desenvolvimento prprio inovador," lida com

a criao de novas formas e interpretaes inovadoras da religio na cultura anfitri. Esta
gera uma tenso com a tradio em que a religio foi desenvolvida. Muitas inovaes
aconteceram nos Estados Unidos e na Alemanha. O feminismo determinou uma nova
condio para as mulheres em budismo. Outro exemplo a organizao democrtica dos
Centro Zen em vez da hierarquia rgida. No Brasil, a tenso entre o budismo japons e
budismo brasileiros marca as inovaes que esto acontecendo. Tais inovaes esto
sendo principalmente importadas do discurso Zen Ocidental.
A apropriao e construo do Zen que aconteceram em muitos pases Ocidentais
tiveram um ponto de partida semelhante. D.T.Suzukium dos primeiros estudiosos
japons a escrever sobre o Zen em ingls e os estudiosos da escola de Kyoto foram
fundamentais para a criao de um discurso Zen no Ocidente. Como Robert Sharf
observou, para Suzuki Zen uma "experincia puraahistorica, experincia transcultural
de 'subjetividade pura" que transcende totalmente o pensamento discursivo."(45) Sharf
diz que Suzuki estava escrevendo durante o perodo do budismo Nacionalista (Meiji New
BuddhismShin Bukkyoo) "como uma resposta para a universalizao Ocidental do
discurso." Sob esta presso, Suzuki e muitos outros escritores como Okakura Kakuzoo,
Watsuji Tetsuro, Tanabe Hajime, e Nishida Kitaro influenciados pelas idias de
nihonjinron (o discurso da singularidade japonesa) lutava para recriar a identidade
nacional japonesa como algo especial que era identificado com a Via do Samurai e o Zen
budismo. Para estes autores, o Zen, como a essncia do Esprito japons, denotaria a
superioridade cultural do Japo. Alm disso, porque experimental e no uma religio, o
Zen podia sobreviver s tendncias de esclarecimento do Ocidente e era visto como
racional e emprico.(46) A expanso global do budismo Zen levou as idias de Shin
Bukkyoo com ele. Porm, eles foram adaptados, indigenizados, e cruzados localmente.
Semelhantemente, o Zen brasileiro tomou parte deste processo de "glocalizao" do Zen
budismo (um processo que Roland Robertson terminolgicamente especificou como a
mistura do local e do global).(47) As entrevistas que eu realizei com praticantes
brasileiros de origem no japonesa mostrou que seu interesse no Zen budismo o
resultado da influncia dos Estados Unidos, atravs da mdia, (48) livros Zen,(49)
cinema,(50) e viagens. De fato, todas as pessoas entrevistadas afirmaram que seu
primeiro contato com o Zen foi atravs de livros.(51) Os Estados Unidos uma fonte
forte de idias e material Zen por vrias razes. Por exemplo, o ingls mais acessvel
para brasileiros que o japoneses. De fato, a maioria dos livros Zen agora disponvel em
portugus foram originalmente escritos em ingls. Alm disso, devido ao fato que estes
praticantes virem da classe mdia de nvel intelectual superior e a maioria serem de
profissionais liberais, muitos deles podem ler os livros em ingls antes deles serem
traduzidos. Alguns podem comprar os livros sobre Zen via Internet (www.amazon.com)
e/ou subscrever revistas budistas americanas como Triciclo. Alguns praticantes at
escolhem viajar para Centros Zen centro estrangeiro.
A classe mdia superior urbana brasileira busca o Zen budismo porque ele atrai
intelectualmente como uma filosofia de vida. Suas preocupaes principais so, entre
outras, aliviar a tenso e adquirir paz interna, tornando este campo simblico em uma
miscelnea de religio e lazer. A fim de ter paz interna, os praticantes sentem que eles
tm que procurar em seu "prprio interior." Muito freqentemente, as pessoas que eu
entrevistei disseram que eles buscaram meditao Zen como um caminho para aprender
sobre eles mesmos. A meditao Zen funcionou ou no lugar da psicoterapia ou junto com
ela.(52)
O antroplogo francs, Louis Dumont, afirma que no mundo contemporneo, a prtica
religiosa uma escolha privada.(53) Em um processo de bricolagem, o praticante escolhe
caractersticas de prticas diferentes para responder suas indagaes espirituais. Deste
modo, cada praticante constri sua religio como uma praxis sem igual que diferente
de todo os outros, misturando vrias tradies a fim de construir uma nova
espiritualidade contempornea. Existem vrios grupos de prticas associadas com

budismo Zen no Brasil que so reincidentes nas entrevistas: prticas de ioga curativa,
Shiatsu, Do in, Tai Chi Chuan, acupuntura); prticas de compreenso prpria (muitos
tipos de psicoterapia, astrologia); artes marciais (Ai Ki Do, carat); hbitos de comida
macrobitica e vegetarianismo); e outras religies (Espiritismo,[54] religies africanas,
Mahikari [55], Rajneesh/Osho[56]).
O Ocidental construiu um Zen, que foi apropriado, cruzado e nativisado no Brasil, e
ainda um fenmeno novo que precisa ser melhor estudado. Este artigo foi planejado para
ser um primeiro esboo das tendncias principais deste fenmeno.
Concluso
Apesar da comunidade japonesa no Brasil ter deixado budismo para atrs e adotado o
catolicismo romano como uma forma de ser aceita no novo pas, muitos brasileiros de
descendncia no japonesa tem aderido recentemente ao budismo, como ns vimos
neste estudo. Para estes brasileiros de origem no japonesa, a prtica principal do Zen
budismo envolve meditao (zazen) e retiros (sesshin). O Zen budismo visto mais
como uma filosofia que uma religio. Como tal, o Zen como praticado no Brasil est
diretamente relacionado ao Zen construdo no Ocidente.
Uma das novas caractersticas do Zen brasileiro um retiro para crianas e adolescentes
que acontece duas vezes por ano (durante os feriados da escola) em Busshin-ji, o templo
na Cidade de So Paulo. Em geral, os pais das crianas so praticantes do templo. De
forma interessante, nestes retiros, crianas de ambas origens japonesa e japonesas
aprendem zazen e conceitos budistas atravs de representao de teatro, desenho, e
jogos. Embora seus pais faam prticas separadas, as crianas j esto compartilhando o
mesmo corpo de idias sobre o que o Zen budismo .
Desde 1999, Busshin-ji tem inovado tambm atravs de seu trabalho com prisioneiros
(ensinando a eles zazen e dando tambm classes de computador) e com pacientes de
AIDS. Esta a primeira manifestao do denominado "budismo engajado," que mais
freqentemente visto no Ocidente. Alm disso, Coen, a abadessa do templo de Busshinji, est estabelecendo tambm debates inter-religioso com catlicos romano e
regularmente convidado para dar conferncias nas universidades atravs do Brasil.
Alm disto, diferentes escolas budistas no Brasil esto reunindo-se em Cyber espaos.
Muitos centros budistas so ligados por meio de websites. Existem trs foros de
discusso ecumnica e duas listas na Internet produzida no Brasil para praticantes
brasileiros. A maioria dos centros budistas tm uma comunicao em que eles
comunicam seu horrio de atividades, publica revises de livro, e anuncia livros e
produtos para prtica. Existem tambm quatro revistas budistas publicadas trimestral no
Brasil. Duas delas so exclusivamente de Zem budismo: Flor do Vazio publicado no Rio
de Janeiro, e Caminho Zen publicado no Japo pela escola de Soto no idioma
portugus, e especificamente planejado para o mercado brasileiro. Bodigaya e
Bodisatva incluem artigos que concentram-se principalmente no Zen, budismo tibetano e
Theravaada.
O fenmeno do budismo est ainda muito recente no Brasil. Evoluiu muito mais rpido na
ltima dcada que nos anos anteriores. Embora muito do que tenha sido feito foi refletido
nas experincias do budismo nos Estados Unidos e na Europa, algumas das
caractersticas brasileiras j so claras. Embora incipiente nesta fase de formao, ns
podemos observar o fundir de ensinos e cerimnias budistas com prticas e conceitos
no budistas. Muitos praticantes tiveram e ainda tm um fundo catlico romano e
migraram para cultos africanos e espirtas antes de encontrar o budismo. Esta
bricolagem est evoluindo e, no tempo devido, pode criar um Zen brasileiro e um

budismo brasileiro, inovativamente combinando o local e o global em uma forma de

budismo regionalizado.
Referncias:
1. Jeffrey Lesser, Negotiating National Identity: Immigrants, Minorities and the Struggle
for Ethnicity in Brazil (Durham: Duke University Press, 1999), p. 82.
2. Peter Clarke, "Japanese New Religious Movements in Brazil" in New Religious
Movements: Challenge and Response, edited by Bryan Wilson and Jamie Cresswel
(London: Routledge, 1999), p. 205; P. Clarke, "The Cultural Impact of New Religions in
Latin and Central America and the Caribbean with special Reference to Japanese New
Religions," Journal of Latin American Cultural Studies, 4, 1 (1995), pp. 117-132.
3. Takashi Maeyama, O Imigrante e a Religio: Estudo de uma Seita Religiosa Japonesa
em So Paulo, Doctoral dissertation, So Paulo: FFCHL/USP, 1967, p. 89.
4. J. Lesser, 1999, p. 109; T. Maeyama, 1967, p. 84.
5. J. Lesser, 1999, pp. 115-146.
6. P. Clarke, 1999, p. 205. For more references on Japanese immigration to Brazil, see
Jeffrey Lesser, Negotiating ational Identity: Immigrants, Minorities and the Struggle for
Ethnicity in Brazil (Durham: Duke University Press), 1999; organized by Hirooshi Saito
and Takashi Maeyama, Assimilao e Integrao dos Japoneses no Brasil (So Paulo:
Edusp, 1973), Hirooshi Saito org., A Presena Japonesa no Brasil (So Paulo: T. A.
Queiroz and Edusp, 1980).
7. Comisso de Elaborao dos 80 anos da Imigrao Japonesa no Brasil, "Vida Religiosa
dos Japoneses e seus Descendentes Residentes no Brasil e Religies de Origem
Japonesa," in Uma Epopia Moderna: 80 anos da Imigrao Japonesa no Brasil (So
Paulo: Hucitec and Sociedade Brasileira de Cultura Japonesa, 1992), p. 575.
8. IBGE (Brazilian Institute of Geography and Statistics), 1991 Census.
9. Regina Meyer, Metrpole e Urbanismo: So Paulo Anos 50, Ph.D. dissertation, So
Paulo: FAU/USP, 1991, pp. 4-53.
10. Clarke, 1999, p. 205; Maeyama, 1967, pp. 84-112.
11. Comisso de Elaborao dos 80 anos da Imigrao Japonesa no Brasil, 1992, p. 577.
12. Centro de Estudos Nipo-Brasileiros, Pesquisa da Populao de Descendentes de
Japoneses Residentes no Brasil1987-1988, So Paulo: unpublished research, 1990, p.
97.
13. Clarke, 1999, p. 205.
14. Comisso de Elaborao dos 80 anos da Imigrao Japonesa no Brasil, 1992, p. 566.
15. Ricardo Mrio Gonalves, "A Religio no Japo na poca da Emigrao Para o Brasil e
Suas Repercusses em nosso pas" in O Japons em So Paulo e no Brasil, report of the
Symposium held in June 1968 for the 60th anniversary of Japanese immigration to Brazil
(So Paulo: Centro de Estudos Nipo-Brasileiros, 1971), pp. 58-73.
16. Comisso de Elaborao dos 80 anos da Imigrao Japonesa no Brasil, 1992, pp.
573-574.
17. J. Lesser, 1999, p. 133.
18. Ricardo Mrio Gonalves, "O Budismo no Japo na poca da Emigrao Para o Brasil
e Suas Repercusses em nosse pas" in O Japons em So Paulo e no Brasil, organized
by Eurpedes Simes de Paula (So Paulo: Centro de Estudos Nipo Brasileiros, 1990), pp.
58-73.
19. Regina Yoshie Matsue, O Paraso de Amida: Trs Escolas Budistas em Braslia,
Master's thesis, Braslia: Universidade de Braslia, unpublished, 1998, p. 104.
20. Isto magazine, March 12, 1997, p. 62.
21. Wilson Paranhos, Nuvens Cristalinas em Luar de Prata (Rio de Janeiro: Fundao
Educacional Editorial Universalista, 1994), p. 151.
22. O Estado de So Paulo newspaper, March 31, 1998.
23. "Zen Oferece a Paz," in Bodigaya magazine, No. 5, 1998, p. 5.
24.
For
a
complete
list
of
temples,
monasteries
and
centers
see:http://sites.uol.com.br/cmrocha.
25. Veja magazine, "Em Busca do Zen," June 17, 1998; "Salvao para Tudo," June 24,
1998; Elle magazine, "Onda Zen," June, 1998.

26. "Onda Zen," in Elle magazine, June, 1998.

27. IBGE, in Revista da Folha, April 12, 1998.
28. Cristina Rocha, "Zen Buddhist Brazilians? Why Catholics are Turning to Buddhism"
(paper presented to the AASR [Australian Association for the Study of Religion]
Conference: The End of Religions? Religion in an Age of Globalization, University of
Sydney, 1999).
29. O Estado de So Paulo newspaper, October 27, 1998.
30. Cristina Rocha, "Catholicism and Zen Buddhisma Vision of the Religious Field in
Brazil" (paper presented to the 25th Annual Conference of the Australian Anthropological
Society, University of New South Wales, Sydney, 1999).
31. Isto magazine, March 12, 1997.
32. Since 1968 Tokuda has opened the temple in So Paulo to Brazilians of non-Japanese
origin, but the number of participants was not significant.
33. "During the past century Sootoo Zen, like all Buddhist institutions in Japan, has
witnessed tumultuous changes. Its population of clerics has changed from (at least
officially) 100% celibate monks to more than 90% married priests who manage Zen
temples as family business. [Sootoo Zen] operates only thirty-one monasteries compared
to nearly 15,000 temples, the vast majority of which function as the private homes of
married priests and their wives and children." See William Bodiford, "Zen and the Art of
Religious Prejudice: efforts to reform a tradition of social discrimination," Japanese
Journal of Religious Studies, 23,1-2 (1996), pp. 4-5.
34. Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginners' Mind (Tokyo: Weatherhill, 1970), p. 21.
35. Hirooshi Saito and Takeshi Maeyama, Assimilao e Integrao dos Japoneses no
Brasil (So Paulo: Edusp/Vozes, 1973).
36 Ruth Cardoso, "O Papel das Associaes Juvenis na Aculturao dos Japoneses" in
Assimilao e Integrao dos Japoneses no Brasil, org. by H. Saito and T. Maeyama (So
Paulo: Edusp, 1973).
37. Roland Robertson, "Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity" in
Global Modernities, edited by M. Featherstone, S. Lash, and R. Robertson (London: Sage,
1995), p. 39.
38. Martin Baumann, "The Transplantation of Buddhism to Germany: Processive Modes
and Strategies of Adaptation," Method & Theory in the Study of Religion 6,1 (1994), pp.
35-61, p. 38.
39. For a bibliography on Buddhism in Brazil and a Web directory of Brazilian Buddhist
temples, monasteries and centers, and Buddhist texts translated to Portuguese, see
http://sites.uol.com.br/cmrocha.
40. Baumann, 1994, p. 40.
41. Ibid, p. 41.
42. Cristina Rocha, "Catholicism and Zen Buddhism: A Vision of the Religious Field in
Brazil" (paper presented to the 25th Annual Conference of the Australian Anthropological
Society, University of New South Wales, Sydney, 1999).
43. Ryotan Tokuda, Psicologia Zen Budista, Rio de Janeiro: Instituto Vitria Rgia, 1997,
p. 55.
44. Ibid, p. 60.
45. Robert Sharf, "The Zen of Japanese Nationalism," History of Religions 33, 1 (1993),
p. 5.
46. Ibid, 1993.
47. Glocalization is a blend of local and global, an idea "modeled on a Japanese word
(dochaku, 'living on one's land') and adopted in Japanese business for global localization,
a global outlook adapted to local conditions. The terms 'glocal' and 'glocalization' became
one of the main marketing buzzwords of the beginning of the 1990s." Roland Robertson,
"Glocalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity" in Global Modernities,
edited by M. Fetherstone, S. Lash and R. Robertson (London: Sage, 1995), pp. 27-44.
48. The word "Zen" is fashionable in the West: one sees Zen perfume, shops, beauty
parlors, restaurants, magazine articles, and architecture. In Brazil, it is a common
expression to say someone is "Zen," meaning very peaceful. Zen has a positive image in
Brazil; it is associated with refinement, minimalism, a lack of tension and anxiety,

exquisite beauty, and exoticism. One illustration of this is the fact that the word "Zen"
appears almost daily in the trendy social column of Folha de So Paulo, one of the
leading newspapers in Brazil.
49. Many books have been translated. Some of the titles are as follows: The Zen
Doctrine of No Mind and Introduction to Zen Buddhism by D. T. Suzuki; Zen Mind,
Beginners' Mind by Shunryu Suzuki; The Three Pillars of Zen by Phillip Kapleau; Nothing
Special, Living Zen by Charlotte Joko Beck; and most of the books by Thich Nhat Hanh.
When I accessed the Internet site of a Brazilian bookstore in December 1999, the word
"Zen" was used in 39 book titles in Portuguese (http://livrariasaraiva.com/br).
50. The recent Hollywood movies "The Little Buddha,""Seven Years in Tibet," and
"Kundun" were very successful in Brazil. Even though they dealt with Tibetan Buddhism,
they are directly associated with Buddhism itself and not specifically Tibet. As we will see
in this paper, practitioners may belong to various sects of Buddhist temples and
monasteries at once.
51. Cristina Rocha, "Zen Buddhist Brazilians? Why Catholics are Turning to Buddhism"
(paper presented to the AASR [Australian Association for the Study of Religion]
Conference: The End of Religions? Religion in an Age of Globalization, Sydney, University
of Sydney, 1999).
52. Cristina Rocha, "Zen Buddhism in Brazil" (paper presented to the 4th International
Conference of AILASA [Association of Iberian and Latin American Studies of Australia]:
Latin American, Spain and PortugalOld and New Visions, La Trobe University,
Melbourne, 1999).
53. Louis Dumont, O Individualismo: uma perspectiva antropolgica da ideologia
moderna (So Paulo: Ed.Rocco, 1985), p. 240.
54. Spiritism, or Kardecism as it is known in Brazil, was founded by Allan Kardec (18041869) in France. It arrived in Brazil at the end of the 1800s. At the core of its doctrine is
the idea of spiritual evolution. According to Kardec, the spirit, created by God, goes
through several reincarnations until it achieves perfection. In order to evolve, the
incarnated spirits (human beings) should practice charity and proselytize. What is more,
the evolution of the spirit depends on its own effort. In Brazil, it suffered influences of
Catholicism. As a result, it emphasizes the ideas of healing and miracles. (Koichhi Mori,
"Processo de 'Amarelamento' das Tradicionais Religies Brasileiras de PossessoMundo
Religioso de uma Okinawana," Estudos Japoneses 18 (1998), pp. 55-76, p. 59.
55. The Sekai Mahikari Bummei Kyodan (World Religious Society of CivilizationTrue
Light) is a new religious movement that was founded in Japan in 1959. It focuses on
healing, and similar to Spiritism, it sees sickness as having its origin in possessing spirits.
56. Bhagwan (God) Shree Rajneesh, also know as Osho, is the founder of the Rajneesh
movement. This new religious movement began in India in the early 1970s and drew on
both Western and Oriental sources to form a synthesis of New Age spirituality. Osho has
a series of books in which he analyzes and interprets Zen doctrine.
http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=885. Acesso em 23/03/2008.