Entrevista con Ken Wilber - Filosofa Perenne

La Filosofa Perenne es esa visin del mundo que comparten la mayor parte de los
principales maestros espirituales, filsofos, pensadores e incluso cientficos del mundo
entero. Se la denomina perenne o universal porque aparece implcitamente en todas
las culturas del planeta y en todas las pocas. Los mismo lo encontramos en India, Mxico,
China, Japn y Mesopotamia, que en Egipto, el Tbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera
que la hallamos presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo
universal en lo esencial.
Para nosotros, los hombres contemporneos, que somos prcticamente incapaces de
ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difcil de creer. Como lo
resumi Alan Watts: Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de
nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difcil de admitir el hecho evidente
de que haya existido un consenso filosfico nico, de amplitud universal, que ha sido
sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas experiencias y
han transmitido esencialmente la mismas enseanzas, hoy o hace seis mil aos, y desde
Nuevo Mxico en el Lejano Oeste hasta Japn en el Lejano Oriente.
Esto es realmente muy notable. Creo que estas verdades de naturaleza universal
constituyen fundamentalmente el legado de la experiencia universal del conjunto de la
humanidad, que en todo tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo sobre ciertas profundas
verdades referidas a la condicin humana y sobre cmo acceder a lo Trascendente Esta es
una forma de describir lo que es la Philosophia perennis.
TKW: Dices que la filosofa perenne es esencialmente la misma en culturas muy diversas.
Pero modernamente se afirma que es el lenguaje y la cultura lo que modela todo nuestro
conocimiento. En caso de ser esto cierto, y dado que las diversas culturas y lenguajes son
muy diferentes entre si, cabra la posibilidad de que apareciera alguna verdad universal o
colectiva sobre la condicin humana. Desde este punto de vista no existe una condicin
humana, como tal, sino tan slo historia humana; y esa historia es muy diferente en cada
caso Qu opinas respecto de toda esta nocin de relatividad cultural?
KW: Hay mucha verdad en ello. Existen , sin duda, una diversidad de culturas que poseen
un diferente conocimiento local, y la investigacin de esas diferencias constituye un
actividad muy interesante. Pero si bien es cierta la existencia de una relatividad cultural,
ello no es toda la verdad.
Adems de las diferencias culturales evidentes, como son el tipo de alimentacin, las
estructuras lingsticas o las costumbres de apareamiento, por ejemplo, existen tambin
muchos otros fenmenos en la existencia humana que son, en gran medida, universales o
colectivos. El cuerpo humano, tiene por ejemplo doscientos ocho huesos, un corazn y
dos riones, tanto si se trata de un habitante de New York como de Mozambique, y tanto
hoy da como hace miles de aos. Estas caractersticas universales constituyen lo que se
denomina estructuras profundas porque son esencialmente las mismas en todas partes.
Sin embargo, para que las diversas culturas utilicen esas estructuras profundas de
maneras muy diversas, como los chinos que vendaban los pies de sus mujeres o los de
Ubangi que estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de verter, los
juegos, el sexo y el parto, todo lo cual vara considerablemente de una cultura a otra.
Todas estas variables reciben el nombre de estructuras superficiales, porque son
locales en vez de universales.
Esto mismo ocurre tambin en el mbito de la mente humana. La mente humana posee
estructuras superficiales que varan entre las distintas culturas, y estructuras profundas
que permanecen esencialmente idnticas independientemente de la cultura considerada.
Aparezca donde aparezca, la mente humana tiene la capacidad de formar imgenes,
smbolos, conceptos y reglas. Las imgenes y smbolos particulares pueden variar de una
cultura a otra, pero lo cierto es que la capacidad de formar esas estructuras mentales y
lingsticas- y las propias estructuras en si- es esencialmente las misma en todas partes.

Del mismo modo que el cuerpo humano produce pelo, la mente humana produce
smbolos. Las estructuras mentales superficiales varan considerablemente entre s, pero
las estructuras mentales profundas son, por su parte, extraordinariamente similares.
Ahora bien, al igual que el cuerpo humano produce universalmente pelo y que la mente
produce universalmente ideas, el espritu humano tambin produce universalmente
intuiciones sobre lo Divino. Y esas intuiciones y vislumbres configuran el ncleo de las
grandes tradiciones espirituales del mundo entero. Y una vez ms, aunque las estructuras
superficiales de las grandes tradiciones de sabidura sean, desde luego, muy diferentes
entre si, sus estructuras profundas, por el contrario, son muy similares y algunas veces
idnticas.
La filosofa perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del
encuentro humano con lo Divino. Porque aquellas verdades sobre las cuales los hindes,
los cristianos, los budistas, los taostas y los sufes se hallan en completo acuerdo, suelen
referirse a algo profundamente importante, algo que nos habla de verdades universales y
de significados ltimos, algo que toca la esencia fundamental de la condicin humana.
TKW: A primera vista, resulta difcil ver en que podran estar de acuerdo el budismo y el
cristianismo. Cules son, pues, los principios fundamentales de la filosofa perenne?
Podras postular sus tpicos fundamentales? Cuntas son esas verdades profundas y esos
puntos de acuerdo fundamentales?
KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero ms importantes.
1- el espritu existe.
2- el espritu est dentro de nosotros.
3- a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia,
separacin y dualidad, en un estado de cada ilusorio, y no nos percatamos de ese Espritu
interno.
4- hay una salida para ese estado de cada, de error o de ilusin; hay un Camino que
conduce a la liberacin.
5- si seguimos ese camino hasta el final llegaremos a un Renacimiento, a una Liberacin
Suprema.
6- esa experiencia marca el final de la ignorancia bsica y el sufrimiento.
7- el final del sufrimiento conduce a una accin social amorosa y compasiva hacia todos
los seres sensibles.
TKW: Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices que el espritu existe.
KW: El Espritu existe, Dios existe, existe una Realidad Suprema, ya sea que se le de el
nombre de Brahman, Dharmakaya, Yahwel, Atn, Kether, Tao, Allah, Shiva, : Muchos son
los nombres que recibe lo Uno.
TKW: Pero Cmo sabes que el Espritu existe? Los msticos dicen que existe pero en que
basan esa afirmacin?
KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan en meras creencias, ideas,
teoras o dogmas, sino en la experiencia directa, en la experiencia espiritual Real.
Esto es lo que diferencia a los verdaderos msticos de los religiosos dogmticos.
TKW: Pero qu hay del argumento de la experiencia mstica no es un conocimiento vlido
porque es inefable y por consiguiente incomunicable?.
KW: Ciertamente la experiencia mstica es inefable y no puede traducirse enteramente en
palabras, pero lo mismo ocurre con cualquier otra experiencia, ya se trate de una puesta
de sol, el sabor de un trozo de tarta o la armona de una fuga de Bach.
En cualquiera de estos casos debemos haber tenido la experiencia real para saber de que
se trata. Pero no por ello se debe concluir que la puesta de sol, la tarta o la msica no
existen o son experiencias no vlidas. Adems, aunque la experiencia mstica sea, en gran

medida, inefable, puede ser comunicada o transmitida. As, por ejemplo, de la misma
manera que la danza se puede ensear aunque no se pueda transmitir con palabras,
tambin es posible aprender una determinada prctica espiritual bajo la tutela de un
determinado maestro espiritual.
TKW: Pero esa experiencia mstica que tan verdadera le parece al mstico bien podra
estar equivocada. Los msticos pueden afirmar que estn fundindose con Dios pero sa
no es ninguna garanta de que lo que dicen es lo que ocurre en realidad. Ningn
conocimiento es absolutamente seguro.
KW: Estoy de acuerdo en que la experiencia mstica no es ms cierta que cualquier otra
experiencia directa. Pero ese argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los
msticos, los eleva, en realidad, al mismo estatus que yo definitivamente acepto. En otras
palabras, el mismo argumento que se puede aducir en contra del conocimiento mstico
puede aplicarse, en realidad, a cualquier otra forma de conocimiento basado en la
experiencia evidente, incluida la experiencia emprica. Creo que estoy mirando la luna,
pero bien pudiera estar errado; los fsicos creen en la existencia de los electrones, pero
podran estar equivocados; los crticos consideran que Hamlet fue escrito por un
personaje histrico llamado Shakespeare, pero podran estar en un error, etc.
Cmo podemos estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones?
Mediante ms experiencias.
Pues bien, eso es precisamente lo que han estado haciendo histricamente los msticos a
lo largo de dcadas, siglos y milenios: comprobar y refinar sus experiencias, un rcord de
constancia histrica que hace palidecer incluso a la ciencia moderna. El hecho de que
este argumento, lejos de echar por tierra las afirmaciones de los msticos, lo que hace es
conferirles de una manera sumamente adecuada a mi juicio- el estatus de autnticos
expertos e informados sobre su especialidad y, por consiguiente, los nicos
verdaderamente capacitados para establecer aseveraciones al respecto.
TKW: Muy bien. Pero a menudo he escuchado que la visin mstica bien podra tratarse de
una patologa esquizofrnica Cmo contestaras a esa acusacin?
KW: No creo que nadie ponga en duda que ciertos msticos presentan rasgos
esquizofrnicos y aun que haya esquizofrnicos que experimentan intuiciones msticas.
Pero desconozco a cualquier autoridad en la materia que crea que las experiencias
msticas son bsicas y primordialmente alucinaciones esquizofrnicas.
Est claro que tambin conozco a muchas personas no cualificadas que as lo piensan, y
que resultara difcil convencerlas de lo contrario en el breve espacio de este entrevista.
Dir, tan solo, que las prcticas espirituales y contemplativas utilizadas por los msticoscomo la oracin contemplativa o la meditacin- pueden ser muy poderosas pero no lo
suficiente como para atraer a un montn de hombres y mujeres normales, sanos y adultos
y, en el curso de unos pocos aos, convertirlos en esquizofrnicos delirantes. El Maestro
de Zen Hakuin transmiti su enseanza a ochenta y tres discpulos que se encargaron de
revitalizar y organizar el Zen japons. Ochenta y tres esquizofrnicos alucinados no
podran ponerse de acuerdo ni siquiera para ir al bao...Qu habra pasado con el Zen
japons si ste hubiera sido el caso?
TKW: (Risas) Una ltima objecin No es acaso posible que la nocin de ser uno con el
espritu no sea ms que un mecanismo de defensa regresivo para proteger a una persona
contra el pnico ante la muerte y lo impermanente?
KW: Si la unidad con el Espritu fuese simplemente algo ms en lo que uno cree y se
tratara, por lo tanto, de una idea o una esperanza, entonces ciertamente suele formar
parte de la proyeccin de inmortalidad de una persona, es decir, de un sistema de
defensa diseado- como he intentado explicar en mis libros Despus del Eden y Un
Dios sociable- para protegerse mgica o regresivamente de la muerte bajo la promesa de
una prolongacin o continuacin de la vida.

Pero la experiencia de unidad atemporal con el Espritu no es una idea o un deseo; es una
aprehensin directa. Y slo podemos considerar esa experiencia directa de tres maneras
diferentes:
-afirmar que se trata de una alucinacin, a lo cual acabo de responder;
-asegurar que es un error, cosa que tambin he rebatido,
-o aceptarla como lo que dice ser: una experiencia directa de nuestro Ser Espritual.
TKW: Por lo que dices, el misticismo genuino, a diferencia de la religin dogmtica, es
cientfico, porque se basa en la evidencia y la comprobacin experimental directa Es as?
KW: efectivamente. Los msticos te piden que no creas absolutamente en nada y te
ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia.
El laboratorio del mstico es su propia mente y el experimento es la meditacin.
Tu mismo puedes verificar y comparar los resultados de tu experiencia con los resultados
de otros que tambin hayan llevado a cabo el mismo experimento.
A partir de ese conjunto de conocimiento experimental, consensualmente validado, llegas
a ciertas leyes del espritu, o a ciertas verdades profundas si prefieres llamarlo as.
TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la filosofa perenne, a la filosofa mstica y a sus siete
grandes principios. El segundo principio era: el espritu est dentro de ti.
KW: El espritu est dentro de ti, hay todo un universo en tu interior. El asombroso
mensaje de los msticos es que en el centro mismo de tu ser, t vives la divinidad.
Estrictamente hablando Dios no est dentro ni fuera- ya que el Espritu trasciende toda
dualidad- pero uno lo descubre buscando fuertemente adentro, hasta que ese adentro
termina convirtindose en ms all. El Chandogya Upanishad nos ofrece la formulacin
ms conocida de esta verdad inmortal cuando dice.
En la misma esencia de tu ser no percibes la Verdad, pero en realidad est ah.
En eso, que es la esencia sutil de tu propio ser, todo lo que existe Es.
Esa esencia invisible es el Espritu del universo entero.
Eso es lo Verdadero, eso es el Ser. Y t ? Eso eres t.
Tat Tuam Asi, t eres Eso. Es innecesario decir que el t que es Eso, el t que es
Dios, no es tu identidad individual y separada, el ego, sta o aquella identidad, el Sr. o la
Sra. de Tal. De hecho, el yo individual o ego es precisamente lo que impide que tomemos
conciencia de tu Identidad Suprema.
Ese t, por el contrario, es nuestra esencia ms profunda, o si lo preferimos, nuestro
aspecto ms elevado, la esencia sutil- como lo describe el Upanishad- que trasciende
nuestro ego mortal y participa directamente de lo Divino. En el judasmo se le llama el
Ruach, el espritu divino y supraindividualidad que se halla en cada uno de nosotros, y
que se diferencia del nefesh, el ego individual.
En el cristianismo, por su parte, es el pneuma, el espritu que mora en nosotros y que es
de la misma naturaleza que Dios, y no la psique o alma individual que, en el mejor de los
casos, solo puede adorar a Dios. Como dijo Coomaraswamy, la distincin entre el espritu
inmortal y eterno de una persona y su alma individual y mortal (el ego) constituye un
principio fundamental de la filosofa perenne.
TKW: San Pablo dijo: Vivo. Pero no soy yo, sino Cristo, quien vive en mi. Ests diciendo
que San Pablo descubri su verdadera Identidad, que era uno con Cristo y que ste
sustituy a su antiguo y pequeo ego, su alma o psique individual?
KW: As es. Tu Ruach o fundamento es la Realidad Suprema, no tu nefesh, tu ego. Si crees
que tu ego individual es Dios ests evidentemente en un gran aprieto. De hecho, estaras
padeciendo una psicosis, una esquizofrenia paranoide. No es eso, por cierto, lo que
conciben los ms grandes filsofos y sabios del mundo.

TKW: Pero entonces por qu no hay ms gente que sea consciente de eso? Si el espritu
est realmente en nuestro interior por qu no es evidente para todo el mundo?.
KW: Muy bien . Entremos ahora en el tercer punto. Si realmente soy uno con Dios por
qu no me doy cuenta? Algo me est separando del espritu Por qu esta Cada? Cul ha
sido el error?.
Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este asunto, pero todas ellas
concluyen fundamentalmente en lo siguiente:
no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi unin con el Espritu, porque mi
conciencia est obnubilada y obstruida por alguna actividad; aunque recibe muchos
nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer y centrar la conciencia en
mi yo individual, en mi ego personal. Mi conciencia no se halla abierta, relajada y
centrada en Dios, sino cerrada, contrada y centrada en m mismo. Y es precisamente la
identificacin con esa contraccin en mi mismo y la consiguiente exclusin de todo lo
dems lo que me impide encontrar o descubrir mi identidad anterior, mi verdadera
identidad con el Todo. Mi naturaleza individual el hombre natural ha cado y vive en
en el error, separado y alienado del Espritu y del resto del mundo. Estoy separado y
aislado del mundo de ah afuera, un mundo que percibo como si fuera completamente
externo, ajeno y hostil a mi propio ser. En cuanto a mi propio ser en s, desde luego que
no parece ser uno con el Todo, con todo lo que existe, uno con el Espritu Infinito, sino
que, por el contrario, permanece encerrado y aprisionado dentro de las paredes
limitadoras de este cuerpo mortal.
TKW: Esta situacin suele llamarse dualismo no es as?
KW: As es. Me divido a m mismo en un sujeto separado del mundo de los objetos
ubicados ah fuera y, a partir de ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo
tipo de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y mentira, etc. Segn la
filosofa perenne, la conciencia que se halla dominada por el dualismo sujeto-objeto, no
puede percibir la realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad como
Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la contraccin de uno mismo, la
sensacin de identidad separada, el ego. El error no descansa en algo que hace el
pequeo yo, sino en algo que es.
Y an ms: ese ser contrado, ese sujeto aislado aqu dentro, al no reconocer su
verdadera identidad con el Todo experimenta una aguda sensacin de carencia, de
privacin, de fragmentacin. En otras palabras: la sensacin de estar separado, de ser un
individuo separado, da nacimiento al sufrimiento, da nacimiento a la cada.
El sufrimiento no es algo que ocurre al estar separado, sino que es algo inherente a esa
condicin. Pecado, sufrimiento y yo no son sino diferentes nombres para un mismo
proceso que consiste en la contraccin y fragmentacin de la conciencia.
Por eso es imposible rescatar al ego del sufrimiento. Como dijo Gautama el Buda: para
poner fin al sufrimiento debes abandonar al pequeo yo o ego; pues ambas cosas nacen y
mueren al mismo tiempo.
TKW: As que este mundo dualista es el mundo de la cada y el pecado original, es la
contraccin del ser, la autocontraccin en cada uno de nosotros. Y ests diciendo que no
son slo los msticos orientales sino tambin los occidentales quienes definen el pecado y
el Infierno como algo inherente al estado de identidad separada?
KW: Al yo separado y a su codicia, deseo y huda carentes de amor. Si, desde luego. Es
cierto que Oriente- y en especial el budismo y el hinduismo- hacen mucho incapi en
equiparar al Infierno o Samsara- con el ego separado e individualista. Pero en los escritos
de los msticos catlicos, de los gnsticos, de los cuqueros, de los cabalistas y de los
msticos islmicos tambin nos encontramos con los mismos tpicos. Al respecto, mi
escrito favorito pertenece al extraordinario William Law, un mstico cristiano ingls del
siglo XVIII. Te lo leer He aqu la verdad resumida. Todo pecado, toda muerte, toda
condenacin y todo infierno no son sino el reino del yo, del ego. Las diversas actividades
del narcisismo, del amor propio y del egosmo que separan el alma de Dios y abocan a la

muerte y al infierno eterno. O las palabras del suf Abi l-Khayr:

No hay Infierno sino individualidad, no hay Paraso sino altruismo. Tambin
encontramos este mismo tipo de declaraciones entre los msticos cristianos, como nos lo
demuestra la afirmacin de la Theologa germnica de que lo nico que arde en el
infierno es el ego.
TKW: S, entiendo. As que la trascendencia del pequeo yo conduce al descubrimiento
del gran Yo.
KW: En efecto. En snscrito, este pequeo yo o alma individual se denomina ahamkara,
que significa nudo o contraccin; y es este ahamkara, esta contraccin dualista o
egocntrica de la conciencia, lo que constituye la raz misma del estado de cada.
Llegamos as al cuarto gran principio de la filosofa perenne: hay una forma de superar la
Cada, una forma de cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo de la
ilusin y el error bsico.
TKW: Tirar al tacho al ego individualista.
KW: (risas). As es. Rendirse o morir a esa sensacin de ser una identidad separada, al
pequeo yo, a la contraccin sobre uno mismo. Si queremos descubrir nuestra identidad
con el Todo debemos abandonar nuestra identificacin errnea con el ego aislado. Pero
esta Cada se puede revestir instantneamente comprendiendo que, en realidad, nunca
ha tenido lugar, ya que solo existe Dios y, por consiguiente, el yo separado nunca ha sido
ms que una ilusin. Sin embargo, para la mayor parte de nosotros, esa situacin debe ser
superada gradualmente paso a paso.
En otras palabras, el cuarto principio de la filosofa perenne afirma que existe un Camino
y que, si lo seguimos hasta el final, terminar conducindonos desde el estado de cada
hasta el estado de iluminacin, desde el Samsara hasta el Nirvana, desde el Infierno hasta
el Cielo
TKW: Es la meditacin ese Camino?
KW: Bien. Podramos decir que hay diversos caminos que constituyen lo que estoy
llamando genricamente el Camino y nuevamente se trata de diferentes estructuras
superficiales que comparten todas ellas la misma estructura profunda. En el hindusmo,
por ejemplo, se dice que hay cinco grandes caminos o yogas. Yoga significa
sencillamente unin, la unin del alma con la Divinidad. La palabra inglesa yoke, la
castellana yugo, la hitita yugan, la latina jugum, la griega zugon y muchas otras proceden
de la misma raz.
En este sentido, cuando Cristo dice: Mi yugo es leve,
est queriendo decir Mi yoga es fcil.
Pero quiz podamos simplificar todo esto diciendo que todos esos caminos, ya sean
hindustas o provenientes de cualquier otra tradicin de sabidura, se dividen en dos
grandes caminos.
A este respecto se me ocurre otra cita para ilustrar este punto. Es de Swami Ramdas: Hay
dos caminos, uno de ellos consiste en expandir tu ego hasta el infinito y el segundo en
reducirlo a la nada; el primero es una va de conocimiento mientras que el segundo, por
el contrario, es una va devocional. Un Jnani (sabio hind) dice: Yo soy Dios, la Verdad
universal. Un Devoto, por su parte, dice: Yo no soy nada Oh Dios! T lo eres todo. En
ambos casos desaparece la sensacin de identidad separada.
La clave del asunto es que cualquiera de estos dos casos el individuo que recorre el
Camino trasciende o muere al pequeo yo y redescubre, o resucita, a su Identidad
Suprema con el Espritu universal. Y eso nos lleva al quinto gran principio de la filosofa
perenne, es decir, el del Renacimiento, la Resurrecin o la Iluminacin. El pequeo yo
debe morir para que dentro de nuestro ser pueda resucitar el gran Yo.
Las distintas tradiciones describen esa muerte y nuevo renacimiento con nombres muy
diversos. As, por ejemplo, en el cristianismo recibe los nombres de Adn a quien los

msticos llaman el Hombre Viejo u Hombre Externo y del que se dice que abri las
puertas del Infierno y de Jess- el Hombre Nuevo u Hombre Interno que abre las
puertas del Paraso-.En opinin de los msticos, la muerte y resurreccin de Jess
constituye el arquetipo de la muerte del yo separado y la resurreccin a un destino nuevo
y eterno dentro de la corriente de la conciencia, a saber, el Ser Divino o Crstico y su
Ascensin.Como dijo San Agustn:
Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera hacerse Dios.
En el cristianismo, este proceso de retorno desde la condicin humana a la condicin
Divina, de la persona externa a la persona interna, se denomina Metanoia, una
palabra que significa tanto arrepentimiento como transformacin. En tal caso, nos
arrepentimos del pequeo yo (el ego individualista) y nos transformamos en el Ser
(o Cristo), de modo que, como afirmaba San Pablo, no soy yo sino Cristo quien vive en
m. De manera similar, el islam denomina tawbah ( que significa arrepentimiento) y
tambin galb (que significa transformacin) a esa muerte y resurreccin que Al-Bistami
resume del siguiente modo: Olvidarse de s es recordar a Dios.
Tanto en el hindusmo como en el budismo se describe esta muerte y resurreccin
siempre como la muerte del alma individual (jivatman) y el despertar a esa verdadera
naturaleza de la persona que los hindes describen metafricamente como Totalidad del
Ser (Brahman) y los budistas describen como Apertura Pura (Shunyata). El momento en
que tiene lugar esa ruptura o renacimiento se denomina iluminacin o liberacin (Moksha
o Kaivalya). El Lankavatara Sutra describe la experiencia de la iluminacin como una
transformacin completa en la misma esencia de la conciencia. Esta transformacin
consiste simplemente en desactivar la tendencia habitual a crear un yo separado y
substancial donde, de hecho, slo existe una conciencia clara, abierta y amplia. El Zen
denomina Satori o Kensho a esta transformacin o Metanoia.
Ken significa verdadera naturaleza y sho significa ver directamente.
Ver directamente nuestra verdadera naturaleza es convertirse en un Ser totalmente
autorrealizado. Y como dijo el Maestro Ekhart:
En esta transformacin he descubierto que Dios y yo somos lo mismo.
TKW: La iluminacin se experimenta realmente como una muerte real o esto no es ms
que una metfora?
KW: En realidad esto se refiere a la muerte del ego individualista.
Los relatos de esa experiencia, que pueden ser muy dramticos pero tambin muy
sencillos y nada espectaculares; afirman claramente que de repente te despiertas y
descubres que, entre otras cosas, y por ms extrao que pueda parecer, tu verdadero ser
es todo lo que has estado mirando hasta ese momento, que literalmente eres uno con
todo lo manifestado, uno con el universo y que, en realidad, no te vuelves uno con Dios y
el todo, sino que entonces tomas conciencia de que eternamente has sido esa unidad sin
haberte percatado antes de ello. Pero junto a ese sentimiento, junto al descubrimiento
del Ser que todo lo impregna, se experimenta tambin la sensacin muy concreta de que
tu pequeo ego ha muerto, que ha muerto de verdad. El Zen llama al Satori la Gran
Muerte.Eckhart era igual de categrico. El alma-dijo- debe darse a s misma.
Coomaraswamy dice: Solo cuando nuestro ego muere comprendemos finalmente que no
hay nada con lo que podamos identificarnos y entonces podemos transformarnos
realmente en lo que ya somos.
TKW: Al trascenderse el pequeo ego se descubre la eternidad?
KW (Larga pausa). S, siempre que no consideremos que la eternidad es un tiempo que no
acaba nunca sino un momento sin tiempo, el presente eterno, el ahora atemporal.
El SER no mora para siempre en el tiempo sino en el presente atemporal previo al tiempo,
previo a la historia, al cambio, a la sucesin.
El espritu, el Ser , est presente en el sentido de ser Pura Presencia, no en el de estar en
un ahora interminable que es una nocin ms bien espantosa.
En cualquiera de los casos, el sexto gran principio fundamental de la filosofa perenne
afirma que la iluminacin o liberacin pone fin al sufrimiento.
Lo que causa el sufrimiento es el apego y el deseo de nuestra identidad separada; y lo que

pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al pequeo yo y al deseo y

el apego. El sufrimiento es inherente a ese nudo o contraccin llamado ego y la nica
forma de acabar con el sufrimiento es trascender el ego.
No se trata que despus de la iluminacin, o despus de la prctica espiritual en general,
ya no sientas dolor, angustia, miedo o dao. Todava sientes eso, si. Lo que simplemente
ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y, por tanto, dejan de
constituir un problema para ti. Ya no te identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no
tienen energa, ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningn ego
fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada puede amenazar a ese gran
Yo del Ser original y autntico, puesto que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a l que
pueda hacerle dao. Esta situacin produce una profunda relajacin y distensin del
corazn. Por ms sufrimiento que experimente ahora el individuo, su verdadero Yo no se
siente amenazado. El sufrimiento puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la
persona est firmemente asentada y segura en la paz que sobrepasa el entendimiento.
El sabio experimenta el sufrimiento, pero ste no le hace dao.
Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado por la compasin y el deseo de
ayudar a quienes sufren y creen en la realidad del sufrimiento.
TKW: Lo cual nos lleva al sptimo punto, la motivacin del iluminado.
KW: Si. Se dice que la verdadera iluminacin deriva en una accin social inspirada por la
misericordia y la compasin, en un intento de ayudar a todos los seres humanos a
alcanzar la Liberacin Suprema. La actividad iluminada no es ms que un servicio
desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser, entonces, al servir a los dems
estoy sirviendo a mi propio Ser.