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RAPHAEL

Ich habe fr mich selbst


alle Bcher der Erfahrungen
geschlossen
Ein Interview
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Clemens Vargas Ramos, im Dezember 2009
vargasramos@gmx.net

Enthlt ein Interview mit Raphael. bersetzt aus


dem Englischen von Clemens Vargas Ramos.
Zustzlich einen Briefauszug ber Raphael.

Zuletzt bearbeitet am 16.12.09


Inhaltsverzeichnis
Vorwort -----------------------------------------------------------------4
Ich habe fr mich selbst alle Bcher der Erfahrungen geschlossen
-----------------------------------------------------------------------------5
Aus einem Brief ber Raphael -------------------------------------38
Vorwort
Raphael ist ein italienischer Mysterienmeister und
Philosoph. Er hat zahlreiche Schriften zu den
Mysterienlehren der Philosophia perennis, der
zeitlosen Philosophie der spirituellen berlieferung
der Menschheit, verfasst, bersetzt und
kommentiert.
Er lebt heute nach ber 40 Jahren des ffentlichen
Lehrens zurckgezogen in der Einsiedelei Academia
Ordo Real in der Nhe Roms.
Seine Schriften sind aufgrund der umfassenden
Kenntnis, der einheitlichen Darlegung und ihrer
Klarheit fr jeden Yoga- und Mysterienschler zum
Studium der westlichen wie stlichen
Weisheitslehren der Menschheit und zu ihrer
Verwirklichung empfehlenswert. Raphael betont,
dass die westliche wie die stliche spirituelle und
philosophische berlieferung dieselbe Essenz
vermitteln, die sich den hingabevollen Schlerinnen
und Schlern erschliet.
Enthalten ist hier ein aufschlussreiches Interview
mit Raphael, in dem er Einblicke in seine Lehre und
das Leben in seinem Ashram gibt.
Clemens Vargas Ramos
Bremen, im Oktober 2009
Ich habe fr mich selbst alle Bcher der
Erfahrungen geschlossen
(Anmerkung von Clemens Vargas Ramos: Entnommen
einer Webseite [die Adresse der Seite und der Name des
Interviewers sind mir bekannt] mit freundlicher
Genehmigung und bersetzt aus dem Englischen. Das
Interview fand am 21. August 1998 statt. Der Interviewer
erklrte mir gegenber zu den Umstnden der Begegnung:
Ich entdeckte in den frhen 90er Jahren, als ich in Indien
war, das Buch Tat Tvam Asi von Raphael und erkannte,
dass er ein Advaitin ist. Mehrere Jahre spter fand ich
seine Adresse, nahm Kontakt mit seiner Gruppe auf und
arrangierte ein Treffen mit ihm in seiner Einsiedelei
auerhalb von Rom fr ein Interview fr ein Magazin, fr
das ich damals arbeitete. Mit der kleinen, dort lebenden
Gemeinschaft verbrachte ich dann 3 Tage. Heute sind sie
jedoch nicht mehr sehr an Besuchern interessiert.)

Frage: Was haben Sie in Ihrem Leben gesucht?


Antwort: Was ich gesucht habe? Glcklicherweise,
in dieser Inkarnation, nach absolut berhaupt
nichts. Ganz offensichtlich habe ich jedoch nach
Dingen aus den vergangenen Inkarnationen
gesucht! (lacht). Daher kann man von dieser
gegenwrtigen Inkarnation sagen, dass sie sich als
ein bestimmter Bewusstseinszustand darstellt, der
nur in vlliger Unschuld und Reinheit enthllt
werden kann. Darber hinaus enthllt dieser
Bewusstseinszustand gem dem traditionellen
Sanskritbegriff die Groen Mysterien oder
Paravidya. Es ist ein Bewusstseinszustand, der
enthllt, was man als die letzte Wahrheit bezeichnet
kann. Denn von Zeit zu Zeit muss es ein Wesen
geben, welches in diese Dimension gelangt, um die
Tradition fortdauern zu lassen, zu verlngern.
Andernfalls wrde die Tradition aus Mangel an
Erinnerung verloren gehen.

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Es gibt manche Bewusstseinszustnde, die sich in
dieser Dimension zeigen, weil sie sozusagen die
Aufgabe des Lehrens bernommen haben in
stlichen Begriffen sind sie daher als Gurus zu
bezeichnen. Meine Position ist jedoch etwas anders.
Ich bin nicht hier, um Jnger als solche um mich zu
versammeln. Raphaels Dharma besteht darin, die
Stimmen von Personen wie Shankara, Gaudapada,
Plato, Plotinus und Parmenides wieder erklingen zu
lassen. Und es ist in ihrem Namen geschehen, dass
dieser besondere Bewusstseinszustand in diese
Dimension herabgestiegen ist. Und die Gestalt von
Raphael ist beiseite gestellt worden, damit diese
Personen, diese anderen von uns erwhnten
Bewusstseinszustnde, ihre Stimme erheben
knnen. Es gibt manche Gurus, die sich auf dieser
Ebene zeigen, deren Ziel im Lehren besteht, die
vielleicht sogar Ashrams grnden, dann aber
verschwinden. Alles dieses endet dann. Anstelle
dessen besteht meine Rolle nicht darin, einen
eigenen Ashram um seiner selbst willen zu grnden,
sondern darin, dieses Wissen fortdauern zu lassen,
das insbesondere im Westen fehlt. Was meinen
physischen Krper betrifft, so wusste ich bereits im
Alter von 20 genau, was meine Aufgabe war. Daher
hatte in dieser speziellen Inkarnation die Person, die
als Raphael inkarniert ist, keine Probleme mit
sadhana, mit den Verstehen gewisser Lehren, mit
dem Aufstieg und mit der Verwirklichung, da all dies
bereits schon frher erledigt worden ist.
Frage: Sie nennen das, was wir Person nennen
wrden, einen Bewusstseinszustand?
Antwort: Alles in dieser Welt ist Bewusstsein, und
ein Bewusstseinszustand ist nur eine Art und Weise,
Mglichkeiten zu enthllen, die innerhalb dieses
Bewusstseins existieren. Raphael ist also tatschlich
ein Bewusstseinszustand, aber ebenso sind auch Sie
selbst ein solcher, der enthllt werden muss.

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Frage: Alles ist Bewusstsein, aber in diesen einen
Bewusstsein existieren verschiedene Bewegungen
wre das eine Erklrungsmglichkeit?
Antwort: Man knnte sagen, dass es ein einziges
oder einzelnes Bewusstsein gibt, welches sich selbst
durch die gunas, also die Qualitten und
Eigenschaften, zum Ausdruck bringt, und gem der
Vollkommenheit der gunas eine grere oder
geringere Mglichkeit des Selbstausdrucks hat. In
einem Baum oder einem Tier verfgt Bewusstsein
ber viel weniger Mglichkeiten des
Selbstausdrucks. Was diese Bewusstseinszustnde
begrenzt, ist die Form. Die Verwirklichung besteht
im Durchbrechen all dieser Begrenzungen und
Behinderungen, die das Bewusstsein limitieren,
damit es sich in all seiner Majestt enthllen kann.
Bewusstsein existiert berall auch im
Mineralreich. Im menschlichen Individuum verfgt
es natrlich ber eine noch grere
Ausdrucksmglichkeit. In einem deva, also einem
Wesen einer hheren Ebene, wird es durch Ananda-
maya enthllt und verfgt dort ber noch grere
Mglichkeiten. Gem dem Vedanta verfgen wir
ber fnf Vehikel oder Instrumente, mit deren Hilfe
wir in Kontakt mit der brigen Welt treten. Diese
wiederum schreiten von der groben physischen
Ebene zu den subtileren fort, von denen einer
Ananda bzw. Seligkeit ist. Dies ist auch genau das,
was auch schon das antike Griechenland und
gypten gedacht hatten. Es gibt keine
Unterschiede. Diesen Zustnden wird nur ein
unterschiedlicher Name gegeben das zu Grunde
liegende Wissen ist dasselbe.
Frage: Waren Sie jemals in Indien?
Antwort: Nein, ich war noch niemals in Indien. Der
Botschafter Indiens in Rom, Apa Pant, hat mich
oftmals nach Indien eingeladen. Ich sagte jedes Mal:
Frher oder spter werde ich dorthin gehen;

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irgendwann einmal! Einer unserer Brder befindet
sich gegenwrtig in Indien und besuchte Shankaras
Maths. Am Ende des Monats wird er zurckkehren.
Es gibt noch fnf oder sechs Personen, die fr mich
nach Indien gegangen sind, und die wohl ziemlich
viel Material hierher zurckbringen werden.
Andererseits ist Erkenntnis ber den Raum erhaben
wir alle sind Kinder derselben Dimension. Denn
Erkenntnis ist nicht hier oder dort oder kann nur da,
aber nicht woanders gefunden werden. Viele
Swamis haben mich nach Indien zum Besuch ihrer
Ashrams eingeladen auch Shankaras Math und
ich sage immer: Ich werde kommen.
Frage: Da Sie in diesem Leben nicht gesucht
haben, wrden Sie dann sagen, dass Sie schon
verwirklicht geboren wurden?
Antwort: Dieser besondere Bewusstseinszustand
hat kein Ego, welches sagen knnte: Ich bin
verwirklicht. Es sind die anderen, die mich als
verwirklicht oder nicht verwirklicht bezeichnen. Als
ich sehr jung war, sagten meine Brder und
Schwestern auf dem Pfad immer, dass ich bereits
als Alter geboren worden sei. Ich dagegen hielt
mich selbst fr sehr normal fr mich selbst war
ich wie alle anderen auch! Die Leute sagten dann:
Du bist ein Philosoph, und ich antwortete: Ich
denke das nicht. Ich sage nur die Dinge, die ich
fhle. Alles ist so wunderbar!
Frage: Wann und weshalb begann Ashram Vidya
und Academia Ordo Real? Worin besteht ihre
Aufgabe?
Antwort: Als erstes mssen wir eine
Unterscheidung treffen: Es gab einen Ashram Vidya,
der in Rom gegrndet wurde und jetzt die Zentrale
des Verlagshauses ist. Dieser besondere Platz hier
ist die Akademie (Academia).

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Wir mssen diese Unterscheidung treffen, weil, wie
Sie wissen, entsprechend der Tradition vier
Lebensstadien existieren. Die ersten beiden Stadien
sind die des Schlers/Jngers, also desjenigen, der
etwas auf einem Pfad zu erlernen hat, und der so
genannte Haushlter bzw. die Person, die eine Art
von Verantwortlichkeit oder Pflicht ausbt. Wir
knnen der Welt nicht entkommen, und diese Welt
muss integriert werden. Damit sollen Eskapismus
und psychologische Kurzsichtigkeiten vermieden
werden. Die anderen beiden Stadien sind diejenigen
des Einsiedlers und des sannyasin oder
Entsagenden.
Die ersten beiden Lebensstadien werden hier in
Rom, im Ashram, gelebt. Die letzteren beiden
Stadien werden hier gelebt, da es fr einen
Einsiedler oder einen Entsagenden schwieriger ist,
in der Stadt zu leben sie sind normalerweise auf
dem Land oder in den Bergen und in Stille. Was die
letzten beiden Lebensstadien betrifft, so
reprsentiert der Einsiedler eine Rckkehr zu sich
selbst; in Sanskrit Uparati. Damit werden die innere
Konzentration, die Stille und die Kontemplation
untersttzt. Sannyasin bedeutet totale Entsagung,
sogar gegenber dem eigenen physischen Krper.
Wenn der Krper gehen soll, wrde dann kein
Problem entstehen. Diese Entsagung jedoch ist dem
Umstand geschuldet, dass der Bewusstseinszustand
einer solchen Person auf Ebenen aufsteigt, die
keinerlei Verbindung mit der Welt der Namen und
Formen mehr haben. Darber hinaus wurde diese
Academia hier nicht gegrndet, weil es einen
besonderen Wunsch von mir dazu gab, sondern weil
wir damit die Gelegenheit erhielten, gewisse
Prinzipien auf dieser Ebene zu verankern. Damit ist
ein Einfluss einer metaphysischen Ebene und damit
ein greres Mysterium bzw. Paravidya gegeben.
Was Shankara mit den vier Maths erreichen wollte

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oder Plotinus mit der Stadt der Philosophen, dass
versuchen wir hier hnlich.
(Zeigt ein Buch) Dies sind die vier Haupt-Maths
von Shankara; es gibt noch andere. Sie existieren,
damit die Tradition eine Chance der Fortdauer
erhlt. Auch nach 1200 Jahren ist diese Tradition
immer noch lebendig. Es ist von allergrter
Wichtigkeit, dass die Tradition fortlebt. Denn wenn
diese nicht lnger existiert, wrde die Menschheit
zu Waisen werden. Wenn wir heute dieser Tradition
folgen knnen, so nur deshalb, weil Shankara alle
diese so genannten heiligen Texte verfasst hat, was
uns die Mglichkeit bietet, unsere Illusionen
abzulegen und in unserer Selbstverwirklichung
fortzuschreiten. Und diese heiligen Schriften oder
Texte mssen von jemandem bewahrt werden,
damit sie in der Zeit fortdauern, fortleben. Es ist
sehr interessant fr die indischen Gurus, in den
Westen zu kommen und ber Advaita Vedanta zu
sprechen. Ebenso wichtig ist es aber, die heiligen
Schriften zu haben, um in ihrem Licht das Gesagte
zu reflektieren. Es ist sehr wichtig, diese beiden
Aktionsformen zu verstehen, die tatschlich nur
eine einzige Aktion darstellen: Es muss den Lehrer
geben, aber auch die Schriften. Wenn wir all das
verlieren sollten, was in den heiligen Bchern wie
den Veden oder Upanishaden oder dem Darshana
existiert, dann wrden wir in vlliger Unwissenheit
leben. Dies ist ein auerordentlich wichtiger Punkt.
Ich glaube, dass Sie ihn verstanden haben.
Frage: Die Menschen, die hier leben, widmen ihr
Leben dem Studium der traditionellen Leben und
deren Anwendung?
Antwort: Und natrlich auch der
Selbstverwirklichung. Wir haben hier einige
permanent Wohnende und auerdem noch viele aus
Italien und aus dem Ausland, die kommen, um mit
mir zusammenzutreffen um hier eine Erfahrung

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zu machen. Es gibt hier eine weitere Form von
Erfahrung dadurch, dass, wie Sie selbst sehen,
sowohl Mnner wie Frauen eng zusammenleben.
Viele Gurus aus Indien wrden dies missbilligen. Da
wir jedoch auf das groe Mysterium, das paravidya,
schauen, gehen wir davon aus, dass die Menschen,
die hierherkommen, und mehr noch diejenigen, die
hier wohnen, einen dazu passenden
Bewusstseinszustand haben. Tatschlich ist hier nie
etwas Bestimmtes passiert! Viele der Leute, die hier
wohnen, kamen als sehr junge Leute hierher. Wenn
Sie sie heute sehen, werden Sie feststellen, dass sie
heute keine Notiz nehmen und natrlich auch
keinerlei Probleme erzeugen.
Es gibt viele Gruppen hier in Italien, die meinen
Lehren folgen und sich selbst in Gruppen organisiert
haben. Einige von diesen sind hier und Sie knnen
mit ihnen zusammenkommen. Sie kommen aus
Sizilien, Kalabrien, aus dem Zentralgebiet Italiens
(Marque) und dem Norden, Piemont. Diese Gruppen
kommen periodisch hierher, um ihre Erfahrungen zu
machen, und sie erhalten auerdem
Unterweisungen. Die Beziehungen, die ich mit
diesen Menschen habe, ist nicht die eines Gurus mit
seinen Jngern, sondern eher diejenige des Acharya
also eine auf dem Dialog basierende Beziehung,
die das Ziel des umfassenden Verstndnisses oder
des totalen Begreifens zwischen zwei Lebewesen
hat. Es gibt eine Enthllung dessen, was jemand
wirklich ist. Ich erzhle daher den Menschen, die
hierherkommen, niemals Dinge wie du musst das
tun oder tue aus diesem oder jenem Grunde nicht
dies oder das. Nein, diese Art von Beziehung habe
ich nicht mit meinen Kindern bzw. den Lebewesen,
die hierher kommen. Da ich in mir selbst alle
verschiedenen Zweige der Tradition integriert habe,
kann ich der jeweils vor mir sitzenden Person auch
die jeweils spezifische Form von Lehre anbieten, die

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gerade am besten fr diese Person geeignet ist. Ich
bringe zum Ausdruck oder ich prsentiere daher
eine generelle Vision des Lebens, wie es sein sollte,
und lasse dann der Person die vollkommene
Freiheit, diese Vision zu manifestieren oder sich zu
eigen zu machen. Falls es besondere Bedingungen
geben sollte, die Hindernisse bei der Verwirklichung
dieser Vision erzeugen, dann ist das einzige, was ich
tue, darber zu sprechen und zu schauen, worin
diese Hindernisse bestehen und was man mit ihnen
tun knnte. Die Tatsache, dass ich eine Begabung
fr unterschiedliche Ausdrucksformen habe, was die
Tradition betrifft, verblfft viele Leute, berrascht
sie. Denn die Mehrheit der Jnger, die einen Meister
aufsucht, erwarten, dass dieser dies oder das und
nicht anderes ist er soll dann entweder Buddhist
oder Kabbalist oder etwas anderes sein. Manchmal
fragen sie mich: Welcher Strmung gehren Sie an?
Sind Sie Hindu? Sind Sie Advaitin? Und ich
antworte stets: Nein, ich bin nicht einmal das!
Sind Sie Kabbalist? Sie haben Bcher ber die
Kabbalah geschrieben. Und dieser Punkt
desorientiert sie vllig (lacht). Normalerweise
versuche ich dann die Person zu fragen: Wonach
suchen Sie? Was ist Ihrer Meinung nach die
Richtung des Lebens? An welchem Punkt kann ich
Ihnen nherkommen, und wo knnen wir uns
gegenseitig helfen? Daher habe ich
Schwierigkeiten damit, wenn jemand ber mich
spricht und sagt, dass ich ein Vedanta-Experte sei.
Ich muss dann lachen, weil ich nicht denke, dass es
das ist, was ich bin.
Es muss einen Bewusstseinszustand geben, der
alle verschiedenen Mglichkeiten und
Ausdrucksformen integriert, und zwar sogar dann,
wenn Sie sich auerhalb all dieser Strmungen
befinden, denn dieser Bewusstseinszustand
identifiziert sich selbst nicht mit irgendeinem der

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verschiedenen Pfade. Darin besteht fr mich die
groe Schwierigkeit, bestimmte Fragen zu
beantworten. Wenn mich jemand fragt: Sind Sie
diesen bestimmten Pfad gefolgt?, dann lautet
meine einzige Antwort: Ja, ich bin all diesen Pfaden
gefolgt.
Frage: Was geschieht hier (an diesem Ort, der
Academia)?
Antwort: Wir haben hier einen Tempel, wobei es
aber falsch wre, dieses Gebude einen Tempel zu
nennen, weil das gesamte Gelnde ein Tempel ist.
Die Menschen, die hier leben, meditieren in dem
Raum eine Tr weiter. Es kann bestimmte
Bedingungen geben, die es als nicht ratsam
erscheinen lassen, dass jeder dreimal am Tag
meditiert (am Mittwoch auch noch fter), denn nicht
jeder wrde dieser Art von Meditation entsprechen
knnen. Fr diejenigen, die nicht hier wohnen, ist es
daher vielleicht besser, wenn sie in ihren eigenen
Zellen die ebenfalls Tempel sind und nach
ihren eigenen Bedrfnissen meditieren. So haben
Sie vielleicht beispielsweise Ihren eigenen Guru, der
ihnen eine spezielle Technik oder Meditation oder
Wege dahin vermittelt hat usw. Daher ist es sinnvoll,
Ihren Weg zur Meditation nichts in den Weg zu
legen. Ich erwarte nicht, dass die Menschen unseren
Methoden oder unserer Art der Meditation folgen. Es
ist am besten, wenn Sie so meditieren, wie Sie es
verstehen und wie Sie unterwiesen worden sind,
und dies knnen Sie in Ihrer eigenen Zelle tun. Es
geht daher nicht darum, irgendetwas Exklusives zu
tun, sondern im Gegenteil jedem Gelegenheiten und
die Freiheit anzubieten, dem nachzugehen.
Frage: Wir empfinden hier eine sehr groe Stille
und auch eine sehr Achtung dieser Stille. Weshalb
ist Stille so wichtig?
Antwort: Wir haben bereits darauf hingewiesen,
dass das dritte Stadium des Lebens dasjenige ist, in

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dem man in sich selbst zurckkehrt. Im Ashram in
Rom gibt es viele Dialoge, es gibt dort
Besprechungen, und jeder kann seinen eigenen
Standpunkt zum Ausdruck bringen. Hier dagegen
gehen wir als kleinster gemeinsamer Nenner davon
aus, dass diese Erfahrungen auf einer Ebene
integriert worden sind, das also sozusagen das
Verstehen integriert worden ist. Whrend der ersten
beiden Lebensstadien ist es sinnvoll, wenn die
Menschen alles zum Ausdruck bringen, um ihre
Ansicht darzulegen, dass man also einen Dialog hat
und es jemanden gibt, der ihnen zuhrt usw.
Meine Arbeit besteht darin, zu versuchen und die
Menschen verstehen zu lassen, dass es auch im
Westen einen die Groen Mysterien betreffenden
metaphysischen Weg gibt. Gestern haben wir ber
das Eins-Sein der Wahrheit gesprochen. Eine meiner
Aufgaben besteht darin, dies wieder ans Licht zu
bringen was selbst nichts neues ist, da es alles
schon einmal gesagt worden ist damit die
westliche traditionelle Philosophie wiederkommen
kann, die Teil der Groen Mysterien ist. Es gibt
einige westliche Menschen, die glauben, dass die
Wahrheit nur dem Osten gehrt. Und dies ist nicht
wahr, denn auch wir im Westen verfgen ber eine
Tradition. Was wir zu tun haben, ist, dem zu
erlauben, sich zum Ausdruck zu bringen. Plotinus
beispielsweise war ein groer verwirklichter Weiser,
ein Mystiker und Philosoph. Er wollte, dass die
Tradition wieder sei, wieder erscheint, wieder
auftaucht, und er wollte diese Stadt oder Burg der
Philosophen errichten, aber in traditionellen
Begriffen. Zur Zeit des Imperators Gallienus war
Plotinus der Lehrer der Kinder des Imperators.
Unglcklicherweise konnte er wegen gerichtlicher
Probleme nicht die Erlaubnis erlangen, im Sden
von Neapel seine Idee einer Burg der Philosophen
zu verwirklichen. Plato beispielsweise wollte in

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Sizilien (zur damaligen Zeit Magna Grecia) die
Politeia errichten, also die Republik. Er reiste oft
von Griechenland nach Sizilien, um seine Vision
eines Staates zu verbreiten, der auf Gerechtigkeit
und Ordnung basiert. Mit Ordnung meinte er eine
bereinstimmung mit einer hheren Ordnung, mit
der universellen. Pythagoras hatte ebenfalls eine
solche Schule, die lange in Kalabrien whrte. Und
auch er grndete viele Gruppen.
Die Tradition, der Plato, Plotinus und Pythagoras
folgten, existiert also hier in Italien und natrlich im
Westen berhaupt. Damit knnen Sie verstehen,
dass die Tradition des Westens unglcklicherweise
den Charakter der kshatriya hat, also der des
Kriegers, und nicht den des kontemplativen. Und
natrlich wurde all dies mit dem Christentum
komplett ausgelscht. Plotinus sagte, dass er sich
dafr schme in einem physischen Krper zu sein.
Ich wrde dasselbe sagen (lacht). Plotinus mochte
es nicht, wenn Leute Bilder von ihm anfertigten.
Einer seiner Jnger, Amelius, bat einen Knstler aus
Griechenland, zu kommen, und dessen Bild ist das
einzige, das wir besitzen (Raphael zeigt den Einband
eines Buches). Das war etwas, was dieser Mann mit
Hilfe seines Herzens lernte und dann im Stillen aus
der Erinnerung malte. Dieses Bild zeigt ihn
zusammen mit seinem Jnger, Porphyry. Dieses Bild
basiert nur auf der Erinnerung des Malers!
Frage: Es sieht so aus, als wren viele westliche
Menschen hauptschlich von Indien und dem
Advaita Vedanta angezogen. Was ist Ihrer Meinung
nach der Grund dafr?
Antwort: Es gab zwei groe Ereignisse. Das erste
war das Christentum, welches absichtlich die
westliche Philosophie zurckzudrngen versuchte.
Das Christentum bewahrt nur den kleineren Teil der
Mysterien, nicht die Groen. Der Islam verfgt ber
den Sufismis, der bereits einer greren Ordnung

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folgt und die Groen Mysterien enthlt. Die Torah,
das Alte Testament, verfgen ber einen
esoterischen Teil, die Kabbalah. Das Christentum
verfgt nicht ber diese metaphysische Ebene und
daher auch nicht ber diese Vision der Groen
Mysterien. Der andere Grund besteht darin, dass
der Westen hauptschlich positivistisch und
materialistisch ist und daher alles in Begriffen des
Materiellen sieht usw. Er hat die Philosophie stets in
einer materialistischen, positivistischen Sicht
interpretiert. Diese beiden Ereignisse haben nach
und nach die Groen Mysterien und den
bedeutenderen Teil der westlichen Philosophie
verdunkelt. Obwohl Plato, Plotinus und Parmenides
sehr, sehr klar gesprochen haben, akzeptieren die
heutigen Philosophen nicht, dass Plato ein groes,
verwirklichtes Wesen war. Man sieht diese Leute
lediglich als fhige, diskursive Philosophen.
In Sizilien gibt es eine mit meiner Hilfe aufgebaute
Gruppe, die sich hauptschlich auf Plato sttzt. Den
Koordinator dieser Gruppe haben Sie bereits kennen
gelernt. Er ist der Koordinator dieser und all der
verschiedenen weiteren Gruppen in Sizilien. Es gibt
weiterhin eine Gruppe, die mit Politik befasst und
von der Politeia inspiriert ist, also von Die
Republik und das Gesetz, geschrieben von Plato.
Vor einigen Jahren hatten wir eine Frau, die
Brgermeisterin einer kleinen Stadt in Sizilien wurde
und versucht hat, die Richtlinien Platos in ihrer
kleinen Stadt anzuwenden.
Frage: Glauben Sie, dass in den traditionellen
griechischen Texten ber dieselben Dinge wie im
Advaita Vedanta gesprochen wird?
Antwort: Wenn wir ber Advaita Vedanta sprechen,
dann sprechen wir ber drei Zustnde des Werdens
plus eines vierten, der Absolutes Nirguna und ber
die Manifestation hinausreichend ist. Plato spricht
exakt von demselben. Plato nennt die Welt des

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Werdens, der exakt dem Zustand des Werdens von
Ishwara im Advaita Vedanta entspricht. Plato spricht
auerdem von dem einem Einen, der ber das
Werden hinausgeht und mit Nirguna im Advaita
Vedanta korrespondiert. Der sephirotische Baum
(Kabbalah) hat wie auch in den anderen beiden
Traditionen drei verschiedene ste plus einen, der
Ain-Soph genannt wird, der ber die Manifestation
hinausgeht. Ich habe Menschen zu dem Verstndnis
zu fhren versucht. dass alle verschiedenen Zweige
der Tradition exakt zu derselben Schlussfolgerung
fhren, nmlich das es etwas ber die Manifestation
hinausgehendes gibt, und das dieses das einzige
Eins-Sein darstellt. Auch Parmenides sagt genau
dasselbe. Die Lehre von Parmenides ist sehr
synthetisch, da wir nicht viel von ihm hinterlassen
gefunden haben. Wir haben aber die berreste
seiner Lehre, die exakt dieselben Dinge wie
Gaudapada oder Shankara sagen. Parmenides
sagte: Das Sein ist und wird nicht, und ist daher
eine absolute Realitt. Die Manifestation ist nichts
als eine Erscheinung. Sie erscheint am Horizont und
verschwindet. Dieses Konzept entspricht genau
dem der Maya im Vedanta.
Frage: Wenn Sie an sich selbst denken oder wenn
Sie Ich sagen, welches Konzept haben Sie dann
von sich selbst? Worauf bezieht sich dann dieses
Ich?
Antwort: Wir haben zuvor schon gesagt, dass
Raphael ein Bewusstseinszustand ist. Ein solcher
kann nicht sagen: Ich bin dies, Ich bin dies
nicht, Ich bin verwirklicht, Ich bin nicht
verwirklicht. Ein Bewusstseinszustand ist absolut
unpersnlich. Wir haben ein Ego oder ein Ich,
wenn es es durch die Reflexion des Bewusstseins in
einem physischen Krper eine Identifikation gibt, die
dann sagt: Ich bin dies. Dieses Ich sagt dann:
Ich bin der Krper, ich fhle etwas, ich bin

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Emotion, ich bin Denken. In Frankreich sprach
Descartes sein berhmtes Axiom aus: Ich denke,
also bin ich, ich zweifle, also bin ich. Die Tradition
wendet sich vllig ins Gegenteil, was diesen Punkt
betrifft; sie dreht ihn um: Ich bin, daher denke ich,
und nicht Ich denke, daher bin ich. Descartes
versteht die Wirkung als Ursache; er verwechselt
Ursache und Wirkung. Und eben dies erzeugte im
Westen eine Vielzahl an Spaltungen, obschon
Descartes auch an Gott glaubte. Wenn Sie sich mit
einem Vehikel identifizieren, dann verlieren Sie Ihre
gesamte Identitt. Dies besagt der Narziss-Mythos.
Narziss war jemand, der sich im Wasser spiegelte,
sein Bild sah und sich in dieses Bild verliebte. Er fiel
ins Wasser und ertrank. Auch im Westen haben wir
diese bedeutungsvollen Symbole, die vom
Standpunkt der Verwirklichung sehr wichtig sind.
Auch das Gleichnis vom verlorenen Sohn der
seinen Vater und damit die Einheit verlie, in die
Welt ging, viele Erfahrungen machte, darunter viele
negative, dann seinen Vater wieder aufsuchte und
damit auch wieder in die Einheit einging hat eine
tiefe traditionelle Bedeutung.
Im Vivekachudamani von Shankara, ein sehr
interessantes Buch ber die Beziehung zwischen
Lehrer und Schler, begehrt der Schler vom
Meister die letzte Verwirklichung, also die
Verwirklichung Brahmans. Der Lehrer beginnt,
indem er spricht: Du bist nicht dieser physische
Krper, du bist nicht dieser emotionale oder
mentale Krper, und du bist nicht dieser
berbewusste Krper, der der Krper der buddhi ist,
und du bist nicht einmal der kausale Krper. Der
Schler ist dann ein wenig erschrocken wegen
dieses ich bin nicht dies, nicht das und nicht das
wo endet denn all dies? Der Meister ermglicht
dann dem Schler zu verstehen, dass es nur eine
einzige, letztgltige Wahrheit gibt, die nichts mit

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den Vehikeln zu tun hat, da alle Vehikel, kaum dass
sie wieder aufgetaucht sind, auch schon wieder
verschwunden sind; also dann wirklich tot sind. Aber
natrlich ist es auerordentlich schwierig, sich von
den Vehikeln zu lsen oder die Identitt mit diesen
aufzugeben. Der Vedanta sagt: Du bist nicht dies,
du bist Das!, tat twam asi DAS bist du. Es sieht
einfach aus, ist aber leider nur sehr schwer zu
verwirklichen. Und dies ist auch der Tatsache zu
verdanken, dass es ein kollektives Unbewusstes
gibt, welches uns auf die Ebene der Formen
zurckzieht.
Wenn Sie sich all dieses von Gesichtspunkt des
Einen ohne ein Zweites anschauen, dann sehen
Sie, dass alles an seinem rechten Platz ist.
Entsprechend der Bewegung der gunas und der
Identifikation des Egos mit diesem oder jenem kann
eben nur das geschehen, was gerade geschieht. Ein
Pfad, der sich an den Groen Mysterien orientiert,
fhrt zur Befriedung des eigenen Herzens. Wir
sagen oft, dass derjenige, der all dies versteht, in
allesdurchdringender Stille und hingebungsvoller
Liebe lebt. Gaudapada sagte im Asparsayoga, dass
dieser Yoga der Yoga ohne Widersprche ist.
Jedoch ist dies nicht eine Frage von Emotionen oder
Gefhlen, sondern das Ergebnis der Erkenntnis und
des Verstehens, dass alles in Zeit und Raum
gegebene an seinem richtigen Platz ist. Ich habe
Menschen getroffen, die wirklich viel gelitten haben.
Ich versuchte diesen Menschen den Pfad
aufzuzeigen, der zur Seligkeit fhrt, aber sie wollten
diesem Pfad nicht folgen. Wir knnen sagen, dass
die Menschheit masochistisch ist.
Frage: Es sieht so aus, als wre es ein sehr krasses
Kennzeichen des Egos, sich selbst am Leben zu
erhalten, zum Trotz gegenber allem, was
daherkommt und es in Frage stellt.

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Antwort: Ja, eben dies ist die Energie des Egos,
obwohl es selbst keine absolute Wirklichkeit
darstellt. Man mag sagen: Ich bin in diesem
Moment glcklich, und dann, wenn es traurige und
negative Erfahrungen gibt, sagt man dann: Ich bin
unglcklich. Ich sage dann zu dieser Person: Ich
verstehe wirklich nicht ganz, was da passiert. Eben
hast du noch gesagt, du seiest glcklich, und nun
bist du es pltzlich nicht mehr. Wie viele Egos hast
du denn eigentlich? Sogar in der Psychologie
wissen wir, dass es ein soziales Ego bzw. ein Ich
gibt, welches nur im Bro oder unter Freunden zum
Einsatz kommt, dass es ein Ich fr die Familie
gegenber dem Ehegatten usw. gibt. Das Ego kann
man daher als ein Chamleon bezeichnen. Und
trotzdem ignoriert die Mehrheit der Menschen dies
und bindet sich selbst an dieses Ego und erlaubt
seine Fortdauer in der Zeit. Das Ego ist die Ursache
von Konflikt, weil es Dualitt erzeugt: Ego und Nicht-
Ego.
Frage: Also weshalb tun die Menschen dies? Woher
kommt das?
Antwort: Es ist eine Mglichkeit des Lebens, ein
Lebensmodus. Denn als menschliches Lebewesen
sind Ihnen mehrere Mglichkeiten gewhrt worden.
Ein Mensch kann sich identifizieren, er kann aber
auch ohne Identifikation sein. Es ist nichts
Verbotenes beides ist mglich. Und die Person
kann auch vllig ohne jedes Denken leben; er
verfgt ber auch diese Mglichkeit. Dies ist die
Freiheit des Seins, weil wir alle Kinder des Seins sind
und daher an dieser Freiheit teilnehmen. Unter all
den zur Verfgung stehenden Wahlmglichkeiten
kann er diejenigen auswhlen, die er am meisten
liebt, am meisten wnscht. Natrlich ist
offensichtlich, dass entsprechend der Wahl und der
Bewegungsrichtung des Egos verschiedene

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Wirkungen eintreten. Die Identifikation geschieht
graduell.
Frage: Sie sprechen vom Erwachen als vom
Aufhren der Bewegung des jiva. Was meint hier
der Begriff jiva und was genau bedeutet diese
Aussage?
Antwort: Wir knnen dazu stliche oder westliche
Begriffe benutzen, aber auch das Christentum
spricht vom Krper, der Seele und dem Geist. Plato
spricht ber soma, psyche und pneuma. Der
Vedanta spricht ber den physisch dichten oder
groben Krper, der eine Reflexion des Atman ist,
whrend der Atman mit dem reinen Geist
korrespondiert. Gem dem Vedanta stellt der
Atman eine Reflexion der absoluten Realitt oder
der metaphysischen Ebene dar. Daher ist der jiva
die Zwischenphase zwischen der groben physischen
Ebene, wozu das Gemt, die Gefhle usw. und der
reine Geist gehren. Die Seele, gem Plato, aber
auch gem dem Vedanta, kann sich in Richtung
des Krpers oder des reinen Geistes wenden. Wenn
sie sich mit der wahrnehmbaren Welt, um Platos
Worte zu gebrauchen, identifiziert, hat dies
unvermeidlich bestimmte Wirkungen. Wendet sie
sich anstelle dessen ihrem gttlichen Gegenstck
zu, also der metaphysischen Ebene, dann wird dies
andere Wirkungen haben. Es ist also wichtig, die
Bewegung abwrts zu stoppen und sich in Richtung
Transzendenz zu bewegen. Dieses dritte
Lebensstadium, das wir hier als Einsiedler leben, hat
mit der Vermeidung der Seelenbewegung hin zur
ueren Welt und zur Identifikation mit ihr zu tun
der Einsiedler versucht sich mit etwas zu
identifizieren, was nichts mit dem Emotionen und
den Wahrnehmungen zu tun hat, sondern mit der
eigenen Transzendenz. Anders ausgedrckt: Es ist
eine Rckkehr in sich selbst. In Sanskritbegriffen ist
dies Uparati. Dies ist ein Einwrtswenden und eine

21
Loslsung von den Vehikeln und von allem, was uns
umgibt. Plato spricht von periagoge, womit eine
Loslsung von all den Dingen der Welt gemeint ist,
aber natrlich nicht aus dem Grunde des
Eskapismus, sondern dem der Integration. Sie sehen
also, dass wir stets von demselben sprechen, und
das die Tradition wirklich eine und nur eine ist. Alle
verschiedenen Zweige der Tradition gehren zu
einer einzigen.
Frage: In Ihrem Buch Der Pfad zur Non-Dualitt
sagen Sie: Das Eine kann nur durch einen Akt der
Identitt erkannt werden. Was heit das?
Antwort: In Entsprechung zu Plato und der
griechischen Philosophie gibt es verschiedene
Grade der Erkenntnis. Dies gilt auch fr den
Vedanta, auch dort gibt es unterschiedliche Grade
der Erkenntnis. Die erste Ebene der Erkenntnis
verdanken wir unseren Wahrnehmungen und
Gefhlen. Beispielsweise wissen und verstehen die
Tiere ber ihre Wahrnehmungen und verfgen
daher ber ein Verstehen mithilfe der
Wahrnehmung. Auch die menschlichen Lebewesen
verstehen ber die Ebene des Instinkts mithilfe ihrer
Wahrnehmungen. Dann haben wir noch das
sogenannte empirische Wissen, welches durch
bertragung der Wahrnehmungen der Sinnesorgane
zum Verstand entsteht. Es dies eine duale Art des
Wissens, da wir ein Subjekt und ein Objekt haben. In
Sanskritbegriffen haben wir dann das manas und in
griechisch dianoia, wobei mit beidem dasselbe
gemeint ist. Die Wissenschaft beispielsweise ruht zu
einem groen Teil auf dem manas, da sie all die
verschiedenen Beziehungen der Phnomene zu
entdecken trachtet. Und dies ist auch vllig in
Ordnung, da wir die verschiedenen Phnomene
durch den manas, den Verstand, kennen lernen
mssen, der dadurch seine Bedeutung erhlt. Auch
hier haben wir wieder diese Art von Wissen, die mit

22
Subjekt-Objekt zu tun hat. Es gibt ein Subjekt,
welches das Objekt kennt. Wenn wir tiefer gehen,
erkennen wir, dass diese dualistische Art des
Denkens nicht lnger die raison d'etre ist, weil bei
fortschreitendem Aufstieg alle Vielfalt zur Einheit
bzw. zum Eins-Sein wird. Wir entdecken, dass es
nicht auerhalb von uns selbst zu entdecken gibt.
An diesem Punkt knnen wir dann in menschlichen
Begriffen von Erkenntnis durch Identitt sprechen,
eben weil Ich bin der ich bin, ohne ein Zweites.
Denn Subjekt und Objekt wurden in das Eine
integriert, welches ist und nicht wird. Wenn der
Schler versteht, dass es der Verstand ist, der diese
Dualitt zwischen Subjekt und Objekt erzeugt, dann
er sich an diese Art der Erkenntnis anschlieen und
verstehen, dass es hinter all diesen Arten der
Bewegung ein Einziges gibt. Aus diesem Grunde
kann es keine Verwirklichung auf der Ebene des
manas geben, da das manas einen Gott oder eine
Gttlichkeit auerhalb von einem selbst projiziert.
Der hl. Augustin sagte: Gott ist in uns, und Jesus
sagte: Das Knigreich des Himmels ist in uns. Es
sind die Priester, die sagen, dass sich all dies
auerhalb von uns befindet. An diesem Punkt wird
man selbst Erkenntnis Subjekt und Objekt
verschwinden.
In Sanskritbegriffen sprechen wir von Sat, Chit und
Ananda, die eine Einheit, ein Eins-Sein bilden. Chit
ist sowohl Erkenntnis und Bewusstsein und beide
sind eins. Im Westen haben wir eine Unterscheidung
zwischen Erkenntnis und Bewusstsein getroffen und
aus beiden zwei verschiedene Dinge gemacht.
Anstelle dessen haben wir in westlichen und
stlichen Begriffen Chit oder Gnosis, was nicht-
duale Erkenntnis bedeutet. Im Westen haben wir
eher einen empirischen Verstand, und wir wrden
die absolute Ebene daher eher mit Hilfe des
empirischen Verstandes verstehen wollen, der aber

23
relativ ist. Es gibt hier einen unserer Brder, der
einen sehr starken, sehr leistungsfhigen manas hat
und der das Absolute gern ber seinen Verstand
verstehen mchte. Es ist nicht so, dass man seinen
Verstand beiseitetun sollte so ist es nicht. Der
Verstand ist ein Vehikel, ein Werkzeug neben
anderen. Es ist wichtig, seinen richtigen Platz zu
verstehen. Um aber etwas verstehen zu knnen,
was ber uns selbst hinausgeht, mssen wir uns
selbst hingeben.
Frage: Es gibt zwei Dinge hier: Jemand wnscht die
Befreiung und will verstehen und sich vielleicht
auch hingeben, aber zur selben Zeit muss dieser
Prozess aus sich selbst heraus entstehen; man kann
ihn nicht selber machen, obwohl man dies auch
wei.
Antwort: Wir haben das Verstehen, und nach und
nach, durch die Lehren usw. knnen wir diese
Wirklichkeit dann erfassen. Ich gebe oft das Beispiel,
dass jemand seinen Finger in eine Flamme hlt. Wir
haben also wegen des tamas, des kollektiven
Unbewussten usw. diesen Wunsch zu erfahren, wie
es ist, wenn man seinen Finger in die Flamme hlt.
Nehmen Sie eine Person an, die zu mir kommt, und
ich erklre ihr alle die Grnde dafr, dass sie
verbrannt wird, wenn sie ihren Finger in die Flamme
hlt. Vielleicht versteht diese Person es dann sofort
und muss diese Erfahrung dann nicht mehr selber
machen. Oder sie hlt ihren Finger trotzdem in die
Flamme und wird verbrannt. Danach kommt sie
dann zu mir und sagt: Ich habe mich verbrannt
was muss ich tun, um mich nicht mehr zu
verbrennen? Ich sage dann vielleicht: Nun,
vielleicht hast du nicht verstanden? Wenn du
mchtest, kann ich es dir noch einmal erklren. Es
ist die Welt des Ego, das diese Art von Dualitt
erzeugt. Sie erzeugt Schmerz und Freude, Konflikt
und leiden usw. Vielleicht weise ich auf den Weg hin,

24
der zur Lsung dieser Art von Konflikt fhrt. Geht
diese Person dann und hlt ihren Finger wieder in
das Feuer, in die Welt der Dualitt, von Konflikt und
Schmerz usw., dann wird sie natrlich wieder
verbrannt. Wenn sie nun mchte, kann ich all die
Grnde erklren, aus denen sie gezwungen war, all
dies zu tun. Wenn der Dialog nicht zwischen zwei
Verstandeseinheiten, sondern zwischen einem
Meister oder einem Bewusstseinszustand, der ber
all dies hinausgegangen ist, und einem Schler
stattfindet, dann gibt es durch diese Art von Dialog
eine Mglichkeit dafr, dass dieser
Bewusstseinszustand das Bewusstsein des Schlers
oder irgendeiner anderen Person durchdringt, und
es gibt die Chance, dass in dieser Person echtes,
mheloses Verstehen stattfindet. Die Beziehung
zwischen einem Meister und einem Schler ist
etwas wahrhaftig auergewhnliches und schnes,
weil es eine Beziehung zwischen jemandem ist, der
sich selbst hingibt, sich selbst gibt, sich selbst und
den anderen; der anwesend ist, sich dem widmet,
sich selbst zu ffnen; zu empfangen, was gegeben
wird, bis hin zu dem Punkt, dass es dann keinen
Unterschied mehr gibt zwischen den beiden; beide
werden eins. Manchmal jedoch ist es schwierig, zu
dieser Ebene zu gelangen, weil es auf der Seite des
Schlers einen gewissen Widerstand gibt. Wir haben
eine Identifikation mit gewissen psychologischen
Inhalten, mit dem manas und mit anderen
Erfahrungen usw. Der Bewusstseinszustand eines
verwirklichten Wesens ist nichts anderes als die
Mglichkeit, einen anderen Zustand von
Bewusstsein zu berhren, der noch nicht erwacht
ist. Auf der potentiellen Ebene jedoch sind wir alle
DAS.
Anstatt von einem verwirklichten Wesen zu
sprechen, bevorzuge ich die Ausdrucksweise des
lteren Bruders. Es gibt nur einen Meister, und

25
das ist Shiva. Daher muss dieser ltere Bruder
den Bewusstseinszustand der anderen Person
berhren, nicht jedoch deren gunas.
Frage: Dies fllt zusammen mit der nchsten
Frage, die um verwirklichte Wesen geht. In Ihrem
Buch Tat tvam asi gibt es eine Beschreibung eines
verwirklichten Wesens, und wir mchten Sie fragen,
ob Sie Menschen einen Rat geben knnen, damit sie
zwischen einem wahrhaft verwirklichten Wesen und
jemandem, der einfach nur bestimmte Krfte
kultiviert hat, unterscheiden knnen?
Antwort: Der Unterschied ist nicht schwer
festzustellen, aber natrlich ist klar, dass die
Person, die sich fragt, ob das Wesen vor ihm
verwirklicht ist oder nicht, eine bestimmte Ebene
des Verstehens haben muss. Man sagt, dass ein
verwirklichtes Wesen nur von einem anderen
verwirklichten Wesen verstanden werden kann
(lacht). Aber wie Sie selbst sehen als wir ber die
schriftliche Tradition gesprochen haben, da war es
sehr wichtig, weil wir dann die Person, der wir
zuhren, den traditionellen Texten gegenberstellen
knnen.
Ich gebe ein einfaches Beispiel, das wir alle kennen
das Evangelium. Jemand knnte kommen und
sagen: Wir haben diesen Zustand verwirklicht, der
im Evangelium erlutert wird. Und jemand sagt
vielleicht: Nun gut, lass uns schauen, was Jesus
tatschlich im Evangelium gesagt hat.
Der christliche Westen beispielsweise hat viel
Kriege hervorgerufen und tatschlich nur die
nationale Absonderung verfolgt und bevorzugt usw.
Wenn ich einigermaen intelligent bin, kann ich nun
die Evangelien nehmen und versuchen zu
verstehen, ob das der Weg ist, mit dem Christus
seine Lehre in die Welt bringen wollte. Das
Evangelium sagt: Liebet einander, wie ich euch
geliebt habe. Und dann sagt Er: Betet zu Gott, so

26
dass die Sonne scheint ber den Gerechten und den
Ungerechten. Was gewnnest du, wenn du nur die
Menschen liebst, die dich lieben? Ich sage euch:
Liebe die Menschen, die dich hassen. Ich kann
dann berlegen, ob die Priester diesem gefolgt sind;
ob sie dies wahrhaftig verwirklicht haben. Es hat
Religionskriege gegeben. In Europa hatten wir mehr
religise als politische Kriege (lacht), und Jesus
sagte: Halte auch die andere Wange hin. Das ist
dann die Rolle der Tradition: Das Evangelium ist
mein Spiegel. Durch Studium des Evangeliums kann
ich sagen: Ja, diese Person folgt wahrhaftig dem
Evangelium. Er hat es verwirklicht, weil er auch
seine andere Wange darbietet und sogar seine
Feinde liebt.
Beim Advaita Vedanta knnen wir dasselbe sagen.
Jemand kommt vielleicht und sagt: Ich habe den
Zustand des Einen ohne Zweites verwirklicht. Und
wir sagen dann: Lass uns schauen. Wenn wir dann
erkennen, dass diese Person ein Pantheist oder
Nihilist ist, dann kann ich hingehen und Shankara
befragen und leicht erkennen, dass zwei Dinge nicht
koexistieren knnen. Darin besteht die groe
Bedeutung der Tradition. Nur auf diese Weise
knnen wir verstehen, ob diese Person verwirklicht
ist oder nicht. Wir mssen sehr vorsichtig sein, weil
wir im Kali Yuga (eisernes Zeitalter) leben und viele
Leute ber das Wissen verfgen es ist leicht, dies
aus Bchern zu erlernen. Dies aber zu leben und zu
verwirklichen, ist eine komplett andere Sache. Der
einzige Weg und das einzige Mittel eines Schlers
zu sehen, ob eine Person verwirklicht ist oder nicht,
besteht darin, hinzugehen und sein Verhalten mit
dem zu vergleichen, was in den Bchern von
Plotinus, Gaudapada, Shankara usw. steht.
Es gibt auerdem noch einen anderen Aspekt:
Schler sind oft sehr passiv, und sie haben groe
Schwierigkeiten, in diese geistigen Unterweisungen

27
einzudringen. Sehr oft sage ich den Brdern, sie
sollten mit ihren Experimenten fortfahren, nach
Indien gehen und dort viele Gurus besuchen. Am
Ende aber muss jeder von ihnen seine eigene
Synthese erzeugen und die verschiedenen Texte
miteinander vergleichen, damit man wirklich
erkennen kann, was man tut. Ich habe viele Bcher
geschrieben, die einen Vergleich der verschiedenen
Pfade ziehen. Leider sind sie noch nicht ins
Franzsische oder Englische bersetzt. Es gibt ein
von mir geschriebenes Buch namens Die
Philosophie des Seins, in dem es heit: Es gibt
falsche Meister, weil es falsche Schler gibt. (lacht)
Wenn wir ber Advaita Vedanta reden, dann waren
es Shankara und Gaudapada, die ihn manifestiert
haben. Wenn jemand zu mir sagt: Ich bin ein
Schler Platos denn auch heute noch haben wir
Schulen des Platonismus und Neo-Platonismus
dann ist es das beste, direkt seine Texte zu
konsultieren, so dass ich genau wei, was Plato
gesagt hat. Dies ist das einzige Mittel, ber das der
Schler heute verfgt. In der Vergangenheit hatte
Indien eine sehr traditionelle Gesellschaft; es war
einfacher, aber heute haben Sie diese Mglichkeiten
und Mittel nicht mehr dies ist heute die Welt der
avidya (Unwissenheit). Jesus sagte: Ihr werdet sie
an den Frchten ihres Tuns erkennen. Ein Schler
muss daher intelligent sein und fhig, zu verstehen.
Auerdem mchte ich eine Unterscheidung
zwischen einem verwirklichten Bewusstseinszustand
und den siddhis, die Krfte sind, treffen. Siddhis
gehren zu prakriti, zu den gunas und erzeugen
daher Dualitt, whrend die Verwirklichung jenseits
der siddhis ist, und es gibt keine hhere siddhi als
die Verwirklichung. Natrlich bevorzugen die
allermeisten Leute die siddhis. Krfte haben ihre
Daseinsberechtigung, aber wir mssen uns im
Klaren darber sein, dass sie zu einer bestimmten

28
Ebene gehren und daher an ihren rechten Platz
verwiesen werden mssen.
Frage: Gerade eben, bevor wir Sie besuchen
kamen, machte eine unserer Freundinnen eine Krise
durch. Intellektuell wusste sie, dass sie sich
hingeben und die Dinge lassen knnte, wie sie sind,
aber ihre Emotionen fhrten sie in eine andere
Richtung und hinderten sie daran, loszulassen.
Daher ist die Frage: Wie knnen wir Verstand und
Gefhle miteinander vershnen?
Antwort: In diesem Fall liegt eine Identifikation mit
dem Emotionalkrper vor, die so stark ist, dass sie
ihr das Loslassen und die Hingabe unmglich
gemacht hat. Das Ganze wre eine Angelegenheit
der richtigen Selbsterziehung gegenber den
Emotionen und der Vernunft, der offenbar nicht die
Fhigkeit besa, sich selbst von ihnen fernzuhalten.
Ihre Position sollte darin bestehen zu verstehen,
dass sie sogar mit dem manas, mit dem Verstand,
zu begreifen vermag, dass sie jenseits solcher
Zustnde gehen knnte, dass sie jenseits von
Emotion und Verstand gehen kann. Natrlich wrde
die ideale Lsung darin bestehen, aus der gesamten
Situation herauszugehen und sich selbst in einen
Zustand der Stille zu versetzen. In diesem Falle
knnte sie ihre smtlichen Probleme lsen. Jedoch
besitzt sie offenbar Gefhle und Emotionen, die sie
leider davon zurckhalten. Daher befindet sie sich
inmitten einer Schlacht zwischen dem rationalen
Bewusstsein und den Emotionen, die sich
gegenseitig bekmpfen. Ihr Bewusstsein befindet
sich genau in der Schusslinie dieses Konfliktes.
Frage: Daher wre es wohl das Beste fr sie, sich
jenseits von all dem zu begeben, nicht wahr?
Antwort: Das wre eine Gesamtlsung der Frage,
ja. Das ist bereits Verwirklichung. Alles hngt davon
ab, ob sie stark genug ist, die Emotionen hinter sich
zu lassen. Sofern sie eine Vision besitzt, eine Art von

29
traditionalem Wissen usw., knnte dies ihr dabei
helfen, eine Identitt nicht mit den Emotionen,
sondern mit dieser Vision herzustellen.
Frage: Was ist Meditation? Ist es eine Technik, um
etwas zu erreichen, und was wird erreicht?
Antwort: Zu Beginn ist Yoga extrem wichtig. Wir
sprechen von Meditation mit einem Samen (Objekt)
oder ohne Samen. Ein Anfnger beginnt am besten
mit einer Art eines konkreten Samens wie z.B. ein
Buch, damit das Gemt dieser Person bezglich
dieses Samens eine gewisse Strke der
Konzentration und des Gewahrseins erlangt, denn
das Gemt hat die Neigung zum Umherwandern. Es
ist auerordentlich schwierig, es an einer
bestimmten Stelle zu verankern. Daher frdert die
Meditation mit Samen die Konzentration.
Im Yogadarshana, also dem Raja-Yoga von
Patanjali, sind die letzten drei Mittel dharana,
dhyana und samadhi. So haben wir dann also
Wachheit, Konzentration und Meditation ber einen
Samen, so dass sich das Gemt auf etwas zu
konzentrieren vermag. Das Gemt verschwendet
normalerweise einen groen Teil seiner Energie. Ein
Gemt, das zerstreut ist, kann nichts Positives und
Gutes zustandebringen. Wer auch immer etwas von
einiger Bedeutung erlangt hat, sogar in der ueren
Welt, hat dies nur durch sehr starke Konzentration
erreicht. Ein Wissenschaftler oder ein Mathematiker
muss diese Art der Konzentration besitzen, um
gewisse Gesetzmigkeiten entdecken zu knnen.
Natrlich ist Meditation dann nicht lnger vonnten,
sobald das eigene Bewusstsein in sich selbst ruht
und nur noch fr sich selbst und innerhalb von sich
selbst lebt. Meditation ist daher ein sehr kraftvolles
Mittel, sogar ein extrem machtvolles Mittel, um
smtliche Vehikel in einen Zustand des
Gewahrseins, der Konzentration, zu versetzen.
Natrlich gibt es verschiedene Techniken der

30
Meditation, die wir jetzt, glaube ich, aus
Zeitgrnden nicht besprechen sollten.
Frage: Gestern hatte ich Ihnen erzhlt, dass ich
Einblicke in das Einssein hatte, aber das war nicht
etwas, was ich dann bestndig leben konnte. Sie
haben gesagt, dass es gengt, wenn man zu dieser
Vision zurckkehrt. Meine Frage lautet: Ist dies nicht
einfach nur eine Erinnerung, also unwirklich?
Antwort: Natrlich sprechen wir hier nicht von
einer psychologischen Erinnerung, zu der Sie
zurckkehren sollten. Wir knnen aber diesen
Zustand, in dem wir uns befanden, frdern. Ich
denke, wir alle haben im Leben schon einmal das
Einssein realisiert, dass das Leben Eines ist. Alles,
was wir zu tun haben, besteht darin, diese
Erfahrung, die wir hatten, zu stabilisieren. Der
Vedanta bietet eine Lsung an, die vorschlgt, nicht
auf das zu schauen, was um uns herum als Namen
und Formen existiert, sondern hinter die Formen zu
schauen. Indem ich jetzt Sie anschaue, sehe ich
Strahlen von Bewusstsein. Diese Strahlen sind alle
dieselben, obwohl sie von verschiedenen Formen
berdeckt werden. Daher knnen wir sagen, dass
der Unterschied in der Art und Weise, wie ich und
Sie die Dinge sehen, darin besteht, dass ich das
Einssein des Bewusstseins wahrnehme. Wir gehen
nicht ber die Form hinaus, und deshalb versumen
wir es, jenseits von Namen und Formen zu gehen.
Frage: Empfinden Sie, dass Sie berall sind?
Antwort: Ja. Es gibt weder Unterschiede noch
Gegenstze. Der bhakta, um einen Hindubegriff zu
verwenden, muss Ishwara auerhalb von sich
platzieren, um Ishwara als zweites betrachten zu
knnen. In Wirklichkeit ist Ishwara ein Zustand des
Bewusstseins, der realisiert werden muss. Ishwara
oder Gott ist ein Seinszustand. An dieser Stelle hat
man die Gelegenheit, die Dinge entweder mit dem
Auge des Bewusstseins oder den physischen Augen

31
zu betrachten. Plato sprach ber Einssein in der
Vielfalt. Dies bedeutet, dass die Einheit das
Substrat des Anderen ist, der Vielfalt. Dies ist sehr
schn gesagt und sehr wichtig. Wenn Sie mit dem
Auge des Einssein schauen, knnen Sie gegen
nichts und niemand sein. Sie knnten sagen: Es gibt
aber Leute, die sich nicht in bereinstimmung mit
dieser Vision des Einssein verhalten. Ich bin mir
dieser Tatsache bewusst, sehe aber darber hinaus,
dass diese Leute, die sich so verhalten, ebenfalls
Ausdruck des Einsseins sind.
Viele Situationen des Lebens sind absurd. Wir
haben vielleicht (spirituelle) Brder oder
Schwestern, die kommen und zu mir sagen: Ich bin
dies, ich bin das, ich bin ein Mann, ich bin eine Frau,
ich bin ein Arzt, ich bin ein Rechtsanwalt. Sehr
wahrscheinlich tragen alle diese Leute, die zu mir
kommen, in ihrem Verstand etwas, was sie sagen
lsst, sie seien Mnner, Frauen, rzte,
Rechtsanwlte usw. Lasst uns sie so akzeptieren,
wie sie sich selbst sehen. Plotin sagte: Die Welt ist
eine riesige Bhne, auf der jeder seine Rolle zu
spielen hat, und das ist auch tatschlich das, wir
alle hier tun (lacht). Ich erkenne all dieses, aber
viele andere scheinen dies nicht zu verstehen.
Daher ist es ein Problem, wenn die Menschen zu mir
kommen und sagen: Du bist ein Meister. Du bist ein
Lehrer. Ein Lehrer ist selbst schon eine Rolle. Und
so sagen dann die Leute: Nun, wenn du kein
Meister bist, kann ich ebensogut auch woanders
hingehen als hierbleiben.
Frage: Das Anschauen der Dinge als Namen und
Formen ist also etwas mentales, ein mentaler
Vorgang, an den man sich erinnert und an dem man
arbeitet?
Antwort: Natrlich knnen Sie sich nicht dazu
zwingen, aber sie sollten diese Art, die Dinge nicht
als Namen und Formen zu sehen, sondern als

32
Bewusstseinsaspekt, der jenseits von Namen und
Formen ist, als eine Haltung pflegen und
wertschtzen. Es gibt da ein sehr gutes Beispiel von
Shankara in diesem Zusammenhang: Wir haben den
Raum, der allesdurchdringend und Eins ist. Ein Teil
dieses Raumes oder dieses thers befindet sich
innerhalb der Vase, und Vasen gibt es in allen
Formen und Gren. Die Vase kann dann natrlich
ein Mensch, ein Baum oder ein Tier sein. Aber der in
der Vase eingeschlossene ther ist von derselben
Natur wie der auerhalb davon befindliche. Daher
knnen wir die Sichtweise entwickeln, dass wir alle
diese Vasen darstellen und dieser unser Krper eine
Vase bildet, aber dass sich innerhalb all der
verschiedenen Vasen das Einssein befindet. Der
Unterschied besteht darin, dass es einen Zustand
des Bewusstseins gibt, der nur den ther innerhalb
und ohne die Vasen wahrnimmt. Andere dagegen
sehen nur mit den Augen der Vase, wobei in diesem
Fall eine Vase verschieden von der anderen ist, was
Konflikte entstehen lsst. Auerdem lsst dies die
Eitelkeit entstehen, denn meine Vase ist natrlich
besser als deine (lacht).
Wenn Sie also diese Erfahrung hatten, dann ist
dies etwas sehr Ntzliches fr Sie. Gehen Sie zu
diesem Moment zurck, in dem Sie die Einheit
gesehen haben, und schauen Sie alles mit dem
Auge der Einheit an. Dann knnen Sie sehen, dass
die Einheit verschiedene Formen angenommen hat:
Einen Baum, ein Tier oder eine Person usw. Es ist
dann jedoch weise, die Sichtweise des Einsseins
beizubehalten. Es ist sehr wichtig weiterhin, dass
der manas, der Verstand, nun sich nicht einmischt
und zu konzeptualisieren beginnt.
Frage: In dem Moment, als ich diese Vision hatte,
gab es keinerlei Konzepte. Aber wenn ich zu diesem
Moment zurckkehren soll, wird es fr mich ein
Konzept, weil es nichts ist, was jetzt passiert.

33
Antwort: Nun aber sind Sie der Tatsache
vollkommen gewahr, dass dieser Zustand existiert,
denn es handelte sich um eine direkte Erfahrung.
Daher knnen Sie nicht lnger konzeptualisieren.
Wenn Ihnen jemand sagt: Schauen Sie sich die
Welt der Namen und Formen an, knnen Sie nicht
lnger konzeptualisieren, weil sie jetzt jenseits
davon gehen knnen.
Frage: Ja, ich wei jetzt, dass dies die Wirklichkeit
ist. Die meiste Zeit des Tages muss ich mit
Konzepten umgehen, von denen ich dann gefangen
werde, aber unterdessen ist mir bewusst, dass dies
nicht die Wirklichkeit ist.
Antwort: Jedenfalls hatten Sie nun diese Erfahrung
des Bewusstseinszustandes ohne Konzepte gehabt
und wissen daher, dass sich Wirklichkeit jenseits
von Konzepten befindet. Was Sie nun machen
knnen, wre, hier herumzugehen und sich einfach
nur die Bume anzusehen, alles anzuschauen und
zu beobachten, was Ihnen begegnet, aber dabei
nicht zu konzeptualisieren. Wenn wir umhergehen,
beginnt unser Verstand automatisch zu
konzeptualisieren. Er schaut sich nicht einfach nur
den Baum an, sondern sagt: Dieser Baum ist hoch
oder niedrig, ich mag ihn oder nicht, dies, das und
anderes. Was Sie dann machen mssen, ist, ohne
zu konzeptualisieren zu kontemplieren. Nach und
nach kann dies dann Eingang in ihren Alltag finden,
denn nun ist es nicht lnger das Konzeptualisieren,
sondern Ihr Bewusstsein, welches Sie leitet. Wir
nennen es genau genommen Intuition, um Ihnen
damit nur eine Idee von dem zu verschaffen, worum
es geht. Manche Leute sagen vielleicht: Aber wie
kann ich dann noch meinen Alltag leben? Ich
brauche meinen Verstand, ich muss dies und das
erledigen. Nun diese Dinge knnen Sie sehr gut
erledigen. Es sieht unmglich aus, ist aber mglich.
Tatschlich ist es sogar auerordentlich leicht

34
mglich. Ich habe all das getan. Ich kann viele
Dinge tun: Ich fahre einen Traktor, ich hacke Holz,
ich kann kochen. Hier schaue ich nach der
Reinigung der Zimmer usw. Ich wasche meine
Kleider. Und all das tue ich mit Freude im Herzen,
weil alles so herrlich ist.
Es ist sehr wichtig fr Sie, diese Sichtweise des
Einsseins in Alltag zu kultivieren, weil sehr wichtig
ist, was Sie erleben und durchmachen. In Vedanta-
Begriffen wre dies Savikalpa Samadhi. Es
bezeichnet die Mglichkeit, die Einheit des Lebens
durch Ihre Augen zu sehen, durch die Augen des
Bewusstseins.
Frage: Knnten Sie erlutern, worin die Rolle des
Yoga und seiner verschiedenen Disziplinen besteht?
Ist es ntig, einem bestimmten Yoga zu folgen?
Antwort: Es gibt verschiedene Formen von Yoga.
Sie haben das von mir verfasste Buch mit dem Titel
Essenz und Ziel des Yogay gelesen, welches von
Hatha- bis Asparsayoga, dem Advaita-Yoga, dem
metaphysischen Pfad, handelt. In den alten Zeiten
gab es nur einige wenige, verschiedene Schritte
oder verschiedene Zugnge bis hin zu einem
erweiterten Pfad. In den alten Zeiten gab es nur
einen einzigen Yoga mit verschiedenen
Mglichkeiten und Dimensionen. Jedoch fhrten alle
diese verschiedenen Arten von Yoga in die
Transzendenz, sogar Hatha-Yoga. Heute ist Hatha-
Yoga im Westen nur eine Abfolge von bungen, die
gute Gesundheit versprechen, und das war's dann
schon. Es gibt jedoch keinen Yoga, der besser als ein
anderer wre, weil es in Wahrheit nur einen einzigen
Yoga gibt. Im Osten lebt die Tradition natrlich noch
fort und erlaubt den Menschen, die mit ihr bekannt
werden, ihre eigene Stufe der Entwicklung und ihrer
gunas zu bestimmen usw. Im Westen und einigen
anderen Lndern hat es in den vergangenen
zweitausend Jahren nichts anderes als das

35
Christentum gegeben. Wir haben daher keine
Auswahlmglichkeiten, und es gibt eine Mglichkeit,
jeder einzelnen Person die richtige Lsung
anzubieten, denn jeder Mensch ist eine Welt in sich
selbst. Der Osten dagegen hat diese reiche Auswahl
an Mglichkeiten, die viel umfangreicher ist und die
Bedrfnisse der Menschen entsprechend ihrer
gunas bzw. Eigenschaften zufriedenstellt.
Sogar der Vedanta kann als ein Yoga definiert
werden, nmlich als der Yoga des Verstehens. In den
von mir geschriebenen Bchern habe ich versucht,
dieses Wort Yoga mglichst nicht zu verwenden,
weil es heute entwertet ist. Leider ist dies so. Jedoch
ist diese Art der Entwertung unvermeidlich, weil wir
uns im Kali Yuga befinden. Tatschlich wrden die
Leute, denen wir erzhlen, wir wrden Vedanta-Yoga
betreiben, sagen: Ihr macht also Gymnastik?
Welche Haltungen bt ihr? Wo ist der bungsraum?
(lacht).
Frage: Kann sich jeder fr das Erwachen
entscheiden oder passiert dies spontan und ohne
Vorbereitungen?
Antwort: Das Erwachen kann natrlich nicht etwas
sein, dass Sie per Willenskraft herbeifhren knnen.
Es geschieht von selbst. Jedoch mssen wir
vorbereitet sein, wenn dieses Erwachen stattfindet,
und daher muss es eine Art von Vorbereitung fr
den Moment des Erwachens geben. Sogar in
unserem eigenen Leben, wenn wir beispielsweise
zur Schule gehen, lernen wir so viel und alle diese
Dinge sind dann nutzlos fr unseren Beruf. Jedoch
hat diese Art des Trainings unseren Verstand dann
auf eine gewisse Art von Intuition vorbereitet; fr
einen geeigneteren Weg, die Dinge zu verstehen.
Daher ist Vorbereitung durch Studium sehr ntzlich.
Die Vorbereitung hilft uns zu verstehen, dass dieses
Ereignis spontan, von selbst, eintritt. Gewaltsamkeit

36
kann es dann nicht mehr geben, weil die
Anwendung gewaltsamer Mittel vllig nutzlos ist.
Frage: In Indien haben wir mehrere Male Leute
beobachtet, die zu einem Meister gekommen sind
und gesagt haben: Ich bin nur kurze Zeit hier in
Indien und mchte noch den Taj Mahal sehen.
Erleuchten Sie mich bitte, bevor ich nach Hause
zurckkehren muss.
Antwort: (Lacht). Lustig! Auch im Westen gibt es
das. Es gibt so viel Ahnungslosigkeit in der Welt.
Frage: Welchen Rat wrden Sie jemandem geben,
der nach der Wahrheit sucht?
Antwort: Diese Frage ist nicht leicht zu
beantworten (lacht). Jemandem einen Rat zu geben,
ist eine sehr schwierige Angelegenheit. Natrlich
falls die Person wirklich nach der Wahrheit sucht,
dann kann man das untersuchen. Daher sprechen
wir von einer gewissen erforderlichen Reife der
Person, wenn man eine bessere Kontrolle der gunas
hat usw. An diesem Punkt kann es dann natrlich
einen sinnvollen Rat geben. Das Problem entsteht
jedoch, wenn jemand in einem Zustand des Leidens
lebt und in einem Zustand der Dualitt, und dann
diese Probleme lsen mchte, aber andererseits in
diesem Zustand der Dualitt verbleiben mchte. An
diesem Punkt kann dann kein Verstehen entstehen,
weil sie dann nur eine Situation oder ein Ereignis
innerhalb dieser Ebene verndern wollen. Aber dies
ist immer die Ebene des Ego, der Dualitt. Daher ist
es sehr schwierig, jemandem einen Rat zu geben,
der mit diesem Zustand der Dualitt identifiziert ist.
Andererseits knnen wir von einem philosophischen
Gesichtspunkt aus sagen, dass es nichts auerhalb
oder ber das Sein hinaus gibt, und dass wir frher
oder spter zwangslufig zum Sein zurckkehren
werden.

37
Ein Advaitin ist befriedet d.h. er hat seinen
Frieden gefunden: er wird nicht von dem Wunsch
angetrieben, dieses oder das zu verndern, und dies
ist der Grund, weshalb er nicht nach Schlern oder
Jngern schaut. Dualitt ist ein Zustand der
Existenz, der integriert wurde und daher kein
Wunsch mehr vorhanden ist, etwas um jeden Preis
zu verndern. Advaita wird allen Menschen in der
Welt angeboten aber nicht jeder will diese
Dimension erreichen. Spter oder frher jedoch
werden sie ihn erreichen, da jede einzelne Person in
der Welt eben DAS ist. Vielleicht halten sie sich fr
etwas anderes, aber trotzdem bleiben sie DAS. Wir
sind alle nur deshalb entfremdet, weil wir uns fr
etwas halten, was wir nicht sind.
Um die Sache mit einen lustigen Beispiel
zusammenzufassen: Nach Napoleon gab es viele
Leute, die sich in ihrer Entfremdung fr Napoleon
hielten. Sie waren berzeugt, sie wren Napoleon,
und trugen Hte auf ihren Kpfen, aber sie waren
nicht Napoleon. In dieser Situation knnen wir nichts
anderes tun, als zu versuchen, sie zu dieser Realitt
zu erwachen, dass sie nicht Napoleon sind. Die
traditionelle Erkenntnis versucht uns zu vermitteln,
dass wir alle entfremdet von uns selbst sind. Wir
sind mit den verschiedenen Vasen identifiziert
und jede Vase ist unterschieden von der anderen.
Ein Advaitin bemerkt all dieses Leiden in der Welt,
sieht aber auch gleichzeitig, dass all dies sehr
komisch ist (lacht), weil er erkennen kann, dass alle
diese Leute einfach nur vergessen haben, wer sie
sind. Jemand sagt vielleicht: Ich leide, und die
Antwort knnte sein: Nein, du leidest nicht. Ja, ich
leide doch! Oder jemand sagt dann Ich sterbe
jetzt, und man antwortet vielleicht: Du kannst
nicht sterben, du bist unsterblich. Wenn diese
Person dann davon berzeugt ist, dass sie stirbt
was kann man denn dann tun? Alles, was wir dann

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tun knnen, ist, darauf zu warten, dass sie realisiert,
unsterblich zu sein dass sie einfach nicht sterben
kann.
Wenn wir unseren physisch dichten Krper
verlassen, dann geht die Mehrzahl von uns in den
unteren Teil von taijasa, den leuchtenden Zustand,
ein. Westlich ausgedrckt, ist dies die Astralebene.
Manche Materialisten, die diese Ebene erreichen,
finden es schwierig zu verstehen, dass sie nicht tot
sind. Manche Schler widmen sich einer Arbeit auf
dieser Ebene, indem sie sich umzuerziehen
versuchen zu dem Glauben, dass sie nicht tot seien.
Weil sie dann so davon berzeugt sind, sagen sie:
Wie kann ich nicht tot sein? Ich bin gestorben. Ich
muss tot sein! Diese Person will nicht zu der
Tatsache erwachen, dass sie existiert, spricht und
daher in dieser anderen Dimension lebt. Ich sage
immer, dass dieses Leben, durch das wir gehen, auf
dieser menschlichen Ebene, eine Tragikomdie mit
Happy End sei.
Frage: Worin bestehen die Haupthindernisse im
Leben der Wahrheit? Wie kann man sie berwinden?
Antwort: Diese Frage haben wir bereits damit
beantwortet, dass wir es mit dieser Identifikation
mit den gunas zu tun haben. Wenn Sie hinausgehen
und dann zu Ihrer Vision zurckzukehren versuchen,
mssen Sie sich im Innern berprfen und fragen:
Worin besteht das Hindernis, dass mich von DEM
fernhlt? Welche Vehikel haben sich zwischen mich
und diese Wirklichkeit gestellt? Ist es der Verstand
oder irgendein psychologischer Inhalt in mir? Knnte
es an der Welt der Gefhle bzw. Emotionen gelegen
haben? Knnte es auch irgendein Gedanke, ein
Idealismus, gewesen sein? Alle diese knnen
Hindernisse erzeugen. Sobald sie jedoch aufgelst
sind, da alle diese Schwierigkeiten sich von selbst
lsen, taucht DAS von selbst auf.

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Im Osten gibt es ein sehr interessantes Beispiel:
Wir haben da einen Raum, der voller Gegenstnde
ist. Es sind so viele, dass wir uns kaum darin
bewegen knnen. Heute identifiziere ich mich
vielleicht mit dem Tisch, morgen mit der Heizung,
am dritten Tag mit etwas anderem. Wenn ich alle
diese Gegenstnde nehme und herauswerfe (womit
ich natrlich die Integration all dieser Objekte
meine), befinde ich mich in einem leeren Zimmer
und daher im leeren Raum. Ich bin dieser leere
Raum, was bedeutet, dass der Raum innerhalb der
Vase derselbe wie der Raum auerhalb von ihr ist.
Diese Beispiele knnen von groer Bedeutung beim
Begreifen der Wirklichkeit, die ihnen zugrundeliegt,
sein.
Frage: Vor vier Jahren begann ich in meinem
Verstand mit der Wiederholung des Satzes Ich bin
Das, wobei mich pltzlich die Erkenntnis traf, dass
dieses ich, welches ich fr mich selbst hielt, mit
dem DAS berhaupt nichts zu tun hat. Vor dieser
Erkenntnis dachte ich gewhnlicherweise, dass das
Ich, also das, was alle diese Konzepte pflegte, die
ich fr mich selbst hielt, durch das Verstehen
irgendwie zu dem DAS werde. In diesem Moment
konnte ich sehen, dass DAS nichts mit diesen
Konzepten zu tun hat. Dies sehen zu knnen, war
fr mich sehr wichtig.
Antwort: Gewiss, dies hat nichts mit dem Ego, dem
Ich zu tun. Ich ist eine Nicht-Realitt. Aber
diesen Irrtum begehen alle.
Frage: Haben wir noch irgendeine Kontrolle ber
unser Leben, wenn wir im Zustand einer
vollstndigen Spontaneitt leben?
Antwort: Es muss dies die Spontaneitt des
Raumes sein. Nur in diesem Fall knnen Sie eine
Kontrolle haben, weil es der Raum ist, der die Vase
nutzt, nicht aber nutzt die Vase den Raum. Der
Raum ist immer Unschuld Spontaneitt. Dies ist

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Lila, das gttliche Spiel, das Spiel eines Kindes.
Daher sollten wir eine klare Unterscheidung
zwischen der Spontaneitt als instinktiver
Spontaneitt und der Spontaneitt des Raumes
treffen, die komplett anderer Natur ist. Diese
Unterscheidung ist deshalb sehr wichtig, weil
manche Menschen sehr instinktiv, emotional und
daher spontan sind, aber dabei groen Schaden
anrichten knnen. Aus der Sichtweise des DAS
knnte dies jedoch niemals passieren. Die Unschuld,
von der wir gesprochen haben, ist eine vllig andere
Angelegenheit.
Frage: Knnten Sie uns Ihre eigene Natur
beschreiben?
Antwort: Es ist dieselbe wie die Ihre. Wir alle sind
allesdurchdringender Raum, um Ihnen nur diesen
Anhaltspunkt zu geben, der sehr erleuchtende
Wirkungen haben kann. Es gibt keinen Unterschied
zwischen mir und allen anderen. Vielleicht knnte
man von dem folgenden Unterschied sprechen: Eine
Person mag mit einem ihrer Vehikel oder den
stattfindenden Erfahrungen identifiziert sein,
whrend ich fr mich selbst alle Bcher der
Erfahrungen geschlossen habe.

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Aus einem Brief ber Raphael
Es ist gut, wenn du ihn schtzen gelernt hast, denn
wie ich schon einmal sagte: Auch wenn man meint,
er sei zu kompliziert und schwer verstndlich, sollte
man ihn trotzdem lesen. Dies gilt natrlich auch fr
mich; ich lerne immer wieder etwas Neues durch ihn
hinzu, weil das Erforschen des eigenen Wesens
eben so endlos und tiefgrndig ist, und er zeigt wie
jeder, der das Verstehen dieses Wesens verwirklicht
hat, einfach immer wieder darauf.
Dieses Wesen und Verstehen kann man sich wie
unzhlige Sonnenstrahlen vorstellen, auf denen jede
und jeder auf seine Weise der Sonne
entgegenreitet, nicht wahr?
Seine Sprache und Gedanken dazu muss man sich
vielleicht wie einen Berg von Ehrfurcht vorstellen,
der vor einem Heiligtum errichtet worden ist. Die
Kinder der heutigen Zeit, die alles mit Spa
erfahren wollen, knnen eine solche Haltung
natrlich nicht mehr verstehen. Noch vor dem 2.
Weltkrieg war dies ganz anders da wurden die
jungen Generationen noch in die Tugenden und
Fhigkeiten eines Verstandes eingewiesen, der
zuhren und selbstndig forschen gelernt hatte.
Man merkt es an der Sprache der damaligen
Bcher; sogar der Bcher, die sich mit Alltag
befassen. Danach kam die Lustgesellschaft. Heute
sind auch alle diese elementaren rationalen
Fhigkeiten schon weitgehend zerstrt worden.
Krzlich habe ich bei jemandem noch gelesen,
dass man sich Raphael nicht als Mensch nhern
knne, womit er im Grunde sagen wollte, dass er
sich vor ihm frchtet. Gewiss hat er damit eine
Wahrheit ausgesprochen, weil Menschen wie
Raphael die menschliche Lebensweise des Hassens
und Liebens vllig hinter sich gelassen haben, und

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das macht vielen Menschen, die Partner im
Alltagskampf des persnlichen Ich suchen, Angst.
Wir sollten in den Geist dieses seltenen Meisters
immer wieder eindringen, weil er die
Sonnenstrahlen um sich herum aussendet, auf
denen wir der Sonne entgegenreiten knnen. Mit
eindringen meine ich dabei nicht philosophisch
verstehen, sondern das intuitive Einswerden mit
dem, worum es in wahrer Religion und Philosophie
geht. Mit der Freude und Dankbarkeit, die von
einem konkreten Objekt befreit sind, drckst du die
Grundstimmung dieses Einswerdens richtig aus.

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