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Spuren von Schamanismus in der

Sage Buile Suibhne"

J. Carney (Studies in Irish Literature and History" Dublin


1955, p. 129ff. und 385ff.) und K.Jackson (Festschrift fr E.Mac-
NeiU, Dublin 1940, p. 535ff. und Eigse VII, p. 112ff.) haben nach-
gewiesen, da die Sage,,jBm7e/Sfw&Ane"1im Schema ihrer Hand-
lung von einer nordbritannischen Geschichte abhngig ist, deren
Helden Lailoken resp. Myrddin-Merlinus sind. Trotzdem mchten
wir hier die irische Sage von einem mehr typologischen Gesichts-
punkt aus nochmals im Einzelnen analysieren, weil wir glauben,
da durch den Nachweis einer literaturhistorischen Abhngigkeit
der Fabel das Phnomen des geilt, wie er in der irischen Sage in
Erscheinung tritt, noch nicht erklrt ist. Der Vergleich mit dem
Wilden Mann" der britannischen Geschichte soll vorderhand
zurckgestellt werden.
Es soll im folgenden versucht werden zu zeigen, da viele
Charakteristika des geilt, in welchen der Knig Suibhne in der
Sage verwandelt wird, in hohem Mae an Erscheinungen des
Schamanentums erinnern. Es sei gleich vorweggenommen, da
nicht exakt bewiesen werden kann, da ein geilt ein wirklicher
Schamane ist, weil erstens die Darstellung in der spten Sagen-
form, die uns vorliegt, zu verschwommen und zu mrchenhaft
ist, und weil zweitens von den Funktionen des Schamanen, welche
diesen erst gegenber ndern archaischen Zauberern eindeutig
charakterisieren, in der Sage kaum mehr etwas durchschimmert.
Erhalten geblieben ist mehr die uere Erscheinung, nicht aber
1
ed. und bers, von J. G. O'Keeffe, Irish Texts Society vol. XII,
London 1913.
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der innere geistige Gehalt. Wenn hier trotzdem von Spuren von
Schamanismus gesprochen wird, so darum, weil nur in dieser,
heute noch vor allem im arktischen Kulturkreis lebenden Reli-
gion all die Zge beieinander zu finden sind, welche wir in der
Darstellung des geilt wieder zu erkennen glauben. Die kultur-
historische Mglichkeit schamanistischer Relikte in Irland soll
spter erwogen werden. M. Eliade (,,Le chamanisme et les tech-
niques archaiques de l'extase", Paris 1951) definiert (p. 18) den
Schamanismus in seinem Kern als eine,,technique de Pextase"1,
weil die Eigenart dieser durch Vererbung und Schulung auser-
whlten Menschen darin besteht, da sie sich willentlich in Trance
versetzen knnen und als vom Krper losgelste Seele Zugang
zu den oberen und unteren Reichen der Toten, Geister und Gt-
ter haben. Das Erlebnis des Seelenflugs steht im Zentrum des
Schamanentums, alle Zeremonien -und Rituale einer schamani-
stischen Seance dienen letztlich der Erreichung der Trance, und
alle Funktionen des Schamanen als Psychopomp, als Besieger
von Krankheitsdmonen, als Prophet und Hellseher bedingen
diese Loslsung vom Krper, diesen Seelenflug. Es ist daher nur
verstndlich, da das Symbol des Fliegens, der Vogel, in allen nur
denkbaren Zusammenhngen erscheint. Nach den Mythen von
der Herkunft der Schamanen werden deren Seelen in Nestern auf
des sten den Weltenbaums aufgezogen und von einer Tier-
mutter" in der Gestalt eines groen Vogels oder eines geflgelten
Rentieres gesugt (Findeisen p. 29 u. 82), bevor sie auf die Erde
zur Geburt gesandt werden. Die zentrale Idee des Fliegens wird
auch auf dem Schamanengewand symbolisiert, das auf den Schul-
1
Die folgenden Beschreibungen und Angaben sollen keine zusammen-
hngende Darstellung des komplexen Phnomens des Schamanentums
geben; ,es werden nur einige wenige, aber charakteristische Zge heraus-
gegriffen. Zur Einfhrung s. H. Findeisen Schamanentum" Stuttgart
1957 (Lit. p. 197ff.), G. Nioradze Der Schamanismus bei den sibirischen
Vlkern" Stuttgart 1925, M. Eliade op. c. ke Ohlmarks Studien zum
Problem des Schamanismus" Kopenhagen 1939, P.W. Schmidt Der Ur-
sprung der Gottesidee" II. Teil, Bd. 3, p. 531 ff., Bd, 12, p. 617ff. Mnster
LWestf. 1955, A. Friedrich und G. Budruss Schamanengeschichten aus
Sibirien" Mnchen 1955, U. Harva Die relig. Vorstellungen der altai-
schen Vlker" Helsinki 1938, T. Lehtisalo Beobachtungen ber die
Jodler", Dei; Tod und die Wiedergeburt des knftigen Schamanen"
Journal de la Soc. Finno-Ougr. XLVIII, Helsinki 1936, T. Lehtisalo
Juraksamojed. Volksdichtung" ges. u. bers, von T. L. Mem. de la Soc.
Finno-Ougr. XC, Helsinki 1947.
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DER SAGE BUILE SUIBHNE" 311

tern die Flgelknochen eines Vogels, aus Eisen geschmiedet,


trgt, die Haube, oft auch Maske des Schamanen weist Federn
auf oder besteht aus dem Balg eines ganzen Vogels - ein anderer
Typus von Schamanengewand stellt dagegen schematisch einen
Hirsch dar mit einer Krone aus eisernen Geweihen. In diesem
Fall steht die Vorstellung eines Rittes auf einem Geisterhirsch
im Vordergrund. Beide Typen finden sich oft nebeneinander oder
sogar in einer Tracht kombiniert (Findeisen p. 80ff.). Das Scha-
manengewand als Ganzes stellt den Hauptschutzgeist des Scha-
manen dar, dessen Wesen und Kraft er in der Seance in sich auf-
nimmt. Der Schamane in seiner Tracht, mit dem Vogelbalg oder
Hirschgeweih auf dem Haupte erscheint dann als verwandelte
menschlich-tierische Zwiegestalt (Nioradze p. 85). Von der Be-
deutung des Fluges sprechen auch die aus Holz geschnitzten,
auf Stangen gesetzten Vogelfiguren, die vor der Jurte des Scha-
manen und oft auf seinem Grabe stehen, sowie die Grabfunde,
welche die Gestalt von vogelhnlichen Menschen haben (vgl.
Nioradze p. 85). Dem Flug in die Welt der oberen Gtter ent-
spricht das Tauchen in die unteren Geisterwelten, in die Erde
oder unter das Meer (Eskimo), aber bezeichnenderweise in der
Gestalt eines Tauchers, d. h. wieder eines Vogels.
Bekanntlich ist aber die Fhigkeit des Fliegens nicht nur den
Schamanen, sondern beinah allen Typen von archaischen Zau-
berern eigenman denke nur an unsere Hexen-aber das Fliegen
ist berall sonst nur Nebenerscheinung, nirgends auer im
Schamanentum hat das Fliegen diese zentrale, alles beherrschende
Bedeutung in dem Sinne, da alle ndern magischen Knste des
Schamanen nur das Ausschpfen dieser primren Fhigkeit sind.
Bei den Schamanen der Eskimo vor allem ist dieses Fliegen der-
art in den Vordergrund gerckt, da es Selbstzweck geworden
ist, d, h. der Angakoq sucht die Trance ohne Notlage oder Auf-
trag und unternimmt Flge for joy alone", die ihn, nach seinen
Erzhlungen, bis zum Mond fhren knnen (Ohlmarks p. 197ff.)
In hnlichem Sinne wie beim Schamanen ist nun das Fliegen-
Knnen das Hauptcharakteristikum des geiU, wie er in der Sage
Buile Suibhne" in Erscheinung tritt1.
1
Ich zitiere nach der bersetzung von O'Keeffe, lasse nur das Wort
geilt und seine Ableitungen, die er mit madman0 oder als Adjektiv mad"
wiedergibt, unbersetzt.
2l*
312 BBIGIT BENES

Schon der Fluch St. Ronans gegen Suibhne, auf den wir noch
zurckkommen werden, lautet (p. 5): ...may it be thus that he
will ever be, naked, wandering and flying throughout the world.."
(p. 11): I pray the mighty Lord that high as went the spear-
shaft into the air and among the clouds of Heaven may you go
likewise even as any bird." (p. 13): so that thou shalt be one
with the birds." (p. 43): Thou hast leave to go with the birds/'
Dieser Fluch geht unter der Erschtterung des Kriegsgeschreies
der beiden Heere in der Schlacht von Magh Rath in Erfllung:
he went, like any bird of the air, ar gealtacht & ar geinidecht."
Fr das letzte Wort schlgt der bersetzer (Fun. p. 15) vor:
perhaps ,goblin-like' zu geinit Geist", Gespenst", was eine
gute Charakterisierung eines als Geist fliegenden Schamanen
wre. Im allgemeinen wird aber in der Sage das Fliegen und die
damit verbundene Vogelgestlt in mrchenhafter Weise wrtlich
genommen: (p. 75): since my feathers have grown", p. 119:
I have borne many a fight without cowardice/since feathers
have grown on my body." Es wird aber offenbar nicht an eine
eigentliche Verwandlung in einen Vogel gedacht, denn Suibhne
wird von verschiedenen Personen, wenn auch nach einigem Zgern,
erkannt; die Vorstellung ist offenbar genau wie im Schamanentum
diejenige einer menschlich-vogelhaften Zwiegestalt. Suibhne's
Frau Eorann wnscht sich Federn, um mit ihm gehen zu knnen
(p. 49), von einer dmonischen Erscheinung abgehauener Kpfe
verfolgt, entflieht er ihnen into the filmy clouds of the sky"
(p. 125). Schlielich fliegt Suibhne nach Britannien over the
wide-mouthed, storm-swept sea" und trifft dort den luam-gheilt
ghlenn, welcher, gleich Suibhne, in den Zustand eines fliegenden
geilt (ar foluamhuin) durch einen Fluch gelangt war (p. 102).
Auer dem eigentlichen Fliegen wird auch von mrchenhaft
groen Sprngen (leim, lingim) berichtet, aber es scheint fast
gleichbedeutend mit dem eigentlichen Fliegen gemeint zu sein,
p. 75 z. B. heit es: I leap over the stumps / o n the top of the
mountains" - und in der nchsten Strophe kommt das Vogel-
und Federnmotiv: When the proud turtle-dove/rises for us, /
quickly do I overtake it/since my feathers have grown." Suibhne
durchquert ganz Irland auf diese Weise: many a dreadful leap
have I leaped from hill to hill, from fortress to fortress, from land
to land, from valley to valley" (p. 63). Das Springen ist also
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DBB SAGE BUILE SIBHNE" 313

nur eine Variation auf das Thema der geisterhaften Leichtigkeit


des geilt und steht hchstens in einem indirekten Zusammen-
hang mit dem literarisch-traditionellen Motiv der Drei Sprnge*
welches in vielen Mrchen - u. a. auch in der irischen Vita St.
Molings - vorkommt (s. Carney p. 143).
Dieses Fliegen-Knnen des geilt hat auch die sptere Zeit am
meisten beeindruckt. In den Annals of Tigernach und dem Chro-
nicon Scottorum wird das lat. volatiles mit i. geltai glossiert.
Carney's Konjektur, da dieses volatiles eine Korruption aus
nobiles sei, (p. 149), scheint mir nicht berzeugend1.
Suibhne's Aufenthaltsort sind vor allem Bume; er schlft
auf Bumen (p. 22, 119, 125), fliegt von Baum zu Baum (p. 37,
121), versteckt sich dort (p. 49, 51), er spricht von Bumen her-
unter mit verschiedenen Personen (p. 16, 28, 53, 135) und er
preist in einem Gesang schnster Naturlyrik die Bume Irlands
(p. 65ff.).
Dies alles knnte einfach ein realistisches Fortspinnen des
Vogelmotivs sein, es ist aber wahrscheinlich, da dieses konstant
wiederkehrende Baummotiv in der Geschichte des geilt mit dem
heiligen Schamanenbaum zusammenhngt2. Obwohl die Vorstel-
lungen im einzelnen von Volk zu Volk variieren (s. Findeisen
p. 122ff.), ist die Grundidee immer dieselbe: Im Zentrum der
Welt steht ein Baum, welcher Erde, Himmel und Unterwelt ver-
bindet, Sonne und Mond werden neben ihm dargestellt (Find-
eisen p. 114), er ist die Urheimat der Schamanenseelen, welche
in Nestern auf seinen sten grogezogen werden. Daher tritt bei
vielen schamanistischen Vlkern neben die Vorstellung des Flu-
ges des Schamanen in die Geisterwelten diejenige der Ersteigung
des Weltenbaumes als des Weges, um in die Himmel zu gelangen.
Rituell kommt diese Vorstellung dadurch zum Ausdruck, da
ein Baum, meist eine Birke oder eine Lrche in die Jurte des
1
Umgekehrt betont allerdings das nordische Speculum Regale, das
u. a. Mirabilia Irlands von den geltai berichtet, da diese trotz ihrer
Federn nicht fliegen knnten, sondern nur die Behendigkeit von Eich-
hrnchen
2
besen.
ber den mythisch-kosmologischen Komplex von Weltachse-Welten-
baum - Baum des Lebens vgL Holmberg-Harva Der Baum des Lebens"
Helsinki 1922, Eliade p. 179f, Ohlmarks p. 129ff. Der Mythos des Welten-
baumes geht bekanntlich ber das Gebiet des eigentlichen Schamanismus
hinaus, aber er erlangte in Kosmologie und Ritual des Schamanentums
eine zentrale Funktion, welche uns hier allein interessiert
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Schamanen oder auf den Platz seiner Weihe gepflanzt wird, wel-
cher Kerben oder Querstangen trgt, welche die verschiedenen
Himmelsschichten symbolisieren. In der schamanistischen Seance
wird dieser Baum zum Weltenbaum, auf dem der Schamane in
den Himmel steigt. Der Symbolismus des Baumes kehrt bei
Trommel und Schamanenszepter wieder (s. Findeisen p. 114),
und nach seinem Tode wird der Schamane in einem Holzsarg
auf einem Baume beigesetzt (Abb. s. Nioradze p. 9).
Das Wohnen Suibhne Geilt's auf Bumen ist, wenn unsere
Hypothese des schamanistischen Charakters des geilt richtig ist,
der mrchenhaft-realistische, aber durchaus sinngeme Ausdruck
fr dieses Beheimatetsein der Schamanenseele auf dem Welten-
baum, eine Erinnerung an das rituelle Ersteigen eines Baumes
durch den Schamanen.
Jedenfalls fllt von hier aus auch Licht auf das altirische Ge-
dicht - the curious riddling poem" nennt es O'Keeffe (p. XVII) -
mit dem Titel Barr Edin" (Thes. Pal. II, 294), dessen Verfasser
nach Angabe des Codex S. Pauli Suibhne Geilt ist. Es knnte ver-
standen werden als Hymnus auf diesen heiligen Weltenbaum, der
bis in den Himmel reicht (cona retglannaib... cona grein, cona
escu)1, Werk des gttlichen Schpfers (Gobbn du rigni in sin...
dia du nim, is he tugatir rod toig)*, Urheimat des Schamanen,
wo dieser, wenn er ihn in der schamanistischen Seance wieder
ersteigt, aller Nte und ngste des irdischen Lebens enthoben
ist (tech inna -feraflechod, maigen na aigder rindi), der Welten-
baum, der Erde und Himmel verbindet und die ganze Welt er-
fllt (os e cen udnucht nimbi.) Die z. T. wrtlichen Anklnge ge-
wisser Strophen in der Sage an dieses alte Gedicht wurden lngst
festgestellt (vgl. K. Jackson Early Celtic Nature Poetry" p. 112,
Carney, p. 134), aber die religise Tonart schien nicht recht zu
dem Wilden Mann, als den man Suibhne Geilt betrachtete, zu
passen, auch war nicht einzusehen, warum der Wilde Mann den
epheuumwachsenen Baumgipfel (barr ediri), in dem er sa, als
oratory" (airiudan) bezeichnete. Wenn wir dagegen das Ge-

1
vgl. die Beschreibung der jenissejischen Zeichnung bei Findeisen
p. 114.
2
vgl. den Bericht des samojedischen Schamanen Djuhadie ber den
Baum des Herren der Erde": Lehtisalo Tod und Wiedergeburt" a.a.O.
p. 5ff.
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DBB SAGE BUILE SUIBHNE" 315

dicht als Hymnus des schamanistischen geilt auf den heiligen


Weltenbaum auffassen, versteht sich die stark religise Stim-
mung von selbst, und die Tradition, welche die Verfasserschaft
des Gedichts einem geilt zuschreibt, erweist sich als durchaus
glaubwrdig.
Auer dem Vogel und dem Baum gibt es noch ein drittes
Hauptmotiv, das durch die Sage hindurch immer wieder auf-
klingt: der Hirsch. Seine groe Bedeutung im Schamanentum
wurde schon oben angedeutet. Der Symbolismus des Hirsches,
Rehbocks oder Rentiers tritt in gewissen Typen von Schamanen-
trachten gleichberechtigt neben diejenige des Vogels. Der Scha-
mane trgt dann eine Felldecke und eine Krone mit eisernen Ge-
weihen, und dieser in der kultischen Tracht verkrperte Hilfs-
geist dient dem Schamanen bei seinen Reisen in die auerirdi-
schen Welten als Reittier oder als hilfreicher Begleiter. Entspre-
chend nimmt dann die Tiermutter, welche die Seele des Schama-
nen auf dem Weltenbaum grozieht, die Gestalt eines geflgelten
Rentieres oder Elches an.
Auf die enge Beziehung Suibhne's zum Hirsch hat schon
J. Weisweiler hingewiesen (Vorindogerm. Schichten der Irischen
Heldensage'' ZCPh 24 p. 46ff.). Der Hirsch tritt vor allem in den
Versen gefhlvoller Naturlyrik auf, die eine antizivilisatorische,
ja antikirchliche Tendenz haben (p. 35): The belling of the stag
of the desert above the cliffs... there is no music on earth /in my
soul but its sweetness". Sein Verwandter wirft Suibhne vor
(p. 59): More delightful deemest thou to be amongst deer / in
woods and forests / Than sleeping in thy stronghold in the east."
(p. 79): I love not the horn-blowing ... sweeter to me the belling
of a stag / of twice twenty peaks." Selbst in seinem Sterbelied
bekennt Suibhne noch (p. 153): There was a time when I dee-
med more melodius / than the sound of a little bell beside me /
the warbling of the blackbird to the mountain / and the belling
of the stag in a storm."
Aber es gibt noch spezifischere Zusammenhnge, in denen
Suibhne als Herr ber die Hirsche erscheint; er zhlt, mit indi-
viduellen Kennzeichen, seine Hirsche in den verschiedenen
Glens auf (p. 79): Though many are my stags / from glen to
glen.. / the stag of Ealla, the stag of Orrery / the fierce stag of
Loch Lein. / ... the stag of Line of the mantles, / *.. the stag of
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Bairenn of two peaks/' Diese Hirsche dienen ihm geradezu als


Reittiere (p. 69): 0 little fawn, 0 little long-legged one, / I was
able to catch thee / riding upon thee / from one peak to another/'
(p. 81): Thou stag that comest lowing / to me across the glen, /
pleasant is the place for seats / on the top of thy antler-points/'
In diesem Zusammenhang sagt er auch, da nicht Suibhne sein
rechtmiger Name sei, sondern Fer benn". O'Keeffe bersetzt
in der Funote p. 81 L' e. man of the peaks". Nachdem aber in
dem ganzen vorangehenden Gedicht das Wort benn sowohl fr
die Geweihenden als auch fr die Geweihe selbst gebraucht wird,
mu man Fer benn eher mit der Mann mit dem Geweih" ber-
setzen, womit wir sehr nafcie an das Bild des geweihtragenden,
auf seinem Geisterhirsch reitenden Schamanen herankommen.
Ein Hirschgeweih spielt auch bei Suibhne's Tod eine Rolle, in-
dem, nach einer Version wenigstens, Suibhne seine Todeswunde
durch den Sturz in ein Hirschgeweih findet: Some say that it
is the point of a deer's horn... that he fell on it and so met his
death" (p. 145).
Etwas wie eine Tiergestalt, Hirsch oder Vogel, setzt auch die
merkwrdige Szene voraus, die von der tglichen Speisung
Suibhne's mit Milch erzhlt und deren Bedeutung der Heraus-
geber nicht anzugeben wei (Note p. 172). (p. 143): This was
the extent of the meal the woman used to give him: she used to
thrust her heel up to her ankle in the cowdung nearest her and
leave the full of it of new milk there for Suibhne. He used to come
cautiously and carefully into the vacant portion of the milking
yard to drink the milk." Hier drngt sich viel eher die Vorstellung
eines halbzahmen Tieres als eines Menschen auf.
Es gibt nun noch einige Zge in der Sage von Suibhne Geilt,
die gut in den oben erschlossenen schamanistischen Hintergrund
der Geschichte passen, die fr sich allein aber nicht beweiskrftig
wren. Sie seien der Vollstndigkeit halber erwhnt: Suibhne er-
lebt in einer Nacht ein Abenteuer, bei dem er von Dornen zer-
rissen und zerschunden wird (p. 25): and there was not as much
as an inch from his sole to the crown of his head that was not
wounded and reddened." (p. 29): the brown thorn-bush / has
nigh caused my death." (p. 65): thou ceasest not to tear me, /
till thou hast thy fill of blood." Es kimte sich hier um eine ver-
blate Erinnerung an den Initiationstraum des Schamanen han-
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dein, bei welchem dieser von den Geistern in Stcke gerissen


wird. Whrend aber dieses Erlebnis fr den Schamanen von ent-
scheidender Bedeutung ist, indem er erst durch diesen rituellen
Tod in den Besitz seiner magischen Fhigkeiten gelangtl, scheint
der Zwischenfall in der Sage nur ein Migeschick unter ndern
zu sein.
Min Stief- oder Ziehbruder sucht Suibhne verschiedentlich
auf, um ihn mit sich nach Hause zu nehmen. Dabei erzhlt er
Suibhne einmal, da seine ganze Blutsverwandtschaft gestorben
sei. In der Geschichte ist dies nur eine List, um Suibhne zu be-
wegen, vom Baum herunter zu kommen (p. 53ff.). Da beim Ent-
stehen eines Schamanen Angehrige, unter Umstnden die ganze
Sippe desselben sterben mssen, wird aber auch von den schama-
nistischen Vlkern geglaubt (vgl. Findeisen p. 61 ff., Schamanen-
gesch. p. 141 ff.).
Die Ursache der Verwandlung Suibhne's in einen geilt ist der
Fluch, den St. Ronan gegen ihn ausstie, als er ihn beleidigt und
mihandelt hatte. Auch der zum Schamanen auserwhlte Mensch
empfindet seine Berufung fast immer als Fluch. Der Schamane
klagt die ihn zum Schamanenberuf zwingenden Ahnengeister an :
Durch euch wurde ich dem Unglck geweiht... zum Krppel
gemacht ward meine Bestimmung" (Schamanengesch. p. 36),
Eigentlich ist das Schamanisieren doch nur eine Qual" (Find-
eisen p. 34). Es gibt bei den Jakuten einen eigenen Fachausdruck
fr dieses Klagen des Schamanen ber seine Berufung, es wird
kp tounar" genannt, was ungefhr heit sein Urbild, sein
Schicksal besingen" (Schamanengesch. p. 36) - unter dieses
Motto knnte auch ein Groteil der von Suibhne in der Sage ge-
sungenen Strophen gestellt werden.
Merkwrdig ist noch die Beschreibung der Hergnge um
Suibhne's Tod, Suibhne, zu Tode getroffen durch den Speer
Mongan's, legt seine Beichte ab und erhlt Kommunion und
letzte lung von St. Moling. Es folgen noch einige Dialoge, wor-
auf es heit: A death-swoon (taimhnell) came on Suibhne then,
and ... each man placed a stone on Suibhne's tomb" (p. 155).
Moling singt darauf ein langes Preislied auf Suibhne, welches

1
Findeisen p. 50 ff., Eliade p. 47 ff., Lehtisalo Tod und Wiedergeburt1 '
a.a.O.
318 BBIGIT BENE

beginnt (p. 157): The tomb of Suibhne here! / remembrance of


him has wrung my heart! ..." Euer wrde man nun den Schlu
der Geschichte erwarten; Suibhne hat den ihm vorbestimmten
Tod und ein christliches Begrbnis gefunden. berraschender-
weise singt Moling aber weiter: If it be the will of the King of
the stars, / arise and come with me, / give me, 0 heart, thy hand /
from the grave and from the tomb!" worauf Suibhne tatschlich
aufersteht and Moling taking him by the hand the two proceeded
to the door of the church. When Suibhne placed his shoulders
against the door-post he breathed a loud sigh and his spirit fled
to Heaven, and he was buried honourably by Moling."
Wozu dieses Auf erstehen from the grave and from the tomb"
(on lighe agus on leachtan) und dieser zweite Tod? Reines Unge-
schick bei der Verbindung zweier Versionen ist angesichts der
Formvollendung der ganzen Sage nicht wahrscheinlich. Es
knnte sich vielleicht um eine Andeutung an das Ritual eines
Schamanenbegrbnisses handeln. Ein Schamane wird nmlich
zunchst provisorisch beigesetzt - nicht in einem Steingrab wie
Suibhne, sondern in einem Holzsarg auf einem Baum oder Ge-
rst. Whrend dieser Zeit wird die Seele an diesem Ort lebend
gedacht und oft um Hilfe angefleht (Findeisen p. 104). Wenn die-
ser Sarg verfault ist, werden die Knochen von einem Schamanen
seiner Sippe unter Opfern erhoben und nun feierlich der Erde
bergeben. (Bei groen Schamanen erst nach der dritten Er-
hebung"). Erst jetzt steigt die Seele des Schamanen in die Welt
der Geister auf, um sich auf die Wiedergeburt vorzubereiten
(Findeisen p. lOOfL). Vielleicht lt sich von hier aus die sonst
merkwrdige Doublette der Erzhlung von Suibhnes's Tod ver-
stehen, da die beiden Episoden sich,gerade dadurch unterschei-
den, da in der ersten der Akzent auf dem Grab, in der zweiten
dagegen auf dem Entfliehen der Seele in den Himmel liegt. Die
bereinstimmungen sind aber zu schwach, um beweiskrftig
zu sein.
Wie eingangs angedeutet, zeigen sich von den mannigfachen
Funktionen und Fhigkeiten eines Schamanen bei Suibhne Geilt
nur noch ganz schwache Spuren. Er prophezeit seinen eigenen
Tod, und zwar, ber den Fluch Ronan's hinausgehend, genau
Ort und Umstnde (p. 81): At ever-angelic Tech Moling, / ...
'tis there my eternal resting-place will be, / I shall fall by a
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DBB SAGE BUILE SUIBHNE" 319

(spear)-point." (p. 141): A herd of thine / will slay me at early


morn'."
Da Suibhne Geilt keine groen historischen Prophezeiungen
im Stile Merlini macht, pat sehr gut zu der von uns erschlosse-
nen geistesgeschichtlichen Situation des Schamanismus, wo es
ein Geschichtsbewutsein in unserm abendlndischen Sinne gar
nicht gibt. Dagegen beweist Suibhne seine Fhigkeit des rum-
lichen Hellsehens auf groe Distanz, was nun allerdings eine ty-
pische schamanistische Fhigkeit ist. In einem Dialog mit Moling
antwortet Suibhne (p. 137): Though to thee, cleric, it may seem
early, / terce has come in Rome." - How dost thou know, a
ghealtagain, / when terce comes in Rome?" - Knowledge co-
mes to me from my Lord / each morn and each eve."
Vor allem aber erscheint Suibhne Geilt, auch auerhalb der
Sage, als ein Dichter. Auch der Schamane ist Dichter und Snger,
und auf seinen dichterischen Leistungen beruht sein Prestige
beinah ebensosehr wie auf seinen magischen Fhigkeiten. Er ist
in der Seance Snger von Hymnen und Zauberliedern, und zur
rein weltlichen Unterhaltung Erzhler und Snger von Ge-
schichten und Mrchen, oder mimischer Darsteller seiner eigenen
ekstatischen Erlebnisse. Erzhlungen von seinen Erlebnissen und
Visionen erfllen auch die Mehrzahl von Suibhne's Liedern, er
besingt das Leid, aber auch das stolze Glck des Daseins eines
geilt und verherrlicht in lyrischen Versen Landschaften, Hirsche
und Bume Irlands.
Viele Momente in Suibhne Geilt's Verhalten erinnern nicht so
sehr an das Gehaben eines ausgebildeten Schamanen als vielmehr
an den Zustand, welcher der Initiation vorangeht, an die sog.
Schamanenkrankheit, welche Nioradze (p. 55) schildert: Die
zum Schamanentum Berufenen durchleben bis zum Moment
ihres Eintritts in dieses Amt eine Zeit qualvoller, krankhafter
seelischer und krperlicher Leiden. Oft verlieren sie vollstndig
den Appetit, sie ziehen sich von den Menschen zurck, werden
uerst nervs, laufen aus dem Haus in Wald und Flur, schlafen
hufig drauen im Schnee und fhren dort in der Einsamkeit
geheimnisvolle Gesprche mit Geistern. .. Es entwickelt sich
beim Schamanen ein Zustand groer nervser Gereiztheit, der
sich namentlich durch auerordentliche Schreckhaftigkeit und
Furchtsamkeit und durch die Neigung zu suggestiven Sinnes-
320 BEIGIT BENB

tuschungen uert/' Suibhne's von panischem Schrecken ge-


jagtes Umherirren, sein Verzicht auf alle Nahrung auer Brun-
nenkresse, seine Menschenscheu - Weisweiler p. 47 spricht ge-
radezu von Verfolgungswahn - erinnern in hohem Mae an diesen
Zustand; seine nchtliche Begegnung mit der gespenstischen
Horde abgehauener Menschen-, Gnse- und Hundekpfe (p. 123),
welche ihn verfolgt, knnte als eine derartige Halluzination ver-
standen werden. Dieser krankhafte Zustand dauert oft Jahre.
Es gibt aber auch Flle, wo der Berufene ganz pltzlich von
den Geistern ergriffen wird, wie Findeisen (p. 37) von dem Kirgi-
sen Baksa Simenbai erzhlt, der sich einmal in die Steppe auf
die Suche nach Kamelen begeben hatte, wo er sah, da sich ihm
von einer Seite eine Schar Mullahs in weien Turbanen, von der
ndern aber irdgendwelche Truppen nherten. Er erschrak und
verlor das Bewutsein. Als er wieder zu sich gekommen war, be-
gab er sich, so rasch er konnte, nach Hause. Hnde und Beine
zitterten ihm, und ihm war schwindlig." In der folgenden Nacht
erfolgte die eigentliche Berufung. Wenn man Suibhne's Erlebnis
in der Schlacht von Magh Rath mit dieser Erzhlung vergleicht,
ergeben sich deutliche bereinstimmungen der Symptome: Now,
when Suibhne heard these great cries ... he looked up, whereupon
turbulence (?), and darkness, and fury, and giddiness, and frenzy,
and flight, unsteadiness, restlessness, and unquiet filled him ...
His fingers were palsied, his feet trembled, his heart beat quick,
his senses were overcome, his sight has distorted, his weapons
fell naked from his hands, so that through Ronan's curse he went,
like any bird of the air, in madness and imbecility" (p. 15).
Von hier aus lt sich vielleicht auch verstehen, warum die
gealtacht, der Zustand eines geilt, die Bedeutung von buile,
Wahnsinn", annehmen mute. Es wird von allen Forschern
betont, da Schamane nur werden kann, wer unter seinen Vor-
fahren Schamanen besitzt, d. h. das Schamanentum beruht viel
strker auf erblicher Veranlagung als auf kultischer Schulung.
Man kann sich nun vorstellen, da diese Erbanlagen als Irrsinn
erscheinen mssen, wenn sie sich in einer verwandelten kulturel-
len Situation manifestieren, welche das Schamanentum als In-
stitution nicht mehr kennt, da dann dem betroffenen Menschen
die kultischen Mittel fehlen, um die ihn berwltigenden geisti-
gen Krfte zu meistern, er bleibt dann in der Schamanenkrank-
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DBB SAGE BULLE SUIBHNE" 321

heit gleichsam stecken1. Diese hrt als Geistesgestrtheit nm-


lich, nach bereinstimmenden Berichten, in dem Moment auf,
wo der Schamane zu schamanisieren beginnt, wenn unter den
Hnden des jungen Schamanen zum ersten Male der Wirbel der
Zaubertrommel ertnt, wenn er zum ersten Male beim Klange
dieser Trommel zu singen beginnt ... dann ist es, als^ ob sein
krankhafter qualvoller Seelenzustand wie durch ein Wunder
pltzlich geheilt ist". (Nioradze p. 56). In der Sage von Suibhne
Geilt scheint mir ein Zwischenstadium angedeutet zu sein,
Suibhne erscheint nicht mehr als eigentlicher Schamane, aber
auch noch nicht einfach als Wahnsinniger; etwas vom Selbst-
bewutsein und vom Nimbus des Schamanen scheint noch durch-
zuschimmern. Wohl erlebt Suibne seine Verwandlung in einen
geilt als Fluch, ber den er endlose Klagen fhrt, aber er scheint
andererseits auch ber ein eigenes geistiges Machtbewutsein
zu verfgen, das vor allem in seiner antichristlichen, antikleri-
kalen Haltung zum Ausdruck kommt. Schon die dreifache Mi-
handlung St. B/onns' zeigt, mit welch heftiger Abneigung er
auf Glockengelute und Weihwasser reagiert (p. 4, p. 10), und
auch in seinen Versen spricht er es immer wieder aus (p. 33):
Sweeter to me about the waves / ... than the grig-graig of the
church-bell, / is the cooing of the cuckoo of the Bann." Selbst
unmittelbar vor seinem Tode bekennt er (p. 153): There was a
time when I deemed more melodious / than the sound of a little
bell beside me / the warbling of the blackbird to the mountain /
and the belling of the stag in a storm. / . . . There was a time when
I deemed more melodious / the yelping of the wolves / than the
voice of a cleric within / a-baaing and a-bleating ... Though
yonder in your church you deem melodious the soft converse of
your students, / more melodious to me is the splendid chant /
of the hounds of Glen Bolcain."
Besonders im Dialog mit seinem spteren Freund St. Moling
wird etwas wie eine Rivalitt zwischen christlichem und heid-
nischem Priester angedeutet (p. 141): Moling: Delightful is the

1
Zur Psychologie des Schamanentums vgL Findeisen, p. 162ff. Im
Gegensatz zu lteren Ansichten (Ohlmark u.a.) ist sich die moderne
Forschung darin einig, da Schamanen keine Psychopathen sind; frher
versuchte man sie abwechselnd als Hysteriker, Epileptiker, oder Schizo-
phrene zu klassieren.
322 BRIGIT BBNBS

leaf of this book, / the psalter of holy Kevin." Suibhne: More


delightful is a leaf of my yew / in happy Glen Bolcain."... Moling:
I will go for celebration / to Glais Cille Cro." - Suibhne: I will
leap a fresh ivy-bush / a high leap, and it will be a greater feat."
(Zur kultischen Bedeutung des Baum- und Sprungmotivs s. o.)
Auch von der christlichen Seite aus gesehen, erscheint Suibhne
nicht einfach als armer Irrsinniger. Ein Priester an der Kirche
St. Moling's preist ihn als the saint, the saintly geilt" (an naomh,
an naomhgheilt) (p. 145), auch Moling selbst nennt ihn an
naoimhgheilt (p. 156); der Hirte, welcher Suibhne erschlagen hat,
wird zu kurzem Leben und ewiger Hllenstrafe verdammt, wh-
rend Suibhne von St. Molidg das Versprechen erhlt: thou shalt
be in Heaven as long as I shall be / by the will of the great Lord,
0 Suibhne/' Hier zeigt sich, wie nah der geilt dem christlichen
Heiligen steht.
Wenn wir uns der Frage zuwenden, was die irische Tradition
im allgemeinen ber den geilt aussagt, so fllt eine gewisse Diskre-
panz zwischen den Verhltnissen, welche die Sage Buile Suibhne
schildert, und der auerordentlichen Drftigkeit der brigen
berlieferung auf.
Der Erzhler der Sage versteht Suibhne durchaus nicht als
einmaliges Phnomen, er erzhlt von einem Glen Bolcain"1:
It is there the gealta of Ireland used to go when their year in
gealtacht was complete" (- nach einer Einweihungszeit?) that
glen being ever a place of great delight for ghealtaibh." (p. 23).
Zu diesem, als fruchtbares Paradies geschilderten Glen kehrt
Suibhne von all seinen Irrfahrten zurck, er hat hier einmal eine
Begegnung mit einer ben-gheilt (p. 109), in Britannien lebt Suibhne

1
Es ist hchst wahrscheinlich eine mythische rtlichkeit gemeint -
O'Keeffe vermag sie daher auch nicht zu lokalisieren (Note p. 164) - ein
fruchtbares Paradies (vgl. p. 23, 111, 123), welches vier Tren zum
Wind" (ceithre doirsi ag an ngaoith ann) hat (p. 22), was bedeuten knnte,
da es im Zentrum der Welt liegt, von dem die Winde der vier Himmels-
richtungen ausgehen, mit ewigem Sommer (?): Glen Bolcain of the clear
spring, / it is my dwelling to abide in; / when, Samhuin comes, when
summer goes, / it is my dwelling where I abide. / ... For my sustenance at
night / I have all that my hands glean /in dark oak-woods / of herbs and
plenteous fruit. / ...Apples, berries, beautiful hazel-nuts, /blackberries,
acorns from the oak-tree..."p. 115 - es knnte auch gemeint sein, da
es dort Sommer ist, wenn es auf der Erde Winter wird, was einer schama-
nistischen Vorstellung der ndern Welt entsprche.
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DER SAGE BUILE SUIBHNE" 323

ein Jahr lang mit dem luam-gheilt des dortigen Glen zusammen
(p. 103); als ein Kleriker ihn einmal um sein sorgenfreies Leben
beneidet (p. 133), schildert ihm Suibhne den Zustand eines geilt
im allgemeinen und spricht dabei von meinesgleichen" und
Leuten meiner Art" (dorn aithghin-si no dorn ionmamail) - man
sieht also, da in der Welt, in der die Sage spielt, die geltacht als
Phnomen ganz unabhngig von dem individuellen Schicksal
Suibhne's vorausgesetzt wird.
Um so drftiger ist dagegen die berlieferung auerhalb der
Sage Buile Suibhne. Nora Chadwick hat in dankenswerter Weise
alle Stellen gesammelt, in denen das Wort geilt in der irischen
Literatur vorkommt (Scottish-Gaelic Studies V, p. 106ff.). In den
Berichten ber die Schlacht von Allen erscheinen in Sage und
Annalen neun volatiles, die im irischen Text mit geltai wieder-
gegeben werden. Carney's Konjektur (volatiles = Korruption
aus nobiles, s. o.) ist zwar zurckzuweisen, aber auch von unserer
schamanistischen Hypothese aus mssen alle Stellen, in denen
die gealtacht im Zusammenhang einer Schlacht auftritt, als di-
rekte oder indirekte Reflexe der Suibhne-Geschichte aufgefat
werden, da das Motiv der Schlacht direkt nichts mit dem von
uns erschlossenen schamanistischen Charakter des geilt zu tun
hat, sondern ein spezifischer Zug der Suibhne-Sage ist. Das gilt
vor allem fr die Sage der Schlacht von Ventry, in welcher der
Knig von Frankreich in ganz hnlicher Weise wie Suibhne zum
geilt wird (Chadwick p. 119). In einem Streitgesprch zwischen
Finn und seinem Sohn Oiin wird geilt als Schimpfwort gebraucht
(Chadwick p. 122), und in einem ndern Gedicht, wieder aus dem
Finncyclus, erscheint das Wort geilt zweimal in einer Aufzhlung
natrlicher Tiere und fabelhafter Wesen (Chadwick p. 123). Alle
diese Stellen geben uns keinen weiteren Aufschlu ber das
Wesen des geilt, bemerkenswert ist nur die konstante Assoziation
mit dein Finnsagenkreis, mit dem die Buile Suibhne ja auch durch
den gemeinsamen kulturellen Hintergrund einer Hirschwelt"
verbunden ist (s. Weisweiler a.a.O. p. 46ff.). Aus der Topogra-
phie Irlands ist auf den Namen Okann na nGealt in Kerry hin-
zuweisen (O'Keeffe p. 164), hinter dem eine lebendige Tradition
steht: es wird heute noch geglaubt, da dieses Tal von gealta
bewohnt ist1. In der Sage selbst wird von Moling eine Quelle des
1
Diesen Hinweis, sowie verschiedene andere wesentliche Anregungen
324 BBIGIT BENE

Geilt" (Tiupra na Gealta) (p. 154) erwhnt, die vielleicht auch in


der Volksberlieferung existierte. Sonst scheint das Wort geilt
in der irischen Literatur nicht mehr vorzukommen, aber sein
Fortleben in allen neuirischen und neuschottischen Dialekten
beweist, da das Wort im gesprochenen Glisch heimisch war.
Wir werden spter darauf zurckkommen.
In der literarischen tlberlieferung andererseits ist der Komplex
schamanistischer Motive, welchen wir in der Geschichte von
Suibhne Geilt herausgearbeitet haben, durchaus nicht auf diese
Sage beschrnkt. Das Weiterleben dieser Traditionen durch die
irische berlieferung zu verfolgen geht ber den Rahmen dieser
Arbeit hinaus. Dazu mten unter diesem Gesichtspunkt nicht
nur Poesie und Sagen der weltlichen berlieferung, sondern auch
die christlichen Legenden und die eigentlichen Mrchen unter-
sucht werden, und damit mte der Raum der Untersuchung
eigentlich auf ganz West- und Nordeuropa ausgedehnt werden.
Selbstverstndlich mte bei dieser Interpretation sehr vorsich-
tig zu Werke gegangen werden; so weist z. B. nicht jedes In-
Stcke-Gerissen-Werden schon auf das schamanistische Initia-
tionserlebnis hin, aber wenn, wie in dem Mrchen von der Magi-
schen Flucht, das von Sydow1 als fr die Megalithkultur charak-
teristische Chimre bezeichnet, die Helferin des Helden sich tten
und zerteilen lt, um in verwandelter Gestalt eine bestimmte
Leistung zu vollbringen, worauf sie wieder ihre alte Gestalt an-
nimmt, so ist hier ein Komplex von Motiven gegeben, der in sei-
nem Sinnzusammenhang der schamanistischen Initiation und
der dadurch mglichen magischen Hilfe an die Sippe entspricht.
Bezeichnenderweise kommt, nach Sydow (p. 577), diese Zerstk-
kelungs- und Wiederauferstehungsepisode nur in Westeuropa
(Irland2, Schottland, Frankreich, Spanien) vor, whrend das
Mrchen von der magischen Flucht als Ganzes viel weiter ver-
breitet ist. Wir werden spter auf die Bedeutung dieses west-
europischen Raumes fr den Schamanismus zurckkommen.
Ein. anderes, ganz'eindeutiges Beispiel fr das Weiterleben
schamanistischer berlieferung in West- und Nord-Europa ist

verdanke ich meinem verehrten Lehrer, Herrn Prof. Dr. Heinrich Wagner,
Belfast.
1
Festschrift fr E. MacNeill, Dublin 1940, p. 574ff.
2
Vgl. H.Wagner Gaeilge Theilinn", Dublin 1959, p. 286.
SPUREN VON SCHAMANISMTJS IN DBB SAGE BTJILE SUIBHNE" 325

das plattdeutsche Mrchen vom Machandelboom (Grimm Nr. 47).1


Das Mrchen erzhlt, da ein Knabe von seiner Stiefmutter ent-
hauptet wird, sein Krper wird zerteilt, gekocht2 und vom Vater
aufgegessen. Das Schwesterchen sammelt alle Knochen und legt
sie unter den Machandelboom, worauf sich daraus ein Vogel er-
hebt, der wunderschn singt. Er bringt nacheinander dem Vater
und dem Schwesterchen Gaben aus der Ferne und zermalmt
schlielich die bse Stiefmutter unter einem Mhlstein, worauf
er seine ursprngliche Gestalt wieder annimmt. Hier sind wieder
wesentliche Elemente des Schamanentums in ihrem ursprng-
lichen Sinnzusammenhang beieinander: das Zerstckelt- und
Aufgegessenwerden durch die Ahnengeister, der (Schamanen-)
Baum, die Verwandlung in einen singenden Vogel, in dieser Ge-
stalt Dienst an der Sippe durch Gaben aus anderen Welten und
durch Bekmpfung der feindlichen Krfte, Rckkehr zur mensch-
lichen Gestalt. Dieses Beispiel soll nur zeigen, da man im Auf-
spren schamanistischer Elemente in der berlieferung durchaus
nicht auf vage, schwer fabare Andeutungen angewiesen ist.
Dies gilt auch fr die irische berlieferung selbst3. Chadwick
(p. 120). weist auf die Geschichte von Finn und der Mann im
Baum" hin (ed. und bers, von Kuno Meyer, Rev. Celt. XXV,
p. 344fL), in welcher sie mit Recht die Darstellung eines geilt
sieht, ohne da das Wort im Text vorkme. Es wird ein Mann
beschrieben, welcher in verhllender Tracht in einem Baum
steht, einen Vogel auf der Schulter, einen Hirsch zu Fen und
einen Fisch in einem Bronzekessel in der Hand; mit all diesen
Tieren teilt er seine Nahrung. Das Bild gibt eine gute statische
Beschreibung eines Schamanen: verhllende Tracht, Baum als
Standort, innigster Zusammenhang, ja kaum verhllte Identitt
von Mensch, Vogel, Hirsch und Fisch, vgl.: so that he and the
trout and the stag and the blackbird drank together/'
Selbst Carney, der die These von der Importation der ganzen
Suibhne-Geschichte und des Wortes geilt aus Britannien verficht,
nimmt in einer Funote (p. 146) die Mglichkeit einer in Irland
1
Eine hdt. Urform findet sich in W. Schwoof Zur Entstehungs-
geschichte
2
der Grimm'schen Mrchen" p. 140*
3
Vgl. Lehttealo Tod und Wiedergeburt" a.a.O. p. 9 Findeisen p. 53.
Es soll hier nur kurz einiges aus dem von Chadwick und Carney in
diesem Zusammenhang gesammelten Material betrachtet werden.
22 ZeitBchr. f. celt. Phil.. Band 29, Heft 3/4
326 BBIGIT BENBS

autochthonen Tradition des Wilden Mannes und seiner spezifi-


schen Form von Wahnsinn an; aus Britannien eingefhrt wre
dann nur das Handlungsschema der Suibhne- Geschichte. Aber
das Beispiel von Mor of Munster, das er, als eine Konzession an
diese Mglichkeit, anfhrt, wie auch der Schwermutsanfall Cu
Chulainn's wrden wir, von unserer schamanistischen Hypothese
ausgehend, nicht unbedingt mit dem Phnomen des geilt in Ver-
bindung setzen, da wir den geilt typologisch von dem Wilden
Mann abrcken mchten, obwohl die Fabel der Suibhne-Sage
deutlich von der britannischen Geschichte abhngig ist. Dem
Wilden Mann fehlt nmlich vollkommen das Moment des Flie-
gens. Dieses ist aber, wie wir gesehen haben, das inhaltlich be-
deutungsvollste Charakteristikum des geilt, und das Fliegen-
Knnen ist, im schamanistischen Zusammenhang gesehen, viel
wichtiger als das Leben in der Wildnis, welches schon durch
die ganz anders begrndete, innere Verbindung des geilt mit
Vogel, Hirsch und Baum, wie wir sie oben in ihrer geistigen Be-
deutung herausgearbeitet haben, naheliegend wird, sobald diese
magisch-seelischen Phnomene in mrchenhaft-realistischerForm
als uere Wirklichkeiten dargestellt werden - ganz abgese-
hen davon, da tatschlich jeder Schamane, sei es whrend
seiner Werdezeit, sei es als Vorbereitung auf eine Seance, sich eine
Zeitlang in die Wildnis zurckzieht; aber das ist nur das Auf-
suchen der fr die geistige Sammlung notwendigen Einsamkeit,
welche in anderen Kulturen, in Tempeln gefunden wird.
Wir mchten in diesem Zusammenhang auch eine andere
Etymologie des Wortes geilt in Erwgung ziehen. Carney (p. 150ff.
und 385ff.) betrachtet geilt als irische Wiedergabe des kymrischen
gwyllt, und zwar sei das Wort zusammen mit der Fabel vom Wil-
den Mann bernommen worden: Myrddin Wyllt > Suibhne
Geilt. Pedersen (Vgl. Gramm, d. kelt. Spr. I, p. 96) lt die Frage
offen: nach einer Aufzhlung von Wrtern, in denen im Anlaut
ein ir.g- einem kymrischen gw- entspricht: ,,Nicht hierher ge-
hren c. gwyllt wild"'corn, gwyls ... da sie nach Ausweis des got.
wilpeis wild" ursprnglich mit w- anlauten: ir. geilt wild" ist
entweder etymologisch verschieden oder aus dem Brit. entlehnt."
Bei der These der Entlehnung ergeben sich aber lautliche Schwie-
rigkeiten (s. K. Jackson fiigse VII, p. 133ff.). Auerdem erscheint
das Wort geilt im Ir. nicht als Adjektiv, sondern als Substantiv,
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DER SAGE BULLE SUIBHNE" 327

und zwar mit fern. Genus, was bei der Entlehnung eines normalen
kymrischen Adjektivs doch merkwrdig wre; geilt flektiert als
-i/-i-Stamm, Thurneysen Air.Gramm. 294b: Nom. Voc. Akk.
Dat. geilt, Gen. geilti; Plural sowie alle adj. und subst. Ableitun-
gen zeigen einen entpalatalisierten Stamm: PL Nom. gealta, Dat.
gealtaibh, gealtuibh; die Ableitungen sind: Adj. gealtach, gealtog,
gealtagan; Abstraktum gealtacht, ein lterer Plural gelti findet sich
in den Three Fragments of Annals (Chadwick p. 118). Das Wort
ist fern. Geschlechts, obwohl es nur auf einen Mann bezogen ge-
braucht wird, fr eine Frau wird das Komp. bengheilt gebildet
(p. 108). Ein Teil dieser nicht sehr umfangreichen Dekl.-Klasse
sind Verbalsubst. vom Typus buith being" oder Abstrakta wie
meit Gre" (Sammlungen s. KZ XXVIII, 145 und 289ff.,
Thurneysen p. 186). Da ir. g- auf idg. gh- zurckgehen kann
(Thurneysen 184, b), knnen wir eine idg. Grundform *gheltl-
ansetzen, als Verbalsubstantiv oder Abstraktum zur idg. Wurzel
*ghel- rufen, schreien, singen", vor allem auch in Vogelnamen
vorkommend: gr. Schwalbe"1, mit Redupi, gr.
Drossel", ahd. nahti-gala, engl. nightin-gale. (Pokorny Idg.
Etym. Wrterbuch I, p. 428). *gheltl- also das Schreien",
Singen", der Gesang" > ir. geilt: der Schreier", Snger".
Die ostjakische Bezeichnung des Schamanen: Ilhot: Snger"
liefert aus dem schamanistischen Gebiet eine genaue seman-
tische Parallele zu dieser erschlossenen Grundbedeutung von ir.
geilt.
Auch bei anderen Wrtern der - im weitesten Sinne - reli-
gisen Sphre findet sich diese Undifferenziertheit zwischen
Funktion und deren Trger, wie sie uns bei ir. geilt durch Wort-
bildung und fern. Genus einerseits und die berlieferte mnnlich-
persnliche Bedeutung andererseits nahegelegt wird: vgl. ge-
meinkeit. *barno- Urteil, Richter" (ir. barn, kymr. barn, bret.
barn), eigentlich das Verkndete, der Verknder". Vgl. auch an.
skald (Neutrum!) Dichter", entlehnt aus kelt. *sketlo- (Neutr.)
ir, scel, kymr. chwedl Erzhlung" (s. H. Wagner ZCPh 29,
H. l, p. 7 und Funote p. 7). Ferner ir.flaith Herrschaft" und
Herrscher" (s. J, Lohmann Genus und Sexus" Erg. H Zs. f.
2
Die Verbindung von ir. geiU und gr. schlug schon Stokes vor,
aber mit der Grundbedeutung Fliegen*1, B. A. MacBain Etym, Diet, of
the Gaelic Language" 1911.
22*
328 BBIGIT BENES

vgl. Spr. F. 10, p. 44), gerait Held" eigentl. Tapferkeit", cerd


Schmied" eigentlich Kunst" (s. Pedersen Vgl. Gramm, d.
kelt. Spr. II, p. 64).
Fr eine irische Etymologie des Wortes geilt spricht auch die
Tatsache, da das Wort in allen modernen glischen Dialekten
lebendig ist, wie mir Prof. H. Wagner, Belfast brieflich mitteilt:
Die Bedeutungen sind,neuir. geilt, gealt madman", (teach na
ngealt Irrenhaus"), neuschott. geilt a) terror, fear, dread, co-
wardice", z. B. nabiodh geilt orm let me not be afraid" (wrtl.
nicht sei Angst auf-mir"); b) untamable animal, wild man or
woman, bird". Als Ableitungen kommen vor: Verbum geiltich
to frighten", Adj. geilteach fearful, in terror", gealtach co-
wardly, timorous", gealtir" coward, timid fellow", (s. E. Dwelly
Illustrated Gaelic Diet. 1930, p. 488.). Im Schottisch-Glischen
fungiert geilt also als Abstrktum und als Konkretum, wie wir
dies fr *gheltl- angenommen haben. In Anbetracht der Bedeu-
tung mu allerdings mit der Mglichkeit gerechnet werden, da
das Abstraktum im Schott.-Gl. sekundr entwickelt sein knnte:
madman" > madness", fear, terror".
Zur gleichen Wurzel idg. *ghel- gehrt das air. Verbum golaid
weeps, wails",1 Verbalnomen gol weeping, wailing". Dazu ge-
hrt goloc, PL goloca the thin strings of the ancient harp"; gol-
tar-gles one of the three strings of Scthach's magical harp
which, when touched, moved all who heard it to sorrow and wee-
ping." goltar (mit Instrumentalsuffix -tro-) entspricht genau dem
spter zu besprechenden an. galdr. Eine Ableitung von goltar- ist
goltraige a kind or strain of music which moved those who heard
it to sorrow and tears." Die idg. Wurzel *greZ-, mit welcher wir
ir. geilt verbunden haben, ist also tatschlich heimisch im Irischen.
Dieselbe Wurzel idg, *ghel- wurde auch in einer ndern idg.
Sprache, welche in derselben nordeuropischen Kulturlandschaft
liegt wie das Irische, nmlich im Germanischen, in einer groen
Wortsippe fruchtbar, von der ein Teil semantisch unmittelbar
in unsern Zusammenhang gehrt: an. gala singen, schreien"
Zauberformeln hersagen", Part, galinn verzaubert, behext"
(Jan de Vries Altnordisches Etym. Wrterbuch, 3. Lief. p. 153)
ags. s. ahd. galan schreien, krhen, singen", auch incantare,
1
S. Contributions to a Diet, of the Irish Language, Fase. G, p. 132 if.,
den Hinweis verdanke ich Prof. H. Wagner, Belfast,
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DER SAGE BUILE SUIBHNE" 329

behexen, bezaubern (germ. Prs, mit a auf Grund eines Perf. mit
idg. : Pokorny Idg. Etym. Wrterbuch" I, p. 428). Das Ver-
bum kommt in allen germanischen Sprachen auer im Gotischen
vor, wo Wulfila fr das Krhen des Hahns hrukjan gebraucht -
vielleicht absichtlich. Das Substantiv wird im Germanischen mit
dem Instrumeiitalsuffix -iro- gebildet: axi.galdr (-rs), Zauberlied",
ae. gealdor id.", ahd, gdltar Zauberlied", mit erweitertem Suf-
fix ahd. galstar Zauber", ae. gaelstre Hexe", (s. auch Cleasby-
Vigfusson An Icelandic-English Diet. p. 187). Im Plural vor
allem bedeutet an. galdrar geradezu witchcraft", sorcery" und
wird oft synonym gebraucht mit fjqlkyngi, forneskja u. a. Es gibt
sehr viele Zusammensetzungen, alle mit der Bedeutung Zaube-
rei": galdrafluga, galdra-hnd (a magic storm"), galdra laeti
(magical mummeries"). Das Part, galinn verhext" hat auch die
Bedeutung wahnsinnig". Auch im Ae. ist die Wortsippe in dieser
Bedeutung gelufig, s. Bosworth-Toller An Anglo-Saxon Diet."
p. 359 und Suppl. p. 285: galdere an enchanter", galdor (N),
gealdor an incantation, divination, a charm", galder-craefliga
zauberkrftig" etc.
ber die Art dieses an. galdr genannten Zaubers gibt uns die
ursprngliche Bedeutung des Verbums und der Zusammenhang,
in welchem galdr auftritt, vielleicht einigen Aufschlu1, galan
wird im ursprnglichen Sinn vor allem fr das Singen, Krhen,
Krchzen von Vgeln gebraucht (s. auch dt. Nachti-gall, engl.
nightin-gale). In der Edda kommt das Verbum in bezug auf
Hahn (Vsp. 42, 5 und 43, 1), Krhe (Hav. 85, 4) und Adler (HHv
6, 5) vor - immer mit ominser Bedeutung - einmal wird es auch
fr das Bellen des Hllenhundes gebraucht (Bdr. 3, 4). In der
zweiten Bedeutung von zaubern" wird das Verbum auch mit
direktem Objekt verbunden (Hav. 160, 4): a gol kann asom, en
alfomframa, / hyggio Hroptatf. (Kraft ersang er den sen, und
Ehre den Alben, Verstand dem Hroptatyr.") Ebenso, in abge-
schwchter Bedeutung, Hav. 29, 6 und Ls 31, 3: sir ogott um
gala(sich Unheil ersingen"), dann die auch in den Sagen hufig
bezeugte figura etymologica galdr gala (Hav. 152, 6). Ohne
1
Wir beschrnken uns hier auf eine Untersuchung des Vorkommens
in der Edda, da sich in den Sagen die Bedeutung zu Zauber im allge-
meinen" verwischt zu haben scheint. Ich zitiere nach der Ausgabe von
G. Neckel, Heidelberg 1914.
330 BBIGIT BENBS

direktes Objekt, aber auch im Sinne von zaubern" Hav. 156, 4


und Hav. 149, 4.
Von diesem Mit-Vogelstimme-Schreien bedeutenden Verbum
ist nun das Substantiv an. galdr Zauberlied", Zauber" abge-
leitet. Es erscheint Hav. 152, 6 in der erwhnten Wendung galdr
gala, und Bdr. 4, 5 in der Zusammensetzung valgaldr Toten-
erweckungszauber". (Zum hufigeren Vorkommen in den Sogor
vgl. Cleasby-Vigfusson p. 187ff.).
De Vries (Altgerm. Rel. Gesch. I 2 , p. 304) bemerkt zu dem
Bedeutungszusammenhang von Vogelschrei und Zauberlied:
Man darf daraus schlieen, da die magischen Lieder [galdrar]
mit einer hellen, vielleicht ,m Falsett neigenden Stimme gesun-
gen wurden; die Vogelstimme war auch deshalb geeignet zum
Geisterverkehr, weil Vgel eine sehr verbreitete Seelenepiphanie
sind." Wir haben oben gesehen, welch zentrale Bedeutung der
Idee des Vogels im schamanistischen Zauberwesen zukommt. Es
gibt auch etymologische Zusammenhnge innerhalb der finno-
ugrischen Sprachen, welche direkt den schamanistischen Hinter-
grund der Bedeutungszusammenhnge von an. gala ahd. nahti-
gala - an. galdr - ir. geilt erhellen: Ostj. fcoi-, k*ei gurren"
(Birkhahn)", balzen" (Birkhuhn), ein Zauberlied singen (mit
oder ohne Trommel), losen, voraussagen", wog. kajne xum
Schamane" ... wog. kwoip, kwip Zaubertrommel", klm, krn
Balz" (des Birk-, Auerhahns)." Lehtisalo bemerkt dazu: Die
Zusammenstellung zeigt, da ... der Zauberer Tne wie ein bal-
zender Vogel ausgestoen hat, um Geister von Vogelgestalt her-
beizulocken." (Beobachtungen ber die Jodler" a.a.O. p. 25).
Was die Verwendung dieses durch galan bewirkten Zauberns
in der Edda betrifft, so handelt es sich einmal um Schutzzauber
fr die Verbndeten in der Schlacht (Hav. 156): ef ek sTcal til
orrosto / leida langvini, / und raridir ek gel ... koma peir heilir
hvadan. (Wenn ich zum Scharenkampf soll fhren / langjhrige
Freunde, / so singe ich unter die Schildrnder ... so kommen sie
heil davon."). Hav. 149 ist das Sprengen von Fesseln durch Zau-
bergesang beschrieben: ef mir fyrdar bera / bgnd at boglimom, /
sva ek gel, at ek ganga ma; / sprettr mir af fotom fipturr, / en af
hyndom hapt. (Wenn mir Mnner Fesseln legen um die Gelenke /
so ich singe, kann ich fortgehen; / es-springt mir von den Fen
die Klammer, / und von den Hnden die Fessel."). In Baldrs
SPUREN VON SCHAMANISMUS IN DBB SAGE BUILE SUIBHNE" 331

Draumar, 4, erweckt Odin eine vglva (Seherin) von den Toten,


um Auskunft ber Baldrs Schicksal zu erlangen.: mim kann vitugri
valgaldr kveda, / unz naudig reis... (Da begann er der Prophetin
Totenzauber zu sprechen, / bis sie sich bezwungen erhob/') In
Hav. 152 schlielich macht sich Odin anheischig, das Flammen-
meer eines brennenden Saales durch galdr zu bannen-: ef ek se
havan logo, / sal um sessmggom, f brennrat sva breitt, at ek hanom
biargigak; / pann kann ek galdr at gala. (Wenn ich seh in hohen
Flammen stehen / den Saal um die Gefolgsleute, / er brennt nicht
so breit, da ich ihn nicht bergen knnte; / dann kann ich ein
Zauberlied singen.") Dem Schlachtenzuber von Hav. 156 ent-
spricht, so weit ich sehe, nichts in der schamanistischen Tradi-
tion, dagegen sind Beherrschung des Feuers und Entfesselungs-
knste berhmte Schamanenfhigkeiten (vgL Eliade p. 208,233),
und der Abstieg in die Unterwelt und der Verkehr mit Toten ste-
hen im Zentrum der schamanistischen Ttigkeit.
Bedeutungsvoll ist aber vor allem, da mit Ausnahme von
Hav. 160, wo ein Zwerg als Zaubersnger auftritt, alle diese Zau-
bereien durch galdr Odin zugeschrieben werden, der in Bdr. 3, 3,
geradezu galdrs fgdur (Vater des galdr") genannt wird1. Eben-
falls im Zusammenhang mit Wotan kommt das Verbum bigalan
auch im ahd. 2. Merseburger Zauberspruch vor, welcher fr ver-
renkte Glieder gebraucht wurde (Braune-Helm, Ahd. Lesebuch,
p. 77):... fhu biguol en Uuodan, so he uuola conda (da besang ihn
[- den verstauchten Fu-] Wotan, wie er es wohl verstand").
Es ist hier nicht mglich, alle schamanistischen Elemente im
Mythos Odins zusammenhngend darzustellen, es sei nur an sei-
nen Namen: Odin (Wodan id est furor: Adam von Brehmen)
erinnert, vgl. auch die anderen Namen: Hroptr oder Hroptatyr
der Rufer" und Omi der Lrmer" (De Vries II2, p. 85), welche
beide in den semantischen Zusammenhang von galan und geilt
gehren; es sei erinnert an Odins Selbstopfer und Initiation, am
Weltenbaum hangend, an Odins Bben Huginn und Muninn, an
sein achtf iges Pferd Sleipnir, welche in ihren Funktionen genau
den Hilfsgeistern der Schamanen entsprechen, an den Bericht
Snorri's (Heimskr. Kap. 7) wonach Odin seine Gestalt wechseln
und sich in Vogel, Fisch, Hirsch oder Schlange verwandeln knne,
5
Vgl. auch Heimskr. Kap. 7, wo die sen nach Odin gatrasmidir
genannt werden.
332 BBIGIT BBNE

whrend sein Krper wie tot daliege, und zwar bewirke Odin alle
die aufgezhlten Zauberknste - Snorri gibt noch eine ganze
Reihe an-med runum ok Ijydum peim, er galdrar heita. (durch die
Runen und Lieder, welche galdrar heissen")l.
In all diesen Aspekten erscheint eine starke Verwandtschaft
Odins mit dem mythischen Urschamanen der arktischen Vlker,
und da Odin der Vater des galdr" ist, besttigt sich auch von
hier aus unsere Vermutung, da galdr eine schamanistische Art
von Zauber meint, welche mit wuot (seelischer Erregung, Ekstase)
und lautem Singen und Schreien zusammenhngt und sich da-
durch von anderen Methoden der Magie, welche mit Runen,
Trnken und Krautern usw. operieren, unterscheidet.
Wenn unsere Etymologie von ir. geilt Singen, der Snger"
richtig ist, dann liegt hier eine wichtige irisch-germanische kultu-
relle Gemeinsamkeit vor. Da, von Entlehnung von der einen oder
ndern Seite nicht die Rede sein kann, zeigt schon die Verschie-
denheit der - in beiden Sprachen altertmlich anmutenden -
Wortbildung von ir. geilt und an. galdr2.
Kulturhistorisch mssen schamanistische Elemente in Irland
wohl im Zusammenhang mit der von Pokorny3 und Weisweiler
aus anderen Motiven erschlossenen arktischen Schicht der iri-
schen Kultur gesehen werden. Die Archologen vermuten ja
hinter der frhneolitischen Riverford-Kultur" Irlands eine
Immigration aus dem finnisch-baltischen Raum4, wo die Tradi-
tion des Schamanentums bis in die Gegenwart erhalten geblieben
ist. Dieser arktischen Schicht wurde die Sage Buile Suibhne von
Weisweiler schon auf Grund der ausgesprochenen Hirschwelt",
in der sie spielt, zugeordnet.
1
ber den schamanistischen Charakter des an. seidr vgl. de Vries I,
p. 330ff. Ohlmarks p. 319ff. Diese Zauberpraktik wird aber nicht auf
Odin, sondern auf Preyja zurckgefhrt (de Vries I 2p. 332). Zu den
schamanist. Zgen Odins vgl. de Vries II, 2p. 73 ff. Eliade p. 342 ff.
2
Das irische Wort geilt fand spter auch in die an. Literatur Eingang
(s. Chadwick p. 130) mit den Bedeutungen verrckt vor Schrecken"
angesichts einer Schlacht, oder allgemeiner verhext", s. Hav. 129, 5:
upp Ufa skalattu i orrosto / 'gialti glikir verda gumna synir... (Aufschauen
sollst du nicht in der Schlacht, / zu gialti werden die Menschenshne...").
Diese an. Belege interessieren uns hier nicht, da sie nur Reflexe der fertig
ausgebildeten Suibhne-Sage sind.
3
S. zuletzt Celtica V, Dublin 1960.
4
Vgl. R. A. S. Macalister The Archaeology of Ireland" London 1949,
p. 46 ff.
SPUREN VON SCHAMANISMT7S IN DER SAGE BTTILE SUIBHNE" 333

Es wurden allerdings auch bei verschiedenen idg. Vlkern


Spuren von Schamanismus nachgewiesen (s. Eliade p. 338fL),
aber sie erscheinen auer in der indischen und der germanischen
Kultur eher als isolierte Fremdkrper, und es ist daher hchst
unwahrscheinlich, da schamanistische Traditionen erst durch
die Kelten nach Irland gelangt wren, wenn auch anzunehmen
ist, da die Kelten ihrerseits schon in ihrer stlichen Urheimat
mit dem Schamanentum in Berhrung gekommen sind.
Eine andere Hypothese mu allerdings noch in Betracht ge-
zogen werden. Die ltesten archologischen Funde, welche mit
Schamanismus in Zusammenhang stehen, stammen aus den
jungpalolithischen Hhlengravierungen und -Malereien West-
frankreichs und Spaniens, deren Darstellungen von Tiergewand
und Tiermaske tragenden tanzenden Menschen von den Ethno-
logen als Urformen der zeitgenssischen arktischen Schamanen-
tracht aufgefat werden1 (vgl. Findeisen p. 84). Man nimmt im
allgemeinen an, da es sich bei diesen Hhlenmalereien um Jagd-
magie handelt, worauf auch die eingeritzten Pfeile oder Ein-
schulcher hinweisen. Diese Jagdmagie bildet allerdings nur
eine Komponente des ausgebildeten, sehr komplexen Schama-
nentums, welche Findeisen Tierschicht" nennt, aber eine in
einem verborgenen Schacht der wundervollen Hhle von Las-
caux gefundene Darstellung scheint darauf hinzuweisen, da im
Jungpalolithicum bereits das entscheidende Charakteristicum
des Schamanentums, die Trance, vorhanden war, und zwar mit
denselben Symbolen ausgedrckt, welche sich rund 15000 Jahre
spter im arktischen Schamanismus wiederfinden: Ein Mann
mit Vogelkopf liegt ausgestreckt auf dem Boden2, neben ihm
ein Vogel auf einer Stange, vor ihm ein von einem Speer getrof-
fener Bison, der mit herausquellenden Gedrmen zusammenzu-
brechen scheint. Vogelmaske und aus Holz geschnitzte, auf
Stangen gesetzte Vgel sind auch im heutigen Schamanismus
charakteristische Symbole fr die Trance des Schamanen3, in
welcher sich dessen Seele von dem steif daliegenden Krper lst

1
Vgl. Abbildungen in Bandi-Maringer Kunst der Eiszeit" Basel
1952,
2
p. 53, 110, 113.
Da es sich nicht um einen Toten handeln kann, zeigt die Erektion
des 3Penis; vgl. Abb. Bandi-Maringer p. 103.
Vgl. Nioradze p. 68, Abb. p. 19 vgl. Bandi-Maringer p. 113.
334 BBIGIT

und mit magischen Krften bermenschliche Leistungen voll-


bringt - in dem steinzeitlichen Bild scheint das Ziel die magische
Ttung eines Bisons gewesen zu sein.
Es wre natrlich verlockend, schamanistische Elemente in
Irland mit diesem altsteinzeitlichen schamanistischen Kultur-
zentrum in Westfrankreich in Zusammenhang zu setzen, wenn
nicht im Magdalenien die britischen Inseln noch zum grten
Teil unter dem arktischen Gletscher begraben lgen und die Be-
siedlung Irlands offenbar erst im MesoHthicum beginnt (vgl.
Macalister p. 17ff.) Es besteht hchstens die Mglichkeit, da
Irland ein Rckzugsgebiet der jungpalolithischen Kultur ge-
worden wre, was nach Meinung der Archologen nicht ganz un-
wahrscheinlich ist (vgl.- Macalister p. 39ff.), da sie annehmen,
da ein Teil der Altsteinzeitjger dem zurckweichenden Eis
und der Growildfauna nachgefolgt ist, und Irland ja damals noch
durch Landbrcken mit dem Kontinent verbunden war. Aber
solange in Irland keine Funde gemacht werden, welche beweisen,
da die Kultur der Growildjger der Altsteinzeit im Mesolithi-
cum in Irland nicht in derselben Weise untergegangen ist, wie
das anscheinend auf dem Kontinent der Fall war, bleiben diese
berlegungen reine Spekulationen. Es sollte hier nur darauf
hingewiesen werden, da der Schamanismus in Westeuropa ein
sehr altes Zentrum besa, ber dessen Weiterleben wir zwar nichts
wissen, mit dessen Existenz wir aber angesichts der ungeheuren
Zhigkeit, mit der geistige Formen, sprachlicher wie religiser
Art, am Boden haften, immer rechnen mssen.
Basel BBIGIT BENES