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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus: Geweihbekrnung und Vogelkleid und ihre

Beziehung zu Magie und Totemismus


Author(s): H. Miyakawa and A. Kollautz
Source: Zeitschrift fr Ethnologie, Bd. 91, H. 2 (1966), pp. 161-193
Published by: Dietrich Reimer Verlag GmbH
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/25841056
Accessed: 11-01-2016 22:57 UTC

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I.Abhandlungen und Vortrage

Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus


Geweihbekronung und Vogelkleid und ihre Beziehung zu Magie und Totemismus

Von

H. Miyakawa und A. Kollautz

Mit 50 Abbildungen

?Fromme BiiBende, in weiter Feme gegen den Ozean hin wohnend, ein
ungliickliches Geschlecht mit Arbeit beschwert.
Die Augen zu den Sternen erhoben, die Seele in die Tiefen versenkt,
flehen sie mit emporgehobenen Armen oftmals zu den Gottern, bei arm
lich bereiteten Opfermahlen."
Aristeas von Prokonnesos, Arimaspeia. Epicorum Graec. Frg. ed. G. Kin
kel. Lpz. 1877, p. 245. Aus der Schrift des Poseidonios (?) (Vom Erhabenen,
cap. 10)1)
Die angefuhrten Verse der ?Arimaspeia" entstammen einem Epos, das alle
Merkmale der archaisch-sdiamanistischen Diktion aufweist, insofern es vorgibt,
eine gefahrvolle Reise an die Enden der Oikumene zu schildern, wo die hier
hausenden ,,Frommen BiiBenden" nicht anders denn als Schamanen verstanden
werden konnen. Vom Verfasser des Epos, einem gewissen Aristeas aus Pro
konnesos am Pontus, berichtet der Rhetor Maximos von Tyrus (2. Jh. n. Chr.),
daB seine Seele seinen Korper zu verlassen vermochte (?Ich-Exkursion"), daB
sie einem Vogel gleiche und gleich ihm sich in die Oberwelt aufschwang, um
die Menschenwelt zu betrachten. Nach ihrer Riickkehr in den die ganze Zeit
ihrer Abwesenheit nur schwach atmenden Korper berichtete sie iiber das Ge
schaute und Gehorte2).

,,Ein Mann aus Prokonnesos", sagt er wortlich, ,,lag wie tot da. Seine Seele
war indessen aus dem Leibe gegangen und schweifte durch die Luft wie ein
Vogel und beschaute alles unter ihr Liegende: Erde, Meer, Flusse, Stadte,
Volkerschaften, Vorfalle und alle natiirlichen Dinge. Darauf ging sie wie
der zuriick in ihren Korper und bewirkte, daB er wieder auflebte."
Am auBersten Rande der Oikumene lag auch das Heimatland des hyper
boraischen Priesters des Apoll, des Abaris, eine der griechischen Welt seit
Herodot und Pythagoras, dem man ein Werk iiber ,,Abaris" zuschrieb, bis hin
zu Jamblichos und Porphyrios vertraute Gestalt, in dem die parapsychischen
Krafte der ,,GroBen Schamanen", da nicht poetisch verklart, weit klarer zutage
*) P h i 1 i p p s , E. D.: The legend of Aristeas. Fact and fancy in early greek notions of East Russia,
Sibiria, and Inner Asia. Artibus Asiae T. 18, 1954, p. 163 libersetzt unrichtig den Schlufi so: "Terribly tossed
to and fro in their inward parts." Doch OTlXdfX^01' heifit auch ?Opferschmaus"! Dodds, E. R.: The Greeks
and the Irrational. Berkeley ? Los Angeles, 1956, p. 141, 161/62 iiber Aristeas und Hermotimos von Klazo
menai. Durch Aristeas und Abaris wurde die Auffassung der Seele als ?okkultes Selbst" des Menschen, als
was sie genuin der Schamanismus ansieht, der griechischen Welt bekannt.
8)MaximusTyrius: Philosophumena, ed. H. Hobein. Lpz. 1910, cap. 10, 2 und 38, 3.

Zeitschrift fiirEthnologie, Band 91 11

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162 H. Miyakawa und A. Kollautz:

treten. Der MAbaris oder fiber die Dinge im Hades" des Herakleides3), ein
Dialog in zwei Biichern, schildert ihn als Urbild barbarischer Weisheit. In der
an den Protagoras Platons gemahnenden Einleitung heifit es gelegentlich sei
ner Ankunft in Athen:

?Er fiihrte einen Bogen und um die Schultern hatte er den Kocher gehangt;
er war in einen Mantel gehiillt und um die Lenden mit einem goldenen
Giirtel gegiirtet, mit Beinkleidern angetan, die von den FuBspitzen bis zur
Hiifte reichten."

Als auBeres Zeichen der ihm von Apoll verliehenen Gabe der Entnkkung
fiihrte er den ihm von Gott geschenkten Pfeil. Er war seinem Willen gehorsam
und ein Zeichen seiner Gluckseligkeit. Jene ?Gluckseligkeit der Entriickung"
war bereits wichtigste Gabe seiner urzeitlichen Ahnen, deren zwei beruhmteste
Abbilder in den sog. ?Zauberern" aus den Hohlen von Lascaux und Trois
Freres (Ariege) vorliegen. Der schrag mit abgespreizten Armen hingestreckte,
zum Zeichen des Lebens ithyphallisch dargestellte Mann mit Vogelkopf des
Schachtes von Lascaux muB, da er mit dem warmeliebenden Rhinozeros
Dicerorhinus Merkii vergesellsdiaftet ist, auBerordentlich friih angesetzt wer
den, spatestens um 20 000 v. Chr.4). Er stellte nach Meinung aller einen in
Ekstase verfallenen Schamanen mit seinem ?Hilfsgeist" (Totem?) dar, einem
Vogel auf einer Stange, von dem eine eingezeichnete Markierung, in der
manche eine Waffe oder einen Zauberstab erblickten, bis hinunter zum Wisent
fiihrt.Die Markierung gibt die Richtung an, inwelcher der Hilfsgeist wirksam
werden soil, namlich zum Wisent hin, der waidwund geschlagen, eine Beute
des Schamanen-Wisentjagers werden soil. Hiermit haben wir fur den altesten
Schamanismus zwei Grundelemente alles spateren:

Hilfsgeist und Ekstase, d. h. ,,jene besondere Art mit der Geisterwelt zum
Zweck der Divination in Beziehung zu treten, um iibermenschliche Eigen
schaften zu erlangen und den gewohnlichen Menschen nicht erreichbare
Geheimnisse zu erfahren"5). Die Trommel zur Erweckung der Ekstase
kann nur indirekt aus den sog. Kommandostaben erschlossen werden, in
denen H. Kirchner Trommelschlegel sieht.
Anders ist die zweite Darstellung, die des ,,Magiers von Trois Freres"
?
s. Abb. 1. Als einzige unter den vielen des
Menschendarstellungen Jung
palaolithikums ist er mit schlechthin unheimlich starr blickenden Augen dar
gestellt. Im hintersten, am schwersten zuganglichen Teil der Hohle gemalt, als
wolle er, so will es dem heutigen Betrachter vorkommen, die erotischen Szenen
auf den Felswanden zu seiner Linken und Rechten beschiitzen. Unter ihnen
fallt ein menschenfuBiger, in ein Bisonfell gehiillter Jager auf, im Begriff, sich
einer Bisonkuh zu nahern ? s.Abb. 3. Seine Hande, in die Vorderlaufe des Fells
gesteckt, handhaben ein Schwirrgerat, das er gleich einem Orpheus der Urzeit

s) Die Frg. d. Herakleides ges. von Voss, O.: De Heraclidis Pontici vita et scriptis. Rostock 1896,
p. 55 ff. Die Frg. des Abaris, vervollstandigt von Dyroff, A.: Abaris. Philologus Bd. 59, 1900, S. 600 ff.
Corssen: Der Abaris des Herakleides Pontikos. RMfPh Bd. 87, 1912. Den Pfeil d. Abaris fuhrt Eratosthenes,
Katasterismos ed. Robert epit. 29 (Frg. 9) an. Der Pfeil war das Symbol des skythischen Sonnengottes
Oitosyr, d. i. Gaethasura = ?der an Gutern oder Rindern reiche", nach Markwart, J.: Unteirsuchungen z.
Gesch. v. Eran. Philologus Suppl. Bd. 10, 1905, S. 90. Hierauf beruht seine Gleichsetzung mit Apollo, der
als Besdmtzer der Rinder und als Pfeile fiihrender Gott gait. Ihm entsprach bei Eraniern und Armeniern
der Gott Tiur, Pers. Tir, den Agathangelos dem Apollo gleichsetzte, s. Agathangelos ed. de Lagarde.
Abhdlg. GWG, phil.-hist. Kl. Bd. 35, 1887, p. 139 zu 65, 21. Mit den ihm geweihten Pfeilen wurde geweis
? er ist in Ostkurdistan zu suchen ?, wo
sagt. Tacitus, Annales lib. XII, 13 nennt den Berg Sanbulos
Gotarzes den Herkules d. i. Vahagn verehrte. Die mit Kochern voller Pfeile von den Priestern in die Wild
nis gejagten Pferde benutzte Vahagn, der arm. Gott der Tiere der Wildnis, zur Jagd.
4) Datierung nach Z e u n e r , F. E., in: Man T. 52, 1952, p. 111. Luquet, G. H.: La magie dans l'art
paleolithique. Journal de psychologie T. 28, 1931, p. 409. Makkay: J.: An important proof to the pre
history of Shamanism. Alba Regia. Annales Musei Stefani Regis. Bd. 2/3, 1961/62. Szekesfehervar 1963.
5) B a 1y s , J.: zu A. Ohlmarks: Arktischer Schamanismus und altnordischer Seidr. Congres int. des
sciences anthrop. et ethnol. Copenhague 1939, p. 365/66.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 163

ertonen lafit.Rechts von der Kuh versucht ein zweiter Jager sich ihr zu nahern,
die nach riickwarts blickend, angespannt lauschend dasteht. Ein Rentier, er
schreckt vom Gebrumm des aus Knochen oder Stein gefertigten Gerates, setzt
zur Flucht nach links an6). Die Handhabung und Anfertigung dieses nicht allzu
selten angetroffenen Gerates war zweifelsohne den ,,Zauberern" vorbehalten.
Sie als ?Schamanen1, zu bezeichnen, tragt ein so umfassender Kenner des
Palaolithikums wie A. Rust7) keine Bedenken. Gelegentlich der Beschreibung
des Gerates aus der Ahrensburger Stufe von Stellmoor sagt er:

MAls ich das Gerat an einem Bindfaden befestigte und liber dem Kopf her
umwirbelte, blieb es zunachst stumm. Als ich es linksherum, also nicht in
der Uhrzeigerrichtung schwang, war plotzlich die wiedererwachte Original
stimme des eiszeitlichen Geistes zu vernehmen, es klang wie das dumpfe
Schnurren eines Flugzeugpropellers. Ob in der Konstruktion ein Trick des
Sdiamanen zum Ausdruck kommt, der dem von den Stammesgenossen als
stumm probierten Gerat dennoch im Dunkeln vor dem Zelt eine Geister
stimme zu entlocken vermochte?"

Solche mit den australischen Tschuringas in Parallele gesetzten Schwirr


gerate setzen imAurignacien ein und erreichen im Solutreen und Magdalenien
ihre groBte Bliite. Das von Tata8) hat nodi die Spuren seiner einstigen roten
Bemalung erhalten. Sie verbanden ihre Trager mit den Vorfahren und dem
Totem des Stammes. Jeder Clansangehorige erhalt bei den Australiern eins bei
seiner Geburt, doch sieht er es vor der Mannbarkeitsfeier nicht. Die Tschurin
?
gas der Frauen werden gar immer verborgen gehalten s. Abb. 4.

Fur die Geweihbekronung des ?Zauberers" von Trois Freres lassen sich
weitere Funde anfiihren, die auf eine solche Bekronung als unentbehrliches
zeremoniales Trachtenelement schlieBen lassen. In Hohle 4 von Baousses

Rousses9) fand sich das Skelett eines Mannes, der auf dem Kopf ein Haarnetz
aus kleinen durchbohrten Muschelschalen trug, auf der Stirn ein zugespitztes
Hirschgeweihende. Die den Toten bergende Erde war voll von Fell- und Haar
spuren eines groBen Tieres. Eine von Steinplatten umfriedete Bestattung des
Jungmagdalenien von St. Martin-la-Riviere (Gironde) enthielt rings um den
Bestatteten gestellte Rengeweihe, Pferde- und Bisonschadel10).

Die mit starken schwarzen Strichen markierten Teile des Felsbildes von
Trois Freres sollen auf seinem vorauszusetzenden Fellkostum die Knochen des
Skeletts andeuten, die man sich auf seine Tracht aufgemalt zu denken hat, wie
stets bei den Kostiimen heutiger Schamanen ? s. Abb. 8 und 9.

In den mesolithischen Bestattungen von Teviec und le Hoedic (Morbihan)


kronten bei einer Frau mit Kind in den Armen als Totenbegleiter und fiinf
Man
nern die Haupter Hirschgeweihe, derenEnden auf Schultern undBrust der Toten

6) Sacassyn della Santa, E.: Les figures humaines du paleolithique superieur eurasiatique.
Anvers 1947, p. 29, 34/35, 51/52. Die Deutung von Findeisen, H.: Sibirisdies Schamanentum und Magie.
Augsburg 1958, Taf. 1 beziiglidi des Sdiwirrgerates als Bogen geht sidier fehl. Schwirrgerate fanden sich im
Solutreen der Grotte des Harpons a Lespugue (Haute-Garonne), s. de Saint-Perier, R.: Engins de pedie
paleolithiques. L'Anthropologie T. 38, 1928, p. 18, fig. 1; im Magdalenien I des Abri du Bois de la
Qarenne von Saint-Marcel (Indre) s. Breuil, H.: Station de l'age du renne de Saint-Marcel (Indre).
L'Anthropologie T. 13, 1902, p. 154 ff., fig. 4.
7) Rust ,A.: Vor 20 000 Jahren. Neumiinster 1962, S. 188 u. Abb. S. 187.
8) Das bisher alteste, auf 33 500 v. Chr. (Spatmousterien) geschatzte Stiick ist das von Tata bei Buda
pest aus Mammutelfenbein, s. Vertes, L.: Chouringa de Tata. Bull. Soc. preh. francaise. T. 56, 1959,
p. 604/11 und ders.: Tata. Eine mittelpalaolithische Travertinsiedlung in Ungarn. AH N.S. T. 43, 1964, Taf. V
und VI. Sdrwirrgerat von Vogelherd s. Andre, J.: Der eiszeitl. Mensch in Deutschland und seine Kulturen.
Stuttgart 1939,Abb. 227. Armstrong: L.: A bull-roarer of le Moustier Age from Pin Hole Cave. Antiquaries
Journal. T. 16, 1936, p. 322/23.
) Sacassyn della Santa op. cit. p. 51.
10) L a n t i e r , R.: Une nouvelle tombe magdalenienne. RA, 6e serie, T. 6, 1935, p. 171/72.

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164 H. Miyakawa und A. Kollautz:

fielen11). So umgaben in Grab A und D von Teviec (Bretagne) bei den mit dem
Riicken an die Grubenwand gelehnten Toten die auf die Schultern zuriickfallen
den Geweihe ihr Haupt in einer Art Aureole. Bei der Bestattung J von
Hoedic, die eben beschriebene der Frau mit Kind, lagen weitere Geweihe links
und rechts zur Einfassung. In der gleichen Weise waren bei zwei Mannern von
30 bis 40 Jahren, von denen der eine weit sparer bestattet wurde, die Geweihe
langs der Korper gelegt worden. In Grab K ? s. Abb. 7 ? umkranzten die
Geweihe den Toten zu Haupten und langs des Korpers.
Die so durch einen augenscheinlich magischen Ritus ausgezeichneten Toten
wollte man auch im Jenseits unter den Schutz des hochverehrten Hirsches stel
len. Auf der Riickseite ausgehohlte und derart als Kopfaufsatz tragbare Ren
geweihe sind von Poggenwisch (Ahrensburg-Hamburg, C 14 Datierung um
10 000 v. Chr.) und solche von Rothirsch zu Hirschschadelmasken umgearbeitete
aus der mesolithischen Siedlung von Starr Carr (England) (21 Stuck), von Ber
lin-Biesdorf (Zeit etwa 7000/6000 v. Chr.) und von Hohen Viecheln, Krs. Wis
? s. Abb.
mar, bekannt 5 und 6.
Bei der altesten Schamanin Sibiriens, der von Ust-Udinsk (Transbaikalien),
ist es ein Diadem aus den Zahnen des Riesenhirsches ? s. Abb.
(1700 v. Chr.)
Nr. 10 und den Text zum Bild. Aus der fruhgesdiichtlichen Zeit der Alpenlander
haben wir die Darstellung eines Gehornten auf dem Felsbild von Ram (Val
? s. Abb. 12. Jacobsthal und Amati sehen in dem dargestellten,
Camonica)
durch seine ubermenschliche GroBe als Gottheit gekennzeichneten Wesen den
keltischen Gott Cernunnos, d. i. der ,,Gehornte". Eine der Bildfolgen auf dem
Kessel von Gundestrup (1. Jh. v. Chr.) zeigt ihn als den ?Herrn der Tiere",
umgeben von Hirsch, Stier und Wildeber. In romischer Zeit verehrte man ihn
besonders in der Gegend von Reims. Als Gott des Waldes und seiner Tiere
zeigt ihn die Stele imMuseum der Stadt, mit Stier und Hirsch zu FuBen und als
Tierkreiszeichenbild fur den Monat November (im Sinne von Monat des Cer
nunnos, d. i. Hirschmonat) das Mosaik von Munster-Sarmsheim bei Binger
briick, das nach gallischen Vorbildern (Mosaik von Sentinum) gearbeitet ist12).
Seine bis zuletzt beibehaltenen theriomorphen Zfige weisen ihn als Ahnherrn
des alten ,,Zauberers" aus, sind doch im Bereich des Glaubens so gewaltige
Retardierungen nichts Erstauhliches. Es sei an die oXdxauaxa der griechischen
Opferbrauche und ihre urzeitlichen Vorlaufer erinnert. Doch anders als sie hat
Cernunnos sogar das Heidentum iiberlebt und feierte in den Tiervermummun
gen des Fruhmittelalters gerade in den einstmals keltischen Gebieten des Fran
kenreiches seine Auferstehung, ja es gibt aus dem Anfang des 6. Jh. sogar
noch ein Beispiel einer Bekronung in Form einer auf eine Stange gesteckten
vierendigen Krone eines kapitalen Hirschgeweihs aus Grab 3 von Poysdorf
(Niederosterreich)13). Die Stange lag erhoht in einer Nische, wobei das auf
gesteckte Kronenstuck zu Haupten des Toten zu liegen kam, das ihn im Leben
als Standartenaufsatz, als eine Art Krone ausgezeichnet hatte. Im Mummen

u) Pequart, M. u. J.: Teviec. Paris 1937, p. 28/33 u. fig. 15; dies.: Hoedic, 2ieme station-necro
pole du melithique Cotier Armoricain. Anvers 1954, p. 73 u. fig. 41. Bestattung der Natufian-Kultur mit
Gazellenhornern von Eynan (am Oberlauf des Jordan). Hier lagen bei einem Sdiadel drei Gazellenhorner
und Frg. eines vierten, s. Perrot, J.: Le Mesolithique de Palestine et les recentes decouvertes a Eynan.
Antiquity and Survival. T. 2, 1957, p. 106. Zeit um 8000 v. Chr. Horner vom Argali in der Bestattung des
Neandertalkindes von Teschik-Tasch (Kasachstan) werden fur als zufallig in die Grabgrube gekommen er
klart. ,,Die Analyse des archaologischen und palaanthropologischen Materials gibt nicht die Grundlage zu
der Annahme, dafi die Neandertaler ihre Toten bestatteten und dabei Zeremonien ausfiihrten", sagt Plis
setzki bei Ullrich, H.: Das Neandertalkind aus der Grotte Teschik-Tasch (Usbekistan). Urania Bd. 17, 1954,
S. 270 u. Abb. 3.
12)Abb. bei P a r 1a s c a , Kl.: Die romischen Mosaiken inDeutschland. Bin. 1959,Taf. 86, 2. Fur den
?Herrn der wilden Tiere und der Wildnis" halt v. Eickstedt, E.: Menschen und Menschendarstellungen in
der steinzeitl. Hohlenkunst in Frankreich und Spanien. Zeitschr. f. Morph. u. Anthrop., Bd. 44, 1952 den
?Zauberer" von Trois Freres und Luquet op. cit. p. 406, 409 den in ein Bisonfell gehiillten Schwirrholz
schwinger derselben Hohle fiir eine Gottheit.
13)Uber die Standarte von Poysdorf s. H a u c k ,K.: Herrschaftszeichen eines wodanistischen Konig
tums. Jhb. f. frank. Landesforsch., Bd. 14, 1954, S. 25, 35, u. Mitscha-Marheim, H.: Dunkler Jahrhunderte
goldene Spuren. Wien 1963, S. 94 Abb. und S. 106.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 165

schanz des Hauptfestes der Mitwinterzeit war neben Verkleidungen in Farsen


und Kalbshauten die Hirschmaske die schlechthin wichtigste. Sie tragt Cernun
nos auf dem Hauptaltar des Clunymuseums, den man um 1710 unter dem Chor
von Notre Dame entdeckt hatte. Der Stuttgarter Psalter14), um nur ein Beispiel
aus einer langen Reihe anzufuhren, zeigt ihn mit seiner Geweihbekronung in
einer Hohle sitzend. Tierkopfmasken zeigen weiterhin die Magierdarstellun
gen der Merowingerzeit sowie zwei Schuhriemenschnallen aus Unterembrach
und Lohningen (Schweiz, Kanton Basel) ? s. Abb. 13 und 14?17. Sie alle sind
Abbilder der Neujahrsmasken bzw. der Vermummungen zum Neujahrsfest als
Hirsch bzw. Kalb. Der hi. Eligius (gest. 659), die beiden Burcharde (vonWurz
burg und von Worms, letzterer 1024 gest.) und Regino von Prum untersagten
in Predigten und Dekreten das ,,cervulum seu vitulum facere".

,,An diesen Tagen", heiBt es in einer jener Predigten, ,,kleiden sich die Hei
ligen mit Umkehr der Ordnung der Dinge in unanstandige MiBgestalten,
diese elenden Menschen! Was noch schlimmer ist, einige Getaufte nehmen
falsche Gestalten und monstrose Gesichter an, woriiber man sich zunachst
schamen, dann aber noch mehr betriiben muB. Denn welcher Verminftige
sollte es glauben, daB Menschen, die bei Sinnen sind, indem sie den Hirsch
spielen, in das Wesen von Tieren verwandeln wollen. Andere kleiden sich
in Felle des Viehs, andere setzen sich Tierhaupter aui, daran sich freuend
und ergotzend, daB sie sich so in die Gestalten wilder Here umgewandelt
haben und nicht mehr Menschen zu sein glauben."
Einige Texte nennen anstelle des Kalbchens (vitulum) eine Alte (vetula,
Vettel), d. i. .Unholdin, Hexe, von welcher die Humanisten wuBten, daB nicht
so sehr die ihnen gemeinhin vorgeworfenen Zauberkiinste, wie sie der biedere
Trithemius ihnen ankreidete, sondern bei den groBen Vertretem ihrerKunst, die
?Entruckung" (Ekstase) als teuflisches Stigma zum Vorwurf zu machen sei. So
sagt der Gelehrte Jean Bodin15) in seiner ,,De Daemonomania magorum" ge
legentlich der Erklarung zu den ?De mysteriis (lib. 3, 2) des Jamblichus:
?Und ebengedachter Jamblich schreibt, die Seele werde bisweilen durch die
Gottheit dermaBen aus dem Menschen verzuckt, daB der Leib unempfind
lich und weder Streich noch Stich fiihle. Und bisweilen werde die Seele
aus dem Leib verzuckt, welches er Ixaxaaiv nennet. InmaBen solches den
Hexen gewohnlich widerfahrt. So dann der Teufel die Macht hat, daB er
den Leib des Menschen auBer seim Leib verzucken kann."
In Griechenland findenwir in Bootien auf den Vasen archaisdien Stils und
in Kleinasien auf den Miinzen von Pompeiopolis und Tarsos in Kilikien16)
Artemis mit Hirschhornern dargestellt, hier Erbe der Kupferzeit, wie gleich
gezeigt werden soil. Hierher gehort Aktaion, den die Sage in einen Hirsch ver
wandelt werden laBt. Unweit des Val Camonica fand sich in einem vor
romischen Heiligtum des 4./3. Jh.r dem von Schid bei Magre (nordl. von
Vicenza), ein der Rhetia, der venetischen Artemis, geweihter Platz mit 21, mit
Widmungen versehenen Geweihen in einer der venetischen verwandten
Schrift17).
14) Nils son, M. P.: Studien zur Vorgesch. d. Weihnachtsfestes. ARW Bd. 19, 1916/19, 72/76;
Philipps, G.: Uber den Ursprung der Katzenmusiken. Freiburg 1849, S. 28, Anm. 1, 39 ff.Berstl, A.: Indo
koptische Kunst. Jhb. d. asiat. Kunst. Bd. 7, 1924, Taf. 102, 2. Bober, Ph.: Cernunnos. Origin and trans
formation of a celtic divinity. AJA T. 55, 1951, p. 44, 18, 35.
15) Deutsch von Johann Fischart. Strafiburg 1581, S. 322. Wie modern-rational gegen die
Hexenverfolger nimmt sich der Artikel 57 im Gesetzbuch des Konigs Koloman von Ungarn um 1100 aus:
?Da es keine Hexen gibt, soil man sie auch nicht vor Gericht stellen." Werbocz, Istvan: Corpus iuris
Hungariae. Tyrnaviae 1751.
18)De Visser, M. W.: Die nidit-menschengestaltigen Gotter der Griechen. Leiden 1903, S. 203,
Anm. 1; S. 190 Acheloos und andere Flufigotter werden als Stier mit Menschenantlitz und Hornelrn
abgebildet.
") Pellegrini, G.: Tracce di un abitato e di un santuario, coma di cervo, iscritte ed altre
reliquie di una stipa votiva preromana, scoperte sul colle del Castello. Atti R. Accad. dei Lincei, ser. 5,
Not. Scavi T. 15, 1919.

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166 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Als Abzeichen gottgleicher Herrschaft erscheint urn 2400 v. Chr. die Hor
nerkrone in den Konigsgrabern von Ur. In der Folge tragen sie die Goiter des
Zweistromlandes und kurz vor der Akkadzeit audi die Konige und Priester.
Der Gott Assur hatte zwei Stierhorner, und der phdnizische Baal Hamman wird
mit zwei Widderhornern auf dem Kopf abgebildet. Sie sollen die Macht und
Kraft des Gottes versinnbildlichen. Die Darstellungen geben sie als eine Tiara
mit sprossenartig abstehenden Enden wieder, die mehrfach ubereinander ge
legte Stierhorner darstellen sollen, mit zwei Hornern zu beiden Seiten der
Stirn. Ihr Name war ,,agu" = Krone. Sie hielt sich bis an die romisch-parthische
Zeit: So tragt sie noch Hades an einer Statue zu Hatra als Zeichen der Gott
lichkeit und die Ishtar inMari18).
Aus dem Zweistromland kam sie zu den Hethitern und den Kassiten.
?Hohe Hornerkronen", heiBt es in der Inschrift des kassitischen Konigs Agum
kakrime um 1650 v. Chr., ?Kronen der Herrschaft, das Abzeichen der Gottlich
keit, voll bannender Ehrfurcht, von Lapislazuli und Gold, setzte ich auf Mar
duksf Haupt".

Nicht anders bei den Hethitern, bei denen hierin die kupferzeitliche Vor
bevolkerung nicht ohne EinfluB gewesen sein kann. Sie muB Rind und Hirsch
hoch verehrt haben, worfiber Hancar19) sagt:
,,Dariiber kann kein Zweifel sein, daB die Gitterscheiben mit ihrer Kreis
und Halbkreisform den Himmel darstellen ... Die innige Verquickung des
Himmelsbogens mit Tieren, vor allem mit Rind und Hirsch, rucken selbst
verstandlich auch diese urspriinglichen Totem-Ahnen auf eine andere Platt
form des Weltbildes ... Man wollte Rind und Hirsch als Himmelswesen
kennzeichnen."
Dies und vor allem das mesopotamische Vorbild erklart die Hornerkrone
der hethitischen Gotter, wobei die Anzahl der Horner auf der Miitzenkrone den
Rang des Gottes kennzeichnete, wenige bei niederen, viele bei hoheren Got
tern. Nachst den Gottern trugen sie die Konige auf den Standarten von Alaca
Hoyiik20). Bei den Chaldern trug sie der Wetter- und Kriegsgott Teseba, wo
mit ihn die bronzene Standartenbekronung von Karmir Blur zeigt. Sein Kult
war weit fiber die Grenzen des hethitischen und chaldischen Reiches verbreitet,
namentlich in Kaukasien. Von hier sind Bronzefigfirchen unzweifelhaft hethiti
schen Stils bekannt. Sie zeigen den Rundtanz ? Perechuli, dies sein heutiger
Name ? Tanzende, die hohe, entweder einHorn oder an den Enden gekrummte
und zugespitzte, hornerahnliche Aufsatze tragende Kopfbedeckungen aufhaben,
oftmals mit kleinen Glockchen behangt. Einige haben anstelle des Gesichts
einen Tierkopf, augenscheinlich eine Maske ? s. Abb. 18 und 19. Solche
Figiirchen sind aus Daghestan und dem Gebiet der Andi bekannt21). Um 700
v. Chr. kam die Hornerbekronung von Kleinasien nach Sardinien. Ihre Trager
hier stellen nach v. Bissing22) Heroen, wenn nicht Gotter vor, so die auf
Hirschen stehenden,- sie weisen eindeutig auf das Herkunftsland der Figiirchen
hin, da nur in Anatolien die Verbindung von Hirsch und Gott zu belegen ist
und dem Hirsch hier bis in die spate Kaiserzeit ein besonderer Kult zuteil
wurde. Seit hethitischer Zeit gab es regelrechte Gehege, in denen die Tiere

18)Abb. bei Strommenger, E.: Fiinf Jahrtausende Mesopotamien. Miinchen 1962: Terrakotta
kopf mit Hornerkrone um 2000 v. Chr. A. Spycket: La coiffure feminine en Mesopotamie. Revue d'Assyrio
logie et d'arch. orient. T. 48, 1954, p*. 171; Langdon, St.: Sumerian loan words in Babylonian. Babylonialca
T. 2, 1908, p. 105. Hornerkrone aus Bronze s. Orientalia T. 17, 1948, p. 294ff.; Unger, E.: Babylon, die hei
lige Stadt. Bin. 1931, S. 277.
19)Hanfar, Fr.: Der Kult der GroBen Mutter im kupferzeitlichen Kleinasien. Archiv f. Orient
forschung, Bd. 13, 1939/41,S. 292. Arck, R. O.: Les fouilles d'Alaco Hoyuk. Ankara 1937, T. 1, Taf. S. 197/98.
20)Akurgal, E.: Spathethitische Bildkunst. Ankara 1948, S. 4?12, und ders.: Die Kunst der
Hethiter. Historia H. 7: Neuere Hethiterforsdiung, Wiesbaden 1964, S. 104 u. Abb. 9?11.
M) Piotrovsky, B. B.: Ourartu. L'Orient ancien illustre. T. 8. Paris 1954, Abb. u. p. 38/39 r
Zakharov, A.: Etudes sur l'archeologie de l'Asie Mineure et du Caucase. RHA T. 4, 1931, p. 120.
") v. B i s s i n g W.:
, Die sardinischen Bronzen. MDI RA Bd. 43, 1928, S. 37/38, 41.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 167

gehalten wurden, deren Fleisch, nadidem man den Gottern ihren Teil vorgesetzt
hatte, von den Glaubigen beim Opferfest verzehrt wurde. Auf dem Relief von
Arslan Tepe (13. Jh. v. Chr.) fuhrt der auf dem Hirsch stehende Gott das
augensdieinlich gezahmte Tier an einem Nasenziigel. Er lebt in zwei Gestalten
weiter fort: Einmal im armenischen Cernunnos, dem Gott der Tiere der Wild
nis, Vahagn und im hi. Athenogenes von Pedachtoe am Yildiz Dagh. Ihn
begleitet seiner voll mythisdier Beziige steckenden Legende nadi eine Hinde,
die ihrKalbchen am Jahrestag des Heiligen freiwillig zum Opfer an den Altar
bringt23).
Fiir Eran weist Nyberg24) Keresaspa als ,,Gehdrnten" aus einer Stelle
des Chwarenah-Yast (19, 43?44) nach. Hier heiBt es von diesem eranischen
Herakles gelegentlich der Erzahlung von der Totung Snavidkhas: ?Der aus der
Rasse der Gehornten, mit Handen aus Stein." Nyberg deutet ihn,meines Erach
tens richtig, als einen in seiner Tracht geschilderten Sdiamanen. Ein gehornter,
dreigesichtiger Gott erscheint im vorgeschichtlichen Indien auf den Siegeln von
Mohenj odaro25).
Fiir den Fernen Osten haben K a n o und H e n t z e die mit dem alteuro
?
paischen und sibirischen Schamanismus nach Zeremoniell Ekstase, Musik und
Tanz ? und Tracht ubereinstimmenden Elemente aus der verwirrenden Viel
falt seiner Erscheinungen in China herausgearbeitet. Kano26) war aufgefal
len, daB es unter den hohen Beamten der Shangzeit nicht wenige Namen mit
dem Schriftzeichen ?Wu = Schamane" gab. Es ist wohl kaum so, wie er es
deutete, daB namlich solche Schamanen damals noch eine politische Rolle spiel
ten, vielmehr wird es so sein, daB einige dieser Beamten Familien entstamm
ten, deren Vorfahren tatsachlich Berufsschamanen gewesen waren, deren Nach
kommen aber langst keine Trommeln mehr schlugen und tanzten, um in der
Ekstase Rat in Staatsaffaren zu geben. Aus den andersartigen Bediirfnissen
eines Agrarlandes wie China erklaren sich auch die Sonderformen wie die
MLing-wu"-Schamanen im Gebiet von Ch'u (sudlich des Yang-tze). Hentze27)
sagt iiber sie:
?Das Schriftzeichen fling' besteht in den altesten Formen aus Regen und
drei Maulern, bedeutet also ,Geschrei um Regen', dann tritt das Zeichen
,Zauberer' (wu) hinzu. Die Bedeutung des Zeichens ist also: ,AlsWu den
Regen herbeirufen'. Die Bedeutung jZauberkraftig1 hat ,ling' iiberall da,
wo es inVerbindung mit einem heiligen Gegenstand oder Wesen genannt
wird, z. B. bei der Zaubertrommel .ling-ku', die beim Erdopfer geschlagen
? s. Abb.
wird" 20.
Hierzu fiihrt Ch'en Meng-chia in seiner ?Zusammenfassenden Beschreibung
der Orakelknochen-Inschriften fiirDivination" (= Yin-hsu pu-tz'u tsung
shu)28) aus: ,,Bei der Auffiihrung der Regenzeremonie tanzte und sang
man. In den Orakelknochen-Inschriften werden fiinf Zeremonien erwahnt:
1wu, 2 wu (sie unterscheiden sich durch die Schriftzeichen), 3 fa-wu, 4 tsou
wu und 5 huang. Huang ist der Tanz mit einem mit Federn besetzten
Gegenstand. AuBer den oben genannten Regenzeremonien gab es fiir die

") Przeworski, St.: Le culte du cerf en Anatolie, Syria T. 21, 1941.


") Nyberg, H. S.: Die Religionen des alten Iran. Lpz. 1938, S. 308.
?) Hoffmann, H.: Im Industal. In: Saeculum Weltgesdiidite, Bd. 1, Freiburg 1965, Taf. XXI
?Specksteinsiegel aus Mohenjo Daro mit der Darstellung eines dreigesiditigen, gehornten Gottes, der von
Tieren (Antilopen, Tiger, Elefant, Rhinozeros und Buffel) umgeben ist.Wir haben es mit dem Prototyp des
spateren hinduistisdien Shiva als .Herrn der Tiere' (Pashupati) zu tun."
? Wu und Wu
26)K a n o ,N.: Shina jodai ni okeru Fu, Fu-kan ni tsuite. (= Uber die Schamanen
hsien ? im alten China.) In: Tetsu-Gaku Kenkyu Bd. 1, 1916. Ihm gegeniiber ist Shang Tscheng-tsu: Eine
Untersudiung zur Gesch. d. diinesischen Wu. Diss. Hamburg 1934 als diirftig zu bezeichnen, s. auch
Hopkins, L. C: The shaman or Chinese wu. His inspired dancing and versatile character. JRAS 1945,
p. 3/16.
") Hentze ,C.: Gottergestalten in der altesten diinesischen Sdirift. Antwerpen 1943, S. 53/55.
S8) Ch'en-Meng-chia: Yin-hsii pu-tz'u tsung-shu. Peking 1956, S. 599. Verlag fur wissen
schaftliche Publikation (K'o-hsiieh ch'u-pan she).

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168 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Anrufung urn Regen noch die ,pao-wu' und eine ,chiao' genannte Men

schenopferzeremonie. Wie aus der Form des Schriftzeichens ,chiao' zu er


sehen ist, stellt es einen an einem Feuer stehenden Mann vor. Es ist
der ,wu', der verbrannt wurde, um Regen zu bekommen. Hieriiber lesen
wir im Shuo-yiian des Liu Hsiang (79?8 v. Chr.), daB Ching-kung, Konig
von Ch'i, zum Selbstopfer auf das freie Feld hinausging und drei Tage
dort verblieb ? er lieB sidi nicht verbrennen, was sicherlich eine gemil
derte Form des Opfers darstellt ? um so seine Sympathie mit dem ,Ling
shan, dem Gott der Berge1, und Ho-po, dem Gott des Flusses, zu zeigen,
in Befolgung des Rates seines Ministers Yen-tzu."
Das Schlagen der Trommel auch bei diesen aus dem genuinen Sdiama
nismus heraus entwickelten Zeremonien zeigt ihre Entstehung aus diesem ein
deutig an. Fiir ihn haben wir die Geweihbekronung auf einem BronzegefaB mit
Inschrift (1100 v. Chr.). Sie zeigt einen frontal dargestellten Mann mit einem
Davidshirschgeweih als Bekronung ? s. Abb. 22a. Zwei Tanzende mit gleicher
Bekronung bildet ein BronzegefaB des 4./3. Jh. ab29): Lang flatternde Armel
fallen fiber ihre Hande, ganz der Kleidung der ?wu" entsprechend, wenn sie
ihre Tanze aufffihrten. Den genannten ahnliche Geweihbekronungen weisen
noch hanzeitlidi dekorierte Spiegel auf, auf denen Diener, einen ?K6nig"
oder f,Unsterblichen" umgebend, solchen Kopfputz tragen bzw. die aus ihm
entwickelten Dreizackkronen30).
In den Jatakhas, die Buddhas friihere Lebensschicksale erzahlen, wurde der
Konigssohn Sakyamuni von Kapilavastu in den seit dem 3. Jh. n. Chr. ent
standenen chinesischen Ubersetzungen dieser Sutras, z. B. der Shan-tzu ching
Sutra des Monchs Sheng-chien von West-Chin, zum Vorbild aller Sohnesliebe,
fiirden sie in einem Tan-tzu, d. i. Baron von Tan, der in der Grafsdiaft Ch'i-nan
(Prov. Shantung) gelebt haben soil, ein heimisches Vorbild fanden, so den indi
schen Sakyamuni (Buddha in letzter Inkarnation) Shan-tzu in einen Tan-tzu
verandernd. Aus dem flBriefe Lo'san Wong T'ung-ho" teilte Lo-chen-yii, der

groBe Philologe der 1.Halfte des 20. Jh., seine Geschichte mit:
?Seiner ganzen Veranlagung nach zeichnete sidi T'an-tzu durch ein hohes
MaB kindlicher Liebe aus. Als sein Vater und seine Mutter alt waren,
erkrankten sie an beiden Augen. Da kamen sie auf den Gedanken, Hirsch
milch zu trinken, Tan-tzu ging auf den Wunsch seiner Eltern ein. Er zog
sich eine Hirschhaut als Kleid fiber, drang tief in die Berge ein und mischte
sich unter ein Hirschrudel. Er bemachtigte sich der Hirschmilch, um damit
seine Eltern zu erfreuen. Da sahen ihn Jager und wollten ihre Pfeile auf
ihn abschieBen, doch er erzahlte seine Geschichte und rettete sein Leben."
Ihn stellt nach Hentze31) ein Han-Relief dar, wie er imWald ein Hirsch
?
rudel erwartet s. Abb. 23.
Dem Toden freundlich gesinnte und die ihm feindlichen bosen Gewalten
abweisende Grabnguren sind aus der ?Zeit der kriegfuhrenden Staten" (4./3.
Jh. v. Chr.) von der seit 1931 ausgegrabenen Nekropole von Chang-sha (Prov.
Hunan) bekannt. Die Stadt gehorte in der fraglichen Zeit zum Konigreich Ch'u.
Es sind die Figuren anthropomorphe oder tiergestaltige bemalte Holzskulptu
ren mit Geweihbekronungen ? s. Abb. 24; einige haben die Zunge lang her
bezeichnet letztere als = Fresser"
aushangen. Yuzo32) ,,T'ao-t'ieh Verschlinger,

29) Salmony, A.: Antler and Tongue. Artibus Asiae. Suppl. 13, 1954, p. 14/15,Abb. fig. 18.
50) Bulling, A.: The decoration of mirrors of the Han period. Artibus Asiae 1960. Taf. 73, 75.
81)Hentze, C: Schamanenkronen der Han-Zeit in Korea. OZ N. F., Bd. 9, 1933, wo er die Kronen
des Goldkronengrabes von Kei-shu (415 n. Chr.) mit den sibirischen Schamanenbaumen vergleicht. Fiir die
Goldkronen mit Lebensbaum-Bekrdnung s. die Taf.-Abb. bei Hamada-Umehara: A royal tomb "Kinkan
Tsuka" or the Gold Crown Tomb at Kei-shu and its Treasures. General Gov. of Chosen 1927. Abb. hier
No. 37.
S2) Sugimura, Y.: Kodai Chugoku no Bi, Dogu. (= Altchinesische Sdidnheit, die Irdenware.)
Tokyo 1962, Taf. 47 u. S. 51/52.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 169

und bringt solche Bekronungen, worin ihm Salmony folgte, mit den schama
nistischen Geweihbekronungen in Zusammenhang.

Im chinesischen Altertum waren nach Naba33) Ost-Honan und Shantung


Zentren des Schamanismus. Hier gab es zwei Sippen, die Huan-lung (= Dra
chenzahmer) und die Yii-lung (= Drachenreiter) genannte. Sie verzweigten sich
in der Folge. In Shantung gehorten ihr der Fan Clan, in Shensi der Liu Clan an;
weitere Zweige saBen in Honan und Hunan. Was soil man aber unter dem
Drachen (Lung) verstehen, den die Schamanen der ?Huan-lung"- und ,,Yu-lung"
Sippe gezahmt haben wollen? Kanda und Naba dachten zur Erklarung an
den Namen ,,Chu-lung" (= Kerzenstockdrachen) fur das Nordlicht, das um
2000 v. Chr. in Nord-Shansi und Kansu sichtbar war, zu dem die Schamanen
der ?Drachenbezahmer" sich scheinbar in Beziehung setzten, sei es, daB sie sich
zur Aurora Borealis in der Himmelsreise aufschwangen oder sie als ihren
,,Tierschutzgeist" verehrten. Diese ?wu" genannten Schamanen praktizierten
neben der Mantik aus Schildkrotenschalen die ,,shih" genannte, die leichter
anzustellen war als erstere, die vornehmlich bei wichtigen Anlassen praktiziert
wurde, so als Lo-yang, die neue Hauptstadt der Chou, gegriindet wurde. Die
,,wu" hatten einen groBen Ruf, die mannlichen als machtvolle Geisterbeschwo
rer, die weiblichen als Regenzauberer. Die ,,Riten von Chou" (Chou-li) geben
an, daB in Zeiten von Diirre und MiBwachs der ,,Meister der Schamanen"
(Ssu-wu) seine Gefahrten beim Opfertanz fiir den Regengott anzufiihren hatte.
Die beruhmteste dieser Zeremonien war die ,,GroBe Tan (Ta-tan)" genannte
Reinigungszeremonie, alljahrlich im Dezember zur Vertreibung der Epidemien
verursachenden Krankheitsgeister vollzogen. Uber sie sagt Li-shan, Kommen
tator der ,rOde an die Osthauptstadt" des hanzeitlichen Dichters Chang-Heng:
?Die Auffuhrenden tragen Fang-hsiang-Masken (oben dreizackig) mit vier
goldenen Augen, Tigerfelle, schwarze Rocke und rote Hemden. Sie halten
eine Hellebarde und einen Schild. .. Sie schlagen irdene Trommeln und
schieBen Dornpfeile von Bogen aus Pfirsichholz ab."
Die Seance bezweckte die Vertreibung der form- und gestaltlosen Fang
hsiang-Geister der Berge und Hiigel, der Walder und Fliisse und die der Damo
nen und Krankheitsgeister, was alles unter Gesang und Tanz der ?wu"
geschah34). Uber sie sagt Hsu Shen bei der Erklarung des Schriftzeichens in sei
nem Werk ?Shuo wen chieh tzu". (= Erklarung der Schriftzeichen 100 n. Chr.)
?Ein wu ist ein Zauberer. Es ist eine Frau, die dem Formlosen (d. h. den

Gottern) dient und von der die Goiter beim Tanz Besitz ergreifen. Es ist
ein piktographisches Schriftzeichen, da es nach der tanzenden Figur eines
Mannes oder einer Frau gestaltet ist, die ihre beiden Armel flattern laBt."
Den ?wu" standen die ,,chu" zur Seite. Ihre Aufgabe war das Verfassen
von GruBbotschaften an die Geister und der Vorsitz bei den Zeremonien, doch
sangen sie nicht, noch tanzten sie oder versetzten sich in Ekstase. Uber den
mythischen Hintergrund der Maskierung sagt das ?Han chiu-i" (= Traditio
nelle Riten der Hanzeit):
?Der legendare Monarch Chuang-hsii-shih hatte drei Sohne, die alle in der
Wiege verstarben. Sie wurden zu Damonen der Epidemien. Der erste Sohn
wurde ein Tiger und hauste am Yang-tze, der zweite zog an den Jo-FluB
(in Sse-chuang) und wurde zum Wang-hsian-(= Fang-hsiang nach Ko
bayashi35)-)yu-kuei (ein Hauterkrankungen hervorrufendes Insekt Siid

3S)Naba, T.: Fu-shuku kogen (=Untersuchung iiber den Ursprung der Schamanen) in: Studien z.
Gesch. d. Shintoismus, Bd. 2, No. 5, 1954,
M) K o b a y a s h i , T.: Kan-T6 kozoku toMeiki-dogu. (= Die Brauche der Han- und T'angzeit und
die tonernen Grabfiguren.) Kyoto 1947, cap. 5; Yang Ching-shuang: Fang-hsiang shih Ta-tan. (= Die Fang
hsiang-Maske und die Ta-tan-Zeremonie.) In Li-shih Yii-Yen-chiu-so Chi-kan, Bd. 31, 1960, p. 123/160.
Tai-pe 1960.
S5)Kobayashi op. cit.

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170 H. Miyakawa und A. Kollautz:

und Mittelchinas), der dritte hauste in Hauserecken und wurde der ?ou
yii"-Geist genannt, der kleine Kinder zu schrecken liebt."
Die von Kano zusammengestellten Berichte aus der alten Literatur lassen
erkennen, daB die Wu iiber die gleichen parapsychischen Krafte verfiigten wie
ihre sibirisdien Zeitgenossen ? s. den Anhang.
Mit dem Erstarken der Hsiung-nu (von nun kurze ichHN) kam es zu einem
neuen Einstrom schamanistischer Praktiken nach China. Wie die Han-Annalen
und das nur fragmentarisch erhaltene Wei-shu (254/5 gesdirieben) des Wang
Ch'en36) erkennen lassen, dessen Werk infolge seiner genauen Kenntnis der
Nordbarbaren mit modernen Feldforschungsarbeiten auf eine Stufe gestellt
werden kann, lebte er doch zwanzig Jahre unter ihnen, hatten die HN bereits
Berufsschamanen, die Wu-huan noch nicht. Bei ihnen war noch Stammesfurst
und Sdiamane in einer Person vereint. Die Hsien-pei, Ch'i-tan und die
Kao-ch'e oder Ting-ling ? Hochwagenleute, das Volk der Tagarsker Kultur
Sudsibiriens (2. Jh. v. Chr.
? 7. Jh. n. Chr.) ? und die Jou-Jan kannten gleich
den aus dem Norden stammenden T'o-pa Wei weibliche Schamanen.

Sie waren vornehmlich Medizinschamanen, deren Ritual viele magische


Praktiken kannte. Nach Kapitel 10 der ?Abhandlungen iiber die Zeremonien"
des Wei-shu lieB sie Kaiser T'ai-tsu der Wei vor den vierzig Schreinen des
Himmelstempels die Handtrommel zum Vollzug ihrer schamanistischen Riten
schlagen (400 und 405 n. Chr.). Die Schamaninnen der Ch'i-tan bereiteten
Elixiere aus Menschenleber und weissagten iiber Krieg und Frieden aus den
Rissen und Spningen von Schafsschulterblattern. Bei den Kao-ch'e nahmen
nach Kap. 98 des Pei-shih Schamaninnen nach einem Erdbeben eine eigentiim
liche Reinigungszeremonie vor: Nachdem die Bewohner den von Beben heim
Platz verlassen hatten ? sie durften ihn erst wieder zuHerbstbeginn
gesuchten
des nachsten Jahres aufsuchen?, nahmen die Schamaninnen, gezogene Schwer
ter schwingend, die Reinigungszeremonien vor.

Im ,,Bericht iiber die Jou-Jan" des Wei-shu steht von einer unter Khagan
Ch'6u-nu (508?520 n. Chr.) lebenden ?Medizinschamanin und Geisterbeschwo
rerin" namens Tou-hun Ti-wan, welche um 508 etwa zwanzig Jahre alt war.

,,Von Ch'ou-nu ins Vertrauen gezogen", heiBt es hier, ?besuchte sie ihn haufig.
Bei einem ihrer Besuche teilte sie ihmmit, daB sein auf unerklarliche Weise
verschwundener Sohn sich im Himmel befinde und sie ihn ,rufen' konne.
Die Eltern waren hieriiber hocherfreut. In der Herbstmitte des nachsten
Jahres schlug Ch'ou-nu sein Zelt inmitten eines weiten Marschlandes auf,
fastete sieben Tage und betete zum Himmel. Am Morgen des achten fand
man seinen Sohn. Er daB er die ganze Zeit im Himmel gewesen sei."
sagte,

Was nun die HN betrifft, so kannten sie ,,schwarze" und ,,weiBe" Schama
nen, die Wu-ku der Han-Annalen (schwarze) bzw. die Hu-wu (weiBe) und I-wu,
die reinen Medizinschamanen. Ein Angehoriger letzterer war es, der Su Wu
behandelte, jenen beriihmten Gesandten der Han, den die HN 19 Jahre lang
zuriickhielten. Als er nun in seiner Verzweiflung Selbstmord zu begehen ver
sucht hatte, lieB sein Freund sogleich einen I-wu kommen, der eine Grube aus
hob, in ihr ein Feuer anziindete und auf der so erhitzten Erde Su-wu sich hin
zulegen befahl, worauf er auf seinem Riicken herumtrampelte, die bei den HN
iibliche Art der Massage ? Han-shu Kap. 54. Nachdem General Huo Ch'ii
ping sie im Gebiet westlich des Hoang-ho mehrfach besiegte und einzelne
Ihrer Stamme imReich angesiedelt hatte, waren mit ihnen auch ihre Schamanen
nach China hereingestromt. Han Kao-tsu, der erste Han-Kaiser, stiftete mehrere

Feste, in denen sie eine bedeutende Rolle spielten, so die ,,Neun Himmel"
36)Uchida, G.: Ugan zoku ni kansuru kenkyu. (= Wu-huan-Studien.) In: Man-mo shi ronso.
(= Mandschuro-mongolisches hist. Ardiiv.) Bd. 4, 1943, S. 52 ff.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 171

? ?
Schamanen chiu-t'ien wu und die ,,Fang-shin", welche Ent
?magische
ruckungskunste ubten, ihren Korper zerteilten und auflosten und sich verwan
delten" und sich auBerdem urn das Lebenselixier muhten. In Kaiser Wu-ti hat
ten sie einen generosen Forderer. Er erbaute fur sie in Yun-yang einen
Schrein fur die Verehrung des Schwertes des Kriegsgottes ? ching-lu
? das
namentlich von Untertanen des HN-Fiirsten Hsiu-tu angebetet wurde. Als der
Kaiser einmal erkrankte, lieB er einen benihmten Medizinschamanen aus der
Prafektur Shang-chun kommen, die an das HN-Gebiet grenzte. Ihre Tatigkeit
war nicht allein auf den Hof beschrankt. Ebenso wie um die Hoflinge waren sie
gegen entsprechende Bezahlung um die Burger der Hauptstadt Chang-an (heute
? mei-tao ?
Sian) bemuht. Sie gaben sichmit der Bereitung von Liebestranken
und anderen Praktiken des ?Linken Weges" ab, z. B. der Herstellung von Mo
dellpuppen, getreuen Abbildern des zu Verhexenden, die sie mit Nadeln sta
chen, eine ja weitverbreitete Praxis der sympathischen Magie. Fiir sie hatten
sie unter den Hofdamen eine groBe Kundschaft.
Unter den spaten Han berichtete das Hou Han shu ? Bericht iiber die
Westlander, Artikel Yii-tien (Khotan), Kap 98 ? eine im Jahre 151 n. Chr. in
Khotan spielende Episode, in der ein Arzt (I) der Nordbarbaren (Hu), worunter
unter den Friihen Han die HN, unter den Spaten die ?Nordbarbaren" allgemein
verstanden wurden, eine unheilvolle Rolle spielte. Im genannten Jahr war
Chao-P'ing, ein Ordonnanzoffizier der Han, an einem Tumor in Khotan verstor
ben. Sein Sohn machte sich auf, um den Leichnam seines Vaters nach China zu
uberfuhren. Er nahm seinen Weg iiber den vom Konig Ch'eng-kuo beherrsch
ten Stadtstaat von Chii-mi nach Khotan. Als er sich nun in Chu-mi aufhielt,
erzahlte ihm der mit Konig Chien von Khotan verfeindete Herrscher eine Luge
iiber den Tod seines Vaters, den Konig Chien durch einen ?Arzt" der ?Nord
barbaren" mittels eines vergifteten Medikaments habe umbringen lassen.
Wenngleich im 2. Jh. n. Chr. im Gebiet von Khotan ganz sicher eranische
Stamme saBen, haben wir doch daher die sakischen Dokumente, wenn sie auch
aus etwas jiingerer Zeit stammen, so gab es daneben hier auch nicht arische
Stamme, zu denen der genannte Arzt sicher gehort haben muB. Wenig sparer
lieB ein anderer Gesandter der Han, Pan Ch'ao, dort einen widerspenstigen
Schamanen eben derselbe ^Hu-wu" d. i. Nordbarbaren enthaupten, weil er
eine Botschaft des Inhalts hatte ausgehen lassen, daB der ^Himmel11 iiber die
hanfreundliche Politik des Konigs von Khotan erziirnt sei37). Die nahezu rie
sigen Weiten, iiber die sich, durch die HN als Vermittler, der kulturelle EinfluB
des Han-Reiches ausdehnte, zeigen die dem 1. Jh. v. Chr. circa angehorenden
?
Bronzespiegel des Ischimka-Fundes ein Hortfund auBer Gebrauch genomme
ner Schamanengeratschaften ?; der Platz liegt am linken Ufer des Culim, Krs.
Atschinsk, etwa 50 Kilometer nordlich der Stadt. Die Spiegel hatten einem Scha
manen ?
eines westsibirischen Taigastammes heute bewohnen das Gebiet
als Anhangsel?an seinem Kostiim gedient und waren nach sei
Jugra-Volker
nem Tode, als ehemaliges Vehikel seiner Hilfsgeister gefurchtet, vergraben
worden. Andere Stiicke, so der Bronzekopf eines Schamanen mit Krone, ent

sprachen den gleichfalls an einem alten Opferplatz vergrabenen Bronzekopfen


des Fundes von Kulaika am Narym nordl. Tomsk. In den Narym-Funden haben
die Figuren anstelle der Geweihbekronung beiderseits Elchkopfe bzw. den Bar
? einmal in Ischimka ?, was als bloBe Variante anzusehen ist, da auf den Fels
bildern des Gebietes von Turgai ? nordl. Akmolinsk ? Schamanen mit Hor
nerkronen und in Schamanentracht zu sehen sind. Die zwei schonsten Beispiele
fiir die Bekronung kommen aus der weiter ostlichen Taiga des Angara-Lena
Gebietes, wo sie weit charakteristischer als inWestsibirien ist? s. Abb. 25
bis 30. Die Kopfe sind mit einem Stockaufsatz versehen, weshalb Okladnikov

") Tezuka, T.: Ko-fu K6. (= Studie iiber den Sdiamanismus bei den HN.) Shien (= Garten der
Gesdiichte). Bd. 11, No. 3/4, 1938, S. 16/17.

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172 H. Miyakawa und A. Kollautz:

und Hancar38) in ihnen den skythischen Standarten nachgebildete Aufsatze


sehen (3.12. Jh. v. Chr.), deren Bildmotiv allerdings dem Angara-Lena-Gebiet
eigentumlich ist. An welter westlichen Funden Obugriens aus dem 2. bis 4.
Jh. n. Chr. laBt sich gut das Eindringen bisher imWaldgebiet unbekannter
Elemente verfolgen, die z. T. Aufnahme im Schamanismus fanden. Aus den
Steppengebieten kommen Kelte, Miniaturspitzhammer, Eisenmesser der Spat
tagarsker Zeit, Fragmente eines Schuppenpanzers sarmatischen Typs und eine
Sandsteinplatte mit dem Bild eines Eberkopfes. Die Keramik ahmt die Metall
kessel skythischen Typs nach. Bisher unbekannte figfirlicheMotive erscheinen:
Auf den gravierten Blechen des Istjazker Schatzes findet sich eine Reiter-Pferd
Abbildung, im Ischimka- und Tschuvsker Fund gegossene Pferdchen. Aus Eran
kommt der ?torum-torol Kars"-Vogel, von den Ostjaken in Adlergestalt ge
bildet, das Urbild der Adlerfiguren bei vielen weiteren sibirischen Volkern. Der
Torum-Vogel haust im Suden. Dort erhebt sidi ein himmelhoher Berg, dort
leuchten sieben Sonnen um den Geisterbaum mit ,,hohlem Innern", auf dem er
sein Nest hat. Er ist der Geist aller ,,GroBen Schamanen". Ihm zu Ehren fallt
man eine Birke, in deren RindeGeisterabbildungen geritzt werden und in deren
Geast sich der ?Torum-VogeT1 niederlaBt. Sie besteigt ein Jiingling, der hier
durch als Schamane bei den ?Oberen Gottheiten" aufgenommen wird39). Die
Jungen des Torum-Adlers sind Geistervogel, die im Geast der Birken Zeit ihres
Lebens hausen. Haben sie die Seele eines Kindes verschlungen, legen sie ein
Ei, picken die Schale auf und legen die so geborenen Jungen in die am FuBe
ihrer heiligen Birken stehenden eisernen Wiegen.
Die Birke nun diirfte einer weit alteren Schicht eines sudlichen Einstromes
angehoren. Sie entspricht ihrer Funktion nach dem ,,Lebensbaum" der alt
orientalischen Pflanzer- und Ackerbaukulturen, wo seine Anbetung u. a. bei
den Chaldern ausgepragt war. Hier weihte der Konig fur sein Leben eine
,,Herde des Lebens" bzw. einen ?Weingarten des Lebens" beim Regierungs
antritt, er pflanzte einen Baum, an dessen Bestand auch sein Leben gekniipft
war40). Im Alten Orient war dieser Baum vornehmlich die Dattelpalme, im
eurasischen Norden die Birke. An ihren neun Kerben steigt bei Dolganen und
Jakuten der Schamane empor in die Sternenwelt. Seine Schritte sind einer
uralten Magie nach Symbole des Ausgreifens und Machtzuwachses, wodurch er
zu dem iiber der Welt ruhenden Ewigen und Absoluten vordringt, zu den sie
ben Spharen der Planetenwelt, die den sieben Planetengottern des Alten
Orients entsprechen, und den sieben Spharen des Mithraskultes, hier durch
Baume oder Altare bzw. durch sieben olympische Goiter symbolisiert41).
Der geistige Urgrund aller angefuhrten halbtheriomorphen Darstellungen
ist zweifelsohne die Geisteswelt des Totemismus, die das Tier weit vor dem
Menschen als Objekt eines Kultes kennt. Der Totemismus reicht dem Ausweis

38)Hancar, Fr.: ?Altai-Skythen und Sdiamanismus. Actes du IVe Congres des sciences anthrop.
et ethnogr. T. 3, S. 183 ff.Wien 1956. Ermolaev, A.: Isimskaja kollekzija. Krasnojarsk 1914, S. 9/10 und
Taf. Ill, 2, 6, 7, 9, 11? Okladnikov, A. P.: Drevnie samanskie izobrazenija iz vostocnoi Sibiri. SA Bd. 10,
1948, S. 217. Ders.: Siskinskie pisanizy. (= Die Felszeichnungen von Siskino). Irkutsk 1959, S. 104mit Abb.
Die alteste Darstellung des in beiden russ. Studien gebraditen Eulenkleides findet sich auf einer Shang
Bronze, s. Hentze, C: Eine Schamanentracht in ihrer Bedeutung fiir die altchinesische Kunst. IPEK Bd. 26,
1960/63, S. 55/63. Der Befund spricht fur den im Text angedeuteten EinfluB aus den sinomongolischen
Grenzgebieten.
* V. N.: K voprosu o proniknovenii vostocnogo serebra v Priobje.
) Cernezov, (= Zur Frage
nach der Herkunft des ostlichen Silbers im Obgebiet.) Trudy inst. etnografii. N. S. Bd. I, 1947. Fiir die
Beziehungen SudruBlands zum Vorderen Orient in der Kupferzeit s. Tallgren, A. M.: The copper idols
from Galich and their relations. Studia Orientalia T. 1. Helsinki 1925, S. 331 ff. Sternberg, L.: Der Adler
bei den Volkern Sibiriens. ARW Bd. 28, 1930, S. 130; Findeisen, H.: Der Adler als Kulturbringer im nord
asiatischen Raum und in der amerikanischen Arktis. ZfE Bd. 81, 1956, S. 76; ders.: Das Tier als Gott,
Damon und Ahne. Stuttgart 1956, S. 22/24.
40)Konig, F. W.: Gesellschaftliche Verhaltnisse Armeniens zur Zeit der Chalderdynastie. Arch, f.
Volkerkunde Bd. 9, 1954, S. 35; ders.: Handbuch der chaldischen Inschriften. Graz 1957, S. 99, Anm. 2, 134,
Anm. 7.
41)Otto.R.: Narayana, seine Herkunft und seine Symbole. ZMR Bd. 49, 1934, S. 312. Holmberg, U.:
Der Baum des Lebens, AnnalesAcadScientFennicae. Bd. 16, 2. S. 137 ff.;Abb. 46, 47.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 173

der franko-kantabrischen Hohlenmalereien nach gleich den eingangs angefiihr


ten Darstellungen bis in das Jungpalaolithikum zuriick42).Was beinhaltet er?
Nun, die Vorstellung, daB ein Einzelner oder eine Gruppe (Gentil) sich ein Tier
als seinen Ahnherrn zulegt, sei es eines, das besondere Krafte hierfiir pradesti
nieren, oder eines, mit dem der Ahnherr ein wunderbares, ihn tief erschiittern
des Erlebnis in der mythischen Urzeit des ?illo tempore" hatte, als zwischen
Mensch und Tier noch keine feste Grenzlinie gezogen war und der jagerisdie
Menscb, anders als der heutige, dem das Tier allenfalls als ein vermummtes,
allem Geistigen unteilhaftes Wesen erscheint, im Tier das Gottliche schlechthin
verkorpert sah. Der Schamane hat so als sein zweites Ich ein Tier; sein Dasein
ist mit dem seinen so in eins verwoben, daB engste Sdiicksalsgemeinschaft
zwischen ihnen besteht. Wahrend sein Korper in tiefer BewuBtlosigkeit ver
harrt, vermag sein zweites Ich in Tiergestalt, etwa in der eines Stieres, mit
einem Gegner zu kampfen. Gewinnt dieser die Oberhand und totet ihn im Zwei
kampf, so stirbt auch der Scbamane und erwacht nicht mehr aus seiner BewuBt
losigkeit. Eine der vielen von Ksenofontov43) mitgeteilten Schamanengeschich
ten moge das verdeutlichen.

?Sagte da einst ein alter und ganz von Kraften gekommener Scbamane zu
seinen Hausgenossen: ,Ach, da ist er, mein stattlicher alterer Bruder, der
Herr Tschuburuku! Er ruftmich, er kommt. Versteckt ihr euch alle im Kel
ler! Ichwerde zugrunde gehen, wenn er siegt!' Er verwandelte sich in einen
Stier und trafmit Gebriill und wildem Schnauben auf seinen Gegner. Auch
dieser trat an mit Briillen und Schnauben. Kaum war die Tiir geoffnet, be
gannen sie sich auch schon zu stoBen. Sie stieBen sidi vom fruhen Morgen
bis zum Morgen des folgenden Tages ... Da waren auf einmal wahrend des
Kampfes die Worte des Schamanen zu horen: ,Wer siegen muBte, hat ge
siegt, wer starker sein muBte, ist starker gewesen. Schnell auf mein Lager,
auf mein Bett!1 So wie man ein Pferd totet, indem man ihm die Aorta auf
reiBt,machte sein Gegner mit ihm ein Ende, unter Stohnen und schwerem
Seufzen. Als seine Leute zur Zeit des abendlichen Kuhmelkens aus dem
Keller schauten, lag der Alte bereits tot auf seinem Lager."
Wie er seinem zweiten Ich begegnen und dadurch zum Schamanen werden
kann, mag die Geschichte vom Eskimo Ketek veranschaulichen. Als dieser ein
mal auf der Robbenjagd auf einer Eisscholle abgetrieben wurde, irrte er sehr
lange auf dem Meere umher. Hunger und Durst steigerten seine Verzweiflung
so, daB er Hand an sich legen wollte. Plotzlich tauchte ganz in seiner Nahe ein

WalroBkopf auf und sang: ,rOKetek, tote dich nicht! Du wirst wieder die Berge
von Unisak und den kleinen Kuwakak, deinen alteren Sohn, sehen!" Ketek
vermochte sich auf einen Eisberg zu retten und gelangte wieder nach Hause,
wo er sogleich ein Opfer an den WalroBkopf vollzog. Von da an war er ein
angesehener Scbamane. Die Erzahlungen schlagen die Briicke zuriick zu den An
fangen, als der Schamanismus Mittel war, durch Anverwandlung in ein Tie*

erfolgreich zu jagen und zum anderen hin zu den Tiergeister-Ahnen der heuti
gen Schamanen. Sie lassen sie uns als geistige Ahnen, als Erwecker zum Scha
manenberuf erkennen. Der Tiergeist ist sein Lebenstrager-Ich, was die Jakuten
nennen. Dreimal erscheint er ihm im Leben: Bei seiner Be
,,Mutter-Tiergeist"
rufung, auf der Hohe seines Schamanentums und vor seinem Tode, den er ihm
ankiindigt. Am Anfang der Reihe, in den mythischen Tagen der Urzeit, steht ein
Tier als Urschamane, dessen Kultfell erstmalig von einem Jager im Zelt auf
gehangt worden sein soil, bei den Sojoten z. B. der Hase, bei den Jakuten dei
42)Narr, K. J.: Barenzeremoniell und Schamanismus in der alteren Steinzeit Europas. Saeculum
Bd. 10, 1959, S. 248/53.
43)K s e n o f o n t o v ,G. V.: Legenden und Erzahlungen von Schamanen bei Jakuten, Burjaten und
Tungusen. Ubers. v. A. Friederich und G. Buddruss in: Schamanengeschichten aus Sibirien. Miinchen 1955,
S. 111. Andere Geschichten vom Stier S. 160 ff., 164 ff., 179 ff. Narr, K. J.: Streifziige ins Geistesleben
des jungpalaolithischen Europas. NClio T. 4, 1952. Findeisen, H.: Schamanentum. Stuttgart 1957, S. 18 ff.

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174 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Adler (s. o.). Einer Legende der Chorinschen Burjaten zufolge war die Ahnfrau
ihres Stammes ein Schwan. Gemeinsam mit ihren zwei Schwestern pflegte sie
sich zum Baden an einen See zu begeben, wo sie alle drei ihr Federkleid ableg
ten und sich in drei wunderschone Madchen verwandelten. Hierbei beobachtete
sie einmal ein Jager und raubte einer von ihnen das Federkleid, worauf sie
seine Frau werden muBte. Jahre vergingen. Als er einmal ihren instandigen Bit
ten willfahrte und ihr das Federkleid fur eine kurze Zeit iiberlieB, flog, kaum,
daB sie es angelegt hatte, sie auch schon davon: ,,Ihr seid irdischeWesen", rief
sie ihremManne zu, ,,ich aber bin vom Himmel und fliege dahin zuriick!" Als
eine ihrer Tochter sie am FuBe packte, um sie zuriickzuhalten, bekam sie
schwarze Hande und FiiBe. Neben der Gans ist der Schwan bevorzugtes Seelen
Reittier bei seiner Himmelsreise, wobei ein mit eisernen Ringen benahtes
flVogelkleid"f dessen Ringe Federn vorstellen sollen, seinen Korper umhiillt,
hierin den gleichen Zwecken dienend wie die beinernen Vogelfigurchen mit
ihren im Flug ausgebreiteten Schwingen von Malta (Gebiet von Irkutsk), am
Schwanzende durchbohrt, augenscheinlich zur Befestigung an einem Gewand.
Voile Darstellungen eines Vogelkleid-Schamanen sind erst aus dem 1. Jh.
v. Chr. bekannt, namlich aus den zuvor Funden von Karaulnaja und
genannten
von Ischimka, in denen GuBbronzen von Schamanen mit Federkleid ? einmal
Eulenkleid ? vorkamen44). Gleichfalls ein vorgeschichtliches Alter haben Bar
und Wolf als Totemtiere. Uber den Wolf enthalt das Hsin (Neue) Tang-shu45)
eine aufschluBreiche Erzahlung: Eines TageserschienbeimTurkstamm der Hsiieh
yen-t'o ein Bettler, um Almosen bei einer Familie heischend. Als er ins Zelt
getreten war, bemerkte die Hausfrau, daB er einen Wolfskopf hatte. Nachdem
er gegessen hatte, erzahjte sie den Vorfall einem Nachbarn, und beide machten
sich an die Verfolgung des Fremdlings. Bis an den FuB des Yu-tu-chun waren
sie schon gelangt, als der Bettler sich erstmals nach ihnen umschaute und
sprach: ?Idi bin ein Gott. Die Hsiieh-yen-t'o werden untergehen!" Die Verfolger,
{iber seine Worte erschreckt, kehrten um, ohne sich weiter um seinen Verbleib
zu kummern. In der Folge wurde der Stamm am Berge seines Verschwindens
vernichtet. Der wolfskopfige, wahrsagende Bettler hat seinen Verwandten im
tierverkleideten Schamanen einer sudsibirischen, von Appelgren-Kivalo 1889
entdeckten Felszeichnung. Sie zeigt einen tierkopfigen Mann mit Menschen
fiiBen und Tierschwanz (7. Jh. n. Chr.). Beide Male ist der wolfsentstammte
Ahnherr bzw. Urschamane des Turkvolkes der ?Urgeist", dessen Gaben sich
alien weiteren Schamanen mitteilen, sobald sie das aus Wolfsfellen gefertigte
Kostum anlegten. Einen Wolfskopf setzten ihre Stammesangehorigen als Be
kronung auf ihre Standarten:
,,DieGefolgsleute des Konigs, sagt eine weitere chinesische Quelle, nennen
sich mit einem Wort (= bori), das im Chinesischen Wolf46) (fu-li) bedeutet.
Da sie von einer Wolfin abstammen, wollen sie ihren alten Ursprung nicht
?
vergessen" s. Abb. 34.

Hiermit inUbereinstimmung gibt die ,,Geheime Geschichte der Mongolen"


als Urahnen Dschingis-Khans einen vom Himmel erzeugten, schicksalserkore
nen grauen Wolf und eine weiBe Hirschkuh an. Die Hohle, in der der Stamm
vater mit der Hirschkuh gelebt haben soli, war den Turken noch in, spateren

44)Narr : Barenzeremoniell op. cit. S. 256 u. Anm. Ermolaev op. cit. u. Mjagkov, M. I.: Drevnosti
Narymskogo kraja. (= Altertiimer des Narymgebietes.) Trudy Tomskogo kraevogo Muzeja. Bd. 2. Tomsk
1929, S. 67, 77. Okladnikov, Siskinskie pisanizy op. cit. S. 93.
45)Mori, M.: Kodai Torukojin no roto no kami ni tsuite. (=Uber den wolfskopfigen Gott bei den
alten Tiirken.) Minzoku-gaku-kenkyu (= Zeitschrift f.Ethnologie) Bd. 14, 1949, S. 32/35, engl. Resiimee S. 85.
4B)Mori op. cit. S. 35. Sibirische Felszeichnungen bei Appelgren-Kivalo, H.: Alt-altaische Kunst
denkmaler. Helsingfors 1897, S. 43, Abb. 302. Gorodzov, V. A.: Skalnie risunki Turgaiskoi oblasti. (= Fels
zeichnungen d. Kreises Turga.) Trudy goss. istor. Muzeja 1926, S. 47/48,Abb. 8, 10, 16. Eine Wolfsabstam
mungsmythe auch bei den Mazdaern, s. Markwart, J.: Woher stammt der Name Kaukasus? Caucasica
fasc. 6, 1, 1930, S. 44/45. In der Stammsage der Seldschuken vertritt den Wolf ein weiBer Hund, s. Mark
wart, J.: Die Genealogie der Bagratiden. Ebd. fasc. 6, 2, S. 69.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 175

Zeiten heilig, und es wurden hier alljahrlich dem Erdgott von den Edlen der
Stamme Opfer dargebracht.
Im Staate So, imNorden der HN, so berichtet eine weitere Legende, lebten
die Vorfahren der Tiirkut (Turken). Einer ihrer Fiirsten, A-pang-pu, hatte
17 Briider, deren einer namens I-chih Ni-shi-tu eine Wolfin zur Mutter hatte
und der einzig Verminftige von alien war.
?Er war im Besitz zauberischer Fahigkeiten", sagt Kap. 99 des Pei-shih, ?und
vermochte Sturm und Regen herbeizuzaubern. Von seinen Frauen war die
eine die Tochter des Sommers, die andere die Tochter des Winters. Die
Tochter des Sommers gebar ihm vier Sohne, von denen der erste sidi in
einen Schwan verwandelte. Das Reich des zweiten lag zwischen den Fliis
sen Abu und Gan, sein Name war Ch'i-ku. Der dritte hatte seine Zelte am
FluB Ch'u-che aufgeschlagen und der vierte, Na-tu-lin, am Pa-ssu-che

shih-Gebirge. Er war der alteste Sohn. Auf diesem Berg lebten auch
A-pang-pu's Verwandte. Sie litten sehr unter dem kalten Klima. Der alteste
machte fur sie Feuer, warmte und ernahrte sie. So rettete er ihr Leben,
worauf sie ihn zu ihrem Herrscher einsetzten. Er hatte zehn Frauen, deren
Kinder nach dem Glansnamen der Mutter hieBen. A-shih-na war der Sohn
einer Konkubine. Nach Na-tu-lin's Tode wiinschten die Sohne der zehn
Frauen einen von ihnen zum Konig zu machen. Sie versammelten sich
unter einem groBen Baum und machten aus, daB, wer am hochsten auf den
Baum zu klettern vermochte, Konig werden solle. A-shih-na's Sohn klet
terte als jfingster am hochsten. Daraufhin machten ihn die iibrigen zum
Konig und nannten ihnA-hsien-she47)1' (she entspricht dem tfirk.Titel shad).
Der so selfsame SchluB der Erzahlung erklart sich ungezwungen aus der
Schamanen-Praxis des Besteigens einer Birke oder eines sonstigen fur heilig
erachteten Baumes durch den neugeweihten Schamanen. Durch ihre Besteigung
wurde A-hsien-she Konig und vereinigte Herrscher- und Priesteramt in einer
Person, wovon zuvor gesprochen wurde.

Es ist ein soldier Schamanenbaum ? s. Abb. 35 ?, der die Bildmitte auf


der Ritzzeichnung des beinernen Salbbehalters aus der Friihawarenzeit ein
nimmt (Fundort Mokrin, jugosl. Banat). Das einzigartige Dokument belegt die
Weite der Motivwanderungen, fiber die durch die Nomaden der Volkerwande
rungszeit manche Motive gelangen konnten.
Beiderseits des ungestorten, mit dem Blick nach Osten ausgerichteten
Toten in Grab 8 befand sich in der bald 2 m tiefen Grabgrube links und rechts
eine Erdbank. Auf der rechten Seite lag ein Pferdeschadel mit Zaum und Eisen
schnalle, auf der linken ruhte gegen die FiiBe des Kriegers zu ein Hund, Am
Gurtel des Toten lag ein 9 cm langer, mit nebenstehender Zeichnung verzierter
Beinzylinder aus Hirschgeweih, augenscheinlich ein Salbtopf. Von den auf ihm
abgebildeten Tieren halte ich die von Laszlo als Wildziegen bestimmten fur
Steinbocke bzw. Dserenantilopen. Man sieht des weiteren katzenartige Raub
tiere (Luchse oder Panther) und den Steppenfuchs, alles Tiere, die ostlich der
Wolga bis hin zum Altai vorkommen. Unten erhebt sich ein mittels sieben ver
tikaler Linien geteilter Hiigel, dahinter ein zweiter, dem ein dickstammiger
Baum entwachst, mit vier Zweigen zur Rechten und ffinfZweigen zur Linken.
Links und rechts von ihm, teils parallel zur Baumachse, teils mit dem Rucken
zur Achse gekehrt, sehen wir insgesamt elf Tiere, liber ihnen ein mit ausgebrei
teten Schwingen dahinfliegender Vogel. Die links von dem unzweifelhaft als
?Schamanenbaum" zu deutenden Baum gezeichnete runde Scheibe diirfte die
Sonne und der weiter unten sichtbare Krummstrich den Mond darstellen. Die

47)Kapitel 99 des PS s. Mori, M.: Yubo-kokka ni okeru Oken-shinju no kangae toket-su minzoku no
baai. (= Der Gedanke des gottlichen Ursprungs des Konigtums in den Nomadenstaaten, bes. bei den.
T'u-ch'ueh.) Rekishi-Gaku-Kenkyu No 133, 1948, S. 29.

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176 H. Miyakawa und A. Kollautz:

um den neunwipfligen Lebensbaum stehenden, weidenden und springenden


Tiere zeigen, daB der innerasiatischen Komponente der A waren der ,,Schama
? s. Abb. ?
nenbaum" 36 und 37 durchaus bekannt war.

Aus seinem Holz laBt man vom Schamanen bestimmte Idole verfertigen.
Er gehort in die Reihe der bei anderen Volkern fiir heilig gehaltenen Baume,
von denen auch nur den kleinsten Ast abzubrechen bei Todesstrafe untersagt
war. Einen solchen heiligen Baum, eine uralte, riesige Eiche, schildert Moses
von Dasxuran48) bei den Hunnen von Varadgan (Daghestan), in deren Geast
man die Haute der geopferten Pferde hangte, nachdem man ihr Blut rings um
die Wurzeln ausgegossen hatte. Hier haben wir die fruheste Bezeugung des
altkaukasischen Baumkultes, dem bestimmte Baume in den heiligen Hainen
heilig waren. Man glaubte in ihnen uberirdische Wesen hausend, die Kranken
Heilung und Ratsuchenden Orakel spendeten49). Der irHerrderWalder und der
Tiere", auf dessen GeheiB sie sich versammeln und die Hirschkiihe sich von den
Madchen melken lassen, ist bei den Tscherkessen der auf einem goldborstigen
Eber reitende Gott Mesitcha. Der Baumkult verbindet den Kaukasus mit Alt
anatolien, dem friihen Griechenland und dem minoischen Kreta, wo die Baume
derWalder und Garten hoch verehrt wurden, vor allem derFeigen- undOliven
baum, als Gaben der Demeter beseelt gedacht, wie jener an der StraBe nach
Eleusis stehende Feigenbaum, den die unsterbliche Seele des Pythalos sich zum
Aufenthaltsort erkoren hatte.

Den weiterenSinngehalt der Mokriner Zeichnung klart weiterhin gut eine


goldische Schamanenlegende auf: In ihr sieht in der Entriickung der Ich-Exkur
sion der Urschamane Doldschu-Chodai, nachdem er zwei der uberflussigen Son
nen und Monde50) vomHimmel geschossen hatte, einen riesigenBaum, den hun
dert Manner nicht hatten umspannen konnen. Ihn umkleidete eine aus Schlan
genleibern bestehende Rinde, und auch seineWurzeln waren ungeheure Schlan
gen. Seine Blatter waren Metallspiegel, seine Bliiten Glockchen und den Wip
iel kronten mdchtige Metallhorner. Ein weiBbartiger Alter befahl ihm: Nimm
von den Dingen des Schamanenbaumes je eins! Geh in den Wald und erbeute
dir das Fell eines Baren, Wolfes und Luchses! Nahe dir aus ihren Fellen eine

iS)Moses von Dasxuran trad. C. J. F. Dowsett. London 1961, p. 156: ,,Dieser Stamm hielt
seinen schmutzig-heidnischen Kult fiir eine groBe Religion, verblendet von ihren vom Satan eingegebenen
Baumverehrungsirrtiimern . . Wenn . des Donners feurig-gliihende Blitze und atherisdies Feuer einen Men
schen oder sonst etwas niederstreokten, vermeinten sie, daB er oder der Gegenstand als eine Art Opfer
fiir den Gott Chwar (= Sonne) ausersehen worden sei. Sie verehrten irgendein riesiges wildes Ungeheuer,
das sie als den Gott Tengri-khan anriefen . . . durch Brandopfer an Pferden . . . Sie schlugen Trommeln und
lieBen Schalmeien bei Leichenbegangnissen ertonen, wobei sie sich blutige Dolchschnitte an Wangen und
Gliedern beibrachten und nackend Schwertkampfe an den Grabern ausfochten . . . Sie brachten dem Feuer
und Wasser und gewissen Wegegottern Opfer dar, dem Mond und alien in ihren Augen irgendwie be
merkenswerten Geschopfen."
49)W e i d e n b a u m , E. G.: Svascenija rosci i derevja u Kavkazkich narodov. (= Geheiligte Haine
und Baume bei den kaukasischen Volkern.) Izvest. kavkaz. otdel. imp. russ. obscestva T. 5, 1878, S. 153 ff.
Mesitcha S. 162. In Mingrelien ist das Heiligtum von Martwili nach volkstiimlicher Uberlieferung an der
Stelle einer alten, allseits verehrten Eiche errichtet worden. S. 172. Nach Kirakos von Gandzak (= Elisa
bethpol) bei Patkanov, K.: Istorija Mongolov po armjanskim istocnikam. (= Die Geschichte der Mongolen
nach armenischen Quellen.) Ubers. u. erl. St. Petersburg 1874, Bd. 2, S. 16/17,wuchs bei der Stadt der hohe
Pappelbaum Djandar, der dreimal verdorrte und abstarb und so auf das Schicksal der Stadt hinwies.
50)Den gleichen mythischen Weltenbaum kennt gleichfalls das China des Altertums. Bei Huai
nan-tze ubers. von Erkes in: OZ, Bd. 5, 1917, S. 50 u. Anm. 112 heiBt es: ?Der Joh-muh ist westlich von
Kienmuh. An seinen Astspitzen gibt es zehn Sonnen; seine Bluten glanzen auf die Erde hinab." Shan-hai
king, 9, lb: ?Oberhalb des HeiBwassertales ist der Baum Fu-sang, wo die zehn Sonnen sich baden."
Neun wurden vom Bogenschutzen I herabgeschossen, die in ihnen hausenden Raben fielen tot zur Erde.
T'ien-wen V, 56: ?Wo schoB I auf die Sonnen, wo lieBen die Raben ihre Federn fallen?" Der Mythos ist
langs der Kiisten NO-Asiens bis nach NW-Amerika verbreitet. Die Bluten des Joh-Baumes erleuchteten
nach T'ien-wen V, 45 vor der Sonne die Welt. Unter den Bluten des Weltenbaumes diirften die Sterne zu
verstehen sein. Er ist die Stiitze des Himmels, an seinen Asten hangen die Sterne gleich Bluten. Im Laub
des *?wipfellosen Baumes" der ungarischen Volksiiberlieferung wohnen in seinen Schichten verschiedene
ubernatiirliche Wesen, hierunter die Mutter der Sonne und des Mondes, s. Dioszegi, V.: A honfoglalo
magyar nep hitvilaga kutatasanak nehany kerdesehez. (= Zu einigen Fragen der Erforschung der Glau
benswelt der landnehmenden Ungarn.) Ethnographia, Bd. 65, 1954, S. 24/55. Solymossy, S.: Az ?egbe nyiilo
fa" rol szolomesei motivumok. (= Marchenmotiv vom ?Baum, der bis zum Himmel" reicht.) Ethnographia,
Bd. 41, 1930, S. 61/62.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 177

Kappe, wie ich sie dir hier zeige, und nahe je ein Paar von den Hornern und
Glockchen an sie, befestige die Spiegel auf Brust und Riicken! Sie werden dich
vor den Pfeilen des Feindes des Schamanentums schiitzen! Auf der Mokriner
Zeichnung nun sind die Waldtiere der goldischen Legende durch Steppentiere
ersetzt. Sie hat aber ansonsten alle Elemente der von Simkevic51) aufgezeich
neten Erzahlung, den Vogel ausgenommen.
Die gewonnenen Einsichten helfen bei der Erklarung der Motive der spat
awarenzeitlichen GuBbronzen insofern, als auf ihnen nicht wenige stammestum
liche Vorstellungen wiedergegeben wurden, wenngleich unter fremden Sym
bolen verschliisselt dargestellt. Was den Lebensbaum anbetrifft, so kommt er
auf den Giissen ausschlieBlich in der Form des sasanidischen Kandelaber
baumes vor, wie er auf sasanidischen und byzantinischen, in das Awarenreich
importierten Geweben sich abgebildet vorfand. Seine primitive, nur als Orna
ment zu nehmende Wiedergabe laBt so leicht nicht ahnen, daB er jener alte,
genuin altorientalisch-achamenidische Palmbaum ist, der in der Sasanidenzeit
mit ihrer Renaissance alles Achamenidischen nichts anderes als die bei Medern
und Persern als Lebenbaum so hoch verehrte Platane darstellen soli. Ihre Hei
mat ist Eran, wo sie nach der Meinung der Alten dadurch, daB sie sich durch
Schalen und Abwerfen der Rinde zu verjungen schien, als Baum des ewigen
Lebens schlechthin gait; mit der Zypresse zusammen stand sie im Paradies.
Unter der Platane wurden die Achameniden inthronisiert, daher er fur sie der
,,Baum des Konigs" war. Von den Blattern einer goldenen Platane beschattet,
unter deren Dach eine Traube aus blutroten Edelsteinen hervorleuchtete, saB
der GroBkonig auf dem Thron. Platane und Thron fiberwolbte ein prachtvoller
Uraniskos, dessen vier stiitzende, eine Aedicula bildende Saulen mit Edelstei
nen fiberzogen waren. Unter dieser Platane soil Xerxes nach den
goldenen
Scholiasten zu Aristophanes der Schlacht von Salamis zugeschaut haben. Der
selbe lieB eine in Lydien stehende Platane gewaltigen Umfangs mit Gewandern
bekleiden, ihre Zweige mit goldenen Ketten, Spangen und Binden schmiicken
und ihr einen seiner Leibwachter als Pfleger und Hiiter zuordnen. Nach Phe
rekydes52) war das den ,,Lebensbaum", die ,,geflugelte Eiche", uTcdTmjpSc 5p0c>
bekleidende Gewand mit heiligen Figuren geschmuckt und vom Herrscher
selbst geweiht worden. ,,Preise die schon emporgewachsenen, kraftigen Baume,

bringe hartes Holz und Wohlgeruche mit Reinigungswasser zum Feuer", sagt
das Vendidad (19, 31 Moses
ff.). von Chorene53) zufolge stand die Platane als
Baum der Weissagung bei den heidnischen Armeniern im hohen Ansehen.
So ?war Sos zum Dienst unter den Platanen (Arm. Sos) des Armeneak zu
Armavir geweiht. Das Zittern der Blatter dieser Platanen sowie ihre
gleichmaBige Bewegung, je nach dem ruhigen oder starken Wehen des
Windes, benutzte man lange Zeit hindurch zu den Zaubereien des arme
nischen Landes."
Bei der so tief imVolksglauben wurzelnden Verehrung des Lebensbaumes
kann es nicht verwundern, wenn er als Ornament in Form der Palmette mit FuB
? s. Abb. 38a bis k ? oder zu einem bloBen Stamm vereinfacht, den Lotus
bliiten in einem Akanthuslaubwerk umranken, groBtmoglich vereinfacht in
? ?
unseren Giissen erscheint. Auf der Banhalomer Riemenzunge s. Abb. 39
steht er sogar mitten in einer Szene aus der eranischen Mythologie. Links und
rechts von ihm wird der eine von zwei lanzenbewehrten, auf Lowen oder

zur Erforschung
51) S im k e v i c , P. P.: Materialy dla izucenija samanstva u Goldov. (= Materialien
des Schamanentums bei den Golden.) Zapiski priamurskogo otdela imp. russ. geogr. obscestva. Bd. 1,
2. Chabarovsk 1896, S. 9/11.
52)Das Frg. nicht bei J acoby FHG, Teil I, S. 506. Es steht nach Botticher, C: Der Baumcultus
der Hellenen nach den gottesdienstlichen Gebrauchen. Berlin 1856, S. 122 ff, bei Clemens Alexandrinus
2xp(D[iaT?LS 6,6 ? 53.
53)Moses von Chorene: Geschichte Grofi-Armeniens. Ubers. v. M. Lauer. Regensburg
1869, S. 39.

Zeitschrift fiirEthnologie, Band 91 12

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178 H. Miyakawa und A. Kollautz:

reitenden Kampfern von einem Senmurv (Pfaudrachen) angegriffen,


Leoparden
dem sein Gefahrte zu Hilfe kommt. An der Kopfleiste der Zunge sind zwei
naturalistisch gezeidinete Fische angebradit. Sie liegen iibereinander, gegen
satzlidi gelagert. Der mythologische Charakter der Szene ist augenscheinlidi.
Dem die Mitte einnehmenden Lebensbaum, dessen Saft bzw. Fnichte Unsterb
lidikeit verleihen, kommt inhaltlidi die Hauptbedeutung zu. Sein Wachter, der
Senmurv, verteidigt ihn gegen die beiden Angreifer. Die Fisdie deuten die
Ortlidikeit der Szene als auf einer Insel imMeer an, auf der nach eranisdiem
Glauben der Lebensbaum in dem vom Weltmeer rings umflossenen Paradies
garten steht. Im Pahlevi-Text der ?Himmlisdien Weisheit" heiBt es iiber ihn:
?Und Horn (= Haoma), der Auferwecker der Toten, der im See Varkas
(oder Vorukasa) steht, an seiner tiefsten Stelle. Der Kar-Fisch kreist immer
um ihn und sdiutzt ihn standig vor der Krote und anderen schadlichen
Wesen ... Da lebt der Vogel am Tor der Welt, der Saena merego (= Sen
murv) von den drei Naturen (avenak) und den drei Gestalten (sar
tak)54)."
Er istmit dem Pfau Symbol der Liditer des Nachthimmels und dariiber hin
aus des Jenseits und fur die nach der Uberwelt verlangende Seele:
?Die lichte Sonne und der glanzende Vollmond,
sie leuchten und glanzen,
von dem Stamm dieses Baumes.
Die strahlenden Vogel stolzieren freudenvoll,
es briisten sich Tauben,
die Pfauen in alien Farben",
heiBt es beim Dichter eines mittelpersischen Turfanfragmentes, von dem man
die Kiirze bedauern muB.

Verzeichnis der gebrauchten Abkiirzungen


AE Archeologiai Ertesito. Budapest.
AH Archaeologia Hungarica. Budapest.
AJA American Journal of Archaeology. New York.
ARW Archiv fur Religionswissensdiaft, Leipzig.
BEFO Bulletin de l'Ecole frangaise d'Extreme Orient. Hanoi.
JRAS Journal of the Royal Asiatic Society. London.
MDI RA Mitteilungen des Deutschen Archaologischen Instituts. Berlin.
NClio La Nouvelle Clio. Briissel.
OZOstasiatische Zeitschrift. Berlin.
RA Revue archeologique. Paris.
RHA Revue hittite et asianique. Paris.
RMfPh Rheinisches Museum fiir Philologie. Bonn.
SA ?
Sovjetskaja Archeologija. Moskau Leningrad.
ZfEZeitschrift fiirEthnologic Berlin.
ZMR Zeitschrift fiirMissions- und Religionswissensdiaft. Miinster.

Nachtrag zu den mesolithischen


Geweihbekronungen
Als weitere Beispiele lassen sich anfiihren: Figur mit Hirschgeweih von Balamutovka am Dnjestr,
s. HauBler, A.: Siidrussische und nordkaukasische Petroglyphen. Wiss. Mitt. d. M.-Luther-Univ. Halle
Wittenberg Bd. 12, 1963, Taf. I, 4. Zeitstellung epipalaolithisch. 2. Hirschmaske aus Plau, Kr. Liibz, siehe
Schoknecht, U.: Eine Hirschgeweihmaske aus Plau, Kr. Liibz. Schadelmaske aus dem Stirnbein eines Rot
hirsches. Das Geweih ist schrag abgetrennt, so daB nur noch Stiimpfe mit Resten der Rose und einem
geringen Teil der Stangen erhalten sind." Ausgrabungen und Funde. Bd. 6, 1961, Abb. 5.
Uber die Banhalomer Riemenzunge und ihre Deutung s. Dekan. J.: Antropomorfne motivy na liatych
bronzovych-kovaniach predvelkomoravskeho typu. Studijne Zvesti arch, ustavu slov. akad. vied. (=Stu
dien, Nachrichten des arch. Amtes der slowakischen Akad. d. Wiss.) Bd. 14, Nitra 1964. Des. franzosisch:
Les motifs figuraux humains sur les bronzes moules de la zone danubienne centrale a l'epoque precedant
1'empire de la Grande Moravie. Studia Historica Slovaca. Bd. 2, 1964, S. 52?102.

M) Menokre-xrat cap. 62, 37?42, S. 11/12 bei Trever, K. V.: Senmurv-Paskudsch, sobaka-ptiza.
Leningrad 1937. Im Orient war seit dem 3. Jht. v. Chr. die Dattelpalme vor allem wegen ihrer Doppel
geschlechtlichkeit Sinnbild des Lebensbaumes, s. Ackerman, Ph.: The early 16th century tapestries. With a
discussion of the History of the Tree of Life. New York 1932, p. 26 ff. ? Der Lebensbaum auf den sasanidi
schen Geweben ist wie in der babylonisch-assyrischen Zeit die Dattelpalme, auBerdem begegnen Platane,
Lotus, Weinstock (Haomabaum) und Efeu. Er ist der Baum der Fiille, des Gliicks und des Lebenswassers.
Deshalb die Pfauen vor ihm auf dem Textilfrg. von Antinoe (6. Jh.) fig. 46, 47 bei Lechler, G.: The tree
of Life in indo-european and islamic art. Ars Islamica. T. 4, 1937.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 179

Anhang

Zum Schamanismus im alten China


In wie hohem Ansehen die Sdiamanen der Chouzeit standen, ganz anders als spater,
als ihr Beruf in die unterste Amterklasse eingestuft wurde, laBt sich aus einer Angabe
des Shang-shu ersehen, der zufolge zur Zeit von Konig Tsu I der Sdiamane Wu Hsien
ein Ministeramt innehatte, wie ausgefuhrt, entstammte er einer alten Schamanen
familie, ohne noch selbst etwas mit schamanistischen Praktiken zu tun zu haben. Wo
aber bei anderen dies der Fall war, diirfte sicher sein, daB jeder Sdiamane durch seine
Divinationen und Prophezeiungen, seine
Geisterbeschworungen und Heilungen, eine
bedeutsame Mittlerrolle zwisohen den
Geistern und dem Volke spielte, woraus leidit
die Grofie seines Ansehens in der Bevolkerung zu ermessen ist. Der Name, nur Hsien
Wu geschrieben, sicher der eines seiner Vorfahren, fand sich auf einer Orakelknochen
Inschrift aus An-yang. Ihr Herausgeber, Lo Chen-yu, halt ihn fur identisch mit dem
Wu Hsien des Shang-shu.
?Die alte Aussprache des Schriftzeichens Hsien", sagt Kano am Schlufi seiner Unter
suchung, Mwar ohne jeden Zweifel ,kam\ So heifien bei den ural-altaischen Volkern die
Schamanen. Kann es daher ein blofier Zufall sein, daB die Aussprache von Hsien mit
dem ,kam' der ural-altaischen Sprache iibereinstimmt?" (Zu den Wu der Orakelknodien
Inschriften s. den SchluB.)

GewiB nicht, konnen wir antworten. So iibereinstimmende religiose Praktiken


scheinen auf eine nomadische Bevolkerung aus dem sino-mongolischen Grenzsaum, von
der Teile nach China einstromten, hinzuweisen. AuBerdem lassen die von Kano zusam

mengestellten Berichte aus der


alten Literatur klar erkennen, daB der ?Wu" iiber die
selben parapsychischen Krafteverfugte wie sein sibirischer Zeitgenosse. So heiBt es im
? ?: war Menschliches
Kuo-yii Teil 2, Kap. Ch'u-yu ?In der Vorzeit Tagen und Gott
liches nicht miteinander vermischt. Lebte da jemand, der geistvoll und scharfsinnig, frei
von Zwietracht und Zweifel war, fahig, sein Herz verschlossen und rein zu halten,

begabt mit kluger Befahigung, alle Dinge die sich


aneignete und die Gedanken ver
glich, imstande seine Heiligkeit reichen, weit
seine Einsicht weithin scheinen und sei
nen Scharfsinn lauschen zu lassen, dann konnte es nicht ausbleiben, daB eine kraft
volle Gottheit auf ihn herabstieg, die man ,Chu' oder bei den Frauen ,Wu' heiBt."
Sie hatten Hilfsgeister und pflegten Verkehr mit den Geistern der Ahnen: ?Fan
Wu-tzu, Minister von Chin, hatte einen Familienschamanen ?Chu-shih'. Er erzahlt? von
seiner Aufriohtigkeit gegeniiber seinem Hilfsgeist ohne Vorwurf." Tso-chuan, Hsiang
kung 27.

?Wenn ein Feuer ausbrach, befahl Tzu-ch'ang, GroBminister des Staates Cheng,
dem ,Chu-shih' den Grabstein vom Chou-Schrein zu entfernen und dem Ahnengeist den
Vorfall zu berichten." Tso-chuan, Chao-kung 18.

Uber ihre prophetischen Gaben heiBt es Chuang-tzu, Kap. Ying-ti-wang: ?Im


war ein gottlidier Schamane namens Chi-hsien. Er verstand sich auf Leben
Cheng-Staat
und Tod, Gut und Ubel, langes Leben und fruhen Tod, wobei er das Datum vorherzu

sagen vermochte, Monat und Jahr eines Ereignisses mit aller Genauigkeit. Chung
hang Hsien-tzu war im Begriff Ch'i anzugreifen. Da traumte ihm, daB er in einem Rechts
streit gegen Li-kung, den er getdtet hatte, unterlage und Li-kung ihm sein Haupt
abtrenne. Er rannte mit dem Haupt fort, um einen Schamanen aufzusuchen, der Hao
hieB und in Keng-yang (Prov. Shansi) lebte. Am Tage darauf traf er tatsachlich den
Schamanen, der ihm erzahlte, daB er denselben Traum wie Chung-hang getraumt habe."
Tso-chuan, Hsiang-kung 18.

In dem iiber die ?Volksuberlieferungen" handelnden Kap. 734 des T'ai-p'ing yii
lan1) findet sich ein zusammenfassender Bericht iiber die Schamanen: ?Nach dem Shuo
wen ist der ,Wu' der Anrufer. Einige Frauen haben das Vermogen, dem Formlosen

(d. i. dem Gottlichen) zu dienen und die Geister durch ihren Tanz herbeizurufen. Das
Schriftzeichen ,Wu' stellt einen Mann mit zweifacher Gewandung beim Tanz vor. Nach
? ?
den ,Riten von Chou1 Kap. Ch'un-kuan d. i. iiber die Fruhlingsbeamten haben die

12*

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180 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Leiter der ,Wu' die sie betreffenden Vorschriften zu beachten. Herrscht im Konigreich
eine groBe Trockenheit, so iibernehmen sie die Leitung ,Wu\ um sie bei den Bitt
der
opfern um Regen tanzen zu lassen. Wird aber das Konigreich von einem groBen
Ungliick so fiihren sie die alten und herkommlichen Wu-Praktiken an der
heimgesucht,
Spitze der Wu durch. Bei Opfern versehen sie die Kasten mit den Seelen-Tafeln, den
Seidenstoffen fiir die StraBen und den Kasten mit den Strohmatten. Allgemein sehen sie
bei Opfern auf das Beisetzen der Beigaben eines Begrabnisses. Bei Begrabnisfeierlich
keiten hatten sie die Wu-Riten zu vollziehen, vermoge deren die Seele herabsteigt.
Die mannlichen Wu sind gehaiten, ihr Antlitz nach den Opfern hin zu kehren und
nach den eingeladenen Geistern und die Anrufungen zu unterstiitzen, mit denen man
die Geister unter dem Schwenken langen Grases herbeiruft. Die weiblichen Wu sind

gehaiten, jahrlich zu bestimmten Zeiten zu exorzieren, wobei sie Waschungen mit


wohlriechenden Krautern vornehmen. In Zeiten von Trockenheit fiihren sie Tanze und
Pantomimen wahrend der Opfer um Regen auf. Wenn die Gemahlin des Kaisers einen
Beileidsbesuch abstattet, schreiten sie vor ihr einher mit den weiblichen Geister
beschworern. Bei jedem groBen Ungliick im Konigreich flehen sie die Gotter bzw. Gei
ster durch Gesang und Klagen an.
Im Li-chi J'ang-kung Teil 2 d. i. Buch der Zeremonien heiBt es: Wenn ein Kaiser
einen Beileidsbesuch fiir einen seiner Untertanen abstattet, begleiten ihn die Wu und
Chu mit einem Pfirsichzweig bzw. -stab, um von ihm das Ubel abzuhalten, weil der tote
vom lebenden Menschen verschieden ist.
?
Als in einem Jahr Trockenheit herrschte, rief der Herrscher Muh (409 370 v. Chr.)

(vom Herzogtum Lu) Hsien-tzu und fragte ihn wie folgt: ,Der Himmel hat seit langer
Zeit keinen Regen gespendet. Ich will irgendeine bucklige Person der Sonne darbrin
gen. Stimmt ihr dem zu?' ,Wenn man solch ein krankes Menschenkind', lautete die Ant
wort, ,der Sonne darbringt, wenn es keinen Regen gibt, ist es ein Akt der Grausamkeit.
Nein, Ihr diirft es nicht tun!' ,Gut denn, so will ich irgendeinen Wu aussetzen! Hat das
Eure Zustimmung?' Die Antwort lautete: ,Der Himmel gibt keinen Regen, und Ihr
erwartet Regen von torichten Weibern? Wollt Ihr ihn mit ihrer Hilfe erlangen? Nein,
das ware weit gefehlt!" (De Groot op. cit. Anm. 1, p. 1193).
Die Auseinandersetzung mit der magischen Welt des Schaman- und Zauberertums
und den nach ethischen Normen wertenden in aller GroBe
Lehren
zeigt des Konfutius
des Konflikts Kapitel 126 des Shih-chi: ?Zur Zeit des Herrschers Wen (425?387
v. Chr.) vom Konigreich Wei wurde Si-men Pao Prafekt von Yeh. Bei seiner Ankunft
dort rief er die Altesten zusammen und fragte sie, was das Volk bedrucke. ,Das
Schlimmste', sagten sie, ,ist die Heirat des FluBgottes. Deswegen sind wir so arm.'
Er bat sie, ihm die Sache auseinanderzusetzen und sie erwiderten ihm: rWenn die drei
Altesten und ihre Beamte in Yeh die jahrlichen Steuern vom Volke einfordern, neh
men sie mehrere Millionen an Geld ein. Sie geben dann 300 000 Geldstiicke fiir die
Heirat des FluBgottes aus, und wenn sie den Rest unter sich und den Wu-chu-chie ge
teilt haben, nehmen sie ihn nach Hause. Wenn nun die Zeit der Zeremonie heranriickt,
reist der Wu herum, um zu priifen, welche unter den Tochtern des Volkes die Schonste
sei. Die heiBen sie dann
die Gemahlin des FluBgottes zu werden. Sie verloben sie mit
ihm, waschen sie, lassen fiir sie ein Seidengewand aus neuer Seide und Satin fertigen und
lassen sie an einem einsamen Platz fasten und in einem eigens fiir sie gebauten Fasten
haus Unterkunft nehmen. Sie errichten dann ein braunes Zeit an der FluBseite, setzen
das Madchen in das Zeit, bereiten einen Opfer-Ochsen mit Geistern und Futter vor,
tragen sie iiber zehn Tage lang in einer Prozession herum, schminken sie mit weiBem
Gesichtspuder, bereiten ihr ein Brautbett und heiBen sie auf ihm Platz zu nehmen und
werfen es in den Strom. Es wird hierauf
einige Dutzend Meilen abgetrieben und sinkt.
Familien mit hubschen Tochtern, in Furcht, daB der oberste Wu-chuh eine der ihren
fiir den FluBgott holen konne, fliehen in groBer Zahl in entlegene ihre Toch
Gegenden,
ter mit sich nehmend. So wird die Stadt mehr und mehr entvolkert und Verarmung ist
fiir lange das Ergebnis soldier Praktiken.'
Si-men Pao erwiderte: ,Wenn der FluBgott wieder Hochzeit halt, wunsche ich, daB
die drei Altesten und der Wu-chuh hierher mit dem Alten kommen, um die Braut in
den Strom zu werfen. Seid dann so freundlich und sagt es mir, damit auch ich dorthin
gehe undihren Weg begleite.' Alle versprachen es ihm, und als die Stunde gekommen
war, ging Si-men Pao dorthin, um sie an der FluBseite zu treffen.
Die drei Altesten, die Beamten mit ihrem Gefolge, die Notabeln und der Alte der
Wachen waren an der Stelle zusammen mit zwei- oder dreitausend
herbeigestromt,

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 181

Zuschauern vom
Volk. Der Wu war ein unverheiratetes Frauenzimmer von 70 Jahren.
Zehn weiblidie Schulerinnen, jede mit einem bekleidet, standen hinter
Seidengewand
ihr. ,Rufe das Weib des FluBgottes hierher', befahl Si-men Pao, ,damit ich sehen kann,
ob sie hiibsdi oder haBlich ist.' Sie holten sie sofort aus dem Zelt. Als sie vor ihm
stand, schaute er auf sie, und indem er sidi an die drei Alteren wandte, den Wu-chuh
und den Greis, sagte er: ,Dies Madchen ist nicht schon genug! Vorsteherin der Wu
Frauen, habt Ihr die Giite und gent fur mich in das Wasser und teilt dem FluBgott
mit, daB wir uns beimihen wollen, eine von groBerer Schonheit zu bekommen, um sie
an einem anderen zu ihm zu senden.' Auf seine Befehle hin hoben seine Amts
Tage
polizisten die Vorsteherin der Wu-Frauen in die Hone und warfen sie in den FluB.
Nach einer Weile fragte er: ,Warum bleibt sie so lange aus? Schulerin, gehe und befiehl
ihr, sich zu beeilen!' Und sie warfen eine ihrer Schulerinnen in den FluB. Nach einer
Pause rief er erneut aus: ,Warum bleibt die Schulerin so lange aus? Sendet eine zweite
ab, um sie zur Eile anzuspornen!1 Und sie warfen auch die zweite Schulerin in den
FluB. Die dritte erlitt das gleiche Schicksal. ,Die Schulerinnen der Wu-Frauen', lieB sich
Si-men Pao wieder vernehmen, ,sind nur Frauen und vermogen keine Botschaft auszu
richten. Die drei Alteren mussen in das Wasser und die Botschaft ausrichten!' Und auch
sie wurden in den FluB geworfen. Hierauf steckte Si-men Pao seinen in
Schreibpinsel
sein Haar, verneigte sich zum FluB und verblieb in dieser Stellung eine gute Weile,
wahrend der Greis, die Beamten und die Zuschauer schreckenserstarrt dastanden. Er
wandte sich jetzt an sie: ,Wie geht es zu, daB die Wu-Frauen und die drei Alteren
nicht zuriickkommen? Ich will jetzt einen Offizier und einen Notabeln absdiicken, um
sie zur
Eile anzuspornen!' Doch alle beriihrten mit ihren Hauptern den Boden, erneut
und erneut, so daB sie bald ihre Stirne zertrummerten und das Blut auf den Boden
floB. Ihre Gesichter hatten die bleifarbene Blasse des Todes. ,Nun gut denn', sagte
Si-men Pao, ,laBt uns noch einige Augenblicke verweilen!' Als sie gegangen waren,
sagte er: ,Auf, Offiziere, brechen wir auf, der FluBgott halt seine Besucher so lange
zuriick, da sie augenblicklich fur immer gegangen sind, gehen auch wir nun heim!'
Da bemachtigte sich der Beamtenklasse und des Volkes von Yeh eine groBe Furcht,
daB von da an niemand mehr von einer Heirat mit dem FluBgott zu sprechen wagte."
Wie die beigefugten Jahreszahlen erkennen lassen, schildert der makabre Bericht
ein Ereignis des 4. Jhr. v. Chr., als die geweih-gekronten Grabwachter inMode waren.

1. Das T'ai-p'ing yii-lan, ein 1000 Kapitel umfassendes Riesenwerk, wurde im Jahre 983 n. Chr. durch
ein Edikt des Kaisers der Nordlichen Sung, T'ai-tsung, veroffentlicht. Es gehort zur literarischen Gattung
der ,,Lei-shu", d. i. der von allerlei denk- und merkwurdigen Dingen handelnden Biicher. Die 1000 Kapitel
des Werkes sind in 55 Teile gegliedert: Himmel, Erde, Kaiser, Provinzen, Amter, Armee, merkwiirdige
Volksbrauche (Fang-shu), Boote, Wagen, Barbarenvolker, Essen und Trinken, Feuer, Gotter und Damonen,
Mysterien, Tiere, Baume, Friichte und Medizinen etc.
Weitere chinesische Quellen uber den Schamanismus findetman z.T. in Ubersetzung bei De Groot, M.:
The religious system of China, T. VI, p. 1187?1341.
2. Ch'en Meng-chia Shang-tai ti shen-hua yii wu-shu, d. i. Mythologie und Schamanimus unter den
Shang. In: Yen-ching hsiieh-pao T. 20, 1936,
1. Die Mythen.
2. Die Wu-Schamanen.
Kapitel 1: Die Bedeutung der weiblichen wu nimmt ab.
2. Die Funktionen des Schamanen.
3. Der Konig ist das Haupt der Schamanen.
4. Das Schriftzeichen ?wu" = Schamane hat denselben Laut wie wu = Tanz. In den Knochenorakeln wird
der wu mit dem Wort mou bezeichnet.
5. Der weibliche Schamane in den Knochenorakel-Inschriften.
Kapitel 2. Der Tanz.
1. Der Ursprung von Tanz und Gesang.
2. Uber den beim Tanz angelegten Schmuck.
3. Die zwei Arten der tai-wu und der wan-wu.
4. Die neun Beschworungen und Gesange der Oden von Ch'u (Siidchina).
Kapitel 3. Reinigung und Exorzismus.
1. Uber die vier Himmelsrichtungen, Wind und Regen.
2. Reinigung des Hauses.
3. Die ,,fo" genannte Art der Reinigung des Korpers.
4. Olen und Waschen.
5. Die Na-Zeremonie, d. i. die Vertreibung der Geister am Ende der Jahreszeiten.
6. Ch'ih, d. i. Aussetzen und Verbrennen eines Schamanen.
7. Fang-hsiang-shih, der vieraugige Geisteszerstorer und der kuei-Geist. Ursprung des Schauspieles.
8. Rettung bei Sonnen- und Mondfinsternis.
Anhang. Uber die Jade, yii.

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182 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Teil 2. Schamanismus. 1. Dei Schamane. Dei Veiiall des weiblichen Schamanentums.


Im alten China glaubte man, dafi der Schamane die Geister herabrufen konne, seien es nun weibliche
Oder mannliche. Die Oberhaupter in religiosen D:ngen waren 2u der Zeit auch die in politischen. Die mut
terrechtliche Gesellschaft hatte sich bereits zur ve errechtlichen gewandelt, daher die Manner die politische
und die militarisdie Madit besafien, wahrend die Frauen nur den Auftrag hatten, die Geister herabzurufen.
Die Orakelknochen-Inschriften der Shang- oder Yin-Dynastie berichten uns, daB der Konig damals
sehr machtig war, daB die Manner nicht nur den Vorrang in der Politik und imMilitarwesen, sondern auch
bei den magischen Riten innehatten. Zu keinem Zeitpunkt der Inschriften kann man jemals einen Bericht
ausfindig machen, der weibliche Schicksals-Verkiinder betrafe. Es werden nur Frauen erwahnt, die um
Regen flehten. In Yin wurden nur Manner zum Rang eines beamteten Magiers oder Historikers ernannt.
Frauen erlangten zwar den Rang einer Konigin, die sich Kammerfrauen hielten, gleichfalls ein weiblicher
Rang, doch diese Falle ausgenommen, gab es nur Frauen bei den Opfern um Regen. Ihren Gebeten schrieb
man erst die Regen bewirkende Kraft zu, doch hatten sie ansonsten keine Macht durch ein religioses Amt.
Es treten daher nur mannliche Schamanen auf und keine weiblichen.

Die Funktionen eines Schamanen


Einigen Quellen nach kann man die Pflichten eines Schamanen in fiinfGruppen gliedern: 1. Das Ver
fassen von Berichten iiber stattgefundene Gebete und iiber historische Ereignisse. 2. Schicksals-Vorhersage.
3. Pflichten als Arzt. 4. Traumdeutung. 5. Die Anfiihrung bei der Auffiihrung des Regen-Tanzes.

Dei Konig als Haupt dei Schamanen


Der Konig war urspriinglich ein Magier, dann ein Historiker, und letztlich wurde er ein Herrscher.
Er war zugleich das Haupt in politischen und magischen Angelegenheiten. In den Orakelknochen-Inschrif
ten finden wir viele Berichte, die besagen, daB der Konig Orakel erteilte und um Orakel anfragen lieB.
Er gab das Orakel iiber das Wetter, iiber Opfer, Krieg und Jagden zu seinem eigenen Gebrauch. Er war
der oberste Magier. Wie man aus einigen Berichten schlieBen kann, sieht es ganz so aus, daB der Konig
(wang) vor Zeiten ein Magier war und sich in der Folge zu einem politischen Fiihrer wandelte.
Dei Schamane als Tanzei
In den Berichten des Altertums wird der Schamane immer in Beziehung zu Gesang und Tanz ge
bracht. Die urspriingliche Gestalt des Schriftzeichens fur Schamane (wu), sodann seine Aussprache, sind
gleich dem fur Tanz. Aus diesen Tatsachen konnen wir folgern, daB der Schamane immer auch ein Tanzer
war.

2. Dei Tanz ? Dei Uispiung von Gesang und Tanz


Die Magie ist ein Ausdruck fiir ein bestimmtes menschliches Gefiihl, das sich auf zweierlei Weise
auBern kann, in Gesang und Tanz. Die Struktur des Schriftzeichens fiir Gesang bedeutet ..verlangerte
Worte". Wenn menschliche Worte eine Gefuhlregung nicht voll auszudriicken vermogen, gehen sie in
Kiage iiber. Wenn seine Klage nichts vermag, bewegt der Mensch Hande und FiiBe. Der erste Ausdruck
eines menschlichen Gefuhls war somit zu singen und dazu sich zu bewegen, zu tanzen. Beide Verhaltens
weisen haben denselben Ursprung und bedingen einander. Immer kam es zum Tanz beim Gebet um Regen,
und diese Zeremonie war eine Spezialitat des Schamanen. Es ist daher ganz folgerichtig, Gesang und Tanz
aus der Magie des Gebetes um Regen herzuleiten. Gab es eine Trockenheit, so litt das Volk und wunschte
Regen. Diesem Wunsch gab es in Gesang und Tanz Ausdruck, wobei der Gesang die Trauer und Klage
auszudriicken hatte, so dafi er einem Notschrei gleichkam.
Beim Tanz getiagene Abzeichen
Eines der alten Schriftzeichen fiir Schamane stellt einen Tanzer dar, der einen Ochsenschwanz in der
Hand halt. Im Altertum gebrauchte man Tierschwanze zu mancherlei Zwecken, zu Schreibpinseln, Wischer
fiir EBplatten, zur Zier an Schilden, Speeren und Glocken.

3, Reinigung und Exoizismus ? 1. Relnigung von.Oitlichkeiten


Im Altertum war das Volk stets bemiiht, das Unverstandlidie in den Beziehungen zwischen Natur
und Mensch zu klaren. Man schrieb Unglucksfalle einer bestimmten Ursache zu und meinte, daB die Pran
ken eines bosen Geistes zugeschlagen hatten. Man glaubte auch, daB bose Geister nicht nur in Gegen
standen, sondern auch in Zeit und Raum vorhanden seien, vollzog sich doch jede Handlung an einer
bestimmten Ortlichkeit und zu einer bestimmten Zeit. Der Erfolg einer Handlung, so glaubte man, hing
deshalb davon ab, wann und wo sie getan wurde. In Befolgung soldier Denkweise wahlte man fiir sein
Tun eine gunstige Zeit und einen gunstigen Ort. Wir finden in den Orakelknochen-Insdxriften viele Anfra
gen betreffs einer gunstigen Zeit. Ortlichkeiten konnten nun von guten und bosen Geistern beherrsdit
werden. Glaubte man an einem Platz die Pranken eines bosen Damons wahrzunehmen, so opferte man,
um ihn giinstig zu stimmen bzw. den Platz zu reinigen. Hielt man eine Gegend fiir den Ackerbau geeignet,
so brachte man ihrem Damon Opfer dar, um ihn fiir seine guten Gaben zu belohnen. In beiden Fallen
wurden Tiere geopfert. Bei der Reinigung einer Ortlichkeit oder eines Platzes, wo ein Unwetter nieder
Verwiin
gegangen war, braudite man Tierblut zur Entfernung des Ubels. Blut, glaubte man, vermodite
sdiungen abzuwenden.
2. Reinigung von Hausein
Die bosen Geister in der Luft wurden durdi Opferdarbringungen von Hundeblut entfernt. Einige
Erd
Orakelknodien-Insciiriften zeigen die Reinigung begrenzter Ortlichkeiten, wie Hauser, Sdilafstatten,
altare und Sdiulen an. Ursprunglich war es ein Saubern, wurde aber nadi und nach eine magische Hand
lung. Die Art und Weise bei der Reinigung war folgende: Reinigung von Raumen durdi Entfernung der
2. Reinigung von Raumen durdi Aufspuren der Verwiinsdiungen und 3. Reinigung von
Verwunschungen.
Raumen durdi Wasdiungen mit Wasser. Krankheiten und Unglucksfalle glaubte man durdi in den Ritzen
der Hauser hausende Insekten verursacht. Das Sdiriftzeidien fiir das abstrakte Substantivum ,,kuei" stellt
einen gesdiwanzten, insektenhaften Geist dar. Unter den elf anderen Damonen seiner Art verdient der
? ? wird er als ein unberuhrbares,
Yu-kuei-Damon besondere Beaditung. Im ,,Budi der Oden" Shih-ching
fiir ein Wasserinsekt hielt. Nahert sidi
fliiditiges Geistwesen dargestellt, wahrend man ihn in Siiddiina

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 183

ein Mann einem Flufiufer und spiegelt sich sein Schatten imWasser, so bespritzt ihn der Yii-kuei-Damon
mit Sand aus seinem Maul, was eine Hautkrankheit hervorruft. Deshalb wirft man vor einem Bad im FluB
Steine und Erdklumpen insWasser, um ihn zu verscheuchen.
3. Reinigung des menschlichen Korpers
Es gab drei Arten der Korperreinigung: Mittels Waschen, mittels Feuer und mittels Abbrennen von
Pflanzen (Moxa). Es waren alles wirklich vorgenommene Handlungen, auBer daB es bei der Reinigung
mittels Feuer ein Beschmieren mit Tierblut war, eine Akzedenz zur wirklichen Feuer-Reinigung. Bevor man
eine Angelegenheit in Angriff nahm, errichtete man einen kleinen Erdhiigel, der ein Gebirge vorstellen
sollte, und pflanzte Dornen auf seine Spitze, welche die Schwierigkeit des Verlaufs versinnbildlichten.
Dann totete man einen Hund, indem man ihn mit einem Wagen uberfuhr, was das Besiegen der Schwierig
keiten bedeuten sollte. Diese fiktiven Spielhandlungen sah man als wirkliche Folgen verursachende Hand
lungen an, was edit magische Anschauung ist.
4. Darbringung von Blut beim Opfer
Es gab vier Arten von Dingen, die man mit Blut beschmierte: Erde, Tempel, Waffen und wertvolle
Gegenstande. Beim Opfer verwandte man Tier- und Menschenblut. Es bewirkte zweierlei: Reinigung und
Vergottlichung, da es den Dingen Lebenskraft mitteilte. Das ursprungliche Schriftzeidien fur ,,mit Blut
beschmieren" stellt eine Reinigung durch Baden vor, woraus sich die Bedeutung von ,,mit Blut beschmie
ren" entwickelte.
5. Zeremonien bei Geister- und Seuchenaustreibungen
Die Zeremonie zerfiel in sechs Handlungen: Aufsuchen von Behausungen, Vertreiben der Pestilenz,
Vertreiben der bosen Geister, Entfernen der schlechten Luft, Divination iiber den Platz, Treiben eines
Tonochsen. Die angefiihrten Handlungen teilen sich in zwei Spezies auf: Die ersten vier sind Reinigungs
handlungen, die letzten zwei hangen mit dem Ackerbau zusammen. Man dehnte die Reinigung vom Hause
in die Luft und dann zu alien Platzen aus. Der Zusammenhang mit dem Ackerbau ist, glaube ich, dadurch
gegeben, weil sie urspriinglich eine Opferhandlung um Regen war.
6. Ursprung der Sanger und Schauspieler
Im China des Altertums gab es eine Art von Beamten, deren Obliegenheit es war, Ubel oder die
sie verursachenden bosen Geister mittels Tanz und Gesang zu vertreiben. In spaterer Zeit wurden aus
ihnen Schauspieler, die in einem exzentrischen Stil spielten.

7. Vorbeugende MaBnahmen bei durch Mond- oder Sonnentinsternis hervorgerufenen Ungliicksfalien


Bei Finsternissen glaubte man Sonne oder Mond durch Nebel oder eine Wolke verdeckt, was Un
gliick brachte. Zur Vorbeugung hielt man eine Opferzeremonie ab, die gleich alien genannten Opfern
eines wirklichen Zweckes wegen vorgenommen wurde, der auch da, wo er zur reinen Magie wurde, ein
eine Entscheidung herausforderndes, bestimmtes Wollen bezweckte, nach Frazers Definition somit aktive
Magie darstellte.
Zu den ,,wu" der Orakelknochen-Inschriften. _
In den Orakelknochen-Inschriften wird das Schriftzeichen ,,wu" (s. Abb. 21) auch so geschrieben-.'JJ
Nun ist nach Ch'en Meng-chia wu vielfach der Name einer Gottheit, und es sind die ,,ssu-wu", d. i. die
vier wu, Gottheiten der vier Himmelsrichtungen, worauf auch die 2. Form des Schriftzeichens, eine Art
Windrose, hinweist. Wu hat aber auch verbale Bedeutung, namlich ,,machen", d. h. das wu Opfer ,,voll
ziehen" (machen). Infolgedessen kann die Kombination der zwei Schriftzeichen ,,wu ti" einmal bedeuten
,,der Schamanen Konig", zum anderen ,,das Ti-Opfer vollziehen". (Ch'en Meng-chia op. cit. p. 577 ff.).
Eine Quelle gibt an, daB die zwei Wu Hsien imVerhaltnis von Vater und Sohn standen; Hsien (1)?archai
sche Aussprache g'em und Hsien (2) -arch. Ausspr. g'ien. Dariiber hinaus findet sich in den Orakelknochen
noch der Name ,,hsien wu" ? arch. Ausspr. nach Karlgren, Grammatica Serica p. 315 = mug. Diesen
Namen setzte Lo Chen yii mit dem Wu hsien im alten Text des Shang-shu gleich, wahrend der friih
hanzeitl. Text dieses Werkes statt dessen wu-wu hat. Da nun ,,hsien" als schamanistischer Titel noch
nach den Ying auftritt, sah Kano in diesem Titel, dessen arch. Ausspr. g'em lautete ? s. Karlgren op.
cit. p. 178? das altaische kam.
Es seien nun die Vorkommen des Wortes wu in den Orakelknochen angefuhrt: 1. Periode, Konig
Wu-ting und friiher: 0060 p. 161 des Werkes von Kaizuka, Sh.: Kokotsu-monji Zinbun Kagaku Kenkyusho
(= Katalog der Orakelknochen im Forschungsinst. fur humanist. Studien der Univ. Kyoto.) Kyoto 1960,
Textteil: cha hsiieh kung jo. ,,kung? ein mit der Musik betrauter Beamter, bzw. ein blinder Musiker ?
hat eine enge Beziehung zu einem wu."
0059, p. 160: Yu yii hsiieh wu. Hsiieh-wu wird mit I Yin bzw. mit Hsien-wu, Wu-hsien, dem legen
daren Yin Minister eines Konigs und beriihmten Schamanen nach Lo Chen-yu u. a. gleichgesetzt. Wu zeigt
sein Amt als Schamane an; hsiieh = lernen wurde hinzugefiigt, da er der Lehrer der Konigssohne war.
0962, p. 331: Wu hsien wu. Wang Kuo-wei setzte ,,hsien-wu" in seinem Werk ,,Neue Zeugnisse
zur Alten Geschichte" (Ku-shih hsin-cheng) mit den wu-hsien im Shang-shuh gleich (s. o.). Zuweilen wird
er nur ,,fysien" genannt. Man glaubte von ihm, daB er die Macht habe, Ungliicksf alle zu verursadien,
s. Shima, K. Inkyo Bokuji Kenkyu. (= Studien zu den Orakelknochen aus den Ruinen der Yin Hauptstadt.)
Tokyo 1958, p. 252/53.
4. Periode. Regierung des Wu-i und Wen-ting: 2297, p. 560/62: ,,Am Tag .kueihai' stellten wir eine
Wahrsagung an. Sollen wir der San-mei, Meiwu, Yang-chia, Mu-keng opfern. Ist das recht?" Die drei
erstgenannten, Frauen des Konigs Wu-ting oder fruhere Frauen eines Herrschers vor Konig Tsu-chia,
verehrte man als weibliche Schamanen des himmlischen Herrschers (Ti). Man opferte ihnen Schweine und
Hunde; letztere wurden vor allem bei der Befragung von Ti geopfert, um Regen und Wind aufhoren zu
lassen. Hierbei spielten weibliche Schamanen die Hauptrolle. Parallelstellen zeigen, daB man neun Hunde
? einen der sog. ssu oder ,,Vier Schamanen", zu stillen.
opferte, um den Wind und den ,,N6rdlichenWu"
2298, p. 563/64: ,,Am Tage ,kuei-hai' stellten wir eine Wahrsagung an. Sollen wir heute den wu
bitten, Ti ein kleines Opfer von einem Schwein und einem Hund darzubringen?" ,,Kleines (hsiao) Ti"

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184 H. Miyakawa und A. Kollautz:

war der Name eines Opfers an den ,,Himmlischen Herrscher" (Shang-ti), das weibliche Schamanen voll
zogen, bzw. die ,,VierWu" oder ,,der Nordliche Wu", da man vor allem den Nordwind bannen wollte.
Hierbei flehte man zu weiblichen Gottheiten, zu San-mei, Mu-keng (Frau des Konigs Wu-i) und Mei-wu
(Frau des Konigs Tsu-chia). Beim Opfer tanzten sog. ,,kung", weibliche Schamanen niederen Ranges, um
die Gottheiten herabzurufen und so die Macht der als ,,fung-shih" oder ,,Meisterin des Windes" gedachten
Gottin Mei-wu zunichte zu machen.
2995, p. 687: Inschrift von Angehorigen des Konigsgeschlechtes, worin das besondere piktographische
Schriftzeichen ,,fu" vorkommt, das Kaizuka fur das eines zur Marter gebundenen Schamanen zwecks
Herabrufung einer Gottheit halt.
2998, p. 688: ,,Am Tage ,kuei-wei* stellten wir eine Wahrsagung an: Sollen wir der Gottheit von
Chung-ting ein Opfer darbringen, indem wir weibliche Schamanen im Yii genannten Schreittanz 37 Schritte
im Yin Schrein ausfiihren lassen?" Kaizuka deutet den dunklen Ausdruck ,,yii-pu" als Yu Tanz und
erklart ihn so, daB der Tanz nach Yii, dem legendaren Griinder der Hsia-Dynastie, der Vorgangerin der
Shang, hieB. Yii war ein von Geistern besessener Schamane. Der Yii Schritt wurde spater von den Taoisten
ubernommen. Ko Hung, ein Philosoph des Tao, erwahnt ihn in seinem Werk ,,Pao-p'u-tzu", s. Granet, M.:
Danses et legendes de la Chine ancienne, p. 549/52.
3081: ,,Am Tage ,chia ch'en' stellten wir eine Wahrsagung an: Sollen wir einen weiblichen Schama
nen verbrennen, um Regen zu erflehen?"

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 185

Abb. 1 Zauberer aus der Hohle von Trois Freres Abb. 2 Zauberer von Espelugues

Magdalenien III, 0,75 m hodi. Nach: Luquet, G. H.: Er tragt Hirschgeweih und Pferdeschwanz. Gravie
L'art et la religion des hommes fossiles. Paris 1926, rung auf einer Schieferplatte. Nach: Luquet op. cit.
fig. 119. fig. 110,H 0,12 m.

Abb. 3 Der Bison-Maskierte mit Schwirrgerat von


Trois Freres (55). Altamira. Mensch mit Vogelkopf
(57). Cabrerets. Vogelkopfiger (60). Nach: Ferd.
Windels. Lascaux. Montignac 1948, Fig. wie ange
geben.

Abb. 4 Nach: Peyrony, D.: Sur quelques pieces


interessantes de la Grotte de la Roche pres de
Lalinde (Dordogne). L'anthropologie T. 40,1930, p. 22.
Material: Rengeweih. Zeit: Magdalenien.

Abb. 5 Hirschschadel-Maske von Berlin-Biesdorf. Abb. 6 Maske aus einem Rothirschschadel von
Nach: Gramsch, B.: Mittelsteinzeit. Ausgrabungen Hohen Viecheln, Kr. Wismar, s. Schuldt, E.: Der
und Funde Bd. 3, 1958, S. 166 und Abb. 11. Zeit: mittelsteinzeitliche Fundplatz von H. V. Ausgr. und
7000/6000v. Chr. Funde Bd. 1, 1956, S. 120, 147/51.

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186 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Abb. 7 Grab K von Hoedic. Nach: Pe


quart, M. u. J.: Hoedic, 2ieme station
necropole du mesolithique Cotier Ar
moricain. Anvers 1954, fig. 41.

Abb. 8 und 9 Schamanenkostume der


Sojoten und Karagassen mit Skelett
Imitation. Nach: Makkay op. cit. fig. 2
und 3. S. hierzu: Lehtisalo, T.: Der Tod
und die Wiedergeburt des kiinftigen
Schamanen. J. Societe finno-ougrienne.
T. 43,3, 1937, S. 13 ff.

Abb. 10 Skelett einer Schamanin aus


dem Grabe von Ust-Udinsk (Angara)
Gloskowsker Stadium (1700 v. Chr.).
Links: Rekonstruktion. Nach: Okladni
kov, A. P.: Zum Studium der Anfangs
etappen der Volkerbildung in Sibirien.
Sowjetwissenschaft 1951, H. 3, S. 442.

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Sdiamanismus 187

Abb. 11 Alteste Darstellung einer Sohamanentrom


mel auf einer Felszeichnung vom Ufer der Oka,
RuBland. Abb. bei: Dioszegi, V.: Samanok nyomaban
sziberia foldjen. Budapest 1960, S. 150. (= Auf den
Spuren der Sdiamanen in Sibirien.)

Abb. 13 Sdiuhriemenzunge von Unterembrach (Zu


rich). Schweizer Landesmuseum Zurich. Gerold
Meyer von Knonau: Katalog d. Slg. d. Ant. Ges.
Zurich T. 3. Zurich 1890,Taf. 260, Beschreibung S. 13.
Wallerstein, I.: Der Mensch als kiinstlerisches Motiv
bei den Franken, Alamannen und Burgunden. Diss.
Koln. Dusseldorf 1934, S. 23/24.Uber silberne Sdiuh
garnituren s.Werner, J.: Das alam. Fiirstengrab von
Wittislingen. Munchen 1950, S. 37/38. Gyan, W. C.:
Die Zierscheibe von Lohningen mit der Darstellung
eines Menschen. Jahresber. 1944 d. Museumsver.
Schaffhausen.

Abb. 14 Riemenzunge von Miinchen-Sendling

S. Ulbert. G.: Die Reihengraber von Sendling. In:


Dannheimer-Ulbert: Die baiuwarischen Reihengraber
von Feldmoching und Sendling. Materialhefte zur
bayerisdien Vorgeschichte. Heft 8. Kallmiinz 1956,
S. 31/32,Taf. 2,2 11C 2.
Abb. 12 Felszeichnung von Ram (Val Camonica,
Trient, Italien). H 0,95 m. Zeit 5./4. Jh. v. Chr. vor
romisch, Stil IV. Darstellung des Cernunnos nach
Jacobsthal: Celtic rockcarvings in Northern Italy
and Yorkshire. JRST T. 28, 1938, p. 65. S. auch:
-della
Sacassyn Santa, E.: Quelques observations
relatives a la dironologie d'un petroglyphe du Val
Camonica. Rev. beige de phil. et d'histoire 1943,
p. 219 ff.und Amati, E. G.: Rock engravings in the
Italian Alps. Archaeology T. 11, 1958: "A horned
God was worshipped among most of the proto
historic tribes of North and Central Europe, and
probably among all the alpine communities which
left rock engravings." Eine Schlange ringelt sidi
urn den Korper des Gottes. Zu seinen FiiBen eine
Zwerggestalt in antiker Gebetshaltung. Abb. 15 Scheibenfibel

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188 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Abb. 16 Scheibenfibel

Abb. 19 Mann mit Hdrnerhelm, Kaukasus


Material: Kupferlegierung. Nach: Haskins, J. F.:
Shamanistic figures from the Caucasus, fig. 3.
Marsyas T. 7, New York 1957.

Abb. 17 Scheibenfibel von Krungl (Steiermark)


Nach: Fischbach, O.: A krungli leletrol (= Das Gra
berfeld von Krungl) in: AE Bd. 14, 1894, Taf. III.

Abb. 18 Manner mit Hornerhelmen, Kaukasus Abb. 20 Die iilteste Form des Schriftzeichens ?ling".

Nach: Amiranashvili, S. Y.: Istorja Grusinskogo Nach: Hentze, C.: Gottergestalten in der altesten
Iskustva. Moskau-Leningrad 1950. T. I, Taf. 17. chinesischen Schrift.Antwerpen 1943, S. 53/54.

= oder
& ?Wu-Ku", wobei ?Ku" drei xjr ' ?Wurmer Schlangen"
auf einer Schiissel darstellt.
=
?chiu-t'ien wu" oder ?Neun-Himmel-Schamanen".
f^f^j^
= =
= i = ?Schamanen-Doktor", der untere Teil .35. wu
,^
*1l Schamane. Der obere Teil fnihere Form des Zeichens fur
= Arzt.
%
= Meister der Schamanen.
?Ssu-wu",
^2
der Schamanen im Gebiet von Ch'u des
wling", Name (sudlich
Off Yang-tze). Unteres Zeichen wieder ?wu".

= = Person.
1\i ?wang" ausgesetzte, bucklige

Abb. 21 Die Schriftzeichen fiir die versohiedenen Arten der ?wu".

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Zur Ur- und Vorgesohichte des Schamanismus 189

Abb. 22a?c Abb. nach Hentze, C:


Eine Schamanendarstellung auf einem Han-Relief. Asia Major N. S. Bd. 1, 1944, Taf. Ill, 3?5.

Abb. 23 Han-Relief mit T'an-tzu und Jager. Nach:


Abb. 24 Phantastisches, gehorntes Tier. Grabfigur
Hentze op. cit. zu Abb. 1. Taf. III.
zur Abwehr boser Geister von Grab 2 in Chang-tai
chuan, Hsin-yang, Prov. Honan aus der Zeit des
Ch'u-Konigreiches der Epoche der ?Kriegfiihrenden
Staaten" (5.-3. Jh. v. Chr.). Nach: K'ao-ku T'ung
hsiin. Peking 1958,Abb. S. 80.Weitere Figuren der
Art und derselben Zeit sind aus Hunan und Shansi
bekannt, s. Abb. S. 180 der ?Zusetsu Sekai Bunkashi
Taikei." (= Illustr. Kulturgeschichte der Welt).
China Bd. 1. Tokyo 1961.

Abb. 25 Schamanenkrone aus Kirensk

Ostsibirisches Taigagebiet. Nadi: Okladnikov, A. P.:


Abb. 26 Schamanenkrone aus Nishnij Ilmsk
Drevnie samanskie izobrazenija iz vostocnoi Sibiri.
SA T. 10, 1948. Nach: Okladnikov op. cit.

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190 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Abb. 27 Elchkopf axis Bokcar Abb. 28 Sdiamane, Flufi Bundjur (Tomsk)


Durchbrodiener Bronzegufi; 8,3 X 5,2 cm. Nadi Mafie des Stucks: 18 X 4 cm. Sdiamane von Tier
Taf. I, 13 bei Mjagkov op. cit. Nach A. J. Brjussov: geistern beschiitzt. Die Elchkopfe bilden Hauptteil
Geschidite der neolithisdien Stamme im europaischen eines kronenartigen Diadems. Nadi Taf. Ill, 2 bei
Teil der UdSSR. Berlin 1957, S. 123, 128 Elchkopfe, Mjagkov.
oft auf Gegenstanden des neolithisdien Kareliens.

Abb. 29 Sdiamane mit Tiergeistern, Kulaika-Berg Abb. 30 Heraldisdier Adler, Cizapka-Fiufi

Mafie des Stucks 13 X 12 cm. Seine Fiifie laufen in Mafie des Stucks 10,8 X 10,2 cm. Nadi Taf. Ill, 12
bei Mjagkov.
Schlangen aus, seine Arme in Elchkopfe, auf den
Knien Vogel, an den Eilenbogen Barenkopfe. Zeit:
1. Jh. v. Chr. Nach Taf. Ill, 7 bei Mjagkov.

Abb. 31 Neolithische Sdierbe aus dem Ilmensee (Rufiland) mit der Darstellung eines gehornten Mannes.
Nadi Taf. XV bei: Peredolski, W^W.: Eine bildliche Darstellung auf einem neolithisdien Tongefafi.
AfAnthrop. N. F. 3, 1905, S. 293.

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Zur Ur- und Vorgesdiidite des Schamanismus 191

Abb. 32 Mit dem Schamanismus zusammenhangende


Feuersteinskulpturen Nordrufilands aus dem Neo
lithikum. Nr. 1, 9, 10, 12, 13 aus Volosovo; 3 Sju
keevo; 5 Vologoe; 7 Unica; 8 Kazan; 11 Panfilovo.
Von Felszeichnungen Nr. 2, 6, davon Nr. 2 Scha
mane mit Hornerkrone. Nach Abb. V bei: Hausler,
A.: Feuersteinskulpturen Nordeuropas. Wiss. Zeit Abb. ,33 ?Gehornter" auf einer Felszeichnung in der
schrift der Martin-Luther-Univ. H,alle-Wittenberg. Hohle von Dong-noi in Vietnam, neolithisch. Nach:
Jahrg. 3, 1954/55.Quelle Hauslers: S. N. Zamjatnin, Colani, M.: Gravures primitives sur pierre et sur
in: SA Nr. 10, 1948, S. 104. os. BEFO T. 29, 1929, p. 276/77, 284.

Abb. 34 Kopf einer Wolfsstandarte


1. Jh. n. Chr. Nordliche Ting-ling
oder Kao-ch'e. Museum in Tsdiita.
Aus: The Illustrated London Newr
Jahrgang 1934, p. 703. Animal
design in ancient sibirian art, lake
Baikal discoveries.

Abb. 35 Fruhawarisdie Ritzzeichnung auf dem Abb. 36 Darstellung einer Schamanenlandschaft auf
Salbbehalter von Mokrin. Nach: Laszlo, Gy.: einer Schamanentrommel der Mongolei mit gegen
A nepvandorlas lovasnepeinek osvallasa. 1. Az den Himmel laufenden Himmelspferden, Sonne,
avarok vilagkeperol. (= Die Urreligion der volker Mond, Vogel und drei Baumen. Nach: Potanin, G.:
wanderungszeitlichen Reitervolker. 1. Uber das Ocerki Severo-zapadnoi Mongolii. Bd. 4, Taf. IV?
Weltbild der Awaren.) Az Erdelyi Magyar Tudo p. 40. St. Petersburg 1883.
mauyos Intezet Kiadvanyai. Klausenburg 1946.

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192 H. Miyakawa und A. Kollautz:

Abb. 38a Muster eines Halsbandes von Batum.


Nach: A survey of Persian Art, fig. 266, London 1938,
ed. by Upham Pope.

Abb. 37 Goldene Krone mit Lebensbaum (Schdma


nenbaum) aus den Grabern eines Silla-Konigs. Sie
fand sich in einer Holzkassette unter dem FluB
und Erdgeroll, mit dem sie iiberdeckt worden war.
Die Silla-Konige trugen solche Kronen als Zeichen
ihrer Wiirde. Es sind mehrere gefunden worden,
Abb. 38b doch jede in einem anderen Stil. Nach: Hamada, K.:
Kei-shu Kinkan-zuka to sono iho. ? A royal tomb
Riemenzunge von Pancevo. Nach: Fettich,
,,Kinkan-Tsuka" or the Gold Crown Tomb at Kei
Metallkunst, Taf. II, 2. shu and its Treasures. General Gouv. of Chosen
1927, Taf. 51.

Abb. 38c Sasanidischer Kandelaberbaum auf einer


awarischen Schnalle aus Dalmatien.

Abb. 38g Palmette auf der Riemenschnalle aus


Abb. 38e Gewebemuster von Dura-Europos. Nach: Grab 156 von Kiskoros. Nach: Horvath, Kiskoros,
Final Report T. IV, 2, Taf. 26. Taf. 31,3 (Zeit 800/820).

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Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus 193

Abb. 38h Lebensbaumpalmette eines agyptischen


Gewebes. Nadi: R. Pfister: Coqs sasanides. RAA
T. 12, 1938, fig. 5.

Abb. 39 Szene der Riemenzunge von Banhalom.


BronzeguB. Lange 12 cm, Breite 3,1?3,4 cm. Nadi
Sos, A.: Die Awaren. In: Thomas, E.: Archaologi
sche Funde in Ungarn. Budapest 1956, S. 341.

Abb. 38i und 38k Kandelaberbaume auf awarischen


Riemenzungen aus Grab 27 von Mososnszentjanos.
Nach: Takacz, Funde von Szentes, Taf. VI, 1.

Zeitschrift fiirEthnologie, Band 91 13

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