Die Zhmung der Zweckrationalitt in der deutschen Soziologie

des 20. Jahrhunderts

Die Rationalisierungsproblematik bei Weber, Horkheimer/Adorno,

Habermas und Beck

Inaugural-Dissertation
zur
Erlangung der Doktorwrde
der Philosophischen Fakultt
der Albert-Ludwigs-Universitt
Freiburg i. Br.

vorgelegt von

Cheng-Kuang Hu

aus Tainan, Taiwan

WS 2003/2004
Erstgutachter: Prof. Dr. Hermann Schwengel
Zweitgutachterin: Prof. Dr. Nina Degele

Vorsitzende des Promotionsausschusses

der Gemeinsamen Kommission der
Philologischen, Philosophischen und Wirtschafts-
und Verhaltenswissenschaftlichen Fakultt: Prof. Dr. Elisabeth Cheaur

Datum der letzten Fachprfung im Rigorosum: 05.07.2004

 Danksagung

Anllich der Fertigstellung dieser Arbeit mchte ich an erster Stelle Prof. Dr.
Hermann Schwengel danken. Nicht zuletzt durch seine gute Betreuung, die mir
zugleich den ntigen Freiraum lie, wird mir die Zeit meines Studiums in
Deutschland stets in schner Erinnerung bleiben. Mein Dank gilt auch der zweiten
Gutachterin, Prof. Dr. Nina Degele. Die Teilnehmer am Kolloquium, insbesondere Dr.
Dominique Schirmer, Dr. Johann Greiner und Markus Jenki, M.A., gaben mir
wichtige Informationen und Hinweise. Weiter sind zu nennen: Ingrid Jehne, M.A., die
meine Arbeit grammatikalisch und stilistisch korrigierte; meine Freundin Chiang Su-
hui, die in dieser Zeit an ihrer eigenen Dissertation arbeitete und dennoch stets die
Kraft fand, fr mich dazusein; Tsai Rau-lin, die mich aus Taiwan mit technischer
Untersttzung und Literatur versorgte; Prof. Dr. Hung Lien-te, der mich stets
begeistert hat. Ihnen allen sage ich herzlichen Dank.
Meinen Eltern, Hu Tien-hsiang und Tseng Ya-shu, verdanke ich letztlich alles; sie
taten ihr Mglichstes, um mich bei der Verwirklichung meines Traums zu
untersttzen.

Freiburg i. Br., den 21. Juli 2004 Hu Cheng-kuang

 Inhalt

Kapitel 1 Einleitung 01
1.1 Fragestellung 01
1.2 Die Rationalisierungsproblematik als Forschungsgebiet in der deutschen
Soziologie 04
1.3 Gliederung der vorliegenden Arbeit 08

Kapitel 2 Entzauberung und Sinnverlust: Max Weber und seine Protestantische

Ethik 12
2.1 Ausgangspunkt der Rationalisierungsthese: der Sinnzusammenhang des
Gesamtwerkes von Max Weber 12
2.1.1 Die Interpretation von Hennis 13
2.1.2 Die Interpretation von Schluchter 15
2.2 Webers Lsungsversuch 26
2.2.1 Die ideologische Position Max Webers 26
2.2.2 Webers Wertlehre der zwei Handlungsethiken 30
2.3 Kritische Einwnde gegen Weber 34
2.3.1 Die methodologische Position Webers 35
2.3.2 Die Rationalittskritik Webers 38
2.3.3 Die Konstruktion einer normativen Soziologie: Gesinnungsethik und
Verantwortungsethik 40
2.3.4 Fehlende Nationalismuskritik? 43
2.4 Zusammenfassung 45

Kapitel 3 Der Untergang des Subjekts: Die Dialektik der Aufklrung 49

3.1 Der Kampf um Webers Erbe 49
3.1.1 Die Parsonssche Tradition 49
3.1.2 Die Kritische Theorie: die Dialektik der Aufklrung von Horkheimer und
Adorno 54
3.2 Die Dialektik der Aufklrung 55
3.3 Normative Soziologie bei Horkheimer und Adorno 61
3.4 Kritik 62
3.4.1 Die methodologische Position der Dialektik der Aufklrung 62
3.4.2 Die Rationalittskritik der Dialektik der Aufklrung 64
3.4.3 Das Scheitern einer normativen Theorie 66
3.5 Zusammenfassung 68

i
Kapitel 4 Die diskursive Wende: Jrgen Habermas und seine Theorie des
kommunikativen Handelns 71
4.1 Habermas Kritik der instrumentellen Vernunft 73
4.1.1 Habermas Zeitdiagnose der Moderne 75
4.1.2 Habermas Kritik an Weber und an der Dialektik der Aufklrung 81
4.2 Habermas Rekonstruktion der Rationalitt 83
4.2.1 Der Ausgangspunkt: der Strukturwandel der ffentlichkeit 85
4.2.2 Habermas Theorie der gesellschaftlichen Evolution 86
4.2.3 Position der Sprache und Wahrheitstheorie 88
4.2.4 Ideale Sprechsituation und Universalpragmatik 90
4.2.5 Kommunikative Rationalitt als Grundlage der Handlungsethik 92
4.3 Kritik 94
4.3.1 Die methodologische Position von Habermas 95
4.3.2 Rationalittskritik bei Habermas 98
4.3.3 Kritik des kommunikativen Rationalittsbegriffs 100
4.4 Zusammenfassung 105

Kapitel 5 Reflexive Modernisierung: Ulrich Beck und die Zweite Moderne 112
5.1 Becks Kritik an der instrumentellen Vernunft 112
5.1.1 Der Risikobegriff und seine Logik 112
5.1.2 Die Risikogesellschaft und die Zweite Moderne: eine Theorie der
modernen Gesellschaften 115
5.1.3 Die Kritik der instrumentellen Vernunft bei Beck 117
5.2 Becks Lsungsvorschlag: reflexive Modernisierung oder Modernisierung der
Moderne 120
5.2.1 Erweiterung des Risikobegriffs 121
5.2.2 Die Unterscheidung zwischen Industriegesellschaft und Risiko gesellschaft
121
5.2.3 Rekonstruktion der Soziologie in der Risikogesellschaft 123
5.2.4 Individualisierungsthese, Subpolitik und Globalisierung 125
5.3 Kritik 128
5.3.1 Die methodologische Position Becks 129
5.3.2 Becks Rationalittskritik 131
5.3.2 Kritik der reflexiven Modernisierung 135
5.4 Zusammenfassung 140

ii
Kapitel 6 Schlu 143
6.1 Entwicklung der Rationalisierungsthese: eine Kontur 143
6.2 Vergleich der Rationalisierungsthesen 146
6.2.1 Zur Frage der universellen Gltigkeit der Rationalisierung 146
6.2.2 Krisentheorien 148
6.2.3 Die Lsungsanstze und ihre Umsetzung 149
6.3 Vergleich der methodologischen Positionen 152
6.4 Vergleich der Zweckrationalittskritiken 154
6.5 Vergleich der normativen Strategien 158
6.6 Schluthesen 160

Literatur 165

iii
 Kapitel 1 Einleitung

1.1 Fragestellung

Will man die wissenschaftliche Atmosphre in der deutschen Soziologie des

vergangenen Jahrhunderts bezogen auf ihre Einschtzung der Zukunft der
Zivilisation in Form einer Kurve darstellen,1 so finden wir einen U-frmigen
Verlauf: ausgehend von tragischer Zuneigung ber einen pessimistischen Tiefpunkt
hin zu einem neuen Optimismus. Genauer gesagt, reprsentiert Max Weber den
Ausgangspunkt. Von seinen Ansichten ber die Zukunft der Menschen in der
modernen Gesellschaft, die in Die protestantische Ethik und der Geist des
Kapitalismus geuert werden, geht eine Atmosphre der Ausweglosigkeit aus.2 Nach
dem Zweiten Weltkrieg nimmt die Frankfurter Schule die vorherrschende Position ein,
und ihre kritische Methode verleiht der wissenschaftlichen Atmosphre fast etwas
Erstickendes insofern, als die Menschen in ihrer Theorie auf keine Weise der total
entfremdeten Gesellschaft entgehen knnen. Aber dieser trostlose Pessimismus findet
sich nicht mehr in der spteren Theoriebildung von Habermas, dem reprsentativen
Theoretiker der zweiten Generation der Frankfurter Schule, der die Hoffnung zum
Ausdruck bringt, da die kommunikative Rationalitt uns Chancen fr
gesellschaftlichen Fortschritt bieten knnte. Eine ebensowenig pessimistische
Tendenz wenn auch keine absolut optimistische finden wir im Werk von Ulrich
Beck, in dessen Theorie der Zweiten Moderne die brgerlichen Subjekte wieder zu
politischen Akteuren auerhalb des Systems werden, die die politischen
Entscheidungen beeinflussen.
Der Wandel der wissenschaftlichen Atmosphre ist ein interessanter Ausgangspunkt
fr die Fragestellung der vorliegenden Arbeit: jedoch im Hinblick auf welchen Aspekt
knnen wir den atmosphrischen Wandel in der deutschen Soziologie erforschen und
verstehen? Die Kausalitt dieses Wandels knnen wir vielleicht nicht herausfinden,
aber das Phnomen selbst ist ein nutzbarer Anhaltspunkt, der ein wissenschaftliches
Anliegen der deutschen Soziologie im 20. Jahrhundert zeigen kann.
Von diesem Forschungsinteresse ausgehend, beginnen wir eine angemessene
Perspektive zu suchen. Dazu ist es in erster Linie notwendig, zwei methodische
Fragen dieser Arbeit zur Diskussion zu stellen:
Erstens ist die Soziologie eine Wissenschaft, die nicht von Analysen gesellschaftlicher
1
Wissenschaftliche Atmosphre meint hier die theoretischen Haupttendenzen und Trends in den
Arbeiten der mageblichen Soziologen, die sich in deren Analysen der Gesellschaft ausdrcken.
2
Ob diese reprsentative Zeitdiagnose von Max Weber Bestand haben wird, mu durch andere
Interpreten, nicht durch Weber selbst, erwiesen werden. Darauf wird im zweiten Kapitel eingegangen.

1
Phnomene getrennt werden kann. Deswegen ist es auch folgerichtig zu behaupten,
da die Atmosphre in der deutschen Soziologie von Ansichten ber die aktuellen
Entwicklungen der Gesellschaft beeinflusst worden ist.
Zweitens darf nicht vergessen werden, da Gesellschaftsanalysen nicht
notwendigerweise mit pessimistischen oder optimistischen Wertungen verbunden
sind, wenn die Soziologen an dem Prinzip der Werturteilsfreiheit festhalten wollen,
unter dem sie die Realitt als objektiven Gegenstand, analog zu den Forschungs-
gegenstnden der Naturwissenschaften, untersuchen. Eine pessimistische oder
optimistische Einstellung ist die Konsequenz eines Werturteils, das aus einer
ethischen Einschtzung resultiert. Diese Auffassung zusammen mit der ersten bildet
die Grundannahme fr die vorliegende Untersuchung: die Gesellschaftsanalysen von
verschiedenen Soziologen sind von Werturteilen aus normativen Perspektiven geprgt,
und die wissenschaftliche Atmosphre in der deutschen Soziologie wurde dadurch
beeinflut. Doch unter welchem normativen Aspekt wurden die wesentlichen
Wertungen ber die gegenwrtige Gesellschaft getroffen?
Der Marxismus ist selbstverstndlich eine starke Tradition, deren Kerngedanke vom
Historischen Materialismus sich in der dialektischen Entwicklung von
Produktivkrften und Produktionsverhltnissen verkrpert, die man von einem
Klassenstandpunkt aus betrachten soll. Aber ist die marxistische Klassenanalyse
tatschlich die grundlegende Methode, mit der die Haupttheoretiker der deutschen
Soziologie im 20. Jahrhundert ihre Zeitdiagnosen aus normativer Perspektive erstellt
haben?
Zunchst wollen wir die Methode Max Webers daraufhin berprfen, ob er zentrale
Motive der marxistischen Klassenanalyse fr eine normative Gesellschaftstheorie
verwendet. Laut Zeitlin sieht Weber die moderne Gesellschaft nicht durch den
Klassenbegriff determiniert. Weber negiere nicht, da der Klassenbegriff genutzt
werden kann, um die soziale Realitt zu untersuchen. Aber nach Webers Auffassung
sei der originre Klassenbegriff von Marx so einseitig von der Dialektik von
Produktivkrften und Produktionsverhltnissen geprgt, da die Klassenanalyse die
Verschiedenheiten zwischen unterschiedlichen Gruppen innerhalb derselben Klasse
vernachlssige. Auerdem entspreche die These einer Polarisierung von Proletariat
und Bourgeoisie der tatschlichen Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft,
wenigstens nach Webers Erfahrung, nicht. Er sehe vielmehr das Phnomen einer
Klassendifferenzierung, die Entstehung einer neuen Mittelklasse, die Marx in seiner
Zeit nicht habe voraussehen knnen. Weber betone deswegen in seiner
wissenschaftlichen Herangehensweise die kulturellen Faktoren, von denen die
Lebensstile verschiedener sozialer Gruppen geprgt werden. Zudem sei fr ihn, aus
seiner nicht-deterministischen Auffassung heraus, soziale Mobilitt zwischen

2
verschiedenen Klassen in der modernen Gesellschaft immer mglich.3
Diese Ansicht scheint sehr plausibel zu sein, denn wir knnen in Webers Soziologie
keinen deutlichen materialistischen Ansatz finden, dem zufolge die menschliche
Geschichtsentwicklung von der Dialektik von Produktivkrften und
Produktionsverhltnissen bedingt wre. Seine Protestantische Ethik ist von der
methodischen Seite her ein hervorragendes Beispiel dafr, da sich Webers
Kapitalismusanalyse von der der marxistischen Tradition unterscheiden lt.
Die zweite in dieser Arbeit zur Diskussion gestellte Theorietradition ist die Kritische
Theorie. Wiewohl das Institut fr Sozialforschung in seiner Anfangsphase nicht auf
die Untersuchung der marxistischen Theorie spezialisiert war, nderte sich seine
Forschungsorientierung mit der Leitungsbernahme Horkheimers.4 Fr diesen war aus
einer Hegelschen geschichtsphilosophischen Perspektive die Kritik der
Fehlvorhersage der proletarischen Revolution von wissenschaftlichem Interesse. Die
Horkheimer machte es sich mit seiner kritischen Theorie zur Aufgabe, das Wissen
aus der traditionellen Theorie bzw. dem falschen Theoriemodell durch eine
kritische Methode zu erkennen und zu korrigieren.5 Aber wie manche Theoretiker
angemerkt haben, wuchsen bei Horkheimer allmhlich Zweifel an der Rolle der
Arbeiterklasse in der Geschichte, daran, da sie tatschlich stets der Motor der
Emanzipation sei.6 Noch wichtiger: im Gestaltungsverlauf der Kritischen Theorie
zeigt sich, da die Klassenanalyse keine vorherrschende Rolle in dieser Tradition
spielt: die beiden fhrenden Figuren der Frankfurter Schule, Horkheimer und Adorno,
haben auf eine Klassentheorie verzichtet. Stattdessen dient der perpetuierende
Konflikt zwischen Subjekt und Herrschaft zur Begrndung fr die Existenz der
kritischen Vernunft, die die menschliche Emanzipation voraussetzt.
Das Verschwinden der Klassentheorie bei Habermas, der dritten Tradition in dieser
Arbeit, kann von zwei Seiten beleuchtet werden:
Erstens sehen wir in Habermas Krisentheorien der modernen Gesellschaften keine
Spur von einem zugrunde liegenden Klassenkonflikt: in seiner Konstruktion der
Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus behauptet er, da es nach dem Zweiten
Weltkrieg in den fortgeschrittensten Lndern gelungen sei, den Klassenkonflikt in
seinen Kernbereichen latent zu halten. In denselben Lndern sei die soziale Identitt
der Klassen aufgelst und das Klassenbewutsein fragmentiert worden: Der in die
Struktur des Sptkapitalismus aufgenommene Klassenkompromi macht (fast) alle zu
Beteiligten und zu Betroffenen in einer Person.7 Das Potential fr eine Klassenkrise
wird bei Habermas nicht vllig aufgelst, aber nicht sie bildet die grundlegende
3
Zeitlin, 1987, S. 152-156.
4
Bottomore, 2002, S. 12.
5
Honneth, 1989, S. 12ff.
6
Bottomore, a. a. O., S. 17.
7
Habermas, 1973, S. 58.

3
Krisentendenz im Sptkapitalismus, sondern die Motivationskrise. Seine andere
Krisenthese von der Kolonisierung der Lebenswelt stammt auch nicht aus der
Klassenanalyse, sondern aus berlegungen, die er in seiner Rekonstruktion des
Historischen Materialismus angestellt hat.
Diese Rekonstruktion gilt als der zweite Hinweis darauf, da Habermas auf die
Klassenanalyse verzichtet hat, denn er hat den Historischen Materialismus in Form
einer Handlungstheorie rekonstruiert, deren Kerngedanke in der Unterscheidung von
zwei Handlungstypen, Arbeit und Interaktion, besteht,8 nicht im Klassenbegriff.
In der vierten in dieser Arbeit besprochenen Theorie, der der reflexiven
Modernisierung von Ulrich Beck, scheint der Bedarf fr einen alternativen Begriff zu
Klasse offensichtlicher erkannt zu werden: in seiner Individualisierungsthese
argumentiert Beck, da die Klassenlage zunehmend ihre berzeugungskraft bei
dem Versuch verliere, die Strukturen der gegenwrtigen Industriegesellschaften zu
beschreiben. Daher fordert er einen Paradigmenwechsel in der Soziologie.9
Aus dem oben Gesagten geht hervor, da die vier Haupttheorien der deutschen
Soziologie im 20. Jahrhundert ihre Gesellschaftsanalysen nicht auf dem
Klassenbegriff aufgebaut haben, obwohl dieser einer normativen Gesellschaftstheorie
ntzlich sein knnte. Fr uns mu jetzt die gemeinsame Untersuchungsperspektive
der vier Theorien, die mglicherweise Auskunft geben kann ber den Klimawechsel in
der Soziologie, in einer anderen Richtung gesucht werden.

1.2 Die Rationalisierungsproblematik als Forschungsgebiet in der deutschen

Soziologie

Eine andere Interpretation wird in dieser Arbeit vorgeschlagen, nmlich da wir dem
atmosphrischen Wandel mit der Betrachtung der Rationalisierungsthese auf die
Spur kommen knnen. Hierbei wre auch zu berprfen, ob alle genannten
Theoretiker zugleich ihre eigene Rationalisierungsthese entwickelt haben.
In Max Webers Werk sind die Thesen vom Entzauberungsproze sowie vom
Rationalisierungsproze sehr deutlich dargestellt. In der Tat meinen manche
Interpreten, wie wir spter in Kapitel zwei sehen werden, da die
Rationalisierungsproblematik, d. h. das Dilemma der Moderne, ein zentrales Thema
ist, das als immanentes Bindeglied innerhalb von Webers Theoriebildung gilt.
In der reprsentativen Arbeit von Horkheimer und Adorno, der Dialektik der
Aufklrung, steht die Kritik der instrumentellen Vernunft fr beide Autoren an erster
Stelle. Der Aufklrungsproze gilt als Synonym fr die Entfesselung der
8
Vgl. Habermas, 1976 u. Bottomore, a. a. O., S. 65.
9
Beck, 1988, S. 18f u. Beck/Giddens/Lash, 1996, S. 34 ff.

4
instrumentellen Vernunft, die wie die von Weber definierte Zweckrationalitt
funktioniert. Bottomore hat darauf hingewiesen, da sich die Theoriegestaltung der
Frankfurter Schule ber die Entwicklung der instrumentellen Vernunft der
Rationalisierungsthese von Weber annhert:

The similarities between the Frankfurt School and Weberian interpretations have two
principal aspects. First, technological rationality or rationalization are depicted as
abstract forces shaping society which are beyond human control; in some way the
inner logic of the system created by science and rational administration works itself
out behind the backs of individuals or particular social groups
The second major similarity between Weber and the Frankfurt School is to be found in
the bleak pessimism that emerges from their interpretations of modern society.10

Die Rationalisierungsproblematik als Forschungsgebiet erhlt in Habermas

Gesamtwerk mehr Gewicht. Als ein Nachfolger von Horkheimer und Adorno
entwickelt er in seiner Frhphase eine Zweckrationalittskritik im Stil der Kritischen
Theorie, danach entfaltet sich sein Rekonstruktionsprojekt der Rationalitt.11 Im
Schlukapitel der vorliegenden Arbeit wird versucht zu zeigen, da Habermas wohl
der einzige ist, der die Geschichte des Rationalittsbegriffs in der Soziologie
zusammen mit dem Dilemma der Rationalisierung und Versuchen zu seiner Lsung
als ein wissenschaftliches Forschungsthema bewut untersucht hat.
Im Gegensatz zu Habermas fehlt es dem nchsten fhrenden Theoretiker im spten
20. Jahrhundert, Ulrich Beck, an einem klaren Kontext fr einen Rekonstruktionsplan
der Rationalitt fr seine Theoriebildung. Seine Risikokritik gilt als eine deutliche
Zweckrationalittskritik, die sich von denen der anderen dadurch abhebt, da sie nicht
von einer philosophisch-anthropologischen Voraussetzung ausgeht, sondern von einer
empirischen Betrachtung. Ebensowenig befat sich Beck mit der Geschichte der
Rationalisierung, denn es fehlt ihm eigentlich eine philosophische Grundlage, mit der
er die Pathologie der Moderne im normativen Sinne diagnostizieren knnte. Trotzdem
darf man Beck nicht auer acht lassen, weil in seinem Projekt die Absicht deutlich
wird, der entfesselten Zweckrationalitt wieder Zgel anzulegen.
Andererseits mssen wir zwei Klassiker, Marx und Luhmann, leider aufgeben, denn
sie haben keine direkte Relevanz fr unsere Thesen. Hier wollen wir zuerst
begrnden, warum Karl Marx nicht auf der Liste steht:
Es ist evident, da im Historischen Materialismus eine Art Vernunft- oder
Rationalittsbegriff besteht, der aus der Hegelschen Geschichtsphilosophie
entwickelt wurde. Fr Marx ist Vernunft oder Rationalitt das Potential der
10
Bottomore, a. a. O., S. 36f.
11
Vgl. Dubiel, 2001.

5
Produktivkrfte, die nur im Verhltnis zu den historischen Produktionsverhltnissen
bestimmt werden, so differenziert sich dann der Rationalittsbegriff bei Marx in
Produktivkrfte einerseits und Produktionsverhltnisse andererseits. Weiterhin wird
der Begriff der Freiheit fr Marx im Sinne der Aufklrung als Befreiung oder
Emanzipation der Individuen von unbeherrschten und unbegriffenen Mchten und
insofern als Befreiung der Vernunft verstanden. Deswegen bedeutet bei Marx die
Fesselung der individuellen Produktivitt eine Unterdrckung der gesellschaftlichen
Produktivitt der Arbeit. Demgegenber wren die Verhltnisse zwischen
Produktivkrften und Produktionsverhltnissen rational, wenn diese Verhltnisse
unterdrckte Produktivkrfte entfesseln, sonst wren sie Schranken des
Rationalittspotentials der sozialen Revolution. Nach diesem Verstndnis ist die
brgerliche Gesellschaft sowohl in technisch-konomischer als auch in moralisch-
praktischer Hinsicht rationaler als alle vorherigen Formen der gesellschaftlichen
Entwicklung.12
Diese Auffassung der Verwirklichung der Vernunft hebt sich sehr prgnant von den
Rationalittskritiken des 20. Jahrhunderts ab. Im 20. Jahrhundert ist nicht mehr die
Fesselung der Produktivkrfte das Problem, sondern ganz umgekehrt deren
Entfesselung. Von Weber bis Beck kommt niemand auf die Idee, da die technisch-
konomischen Produktivkrfte in ihrer jeweiligen Zeit unterdrckt werden. Die
Menschheit wird nach ihren Zeitdiagnosen von der entfesselten Rationalitt
gefhrdet. Das Anliegen normativer Gesellschaftstheorien besteht heute darin,
Lsungen fr die Problematik der unkontrollierten Rationalitt zu finden. Obwohl bei
Marx der Begriff einer sozialen Rationalitt nicht fehlt und er als ein Pathologe des
Kapitalismus gilt, hat er keine Pathologie der Zweckrationalitt entwickelt. Und da
Habermas Max Weber als den einzigen unter den soziologischen Klassikern
kennzeichnet, der die Modernisierung der traditionalen Gesellschaft als Ergebnis eines
universalhistorischen Prozesses der Rationalisierung begreift,13 knnen wir hier
ergnzen, da Max Weber zu den ersten gehrt, die im 20. Jahrhundert die
Rationalisierung in einen pathologischen Zusammenhang stellen.
Ein anderer Klassiker der heutigen deutschen Soziologie, der in dieser Arbeit
ausgeklammert werden mu, ist Niklas Luhmann. Die Begrndung dafr lt sich wie
folgt darstellen:
Aus einer systemischen Perspektive ist die reflexiv und autonom wirkende
Rationalitt der individuellen Handlungen im kantischen Sinne fraglich, denn das
Handeln der Subjekte ist auf die Zufuhr von Information, Sachmitteln etc. aus ihrer
Umwelt angewiesen, daher wird Verwaltung zu einem autonomen, ausdifferenzierten
Sozialsystem, ohne autark zu werden. Des weiteren knnen die einzelnen Handelnden
12
Brunkhorst, 1991, S. 265-268.
13
Habermas, 1987, Bd. 1, S. 207.

6
ihre Autonomie nur realisieren, indem sie sie mit der Autonomie aller anderen
koordinieren und damit selbst als Subjekte aus dem Zentrum ihrer sozialen Welt
rcken. Diese Dezentrierung des Egozentrismus von Piaget kann ganz im Gegenteil
die Autonomie der individuellen Vernunft verringern, und um fr die Gesellschaft zu
sprechen, bedeutet dies: je autonomer ihre Funktionsbereiche und
Rationalittssphren organisiert sind, desto weniger gibt es das alles einende Subjekt
ihrer Vernunft. Die Vernunft individueller und funktionaler Differenzierung ist also
eine radikale transsubjektive Vernunft: eine Rationalitt ohne Zentrum, ohne festen
Ort und ohne vorherbestimmtes Ziel. Die institutionelle Selbstbestimmung im
kantischen Sinne setzt eine transsubjektive, rationale Selbstbegrndung voraus, die
allein von vergesellschafteten Handlungssubjekten mit Willen und Bewutsein
vollzogen werden kann. Angesichts der Dezentrierungstendenz der transsubjektiven
Vernunft schliet Luhmann: dem System fehlt die Vernunft. Mit diesem Satz hat
Luhmann zunchst die von Kant, aber auch von Soziologen wie Weber oder
Habermas noch unterstellte Fundierung der gesellschaftlichen Rationalitt in der
Autonomie der vielen individuellen Handlungssubjekte aufgehoben.14
Andererseits hat Luhmann den Anspruch aufgegeben, eine normative
Gesellschaftstheorie formulieren zu wollen, und er ist davon berzeugt, da Weber
eine allgemeine Theorie entwickeln wollte. Diese Auffassung weicht von manchen
Interpreten ab, die meinen, da es Webers Forschungsmotiv sei, die Moderne aus einer
normativen Perspektive bzw. von der Rationalisierung her zu untersuchen. Luhmanns
vertritt diese Ansicht gewissermaen zurecht, weil es in Webers Soziologie auch eine
andere Linie gibt, die eine wertfreie Soziologie des sozialen Handelns zu
konstruieren versucht. Aber wegen dieses Verzichts auf eine normative Lehre mu
diese Arbeit Luhmanns Theorie auer Betracht lassen.
Wie erwhnt, ist der atmosphrische Wandel in der deutschen Soziologie des 20.
Jahrhunderts der Anla fr die vorliegende Untersuchung aber ist denn die
Rationalisierungsproblematik die zentrale Fragestellung, deren unterschiedliche
Beantwortung die Atmosphre der deutschen Soziologie verwandelt hat? Auf
dergleichen Kausalittsargumente wird in dieser Arbeit verzichtet. Es wird vielmehr
die Auffassung vertreten, da es einen atmosphrischen Umschwung zwischen den
reprsentativen deutschen Soziologen des 20. Jahrhunderts gegeben hat, die zufllig
dieselbe Problematik untersucht haben. Aber diese Problematik, d.h. die der
Rationalisierung, gilt als ein zentrales Thema in der Fachgeschichte der Soziologie.
Man kann sagen, da der atmosphrische Wandel und die Entfaltung der
Ideengeschichte der Rationalisierung zwei parallele Linien sind, die aber vielfach
miteinander verbunden sind.
14
Brunkhorst, a. a. O., S. 254ff. Luhmanns Gegenargument gegen einen kantischen Vernunftbegriff
wird in Kapitel drei als Systemdifferenzierungsthese dargestellt.

7
Ein weiteres Phnomen wird durch die Schilderungen und die Argumentationen in den
folgenden Kapiteln beschrieben: die Rationalisierungsthese als ein diachronisches
Thema entfaltet sich ohne einheitliche Theoriegrundlage, es fehlt sogar an einem
immanenten Zusammenhang auer dem Begriff der Rationalisierung selbst. In dieser
ideengeschichtlichen Betrachtung wird gezeigt werden, da von Habermas
abgesehen die Soziologen nicht von Anfang an Projekte verfolgen, um die
Zweckrationalitt zu kritisieren und Lsungen zu ihrer Beherrschung zu finden. Im
folgenden wird die Gliederung der vorliegenden Arbeit vorgestellt.

1.3 Gliederung der vorliegenden Arbeit

Im zweiten Kapitel werden die Anfnge der Geschichte der

Rationalisierungsproblematik nachgezeichnet. Max Weber bildet den Ausgangspunkt:
er formuliert die Entzaub erungsthese aus der Rationalisierungsperspektive und
hinterlt eine doppeldeutige Frage, die sich auf einen normativen Anspruch richtet
und aus der sich die ganze Theoriegeschichte entfaltet. Die Diskussion ber Webers
Theoriebildung nimmt mehr Raum in Anspruch als erwartet, denn Weber ist der
Ursprungstheoretiker der Rationalisierungsthese, aber seine Figur ist so unscharf, da
seine Auffassungen oft durch die Interpretationen anderer Autoren verdeutlicht werden
mssen und sie auch heutzutage noch umstritten bleiben. Die Rekonstruktion seiner
Thesen ergab, da viele unserer Fragestellungen nach Webers Auffassungen stets auf
die Unschrfen seiner Absichten und Einstellungen stoen und infolgedessen
definitive Folgerungen nur mit Mhe gezogen werden knnen.
Das dritte Kapitel beginnt mit einer Diskussion ber den Kampf um Webers Erbe. Die
Parsonssche Tradition ist eigentlich nicht die authentische Nachfolgerin von Webers
Rationalisierungsthese, aber in bezug auf eine allgemeine Lehre des sozialen
Handelns haben Parsons und seine Schule Webers wissenschaftlicher Absicht nicht
widersprochen. Demgegenber strebt die klassische Kritische Theorie nicht nach einer
soziologischen Theorie, sondern nach der Kritik der instrumentellen Vernunft. Die
Szenarien, die sich bei Horkheimer und Adorno in ihrem reprsentativen Werk der
Dialektik der Aufklrung ergeben, sind so pessimistisch, da mit der Feststellung der
Diagnose der Moderne zugleich das Todesurteil der Zivilisation gefllt wird. Das ist
der dunkelste Moment in der Geschichte der Rationalisierungsthese.
Nachdem also die klassische Kritische Theorie ihre Thesen zu einem Tiefpunkt
getrieben hat, mssen die Nachfolger der Frankfurter Schule einen Ausweg finden, um
diesem trostlosen Pessimismus zu entgehen. In dieser Situation beginnt Habermas
sein Projekt einer Rekonstruktion des Rationalittsbegriffs. Durch die Einfhrung

8
einer dualistischen Handlungstheorie gelangt er dahin, die asymmetrische
Rationalisierung mit der kommunikativen Rationalitt auszugleichen. Fr die
Geschichte der Rationalisierungsthese ist die Theorie des kommunikativen Handelns
von Habermas ein Meilenstein, da darin immerhin eine Strategie zur Bekmpfung der
Zweckrationalitt entworfen wird und der Text so als eine Wendemarke hin zu einem
konstruktiven Denken gesehen werden kann.
In den spten 80er Jahren entwickelt Beck aus einer anderen Perspektive seinen Plan
einer Vollendung der Moderne, der von einer kologisch motivierten Zeitdiagnose
ausgeht und sich der traditionellen Zweckrationalittskritik nhert. In Ulrich Becks
Theorie der Zweiten Moderne kommt ein deutliches Bestreben zum Ausdruck, aktiv
gegen die zerstrerischen Auswirkungen der Zweckrationalitt anzugehen, ein
Engagement, das sich in diesem Mae wohl in keiner der anderen Theorien zeigt, die
sich die Zhmung der Zweckrationalitt zum Ziel gesetzt haben. Aber Becks
Theoriebildung ist von so eigener Art, da sie sich nicht auf eine bestimmte ethische
Grundlage zurckfhren lt, sondern nur auf Becks empirische Betrachtungen. Noch
wichtiger ist, da Becks Strategie zu einem Weberschen Stil zurckzukehren scheint,
indem Beck keine normative Werttheorie bildet, sondern eine Lehre der Handlungs-
maximen formuliert.
Im letzten Kapitel wird zunchst die Entwicklung der Rationalisierungsthese skizziert,
danach werden unter verschiedenen Aspekten die vier Rationalisierungstheorien sowie
die zugehrigen Lsungsanstze miteinander verglichen, woraus sich schlielich die
Thesen dieser Arbeit ergeben.
Die Gliederung jedes Theoriekapitels besteht aus drei Teilen: im ersten wird die
Rationalisierungsthese des jeweiligen Theoretikers rekonstruiert, insbesondere dessen
Zweckrationalittskritik; der zweite beschreibt die normative Theorie bzw. Strategie
desselben Soziologen; und im dritten Teil wird die Theorie des einzelnen Soziologen
unter drei Aspekten kritisiert.
Der erste Kritikpunkt ist die methodologische Position, die die Theorie jedes
Soziologen gestaltet. Spter knnen wir sehen, da die Schwierigkeiten fr die
Konstruktion einer normativen Theorie aus ebendiesen methodologischen Positionen
stammen: Weber und die klassische Kritische Theorie mssen gleichermaen zuerst
die immanenten Widersprche in ihren ethischen Prmissen bekmpfen, da ansonsten
keine Systematisierung zu einer Normativitt mglich ist. Bei Habermas existieren
solche Probleme auch, aber er ist der Auffassung, er habe sie bereits gelst. Doch
viele Kritiker sind noch nicht von seiner theoretischen Rechtfertigung berzeugt. Im
Unterschied zu den anderen genannten Positionen wirkt sich Becks Standpunkt
zugunsten seiner Theoriebildung aus, da er auf die Erluterung seiner methodischen
Grundlage ganz verzichtet.

9
Der zweite Aspekt bezieht sich auf die Kritik an der Zweckrationalitt, in der die
Frage nach dem Gltigkeitsanspruch des okzidentalen Rationalismus sowie der
Rationalisierung im Mittelpunkt steht. Weber und die klassische Kritische Theorie
haben keine explizit positive wenn auch keine negative Antwort auf diese Frage
gegeben. Habermas spielt hier die Rolle eines Verteidigers des Ideals der Aufklrung,
da Fortschritte sowohl in technischem als auch in gesellschaftlichem Sinne definiert
werden kann. Die Zweckrationalittskritik Becks erscheint hingegen postmodern,
obwohl er sich selbst nicht bei den Postmodernisten verorten will. Ohne die
postmodernen Elemente jedoch wrde der reflexiven Modernisierung ihre Grundlage
fehlen.
Als nchstes folgt die Kritik der normativen Strategien. Aus den obengenannten zwei
Aspekten knnen wir die Lsungsanstze verschiedener Soziologen in ihren Logiken
besser verstehen: Webers zwei Handlungsmaximen aus seiner skeptischen Haltung;
die kritische Vernunft der klassischen Kritischen Theorie aus der Ablehnung
irgendeiner systematischen Gesellschaftstheorie; die kommunikative Rationalitt von
Habermas aus der Erweiterung von Webers verstehender Soziologielehre und aus
der Synthese zweier deutscher Philosophietraditionen: der von Kant und der von
Hegel; Becks Subpolitik aus seinem wichtigsten Wert, der Vielfalt, der uns an
Webers Kampf der Gtter erinnert. Aber die Diskussion der Lsungsanstze bleibt
auf der theoretischen Ebene, die aktuellen Wirkungen ihrer Vorschlge werden in
dieser Arbeit nicht geprft.
Im brigen wird in Kapitel zwei eine Diskussion ber den Nationalismus als
Gegenbeispiel gegen Webers Rationalisierungsthese angefhrt, denn der
Modernisierungsproze bedeutet nicht den unumschrnkten Sieg des Rationalismus,
wie ihn Weber beschreibt. Obwohl der Nationalstaat als wichtigster Faktor der
Systemintegration der modernen Gesellschaften betrachtet werden kann, wird seine
Rolle von Weber nur einseitig, d.h. im Zusammenhang mit der Brokratisierung,
erwhnt. Aber ohne nationale Emotionen, ein irrationales Element, htten die
modernen Nationalstaaten nicht entstehen knnen. Die irrationale Seite der
Gesellschaft lst sich im Rationalisierungsproze nicht auf, aber Weber vernachlssigt
dieses Phnomen. Gleichfalls identifizieren Horkheimer und Adorno in ihrer Kritik
am Totalitarismus den modernen Nationalstaat lediglich mit dem rationalisierten
Verwaltungsmechanismus, allerdings sind totalitre Regimes ohne nationale
Emotionen nicht vorstellbar. Diese Kritik gilt auch fr Habermas und Beck, denn sie
setzen ihre Hoffnung auf die vollkommene Verwirklichung der Demokratie, die heute
nur noch im Rahmen des Nationalstaats in die Praxis umgesetzt werden kann.
Habermas hat dies vielleicht in den Legitimationsproblemen im Sptkapitalismus
bemerkt, doch eine systematische Theorie ber den Nationalismus als einen

10
Bestandteil seiner Rationalisierungsthese finden wir in seiner Theoriebildung nicht.
Auch Beck hat dieses Problem wie Weber vernachlssigt. Und whrend sich diese
Theoretiker ber rationales Handeln in der Politik oder ber die durch die
Rationalisierung verursachten Motivationskrisen uern, sehen wir, wie neue
Ideologien den Verlust religiser berzeugungen kompensieren und bisher ist kein
noch so modernes politisches System ohne irrationale Elemente ausgekommen.

11
 Kapitel 2 Entzauberung und Sinnverlust: Max Weber und seine
Protestantische Ethik

2.1 Ausgangspunkt der Rationalisierungsthese: der Sinnzusammenhang des

Gesamtwerkes von Max Weber

Wahrscheinlich wrde heute niemand, der Webers Auffassungen ber die moderne
Gesellschaft in dessen Werk betrachtet, diese fr optimistisch halten. In seiner
vielleicht bekanntesten Arbeit Die protestantische Ethik und der Geist des
Kapitalismus schreibt er am Ende:

Der Puritaner wollte Berufsmensch sein, wir mssen es sein. Denn indem die
Askese aus den Mnchszellen heraus in das Berufsleben bertragen wurde und die
innerweltliche Sittlichkeit zu beherrschen begann, half sie an ihrem Teile mit daran,
jenen mchtigen Kosmos der modernen, an die technischen und konomischen
Voraussetzungen mechanisch-maschineller Produktion gebundenen, Wirtschafts-
ordnung erbauen, der heute den Lebensstil aller einzelnen, die in dies Triebwerk
hineingeboren werden nicht nur der direkt konomisch Erwerbsttigen , mit
berwltigendem Zwange bestimmt und vielleicht bestimmen wird, bis der letzte
Zentner fossilen Brennstoffs verglht ist. Nur wie ein dnner Mantel, den man
jederzeit abwerfen knnte, sollte nach Baxters Ansicht die Sorge um die ueren
Gter um die Schultern seiner Heiligen liegen. Aber aus dem Mantel lie das
Verhngnis ein stahlhartes Gehuse werden
Niemand wei noch, wer knftig in jenem Gehuse wohnen wird und ob am Ende
dieser ungeheuren Entwicklung ganz neue Propheten oder eine mchtige
Wiedergeburt alter Gedanken und Ideale stehen werden, oder aber wenn keins von
beiden mechanisierte Versteinerung, mit einer Art von krampfhaftem Sich-wichtig-
Nehmen verbrmt. Dann allerdings knnte fr die letzten Menschen dieser
Kulturentwicklung das Wort zur Wahrheit werden: Fachmenschen ohne Geist,
Genumenschen ohne Herz: dies Nichts bildet sich ein, eine nie vorher erreichte Stufe
des Menschentums erstiegen zu haben1

Eine Atmosphre der Ausweglosigkeit geht von diesem Text aus. Im Gegensatz zu
Karl Marx, der sich sowohl mit der Untersuchung des Kapitalismus beschftigt als
auch gegen die strukturellen Ungleichheiten der industriellen Gesellschaft kmpft und
davon berzeugt ist, da alle Ausbeutung in der Gesellschaft durch eine proletarische
1
Weber, 1988a, S. 203f.

12
Revolution berwunden werden und die letzte Phase der sozialen Evolution dadurch
erreicht werden wird, scheint Weber vielmehr pessimistisch zu sein. Aber aus welcher
Argumentation ergibt sich Webers Folgerung? Wie kann man das Projekt Webers
interpretieren?

2.1.1 Die Interpretation von Hennis

Hennis zufolge scheinen viele wissenschaftliche Auslegungen zu Weber einseitig, weil

sie den Kontext von Webers Gesamtwerk nicht erfassen knnen. Beispielsweise
behauptet Tenbruck, da Weber eine anthropologische Theorie entwickelt habe,
weil er die Einleitung zur Wirtschaftsethik der Weltreligionen und die
Zwischenbetrachtung zur Krnung von Webers Werk gemacht und daher das brige
vernachlssigt habe. Davon ausgehend beantwortet Tenbruck die Frage nach Webers
Fragestellung damit, da Weber das Thema: Was heit Rationalitt? untersuche.
Ohne Zweifel ist die Rationalisierung der okzidentalen Kultur eine zentrale Frage in
Webers Werk. Aber Hennis ist nicht davon berzeugt, da die Interpretation von
Tenbruck uns hilft, die anderen Arbeiten von Max Weber wie Wirtschaft und
Gesellschaft, die Wissenschaftslehre, das national-konomische Frhwerk und die
Religionssoziologie zu verstehen.2
Eine andere Tradition, die das Gesamtwerk Webers zu interpretieren versucht, ist die
der Rationalisierungsthese. In dieser Tradition stehen viele bekannte Soziologen:
Siegfried Landshut, Karl Lwith, Reinhard Bendix und Wolfgang Schluchter. Hennis
ist der Meinung, da der Rationalisierungsproze gewi eine wichtige Rolle in
Webers Arbeit spielt, aber Weber kaum darber Auskunft gibt, was sein eigentliches
Forschungsmotiv ist: seinem Verstndnis stehen nicht nur die Schwierigkeit und
Mehrdeutigkeit der Texte entgegen. Neben der Schwer- und Miverstndlichkeit von
Webers Werk ist Unverstndlichkeit im Spiel.3
Hennis versucht daher eine eigene Antwort zu geben. Nachdem er das Gesamtwerk
von Weber biographisch untersucht hat, zieht er den Schlu, da Webers Fragestellung
die Entwicklung des Menschentums sei.

Die Spuren, auf denen Hennis seine Argumentation begrndet, finden sich in der
Arbeit Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Weil seine Kritiker
seine Fragestellung miverstanden haben,4 verdeutlicht Weber ausnahmsweise in
2
S. Hennis, 1987, S. 3-7.
3
Vgl. ebd., S. 7f.
4
Beispielsweise hat man die Weber-These lange so verstanden, da Weber eigentlich den Ursprung
des Kapitalismus untersucht habe. Stattdessen stellt sich die heute herrschende Auffassung so dar, da
Weber die fr die Entstehung des modernen Kapitalismus adquaten Geisteshaltungen habe
herausarbeiten wollen, also die von ihm immer wieder betonte Wahlverwandtschaft zwischen dem
Geist des Kapitalismus und der Puritanischen Ethik. S. Hennis, a.a.O., S.11.

13
dieser Arbeit seine Fragestellung und erlutert, weswegen er den westlichen
Kapitalismus untersuche. Aber es ist fr Weber eher untypisch, sein eigenes
Forschungsinteresse zu beleuchten.5 Als wichtige Spur zitiert Hennis einen Satz in der
Ausgabe der Protestantischen Ethik von 1920:

Einer der konstitutiven Bestandteile des modernen kapitalistischen Geistes, und nicht
nur dieses, sondern der modernen Kultur: die rationale Lebensfhrung auf Grundlage
der Berufsidee, ist das sollten diese Darlegungen erweisen geboren aus dem
Geist der christlichen Askese 6

Angesichts dieser Passage ist Hennis davon berzeugt, da Webers eigentliches

Thema die historische Herkunft der rationalen Lebensfhrung war. Hennis
argumentiert wie folgt:

Vergleichen wir die Fassung von 1920 mit der von 1905, so zeigt sich, da Weber an
diesem Satz auer einer winzigen, nur redaktionellen Umstellung nichts zu verbessern
fand. berhaupt hat er an den dramatischen Schlupassagen vom hier beginnenden
Ansatz an bis zum Schlu im Text ber dem Strich auer minimalen
Verdeutlichungen keinerlei Vernderungen vorgenommen, und die Erweiterungen der
Anmerkungen dienen auer bibliographischen Nachtrgen ausschlielich dem
Zweck, deutlich zu machen, da gegenber 1905 kein Anla zu irgendwelchen
Korrekturen bestand.7

Auerdem findet man in der von Winckelmann 1968 besorgten Edition der Kritiken
und Antikritiken zur Protestantischen Ethik vier Repliken von Weber
zusammengefat, die die Miverstndnisse der Kritiker zu seiner Arbeit aufklren
sollen.8 In diesen Repliken findet man einige Passagen, in denen Weber die seiner
Ansicht nach falschen Interpretationen zu seiner Forschungsabsicht fr die
Protestantische Ethik zu widerlegen und seine tatschlichen Motive deutlich zu
machen versucht, wie diese:

Ich lehne also die Verantwortung fr die Miverstndnisse, welche m. E. der

vorstehenden Kritik zugrunde liegen, ab, werde aber bei der aus verlagstechnischen
Grnden doch nicht lnger zu umgehenden Separatausgabe der Aufstze nochmals
versuchen, jede Wendung, die im Sinn einer von mir nie behaupteten Ableitung von
5
Ebd., S. 10.
6
Weber, a.a.O., S. 202.
7
S. Hennis, a.a.O., S. 12.
8
Die Interpretation der Kritiken und Antikritiken von Hennis, s. ebd., S. 15ff.

14
Wirtschaftsformen aus religisen Motiven auch nur verstanden werden knnte, zu
beseitigen und womglich noch deutlich zu machen, da es der Geist methodischer
Lebensfhrung ist, welcher aus der Askese in ihrer protestantischen Umbildung
abgeleitet werden sollte und welcher zu den Wirtschaftsformen nur in einem
allerdings kulturgeschichtlich m. E. sehr wichtigen Adquanz-Verhltnis steht 9

Schlielich findet Hennis in der zweiten Rachfahl-Replik die Passage, die Webers
Fragestellung eindeutig machen kann, und zwar als eine nach der Entwicklung des
Menschentums:

denn nicht die Frderung des Kapitalismus in seiner Expansion war das, was
mich zentral interessierte, sondern die Entwicklung des Menschentums, welches
durch das Zusammentreffen religis und konomisch bedingter Komponenten
geschaffen wurde: das war am Schlu meiner Aufstze deutlich gesagt.10

Hennis ist der Meinung, in dieser Passage liege die eigentliche zentrale
Fragestellung Max Webers, aus der der Sinn des Gesamtwerkes erschlossen werden
knne. Aber es ist wahrscheinlich nicht mglich, die echte Fragestellung Max
Webers in seinem Gesamtwerk ausfindig zu machen, wie auch Hennis in seiner Arbeit
darauf hingewiesen hat, da Weber im allgemeinen nie veranlat war, seine
Fragestellungen nher zu verdeutlichen.11 Andererseits ist das Argument von Hennis
plausibel, da wenn sich die Hauptfragestellung Max Webers auf die Entwicklung des
Menschentums beziehe, die pessimistische Einstellung Webers zur Zukunft der
Menschheit, die am Anfang dieses Paragraphen zitiert wird, erklrt werden knne.
Mit Hennis Interpretation wird verstndlich, warum Webers Einstellung zur
Entwicklung der Menschheit nicht als optimistisch gelten kann. Jedoch wird man
mehr Belege brauchen, um zu verstehen, warum die rationale Lebensfhrung, wie
Weber es in seiner Arbeit herausbildete, zur dunklen Seite der Menschheit fhrt. Um
diese weitere Frage zu beantworten, hilft die Rationalisierungsthese die von Hennis
als einseitig kritisiert wird , die wahre Tragdie in der Entwicklung der Menschheit
zu verstehen, denn nur aus der Beleuchtung der Entwicklung der Rationalitt bei Max
Weber knnen wir seine darber hinausreichenden Ansichten verstehen.

2.1.2 Die Interpretation von Schluchter

Wie bereits erwhnt, gehrt Schluchter unter den Interpreten des Gesamtwerkes von
9
Vgl. ebd., S. 14.
10
S. ebd., S. 21.
11
S. ebd., S. 10.

15
Weber zu den Rationalisierungstheoretikern. Im folgenden wird die von Schluchter
zusammengefate Rationalisierungsthese Max Webers kurz rekonstruiert, um zu
erklren, welche Aspekte der Menschheitsgeschichte Weber tragisch erschienen.

Bevor die Rationalisierungsthese dargestellt wird, sollte man sich klar machen, da
Weber keine eindeutige Definition fr den Begriff Rationalitt oder
Rationalismus gegeben hat. Deshalb schlgt Schluchter drei Verwendungsweisen
von Rationalismus vor:12

1) Rationalismus als Fhigkeit, Dinge durch Berechnung zu beherrschen. Er ist Folge

von empirischem Wissen und Knnen, ist also wissenschaftlich-technischer
Rationalismus im weitesten Sinn.
2) Rationalismus als Systematisierung von Sinnzusammenhngen, intellektuelle
Durcharbeitung und wissenschaftliche Sublimierung von Sinnzielen. Er ist
Folge einer inneren Ntigung des Kulturmenschen, die Welt als einen sinnvollen
Kosmos nicht nur zu erfassen, sondern auch zu ihr Stellung zu nehmen, ist also
metaphysisch-ethischer Rationalismus im weitesten Sinn.
3) Rationalismus als Ausbildung einer methodischen Lebensfhrung. Er ist Folge der
Institutionalisierung von Sinn- und Interessenzusammenhngen, ist also
praktischer Rationalismus im weitesten Sinn.

Bemerkenswert ist, da alle drei Rationalismen mit gesellschaftlichen Umstnden

variieren und in wechselnden Konstellationen zueinander stehen und wir betrachten
sollen, wie historische Formen des wissenschaftlichen und ethischen Rationalismus
auf historische Formen des praktischen Rationalismus bezogen sind.13 Der Grund
dafr ist, da Weber meint, da obwohl Interessen unmittelbar das Handeln des
Menschen beherrschen, die durch Ideen geschaffenen Weltbilder sehr oft als
Weichensteller die Bahnen bestimmen: wovon und wozu man erlst sein wolle und
knne.14 Diese Weltbilder haben sehr oft groen Einflu auf die Praxis, daher steht
die Beziehung zwischen Weltbildern und Ideen, insbesondere den religisen Ideen, fr
Weber nach Schluchter in einer hervorgehobenen Position, da er nicht nur eine
Typologie des religis-ethischen Rationalismus, sondern auch eine Theorie von Stufen
der Rationalisierung, die nach dem Grad der systematischen Einheitlichkeit des
Weltbildes und nach dem Grad seines Gehalts geordnet sind, aufgestellt hat. Die
Typologie des Rationalismus und die Theorie der Stufen der Rationalisierung von

12
S. Schluchter, 1980, S. 10.
13
Ebd.
14
Schluchter, a. a. O. u. Weber, a.a.O., S. 205.

16
Weber werden ber die sogenannte Entzauberungsthese miteinander in Beziehung
gesetzt. Darber hinaus rekonstruiert Schluchter Webers Entzauberungsthese in drei
Schritten:15

a)Religise Formen der Weltablehnung: Die indische und die jdisch-christliche

Tradition. Die Unterscheidung zwischen orientalischem und okzidentalischem
Rationalismus.
b)Religise Formen der Weltbeherrschung: Katholizismus und Protestantismus. Die
Unterscheidung zwischen traditionellem okzidentalem und modernem
okzidentalem Rationalismus.
c)Die dialektische Entwicklung des Rationalismus der Weltbeherrschung: Religion
und Wissenschaft. Ein Wechsel vollzieht sich vom religisen zum auerreligisen
Weltbild.

Weil die moderne Gesellschaft eigentlich aus der okzidentalen, vom magischen
Weltbild befreiten Kultur stammt, soll hier die Religionslehre der nicht-okzidentalen
Religionen in der vergleichenden Religionssoziologie Max Webers nicht ausfhrlich
zur Diskussion gestellt, nur notwendigerweise als Hilfsmittel angefhrt werden.
Obwohl Weber eine Typologie der Rationalismen entworfen hat, ist fraglich, ob die
Rationalisierungstheorie als Stufentheorie bezeichnet werden kann. Mit dem Begriff
der Wahlverwandtschaft spielt dann der Determinismus in Webers Werk keine
vorherrschende Rolle mehr. Nach Habermas ist Weber unter den soziologischen
Klassikern der einzige, der mit den Prmissen des geschichtsphilosophischen Denkens
wie mit den Grundannahmen des Evolutionismus gebrochen hatte und gleichwohl die
Modernisierung der alteuropischen Gesellschaft als Ergebnis eines
16
universalgeschichtlichen Rationalisierungsprozesses begreifen wollte. Es ist
eindeutig, da Weber in seiner Arbeit die seit dem 18. Jahrhundert bestehende
Fortschrittsphilosophie wie die von Condorcet nicht weiterverfolgen wollte. Wenn
Webers Position wie oben verstanden werden knnte, wrde seine
Rationalisierungstheorie nicht als Stufentheorie bezeichnet werden. Aber hier
beziehen wir uns auf eine andere Frage: ob Webers Forschungen nmlich
universalistisch gefrbt sind. Wenn ja, dann sind die Stufen des okzidentalen
Rationalisierungsprozesses in diesem Sinne Vorbild fr die der nicht-okzidentalen
Kulturen geworden, obwohl sich diese Kulturen in sehr unterschiedlichen
Entwicklungsstadien befinden. Habermas hielt diese Universalismus-Frage fr
zweideutig, weil Weber in seinem Vorwort zur Protestantischen Ethik mit der
folgenden Frage beginnt:
15
S. Schluchter, a.a.O., S. 14-15.
16
Habermas, 1981, Bd.1, S. 207 u. 220-221.

17
Universalgeschichtliche Probleme wird der Sohn der modernen europischen
Kulturwelt unvermeidlicher- und berechtigterweise unter der Fragestellung behandeln:
welche Verkettung von Umstnden hat dazu gefhrt, da gerade auf dem Boden des
Okzidents, und nur hier, Kulturerscheinungen auftraten, welche doch wie
wenigstens wir uns gern vorstellen in einer Entwicklungsrichtung von universeller
Bedeutung und Gltigkeit lagen?17

Zweideutig deshalb, weil Weber fragt, ob der moderne okzidentale Rationalismus

universelle Bedeutung und Gltigkeit habe oder ob er nur fr die Europer von
Bedeutung sei? Die tatschliche Position Max Webers sei, so Habermas, mit Vorbehalt
universalistisch.18 Die vorliegende Arbeit will aber diese These von Habermas nicht
vertreten, weil Webers Position sinnvollerweise nur von anderen interpretiert werden
kann, nicht von Weber selbst. Seine Position bleibt, wie auch seine Forschungsmotive,
sehr oft unscharf und vielmehr skeptisch, wie die oben zitierte Fragestellung im
Vorwort zur Protestantischen Ethik. Weber argumentierte stets sehr sorgfltig und
versuchte, keine willkrlichen definitiven Antworten zu geben, ja sogar, definitive
Antworten zu vermeiden. Dabei handelt es sich nicht nur um eine Frage persnlichen
Stils, sondern auch um seine Position, und mglicherweise fhrt dieser Stil zur
Mehrdeutigkeit. Aufgrund dieses Charakters ergeben sich verschiedene
Interpretationen in der Weber-Forschung. Aber wenn wir von einer skeptischem
Position Max Webers ausgehen, dann knnen wir klarer sehen, in welchem Dilemma
Weber sich befindet. Nun gehen wir zu Schluchters erstem Schritt der Rekonstruktion
der Entzauberungsthese von Weber ber.

a) Religise Formen der Weltablehnung

Weber hat in seinen Studien zur Wirtschaftsethik der Weltreligionen eine Typologie
der Religionen im Rahmen des Weltverhaltens entwickelt: solche der Weltflucht, der
Weltanpassung und der Weltbeherrschung. Zum ersten Typ gehren die indische und
die jdisch-christliche religise Tradition. Beide tendieren zur Weltablehnung. Zum
zweiten gehrt der chinesische Konfuzianismus, dessen Weltbild zur Weltbejahung
neigt. Der Typus der von Weltbeherrschung geprgten Religionen ist eine weitere
Konsequenz des Weltbildes der Weltablehnung.19
Da der moderne Rationalismus eine Konsequenz der Ethik der Weltbeherrschung ist,
welche aus einer Form der Weltablehnungsreligion stammt, beginnt Schluchter seinen
ersten Schritt der Rekonstruktion der Entzauberungsthese von Weber mit dieser.
17
Ebd., S.252f.
18
Ebd., S.253-261.
19
Schluchter, a.a.O., S.14.

18
Erstens sei der Vergleich der Struktur religiser Ethiken der Weltablehnung mit dem
magischen Weltbild nicht nur von Interesse, sondern auch notwendig.
Im magischen Weltbild existiere eine doppelte Welt: die der Dinge und Vorgnge, die
der Seelen, Dmonen und Gtter. Hinter der Welt der Dinge und Vorgnge steckten
bersinnliche Mchte und dadurch werde die Welt zu einem Zaubergarten, in dem es
keine radikale Trennung von Diesseits und Jenseits sowie keine unberbrckbare
Kluft zwischen den Menschen und den bersinnlichen Mchten gibt: durch Zauberei,
Ritus und die Einhaltung von Tabuvorschriften machen die Menschen die Gtter
kommunizierbar.20
Demgegenber entwickelt sich eine andere Tendenz, die die Kluft zwischen Mensch
und Gttern, Diesseits und Jenseits vertieft. Sie besteht in einem dualistischen
Weltbild, in dem die Systematisierung der Gottesvorstellungen vorausgesetzt wird.
Das bedeutet eine Rationalisierung der Geisterwelt, da die Gtter die Ordnungen
bestimmter Handlungsbereiche festgesetzt haben und deren Einhaltung berwachen.
Der weiterwirkende Proze der Rationalisierung der Geisterwelt wird zu
Vorstellungen wie Verehrung, Snde, Gewissen und Erlsung fhren.21
Die indische und die jdisch-christliche Tradition gehren dem dualistischen Weltbild
an, verfgen jedoch ber unterschiedliche religise Ethiken. Whrend Jahwe, der
persnliche Gott des Handelns, die Rationalisierung der jdischen Tradition einerseits
reprsentiert, ist Brahman, der Gott der ewigen Ordnung, die Konsequenz der
Rationalisierung der indischen Tradition andererseits. Mit der Vorstellung vom Gott
des Handelns korrespondiert die Vorstellung vom Menschen als seinem Werkzeug, die
der Heilsmethodik der Askese nahesteht. Demgegenber entspricht der Vorstellung
vom Gttlichen als einer ewigen Ordnung die Vorstellung vom Menschen als Gef,
die mit Kontemplation, mit Mystik verbunden ist, wobei aber es auch Askese in dieser
Tradition gibt. Ferner ist von unterschiedlichen Arten der Lebensfhrung die Rede.
Whrend die jdisch-christliche Tradition die religise Bewhrung innerweltlich sucht
und sich daraus ein Verhalten herausbildet, mit dessen Hilfe eine rationale
Umgestaltung der irdischen Ordnung anhand einer auf den ueren Erfolg gerichteten
methodischen Lebensfhrung mglich ist, sucht die indische Tradition ihre religise
Bewhrung auerweltlich, und es entwickelt sich dementsprechend ein Verhalten, das
zu einer relativ weltindifferenten, jedenfalls aber demtigen Hinnahme der
gegebenen sozialen Ordnung neigt.22 Das ist Webers Unterscheidung zwischen den
zwei religisen Formen der Weltablehnung, von denen die eine als Weltbeherrschung
und die andere als Weltflucht bezeichnet wird.
Neben der gerade genannten Unterscheidung ist es wichtig zu erwhnen, da es auch
20
Ebd., S.15.
21
Ebd., S.16-17.
22
Ebd., S.17-18.

19
im dualistischen Weltbild eine Spannung gibt. Die Spannung besteht in der Erfahrung
einer Diskrepanz zwischen der postulierten gttlichen Vollkommenheit und der
Unvollkommenheit der Welt je nach der Stufe der Rationalisierung. Die Glubigen
brauchen eine plausible Deutung fr die Erfahrung der Diskrepanz, da die
Unvollkommenheit der Welt von der gttlichen Vollkommenheit geschaffen wurde.
Dies fhrt zu der rationalen Konstruktion der Theodizeen, wodurch sich die
Weltbildkonstruktion auf dem Weg der intellektuellen Rationalisierung
fortentwickelt.23
Durch diese Rekonstruktion ergibt sich ein sinnvolles methodologisches Prinzip Max
Webers, welches darin besteht, da es stets neue Mglichkeiten in diesem
Rationalisierungsproze geben kann. Die indische und die jdisch-christliche
Tradition manifestiert sich jeweils in Erlsungsreligionen, aber ihr Weltverhalten ist
unterschiedlich: die jdisch-christliche kann man als innerweltlich und die indische
als auerweltlich bezeichnen, obwohl beide religisen Linien einem dualistischen
Weltbild anhngen. Habermas schliet aus dieser Deutung, da Weber den linearen,
evolutionren Determinismus ablehnt. Aber die Universalismus-Frage bleibt bisher
noch unbeantwortbar, weil Habermas hier nicht gengend Hinweise dafr gibt, wie
Weber von einem relativistischen zu einem universalistischen Standpunkt gelangen
kann. Andererseits sagt Weber: universalgeschichtliche Probleme wird der Sohn der
modernen europischen Kulturwelt unvermeidlicher behandeln. Also knnte man
dies fr Webers selbstgesetzte wissenschaftliche Aufgabe halten.

b) Religise Formen der Weltbeherrschung

In der Diskussion der religisen Formen der Weltbeherrschung ist ein Vergleich
zwischen dem mittelalterlichen Katholizismus und den Reformationssekten, vor allem
dem Luthertum und dem Calvinismus, von Interesse.
Der Grund hierfr ist offensichtlich: weil der mittelalterliche Katholizismus zu
denjenigen religisen Formen gehrt, die ber ein dualistisches Weltbild verfgen und
infolgedessen die Spannung zwischen der gttlichen Vollkommenheit und der
Unvollkommenheit der Welt lsen mssen, erscheint der moderne Rationalismus nicht
in dieser Tradition, sondern in den Reformationssekten. Fr Weber verhlt es sich so,
da der mittelalterliche Katholizismus die Spannung zwischen religisem Postulat
und Welt zunchst entschrft und ihre Dialektik gleichsam stillegt.24
Das Glaubenssystem des mittelalterlichen Katholizismus belaste seine
erlsungssuchenden Glubigen sittlich nmlich nicht, sondern entlaste sie. Weber
behauptet, da es dem mittelalterlichen Katholizismus durch einige Faktoren gelingt,

23
Ebd., S.18-19.
24
Ebd., S.22-24.

20
eine Entlastung der Glubigen zu erreichen:25

1) Eine im Grunde eher weniger berweltliche Gotteskonzeption im Vergleich zum

Gott des Judentums, insbesondere des Sptjudentums, oder im Vergleich zum Gott
des Islams.
2) Ein relativierter Synkretismus der Heilssuche. Das heit, da der mittelalter- liche
Katholizismus trotz des hheren Prestiges der Askese ein Nebeneinander von
asketischer und kontemplativ-mystischer Heilssuche zult.
3) Die institutionelle Trennung von Mnchs- und Massenethik. Die religis am
hchsten stehenden Individuen scheiden dadurch aus der Welt aus und ziehen sich
in religise Sondergemeinschaften zurck.
4) Die Erlsungsinterpretation im mittelalterlichen Katholizismus wirkt sittlich
ermigend. Das heit, da Erlsung eine Art Kombination aus Anstaltsgnade und
Kontokorrentrechnung bedeutet. Diese Vorstellung der Erlsung kann als
Gnadenuniversalismus bezeichnet werden, und dies wird durch die Wirkung der
Institution der Beichte noch unterstrichen.

Im Gegensatz dazu erschttert die Reformation den Kompromicharakter des

mittelalterlichen Katholizismus. Dessen doppelte Ethik wird in der Reformation
abgeschafft, und zugleich wird die Idee des Gnadenpartikularismus auf den religisen
Laien bertragen. Somit knnen nur die Anhnger einer Sekte, in die man aus eigener
berzeugung eintritt, wenn man freiwillig kraft religiser Bewhrung Aufnahme
findet, der Gnade Gottes teilhaftig werden. Dies bedeutet eine Tendenz zur
Radikalisierung in der Entwickleung des Weltbildes, nmlich eine totale
Vereinseitigung des dualistischen Theozentrismus, die auf der Linie der totalen
Weltablehnung fr religise Virtuosen liegt. Auf dem Weg zu derselben
Radikalisierung unterscheidet, so Schluchter, das Luthertum vier Elemente vom
Katholizismus:26

1)Der doppelte Gott in Gestalt des geoffenbarten gndigen und gtigen Vaters des
Neuen Testaments und des deus absconditus, des willkrlich schaltenden und
waltenden Despoten des Alten Testaments, durch den die Gottesvorstellung
zumindest wieder an der Idee vom verborgenen Gott orientiert werden konnte.
2)Die Verlagerung der Erlsungsinterpretation von Verdienst auf Gnade in
Verbindung mit der Vorstellung vom heimlichen Ratschlu Gottes als Quelle des
Gnadenstandes und der Werkheiligkeit des Lebens im Dienste des gttlichen
Willens.
25
Ebd., S.24f.
26
Ebd., S.25-27.

21
 3)Die Verallgemeinerung des mnchischen Heilswegs der Askese fr alle
Glubigen.
4)Die Verbindung dieses verallgemeinerten mnchischen Heilwegs mit dem
innerweltlichen Beruf.

Durch das Luthertum hat sich nicht nur die Spannung zwischen religisem Postulat
und Welt verschrft, sondern es wendet sich gleichsam die Weltablehnung dem
Innerweltlichen zu. Das Luthertum betont nmlich den sittlichen Akzent und die
religise Prmie fr die innerweltliche, beruflich geordnete Arbeit. Doch das
Luthertum kann seinen Theozentrismus letztlich nicht in voller Konsequenz
vollziehen. In Richtung einer Verschrfung der Diskrepanz zwischen religisem
Postulat und Welt geht der Calvinismus noch weiter, und zwar durch den Primat, der
dem Gott des Alten gegenber dem des Neuen Testaments eingerumt wird, durch die
Radikalisierung der Gnadenwahllehre ber die Verbindung mit der Theodizee vom
Prdestinationsdeterminismus. Die Konsequenz daraus ist, da der Mensch zum
ausschlielichen Werkzeug Gottes degradiert wird. Zugleich soll die kreatrliche
Welt vom Menschen zur Ehre Gottes in asketischer Berufsausbung beherrscht
werden.27
Dies ist die entscheidende Entwicklung, da nmlich die Kluft zwischen Gott und den
Menschen seit dieser Neubestimmung keineswegs berbrckbarer geworden ist. Die
Vorstellung der Anstaltsgnade wird ausgesetzt; ob das Erlsungsschicksal des
einzelnen Seligkeit oder Verdammnis ist, bleibt auf ewig unerforschlich. Weber zieht
den Schlu:

Dies, der absolute Fortfall kirchlich-sakramentalen Heils, war gegenber dem

Katholizismus das absolut Entscheidende. Jener groe religionsgeschichtliche Proze
der Entzauberung der Welt, welcher mit der altjdischen Prophetie einsetzte und, im
Verein mit dem hellenistischen wissenschaftlichen Denken, alle magischen Mittel der
Heilssuche als Aberglaube und Frevel verwarf, fand hier seinen Abschlu.28

Wie oben dargestellt, neigt die calvinistische Erlsungslehre dem

Gnadenpartikularismus und der totalen Gnadenungewiheit zu, daher knnte sie
mglicherweise zum totalen Fatalismus der Glubigen fhren, die nie sicher sein
knnen, der Erlsungsgnade teilhaftig zu werden.
Um die Angst des Glubigen abzumildern, entwickelt der Calvinismus in seiner
Erlsungslehre eine Berufsethik als Erkenntnisgrund dafr, da dem Glubigen sein
Erlsungsschicksal schon von Gott bestimmt wird. Dies wird zur Folge haben, da
27
Ebd.
28
Ebd.

22
der Glubige weiterhin unter dem religisen Zwang steht, seine Werkheiligkeit zu
einem System zu steigern, an einer rationalen methodischen Gesamtlebensfhrung, an
seiner ethischen Gesamtpersnlichkeit zu arbeiten.29

c) Die dialektische Entwicklung des Rationalismus der Weltbeherrschung

Nachdem der Entzauberungsproze mit der Aussetzung der Vorstellung der
Anstaltsgnade abgeschlossen ist, ist damit die These Webers noch nicht vollstndig
rekonstruiert. Uns interessieren die Grnde fr die pessimistischen Ansichten Webers
in bezug auf die Entwicklung der Menschheit. Dabei spielt die Versachlichung der
Welt eine entscheidende Rolle. Die calvinistische Weltbildkonstruktion enthlt drei
wichtige Elemente:30

1) Die Interpretation der Welt als eines kreatrlichen, in sich wertlosen Kosmos von
Dingen und Vorgngen.
2) Die Vorstellung von dieser Welt als einem Objekt, zu dessen rationaler
Beherrschung der Mensch verpflichtet ist, und damit verbunden:
3) Die Vorstellung von einer Verpflichtung zur ethischen Gesamtpersnlichkeit, die
zugleich eine Verpflichtung zu einer bestimmten Gesinnung ist.

Im Theozentrismus des Calvinismus sind die drei Elemente miteinander verbunden,

aber im Zuge der Entwicklung der Versachlichung der Welt und der rationalen
Weltbeherrschung werden religises Postulat und Welt voneinander getrennt. Dieser
Proze ist auch als Skularisierung bekannt.31
Skularisierung kann folgendermaen beschrieben werden: die Rationalisierung der
Weltbeherrschung legitimiert sich durch die Anerkennung des Eigenrechts der Welt
und dient damit nicht ausschlielich dem religisen Postulat.32 Der skulare
Rationalismus der Weltbeherrschung lt sich nun, wenn wir uns an die drei von
Schluchter vorgeschlagenen Verwendungsweisen zum Rationalismus erinnern, auf die
Fhigkeit beschrnken, Dinge durch Berechnung zu beherrschen.
Berechenbarkeit ist bei Weber ein grundlegendes Element der protestantischen Ethik,
denn ohne die Gewiheit der Erlsungsgnade mu der Glubige in Angst leben. Daher
versucht der Glubige einem systematisch angelegten Lebensplan zu folgen, um
Gottes Ruhm auf Erden zu mehren und damit den Erwerb der Gnade Gottes

29
Ebd., S. 29.
30
Ebd., S. 30.
31
Schluchter rumt ein, da es umstritten bleibe, ob eine angemessene Kategorie von Skularisierung
in Webers Kontext herausgebildet werden kann. Aber er meint: da Weber Skularisierung als
soziologische Proze-Kategorie neutral fassen wollte, steht wohl auer Zweifel. Vgl. ebd., S. 228,
Anmerkung 126.
32
Ebd., S. 33.

23
sicherzustellen.33 Das bedeutet, da die Puritaner keine ungewisse, sondern eine
berechenbare Erlsungsgnade anstreben. Dieser Proze wird von Weber als
Entzauberung bezeichnet. Ein anderer Begriff dafr ist religise Rationalisierung.
Aber die skulare Rationalisierung der Weltbeherrschung, der wissenschaftliche
Rationalismus, leugnet, da es eine Form des religisen Rationalismus gebe: den
Gedanken, da die Welt ein gottgeordneter, also irgendwie ethisch sinnvoll
orientierter Kosmos sei,34 hlt der wissenschaftliche Rationalismus fr irrational
oder antirational. Weiterhin fehle den Menschen eine sinnvolle Lebensfhrung, weil
die Wissenschaft den Totalittsanspruch, der aus der inneren Not der Menschen
entstehe, den Sinn des Lebens zu verstehen, nicht erfllen knne.35
Eine Einlassung Webers zur Unfhigkeit der Wissenschaft, zum Sinn des Lebens
Aussagen zu machen, finden wir in seiner bekannten Rede Wissenschaft als Beruf .36
In dieser Rede fragt Weber: Hat denn aber nun dieser in der okzidentalen Kultur
durch Jahrtausende fortgesetzte Entzauberungsproze und berhaupt: dieser
Fortschritt, dem die Wissenschaft als Glied und Triebkraft mit angehrt, irgendeinen
ber dies rein Praktische und Technische hinausgehenden Sinn?37
Er verneint: das zivilisierte, in den Fortschritt, in das Unendliche hineingestellte
einzelne Leben drfte seinem eigenen immanenten Sinn nach kein Ende haben.38 Der
Kulturmensch kann nun am Ende seiner Tage lebensmde werden, aber keinesfalls
wie Abraham lebensgesttigt, denn er erhascht von dem, was das Leben des
Geistes stets neu gebiert, ja nur den winzigsten Teil, und immer nur etwas Vorlufiges,
nichts Endgltiges, und deshalb ist der Tod fr ihn eine sinnlose Begebenheit. Und
weil der Tod sinnlos ist, ist es auch das Kulturleben als solches, welches ja eben durch
seine sinnlose Fortschrittlichkeit den Tod zur Sinnlosigkeit stempelt.39
Das Sinnloswerden des Lebens kann als eine Unterthese des Rationalisierungs-
prozesses von Weber interpretiert werden. Aber was bedeutet dann das stahlharte
Gehuse, von dem Weber spricht? In Webers Analyse der modernen Brokratisierung
knnen wir die dunkle Seite der Rationalisierung betrachten.
Wie in der These vom Entzauberungsproze vergleicht Weber unterschiedliche
Formen von Verwaltung: das moderne Berufsbeamtentum und das chinesische
Mandarinentum.40 Nach Weber unterscheidet sich das moderne Beamtentum in der
Fhigkeit zu extensivster formeller Rationalisierung von dem chinesischen
Patrimonialbeamtentum. Die Rationalisierung der Verwaltungsstbe wird nach Weber
33
Weber, a.a.O., S.114-115.
34
Schluchter, a.a.O., S.33.
35
Ebd.
36
S. Weber, 1988b, S.582-613.
37
Ebd., S. 594.
38
Ebd.
39
Ebd., S.594f.
40
Schluchter, a.a.O., S. 90f.

24
wie das positive Recht, die Erfahrungswissenschaft und das methodisch-rationale
Wirtschaften auf Rechenhaftigkeit gegrndet. In diesem Kontext spielt nicht mehr
die Vorstellung von der allseitigen Entfaltung des Menschen die beherrschende Rolle,
sondern vielmehr die Arbeitsteilung und insgesamt die formelle Rationalisierung.
Schluchter argumentiert folgendermaen:

Dies ist die restriktive Bedingung, die Weber fr jede Gestaltung der
gesellschaftlichen Verhltnisse in der Gegenwart sieht Solange Komplizierung und
nicht Vereinfachung, Spezialisierung und nicht Entspezialisierung, solange berhaupt
Fachmenschentum der vorherrschende Grundzug der modernen Kultur bleibt, solange
bleibt auch die Verwirklichung menschlicher Ziele an den Einsatz formell-rationaler
Mittel gebunden, solange gibt es Herrschaft mittels brokratischer Verwaltungsstbe,
und solange bedeutet die Verwaltung von Sachen immer in irgendeiner Form eine
Regierung ber Personen.41

Hier sehen wir die Krise des Menschentums, in der die existierenden Personen nur
mehr als Objekte, die man wissenschaftlich berechnen kann und will, behandelt
werden. Die hier gezeigte Auffassung gleicht der von der Verdinglichung im
Marxismus. Was ist Webers Einstellung dazu? Kann der Mensch dieser Krise
entgehen? Im Unterschied zu Marx hlt Weber die Entwicklung der Rationalisierung
fr irreversibel, weil sie universelle Geltung beansprucht.42 Auch fr andere
Alternativen, zu einem funktionalen quivalent fr den brokratischen
Verwaltungsstab, sieht Weber keine Mglichkeit. Er glaubt an die technische
berlegenheit der brokratischen Organisation. Gehuse der Hrigkeit ist seine
berhmte Metapher, die diese Situation der Menschheit beschreibt.43
Die Rekonstruktion der Rationalisierungsthese von Weber kann nun seine
pessimistische Haltung zur Entwicklung der Menschheit beleuchten: der Proze der
Rationalisierung ist tragisch,44 weil die Menschen ihre Rationalitt erwecken und
daran glauben, da sie die Welt beherrschen knnen und sollen, aber in Wirklichkeit
befinden sie sich nun als Gefangene in einem stahlharten Gehuse, das von der
erweckten Rationalitt konstruiert worden ist. Aus dieser Situation knnen die
Menschen nach Weber keinen Ausweg finden.

41
Ebd., S. 99 ff.
42
Ebd., S. 101.
43
Ebd., S. 117 u. 127.
44
Schluchter beschreibt das Phnomen als Paradoxie der Rationalisierung.

25
2.2 Webers Lsungsversuch

2.2.1 Die ideologische Position Max Webers

Nachdem die pessimistische Haltung Webers zur Entwicklung der Menschheit errtert
worden ist, stellt sich die Frage, ob das Projekt Webers damit vollendet sei. In der Tat
weist Wolfgang Mommsen darauf hin, da Hennis seine Interpretation
temperamentvoll, aber einseitig und vielfach gewaltsam gestaltet.45 Mommsen hat
in gewisser Weise recht. Weber engagierte sich in der deutschen Politik und schrieb zu
aktuellen politischen Fragen zahlreiche Aufstze. Was hat, angesichts seines
wissenschaftlich geuerten Pessimismus, sein Engagement in der Politik zu
bedeuten? Mommsen ist der Ansicht, da das Anliegen des soziologischen Werkes
von Max Weber, zugleich jenes auch seines politischen Denkens, es nicht nur sei, den
Proze der Rationalisierung und der Brokratisierung in den unterschiedlichen
Lebensbereichen zu analysieren, sondern zugleich Chancen fr eine persnliche,
letzten Werten verpflichtete Lebensfhrung aufzuzeigen zu versuchen.46 Aus dieser
Perspektive stellt Weber sich weniger als Untergangsprophet der modernen Kultur
denn als vitaler Akteur dar, der die existierende Konstellation zu retten versucht. Doch
welche ideologische Position nimmt er dabei ein?
Es ist wichtig, diese Frage zu untersuchen, denn das Webersche Rezept fr die
Krankheit der modernen Gesellschaft mu immer aus seinem Hintergrund gedacht
werden. Dies ist die Interpretation des Historikers Wolfgang Mommsen, der Weber als
einen der bedeutendsten Reprsentanten des europischen Liberalismus an der
Schwelle seines Niedergangs bezeichnet.47 Aus der Sicht von Mommsen suchte
Weber eine parlamentarische Lsung, wodurch die industrielle Massengesellschaft auf
Dauer regierbar bleibe, statt der halbkonstitutionellen Herrschaftsordnung der
damaligen deutschen Politik,48 und andererseits sei es das Anliegen des Soziologen
Weber, Freirume fr die Durchsetzung individuell verantworteten menschlichen
Handelns angesichts der bermacht der Tendenz zur Brokratisierung zu schaffen.49
Aber paradoxerweise erscheint immer wieder das Gespenst des individuellen
Charismas im Gegensatz zur anonymen Brokratie im Zentrum des
universalgeschichtlichen Denkens Max Webers.50 Dieses Gespenst wurde als die
andere Linie seines politischen Denkens entwickelt. Mommsen behauptet, da Weber
unter den damaligen politischen Bedingungen ein starkes Fhrertum fordert, welches
45
In hnlicher Weise kritisiert Hennis andere Interpretationen ber Max Weber. S. Mommsen, 1993, S.
44, Anmerkung 14.
46
Ebd., S. 43f.
47
S. Mommsen, 1974, S. 21.
48
Ebd., S. 37f u. S. 44.
49
Mommsen, 1993, S. 44.
50
Mommsen, 1974, S. 15.

26
dem Begriff der Fhrerdemokratie zugerechnet werden kann,51 die als die reifste
Form seines Reflektierens ber Formwandlungen der Demokratie in der modernen
Massengesellschaft bezeichnet wird.52 Die Fhrerdemokratie, die Art der
charismatischen Herrschaft, ist unter der Form einer vom Willen der Beherrschten
abgeleiteten und nur durch ihn fortbestehenden Legitimitt verborgen.53 Ein
wichtiges Argument Mommsens kann vielleicht zur Erklrung dienen, warum das
politische Denken Max Webers diese Tendenz aufweist. Mommsen deutet weiter an,
Weber sehe nur qualifizierte politische Fhrerpersnlichkeiten, die kraft ihrer
persnlichen charismatischen Begabung ber eine Gefolgschaft in den breiten Massen
der Whler verfgen, in der Lage seien, gegenber der bermacht der Tendenz zur
Brokratisierung ein Maximum von demokratischer Mitbestimmung und politischer
Freiheit auch fr den einzelnen zu gewhrleisten.54
Mommsen kritisiert, da Weber der brgerlich-kapitalistischen Gesellschaftsordnung
seiner Zeit und mehr noch den Idealen des europischen Liberalismus tief verhaftet
sei, wenn er keine anderen Mittel gegen die Tendenz der Rationalisierung zu finden
vermge, als sich an die individuellen Qualitten groer Persnlichkeiten zu
wenden.55 Mit anderen Worten ist Mommsen davon berzeugt, da Weber letztlich
eine irrationale Lsung gegen die Rationalisierung der modernen Gesellschaft
anstrebe.
Diese Folgerung von Mommsen stiftet Verwirrung, weil Mommsen andernorts
andeutet, da Weber der Meinung war, die Rationalitt als das Prinzip der modernen
Lebensordnungen knne nicht einfach aufgehoben oder negiert werden, vielmehr
msse der einzelne seinen Lebensweg gerade unter diesen neuen Bedingungen gehen
und die Konflikte, die sich daraus ergeben, im Innern seiner eigenen Persnlichkeit
austragen. Auerdem sei es nicht mglich, auf diese Weise den Sachzwngen der
Wirklichkeit und dem Rationalisierungsdruck,56 dem jeder einzelne in der modernen
Welt ausgesetzt ist, zu entfliehen. Vielmehr sei die gegenwrtige Situation durch die
Tatsache bestimmt, da der Kampf zwischen den unterschiedlichen Werthaltungen in
Gestalt der Rivalitt von anonymen, institutionalisierten Mchten ausgetragen
werde.57 Da Weber die Rationalitt nicht ablehnt, wie es Mommsen selbst darstellt,
scheint es uns nicht plausibel, da Weber nach irrationalen Lsungen sucht, um die
antihumane Entwicklung der okzidentalen Kultur zu berwinden.
Natrlich mssen wir nicht unhinterfragt davon ausgehen, da alle Auffassungen
Webers in logischem Zusammenhang zueinander stehen knnen, nicht zuletzt, weil
51
Ebd., S. 44-71.
52
Ebd., S. 55.
53
Ebd., S. 62.
54
Ebd., S. 39.
55
Ebd., S. 41.
56
Auf diese Weise meint das Jagen nach dem Erlebnis.
57
Mommsen, 1993, S. 54 und S. 55.

27
sein Projekt eigentlich nicht vollendet ist und er seine Forschungsmotive oftmals im
dunkeln lie. Nun bleibt die Frage, ob Weber, wie Mommsen meint, ein bedeutender
Verfechter des Liberalismus war und er zugleich an eine irrationale Lsung glaubte.
Wenn diese Frage bejaht werden kann, dann scheint die Position Webers
widersprchlicher zu sein.
Nach Hennis ist Weber grundstzlich nicht als Liberaler zu beschreiben. Die Kriterien
fr Liberalismus bestehen, so Hennis, aus drei Kerngedanken:58

1) Der Bereitschaft zum Abschaffen, Entgrenzen, Freisetzen, verbunden mit einer

Hoffnung.
2) Glauben an die Zeit.
3) Einem gewissen Universalismus der Werte und dem Auftrag zur Verwirklichung
dieser universalgltigen Werte.

Was den ersten Punkt betrifft, so ist Webers Einstellung sehr fraglich. Nach Ansicht
von Hennis hatte Weber weder Interesse daran, die freie Wirtschaft, die der wohl
bedeutsamste Gegenstand liberaler berzeugungen ist, zu untersuchen, noch hatte er
die Mglichkeit, um die Freiheit der Wissenschaft, auf der er bestand, zu kmpfen.
Sein Interesse und Engagement fr andere brgerliche Freiheiten, wie die Freiheit von
staatlicher und kirchlicher Zensur, blieb begrenzt.59
Zu der berzeugung, da die fortschreitende Entzauberung zu einer Verbesserung der
conditio humana fhren knne, ist Weber nicht gekommen. Wie die Passage am
Anfang dieses Kapitels zeigt, sieht Weber nicht einmal einen Ausweg aus dem von der
okzidentalen Rationalitt aufgebauten stahlharten Gehuse.
Zu dem zweiten Kerngedanken des Liberalismus deutet Hennis an, der Glaube an
die Zeit meine, da die positive Dynamik freigesetzter Krfte, die er dem ersten
Kerngedanken zuschreibt, im Laufe der Zeit die Entwicklung zu hheren Stufen
menschlichen Lebens vorantreiben knne.60 Damit verbinden sich drei Konzepte:

Das erste ist eine Theorie der Entwicklungsstufen, die normalerweise mit der im 19.
Jahrhundert entwickelten Evolutionstheorie verbunden ist. Da sich diese Idee im
Kontext der Arbeiten Webers nicht entdecken lt, scheint in der heutigen Weber-
Forschung Konsens zu sein. Die Geschichte erschien Weber vielmehr als Verkettung
von Umstnden. Eine Gesetzmigkeit und teleologische Bestimmtheit der

58
Hennis, 1987, S. 199.
59
Ebd., S. 199-201.
60
Ebd., S. 202f.

28
Entwicklung wurde von Weber abgelehnt.61
Das zweite Konzept ist die Vorstellung von Fortschritt. Hierzu stellt sich auch die
Frage: Gibt es eine objektive Bedeutung fr Fortschritt, wie soll man ihn
definieren? Webers Antwort ist: ob man die fortschreitende Differenzierung als
Fortschritt bezeichnen soll, ist eine Frage der terminologischen Zweckmigkeit, ob
man sie als Fortschritt bewerten soll, knne eine empirische Disziplin nicht
entscheiden. Dadurch ist der Begriff Fortschritt fr Weber nur unter folgenden
Bedingungen sinnvoll: bei eindeutig gegebenem Zweck und bei eindeutig
feststellbaren Begriffen von technischer Richtigkeit. Mit anderen Worten sei
Fortschritt nur im Sinne zunehmender Rationalisierung mglich.62
Da Webers Einstellung zum Fortschritt skeptisch ist, da man Fortschritt nicht
objektiv definieren kann und weiterhin wohl berhaupt kein Fortschritt in der
Entwicklungsgeschichte der Menschheit zu erkennen ist,63 erschliet Hennis
folgendermaen: Ohne ein gewisses Ma an Optimismus, an Zutrauen in den Gang
der Dinge, gibt es keinen Liberalismus Ein tragischer Liberalismus oder ein
pessimistischer Liberalismus sind, zu Ende gedacht, hlzerne Eisen oder intellektuelle
Unklarheiten. Akzeptiert man das, so war Weber kein Liberaler.64
Das dritte Konzept ist die Vorstellung von Glck, das von Nietzsche als materielles
Interesse und Produktivitt definiert wird. Da die Vorstellung von Glck eng mit der
von Fortschritt verbunden ist, hat sich Weber auch davon distanziert.65
Auerdem ist Weber nie auf den Gedanken gekommen, da die Freisetzung der
individuellen Krfte durch freie Konkurrenz zu einem harmonischen,
gleichgewichtigen gesellschaftlichen Zustand fhren knne. Im Gegenteil teilte
Weber die Auffassung von Marx, der nicht an den liberalen friedlichen Wettbewerb
glaubte, da die fr das Verstndnis jedes sozialen Bereiches zentrale Kategorie der
Begriff Kampf sei. Die Vorstellung von freiem, friedlichem Wettbewerb, der zum
Glck der Gesellschaft fhren knnte, scheint Weber sehr fragwrdig.66
Auf den dritten Kerngedanken mssen wir hier vielleicht nicht mehr eingehen, weil
die universal gltigen Werte, die die Liberalen verwirklichen wollen, in Webers
Arbeiten nicht zu finden sind. Er vertraute den liberalen Vorstellungen von
Fortschritt, Glck, friedlichem Wettbewerb nicht, sondern zweifelte an ihnen. Aber
61
Ebd., S. 203ff.
62
Ebd., S. 206f.
63
Hennis fhrt eine Passage von Weber an Sombart aus: Ihr trotz aller Vorbehalte rein technologisches
Ideal ist ja doch kein Ideal, wenn Sie diesen Begriff nicht in so weitem Sinn fassen, in dem man auch
einen gut konstruierten Lokus einen idealen Lokus nennt Sie sind jetzt ziemlich beim alten liberalen
Ideal des grten Wohlbefindens der mglichst groen Zahl angelangt und befinden sich in der
optischen Tuschung, damit die Heteronomie des Ideals abgestreift zu haben. Das kann unmglich Ihr
letztes Wort sein. S. Hennis, a.a.O., S. 208.
64
Ebd., S. 207-208.
65
Ebd., S. 208-209.
66
Ebd., S. 210.

29
existierten fr ihn alternative Werte, die er befrwortete oder fr deren Verwirklichung
er kmpfte? Dazu wird es keine eindeutige Antwort geben knnen. Die Einstellung
Webers zur Entwicklung des okzidentalen Rationalismus ist, wie erwhnt, sehr
skeptisch und sehr tragisch-pessimistisch gefrbt. Wenn hier von Liberalismus die
Rede ist, dann ist der Webersche Liberalismus, so Hennis, ein Liberalismus von sehr
eigener Art, den man wohl als voluntaristischen Liberalismus etikettieren kann.67

Aufgrund der oben dargestellten Auseinandersetzung zeigt sich, da die ideologische

Position Webers weiterhin umstritten ist. Aber da, wie Mommsen erklrt, die groe
Mehrzahl von Webers Schriften im literarischen Sinne unvollendet bleibt,68 ist eine
klare Einordnung von Max Webers Position wahrscheinlich unmglich. Es bedeutet
aber keinen Schaden, vielmehr einen Glcksfall, da aus der Unklarheit und
Mehrdeutigkeit im Kontext des Gesamtwerkes von Weber verschiedene Linien der
wissenschaftlichen Auffassung von verschiedenen Interpreten herausgebildet werden
konnten, wie das folgende Kapitel zeigen wird. Jetzt ist die Frage von Interesse, ob
Weber seine soziologische Aufgabe, zugleich auch Aufgabe seines politischen
Denkens wie Mommsen interpretiert unter dem Proze der Rationalisierung und
der Brokratisierung in den unterschiedlichen Lebensbereichen Chancen fr eine
persnliche, letzten Werten verpflichtete Lebensfhrung zu finden, erfllt hat. Dann
knnte von einer normativen Soziologie die Rede sein.

2.2.2 Webers Wertlehre der zwei Handlungsethiken

Aus Schluchters Sicht hat Weber eine Werttheorie aufgestellt, die die
kulturtheoretischen und kulturhistorischen Analysen einerseits mit seiner
Lebensanschauung andererseits verknpfe.69 Diese These scheint berzeugend, denn
wenn Weber nicht nur die modernen Sozialstrukturen mit ihren kulturhistorischen
Hintergrnden untersuchen, sondern auch die Menschheit aus ihrem stahlharten
Gehuse befreien will, dann ist es also auch seine Absicht, ein therapeutisches
Instrument zu entwickeln.70 Andererseits scheint die Werttheorie von Weber sehr
fragwrdig, da Weber sich ber den Wertbegriff selber oder ber ein wohlgeordnetes
Begriffsschema der Werte nicht einmal indirekt uert.71 Beispiele hierfr sind die
beiden Schlsselbegriffe, Gesinnungsethik und Verantwortungsethik, auf denen

67
Hennis verwendet den Terminus, weil er ein zentraler Begriff in Webers politischer Ausdrucksweise
im Gegensatz zur patriarchalisch-bevormundenden Staatssoziologie ist. Vgl. ebd., S. 222.
68
S. Mommsen, 1974, S. 22.
69
Endre, 1998, S. 35. Die Werttheorie von Weber, vgl. Schluchter, 1991, S.165-338.
70
Endre, a.a.O., S. 36.
71
Ebd., Anmerkung 1.

30
Schluchter die Werttheorie von Weber rekonstruiert, deren Verhltnis bei Weber
selbst nirgends definiert, sondern berall nur ausgefhrt werde.72 Deswegen zieht
Endre auch die Frage nicht in Betracht, ob die Werttheorie oder die Wertlehre von
Weber in seiner Soziologie eine bedeutende Rolle spiele.73
Angesichts des Verdachts einer berinterpretation durch Schluchter wird dessen
Verffentlichung von 1988,74 in der die Werttheorie oder Wertlehre Max Webers
systematisiert wird, in der folgenden Diskussion nicht angefhrt. Die einzigen
Schriften Webers, in denen er sich einer normativen Soziologie annhert, sind die
zwei Reden Wissenschaft als Beruf und Politik als Beruf, zu denen Schluchter meint,
da Weber in einer entzauberten Welt, in der das religise Deutungsmonopol zerstrt
ist, Alternativen zu finden versucht. Schluchters Fragestellung lautet, ob Wissenschaft
und Politik an die Stelle der Religion treten knnen.75
In den zwei Reden spricht Weber Wissenschaft und Politik unterschiedliche Aufgaben
zu, da sie sich an unterschiedliche Prinzipien halten. Die Maxime der Wissenschaft ist
Wertfreiheit bzw. Werturteilsfreiheit. Das bedeutet, da die sogenannte
Erfahrungswissenschaft, die auf empirischen Erfahrungen als reinem Wissen
grndet, auf Sinngebung verzichten mu.76 Auf der anderen Seite bedeutet
Wissenschaft als Beruf fr Weber keine wertfreie Ttigkeit, sie mu vielmehr von
bestimmten Werten getragen werden, um dem Leben Sinn zu verleihen. Zuvor war die
Erlsungsreligion die Instanz, die Sinn gespendet hat. Es stellt sich weiter die Frage,
ob sich die Wissenschaft auf Religion grnden und dadurch Sinn vermitteln knne?
Weber verneint dies aus folgendem Grund: die Wissenschaft, die auf
Erlsungsreligion gegrndet wrde, mte zur Theologie werden, die sich darauf zu
beschrnken htte, eine intellektuelle Rationalisierung religisen Heilsbesitzes zu
sein.77 Dies widersprche dem Wesen der Wissenschaft. Die Erfahrungswissenschaft
kann erfolgreich sein, indem sie zwei Bedingungen erfllt: erstens, unter den
Bedingungen einer antagonistischen Wertewelt, in der es keine vorherrschenden Werte
gibt, erfahrungswissenschaftliche Erkenntnis zu ermglichen und zweitens,
erfahrungswissenschaftliche Erkenntnis zu wollen. Aus diesem Grund soll die
Erfahrungswissenschaft, so Weber nach Schluchter, gegen den unlsbaren Kampf der
Wertordnung abgeschirmt werden, weil eine in diesem Sinne selbstndige
Wissenschaft erst einen Wert besitzt. Damit ist aber behauptet, eine freie
72
Ebd., S. 36.
73
Ebd., Anmerkung 1.
74
Schluchter: Religion und Lebensfhrung, im Literaturverzeichnis dieser Arbeit als Schluchter 1991
aufgenommen.
75
S. Schluchter: Wertfreiheit und Verantwortungsethik. Zum Verhltnis von Wissenschaft und Politik
bei Max Weber, in ders.: Rationalismus der Weltbeherrschung. Studien zu Max Weber, Frankfurt a. M.
1980, S. 41-74. In diesem frheren Aufsatz wird die Wertlehre von Weber in einer schlichteren Form
errtert.
76
Schluchter, a.a.O., S. 50.
77
Ebd., S. 50f.

31
Erfahrungswissenschaft sei ein Wert, den es zu bewahren gelte, sie sei wertvoll.78
So kann, nach Weber, Wissenschaft eine Berufung sein, auch wenn die mit ihr
Befaten in ihrer Arbeit nicht die letzten Werte des Lebens untersuchen.79
Da Wissenschaft das Sinnproblem nicht lsen kann, wendet Weber sich an den
Bereich der Politik.
Weber akzeptiert die Vorstellung des Berufspolitikers, jedoch sollen Politiker drei
entscheidende Qualitten besitzen: Leidenschaft, Verantwortungsgefhl und
Augenma. Die Leidenschaft wird von Weber so erklrt: leidenschaftliche Hingabe
an eine Sache, an den Gott oder Dmon, der ihr Gebieter ist.80 Das bedeutet, da
Politik im Gegensatz zur wertfreien Wissenschaft ein auf Werte bezogenes Phnomen
ist. Demzufolge ist denn auch von einer Ethik fr politische Moral die Rede.81 Hier
stellt Weber zwei ethische, voneinander grundverschiedene, unaustragbar
gegenstzliche Handlungsmaximen auf: die gesinnungsethisch und verantwortungs-
ethisch orientierte. Da sich die Gesinnungsethik nur um das den eigenen Werten
entsprechende Mittel zum Zweck, nicht jedoch um die weiteren Folgen ihres
Handelns bekmmert, findet Weber sie fr das politische Handeln gefhrlich.82
Hierfr lt sich noch eine andere Begrndung in dem Text entdecken: der
Gesinnungsethiker ertrgt die ethische Irrationalitt der Welt nicht. Er ist kosmisch-
ethischer Rationalist, deshalb werden gesinnungsethisch orientierte Politiker die
Problematik oft vereinfachen und demzufolge unangemessene Entscheidungen
treffen.83
Da die gesinnungsethisch orientierten Politiker, aus Webers Sicht, auf diese Weise
blind Politik betreiben, wendet er sich an die andere Handlungsmaxime: die
Verantwortungsethik. Im Gegensatz zur Gesinnungsethik ist die Verantwortungsethik
an den Konsequenzen orientiert. Die verantwortungsethisch handelnden Politiker sind
Persnlichkeiten, die die Folgen ihres Handelns vorher bewut berechnen und
geeignete Mittel whlen, um die erwnschten Zwecke zu erreichen. Weber beschreibt
die Situation, in der sich die verantwortungsethisch orientierten Politiker befinden:

Wer Politik berhaupt und wer vollends Politik als Beruf betreiben will, hat sich
jener ethischen Paradoxien und seiner Verantwortung fr das, was aus ihm selbst unter
ihrem Druck werden kann, bewut zu sein. Er lt sich mit den diabolischen
78
S. Ebd, S. 51. und Weber, 1988b, S. 609. Doch Schluchter hat eingerumt, die von ihm entworfene
Argumentation scheine eine berinterpretation zu sein.
79
Vgl. Weber, a.a.O., S. 598-600.
80
Weber, 1980, S. 545f.
81
Ebd., S. 548-551.
82
Der Grund dafr ist, wie Weber erklrt, da das schlieliche Resultat politischen Handelns oft in
vllig unadquatem, oft in geradezu paradoxem Verhltnis zu seinem ursprnglichen Sinn steht.
Besonders weil das entscheidende Mittel der Politik die Gewaltsamkeit ist, wrde ein gesinnungsethisch
orientiertes Handeln zu katastrophalen Folgen fhren. Ebd., S. 547-553.
83
Ebd., S. 553f.

32
Mchten ein, die in jeder Gewaltsamkeit lauern Wer das Heil seiner Seele und die
Rettung anderer Seelen sucht, der sucht das nicht auf dem Wege der Politik, die ganz
andere Aufgaben hat: solche, die nur mit Gewalt zu lsen sind. Der Genius, oder
Dmon, der Politik lebt mit dem Gott der Liebe, auch mit dem Christengott in seiner
kirchlichen Ausprgung, in einer inneren Spannung, die jederzeit in unaustragbarem
Konflikt ausbrechen kann.84

Davon ausgehend diskutiert Schluchter das Verhltnis von Wissenschaft und Politik
bei Max Weber in einer Untersuchung der methodologisch-ethischen
Zusammenhnge. Nach Schluchters Meinung mag Weber ein institutionelles
Arrangement beider Felder im Auge gehabt haben.85 Die Begrndung dafr stellt sich
folgendermaen dar:
Erstens verstehe Weber Wertfreiheit und Verantwortungsethik offenbar nicht nur als
methodologisches bzw. ethisches Prinzip, sondern als auch Werte, zu denen man sich
bewut bekennen msse. Zweitens kenne Weber Wertsphren, die gegeneinander
abgegrenzt seien und gerade deshalb unterschiedliche Anforderungen an die
Individuen stellen knnen. Wenn man den ersten Gedanken mit dem zweiten
verbindet, sind Wissenschaft und Politik als zwei Wertesysteme zu verstehen, denen
jeweils ein bestimmter institutioneller Aufbau einerseits, Verhaltenserwartungen
andererseits entsprechen. Die beiden Systeme fordern wegen unterschiedlicher
Wertorientierungen Autonomie; leider deutet Weber die Organisation dieser
Autonomie nicht. Schluchter versucht das Verhltnis zwischen Wissenschaft und
Politik bei Weber in diese Richtung weiterzuanalysieren, aber er schliet damit, da
Webers Modell des Verhltnisses von Wissenschaft und Politik ambivalent und
lckenhaft sei.86
Schluchters Folgerung erscheint sehr logisch, weil er zur Systematisierung von
Webers Wertlehre lediglich jene zwei Reden verwendet, in denen sich keine Beweise
dafr zeigen, da Weber die beiden in einem systematischen Rahmen formulierte.
Was Schluchter auerdem anhand der Rede von Politik als Beruf vernachlssigt, ist
Webers Einstellung zur Gesinnungsethik, die dieser sehr stark kritisiert, die aber eine
wichtige Rolle in der Politik spielt:

Wahrlich: Politik wird zwar mit dem Kopf, aber ganz gewi nicht nur mit dem Kopf
gemacht. Darin haben die Gesinnungsethiker durchaus recht. Ob man aber als
Gesinnungsethiker oder als Verantwortungsethiker handeln soll, und wann das eine
und das andere, darber kann man niemandem Vorschriften machen Whrend es
84
Ebd., S. 557.
85
Schluchter, a.a.O., S. 61.
86
Vgl. ebd., S. 61-74.

33
unermelich erschtternd ist, wenn ein reifer Mensch einerlei ob alt oder jung an
Jahren , der diese Verantwortung fr die Folgen real und mit voller Seele empfindet
und verantwortungsethisch handelt, an irgendeinem Punkt sagt: Ich kann nicht
anders, hier stehe ich. Das ist etwas, was menschlich ist und ergreift. Denn diese Lage
mu freilich fr jeden von uns, der nicht innerlich tot ist, irgendwann eintreten
knnen. Insofern sind Gesinnungsethik und Verantwortungsethik nicht absolute
Gegenstze, sondern Ergnzungen, die zusammen erst den echten Menschen
ausmachen, den, der den Beruf zur Politik haben kann.87

2.3 Kritische Einwnde gegen Weber

Nachdem die Fragestellung des Weberschen Projekts die Entwicklung der

Menschheit, nach Hennis, oder die Prognose der Konsequenzen des
Rationalisierungsprozesses und die Mglichkeiten, die sich in dem stahlharten
Gehuse befindende Menschheit zu retten, nach Mommsen beleuchtet wurde, ist
es sehr wichtig, darauf hinzuweisen, da es in Webers Projekt einen normativen
Ansatz gibt. Schluchter hat sogar von einer Weberschen Werttheorie gesprochen.
Nun wollen wir die in der obigen Diskussion kristallisierte These folgendermaen
formulieren:
Weber behauptet in seiner Untersuchung des modernen Kapitalismus, da der
Ursprung der modernen okzidentalen Kultur in einem Rationalisierungsproze liegt,
der nur in der geschichtlichen Entwicklung derselben Kultur gefunden werden kann.
Dieser Rationalisierungsproze, der auf der Auffassung des Rationalismus beruht, da
die Welt als berechenbar zu behandeln sei und den Menschen zur Verfgung stehe,
bedeutet einen Entzauberungsproze, der das magische Weltbild und dessen
Sinnzusammenhnge als irrational ablehnt. Weitergehend befreit derselbe
Rationalismus den Menschen von religisen Dogmen, indem er das religise
Erlsungspostulat durch den Willen zur Weltbeherrschung ersetzt. Somit entsteht das
Paradox der Rationalisierung: der Mensch ist von religisen Dogmen befreit, aber er
wird von der Rationalitt gefesselt, indem er nicht nur die Welt durch die
Berechenbarkeit beherrscht, sondern auch umgekehrt von der Berechenbarkeit
beherrscht wird.88 Die Sinnhaftigkeit des Lebens geht verloren, indem das religise
Postulat fr irrational gehalten wird. Angesichts dieses Paradoxons versucht Weber
Mglichkeiten zu finden, um das Problem des Sinnverlustes lsen zu knnen. Das ist
der Hintergrund, vor dem sich seine normative Soziologie befindet. Webers Auswege
sind: Wertfreiheit, Gesinnungsethik und Verantwortungsethik, die als
87
Weber, 1980, S. 558-559.
88
Diese These entspringt der Analyse der Brokratisierung.

34
Handlungsmaximen fr unterschiedliche Bereiche des ffentlichen Lebens gefordert
werden.
Jetzt soll errtert werden, inwieweit Webers Vorschlag im Hinblick auf die Theorie
erfolgreich war. Dazu sind vier Themen von Interesse: die methodologische Position
Webers, seine Rationalittskritik sowie die Konstruktion seiner normativen Soziologie
und schlielich das Fehlen einer Nationalismuskritik bei Weber, denn er als politischer
Denker unternahm keine systematische Analyse des Nationalismus, der als Gegenkraft
gegen die Rationalisierung und als sinnstiftendes Element der Lebensfhrung gewertet
werden kann. Noch wichtiger ist, da der moderne Nationalismus eigentlich kein
direktes Produkt des Rationalismus ist, obwohl er sich auf einem rationalisierten
Unterbau grndet.

2.3.1 Die methodologische Position Webers

Im zweiten Teil dieses Kapitels wurde die ideologische Position von Weber schon zur
Diskussion gestellt. In derselben Diskussion wird die Aufmerksamkeit auf den
ideologischen Standpunkt gerichtet, von welchem aus Weber seine normativen
Vorschlge fr die aktuellen politischen Fragen macht. Aber diese Frage wird dort
nicht gelst, weil seine ideologische Position umstritten bleibt.
Wir kommen nun zu einer anderen Auseinandersetzung ber die Position Webers, die
sich strker mit methodologischen Perspektiven beschftigt.
In seiner zweibndigen Verffentlichung Theorie des kommunikativen Handelns
behauptet Habermas, da Weber in seiner Untersuchung die von Condorcet
illustrierten Grundvoraussetzungen der Geschichtsphilosophie, die sich zu
viktorianischen Entwicklungstheorien vereinfachen, kritisiere. Die Hauptangriffs-
punkte von Webers Kritik sind: evolutionrer Determinismus, ethischer Naturalismus,
Universalismus und Rationalismus.89
Zur Kritik des evolutionren Determinismus: Die vom Historismus beeinflussten
Geisteswissenschaften halten die Entwicklung der Kulturen oder Gesellschaften fr
evolutionr, gesetzmig. Aber Weber lehnt diese mechanistische Entwicklungs-
theorie ab und analysiert im Gegensatz dazu das Problem der Entstehung und
Entwicklung moderner Gesellschaften unter dem gnzlich unhistorischen Aspekt
der Rationalisierung.90 Diese Position von Weber haben wir schon im ersten Teil
dieses Kapitels zur Entzauberungsthese angedeutet, wonach es keine lineare,
deterministische Entwicklungstendenz in Webers Denken gebe. Hierber besteht ein
unumstrittener Konsens in der Forschung.
Zur Kritik des ethischen Naturalismus fhrt Habermas die Unterscheidung zwischen
89
Habermas, 1987, Bd. 1, S. 219f.
90
Ebd., S. 220f.

35
Sein und Sollen an, zwischen Tatsachenfeststellung und Werturteilen auf
methodologischer Ebene. Mit diesem methodologischen Dualismus kritisiert Weber
vom neukantianistischen Standpunkt den Fortschritts- und Evolutionsbegriff, der in
den empirischen Wissenschaften eine implizit normative Rolle spielt.91 Diese Position
ist unumstritten: durch die Analyse der Folgen des Rationalisierungsprozesses und die
Metapher vom stahlharten Gehuse zeigt sich der Skeptizismus Webers gegenber
dem modernen Rationalismus auch darin, da der technische Fortschritt seine
moralische Legitimation nicht unter Beweis stellen kann, und infolgedessen schreibt
Habermas: Er (Weber) mitraut den losgelassenen, von ethischen Wertorientierungen
abgelsten Rationalisierungsprozessen, die er in modernen Gesellschaften beobachtet,
so sehr, da in seiner Theorie der Rationalisierung Wissenschaft und Technik den
paradigmatischen Stellenwert einben.92 So sieht Habermas Webers
Rationalismuskritik.
Doch dieser dualistische, neukantianistische Standpunkt gibt Anla zur Debatte ber
den Universalismus bei Weber. Habermas meint, da Weber die universalistische
Auffassung des 19. Jahrhunderts, die eine normative Geltung der europischen Kultur
universell beansprucht, nicht vertritt. Aber er sei auch kein Vertreter des Relativismus,
sondern habe eine vorsichtig universalistische Position eingenommen. Habermas
zufolge entstehen die Rationalisierungsprozesse fr Weber nicht nur in Europa, sie
sind vielmehr ein allgemeines Phnomen in allen Weltreligionen in Form
verschiedener Rationalismen. Aber nur der okzidentale als eine besondere Form des
Rationalismus und gleichzeitig als eine allgemeine Form, nmlich als Modernitt,
weise berhaupt auszeichnende Zge auf.93 Diese Position wird auch durch die
folgende Interpretation von Schluchter beleuchtet:

Der Rationalismus der Weltbeherrschung ist unser Gesichtspunkt, mit dem wir,
gleich einem Scheinwerfer, einen Ausschnitt der Weltgeschichte beleuchten, und er
hat fr uns einen Richtigkeitsanspruch, sofern uns an Kontinuitt gelegen ist. Er
gehrt zu unserer hermeneutischen Ausgangslage, die nicht nur kontingent entstanden
ist, sondern die auch eine besondere bleibt. Die moderne okzidentale Kultur ist aber
zugleich von der Art, da sich alle Kulturmenschen fr sie interessieren knnen. Denn
sie hat eine historisch zuvor unbekannte, eine neue Auslegung des
Kulturmenschentums gebracht. Dies macht sie nicht nur zu einer Sondererscheinung,
dies gibt ihr auch eine Sonderstellung. Und weil dies so ist, stellt sie ein
universalhistorisches Problem dar und ist von universeller Bedeutung und Gltigkeit.
Auch der Kulturmensch, der diese Alternative fr sich nicht whlt, ist gezwungen, in
91
Ebd., S. 221f.
92
Ebd., S. 222f.
93
Ebd., S. 222.

36
ihr eine mgliche Auslegung des Kulturmenschentums zu erkennen, eine Auslegung,
an der er seine eigene Wahl zwar nicht relativieren, wohl aber, sofern er bewut leben
will, relationieren mu.94

Wenn nmlich von Modernitt die Rede ist, darf man sie Schluchter zufolge nur im
Kontext des okzidentalen Rationalismus untersuchen, auch wenn dies nicht durch
normative Argumente gesttzt wird. Hier steht die neukantianistische Unterscheidung
zwischen Sein und Sollen, zwischen Tatsachenfeststellung und Werturteilen in bezug
auf die Frage des Weberschen universalistischen Standpunkts zur Debatte.
Nach Habermas und Schluchter ist die Modernitt zweifellos ein universelles
Phnomen, und durch diese Tatsache legimitiert sich der okzidentale Rationalismus
im normativen Sinne. Die Universalitt der Modernitt ist eine Tatsache, sozusagen ist
sie auf der Seite des Seins, aber ergibt sich daraus selbstverstndlich eine
universalistische Legitimation auf der Seite des Sollens? Hat Weber dem okzidentalen
Rationalismus so eine universelle, normative Bedeutung gegeben? Hier mag man
Habermas und Schluchters Interpretation rhetorisch finden.
Bemerkenswert ist eine Tendenz in Webers Sptphase, und zwar in den Studien ber
die Wirtschaftsethik der Weltreligionen, die die unterschiedlichen Formen des
Rationalismus darstellen. Die Bedeutung dieser Studien liegt, nach der Erluterung
von Mommsen, darin, da der okzidentale Proze der fortschreitenden
Weltbeherrschung demgem zunehmend seine zentrale Position im Denken Max
Webers verlor und er stattdessen nur als einer von vielen mglichen Formen
universalhistorischer Entwicklungsprozesse betrachtet wurde.95 Wenn Weber die
Werte des okzidentalen Rationalismus fr universell gltig hielt, warum untersuchte
er dann die anderen Formen des Rationalismus, insbesondere die der
auereuropischen Kulturen, anders als Habermas, der sich nur mit dem okzidentalen
Rationalismus beschftigt, ohne vergleichende Kulturforschung zu betreiben?
Offensichtlich verneint Weber den okzidentalen Rationalismus nicht, aber eine
Befrwortung ist bei ihm auch nicht zu finden. Eine modifiziertere Auffassung vertritt
Nigel Dodd:

Two somewhat different interpretations of this question are possible.96 To suggest

that these developments might have universal significance is an empirical statement
which is, in principle, capable of verification, that is, it poses the question as to
whether all cultures will eventually be defined by a rational world view. To suggest
94
Ebd., S. 253f.
95
Mommsen, 1993, S. 56-57.
96
This question bedeutet hier die doppeldeutige Fragestellung Webers am Anfang seines Vorwortes
zur Protestantischen Ethik.

37
that reason has universal value, on the other hand, is to suggest a rather different
claim. It implies that formal rationality has cognitive superiority over, not simply more
powerful support than, any other mode of thought. According to this view, reason
would be independent of culture, consisting of an objective, neutral and free-standing
methodology governing the pursuit of knowledge The contrast between these
interpretations of Webers question is stark: while the first might imply a relativist
account of the significance of reason, the second manifestly would not. Webers
qualification to his own question he suggests that we like to think that our notion of
reason has universal significance and value implies a relativist position. As
Benhabib points out,97 to say that we like to think that reason has universal validity
seems to be an implicit acknowledgement that it is only our cultural interest that
motivates us to pose this question. According to Benhabib, at the very least his
question expresses the tension between the universalist and perspectivalist positions
(which) runs through the corpus of Webers writings on modernity and
rationalization.98

Das spannungsgeladene Verhltnis zwischen Universalismus und Perspektivismus bei

Weber ist unaufhebbar, er besetzt zugleich beide Positionen. Da er seine dualistische
Position vom Neukantianismus hat und die Spaltung zwischen Universalismus und
Perspektivismus nicht aufgehoben werden kann, bleibt die Wertfrage bei Weber nicht
lsbar. Den Grund dafr kann man vermutlich in seiner Rationalittskritik finden.

2.3.2 Die Rationalittskritik Webers

Die Spaltung zwischen der universalistischen und der relativistischen Position

erscheint auch in der Typologie der Rationalitt in der allgemeinen Soziologielehre
Max Webers.
In den Soziologischen Grundbegriffen definiert Weber das Forschungsobjekt seiner
verstehenden Soziologie: das zweckrationale Handeln. Das zweckorientierte
Handeln ist fr die Beobachter rational verstndlich, weil sich der Sinnzusammenhang
eines zweckrationalen Handelns durch das logische Verhltnis zwischen dem Zweck
und den entsprechenden Mitteln eindeutig ergeben kann. Nmlich: Jede Deutung
eines derart rational orientierten Zweckhandelns besitzt fr das Verstndnis der
angewendeten Mittel das Hchstma von Evidenz Hingegen manche Zwecke
und Werte, an denen das Handeln eines Menschen erfahrungsgem orientiert sein
kann, vermgen wir sehr oft nicht voll evident zu verstehen, sondern unter Umstnden
zwar intellektuell zu erfassen, dabei aber andererseits, je radikaler sie von unseren
97
Vgl. Benhabib: Situating the Self, Cambridge 1991.
98
Dodd, 1999, S. 52f.

38
eigenen letzten Werten abweichen, desto schwieriger uns durch die einfhlende
Phantasie nachlebend verstndlich zu machen.99 Durch die Errterung von Weber
selbst wird es klar, da eine eindeutige Grenze zwischen zweck- und wertrationalem
Handeln in der Soziologie nicht ausmachbar ist.100 Nur im relativen Sinne hat
zweckrationales Handeln die Kausal- und Sinnadquanz, beide miteinander verbinden
knnen und somit zu verstehenden und dadurch erklrenden Aussagen zu gelangen,101
und nur in diesem Rahmen funktioniert die erfahrungswissenschaftliche Soziologie:
Die Konstruktion eines streng zweckrationalen Handelns also dient in diesen Fllen
der Soziologie, seiner evidenten Verstndlichkeit und seiner an der Rationalitt
haftenden Eindeutigkeit wegen, als Typus (Idealtypus), um das reale, durch
Irrationalitten aller Art (Affekte, Irrtmer) beeinflute Handeln als Abweichung von
dem bei rein rationalem Verhalten zu gewrtigenden Verlaufe zu verstehen.102
Mit der Klassifikation von zweck- und wertrationalem Handeln soll nun auch von der
Charakterisierung der Zweck- und Wertrationalitt die Rede sein.
Wie oben dargelegt, unterscheidet Weber das zweckrationale Handeln vom
wertrationalen, indem die Elemente des ersteren mathematisch oder logisch
verstndlich sind sowie eindeutig im Zusammenhang stehen und dem letzteren diese
Eigenschaft fehle.103 Das heit, da die Zweckrationalitt, der das soziale Handeln
folgt, theoretisch universell gltig ist. Sofern die Erfahrungswissenschaften auf der
Basis von Zweckrationalitt begrndet werden, ist mit der Zweckrationalitt das
Prinzip der Wertfreiheit verknpft. Hingegen ist die Wertrationalitt wegen
Wertbezglichkeit nicht universell gltig, weil sie (oftmals) nicht verstndlich ist, und
infolgedessen nur eine relative Geltung hat.
Da die Frage der Sinngebung also nur aus einer relativistischen Perspektive betrachtet
werden kann, konzentriert sich Weber auf die Konstruktion eines nutzbaren
Zweckrationalittsbegriffs.
Webers Kritik an der Zweckrationalitt ist grundstzlich nicht negativ, obwohl die
Rationalisierung sehr unerwnschte Konsequenzen hervorgebracht hat. Was Weber an
der Zweckrationalitt kritisiert, ist nicht die Rationalitt an sich, sondern er postuliert
die Notwendigkeit einer klaren Grenze zwischen den beiden Rationalitten. Seine
Argumentation findet man in der Rede Wissenschaft als Beruf.
In dieser Rede behauptet Weber, da es nicht die Aufgabe der (Natur-) Wissenschaften
sei, die Frage nach dem Sinn des Lebens zu behandeln.104 Sofern die Wissenschaft
keine Wertfragen behandle, befinde sie in sich einer neutralen Position, die Weber
99
Weber, 1984, S. 20-21.
100
Weber klassifiziert vier idealtypische Konstruktionen des sozialen Handelns: zweckrational,
wertrational, affektuell und traditional. Vgl. Weber, a.a.O., S. 44-46.
101
Vgl. Kaesler, 1998, S. 193-197.
102
Weber. a.a.O, S. 22.
103
Ebd., S. 20.
104
Vgl. Weber, 1988b., S. 599.

39
werturteilfrei nennt. Die Werturteilsfreiheit bedeutet hier selbst- verstndlich eine
Ausschlieung der Intervention von Wertrationalitt, nicht von Zweckrationalitt.105
Insofern hat Schluchter gewissermaen recht mit der Auffassung, da Wissenschaft
und Politik bei Weber als zwei Wertesysteme zu verstehen sind. Wichtig in dieser
Diskussion ist, da Weber eindeutig den Spielraum fr eine funktionierende
Zweckrationalitt bestehen lassen will, da nur unter dieser Bedingung die
funktionierende Zweckrationalitt ihre Gltigkeit universell in Kraft setzen kann. In
diesem Sinne versucht Weber die beiden Rationalitten, die universell gltige
Zweckrationalitt einerseits und die partikular gltige Wertrationalitt andererseits,
nicht zu vereinigen, sondern voreinander getrennt zu belassen.
Diese These scheint zuerst sehr fragwrdig, weil, wie Weber in seiner Rede Politik als
Beruf behauptet, ein Mensch, der die Politik zum Beruf macht, einer sein solle, der
beide Handlungsmaximen die gesinnungsethische und die verantwortungs-
ethische in seinem Handeln gleichermaen zur Geltung bringen kann. Wie knnte
man also die beiden Handlungsmaximen in komplementrer Weise verfolgen? Wo
gibt es eine Verbindung zwischen beiden?
Im folgenden soll gezeigt werden, da die Verantwortungsethik vom zweckrationalen
Ansatz gefrbt wird und davon ausgehend, da die Maxime der Verantwortungsethik
auch dem Prinzip der Werturteilsfreiheit folgen soll.106 Eine Verbindung zwischen
den beiden Handlungsmaximen von sehr unterschiedlichen Rationalitten wird in
Webers Denken nirgends konstruiert.

2.3.3 Die Konstruktion einer normativen Soziologie: Gesinnungsethik und

Verantwortungsethik

Wie Schluchter erwhnt, wird das Verhltnis der beiden Wertbegriffe

Gesinnungsethik und Verantwortungsethik nirgends definiert, sondern berall nur
ausgefhrt. Schluchter interpretiert die beiden Begriffe bei Weber doppeldeutig:
erstens sei die Verantwortungsethik als eine Ethik der Zweck-Mittel-Beziehungen von
der Gesinnungsethik als einer Ethik der Ziele zu unterscheiden. Nach einer anderen
Interpretation gelten beide als Verbindungsprinzipien zwischen Ethik und Politik,
durch die rein formal Weisen der Verwirklichung von Wertpositionen angegeben
werden. Im ersten Falle ergnzen sich Gesinnungs- und Verantwortungsethik insofern,
als eine Ethik der Zweck-Mittel-Relationen erst sinnvoll wird, wenn Ziele gewollt
werden. Im zweiten Falle schlieen beide einander aus, weil im aktuellen Geschehen
105
Aber Weber verneint nicht, da die Grundlagen der Wissenschaft von bestimmten Werten aufgebaut
werden. Vgl. den zweiten Teil dieses Kapitels.
106
Das ist auch eine Gegenthese gegen die von Schluchter, da Wertfreiheit und Verantwortungsethik
zwei Werte in zwei voneinander unterschiedenen Bereichen Wissenschaft und Politik seien.

40
immer nur einem der beiden Verbindungsprinzipien gefolgt werden kann. Die zweite
scheint Schluchter berzeugender, denn die Tatsache, da ein Verantwortungsethiker
in einer bestimmten Situation seine Gesinnung demonstriert, lt sich als eine
konsequente Anwendung der verantwortungsethischen Maxime interpretieren.107 Die
vorliegende Arbeit schliet sich jedoch der ersten Meinung an, weil das, was Weber in
seiner Rede gegen die Gesinnungsethiker anfhrt, nicht die Ziele aus der Gesinnung
selbst sind, sondern die Folgen, die dem Handelnden nicht bewut sind:

da das schlieliche Resultat politischen Handelns oft in vllig unadquatem, oft

in geradezu paradoxem Verhltnis zu seinem ursprnglichen Sinn steht. Aber deshalb
darf dieser Sinn: der Dienst an einer Sache, doch nicht etwa fehlen, wenn anders das
Handeln inneren Halt haben soll. Wie die Sache auszusehen hat, in deren Dienst der
Politiker Macht erstrebt und Macht verwendet, ist Glaubenssache. Er kann nationalen
oder menschheitlichen, sozialen und ethischen oder kulturlichen, innerweltlichen oder
religisen Zielen dienen, er kann getragen sein von starkem Glauben an den
Fortschritt gleichviel in welchem Sinn oder aber diese Art von Glauben khl
ablehnen, kann im Dienst einer Idee zu stehen beanspruchen oder unter prinzipieller
Ablehnung dieses Anspruches ueren Zielen des Alltagslebens dienen wollen ,
immer mu irgendein Glaube da sein.108

Wenn ihm aber mit reiner Gesinnungsethik im Glaubenskampf nachgejagt wird, dann
kann es Schaden leiden und diskreditiert werden auf Generationen hinaus, weil die
Verantwortung fr die Folgen fehlt. Denn dann bleiben dem Handelnden jene
diabolischen Mchte, die im Spiel sind, unbewut 109

Die Zitate zeigen uns erstens: Weber hngt einem Werterelativismus an, er will kein
bestimmtes Glaubenssystem fr richtig erklren. Zweitens: Glaube ist die innere
Triebkraft des politischen Handelns. Und drittens: die Folgen des gesinnungsethischen
Handelns knnen wider die erwnschten Ziele sein, wenn der Handelnde die Mittel
zum Zweck nicht ausreichend abwgen und damit die mglichen Konsequenzen nicht
vorherberechnen kann (oder will).110 Wenn dem Politiker die Folgen seines Handelns
bewut wren und er die Verantwortung fr sie tragen wollte, wren viele
Fehlentscheidungen eigentlich vermeidbar. So ist es dann von Interesse, den Begriff
der Verantwortungsethik als alternative Handlungsmaxime zu berprfen.
Zu diesem Begriff werden zwei Elemente fr das Tragen der politischen
107
S. Schluchter, 1980, S. 57.
108
Weber, 1980, S. 547f.
109
Ebd., S. 558.
110
Vgl. Webers Kritik an den Zimmerwalder Sozialisten. S. ebd., S. 552f.

41
Verantwortung vorausgesetzt: die Fhigkeit, die Folgen des Handelns bewut in Kauf
zu nehmen und die, Gewalt oder Macht als Mittel einzusetzen. Um die Folgen des
Handelns bewut in Kauf zu nehmen, soll man sie vorher abschtzen knnen. In
bezug auf den Einsatz von Gewalt betont Weber, da Politik nichts mit der Rettung
von Seelen zu tun habe.111 Dies scheint ein wertfreier Ansatz des politischen
Realismus zu sein. Dementsprechend ist ein zweckrationales Handeln erforderlich,
dessen Beziehungen zwischen Zweck und Mittel mathematisch und logisch
verstndlich sind. In diesem Sinne tendiert das verantwortungsethische Handeln auch
zum Zweckrationalen, nicht zum Wertrationalen.
Wie oben dargelegt, spielt die Zweckrationalitt in der Politik bei Weber eine wichtige
Rolle, da er die Verantwortungsethik propagiert. Schluchter hat behauptet, da
Wissenschaft und Politik bei Weber zwei getrennte Wertesysteme sind. Aber aus der
Perspektive der Handlungsmaxime betrachtet, haben beide Systeme eine
Gemeinsamkeit, und zwar den zweckrationalen Ansatz.112 Der Unterschied ist, da
Weber in bezug auf die Handlungsmaxime im Bereich der Wissenschaft den
gesinnungsethischen Ansatz nicht erlutert.
Im Vergleich zur Verantwortungsethik tendiert die Gesinnungsethik zu Werturteilen.
Belege hierfr zeigen sich wieder in der Rede Politik als Beruf. Der
Gesinnungsethiker kann oft kein geeignetes Mittel anwenden, um seinen Zweck zu
erreichen, vielmehr kann er sich nur verantwortlich dafr fhlen, da die Flamme der
reinen Gesinnung nicht erlischt Sie stets neu anzufachen, ist der Zweck seiner, vom
mglichen Erfolg her beurteilt, ganz irrationalen Taten 113
Die Frage des Gesinnungsethischen oder des Werturteils im Zeitalter der
Entzauberung ist bei Weber im Kampf der Gtter zu beantworten, eine Sache der
Entscheidung, die nicht wertfrei berechnet werden kann und die vielmehr der Sphre
des Wertrationalen zugehrt.
Es stellt sich die Frage: Inwieweit ist die Webersche normative Soziologie erfolgreich,
wenn die beiden ethischen Handlungsmaximen einander ergnzend funktionieren?
Die Antwort kann wie folgt formuliert werden:
Da Glaubenssachen Wertentscheidungen sind, die Weber als wertrational und fr die
Wissenschaft unverstndlich klassifiziert, wendet er sich an die Zweckrationalitt, die
als verstndlich charakterisiert wird. Der zweckrationalen Handlungsmaxime, die
Weber als Verantwortungsethik bezeichnet, wird die Aufgabe zukommen, den
Spielraum fr die Wertkonkurrenz oder die Arena fr den Kampf der Gtter
aufzubauen, denn die Zweckrationalitt ist mit ihrem berechenbaren Charakter
111
Ebd., S. 557.
112
Eine andere Gemeinsamkeit ist es, da die Einschtzung darber, ob Wissenschaft und Politik wert
seien, zum Beruf zu werden, eigentlich ein Werturteil ist, im Sinne des Wertrationalen.
113
Weber, a.a.O., S. 552f.

42
universell verstndlich; sie ist, aus der Sicht von Weber, die einzige Mglichkeit,
Spielregeln in der Welt der Entzauberung zu etablieren.

2.3.4 Fehlende Nationalismuskritik?

Wie oben gezeigt wurde, spielt die Zweckrationalitt in Webers Projekt eine so
bedeutende Rolle, weil sie keine Fragen nach Wertentscheidungen beantwortet.
Infolgedessen fehlt bei Weber eine Wertekritik, die fr eine politische Theorie
notwendig ist, obwohl er durchaus eine klar definierte politische Position einnahm.
Eine andere Konsequenz der ungleich gewichteten Analyse von der Entwicklung der
Zweckrationalitt und der Wertrationalitt ist es, da Weber die aktuelle Entwicklung
der okzidentalen politischen Geschichte einseitig betrachtete, wenigstens in seiner
Staatssoziologie.
Die von Winckelmann herausgegebene Staatssoziologie von Weber zeigt uns, da
Weber den modernen Nationalstaat nur von der rationalen Seite, und zwar der der
staatlichen Verwaltung, analysiert, ohne den Begriff der Nation im Sinne des
Nationalismus zu bercksichtigen. Winckelmann schliet: die Entwicklung des
modernen rationalen Staates ist ihm (Weber) identisch mit der Entstehungsgeschichte
des modernen Fachbeamtentums, d.h. mit der Ausbildung der rationalen
Brokratie.114
Diese Auffassung Webers ist in gewisser Weise berechtigt, aber man fragt sich, ob die
rationale Brokratie als Staatsanstalt die wichtigste Eigenschaft des modernen
Nationalstaates sei. Gegen diese These knnte nicht nur der Historiker Hobsbawm
Einwnde erheben,115 sondern dies knnten auch die meisten Politikwissenschaftler.
Die Ideologie, vor allem der Nationalismus, spielt bestimmt eine dominierende Rolle
in der modernen Politik. Wenn wir die politische Position von Weber berprfen, wird
diese sogar von manchen als kulturell geprgt nationalistisch bezeichnet.116 Aber aus
unbekannten Grnden hat Weber keine wissenschaftlichen Schriften ber den
Nationalismus ausgearbeitet. Dieses Fehlen einer Nationalismuskritik ist jedoch ein
Einwand gegen die Rationalisierungsthese von Weber selbst. Die Ergebnisse der
Nationalismusforschung knnen uns nmlich zeigen, inwieweit sich die moderne
Politik auf der irrationalen Seite der Menschheitsentwicklung ansiedelt.
Nach der These von Gellner ist in einer industriellen Gesellschaft, einer rationalen
Gesellschaft im Sinne von Weber, die sich auf einer hochentwickelten Technologie
und der Erwartung anhaltenden Wachstums grndet, wegen der Arbeitsteilung und der
114
S. Weber, 1966, S. 13, Einfhrung von Winckelmann.
115
Er behauptet, da die beiden letzten Jahrhunderte der Geschichte der Menschheit nicht verstanden
werden knnen, wenn man sie ohne eine gewisse Kenntnis des Begriffs Nation studieren wolle. S.
Hobsbawm, 1992, S. 11.
116
Vgl. Mommsen, 1993, S. 50.

43
beruflichen Mobilitt der Individuen eine homogene, universelle Hoch- kultur
notwendig, deren Angehrige miteinander uneingeschrnkt kommunizieren knnen
mssen, weil in dieser Gesellschaft die einzelnen Individuen gegeneinander
austauschbar sein mssen. Demgem wird eine allgemeine Grundausbildung fr alle
Angehrigen der Gesellschaft durchgesetzt, die zugunsten einer expliziten und
angemessen przisen Kommunikation zwischen allen Individuen der Gesellschaft,
d.h. in Sprache und Schrift, standardisiert werden mu. Noch wichtiger ist, da nur
der Staat die Kompetenz zur Durchsetzung der allgemeinen Grundausbildung hat. Mit
anderen Worten ist der Staat der einzige Agent und der einzige legitime Akteur, um
das Erziehungssystem zu monopolisieren. Dies sind die sozialen Bedingungen fr die
Entstehung einer nationalen, zugleich homogenen Kultur.117
Insofern wird die Entstehung des modernen Nationalstaates noch im Rahmen der
Rationalisierung beschrieben: das auf der rationalen Wissenschaft gegrndete
technikuntersttzte Ideal des anhaltenden Wachstums, die standardisierte, allgemeine
Grundausbildung und die homogene, universelle Hochkultur, all diese Dinge sind
durch die Rationalisierungs- und Brokratisierungsthesen von Weber verstndlich
geworden. Aber allein rationale Bedingungen knnen den Nationalismus oder den
Begriff von Nation nicht ausprgen. In der Tat kennzeichnet Gellner den
bedeutendsten Rationalisten Immanuel Kant, der den Menschen mit dem Rationalen
und Universalen identifiziert, als den letzten, dessen Sichtweise man zuschreiben
knnte, sie habe zum Nationalismus beigetragen.118 In einer spteren
Verffentlichung deutet Gellner die Bedingungen zur Ausprgung des Nationalismus
weiter an, und zwar im Sinne von Wurzeln kontra Vernunft, deren Triebkraft die
Identitt mit einer irgendwie gearteten eigenen Nationalkultur ist, mit der sich die
Angehrigen einer Kultur von den anderen, die ihre eigene Kultur teilen,
unterscheiden knnen.119
Die homogene, universelle Nationalkultur ist grundstzlich ein Mythos, denn der
Drang nach Homogenitt, nach Gleichschaltung hat keine Universalkultur, sondern
eine bestimmte Anzahl nach innen vereinheitlicher, aber nach auen differenzierter
nationaler Kulturen hervorgebracht.120 Die Kultur von Eigenart beansprucht keinen
Universalismus, sondern die Einmaligkeit, die Vielfalt und die Unterschiede zwischen
einzelnen Gemeinschaften. Die durch das standardisierte Erziehungssystem
herausgebildeten rationalen Hochkulturen definieren und schaffen Nationen, aber
irrational ist deren Identitt, wonach sich die Mitgliedschaft in exklusiven Clubs
einfach nicht auf der Grundlage von Rationalitt definieren lt, nur durch Gefhl.
117
Vgl. Gellner, 1995, S. 34-57.
118
Ebd., S. 192f.
119
S. Gellner, 1999, S. 112-119.
120
Ebd., S. 116.

44
Und Nationen sind, anders als die zwischenmenschliche Brderlichkeit der
Aufklrung, solche exklusiven Clubs. Sie grnden auf Gefhlen, teils weil ihr
Anspruch auf Getrenntheit sich nur so erfllen lt, aber auch, weil sie dadurch mit
der Vitalitt und Farbigkeit des Lebens in Berhrung kommen 121 Das ist ein
untrennbarer Bestandteil des modernen Nationalismus, der eigentlich irrational ist,
aber ohne den die Analyse des Nationalismus nicht vollstndig wre.
Der Mangel an Ideologiekritik in bezug auf die Frage der Normativitt macht eine
normative politische Theorie noch schwieriger, weil, wie Weber geuert hat: um
Politik zu betreiben, mu immer irgendein Glaube da sein. Der Glaube ist in Webers
Soziologie eine Sache des Wertes, die wissenschaftlich nicht verstndlich ist. Und als
Weber Wertefragen aus seiner Untersuchung ausschlo, blieb seine politische Theorie
stets wissenschaftlich, sie versuchte nmlich, das Sein zu analysieren, nicht das
Sollen zu untersuchen. Hier erscheint uns wieder die dualistische Position in seiner
Methode, dergem Weber so stark auf der Trennung von Sein und Sollen besteht,
aber schlielich nur die Seite des Seins betrachtet.
Ein anderer Kritikpunkt ist folgender: Da Weber seine Analyse stets auf die rationale
Entwicklung der Geschichte konzentriert, vernachlssigt er auf der anderen Seite die
irrationale Entwicklung, die als Gegenthese gegen die behauptete Rationalisierung
gesehen werden kann. Das bleibt letztlich unverstndlich, denn Weber beschrieb
schon das Phnomen der Konkurrenz der Werte als Kampf der Gtter, und er sah die
Reaktion gegen die Rationalitt voraus, doch die Funktion der Ideologien, die als
Alternativen zur Religion auftauchten, berprfte er nicht. Und als er sentimental
behauptete, da die letzten und sublimsten Werte mit der Entzauberung der Welt aus
der ffentlichkeit verschwnden,122 bersah er, da der Mensch stets ber das
Potential verfgt, neue Werte schpfen zu knnen.

2.4 Zusammenfassung

Am Anfang dieses Kapitels wird die Intention von Webers Projekt umrissen. Trotz der
Vielfltigkeit der Interpretationen zu seinem Werk ist es unumstritten, da die
Rationalisierung ein Grundthema ist. Darber hinaus versieht Hennis seine Weber-
Interpretation mit dem Ansatz, da Webers eigentliche Fragestellung die Entwicklung
der Menschheit sei. Aber ohne Kenntnis der Geschichte des
Rationalisierungsprozesses bei Weber versteht man seine pessimistische
Geschichtsauffassung nicht, die am Schlu der Protestantischen Ethik dargestellt
wird. Daher wird die von Schluchter rekonstruierte Rationalisierungsthese Max
121
Ebd., S. 114-116.
122
Weber, 1988b, S. 612.

45
Webers eingefhrt. Durch diese Rekonstruktion wird klar, da die Rationalitt, die die
Menschen von den religisen Dogmen befreit, die Menschheit wieder in ein neues
Gehuse der Hrigkeit hineintreibt. Auerdem wird durch die Rekonstruktion auch
der methodische Ansatz von Weber gezeigt, um die weitere Diskussion zu
ermglichen.
Angesichts dieser Krise der Menschheit versucht Weber ein Gegenmittel zu finden,
was fr eine normative Theorie von Interesse wre. Aber wenn von diesem Thema die
Rede ist, wird die ideologische Position Webers zur Diskussion gestellt werden, weil
bereits im vorhinein angenommen wird, da eine normative Theorie von der
entsprechenden ideologischen Position bestimmt wird. Die Auseinandersetzung in der
Forschung ber die ideologische Position Webers bleibt ohne Konsens: die
verschiedenen Interpretationen sind widersprchlich und scheinen unvereinbar. Daher
werden in dieser Arbeit weitere Fragen aufgeworfen. Gegenstand sind: die
methodologische Position Webers, seine Rationalittskritik, seine normative
Soziologie von Gesinnungsethik und Verantwortungsethik und letztlich die Kritik an
Weber, die seine fehlende Auseinandersetzung mit dem Nationalismus betrifft.
Zur ersten Frage zeigt sich, da der neukantianistische Dualismus ein bedeutendes
methodologisches Problem bei Max Weber darstellt: Er besteht auf der strikten
Trennung von Sein und Sollen. Weiter wird die universelle Bedeutung und Gltigkeit
des okzidentalen Rationalisierungsprozesses in Frage gestellt. Die universelle
Modernitt, deren Ursprung im okzidentalen Rationalismus gefunden werden kann, ist
das Sein der Rationalisierung einerseits, aber Legitimitt, d.h. normative Bedeutung
und Gltigkeit auf der Seite des Sollens, werden ihr von Weber nicht zugesprochen,
vielmehr zweifelt er an ihr.123 Wegen der bestehenden Unvereinbarkeit von Sein und
Sollen in seiner Rationalisierungsanalyse ist demzufolge fr Weber die Wertfrage
nicht lsbar, denn er kann oder will beide Seiten nicht miteinander verbinden.
Wir finden in seiner Klassifikation und Kritik der Rationalitt Hinweise darauf,
weswegen Weber die Widersprchlichkeit seiner Position nicht berwinden kann.
Mit der Klassifikation der Rationalitten hat Weber tatschlich die Wertfrage in seiner
verstehenden Soziologie beseitigt, indem er die Frage der Wertrationalitt und des
wertrationalen Handelns in Klammern setzt, weil beide, nach seiner Definition,
wissenschaftlich nicht verstndlich sind. Das heit, da Weber sich in seiner
Soziologie auf die Zweckrationalitt und das zweckrationale Handeln konzentriert.
Hier kann man wieder eine dualistische Position im Sinne der neukantianistischen
Tradition und im Sinne von Universalismus und Relativismus in Webers Denken
finden. Das zweckrationale Handeln steht fr das Sein und ist (universell)
verstndlich, whrend das wertrationale Handeln den Platz des Sollens einnimmt und
123
Obwohl Habermas und Schluchter rhetorisch argumentieren, da Weber sich in dieser Frage
festgelegt habe, kann man eine eindeutige Zustimmung dazu in Webers Schriften nicht finden.

46
(oft) nicht (universell) verstndlich ist.
Webers Kritik an der Zweckrationalitt ist nicht negativ, sondern ambivalent, denn die
Zweckrationalitt ist, obwohl die Rationalisierung sehr unerwnschte Konsequenzen
hervorgebracht hat, eigentlich eine Triebkraft der Emanzipation, wie sich im
Entzauberungsproze gezeigt hat. Weber strebt deswegen nach einem greren
Spielraum fr die Auswirkungen der Zweckrationalitt, in dem der Kampf der Gtter
die Konkurrenz zwischen verschiedenen Werten gefhrt werden kann. Belege
fr diese These finden sich in den zwei Reden Wissenschaft als Beruf und Politik als
Beruf.124
In Wissenschaft als Beruf legt Weber dar, da man den Beruf des Wissenschaftlers
dann ergreifen drfe, wenn man der Auffassung zustimmt, da Wissenschaft keine
Werturteile abgeben darf, weil ihre methodischen Annahmen werturteilsfrei sein
sollen. Die berlegung, die Wissenschaft zum Beruf zu machen, ist selbstverstndlich
eine Wertentscheidung, aber in der Durchfhrung der wissenschaftlichen Forschung
funktioniert nur die Zweckrationalitt. In Politik als Beruf betont Weber das Gewicht
der Verantwortungsethik bei politischen Entscheidungen. Die Verantwortungsethik ist,
wie eine Begriffsberprfung in dieser Arbeit ergab, grundstzlich zweckrational, weil
sie die Nebenfolgen vorausberechnet, um die ethisch bessere Entscheidung treffen zu
knnen,125 nicht nur, um ein allgemeines ethisches Ziel zu verfolgen.
Weber will also den Begriff einer universellen Zweckrationalitt konstruieren, um den
Spielraum fr die Konkurrenz der verschiedenen Werte zu erweitern. Aber da er so
unbedingt auf seiner dualistischen Position sowie auf der Seite des Seins als der
Methode seiner Soziologie besteht, ergibt sich aus seinem Projekt nur eine
Zeitdiagnose der Moderne, fehlt das effektive Rezept, denn er gibt die Wertkritik
auf anders als Marx, der betont, da die Unterscheidung zwischen richtigem und
falschem Bewutsein stets prsent bleiben msse. Aus diesem Blickwinkel ist die
normative Soziologie von Weber nur ein Luftschlo.
Andererseits hat sein Verzicht auf eine Werttheorie zur Folge,126 da er die neuen
Formen der Lebensfhrung, z.B. den Nationalismus und seine Auswirkungen, nicht
richtig einschtzt und beurteilt, obwohl er sich in der damaligen deutschen Politik
verhltnismig stark engagiert hat. Er ist ein Politiker der Praxis, aber als
Wissenschaftler hat er seine Theorie nicht systematisiert.
Das Ziel seines Projektes wird von Weber selbst nie deutlich erklrt, und durch seinen
124
Die Voraussetzung fr diese These ist, da Weber tatschlich eine normative Theorie ausbilden will.
Aber Beweise hierfr finden sich in Webers Werk nicht. So bleibt an dieser These der Verdacht der
berinterpretation haften.
125
Dieser Begriff Verantwortungsethik wird von Beck bernommen und mit dem Begriff des Risikos
einer Revision unterzogen.
126
Das ist scheinbar eine Gegenthese gegen Schluchters, aber nicht direkt, weil beide von
verschiedenen Seiten betrachtet werden. Hier bedeutet es, da Weber auf die weitere Entwicklung einer
Werttheorie ber Wertrationalitt verzichtet.

47
frhen Tod ergibt sich auch keine Antwort aus seinem Werk heraus: wie auch
Mommsen kommentiert, da die groe Mehrzahl der Schriften Webers im
literarischen Sinne unvollendet geblieben ist. So bestehen die sehr widersprchlichen
Interpretationen zu seinem Werk und Projekt unverbunden nebeneinander. Aber
andererseits stellte das unvollendete Projekt einen fruchtbaren Boden fr die deutsche
Soziologie dar, auf dem viele andere Theorien gedeihen konnten. Nach Schluchters
Ansicht ist das Potential von Webers Programms noch nicht voll genutzt worden.127
Aus seinem Erbe haben sich andere soziologische Theorien entwickelt, die unscharfe
Konturen von Webers Denken aufweisen.

127
Vgl. Nassehi, 1998, S. 193 und Schluchter, 1991, Bd. 1, S. 110.

48
 Kapitel 3 Der Untergang des Subjekts: Die Dialektik der Aufklrung

3.1 Der Kampf um Webers Erbe

Wie im letzten Kapitel dargestellt, scheint das Forschungsinteresse Webers sehr

vieldeutig interpretierbar zu sein. Diese Deutungsvielfalt wurde durch die Situation,
die Kaesler in seiner Untersuchung zeigt, noch begnstigt: da nmlich kaum jemand
als Nachfolger Webers htte identifiziert werden knnen, htte man Weber in seiner
Zeit so wie heute als Klassiker der Soziologie gesehen. Der biographischen
Untersuchung von Kaesler zufolge erlangte der Kreis derjenigen Weber-Schler, die
bei ihm promovierten, keine nennenswerte wissenschaftliche Bedeutung und
keiner seiner Schler habilitierte unter seiner direkten Anleitung. Also hatte Weber
keinen eigentlichen Nachfolger, eine Weber-Schule wurde nicht begrndet.1
Weil Weber keine direkten wissenschaftlichen Nachfolger hatte, ist es hier von
Interesse zu diskutieren, welche Forscher die Webersche Rationalisierungsthese in
bezug auf die mgliche Entwicklung der Menschheit weiter fortgesetzt haben, um so
diese soziologiegeschichtliche Linie aufzuzeigen.

3.1.1 Die Parsonssche Tradition

Es ist heute unbestritten, da Talcott Parsons eine groe Rolle bei der
Wiederentdeckung Max Webers spielte. Hier soll darauf hingewiesen werden, da es
Parsons war, der Weber nach dem Krieg wieder in Erinnerung brachte, weil nach Ende
des Zweiten Weltkrieges weniger die deutschen Soziologen der Weimarer Zeit gelesen
wurden als zuerst die modernen Amerikaner. Behlt man diese Tatsache im Blick,
zeigte Parsons, dessen Struktur-Funktionalismus in der Soziologie von etwa 1950 bis
1965 die international dominierende theoretische Ausrichtung war, in der deutschen
Soziologie der Nachkriegszeit sein Gewicht.2
Schon in den 1920er Jahren, als Parsons nach Deutschland kam, fand dieser, da
Webers Arbeit eine ntzliche Grundstruktur fr seine Theorie bieten knnte. Aber
Weber war nicht der einzige Soziologe, der Parsons in seiner Theoriebildung
beeinflusste: auch von Hobhouse, Durkheim, Simmel, Tnnies, Pareto und Marshall
stammen Elemente seiner Theorie des sozialen Handelns.3
Ein Vergleich zwischen Webers und Parsons Soziologie ist sehr anregend, denn
Parsons wurde als Vermittler von Webers Werk als erstes 1975 von Cohen angeklagt,
1
S. Kaesler, 1998, S. 255f.
2
Ebd., S. 256ff.
3
S. Hamilton, 1983, S. 37.

49
er miinterpretiere den Kontext von Webers Soziologie fr seine eigenen Zwecke
und vernachlssige infolgedessen die eigentlichen Absichten Webers.4 Fr diesen
Einwand spricht grundstzlich die Beobachtung (aufgrund von semantischer
Nachprfung), da Parsons bersetzungen teilweise fragwrdig sind. Aber was sein
Forschungsprojekt insgesamt betrifft, gehen wir nicht davon aus, da die Parsonssche
Tradition die Forschungsintention Webers verkennte und verflschte.
Hamilton behauptet, da man innerhalb der Theoriebildung Parsons drei
Entwicklungsphasen finden knne, die zugleich auch Ideen und Konzepte fr seine
allgemeine Theorie des Handelns lieferten. Das Interesse Parsons selbst liegt darin,
die Ordnung der Gesellschaft als eines sozialen Systems und die Erhaltung des
sozialen Prozesses, der die Kontinuitt, Harmonie und Stabilitt der Gesellschaft
sicherstellt, zu analysieren.5
Bemhungen um eine allgemeine Theorie des Handelns dominieren seit jeher die
wissenschaftliche Ttigkeit der Reprsentanten der Parsonsschen Tradition wie z.B.
Richard Mnch und Niklas Luhmann; der erstere bezeichnet seine
Theoriekonstruktion als Theorie des Handelns. In ihr versucht er die positivistische
und die idealistische Tradition miteinander zu verknpfen, wobei Parsons eine
Mittlerposition einnimmt bei dem Versuch, das menschliche (soziale) Handeln zu
erklren.6 Luhmann verffentlicht seine wichtigste Theoriebildung Soziale Systeme
mit dem Untertitel: Grundri einer allgemeinen Theorie,7 denn er ist davon berzeugt,
da seine soziologische Theorie ihren gesamten Gegenstandsbereich mit einem
einzigen Begriffsinstrumentarium beschreibbar machen kann. Sein Forschungsmotiv
ist es, den Anspruch einer universalistisch angelegten Theorie, die verlangt, den
Rahmen aller mglichen sozialen Kontakte abzustecken, zu erfllen. Er glaubt, da
es darum geht, eine zweite theoretische Konsolidierung zu erarbeiten und der
Soziologie das Fundament einer disziplinweiten allgemeinen Theorie zu geben. Nach
Weber, nach Parsons hat man das nicht mehr versucht.8
Selbstverstndlich ist Luhmann nicht der Meinung, da er die Tradition von Weber
und von Parsons nahtlos fortsetzen soll, aber er glaubt daran, da Weber ein
soziologischer Theoretiker war, der eine allgemeine Theorie entwickeln wollte. Mit
dieser Auffassung von Webers Intentionen verknpft er Parsons Tradition mit der
Webers auf dem Weg zu einer allgemeinen soziologischen Theorie.
Wie erwhnt, verfolgte Weber in seiner Konstruktion einer allgemeinen Theorie den
Ansatz, Systematisierungen von Idealtypen verschiedenster Art zu entwickeln, um
4
S. Cohen u.a., 1975.
5
S. Hamilton, 1983, S. 19-30.
6
S. Mnch, 1988.
7
Vgl. Luhmann, 1984.
8
S. Kneer, Georg/Nassehi, Armin, 2000, S.7-9 und Luhmann: Archimedes und wir. Interviews, hg. von
Dirk Baecker und Georg Stanitzeck, Berlin 1987, S.159f.

50
soziales Handeln, sei es von Gruppen, sei es von Individuen, verstehend zu erklren.9
Wenn dieser Theorieansatz eine der Gemeinsamkeiten der beiden Traditionen wre,
wrde die Anklage von Cohen u.a., da Parsons die Arbeit von Weber fr seine
eigenen Zwecke miinterpretiere, dadurch zum Teil widerlegt. Auf der anderen Seite
nhert sich im Bereich der allgemeinen Theorie Parsons Tradition an Weber an. So
beispielsweise, wenn von Wertfreiheit die Rede ist.
Wie im letzten Kapitel dargelegt, befindet sich Webers normative Soziologie in einem
Dilemma, das von seiner neukantianistischen Position hervorgebracht wird, da
nmlich Sein und Sollen strikt voneinander getrennt bleiben. Die verstehende
Soziologie steht dem gegenber mit dem Ziel, da sie nur das zweckrationale
Handeln, die Seite des Seins menschlichen Handelns, erforschen mchte, whrend das
wertrationale Handeln, die Seite des Sollens, wegen wissenschaftlicher
Unverstndlichkeit von der allgemeinen Soziologie Webers aufgegeben wird,
wodurch eine soziologische Theorie in bezug auf Wertrationalitt bei Weber
unmglich wird.10 Auerdem ist Weber der Ansicht, da eine wissenschaftliche
Soziologie nur unter der Annahme der normativen Voraussetzung von
Werturteilsfreiheit mglich ist, deswegen ist im Kontext von Hennis Interpretation
Webers Frage nach den ethischen Konsequenzen der Rationalisierung bei Weber
selbst nicht aus dessen Theoriekonstruktion lsbar.
Die Haltung der Werturteilsfreiheit, die den Sozialwissenschaften zugrunde liegen
solle, reprsentiert die Parsonssche Tradition gewissermaen so offensichtlich, wie sie
auch Weber beansprucht, wenigstens bei Luhmann; die Frage nach einem besseren
Zustand der Gesellschaft spielt bei Luhmann berhaupt keine Rolle:

eine Vorstellung, wie die Gesellschaft gut oder auch nur besser sein knnte, habe
ich gar nicht. Ich finde, da unsere Gesellschaft mehr positive und mehr negative
Eigenschaften hat als jede frhere Gesellschaft zuvor, es ist heute also zugleich besser
und schlechter. Das kann man viel zutreffender als blich beschreiben, aber nicht zu
einem Gesamturteil aufaddieren.11

Fr Luhmann sind moderne Gesellschaften Systeme, deren Teilsysteme sich unter

einem spezifischen Funktionsprimat ausdifferenzieren und sich ausschlielich
gem der Logik ihrer Funktionserfllung eigengesetzlich weiterentwickeln. Ein
solches funktional differenziertes Sozialsystem wird eine Steigerung der Komplexitt
9
Mommsen, 1974, S. 33f.
10
Davon ausgehend stellt sich die Frage, ob eine allgemeine Theorie im Sinne Webers, die nur das
zweckrationale Handeln untersucht, fhig ist, alle sozialen Bereiche, wie Luhmann es beabsichtigt,
verstehend zu erklren, weil die Wertfrage eine bestimmte Rolle im sozialen Handeln spielt.
11
Kneer, Georg/Nassehi, Armin, a.a.O., S. 11.

51
der Gesellschaft zur Folge haben,12 so da Gesellschaft, nach der Interpretation von
Habermas, nicht mehr ber normative Strukturen zusammengehalten und integriert
werden kann. Das menschliche Subjekt mu sich mit dem Selektionszwang in
komplexen Handlungssystemen konfrontieren, und dadurch spielt der abendlndische
Subjektbegriff, der stets mit der Kategorie der Vernunft assoziiert wird, in Luhmanns
Systemtheorie nicht die Hauptrolle.13 Der Versuch der Konstruktion einer normativen
Soziologie, der Ethik und Moral zugrunde liegen, wird von Luhmann wegen der
Gefahr der Verschrfung moralischer Kommunikation abgelehnt.14 Stattdessen
reduziert er die Gebiete der Moral und der Ethik auf eine soziologische Beobachtung
moralischer Phnomene.15 Tatschlich erschliet Wehling, da Luhmann mit seiner
These von der funktionalen Systemdifferenzierung die normativen kulturellen
Implikationen und die Verbindung zu Webers These der Rationalisierung auflst.16
Luhmanns Haltung der Wertfreiheit zu einer allgemeinen Theorie stellt, nach
Habermas, eine der zwei Dimensionen von Parsons Theorie der Moderne dar, aus
deren ersterer sich eine Evolutionstheorie Luhmanns mit dem Konzept von
Komplexitt und Systemdifferenzierung ergibt, die mit der neukantianistischen Idee
der Wertverwirklichung definitiv aufrumt. Andererseits zeigt die zweite Dimension
von Parsons Moderne-Theorie die Mglichkeit, eine funktionalistisch angelegte
Theorie der Moderne an Webers Problematik des okzidentalen Rationalismus
anzuschlieen: Parsons begreift gesellschaftliche Modernisierung nicht nur als
systemische, sondern auch als handlungsbezogene Rationalisierung, indem er die
Rationalisierung der Lebenswelt mit der Steigerung von Systemkomplexitt
gleichsetzt. In diesem Rahmen sieht Parsons in seiner Theorie in den modernen
Gesellschaften keinen systematischen Zwang der Art von Pathologien, die Marx,
Durkheim und Weber im Blick hatten.17 Auerdem ist Parsons davon berzeugt, da
moderne Gesellschaften fr die Masse der Bevlkerung einen unvergleichlichen
Zuwachs an Freiheit herbeigefhrt haben, und er bestreitet Webers
Gegenwartsdiagnose, sowohl die These vom Sinnverlust als auch die vom
Freiheitsverlust durch die Steigerung der Brokratisierung. Sozialpathologische
Erscheinungen werden von Parsons auf systemische Ungleichgewichte reduziert, und
wodurch die Sonderstellung der gesellschaftlichen Krisen verlorengeht.18
Grundstzlich ist Habermas der Ansicht, da sich Parsons Theorie der Moderne
12
Wehling, 1992, S. 184.
13
Vgl. Habermas, 1973, S. 178ff und Habermas/Luhmann, 1971.
14
Moral ist ein riskantes Unternehmen, s. Luhmann: Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur
Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 3, Frankfurt a. M. 1989, S. 370, s. auch
Kneer/Nassehi, a.a.O., S. 181.
15
Kneer/Nassehi, a.a.O., S. 178ff.
16
Wehling, 1992, S. 183.
17
Habermas, 1987, Bd. 2, S. 420ff.
18
Ebd., S. 432f.

52
inhaltlich stark an Webers Erklrung des okzidentalen Rationalismus anlehne und sich
zugleich aus dem Rahmen einer Theorie der Rationalisierung herauslse.19
Unter den Haupttheoretikern in Parsons Tradition ist Mnch einer, der Parsons
Theorie der Gesellschaft an Webers These der Rationalisierung anzuschlieen
versucht. Zum Konzept von Interpenetration erklrt Mnch, da die Differenzierung
sozialer Handlungssphren durch die wechselseitige Durchdringung der
gesellschaftlichen Bereiche entstehe. Ein Beispiel sei der moderne rationale
Kapitalismus, der sich durch die Bindung des konomischen Handelns an
allgemeinverbindliche Normen von allen nichtwestlichen und vormodernen Formen
des Kapitalismus unterscheide.20 Das Konzept der Interpenetration bezieht sich auf
normative Gehalte, um sich an Webers Begriff der Rationalisierung anzulehnen.
Mnch hat seine These nach Habermas so formuliert, da sich Interpenetration
nicht nur auf den empirischen Vorgang der gegenseitigen Durchdringung von
Teilsystemen bezieht, sondern auch zugleich auf jenen normativ bezeichneten
Zustand, den zwei Systeme genau dann erreichen, wenn sie sich gleichgewichtig und
in einem Mae, das fr den beiderseitigen Problemlsungsbedarf optimal ist,
durchdringen. Mit diesem Begriff gelingt es, da sich Teilsysteme nicht blo
gegenseitig ausdifferenzieren, sondern dies mit einer normativ aufgewerteten Idee
eines Gleichgewichts von Systemen unter Bedingungen hoher Eigenkomplexitt tun.21
Andererseits ist Mnch der Ansicht, da wenn sich Teilsysteme einer Gesellschaft
auseinanderdifferenziert und ausgedehnt haben, dieselbe Gesellschaft als ein
Gesamtsystem stets im Gleichgewicht bleibt, denn die strukturellen Ordnungen aller
Bereiche sind mit denen der von ihm differenzierten Bereiche einem Kompromi
eingegangen. Dieses harmonische Bild von interpenetrativer Differenzierung ist die
Antwort Mnchs auf Webers Frage: ja, die menschliche Situation in der modernen
Gesellschaft werde sich durch gesellschaftliche Rationalisierung automatisch
verbessern. Sie gleicht der von Parsons; solange sich Teilsysteme
auseinanderdifferenzieren, erweist sich die moderne Gesellschaft als in einem
funktionsfhigen Zustand.
Mit dieser Antwort gibt sich Habermas nicht zufrieden, weil Mnch, wie Parsons, sich
der Unterscheidung zwischen System und Lebenswelt entzieht, deshalb an den von
Weber bemerkten Indikatoren einer mit sich selbst zerfallenden Moderne vorbeigeht.
Die Rationalisierung ist bei Weber die Eigendynamik der Moderne, es stellt sich
lediglich die Frage, ob sich diese Eigendynamik gegenber dem Schicksal der
Menschheit trotz seiner pessimistischen Zeitdiagnose legimitieren lt oder nicht.
Dagegen legitimiert Parsons durch die Zustimmung zu den Konsequenzen der
19
Ebd., S. 426.
20
Wehling, a.a.O., S. 196.
21
Habermas, a.a.O., S. 441f.

53
Rationalisierung die Moderne, indem er die Rationalisierung der Lebenswelt mit
der Komplexittssteigerung des Handlungssystems grundstzlich gleichsetzt.22
Andererseits wre es von Interesse, danach zu fragen, ob es einer allgemeinen
soziologischen Theorie nach Webers Entwurf, z. B. der Parsonsschen Tradition,
gelingen kann, die Wertproblematik zu lsen. Denn erstens hat Weber selbst die
Brcke zwischen Sein und Sollen nicht ausgebaut ebensowenig Parsons ;
zweitens hat Weber in der Rede Wissenschaft als Beruf geuert, da Wissenschaft
nicht die Aufgabe bernehmen drfe, den letzten Sinn zu geben. Dieses Verbot gilt
auch fr die wissenschaftliche Soziologie wie die Parsons, wenn er seine eigene
Theorie auf Webers Konzeption grnden will. In diesem Sinne ist Luhmann ein
genuin weberscher Soziologe. Auerdem fehlt es der Parsonsschen Tradition an einer
Theorie der Rationalittskritik mit Bezug auf Wertfragen, demgem mssen wir uns
an eine andere Tradition wenden, um Webers Fragestellung weiterzuuntersuchen.

3.1.2 Die Kritische Theorie: die Dialektik der Aufklrung von Horkheimer und
Adorno

Erst beim Heidelberger Soziologentag 1964 ist der Klassiker Max Weber wieder
von der deutschen Soziologie aufgenommen worden,23 aber bereits vorher taucht eine
Spur seiner Rationalisierungsthese in ihr auf, und zwar in der Kritischen Theorie. In
dieser Tradition gibt es viele bedeutende Figuren, die verschiedene
Forschungsbereiche untersucht haben, dennoch kann man deswegen keine
gemeinsame Konzeption finden.24 Um das Thema dieser Arbeit zu vertiefen, wird das
bedeutendste Werk der zwei zentralen Theoretiker dieser Schule, die Dialektik der
Aufklrung von Horkheimer und Adorno, in Grundzgen skizziert: ihr Diskurs kann
der Rationalisierungsthese Webers im ganzen entsprechen. Es sei angemerkt, da die
Ideen, die in den Schriften der beiden Autoren entwickelt wurden, nicht immer
bereinstimmen. Die Arbeiten des frhen Horkheimer weichen in wesentlichen
Punkten von seinen spteren Schriften ab. Aber nachdem das Institut nach
Deutschland zurckgekehrt war, hat Horkheimer nichts Neues mehr geschrieben.25
Daher werden, um den Zusammenhang der Diskussion zu wahren, die Vorstellungen
des spten Adorno als weiterentwickelte Thesen der Dialektik der Aufklrung
eingefhrt.

Nach Bottomore gibt es zwei Punkte der bereinstimmung zwischen der Idee der
22
Ebd., S.443f.
23
Kaesler, 1998, S. 257.
24
Albrecht, 2000, S. 25-35, in: ders. u.a., 2000.
25
Dubiel, 2001, S. 14.

54
Beherrschung der technologischen Rationalitt, wie sie die Frankfurter Schule vertritt,
und dem Konzept der Rationalisierung bei Weber: Erstens werden technologische
Rationalitt oder Rationalisierung oft als abstrakte Gewalten geschildert, die die
Gesellschaft gestalten. Diese Auffassung erinnert an die Brokratisierungsthese von
Weber. Der zweite Punkt ist der trostlose Pessimismus beider Denkgebude: bei
Weber gibt es die Metapher von dem stahlharten Gehuse, das individuelle
Kreativitt und personale Werte fesselt;26 bei Horkheimer und Adorno mag das
Schicksal des Menschen noch schlimmer sein: der Begriff der Aufklrung fhrt
schlielich zu einem zivilisatorischen Verfallsproze. Im folgenden wird die These
von Horkheimer und Adorno auf der Basis der Dialektik der Aufklrung rekonstruiert
und wiedergegeben, denn in ihr ist die Grundidee enthalten, die die beiden Theoretiker
in ihren spteren Schriften weiterentwickeln. Auerdem stt der Diskurs auf die
Schwierigkeit, da die Denklinien der beiden Autoren nicht im einzelnen miteinander
identisch sind. Die Unterschiede zwischen den Ideen der beiden Theoretiker bleiben
bestehen, dewegen bietet es sich an, da man ihre gemeinsamen Grundideen in der
Dialektik der Aufklrung ausfindig macht.

3.2 Die Dialektik der Aufklrung

Bevor wir auf den Diskurs der Dialektik der Aufklrung zu sprechen kommen, soll
zuerst klargestellt werden, da Horkheimer und Adorno im Unterschied zu Weber den
Hegelschen Terminus Vernunft anstelle von Rationalitt bevorzugen, weil der
erstere enger mit dem Begriff der (menschlichen) Freiheit verknpft ist.27 Vernunft
verfgt daher auch ber mehr moralische Implikationen, und somit kann man besser
verstehen, was fr eine Krise der Zivilisation in der Analyse von Horkheimer und
Adorno gezeichnet wird.
Die Grundvorstellung in der Dialektik der Aufklrung ist die Beherrschung der Natur:
die Menschen mssen zu ihrer eigenen Selbsterhaltung die sie bedrohende natrliche
Umgebung bekmpfen. Die Perfektionierung der Naturbeherrschung wird in zwei
Phasen erreicht: die erste ist eine Verhaltensweise, die Adorno Mimesis nennt, in
der der Mensch die Natur nachahmt bzw. sich an die Natur angleicht,28 indem der
Mensch sich zunchst selbst zu beherrschen, schlielich durch vorbeugende Kontrolle
die Natur vollstndig zu ersetzen lernt. Durch die mimetischen Verhaltensweisen
versucht die Menschheit, in die unkontrollierbaren Naturvorgnge einzugreifen und
dadurch entweder die bedrohlichen Wirkungen der Natur fiktiv zu lindern oder sie
26
S. Bottomore, 2002, S. 36f.
27
Ebd., S. 23.
28
S. Frst, 1998, S. 81f.

55
aber in ihrem Verlauf imaginativ zu beeinflussen. Eine weitere Stufe der
Naturbeherrschung vertreten die neuzeitliche Technik und Wissenschaft als
perfektionierte Einrichtungen. In diesem Proze, in dem der Mensch am Anfang die
Naturgefahren nur passiv abwehrt und allmhlich die Naturvorgnge operativ zu
kontrollieren und zu beherrschen lernt, beginnt er zugleich von der bedrohlichen
Eindrucksflle der Natur zu abstrahieren und die ihm nunmehr zum Objekt
gewordene Realitt auf wiederkehrende, den manipulativen Eingriffszielen
entgegenkommende Ereignisse zu fixieren. Aus der chaotischen Reizvielfalt seiner
natrlichen Umwelt schneidet der Mensch daher nur die Bestandteile kategorial
heraus, die Markierungsfunktionen fr seine praktischen Eingriffe besitzen. So
entsteht das Konzept von Arbeit, mit dem der Mensch die allgegenwrtige
Bedrohlichkeit der Natur zu brechen lernt, indem er ihre sinnliche Eindrucksvielfalt
unter ein begriffliches Auffassungsschema zwingt, das ihm eine berblickbare und
beherrschbare Welt zeigt.29
Hier knnen wir die zwei unterschiedlichen Zivilisationsprozesse bei Weber und in
der Dialektik der Aufklrung vergleichen. Fr Weber ist der Wandel der
Weltanschauung von einem magisch-monistischen zu einem entzauberten
dualistischen Weltbild die Wende, aus der der westliche Rationalismus entsteht. Es
existiert nmlich ein Bruch in diesem Zivilisationsproze bei Weber, ohne den die
Moderne nicht zu denken ist. Doch in der Grundidee der Dialektik der Aufklrung ist
der Zivilisationsproze ein kontinuierlicher, die Vorstellung der Naturbeherrschung ist
immer das Leitmotiv der menschlichen Geschichte, obwohl es noch unterschiedliche
Stufen in ihr gibt.
Die Naturbeherrschung, die ursprnglich der Selbsterhaltung des Menschen dient,
wird von Horkheimer und Adorno im Gegensatz zu den Theoretikern der Aufklrung
nicht fr einen Fortschritt gehalten, sondern sie wird geschichtsphilosophisch als
Ausdruck einer evolutionr rcklufigen Gattungsgeschichte betrachtet, denn mit der
Naturaneignung, durch die der Mensch die ihn berflutende Reizflle der Natur
gleichsam niederarbeitet, hat die Menschheit die Grenzen der tierischen Lebensweise
berschritten, betritt sie die ursprngliche Stufe der Verdinglichung, indem der
Mensch unter dem Imperativ der Selbsterhaltung sich seine natrliche Umwelt
kategorial verfgbar macht. Das wird hnlich wie in Webers These des Rationalismus
der Weltbeherrschung einen wertlosen Kosmos von Dingen und Vorgngen zur
Folge haben. Die neuzeitliche Technik und Wissenschaft als perfektionierte
Einrichtungen, eine organisierte Mimesis zweiten Grades, verstrken die Tendenz der
Verdinglichung. Der scheinbar Fortschritt bedeutende Naturbeherrschungsproze, der
sich als Produktivkraftentwicklung auf der Basis von operativer Manipulierbarkeit
29
Honneth, 1989, S. 50ff.

56
und Herstellbarkeit darstellt, die auf der gesellschaftlichen Naturbeherrschung zum
Zweck der gesellschaftlichen Selbsterhaltung beruht, ist eine Theorie der Herrschaft in
der Dialektik der Aufklrung, die die instrumentelle Verfgung der Menschen ber die
Natur zum Ausgangspunkt nimmt. Die instrumentelle Vernunft, deren Logik auf die
instrumentelle Naturbeherrschung zielt, ist ein Begriff, der mit Webers
Zweckrationalitt korrespondiert. Aber im Unterschied zu Webers Zeitdiagnose
fhrt die Analyse der instrumentellen Naturbeherrschung von Horkheimer und Adorno
zu einem zivilisatorischen Verfallsproze.30 Die Ursache fr diesen wird in der
ursprnglichen Selbstentfremdung des Menschen gesehen, die in die Krise des
Individuums mndet.
Die Theorie der Konstruktion des individuellen Ich ist bei Horkheimer und Adorno
ein Proze, der sich zwischen dem einzelnen Bewutseinssubjekt und seiner
natrlichen Umwelt allein abspielt: das menschliche Ich entsteht als das
intrapsychische Ergebnis eines Prozesses, in dem das wahrnehmende Subjekt
zwischen ueren Sinneseindrcken und inneren Empfindungszustnden zu
unterscheiden lernt. Unter prhumanen Lebensbedingungen ist das
Wahrnehmungsbild entwickelter Lebewesen zunchst das Resultat einer unbewut
bleibenden Projektion vielfltiger berlebensimpulse auf die uere Natur. Im Verlauf
der Zivilisation ist der Mensch nun unter dem einsetzenden Druck gesellschaftlicher
Differenzierung gezwungen, zwischen seiner individuellen Projektionsleistung und
den von auen kommenden Sinneseindrcken zu unterscheiden. Auf diesem Wege
entsteht das Ich dadurch, da das Subjekt sich als Gegenber einer allmhlich
fixierten Natur projiziert; im Spiegel einer konstanten Auenwelt, die das Produkt der
individuellen Bewutwerdung der kumulativen Projektionen ist, erfhrt sich der
Mensch als einheitliches Organ aller seiner Empfindungszustnde. Daher ist das Ich
das Ergebnis einer abschlieenden, nach innen gerichteten Projektionsleistung des
Subjekts. Die Identittsbildung des Ich wird durch einen gleichberechtigten,
ungezwungenen Kommunikationsproze zwischen den ueren Sinneseindrcken und
dem inneren Empfindungssensorium des Subjekts vollendet. Dieser Verlauf sollte,
nach Adornos und Horkheimers utopischem Gedanken, sich ohne Zwang aus den
Eigentmlichkeiten eines herrschaftsfreien Verhltnisses von menschlichem Geist und
natrlicher Umwelt entwickeln, er gewinnt dann in dem Grade an Freiheit, in dem er
sein inneres Gestaltungsvermgen der sinnlichen Vielfalt der von der Natur
empfangenen Eindrcke zwanglos berlt.31
Die Krise des Individuums oder der Proze der menschlichen Selbstverleugnung bzw.
Verdinglichung entsteht nur dann, wenn das menschliche Subjekt seine instrumentelle
Kontrolle ber die uere Natur systematisch vergrert. Dann verliert es allmhlich
30
Ebd., S. 51-54.
31
Ebd., S. 55f.

57
seine innere Natur. Daher ist der Fortschrittsproze gesellschaftlicher
Naturbeherrschung nur die Vorderseite eines gleichzeitigen Verfallsprozesses des
sich seiner eigenen Natur immer strker entfremdenden Menschen.32
Wenn das Individuum als Subjekt in die Krise gert, die zu seiner Selbstverleugnung
fhrt, und es keine Herrschaft mehr ber sich hat, dann taucht die Frage auf: wer ist
das Herrschaftssubjekt in der Zivilisation? Horkheimer und Adorno sorgen fr
Elemente einer Theorie sozialer Herrschaftsformen, die die anthropologisch
abgesttzten Konzepte der gesellschaftlichen Naturbeherrschung und der
individuellen Selbstbeherrschung ergnzen knnen.

Die Theorie der sozialen Herrschaft in der Dialektik der Aufklrung grndet sich auf
dem Konzept der Naturbeherrschung, obwohl dasselbe Muster, nach dem die
instrumentelle Verfgung des Menschen ber die Natur die Grundform der Herrschaft
ist, sehr vage in Analogie zu sozialer Herrschaft zu deuten ist: die soziale Herrschaft
der privilegierten Klasse ber die arbeitende Klasse ist eine Art innergesellschaftliche
Verlngerung der menschlichen Herrschaft ber die uere Natur. Honneth wendet
ein, da in der Konstruktion einer solchen Herrschaftstheorie die Rolle der
strukturellen Gewalt berhaupt nicht diskutiert werden kann, weil ein Typ
konsensuell gesicherter Herrschaft nach ihrer Auffassung geleugnet werden mu. Mit
anderen Worten ist die moderne soziale Herrschaft in der Dialektik der Aufklrung
nicht formulierbar. Die sozial unterdrckten Subjekte sind nur in Entsprechung zur
beherrschten Natur als passiv-intentionslose Opfer gezielter Herrschaftstechniken zu
begreifen; es scheint, da sich die Verfgungsprozeduren den Individuen einprgen,
ohne auf Versuche sozialen Widerstandes und kultureller Gegenwehr zu stoen.33 Der
Proze der Aufklrung wird nach Horkheimer und Adorno unter dem Gesichtspunkt
einer wachsenden Selbstentfremdung des Menschen betrachtet werden. Der
instrumentellen Rationalitt, die den neuzeitlichen Wissenschaften zugrunde liegt,
geben Horkheimer und Adorno nun eine negative Bedeutung: die wissenschaftlichen
Disziplinen, die zwar systematische Fortbildungen zu einem praktisch erworbenen,
lebensdienlichen Orientierungswissen darstellen, gehren nun zu den evolutionren
Anpassungs- leistungen des Menschen wie die Zhne zum Bren. Der Proze der
Aufklrung wird durch die Wissenschaften in methodisch systematisierter Weise
fortgesetzt, indem die Gesellschaft sich zunchst durch die instrumentelle Kontrolle
ber ihre uere Natur, schlielich durch die soziale Kontrolle ber ihre innere Welt
zu erhalten lernt. In diesem Rahmen, so argumentiert Honneth, sind empirische
Wissenschaften im Grunde nicht vorgesehen, denn jede Form begrifflicher
Orientierungsleistung, die mit einem Akt instrumenteller Verfgung ineins gesetzt
32
Ebd., S. 60.
33
Ebd., S. 61-68.

58
wird und anschlieend jede Art wissenschaftlicher Erkenntnis ihrerseits als
generalisierte Form begrifflicher Orientierung auffat, ist als ein Instrument
technischer oder sozialer Verfgung zu deuten. Um ihre kritische Theorie von den
instrumentorientierten Wissenschaften zu unterscheiden, knnen Horkheimer und
Adorno der Philosophie nur noch die negative Funktion einer Selbstkritik
begrifflichen Denkens zumuten, weil sie ihr das Denken einer geschichtlich
gewachsenen Vernunft nicht mehr zutrauen, und daher begeben sich die beiden auf
den Weg einer negativen Rckkehr der kritischen Theorie zur Philosophie.34 Diese
Auffassung, die auf der Vernunftkritik von Horkheimer und Adorno beruht, wird
spter zur Diskussion gestellt. Was hier weiter angedeutet werden soll, ist die
Annherung der Konzepte Webers und der Dialektik der Aufklrung: die Metapher
vom Gehuse der Hrigkeit bei Weber gewinnt noch grere berzeugungskraft aus
der Perspektive der Dialektik der Aufklrung; die modernen Gesellschaften, bei Weber
die modernen Nationalstaaten, werden von beiden zugleich als Verwaltungsmaschinen
betrachtet.35 Dieser gemeinsame Standpunkt erklrt sich deutlicher in der Analyse
moderner Gesellschaften von Horkheimer und Adorno:
Die bekannteste These ber soziale Herrschaft in der Dialektik der Aufklrung ist
wohl die Kritik an der Kulturindustrie. Es ist unbestritten, da Horkheimer und
Adorno ihre kritische Theorie nur als eine Theorie ihrer Zeit sehen wollten, d.h. als
eine Theorie, die sich als gesellschaftstheoretischer Erklrungsversuch des bergangs
von der spten Weimarer Republik zur nationalsozialistischen Herrschaft versteht. In
diesem Rahmen ist die Theorie der beiden Autoren eine Theorie der sogenannten
sptliberalen, sptkapitalistischen Gesellschaft, wie sie sie definierten.36 In
derselben Epoche spaltet sich nach der Analyse der beiden Autoren die
sptbrgerliche Kultur in Massenkultur zu einem und in eine esoterische und
avantgardistische Kunst zum anderen, die allein noch irgendeine emanzipatorische
Funktion beibehlt und nur noch wenigen intellektuellen Produzenten und
Rezipienten zugnglich ist. Was in der Dialektik der Aufklrung kritisiert wird, das ist
die Massenkultur, die von der von Horkheimer und Adorno sogenannten
Kulturindustrie hergestellt wird, wobei die Kultur selbst zum politischen Medium
der Herrschaft wird.37
Die Grundvorstellung der Kulturindustrie bezieht sich nach den beiden Autoren auf
die Annahme, da mit den zentralistisch kontrollierten Massenmedien der
administrativen Gewalt das Instrument einer ungebremst wirksamen
Bewutseinsmanipulation zugewachsen ist. Die Elemente der sinnlichen
34
Ebd., S. 70-75.
35
Bei Weber wird der moderne rationale Staat lediglich in bezug auf seine Entwicklung zu einer
rationalen Brokratie (Fachbeamtentum) betrachtet.
36
Vgl. Dubiel, 2001, S. 24f u. S. 35.
37
Ebd., S. 31-34.

59
Wahrnehmungswelt werden von den Massenmedien in eine synthetisch produzierte
Wirklicheit hineingezogen, die den Verlauf der Ich-Konstruktion des Individuums wie
oben erwhnt zu bedrohen vermag. Beispielsweise ist das Fernsehen, in dem Adorno
die Tendenz erblickt, da der Betrachter durch das rumliche und zeitliche Vordrngen
der Medienwelt in den privaten Alltag, durch den sensorischen Reichtum der medialen
Wirklichkeiten realittsblind geworden sei, ohnmchtig gegenber den ber die
Kanle der Massenmedien einwirkenden Informationsflssen. Mit den Phnomenen
der Synthetisierung der sinnlichen Wahrnehmungswelt einerseits und der
Veralltglichung des Medienkonsums andererseits wird das Individuum zum hilflosen
Opfer einer alles durchdringenden Medienrealitt, was den Proze der Ich-
Konstruktion bedroht.38
Geht man dem Begriff der Kulturindustrie auf den Grund, so findet man in den
spteren Arbeiten Horkheimers und Adornos als Erklrung fr sie das Wesen der
sptkapitalistischen Gesellschaft oder des totalitren Kapitalismus. Horkheimer und
Adorno erscheint aus der Perspektive einer Kritik der instrumentellen Vernunft der
bergang von der liberalen Demokratie der zwanziger Jahre zur autoritren
Demokratie der spten Weimarer Republik und schlielich zur Diktatur der
Nationalsozialisten als logische Entwicklung, anders als Pollock, dessen Konzept
eines Staatskapitalismus die Idee vom Sptkapitalismus anfhrt, der mit den
marxistischen Mitteln der konomiekritik davon berzeugt ist, da die Entstehung
des Staatskapitalismus von einer strukturellen Wirtschaftskrise verursacht worden
sei.39 Mit dem Begriff der Naturbeherrschung versteht man, da die sptkapitalistische
Gesellschaft eine perfektionierte Form der sozialen Herrschaft ist, in der die
Regierung, die auf eine Verwaltungsmaschine reduziert wird, anhand der
instrumentorientierten Wissenschaften die selbstentfremdeten Individuen als Natur
beherrscht. Das beherrschte individuelle Subjekt ist der Sklave des Weberschen
Gehuses der Hrigkeit, das mit berwltigendem Zwange bestimmt und vielleicht
bestimmen wird, bis der letzte Zentner fossilen Brennstoffs verglht ist,40 da die
herrschenden Brokratien den gesamtgesellschaftlichen Produktionsproze mit den
Mitteln technischer Rationalitt unabhngig und strungsfrei zu steuern vermgen:
die Einheit sptkapitalistischer Gesellschaften ergibt sich allein aus dem
Zusammenspiel der brokratischen Planung des Wirtschaftsablaufs und der
manipulativen Erzeugung von Massenloyalitt.

So knnen wir sehen, da sich eine Fragestellung Webers in der Dialektik der
Aufklrung auf der Spur der Rationalittskritik wiederfindet. Nur besteht der
38
Honneth, a.a.O., S. 91ff.
39
Vgl. Honneth, a.a.O., S. 86 u. Dubiel, a.a.O., S. 63f.
40
Weber, 1989, S.203f.

60
Unterschied zwischen Weber und der Dialektik der Aufklrung darin, da in letzterer
die Schlufolgerung gezogen wird, da das Ende des Individuums bevorstehe.41

3.3 Normative Soziologie bei Horkheimer und Adorno

Nun stellt sich die Frage, ob Horkheimer und Adorno in ihrer Theorie den Versuch
unternehmen, das sich in der Krise der Selbstverleugnung befindende Individuum zu
retten. In der Dialektik der Aufklrung findet man hierzu keine Handlungsanweisung.
Tatschlich ist, als Horkheimer und Adorno, insbesondere letzterer, die Konstruktion
der von ihnen selbst stark kritisierten bzw. negierten modernen Wissenschaften
aufgeben, in ihrer Geschichtsphilosophie eine systematische soziologische Theorie
sowie irgendeine positive Konzeption nicht mehr mglich,42 daher besteht
selbstverstndlich auch kein Raum fr eine normative Soziologie. Im Unterschied zu
Weber liegt es den beiden Autoren fern, eine wissenschaftliche Soziologie zu
konstruieren.
Trotzdem darf man nicht bersehen, da es in Horkheimers Frhphase noch
optimistische Varianten einer materialistischen Geschichtsphilosophie gibt, die durch
die kritische Theorie, die das falsche, unbewute Verhltnis zwischen traditioneller
Theorie und Realitt korrigieren kann, zu verwirklichen ist.43 Denn die Zielsetzung
seiner kritischen, wissenschaftlichen Theorie und die der normativen Theorie sollen
nach Horkheimer identisch sein.44 In diesem Projekt verfolgt Horkheimer das Ziel, die
kritische Theorie als selbstbewuten Ausdruck politisch-sozialer
45
Emanzipationsprozesse begrnden zu knnen. Dieser wissen- schaftliche Anspruch
wird jedoch nach Erscheinen der Dialektik der Aufklrung aufgegeben.
Andererseits existiert fr Adorno eine Mglichkeit zur Emanzipation von sozialer
Manipulation, die allein in der Kunst zu finden ist. Nach Adornos Auffassung ist die
gesellschaftliche Freiheit nur durch eine zwanglose Kommunikation mit der Natur zu
erhalten: ein mimetisches Verhltnis zur Natur, in dem die Dinge nicht als
Gegenstnde manipulativer Eingriffe, sondern als Gegenspieler sinnlicher
Erfahrungen gelten, ist die Voraussetzung fr eine Befreiung der Gesellschaft auch
von individueller Triebbeherrschung und sozialer Macht. Das Kunstwerk kann nun die
artifizielle Form einer solchen mimetischen Annherung an die Dingwelt bieten.
Hierzu wird von der zivilisatorischen Sonderstellung des Kunstwerkes die Rede sein;
41
Honneth, a.a.O., S. 108.
42
Bottomore, 2002, S. 31f.
43
Traditionell heit bei Horkheimer das neuzeitliche Wissenschaftsmodell. Vgl. Honneth, a.a.O., S.
12ff.
44
Dodd, a.a.O., S. 59f.
45
Honneth, a a.O.

61
einerseits vertritt es den geschichtlich einzigartigen Typus einer Erfahrung, in der der
Mensch sich seine Wirklichkeit anzueignen vermag, ohne sie unter das begriffliche
Schema instrumenteller Verfgung zu zwingen. Andererseits darf das Kunstwerk noch
die Funktion haben, den normativen Anspruch auf gesellschaftliche Freiheit
unverkrzt zu vertreten, wenn es das einzige Muster einer Erfahrung zu reprsentieren
vermag, in der wie in der sthetischen Wahrnehmung der Natur die sinnlichen
Eindrcke nicht lnger durch instrumentelle Auffassungsschemata gefiltert werden,
und wenn die Befreiung der Gesellschaft an die Voraussetzung einer herrschaftsfreien
Aneignung der natrlichen Umwelt geknpft ist. Vielleicht vertritt das Kunstwerk
noch eine andere Funktion als Statthalters einer Vernunft, die die Zwnge der
instrumentellen Rationalitt dadurch von sich abzustreifen vermag und die durch ihr
normatives und kognitives Potential die Gesellschaft wahrzunehmen ermglicht.46
Aber diese Lsungen der Krise des Subjekts erscheinen nur als Fragmente in der
gesamten Kritischen Theorie; mit der spezifischen historisch-politischen Erfahrung
der Autoren verndert sich das Gesicht dieser Tradition: vom Projekt einer
wissenschaftlichen Zeitdiagnose in emanzipatorischer Absicht hin zu einer negativen
Geschichtsphilosophie, die die Hoffnung auf eine unmittelbare Umgestaltung der Welt
aufgegeben hat.47 Die instrumentelle Vernunft, die angeblich in der Moderne als
Triebkraft die menschliche Geschichte vorantreibe, wird bei Horkheimer und
Adorno in der Dialektik der Aufklrung als ein Souvern betrachtet, der am Anfang
nur die uere Natur, spter jedoch auch das Subjekt unter seine Herrschaft bringt.

3.4 Kritik

3.4.1 Die methodologische Position der Dialektik der Aufklrung

Wie oben erwhnt, entwickelten Horkheimer und Adorno ihre These der
Naturbeherrschung auf eine hnliche Weise wie Max Weber seine These von der
Weltbeherrschung; die Perfektionierung der Naturbeherrschung oder Welt-
beherrschung wird durch zwei Phasen vollendet: die mimetischen Verhaltensweisen
entsprechen denjenigen, die Menschen in einem magischen Weltbild vollziehen, in
dem hinter den Dingen und Vorgngen der Welt bersinnliche Mchte stecken. Aber in
der ersten Phase gibt es einen grundlegenden Unterschied zwischen den beiden
Thesen: bei Weber wirkt sich der moderne Rationalismus nicht auf das monistische
Weltbild aus; das dualistische Weltbild, das Weber zum Thema Entzauberung der
Welt formuliert, entsteht einzig aus einem Vorstellungsbruch, der die Kluft zwischen
46
Ebd., S. 78-81.
47
Dubiel, a.a.O. S. 21f und Frster, 1998.

62
Menschen und Gttern, Diesseits und Jenseits vertieft und dadurch die natrliche Welt
versachlicht, sie beherrschbar und sinnleer macht. Die skulare bzw. sinnzerstrende
Tendenz der Weltbeherrschung entspricht der Verdinglichungsthese von Horkheimer
und Adorno, wobei es von Anfang an nur eine zentrale Idee der Naturbeherrschung
gibt. Wenn wir jedoch beide Theorien aus einer normativen Perspektive betrachten,
die auf dem Urteil der Rationalitt beruht, gert noch ein bemerkenswerter Kontrast in
den Blick.
Webers Universalismusfrage wurde nicht explizit von Horkheimer und Adorno
thematisiert. Im letzten Kapitel dieser Arbeit wird gezeigt, da Weber die Legitimitt
des westlichen Rationalismus nicht bestimmen kann, weil er an der
neukantianistischen Position festhlt, da Sein und Sollen nicht miteinander
vereinigt werden knnen und die universalistische Legitimitt des westlichen
Rationalismus nicht nur auf der Seite des Seins zu finden ist. Doch eine absolut
negative Position vertritt Weber auch nicht, Skeptizismus wre eine genauere
Positionsbezeichnung. Bei Horkheimer und Adorno wird die Wertfrage der Vernunft
nicht nur auf die westliche Welt beschrnkt, sondern als Verdinglichungsthese zu
einem Horizont des weltgeschichtlichen Zivilisationsprozesses erweitert.48 Die
universell gltige Legitimitt der Vernunftfrage, so wie sie sich im Rahmen der
Naturbeherrschung wie in der Dialektik der Aufklrung darstellt, wird von
Horkheimer und Adorno eindeutig abgelehnt.49 Ihre Begrndung findet sich in der
Verteidigung der Individualitt bzw. Subjektivitt. Die positive Fassung der Ich-
Autonomie ist eine der wenigen Stellen, die den normativen Hintergrund bilden, vor
dem die geschichtsphilosophische Behauptung eines in die Anfnge der
Naturbeherrschung zurckreichenden Prozesses menschlicher Selbstverleugnung
Konturen erhlt.50 Diese philosophische Position ist offensichtlich hegelianisch, aber
revidiert:
Einerseits halten Horkheimer und Adorno aus ihrer Kritik am Neukantianismus und
am Positivismus heraus an ihrem Standpunkt fest, da die kritische Theorie sich die
Synthetisierung von Kenntnis und Zweck, theoretischer und praktischer Vernunft zum
Ziel setzen soll.51 Die hegelianische Position widerspricht der Trennung von Sein
und Sollen, denn das Wahre kann nicht ohne sein Wesen ausgesprochen werden: es
resultiert aus der kontinuierlichen, dialektischen Bewegung der Begriffe, in der alle
Begriffe in Form von These und Antithese zur Einheit synthetisieren. Unter dieser
Bedingung stehen die wertfreien Wissenschaften, denen der Positivismus zugrunde
liegt, in Frage, denn sie untersuchen die oberflchlichen Tatsachen, die nur willkrlich
48
Habermas, a.a.O., Bd. 1, S. 489.
49
Dodd, a.a.O., S. 60.
50
Honneth, a.a.O., S. 56. und Bottomore, a.a.O., S. 49.
51
Bottomore, a.a.O., S. 29.

63
und kontextlos aus beliebigen Phnomenen ausgewhlt werden, ohne da man ihr
Wesen verstnde, daher sind die empirischen Wissenschaften nicht, wie sie sich selbst
sehen, objektiv, sondern subjektiv, weil sie die Forschungsobjekte lediglich als
kategoriale Begriffe beherrschen wollen.52 In diesem Rahmen wird die Kritische
Theorie von einer normativen Implikation gefrbt, die Vereinigung von Sein und
Sollen ist die explizite Erbschaft, die Horkheimer und Adorno vom Hegelianismus
bernommen haben.
Doch andererseits gilt: da das Duell des Gegensatzpaars von Totalitt und
Individualitt nicht zur Einheit fhrt, ist ein revidierter Aspekt des Horkheimerschen
und Adornoschen Hegelianismus. Wie oben gezeigt, ist Naturbeherrschung die
Grundform der Herrschaft, die den Verfall des Individuums, sogar der Zivilisation zur
Folge haben knnte. Das Soziale, das nur die einzelnen Subjekte unter seine eigene
Kontrolle bringen will, ist in der Idee der Dialektik der Aufklrung die Totalitt im
Sinne des Hegelianismus, die von Horkheimer und Adorno negiert wird. Mit diesem
unvershnlichen Konflikt zwischen sozialer Herrschaft ber Menschen und der
Entwicklung des subjektiven Ich gibt es keine Mglichkeit, eine normative
Herrschaftstheorie zu formulieren.
Das Verneinen der Totalitt ist der Wendepunkt von dem originren Hegelianismus,
auf dem Horkheimer seinen ursprnglichen Entwurf herausgebildet hat, zu dem
Versuch, eine von der traditionellen Theorie zu unterscheidende kritische Theorie
zu konstruieren, die die unterdrckte Arbeiterklasse zu befreien vermag. Von diesem
Wendepunkt ausgehend, gewinnt die Rationalittskritik der Dialektik der Aufklrung
an Bedeutung fr die weitere Diskussion.

3.4.2 Die Rationalittskritik der Dialektik der Aufklrung

Vom Verneinen der Totalitt bei Horkheimer und Adorno fhrt ihr Denken zu einem
Dualismus der Vernunft: einerseits gibt es die instrumentelle Vernunft, die sich in der
Grundform der Naturbeherrschung darstellt und die Triebkraft ist, die uere Natur zu
beherrschen. Auf der anderen Seite gibt es die kritisch funktionierende Vernunft, die
die als positiv akzeptierte Realitt der Naturbeherrschung negiert, um die
Emanzipation der Menschheit anzustreben zu knnen. Die beiden Arten der Vernunft,
deren Verhltnis dialektisch sein soll, sind zugleich zwei Seiten der vollkommenen
Vernunft. Nur ist problematisch, da in dem Zivilisationsproze die kritische Vernunft
unterdrckt wird und die einseitige, tatschlich unvernnftige Entwicklung der
52
Ebd., S. 30f. u. Jay, 1984, S. 73ff.

64
Rationalisierung zum Verfall der Zivilisation fhren soll. Die ungleiche Entwicklung
der zwei Arten der Vernunft ist die wichtigste These in den Ideen von Horkheimer und
Adorno; die beiden Autoren versuchen in ihrer gemeinsamen Arbeit dies als
historische Realitt darzustellen.
Nun kommen wir zu dem wichtigen Punkt: Wird in der Dialektik der Aufklrung die
Frage nach dem universellen Geltungsanspruch der Vernunft gestellt? Diese Frage
wird zusammen mit dem Dualismus der Vernunft bei Horkheimer und Adorno zur
Diskussion gestellt und beantwortet:
hnlich wie Weber formulieren die beiden Leitfiguren der Frankfurter Schule einen
Dualismus der Typologie der Vernunft; erstens ist die Frage nach der Geltung der
Rationalitten wie bei Weber doppelseitig; einerseits ist die Zweckrationalitt, auf der
eine verstehende Soziologie gegrndet werden knnte, fraglos wegen ihrer
Eigenschaft der Berechenbarkeit, d. h. der Zweck-Mittel-Beziehungen, universell
gltig. Was andererseits Weber zum Problem wird, das ist das Dilemma, die
Wertrationalittsfrage nicht universell lsen zu knnen. Die Aporien der
instrumentellen Vernunft bei Horkheimer und Adorno sind sozusagen eine Frage der
Weberschen Wertrationalitt. Ein Unterschied zwischen Horkheimer/Adorno und
Weber besteht darin, da die Vernunftproblematik, wie Habermas argumentiert, nicht
mehr auf die westliche Kultur beschrnkt werden kann, sondern stets eine
Zivilisationsfrage aller Kulturen ist. Der aufklrerische Begriff der Vernunft, den
Weber stets anzweifelt, aber fr den er einen freien Spielraum zu schaffen versucht,
wird bei Horkheimer und Adorno wieder universell definiert.
Demgegenber ist die kritische Vernunft zugleich ein universeller Begriff, der aber zur
Emanzipation der Menschheit fhren knnte und daher von Horkheimer und Adorno
befrwortet wird. Der Begriff der kritischen Vernunft enthlt eine normative
Bedeutung, die sich im Verhltnis von Mensch und Natur so verkrpert, da sich das
menschliche Ich nur durch den Verlauf der Projektion von ueren Sinneseindrcken
auf innere Empfindungszustnde gestaltet. Die Zerstrung des normativen,
zwanglosen Verhltnisses von Mensch und Natur durch das Eindringen des Sozialen,
dessen Steigerung fr aufklrerischer Fortschritt gehalten wird, ist der zentrale
Punkt der Vernunftkritik von Horkheimer und Adorno. Adorno entwickelt sogar in
seinen spten Schriften die Negative Dialektik, in der die katastrophalen
Konsequenzen einer ungebremsten instrumentellen Vernunft ihren Mythos weiter
zerstren.
Die Wertrationalittsfrage bei Weber scheint durch diese normative Implikation in der
kritischen Vernunft beantwortet zu sein, aber eine genauere Untersuchung einer
normativen Soziologie findet sich nirgendwo bei Horkheimer und Adorno. Sie
glauben, da die Suche nach einem Ausgleich der beiden ungleichen Entwicklungen

65
von Vernunft vergeblich sein msse. Die Menschheit kann schlielich nur zeitweise in
der Begegnung mit dem Kunstwerk frische Luft atmen, danach mu sie sich wieder in
ihre Fesseln begeben. Das normative Verhltnis zwischen Mensch und Natur kann
aber nicht in die Gesellschaft eingebettet werden, die Grnde dafr werden
anschlieend in diesem Kapitel diskutiert.

3.4.3 Das Scheitern einer normativen Theorie

Wie Honneth argumentiert, ist das Modell der Naturbeherrschung, die zweckrationale
Verfgung ber widerstandslose Naturprozesse, eine zusammenhngende
Grundvorstellung in Adornos Schriften und wird analog fr die soziale Herrschaft
eingefhrt, so da er die Frage nach den latenten Mechanismen, die die Individuen
von sich aus in ein etabliertes Privilegiengefge einwilligen lassen, generell
ausklammern kann.53 Diese These von Honneth besttigt sich bei einer Betrachtung
der sozialen Macht, wonach die zweckrationale Verfgung ber Natur und Menschen
von der Idee der Dialektik der Aufklrung negiert wird und daher keine positiv
konstruierte Theorie der Gesellschaft herausgebildet werden kann, denn Herrschaft ist
immer ein Grundelement der Gesellschaft.
Aus philosophischer Perspektive entstehen die Aporien der Kritischen Theorie aus
einem unvershnlichen Konflikt zwischen Totalitt und Individualitt, d.h. aus einem
revidierten Hegelianismus der Geschichtsphilosophie.
Wie oben gezeigt, fhrt die Trennung von Totalitt und Individualitt bei Horkheimer
und Adorno nicht wie im originren Hegelianismus durch die dialektische
Begriffsbewegung zu einer hheren Ebene der Einheit. Deswegen reprsentiert
Totalitt die negative Seite des Seins, whrend Individualitt nach Horkheimer und
Adorno die positive reprsentiert. Da beide nicht miteinander vershnt werden, kann
der Geschichtsproze nicht zu einer begrifflichen Einheit fhren, und infolgedessen
mu die Integration der Gesamtgesellschaft scheitern.
Die revidierte Auffassung des Hegelianismus zeigt sich auch in der Vernunftkritik der
Dialektik der Aufklrung: der Dualismus der Vernunft von Horkheimer und Adorno
weicht von dem orthodoxen hegelianischen Denken ab, weil die beiden Arten der
Vernunft, die instrumentelle und die kritische, nicht vereinigt werden drfen. Fr die
beiden Theoretiker ist die Vernunftfrage eine universelle, zivilisatorische Problematik.
Die optimistische Idee der Aufklrung vom Monismus der Vernunft scheitert bei
Horkheimer und Adorno, denn die negative Kraft der kritischen Vernunft wrde sich
ins Positive wenden, wenn sie sich mit ihrem Gegensatz zu einem einheitlichen
Ganzen vereinigen wrde: dann verlre sie ihre Funktion als Instanz der Kritik.
53
S. Honneth, a.a.O., S. 109ff.

66
Das Resultat einer Begriffsbewegung ohne das Ergebnis einer Vereinigung ist es, da
der Geschichtsproze von Anfang an ein gespaltener ist; eine vollkommene
Geschichte der gesamten Menschheit existiert nicht in der Geschichtsphilosophie der
Dialektik der Aufklrung, stattdessen ist der Zivilisationsproze insgesamt ein
Verfallsproze, da die kritische Vernunft in der Zivilisationsgeschichte ihrem
Gegensatz, der instrumentellen Vernunft, unterworfen ist, statt Einflu auf sie zu
nehmen.
Es stellt sich die Frage, ob sich eine ideale Gesellschaft herausbilden kann, wenn sich
die kritische Vernunft auswirkt? Zur Konstruktion einer idealen Gesellschaft haben
Horkheimer und Adorno keine gemeinsamen Arbeiten verfat, ebensowenig findet
man Antworten in den spten Schriften von Adorno. Andererseits sahen die beiden
Autoren der Dialektik der Aufklrung in der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts keine
Mglichkeit, in einer durchrationalisierten Welt die instrumentelle Vernunft
auszugleichen.54
Aus dieser Vorstellung von zwei nicht miteinander vershnbaren Arten der Vernunft
heraus kann Adorno die Aufgabe nicht bernehmen, eine konstruktive Theorie der
Gesellschaft zu formulieren, denn alle wissenschaftlichen Theorien, die auf
begrifflichen Kategorien gegrndet werden, sind fr Horkheimer und Adorno ein
Ausflu der instrumentellen Vernunft, die zunchst die Natur und danach die
Menschen beherrschen will und unweigerlich zum Verfallsproze der Zivilisation
fhrt, daher mu der Versuch der Konstruktion einer auf der Wirklichkeit gegrndeten
Gesellschaftstheorie in Adornos Auffassung der kritischen Vernunft abgelehnt werden.
Fr Adorno ist die fortlaufende Negation der Schlssel zur Emanzipation.55 Aus
diesem Grund vertritt die Kritische Theorie statt einer philosophisch grundierten
sozialwissenschaftlichen Zeitdiagnose eine uerst pessimistische Geschichts-
philosophie.56
Auerdem kann keine politische Theorie ohne irgendeine Art von Theorie der
Herrschaft konstruiert werden, und fr Horkheimer und Adorno ist die Form der
sozialen Herrschaft in ihrer Theoriebildung eine Analogie zur Naturbeherrschung, die
in ihrer Geschichtsphilosophie negiert werden mu.
Zusammenfassend werden die folgenden Thesen zum Scheitern einer normativen
Theorie in der Kritischen Theorie aufgestellt: erstens haben Horkheimer und Adorno
wie Marx Weber eine dualistische Typologie formuliert, innerhalb der sich die beiden
unterschiedlichen Begriffe nicht zu einer Synthese vereinigen knnen. Weber hatte
vielleicht die Absicht, eine Brcke zwischen den beiden Seiten zu bilden, aber diese
Aufgabe wird von der Kritischen Theorie abgelehnt, weil die philosophische
54
Wehling, a.a.O., S. 290-294.
55
Dodd, a.a.O., S. 74f.
56
S. Dubiel, a.a.O., S. 12.

67
Grundlage der Dialektik der Aufklrung zweitens einem revidierten Hegelianismus
folgt, in dem sich das Positive und das Negative nicht zu einem Ganzen vereinigen.
Infolgedessen widerspricht die Kritische Theorie ihrer ursprnglichen Idee, nach der
das theoretische Ziel nicht vom normativen Ziel getrennt werden darf. Dies ist ein
interessanter Vergleichspunkt zwischen den methodologischen Positionen von Weber
und der klassischen Kritischen Theorie, weil beide von ihren grundlegenden
philosophischen Gedanken abweichen. Bei Weber gibt es den Wandel von der
Trennung von Sein und Sollen zu einer Vereinigung; bei der Kritischen Theorie
kommt es nach der Einigung von Sein und Sollen zu einer unaufhebbaren Trennung.
Drittens bleibt eine andere Trennung in der Beziehung zwischen Subjekt und
Gesellschaft. Jede Form der gesellschaftlichen Ordnung ist fr Horkheimer und
Adorno eine Form der Naturbeherrschung, so da sich das menschliche Subjekt
unmglich mit der Gesellschaft vershnen kann, infolgedessen mu die Bildung einer
intakten Gesamtgesellschaft fraglich bleiben.
Deswegen hat die Kritische Theorie letztlich keine Handlungsanweisung zu ihrer
Zeitdiagnose geliefert, sie hat diese Aufgabe sogar explizit abgelehnt, obwohl ihre
Analyse der modernen Gesellschaften Webers These der Rationalisierung vertieft.

3.5 Zusammenfassung

In diesem Kapitel soll zunchst die Suche nach einem echten Nachfolger von Webers
Rationalisierungsthese das Thema sein. Parsons Struktur-Funktionalismus ist eine
wichtige Tradition, die Webers ursprnglichen Entwurf von einer allgemeinen
Soziologie weiterentwickelt, aber Parsons ist nicht davon berzeugt, da eine
pathologische Beschreibung der modernen Gesellschaft der Diagnose des Schicksals
der Menschheit dienlich ist. Er glaubt daran, da der Mensch durch die soziale
Differenzierung ber mehr Freiheit verfgt, um sich von religisen Geboten zu
befreien: Das ist ein Gegenargument zu Webers Zeitdiagnose.
Demgegenber steht die Frankfurter Schule, deren zwei Leitfiguren Horkheimer und
Adorno in ihrem Hauptwerk Dialektik der Aufklrung eine deutliche Linie der Kritik
der instrumentellen Rationalitt formulieren. Das zentrale Konzept ist die sukzessive
Beherrschung der Natur durch den Menschen, deren ursprngliche Form die
mimetischen Verhaltensweisen sind, mit denen der Mensch zur Erhaltung seiner Art in
die bedrohlichen ueren Naturvorgnge mit Magie manipulativ eingreift, um die
Naturgefahren abzuwehren. Auf einer hheren Stufe der Naturaneignung lernt der
Mensch die allgegenwrtige Bedrohlichkeit der Natur zu brechen, indem er ihre
sinnliche Eindrucksvielfalt unter ein begriffliches Auffassungsschema zwingt, das ihm

68
eine berblickbare und beherrschbare Welt zeigt, die als die Verdinglichung der Natur
bezeichnet wird.57 Die Perfektionierung der Naturbeherrschung mit kategorialen
Begriffen ist ein hnliches Thema wie in Webers Entzauberungsthese, dahingehend,
da der Mensch durch den Rationalismus die Welt als sinnlosen, wertlosen Kosmos
von Dingen und Vorgngen beherrschen kann und soll. Beide Ideenkomplexe, die
Naturbeherrschung in der Dialektik der Aufklrung und die Rationalisierung bei
Weber, mnden in eine Krisensituation des Menschen: bei Weber besteht sie im
Sinnloswerden des Lebens, bei Horkheimer und Adorno ist es die Selbstverleugnung
des Subjekts wegen der Zerstrung seines Verhltnisses zur Natur. Obwohl beide
Krisenthesen nicht miteinander gleichgesetzt werden knnen, kann man aber ihre
Ursachen jeweils auf einen Begriff zurckfhren, und zwar bei Weber auf die
Zweckrationalitt und in der Kritischen Theorie auf die instrumentelle Vernunft.
Die Analyse moderner Gesellschaften in der Dialektik der Aufklrung kann Webers
Zeitdiagnose zu dem extremen Ende treiben, da der einzelne Mensch dem
stahlharten Gehuse nicht entkommen kann, weil die modernen Gesellschaften,
seien sie demokratisch oder faschistisch, ausnahmslos durchrationalisiert sind.
In dieser Situation sucht die Kritische Theorie ihren Lsungsansatz nicht im Rahmen
einer politischen Theorie, denn alle politischen Theorien mssen Theorien der
sozialen Herrschaft sein, die bei Horkheimer und Adorno nur eine weitere Form des
Herrschaftsverhltnisses zwischen Mensch und Natur bedeutet. Auerdem sind nach
der Kritischen Theorie alle empirischen Wissenschaften wie die Naturbeherrschung
auf der instrumentellen Vernunft gegrndet, die zu nichts anderem als zum Verfall der
Zivilisation bzw. zur Selbstverleugnung des Menschen fhren kann.
Auf der anderen Seite hindert die bereits besprochene revidierte hegelianische
Position die Kritische Theorie daran, eine normative Theorie zu formulieren. Die
beiden Arten der Vernunft, die instrumentelle und die kritische, knnen in Adornos
Denken nicht in Einklang gebracht werden, denn eine solche Synthese wrde dann
eine positive Realitt bedeuten, in der die negative Dialektik ihre Funktion, nmlich
die Korrektur der Wirklichkeit, verlieren knnte.
Es ist interessant, diesen unvershnlichen Standpunkt der Dialektik der Aufklrung
mit der neukantianistischen Position Max Webers zu vergleichen: Erstens formulieren
beide eine dualistische Typologie der Rationalitt, Weber operiert mit den Begriffen
zweckrational und wertrational; er versucht dem ersteren durch den letzteren zur
universellen Gltigkeit zu verhelfen. Nur seine neukantianistische Position, das
Festhalten an der Trennung von Sein und Sollen, verhindert diese Absicht. Im
Gegensatz dazu geben Horkheimer und Adorno, im Unterschied zur ursprnglichen
Kritischen Theorie, die Vereinigung von Positivem und Negativem bzw. die Synthese
57
Honneth, a.a.O., S. 51f.

69
von Sein und Sollen auf, dies widerspricht jedoch auch der hegelianischen
Geschichtsphilosophie. Deswegen kann man sagen, da die Fragestellung von Max
Weber in der Kritischen Theorie nicht beantwortet wird. Die Dialektik der Aufklrung
verstrkt nur den Eindruck der Zeitdiagnose von Weber, da der Mensch in der
modernen Gesellschaft ein Gefangener in seinem selbstgeschaffenen Gefngnis sei,
allerdings impliziert der Begriff der Naturbeherrschung eine noch fatalere Situation
des Menschen.
Der Verzicht auf eine normative Theoriebildung in der Kritischen Theorie ist zu
bedauern, denn in der Theorie der Konstruktion des Ich ist Normativitt durchaus
angelegt, nmlich in der Argumentation, da der Mensch mit seiner ueren Natur
gleichberechtigt, zwanglos kommunizieren solle. Aber die Kommunikationstheorie
des Verhltnisses von Mensch und Natur wird nicht weiterentwickelt, und sie mu
analog zum Verhltnis zwischen Subjekt und Gesellschaft scheitern, denn in beiden
Verhltnissen besteht die unvernderliche, unvershnliche Beherrschung der Natur
fort. Das Subjekt kann nicht mit der Gesellschaft harmonisch koexistieren,
ebensowenig der Mensch mit der Natur.
Obwohl die These vom Verhltnis zwischen Mensch und Natur ein guter
Ausgangspunkt fr eine normative Theorie wre, hat Adorno nicht mehr in diese
Richtung weitergedacht abgesehen von seiner sthetischen Theorie. Jedenfalls
enthalten die Konstruktion des Subjekts und die Identittsbildung des Ich eine
Grundidee fr eine eingehendere Untersuchung der Fragestellung Webers. Diese
mndet in eine Abkehr vom Geschichtspessimismus der Kritischen Theorie.

70
 Kapitel 4 Die diskursive Wende: Jrgen Habermas und seine
Theorie des kommunikativen Handelns

Die Dialektik der Aufklrung, in der Horkheimer und Adorno ihre Grundideen
ausgearbeitet haben, reprsentiert die pessimistischste Ansicht ber die Entwicklung
der Zivilisation in der Geschichte der soziologischen Theorie. Ihr zufolge ist nicht nur
der Verfall der Zivilisation, sondern auch die Unfhigkeit der sozialen Wissenschaften
zur Verbesserung der geschichtlichen Realitt die logische Folgerung der Kritischen
Theorie. Dies ist natrlich keine ideale Grundlage fr die Konstruktion der sozialen
Wissenschaften in der Nachkriegszeit, denn der erwartete Verfall der Zivilisation, den
Horkheimer und Adorno in ihrer Geschichtsphilosophie voraussahen, erwies sich nach
dem Zweiten Weltkrieg in den kapitalistischen Gesellschaften als unzutreffend. Der
Staatskapitalismus wenn man diesen Begriff nur auf den totalitren
Nationalsozialismus Deutschlands anwendet brach zusammen, aber die total
rationalisierten Gesellschaften in Form des postliberalen Kapitalismus berlebten
weiter, erlebten sogar seit den 50er Jahren einen wirtschaftlichen Aufschwung. Ohne
Zweifel bedeutet der wirtschaftliche Aufschwung der westlichen Gesellschaften in den
50er und 60er Jahren des 20. Jahrhunderts fr Horkheimer und Adorno nichts anderes
als die weitere Ausdehnung der instrumentellen Vernunft und hatte nichts zu tun mit
einer Emanzipation der Menschheit. Doch viele andere Sozialwissenschaftler wren
mit dieser Analyse mglicherweise nicht einverstanden. Beispielsweise sind Parsons
und die Modernisierungstheoretiker der Ansicht, da die Menschen in den modernen
Sozialsystemen die autoritren und totalitren Regime nicht eingeschlossen
mehr Handlungsfreiheit haben als zuvor, und genau das Emanzipation bedeute. Die
wirtschaftlichen Bedingungen seien dafr vielleicht kein hinreichender, aber
gewissermaen doch entscheidender Faktor. Zudem sind die Ideen der Dialektik der
Aufklrung sehr stark von der Erfahrung ihrer Autoren mit dem Dritten Reich geprgt,
weswegen diese Theorietradition in der Nachkriegszeit auf erhebliche Schwierigkeiten
mit der tatschlichen politisch-sozialen Erfahrung stie und sich so in Verlegenheit
brachte: in der politischen Formation der Bonner Republik gelangte Horkheimer in
eine Position, in der er selbst zu den Grndervtern gerechnet werden konnte.1 So
waren die Auswirkungen seines Engagements in der aktuellen Politik nicht zu
bersehen.2 Ironischerweise uert die klassische Kritische Theorie in ihrem
Theoriekontext, da alle sozialen Institutionen als Verkrperung der instrumentellen
1
S. Albrecht u.a., 2000, Einleitung, S. 15-16.
2
Die Golo-Mann-Affre kann erklren, welchen Einflu Horkheimer in den damaligen akademischen
Kreisen hatte. Vgl. Albrecht: Warum Horkheimer Golo Mann einen heimlichen Antisemiten nannte:
Der Streit um die richtige Vergangenheitsbewltigung, in: Albrecht u.a., a.a.O., S. 189-202.

71
Vernunft wegen ihres Beherrschungscharakters abgelehnt werden mten. Es ist nicht
erkennbar, wie diese Vorstellung in ein politisches System eingebettet werden sollte.
Albrecht weist darauf hin, da bis in die 60er Jahre hinein die Erweiterung des
Wirkungsfeldes der Frankfurter Schule an Personen gebunden war, vor allem an
Horkheimer und Adorno und deren Prsenz in akademischen Institutionen, nicht
jedoch an ihre wissenschaftlichen Forschungen, eine spezifische Fachkompetenz oder
theoretische Position.3
Noch paradoxer ist die Einstellung der zentralen Figuren der Frankfurter Schule zur
Studentenbewegung der spten 60er Jahre: Obwohl die Emanzipation des
Individuums in ihrer Theorie eine zentrale Rolle spielte, waren Horkheimer und
Adorno nicht der Meinung, da die radikale Studentenbewegung, die offensichtlich
auch von Ideen der Frankfurter Schule motiviert wurde, eine Mglichkeit war, um die
unterdrckten Individuen von der rationalisierten Gesellschaft zu befreien. Da
Horkheimer und Adorno berhaupt keine Neigung zeigten, die revolutionren
Studenten zu untersttzen, stand die Studentenbewegung schlielich beiden
antagonistisch gegenber.4
Doch ihre Einstellung zur Studentenbewegung war nicht der einzige Beleg dafr, da
Horkheimer und Adorno nicht dazu tendierten, ihre Ideen von Emanzipation praktisch
verwirklichen zu wollen. Im Proze ihrer Theoriebildung prsentierte die Frankfurter
Schule kaum je ein ernsthaftes Interesse daran, die soziale Realitt zu reformieren. In
der Tat hielten sich ihre Protagonisten von der politisch-gesellschaftlichen Realitt
fern. Georg Lukcs, frhes Mitglied der Frankfurter Schule, beschrieb ihre Situation
wie folgt:

Many of the leading German intellectuals, including Adorno, have installed

themselves in this Grand Hotel Abyss which I have described elsewhere in
connection with Schopenhauer: It is a hotel provided with every modern comfort, but
resting on the edge of the abyss, of nothingness, of the absurd. The daily
contemplation of the abyss, in between the excellent meals and artistic entertainments,
can only enhance the residents enjoyment of this superlative comfort.5

So ist es auch widersprchlich, da die klassische Kritische Theorie einerseits

sozialen Bewegungen, die Reformen forderten, keine theoretische Hilfestellung
anbieten wollte, aber sie sich andererseits von der politischen Realitt, die sie in ihrer
Theorie negierte, nicht fernhalten konnte. Deshalb ist die klassische Kritische Theorie,
3
Albrecht u.a., 2000, Einleitung, S. 17.
4
Adorno sagte sogar: When I made my theoretical model, I could not have guessed that people would
want to realize it with Molotov cocktails. S. Jay, 1984, S. 55, das deutsche Originalzitat findet sich in
der Sddeutschen Zeitung, 26-27, April 1969, S. 10.
5
S. Bottomore, a.a.O., S. 34.

72
deren Grundideen in der Dialektik der Aufklrung ausgearbeitet wurden, keine
geeignete Theoriebasis, auf der Max Webers Fragestellung beantwortet werden
knnte. Denn Weber analysiert zunchst die Situation der gesamten Menschheit und
denkt ber die Mglichkeit der Befreiung der Menschen von der Rationalisierung
nach. Fr diese Fragestellung hat Weber keine strukturellen Ideen vorgegeben, die
man weiterentwickeln knnte. In der Tat erscheint der undeutliche Begriff der
Verantwortungsethik von Weber wie ein kurzer Blitz in der Geschichte der
deutschen Soziologie des 20. Jahrhunderts, dessen Gefge kaum andere wichtige
Theoretiker weiter ausgearbeitet haben. Die klassische Kritische Theorie vertiefte nur
die Zeitdiagnose Webers, aber sie hat keinen Lsungsansatz fr sie entwickelt.
Da die von Horkheimer und Adorno aufgebaute klassische Kritische Theorie
hinsichtlich ihrer Prophezeiung fr die Zivilisation die Endstation der realen
Geschichte erreichte und ihrer zeitgenssischen Erfahrung nicht entkommen konnte,
wird eine neue Theorie erforderlich, um die unterschiedlichen historischen
Erfahrungen zu analysieren und um die These vom Verfall der Zivilisation
umzuschreiben. Die Nachfolger der Kritischen Theorie muten nun fr sich selbst
einen Ausgang finden, um sich nicht im Kfig des berkommenen Theoriegebudes
ersticken zu lassen.
Im folgenden wird zunchst dargelegt, wie Habermas, der wichtigste Theoretiker der
zweiten Generation der Frankfurter Schule, seine Kritik der instrumentellen Vernunft
auf der Linie der Dialektik der Aufklrung fortsetzt und eine normative Theorie
etablieren kann.

4.1 Habermas Kritik der instrumentellen Vernunft

Obwohl Habermas direkt bei Adorno gearbeitet hat, unterscheidet sich seine
Theoriebildung von der lteren Kritischen Theorie nach Dubiel in vier
Gesichtspunkten:6

Erstens kritisiert das Werk von Horkheimer und Adorno die abendlndische
Vernunfttradition so umfassend und radikal in dem Sinne, da Wissenschaft und
philosophische Reflexion unausweichlich nur die unbewute Form einer
instrumentellen Aneignung einer verdinglichten Natur seien, da ihr eigenes
Theoretisieren durch ihre Diagnose im Grunde unmglich gemacht werden wrde.
Das Paradox der Selbstinszenierung der lteren Kritischen Theorie besteht in dem
Ausspinnen von Aporien, in der Praxis eines Philosophierens, dessen eigene
6
Vgl. Dubiel, 2001, S. 90-94.

73
Mglichkeit sie zugleich bestreitet. In den 30er Jahren vertrauten die Vertreter der
Kritischen Theorie noch darauf, da in den Gestaltungen der brgerlichen Kultur
Grundstrukturen einer Vernunft verkrpert seien, an die auch die Kritische Theorie
anknpfen konnte. In der Dialektik der Aufklrung hatten sie diese Hoffnung bereits
aufgegeben. Habermas nimmt diese radikale Vernunftkritik zum Ausgangspunkt,
befrchtet aber, da schwchere Geister aus den Prmissen der Dialektik der
Aufklrung irrationalistische Konsequenzen ziehen knnten. Darum verweist er,
befragt ber das organisierende Motiv seiner eigenen theoretischen Biographie, immer
wieder auf die Absicht, der kritischen Theorie der Gesellschaft eine feste begriffliche
Grundlage zu geben.
Zweitens erkennt man in der jeweiligen Einstellung zum Wissenschaftsbetrieb die
unterschiedlichen Generationen der Kritischen Theorie: die Dialektik der Aufklrung
sieht in der wissenschaftlichen Praxis nichts anderes als die Perfektionierung der
Naturbeherrschung durch die instrumentelle Vernunft, whrend Habermas hingegen
daran festhlt, da der real existierende Wissenschaftsbetrieb die einzige
gesellschaftliche Instanz ist, die verbindliches und kritisches Wissen produzieren
kann. Der strkste wissenschaftstheoretische Schnitt, den er gegenber der Dialektik
der Aufklrung vornimmt, besteht in einer fr Horkheimer und Adorno kaum
denkbaren Konzession an die positivistische Wissenschaftstheorie Karl Poppers. Aus
dieser Perspektive findet man in seinem Werk eine erneute terminologische
Schwerpunktverlagerung von Vernunft zu Rationalitt.7 Das bedeutet, da
Habermas seine Arbeit enger an Webers Fragestellung anknpfen lt.
Drittens wird die Rolle des Subjekts bei Habermas anders gesehen. Die Dialektik der
Aufklrung steht zweifelsohne der menschlichen Fhigkeit, die jeweiligen
gesellschaftlichen Lebensverhltnisse mit dem eigenen kollektiven Willen und
Bewutsein zu bestimmen, fundamental skeptisch gegenber. Nach der Einschtzung
von Horkheimer und Adorno haben die sptkapitalistische Massenkultur und der
Zwangsapparat der faschistischen Gesellschaften die Chancen zu einer politisch
folgenreichen kollektiven Willensbildung so vollends unmglich gemacht, da die
Menschen nicht einmal mehr potentiell als Subjekte ihrer eigenen Lebensverhltnisse
betrachtet werden knnen. Aber Habermas hat das Vertrauen in das menschliche
Subjekt noch nicht verloren. Er versucht den moralischen Kern in den
Verfassungsgrundstzen der westlichen Gesellschaften zum eigentlichen Antrieb
seines Philosophierens zu machen. Einer seiner Grundgedanken ist der, da nach dem
Verschwinden traditioneller Weltbilder die politischen Handlungszusammenhnge in
modernen Gesellschaften nur noch ber Akte kollektiver Verstndigung koordiniert
werden knnen. Und folglich knnen solche politischen Institutionen den Respekt
7
Bottomore, a.a.O., S. 77.

74
ihrer Brger beanspruchen, die diese Prozesse der kommunikativen Koordination
gewhrleisten.
Davon geht der vierte Differenzpunkt zwischen der lteren und der sogenannten
jngeren Kritischen Theorie aus. Die Dialektik der Aufklrung ist in der Tat eine
negative Geschichtsphilosophie. Sie macht Aussagen ber die geschichtliche
Entwicklung der menschlichen Gattung im ganzen. Die Konstante im
Geschichtsproze ist fr Horkheimer und Adorno die Machtsteigerung der
instrumentellen Vernunft. Geschichte ist Verfallsgeschichte. Diese Ansicht kann
selbstverstndlich als pessimistisch bezeichnet werden. Habermas ist hingegen davon
berzeugt, da Aussagen ber die Entwicklung der menschlichen Geschichte im
ganzen unmglich sind, vielmehr Geschichte zu jedem Zeitpunkt eine Einheit
widersprchlicher Tendenzen ist, die sich niemals auf einen eindeutigen
Fortschritts- oder Verfalls-Rahmen spannen lt. Habermas Ansichten sind zwar
nicht dezidiert optimistisch, aber mit dem Begriff der Entwicklungslogik anhand
der Kohlbergschen und Piagetschen Sozialpsychologie gelingt es ihm, eine
geschichtsoptimistische Grundeinstellung zu schaffen, nach der es in der Entwicklung
der demokratischen Wohlfahrtsstaaten sozusagen Rckfallversicherungen gibt, die
eine gewisse Garantie dafr abgeben, da eine demokratisch entwickelte Gesellschaft
nicht auf ein vordemokratisches Niveau zurckfallen kann.
Diese latent optimistische Auffassung der gesellschaftlichen Entwicklung ist
wahrscheinlich der wichtigste Wendepunkt in der deutschen Soziologie des 20.
Jahrhunderts in bezug auf die Problematik der Zweckrationalitt. Habermas versucht
die Zweckrationalitt nicht zu unterdrcken, sondern einen parallelen
Rationalittsbegriff zu entwickeln, der mit dem zweckrationalen koordiniert werden
kann. Seine Arbeit kann in zwei Linien rekonstruiert werden: die eine ist die
Fortsetzung der Kritik der instrumentellen Vernunft, die das grundlegende Projekt der
lteren Kritischen Theorie ist. Die andere ist die Rekonstruktion des
Rationalittsbegriffs. In diesem Teil wird die Kritik der instrumentellen Vernunft von
Habermas thematisiert, um zu zeigen, wie weit er sie auf der Basis der Dialektik der
Aufklrung fortgesetzt hat.

4.1.1 Habermas Zeitdiagnose der Moderne

Als ein junges Mitglied der Frankfurter Schule in der Nachkriegszeit beginnt
Habermas seine akademische Karriere mit der Kritik der Industriegesellschaft. Damit
setzt er die Kritik der instrumentellen Vernunft der Dialektik der Aufklrung fort. Sein
Hauptthema ist die Auseinandersetzung mit den Modellen der positivistischen

75
Wissenschaften, die grundstzlich als der Zweckrationalitt zugehrig angesehen
werden.8 Aber gerade in dieser Phase zeigt sich eine andere Sichtweise bei Habermas,
die erweist, da es noch eine weitere Mglichkeit in der rationalisierten
Industriegesellschaft gibt, um die dominierende instrumentelle Vernunft
auszugleichen. Diese Idee wird in Technik und Wissenschaft als Ideologie
ausgefhrt. In diesem Aufsatz stimmt Habermas Marcuses technokratiekritischer
Gesellschaftsdiagnose zu, verweigert aber deren utopischen Ausweg, da eine
andere oder neue Technik vom Bild eines kommunikativen Verhltnisses des
Menschen zur Natur und seinesgleichen geleitet sein wrde, denn Marcuse glaubt, da
konomie, Kultur und Politik zu einem einheitlichen und historisch neuen Typus
totaler Herrschaft verschmelzen, wenn alle gesellschaftlichen Erfahrungsbereiche dem
Zugriff einer am Modell der wissenschaftlich-technischen Entwicklung oder am
Modell der Brokratie des kapitalistischen Betriebes gewonnenen technischen
Rationalitt ausgeliefert werden. Infolgedessen wird technische Rationalitt zur
einzigen und umfassenden Legitimationsgrundlage, d.h. im Sptkapitalismus ist die
institutionelle technische Vernunft unangreifbar gegenber politischer Kritik, und der
Unterschied zwischen (technischen) Produktivkrften und (politischen)
Produktionsverhltnissen verschwindet. Der Traum von einer neuen Technik, die
die Menschen von der Herrschaft der instrumentellen Vernunft befreien knne, sei fr
Habermas nur der hilflose Ausdruck einer begrifflichen Verwirrung. Denn Marcuse,
der sich im Unterschied zu den Autoren der Dialektik der Aufklrung niemals damit
zufrieden- gibt, lediglich eine negative Theorie totaler Theorie zu schreiben, akzeptiert
die Verschmelzung von Technik und Wissenschaft mit der instrumentellen Vernunft
als ein berwltigendes Faktum und kann nur mehr eine schwache Hoffnung auf das
Projekt einer neuen Technik und Wissenschaft setzen.9
Um Marcuses pessimistischem Ansatz entgegenzutreten, entwickelt Habermas in
einem anderen Aufsatz in Technik und Wissenschaft als Ideologie die elementare
grundbegriffliche Unterscheidung von zweckrationalem und kommunika- tivem
Handeln.10
Das zweckrationale Handeln ist der erfolgsorientierte Handlungstypus, dessen
Rationalitt an der angemessenen Bercksichtigung technischer Regeln gemessen
wird. Habermas verknpft diesen Handlungstypus mit dem Marxschen Arbeitsbegriff,
damit er die von der Dialektik der Aufklrung erzhlte Geschichte der
Naturbeherrschung als einen universellen Proze analysieren kann. Die
Selbsterhaltung der Menschheit durch die Naturbeherrschung und die Entwicklung der
8
Der Positivismusstreit ist eine der Haupterrungenschaften der Frankfurter Schule, vgl. Bottomore, a.a.
O., S. 27ff.
9
Dubiel, a.a.O., S. 95f.
10
S. Arbeit und Interaktion. Bemerkungen zu Hegels Jenenser Philosophie des Geistes, in
Habermas, 1969, S. 9-47.

76
neuzeitlichen Technik und Wissenschaft knnen in der Logik zweckrationalen
Handelns verstanden werden.
Hingegen soll der andere Handlungstypus, das kommunikative, verstndigungs-
orientierte Handeln, nicht mit dem ersten Typus identifiziert werden. Unter
kommunikativem Handeln versteht Habermas die ber Sprache vermittelte
Interaktion von mindestens zwei Individuen. Diese Interaktion ist nicht unabhngig
von geltenden gesellschaftlichen Normen.11
Nach den unterschiedlichen Handlungslogiken differenziert Habermas weiterhin
zwischen zwei gesellschaftlichen Bereichen, die nicht aufeinander reduzierbar sind:
den Subsystemen zweckrationalen Handelns und der soziokulturellen Lebenswelt,
welche letztere ein berarbeitetes phnomenologisches Konzept ist. Die Idee einer
Pathologie moderner Gesellschaften, genauer gesagt des Sptkapitalismus, wird aus
Habermas Perspektive auf diesen Dualismus von gesellschaftlichen Bereichen
bezogen: die Subsysteme zweckrationalen Handelns breiten sich auf Kosten der
soziokulturellen Lebenswelt aus, wenn immer mehr gesellschaftliche Teilbereiche den
Imperativen einer technischen Rationalitt unterworfen werden.12
Das Begriffspaar von Subsystemen zweckrationalen Handelns und der
soziokulturellen Lebenswelt wird von Habermas weiter konzipiert und in seiner
Theorie des kommunikativen Handelns als System und Lebenswelt bezeichnet.
Die asymmetrischen Entwicklungen von System und Lebenswelt sind der
Kerngedanke von Habermas Zeitdiagnose der Moderne. Diese Auffassung taucht
zunchst in Technik und Wissenschaft als Ideologie auf und wird durch Zur
Rekonstruktion des Historischen Materialismus und die Theorie des kommunikativen
Handelns vollendet. In Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus festigt
Habermas seine Unterscheidung von Arbeit und Interaktion; die dualistische
Handlungstheorie wird seine Grundlage, wie wir spter in der Theorie des
kommunikativen Handelns sehen werden, fr die Rekonstruktion der Rationalitt sein.
Seine endgltige Zeitdiagnose stellt sich in dem Begriff von der Kolonisierung der
Lebenswelt dar.

Der Sptkapitalismus sind die Gesellschaften, in denen sich die zweckrationale

Handlungslogik, die in Logiken des Marktes und in einer auf dessen
Expansionsbedrfnisse hin abgestellten Staatsverwaltung verkrpert, vermittels Geld
und Macht ihre Spielrume erweitert. Der Staat, d.h. die politische Struktur, und der
Markt, d.h. die wirtschaftliche Struktur, sind im Sptkapitalismus auseinander-
differenziert, aber zugleich voneinander abhngig, denn der Staat organisiert all jene
kapitalistischen Bestandsvoraussetzungen und ffentlichen Leistungen, die selbst
11
Dubiel, a.a.O., S. 96ff.
12
S. Technischer Fortschritt und soziale Lebenswelt, in: Habermas, a.a.O., S.104-119.

77
nicht marktfrmig organisiert sind, und die fiskalische Abschpfung, die Erhebung
von Steuern von den privaten Unternehmungen, gibt dem Staat eine institutionelle
Handlungsgrundlage. Diese wechselseitige Abhngigkeit von Staat und Markt nimmt
Habermas zum Anla seiner These, da sowohl der Markt als auch die politische
Verwaltung die Trger systemischer Imperative sind. Anhand dieser Perspektive kann
Habermas der marxistischen Orthodoxie, die Entfremdungs- und
Herrschaftsphnomene nur im Verhltnis von Lohnarbeit und Kapital ausmachen
konnte, widersprechen, und gleichermaen kann er auch die Entfremdungsphnomene
beschreiben, die in hochbrokratisierten, verrechtlichen Wohlfahrtsstaaten auftreten.13
Insofern hat Habermas die von Weber bis zur Dialektik der Aufklrung formulierte
Zeitdiagnose der Rationalisierungsthese im Rahmen einer politischen konomie
dargestellt, aber seine wichtigste Innovation in dieser Tradition der
Rationalisierungsthese ist die Einfhrung der Dimension verstndigungsorientierten
Handelns und ihrer sozialrumlichen Entsprechung in Gestalt der Lebenswelt.14
Wie erwhnt, ist die entfesselte Zweckrationalitt sowohl bei Weber wie auch in der
Kritischen Theorie das grundlegende Problem bzw. die Krise moderner
Gesellschaften, was Habermas schon in seiner Frhphase als Kritik am Szientismus
und spter als die asymmetrische Entwicklung von System und Lebenswelt formuliert.
Fr Habermas ist das Verhltnis zwischen System und Lebenswelt nicht ahistorisch.
Die punktuelle Entstehung und allmhliche Durchsetzung des Marktsystems und einer
flchendeckenden politischen Verwaltung hat vernderte kulturelle Rahmen-
bedingungen zur Voraussetzung. Sie ist abhngig von einer hinreichend
rationalisierten Lebenswelt,15 wie Max Weber in seiner berhmten These ber den
Ursprung des Kapitalismus aus dem Geist des Protestantismus detailliert das
kulturhistorische Klima beschrieb, in dem sich solche Startbedingungen des
kapitalistischen Wirtschaftens entwickeln konnten. Die Krise besteht nun darin, da
die zweckrationale Handlungslogik sich von ihren soziokulturellen
Rahmenbedingungen, d.h. der Lebenswelt, abgekoppelt hat und autonom geworden
ist. Die Entkoppelung von System und Lebenswelt ist fr Habermas nicht die
Konsequenz der Rationalisierung, sondern vielmehr der Beginn moderner
Gesellschaften.16 Die Krise verschlimmert sich, als die Logik des Systems in die
Rume der Lebenswelt eindringt und endlich die Lebenswelt kolonisiert.
Bemerkenswert ist, da die Konzeption von der Kolonisierung der Lebenswelt nicht
der einzige Versuch von Habermas bleibt, die Krisen moderner Gesellschaften zu
analysieren. In Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus analysiert Habermas die
13
Dubiel, a.a.O., S. 110f.
14
Ebd., S. 109.
15
Die Konzeption einer Rationalisierung der Lebenswelt wird spter diskutiert.
16
Dubiel, a.a.O., S. 111-113.

78
mglichen Krisentendenzen im Sptkapitalismus. Dabei gelangt Habermas zu dem
Schlu, da die grundlegende Ursache der Legitimationsprobleme im
Sptkapitalismus in einer Motivationskrise liegt: das starre soziokulturelle System
knne die Bedrfnisse der administrativ beliebigen Funktionalisierung nicht erfllen,
denn die konomische Krise, die strukturell asymmetrische Verteilung der
wirtschaftlichen Profite, die durch zunehmende staatliche Intervention in das
wirtschaftliche Subsystem akkumuliert werde, verlagere sich wegen eines durch den
Antagonismus einer vergesellschafteten Produktion fr nicht verallgemeinerungs-
fhige Interessen verursachten Massenloyalittsverlustes in Form einer Rationalitts-
krise, die zu dem Legitimationsdefizit fhrt, da sich mit administrativen Mitteln
legitimationswirksame normative Strukturen nicht im erforderlichen Mae
aufrechterhalten oder herstellen lassen. Das ist die Folge der soziokulturellen
Krisentendenzen, die dazu fhren, da aufgrund der Unterwanderung und Entkrftung
des soziokulturellen Systems durch die Ausbreitung der staatlichen Verwaltung die
Motivation fr die Untersttzung des politischen Systems nicht reproduziert werden
kann.17
Da die entkrfteten Traditionen keine normativen Strukturen fr einen
handlungsmotivierenden Sinn mehr liefern knnen und die Reetablierung der
Traditionen im Sptkapitalismus nicht mehr mglich ist, greift Habermas auf eine
Wahrheitstheorie zurck, die besagt, da die Motive gestaltenden Werte und Normen
einen immanenten Wahrheitsbezug haben mssen. Die Wahrheit ist dasjenige, was die
verallgemeinerungsfhigen Interessen ausdrcken kann. Habermas geht von Piagets
Annahme aus, da die motivationale Entwicklung an die kognitive Entwicklung des
moralischen Bewutseins gebunden ist, wobei sich die Stufen des moralischen
Bewutsein logisch, d.h. in Begriffen einer systematisch geordneten Folge von
Normensystemen und Verhaltenskontrolle, nachkonstruieren lassen. Nachdem das
Verhltnis zwischen Wahrheit und Praxis beleuchtet worden ist, gestaltet Habermas
seine Wahrheitstheorie vor dem Hintergrund einer Vorstellung von vernnftigem
Konsens, der durch ideale Kommunikation auszumachen ist.18
Die Vorstellung von Wahrheit als Konsens ist ein wichtiger Schritt, den Habermas in
seiner Rekonstruktion der Rationalitt weiterentwickelt. Es geht hier aber um eine
trialistische Klassifikation der Rationalitt, die Habermas in Legitimationsprobleme
im Sptkapitalismus entworfen hat.
In demselben Buch widerspricht Habermas Luhmanns Analyse der Demokratie in
komplexen Gesellschaften, die besagt, da komplexe Gesellschaften aufgrund der
hochgradigen Systemdifferenzierung nicht mehr ber normative Strukturen
zusammengehalten und integriert werden. Das impliziert, da der universell geltende
17
Vgl., Habermas, 1973a, S. 66-73.
18
Ebd., S. 131-152.

79
Konsens, der als Motiv normativen Handelns durch vernnftige Kommunikation zu
finden ist, unmglich in modernen Gesellschaften existieren kann. Mit dem Ziel, die
Demokratie in komplexen Gesellschaften zu verteidigen, entwirft Habermas seine
trialistische Klassifikation der Rationalitt, damit er auf diese Weise Aktionsfelder fr
die demokratische Praxis, die fr eine vernnftige Kommunikation erforderlich sind,
in seine Theorie einbauen kann.
Im Unterschied zu seiner Handlungstypologie von zweckrationalem und
kommunikativem Handeln klassifiziert Habermas seine Rationalittsbegriffe in
Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus als zweckrational, systemrational und
praktisch rational.19 Dieser dreifache Rationalittsbegriff wird jedoch in Habermas
spterem Werk nicht mehr aufgegriffen. Interessant ist, da es auch eine trialistische
Erkenntnistheorie beim frhen Habermas gibt, die anhand eines wissenschaftlichen
Interesses darauf hinweist, da auch die Emanzipation der Menschheit von der
Zweckrationalitt wiederum vernnftig konstruiert ist.20 Dies wird als ein frher
Lsungsversuch von Habermas fr seine normative Soziologie in Betracht gezogen.
Aber wie wir in der weiteren Diskussion sehen werden, hat Habermas spter auf seine
trialistischen Modelle verzichtet.
Allerdings treffen die unterschiedlichen Linien der Zeitdiagnosen, die Kolonisierung
der Lebenswelt und die Motivationskrise des Sptkapitalismus, zusammen und weisen
nicht berraschend zugleich darauf hin, da das Symptom der Moderne in der
entfesselten Ausdehnung der Zweckrationalitt liegt.
Im groen betrachtet, entwickelt Habermas seine Pathologie der Moderne im Rahmen
der klassischen Kritischen Theorie, z.B. wird seine Kritik am Szientismus stark von
Adornos Kritik der instrumentellen Vernunft geprgt, und die drei Kategorien der
Lebenswelt in seiner Kommunikationstheorie, nmlich uere Natur, Gesellschaft,
innere Natur, sind Elemente des Herrschaftsmodells der Dialektik der Aufklrung.
Unterschiedlich ist nur, da es in der Dialektik der Aufklrung ausschlielich
Herrschaftsverhltnisse ziwschen den drei Kategorien gibt: der Mensch beherrscht die
uere Natur und analog beherrscht die Gesellschaft das menschliche Subjekt. Das ist
ein dualistisches Herrschaftsmodell, aber eigentlich eine monistische
Handlungstheorie der instrumentellen Vernunft.
Habermas ist mit dieser einen Ausgleich von Interessen nicht vorsehenden
herrschaftlichen Handlungstheorie nicht einverstanden, weil dieses Modell so weit
gegangen ist, da in ihm der Verfallsproze der Zivilisation nicht mehr aufzuhalten
ist. Er greift auf eine eigenartige, pluralische Klassifikation des Rationalittsbegriffs
zurck, um so dem pessimistischen Ansatz der Dialektik der Aufklrung und dem
skeptischen von Weber zu entgehen. Dubiel hat richtig darauf hingewiesen, da die
19
Ebd., S. 178-193.
20
Seine Argumentation wird spter dargestellt.

80
Einfhrung der Dimension verstndigungsorientierten Handelns und ihrer
sozialrumlichen Entsprechung in Gestalt der Lebenswelt die eigentliche Innovation
ist, die Habermas an der Tradition kritischer Gesellschaftstheorie vornimmt. So wird
eine dualistische Handlungstheorie entwickelt: einerseits besteht ein
Herrschaftsverhltnis zwischen dem Menschen und der ueren Natur, das von
zweckrationalem Handeln bestimmt wird und zugleich die marxistische Interpretation
von Arbeit beibehalten kann. Andererseits gibt es ein intersubjektives Verhltnis
zwischen der Gesellschaft und der inneren Natur, das sich auf kommunikatives
Handeln richtet und zugleich den Begriff von Interaktion in seine Rekonstruktion
der Rationalitt einfhrt.
Hingegen seien die Rationalittsbegriffe von Max Weber und der lteren Kritischen
Theorie, so kritisiert Habermas, so einseitig, da sie das Potential der Rationalitt
nicht wirklich erkennen und in Aporien mnden.

4.1.2 Habermas Kritik an Weber und an der Dialektik der Aufklrung

Fr Habermas ist der zentrale Bezugspunkt seiner Interpretation und Kritik der
traditionellen wie der gegenwrtigen Gesellschaftstheorie das Werk Max Webers,
denn erstens sei Weber der erste Gesellschaftstheoretiker, der die Modernisierung der
traditionalen Gesellschaft als Ergebnis eines universalhistorischen Prozesses der
Rationalisierung begreife,21 ohne sich auf die Voraussetzung einer Geschichts-
philosophie zu beziehen; zweitens sei er die Quelle, aus der die bedeutendsten
marxistischen Theoretiker der Moderne ihre Anregungen schpften; zum dritten sei
seine Theorie der Rationalitt der Brennpunkt, aus dem eine alternative Theorie der
Moderne und der gesellschaftlichen Rationalisierung entwickelt werden knne.22 Aber
Weber ist nicht weiter gegangen als die marxistische Tradition, weil beide zugleich
gesellschaftliche Rationalisierung mit der Ausbreitung instrumenteller Rationalitt
identifizieren. Auerdem entwerfen sie nur eine vage Vorstellung von umfassenderer
gesellschaftlicher Rationalitt: Marx im Begriff einer Assoziation freier
Produzenten, Weber in den historischen Vorbildern ethisch rationaler
Lebensfhrung. Webers Fehler besteht darin, Funktion, Wirkungsbereich und Ziel
der Vernunft nicht weit genug gefat zu haben. Seine kapitalistische
Rationalisierungsthese fhrt zu einer Konzentration auf den technisch-instrumentellen
Gebrauch der Vernunft, den Weber in unangemessener Weise vereinseitigte. So
erkannte er nicht, da die kapitalistische Entwicklung die praktisch-ethische
21
Ob Weber wirklich die westliche Rationalisierungsproblematik als universalhistorischen Proze
definiert, ist nicht unumstritten. Hier handelt es sich jedoch um eine starke Interpretation von Habermas
selbst. S. Kapitel 2 dieser Arbeit.
22
S. Roderick, a.a.O., S. 146.

81
Dimension der Rationalitt unterdrckte, die er selbst als brgerliche Ethik
analysierte.23
Habermas Kritik an Weber ist berechtigt, denn Weber konzentriert sich wie in
seiner Analyse von der Brokratisierung und der Entstehung des rationalisierten
Staates auf die Auswirkungen der formalen Rationalitt auf die Gestaltung
moderner Gesellschaften. In seiner These vom Sinnverlust hat er bersehen, da das
Wertesystem nicht vllig zum Erliegen gekommen ist. Beispielsweise vernachlssigt
Weber, nach Habermas, den substantiellen Bewertungskontext des Rechts. Recht kann
nicht nur wegen seiner institutionellen Verkrperung der kognitiv-instrumentellen
Rationalitt funktionieren, der Bewertungshorizont ist auch nicht vom normativen
Kontext trennbar.24 So vernachlssigt Weber auch, z. B. wie in Kapitel zwei der
vorliegenden Arbeit gezeigt, den Nationalismus, der als ein bedeutendes
Symbolsystem funktionieren und die gesamte Lebensfhrung einer nationalistisch
orientierten Bevlkerung bestimmen kann.
Um auf diesen Punkt genauer einzugehen, versuchen wir Habermas scharfe Kritik an
Weber in dessen Kontext zu erklren:
Als Soziologe formuliert Weber seine Fragestellung, an heutigen Mastben
gemessen, sehr undeutlich. Und nachdem er seine zentrale Frage wir folgen hier
der Interpretation von Hennis gestellt hat, bleibt es auch unklar, auf welche Weise
Weber sie zu beantworten versucht. Es gibt zwei Mglichkeiten: aus der Perspektive
der Religionssoziologie oder aus der der allgemeinen Soziologie bzw. verstehenden
Soziologie.
Gem der ersteren Variante sehen wir einen relativistischen Ansatz, wobei Weber
anerkennt, da unterschiedliche Kulturen unterschiedliche Wertesysteme haben, die
oft von den anderen fr irrational gehalten werden. Die normativen Strukturen einer
Kultur sind fr die anderen Kulturen unzugnglich. Nach der zweiten Variante sehen
wir einen quasi-universalistischen Ansatz, nach dem ein begrenzter Bereich des
menschlichen Handelns transkulturell verstndlich ist. Weber deutet aber nicht an, wie
man transkulturelle Untersuchungen im Rahmen seiner verstehenden Soziologie
durchfhren knnte. Auch das Verhltnis zwischen seiner Religionssoziologie und
seiner allgemeinen Soziologielehre hat er nie beleuchtet. Wahrscheinlich ist es
mglich, beide Linien miteinander zu verknpfen. Insofern hat man nur gesehen, da
die neukantianistische Position Weber daran hindert, Sein und Sollen zu
vereinigen. Aber Weber leugnet nicht, da jede Kultur ihre eigene Rationalitt hat. In
diesem Sinne sind fr ihn alle Kulturen rational.
Weiterhin gibt es bei Habermas die Kritik an Horkheimer und Adorno, deren Begriff
der instrumentellen Vernunft mit der These der Verdinglichung gleichgesetzt wird.
23
Ebd., S. 147f.
24
Outwhaite, a.a.O., S. 77f.

82
Zu diesem Punkt soll kurz erlutert werden, warum Horkheimer und Adorno den
Rationalittsbegriff vereinseitigt haben.
Die Autoren der Dialektik der Aufklrung sind davon berzeugt, da jede Form der
Wissenschaft ein Mittel der instrumentellen Vernunft ist, die zunchst die uere und
schlielich die innere Natur beherrschen will. So bleibt ihr kritischer Vernunftbegriff
als eine Mglichkeit zur Emanzipation immer philosophisch, und jede normative
Theorie in bezug auf soziales Handeln wird verweigert. Nach seiner eigenen
Unterscheidung von Arbeit und Lebenswelt weist Habermas darauf hin, da der
Begriff von Naturbeherrschung auf der marxistischen Vorstellung von Arbeit basiert.
Da die Arbeitswerttheorie eine vorherrschende Rolle in der marxistischen Tradition
spielt, knnen Horkheimer und Adorno auf diese Weise ihren Vernunftbegriff
vereinseitigen.
Die einseitigen Vorstellungen von Rationalitt bei Weber und in der lteren Kritischen
Theorie, die die Rationalitt auf die materielle, technische Berechen- barkeit
reduzieren, sind falsche Modelle der Rationalisierung, weil, wie Weber als erster
bemerkt, der Rationalisierungsproze zu Anfang nicht das Streben nach der
Entfesselung der Produktivitt ist, sondern ein Wandel der Weltanschauung, die das
Leben der Menschen prgt. In diesem Sinne ist Webers Analyse Schritt fr Schritt von
ihrer ursprnglichen Idee abgewichen. Die klassische Kritische Theorie, insbesondere
die Dialektik der Aufklrung, hat mittels des marxistischen Materialismus und eines
revidierten hegelianischen Dialektikmodells den ganzen Umri der
Rationalisierungsthese gendert. Habermas nimmt die Herausforderung an, das
unvollendete Projekt der Moderne auf dessen originren Weg zurckzuverweisen.

4.2 Habermas Rekonstruktion der Rationalitt

Wenn Habermas die Einseitigkeit des Rationalittsbegriffs bei Weber und in der
lteren Kritischen Theorie kritisiert, liegt die Folgerung nahe, da Habermas eine
breitere Vorstellung der Rationalitt entwickeln mchte.
Schon in der in den siebziger Jahren geschriebenen Arbeit Erkenntnis und Interesse
stellt sich die Absicht von Habermas dar, ein trialistisches Modell der Rationalitt zu
formulieren.
In Erkenntnis und Interesse, das als Fortsetzung der Kritik am Positivismus
bezeichnet werden kann,25 versucht Habermas eine Theorie des Wissens aufzubauen,
um zu beweisen, da das positivistische Erkenntnismodell nicht die einzige
Rahmenbedingung ist, unter der Wissen hergestellt werden kann. Das positivistische
25
Zur Logik der Sozialwissenschaften kann als eine frhere Arbeit dieser Serie zugeschrieben werden.

83
Erkenntnismodell hngt der Illusion an, da Erkenntnis mit Vernunft identisch sei,
und ist selbst zur Ideologie geworden.26
In der trialistischen Erkenntnistheorie unterscheidet Habermas drei Ebenen
verschiedener Interessen und Wissenschaften: das technische Interesse an der
Vorhersage und Kontrolle objektivierter Prozesse, die entsprechende Erkenntnisform
dieses Interesses sind die Naturwissenschaften; das praktische Interesse an
umverzerrter alltagssprachlicher Kommunikation, die entsprechende Erkenntnisform
dessen sind die Kulturwissenschaften; und schlielich das emanzipatorische
Interesse, nmlich die reflexive Aneignung menschlichen Lebens, ohne welches der
interessengebundene Charakter von Erkenntnis nicht durchschaut werden knnte.
Dies Interesse basiert auf der menschlichen Fhigkeit, rational zu handeln, sich
selbstreflexiv zu verhalten und ber sich selbst zu bestimmen. Die Fhigkeit, unsere
eigene Entwicklung zu reflektieren und so bewuter und autonomer zu handeln, ist
die Grundlage, auf welcher das emanzipatorische Interesse zum Tragen kommt.
Habermas nennt dieses Interesse das Interesse der und an der Vernunft. Die
entsprechende Erkenntnisform sind die kritischen Wissenschaften.27
Erkenntnis und Interesse scheint ein frher Versuch einer Habermasschen normativen
Theorie zu sein, der vermittels einer Erkenntnistheorie die Zielsetzung der (frhen
Horkheimerschen) kritischen Theorie, die die Menschen von der instrumentellen
Vernunft befreien mchte, zu verwirklichen versucht. Diese Gedankenlinie wurde in
Habermas spteren Arbeiten aufgegeben.28 Roderick behauptet, Habermas Verzicht
auf eine emanzipatorische Erkenntnistheorie als einer normativen Grundlage beruhe
auf der Schwierigkeit, da die Kantische Vorstellung einer Erkenntniskritik, die die
subjektiven Ermglichungsbedingungen von Erkenntnis reflektiert, auf die Marxsche
Vorstellung einer Ideologiekritik stt, die die Befreiung des Subjekts von
verborgenen Zwngen der Strukturen sozialen Handelns und Kommunizierens
reflektiert. Das Problem beziehe sich auf die Verknpfung von einer Vorstellung
transzendental fundierter Erkenntnisbedingungen, die fr jedes Subjekt gelten, mit
einer anderen von kritisch-praktischer Aufarbeitung der Formationsgeschichte eines
spezifischen Individuums, einer Klasse oder eines Gattungssubjekts. Doch wie kann
man sichergehen, da das emanzipatorische Interesse, das von Marx und spter von
der Frankfurter Schule auf der Vorstellung von historisch-gesellschaftlich bedingter
Rahmenbedingung gestaltete Erkenntnisinteresse, partikular und von
soziohistorischen Konstellationen abhngig ist, whrend die Kantische
Erkenntnistheorie eine transzendentale Rationalitt anspricht?29
26
Roderick, a.a.O., S. 72.
27
Ebd., S. 71-75.
28
Bottomore, a.a.O., S. 57ff.
29
Vgl. Roderick, a.a.O., S. 84ff.

84
Wie wir gesehen haben, greift Habermas spter fr seine normative
Gesellschaftstheorie auf das Konzept vom kommunikativen Handeln zurck.

4.2.1. Der Ausgangspunkt: der Strukturwandel der ffentlichkeit

Die Konstruktion einer Theorie, die sich auf einen kommunikativen

Rationalittsbegriff bezieht, hatte Habermas nicht von Anfang an als konkret
festgelegtes Projekt im Blick, vielmehr bestand diese Idee implizit schon seit seiner
ersten bekannten Arbeit vom Strukturwandel der ffentlichkeit. In dieser politisch-
soziologischen Darstellung analysiert Habermas zunchst die Entstehung und die
Formation der liberalen brgerlichen ffentlichkeit, zum zweiten zieht er die
Funktion der ffentlichen Meinung in der brgerlichen Gesellschaft in Betracht. Er
ist der Auffassung, da das Publikum durch die diskursive Willensbildung als das
hauptschliche Prinzip der ffentlichkeit einen Konsens bezglich politischer Fragen
unter den Bedingungen freier und offener Diskussion aller Einzelheiten herzustellen
versuchen sollte, ohne sich dogmatisch auf Autoritt oder Tradition zu berufen. Unter
solchen Bedingungen bese die ffentliche Meinung als Ausdruck von
Vernunftherrschaft gerechtfertigte Autoritt und wre somit im Prinzip dazu
befhigt, das allgemeine Interesse wahrhaft zu artikulieren.30
Danach erstellt Habermas seine Zeitdiagnose fr die sptkapitalistische ffentlichkeit.
Er ist der Ansicht, da die Kommerzialisierung der ffentlichen Medien, die
zunehmende wirtschaftliche Interventionsttigkeit des Staates, das Anwachsen von
Grounternehmen und der sich ausweitende Einflu von Wissenschaft und
Technologie den Proze der Entpolitisierung der ffentlichkeit beschleunigen. Die
ffentliche Meinung wird in zunehmendem Mae zur technisch fortgeschrittenen
Manipulation des Publikums und fhrt zum Verlust der praktisch-politischen
Funktion. Habermas neigt sogar zu der Annahme, da unter dem Einflu eines
technologischen Bewutseins und der dieses Bewutsein tragenden Institutionen
eine Repolitisierung der ffentlichkeit unwahrscheinlich sei.31
In dieser von der Kulturindustriethese beeinflussten Zeitdiagnose findet man den
pessimistischen Ansatz der lteren Frankfurter Schule wieder. Aber wichtiger ist, da
sich aus dieser frhen Arbeit zwei Gedankenlinien ergeben: die erste ist die
Krisentheorie, die sich in Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus entfaltet und
mit der Konzeption der Motivationskrise schlielich vollkommen in der Vorstellung
der Kolonisierung der Lebenswelt aufgeht. Die zweite ist der normative Idealtypus
von ffentlichkeit, von dem die Vorstellung einer kommunikativ erzeugten
Rationalitt abgeleitet wird. Obwohl Habermas in Strukturwandel der ffentlichkeit
30
S. Roderick, a.a.O., S. 62f.
31
Ebd.

85
seiner Analyse der sptkapitalistischen ffentlichkeit noch keine Lsungsanstze
beigegeben hat, wird die Vorstellung von Kommunikation in seiner weiteren
Theoriebildung verfeinert und in der Auffassung von der systematisch verzerrten
Kommunikation vollendet,32 die mit der Kolonisierung der Lebenswelt im
Zusammenhang stehen kann. Im folgenden wird beschrieben, wie Habermas seine
normative Grundlage einer Gesellschaftstheorie konstruiert.

4.2.2. Habermas Theorie der gesellschaftlichen Evolution

Wie Dubiel gezeigt hat, ist der Ansatz von Habermas Gesellschaftstheorie nicht naiv
optimistisch, vielmehr verkrpert sich in ihm die Hoffnung auf ein kollektives
moralisches Bewutsein, und zwar durch die Mglichkeit fortschreitender
gesellschaftlicher Evolution.
Eine Theorie der gesellschaftlichen Evolution wre nun gefhrlich, wenn sie nicht
ohne deterministische Entwicklungsmodelle auskommen knnte. Da Habermas
derselben Meinung ist wie Weber, da die Strukturen der Geschichtsentwicklung nicht
auf eine einzige Triebkraft reduziert werden knnen, ist das biologische
Evolutionsmodell, dem die Vorstellung von allumfassender Anpassung zugrunde liegt,
fr die menschliche Geschichte nicht geeignet. Seine Konstruktion gesellschaftlicher
Evolution basiert auf Marx Historischem Materialismus. Dieser wiederum lehnt sich
eng an die biologische, deterministische Evolutionstheorie an. Die Umarbeitung, die
Habermas am Historischen Materialismus vornimmt, ist die Einfhrung der
Handlungskategorie von Interaktion, die dem Handlungstypus der
verstndigungsorientierten Kommunikation angehrt. Die Dialektik von
Produktionsverhltnissen und Produktivkrften soll sich nun nicht nur im Rahmen der
zweckrationalen Rationalitt weiterentwickeln, sondern auch zugleich von der
moralisch-praktischen Warte aus betrachtet werden. Die Evolution der
zweckrationalen Rationalitt kann als technischer Fortschritt bezeichnet werden. Aber
wie kann man den moralisch-praktischen Fortschritt identifizieren?
Hier fhrt Habermas wieder eine neue Konzeption, nmlich die vom
gesellschaftlichen Lernproze ein, der in Analogie zu dem subjektiven Lernproze
aus der soziopsychologischen Entwicklungslogik zu verstehen ist.
Der von Piaget bernommene Ausdruck Entwicklungslogik bedeutet, da
Vernderungen in der kognitiven Entwicklung des Subjekts stets in eine bestimmte
Richtung gehen. Eine solche Annahme besitzt aber nur dann Gltigkeit, wenn eine
tatschliche Entwicklung verschiedener fr sich identifizierbarer Stufen beobachtet
werden kann, von denen jede eine besondere intrinsische Struktur aufweist, whrend
32
Wie Habermas das praktische Interesse definiert, ist es ein Interesse an unverzerrter
alltagssprachlicher Kommunikation.

86
die Anordnung dieser Stufen zugleich unvernderlich ist. Unvernderliche
Anordnung bedeutet fr Habermas, da keine Stufe erreicht werden kann, ohne da
eine bestimmte frhere durchlaufen wurde, und da auf der nchsten Stufe qualitativ
neue Elemente mit solchen der vorangegangenen Stufe integriert werden, um
insgesamt eine neue Struktur zu bilden.33 Kohlbergs Schema in bezug auf die Bildung
des moralischen Bewutseins ist fr Habermas geeignet, eine Auffassung der
fortschreitenden gesellschaftlichen Evolution zu beschreiben: erstens gibt es eine
prkonventionelle Entwicklungsstufe, auf der das Kleinkind Verhaltenskonformitt
einzig auf der Basis der Vermeidung von Unlust- und Schmerzreaktionen erwirbt; auf
der zweiten Stufe kommt die Verhaltensregelmigkeit des Kindes durch die
mechanische Identifikation mit gesetzten Regeln zustande; und zum dritten gibt es
eine Stufe der Autonomie, auf der der Heranwachsende lernt, gesellschaftliche
Konventionen im Lichte eigener moralischer Prinzipien zu kritisieren und zu
revidieren.34
Die Analogie zwischen der individuellen und einer kollektiven
Bewutseinsentwicklung ist zwar theoretisch schwach fundiert, aber fr Habermas,
der auch nicht davon berzeugt ist, da eine solche Entwicklungslogik in kollektiven
Bildungsprozessen realiter existiert, fhrt die angenommene Entwicklung von
Lernfhigkeit in einer Gesellschaft zu dem Kerngedanken, da gesellschaftliche
Evolution gerichtet verlaufen knne.
So kann die gesellschaftliche Evolution fr Habermas, wie oben erwhnt, in zwei
zentralen Bereichen stattfinden: in dem der moralisch-praktischen Einsicht, die sich
durch kommunikatives Handeln verkrpert, und in dem der empirisch-analytischen
Erkenntnis, die sich durch technologische Fortschritte realisiert. Die gesellschaftliche
Rationalisierung wrde vollendet werden, wenn sich rationales Handeln sowohl im
Bereich des empirisch-analytischen als auch in dem des moralisch-praktischen
Lernens verwirklichen knnte. Der Proze der Rationalisierung richtet sich fr
Habermas vorwiegend an Mastben des Lernens aus.35 Was er in seiner eigenen
Rationalisierungsthese erklren mu, ist der Proze des gesellschaftlichen
Fortschritts im Bereich des kollektiven moralisch-praktischen Bewutseins. Es geht
um zwei Perspektiven: Einerseits gibt es die Verbindung des individuellen normativen
Bewutseins mit dem kollektiven. Habermas versucht diese Verbindung mit
gesellschaftlicher Integration herzustellen.36 Andererseits gibt es das Schema einer
normativen gesellschaftlichen Entwicklung nach dem Vorbild der Kohlbergschen
Entwicklungsstufen, mit dem die gesellschaftliche Rationalisierung erreicht werden
33
Roderick, a.a.O., S. 124.
34
Dubiel, a.a.O., S. 94.
35
Roderick, a.a.O., S. 125.
36
Dies wird in den Ausfhrungen zur Position der Sprache und zur Wahrheitstheorie dargestellt.

87
kann. Wieder finden wir eine Analogie zwischen organistischem Individuum und
kollektivistischer Gesellschaft. Habermas ist der Ansicht, die enttraditionierte,
demokratische Gesellschaft werde die dritten Stufe erreichen, denn in einer solchen
Gesellschaft wrden die normativen Prinzipien durch unverzerrte Kommunikation
reflexiv kritisiert und revidiert werden. Mit der Analogie zur individuellen
Bewutseinsbildung, wonach ein Individuum, das die postkonventionelle Stufe des
moralischen Bewutseins erreicht hat, wahrscheinlich nicht mehr auf die
konventionelle Stufe zurckfllt, ist Habermas (optimistisch) davon berzeugt, da es
gewisse Garantien dafr geben knnte, da eine demokratisch entwickelte
Gesellschaft nicht auf ein vordemokratisches Niveau zurckfallen kann.37 Diese
Auffassung wurde als Apologetik fr den demokratischen Rechtsstaat verstanden.
Weiterhin fhrt Habermas die Formulierung gesellschaftlicher Integration vermittels
Sprache ein, um seine Wahrheitstheorie verstndlich zu machen.

4.2.3. Position der Sprache und Wahrheitstheorie

Bei der Formulierung von gesellschaftlicher Integration mu Habermas ein Medium

finden, das die Konsens suchenden Individuen einer Gesellschaft bei ihrer
moralischen Praxis zusammenhalten kann, wie man hierfr etwa Macht fr den
politischen Bereich und Geld fr den wirtschaftlichen Bereich nennen knnte.
Wieder zurck zum Strukturwandel der ffentlichkeit. Beim Idealtypus von
ffentlichkeit nimmt der offene Diskurs die dominierende Funktion in der
brgerlichen Demokratie ein. Sprache spielt in dieser Situation zweifellos die zentrale
Rolle als das Medium im Diskurs. D.h. Sprache wird im Diskurs verwendet, um einen
Konsens in bezug auf die allgemein geltenden normativen Prinzipien einer
Gesellschaft zu erreichen. Sprache ist aber nicht nur das Medium intersubjektiver
Kommunikation, sie vermittelt die Bezglichkeit von drei Bereichen: der Welt der
ueren Zustnde, der Welt der normativ geregelten gesellschaftlichen Beziehungen
und der inneren Welt der subjektiv-intentionalen Erfahrungen. Jede erfolgreiche
kommunikative Handlung lt unsere uerungen in diese dreifache Beziehung
eintreten, in der Sprache ihre Eigenstndigkeit erweist.38 Habermas Rekonstruktion
der Rationalitt wird sich um die Begrifflichkeit von Sprache entfalten. Das
Hauptwerk dieses Rekonstruktionsprojekts, die Theorie des kommunikativen
Handelns, wird mithilfe von Meads Theorie von der symbolisch vermittelten
Interaktion und von Durkheims Konzept des kollektiven Bewutseins die Position der
Sprache in seiner Kommunikationstheorie mit der gesellschaftlichen Integration in
Zusammenhang bringen.
37
Dubiel, a.a.O., S. 94.
38
Roderick, a.a.O., S. 120.

88
Aber eine ausschlieliche Bezugnahme auf den Diskurs reicht nicht aus, um den
allgemeingltigen normativen Anspruch der kommunikativen Praxis herauszubilden.
Habermas mu genauer erklren, wie Normen durch Diskurs die Legitimation fr
Verhaltenserwartungen erwerben knnen. Hier versucht er soziale Praxis mit Wahrheit
zu verknpfen, denn der Dualismus zwischen Sein und Sollen, der besagt, da
prskriptive Stze oder Werturteile aus deklarativen Stzen oder Aussagen logisch
unableitbar seien, kann die Grundlegung eines normativen praktischen
Handlungsbewutseins verhindern.39
Anhand der These von Ilting behauptet Habermas, da der Geltungsanspruch von
Normen nur erfllt werden kann, wenn die Teilnehmer einer Kommunikations-
gemeinschaft, die als Beteiligte an einem praktischen Diskurs den Geltungsanspruch
von Normen prfen, sofern sie ihn mit Grnden akzeptieren, zu der berzeugung
gelangen, da die unter den gegebenen Umstnden vorgeschlagenen Normen richtig
sind. So wird der Geltungsanspruch von Normen nicht durch die willkrlichen
Willensakte von Vertragspartnern, sondern durch die rational motivierte Anerkennung
von Normen, die jederzeit problematisiert werden darf, begrndet. Der normative
Geltungsanspruch selber ist kognitiv im Sinne der Unterstellung, da er diskursiv
eingelst, also in einem argumentativ erzielten Konsensus der Beteiligten begrndet
werden knnte.40 Nach dieser Auffassung ist der Geltungsanspruch von praktischen
Normen rational, diskursiv, kognitiv und zudem sogar nicht auf die propositionalen
Gehalte der normierten Verhaltenserwartungen beschrnkt.
So ist der Geltungsanspruch von Normen legitim, wenn er durch Diskurs, d.h. bei
Habermas durch die ideale Kommunikation, und auf einem allgemein akzeptierten
Konsens begrndet wird. Weiterhin verknpft Habermas den Geltungsanspruch mit
seiner Wahrheitstheorie:
Fr ihn ist Wahrheit jener Geltungsanspruch, den wir Propositionen zuschreiben,
indem wir sie behaupten und sie der diskursiven berprfung anheimstellen.
Wahrheitstheorie bedeutet, wenigstens bei Habermas, da sie nicht nur erklren soll,
unter welchen Bedingungen Behauptungen wahr sind, sondern auch, unter welchen
Bedingungen wir berechtigt sind, Behauptungen fr wahr zu halten. In diesem Sinne
werden Behauptungen nicht von Realitt, das Sollen nicht vom Sein, getrennt, denn
die Realitt, die wir die Tatsachen nennen, kann nur durch Behauptungen
festgestellt werden. Aber Wahrheit soll auch nicht mit Erfahrung gleichgesetzt
werden, weil Wahrheit dasjenige ist, was auf Geltungsansprchen beruht, die dazu
befhigt sind, einen Konsens mittels Argumentation hervorzubringen. So ist Wahrheit
39
S. Habermas, 1973a, S. 140.
40
Ebd., S.144. Hier knnen wir auch sehen, da die transzendentale Geltung einer imperativistisch
aufgebauten Ethik von Habermas in Frage gestellt wird, denn eine solche Ethik verfehlt die eigentliche
Dimension einer mglichen Rechtfertigung praktischer Stze.

89
nicht der Umstand, da berhaupt ein Konsensus erreicht wird, sondern: da
jederzeit und berall, wenn wir nur in einen Diskurs eintreten, ein Konsens unter
Bedingungen erzielt werden kann, die diesen als begrndeten Konsens ausweisen.
Das bedeutet, da Wahrheit das Versprechen ist, einen rationalen Konsens zu
erreichen.41
Mit der Konstruktion der Wahrheitstheorie lst Habermas die neukantianistische
Problematik zwischen Sein und Sollen auf. Wichtig ist, da es immer die Mglichkeit
gibt, da das Handlungsbewutsein den Normen entsprechen kann, die als
verallgemeinerungsfhige Interessen von Betroffenen durch Diskurs herauszubilden
sind. Und dadurch wird Wahrheit selbstverstndlich verallgemeinert, denn sie ist
durch die Beteiligung aller Betroffenen am Diskurs legitimiert.
Nachfolgend taucht nun die Frage auf: unter welchen Bedingungen kann die ideale
Kommunikation stattfinden, mit der ein rationaler Konsens hervorzubringen ist? Und:
Wie knnen alle an dem Diskurs Beteiligten ihre Behauptungen intersubjektiv
verstndlich machen? Habermas mu auf einer anderen Ebene seine normative
Grundlegung weiterkonstruieren.

4.2.4. Ideale Sprechsituation und Universalpragmatik

Wenn Wahrheit durch Behauptungen entstehen kann, mu Habermas nachweisen, da

die ideale Kommunikation schon in der Realitt existiert. Hier wendet er sich
zunchst an die linguistische Theorie von Chomsky, die, nach Habermas
Interpretation, in grundstzlicher bereinstimmung mit Gadamers Hermeneutik selbst
von einem globalen Vorverstndnis ausgeht, welches in einem geschichtlichen
Schnittpunkt in einem bestimmten gesellschaftlichen System begrndet liegt.42 Nur in
der Annahme solch eines globalen Vorverstndnisses ist seine auf intersubjektiver
Verstndigung gegrndete Wahrheitstheorie realisierbar. Habermas versucht also,
Chomskys Theorie der linguistischen Kompetenz zu einer Theorie der
kommunikativen Kompetenz zu erweitern, um damit die Bedingungen fr die durch
Sprache vermittelte Kommunikation, durch die ein Konsens aller Beteiligten gefunden
werden kann, formulieren zu knnen.
Wie die pathologische Beschreibung der sptkapitalistischen Demokratie im
Strukturwandel der ffentlichkeit gezeigt hat, funktioniert die ffentlichkeit im
Sptkapitalismus nicht in idealer Weise, da die Kommerzialisierung der ffentlichen
Medien, die zunehmende wirtschaftliche Interventionsttigkeit des Staates, das
Anwachsen von Grounternehmen und der sich ausweitende Einflu von
Wissenschaft und Technologie den Proze der Entpolitisierung der ffentlichkeit
41
Roderick, a.a.O., S. 104-108.
42
Ebd., S. 99.

90
beschleunigen. Den nicht-idealen Diskurszustand wird Habermas spter als
systematisch verzerrte Kommunikation bezeichnen.
Fr Habermas mu die ideale Sprechsituation anhand anderer linguistischer
Theorien wie der von Austin und von Searle, drei Bedingungen erfllen: erstens: eine
unbeschrnkte Diskussion, in der es mglich ist, Strategien fr die Erreichung
eines zwanglosen Konsenses zu entwickeln; zweitens: gegenseitige
unbeeintrchtigte Selbstdarstellung, in der sich zwischen den Parteien subtile Nhe
verbunden mit unverletzbarer Distanz herstellt, was Kommunikation unter
Bedingungen uerster Individuation bedeutet; die dritte Bedingung ist die
vollstndige Ergnzung der Erwartungen, die den Anspruch universellen
Verstehens und universalisierter Normen ermglicht. Diese drei Symmetrien
knnen, so Habermas, die Ideen von Wahrheit, Freiheit und Gerechtigkeit
reprsentieren.43
Weiterhin will Habermas eine linguistische Theorie aufstellen, um den alltglichen
umgangssprachlichen Verstndigungsproze zu errtern. Die Universalpragmatik ist
ein solcher Versuch, universelle Bedingungen mglicher Verstndigung zu
identifizieren und nachzukonstruieren. Verstndigungsorientierte Kommunikation ist,
wenigstens fr Habermas, immer mit Geltungsansprchen verknpft. Erstens drckt
sich der Sprecher verstndlich aus (Verstndlichkeit); zweitens gibt er dem Hrer
etwas zu verstehen (Wahrheit); drittens macht er sich dadurch genau verstndlich
(Richtigkeit) und viertens gelangt er mit einer anderen Person zu einer Verstndigung
(Wahrhaftigkeit). So kann verstndigungsorientierte Kommunikation nur in dem
Mae statthaben, in dem die Teilnehmer die vier Arten von Geltungsansprchen
glaubhaft aufrechterhalten: die uerung ist verstndlich; ihr propositionaler Gehalt
ist wahr; sie ist angemessen und; sie ist ernst gemeint. Das Ziel der Kommunikation
besteht darin, hinsichtlich jedes einzelnen Geltungsanspruchs zu einer Verstndigung
zu gelangen, die in der intersubjektiven Gemeinsamkeit des wechselseitigen
Verstehens, des geteilten Wissens, des gegenseitigen Vertrauens und des miteinander
bereinstimmens terminiert wird. Die Universalpragmatik zielt darauf ab, die
universelle Geltungsbasis der Rede zu rekonstruieren. Dies ist eine logische
Folgerung aus der Annahme, da alle Sprecher im selben Grade kommunikative
Kompetenz besitzen wie linguistische Kompetenz. Unter dieser transzendentalen
Annahme bedarf es einer allgemeinen Theorie von Sprechhandlungen, die die Regeln
beschreibt, welche kompetente Sprecher beherrschen mssen.44
Outhwaite ist der Ansicht, da Habermas auf die linguistische Grundlegung fr eine
Gesellschaftstheorie verzichtet hat.45 Aber es ist unbestritten, da die Universal-
43
Ebd., S. 100f.
44
Ebd., S. 111f.
45
Outhwaite, a.a.O., S. 39.

91
pragmatik ein wichtiger Baustein fr Habermas normative Soziologie ist. Knnte die
kommunikative Rationalitt als Lsungsansatz gegen die entfesselte Zweckrationalitt
dienen, so mte man zuvor die normativen Rahmenbedingungen des
kommunikativen Handelns, insbesondere seine alltagssprachliche Form, formulieren.

4.2.5. Kommunikative Rationalitt als Grundlage der Handlungsethik

Die kommunikative Rationalitt bei Habermas hat die Funktion, da die Mitglieder
einer Kommunikationsgesellschaft die Kompetenz besitzen, die drei verschiedenen
Welten uere Natur, Gesellschaft und innere Natur aufeinander zu beziehen, zu
diesen Welten verschiedene Haltungen einzunehmen und die verschiedenen
Geltungsansprche, die innerhalb dieser Haltungen erhoben werden, zu bewerten. In
der auf die uere Natur gerichteten Kommunikation wird von Sprechern eine
objektivierende Haltung eingenommen, und ihr Geltungsanspruch bezieht sich auf
eine wahre Darstellung von Tatsachen; in der auf die Gesellschaft gerichteten
Kommunikation wird eine interagierende Haltung eingenommen, und ihr
Geltungsanspruch bezieht sich auf die Bewertung der Richtigkeit von Regeln, die
die Beziehungen zwischen Handlungssubjekten bestimmen; in der auf die innere
Natur gerichteten Kommunikation wird eine expressive Haltung eingenommen, und
ihr Geltungsanspruch bezieht sich auf die ernsthafte Enthllung ihrer Wnsche und
Bedrfnisse. In diesen drei verschieden orientierten Kommunikationen werden
Geltungsansprche erhoben, die der Kritik und Beurteilung zugnglich sind sowie
verteidigt und rational begrndet werden knnen.46
Mit der kommunikativen Rationalitt und durch kommunikatives Handeln soll es den
Mitgliedern einer Kommunikationsgemeinschaft (also einem demokratischen Staat?)
gelingen knnen, die von Zweckrationalitt vereinseitigte rationale Lebensfhrung
wieder in deren ideale Richtung umzulenken, indem die neuen normativen Regeln fr
soziale Praxis auerhalb der verarmten Kulturtraditionen, die zunchst als
Legitimations- sowie Motivationskrise und spter von Habermas als Kolonisierung
der Lebenswelt bezeichnet werden, durch den Diskurs kritisch und reflexiv
herausgebildet werden knnen. Das vollendete Rationalisierungsprojekt bedeutet fr
Habermas also den Ausgleich zwischen den zwei Arten der Rationalitt.
So sehen wir, da der Funktionsbereich der kommunikativen Rationalitt
grundstzlich die politische Sphre ist, denn Habermas erlegt der brgerlichen
ffentlichkeit die Aufgabe auf, die verallgemeinerungsfhigen Interessen durch
ideale Kommunikation in Form eines Konsens zu gestalten. Seine normative
Grundlegung einer Gesellschaftstheorie bietet eine intellektuelle Basis fr die
46
Roderick, a.a.O., S. 134 u. S. 137.

92
demokratische Praxis und kann deswegen endlich in bestehende politische Strukturen
eingebettet werden, so wie Max Weber (skeptisch) seine Hoffnung auf die
skularisierte politische Sphre setzt.47 Hierdurch kann wohl eine spannende
Wechselbeziehung in derselben Sphre erzeugt werden, denn Habermas bezeichnet
die Macht als das Medium in der politischen Struktur, dessen Handlungslogik
zweckrational, d.h. erfolgsorientiert ist. Aber zugleich mu sich die kommunikative
Rationalitt in der politischen Sphre in Form von normativen Regeln auswirken.
Habermas kann behaupten, da Macht und Diskurs auf zwei verschiedenen Ebenen
funktionieren: auf der einen gibt es die instrumentelle brokratische Verwaltung, auf
der anderen die Gestaltung der vorherrschenden Werte im politischen Bereich. Aber
knnen die zwei Medien in der alltglichen politischen Praxis als voneinander
getrennt aufgefat werden, ohne miteinander zu konkurrieren? Die Erfahrung zeigt,
da beide Mittel, Macht und Diskurs, im politischen Verfahren miteinander
verflochten sind. Andererseits finden sich in allen Formen politischer Institutionen,
vormodern oder modern, demokratisch oder nicht-demokratisch, die beiden
Grundelemente: moralische Werte als normative Prinzipien und Macht als Instrument,
so auch in der brgerlichen Demokratie. Die Problematik, da Macht und Moral in der
alltglichen Politik miteinander verflochten sind, wird durch die Diskursethik nicht
gelst. Habermas kann aber dagegensetzen, da das, was die Diskursethik aufzulsen
versucht, die Verwissenschaftlichung der Politik ist, die Monopolbildung seitens der
Experten. Dies knnte eine andere Problematik betreffen, die nicht nur bei Habermas,
sondern auch bei Beck in seiner Konstruktion einer normativen Gesellschaftstheorie
von Risikogesellschaft aufscheint. Diese Problematik wird im dritten Teil dieses
Kapitels zur Diskussion gestellt.
Eine andere Frage, die sich erhebt, ist die nach der Gltigkeit der kommunikativen
Rationalitt. Die kommunikative Rationalitt ist fr Habermas universell gltig, weil
das kommunikative Handeln, genau wie das zweckrationale Handeln nach Webers
Auffassung, verstndlich sein soll, indem der kommunikative Rationalittsbegriff
mit der transzendentalen kommunikativen Kompetenz in Zusammenhang steht und
die formale Explikation kommunikativer Rationalitt sich auf ein Vorverstndnis im
modernen Bewutseinsniveau beruft, die zu einem okzidentalen Welt- verstndnis
gehrt, mit dem wir implizit einen Anspruch auf Universalitt verbinden.48 Wie
bereits im zweiten Kapitel kritisiert, berspringt diese These Webers skeptische
Fragestellung, ob der okzidentale Rationalismus universell gltig sei, in der positiven
Annahme, da sich die Rationalisierung aus der westlichen Kultur durch ihre
47
Dies tut er durch die Einfhrung der Verantwortungsethik.
48
Ebd., S. 140. Doch das okzidentale Weltverstndnis mit einem universellen Anspruch zu verbinden,
ist eine starke Interpretation von Habermas ber Webers undeutliche Fragestellung. Die Legitimation
dieses Weltverstndnisses wird von Weber selbst auch in Frage gestellt.

93
Ausbreitung in die ganze Welt legitimiere.49 Diese Annahme ist im Sinne von Webers
Kontext auch fraglich, aber sie ist jedenfalls die ideologische Position von Habermas.
Wir werden diese Position spter ausfhrlicher erklren und davon ausgehend auch
einen Vergleich mit der Webers anstellen.
Ferner erweitert Habermas mit einer solchen Handlungsethik die Kategorien der von
Weber begrndeten verstehenden Soziologie. Das kommunikative Handeln wird als
Ersatzbegriff zum wertrationalen Handeln bei Weber in eine auf Emanzipation
gerichtete Gesellschaftstheorie eingefhrt, aber die Unverstndlichkeit des
kommunikativen Handelns fr die Mitglieder anderer Kulturen wird beseitigt. Wir
knnen aus der Nutzung des Terminus Rationalitt erkennen, da Habermas eine
klare Unterscheidung zwischen seiner Theoriebildung und der lteren Kritischen
Theorie, die das hegelianische Vernunft bevorzugt, ausgemacht hat. In Habermas
Denken scheint, als er den Terminus Rationalitt in seine Theorie des
kommunikativen Handelns einfhrt, die moralische Handlungsmaxime fr die soziale
Praxis universell berechenbar zu sein. Aber bedeutet das, da die
Relativismusproblematik der Gesinnungsethik bei Max Weber durch Kommunikation
gelst werden kann? Wenigstens bedeutet es fr Habermas, da die Gefahr, die
aufgrund relativistischer Einstellungen zu praktischen Interessen besteht, nun durch
Diskurs gebannt sein knne.
Schlielich wird das einst in der Dialektik der Aufklrung eingefhrte utopische
Verhltnis zwischen Mensch und Natur, das eine ideale kommunikative Beziehung
impliziert, endlich von Habermas in seiner Rekonstruktion der Rationalitt in Form
einer wissenschaftlichen Theorie fortgesetzt und dargestellt. Aus dieser Perspektive
betrachtet, ist Habermas der genuine Nachfolger der Kritischen Theorie im Sinne des
frhen Horkheimer, der fordert, da die kritische Theorie die wahren Tatsachen aus
den von der traditionellen Theorie gefrbten Illusionen enthllen solle.

4.3 Kritik

So hat Habermas seine normative Gesellschaftstheorie auf der fundamentalen

Unterscheidung zwischen System und Lebenswelt, worin sich zwei verschiedene
Rationalitten verkrpern, gegrndet. Im folgenden wird Habermas normative
Soziologie im Kontext seiner Vorgnger kritisch dargestellt: zunchst wird seine
methodologische Position bestimmt, dann werden seine Errungenschaften bei der
Rekonstruktion der Rationalitt gezeigt, und schlielich wird auf seine normative
Soziologie eingegangen.
49
Zitat von Schluchter, s. Habermas, 1987, S. 222.

94
4.3.1 Die methodologische Position von Habermas

Im Unterschied zu Weber und zur Dialektik der Aufklrung finden wir in Habermas
Konstruktion der normativen Gesellschaftstheorie in bezug auf den
Rationalittsbegriff eine Synthese von verschiedenen philosophischen Traditionen. In
der Vorstellung der zwei Handlungsmaximen von Gesinnungs- und
Verantwortungsethik traf Webers Versuch auf einen unverbindlichen,
neukantianistischen Dualismus zwischen Sein und Sollen. Bis zu seinem Tod konnte
oder wollte Weber seinen Standpunkt nicht aufgeben. Solange er die Spaltung
zwischen Sein und Sollen nicht aufgehoben hatte, konnte er keine normative Theorie
begrnden, da das reine Wissen und die aktuelle Praxis zwei verschiedene Kategorien
sind, die von zwei unterschiedlichen Rationalitten angefhrt werden. Horkheimer
und Adorno haben dagegen eine andere Strategie angewandt, indem sie eine
hegelianische Position einnahmen haben. Aus dieser Position ist der dualistische
Zustand zwischen Theorie und Praxis unvernnftig, zumindest beim frhen
Horkheimer. Die wahre, bzw. die kritische Theorie solle als selbstbewuter
Ausdruck politisch-sozialer Emanzipationsprozesse begrndet werden. Jedoch sehen
sich in der Dialektik der Aufklrung beide Autoren nicht mehr in der Lage, eine
normative Theorie zu bilden, denn sie sind insbesondere Adorno der
Auffassung, da alle Wissenschaften, die auf instrumenteller Vernunft gegrndet
seien, das Ziel der Naturbeherrschung verfolgten und die Erreichung ebendieses
Zieles schlielich in der Beherrschung von Subjekten resultieren werde. Die
Menschen sind daher fr Horkheimer und Adorno sowohl die Begrnder als auch die
Zerstrer der Zivilisation. Von dieser Annahme ausgehend kann keine der
Wissenschaften die wahre Emanzipation der Subjekte befrdern, denn alle haben sie
nur eine Funktion: Verdinglichung. So wird die Idee eines dialektischen Prozesses der
Emanzipation von Horkheimer und Adorno aufgegeben. Der Horkheimersche und
Adornosche Hegelianismus bleibt in einem unaufhebbaren Dualismus von Positivitt
und Negativitt gefangen. Da Horkheimer und Adorno keine Methode zur
Synthetisierung der beiden Seiten entwickeln wollten, blieb eine normative Theorie
aus.
Habermas hingegen will seine Theorie nicht in einem Dualismus unvereinbarer
Gegenstze belassen, er versucht, die verschiedenen philosophischen Traditionen
miteinander zu verknpfen.
Roderick weist darauf hin, da Habermas in seiner Rekonstruktion der Rationalitt die
Ideen von drei deutschen Philosophen, nmlich von Kant, Hegel und Marx,
synthetisiere, indem er die nutzbaren Elemente der drei Philosophien in seine Theorie

95
aufgenommen und die nicht nutzbaren verworfen habe.50
Der Einflu Kants auf Habermas besteht fr die Theorie des kommunikativen
Handelns hauptschlich in der Frage nach den Ermglichungsbedingungen fr das
Verstehen und Kommunizieren, die der Theorie von der Universal- pragmatik
zugrunde liegt. Das gleiche gilt fr Kants Errterung der Bedingungen von Erkennen
und Handeln, die in Habermas Frage nach den Ermglichungsbedingungen
menschlicher Erkenntnis und Erfahrung mitklingt. Von einem ausgesprochen
kantianischen Argumentationsstil geprgt ist auch der Begriff der idealen
Sprechsituation, der auf den allgemeinen und formalen Bedingungen beruht, welche
fr alle Sprechakte gltig sind.
Des weiteren findet sich bei Habermas die bernahme der kantischen Differenzierung
zwischen Wissenschaft, Moral und Kunst. Sein Schwerpunkt liegt darauf, da die
Habermassche Theorie der Rationalitt nicht als moderne Rechtfertigung von Hegels
Vernunftbegriff aufgefat werden darf, damit es gelingen kann, den kognitiven Status
der einzelnen Bereiche gegen die Inbesitznahme durch die wissenschaftlich-
technologische Sphre zu verteidigen. Diese Argumentation fhrt dazu, da Habermas
fr den Begriff der Systemdifferenzierung, welche von den Systemtheoretikern fr den
wichtigsten Charakterzug der modernen Gesellschaften gehalten wird, pldiert. Nur
durch die Unterscheidung zwischen verschiedenen Bereichen des sozialen Handelns,
die die verschiedenen praktischen Werte enthalten, knnen wir die pessimistische
Folgerung aus der Dialektik der Aufklrung vermeiden, da die instrumentelle
Vernunft der einzige Rationalittsbegriff ist, auf dem die Zivilisation sich grndet
und um dessentwegen sie scheitern wird. Mit der Idee von verschiedenen Bereichen
des Handelns, die von ihren eigenen Argumentationsverfahren gesttzt werden,
gelingt es Habermas, einen pluralen Rationalittsbegriff zu entwickeln. Das bedeutet,
da der hegelianische, einheitliche, absolute und allumfassende Vernunftbegriff von
ihm aufgegeben wird.
Das Kantische Konzept vom transzendentalen Ich will Habermas jedoch nicht mit den
Ermglichungsbedingungen fr das Verstehen und Kommunizieren verknpfen. Die
universelle kommunikative Kompetenz, die alle Subjekte in gleichem Mae besitzen
sollen, ist nicht fr transzendentale Erkenntnis bestimmt. Stattdessen spielt der
Einflu Hegels in der These vom gesellschaftlichen Lernproze eine entscheidende
Rolle. Das bedeutet aber eine Erkenntnistheorie, die behauptet, da Erkenntnis,
Sprache, Handeln und Gesellschaft nur dialektisch aus ihrer Entwicklung heraus
verstanden werden knnen.51 Mit der Vorstellung eines gesellschaftlichen
Lernprozesses auf der Basis einer hegelianischen Erkenntnistheorie gelingt es
Habermas, die deterministische Geschichtsentwicklungsidee Hegels zu vermeiden,
50
Roderick, a.a.O., S. 31-39.
51
Ebd., S. 36.

96
vielmehr stellt sich Habermas auf denselben Standpunkt wie Weber, welcher eine
deterministische Form der gesellschaftlichen Entwicklung verwirft. Aus dieser
Perspektive betrachtet, findet sich auch noch bei Habermas ein revidierter
Hegelianismus wie bei Horkheimer und Adorno, welcher letztere einen einheitlichen
Begriff von Totalitt ablehnt.
Schlielich gibt es den Einflu von Marx, dessen Konzeption von gesellschaftlicher
Praxis und Betonung der materiellen Bedingungen von Habermas bernommen wird,
um die Schwche des deutschen Idealismus zu berwinden. Auerdem liefert der
ursprnglich von Marx erfundene Begriff der Systemkrise die Grundidee fr
Habermas, eine Krisentheorie des Sptkapitalismus zu konstruieren.52 Als weiterer
Punkt, in dem Habermas auf Marx rekurriert, lt sich die gesellschaftliche
Evolutionstheorie nennen. Eigentlich stammt der Begriff Evolutionstheorie nicht von
Marx, sondern von Hegel, aber der Historische Materialismus ist fr Habermas eine
bessere Grundlage, um auf ihr seine kritische Gesellschaftstheorie zu konstruieren,
denn er glaubt, da der marxistische Historische Materialismus ein
Entwicklungsmodell normativer Strukturen implizit enthalte.53 Allerdings eliminiert er
den marxistischen Kerngedanken vom Klassenkampf.
Wie knnen wir nun aus dem Gesagten die grundlegende methodologische Position
Habermas bestimmen? Zunchst ist es nicht zu leugnen, da Habermas versucht, die
kantische Tradition mit der hegelianischen in Einklang zu bringen. Aber wenn wir die
eigentliche Basis seiner normativen Theorie identifizieren mchten, erkennen wir in
erster Linie die kantianistische Konzeption von der transzendentalen kommunikativen
Kompetenz, ohne die die Annahme der Wahrheitstheorie, da Wahrheit durch
unverzerrte Kommunikation hergestellt werden kann, nicht mglich ist. Die
kommunikative Kompetenz mu fr Habermas in jedem Subjekt im selben Mae
vorhanden sein, andernfalls ist die Universalpragmatik, unter deren Magabe die
unverzerrte Kommunikation durchgefhrt wird, nicht normativ konstruierbar. Ein
wichtiger Wendepunkt in Habermas kantischer Denkfigur ist es, da die
Wissenstheorie nicht transzendental konstruiert wird. Durch die bernahme eines
hegelianischen Entwicklungsmusters gelingt es Habermas, ein nicht-deterministisches
Entwicklungsmodell der Gesellschaft herauszubilden und die wichtigste Erbschaft der
Moderne Reflexivitt und Selbstkritik bewahren zu knnen. Aber indem er
Wahrheit als universell gltig charakterisiert, synthetisiert Habermas die
hegelianischen Elemente seiner normativen Theorie zu einer universalistischen (auch
kantischen) Theoriebildung. Habermas Haltung zu Hegel ist sehr kritisch, denn er ist
der Ansicht, da Hegel der erste Philosoph ist, der ein klares Konzept von Modernitt
entwickelt hat, aber mit seinem philosophischen System dasselbe Konzept wieder
52
Ebd., S. 37.
53
Vgl. Habermas, 1972, Einleitung.

97
verworfen hat.54 Der zentrale Kritikpunkt liegt jedoch in der Problematik des
Vernunftbegriffs. Wie wir gesehen haben, bestreitet Habermas die hegelianische
Vorstellung von Vernunft gegen die sogenannten Postmodernisten.

4.3.2. Rationalittskritik bei Habermas

Als Habermas den Rationalisierungsproze als universell gltig identifiziert, ist seine
methodologische Position, anders als bei Weber, eindeutig zu erkennen.55 Seine
Apologie unter dem Motto Moderne ein unvollendetes Projekt stellt sich
offensichtlich in der Debatte mit den Theoretikern der Postmoderne dar.
Die sogenannten Postmodernisten, die einem hegelianischen Vernunftbegriff
anhngen, geraten laut Habermas eine verwirrende Situation, in der sie finden, da die
aufklrerische Vernunft wie ein illusionres Phnomen mit einer schmalen, und
schlielich autoritren, subjektiven Konzeption von Rationalitt aussehen knnte.56
Dieser Gedanke bezweifelt dann in erster Linie den Begriff der Vernunft an sich und
wird also die Gefahr der relativistischen Selbstverleugnung zur Folge haben.57
Habermas distanziert sich von einem solchen einseitigen, vereinheitlichten
Vernunftbegriff, der die ursprngliche Idee der Aufklrung nicht erfassen knne. Der
schmale Vernunftbegriff wie bei Horkheimer und Adorno identifiziert sich, so
Habermas, mit der Zweckrationalitt, aber dieser Rationalittsbegriff kann auch nicht
verleugnet werden, denn solange die Menschheit ihre Selbsterhaltung durch Arbeit,
zweckrationales Handeln, gewhrleistet, ist der Verzicht auf den entsprechenden
Rationalittsbegriff unvernnftig.58 Davon ausgehend ist auch der Begriff der
Rationalitt sich nicht verzichtbar. Seine Kritiker argumentieren auf der Grundlage,
da der schmale Rationalittsbegriff zu eng gefat sei.59 Habermas ist jedoch der
Meinung, da die Moderne ursprnglich das Ziel hatte, den Menschen von seinem
magischen Weltbild zu befreien. Solange dieses Projekt eine universelle moralische
Gltigkeit habe, sollen wir ihm zufolge versuchen, das Projekt mit dessen
Hauptinstrument, also der Rationalitt, fortzusetzen.
Aus der Rechtfertigung der universellen Gltigkeit der Moderne und der Kritik der
instrumentellen Vernunft ergibt sich die Habermassche Besonderheit seines
Rationalittsbegriffs, nmlich dessen Pluralitt und universeller Geltungsanspruch.
Zunchst finden wir einen Wandel in seiner Typologie der Rationalitten. Die Suche
nach einem Ersatzbegriff fr die monistische Vernunft bei Habermas scheint vielfltig.
54
Outwhaite, a.a.O., S. 123.
55
Ebenso eindeutig, wie seine Interpretation ber Webers Frage nach der Gltigkeit des okzidentalen
Rationalismus gezeigt hat.
56
Outwhaite, a.a.O., S. 123f.
57
Ebd., S. 128.
58
Dodd, a.a.O., S. 66.
59
Vgl. den ersten Teil dieses Kapitels.

98
Wie bereits gezeigt, formuliert er die Konstruktion seiner normativen Soziologie in
den sechziger Jahren trialistisch mit drei Interessen. Dieser Plan taucht auch in
seiner (kantischen) Unterscheidung von den drei Handlungsbereichen Wissenschaft,
Moral und Kunst auf. Die Bedeutung dieser Unterscheidung ist, da es drei
verschiedene Argumentationsverfahren mit ihren eigenen Rationalitten gibt. In
Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus erscheint seine Klassifikation der
Rationalittsbegriffe nach dem Theoriestatus auch trialistisch: zweckrational,
systemrational und praktisch rational. Diese trialistische Klassifikation von
Rationalittsbegriffen sowie die trialistische Erkenntnistheorie werden nicht weiter-
entwickelt, trotzdem erscheint das trialistische Modell auch in seiner kommunikativen
Rationalittstheorie, in der das Subjekt mit seiner kommunikativen Rationalitt auf
drei Ebenen kommunizieren kann: mit der ueren Natur, mit anderen Subjekten
(intersubjektiv) und mit der inneren Natur (intrasubjektiv).
Habermas Rationalittstheorie wandelt sich schlielich in ein dualistisches Modell:
mit der Konzeption von der Kolonisierung der Lebenswelt, die auf der
Unterscheidung von System und Lebenswelt gegrndet wird, formuliert er seine
letztgltige Zeitdiagnose mit dem entsprechenden Rationalittsbegriff. Wenn wir uns
an die Rationalittskritik der klassischen Kritischen Theorie erinnern, sehen wir ein
hnliches Modell beim dualistischen Vernunftbegriff: instrumentell versus kritisch.
Auf unterschiedliche Weise ist Habermas auch mit der Schlufolgerung umgegangen,
da der zur Synthetisierung fhrende hegelianische Vernunftbegriff sich nicht fr die
Beschreibung einer Emanzipation des Menschen eigne. Der Begriff der kritischen
Vernunft erhlt dann eine normative Bedeutung, die obwohl dies nicht mglich ist
die instrumentelle Vernunft auszugleichen versucht. Habermas Kritik an Adorno,
wonach dieser den Rationalittsbegriff auf die instrumentelle Vernunft reduziere, ist in
diesem Sinne nicht gerecht. Adorno hat tatschlich einen dualistischen
Rationalittsbegriff entwickelt, es fehlt ihm lediglich eine wissenschaftliche
Gesellschaftstheorie, die die soziale Praxis normativ konstruieren kann. Der von ihm
formulierte kritische Vernunftbegriff bleibt philosophisch, und auf diese Weise knnen
die Menschen der Beherrschung durch die instrumentelle Vernunft vorbergehend
entkommen. In diesem Sinne ist Habermas nicht sehr weit von der klassischen
Kritischen Theorie entfernt: seine Rationalittskritik ist von der Dialektik der
Aufklrung geprgt, zudem ist seine Idee des kommunikativen Handelns einfach von
der Theorie der Konstruktion des individuellen Ich bernommen, nach der die
subjektive Identitt durch einen gleichberechtigen, zwanglosen
Kommunikationsproze zustande kommt.
Zum zweiten ist die von Habermas gerechtfertigte universelle Gltigkeit des
westlichen Rationalismus in Form der Rationalisierung von Interesse, denn diese

99
Frage ist der Ausgangspunkt von Webers Fragestellung nach der rationalen
Lebensfhrung. Es handelt sich hierbei nmlich um eine Frage nach der
Wertrationalitt: wie der westliche Rationalismus seinem universellen
Geltungsanspruch gerecht werden kann?
Benhabib rekonstruiert die Frage von Weber nach dem universellen Geltungsanspruch
des okzidentalen Rationalismus auf drei Argumentationslinien, die nicht nur in
Webers Kontext implizit erkennbar sind, sondern auch in Habermas Rekonstruktion
des Rationalittsbegriffs. Es handelt sich hierbei um die transzendentale Gltigkeit
des Standpunkts der Moderne, die epistemologische Reflexivitt des Standpunkts der
Moderne und die existentielle Unwiderruflichkeit des Standpunkts der Moderne.
Benhabib zeigt, da sowohl Weber als auch Habermas den universellen
Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus auf diesen drei Linien nicht
schlssig begrnden knnen.60 Aber interessanter fr die weitere Diskussion ist
vielleicht die Charakterisierung der kommunikativen Rationalitt von Habermas.
Benhabib weist darauf hin, da das neue Paradigma von Rationalitt kein
substantielles ist, sondern ein diskursives; es wird nicht der Inhalt thematisiert,
sondern die Form derjenigen notwendigen Argumentationsverfahren, in denen die
Geltungsansprche von Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit geklrt werden.61
Das wre eine wichtige thematische Ergnzung in bezug auf die Gltigkeit der
Habermasschen normativen Gesellschaftstheorie, die uns zu Webers Fragestellung
zurckfhrt.

4.3.3. Kritik des kommunikativen Rationalittsbegriffs

Bezglich seiner Konzeption des kommunikativen Handelns wurde Habermas

kritisiert, da er die soziologiefernen Disziplinen von Psychoanalyse und Linguistik
fr seine Theorie mibrauche.62 Trotz dieser Einwnde hat Habermas tatschlich eine
normative Gesellschaftstheorie im Kontext von Webers Rationalisierungsthese
entwickelt. Um die berzeugungskraft seiner normativen Theorie zu prfen, wollen
wir zuerst annehmen, da die kommunikative Rationalitt ein komplementrer Begriff
zur Zweckrationalitt wre, universell gltig wre und die gesellschaftliche Evolution
auf eine hhere Stufe vorantreiben knnte. Unter dieser Annahme werden die
Bedingungen zur Umsetzung der kommunikativen Rationalitt geprft.
Hier betrifft der universelle Geltungsanspruch der kommunikativen Rationalitt in
erster Linie die Voraussetzung der Wahrheitstheorie, und zwar die kommunikative
Kompetenz. Wie bereits gesagt, ist Habermas normative Gesellschaftstheorie nicht
60
Vgl. Benhabib, 1992, S. 147-171.
61
Ebd., S. 156.
62
Vgl. Roderick, a.a.O., S. 101ff.

100
substantiell konstruiert. Der substantielle Inhalt des Wertesystems entsteht durch
bereinstimmung im Kommunikationsverfahren. Der Konsens aus einem
unverzerrten Kommunikationsverfahren wird als Wahrheit identifiziert. Das Problem
liegt zunchst in der Frage, ob alle Beteiligten einer Kommunikationsgemeinschaft
gleichermaen kommunikationsfhig sind, damit die Aussagen aller Sprecher gewertet
werden knnen. Die kommunikative Kompetenz mu bei jedem Sprecher nicht nur
transzendental vorhanden sein, sondern auch in der Wirklichkeit im gleichen Mae
funktionieren, sonst knnen die Geltungsansprche der Behauptungen nicht in idealer
Weise geprft werden. Dazu kann man ohne weiteres sagen: Die gleich verteilte
kommunikative Kompetenz aller Sprecher ist zu einem Luftschlo geworden, denn in
der Realitt knnen alle Sprecher wegen unterschiedlicher persnlicher Begabung
oder externer Bedingungen niemals gleich kommunikationsfhig sein.63 Den
Widerspruch zwischen einem transzendentalen Ausgangspunkt der universellen
kommunikativen Kompetenz und der aktuellen Diskurssituation von ungleicher
Kommunikation hat Habermas nicht berzeugend gelst.
Zum zweiten ist das Konzept vom Vorverstndnis von Interesse. Denn Weber fragt
sich, ob der okzidentale Rationalisierungsproze universell gltig sei (oder sein
solle)? In folgender Weise knnte Habermas diese Frage beantworten: Der okzidentale
Rationalismus ist universell gltig, denn er zeigt auf, da die beiden
Rationalittsbegriffe die verallgemeinerungsfhigen Interessen auf verschiedene
Weisen vorantreiben knnen. Die verallgemeinerungsfhigen Interessen sind durch
den materiellen, technischen Fortschritt einerseits und die Entwicklung der
normativen Handlungsprinzipien andererseits, die durch ideale Kommunikation als
Wahrheit in Form von Konsens legitimiert werden, garantiert, und ebendiese
Fortschritte im Bereich beider Handlungsprinzipien, materiell und moralisch,
bedeuten die Vollendung der Rationalisierung, die mit dem Fortschritt der
Gesellschaft gleichgesetzt werden kann. Mit anderen Worten kann der universelle
Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus mit dem Streben nach der
Verwirklichung der verallgemeinerungsfhigen Interessen begrndet werden. Daher
knnen wir annehmen, da der Begriff vom verallgemeinerungsfhigen Interesse der
Grundstein fr den Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus ist. Aber die
verallgemeinerungsfhigen Interessen mssen, nach Habermas Ansicht, durch
Konsens artikuliert werden. Da Weber seine Frage auf einer globalen, transkulturellen
Ebene gestellt hat, mu Habermas auch die Frage auf einer entsprechenden Ebene
63
Die strkste Kritik an der Konzeption des kommunikativen Handelns konzentriert sich folgerichtig
auf dessen Unmglichkeit in der Realitt. Z. B. betont Kunneman die von Experten mit monopolisierten
Fachkenntnissen verursachte Pseudo-Kommunikation in der Lebenswelt, um zu belegen, da es immer
Beschrnkungen in der alltglichen Kommunikation geben wird. S. Outwhaite, a.a.O., S. 118f. Walter
Schulz, David Held, Alvin Gouldner, Raymond Geuss und Seyla Benhabib kritisieren zudem die
Irrealitt der idealen Sprechsituation. Vgl. Roderick, a.a.O., S. 108f u. Dodd, a.a.O., S. 126.

101
beantworten, ob die verallgemeinerungsfhigen Interessen transkulturell im Verlauf
idealer kommunikativer Akte gestaltet werden knnen.
Fr die Begrndung des Verstndigungsprozesses hat Habermas Gadamers Begriff
vom Vorverstndnis kritisch bernommen und bearbeitet. Indem er Erkenntnisse
aus der Psychoanalyse mit solchen der hermeneutischen Philosophie verknpft,
behauptet Habermas, da das Vorurteil, das aus kultureller Erfahrung entstammt
und sich auf Tradition beschrnkt,64 kein Hindernis mehr fr intersubjektive
Verstndigung sein msse, sondern im Gegenteil ein Mittel zu reflexiver
Verstndigung sein knne.65 Nun stellt sich die Frage, ob interkulturelle Verstndigung
auf der Basis von Vorverstndnis wirklich durchsetzbar ist?
Diese Frage bezieht sich tiefer auf die wertbezogene Grundlage fr eine reflexive
Verstndigung. Ist diese Grundlage transzendental gltig? Anders formuliert: Ist
reflexive Verstndigung universell vernnftig? In manchen Kulturtraditionen wie in
China gilt beispielsweise technischer Fortschritt im moralischen Sinne als
unvernnftig. Eine vernnftige Lebensfhrung ist fr die konfuzianische Tradition
nicht fortschrittsorientiert, bedeutet nicht Emanzipation des Individuums, sondern die
harmonische Integration des Individuums in seine Gemeinschaft. Die Akzeptanz der
Modernisierung in China ist nicht ein Resultat des Konsens durch ideale
Kommunikation, vielmehr ein Resultat einer vom Westen veranlaten historischen
Erfahrung, aber zugleich ein Resultat der Selbstreflexion der Chinesen. Die
okzidentale Rationalisierung setzt also faktisch ihren universellen Geltungsanspruch
durch ber ihre existentielle Unwiderruflichkeit, nicht durch Diskursethik. Die
interkulturelle reflexive Verstndigung braucht, wenn sie sich auf dem Begriff vom
Vorverstndnis grndet, nicht nur eine Form dieses Diskursverfahrens, sondern auch
ein kompatibles, substantielles Wertgefge, erst damit ist ein Vorverstndnis zwischen
kommunizierenden Kulturen nach einem gemeinsamen normativen Kriterium
mglich. Aber fr Habermas ist die Konstruktion einer Theorie substantieller
Wertgefge, vor allem fr das transkulturelle Vorverstndnis, insoweit noch nicht in
Sicht.
Zum dritten mu man die Gltigkeit des kommunikativen Rationalittsbegriffs in der
Alltagspraxis in Frage stellen. Fr Habermas sind die politische sowie die
konomische Sphre des Sptkapitalismus von der Handlungsmaxime der
Zweckrationalitt beherrscht, nur mit der Einfhrung der kommunikativen
Handlungsmaxime in beide Sphren knne die asymmetrische Entwicklung von
System und Lebenswelt im Sptkapitalismus ausgeglichen werden. Wie bereits
gezeigt, wirken sich die verschiedenen Handlungsmedien wie Geld im konomischen
64
Tradition wird als Rahmenbedingung fr das Vorverstndnis bezeichnet. Deswegen ist Vorverstndnis
im ursprnglichen Sinne von Gadamer unvermeidlich immer vorurteilsbehaftet.
65
Vgl. Outwhaite, a.a.O., S. 24f.

102
und Macht im politischen Subsystem nun in ihren eigenen Sphren zusammen mit der
kommunikativen Handlungsmaxime aus. Das Verhltnis zwischen den beiden
Handlungsmaximen, der zweckrationalen und der kommunikativ rationalen, soll nun
nher bestimmt werden. Im konomischen Subsystem funktioniert vorwiegend die
Zweckrationalitt, denn die konomische Handlungslogik ist offensichtlich
erfolgsorientiert: Kapitalakkumulation und rationale Verteilung des Kapitals sind die
Hauptziele des konomischen Handelns. Die Diskursethik kann in diesem Bereich
zwar eine gewisse Rolle spielen, aber die konomische Sprache ist hochspezialisiert,
die Kommunikation zwischen Experten und Nicht-Experten ist mglicherweise nicht
unverzerrt, wie Kunneman aufgezeigt hat. Das Vorverstndnis der Experten und
Nicht-Experten mag dasselbe sein, aber das Vorverstndnis ist nur die Basis fr die
gemeinsame Kommunikation, es reicht fr eine derart hochspezialisierte
Kommunikation nicht aus. Das Problem besteht nun in der Frage, ob ein unverzerrtes
Kommunikationsverfahren technische Probleme, z.B. eine Wirtschaftskrise, lsen
kann. Selbstverstndlich kann zunchst die Definition einer Wirtschaftskrise durch
Diskurs hervorgebracht werden, aber wie knnten die Laien mit ihrer geringen
Fachkenntnis die konomen davon berzeugen, die Definitionen von Regression und
Deflation zu ndern, und eigene Lsungsvorschlage machen? Auf diese Problematik
stt auch Beck in seiner These von der Risikogesellschaft, indem er behauptet, da
das Rationalittsmonopol der Wissenschaften in Risikodefinitionen gebrochen wird,
weil es immer konkurrierende und konfligierende Ansprche, Interessen und
Gesichtspunkte der verschiedenen Modernisierungsakteure und Betroffenengruppen
gibt, die in Risikodefinitionen im Sinne von Ursache und Wirkung, Urhebern und
Geschdigten zusammengezwungen werden.66
Im politischen Subsystem ist das Verhltnis zwischen zweckrationaler und
kommunikativ rationaler Handlungsmaxime vielmehr verflochten: wie kann man also
im politischen Verfahren erfolgsorientiertes Handeln vom verstndigungsorientierten
unterscheiden? Wie knnen die Gesinnungen der politischen Akteure, die diesen als
Grundlage fr ihre Handlungsmaximen dienen, beseitigt werden, um einen Konsens
aller Betroffenen zu finden?
Wieder vergleichen wir die normativen Grundlagen von Habermas mit denen Webers.
Im zweiten Kapitel wurde gezeigt, da die Verantwortungsethik von einem
zweckrationalen Ansatz geprgt ist. Die Verantwortungsethik fordert die politischen
Akteure auf, die Folgen ihrer Handlungen vorauszuberechnen, damit es nicht zu
unerwnschten Konsequenzen kommen kann. Weber glaubt nicht, da die
Verantwortungsethik den Begriff der Gesinnungsethik, der sich an der Wertrationalitt
ausrichtet, ersetzen knnte. Weber hat jedoch nicht erklrt, wie die miteinander in
66
S. Beck, 1986, S. 40.

103
Konflikt geratenen, unterschiedlichen Gesinnungsethiken in demokratischen
Gesellschaften, die er auch befrwortete, einen Konsens aus dem Kampf der Gtter
heraus gestalten knnen. Bemerkenswert ist, da Weber eine Wertlehre mit einem
Begriff von Werturteilsfreiheit entworfen hat, dem zufolge es nicht das Ziel der
wissenschaftlichen Forschung sei, Sinn zu vermitteln, sondern diese die Aufgabe
habe, das reine Wissen zu untersuchen. In Webers Vorstellung scheinen Politik und
Wissenschaft, wie Schluchter argumentiert, zwei voneinander abgegrenzte
Wertesysteme zu sein. Webers verstehende Soziologie setzt sich nicht zum Ziel, das
wertrationale Handeln zu verstehen. Die Erfahrungswissenschaften werden nach
Webers Vorstellung als Spielrume fr die Zweckrationalitt begrndet. Da die
genannte Abgrenzung zwischen Politik und Wissenschaft existiert, bleibt der
Kommunikationsproze zwischen den verschiedenen Wertrationalitten in Webers
Konstruktion der normativen Soziologie leer.
Dementsprechend ist die Idee der kommunikativen Rationalitt ein ergnzendes
Element zu Webers normativer Soziologie, die unter der Annahme einer unverzerrten
Kommunikation, d.h. der idealen Sprechsituation, den Proze des Verhandelns
verschiedener Wertrationalitten ermglicht. Die Schwierigkeit des kommunikativen
Rationalittsbegriffs besteht darin, da effektive Kommunikation immer gemeinsame
Wertvorstellungen sowie Denkweisen voraussetzt. Mit dem Konzept vom
Vorverstndnis und der Methode der kritischen Hermeneutik versucht Habermas,
die Abgrenzung verschiedener Werte im Laufe des intersubjektiven Verstehens zu
berwinden, und dadurch kann er sich auf eine Verfahrenstheorie der Kommunikation
konzentrieren. Die Universalpragmatik kann als die ausfhrliche Konstruktion einer
solchen Theorie bezeichnet werden. Aber solange die Universalpragmatik die
transzendentale kommunikative Kompetenz voraussetzt, mu Habermas genauer
beleuchten, wie der gesellschaftliche Lernproze, der auf einer hegelianischen
Erkenntnistheorie gegrndet wird, dialektisch zu verstehen ist. Wenn sich nmlich die
Erkenntnis kritisch und reflexiv aus der gesellschaftlichen Geschichtsentwicklung
herausbildet, wie kann dann das Vorverstndnis aller Subjekte identisch sein?
Habermas hat das Spannungsverhltnis zwischen den beiden philosophischen
Grundlagen insofern bersprungen, als er die substantielle Werttheorie umgeht und
auf eine reine Verfahrenstheorie zurckgreift.
Andererseits hat er aber dazu beigetragen, den Forschungsbereich der verstehenden
Soziologie durch die Einfhrung der kommunikativen Rationalitt zu erweitern. Das
zweckrationale Handeln ist durch die berechenbare Zweck-Mittel-Beziehung
verstndlich, so auch das kommunikative Handeln durch die kommunikative
Rationalitt, die die transzendentale kommunikative Kompetenz veraussetzt,
wodurch die normativen Behauptungen in bezug auf die Wertrationalitten

104
gleichermaen verstndlich sein knnen. Die zwei gegeneinander abgegrenzten
Wertesysteme Politik und Wissenschaft erfahren so eine kommunikative Verbindung.
Fragen nach der Sinnhaftigkeit knnen mit der kommunikativen Rationalitt
wissenschaftlich behandelt werden, und Politik ist nun nicht mehr nur die Arena fr
den Kampf der Gtter: in der Politik kann jetzt der Konsens aus verschiedenen
Standpunkten ermittelt werden, um den potentiell unendlichen ideologischen Konflikt
zu lsen. Vielleicht ist es auch bemerkenswert, da Webers Frage nach der Definition
des Fortschritts in der Konzeption von der gesellschaftlichen Rationalisierung
beantwortet wird. Weber bezweifelt, da ein allgemeiner Begriff von Fortschritt
bestimmt werden kann, denn Innovationen auf technisch-materieller Ebene sind leicht
zu identifizieren, aber dem Fortschritt im Bereich der Wertrationalitt fehlt ein
universelles Kriterium. Mit dem Konzept vom gesellschaftlichen Lernproze erschafft
Habermas ein solches Kriterium, das die Fortschritte der gesellschaftlichen
Rationalitt als rationale Lebensfhrung identifiziert, indem die Stufen der sozialen
Kommunikation, die die verallgemeinerungsfhigen Interessen befrdern knnten,
gekennzeichnet werden knnen.67 Die Vollendung der gesellschaftlichen
Rationalisierungstheorie von Habermas kann als der wichtigste Wendepunkt der
deutschen Soziologie in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts im Kontext von
Webers Fragestellung bezeichnet werden; sie ist die Wende, die die wissenschaftliche
Atmosphre der deutschen Soziologie grundlegend verndert: von Webers tragischer
Analyse des Rationalisierungsprozesses ausgehend, vertieft die Dialektik der
Aufklrung Webers Rationalisierungsthese von einem skeptischen Ansatz zu einem
hoffnungslos pessimistischen, doch ausgerechnet aus dem Erbe der klassischen
Kritischen Theorie wird die Hoffnung wieder etabliert, die Habermas durch die
Erweiterung des Rationalittsbegriffs und der Bedingungen zu deren Ermglichung
geschaffen hat.

4.4 Zusammenfassung

Am Anfang dieses Kapitels wird zuerst die Kritik der instrumentellen Vernunft von
Habermas, der als eines der bedeutendsten Mitglieder der Frankfurter Schule in der
Nachkriegszeit gilt, dargestellt. Obwohl in seinem spteren Werk die Unterschiede zur
klassischen Kritischen Theorie offensichtlicher geworden sind, entfaltet sich seine
frhe Arbeit auf der Spur der Kritik des Sptkapitalismus. Die wichtigste Innovation
seiner Argumentationslinie in dieser Phase ist die Einfhrung der Unterscheidung von
zwei sozialen Handlungstypen: des zweckrationalen und des kommunikativen sowie
67
ber verallgemeinerungsfhige Interessen wird nach Habermas Entwurf diskursiv entschieden, sie
werden nicht nach einem transzendentalen Kriterium bestimmt.

105
der entsprechenden Handlungsbereiche: Subsystem und Lebenswelt. Wie wir spter
gesehen haben, enthlt die elementare grundbegriffliche Etablierung des sozialen
Handelns die Mglichkeit, der Diktatur der entfesselten instrumentellen Vernunft zu
entgehen. Entlang diesem dualistischen Modell des sozialen Handelns gelangt
Habermas schlielich zu dem Gedanken von der Kolonisierung der Lebenswelt, der
als seine abschlieende Diagnose der Moderne gilt, und vollendet damit seine Kritik
der instrumentellen Vernunft. Davon ausgehend kritisiert Habermas den
Rationalittsbegriff bei Weber und in der Dialektik der Aufklrung dahingehend, da
die jeweiligen Vorstellungen von Rationalitt so einseitig seien, da sie die
Rationalisierung auf Verdinglichung (Horkheimer und Adorno wie Lukcs) oder
hnliches reduzieren und ihre Zeitdiagnose infolgedessen unvermeidlich zu einem
pessimistischen Ende fhren. Die Kritik der instrumentellen Vernunft ist das zentrale
Thema in Habermas Anfangsphase, doch erst mit der Verffentlichung seiner Theorie
des kommunikativen Handelns stellt er sie umfassend dar. In seiner Frhphase
entwickelt Habermas aber auch eine Krisentheorie als Zeitdiagnose in Form einer
politisch-konomische Analyse der Moderne. Obwohl in dieser Krisentheorie, die er
nicht weiterentwickelt, die Kritik der instrumentellen Vernunft nicht thematisiert wird,
zeigt Habermas auf, da das eigentliche pathologische Symptom des Sptkapitalismus
im Zusammenbruch der kulturellen Tradition, aus der sich zuvor die normativen
Handlungsprinzipien herausgebildet haben, besteht. Diese Prognose fordert
Lsungsanstze von einer normativen Handlungstheorie und entspricht der
Vorstellung von einer Kolonisierung der Lebenswelt, da nmlich die normative
Struktur des sozialen Handelns durch die Erweiterung der Zweckrationalitt zerbricht.
Mit der Einfhrung einer dualistischen Vorstellung vom sozialen Handeln, die als die
Vorbereitung fr die Bildung einer normativen Gesellschaftstheorie gesehen werden
kann, entfaltet Habermas Schritt fr Schritt seine Konstruktion der Rationalitt. Die
ursprngliche Idee dieser Arbeit besteht in dem Begriff der ffentlichkeit, der der
brgerlichen Demokratie entstammt. Aus diesem Begriff konstruiert Habermas das
Konzept der Kommunikation, durch die die normativen Handlungsmaximen fr das
allgemeine Interesse in Form von Konsens gefunden werden knnen. Die Idee von
kommunikativer Rationalitt fr eine normative Gesellschaftstheorie erscheint nur
implizit in dem Begriff von ffentlichkeit, entfaltet sich aber allmhlich in seinem
spteren Werk. Der zweite Teil dieses Kapitels beschreibt, wie Habermas sein Projekt
der Rekonstruktion der Rationalitt vollendet.
Die Frage nach den Kriterien fr gesellschaftlichen Fortschritt mu gelst werden,
damit eine umfassende Definition von Fortschritt, welchen Habermas als eine der
zentralen Ideen der Aufklrung befrwortet, diesen nicht nur im technischen Sinne

106
erfassen kann.68 Mithilfe des sozialpsychologischen Begriffs der Entwicklungs-
logik gelingt es Habermas, eine Quasi-Theorie von fortschreitender gesellschaftlicher
Evolution auf der Grundlage der Konzeption eines gesellschaftlichen Lernprozesses
zu formulieren. Obwohl in der Vorstellung der gesellschaftlichen Evolution die
Mglichkeit zu einem Rckfall auf frhere Entwicklungsniveaus theoretisch noch
besteht, ist Habermas davon berzeugt, da die Rckfallwahrscheinlichkeit in einer
demokratischen Gesellschaft sehr gering wre, weil solch eine Gesellschaft analog zur
Autonomiestufe des moralischen Bewutseins des Subjekts in der Theorie von
Kohlberg auf keinen Fall auf ein niedrigeres Niveau zurckfallen knnte. Mit seiner
Auffassung, da die Gesellschaft sich in einem permanenten Lernproze befinde,
argumentiert Habermas dann, da die gesellschaftliche Evolution oder, mit anderen
Worten, der gesellschaftliche Fortschritt, in zwei zentralen Bereichen stattfinden kann:
in dem der moralisch-praktischen Einsicht, die durch kommunikatives Handeln
gewonnen wird, und in dem der empirisch-analytischen Erkenntnis, die sich durch
technologischen Fortschritt realisiert. Der Proze der gesellschaftlichen
Rationalisierung wrde vollendet werden, wenn sich rationales Handeln sowohl im
Bereich des empirisch-analytischen als auch in dem des moralisch-praktischen
Lernens verwirklichen knnte. Dagegen ist einzuwenden, da die Analogie mit der
individuellen Entwicklungslogik nicht bruchlos in das kollektive Bewutsein
eingesetzt werden kann. Dieses Problem lst Habermas durch eine andere
Argumentationslinie, und zwar durch die Heraushebung der Position der Sprache und
eine Wahrheitstheorie.
Nach Habermas Auffassung kann eine Gesellschaft durch die Nutzung der
gemeinsamen Sprache aller Mitglieder gltige normative Prinzipien in Form von
Konsens herausbilden.69 Die Sprache ist in diesem Sinne das Medium der
intersubjektiven Interaktion sowie der gesellschaftlichen Integration. Die Frage nach
der Geltung der Normen betrifft dann die soziale Praxis, eine Problematik des
Dualismus zwischen Sein und Sollen. Habermas nchster Schritt ist die Verbindung
von beiden.
Anhand der These von Ilting behauptet Habermas, da wir den Geltungsanspruch von
Normen erfllen knnen, indem wir die Mglichkeit haben, Behauptungen als
Propositionen unter gegebenen Bedingungen fr wahr zu halten. Deswegen sollen
Behauptungen nicht von der Realitt getrennt werden, denn die Realitt, die wir als
Tatsachen bezeichnen, kann nur durch Behauptungen festgestellt werden. Die
Verbindung von Sein und Sollen bedeutet, da es immer Mglichkeiten gibt, das
68
Die Lehre der gesellschaftlichen Evolution ist chronologisch gesehen nicht Habermas erstes
Forschungsvorhaben. Er betreibt sein Projekt nicht nach einem festgelegten Plan, sondern
diskontinuierlich. Die Fragestellungen seiner Arbeit hat der Verfasser der vorliegenden Arbeit
angeordnet.
69
Ohne Zweifel hat sich diese Einsicht aus der Begrifflichkeit von ffentlichkeit herausgebildet.

107
Handlungsbewutsein den Normen entsprechen zu lassen, und da die
verallgemeinerungsfhigen Interessen von Betroffenen durch Diskurs
herauszubilden sind. Dadurch wird Wahrheit selbstverstndlich verallgemeinert, denn
sie ist durch die Beteiligung aller Betroffenen am Diskurs legitimiert.
Die nachfolgende Problematik ist die der Rahmenbedingung, unter welcher die
Sprecher die ideale Kommunikation, durch die die geltenden Normen herausgebildet
werden, durchfhren knnen. Die Konzeption einer idealen Sprechsituation und der
Universalpragmatik sind die Antwort auf diese Frage. Die ideale Sprechsituation ist,
wieder mit Hilfe anderer linguistischer Theorien, mit drei Bedingungen zu erfllen:
unbeschrnkte Diskussion, wechselseitige unbeeintrchtigte Selbstdarstellung und
vollstndige Ergnzung der Erwartungen. Die Universalpragmatik hingegen soll den
Verstndigungsproze alltagssprachlicher Interaktion aufzeigen. Die verstndigungs-
orientierte Kommunikation ist durch vier Geltungsansprche bedingt:
Verstndlichkeit, Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit. So ist die unverzerrte
Kommunikation nur unter den oben erwhnten Bedingungen erreichbar. Eine Theorie
des kommunikativen Handelns, die auf der Basis kommunikativer Rationalitt
begrndet wird, kann als eine normative Gesellschaftstheorie bezeichnet werden, die
mit den oben erwhnten Elementen umfassend gegliedert ist. Auerdem zu erwhnen
ist die Annahme eines Vorverstndnisses, das ist die Erkenntnisgrundlage aller
Sprecher, ohne die die intersubjektive Verstndigung keine gemeinsame Basis
zwischen den Sprechern htte.
Habermas normative Gesellschaftstheorie ist mit der zentralen Idee der
kommunikativen Rationalitt konstruiert, deren Funktion es ist, die asymmetrische
Rationalisierung ausgleichen zu knnen. Damit versucht er, die Problematik der
entfesselten Zweckrationalitt, die ursprnglich aus Webers Rationalisierungsthese
stammt und nach ihrer Errterung in der klassischen Kritischen Theorie in die Aporie
geraten ist, zu lsen. Wenn man Habermas Errungenschaften prfen mchte, scheint
es in erster Linie, da seine methodologische Position sehr verschieden von denen
seiner Vorgnger ist. Weber und Adorno nehmen gleichermaen dualistische
Positionen ein, die aus verschiedenen philosophischen Grundlagen stammen, aber
zugleich in sich Unvereinbarkeiten aufweisen: bei Weber ist es seine
neukantianistische Position, die auf der Trennung von Sein und Sollen beharrt, die
auch zu einer scharfen Abgrenzung zwischen den Feldern der Politik und der
Wissenschaft fhrt; bei Horkheimer und Adorno ist es die revidierte hegelianische
Position, die auf einer unberwindbaren Spaltung zwischen Subjekt und Gesellschaft,
Individualitt und Totalitt beharrt, die schlielich alle Formen der Wissenschaft und
des organisierten Wissens ablehnt. Habermas dagegen versucht beide Linien
miteinander zu verbinden. Die kommunikative Kompetenz und die

108
Universalpragmatik sind die Grundelemente der kantischen Linie in der Konstruktion
der kommunikativen Rationalitt. Vielleicht gleichwichtig ist die Unterscheidung
zwischen Wissenschaft, Moral und Kunst als verschiedenen Bereichen des sozialen
Handelns, die mit ihren eigenen Rationalitten funktionieren. Durch diese
Unterscheidung kann Habermas einen pluralen Rationalittsbegriff, im Unterschied zu
dem hegelianischen, vereinheitlichten Vernunftbegriff, entwickeln, um den Fehler von
Weber und der klassischen Kritischen Theorie zu vermeiden. Andererseits ist seine
Erkenntnistheorie dialektisch, nicht transzendental konstruiert. Der gesellschaftliche
Lernproze bedeutet, da die gesellschaftliche Evolution nicht vorherbestimmt wird,
sondern mit der historischen Entwicklung verbunden ist.70 So kann man sagen, da
Habermas seine Rekonstruktion der Rationalitt auf der Synthese der beiden
Traditionen gegrndet hat. Auf der individuellen Ebene ist die kantische Tradition
strker, dagegen ist auf der kollektiven (gesellschaftlichen) Ebene das hegelianische
Moment dominant.
Zweitens ist es unerllich, die Rationalittskritik von Habermas zu erwhnen.
Habermas wertet die Zweckrationalitt nicht per se negativ, denn er ist der
Auffassung, da solange die Selbsterhaltung der Menschheit nicht von Arbeit
unabhngig sein kann, immer die Notwendigkeit bestehe, mit Hilfe der
Zweckrationalitt die materiellen berlebensbedingungen zu erfllen. Die Theoretiker
der Postmoderne seien insofern in die Irre gegangen, als sie einem hegelianischen
Vernunftbegriff anhingen und als Folge davon in die verwirrende Situation geraten,
die aufklrerische Vernunft mit einem schmalen, widersprchlichen und autoritren
Rationalittsbegriff zu identifizieren, woraus schlielich die Gefahr einer
relativistischen Selbstverleugnung resultiere. Die Postmodernisten haben, so
Habermas, das Projekt der Moderne in seiner Bedeutung nicht richtig erkannt. Er
glaubt, das Projekt der Aufklrung werde sich dann auf dem richtigen Weg weiter
fortsetzen, wenn wir einen echten Rationalittsbegriff entwickeln knnen. So
besteht seine Kritik an der Rationalitt weder in einer skeptischen Einstellung zur
Zweckrationalitt wie bei Weber noch in der Ablehnung der instrumentellen Vernunft
wie bei Horkheimer und Adorno, sondern sie richtet sich gegen das Beharren auf
einem schmalen, monistischen Rationalittsbegriff. Die Aufgabe seiner Konstruktion
entfaltet sich mit der Suche nach einem pluralen, aber universal gltigen
Rationalittsbegriff, und diese Suche verankert sich schlielich in der Vorstellung von
der kommunikativen Rationalitt.
Da der Begriff der kommunikativen Rationalitt eine Synthese aus der kantischen
sowie der hegelianischen Tradition ist, betrifft sein Geltungsanspruch zunchst die
70
Es mu auch erwhnt werden, da der Marxsche Einflu eine gewisse Rolle in Habermas
Theoriebildung spielt, z.B. das Konzept von gesellschaftlicher Praxis, der Begriff der Systemkrise
und der Historische Materialismus.

109
Gltigkeit der Annahme von der kommunikativen Kompetenz. Denn die
kommunikative Rationalitt hat die Aufgabe, fr die unverzerrte Kommunikation zu
sorgen und die universell gltige Wahrheit in Form des Konsens aus ihr zu
erschlieen, also mu ihre Gltigkeit auch universell sein. Unter dieser Bedingung
mu Habermas annehmen, da alle Sprecher die gleiche kommunikative Kompetenz
besitzen. Diese transzendentale Annahme kann einer berprfung in der Realitt
jedoch nicht standhalten.71 Zum zweiten wird das Konzept eines Vorverstndnisses
thematisiert. Das verallgemeinerungsfhige Interesse, sei es materiell oder moralisch,
ist ein zentraler Begriff fr den Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus,
denn die Zunahme eines solchen Interesses kann als fortschreitende gesellschaftliche
Evolution angesehen werden. Die transkulturelle Kommunikation setzt bei Habermas
jedoch das Konzept vom Vorverstndnis voraus. Das Gadamersche Konzept ist aber
durch kulturelle Tradition bedingt. Mit der Konzeption von Selbstreflexion und
Selbstkritik versucht Habermas dieses kulturelle Hindernis zu berwinden. Doch die
Revision dieses Konzepts vom Vorverstndnis wird wieder auf der transzendentalen
Grundlage vorgenommen, da Selbstreflexion und Selbstkritik universell gltig seien
und auf gleiche Weise verliefen. Das Problem besteht darin, da jede Reflexion und
jede Kritik nur nach einem vorgegebenen moralischen Kriterium vollzogen werden
kann. Weil Habermas kommunikative Handlungstheorie sich nicht auf den Inhalt der
normativen Prinzipien bezieht, bleibt die Frage nach der gemeinsamen
Wertegrundlage fr interkulturelle Verstndigung unbeantwortet.
Zum dritten bleibt das Spannungsverhltnis zwischen Zweckrationalitt und
kommunikativer Rationalitt in der alltglichen Praxis ungelst. So funktionieren
etwa in der politischen Sphre Macht und Sprache als zwei verschiedene Medien mit
verschiedenen Handlungslogiken dennoch in wechselseitiger Verflechtung. In diesem
Fall kann man das erfolgsorientierte zweckrationale Handeln von dem
verstndigungsorientierten kommunikativen Handeln nicht deutlich unterscheiden. In
der konomischen Sphre zeigt sich das Spannungsverhltnis beispielsweise darin, ob
die Lsung einer objektiv definierten technischen Krise durch eine ideale
Kommunikation von Experten und Nicht-Experten gefunden werden kann.
Andererseits werden Habermas Beitrge zur Bekmpfung des Zweckrationalitts-
dilemmas hochgeschtzt. Erstens ermglicht Habermas die Vereinbarung von
verschiedenen Wertrationalitten im weberschen Sinne. Der von Weber dramatisch
inszenierte Kampf der Gtter wird in Habermas Konzeption in einen friedlichen
Verhandlungsproze umgewandelt, obwohl dessen Rahmenbedingungen grundstzlich
transzendental vorausgesetzt werden und Habermas nur eine Verfahrenstheorie
71
Die kommunikative Kompetenz wird auf Gegebenheiten persnlicher Begabung und uerer,
materieller Bedingungen beschrnkt werden. Deswegen ist die ideale Sprechsituation tatschlich
schwierig zu konstruieren.

110
entwickelt hat.
Zum zweiten erweitert Habermas den Forschungsbereich der verstehenden Soziologie
von Weber. Das wertrationale Handeln, das nach Webers Definition nicht universell
rational ist, kann jetzt interkulturell verstndlich werden. Im Zusammenhang damit
hat die Frage nach der Definition des Fortschritts eine universell gltige Antwort
gefunden: Habermas definiert Fortschritt nicht unmittelbar aus dessen Inhalt,
sondern implizit mit dem Konzept vom verallgemeinerungsfhigen Interesse,
dessen Zunahme sowohl aus zweckrationaler Perspektive als auch aus kommunikativ-
rationaler Perspektive. Die beiden Perspektiven haben aber zugleich ihre eigenen,
objektiven Kriterien. Die fortschreitende Entwicklung der beiden Rationalitten ist ein
Indikator der gesellschaftlichen Evolution, die als gesellschaftliche Rationalisierung
bezeichnet werden kann.
Im brigen mu darauf hingewiesen werden, da Habermas mit der Etablierung der
Theorie des kommunikativen Handelns seine Zielsetzung verwirklicht hat, eine
Grundlage fr eine kritische Gesellschaftstheorie zu legen. In der Tat kann seine
Theorie auf Adornos Vorstellung der idealen Beziehung zwischen Mensch und Natur
zurckgefhrt werden, auf der sich dessen Theorie der Ich-Identitt aufbaut.
Schlielich hat sich die wissenschaftliche Atmosphre der deutschen Soziologie in der
zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts durch Habermas Erweiterungen des
Rationalittsbegriffs grundlegend verndert. Habermas Theoriebildung bildet einen
Wendepunkt, indem die Rationalisierungsthese von ihrem skeptischen Anfang bei
Weber ber ihren pessimistischen Tiefpunkt in der klassischen Kritischen Theorie nun
wieder zu einem zurckhaltend optimistischen Ansatz gefunden hat.

111
 Kapitel 5 Reflexive Modernisierung: Ulrich Beck und
die Zweite Moderne

In demselben Jahrzehnt, in dem Habermas seine Theorie des kommunikativen

Handelns verffentlicht, erscheint auch Die Risikogesellschaft von Ulrich Beck, eine
Arbeit, in der sich eine andere Perspektive entfaltet bei dem Versuch, die
Zweckrationalittsproblematik zu lsen. Auch Becks Projekt grndet sich auf einer
Zeitdiagnose, die zeigt, in welchem Dilemma sich die moderne Gesellschaft befindet
und wie es dazu gekommen ist. Nach Becks Diagnose lt sich das
Modernisierungsdilemma ohne Einschrnkung auf die Steigerung der instrumentellen
Vernunft zurckfhren, deren Kernbegriff sich diesmal als Risiko darstellt, welches
in Becks Theorieentwurf der zweckrationalen Berechenbarkeit Grenzen setzt.

5.1 Becks Kritik an der instrumentellen Vernunft

Beck zufolge ist die moderne Industriegesellschaft nicht nur von technischem
Fortschritt geprgt, sondern auch von den Gefhrdungen, die aus demselben
Fortschritt als seinen unintendierten Nebenfolgen entstehen, die beispielsweise in
kologischen Krisen, die die Selbsterhaltung der Menschen gefhrden, auftauchen.
Diese Gefhrdungen seien ursprnglich nicht unvermeidbar, jedoch werden sie nicht
im voraus vor der Etablierung gewisser Produktionsweisen bewut erkannt und
durch umfassende Vorkehrungen verhindert. Die mglichen Gefhrdungen aus dem
technischen Fortschritt werden von Beck mit dem Fachterminus Risiken belegt,
dessen Begrifflichkeit sich schlielich nicht nur auf technologisch verursachte
Umweltkrisen beschrnkt, sondern sich auch auf gesellschaftliche Institutionen
erstreckt.

5.1.1 Der Risikobegriff und seine Logik

Risiko ist, wie Beck richtig bemerkt, keine Erfindung der Neuzeit,1 doch sollten wir
die Bedeutung der Risiken in industriellen Gesellschaften von denen in
vorindustriellen unterscheiden.
Risiko hat in der vorindustriellen Epoche hauptschlich den Beiklang, so Beck,
von Mut und Abenteuer, worin sich die Verwendung des Begriffs ausschlielich in
bezug auf Handlungen des Individuums zeigt. Die heutigen Risiken enthalten jedoch
1
Beck, 1986, S. 28.

112
die Mglichkeit der Vernichtung des Lebens auf der Erde.2 Ursache der heutigen
Risiken ist ursprnglich die berentwicklung der Produktivkrfte, die eigentlich den
materiellen Mangel im menschlichen Leben bekmpfen sollten. Die Entwicklung der
technischen Produktivkrfte der Neuzeit bzw. die Industrialisierung hat jedoch auch
negative Auswirkungen global hervorgebracht, wie z. B. die Verbreitung von
Schadstoffen, deren Gefhrdungspotential in einem Ausma in Luft, Wasser und
Nahrungsmitteln freigesetzt wird, das in vorindustriellen Gesellschaften unbekannt,
nicht vorstellbar und nicht mglich war.
Das Bewutsein, da Risiken unser Leben gefhrden, kann in der fortgeschrittenen
Moderne Prioritt gewinnen, denn zwei Bedingungen sind grundstzlich erfllt: zum
einen kann echte materielle Not objektiv verringert und sozial begrenzt werden durch
das erreichte Niveau der menschlichen und technologischen Produktivkrfte sowie der
rechtlichen und sozialstaatlichen Sicherungen und Regelungen; zum zweiten werden
im Zuge der exponentiell wachsenden Produktivkrfte im Modernisierungsproze
Risiken und Selbstbedrohungspotentiale in einem bis dahin unbekannten Ausma
freigesetzt. Diese beiden Bedingungen verndern die Logik der gesellschaftlichen
Verteilung: von der Logik der Reichtumsverteilung in der Mangelgesellschaft zur
Logik der Risikoverteilung in der entwickelten Moderne.3
Das Verhltnis zwischen Risiken und modernen Gesellschaften wird von Beck durch
fnf Thesen dargestellt:4
Erstens setzen Risiken systematisch bedingte, oft irreversible Schdigungen frei,
bleiben meist unsichtbar, basieren auf kausalen Interpretationen, stellen sich erst und
nur im Wissen um sie her, knnen im Wissen verndert, verkleinert oder vergrert,
dramatisiert oder verharmlos werden und sind insofern im besonderen Mae offen fr
soziale Definitionsprozesse. Daher geraten bei der Risikodefinition nun Medien und
Positionen in gesellschaftlich-politische Schlsselstellungen. Von hier knnen wir
sehen, da Risiken nach Becks Ansicht sozial konstruiert sind, wodurch Beck der
Zweckrationalitt Zgel anlegen kann.
Zweitens ist die soziale Ungleichheit in der Risikogesellschaft nicht mehr von
Schichten- und Klassenlagen bedingt. Mit der Verteilung und dem Anwachsen der
Risiken befinden sich nun auch die Reichen und die Mchtigen in einer Position der
Unsicherheit, weil die Risiken nicht absolut przise absehbar und vorhersagbar sind:
die Gefhrdungslagen betreffen alle gleichermaen.
Die dritte These behandelt den wirtschaftlichen Aspekt der Risiken: sie besagt, da die
Modernisierungsrisiken wie die Bedrfnisse des Marktes potentiell unendlich
sind. Denn mit der technischen Produktion werden immer wieder neue Gefhrdungen
2
Ebd.
3
Ebd., S. 25.
4
Ebd., S. 29-31.

113
hergestellt, diese mssen mit Hilfe neuer Technologien gelst werden, und der Bedarf
an technischen Innovationen ist eine Quelle des konomischen Profits.
Die vierte These behandelt das Bewutsein fr die Risiken: Reichtmer kann man
besitzen, von Risiken ist man betroffen. Um mgliche Gefhrdungen zu vermeiden,
sollen Risiken bewut wahrgenommen werden. Daher behauptet Beck, da das
Wissen eine politische Bedeutung gewinnt und entsprechend das politische Potential
der Risikogesellschaft in einer Soziologie und Theorie der Entstehung und
Verbreitung des Wissens um Risiken entfaltet und analysiert werden mu.
Die letzte These besagt, da sozial anerkannte Risiken einen eigentmlichen
politischen Zndstoff enthalten: das, was bislang als unpolitisch galt, wird politisch
die Beseitigung der Ursachen im Industrialisierungsproze selbst. Beck nennt dieses
Phnomen das politische Potential von Katastrophen.5 Unter den fnf Thesen
wollen wir zwei wichtige Punkte nher betrachten:

Der erste ist die Beziehung von Risiken und Wissenschaft. Beck zufolge sind die
modernen Risiken mit der Industrialisierung gemeinsam entstanden, also sind sie auch
abhngig vom modernen Wissen: einerseits ermglicht die moderne Technik ein neues
Ausma von Lebensgefhrdungen auf globaler Ebene; andererseits werden Risiken
durch mathematische Berechnungen bzw. Wahrscheinlichkeitsrechnung wahrnehmbar.
Die Vielfalt der Wahrscheinlichkeitsinterpretationen zu ein und demselbem Risikofall
und die tatschlich stattfindenden industriellen Unflle fhren Beck zu der Idee, da
Risiken als unberechenbar und unvorhersehbar gekennzeichnet werden knnen, was
einen Vertrauensverlust zur Folge haben kann.6
Zum zweiten ist da die gesellschaftliche Dimension der Modernisierungsrisiken. Die
Gefahrenverwaltung ist keine rein wissenschaftliche Angelegenheit: sie wird als ein
Bestandteil des modernen Lebens im politischen Proze der Gesellschaft
institutionalisiert, deswegen werden die mglichen politischen Auswirkungen bei
Risikodefinitionen in Betracht gezogen. Denn der soziale und rechtliche
Verantwortungszusammenhang kann nicht allein aufgrund von unsicheren
mathematischen Kausalittsvermutungen, d. h. von Wahrscheinlichkeitsaussagen, ein-
seitig entschieden werden. Beck betont, da Risikofeststellungen die Gestalt sind, in
der die Ethik und damit auch die Philosophie, die Kultur und die Politik in der
Wirtschaft, den Naturwissenschaften, den Technikdisziplinen wiederauferstehen. Wir
sind nmlich dazu aufgerufen, die Risikosituationen systematisch und organisiert zu
definieren. Das bedeutet fr Beck ein Signal, da das Rationalittsmonopol der
Wissenschaften auf Risikodefinitionen gebrochen werden mu. Die Gesellschaft soll

5
Ebd., S. 31.
6
Ebd., S. 35-37, u.a. Beck, 1988, S. 21.

114
ihren Rationalittsanspruch von den Wissenschaften zurckfordern.7
Hier knnen wir sehen, da Beck einen groben Plan fr die Kritik der instrumentellen
Vernunft entworfen hat. Er hat eine Differenzierung zwischen wissenschaftlicher und
sozialer Rationalitt getroffen, wobei letztere wohl eine wichtige Anregung fr eine
normative Soziologie sein kann. Obwohl in seiner Konstruktion einer normativen
Gesellschaftstheorie der Rationalittsbegriff nicht fehlt, wird jedoch, wie wir gesehen
haben, der Terminus soziale Rationalitt von Beck nicht als zentraler Begriff
weiterverwendet. Er verfolgt offensichtlich eine andere Strategie als Habermas.
Am Ende dieses Paragraphen werden nun die Eigenschaften der
Modernisierungsrisiken in Becks Formulierung zusammengefat:
1) Risiken sind unerwartete Nebenfolgen der Industrialisierung, die mit dem
technischen Fortschritt verstrkt und in fortgeschrittenen Gesellschaften als
gravierend wahrgenommen werden, sobald in denselben Gesellschaften das
Problem der materiellen Not relativ effektiv bekmpft worden ist.
2) Risiken knnen nur in Form von Wahrscheinlichkeitsaussagen dargestellt werden,
ihre Kausalzusammenhnge bleiben nur Vermutungen. Sie sind im wesentlichen
mgliche Gefhrdungen in der Zukunft, deswegen sind sie zugleich unberechenbar
und unvorhersehbar. Demzufolge behauptet Beck, da Risikodefinitionen
keinesfalls eine Angelegenheit allein der Wissenschaftler sind, sondern von allen
Betroffenen gemeinsam festgestellt werden sollen.

Die Risikoanalyse bezeichnet die pathologische Zeitdiagnose der Moderne von Beck,
die ihn von seinen Vorgngern unterscheidet. Die Theorie der Risikogesellschaft ist in
diesem Sinne der Ausgangspunkt einer neuen normativen Gesellschaftstheorie, die
versucht, die Problematik der Moderne zu lsen.

5.1.2 Die Risikogesellschaft und die Zweite Moderne: eine Theorie der
modernen Gesellschaften

Der Wandel der Verteilungslogik ist die Grundlage fr Becks Theorie der entwickelten
Gesellschaft, welche er die Risikogesellschaft bzw. die Zweite Moderne nennt.
Das Wesen der Risikogesellschaft kann wie folgt charakterisiert werden:
Erstens ist die Risikogesellschaft eine Gesellschaft, in der der materielle Mangel
objekt verringert worden ist. Die Verteilung von Risiken hat anstelle der Verbreitung
von Wohlstand Prioritt im Bereich der sozialen Gerechtigkeit.
Zweitens sind die heutigen Risiken so gestaltet, da sie sich nicht in bereits
eingetretenen Folgen und Schdigungen erschpfen, sie haben mit gegenwrtig
7
Beck, 1986, S. 36ff.

115
absehbaren, noch nicht eingetretenen, aber drohenden Zerstrungen zu tun, in diesem
Sinne sind sie bereits heute real. Mit anderen Worten zeigen sich Risiken als
projizierte Gefhrdungen der Zukunft. Die Risikogesellschaft ist daher nicht
gegenwartsorientiert. Tradition und Vergangenheit verlieren ihre Bedeutung als
Determinationskraft.8
Zum dritten ist der universelle Ansatz der Risikogesellschaft hervorzuheben. Beck ist
davon berzeugt, da moderne Risiken die menschliche Zivilisation bereits auf einer
globalen Ebene gefhrden. Das plausibelste Beispiel, das die These von der
Globalisierung der Risiken berzeugend verdeutlichen kann, ist der Atomunfall von
Tschernobyl 1986. Die Verbreitung der industriellen Risiken bedeutet fr Beck, da
sich der Globalisierungsdiskurs nicht nur auf die wirtschaftlichen, kulturellen
Konsequenzen konzentrieren kann, sondern da wir auch die kologischen
Nebenfolgen der Industrialisierung bedenken mssen. Die Globalisierung der
Modernisierungsrisiken hat ein universelles Konvergieren von Werten, das sich der
Furcht vor Katastrophen verdankt, zur Folge. Dieses Phnomen bedeutet fr Beck und
Giddens, den anderen Theoretiker der Zweiten Moderne, die Entstehung eines
Universalismus direkt aus unserer gemeinsamen Erfahrung, nicht aus einer
theoretischen normativen Grundlage.9
Letztlich ist die wesentliche Funktion der Vernunft hervorzuheben. Im Unterschied zu
Habermas, dessen Rationalittsbegriff als fortschrittlich charakterisiert wird,
funktioniert bei Beck Rationalitt nicht mehr als Triebkraft der evolutionren
Entwicklung der menschlichen Geschichte, sondern in der Risikogesellschaft, welche
Beck die Epoche der Zweiten Moderne nennt, bietet sie die Fhigkeit zur
Reflexivitt. In der These von der Risikogesellschaft wird das Risikobewutsein als
Signal einer neuen Entwicklungsphase der Industriegesellschaft gekennzeichnet, in
der wir nicht nur die Fortschritte der Industrialisierung, sondern auch die
Nebenwirkungen des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts identifizieren.
Diese Nebenwirkungen sind kein reines Gegenwartsphnomen, sie sind vielmehr seit
Anfang der Industrialisierung mit geringerem Gefhrdungspotential und in geringerem
Ausma entstanden, jedoch sind uns die Modernisierungsrisiken erst jetzt bewut,
denn wir sind seit einigen Jahrzenten fhig, ber das Ausma der gesamten
Konsequenzen der Industrialisierung nachzudenken. Beck behauptet, da in
Gefhrdungslagen das Bewutsein das Sein und nicht das Sein das Bewutsein
bestimme.10
So kann die Risikogesellschaft als die reflexive Moderne gekennzeichnet werden. Da
die Modernisierungsrisiken andererseits unerwartet entstanden sind, bezeichnet Beck
8
Ebd., S. 43-45.
9
Dodd, a.a.O., S. 197 u. S. 216f.
10
Beck, a.a.O., S. 31.

116
die Zweite Moderne als die Gesellschaft der Nebenfolgen. Der Begriff einer
modernen Gesellschaft der Nebenfolgen ist weiterhin fr die vorliegende Arbeit von
Interesse, denn Rationalitt, in Form von Wissenschaft und Technik, kann Beck
zufolge keinen positiven Entwicklungsverlauf der menschlichen Geschichte
garantieren, vielmehr gilt umgekehrt: die entfesselte Zweckrationalitt kann die
Zivilisation gefhrden, indem sie unmittelbar die materielle Umwelt des menschlichen
Lebens zerstrt. Die Zivilisationskrise in der These der Risikogesellschaft
unterscheidet sich deutlich von frheren Krisenthesen deutscher Soziologen: Whrend
Weber und die Frankfurter Schule ihre Krisenthesen eigentlich im Zusammenhang der
conditio humana entwerfen, greift Beck direkt die Schwchen der Zweckrationalitt
an. Dieser Standpunkt nhert sich daher mehr an den der postmodernen Theoretiker an
und soll deshalb deutlicher errtert werden.

5.1.3 Die Kritik der instrumentellen Vernunft Becks

In Die Risikogesellschaft argumentiert Beck, da wegen der Gefhrdungslagen der

Industriegesellschaft die modernen Wissenschaften in eine reflexive Epoche geraten
seien. Seine Argumentation entfaltet sich in vier Thesen, die als Kritik der
instrumentellen Vernunft betrachtet werden knnen:11
1) Die Unterscheidung zwischen den Phasen einer einfachen und einer reflexiven
Verwissenschaftlichung ist wegen der tatschlichen Gefhrdungs- lagen der
Risikogesellschaft notwendig geworden. Die Entwicklungslogik der ersten Phase
beruht auf einer halbierten Verwissenschaftlichung, in der die Ansprche
wissenschaftlicher Rationalitt auf Erkenntnis und Aufklrung noch von der
methodischen Anwendung des wissenschaftlichen Zweifels auf sich selbst
verschont bleiben. Im Gegensatz dazu beruht die Logik der zweiten Phase auf
einer Durchwissenschaftlichung, die den wissenschaftlichen Zweifel auch auf
die immanenten Grundlagen und externen Folgen der Wissenschaft selbst
ausgedehnt hat. Beck bezeichnet diese Durchwissenschaftlichung als die
Entzauberung des Wahrheits- und Aufklrungsanspruchs.12 Die einfache
Verwissenschaftlichung betrifft selbstverstndlich die auf dem Fortschrittsglauben
konstruierte Newtonsche, aufklrerische Wissenschaft, die Horkheimer als
traditionelle Theorie bezeichnet. Aber die Unterscheidung zwischen zwei Arten
der Verwissenschaftlichung kann nicht als der Anfang eines neuen
Wissenschaftstypus, wie Horkheimer in seiner ursprnglichen Idee gezeigt hat,
gekennzeichnet werden, denn wir sehen in Becks spterem Werk keinen Entwurf
fr eine Art neuer Entwicklungslogik der Wissenschaftstheorie. Die
11
Vgl. Beck, a.a.O., S. 254-299.
12
Ebd., S. 254 ff.

117
 Unterscheidung impliziert vielmehr Becks Kritik der instrumentellen Vernunft,
deren Inhalt ist, da die Zweckrationalitt in der Epoche der reflexiven
Modernisierung den von ihr versprochenen Fortschritt nicht gewhrleisten kann,
weswegen die wissenschaftliche Rationalitt nicht den einzigen
Rationalittsbegriff darstellen soll.
2) Die Konsequenz der Unterscheidung zweier Arten von Verwissenschaftlichung ist
die Brechung des Rationalittsmonopols der neuzeitlichen Wissenschaft: die
Wissenschaften in der reflexiven Modernisierung sind nicht legitimiert, die
Produktion von Erkenntnis zu monopolisieren. Beck beansprucht, da
reflexive Verwissenschaftlichung also den gesellschaftlichen Adressaten und
Verwendern der Wissenschaft neue Einflu- und Entfaltungsmglichkeiten in den
Prozessen der Produktion und Anwendung wissenschaftlicher Ergebnisse
erffnet.13 Der ergnzende Vernunftbegriff lautet soziale Rationalitt. Die
Klassifikation der Rationalitten ist ein wichtiger Schritt fr Habermas, um die
Webersche Fragestellung mit einer Rekonstruktion der Rationalitt zu lsen. Aber
in Becks Theoriebildung bleibt der Begriff der sozialen Rationalitt unentfaltet,
stattdessen steht der Begriff von Reflexivitt, die inner- und auerhalb der
wissenschaftlichen Rationalitt funktioniert, stets im Mittelpunkt. Mit anderen
Worten ist Reflexivitt gewissermaen eine Art Rationalitt, die zugleich in
wissenschaftlichern und sozialen Kontexten funktioniert. Reflexivitt knnte
deswegen eine Vernunft auf hherer Ebene sein, der die Zweckrationalitt
untersteht. In diesem Sinne hat Beck implizit einen Rationalittsbegriff entwickelt,
mit dessen Hilfe die Eindmmung der Zweckrationalitt gelingen soll.
3) Die Rolle der Wissenschaften verndert sich in der reflexiven Modernisierung von
der eines Tabu-Brechers, der das Weltbild von der Magie befreien will, zu der
eines Tabu-Konstrukteurs, denn die Suche nach den Ursachen in der
Risikoforschung wird politisch-wirtschaftliche Auswirkungen haben, deswegen
werden die Ergebnisse der Risikoforschung selbst zum Risiko. Die
Kausalbegrndungen der Risiken, genauer gesagt, die Forschungsergebnisse,
werden durch die Unterstellung von prinzipiell unvernder- baren
Sachzwngen, Systemzwngen, Eigendynamiken sich selbst
unvernderbar machen und ihre unvermeidliche Hinnahme suchen. Mit
anderen Worten bedeutet Verwissenschaftlichung nun Selbsttabuisierung, und die
wissenschaftlich-technische Zivilisation verwandelt sich in eine
Tabugesellschaft.14
4) Die Grundlagen wissenschaftlicher Rationalitt werden wegen ihrer Selbst-
tabuisierung sichtbar und fragwrdig werden. Das Projekt der Aufklrung wird
13
Ebd., S. 256f.
14
Ebd., S. 257 u. S. 280 ff.

118
 durch die Entstehung der neuen Tabus, die die wissenschaftliche Rationalitt
erzeugt, beendet werden. Die Selbsttabuisierung der wissenschaftlich-technischen
Zivilisation etabliert sozusagen ein magisches Weltbild anderer Art.15

In Gegengifte und Die Erfindung des Politischen setzt Beck seine Kritik an der
wissenschaftlichen Rationalitt fort, indem er seine Argumentation auf der
unvollkommenen Verwissenschaftlichung, also der unsicheren Berechenbarkeit der
Zweckrationalitt begrndet.
In Gegengifte richtet Beck seine Kritik auf den organisatorischen Charakter der
Gefhrdungslagen in der Industriegesellschaft, den er die organisierte
Unverantwortlichkeit nennt. Die organisierte Unverantwortlichkeit entsteht aus der
Legitimierung der Risikoproduktion, oder mit Becks Begriff: der
Gefahrennormalisierung.16 Diese These lt sich mit der Auffassung der
Brokratisierung von Weber verbinden, in beiden wird eine umfassende Kritik an der
Rationalisierung in der Moderne konstruiert.
In Die Erfindung des Politischen grndet sich Becks Kritik an der instrumentellen
Vernunft auf der Ungewiheit. Von den Modernisierungsrisiken ausgehend, die die
unerwarteten Nebenfolgen der Industrialisierung darstellen, argumentiert Beck, da
mit und in der Risikogesellschaft die lineare Steigerung von Rationalitt an ihre
Grenze gerate.17 Selbstverstndlich greift Beck hier insbesondere die vorgebliche
mathematische Berechenbarkeit der Risiken an, die jedoch theoretisch bleibt:

Risiken prunken und protzen mit Mathematik. Aber es handelt sich immer um
reine Wahrscheinlichkeiten, die nichts ausschlieen. Risikoaussagen haftet diese
grundstzliche Doppeldeutigkeit an: Man kann mit dem gegen Null tendierenden
Risiko die Kritiker verjagen, um dann, wenn die Katastrophe eingetreten ist, die
Dummheit einer ffentlichkeit zu beklagen, die Wahrscheinlichkeitsaussagen
miversteht. Risiken sind unendlich vermehrbar; denn sie vervielfltigen sich mit den
Entscheidungen und den Gesichtspunkten, unter denen man Entscheidungen in der
pluralistischen Gesellschaft beurteilen kann und mu 18

In dieser Situation von Unsicherheit, Unkontrollierbarkeit und Ungewiheit behauptet

Beck: in Risikofragen ist niemand Experte, oder alle sind Experten. So besteht
Becks Kritik der instrumentellen Vernunft grundstzlich darin, da die Ausdehnung
und Steigerung der Zweckrationalitt so weit gegangen ist, da sie gerade das
15
Ebd., S. 258.
16
Beck, 1988, S. 123.
17
Beck, 1993, S. 45.
18
Ebd., S. 47-48.

119
Gegenteil ihrer Absicht, die Natur unter Kontrolle zu bringen, erreicht hat.19
Becks These ist wohl der strkste Angriff auf die Zweckrationalitt im Kontext der
Rationalisierungsthese, verglichen mit den brigen Soziologen, deren Theorien in
dieser Arbeit zur Diskussion gestellt werden. Max Weber zweifelt daran, ob die
Ausdehnung und Steigerung der Zweckrationalitt berhaupt zu einer rationalen
Lebensfhrung der Menschen fhren knne. Horkheimer und Adorno beantworten
diese Frage mit ihrer negativen Dialektik: die Entwicklung der sptkapitalistischen
Gesellschaft sei unvernnftig, da die instrumentelle Vernunft alle Individuen unter
Kontrolle bringe, so da die Menschen ihr keineswegs entkommen knnten. Mit
diesem Gedanken geraten die Autoren, obwohl sie die instrumentelle Vernunft stark
kritisieren, in die Aporie, da sie keine Mglichkeit der Befreiung der Menschen aus
dem stahlharten Gehuse finden knnen, denn beide sind gemeinsam mit Weber der
Auffassung, da die Menschen der Zweckrationalitt nichts entgegensetzen knnen.
Habermas kritisiert zwar die asymmetrische Entwicklung zwischen der
Zweckrationalitt und der von ihm entworfenen kommunikativen Rationalitt, aber er
hlt an einem tradierten Begriff von Fortschritt fest, der durch die vollkommene
Rationalisierung verwirklicht werden kann. Fr Weber, die ltere Frankfurter Schule
und Habermas gemeinsam ist die Zweckrationalitt mit ihrem
Berechenbarkeitscharakter formal und in der Praxis perfekt, doch fr Beck ist die
Perfektion der Zweckrationalitt aufgrund der Modernisierungsrisiken oder, genauer
gesagt, des Risikobewutseins in unserer Alltagspraxis nicht gegeben, denn die
Zweckrationalitt kann sich nicht ohne die genannten Nebenfolgen entfalten, was
Beck das Versagen der versprochenen Sicherheit nennt.20 Daher fordert Beck eine
reflexive Verwissenschaftlichung, und seinen gesamten Lsungsansatz nennt er
Modernisierung der Moderne bzw. reflexive Modernisierung.

5.2 Becks Lsungsvorschlag: reflexive Modernisierung oder Modernisierung der

Moderne

Beck erstrebt einen Paradigmenwechsel.21 Aber er wei genau, da er allein unter

Berufung auf Umweltkrisen keine neue Gesellschaftstheorie begrnden kann. Die
Theorie der Risikogesellschaft soll eine Theorie sein, die die Schwierigkeiten der
gegenwrtigen Gesellschaft strukturell, nicht nur in bezug auf kologische Probleme
19
Ebd., S. 48.
20
Ebd., S. 40.
21
Beck, 1988, S. 18f u. Beck/Giddens/Lash, 1996, S. 34 ff.

120
analysieren kann. Sein erster Schritt ist die Erweiterung des Risikobegriffs auf alle
Bereiche sozialen Handelns.

5.2.1 Erweiterung des Risikobegriffs

Wie wir gesehen haben, entwickelt Beck in Die Risikogesellschaft seinen Begriff des
Risikos in bezug auf andere soziale Institutionen weiter. Er behauptet, da sich die
traditionellen Lebensformen in den Industriegesellschaften, die die soziologischen
Klassiker seit dem 19. Jahrhundert beschrieben haben, auflsen: Die Lebensformen
der Menschen in fortgeschrittenen Gesellschaften sind allmhlich nicht mehr durch
ihre Klassen- und Schichtzugehrigkeit bedingt; die soziale Mobilitt hat nach dem
Zweiten Weltkrieg erheblich zugenommen; die Kleinfamilie lst sich auf. Die
einzelnen gestalten ihr eigenes Leben in grerer Freiheit, aber zugleich versagen die
Sicherheitsversprechen gesellschaftlicher Normensysteme: Massenarbeitslosigkeit
und neue Armut entstehen, aber die Ungleichheiten sind wiederum individualisiert,
nicht durch Klassen und Schichten bestimmt.22 Folgt man seiner Argumentation, so
befinden sich die Menschen in fortgeschrittenen Gesellschaften in der Risikosituation,
da sie nicht nur von wissenschaftlich-technologischen Risiken, sondern auch durch
die Unsicherheit in ihren Lebensverlufen bedroht werden.
Die These von der Neuartigkeit der Unsicherheit in den individuellen Biographien
kann nicht berzeugen, denn in allen Gesellschaftsformen, ob industriell-
enttraditioniert oder agrarwirtschaftlich-traditionell, waren die Menschen stets von
unterschiedlichen Gefahren und Unsicherheiten bedroht. Beck mu seine These von
der Risikogesellschaft genauer von anderen Gesellschaftsformen unterscheiden, damit
er den Paradigmenwechsel in der Soziologie weiterfhren kann.

5.2.2 Die Unterscheidung zwischen Industriegesellschaft und Risikogesellschaft

Die Risikogesellschaft kann nach Beck klar von der Industriegesellschaft

unterschieden werden; dies belegt er mit folgenden Argumenten:23

Zum einen werden Bedrohungen und Unsicherheiten in der Industriegesellschaft

unterschiedlich wahrgenommen: in traditionellen Gesellschaften knnen die Gefahren
aus der Natur nicht durch Entscheidungen aufgelst werden, aber sie knnen
unbeherrschbaren Naturgewalten, Gttern und Dmonen zugeschrieben und
solchermaen auf diese abgewlzt werden. Auf der anderen Seite haben ebendiese
Entscheidungen, die theoretisch Gefhrdungslagen auflsen knnen, in der
22
Beck, 1986, S. 121-160.
23
Beck, 1993, S. 40-45.

121
Industriegesellschaft eine zentrale politische Bedeutung: als Sicherheitsversprechen.
Die Risikogesellschaft entsteht in einer Situation, in der Sicherheitsversprechen
versagen und infolgedessen politische Legitimation zerbrechen.
Zweitens wird, da die etablierten Normensysteme versagen, die Frage wesentlich:
Wie verhalten sich die entscheidungsabhngig erzeugten und meist in
Nutzenversprechen gekleideten Gefahren zu den Normen, die ihre Kontrolle und
Kontrollierbarkeit gewhrleisten sollen?24
Der dritte Punkt ist, da whrend die Normensysteme versagen, nicht nur die
Kontrolle, sondern auch die Kontrollierbarkeit mit guten Grnden bezweifelt werden
kann. Der politisch bedrohliche Grundsachverhalt in dieser Situation besteht darin,
da der Kontroll- und Rationalittsanspruch einer Epoche durch die Folgen, die kraft
seiner Autoritt ausgelst und legitimert werden, dauerhaft und im aktuellen oder
drohenden Katastrophenfall ffentlich erfahrbar, sozusagen auf frischer Tat
widerlegt werden. Beck behauptet, dies sei das Vorzeichen, das historische Apriori
der Risikogesellschaft, das sie von anderen Epochen unterscheidet.25
Zum vierten ist von der Ausklammerung der kulturellen Wahrnehmungsunterschiede
von Folgen und Gefahren die Rede. In dieser These geht es um die universelle
Tendenz der Modernisierungsrisiken, und das bedeutet: der Widerspruch zwischen
Rationalitts- und Kontrollversprechen und deren aktuelle und prinzipielle
Verletzungen weckt also immer wieder die ffentliche Erinnerung, und zwar gegen
die institutionalisierten Verdrngungskoalitionen und -brokratien. Krzer gefat,
behauptet Beck, da das Normensystem der Rationalitt mit seiner Autoritt und
Durchsetzungsmacht seine eigenen Grundlagen aufhebt.26
Schlielich gibt Beck ein Kriterium, das diesen Epochenunterschied auf den Punkt
bringt. Die Grenze zwischen der Industrie- und der Risikogesellschaft wird
folgendermaen ausgemacht: der Eintritt in die Risikogesellschaft erfolgt, wenn die
gesellschaftlich beschlossenen und produzierten Gefahren die Grenzen der
Versicherbarkeit berschreiten. So ist der Indikator der Risikogesellschaft bei Beck
das Fehlen des privaten Versicherungsschutzes und der Versicherbarkeit von
industriellen und technisch-wissenschaftlichen Projekten.27

Das Bild der Risikogesellschaft in Becks Darstellung scheint keinen Anla zur
Hoffnung zu geben, denn wir knnen daraus ersehen, da sich die Menschen in einer
gefhrlichen Situation befinden, weil sie sowohl ihren Makro- als auch ihren

24
Ebd., S. 41.
25
Ebd., S. 42.
26
Ebd., S. 43.
27
Ebd., S. 44.

122
Mikrokosmos nicht unter Kontrolle bringen knnen. Aber wie will Beck nachweisen,
da unsere Welt gefhrlicher oder riskanter als die frherer Epochen ist?28 Es gibt
tatschlich kein objektives Kriterium, um Unsicherheiten in allen Phasen der
Geschichte zu vergleichen. Was Beck Unsicherheit nennt, ist das
Risikobewutsein, eine Konsequenz der Reflexivitt, mit der wir die Bedrohungen
durch Unsicherheiten im Leben als gravierend wahrnehmen, die wir eigentlich mit
Hilfe von Wissenschaft und Technologie bzw. Zweckrationalitt beseitigen sollen,
nicht aber eine objektiv gemessene Gefhrdungslage. Wichtig ist hier der Begriff der
Reflexivitt, die Beck als Selbstkonfrontation mit risikogesellschaftlichen Folgen
definiert, whrend der Begriff Reflexion mit der Bedeutung von wissenschaftlichem
Fortschritt verbunden ist.
In der Risikogesellschaft sollen wir uns, so argumentiert Beck, mit drei
Bezugsbereichen konfrontieren: erstens mit dem Verhltnis der modernen
Industriegesellschaft zu den Ressourcen von Natur und Kultur, auf deren Existenz sie
aufbaut, deren Bestnde aber im Zuge einer sich durchsetzenden Modernisierung
aufgebraucht, aufgelst werden; zweitens mit dem Verhltnis der Gesellschaft zu
den von ihr erzeugten Gefhrdungen und Problemen, die ihrerseits die Grundlagen
gesellschaftlicher Sicherheitsvorstellungen bersteigen und dadurch, sofern sie ins
Bewutsein treten, geeignet sind, die Grundannahmen der bisherigen
Gesellschaftsordnung zu erschttern; und drittens mit der Aufzehrung und
Entzauberung der kollektiven und gruppenspezifischen Sinnquellen der
industriegesellschaftlichen Kultur, was dazu fhrt, da nunmehr alle
Definitionsleistungen den Individuen selbst zugemutet oder auferlegt werden. Genau
das meint der Begriff Individualisierungsproze, ein Begriff, den Beck auf andere
Weise interpretiert als Simmel, Durkheim und Weber, die diesen Proze am Anfang
des 20. Jahrhunderts theoretisch geprgt und in verschiedenen historischen Stadien
durchleuchtet haben.29 So ergibt und entfaltet sich Becks Theorie der reflexiven
Modernisierung bzw. der Zweiten Moderne aus der Selbstkonfrontation mit den drei
Bezugsbereichen.

5.2.3 Rekonstruktion der Soziologie in der Risikogesellschaft

Die ungewollten, unvorhergesehenen und erzwungenen Nebenfolgen der

Modernisierung drngen die klassische Soziologie, welche Beck einfache
Modernisierungssoziologie nennt, in eine Situation, in der ihre Grundannahmen die
aktuelle Konstellation der Risikogesellschaft nicht mehr analysieren knnen. Diese
28
Der andere Theoretiker der Zweiten Moderne, Anthony Giddens, meint gerade umgekehrt, da unsere
heutige Welt weder gefhrlicher noch riskanter als die frherer Jahrhunderte sei. Giddens, 2001, S. 52.
29
Beck, 1993, S. 35-39.

123
obsoleten Grundannahmen sind, nach Beck, folgende:30

1) Lebenslagen und Lebensverlufe sind in Klassen sozial organisiert und

soziologisch abbildbar. Die Dynamik sozialer Ungleichheit wird in eindeutigen,
abgrenzbaren und politisch kontrren oder kontradiktorischen Grogruppen-
Kategorien gedeutet.
2) Die Auflsung der traditionellen Ordnung vollzieht sich als ein revolutionrer
Proze, und zwar entweder offen und explosiv oder dauerhaft und eruptiv. Die
Ordnung wird in der (traditionellen) Soziologie als funktionale Differenzierung
von Subsystemen gedacht.
3) Die Subsysteme sind von ihrer Eigengesetzlichkeit dominiert. Das heit: Das
Bewegungsgesetz der einfachen Moderne ist ein zwar vielgestaltiger, aber linear
und eindimensional gedachter Rationalisierungsproze im Sinne der Steigerung
und Entfaltung systemspezifischer Zweckrationalitt.

Aber seitdem sich die einfache Moderne mit ihren eigenen Nebenfolgen gewandelt
hat, beansprucht Beck eine neue soziologische Grundlage fr die Theorie der
reflexiven Modernisierung, die keineswegs von Fatalismus oder Teleologie geprgt
wird. D.h. eine Theorie, die weder am Fortschrittsglauben festhlt noch sich an einem
Untergangsproze orientiert. Das wre eine Theorie der ungewollten, latenten Auf-
und Ablsung der industriegesellschaftlichen Moderne durch das scheinbar
Selbstverstndliche: normale, eigendynamische Modernisierung.31 Eine solche
Theorie unterscheidet sich in drei Punkten von der einfachen Modernisierungs-
theorie:32

1) Reflexive Modernisierung lst die kulturellen Voraussetzungen sozialer Klassen auf

und ab durch Formen der Individualisierung sozialer Ungleichheit.
2) Die Fragestellungen funktionaler Differenzierung werden ersetzt durch die
Fragestellungen funktionaler Koordination, Vernetzung, Abstimmung, Synthese
etc. Das bedeutet: funktionale Differenzierung erzeugt fundamentale
Folgeprobleme, die ihrerseits nicht durch funktionale Differenzierung (auf)gelst
werden knnen.
3) Der Begriff der linearen Rationalittssteigerung hat doppelte Bedeutung: in einem
deskriptiven und in einem normativen Modell.33
30
S. ebd., S. 72-75. Unter den drei Grundannahmen meint Rationalisierung dabei zugleich
(technisierte) Reflexion: Das Subjekt und die Art der Reflexion knnen sich ndern.
31
Vgl. ebd., S. 75-77.
32
Ebd., S. 77-80 u. Beck/Giddens/Lash, a.a.O., S. 45-50.
33
Mit dem normativen Teil der klassischen Modernisierungstheorie meint Beck hier die Ideen von
Talcott Parsons und dessen Theorie der evolutionren Universalien und die anpassungsfhigeren,

124
Von diesen Grundunterschieden ausgehend, entfaltet sich Becks Soziologie der
reflexiven Modernisierung. Er setzt sich nicht eine Soziologie des Risikos in der
Industriegesellschaft zum Ziel, sondern eine Soziologie der Risikogesellschaft. Hier
ist seine normative Theorie der Risikogesellschaft von Interesse, mit der das
Rationalittsmonopol von Wissenschaft und Technik zurckerobert werden kann.

5.2.4 Individualisierungsthese, Subpolitik und Globalisierung

Wie schon erwhnt, wird das Wesen der Risiken nach Becks Darstellung anhand von
Wahrscheinlichkeitsberechnungen kausal interpretiert, doch es ist tatschlich unsicher,
unabsehbar und unkontrollierbar. Deswegen ist wissenschaftliche Rationalitt in der
reflexiven Modernisierung nicht die einzige Mglichkeit, mit der Lsungen gefunden
werden knnen. Aber Becks Strategie unterscheidet sich von Habermas, der einen
alternativen Rationalittsbegriff fr die Zweckrationalitt entworfen hat, um die
Kolonisierung der Lebenswelt zu korrigieren. Obwohl Beck in Die
Risikogesellschaft behauptet, da wissenschaftliche und soziale Rationalitt
voneinander abhngig seien, bleibt sein sozialer Rationalittsbegriff unbeleuchtet.
Rationalitt bedeutet fr Beck nicht die Bezglichkeit auf Fortschritt im Sinne
von Technik oder Wertrationalitt. Da er den mit Rationalitt verknpften
Fortschrittsbegriff in Frage stellt, kann Rationalitt allein nicht die Grundlage einer
Beckschen normativen Gesellschaftstheorie sein. Stattdessen wendet Beck sich an die
einzelnen Individuen, die sich im Zeitalter der reflexiven Modernisierung von ihren
Klassen und Schichten befreien, ein Phnomen, das Beck Individualisierung nennt.
Individualisierung meint nicht Atomisierung, Vereinzelung, Vereinsamung oder das
Ende jeder Art von Gesellschaft. Unter Individualisierung versteht Beck erstens die
Auflsung und zweitens die Ablsung industriegesellschaftlicher Lebensformen
durch andere, in denen die einzelnen ihre Biographie selbst herstellen, inszenieren,
zusammenflickschustern mssen. Einerseits bedeutet der Proze der
Individualisierung in den westlichen Industrielndern, da die Klasse, die von
Kleinfamilie, Geschlechterrollen und Ehe hervorgebracht wird, nicht mehr ber die
kollektiven Lebensformen der Individuen bestimmen kann. Demzufolge gestalten sich
andererseits die Lebensverlufe der Individuen nun nicht mehr linear: man entscheidet
sich frei fr eine Ausbildung, wechselt die Stelle, tritt beliebigen Gruppierungen bei,
wechselt seine Lebenspartner.34

berlebensfhigeren Erfindungen der modernen Gesellschaft bei Zapf, welche er

Grundinstitutionen nennt. Deskriptiv bedeutet dies, da die Grundinstitutionen keine ewige
Bestandsgarantie haben.
34
Beck, 1993, S. 149 ff.

125
Die Individualisierung ist in gewisser Weise ein dem Individuum aufgezwungener
Wandlungsproze wie die reflexive Modernisierung, die die Industriegesellschaft zur
Risikogesellschaft macht. So bedeutet die Individualisierung nicht unbedingt die
Emanzipation der Menschen, sondern vielmehr, da die von groen Gruppen wie
Klassen und Schichten entbundenen und in neuen Bezgen miteinander verbundenen
Individuen in risikante Lebenspraxen geraten: Massenarbeitslosigkeit, neue Armut,
Zerfall der Familie usw. Aber gerade in diesem Individualisierungsproze sieht Beck
die aktiven Individuen als die Triebkraft einer neuen politischen Form in der
Risikogesellschaft, die er Subpolitik nennt.
Subpolitik stammt aus Becks empirischer Beobachtung und setzt die Prmisse
voraus, da die etablierten politischen Institutionen, welche Beck die Welt der
symboltrchtigen politischen Institutionen nennt, dysfunktional geworden sind. Die
andere Welt nennt Beck die der politischen Alltagspraxis. Die zwei verschiedenen
Epochen gehren entsprechend der industriellen und der reflexiven Moderne an.35
Die erste Welt beschreibt Beck als eine, in der Politik mit Staat und politischem
System gleichgesetzt wird. Die Entscheidungen in diesem System sind normalerweise
aus dem parteiprogrammatischen berbau abgeleitet. Dieses Prinzip ist der Idealtypus
der klassischen reprsentiven Demokratie, die aber nun mit der politischen
Alltagspraxis berfordert ist. Beck behauptet, da die etablierten politischen Systeme
zweierlei bersehen: zum ersten, da die Unbeweglichkeit des staatlichen Apparates
und seiner Nebenagenturen durchaus einhergehen kann mit einer Beweglichkeit der
vielen Akteure auf allen mglichen Ebenen der Gesellschaft. D.h. die
Selbstorganisation des Politischen knnte bersehen werden. Zum zweiten wird das
Politik Monopol der politischen Institutionen und Akteure, das diese aus der
politischen Konstellation der klassischen Industriegesellschaft beanspruchen, in den
Blick und das Urteil bernommen. Dabei bleibt auer acht, da das Politiksystem und
die historisch-politische Konstellation sich zueinander verhalten knnen wie die
Wirklichkeiten zweier Epochen.36 Mit anderen Worten sind die klassischen
Institutionen der reprsentiven Demokratie so veraltet, da sie die aktuellen
Forderungen an die Politik in der Risikogesellschaft nicht erfllen knnen.

Im Gegensatz dazu werden politische Entscheidungen im Fall der Subpolitik von

unten nach oben, d.h. von selbstorganisierten Brgern, initiiert und vorbereitet.37 Die
Rckkehr der Individuen nennt Beck den Aufstand der existierenden Individuen
gegen ein System, das sie angeblich bis in die Kapillaren des Alltags hinein beherrscht
35
Ebd., S. 155.
36
Ebd., S. 155f.
37
Offensichtlich durch Sozialbewegungen: Friedens-, Frauen und kologiebewegung usw. haben Innen-
und Auenpolitik, Umwelt- und Technikpolitik wesentlich von unten nach oben inhaltlich angeregt und
mindestens in den Zielpunkten (mit-)gestaltet. S. ebd., S. 164f.

126
hat.38 Demzufolge soll die Politikwissenschaft ber ihren Politikbegriff nachdenken:
erstens ber die institutionelle Verfassung des politischen Gemeinwesens als die
Selbstorganisation der Gesellschaft (Polity); zweitens ber den Inhalt politischer
Programme zur Gestaltung gesellschaftlicher Verhltnisse (Policy); und drittens ber
den Proze der politischen Auseinandersetzung um Machtanteile und
Machtpositionen (Politics). Subpolitik kann sich von Politik dadurch unterscheiden,
denn Akteure treten erstens auerhalb des politischen oder korporativistischen
Systems auf der Bhne der Gesellschaftsgestaltung auf; und zweitens konkurrieren
nicht nur soziale und kollektive Akteure, sondern auch Individuen mit jenen und
miteinander um die entstehende Gestaltungsmacht des Politischen.39
Die Subpolitikthese ist das Manifest einer normativen politischen Theorie Becks, die
er unmittelbar aus empirischen Erfahrungen heraus entworfen hat. Anschlieend
erweitert er seine These von der reflexiven Modernisierung auf das Thema der
Globalisierung.
Der Zusammenhang zwischen Individualisierung und Globalisierung rhrt daher, da
sich Modernisierungsrisiken auf globaler Ebene verallgemeinern: wirtschaftliche
Risiken, politische sowie kologische Krisen verbreiten sich grenzenlos, deswegen
sollten wir auch die These von der Risikogesellschaft im Kontext der Globalisierung
betrachten. Was fr diese Arbeit von Interesse ist, das ist die kulturpluralistische
Tendenz in Becks Darstellung, die mit Webers Kulturforschung in Zusammenhang
gebracht werden kann.
In Freiheit oder Kapitalismus fordert Beck einen Kosmopolitismus, der sich vom
Globalismus, der von einer unpolitischen Form der Marktrationalitt abgeleitet wird,
unterscheidet. Die Gefahr eines solchen Globalismus besteht darin, da er diejenige
politische Form des Weltkapitalismus ist, die das Bndnis, das in der Ersten Moderne
zwischen Markt, Nationalstaat und Demokratie geschlossen wurde, nicht in die
Weltgesellschaft verlngert, sondern es aufkndigt. Beck argumentiert, Globalismus
sei die Ideologie der Weltmarktherrschaft, die Ideologie des Neoliberalismus. So wird
Globalismus von Beck eindimensional mit wirtschaftlicher Globalisierung unter dem
Diktat des Weltmarktes gleichgesetzt.40
Stattdessen ist Kosmopolitismus eine Idee, die von ihrer Herkunft aus dem imperialen
Universalismus etwa bei Kant, aber auch vielen anderen befreit und fr die
Anerkennung der Vielfalt, des zentralen Fundaments der Zweiten Moderne, geffnet,41
auf sie eingeschworen wird. Fr die Vielfalt soll es nicht einen Kapitalismus, nicht
eine Moderne, sondern viele Kapitalismen, divergent modernities geben: Das
38
Ebd., S. 157f.
39
Ebd., S. 162f.
40
S. Beck/Willms, 2000, S. 116, 246 u. 257.
41
Ebd., S. 69.

127
wiederum schliet ein, den Blick zu ffnen und zu schrfen fr die Besonderheiten
von Kulturen, Orten, Charakteren, Geschichten, historischen Landschaften und
partikulren Sinnquellen, und zwar gerade auch solchen, die lokale Wege in
kosmopolitische Zuknfte weisen. Man msste also beispielsweise nach Quellen
islamischer, jdischer, chinesischer, afrikanischer usw. Kosmopolitismen im Plural
fragen und fahnden 42
Die Idee der kosmopolitischen Vielfalt steht nher an Weber als an Habermas, denn
Beck ist der Ansicht, da der universalistische Fehlschlu, den soziologischen Begriff
der Gesellschaft unmittelbar aus der eigenen kulturellen Erfahrung zu bilden, der am
Anfang der Soziologie stand, das Geheimnis ihrer ersten Erfolge war.43 Seine
Einstellung impliziert einen pluralistischen Ansatz gegen den Universalismus, der
glaubt, da eine monistische Wahrheitstheorie in der Praxis Bestand haben knne.
Habermas ist ein Vertreter genau dieser universalistischen Position. Dagegen
bezweifelt Weber diesen monistischen Universalismus und wendet sich an die
verschiedenen kulturellen Wertrationalitten, um herauszufinden, ob es noch andere
Alternativen zur okzidentalen Rationalisierung gibt. Whrend Habermas die
Webersche Fragestellung mit der klassischen okzidentalen Aufklrungsidee
beantwortet, fhrt Beck seine Suche nach der Lsung zurck zu Webers Strategie.44
Dies ist ein interessanter Wendepunkt, der im Kontext der Rationalisierungs-
problematik zu diskutieren ist. Denn Habermas ist so weit gegangen, da er die
skeptische Einstellung Webers zum Rationalisierungsproze mit einem alternativen
Rationalittsbegriff fr sich in eine positive gewandelt hat, im Gegensatz dazu kehrt
Beck jedoch zurck zu einer skeptischen, aber bescheidener optimistischen Haltung.
Um Becks normative Gesellschaftstheorie weiter zu untersuchen, sollen seine
methodologische Position, seine Rationalittskritik und die Theorie der reflexiven
Modernisierung eingehender geprft werden.

5.3 Kritik

Wenn wir die Kontur der Rationalisierungsproblematik in der deutschen Soziologie

von Max Weber bis Ulrich Beck zu zeichnen versuchen, fllt es schwer, einen
Entwicklungszusammenhang aufzuzeigen. Die Geschichte beginnt mit Max Webers
Formulierung der Entstehung des okzidentalen Rationalisierungsprozesses aber
vielleicht war es gar nicht seine zentrale Absicht, den Rationalisierungsproze und
sein Dilemma zu untersuchen. Die ltere Frankfurter Schule ist auch nicht von Anfang
42
Ebd., S. 247.
43
Ebd., S. 11.
44
D.h. die Suche nach der Mglichkeit vielfltiger Wertrationalitten.

128
an daran interessiert, die Fragestellung Webers weiter fortzusetzen, obwohl ihre Kritik
der instrumentellen Vernunft Gemeinsamkeiten mit Webers Rationalisierungsthese
aufweist. Horkheimer und Adorno sind lediglich so weit gegangen, das Dilemma der
Rationalisierung zu einem unumkehrbaren Proze, einer Fehlentwicklung der
Menschheit zu erklren. Habermas vereinheitlicht diese zwei verschiedenen
Ausgangspunkte und entwirft eine Lsung fr das Modernisierungsdilemma. Die drei
Generationen der deutschen Soziologie machen jeweils auch sehr deutliche
philosophische Annahmen oder methodologische Positionen zur Basis ihrer
Theoriebildung. Beck hingegen verzichtet auf eine philosophische Grundierung seiner
Theorie. Das ist wahrscheinlich der wichtigste Unterschied zu seinen Vorgngern:

5.3.1 Die methodologische Position Becks

Wie Dodd richtig kommentiert, entwickeln Beck und Giddens ihre Theorien der
reflexiven Modernisierung als normative Gesellschaftstheorien nicht, wie Marx und
Habermas es getan haben, von der Grundannahme aus, da die universelle Vernunft
als ein normatives Konzept theoretisch begrndet werden knne. Andererseits jedoch
auch nicht wie die ltere Frankfurter Schule und die Theoretiker der Postmoderne, die
nicht aus theoretischen, sondern aus normativen Grnden nicht an die Verbindung
zwischen einem universellen Vernunftbegriff und der Theorie glauben. Die Folgerung
wre, da Giddens und Beck ihren Universalismus pragmatisch begrnden.45 Das
bedeutet, da die beiden Vertreter der reflexiven Modernisierung ihre
Theoriebildungen nicht auf dem Fundament von philosophischen, transzendentalen
Prmissen errichtet haben. Diese Strategie bedeutet fr Giddens nicht den Verzicht auf
methodologische Untersuchungen in seiner Theoriekonstruktion. Tatschlich hat er
die soziologische Methodologie in seinen frhen Arbeiten untersucht, bevor er seine
allgemeine soziologische Theorie zu konstruieren begann. Einen solchen Versuch hat
Beck nie unternommen. Philosophische Bezge findet man in seiner Theorie nicht,
daher werden die inhrenten Konflikte zwischen verschiedenen methodologischen
Grundannahmen in Becks Theoriebildung verschleiert. Wenn wir uns an die zuvor in
dieser Arbeit besprochenen Soziologen erinnern, so sehen wir stets Widersprche
zwischen verschiedenen normativen Prmissen in ihren Darstellungen: zwischen Sein
und Sollen bei Weber, zwischen Individuum und Totalitt bei Horkheimer und Adorno
sowie zwischen transzendentalem und dialektischem Erkennen bei Habermas.
Anders formuliert, wird bei Beck der theorieimmanente Widerspruch, der andere
Soziologen an der Konstruktion normativer Gesellschaftstheorien verhindert, negiert,
und zwar nicht durch eine methodische Synthetisierung, die die widersprchlichen
45
Dodd, a.a.O., S. 216f. Die pragmatischen Grnde beziehen sich auf die Konsequenzen der
Modernisierung.

129
Annahmen miteinander zu kombinieren sucht, sondern dadurch, da er diese Frage
einfach bergeht. Seine Ziel ist es lediglich, eine Theorie zu konstruieren, die die
Konsequenzen der Modernisierung verstndlich machen und Lsungsanstze fr sie
vermitteln, nicht jedoch ihre ganze Geschichte philosophisch-teleologisch
interpretieren soll. Daher kann man diese methodologische Position als pragmatisch
bezeichnen. Dodd ist davon berzeugt, da diese Strategie sich besser eigne, wenn es
darum geht, mit dem Ziel einer Gesellschaftstheorie unter Zuhilfenahme von
Konzepten, Kategorien und Modellen die Realitt zu untersuchen und die Problematik
der Modernisierung zu lsen. Noch wichtiger sei es, nicht ber die Zukunft zu
spekulieren, denn die Theorie solle ein Instrument sein, die Ggenwart zu analysieren
und zu verstehen. Die modernen Gesellschaftstheorien, welche Marx, die ltere
Kritische Theorie und Habermas entwickelt haben, bilden nach Dodd einen Ansatz,
der die historische Entwicklung der Moderne verallgemeinert und der die kontingente
Modernitt nicht erfassen kann. Diejenigen Theoretiker, die Gesellschaftstheorien als
gesellschaftliche Modelle mit normativen Projekten gleichsetzten und irgendeinen
zuknftigen Entwicklungsproze der Gesellschaft befrworteten, knnten deswegen
oft ihre Ziele nicht erreichen.46 Auf der anderen Seite kritisiert Dodd Beck und
Giddens auch wie folgt: wenn diese behaupten, da die universelle Konsensfindung so
grundlegend wichtig dafr sei, den globalen Risiken zu begegnen, dann zeigen ihre
Theorien erstaunlich wenig Hinweise darauf, da sie die differenzierten Perspektiven
und den Pluralismus der Werte tatschlich ernstnehmen.47
Es scheint, als ob Becks Position der Postmoderne als seinen Vorgngern nherstnde.
Mit seinem Motto der Wiederkehr der Ungewiheit glaubt Beck nicht an eine linear
fortschreitende Rationalitt. In hnlicher Weise kritisiert er den aufklrerischen
Universalismus letztlich als berheblich, bei dem sich einige an den Schreibtisch
setzen und ihre Wahrheiten zu universellen Wahrheiten erklren. Dies bezeichnet
Beck als Imperialismus. Auerdem: Eines der entscheidendsten Gegenargumente
gegen die Postmoderne ist aus meiner Sicht nicht das ganze Arsenal, das die Vertreter
der ersten Moderne gegen die Postmoderne aufgefahren haben, die die Wahrheit, die
Werte und die Wissenschaft in Frage gestellt sehen und sich diesem bohrenden,
zersetzenden Geist der Postmoderne entziehen wollen. Denn fr mich ist Postmoderne
Aufklrung ber Aufklrung, und wo sie ihre Messer wetzt und die beransprche
und den Universalismus der Ersten Aufklrung geielt, ist sie in diesem Sinne Zweite
Aufklrung.48 Da die Vielfaltsvorstellung in der Zweiten Moderne im Mittelpunkt
steht und sich als wichtigstes Gegenargument gegen den aufklrerischen
Universalismus uert, ist Beck eines postmodernen Relativismus verdchtig. Aber
46
Ebd., S. 214 u. 217f.
47
Ebd., S. 213.
48
Beck, 2000, S. 266-269.

130
tatschlich ist Beck der Ansicht, da der postmoderne keineswegs die richtige
Alternative zum modernen Standpunkt, der Irrationalismus nicht die Alternative zum
Rationalismus sei. Fr Beck bleibt die Eigendynamik der Moderne dieselbe, aber ihre
Nebenfolgen treiben uns in eine andere Richtung, die dem von der Aufklrung
versprochenen Weltbild gegenberliegt. Dies bedeutet bei Beck die dritte Situation:
changierend zwischen Moderne und Postmoderne, aber grundstzlich modern,
radikalisiert und erneuert.49
Aus einer anderen Perspektive betrachtet, bleibt Becks methodologische Position
unklar: es fehlt eine Errterung seiner soziologischen Methode. Beck argumentiert
nicht gegen den Positivismus, aber er ist auch nicht positivistisch. Er stellt eine
Ausnahmeerscheinung unter denjenigen dar, die eigene normative Gesell-
schaftstheorien entwickeln wollen. Wenn er einerseits wie Luhmann die Parsonssche
Tradition verfolgen wollte, um eine allgemeine Theorie zu entwickeln, mte er von
Werturteilen Abstand nehmen. Oder er mte, wie Richard Mnch, die Konsequenzen
der Modernisierung in einem Kontext von Normalitt erklren. Wre andererseits
die gesellschaftliche Pathologie der Moderne sein Thema, so mte er im Unterschied
zur Parsonsschen Tradition nach einer alternativen methodischen Grundlage gegen
den Positivismus suchen, wie Habermas und Giddens es getan haben. Seine Strategie
ist keine von beiden. Ein berzeugenderes Argument lautet, da Beck eine dritte
Position vertritt, die sich von den Modernen und den Postmodernen unterscheide, da
er gewissermaen einen Kompromi mit der postmodernen Position eingeht. Eine
weitere Frage in bezug auf die methodologische Position Becks liegt darin, wie weit
Beck die Eigendynamik der Moderne, d.h. die Zweckrationalitt, kritisiert. Im
folgenden soll dieses Thema genauer untersucht werden.

5.3.2 Becks Rationalittskritik

Es ist interessant, Becks Kritik der instrumentellen Vernunft eingehender zu

untersuchen, denn in der Untersuchung tauchen immer mehr Belege fr einen
postmodernen Ansatz Becks auf. Wie Beck argumentiert, wird die von Wissenschaft
und Technik versprochene Sicherheit bei der Risikofeststellung durch mathematische
Wahrscheinlichkeitskalkle, die im Widerspruch zueinander stehen knnen, und durch
die real auftretenden technikverursachten Katastrophenunflle brchig. Diese Kritik
ist ein neuer, von der Postmoderne gefrbter Aspekt der Kritik der instrumentellen
Vernunft in der deutschen Soziologie, der das Ziel konsequent verfolgt, die
zerstrerischen Folgen der Zweckrationalitt einzudmmen:
Bei Weber und in der klassischen Kritischen Theorie ist die Modernisierung ein
49
Beck, 1988, S. 15f. und Dodd, a.a.O., S. 185.

131
Proze der entfesselten Entwicklung der instrumentellen Vernunft, die jeweils als die
Eigendynamik der Moderne gesehen wird.50 Obwohl Habermas nicht von der
Eigendynamikthese berzeugt ist, meint auch er, da die instrumentelle Vernunft ohne
Zweifel die Menschheit unterjoche. Die Logik der Zweckrationalitt stellt sich den
drei Generationen deutscher Soziologen einheitlich als fortschreitend und
berechenbar dar; nach Descartes Worten ist die instrumentelle Vernunft die Idee des
Vollkommenen, Unendlichen, des ens summe perfectum.51 Aber die Idee von der
vollkommenen instrumentellen Vernunft stellt den Soziologen die Frage, ob ihre
immanente Logik, d.h. der Begriff von Fortschritt, wirklich vernnftig ist.
Weber gehrt zu denjenigen, die als erste im 20. Jahrhundert ihren Zweifel daran
angemeldet haben. Seine skeptische Haltung wird von Horkheimer und Adorno
aufgegriffen und in eine negative verstrkt. Habermas beantwortet diese Frage jedoch
ganz gegenstzlich, indem nmlich der Fortschritt als vernnftig und wertrational
anzustreben sei. Wir sollten, so Habermas, die Entwicklung der Zweckrationalitt
nicht stoppen, sondern versuchen, ihre Symptome mit einer anderen Art von
Rationalitt auszugleichen.
Bei Beck wird diese Frage in einer anderen Weise formuliert: Beck fragt nicht, ob der
Fortschritt vernnftig sei, sondern ob es wirklich Fortschritt im wertrationalen
Sinne, und sogar, ob es ihn im wissenschaftlichen und technischen Sinne geben
knne. Das ist der grundlegende, entscheidende Gesichtspunkt, der Beck von seinen
Vorgngern in der Kritik der instrumentellen Vernunft unterscheidet.
Becks Angriffspunkt liegt darin, da die zweckrationale Berechenbarkeit in
Wirklichkeit unvollkommen sei: Die Risiken sind eine Form unfreiwilliger
Selbstwiderlegung wissenschaftlicher Rationalitt; der Fortschritt der
Risikowissenschaft ist der Niedergang wissenschaftlicher Sicherheitsautoritt,
denn Risikoberechnungen knnen in den verschiedensten Richtungen angestellt
werden und kommen so, in der Sprache der Naturwissenschaftler, mit
widersprchlichen Ratschlgen zurck. Die Genauigkeitsansprche der
Wissenschaft knnen daher nicht erfllt werden.52 Es verhlt sich paradoxerweise
sogar so, da die Steigerung des technologischen Niveaus das Gefhrdungspotential
der Risiken vergrert.
Diese Passage vertritt eine der radikalsten Positionen der Kritik der instrumentellen
50
Habermas meint, da Weber in dieser These von der Eigendynamik der Moderne an seiner
Grundannahme, da die Modernisierung vom Wandel der Wertrationalitt ausgehe, nicht festhalten
knne. Aber diese Kritik berinterpretiert wahrscheinlich die These Webers, denn Webers Zeitdiagnose
kann als die eines Dynamikwechsels der Moderne verstanden werden. Die Dynamik der Moderne ist
nmlich anfnglich eine entzauberte Weltanschauung, die die Zweckrationalitt entfesselt, und danach
treibt die Zweckrationalitt mit ihrem Berechenbarkeitscharakter allein den Modernisierungsproze
fort. Aber es kann nicht geleugnet werden, da hinter jeder Dynamik immer irgendeine Art von
Wertrationalitt steht.
51
S. Hirschberger, Bd. 2, S. 104f.
52
Beck, 1988, S. 21.

132
Vernunft, da sie die essentielle Fehlbarkeit der modernen Wissenschaften
konstatiert. Aber aus dieser Argumentation ergeben sich zwei weitere Fragen in bezug
auf die berzeugungskraft von Becks Kritik der instrumentellen Vernunft:
einerseits die Frage, ob es wirklich berzeugen kann, wenn Beck behauptet, da die
Wissenschaft ihre Alleinherrschaftsansprche in Sachen Rationalitt durch
konsequente Selbstinfragestellung eigentlich aufgehoben hat.53 Gross und Levitt
fhren an, da die akademische Linke bzw. die Theoretiker der Postmoderne hufig
die Forschungsergebnisse der Naturwissenschaften, vor allem der Physik,
miinterpretieren und daraus schlufolgern, da die aufklrerischen, in der Tradition
Newtons entwickelten Naturwissenschaften, die auf linearen Kausalitts-
grundlegungen basieren, bereits im Niedergang begriffen seien. Eines der
bekanntesten Beispiele ist die Miinterpretation der Chaostheorie, die fr die
Theoretiker der Postmoderne fr Unkontrollierbarkeit und das Versagen der
wissenschaftlichen Berechenbarkeit steht, weswegen sie fr diese einen
Paradigmenwechsel anzeige. Fr die Naturwissenschaftler jedoch bedeutet diese
Entdeckung eine neue Art von Kausalittsgrundlegung, die mehr Wahrheit an den
Tag bringen kann.54 Es scheint hier keinen Konsens zwischen den Natur- und den
Sozialwissenschaftlern zu geben, und die Epoche der reflexiven Verwissen-
schaftlichung nach Becks Definition ist wohl noch lange nicht angebrochen.
Andererseits stellt Beck selbst eine Kritik der instrumentellen Vernunft in seiner These
von der Risikogesellschaft in Frage. Indem er in Gegengifte die falsch gewordene
Gegenberstellung von Natur und Gesellschaft als die Pathologie der Moderne
diagnostiziert,55 bildet diese Ansicht den Ausgangspunkt seiner
Risikogesellschaftsthese. Diese Grundlage ist eine vertraute These aus der Dialektik
der Aufklrung, in der die These der sich verselbstndigenden Naturbeherrschung im
Mittelpunkt steht, aus der sich die Vernunftkritik der klassischen Kritischen Theorie
entfaltet. Horkheimer und Adorno erweitern diese These auf den Bereich der
gesellschaftlichen Herrschaft, indem sie das Herrschaftsverhltnis zwischen Mensch
und Natur mit dem zwischen Gesellschaft und Individuen gleichsetzen. Beck dagegen
verfolgt diese Strategie nicht, sondern erweitert, vielleicht unvorsichtigerweise, seinen
Risikobegriff in andere Bereiche des sozialen Handelns als Individualisierungsthese
hinein, indem er Unsicherheiten mit Risiken gleichsetzt. Viele Unsicherheiten im
persnlichen Lebensverlauf knnen von den Folgen einer unvollkommenen
Zweckrationalitt verursacht werden, aber nicht alle: will er z. B. die Risiken bei der
Partnersuche einem wissenschaftlich-technischen Versagen zuschreiben? Gibt es einen
gemeinsamen Produktionsmechanismus von kologischen und, sagen wir,
53
Beck, 2000, S. 278.
54
Vgl. Gross u. Levitt, 1998, S. 71-106.
55
Beck, 1988, S. 16.

133
Beziehungskrisen? Wenn Unsicherheiten begrifflich mit Risiken identisch wren, so
wren alle sozialen Formen in der Geschichte Risikogesellschaften gewesen. Dies ist
alles andere als Becks ursprngliche Idee. Ebenfalls fehlt die Theorieverbindung
zwischen der Produktion von Risiken und der Entstehung des Individualisierungs-
prozesses im Kontext der falsch gewordenen Gegenberstellung von Natur und
Gesellschaft in Becks These von der Risikogesellschaft. Aus der Perspektive der
Kritik der instrumentellen Vernunft betrachtet, liefert der Risikobegriff in Becks
Risikogesellschaftsthese keine zusammenhngende Kritik der instrumentellen
Vernunft, denn nicht alle Unsicherheiten im individuellen Lebensverlauf knnen bei
Beck dem verzerrten Verhltnis zwischen Mensch und Natur, dem die ursprngliche
Idee der Modernisierungsrisiken entstammt, zugeschrieben werden. Die These von der
Risikogesellschaft ist deswegen im Kontext der Kritik der instrumentellen Vernunft
widersprchlich. Beck ist insofern in die Irre gegangen, als gerade die Erweiterung
des Risikobegriffs die berzeugungskraft seiner Kritik der instrumentellen Vernunft
abschwcht. Es ergibt sich daraus die logische Folgerung, da die These von der
reflexiven Modernisierung wahrscheinlich die bessere zugrunde liegende zentrale Idee
seiner Theoriebildung sein kann.
Wie oben gezeigt, ist der Risikobegriff anfnglich von einer Perspektive der Kritik der
instrumentellen Vernunftk ausgegangen, die das verzerrte Verhltnis zwischen Mensch
und Natur kritisiert und auch die Absicht enthlt, das Dilemma der Modernisierung zu
diagnostizieren und Lsungsanstze zu vermitteln. Doch mit der Einfhrung der
Individualisierungsthese wurde die berzeugungskraft seiner Zeitdiagnose einer
ursprnglich durch die Zweckrationalitt verursachten Menschheitskrise
abgeschwcht. Stattdessen ist Reflexivitt ein alles abdeckender Begriff geworden,
mit dem die mit allen Unsicherheiten und Ungewiheiten lebende Menschheit ihre
Situation reflektiert. Reflexivitt mu ihre Begrifflichkeit nicht auf die
Zweckrationalittskritik bzw. die Kritik der wissenschaftlich-technischen Risiken
beschrnken, im Gegenteil kann man sie auf alle Problematiken in modernen
Gesellschaften erweitern. Aber in der Tat bestanden Unsicherheiten und
Ungewiheiten in allen Epochen der menschlichen Geschichte. Was Beck zu
beleuchten versucht, ist nichts anderes als das Versagen der Zweckrationalitt in
unserer Zeit. Dieses Versagen der Zweckrationalitt in Wissenschaften, Technik und
Brokratie wird erst von uns angenommen, nachdem wir die Gefhrdungslagen
moderner Gesellschaften bewut wahrgenommen haben.
Es wurde kritisiert, da Becks Theoriebildung sich in zwei Teile aufspalte, die nicht
besonders gut miteinander kombiniert werden knnen: zum einen gibt es die
ursprngliche Risikogesellschaftsthese, der der mit der Kritik des Szientismus im
Zusammenhang stehende Risikobegriff zugrunde liegt; zum anderen ist da die These

134
von der reflexiven Modernisierung, die sich aus einem erweiterten, als Risiko
identifizierten Unsicherheitsbegriff entfaltet.
Aus einer anderen Perspektive betrachtet, ist Reflexivitt ein alternativer, genauer
gesagt, ein viele Bezge abdeckender Rationalittsbegriff, der nicht nur parallel
auerhalb der Wissenschaften, sondern mit dem Konzept von reflexiver
Verwissenschaftlichung innerhalb der Wissenschaften, d.h. als Zweckrationalitt
funktionieren soll. In diesem Sinne ist Reflexivitt bei Beck ein leitender Begriff von
Rationalitt, der den Entwicklungsproze der Moderne betrachtet und ihn in Zweifel
zieht, nicht aber als Triebkraft der Modernisierung funktioniert.56
Bemerkenswert ist auch die Quelle des Optimismus in Becks Theoriebildung. In
seiner Argumentation behauptet Beck, da die Wissenschaft ihre Allein-
herrschaftsansprche in Sachen Rationalitt durch konsequente Selbstinfragestellung
eigentlich aufgehoben hat. Das Rationalittsmonopol der Wissenschaften kann
gebrochen werden, denn Beck greift anhand einer postmodernen Strategie die
Zweckrationalitt an, und zwar mit dem Konzept von Unsicherheit, das, wie Gross
und Levitt in ihrer Untersuchung gezeigt haben, sehr oft von der akademischen
Linken miinterpretiert wird. Jedenfalls kann Beck mit dieser Waffe die wesentliche
Schwche der Zweckrationalitt, d.h. die unvollkommene Berechenbarkeit
attackieren. Im Vergleich zu Habermas, dessen optimistischer Ansatz aus dem
Konzept der gesellschaftlichen Evolution, einem Konzept der Ersten Aufklrung,
stammt, erscheint Becks Strategie ausgesprochen postmodern. Allerdings gelingt es
Beck dennoch, eine normative Gesellschaftstheorie zu entwerfen. Genauer gesagt:
ohne die postmodernen Elemente kann die Theorie der reflexiven Modernisierung die
Zweckrationalitt nicht in den Griff bekommen. Die Frage schliet sich an, wie weit
die Theorie der reflexiven Modernisierung bzw. die Theorie der Zweiten Moderne in
ihrer berzeugungskraft reicht.

5.3.3 Kritik der reflexiven Modernisierung

Der struktur-funktionalistische Soziologe Richard Mnch ist der Ansicht, da die

Theorie der Zweiten Moderne noch weit von ihrem Ziel entfernt sei, einen
Paradigmenwechsel in die Wege zu leiten.
Seine Hauptkritik besteht darin, da die Theorie der Zweiten Moderne unmittelbar aus
einer publizistisch erfolgreichen Zeitdiagnose gebildet worden sei und ein aktueller
Indikator fehle, um die Erste Moderne von der Zweiten zu unterscheiden.57 Anhand
von welchem strukturellen Charakterzug knnen wir eine neue Epoche identifizieren,
die sich von der vorherigen unterscheidet und die zugleich von derselben Dynamik
56
Vgl. Dodd, a.a.O., S. 185.
57
S. Mnch, 2002, S. 424-426 u. 441.

135
angetrieben wird? Mnch versucht ein objektives Kriterium zu entwickeln, dazu sucht
er sich zunchst einen Risikoindikator, der die aktuellen Risiken im Alltagsleben
messen kann. Aber ein objektiver Risikoindikator ist in Becks Argumentation
schwierig zu finden: das gilt sowohl fr die technisch-wirtschaftliche Produktion von
Risiken wie fr die Lebensrisiken der Individuen. In der Tat ist Mnch sowohl davon
berzeugt, da die Steigerung der Risikoproduktion, z. B. der Schadstoffbelastung,
nicht von statistischen Angaben gesttzt wird und die Risiken andererseits Schritt fr
Schritt unter Kontrolle gebracht werden, als auch davon, da die Risiken in der
privaten Lebensfhrung Ausbildung, Beschftigung und Partnerschaft vielmehr
neue Alternativen bedeuten, die die Handlungsspielrume der Individuen erweitern
und die ihnen die Gelegenheit geben, Fehler zu korrigieren. In diesem Sinne ist nicht
mehr von Risikosteigerung die Rede, sondern von Risikominderung.58
Einen zweiten Mastab sucht Mnch in der Steigerung des Risikobewutseins,
welches ein Kennzeichen der reflexiven Modernisierung ist. Aber wieder kann dieses
Konzept nicht mit dem real erreichten Niveau der Industrialisierung gemessen
werden: will man behaupten, da sich die Brger der USA in der Ersten Moderne
befinden, nur weil sie mehr Vertrauen auf die moderne Technologie setzen als die
Deutschen? Und bedeutet die Tatsache, da sich in Frankreich nur ein paar
hoffnungslos unterlegene Brgerinitiativen dem flchendeckenden Ausbau der
Kernenergie entgegengestellt haben, da Frankreich noch eine Gesellschaft der Ersten
Moderne ist?59
Zum dritten versucht Mnch den Mastab der Pluralitt anzulegen. Das Problem eines
solchen Mastabes liegt darin, da niemand sagen kann, welche Kategorien fr
Pluralitt bedeutsam sind. Die Pluralitt in den USA wre, gemessen an der Vielfalt
der gesellschaftlichen Gruppierungen seit der groen Einwanderungswelle Ende des
19./Anfang des 20. Jahrhunderts auf einem hheren Niveau als die in Deutschland. An
diesem Ma gemessen befnden sich die USA lngst in der Zweiten Moderne. Aber
wie kann man dann erklren, da das Risikobewutsein der Amerikaner heute
zugleich geringer ist als das der Deutschen?60
Der vierte mgliche Mastab ist der Strukturwandel der Kategorien von Wissenschaft,
Wirtschaft, Politik und privater Lebensfhrung auf dem Weg von der Ersten in die
Zweite Moderne. Anhand der Entgrenzung dieser vier Kategorien zeigt sich, da die
1970er Jahre, in denen Beck den Anfang des Epochenumbruchs situiert, tatschlich
nicht der entscheidende Zeitraum sind, in dem sich die vier Kategorien strukturell
radikal wandelten. Daher ist Mnch der Auffassung, da es keine sinnvolle
Unterscheidung zwischen zwei Modernen geben kann. Differenzierung, institutionelle
58
Ebd., S. 426-432.
59
Ebd., S. 432 ff.
60
Ebd., S. 434 f.

136
Innovation und Reflexivitt sind immer dynamische Eigenschaften der Moderne, die
die modernen Gesellschaften voranbringen, d.h. zum Fortschritt bewegen knnen.61
Mnchs Kritik entspricht dem zuvor genannten Argument dieser Arbeit, da der
Risikobegriff Becks nicht dazu geeignet ist, dessen Theoriebildung
zusammenzuhalten. Denn es fehlt bei Beck in erster Linie eine Typologie der Risiken
im Gegensatz zu Giddens, der in The Consequences of Modernity ein
vierdimensionales Strukturbild der Moderne bzw. der Globalisierung gezeichnet hat
und dementsprechend eine Typologie der Risiken aufstellen und die Ordnung der
Zweiten Moderne analysieren kann.62 Ohne auf eine Typologie der Risiken
zurckzugreifen, setzt Beck die von verschiedenen Ursachen veranlaten, elementar
unterschiedlichen Risiken mit Unsicherheiten gleich, lt dabei aber auer acht, da
man nicht alle Risiken dem Versagen der Zweckrationalitt zuschreiben kann.63
Wegen dieser Vagheit behlt die ursprngliche Risikokritik Becks nicht den
Zusammenhang mit seiner Theorie der reflexiven Modernisierung, denn nicht alle
Modernisierungsrisiken knnen der falschen Gegenberstellung zwischen Mensch
und Natur zugeschrieben werden. Jedoch kann Beck mit dem Konzept von Risiko
allein auch nicht plausibel belegen, da die moderne Industriegesellschaft allgemein
gefhrlicher fr ihre Subjekte als die vorindustrielle Gesellschaft sei. Da kein
Strukturwandel zwischen der Ersten und der Zweiten Moderne belegt werden kann,
knpft Beck seine Risikogesellschaftsthese mit dem Konzept von Reflexivitt an die
Zweite Moderne und dort an den Begriff des Risikobewutseins, fr den es kein
objektives Kriterium gibt. Dieser Begriff bildet in dieser Situation die Brcke
zwischen den zwei Teilen in Becks Theoriebildung.64
Weiterhin ist die normative politische Theorie ber die Bedeutung der Subpolitik zur
Diskussion zu stellen. Diese These wird von Beck aus seiner empirischen Betrachtung
heraus aufgestellt, ohne sich auf eine gegebene politikphilosophische Grundlage zu
beziehen. Wie bereits gezeigt, besteht in Becks Gesellschaftstheorie kein offener
immanenter Widerspruch zweier unvereinbarer Positionen. So fhrt seine Strategie
nicht zu einem utopischen Gesellschaftsbild, wie Marx es in seinem Historischen
Materalismus gezeichnet hat. Der Kernbegriff der Subpolitik ist die Entgrenzung:
Politisierung aller Lebensbereiche, von Wissenschaft, Wirtschaft, ffentlichkeit,
Politik und privater Lebensfhrung gleichermaen. Politische Entscheidungen werden
61
Ebd., S. S. 435-441.
62
S. Giddens, 1990, S. 59, 71 u. 171.
63
Luhmanns Soziologie des Risikos zeichnet die Risikosituation als Kluft zwischen den an den
Entscheidungen Beteiligten auf der einen und den von etwaigen Schden Betroffenen auf der anderen
Seite. In seiner Betrachtung hat Risiko nicht unbedingt etwas mit Wissenschaft zu tun, sondern mit
Entscheidung. Vgl. Luhmann, 1991.
64
Erinnern wir uns an die vierte Risikothese von Beck: in Klassen- und Schichtverhltnissen bestimmt
das Sein das Bewutsein, whrend in der Risikogesellschaft das Bewusein das Sein bestimmt. S. Beck,
1986, S. 31.

137
nicht nur im System bzw. im politischen Apparat getroffen, sondern auch auerhalb
des Systems. Diese Strategie setzt sich zum Ziel, das Leben neu und mit Aussicht auf
Besserung zu verhandeln, um so die totale Entgrenzung und unkontrollierte
Risikoproduktion wieder unter eine den komplexeren Strukturen angemessenere, weil
flexiblere Kontrolle zu bringen.65 Subpolitik ist aus dieser Grundidee eine
umwlzende politische Theorie, die zunchst eine Art sozialer Rationalitt
impliziert, um das Rationalittsmonopol von der Wissenschaft zurckzufordern; und
zweitens braucht Subpolitik eine kommunikative Ethik, die Experten und
Nichtexperten gemeinsam das Definieren von Risiken ermglicht. Aus dieser
Perspektive ist Subpolitik eine Theorieanwendung der kommunikativen Rationalitt
Habermas und betrifft dann also ein technisches Problem in bezug auf das
hochspezialisierte Wissen, die Fachsprache: Wie knnen Nuklearforscher sich in
einem Kausalinterpretationsstreit Laien verstndlich machen, damit alle gemeinsam
die Risikosituation definieren? Kann man im Laufe der Diskussion
Manipulationstechniken ausschlieen? Knnen im subpolitischen Verfahren bessere
Entscheidungen getroffen werden als im etablierten politischen Verfahren? Die ideale
Sprechsituation bietet eine normative Verfahrenstheorie fr die demokratische Praxis,
aber in der Realitt ist sie nicht auf einem zufriedenstellenden Niveau durchsetzbar.
Es ist bemerkenswert, da Subpolitik von Beck als Gegenmittel gegen das angebliche
Versagen der Brokratie in der Risikogesellschaft bezeichnet wird. Dies kann man
zugleich fr ein Gegenargument gegen den von Weber gezeichneten unaufhaltsamen
Brokratisierungsproze halten. So kann Subpolitik als die erste These gelten, die
eine neue politische Form im Kontext der politischen Rationalisierung ausbildet.
Des weiteren findet sich auch ein Punkt der Annherung Becks an Weber: gegenber
der Zweckrationalitt entwirft Beck eine Risikorationalitt, die fordert, da man
um die Ecke der Zukunft denken solle, in der das Ungesehene, Vernachlssigte
zentrale Bedeutung erhlt.66 Es ist unbestritten, da Risikorationalitt als ein
Ersatzbegriff fr Zweckrationalitt von Beck befrwortet wird, aber sie zeigt zugleich
den Ansatz einer Art Verantwortungsethik. Angesichts der mglichen Gefahren in
der Zukunft sollen wir die Folgen oder Nebenfolgen heutiger Entscheidungen
im voraus berechnen. Die Handlungsmaxime Webers kehrt am Ende desselben
Jahrhunderts aus einem anderen Grund zurck nicht mit dem Ziel der Ausdehnung
der Zweckrationalitt, sondern wegen deren Versagen.
Schlielich soll zusammenfassend eine Gesamtbilanz von Becks Theorie gezogen
werden. Beck versucht aus einer eigenen Perspektive eine neue Gesellschaftstheorie
der Moderne zu entwerfen. Eigentlich soll diese Theorie, wie die von Giddens, eine
allgemeine Theorie sein, damit sie die Moderne in ihrer jngsten Phase beschreiben
65
Mnch, a.a.O., S. 422.
66
Beck, 1988, S. 147.

138
und analysieren kann. Aber Becks Theorie ist noch weit von diesem Ziel entfernt: der
Begriff des Risikos ist ein guter Ausgangspunkt. Doch wegen des Fehlens einer
Typologie von Risiken, mit der man die Struktur der Moderne analysieren und die
Gefhrdungslagen der Industriegesellschaft messen knnte, kann Beck den
Produktionsmechanismus der Modernisierungsrisiken nun dem Versagen der
Zweckrationalitt in Wissenschaft, Technik und Brokratie zuschreiben. Doch dieser
Mechanismus ist so begrenzt, da er die erweiterte Begrifflichkeit der
Risikodefinition, d.h. der Unsicherheit bei Beck, nicht vollkommen begrnden
kann. Auch das Konzept des Risikobewutseins ist kein objektiver Mastab,
verschiedene soziale Formen voneinander zu unterscheiden.
Zweitens gibt es die Kritik an der Subpolitik. Diese neue Form der Politik oder
des Politischen setzt eine ideale Sprechsituation voraus, in der Experten und
Nichtexperten durch gemeinsame Kommunikation Risiken definieren knnen. Es ist
unleugbar, da Subpolitik in den vergangenen Jahrzehnten einige wichtige
politische Entscheidungen offensichtlich beeinflusst hat, allerdings ist dieser Entwurf
als der eines normalen politischen Prozesses noch idealistisch und utopisch. In Becks
Denken umgeht das Konzept der Subpolitik trotzdem den Verdacht eines solchen
utopischen Ansatzes, denn zum einen verspricht Beck erstens keinen Fortschritt in der
gesellschaftlichen Entwicklung der Zweiten Moderne: Subpolitik ist lediglich ein
pragmatisches Machtinstrument. Und zweitens fehlt eine Verfahrenstheorie in der
Subpolitik; in diesem Sinne bietet sie keine normative Theorie, denn der Idealtypus
des politischen Entscheidungsverfahrens wird in der Theoriekonstruktion der
Subpolitik nicht beleuchtet.
Letztlich wird hier die Frage nach der Wertrationalitt berhrt. Die Konzepte von
sozialer Rationalitt, Risikorationalitt und Reflexivitt knnten Gestaltungen der
Wertrationalitt sein. Reflexivitt ist sicherlich der zugrunde liegende Kernbegriff der
Zweiten Moderne, jedoch kann man sie nicht ohne jeden Zweifel als einen Begriff der
Wertrationalitt identifizieren. Reflexivitt impliziert keine normative Bedeutung, die
suggeriert, da man nach ihr streben oder suchen solle. Sie ist lediglich die
Beschreibung der heutigen Situation der Menschen: Konfrontation mit sich selbst. Die
ersten zwei Konzepte soziale Rationalitt und Risikorationalitt werden von
Beck nicht weiterentwickelt, aber sie lassen Obertne von Wertrationalitt anklingen.
Soziale Rationalitt knnte ein paralleler Rationalittsbegriff zur Zweckrationalitt
sein. Die Einfhrung einer anderen Art von Rationalitt ist die Strategie von
Habermas, das Dilemma der Moderne zu lsen. Der Begriff der Risikorationalitt
steht Webers Verantwortungsethik am nchsten, die die Berechnung der Folgen bzw.
Nebenfolgen der Entscheidungen fr sich in Anspruch nimmt. Strenggenommen sind
weder Verantwortungsethik noch Risikorationalitt selbst wertrational, sie sind

139
vielmehr, nach Webers ursprnglichem Begriff, Handlungsmaximen, die stark von
Zweckrationalitt geprgt werden.
Resmierend lt sich zu Becks normativer Gesellschaftstheorie sagen: Seine
Konstruktion der Theorie der reflexiven Modernisierung ist lckenhaft, es sind nicht
alle Elemente stringent miteinander verbunden. In seiner Theorie findet man keinen
Konflikt zwischen normativen Prinzipien, also keine dialektische Beziehung zwischen
moralischen Positionen. Auch Werte, nach denen man streben und suchen soll, fehlen
in seiner Theorie. Stattdessen entwickelt Beck Strategien, die wir in heutigen
Konstellationen nutzen knnen. Seine offene Einstellung gegenber
Wertrationalitten, sein Pldoyer fr die Vielfalt der Lebensstile zeigt eine Rckkehr
der ursprnglichen Aufklrungsidee von Habermas zu Weber an. Weber zweifelt
daran, ob es einen universell gltigen Rationalismus gebe. Beck dagegen meint, da
die Idee eines solchen Rationalismus in der Moderne unntig sei. Er vertritt
gewissermaen eine optimistische Haltung, die sich jedoch von der Fortschrittsidee
der Aufklrung unterscheidet.

5.4 Zusammenfassung

Im Kontext der Rationalisierungsproblematik betrachtet, ist Becks reflexive

Modernisierung die jngste Antwort auf die Fragestellung Webers im 20. Jahrhundert.
Seine Arbeit geht von der Risikoanalyse als seiner Zeitdiagnose aus, in der behauptet
wird, da sich die Menschen wegen globalisierter Risikoproduktion in einer vom
Versagen der Zweckrationalitt verursachten Krisensituation befinden. Diese
Auffassung unterscheidet Beck stark von anderen Zweckrationalittskritikern, denn
unter ihnen kommt, von Weber bis Habermas, niemand auf den Gedanken, da die
Zweckrationalitt an der Realitt scheitern knne. Tatschlich funktioniert fr Becks
Vorgnger die Zweckrationalitt so perfekt, da sie letztlich die Menschheit
unterjochen und Auslser in einer Zivilisationskrise werden wird. Auch bei Beck gibt
es eine solche Krise, die aber nicht nur das Denken, sondern auch die materiellen
Grundlagen der Zivilisation bedroht. Diese Sichtweise kann als neue Perspektive zur
Rationalisierungsthese aufgefat werden. Andererseits fordert Beck einen
Paradigmenwechsel in der Soziologie, und wie wir gesehen haben, fhrt Becks
Risikoanalyse der Moderne anhand der Individualisierungsthese zu einem logischen
Fehler, indem er Risiko mit Unsicherheit gleichsetzt. Der Fehler besteht darin,
da Modernisierungsrisiken erstens, nach Becks Definition, nicht alle dem Versagen
der Zweckrationalitt zugeschrieben werden knnen. Risiken existieren nur, wenn die
Gefhrdungslagen bewut berechenbar sind. In diesem Sinne kann Risiko von

140
Gefahr unterschieden werden, sonst wren alle Gesellschaftsformen in der
Geschichte Risikogesellschaften gewesen. In Becks ursprnglicher Idee wird dieser
Charakter des Risikos deutlich behauptet. Aber im Falle der privaten Risiken der
Lebensfhrung spielen vielleicht Wissenschaft, Technologie und Brokratie, durch
deren Versagen Risiken produziert werden, nicht die entscheidende Rolle. Zweitens
wird der Zusammenhang zwischen dem Versagen der Zweckrationalitt und der
Individualisierung von Beck nicht ausfhrlich beleuchtet: ob es die Ausdehnung der
Zweckrationalitt war, die den Individualisierungsproze veranlasst hat, und auf
welche Weise Wissenschaft, Technologie und Brokratie die private Lebensfhrung
gefhrden knnen? Die Auflsung der Klassen und Schichten ist eine Tatsache, aber
wie sich dieses Phnomen mit dem Versagen der Zweckrationalitt verbindet, wird
nicht erklrt. Der Fehler von der Gleichsetzung von Risiko mit Unsicherheit zeigt, da
Beck ohne eine Typologie der Risiken seine Risikogesellschaftsthese nur lckenhaft
konstruieren kann. Noch gravierender ist, da die Erweiterung des Risikobegriffs von
kologischen Krisen auf andere Bereiche des sozialen Handelns die
berzeugungskraft von Becks Kritik an der instrumentellen Vernunft schwcht. Seine
erweiterte Risikokritik kann ganz im Gegenteil nicht als eine logisch konsistente
Kritik der instrumentellen Vernunft gelten. Auerdem knnen, wie Mnch zeigt, die
Begriffe Risikogesellschaft und reflexive Modernisierung auch keine grundlegend
neue Struktur der Soziologie fr die Analyse der Moderne bilden, denn es gibt keinen
objektiven Mastab, mit dem man die Erste von der Zweiten Moderne
unterscheiden kann.
Aber dieses Faktum bersehend, entwickelt Beck seine normative Theorie auf der
Annahme weiter, da die von Klassen und Schichten befreiten Individuen allmhlich
die Rolle des etablierten politischen Systems bernehmen knnten und sich darber
hinaus die These von der Subpolitik entfalte. Wenn Entgrenzung der Kernbegriff der
Subpolitik ist, so setzt dieser Begriff implizit eine ideale Sprechsituation voraus, in
der alle Betroffenen einer Risikosituation ihre gemeinsame Entscheidung treffen
sollen. Doch die Voraussetzung einer idealen Sprechsituation scheint allzu utopisch,
wie viele Autoren bereits Habermas kritisieren. Beck vermeidet in diesem Fall
dennoch den Verdacht des Utopismus, denn er verspricht, so das Fazit der
vorliegenden Arbeit, mit dem Begriff der Subpolitik keine Evolution des
gesellschaftlichen Fortschritts, und noch wichtiger ist vielleicht, da Subpolitik blo
eine These aus seiner empirischen Betrachtung ist, keine normative Verfahrenstheorie
der Demokratie, wie Habermas sie zu entwickeln versuchte.
Es stellt sich nun die Frage, ob Reflexivitt als eine Art Wertrationalitt angesehen
werden kann. Da Beck Reflexivitt ohne normative Bedeutung definiert, scheint die
Frage der Wertrationalitt in seiner Theorie nicht behandelt zu werden. Eine andere

141
Mglichkeit in bezug auf diese Frage ist das Konzept von der Risikorationalitt, die
hnlich wie Webers Verantwortungsethik bei Beck als eine Handlungsmaxime
gezeichnet wird.
Diese Strategie verbindet seine Position enger mit Webers. In Webers Denken ist ein
universell gltiger Rationalismus aus einer wertrationalen Perspektive noch nicht in
Sicht. Die Gltigkeit des okzidentalen Rationalismus stellt Weber in Frage, also kann
er lediglich Handlungsmaximen vorschlagen. Eine systematische, normative
Politiktheorie hat er nie entwickelt, denn Politik ist von seiner skeptischen Warte aus
die Arena fr den Kampf der Gtter. Beck ist dagegen ein vehementer Verteidiger
der Wertevielfalt. Beiden gemeinsam ist ein relativistischer Ansatz in ihren
Positionen. Deswegen sind beide aus demselben Grund unfhig, eine universalistische
Wertrationalittstheorie zu formulieren. Auf der anderen Seite ist auch ein Unterschied
zwischen beiden Positionen hochinteressant: angesichts der realen
Wertauseinandersetzungen zgert Weber noch, die universelle Gltigkeit des
okzidentalen Rationalismus anzuerkennen, dagegen akzeptiert Beck die Realitt, da
noch keine universell gltige Wertrationalitt existiert, und gibt unverzglich den
Richtigkeitsanspruch des okzidentalen Rationalismus auf.
Zuletzt soll von Becks optimistischem Ansatz die Rede sein. Ganz im Unterschied zu
Habermas lt sich Becks optimistische Einstellung nicht aus einem
Fortschrittsglauben erklren, sondern aus seiner Risikoanalyse, die offensichtlich von
der postmodernen Kritik der Zweckrationalitt mit ihrem Angriff auf die defizitre
Wissenschaft geprgt wird, die weder Gewiheit noch Sicherheit liefern kann.
Obwohl diese Kritik einer Miinterpretation der neuesten physikalischen Theorien
verdchtig ist und die Naturwissenschaftler selbst noch nicht auf die Idee gekommen
sind, da der Mangel an Eindeutigkeit die mathematische Berechenbarkeit in den
Naturwissenschaften bedrohe, gelingt es Beck, eine optimistische Modernisierungs-
theorie zu formulieren. Auf der anderen Seite kann man sagen, da Becks Theorie
eine Mischung von moderner und postmoderner Theorie darstellt. Beck behauptet, er
sei kein Postmoderner: vom Ende der Moderne sei bei ihm keinesfalls die Rede, und
ein extremer Relativismus sei auch nicht die richtige Alternative zur Modernisierung.
Aber ohne die postmodernen Elemente in seiner Theorie wre es Beck unmglich, die
Zweckrationalitt von innen heraus zu kritisieren. Die postmodernen Elemente sind
sogar die Grundstruktur, auf der sich Becks gesamte Theorie der reflexiven
Modernisierung aufbaut. Doch diese Mischung bleibt fragmentarisch, so wie
beispielsweise der fehlende Zusammenhang zwischen Individualisierung und
Versagen der Zweckrationalitt zeigt, da Becks Zweite Moderne letztlich nur aus
empirischer Betrachtung konstruiert wird und nicht als eine erfolgreich
systematisierte, normative Gesellschaftstheorie gelten kann.

142
 Kapitel 6 Schlu

6.1 Entwicklung der Rationalisierungsthese: eine Kontur

So endet die Geschichte der Suche nach der Lsung fr die Rationalisierungs-
problematik in der deutschen Soziologie des 20. Jahrhunderts mit Becks
Lsungsansatz der reflexiven Modernisierung. Am Anfang dieser Geschichte wird
Webers Rationalisierungsthese in einer historisch-gesellschaftlichen Analyse, und
zwar der des Entzauberungsprozesses, dargestellt, in dem Weber erklrt, da sich die
Dynamik der Moderne urspnglich in einem religisen Glaubenssystem verkrpere
und sich, indem sie sich in anderen gesellschaftlichen Institutionen verbreite, weiter
legitimiere. Die Durchsetzung der okzidentalen Rationalisierung hat zur Folge, da
das Menschenleben auf die Dimension der Effizienz reduziert wird, indem die
rationale Lebensfhrung vom Fortschrittsbegriff gesteuert wird und die
Vollkommenheit des religis fundierten Lebens daher nicht mehr erreichbar ist. Die
Problematik der Rationalisierung besteht fr Weber in zwei Aspekten: erstens kann
der Sinn des Lebens nicht durch das Funktionieren der Zweckrationalitt
nachgewiesen werden, denn die geistliche Welt wird nach der Logik der
Berechenbarkeit auf die materielle reduziert und kann keinen Sinn mehr liefern.
Zweitens fehlt der Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus im universellen
Sinne bzw. die Legitimitt der westlichen Rationalisierung bleibt im wertrationalen
Sinne noch ungeprft, obwohl sich in der Realitt die Moderne sichtbar global
verbreitet. Deswegen hat in der Rationalisierungsproblematik bei Weber
wertrational zwei Bedeutungen. Erstens geht es um die Frage: wo kann der Mensch,
der nicht mehr in der Religion verankert ist, Sinn fr sein Leben suchen?1 Die zweite
Bedeutung bezieht sich auf die Suche nach der universellen Legitimitt der
Rationalisierung. Beide Fragen hlt Weber noch nicht fr lsbar, er beginnt
mglicherweise nur mit einer methodischen berlegung, um Zugang zu seiner
eigenen Fragestellung zu finden. Davon ausgehend entfaltete sich im Anschlu an
Weber die Geschichte der Auseinandersetzung mit der Rationalisierungsproblematik
in der deutschen Soziologie des 20. Jahrhunderts.
In dieser Geschichte ist schwer nachzuweisen, da es ein kontinuierliches
wissenschaftliches Interesse fr das Thema gibt. Denn Weber hat ursprnglich in
seiner Arbeit seine Untersuchungsabsicht nicht deutlich gemacht; nur durch die
1
Diese Frage lt sich aus den Reden Wissenschaft als Beruf und Politik als Beruf herauslesen. Die
Argumentation ergibt sich aus Schluchters These, da Weber eine Werttheorie entwickeln mchte.
Denn Beruf hat bei Weber eine religise Bedeutung, indem sich die Lebensaufgabe der von Gott
Berufenen in ihren Ttigkeiten verkrpert.

143
Interpretationen anderer Soziologen wie z. B. von Landshut, Lwith, Tenbruck,
Schluchter, Hennis usw. konnte die Rationalisierungsthese als Webers mutmaliches
Forschungsziel identifiziert werden. Der zweite Grund dafr ist, da Weber keine
eigene Schule aufbauen konnte. So knnte sein Werk auch miinterpretiert worden
sein. Die Parsonssche Tradition baut daher nicht auf der Rationalisierungsthese auf,
sondern verfolgt die Linie der allgemeinen Soziologie, eine andere Orientierung, nach
der Weber in seiner Sptphase strebt.
Demgegenber vertritt die klassische Kritische Theorie das Rationalisierungsthema
auch mehr oder weniger zufllig, denn Horkheimer versucht ursprnglich von einem
materialistischen Standpunkt aus zu erklren, warum die erwartete proletarische
Revolution nicht stattfindet. Mit dem Begriff der Verdinglichung wird eine
Verbindung zwischen den beiden Klassikern Marx und Weber hergestellt. Die
Grundidee der Rationalisierungskritik der ltere Frankfurter Schule liegt in der
Dialektik der Aufklrung, in der Horkheimer und Adorno zunchst nur die jngste
Entwicklung des Sptkapitalismus bzw. Staatskapitalismus analysieren wollen.
Aber ihre Thesen verbinden sich mit dem Rationalisierungsproze, indem sie sich in
Form von Kritik an der instrumentellen Vernunft darstellen, obwohl man nicht
feststellen kann, da die klassische Kritische Theorie die Rationalisierungsthese von
Weber ursprnglich htte fortsetzen wollen. Die Entfaltung der Kritik an der
instrumentellen Vernunft in der Dialektik der Aufklrung treibt die Analyse der
Rationalisierungsproblematik zu deren tiefstem Punkt, der Aussage, da der
Zivilisationsproze von Anfang an ein Verfallsproze sei. Die skeptische Haltung
Webers wird hier in eine extrem pessimistische gewendet. Der universelle
Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus ist ohne Frage bei Horkheimer und
Adorno nicht moralisch legitimiert, denn die instrumentelle Vernunft wird schlielich
die Menschheit unterjochen. Die Mglichkeit der Befreiung des Menschen erlischt
dann in der klassischen Kritischen Theorie.
Den Wendepunkt bildet dann Habermas, der einen pluralen Rationalittsbegriff in
seine Theorie einfhrt, damit die asymmetrischen Entwicklungen der Rationalitten,
wie er meint, ausgeglichen werden knnen. Habermas Projekt der Rekonstruktion der
Rationalitt ist sicherlich bei weitem das bedeutendste unter allen Theorien, die sich
mehr oder weniger intensiv mit der Rationalisierungsproblematik befassen. Ohne ihn
wre es schwierig zu zeigen, da es einen Sinnzusammenhang in der Geschichte der
Rationalisierungsthese seit Max Weber gibt. Habermas verbindet verschiedene
soziologische Traditionen: Weber, den westlichen Marxismus, Mead, Durkheim,
Parsons und schlielich, im Rckgriff, Marx, um sein Projekt von der Rekonstruktion
der Rationalitt als normative Grundlage fr die Kritische Theorie zu vollenden. Wenn
die Rationalisierung ein wichtiges Thema in der deutschen Soziologie der

144
Nachkriegszeit geworden ist, so spielt Habermas dabei eine dominierende Rolle als
Vermittler, der aber auch die wissenschaftliche Atmosphre seit der Epoche der
Kritischen Theorie mageblich verndert hat. Seine Errungenschaft ist es, da er einen
universellen Geltungsanspruch der Moderne entworfen hat, dessen Mglichkeiten in
dem Begriff vom verallgemeinerungsfhigen Interesse zum Ausdruck kommen, der
einem fortschrittlichen gesellschaftlichen Evolutionsbegriff entspricht und durch die
ideale Durchsetzung der kommunikativen Rationalitt verwirklicht werden kann.
Beck betritt Ende des 20. Jahrhunderts mit seiner These von der Risikogesellschaft die
soziologische Bhne. Obwohl er seine These mit einer Art Kritik an der
instrumentellen Vernunft verknpft, scheint seine Risikokritik in diesem
Zusammenhang eher weniger berzeugend, da Beck den Begriff des Risikos mit dem
der Unsicherheit gleichsetzt und infolgedessen nicht alle Modernisierungsrisiken dem
Versagen der Zweckrationalitt bzw. der Wissenschaft und Technik zugeschrieben
werden knnen. Aber Beck verfolgt auch nicht die Absicht, die Geschichte der
Rationalisierung als eine wertbezgliche Gesellschaftstheorie darzustellen.2 Er baut
seine normative Gesellschaftstheorie auf rein empirischen Betrachtungen auf. Daher
kann die Wertrationalittsfrage nicht das Forschungsziel von Becks Theorie sein. Der
universelle Geltungsanspruch spielt bei Beck auch keine moralische Rolle;
Rationalisierung ist lediglich die Realitt, die die unerwnschten Nebenfolgen
erzeugt, die unser Leben gefhrden. Becks Einstellung ist begrenzt optimistisch, denn
er glaubt, Modernisierungsrisiken seien das Signal fr ein Versagen der
Zweckrationalitt, die Berechenbarkeit der Zweckrationalitt habe offensichtlich
Schwchen, und darber hinaus knnten wir, wenn wir wollten, die Gefhrdungslagen
der Moderne mit einer Art alternativer Rationalitt, nenne man sie Reflexivitt oder
soziale Rationalitt, verbessern. Doch ohne diese bewute Anstrengung knnte die
Situation sich fr Beck ebenfalls krisenhaft zuspitzen.
An dieser Stelle sollte die Geschichte der Rationalisierungsthese von Weber bis Beck
kurz umrissen werden. Des weiteren soll diese Geschichte aus mehreren Perspektiven
vergleichend betrachtet werden.

2
Tatschlich hat die Tradition der Kritischen Theorie auch keine geschichtliche Kontur der
Rationalisierung entworfen. Strenggenommen ist der dort formulierte Verfallsproze der Zivilisation
keine wissenschaftliche historisch-soziologische Darstellung. Die Dialektik der Aufklrung zeigt
vielmehr geschichtsphilosophisch den Konflikt zwischen Mensch und Natur, zwischen Kollektivitt
bzw. Sozialem und Individualitt. In dem dialektischen Verfallsproze der Zivilisation erklren
Horkheimer und Adorno die Genese des okzidentalen Rationalismus nicht im Kontext
gesellschaftlicher Bedingungen, sondern konstruieren sie auf einer universellen anthropologischen
Annahme, d.h. der Naturbeherrschung. Bei Habermas fehlt auch eine geschichtliche Analyse der
westlichen Rationalisierung. Er konzentriert sich nur auf die gegenwrtige Entwicklung des
Sptkapitalismus und entfaltet daraus seine normative Gesellschaftstheorie. Aber im Gegensatz zu Beck
diagnostizieren die Vertreter der Kritischen Theorie die gegenwrtigen kapitalistischen Gesellschaften
stets nach Magabe ihrer eigenen Wertannahmen.

145
6.2 Vergleich der Rationalisierungsthesen

6.2.1 Zur Frage der universellen Gltigkeit der Rationalisierung

In erster Linie geht es bei diesem Vergleich um die Frage nach der universellen
Gltigkeit der Rationalisierung.
In allen vier Theorien: bei Weber, in der klassischen Kritischen Theorie, bei Habermas
und bei Beck ist die okzidentale Rationalisierung zweifellos in der Gegenwart
weltweit verbreitet. Die Frage ist, ob ein solcher Geschichtsproze auch universell
legitimiert ist. Weber stellt diese nach Habermas zweideutige Frage in seinem
Vorwort zur Protestantischen Ethik:

Universalgeschichtliche Probleme wird der Sohn der modernen europischen

Kulturwelt unvermeidlicher- und berechtigterweise unter der Fragestellung behandeln:
welche Verkettung von Umstnden hat dazu gefhrt, da gerade auf dem Boden des
Okzidents, und nur hier, Kulturerscheinungen auftraten, welche doch wie
wenigstens wir uns gern vorstellen in einer Entwicklungsrichtung von universeller
Bedeutung und Gltigkeit lagen?

Die skeptische Position Webers zeigt sich in diesem Zitat deutlich in dem Moment des
Zgerns: wie der Sohn der modernen europischen Kulturwelt sich anmaen knne,
der Entwicklung seiner eigenen Kultur universelle Bedeutung und Gltigkeit
zuzusprechen? Insbesondere da nur die okzidentale Kultur die Vorstellung von
universeller Gltigkeit pflege.
Fr Weber ist die Gltigkeitsfrage nicht nur eine Frage des Seins, sondern auch des
Sollens in bezug auf die Wertrationalitt. Da Weber in seiner Werttheorie diese
Fragestellung nicht systematisch behandelt, ist Webers eigene Antwort darauf nicht zu
erkennen. Wir knnten vermuten, da Weber parallel von zwei Seiten her die
Problematik des universellen Geltungsanspruchs zu lsen versucht: zum einen in der
Religionssoziologie, die nach verschiedenen Wertrationalitten in anderen Kulturen
sucht; zum anderen in der Konstruktion einer verstehenden Soziologie, die soziales
Handeln auf universelle Verstndlichkeit hin untersucht. Aber es gibt keine Belege
dafr, da Weber die Absicht hat, von diesen beiden Seiten her den Zugang zur
Lsung der Problematik der universellen Gltigkeit zu finden. Es ist zu vermuten, da
er bereits wegen seines Gedankens vom Kampf der Gtter diese Problematik in
Klammern setzt. Weber vertritt somit einen Standpunkt, der von intellektueller

146
Redlichkeit geprgt ist und den man als skeptisch bezeichnen kann.
Im Gegensatz zu Weber sind Horkheimer und Adorno davon berzeugt, da die
Entwicklung des Rationalisierungsprozesses ethisch im denkbar ungnstigsten Licht
zu sehen ist, denn sie setzen die Rationalisierung mit dem Untergang des Individuums
gleich. Aber selbstverstndlich ist dies fr sie kein perspektivistisches
Kulturphnomen, sondern ein universelles.
Andererseits interpretiert Habermas den Standpunkt Webers so rhetorisch, da er,
gleich Schluchter, erklrt, da Webers Position mit Vorbehalt universalistisch sei. Er
behauptet, da die einzigartige Moderne eine gegebene Wirklichkeit sei, die sich aus
der Entwicklung der okzidentalen Kultur ergeben habe. Wenn der Kulturmensch die
Kontinuitt der Weltgeschichte verstehen mchte, kann er nicht umhin, sie im Kontext
des okzidentalen Rationalismus zu betrachten.3 Durch diese Zustimmung zur Realitt
legitimiert Habermas implizit den universellen Geltungsanspruch des westlichen
Rationalismus. Ebendiese Strategie weicht der Frage aus, ob die Realitt eine
universelle normative Bedeutung habe.
Diese Weber-Interpretation von Habermas scheint nicht plausibel und reprsentiert
vielmehr nur seine eigene Position. Davon ausgehend setzt Habermas sein Projekt von
der Konstruktion der Rationalitt fort, indem er einen neuartigen Rationalittsbegriff
einfhrt. Die Miinterpretation Webers kann als ein Sprung ber die Grenze
zwischen Sein und Sollen angesehen werden. Doch wenn wir Habermas Kontext
berprfen, um eine mgliche normative Prmisse fr die Position des
universalistischen Rationalismus zu finden, dann steht das von Habermas selbst
vernachlssigte Konzept vom verallgemeinerungsfhigen Interesse als
Anknpfungspunkt zur Verfgung, das wahrscheinlich utilitaristisch als
transzendentale normative Grundlage die aktuelle weltweit verbreitete
Rationalisierung begrnden kann. Die kommunikative Rationalitt, die Habermas fr
eine Theorie der idealen Demokratie braucht, bedarf auch einer normativen
Grundlage. An Elementen fr seine normative Gesellschaftstheorie fehlt es nicht, aber
er kombiniert sie im Rahmen einer Art Handlungstheorie. Der Grund dafr knnte
sein, da Habermas mit diesem Rahmen eine allgemeine Handlungstheorie wie die
von Webers verstehender Soziologie in Betracht ziehen mchte, die sich die
verstehende Analyse sozialen Handelns zum Ziel setzt. Tatschlich wrde es
Habermas gelingen, wenn seine Theorie des kommunikativen Handelns praktisch im
Alltag umsetzbar wre, die Kategorien der verstehenden Soziologie auf das
wertrationale Handeln zu erweitern.
Im Gegensatz zu seinen Vorgngern scheint Becks Position nichts mit einem
normativen Geltungsanspruch zu tun zu haben. Die Lsung der wertrationalen
3
S. Habermas, 1987, Bd. 1, S. 252-261.

147
Problematik, die Beck Reflexivitt nennt, bezieht sich fr diesen nicht auf eine
transzendentale oder normative Frage, sondern nur auf die Konsequenz aus dem
Versagen der Zweckrationalitt, die die Menschen dazu bringt, sich mit ihrer aktuellen
Situation auseinanderzusetzen.
Aus diesem Blickwinkel der Problematik des Geltungsanspruchs der Rationalisierung
betrachtet ergibt sich kein erkennbarer Theoriezusammenhang zwischen den vier
Generationen der reprsentativen Soziologen. Die klassische Kritische Theorie basiert
nicht auf Webers Methode: weder aus einer religionssoziologischen noch aus einer
allgemeinen handlungstheoretischen Perspektive; Habermas, obwohl auch er ein
Mitglied der Frankfurter Schule war, konstruiert sein Projekt mit Ergnzungen aus
vielen anderen Theorien und grenzt sich von der klassischen Kritischen Theorie ab. Er
hat die These Webers bewut und absichtlich als ein soziologisches Projekt
rekonstruiert, versucht dies aber nur einseitig, nmlich ausschlielich aus einer
handlungstheoretischen Perspektive, und kombiniert seine Handlungstheorie mit
deren normativer Grundlage.
Becks Ansatz nimmt unter den anderen Autoren eine Sonderstellung ein. Er entwickelt
weder eine Wertlehre als normative Grundlage fr seine Gesellschaftstheorie noch
eine allgemeine Handlungstheorie. Im Kontext der Rationalisierungsthese betrachtet
ist es auch nicht leicht, zu der Schlussfolgerung zu gelangen, da Beck in diesem
Zusammenhang gehrt. Denn seine Theoriebildung ist im Gegensatz zu den anderen
eine der Werturteilsfreiheit. Becks Sonderstellung zeigt sich auch bei einem
weiteren Thema: den Krisentheorien.

6.2.2 Krisentheorien

Die Rationalisierungsthese von Weber schliet mit einer Krisenthese: dem Sinnverlust
der menschlichen Lebensweise. Die Dialektik der Aufklrung entfaltet sich zu einer
Zivilisationskrise: es droht die Verdinglichung der Individuen. Habermas entwickelt
zwei Typen von Krisentheorien: in seiner Frhphase stellt er eine Krisentheorie in
Form einer politischen konomie dar, er nennt dies die Legitimationsprobleme im
Sptkapitalismus. Doch die politisch-konomische Analyse bleibt nicht seine
endgltige Zeitdiagnose. In seiner spteren Rationalittskritik steht die Kolonisierung
der Lebenswelt statt der Legitimationsprobleme an erster Stelle. Beide Typen von
Krisentheorien stehen nicht im Widerspruch zueinander, vielmehr stehen sie im
Zusammenhang: die Tendenz zur Motivationskrise bildet sich heraus, weil Traditionen
angesichts der berwundenen zweckrationalen Handlungslogik nicht mehr fhig sind,
normative Strukturen fr handlungsmotivierenden Sinn bieten zu knnen, um die
notwendigen Legitimationsbedrfnisse des Administrativen zu erfllen. In dieser

148
Situation verschrfen sich die Legitimationsnte zur Legitimationskrise, die
anfnglich scheinbar von der konomischen Krise verursacht wird. Deswegen sind die
Legitimationsprobleme im Sptkapitalismus auch die Folge des Eindringens der
zweckrationalen Handlungslogik in die Kultursysteme, die Habermas als
Kolonisierung der Lebenswelt bezeichnet.
Die Gemeinsamkeit der drei Krisenthesen ist vielleicht, da sie dem Bereich der
geistig-motivationalen Krisen zugerechnet werden knnen. Webers Worte:
Fachmenschen ohne Geist, Genumenschen ohne Herz zeigen, da die Menschen
der Zweckrationalitt unterliegen mssen. Der Verfallsproze der Zivilisation bei
Horkheimer und Adorno bedeutet nicht, da die materielle Welt notwendigerweise
zerstrt werden wird, sondern die Menschheit in ihrer geistigen Bedeutung: durch die
Selbstverleugnung des Subjekts. Der Begriff Kolonisierung der Lebenswelt ist nicht
weit von dieser Perspektive entfernt, er impliziert auch eine hnliche These wie die
des Sinnloswerdens, er geht allerdings nicht so weit wie Selbstverleugnung des
Subjekts. Allen drei Theorien ist gemeinsam, da ihre Krisenthesen aus einem
philosophisch-anthropologischen Ansatz resultieren, nicht aus einer soziologischen
Perspektive.
Demgegenber scheint Becks Risikoanalyse eher erfahrungswissenschaftlich
begrndet zu sein. Die Lsungen fr industrielle Gefhrdungslagen sind nicht im
philosophischen Diskurs zu finden, es geht um realistische Strategien, die die
tatschlichen Risiken und Gefhrdungen in der technisierten Welt verringern knnen.
Modernisierungsrisiken gefhrden bei Beck nicht in erster Linie die Psyche des
Subjekts, sondern seine Physis. ber eine Befreiung der Menschheit hat Beck kaum
etwas zu sagen. In seiner Krisenthese geht es um die materielle Welt der Zivilisation.
Wenn sie zusammenfllt, zerbricht auch die innere Welt der Menschen. Aus dieser
Perspektive nhert sich Becks reflexive Modernisierung im Gegensatz zu den anderen
Theoretikern der empirischen Soziologie an.

6.2.3 Die Lsungsanstze und ihre Umsetzung

Der dritte Vergleichspunkt betrifft eine interessante Perspektive, die sich auf die
mglichen Lsungen von Risikosituationen und die aktuelle Praxis bezieht.
Fr Weber knnen normative Lsungen im politischen Feld gesucht werden, in der
Arena fr den Kampf der Gtter, fr die er zwei Handlungsmaximen unterscheidet.
Er kann nur soweit gehen, weil ihm die Vorstellung fernliegt, da die
Zweckrationalitt Wertentscheidungen treffen knne. Daraus kann man schlieen, da
die Religionssoziologie fr Weber das geeignete Feld ist, um Lsungen fr den
wertrationalen Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus zu suchen. Die

149
Konstruktion der verstehenden Soziologie entstammt auf der anderen Seite dem
wissenschaftlichen Interesse daran, eine Handlungstheorie zu entwickeln. Und wie
Kapitel zwei zeigt, erweist sich Webers normative Strategie, da die
Verantwortungsethik zweckrationalen Charakter hat, als realistisch, nicht idealistisch
oder utopisch.
Auch bei Horkheimer und Adorno ist die normative Theorie scheinbar zwiefltig:
einerseits vertritt das Kunstwerk eine Zufluchtssttte, an der sich die individuellen
Subjekte zeitweise von der gesellschaftlichen Herrschaft befreien knnen. Es stellt
sich nun die Frage, ob die Kunst eine Art Vernunft ist oder nicht. Da Habermas die
Rationalittskritik in der Dialektik der Aufklrung als einseitig ablehnt, scheint auf
den ersten Blick keine Vorstellung irgendeiner Wertrationalitt in der klassischen
Kritischen Theorie aufzutauchen. Daher ist es plausibel, da die Kunst nicht eine Art
Wertrationalitt vertritt. Die Funktion des Kunstwerkes als Zufluchtssttte ist in der
Gesellschaft nicht kontinuierlich, vielmehr fragmentiert vorhanden, um die
Mglichkeit zwangloser mimetischer Annherung an die Dingwelt zu bieten. Zudem
bestreiten Horkheimer und Adorno, indem sie alle Formen der Wissenschaft als Mittel
zur Verbreitung der instrumentellen Vernunft, der einzigen Form der Rationalitt,
identifizieren, auch das Vorhandensein einer normativen Theorie im
Rationalittsgefge.
Da jedoch Horkheimer und Adorno, insbesondere der letztere, daran festhalten, da
Philosophie die Reflexionsform einer kritischen Theorie ist, die in jedem Schritt
begrifflicher Reflexion ein Stck fortgesetzter Herrschaftsgeschichte erblickt, besitzt
die Philosophie in ihrer Methode eine Sonderstellung, die Widerstand gegen die
Verbreitung der instrumentellen Vernunft leistet, d.h. sie bernimmt die theoretischen
Aufgaben einer Gesellschaftskritik.4 Aber vertritt dann die Philosophie selbst eine Art
Rationalitt, nmlich die Vernunft negativer Dialektik bzw. die kritische Vernunft?
Wenn die negative Dialektik eine Form der Praxis der Kritischen Theorie wre,
knnte man vielleicht sagen, da die Philosophie eine Art Vernunft vertreten knnte,
was allerdings von Horkheimer und Adorno nicht nher beleuchtet wird. Denn jene
normative Gesellschaftstheorie, die die Individuen im Namen irgendeiner
Wertrationalitt unter gesellschaftliche Herrschaft bringt, wird von Horkheimer und
Adorno abgelehnt. Deswegen knnte die Philosophie eine Ausformung der
Wertrationalitt in der klassischen Kritischen Theorie sein, aber das bedeutet nicht,
da Horkheimer und Adorno sie als Lsung der Zweckrationalittsproblematik
propagierten. Der Widerstand, den die Philosophie leistet, existiert nur in der
unaufhrlichen Kritik an der instrumentellen Vernunft, um dem Subjekt eine
Zufluchtssttte vor dem Herrschaftsverhltnis zu bewahren.
4
Honneth, a.a.O., S. 75.

150
Habermas ist im Gegensatz zu seinen Vorgngern stark daran interessiert, die
normative Grundlage fr eine Gesellschaftstheorie herzustellen, indem er den
Rationalittsbegriff rekonstruiert, um die ideale brgerliche Demokratie zu
verwirklichen. Die kommunikative Ethik ist seine Antwort auf die
Zweckrationalittsproblematik. Er glaubt, da die universelle Wertrationalitt im
kommunikativen Handeln besteht, und nicht wie Weber oder die Theoretiker der
Postmoderne, da lediglich unterschiedliche Wertrationalitten in verschiedenen
Kulturen zu finden seien. So legt sich sein normativer Lsungsansatz inhaltlich nicht
fest, sondern er beleuchtet das ideale Verfahren nach den gemeinsam akzeptierten
Werten in Form einer Handlungstheorie. Mit dem Begriff des verstndigungs-
orientierten Handelns kann Habermas sein Pldoyer fr die brgerliche Demokratie
auf einer normativen Gesellschaftstheorie aufbauen, denn der Begriff vom privaten
Interesse des einzelnen, einer der Kernbegriffe der liberalen politischen Philosophie,
wird durch Kommunikation in einen anderen Zusammenhang, nmlich den vom
verallgemeinerungsfhigen Interesse, transformiert. Konsens ist der verbindende
Begriff zwischen privatem und kollektivem Interesse, durch den die Konflikte
zwischen den einzelnen und der Gesellschaft auf diese Weise theoretisch gelst
werden knnen. Aus dieser Perspektive ist Habermas Theorie nur so weit gegangen,
da sie die grundlegenden Bedingungen der alltglichen Kommunikation darstellt und
rechtfertigt. Jedoch kann man seiner Theoriebildung keinerlei konkrete
Handlungsmaxime fr die Lsung realer Wertekonflikte in der alltglichen Praxis
entnehmen.
Daher wird Habermas kommunikative Theorie oftmals als utopisch kritisiert. Denn
ber die zwischenmenschlichen Verstndigungsbedingungen lt sich von Theorie zu
Theorie leicht argumentieren, um den Idealtypus der Kommunikation zu konstruieren.
Aber eine normative Gesellschaftstheorie wird auf lngere Sicht nicht der Frage nach
ihrer Umsetzbarkeit in der Realitt entgehen knnen. Wenn man also die
berzeugungskraft der Theorie des kommunikativen Handelns im Hinblick auf die
aktuelle Weltlage berprft, so mu man feststellen, da die Verhltnisse weit von den
Bedingungen einer idealen Kommunikation entfernt sind. Geltungsansprche von
Normen drfen nicht von der Realitt getrennt werden, und die Frage ist, ob beide auf
transkultureller Ebene zu einer Konsensbildung in der Lage sind. Wir mssen nicht
verlangen, da sich aus Habermas Theorie eine neue Weltordnung bzw. eine neue
Weltanschauung von selbst ergibt. Eine solche universelle Orientierung kann sich
gem Habermas berlegungen nur durch den Diskurs aller Betroffenen
herausbilden. In seiner Theorie zeigt Habermas nicht den Entwurf einer
hherentwickelten Gesellschaft, sondern vielmehr seinen Glauben an die brgerliche
Demokratie.

151
Im Gegensatz zu dem Habermas unterstellten Utopismus erscheint Becks Strategie
jedoch allzu pragmatisch. Ihm fehlt eine philosophische Greundlage, um die
normativen Prinzipien seiner Theorie zu formulieren, und infolgedessen vermeidet er
die problematischen immanenten Konflikte zwischen verschiedenen philosophischen
Prmissen.
Aufgrund empirischer Beobachtung, meistens von sozialen Bewegungen, glaubt Beck,
da die Politik von unten nach oben steuerbar ist, wodurch das Versagen des starren,
etablierten politischen Systems wettgemacht werden knne. Wie Mnch angemerkt
hat, basiert Subpolitik auf der Idee von Entgrenzung, die ein Problem erfahren wird,
wenn politische Entscheidungen von selbstorganisierten Individuen getroffen wrden:
Es wird von kommunikativen Schwierigkeiten zwischen verschieden spezialisierten
Fachleuten bzw. Fachsprachen die Rede sein. Wenn Luhmanns soziologische
Betrachtung korrekt ist, wird die Kommunikation zwischen verschiedenen
Subsystemen in der hochdifferenzierten Industriegesellschaft immer schwieriger, da
sich die Komplexitt der Gesellschaft steigert. Deshalb ist Becks Subpolitik eigentlich
eine Gegenthese zur Differenzierungsthese der Systemtheorie. Weiterhin wrde diese
Problematik, wenn Kommunikation zwischen voneinander differenzierten
Subsystemen schwieriger geworden wre, nicht nur die Idee der Subpolitik betreffen,
sondern auch Habermas Theorie des kommunikativen Handelns. Die gemeinsame
Grundlage des Vorverstndnisses wrde sich aus der Perspektive der steigenden
Systemkomplexitt noch schwieriger identifizieren lassen. Aber hieran knnen wir
erkennen, wie zwei kontrre Lsungsanstze, d.h. ein utopischer und ein
pragmatischer, zu gemeinsamen Schlufolgerungen gelangen.

6.3 Vergleich der methodologischen Positionen

Ein weiteres Thema dieser Arbeit ist der Vergleich verschiedener methodologischer
Positionen.
Wie bereits gezeigt, verhindert Webers neukantianistische Position, das Festhalten an
der Unterscheidung von Sein und Sollen, sein Projekt einer normativen Soziologie.
Diese Position hat zur Folge, da sich Webers Projekt doppellinear entfaltet: einerseits
als allgemeine, verstehende Soziologie, die die zweckrationale Kausalitt des sozialen
Handelns erforscht; andererseits als Religionssoziologie, die sich mit den
abgegrenzten Wertrationalitten von verschiedenen Kulturen beschftigt. Dennoch ist
Webers Religionssoziologie, da sie wissenschaftlich konstruiert ist, anders als ihr
Gegenstand selbst verstndlich: Erkenntnisse, die in wissenschaftliche Form
gebracht werden, erfordern ein mehr oder weniger universelles Verstndigungsniveau.

152
Wenn die verstehende Soziologie und die Religionssoziologie beide wissenschaftliche
Erkenntnisformen sind, dann knnen wir vermuten, da sich die zwei Linien in
Webers Gesamtprojekt, htte er es vollenden knnen, treffen wrden.5 Weber
hinterlt auf diese Weise einen immanenten Konflikt in seiner Methodologie.
Gleichfalls besteht in der klassischen Kritischen Theorie auch ein Konflikt in ihrer
methodologischen Position. Horkheimer und Adorno verweigern, obwohl sie die
Unterscheidung von Sein und Sollen mit ihrer hegelianischen Dialektik auflsen, die
endgltige Vereinigung von Totalitt und Individualitt, die zwei immanent
widersprchliche Elemente in ihrer Kritik an der instrumentellen Vernunft analog zum
Verhltnis zwischen Mensch und Natur sind. Diese Abweichung vom orthodoxen
Hegelianismus resultiert in der Aporie der klassischen Kritischen Theorie, indem die
Geschichte sich als linear verlaufender Verfallsproze der Zivilisation ohne Aussicht
auf Rettung darstellt. Daraus liee sich die Folgerung ziehen, da eine normative
Gesellschaftstheorie gegen die Fehlentwicklungen der Geschichte nichts ausrichten
kann. Als einzige Handhabe gegen die Verfallstendenzen bleibt dem Subjekt die
Durchsetzung des schwachen Widerstandes, der im Kunstwerk oder in der
philosophischen Kritik zum Ausdruck kommt.
Bei Habermas zeigt sich der Widerspruch nicht in seinem ursprnglichen Gedanken
er glaubt, da alle Widersprche aus verschiedenen Theorietraditionen durch seine
Bearbeitung gelst werden knnten , sondern in den Einwnden seiner Kritiker. Der
strittige Punkt liegt darin, da in den Gefgen der Theorie des kommunikativen
Handelns ein immanenter erkenntnistheoretischer Konflikt besteht. Einerseits gibt es
die Ermglichungsbedingungen, die der Kantischen Tradition entspringen und die
auf einer transzendentalen Verstndigungsfhigkeit bzw. universellen
kommunikativen Komeptenz basieren. Die transzendentale kommunikative
Kompetenz ist die theoretische Prmisse fr die ideale Sprechsituation, die nach der
Wahrheit in Form eines Konsensus sucht; andererseits spielt die Hegel-Marx-
Synthese, die einen dialektischen gesellschaftlichen Lernproze vorsieht, der von
historischen, materiellen Bezgen bedingt wird, mit in Habermas Theorie hinein. So
besteht der Konflikt in der Erkenntnistheorie von Habermas darin, da eine
kommunikative Kompetenz gleichen Grades von allen Sprechern unter
unterschiedlichen historisch-gesellschaftlichen Bedingungen geteilt wird und
funktioniert und sich durch Diskurs schlielich ein Konsens ergibt. Hier mu noch der
phnomenologische Begriff vom Vorverstndnis eingefhrt werden, sonst ist die
Kommunikation zwischen Subjekten mit verschiedenen gesellschaftlichen
5
An dieser Stelle sehen wir die Verbindung zwischen den Orientierungen von Weber und von
Habermas. Der erste stellt ein methodisches sowie philosophisches Dilemma fest und kann sich selbst
nicht aus diesem befreien. Habermas Orientierung geht dahin, das Dilemma von Weber, d.h. die
Trennung von Sein und Sollen, mit einer neuen Theorie zu lsen.

153
Erfahrungen unmglich. Aber der Begriff vom Vorverstndnis stt auf eine andere
Schwierigkeit, nmlich auf das Problem der Begegnung verschiedener Kulturen, die
nicht mit demselben historisch-gesellschaftlichen Vorverstndnis kommunizieren.
Deswegen ist der immanente Widerspruch in Habermas Erkenntnistheorie, nach der
Auffassung einiger Kritiker, nicht gelst. Habermas hat immerhin in seiner
Rekonstruktion der Rationalitt zu dem Versuch beigetragen, zwei philosophische
Traditionen zu synthetisieren.
Demgegenber ist in Becks normativer Gesellschaftstheorie kein methodologischer
Dualismus zu finden. Tatschlich hat Beck seine Methode oder Methodologie nicht
nher ausgefhrt. Sein Verfahren neigt eher einer rein empirischen Sozialforschung zu
und will sich nicht auf gegebene philosophische Prmissen beschrnken lassen. Mit
diesem pragmatischen Standpunkt gelingt es Beck, die Verallgemeinerung der
gegebenen historischen Entwicklung der Moderne zu vermeiden, denn diese
Verallgemeinerung der Moderne ist, nach Beck, ein ubiquitrer Theoriefehler bei
anderen klassischen Autoren, die so die dynamische, kontingente Modernitt nicht
richtig erfassen knnen. Aber wie wir gesehen haben, kann auch Beck nicht ohne
vorgefate ethische Prinzipien eine normative Theorie konstruieren. Er befrwortet
die Vielfalt als einen ethischen Wert im Globalisierungszeitalter, jedoch lt er die
Frage nach dem Zugang dazu noch offen. Er konstruiert weder eine Verfahrenstheorie,
wie Habermas es getan hat, noch einen relativistischen Ansatz, der eine postmoderne
normative Grundlage fundiert. Die von Klassen und Schichten befreiten Individuen,
die eine Art soziale Rationalitt bzw. Reflexivitt verkrpern, wren das Ma in der
Risikogesellschaft, und es scheint bei Beck, als ob die selbstorganisierten Subjekte
stets rational die richtigen Entscheidungen treffen knnten: das ist seine These von
Subpolitik. Da er zuviel Vertrauen in die Individuen setzt, ist seine normative
Gesellschaftstheorie, die Theorie der reflexiven Modernisierung, einerseits
pragmatisch und andererseits stark utopisch geprgt.

6.4 Vergleich der Zweckrationalittskritiken

Ein durchgehendes Interesse dieser Arbeit richtet sich auf die Kritik der
Zweckrationalitt bei den deutschen Soziologen.
Am Ausgangspunkt der Arbeit steht Webers Frage, ob die aufge- klrte
Lebensfhrung der okzidentalen Kultur wirklich rational ist, weil die
Rationalisierung die Menschen zu Fachmenschen ohne Geist, Genumenschen ohne
Herz gemacht und gleichermaen ein neues Gehuse der Hrigkeit hervorgebracht
habe. Das ist die berhmte Metapher von Weber, die das Dilemma der

154
Rationalisierung bezeichnet. Aber ihr Nutzen im Sinne einer wesentlichen Kritik an
der Zweckrationalitt ist begrenzt, denn auch Weber selbst fehlt ein normatives
Kriterium, nach dem die Nachteile der Rationalisierung identifiziert und korrigiert
werden knnen; zum anderen negiert Weber den Fortschrittsbegriff im
wissenschaftlich-technischen Sinne nicht. Was wir aus seiner Analyse schlieen
knnen, ist, da die unbehinderte Ausdehnung der Zweckrationalitt, die Schritt fr
Schritt in alle sozialen Bereiche eindringt, zugleich unser Leben sinnlos macht. Die
These vom Sinnverlust und die Metapher vom Gehuse der Hrigkeit bilden die
bekannteste Zweckrationalittskritik Webers, die insgesamt lediglich die Gestalt einer
offenen Frage annimmt.
Whrend Weber in seiner Rationalisierungsthese kein moralisches Urteil fllen kann,
versuchen Horkheimer und Adorno auf der anderen Seite eine moralische Kritik am
Modernisierungsproze zu formulieren.

Ihr Begriff von Naturbeherrschung ist tatschlich nicht weit von Webers
Weltbeherrschung entfernt. Die These von der Verdinglichung zeigt aber eine
grere Nhe zu Webers Sinnloswerden des Lebens, indem die Menschen seit dem
Anfang der Zivilisation allmhlich von der Zweckrationalitt beherrscht werden, was
Horkheimer und Adorno als Verfallsproze bezeichnen. Verfall bedeutet fr sie
nicht die materielle Zerstrung der Welt, sondern das Verschwinden der Menschheit,
wie wir sie kennen. Im Vergleich zu Weber ist die Idee der Dialektik der Aufklrung
strker moralisch-ethisch geprgt, indem Horkheimer und Adorno den hegelianischen
Vernunftbegriff in ihre Theorie der Moderne eingefhrt haben, dessen Begrifflichkeit
mit dem Konzept von Befreiung moralisiert wird. Daher werden die
Fehlentwicklungen der Moderne deutlich diagnostiziert: die Rationalisierung hat
nichts mit einer Befreiung der Menschen zu tun, denn sie entfaltet sich so einseitig,
da die Menschheit von der instrumentellen Vernunft nicht befreit, sondern
unterdrckt, sich selbst entfremdet wird. Das ideale Entwicklungsmodell der
Zivilisation besteht fr die Autoren der Dialektik der Aufklrung wahrscheinlich in
der Vorstellung eines zwanglosen kommunikativen Verhltnisses zwischen der Natur
und dem Menschen, das zu einer idealen Entwicklung der individuellen Ich-Identitt
fhren sollte, die fr Horkheimer und Adorno Emanzipation bedeutet. Das Paradox
der Rationalisierung besteht nun gerade darin, da der ganze Entwicklungsproze
unvernnftig sei. Da die beiden Autoren nicht versucht haben, einen
Wertrationalittsbegriff zu entwickeln, ist ein genau umrissener normativer
Vernunftbegriff bei den beiden nicht zu erkennen. Die oben erwhnte kritische
Vernunft knnte eine Art Wertrationalitt sein, aber solange Horkheimer und Adorno

155
der Moderne den Normalittsstatus verweigern,6 kann bei ihnen kein Interesse an
einer systematisierten normativen Gesellschaftstheorie bestehen.
Da die Vernunftkritik der klassischen Kritischen Theorie bis zu einem solchen Extrem
gefhrt worden ist,7 knnen ihre Nachfolger diese Richtung nicht weiter fortsetzen.
Tatschlich zeichnete sich ein Wandel bereits in der zweiten Generation der Kritischen
Theorie ab. Bezglich Habermas Rezeption von Horkheimer und Adorno stellen
einige Autoren die Frage, ob Habermas Theoriebildung berhaupt zur Tradition der
Kritischen Theorie gehre. Immerhin folgt die Rationalittskritik von Habermas der
Linie der Dialektik der Aufklrung, wonach die einseitige Entwicklung der
Rationalisierung die Legitimitt der Moderne in Frage gestellt hat. Aber im
Unterschied zu seinen Vorgngern geht Habermas nicht so weit zu behaupten, da die
Phase der totalen Entfremdung in den modernen Gesellschaften schon gekommen sei.
Noch ein Unterschied zwischen Habermas und der klassischen Kritischen Theorie ist,
da Habermas ber einen deutlichen, pluralen Rationalittsbegriff verfgt. Wie bereits
gesagt, bleibt bei Horkheimer und Adorno die Frage nach einer Wertrationalitt offen,
denn diese Frage liegt nicht in ihrem philosophischen nicht wissenschaftlichen
Interesse. Habermas dagegen hat ein starkes Interesse an der Rekonstruktion des
Rationalittsbegriffs; sogar die Problematik der Rationalisierung und deren Lsung
(wenn man annimmt, da es tatschlich einen diskursiven Zusammenhang in der
deutschen Soziologie gibt) werden allein von Habermas durch seine Interpretation
anderer Soziologen thematisiert.
Die Pathologie der Moderne, d.h. die Kolonisierung der Lebenswelt, und die
Einfhrung der kommunikativen Rationalitt sind die Grundelemente seiner
normativen Gesellschaftstheorie. Dieser Wandel wird von der vorliegenden Arbeit als
ein Wendepunkt hin zu einer optimistischeren Sicht der deutschen Soziologie des 20.
Jahrhunderts gekennzeichnet. Habermas Hoffnung, da die asymmetrische
Entwicklung der Zweckrationalitt durch die Einfhrung einer gleich gewichteten
Wertrationalitt korrigiert werden knne, stammt aus der Rationalisierungsanalyse
Webers, wonach der Anla des Rationalisierungsprozesses ursprnglich ein Wandel
der Wertrationalitt, nmlich die Entzauberung ist. Ohne diesen Anla ist die
Entfesselung der Zweckrationalitt nicht denkbar. Jetzt ist es die Aufgabe der
Soziologie, die Kategorie der Wertrationalitt wiederzuentdecken, damit wir die
6
Die Einstellung von Horkheimer und Adorno zur Psychoanalyse, nach der in einer vllig entfremdeten
Gesellschaft Therapie nur Anpassung sein knnte, zeigt ihre Ansicht, da es keine gesunden
Individuen geben knne in einer Gesellschaft, die den Entfremdungsdruck so auf die Spitze getrieben
hat. So werden Neurosen nach Adorno zu einer Art von politischem Widerstandskapital, zu einer Art
zivilem Ungehorsam der Psyche gegen eine entfremdete Welt. Deswegen gilt fr Adorno ein
gesundes Individuum in einer totalitren Gesellschaft nicht als moralisch normal, das psychisch
leidende Individuum dagegen wird zur einzigen Erfahrungsquelle kritischer Theorie. S. Dubiel, 1988,
S. 52ff.
7
D.h. die politischen Akteure der jngeren Geschichte und der Gegenwart werden ausnahmslos fr
beschdigt gehalten.

156
Fehlentwicklungen der Rationalisierung in den Griff bekommen knnen.
Ein anderer Grund fr Habermas Optimismus ist, da er an den Fortschritt, sowohl an
den wissenschaftlich-technischen als auch an den gesellschaftlichen, glaubt. Diese
Tendenz knnen wir aus seiner gesellschaftlichen Evolutionslehre ablesen, nach der
sich eine Gesellschaft in ethischer Hinsicht fortschrittlich entwickeln kann, obwohl
die Mglichkeit eines zivilisatorischen Rckschritts bestehenbleibt. Trotzdem neigt
die gesellschaftliche Evolutionslehre von Habermas einer optimistischen Auffassung
zu, weil er die gesellschaftliche Entwicklung analog zur individuellen
Bewutseinsentwicklung betrachtet, wobei es unwahrscheinlich ist, da es zu einem
Rckfall von einer einmal erreichten hheren Entwicklungsstufe auf ein niedrigeres
Niveau kommt.
Im Vergleich zu den anderen hier besprochenen Theorien stellt sich Becks
Rationalittskritik ganz anders dar, indem er von der These einer materiellen
Zivilisationskrise ausgeht, in der die wissenschaftlich-technisch Errungenschaften
insofern in Frage gestellt werden, als sie wegen der von ihnen mitverursachten
sozialen Gefhrdungslagen, die als Modernisierungsrisiken bezeichnet werden, keinen
wirklichen Fortschritt bedeuteten.
Ferner erweitert Beck seinen Risikobegriff, indem er Risiken mit Unsicherheiten
gleichsetzt. Dies ist seiner These von der Risikogesellschaft vielleicht nicht besonders
frderlich, denn durch diese Erweiterung kann er seine Theorie nicht mehr
zusammenhngend gestalten: die Unsicherheiten in der Industriegesellschaft knnen
nicht alle dem Versagen der Zweckrationalitt zugeschrieben werden, insbesondere im
Bereich der privaten Lebensfhrung. Also schwcht ausgerechnet die Risikokritik, die
anfnglich als Becks Kritik an der Zweckrationalitt gekennzeichnet werden konnte,
die berzeugungskraft der These von der Risikogesellschaft.
Aber es ist auffallend, da Becks Rationalittskritik stark von einem postmodernen
Ansatz geprgt wird, der aus seiner Kritik am Fortschrittsbegriff herauszufinden ist.
Ohne diesen radikalen Ansatz, den Weber, die klassische Kritische Theorie und
Habermas nicht erreichen, knnte Beck das Projekt der Zhmung der
Zweckrationalitt nicht gelingen. Doch genau dieser postmoderne Ansatz
unterscheidet Beck von vielen Theoretikern der Postmoderne, die die Moderne
zynisch, skeptisch, pessimistisch, sogar nihilistisch betrachten, weil Beck der
berzeugung ist, da, auch wenn sich die Unvollkommenheit der Zweckrationalitt in
Form von Modernisierungsrisiken erweist, doch Chancen bestehen, mit einer Form
von Wertrationalitt, sei es soziale Rationalitt, sei es Reflexivitt, die entfesselte
Zweckrationalitt wieder eindmmen zu knnen. Dies wird ein weiteres Thema der
Diskussion ber die Strategien normativer Gesellschaftstheorie sein, wobei wir noch
interessante weiterfhrende Punkte finden knnen.

157
6.5 Vergleich der normativen Strategien

Wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, kann man Webers Einstellung zur
Rationalisierung als skeptisch bezeichnen, im Gegensatz zu Habermas und Schluchter,
die Weber fr einen Universalisten halten. Diese skeptische Haltung hindert ihn daran,
eine universalistische Wertrationalitt zu befrworten, die sich berechtigt sieht, eine
rationale Lebensfhrung zu definieren.8
Da fr ihn keine theoretische Verbindung zwischen Sein und Sollen mglich ist, hlt
Weber daran fest, Regeln fr den Spielraum der reinen Zweckrationalitt, d.h. der
Wissenschaft, und den der Wertrationalitt, d.h. der Politik, formulieren zu mssen.
Das Prinzip von Werturteilsfreiheit auf dem Gebiet der Wissenschaft und die zwei
Handlungsmaximen auf politischem Gebiet sind die normative Strategie Webers, die
in jenen Wertesystemen befolgt werden mssen. Aber eigentlich steht Weber der Frage
nach einer universell gltigen Wertrationalitt neutral gegenber, und wenn wir sein
Forschungsziel der Religionssoziologie in Betracht ziehen, scheint sein Ansatz zeit
seines Lebens vielmehr perspektivistisch. Dazu ist noch zu erwhnen, da die
Wertrationalittsfrage bei Weber nicht durch wissenschaftliche Untersuchung gelst
werden kann. Der angemessene Austragungsort ist die Politik, wobei die
Zweckrationalitt in Gestalt der Verantwortungsethik auch dort eine wichtige Rolle
spielt.
Die normative Strategie von Horkheimer und Adorno erscheint nicht nur
pessimistisch, sondern sogar zynisch. Beide Autoren lehnen es ab, eine normative
Grundlage fr ihre Gesellschaftstheorie zu konstruieren, sondern sprechen dem
Individuum lediglich eine Zufluchtssttte in der Kunst zu, in der es sich temporr
befreit fhlen knne, und kmpfen mit ihrer Philosophie einen aussichtslosen
Partisanenkampf gegen die Ausdehnung der instrumentellen Vernunft. Die Frage nach
einer Typologie von Rationalitten lassen sie unbeantwortet, denn der Stellenwert der
negativen Vernunft wird von Horkheimer und Adorno nicht mit einer Art
Wertrationalitt identifiziert, und Habermas ist der Ansicht, da die Dialektik der
Aufklrung den Begriff der Vernunft mit dem der Zweckrationalitt allzu einseitig
gleichgesetzt hat.
Wenn man Verbindungslinien zwischen den Vorgehensweisen von Habermas und
8
Hier knnen wir sehen, wie Habermas normative Strategie von Webers Fragestellung abweicht. Denn
Weber sucht nach einem moralischen Rahmen, an dem die modernen Menschen in der skularisierten
Welt ihr Leben ausrichten knnen. Aber Habermas Strategie richtet sich nicht auf den Inhalt eines
solchen Rahmens, sondern auf das richtige Verfahren, mit dem wir unser gemeinsames Interesse und
nicht den Sinn des Lebens herausfinden knnen.

158
Weber sucht, so mgen sie in der Soziologie des sozialen Handelns bestehen, in der
Weber das zweckrationale Handeln vom wertrationalen unterscheidet, wobei er davon
berzeugt ist, da es nur im Bereich des zweckrationalen Handelns
wissenschaftlichen Sinn gibt, den man im Rahmen der verstehenden Soziologie
untersuchen kann. Habermas verfolgt diese Linie mit einer dualistischen Typologie
des sozialen Handelns, aber er verndert das Wesen der Unterscheidung zwischen den
beiden: die Unterscheidung zwischen Arbeit und Interaktion ist nicht die zwischen
mebar und nichtmebar, sondern die zwischen ihren Orientierungen und den
Rationalitten, die sie befolgen. Arbeit gehrt zu einem zweckrationalen Handeln,
dessen Kausalzusammenhnge universell verstndlich sind. Interaktion gehrt
hingegen zum Bereich wertrationalen Handelns. Genauer gesagt, ist das Wesen der
Interaktion (kommunikatives Handeln) selbst nicht wertrational, sondern es befolgt
die kommunikative Rationalitt in der soziokulturellen Lebenswelt.9 Durch die
Errterung des kommunikativen Prozesses gelingt es Habermas, kommunikatives
Handeln, das auch eine Wertrationalitt befolgt, universell rational und verstndlich
zu machen. Wre Habermas davon berzeugt, da seine Theorie des kommunikativen
Handelns eine Ergnzung zu Webers verstehender Soziologie sein knnte, htte er
damit die allgemeine Soziologielehre Webers in bezug auf das soziale Handeln
komplettiert.
Eine andere Frage ist die Anordnung der zwei Rationalitten: funktionieren sie
gleichrangig nebeneinander, oder gibt es bei Habermas einen leitenden
Rationalittsbegriff? Manche Autoren meinen, da die Wertrationalitt den ersten
Platz einnehme, da Habermas die Entzauberungsthese von Weber so interpretiert, da
die Entfaltung der Zweckrationalitt von einem Wertewandel in der privaten
Lebensfhrung veranlasst wird. Aber wenn die Wertrationalitt die Zweckrationalitt
steuert, sollte man dann nicht statt von Kolonisierung der Lebenswelt von
Kolonisierung des Systems sprechen? Und wenn wir uns an Habermas
Differenzierung zwischen Wissenschaft, Moral und Kunst erinnern, wobei
unterschiedliche Rationalitten unabhngig voneinander funktionieren,10 drfen wir
nicht ohne Vorbehalt daraus schlieen, da der Wertrationalitt die Funktion
9
Auf die Frage, ob Interaktion ein Wert sei, antwortet Habermas im Kontext der westlichen
Demokratie. Seine kommunikative Theorie mag universalistisch geprgt sein, aber im Kontext einer
normativen politischen Theorie im universalistischen Sinne kann man noch nicht belegen, da
Demokratie per se moralisch legitim ist, bevor nicht alle Kulturen gemeinsam diesen Konsens durch
zwanglose Kommunikation hergestellt haben. Im Vergleich zum zweckrationalen Handeln, wobei
Zweckrationalitt nur als Instrument benutzt wird, scheint die Wertefrage in diesem Fall auf einer
anderen Ebene beantwortet werden zu mssen. Denn zweckrationales Handeln ist ursprnglich nicht
rational, sondern wird vom Instinkt, d.h. vom Selbsterhaltungstrieb der Menschen, angetrieben, wie
Horkheimer und Adorno meinen. ber die Triebkraft des wertrationalen Handelns hat Habermas keine
Vermutungen angestellt. Man kann nur sagen, da Arbeit und Interaktion ihre eigenen Rationalitten
befolgen.
10
Das ist quasi ein Pldoyer fr die Differenzierungsthese der Parsonsschen Tradition.

159
zukommt, die Zweckrationalitt zu lenken.
Becks Strategie ist weit von einer Typologie sozialen Handelns entfernt, aber sie
scheint der von Weber etwas nher zu stehen. Das zeigt seine ideologische Position:

Wie bereits erwhnt, neigt Becks Zweckrationalittskritik dem postmodernen Ansatz

zu, und logischerweise impliziert dieser Ansatz keine Hierarchie der Rationalitten.
Der postmoderne Relativismus wird jedoch in Becks Zweiter Moderne abgelehnt,
stattdessen befrwortet Beck den Wert von Vielfalt als leitendes Prinzip in der
Epoche der Globalisierung. Diese Auffassung lt uns an den Kampf der Gtter
denken, dennoch ist die begriffliche Landschaft in der Theorie der Zweiten Moderne
friedlicher geprgt. Aus seiner Betonung von Vielfalt kann gleichermaen abgeleitet
werden, da Beck keinen universalistischen Geltungsanspruch des westlichen
Rationalismus sieht. Infolgedessen sucht er nicht wie Habermas im Kontext der
okzidentalen Aufklrung die Lsung fr das Modernisierungsdilemma. Somit nhert
sich Becks Einstellung der von Weber, und wie dieser konstruiert er seine normative
Strategie nur in Gestalt von Handlungsmaximen, in denen er einen Begriff von
Risikorationalitt anstelle von Zweckrationalitt entwirft. Das Konzept von
Risikorationalitt sieht vor, da anllich jeder politischen Entscheidung die
Betroffenen die Risiken bzw. Nebenfolgen im voraus in Betracht ziehen sollen. Dies
scheint auf den ersten Blick eine hnliche Auffassung zu sein, wie sie in der
Formulierung der Verantwortungsethik zum Ausdruck kommt, wobei der
Berechenbarkeitscharakter der Zweckrationalitt nicht abgewertet wird, sondern
wieder eine wichtige Rolle spielt.

Damit endet der Vergleich zwischen vier Generationen der Beschftigung mit der
Zweckrationalitt in der deutschen Soziologie. Im letzten Teil dieser Arbeit werden
die abschlieenden Thesen aus der Diskussion zusammengefat, damit die Kontur der
Ideengeschichte der Rationalisierung im 20. Jahrhundert deutlicher und vollstndiger
gezeichnet werden kann.

6.6 Schluthesen

1) Die Rationalisierungsproblematik ist ein kontinuierliches Thema in der deutschen

Soziologie des 20. Jahrhunderts. Die reprsentativen Soziologen bearbeiten dieses
wissenschaftliche Anliegen jeweils mehr oder weniger intensiv, aber nicht aus einer
einheitlichen, dominierenden Perspektive und Methode.
Die Kontur der Rationalisierungsthese entfaltet sich seit Max Weber anfnglich von

160
einen skeptischem Ansatz bis zu ihrem Tiefpunkt in der klassischen Kritischen
Theorie. Den Wendepunkt bildet Habermas mit seiner Theorie des kommunikativen
Handelns. Beck verfolgt keine habermassche Strategie, teilt jedoch dessen
optimistischen Ansatz. Betrachten wir die Geschichte der Rationalisierungsthese, so
sehen wir keinen deutlichen Theoriezusammenhang. Z. B. bietet der Vergleich der
jeweiligen Geltungsansprche, der methodologischen Positionen, der Zweck-
rationalittskritiken und der normativen Strategien keine Belege dafr, da die
Rationalisierungsproblematik bewut von verschiedenen Soziologen als
wissenschaftliches Projekt in Webers Kontext, d.h. unter seiner Fragestellung und in
Fortsetzung seiner Methoden und Strategien, thematisiert wird. Das Thema wird im
20. Jahrhundert aus unterschiedlichen Theorieperspektiven untersucht und deswegen
scheint seine Kontur sehr fragmentiert: wenn Webers Entzauberungsthese der
Ausgangspunkt wre, knnte man keinen der besprochenen Theoretiker zurecht fr
seinen legitimen Erben halten. Die klassische Kritische Theorie, Habermas und Beck
zeigen verschiedene Annherungen an Weber, aber im ganzen distanzieren sich ihre
Theoriebildungen gewissermaen von Webers primitiver Darstellung. Wie bereits
gesagt, hat Weber sich mit diesem Thema nur in einer einzigen, skeptisch getnten
These befat. Horkheimer und Adorno sind lediglich daran interessiert, die dunkle
Seite der Rationalisierung zu beleuchten. Beck verfolgt hingegen die Absicht, einen
Paradigmenwechsel in der Soziologie zu bewirken, aber sein Problem liegt darin, da
in seinen Thesen vollstndige theoretische Prmissen fehlen wie etwa die methodische
Perspektive und ein objektiver Mastab, an dem der Strukturwandel von der Ersten
Moderne zur Zweiten gemessen werden kann. Habermas ist vielleicht der einzige, der
die gesamte Rationalisierungsthese in einer soziologischen Theorie systematisiert hat.
Die Ergebnisse seiner Auseinandersetzung mit der Rationalisierungsproblematik
knnen in der soziologischen Theoriegeschichte als das eigentliche Erfolgsprojekt von
Habermas bezeichnet werden.

2) Der erste zentrale Streitpunkt im Kontext von Webers Fragestellung ist die Frage
nach dem Geltungsanspruch der Rationalisierung.
In dieser Debatte bleibt Weber skeptisch, whrend die anderen Theoretiker davon
berzeugt sind, da allein die entfesselte Ausdehnung der Zweckrationalitt keine
universelle Legitimitt gewinnen kann. Aber zu einem alternativen Rationalitts-
begriff findet man keinen Konsens in dieser Ideengeschichte. Hier sehen wir, da
Habermas wieder der einzige ist, der nach einem pluralen Rationalittsbegriff strebt,
um in die Lage versetzt zu sein, fr die universelle Gltigkeit der aufklrerischen
Rationalisierung pldieren zu knnen.

161
3) Die zweite wichtige Auseinandersetzung betrifft den Begriff des Fortschritts.
Von Weber bis Habermas wird die Existenz von Fortschritt im zweckrationalen Sinne
nicht bezweifelt. Aber Beck bestreitet anhand seiner ursprnglichen Risikokritik den
positiven Fortschrittsbegriff und deckt die Schwche der Zweckrationalitt auf, um sie
letztlich in den Griff zu bekommen. Becks Auffassung ist insofern optimistisch, als er
mit seiner Zweckrationalittskritik diese Chance aufzeigt. Aber was die Mglichkeit
gesellschaftlichen Fortschritts betrifft, hngt seine Meinung davon, ob uns die
sozialen Gefhrdungslagen in ausreichendem Mae bewut sind, um deren
Bedrohungspotential zu verringern. Diese Einstellung zeigt eine gewisse hnlichkeit
zu Habermas gesellschaftlicher Evolutionslehre, die behauptet, da die Mglichkeit
gesellschaftlichen Fortschritts in der Vollendung gesellschaftlicher Rationali-
sierung bestehe, wobei die moderne pathologische Entwicklung einer Kolonisierung
der Lebenswelt beseitigt werden mu.

4) Habermas bricht mit der pessimistischen Tendenz der Zeitdiagnosen seiner

Vorgnger, indem er die gesellschaftliche Evolution als Kriterium fr den
gesellschaftlichen Fortschritt einfhrt.
In dieser These geht es um den Wendepunkt in der Geschichte der Rationalittskritik.
Zweifelsohne bildet Habermas diesen Wendepunkt, indem er den Fortschrittsbegriff in
einem wertrationalen Sinne, d.h. um die gesellschaftliche Evolutionslehre, erweitert.
Mit dieser gesellschaftlichen Rationalisierungsthese gelingt es Habermas, dem
Weberschen Skeptizismus und dem Pessimismus der Dialektik der Aufklrung zu
entkommen. Aber umstritten ist, da Habermas von einer positiven Haltung zum
westlichen Rationalismus ausgeht, und da gerade dies, d.h. der universelle
Geltungsanspruch des okzidentalen Rationalismus, fr Weber in Frage steht. Durch
eine eigenwillige (Mi-)Interpretation hebt Habermas Webers primitive Fragestellung
auf und setzt stattdessen eine neue Aufgabe ein: die Suche nach einem vollkommenen
Rationalisierungsproze mit einem universell gltigen Rationalittsbegriff. Es soll
darauf hingewiesen werden, da Habermas Lsung von der kommunikativen
Rationalitt mglicherweise wieder von der von Weber gewollten Antwort abweicht.
Jedoch mu betont werden, da ohne Habermas der gesamte Komplex der
Rationalisierungsproblematik in Gestalt eines soziologischen Groprojekts nie htte
entstehen knnen.

5) Die Gemeinsamkeiten der zwei optimistischen Anstze bei Habermas und bei
Beck liegen in den Anti-Differenzierungstendenzen und den pluralen
Rationalittsbegriffen.
Fnftens soll zwischen zwei optimistischen Anstzen verglichen werden: denen von

162
Habermas und von Beck. Habermas hlt an der Idee der Aufklrung fest, indem er
eine Lehre der gesellschaftlichen Evolution entwickelt, whrend Beck Elemente
postmoderner Rationalittskritik in seine Theorie einfhrt, die zugleich eine Anti-
Differenzierungstendenz enthlt, die nur implizit in der These von der idealen
Sprechsituation zu finden ist.11 Die Gemeinsamkeit zwischen beiden ist die
Einfhrung eines pluralen Rationalittsbegriffs: die kommunikative Rationalitt bei
Habermas und eine Art ungedeuteter Rationalitt die entweder Reflexivitt oder
soziale Rationalitt sein kann bei Beck. Demgegenber kritisiert Habermas bei
Weber und bei Horkheimer und Adorno, da sie ihre Rationalittsbegriffe einseitig
mit der Zweckrationalitt gleichgesetzt haben.

6) Die Umsetzungsmglichkeit der normativen Gesellschaftstheorien von Habermas

und von Beck wird in den hochdifferenzierten Gesellschaften erschwert durch mit
Luhmanns Ausdruck die Steigerung der Komplexitt des Systems.
Die normativen Gesellschaftstheorien von Habermas und von Beck sind in der
Realitt schwierig umzusetzen, weil beide ihre Hoffnung auf die Vollendung der
Demokratie setzen, welche aber eine hinreichende, ideale Kommunikation
voraussetzt. In der Tat ist die Massendemokratie auf die technische Entwicklung der
Medien angewiesen, die wiederum die hochspezialisierte Arbeitsteilung bzw.
Differenzierung der Wissenschaften reprsentieren, die jedoch als ein Hindernis fr
die gemeinsame Kommunikation gilt. Das Dilemma der Massendemokratie besteht
darin, da entweder die ffentliche Meinung durch die Massenmedien manipuliert
wird oder die Partizipation der Brger ganz ohne Massenmedien unmglich ist. Aber
die Manipulation von Massenmedien zu bekmpfen ist eine schwierige Aufgabe der
heutigen Demokratie, wie Habermas in Strukturwandel der ffentlichkeit analysiert
die ideale brgerliche Demokratie ist mittlerweile zu einem nostalgischen Relikt
geworden.

7) Ein wichtiger Unterschied zwischen beiden optimistischen Lsungsanstzen findet

sich in ihren normativen Strategien: Habermas erweitert die Kategorie der
verstehenden Soziologie in den Bereich des wertrationalen Handelns, whrend Beck
an Webers Dogma von der Werturteilsfreiheit festhlt.
Ein Unterschied zwischen Habermas und Beck ist, da Habermas Lsungsansatz von
einer sozio-anthropologischen Handlungstheorie ausgeht, wonach soziales Handeln
11
In einer idealen Sprechsituation sollten alle Betroffenen gleichberechtigt, auf demselben
Vorverstndnis, ber die mglichen verallgemeinerungsfhigen Interessen diskutieren. Aber wie
Luhmann feststellt, ist in einer hochdifferenzierten Industriegesellschaft die Kommunikation zwischen
zwei Subsystemen nur schwieriger geworden. Die hochspezifischen Sprachen verschiedener
Subsysteme wirken sich nicht zugunsten der Voraussetzungen der idealen Sprechsituation aus. Mit
anderen Worten: um eine ideale Diskussion zu ermglichen, sollte das Differenzierungsniveau einer
Gesellschaft relativ niedrig sein.

163
aus Arbeit und Kommunikation bestehe. Dazu sind zwei entsprechende Rationalitten
in den jeweiligen Handlungsbereichen voneinander zu unterscheiden. Seine
Errungenschaften beschrnken sich aber nicht hierauf: durch die Einfhrung des
verstndigungsorientierten Handelns gelingt es Habermas sogar, die Kategorie der
verstehenden Soziologie Webers zu erweitern; das wertrationale Handeln ist nun bei
Habermas transkulturell verstndlich geworden, wiewohl nur theoretisch. Becks
Strategie basiert hingegen auf dem Dogma von der Werturteilsfreiheit, das in erster
Linie die universelle Gltigkeit des westlichen Rationalismus hinterfragt und
demzufolge den Begriff der Vielfalt an die Spitze der Wertehierarchie stellt. Dieser
Wandel bezieht sich auf ein interessantes Phnomen:

8) Die Versuche, die Rationalisierungsproblematik zu lsen, kehren zu einem

Weberschen Stil zurck.
Die Suche nach den Wertrationalitten bleibt offen, demgegenber wird eine Lehre
von Handlungsmaximen fr die politische Praxis entwickelt. Die Koexistenz der
Wertrationalitten, die Weber als Realitt betrachtet, bezeichnet Beck als Normativitt
der Gegenwart bzw. als Leitidee seiner normativen Soziologie. Die Inhalte einer
Wertrationalitt zu definieren liegt nicht in Becks Forschungsinteresse.

Insofern wird das Rationalisierungsdilemma in der vorliegenden Arbeit einseitig im

Rahmen der Zhmung der Zweckrationalitt diskutiert, aber Webers Fragestellung
geht ber diese hinaus, er fragt auch nach dem Sinnverlust in der privaten
Lebensfhrung. Die deutschen Soziologen knnen versuchen, der seit der Aufklrung
entfesselten Zweckrationalitt, die dem Leben alle transzendentale Bedeutung
entzogen hat, wieder einen Zaum anzulegen. Aber kann man mithilfe der normativen
soziologischen Theorien, die die Zweckrationalitt zhmen knnen, dem Leben in
einer nachtraditionellen Epoche wiederum Sinnhaftigkeit verleihen? Bleiben wir mit
diesem Anliegen auf die Religion angewiesen? Es scheint, da die Soziologie hierzu
nichts beitragen kann.

164
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