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Gesetze des Manu, Sohnes des Brahma

Menus Gesetzestexte
Manu-Smriti, Manusmriti

Die Gesetze des Manu, Sohnes des Brahma


1. ber die Schpfung
2. ber die Erziehung, oder die Priester-Classe und den ersten Stand
3. ber den zweyten oder ehelichen Stand
4. ber Haushaltung und husliche Tugend
5. ber Dit, Reinigung und Weiber
6. ber Andachtsbung, oder ber den dritten und vierten Stand
7. ber Regierung und ffentliche Gesetze, oder ber die Classe der Krieger
8. ber die Gerichte; und ber das brgerliche und peinliche Recht
9. Fortsetzung des vorigen; ferner ber die Kaufleute und die dienende Classe
10. ber die Vermischten Classen und ber schwere, betrbte Zeiten
11. ber Busse und Ausshnung
12. ber Seelen-Wanderung und endliche Glckseligkeit
Allgemeine Bemerkung

Gesetze des Manu, Sohnes des Brahma


Manu-Smriti, Manusmriti

Erstes Kapitel
ber die Schpfung

Manu sass zurckgelehnt und hatte seine Aufmerksamkeit auf einen Gegenstand, auf den hchsten Gott
gerichtet; da naheten sich ihm die gttlichen Weisen und redeten ihn, nach gegenseitigen frmlichen
Grssen, folgendermassen an: Geruhe Allein-Beherrscher, uns ber die heiligen Gesetze in ihrer
Ordnung zu belehren, wie sie von allen vier Classen, und von jeder nach ihren verschiedenen Graden
mssen befolgt werden; ferner ber die Pflichten jeder vermischten Classe. Denn du Herr, und du allein
unter den Sterblichen, verstehst den wahren Sinn, das erste Princip und die vorgeschriebenen
Ceremonien, dieses allgemeinen bernatrlichen Veda, welchen keine Grnzen (Grenzen) beschrnken
und kein Ansehen bertreffen kann. Als er, unermesslich an Krften, auf diese Art von den grossen
Weisen, deren Einsichten tief waren, ersucht wurde, grsste er sie alle mit Ehrerbietung, gab ihnen eine
vielumfassende Antwort, und sagte: lasst es gehrt werden. Dieses Ganze befand sich bloss in der
ersten gttlichen Vorstellung, noch unausgebreitet, gleichsam in Dunkel gehllt, unbemerkbar, unerklrbar,
durch Vernunft unentdeckbar, und unentdeckt durch Offenbarung, als ob es gnzlich in Schlummer
versenkt wre. Dann erschien in unverringerter Majestt, die einige, durch sich bestehende Macht, liess,
obwohl selbst unbemerkt, diese Welt mit fnf Elementen und andern Principen der Natur bemerkbar
werden, und dehnte ihre Vorstellung aus, oder verscheuchte das Dunkel. Er, den sich der Geist bloss
denken kann, dessen Wesen nicht fr ussere Sinnenwerkzeuge ist, er der keine sichtbare Theile hat, der
von Ewigkeit ist, ja er selbst, die Seele aller Wesen, den kein Wesen begreifen kann, gieng glnzend
hervor in eigener Person. Als er verschiedene Wesen aus seiner eigenen gttlichen Substanz
hervorbringen wollte, schuf er zuerst mit einem Gedanken die Wasser und legte einen fruchtbaren Samen
in sie. Dieser Same wurde ein Ey (Ei), glnzend wie Gold, flammend wie Sonnenlicht in tausend Strahlen;
und in diesem Ey wurde er selbst gekohren in der Gestalt Brahmas des grossen Urvaters aller Geister.
Die Wasser heissen Nara, weil sie von Nara oder dem Geiste Gottes hervorgebracht wurden; und da sie
seine erste Ayana, oder Bewegungsort waren, so heisst er davon Narayana (der im Wasser wohnende),
oder der sich auf den Wassern bewegt. Aus dem was ist, keinem Gegenstande der Sinne, aus der ersten
Ursache, die berall dem Wesen nach gegenwrtig, fr unsere Vernehmung nicht gegenwrtig ist, ohne
Anfang und Ende, wurde der gttliche Mann, in allen Welten unter dem Nahmen Brahma berhmt,
gebohren. In diesem Ey sass die grosse Macht unthtig ein ganzes (Schpfer-) Jahr, nach dessen Verlauf
er das Ey bloss durch seine Gedanken sich auseinander thun liess. Und aus dessen beyden Hlften
bildete er den Himmel oben und die Erde unten; in der Mitte setzte er den seinen Aether, die acht
Gegenden und den bleibenden Wasserbehlter. Aus dem hchsten Geiste nahm er die Seele, welche
dem Wesen nach vorhanden, nicht sinnlich bemerkbar, sondern immateriell ist, und vor der Seele oder
Vernunft brachte er hervor Bewusstseyn, den innern Ermahner, den Regierer. Und vor beyden schuf er
das grosse Prinzip der Seele, oder die erste Ausdehnung der gttlichen Vorstellung, und alle
Lebensgestalten begabt mit den drey Eigenschaften Gte, Affekt und Dunkelheit; und den fnf Sinnen
und den fnf Werkzeugen sinnlicher Vernehmung. Als er die kleinsten Theilchen von sechs unermesslich
wirksamen Prinzipen des Bewusstseyns und der fnf Sinne auf einmal mit Ausflssen des hchsten
Geistes durchdrungen hatte, bildete er alle Geschpfe; Und da die kleinsten Theilchen der sichtbaren
Natur von diesen sechs Ausflssen aus Gott abhngen, so haben desswegen die Weisen seinem Bilde,
oder seiner Erscheinung in der sichtbaren Natur den Nahmen Sarira (Krper) gegeben, oder von sechsen
abhngend, das ist, die zehn Organe hngen ab vom Bewusstseyn, und die fnf Elemente von eben so
vielen Vernehmungen. Daraus entstehen die grossen Grundstoffe, mit besondern Krften begabt und die
Seele mit unendlich feinen Wirkungen, die unvergngliche Ursache aller ussern Formen. Daher ist
dieses Ganze aus den kleinen Theilen der sieben gttlichen und wirksamen Prinzipen zusammen gesetzt,
aus der grossen Seele oder aus dem ersten Ausflusse, aus dem Bewusstseyn und den fnf
Vernehmungen ein vernderliches Ganzes aus unvernderlichen Vorstellungen. Jedes dieser Elemente
nimmt die Beschaffenheit der vorhergehenden an, und man schreibt jedem derselben eben so viele
Eigenschaften zu, als es Grade vorgedrungen ist. Er wies auch zuerst allen Geschpfen besondere
Nahmen, besondere Handlungen und besondere Beschftigungen an, so wie sie in dem vorher
existirenden Veda geoffenbart waren. Er, der hchste Regierer, schuf eine Menge Unter-Gottheiten, mit
gttlichen Eigenschaften und reinen Seelen, und viele Genien ausnehmend reizbar; und er schrieb das
Opfer vor, welches von Anfang verordnet war. Aus Feuer, aus Luft und aus der Sonne melkte er
gleichsam die drey ursprnglichen Vedas, genannt Rich, Yajush und Saman zur gehrigen Verrichtung
des Opfers. Er gab Daseyn der Zeit, und den Abtheilungen der Zeit, auch den Fix-Sternen und Planeten,
den Flssen, Meeren und Bergen, den ebnen Gefilden und unebnen Thlern. Der Andacht, der Sprache,
der Freundlichkeit, dem Verlangen, dem Zorne, und der Schpfung die sogleich erwhnt werden soll:
denn er wollte das Daseyn aller dieser geschaffenen Dinge. Zur Beurtheilung der Handlungen machte er
einen gnzlichen Unterschied zwischen Recht und Unrecht, und gewhnte die empfindenden Geschpfe
an Vergngen und Schmerz, und Klte und Hitze, und an andre entgegengesetzte Dinge. Mit sehr kleinen
vernderlichen Theilen (genannt Matras) der fnf Elemente wurde diese ganze sichtbare Welt in gehriger
Ordnung zusammengesetzt. Und so oft eine Lebens-Seele einen neuen Krper bekmmt, hlt sie sich
von selbst an die Beschftigung, welche ihr der hchste Herr zuerst anwies. Wenn er ein Wesen bey der
Erschaffung schdlich oder unschdlich, hart oder gelinde, ungerecht oder gerecht, falsch oder wahr
bildete, so nimmt es natrlicherweise dieselbe Eigenschaft bey seinen folgenden Geburten an. Wie die
sechs Jahrszeiten ihre Kennzeichen zu gehriger Stunde von sich selbst annehmen, so sind jedem
bekrperten Geiste seine Handlungen von Natur zugestellt. Damit das Menschengeschlecht vermehrt
werden mchte, liess er den Brahmin, den Cshatriya, den Vaisya, und den Sudra (sogenannt von Schrift,
Schutz, Reichthum und Arbeit) aus seinem Munde, Arme, Hfte und Fusse hervorgehen. Die gewaltige
Macht theilte ihr eigenes Wesen und wurde halb Mann, halb Weib, oder wirkende und leidende Natur und
aus dieser weiblichen Hlfte wurde Viraj gezeugt. Wisset vortrefflichste Brahminen, dass ich der bin,
welcher die Mnnliche Macht Viraj, nach strenger Andachts-bung, aus sich selbst zeugte, ich, der
zweyte Urheber dieser ganzen sichtbaren Welt. Ich war es, welcher, aus Verlangen ein
Menschengeschlecht hervorzubringen, sehr strenge religise Pflichten erfllte und zuerst zehn Herrn der
erschaffenen Wesen von vorzglichster Heiligkeit werden liess, nehmlich: Marichi, Atri, Angiras, Pulastya,
Pulaha, Cratu, Prachetas oder Dacsha, Vasisht'ha, Bhrigu und Narada. Diese, voller Majestt brachten
sieben andre Menus (Manus) hervor, und Gottheiten und Wohnungen der Gottheiten, und Maharshis,
oder grosse Weisen von unbegrnzter Macht; Wohlwollende Genien und wthende Riesen, blutdrstige
Barbaren, himmlische Snger, Nymphen und Dmonen, ungeheure und kleinere Schlangen, Vgel
mchtigen Fittigs und besondre Gesellschaften von Pitris, oder Erzeugern des Menschengeschlechts;
Blitze und Donnerkeile, Wolken und farbige Bogen des Indra, fallende Meteore, die Erde zerreissende
Dnste, Kometen und Lichtkrper verschiedner Grade; Sylvane mit Pferde-Gesichter, Affen, Fische und
verschiedene Vgel, zahmes Vieh, Rehe, Menschen und reissende Thiere mit zwey Reihen Zhnen;
Kleine und grosse kriechende Thiere, Motten, Luse, Flhe und gemeine Fliegen, auch alle stechende
Mcken und unbewegliche Dinge verschiedener Art. So wurde diese ganze Menge fester und
unbeweglicher Krper von jenen grossdenkenden Wesen, durch die Strke ihrer eignen Andacht und auf
meinen Befehl mit besondern, einem jeden zugetheilten Verrichtungen geformt. Was fr Beschftigungen
jedem dieser Geschpfe hienieden angewiesen sind, das will ich euch jetzt bekannt machen, desgleichen
wie sie in der Ordnung nach einander gebohren werden. Vieh und Tannhirsche und wilde Thiere mit zwey
Reihen Zhnen, Riesen und blutdrstige Barbaren und das Menschengeschlecht werden aus einer
Brmutter (Gebrmutter) ans Licht gebracht. Vgel werden aus Eyern gebrtet; ebenso Schlangen,
Crocodile, Schaalthiere und Schildkrten, als auch andre Thierarten auf der Erde, zum Beyspiel,
Chamleons und im Wasser, zum Beispiel Muschelfische. Aus erhitzter Feuchtigkeit erzeugen sich
stechende Mcken, Luse, Flhe und gemeine Fliegen; diese und alle andre von der nehmlichen Gattung
werden durch Hitze hervorgebracht. Alle Gewchse, welche durch Samen oder Schsslinge fortgepflanzt
werden, wachsen aus Stngeln; einige Kruter mit vielen Blumen und Frchten vergehen, wenn ihre
Frucht reif ist. Andere Gewchse, genannt Herren des Waldes, haben keine Blthen, aber tragen Frchte,
und grosse holzige Pflanzen, die entweder auch Blthen, oder bloss Frucht tragen, werden in beyden
Fllen Bume genannt. Es gibt kleine Gestrippe mit vielen Stngeln aus der Wurzel aufschiessend und
Rhre mit einfachen Wurzeln, aber zusammengewachsenen Stngeln, alle von verschiedner Gattung und
Gras-Arten und Weinstcke, oder an andern hinauflaufende oder kriechende Gewchse, welche aus
einem Samenkorne, oder aus abgeschnittenen Sprsslingen wachsen. Diese Thiere und Pflanzen,
umringt mit vielgestaltiger Finsterniss, haben wegen voriger Handlungen, inneres Bewusstseyn, und
fhlen Vergngen und Schmerz. Alle Umwandlungen die in den heiligen Bchern aufgezeichnet sind, vom
Zustande des Brahma an, bis zu dem der Pflanzen, ereignen sich bestndig in dieser erschrecklichen
Wesen-Welt, einer Welt die sich immer dem Untergange nhert. Als er, dessen Krfte unbegreiflich sind,
auf diese Art mich und dieses Ganze geschaffen hatte, wurde er wieder in den hchsten Geist
verschlungen, und vertauschte die Zeit der Thtigkeit mit der Zeit der Ruhe. Wenn diese Macht erwacht
(denn obwohl Schlummer der einigen ewigen Seele, die unendlich weise und unendlich wohlwollend ist,
nicht zugeschrieben werden kann, so wird er doch im bildlichen Sinn dem Brahma, als eine allgemeine
Eigenschaft des Lebens, beygelegt), dann hat diese Welt ihre vllige Ausdehnung; aber wenn er mit
ruhigem Gemthe schlummert, dann verschwindet das ganze System. Denn wenn er, so zu sagen, im
sanften Schlummer ruhet, so verlassen die bekrperten Geister, welche Fhigkeit zu handeln erhalten,
ihre angewiesenen Beschftigungen und die Seele selbst wird kraftlos. Und wenn sie einmal in das
erhaben Wesen verschlungen sind, dann nimmt die gttliche Seele aller Wesen ihre Kraft zurck und
schlummert in Ruhe. Auch dann bleibt diese Lebensseele erschaffener Krper, mit allen sinnlichen und
Handlungsorganen, lange in der ersten Vorstellung oder in Dunkelheit versenkt, und verrichtet ihre
natrlichen Geschfte nicht, sondern wandert aus ihrer krperlichen Gestalt; Wenn sie, wieder aus kleinen
Urprinzipen zusammengesetzt, auf einmal in Pflanzen oder Thiersamen eintritt, und eine neue Gestalt
annimmt. So wiederbelebt und zerstrt die unvernderliche Macht, in ewiger Aufeinanderfolge, durch
abwechselndes Wachen und Ruhen, diesen ganzen Haufen beweglicher und unbeweglicher Geschpfe.
Als er dieses Gesetzbuch feyerlich bekannt gemacht hatte, lehrte er mich's erst vollstndig, dann lehrte
ich es Marichi (einer der sieben Weisen) und die neun andern heiligen Weisen. Dieser mein Sohn Bhrigu
wird euch das gttliche Buch ohne Auslassung wiederholen: denn dieser Weise lernte es von mir ganz
hersagen. Als Menu den grossen und weisen Bhrigu also zur Bekanntmachung seiner Gesetze gewhlt
hatte, redete dieser alle Rischi's sehr liebreich an und sagte also: hret! Dieser Menu, genannt
Swayambhuva oder entsprossen aus dem Selbstbestehenden, hatte sechs Nachkommen, andre Menus,
oder welche die Schrift vollkommen verstanden, deren jeder ein eigenes Geschlecht zeugte, alle von
hoher Wrde und vorzglicher Macht: Swaro-chisha, Auttami, Tamasa und Raivata, und Chacshusha,
majesttisch glnzend, und Vaivaswata, der Sonne Kind. Die sieben Menus (oder die erstgebohrnen,
denen sieben andre folgen sollen, unter denen Swayambhuva der vorzglichste ist, haben diese Welt
beweglicher und unbeweglicher Wesen hervorgebracht und erhalten, jeder whrend seiner eignen Antara,
oder Regierungs-Zeit. Achtzehn Nimeshas, oder Augenblicke sind eine Casht'ha; dreyssig Casht'ha's eine
Cala (Kala); dreyssig Calas eine Muharta: eben so viele Muhartas lsst das Menschengeschlecht auf die
Dauer seines Tags und seiner Nacht rechnen. Die Sonne verursacht bey Gttern und Menschen die
Abtheilung in Tag und Nacht; die Nacht ist zur Ruhe und der Tag zur Thtigkeit der verschiednen Wesen
bestimmt. Ein Monat der Sterblichen ist ein Tag und eine Nacht der Pitris, oder der Erzvter die im Monde
wohnen; und da sich jeder Monat in zwey gleiche Hlften theilt, so ist die eine Hlfte, vom Vollmonde an,
ihr Tag zu Geschften, und die andre, vom Neumonde an, ihre Nacht zum Schlummer. Ein Jahr der
Sterblichen ist ein Tag und eine Nacht der Gtter, oder der Regierer des Ganzen die um den Nordpol
sitzen und ihre Zeit-Eintheilung folgende: ihr Tag ist der nrdliche und ihre Nacht der sdliche Sonnenlauf.
Lerne nun wie lange ein Tag und eine Nacht dem Brahma und in den verschiedenen Zeitaltern whret, die
ich krzlich der Ordnung nach erwhnen will. Ein Zeitalter, welches viertausend Jahre der Gtter enthlt,
haben die Weisen Crita genannt; die vorausgehende Dmmerung fasst eben so viele hundert Jahre in
sich und die darauf folgende Dmmerung eine gleiche Anzahl. In den andern drey Zeitaltern mit ihren
vorausgehenden und nachfolgenden Dmmerungen werden die Tausende und Hunderte um Eins kleiner.
Rechnet man die gttlichen Jahre in den just erwhnten Menschen-Zeit-Altern zusammen, so ist ihre
Summe zwlftausend, welche das Zeitalter der Gtter heissen. Nimmt man tausend solche Gtter-
Zeitalter, so hat man einen Tag des Brahma: seine Nacht ist von gleicher Dauer. Diejenigen verstehen die
Eintheilungen in Tage und Nchte am besten, welche wissen dass der Tag des Brahma, welcher bis ans
Ende tausend solcher Zeitalter dauert, tugendhafte Bemhungen erzeugt, und dass seine Nacht eben so
lange als sein Tag whret. Am Ende seiner Nacht, wenn er lange geruhet hat, wacht er auf und wendet
die Kraft des Verstandes beym Aufwachen an, oder bringt das grosse Prinzip des Lebens wieder hervor,
dessen Eigenschaft ist zu existiren ohne sinnlich bemerkbar zu seyn. Der Verstand, durch seinen Willen
zur Schaffung von Welten in Wirksamkeit gesetzt, verrichtet wiederum das Werk der Schpfung, und
daher entsteht zuerst der feine Aether, welchem Philosophen die Eigenschaft der Fortpflanzung des
Schalls zuschreiben. Aus Aether, der Gestalt nach verndert, entspringt die reine und starke Luft,
vermge welcher sich alle Gerche mittheilen, und Luft wird fr berhrbar gehalten. Ferner wenn Luft eine
Vernderung hervorbringt, entsteht aus derselben Licht oder Feuer, welches Gegenstnde sichtbar macht,
Dunkelheit verscheucht, helle Strahlen verbreitet, und der Gestalt empfnglich seyn soll. Aber aus Licht,
nach vorhergegangener Vernderung, kommt das Wasser mit der Eigenschaft des Geschmackes; und
das Wasser setzt Erde mit der Eigenschaft des Geruchs zu Boden: so wurden sie im Anfange erschaffen.
Das vorerwhnte Zeitalter der Gtter, oder zwlftausend ihrer Jahre, ein und siebenzigmal vervielfltigt,
giebt eine Menwantara wie es hier genannt wird, oder das Reich eines Menu. Es giebt unzhliche
Menwantaras; auch unzhliche Erschaffungen und Zerstrungen der Welten: das hchst erhabene
Wesen verrichtet alle das, zu wiederholten malen, so leicht als im Spiele, um Glckseligkeit zu verbreiten.
Im Crita Zeitalter steht der Genius der Wahrheit und des Rechts in Gestalt eines Stiers fast auf seinen vier
Fssen; und die Menschen heben auch noch keinen Vortheil von der Ruchlosigkeit. Aber in dem
folgenden Zeitalter wird er nach und nach, durch ungerechten Gewinn, eines Fusses beraubt; und selbst
gerechte Vortheile werden unvermerkt durch berhandnehmende Dieberey, Falschheit und Betrug, um
ein Viertel verringert. Im Crita Zeitalter gelangen Menschen, die frey von Krankheit bleiben, zu aller Art
glcklichen Wohlstandes und leben vier hundert Jahre; aber im Treta und den folgenden Zeitaltern wird ihr
Leben allmhlig um ein Viertel verkrzt. Das Leben der Sterblichen welches im Veda erwhnt wird, die
Belohnungen edler Thaten, und die Krfte bekrperter Geister, sind Frchte, welche unter den Menschen
im Verhltnisse mit der Ordnung de vier Zeitalter stehen. Einige Pflichten werden von guten Menschen im
Crita Zeitalter erfllt; einige im Treta , andre im Dwapara, und noch andre im Cali, je nachdem diese
Zeitalter an Lnge abnehmen. Im Crita wird Andacht als die herrschende Tugend angegeben; im Treta
gttliche Kenntniss; im Dwapara nennen heilige Weisen die vorzglich ausgebte Pflicht Opfer; im Cali
Freygebigkeit allein. Um dieses Ganze zu erhalten, wies das hchst glorreiche Wesen denen, welche von
seinem Munde, Arme, Hfte und Fdde entsprossen, besondere Pflichten an. Die Pflichten welche es den
Brahminen auflegte, sind: den Veda zu lesen, ihn andern zu lehren, zu opfern, andern beym Opfer
beyzustehen, Allmosen zu geben, wenn sie reich sind, und wenn sie arm sind, Geschenke zu nehmen.
Die Pflichten eines Cshatriya sind in wenig Worten: das Volk zu vertheidigen, Almosen zu geben, zu
opfern, den Veda zu lesen, und sich vor den Reizen des sinnlichen Vergngens zu hten. Aber
Viehherden zu halten, Geschenke zu geben, zu opfern, die Schrift zu lesen, Handel zu treiben, auf Zinsen
zu leihen und das Land zu bauen ist einem Vaisya befohlen oder zugelassen. Eine Hautpflicht legte der
hchste Regierer einem Sudra auf, den vorerwhnten Klassen zu dienen, ohne ihrer Wrde Abbruch zu
thun. Der Mensch ist reiner ber dem Nabel; aber die selbst bestehende Macht hat verkndigt, dass sein
reinster Theil der Mund sey. Da der Brahmin aus dem vortreflichsten Theile entsprang, da er zuerst
gebohren wurde, und da er den Veda besitzt, so ist er von Rechtswegen das Haupt dieser ganzen
Schpfung. Ihn liess das Wesen, welche durch sich selbst besteht, aus seinem eigenen Munde im
Anfange hervorgehen, damit er nach der Beobachtung heiliger Gebruche, den Gttern gesuberte Butter
darreichen mchte, und Reiskuchen den Erzeugern des Menschengeschlechts zur Erhaltung dieser Welt.
Welches erschaffne Wesen nun kann ihn bertreffen, mit dessen Munde die Gtter der Veste unaufhrlich
gesuberte Butter schmausen und die Schatten der Vorltern geheiligte Kuchen? Unter den erschaffnen
Dingen haben die belebten den Vorzug, unter den Belebten die, deren Daseyn sich auf Vernunft grndet,
unter den Vernnftigen das Menschengeschlecht, und unter den Menschen die Priester-Classe. Unter den
Priestern die vorzglich Gelehrten; unter den Gelehrten die, welche ihre Pflicht kennen; unter solchen
welche sie kennen, diejenigen welche sie tugendhaft erfllen; und unter den Tugendhaften die, deren
Wonne eine vollkommene Bekanntschaft mit der Schriftlehre ist. Schon die Geburt der Brahminen ist eine
bestndige Incarnation des Dherma, des Gottes der Gerechtigkeit; denn der Brahmin wurde gebohren,
Gerechtigkeit zu befrdern und endliche Glckseligkeit zu bewirken. Wenn ein Brahmin ans Licht kommt,
wird er erhaben ber der Welt gebohren, ist das Haupt aller Geschpfe, und bestimmt, die Schatzkammer
religiser und brgerlicher Pflichten zu bewachen. Alles was sich im Universum befindet, ist in der That,
obwohl nicht dem Anscheine nach, der Reichthum der Brahminen, weil der Brahmin durch seine erste und
erhabne Geburt ein Recht dazu hat. Der Brahmin isst bloss seine eigen erworbene Nahrung, trgt bloss
seine eigne Kleider, und giebt bloss seine eigne Almosen; ja wahrlich durch das Wohlwollen des
Brahminen geniessen die brigen Sterblichen ihres Lebens. Um die Pflichten der Priester und die der
andern Classen in gehriger Ordnung zu verknden, gab Menu, der Sohn des Selbstbestehenden,
diesem ein Gesetzbuch. Ein Gesetzbuch, welches mit usserster Sorgfalt von jedem gelehrten Brahminen
studirt und seinen Schlern vllig erklrt werden, aber von keinem andern Manne aus einer niedern
Classe erlutert werden muss. Der Brahmin, welcher dieses Buch studirt, ist nach der Beobachtung
heiliger Gebrauche immer schuldlos in Gedanken, Worten und Handlungen. Er giebt Reinigkeit seiner
lebenden Familie, seinen Vorfahren, seinen Nachkommen bis ins siebente Glied, und er allein verdient
diese ganze Erde zu besitzen. Dieses hchst vortrefliche Gesetzbuch ist der Ursprung alles Guten; dieses
Gesetzbuch vermehrt die Einsichten; dieses Gesetzbuch bringt Ruhm und langes Leben; dieses
Gesetzbuch zeigt den Weg zur hchsten Wonne. In diesem Buche wird das System der Gesetze
ausfhrlich dargestellt, mit den guten und bsen Beschaffenheiten menschlicher Handlungen und mit den
uralten Gebruchen der vier Classen. Uralter Gebrauch ist das allervollkommenste Gesetz, gebilligt in der
heiligen Schrift, und in den Verordnungen gttlicher Gesetzgeber: daher msse jeder in den drey
vorzglichsten Classen, welcher fr den Hchsten in ihm wohnenden Geist gehrige Achtung hat, uralte
Sitten genau und bestndig beobachten. Ein Mann aus der Classe der Priester, der Krieger oder der
Handelsleute, welcher uralte Sitten vernachlssigt, schmeckt die Frucht des Veda nicht; aber durch
genaue Beobachtung derselben erhlt er jene Frucht in ihrer Vollkommenheit. So haben heilige Weisen,
berzeugt, dass Gesetze auf uralte Sitten gegrndet sind, gute, lang eingefhrte Gebruche, als den
Ursprung aller Frmmigkeit, begangen. Die Erschaffung dieses Ganzen; die Art des Unterrichts und der
Erziehung, so wie die Pflichten und das Betragen eines Schlers der Gottesgelehrheit; die Anweisungen
zu der Ceremonie nach seiner Rckkehr aus der Wohnung seines Lehrers; Das Gesetz der
Verehelichung im Allgemeinen und der verschiedenartigen Hochzeitfeyerlichkeiten; die Verordnungen fr
die grossen Sacramente und die Art, Todtenfeyern zu beobachten nach der Einsetzung von allem
Anfange; Die verschiedne Weise Lebensunterhalt zu erwerben und die Vorschriften, welche der Herr einer
Familie beobachten muss; erlaubte und verbotene Nahrungsmittel, als auch die Reinigung der Personen
und Gefsse; Gesetze die Weiber betreffend, Andachtsbungen der Eremiten und Einsiedler, die bloss
auf endliche Seeligkeit denken; die ganze Pflicht eines Knigs und die rechtliche Beylegung der
Streitigkeiten, mit dem Gesetze von Zeugen und Verhr; Gesetze Mann und Weib betreffend, und
Erbschafts-Verordnungen; das Verbot des Spiels und die Strafe der Verbrecher; Die verschiedenen
Seelenwandrungen in diesem Weltall, welche aus dreyerley Vergehungen entspringen, und die endliche
Wonne welche bey der frmlichen Prfung von Tugend und Laster guten Handlungen folgt: Alle diese
Gegenstnde des von Menu gegebenen Gesetzes, und gelegentlich die Gebruche verschiedener Lnder,
verschiedener Stmme und verschiedener Familien, mit Vorschriften, betreffend Ketzer (Gotteslsterer)
und Gesellschaften von Kaufleuten, werden in diesem Gesetzbuche abgehandelt. Ganz so wie Menu auf
mein Ersuchen vormals diese gttliche Sastra offenbarte, so hret sie nun von mir ohne die geringste
Abkrzung oder Erweiterung.
Zweites Kapitel
ber die Erziehung, oder die Priester-Classe und den ersten Stand

Lernet das System der Pflichten kennen, welches von denen, die in den Vedas gelehrt sind, verehrt wird,
und welches, als Mittel zur Glckseligkeit, den Herzen der Gerechten aufgedrckt ist, die immer von Hass
und unordentlicher Neigung frey sind. Selbstliebe ist kein lblicher Bewegungsgrund, aber Freyheit von
Selbstliebe ist in dieser Welt nicht zu finden; auf Selbstliebe grndet sich das Studium der Schrift und die
Ausbungen der darinn empfohlenen Handlungen. Heftiges Verlangen zu handlen entspringt aus der
Erwartung eines Vortheils; in dieser Erwartung werden Opfer vollzogen: die Vorschriften religiser Strenge
und Enthaltung von Snde entstehen, wie bekannt, aus der Hoffnung einer Vergeltung. Man sieht
hienieden keine menschliche Handlung ohne Selbstliebe ausben; der Mensch mag thun, was er will, er
wird dazu durch einen Wunsch nach Belohnung angetrieben. Wenn aber Jemand diese Pflichten
unablssig, ohne Rcksicht auf den darauf folgenden Vortheil erfllte, so wrde er dereinst in den Stand
der Unsterblichen treten, und schon in diesem Leben alle die tugendhaften Freuden geniessen, die ihm
seine Einbildungskraft nur immer eingeben knnte. Die Wurzeln des Gesetzes sind der ganze Veda, die
Verordnungen und tugendhaften Sitten derer, die ihn vollkommen verstehen, die uralten Gebruche guter
Menschen, und in ganz gleichgltigen Fllen, Gutbefinden. Jedes Gesetz, das Menu irgend Jemanden
vorgeschrieben hat, ist ausfhrlich im Veda aufgezeichnet, denn Er war vollkommen in der gttlichen
Wissenschaft. Ein wahrhaft gelehrter Mann, der dieses vollstndige System mit den Augen heiliger
Weisheit betrachtet hat, wird unfehlbar alle Pflichten ausben, deren Verordnung durch das Ansehn des
Veda besttigt ist. Wahrlich der, welcher die Vorschriften, die im Sruti und Smriti enthalten sind, ausbt,
wird sich Ruhm in diesem Leben und im knftigen unaussprechliche Glckseligkeit erwerben. Durch Sruti,
oder was von oben hergehrt wurde, versteht man den Veda; und durch Smriti, oder was seit dem
Anfange erinnerlich war, den Inbegrif der Gesetze: diese beyde mssen nicht durch heterodoxe Grnde
bestritten werden, da aus diesen beyden das ganze Pflichtensystem hergeleitet wird. Wenn irgend ein
Mann der drey hchsten Classen aus Vorliebe fr hretische Bcher, diese zwey Quellen des Gesetzes
mit Verachtung behandelt; so soll er als ein Atheist und Verchter der Offenbarung aus der Gesellschaft
der Tugendhaften gestossen werden. Die Schrift, die Gesetzbcher, gutgeheissene Gebruche, und, in
allen gleichgltigen Fllen, Gutbefinden sind, nach der unzweydeutigen Erklrung der Weisen die vier
Quellen der Gesetzkunde. Menschen, die nicht dem Wucher oder der Sinnlichkeit ergeben sind, finden
hinlngliche Aufmunterung in der Kenntniss von dem was Rechtens ist; und fr die, welche nach
Kenntniss des Rechts streben, hat gttliche Offenbarung das hchste Ansehn. Aber wenn sich zwey
heilige Schriftstellern finden, die einen scheinbaren Widerspruch enthalten, so haben beyde Gesetz-Kraft:
denn nach dem Ausspruche der Weisen sind beyde gltig und vereinbar. So befinden sich im Veda
folgende Stellen: nach Aufgang der Sonne soll geopfert werden und vor Sonnen Aufgang und wenn
weder Sonne noch Sterne sichtbar sind: solchemnach kann man in irgend einem oder in jedem dieser
Flle opfern. Derjenige, welcher von seinem Empfngnisse an, bis zum Scheiterhaufen sein Leben nach
heiligen Aussprchen einrichtet, hat ein ausdrckliches Recht dieses Gesetzbuch zu studieren; aber kein
andrer ohne Ausnahme. Zwischen den zwey gttlichen Flssen Saraswati und Dhrishadwati liegt die
Strecke Landes, welche die Weisen Brahmaverta (Brahma-Land) benannt haben, weil sich die Gtter oft
dort aufhielten. Eine Sitte, welche sich durch uralte berlieferung unter den vier reinen Classen und unter
den gemischten aufbehalten hat, heisst gebilligter Gebrauch. Curucshetra, Matsya, Panchala, oder
Canyacubja, und Surasena, oder Mathura bilden die Gegend, welche Brahmarshi genannt wird, und von
Brahmaverta (Brahmanen-Land) verschieden ist. Von einem Brahminen, der in diesem Lande gebohren
ist, sollen alle Menschen auf der Erde ihre verschiednen Gebruche lernen. Das Land, welches zwischen
Himavat und Vindhya, gegen Morgen von Vinasana und gegen Abend von Prayaga, liegt, ist unter der
Benennung Medhya-desa oder Mittel-Land berhmt. Bis zum Ost-Meere und West-Meere zwischen den
oben erwhnten Bergen erstreckt sich das Land welches die Weisen Ariaverta (Arya Varta, Airyana Vaeja,
Airyanam Dakhyunam, Eerjene Vedjo, Airan Vej, Iran Vej), oder bewohnt von angesehenen Mnnern,
benannt haben. Das Land, welches der schwarze Antelop zur Weide sucht, wird fr tchtig zur
Vollziehung der Opfer gehalten; aber das Land der Mlechhas, oder derer die barbarisch reden, ist davon
weit unterschieden. Die drey ersten Classen sollen unvernderlich in den vorerwhnten Lndern wohnen;
aber ein Sudra, dem es an Lebensunterhalt fehlt, mag sich aufhalten wo es ihm gefllt. So ist euch der
Ursprung der Gesetze und die Erschaffung dieses Universums krzlich verkndigt worden: vernehmt nun
die Gesetze der verschiedenen Classen. Gebruche bey Empfngnissen und dergleichen, welche die
Krper der drey Classen in diesem Leben reinigen und sie fr das knftige fhig machen, mssen mit
gehrigen Ceremonien, unter gnstigen Umstnden, begangen werden. Durch Spenden ins Feuer
whrend der Mutter Schwangerschaft, durch heilige Gebruche bey der Geburt ein Kindes, durch
Abscheerung der Haupthaare desselben, so dass nur etwas davon stehen bleibt, und durch die
Umbindung des Opfer-Bandes werden alle Saamen- und Br-Mutter-Befleckungen der drey Classen
gnzlich vertilgt. Das Studium des Veda, religise Beobachtungen, Spenden ins Feuer, die Ceremonie
Traividia Opfer den Gttern und Manen dargebracht, Kinderzeugung, die fnf grossen Sakramente, und
feyerliche Opfer; alles das macht den menschlichen Krper eines gttlichen Zustandes empfnglich. Bey
der Geburt eines Knaben ist vor der Absonderung des Nabelstranges eine Ceremonie verordnet: man
muss ihm, unter der Hersagung heiliger Schriftstellen, etwas Honig und gesuberte Butter aus einem
goldnen Lffel zu kosten geben. Am zehnten oder zwlften Tage nach der Geburt, oder an einem
glcklichen Tage des Mondes, zu einer glcklichen Stunde und unter dem Einflusse eines Gestirns mit
guten Eigenschaften, soll der Vater die Ceremonie der Nahmengebung verrichten, oder, im Falle er
abwesend ist, verrichten lassen. Der erste Theil in dem zusammengesetzten Nahmen eines Brahminen
sollte Heiligkeit; in dem eines Cshatriya, Macht; in dem eines Vaisya, Reichthum; und in dem eines Sudra,
Verachtung ausdrcken. Der zweyte Theil in eines Priesters Nahmen soll Heil; in dem eines Kriegers
Erhaltung; in dem eines Handelsmannes Nahrung; und in dem eines Dieners unterthnige Aufwartung
bedeuten. Weibernahmen sollten gefllig, sanft, leicht, die Einbildungskraft bezaubernd, guter
Vorbedeutung, mit langen Selbstlauten schliessend, und Segnungsworten hnlich seyn. Im vierten
Monathe sollte das Kind aus dem Hause getragen werden, die Sonne zu sehen: im sechsten Monathe
sollte man ihm Reiss zu essen geben; oder man mag so verfahren wie es nach dem Herkommen der
Familie am zutrglichsten gehalten wird. Auf Verordnung des Veda sollte die Ceremonie des Abscheerens
der Haare gesetzmssig von den drey ersten Classen, im ersten oder dritten Jahre nach der Geburt,
vollzogen werden. Im achten Jahre nach der Empfngniss eines Brahminen, im elften nach der eines
Cshatriya, und im zwlften nach der eines Vaisya soll der Vater dem Sohne das Unterscheidungszeichen
seiner Classe feyerlich mittheilen. Wenn ein Brahmin oder dessen Vater fr ihn in heiliger Kenntniss
Fortschritte zu machen, wenn eine Cshatriya seine Macht auszubreiten, oder ein Vaisya in
Handlungsgeschfte sich einzulassen wnscht, so kann jene Mittheilung, oder Einkleidung, im fnften,
sechsten oder achten Jahren nach ihren verschiedenen Stufen geschehen. Die Ceremonie der
Einkleidung, welche durch die Gayatri geheiligt ist, muss bey einem Priester nicht ber das sechzehnte
Jahr, bey einem Krieger nicht ber das zwey und zwanzigste (22ste Jahr), und bey einem Handelsmanne
nicht ber das vier und zwanzigste aufgeschoben werden. Nach dieser Zeit werden alle Jnglinge der
drey angefhrten Classen, die nicht zur gehrigen Zeit eingekleidet worden sind, Vratyas oder
Ausgestossene, durch die Gayatri erniedrigt und von den Tugendhaften verachtet. Alle gesetzmssige
Verbindung mit dergleichen Leuten, entweder durch gemeinschaftliches Studium des Veda, oder durch
Verwandschaft muss ein Brahmin, wenn er auch in Nahrungssorgen seyn sollte, durchaus vermeiden.
Schler der Theologie sollen schwarze Antilopen-, Tannhirsch- oder Ziegen-Felle als Mntel tragen und
Unterkleider von gewebtem Sana, von Cshuma und von Wolle nach der genauen Vorschrift ihrer Classe.
Der Gurt eines Priesters muss ein dreyfacher Strick, von Munja (Munga Gras) gemacht und glatt und
weich seyn; der Gurt des Kriegers muss eine Bogen-Sehne aus Marva (Murva Fasern), und der des
Handelsmannes muss ein dreyfacher Faden von Sana (Hanf) seyn. Wenn man keinen Munja bekommen
kann, so mssen ihre Grtel aus den Pflanzen Cusa, Asmantaca, Valvaja, in dreyfachen Faden mit einem,
drey oder fnf Schleifen, nach der Familiensitte, gemacht werden. Bey einem Brahminen muss der Opfer-
Faden in drey Enden theilen und aus Baumwolle also gemacht seyn, da man es beym Anlegen ber das
Haupt nehmen kann. Der Faden des Brahminen soll aus Baumwolle gemacht sein, bestehend aus drei
Fden und soll sich nach rechts verzweigen, derjenige eines Kshatriya soll aus Hanf sein, und derjenige
eines Vaisya aus wollenen Fden. Dem Gesetze nach sollte ein Priester einen Stab aus Bilva oder Palasa
tragen; ein Krieger aus Bata oder C'hadira, ein Handelsmann aus Vena oder Udumbara. Der Stab eines
Priesters muss so lang seyn, dass er bis an sein Haar reicht; der eines Kriegers muss bis an seine Stirn,
und der eines Handelsmannes bis an seine Nase reichen. Alle Stbe mssen gerade, nicht zerknickt,
schn, in vlliger Rinde, nicht vom Feuer beschdigt und so seyn, dass sie den Leuten kein Schrecken
einjagen. Der Schler whle sich einen im Gesetze verordneten Stab der ihm gefllt, trete der Sonne
gegen ber, gehe dreymal ins Feuer von der Rechten zu der Linken und dann verrichte er die Ceremonie
der Bitte um Nahrung, so wie es im Gesetze vorgeschrieben ist. Die vorzglichste unter den drey Classen
muss sich mit dem Opferbande umgrten, und mit dem ehrerbietigen Worte Bhavati zu Anfange einer
Redensart um Lebensmittel bitten, die zweyte Classe braucht dieses Wort in der Mitte und die dritte am
Ende der Redensart. Er bitte zuerst seine Mutter, oder seine Schwester, oder seiner Mutter rechte
Schwester um Speise; und dann irgend ein Frauenzimmer die ihm keine Schande macht. Wenn er so viel
von der verlangten Lebensmitteln gesammelt hat als er braucht, und sie ohne Verstellung seinem Lehrer
angeboten hat, soll er nach gehriger Reinigung mit seinem Gesichte gegen Morgen gewandt etwas
davon essen. Wenn er langes Leben begehrt, so muss er sich beym Essen mit seinem Gesichte gegen
Morgen wenden; wnscht er ausgebreiteten Ruhm, gegen Mittag; wnscht er Wohlergehen, gegen Abend;
und strebt er nach Wahrheit und dem Lohne derselben, gegen Mitternacht. Wenn sich der Schler gehrig
gebadet hat, kann er seine Nahrung ohne Unruhe geniessen; nach dem Genusse muss er dreymal den
Mund vllig waschen, und die sechs hohlen Theile des Hauptes, oder seine Augen, Ohren und
Nasenlcher, mit Wasser besprengen. Er muss seine Nahrung in Ehren halten und ohne Verachtung
geniessen; wenn er sie sieht, so muss er stille Freude empfinden und bitten, dass er sie immer erhalten
mge. Nahrung unablssig mit Achtung genossen, giebt Nervenstrke und Zeugungskraft; aber zerstrt
beydes, wenn man sie unehrerbietig zu sich nimmt. Das was er brig lsst, muss er ja niemanden geben,
noch etwas zwischen Morgen und Abend essen: er muss auch nicht zuviel essen, oder mit einem
berbleibsel von Nahrung im Munde irgend wohin gehen. bermssiges Essen ist der Gesundheit, dem
guten Nahmen, und der knftigen Seligkeit im Himmel nachtheillig; es ist der Tugend schdlich und unter
den Menschen verhasst; daher muss er dies auf das geflissentlichste vermeiden. Ein Brahmin muss
jederzeit die Waschung mit dem reinen Theile seiner Hand verrichten, welcher seinen Nahmen vom Veda
hat, oder mit dem Theile welcher dem Herrn der Geschpfe heilig, oder mit dem welcher den Gttern
gewidmet ist, aber nie mit dem Theile, welcher seinen Nahmen von den Pitris hat. Der reine Theil unter
der Wurzel des Daumens heisst Brahma; der an der Wurzel des kleinen Fingers Caya; der an den Spitzen
der Finger Daiva, und der Theil zwischen dem Daumen und dem Zeigefinger Pitrya. Erst muss er dreymal
Wasser schlrfen; dann sich zweymal den Mund abtrocknen, und zuletzt die sechs vorerwhnten
Hhlungen, seine Brust und sein Haupt nass machen. Wer das Gesetz kennt und nach Reinigkeit strebt,
wird immer seine Waschung mit dem reinen Theile seiner Hand vollziehen, und weder mit heissen noch
schaumendem Wasser, er wird sich an einen einsamen Ort stellen und sich nach Morgen oder Mitternacht
wenden. Ein Brahmin wird gereiniget durch Wasser, welches bis in seinen Busen kommt; ein Cshatriya
durch Wasser welches durch seine Kehle hinabluft; ein Vaisya durch Wasser bloss in seinen Mund
genommen; ein Sudra durch Wasser das er mit den ussersten Lippen berhrt. Ein Jngling in den drey
hchsten Classen heisst Upaviti, wenn seine rechte Hand ausgestreckt ist, um den Gurt ber das Haupt
gehen und auf der linken Schulter befestigen zu lassen; wenn seine linke Hand ausgestreckt ist, damit der
Faden auf seine rechte Schulter zu liegen komme, heisst er Prachinaviti; und Niviti wenn der Faden am
Halse fest gemacht ist. Wenn sein Gurt, sein lederner Umhang, sein Stab, seine Opferbinde und sein
Wasserkrug abgetragen oder zerbrochen sind, so muss er sie in den Fluss werfen und andre, durch
geheimnissvolle Sprche geweihete, nehmen. Die Ceremonie Cesanta, oder das Haarabschneiden ist fr
Priester im 16ten Jahre nach der Empfngniss verordnet; fr Krieger im 22sten; fr Handelsleute zwey
Jahre spter. Die nehmlichen Ceremonien, ausgenommen die des Opferguts mssen von den Weibern
die im nehmlichen Alter und im nehmlichen Stande sind, beobachtet werden, um den Krper vollkommen
zu machen, doch ohne Sprche aus dem Veda. Die vllige Einweihung der Weiber in ihren Stand, welche
durch die Hochzeitceremonie geschieht, ferner Ehrerbietung gegen ihre Mnner, einstweiliges Verbleiben
in ihres Vaters Familie, Besorgung der huslichen Geschfte und Aufsicht ber das heilige Feuer, sind
den Frauen im Veda verordnet. Dies ist das offenbarte Gesetz der Gebruche fr die Wiedergebornen,
Gebruche in deren Beobachtung ihre zweyte Geburt offenbar besteht und welche ihre Fortschritte in der
Heiligkeit bewirken; vernimm nun was fr Pflichten sie nachher zu beobachten haben. Nachdem der
ehrwrdige Lehrer seinen Zgling mit dem Bande umgrtet hat, muss er ihn erst in der Reinigung, in
guten Gebruchen, in der Behandlung des geweihten Feuers, und in den heiligen Ceremonien des
Morgens, Mittags und Abends unterweisen. Das Gesetz verordnet, dass ein Schler, welcher den Veda
zu lesen im Begriffe ist, sich zuvor, mit seinem Gesichte nach Mitternacht gekehrt, wasche, darauf ein
reines Unterkleid anthue, den schriftmssigen Gruss abstatte, die gehrige Stellung annehme und sodann
Unterricht empfange. Zu Anfange und zu Ende jeder Lehrstunde muss er allemal beyde Fsse seines
Lehrers umfassen; und dann mit gefalteten Hnden lesen: das nennt man den schriftmssigen Gruss
verrichten. Er lege seine Hnde quer ber einander und umfasse so die Fsse des Lehrers, nehmlich mit
seiner linken Hand den linken Fuss und mit seiner rechten den rechten Fuss. Wenn er nun zum Unterricht
vorbereitet ist, soll der unablssig aufmerksame Lehrer sprechen: Auf! Lies, und am Ende der
Unterweisung, soll er sagen: Ruhe aus. Ein Brahmin muss allezeit zu Anfange und am Ende eines
Unterrichts ber den Veda bey sich selbst die Sylbe Om aussprechen; denn wenn die Sylbe Om nicht
vorher gesagt wird, weicht seine Gelehrsamkeit von ihm; und wenn er sie nachher zu sagen unterlsst, so
wird der Unterricht nicht lange haften. Daher lasse sich der Brahmin zuerst auf Cusa, dessen Halmspitzen
nach Morgen zu stehen, nieder, reinige sich durch die Reibung dieses heiligen Grases auf seine beyden
Hnde, und durch dreymaliges Ansichhalten des Athems, deren jedes so lange als die Aussprache fnf
kurzer Selbstlauter dauert; so vorbereitet kann er ohne weiteres Bedenken Om sagen. Brahma melkte
gleichsam aus den drey Vedas den Buchstaben A, den Buchstaben U und den Buchstaben M, welche
durch ihre Verbindung das einsylbige Wort von drey Buchstaben bilden, desgleichen die drey
geheimnissvollen Worte Bhur, Bhuvah, Swer, oder Erde, Luft, Himmel. Der unbegreiflich erhabne Herr der
Schpfung melkte auch aus den drey Vedas nach und nach die drey Verse des unaussprechlichen
Lehrsatzes, welcher mit dem Worte tad anfngt und Savitri, oder Gayatri berschrieben ist. Ein Priester
der den Veda versteht und Morgens und Abends diese Sylbe und den heiligen Lehrsatz vor welchem jene
drey Worte stehen, bey sich selbst hersagt, wird die Heiligkeit erlangen, welche der Veda ertheilt. Und
wenn ein wiedergeborner Mann, diese drey Worte (oder Om die Vyahritis und den Gayatri) fern vom
grossen Haufen, tausendmal wiederhohlt, so soll er in Zeit von einem Jahre, wenn er auch ein grosses
Verbrechen begangen htte, eben so frey davon werden, wie eine Schlange von ihrer abgeworfenen Haut.
Der Priester, der Krieger, der Handelsmann, welcher diesen geheimnissvollen Spruch vernachlssigt, und
nicht zu gehriger Zeit seine besondern Frmmigkeits-bungen beobachtet, soll von den Tugendhaften
verachtet werden. Die drey grossen unvernderlichen Worte vor welchem die Sylbe mit drey Buchstaben
steht, und auf welches die Gayatri folgt, welche aus drey Versen zusammen gesetzt ist, mssen als der
Mund, oder als der vorzglichste Theil des Veda beobachtet werden. Wer drey Jahre lang tglich ohne
Unterlass diesen heiligen Satz wiederholt, wird sich dereinst dem gttlichen Wesen nahen, sich leicht wie
Luft bewegen und eine therische Gestalt annehmen. Das einsylbige Wort von drey Buchstaben ist ein
Sinnbild des Hchsten; das wiederholte Zurckhalten des Athems mit einem auf Gott gerichteten Herzen
ist das grsste Zeichen der Andacht; aber nichts ist erhabner als die Gayatri: eine Verkndigung der
Wahrheit ist vorzglicher als Stillschweigen. Alle im Veda verordnete Gebruche, Spenden ins Feuer und
feyerliche Opfer vergehen; aber es ist kund gethan, dass die Sylbe om nicht vergeht, welche daher
acshara genannt wird, weil sie das Symbol Gottes des Herrn der erschaffenen Wesen ist. Die
Wiederhohlung seines heiligen Nahmens ist zehnmal besser als das festgesetzte Opfer; hundertmal
besser wenn niemand dabey zuhrt; und tausendmal besser, wenn sie bloss in Gedanken geschieht. Die
vier huslichen Sacramente verbunden mit einem verordneten Opfer, sind, wenn sie auch alle zu sammen
genommen werden, nicht dem sechszehnten Theile eines Opfers gleich, welches durch die Hersagung
der Gayatri vollzogen wird. Bloss durch die Wiederhohlung der Gayatri kann ein Priester unstreitig
Seligkeit erlangen, er mag nun andre religise Handlungen verrichten oder nicht; wenn er Maitra, oder ein
Freund aller Geschpfe ist, so heisst er mit Recht Brahmena, oder vereinigt mit dem einigen Grossen.
Wie ein Fuhrmann widerspenstige Pferde zu behandeln weiss, so wird ein weiser Mann mit der grssten
Sorgfalt die Gliedmassen zu bezumen verstehen, welche unter den hinreissenden Sinnlichkeiten wild
herumirren. Ich will die elf Gliedmassen, welchen die ersten Weisen Nahmen gaben, kurz und in gehriger
Ordnung nennen, in wiefern sie Gegenstnde der Gesetze sind. Die Nase ist das fnfte nach den Ohren,
nach der Haut, den Augen und der Zunge; und die Sprachwerkzeuge haben den zehnten Platz nach den
Organen der Ausleerung und der Zeugung und nach den Hnden und Fssen. Fnfe derselben, das Ohr
und die brigen wie sie in der Reihe folgen, sind von gelehrten Mnnern Sinnwerkzeuge genannt worden;
und die andern Glieder des Handelns. Das Herz muss als das elfte betrachtet werden, welches, seiner
natrlichen Beschaffenheit nach, leidet und wirkt: wenn dieses bezwungen ist, dann sind auch die beyden
andern Reihen jede aus fnf Gliedern bestehend, gewonnen. Wer seine Organe an sinnliches Vergngen
kettet, ist ganz gewiss strafbar; wer sie aber vllig im Zaume hlt, wird himmlische Wonne geniessen.
Verlangen wird nie durch den Genuss des erwnschten Gegenstandes gestillt, eben so wenig als Feuer
mit gereinigter Butter gelscht, sondern vielmehr nur noch heftiger angeflammt wird. Die Unterdrckung
sinnlicher Lste ist weit besser als die Befriedigung derselben, ohne Rcksicht auf das Ansehen von
Personen, die sich entweder allen Genuss erlauben, oder demselben vllig entsagen. Anreizungen zur
Wollust vermeiden ist kein so krftiges Mittel zur Bezwingung der Organen, welche durch sinnlichen
Genuss verwhnt sind, als anhaltendes Streben nach gttlicher Kenntniss. Wer sich durch Sinnlichkeit
befleckt hat, dem knnen weder die Vedas, noch Freygebigkeit, noch Opfer, noch Ausbung strenger
Regeln, noch fromme Hrte gegen sich selbst, Glckseligkeit gewhren. Wer sich ber das was den
Sinnen des Gesichts, Gefhls, Gehrs, Geschmacks und Geruchs angenehm oder widrig ist, weder sehr
freut noch betrbt, den kann man wirklich Sieger ber seine Sinnwerkzeuge nennen. Aber wenn ein
einziges unter allen seinen Organen sndigt, so verliert er durch diesen Fehltritt seine Kenntniss von Gott
eben so wie sich das Wasser durch eine einzige Oeffnung aus einer Lederflasche verliert. Hat er alle
seine Organen der Sinne und des Handelns im Zaume halten und auch sein Herz beherrschen lernen, so
wird er jedes Vortheils geniessen, wenn er auch seinen Krper nicht durch religise Hrte kasteyet. Des
Morgens in der Dmmerung wiederhohle er die Gayatri stehend bis er die Sonne sieht; und in der
Abenddmmerung sitzend bis die Sterne deutlich zu sehen sind. Wer die Gayatri in der
Morgendmmerung stehend hersagt, entfernt jede unbekannte nchtliche Snde, und wer sie in der
Abenddmmerung sitzend wiederhohlt, tilgt die Flecken die er wider sein Wissen den Tag ber
bekommen hat. Aber wer die Gayatri weder stehend des Morgens, noch sitzend des Abends hersagt,
muss wie ein Sudra, von der Beobachtung jedes heiligen Gebrauchs der wiedergebornen Classen
ausgeschlossen werden. Er begebe sich behutsam an einen einsamen Ort, sage, wachsam auf seine
Glieder, in der nhe von reinem Wasser die Gayatri her, und schreite dann zu den Ceremonien des Tages.
Das Lesen der Vedangas, oder der Grammatik, Prosodie, Mathematik und der gleichen, oder auch
derjenigen Theile des Veda, welche selten gelesen werden, ist nicht an besondern Tagen verboten; eben
so wenig als das Hersagen der Sprche, welche bey Spenden ins Feuer festgesetzt sind. Bey dem was
immer gelesen werden muss, und deswegen Brahmasastra heisst, kann kein solches Verbot Statt finden,
und dem Veda zufolge bringt die Spende ins Feuer gute Frucht hervor, ob man gleich dabey den Spruch
Vashat hersagt, welcher bey andern Gelegenheiten an gewissen Tagen unterbleiben muss. Wer ein
ganzes Jahr fortfhrt den Veda zu lesen, seine Glieder in Aufmerksamkeit und seinen Leib rein zu
erhalten, der wird allezeit gute Frchte von seinen Opfern rndten, sie mgen aus frischer oder
geronnener Milch, aus gesuberter Butter, oder aus Honig bestehen. Ein wiedergeborner Jngling mit
dem Opferbande umgrtet, muss Holz fr das heilige Feuer sammeln, Lebensmittel von Verwandten
erbitten, auf einem niedrigen Bette schlafen und sich beschftigen wie es seinem Lehrer gut dnkt, bis er
wieder in das Haus seines natrlichen Vaters zurck kehrt. Folgende zehn Personen haben die
Erlaubniss der Gesetze sich im Veda unterweisen zu lassen: der Sohn eines geistlichen Lehrers; ein
fleissiger Knabe; einer der Geschicklichkeit besitzt in andern Kenntnissen Unterricht zu ertheilen; ein
Gerechter; ein Reiner; ein Geflliger; ein Mchtiger; einer der Reichthum schenken kann; ein Redlicher,
und ein Blutsverwandter. Ausser diesen muss ein verstndiger Lehrer mit keinem andern von Sachen
sprechen ber die man ihn entweder gar nicht, oder doch sehr unschicklich fragt, sondern unter dem
grossen Haufen, wenn er auch noch so gelehrt ist, soll er thun als ob er stumm wre. Wenn von zwey
Leuten der erste gesetzwidrig fragt, und der andere gesetzwidrig antwortet, so wird einer entweder
sterben, oder verhasst werden. Wo sich nicht Tugend und Reichthum, um sie gehrig zu schtzen, oder
wenigstens genaue der Heiligkeit des Gegenstandes angemessene Aufmerksamkeit findet, auf solches
Land muss gttlicher Unterricht nicht geset werden; er wrde umkommen wie schner Saamen in
unfruchtbarem Boden. Ein Lehrer des Veda sollte lieber mit seiner Gelehrsamkeit sterben, als sie in
unfruchtbaren Boden sen, ob er gleich grosse Nahrungssorge haben mag. Heilige Gelehrsamkeit nahte
sich einem Brahminen und sagte zu ihm: Ich bin dein kostbares Kleinod, verwahre mich sorgfltig;
bergieb mich keinem Verchter (durch solche Verwahrung werde ich vorzglich stark werden); Sondern
als einem wachsamen Verwahrer deines Kleinods theile mich dem Schler mit, von welchem du weisst,
dass er rein ist, und dass er seine Leidenschaften bezwungen hat, um die Pflicht seines Standes zu
erfllen. Wer sich Kenntniss des Veda ohne seines Lehrers Einwilligung erwirbt, macht sich eines
Diebstahls der Schrift schuldig, und wird in die Gegend der Quaal sinken. Wer auch immer der Lehrer
seyn mag, der einen Schler ber gemeine Ceremonielle, oder ber heilige Gegenstnde unterrichtet hat,
die Pflicht des Schlers gebietet, dass er seinen Lehrer zuerst grsse, wenn sich beyde begegnen. Ein
Brahmin, welcher ber seine Leidenschaften vllig Meister ist, ob er gleich nur die Gayatri versteht,
verdient mehr Ehre als der, welcher seine Leidenschaften nicht zhmt, alle Arten von Nahrung isst und
alle Arten von Waaren verkauft, wenn er auch die drey Vedas verstnde. Wenn ein Oberer auf einem
Sessel oder einer Bank sitzt, so darf kein Niedrer mit ihm darauf sitzen, und wenn ein Niedrer auf einem
Sessel sitzt, so soll er aufstehen und den Obern grssen. Die Lebensgeister eines jungen Mannes steigen
aufwrts, um von ihm zu fliehen, wenn sich ein lterer ihm naht; aber durch Aufstehen und Grssen
erlangt er sie wieder. Ein Jngling, welcher sich gewhnt die Bejahrten bestndig zu grssen und zu
verehren, hat vierfachen Gewinn, an Leben, Kenntniss, Ruhm und Strke. Nach dem Grusse muss ein
Brahmin den ltern anreden und sagen: Ich bin der und der; und seinen Nahmen nennen. Wenn einige
Personen aus Unkunde der Sanscrit-Sprache die Bedeutung seines Nahmens nicht verstehen, so sollte
ein gelehrter Mann zu ihnen sagen: ich bins und auf diese Art sollte er alle Classen der Weiber anreden.
Beym Grusse sollte er nach seinem eigenen Nahmen die Partikel des Vocativs bhos aussprechen: denn
weise Mnner legen der Partikel bhos die nehmliche Eigenschaft bey, welche ganze Nahmen haben. Auf
den Gruss eines Brahmin sollte man so antworten: mgest du lange leben, vortrefflicher Mann! und am
Ende seines Nahmens sollte der Selbstlauter und der vorhergehende Mitlauter mit einem scharfen Tone
drey syllabische Momente, drey kurze Vocale lang gedehnt werden. Der Brahmin, welcher nicht in Form
auf einen Gruss antworten kann, muss von keinem gelehrten Manne gegrsst werden: er ist just wie
Sudra. Der Gelehrte frage einen Priester, wenn er ihn begegnet, ob seine Andachtsbungen guten Erfolg
haben; einen Krieger, ob er nicht beschdigt; einen Handelsmann, ob sein Reichthum in Sicherheit ist,
und jemanden aus der Classe der Sclaven, ob er gesund ist: hiebey muss er sich der besondern Worte
bedienen, Cusalam, Anamayam, Cshemam und Arogyam. Wenn jemand von einem feyerlichen Opfer
oder aus einem Reinigungs-Bade kommt, sollte man ihn nicht bey seinem Nahmen anreden, ob er gleich
noch jung ist, sondern wer das Gesetz versteht, sollte ihn mit der Partikel des Vocativs, oder mit Bhavat,
dem Pronomen der Achtung, anreden. Zu der Frau eines andern und zu irgend einer Frau, die nicht seine
Blutsverwandtinn ist, muss er sprechen: Bhavati und liebenswrdige Schwester. Zu seinen Oheimen
vterlicher oder mtterlicher Seite, zu seinem Schwiegervater, zu denen die opfern und zu geistlichen
Lehrern muss er sagen: ich bin der und der dann aufstehen und sie grssen, ob sie gleich jnger, als er
selbst, seyn mgen. Seiner Mutter Schwester, die Frau seines Oheims von mtterlicher Seite, seine
eigene Schwieger-Mutter, und seines Vaters Schwester, muss er wie seines Vaters oder Lehrers Frau
grssen: sie sind seines Vaters oder Lehrers Frauen gleich. Seines Bruders Frau, wenn sie aus der
nehmlichen Classe ist, muss er alle Tage grssen, aber seine Verwandtinnen vterlicher und mtterlicher
Seite braucht er bloss nach seiner Rckkehr von einer Reise zu grssen. Bey seinen Basen und bey
seiner lteren Schwester muss er sich wie bey seiner Mutter betragen; ob gleich seine Mutter
verehrungswrdiger ist als sie. Mitbrger sind zehn Jahre lang in gleichem Alter; Tnzer und Snger fnf
Jahre; gelehrte Theologen nicht vllig drey Jahre; aber Blutsverwandte nur auf eine kurze Zeit: das heisst
ein grsserer Unterschied des Alters hebt die Gleichheit auf. Der Schler muss einen Brahminen, wenn
dieser auch nur zehn Jahre alt, und einen Cshatriya, wenn er auch in seinem hungerten Jahre seyn sollte,
als Vater und Sohn betrachten; da unter diesen beyden der junge Brahmin wie ein Vater zu verehren ist.
Reichthum, Verwandtschaft, Alter, gute Auffhrung, und fnftens gttliche Kenntnisse geben Anspruch auf
Achtung; aber das zuletzt genannte ist das aller Achtungswrdigste. Jemehr ein Mann aus den drey
obersten Classen, er sey wer er wollte, von den fnf genannten Eigenschaften, so wohl der Anzahl als
dem Grade nach, besitzt, um desto verehrungswerther ist er; ja sogar ein Sudra, wenn er im zehnten
Zehend seines Alters ist. Man weiche aus dem Wege vor einem Manne der gefahren kommt, vor einem
der ber 90 Jahr alt oder krank ist, vor einem der eine Last trgt; vor einem Frauenzimmer, vor einem
Priester, der so eben aus der Wohnung seines Lehrers zurckkommt; vor einem Frsten und einem
Brutigam. Wenn man diesen allen zusammen begegnet, so muss man dem zurckkehrenden Priester
und dem Frsten die grsste Hochachtung bezeugen, und unter diesen beyden sollte der eben
zurckkommende Priester mit mehr Achtung behandelt werden als der Frst. Der Priester, welcher seinen
Zgling mit dem Opferbande umgrtet und ihn nachher im ganzen Veda, in den Opfergesetzen und in den
heiligen Upanishaden unterrichtet, wird von heiligen Weisen ein Acharya genannt. Aber wer, um sich
Lebensunterhalt zu verschaffen, bloss ber einen Theil des Veda oder in der Grammatik und andern
Vedangas Unterricht ertheilt, wird ein Upadhyaya oder Unterlehrer genannt. Ein Vater welcher die
Gebruche bey der Empfngniss und dergleichen, nach dem Gesetze beobachtet, und welcher das Kind
zuerst Reis nhrt, hat den Beynahmen Guru, oder Verehrungswrdig. Wer fr die Bereitung des heiligen
Feuers, fr das Anordnen des Paca und Agnishtoma und fr die Verrichtung andrer Opfer sich bezahlen
lsst, heisst in diesem Gesetzbuche der Ritwij dessen, der ihn dingt. Wer wahrhaftig beyde Ohren mit
dem Veda fllt, muss einer Mutter gleich geachtet und wie ein Vater geehrt werden: der Zgling muss ihn
nie beleidigen. Ein blosser Acharya, oder Lehrer der Gayatri, bertrifft zehn Upadhyayas, ein Vater
bertrifft hundert solche Acharyas und eine Mutter tausend natrliche Vter. Unter den beyden, von denen
der eine natrliches Daseyn und der andere Kenntniss des ganzen Vedas giebt, ist der Geber heiliger
Kenntniss der verehrungswrdigere Vater, da die zweyte oder gttliche Geburt dem Wiedergebohrnen
nicht nur in dieser Welt, sondern auch der einst auf ewig Leben zusichert. Man betrachtet das als bloss
menschliche Geburt, was die Eltern zu ihrem gegenseitigen Vergngen einem Wesen mittheilen und was
erhlt, nachdem er im Mutterleibe gelegen hat. Aber die Geburt, welche sein vorzglichster Acharya der
den ganzen Veda versteht, ihm durch seine gttliche Mutter Gayatri mittheilt, ist eine wahre Geburt: ihr
kann weder Tod noch Alter schaden. Wer jemanden die Wohlthat heiliger Gelehrsamkeit ertheilt, sie sey
klein oder gross, der soll hienieden Guru oder verehrungswrdiger Vater wegen dieser himmlischen
Wohlthat genannt werden. Ein Brahmin, welcher geistlich zeugt und vorgeschriebene Pflichten lehrt, wird
mit Recht der Vater eines alten Mannes genannt, ob er gleich selbst ein Kind ist. Cavi, oder der Gelehrte,
ein Kind des Angiras, lehrte seine Oheime vterlicher Seite den Veda lesen, und da er sie an gttlicher
Wissenschaft bertraf, sagte er zu ihnen: kleine Shne. Erzrnt fragten diese die Gtter um die Meinung
dieses Ausdrucks, und die versammelten Gtter antworteten: das Kind hat dich angeredet wie es sich
geziemt. Denn ein ungelehrter Mann ist in der That ein Kind, und wer ihn den Veda lehrt, ist sein Vater;
heilige Weisen halben allezeit Kind zu einem unwissenden Manne gesagt, und Vater zu einem Lehrer der
Schrift. Grsse erlangt man nicht durch Jahre, nicht durch graue Haare, nicht durch Reichthum, nicht
durch mchtige Verwandtschaft, die gttlichen Weisen haben folgendes Gesetz gegeben: wer die Vedas
und ihre Angas gelesen hat, der ist gross unter uns. Bey Priestern berechnet man die Senioritt nach
heiliger Gelehrsamkeit; bey Kriegern nach Tapferkeit; bey Handelsleuten nach berfluss an Getreide, bey
der Sclavenclasse allein nach dem Alter. Daher ist ein Mann nicht alt, weil sein Haupt grau ist; in Wahrheit
die Gtter halten den fr alt, der, ungeachtet seiner Jugend an Jahren, den Veda gelesen hat und versteht.
Ein ungelehrter Brahmin ist eben so wie ein Elephant aus Holz, oder ein Antelop aus Leder, diese drey
Dinge haben nicht als Nahmen. Wie ein Entmannter bey Frauen ohne Wirkung, wie Freygebigkeit bey
einem Thoren nichts frommt, wie eine Kuh keine andere befruchten kann; so ist ein Brahmin untchtig,
wenn er nicht die heiligen Lehren liest. Gute Unterweisung muss dem Schler ohne unangenehme
Empfindung gegeben werden; und ein Lehrer, welcher der Tugend huldigt, muss ssse, sanfte Worte
brauchen. Derjenige rndtet die vllige Frucht eines vollstndigen Studiums des Veda, dessen Rede und
Herz rein und immer aufmerksam bewahrt sind. Niemand lasse Klagen von sich hren, ob er gleich
Schmerz leidet; niemand beleidige den andern weder in der That noch in Gedanken; niemand sage ein
Wort das seinem Nebenmenschen Unmuth machen knnte: denn dies wird seinen eigenen Fortschritt zur
knftigen Glckseligkeit verhindern. Ein Brahmin sollte immer weltliche Ehre wie Gift vermeiden, und
lieber Geringschtzung als ob es Nektar wre, suchen: denn er kann vergngt schlafen und vergngt
erwachen, ob er gleich verachtet wird; vergngt kann er durch dieses Leben wandeln: aber der Verchter
verdirbt gnzlich. Ein wiedergebohrner Jngling dessen Herz durch diese regelmssige Folge verordneter
Handlungen gebildet worden ist, muss sich auch nach und nach, wenn er bey seinem Lehrer wohnt, an
die Andachtsbungen gewhnen, die mit dem Studium der Schrift verbunden sind. Wer aufs neue
gebohren ist, muss den ganzen Veda und vornehmlich die heiligen Upanishaden unter verschiedenen
Andachtsbungen, und mit den im Gesetze verordneten Kasteyungen lesen. Die Vorzglichsten der
wiedergebohrnen Classen mssen, wenn sie andchtig seyn wollen, bestndig das Lesen der Schrift
wiederhohlen: denn wiederhohltes Lesen der Schrift wird hier die hchste Nacht eines Brahminen genannt.
Ja wahrlich! derjenige Schler der Gottesgelahrheit (Gottesgelehrtheit) verrichtet die hchste
Andachtsbung mit seinem ganzen Krper bis an die Spitzen seiner Ngel, welcher so viel als in seinen
ussersten Krften steht, tglich den Veda liest, ob er gleich insoferne sinnlich seyn sollte, dass er einen
Kranz wohlriechender Blumen trge. Ein wiedergebohrner Mann, welcher den Veda nicht studirt hat, und
grosse Aufmerksamkeit auf eine andre, weltliche, Wissenschaft wendet, gerth bald schon bey Lebzeiten
in den Zustand eines Sudra, und seine Nachkommen nach ihm. Die erste Geburt geschieht durch die
natrliche Mutter; die zweyte durch das Umbinden des Grtels; die dritte durch gehrige Beobachtung des
Opfers: dies sind die Geburten dessen, den man gewhnlich nach einem Ausspruche des Veda
Wiedergeboren nennt. Unter diesen ist die gttliche Geburt diejenige, welche sich durch das Umbinden
des Grtels und des Opferbandes auszeichnet, und in dieser Geburt ist die Gayatri seine Mutter, und der
Acharya sein Vater. Die Weisen nennen den Acharya Vater, weil er im Veda unterrichtet: und kein junger
Mann kann vor seiner Einkleidung eine heilige Ceremonie verrichten. Ehe er in die
Unterscheidungszeichen seiner Classe eingekleidet ist, muss er keinen heiligen Lehrsatz aussprechen,
diejenigen ausgenommen, derer man sich bey der Todtenfeyer eines Vorfahren bedienen sollte, weil er
vor seiner Wiedergeburt durch die offenbarte Schrift, nichts besser als ein Sudra ist. Von dem, welcher
gehrig eingekleidet ist, erfordert man sowohl Andachtsbungen als regelmssiges Studium des Veda
nach vorhergegangenen bestimmten Ceremonien. Der Umhang von Leder, das Opferband und der Grtel,
der Stab und die Unterkleider, welche, wie oben erwhnt worden, dem Jnglinge jeder Classe besonders
zu tragen vorgeschrieben sind, mssen auch bey ihren religisen Verrichtungen getragen werden. Ein
Bramachari, oder Schler der Gottesgelahrheit (Gottesgelehrsamkeit) muss, so lange er bey seinem
Lehrer wohnt, folgende Vorschriften beobachten, und ber alle seine Glieder wachen, um sich immer
mehr und mehr an Andachtsbungen zu gewhnen. Tag vor Tag, wenn er sich gebadet und gereinigt hat,
muss er den Gttern, den Weisen und den Manen frisches Wasser darbringen; er muss dem Bilde der
Gottheit seine Achtung bezeugen und Holz fr Spenden ins Feuer zusammen tragen. Er muss sich
enthalten des Honigs, des Fleisches, der Wohlgerche der Blumenkrnze, der sssen Pflanzensfte, der
Weiber, aller ssser Sachen die sauer geworden sind, und der Beschdigung irgend eines belebten
Wesens. Der Salben fr seine Glieder, des schwarzen Pulvers fr seine Augen, des Gebrauchs der
Pantoffeln und des Sonnenschirms, sinnlicher Lste, des Zorns, des Geizes, des Tanzes, des Gesangs
und des Saitenspiels. Der Streitigkeiten, des Spielers, der Verunglimpfung, der Falschheit, der Umarmung
und des frechen Anschauens der Weiber, und der Ungeflligkeit gegen andre. Er muss immer allein
schlafen und nie seine Mannheit verschwenden: denn wer seine Mannheit mit Willen verschwendet,
verletzt die Vorschrift seines Standes und wird ein Avacirni. Ein wiedergebohrner Jngling, welcher ohne
Vorsatz seine mnnliche Strke im Schlafe verschwendet, muss sich baden, zur Sonne beten und
hochachtungsvoll den folgenden Spruch der Schrift hersagen: lass meine Strke wieder zu mir
kehren. Er muss Wasser, Tpfe, Blumen, Kuhmist, frische Erde und cusa Gras so viel als ntzlich ist, zu
seinem Lehrer tragen, und alle Tage die Pflicht eines religisen Bettlers ausben. Ein Brahmin-Schler
muss alle Tage mit gehriger Sorgfalt seine Nahrung durch betteln aus den Husern solcher Personen
erhalten, welche wegen der Erfllung ihrer Pflichten berhmt, und nicht nachlssig in Vollziehung der
Opfer sind, die der Veda verordnet. Er soll keine Lebensmittel von den Vettern seines Lehrers fordern,
auch nicht von seinen eignen Vettern, noch von andern Verwandten vterlicher oder mtterlicher Seite;
aber wenn er keinen Zugang zu andern Husern hat, so muss er bey den letzten von denen anfangen, die
im Gesetze verordnet sind, und den ersten vermeiden. Oder wenn keine der eben erwhnten Huser zu
finden sind, dann soll er durch die ganze Gegend um das Dorf herum mit Wachsamkeit ber seine Glieder
und bestndigem Stillschweigen betteln gehn; aber von denen die eine Todsnde begangen haben, muss
er sich wegwenden. Er trage sich Stckchen Holz aus der Gegend umher zusammen, lege sie erst in die
freye Luft und bringe dann regelmssig abends und morgens Spenden ins Feuer dar. Wer sieben Tage
nach einander die Ceremonie, Nahrung zu betteln, unterlsst, und kein Holz zum heiligen Feuer trgt,
muss die Busse eines Avacirni thun, dafern (sofern) er nicht krank ist. Ein Schler muss immer fortfahren
so zu betteln, aber sich nicht bloss von einer Person speisen lassen: der Unterhalt eines Schlers durch
betteln wird in Rcksicht auf religises Verdienst dem Fasten gleich gehalten. Aber wenn er ber eine
feyerliche Handlung zu Ehren der Gtter oder Manen befragt wird, kann er nach Belieben Lebensmittel
von einer einzigen Person annehmen; doch mit Beobachtung der Enthaltsamkeitsgesetze und der
Strenge eines Einsiedlers: so wird das Gesetz seines Standes nicht verletzt. Diese Pflicht eines Bettlers
ist von den Weisen bloss fr einen Brahminen verordnet; aber einem Krieger oder Handelsmanne ist
dergleichen nicht vorgeschrieben. Der Schler muss immer mit Anstrengung lesen, und zum Vortheil
seinem Lehrers handeln, er mag von ihm ausdrcklichen Befehl dazu haben, oder nicht. Er muss
wachsam ber seinen Krper, ber Worte, Sinne und Herz seyn, stehend seine flachen Hnde zusammen
fgen, und seinem Lehrer ins Gesicht sehen. Er muss seinen rechten Arm nicht bedecken, immer
anstndig gekleidet und gehrig gefasst seyn, und wenn sein Lehrer zu ihm sagt: setze dich dann muss
er sich seinem verehrungswrdigen Fhrer gegen bersetzen. In Gegenwart seines Lehrers muss er
allemal weniger essen und einen grbern Umhang mit schlechtern Gehngen tragen; er muss eher
aufstehen als sein Lehrer, und spter zur Ruhe gehen. Wenn er auf die Befehle seines Lehrers antwortet,
wenn er sich mit ihm unterhlt, muss er sich nicht aufs Bette lehnen, auch nicht sitzen, essen, stehen,
oder von ihm das Gesicht wegwenden. Sondern, wenn sein Lehrer sitzt, so soll er stehend ihm antworten
und mit ihm sprechen; wenn er steht, soll er auf ihn zugehen; wenn der Lehrer auf ihn zugeht, soll er ihm
entgegen kommen; wenn er luft, soll er ihm nacheilen. Wenn sein Gesicht weggewendet ist, so soll er
herum ihm gegen ber von der Linken zur Rechten gehen; ist er etwas entfernt, so soll er sich ihm nhern;
hat er sich zurckgebeugt, so soll er sich zu ihm neigen, und wenn er auch noch so weit von ihm entfernt
ist, so soll er auf ihn zulaufen. Wenn sein Lehrer in der Nhe ist, so muss des Schlers Sitz allezeit niedrig
stehn: wenn seines Lehrers Auge ihn bemerken kann, darf er nicht sorgenlos und bequem sitzen. Er soll
nie den blossen Nahmen seines Lehrers, nicht einmal in dessen Abwesenheit, aussprechen; auch nie
seinen Gang, seine Rede oder seine Manieren nachmachen. Wenn man irgendwo ber seinen Lehrer
zwar gegrndete, aber doch misbilligende, oder falsche und verkleinernde Bemerkungen macht, so soll er
seine Ohren zuhalten, oder sich anderswo hinbegeben. Wenn er seinen Lehrer, ob gleich mit Grunde,
tadelt, so wird er bey der Geburt zum Esel werden; wenn er ihn flschlich verunglimpft, zum Hunde; wenn
er seine Sachen ohne Erlaubniss braucht, zu einem kleinen Wurme; wenn er sein Verdienst beneidet, zu
einem grossen Ungeziefer. Er muss seinen Lehrer nicht durch einen andern bedienen lassen und selbst
mssig dastehn; noch ihm im Zorne aufwarten, oder dann wenn ein Frauenzimmer in der Nhe ist: er
muss von einem Wagen oder erhhten Sitze herabsteigen, um seinen himmlischen Fhrer zu grssen. Er
muss sich nicht so setzen, dass der Zug der Lust nur ihn, aber nicht seinen Lehrer bestreiche, noch irgend
etwas sagen, das der verehrungswrdige Mann nicht hren kann. Er kann mit seinem Lehrer in einem
Wagen sitzen, welcher von Stieren, Pferden, oder Cameelen gezogen wird; auf einer Terrasse, einem
Steinpflaster, oder auf einer geflochtenen Grasmatte, auf einem Felsen, auf einer hlzernen Bank, oder in
einem Kahne. Wenn seines Lehrers Lehrer gegenwrtig ist, so muss er sich so betragen, als ob sein
eigner gegenwrtiger wre; auch soll er sich nicht in dessen Gegenwart vor seinem natrlichen Vater oder
Oheime vterlicher Seite niederwerfen, ausgenommen, wenn es ihm sein geistlicher Vater befohlen hat.
Eben so muss er sich auch bestndig gegen seine andre Lehrer in Wissenschaften betragen, gegen seine
ltern Verwandten von vterlicher Seite, gegen alle die, welche ihn von Snde zurckhalten, und gegen
alle die ihm heilsamen Rath geben knnen. Desgleichen soll er sich gegen Mnner, die wahrhaft
tugendhaft sind, allezeit wie gegen seinen Lehrer betragen; auch gegen seines Lehrers Sohne, die auf
Achtung Anspruch machen knnen, weil sie lter und keine Schler mehr sind, ferner gegen seines
Lehrers Verwandte von vterlicher Seite. Der Sohn seines Lehrers, er mag jnger, oder von gleichem
Alter, oder ein Schler seyn, daferne er im Stande ist den Veda zu erklren, verdient eben die Ehre als
der Lehrer selbst, wenn er bey irgend einer Opferverrichtung gegenwrtig ist. Aber bey dem Sohn seines
Lehrers liegt ihm nicht die Pflicht ob, dessen Glieder zu reiben, oder ihn zu baden, oder zu essen was er
brig lsst, oder seine Fsse zu waschen. Wenn die Weiber seines Lehrers aus der nehmlichen Classe
sind, muss ihnen eben so viel Ehre als ihrem verehrungswrdigen Gemahle erzeugt werden; aber wenn
sie aus einer andern Classe sind, so ehrt man sie blos mit Aufstehen und Grssen. Die Verrichtungen,
wohlriechendes Oehl auf eine Frau seines Lehrers zu giessen, sie zu bedienen, wenn sie sich baden, ihre
Fsse und Arme zu reiben, oder ihr Haar zu schmcken, muss er nie ber sich nehmen. Wenn er sein
20stes Jahr vollendet hat, oder Tugend von Laster unterscheiden kann, und einer jungen Frau seines
Lehrers begegnet, so soll ihm auch die gewhnliche Ceremonie, sie durch Berhrung ihrer Fsse zu
grssen, verboten seyn. Weiber sind in dieser Welt zur Verfhrung der Mnner geneigt, daher verliert sich
ein weiser Mann nie aus den Gesichte, wenn er in der Gesellschaft von Frauen ist. Wahrlich ein
Frauenzimmer kann nicht nur einen Thoren, sondern selbst einen Weisen vom rechten Pfade in diesem
Leben abziehen, und ihn in seiner Unterwrfigkeit zur Begierde und Wuth anflammen. Daher muss kein
Mann mit seiner nchsten Verwandtinn in einem einsamen Orte sitzen, die Annherung der Glieder des
Krpers ist wirksam genug, den Weisen ihre Weisheit zu rauben. Ein junger Schler kann, wie das Gesetz
verordnet, nach seinem Gefallen sich vor einer jungen Frau seines Lehrers zur Erde niederwerfen und
sagen: ich bin der und der. Und wenn er von einer Reise zurckkehrt, muss er die Fsse der bejahrten
Frau seines Lehrers einmal berhren, und sie alle Tage durch Niederwerfen grssen: so (wird er bey sich
selbst denken) pflegen tugendhafte Mnner zu handeln. Gleich wie derjenige, welcher tief mit dem Spaten
grbt, auf einen Wasserquell stsst, so erhlt der Schler welcher seinen Lehrer in Demuth dient, die
Kenntniss die tief in seines Lehrers Seele verborgen liegt. Sein Haupt mag ungeschoren, sein Haar lang
oder oben in einen Zopf zusammen geflochten seyn, so muss doch die auf- oder untergehende Sonne ihn
nie schlafend im Dorfe finden. Wenn er aus Sinnlichkeit so lange schlft, dass die Sonne ihm unbemerkt
auf- oder untergeht, so muss er einen ganzen Tag fasten und die Gayatri hersagen. Wer von der auf- oder
untergehenden Sonne schlafend angetroffen wird und nicht diese Busse thut, macht sich sehr strafbar. Er
muss sich nach der Verordnung des Gesetzes bey Sonnen Auf- und Untergang baden, mit Wachsamkeit
seiner Glieder zu Gott beten, und mit unverrckter Aufmerksamkeit die Stelle, welche ihm vorgeschrieben
ist, an einem von Unreinigkeit freyen Orte hersagen. Wenn ein Frauenzimmer oder Sudra irgend etwas
zur Befrderung der hchsten zeitlichen Wohlfahrt thut, so muss der Schler dies sorgfltig nachahmen,
und er kann alles unternehmen, wozu er Lust hat, wenn es nicht durch die Gesetze verboten ist. Einige
setzen das hchste zeitliche Gut in Tugend und Reichthum; andre in Reichthum und erlaubtes Vergngen,
andre in Tugend allein; und noch andre in Reichthum allein; aber das vorzglichste Gut hienieden besteht
aus allen dreyen zusammen genommen, das ist eine zuverlssige Entscheidung. Ein Lehrer des Veda ist
das Bild Gottes; ein natrlicher Vater, das Bild Brahma's, eine Mutter das Bild der Erde; ein lterer rechter
Bruder das Bild der Seele. Deswegen drfen ein geistlicher und ein natrlicher Vater eine Mutter und ein
lterer Bruder nicht mit Unaufmerksamkeit behandelt werden, am wenigsten von einem Brahminen, wenn
der Schler auch noch so sehr beleidigt seyn sollte. Die Schmerzen und Bekmmernisse, welche Mutter
und Vater bey der Zeugung und Erziehung ihrer Kinder erdulden, knnen in hundert Jahren nicht
vergolten werden. Jedermann muss so handeln, dass seine Eltern und seine Lehrer immer mit ihm
zufrieden seyn mgen, wenn er diesen dreyen gefllt, so sind seine Andachtsbungen nicht dem
mindesten Tadel unter worfen. Diejenige Andachtsbung wird fr die grsste gehalten, wenn man diesen
dreyen gehrige Hochachtung erzeigt; und ohne ihre Einwilligung muss man keine andere Pflicht erfllen.
Denn sie allein werden den drey Welten, sie allein werden den drey vorzglichsten Stnden, sie allein
werden den drey Vedas, sie allein werden den drey Feuern gleich geschtzt. Der natrliche Vater wird als
das Garhapatya, oder als das hochzeitliche Feuer betrachtet; die Mutter als das Dacshina, oder
Ceremonial-Feuer, und der geistliche Fhrer als das Ahavaniya, oder Opferfeuer: diese drey Feuer sind
die verehrungswrdigsten. Wer, wenn er selbst Hausvater wird, diese drey nicht vernachlssiget, der wird
endlich Herrschaft ber die drey Welten erlangen; sein Krper wird verklrt werden wie ein Gott, und er
wird berschwengliche Wonne im Himmel geniessen. Wenn er seine Mutter ehrt, gewinnt er diese
irdische Welt; wenn er seinen Vater ehrt, die mittlere oder therische Welt; und wenn er seinem Lehrer
bestndige Achtung erweiset, gewinnt er sogar die himmlische Welt des Brahma. Wer diese drey ehrt so
viel er kann, erfllt alle Pflichten vollkommen; aber wer sie nicht ehrt dem fruchtet die Ausbung aller
andern Pflichten nichts. So lange diese drey am Leben sind, beobachte er keine sich bloss auf ihn selbst
beziehende Pflicht, sondern sein Vergngen bestehe darin, sich zu bemhen, wie er ihre Liebe gewinnen,
ihre Wnsche befriedigen und sie Tag vor Tag auf das sorgfltigste bedienen mge. Wenn er in
Gedanken, Worten oder Werken eine Pflicht in Absicht auf die knftige Welt, ohne seiner Achtung gegen
sie zu nahe zu treten, ausbt, so muss er sie von allen Umstnden dabey genau unterrichten. Wer diese
drey ehrt, ohne an etwas weiter denken, thut wirklich so viel als man nur immer zu thun schuldig ist; es ist
die erhabenste Pflicht, welche uns wie Dherma selbst vorkommt und jede andre Handlung ist ein
Upadherma, oder untergeordnete Pflicht. Wer an die Schrift glaubt, kann sogar von einem Sudra reine
Kenntniss erhalten, und Unterricht in der hchsten Tugend auch von einem Chandala; ja ein
Frauenzimmer glnzend wie ein Kleinod selbst von der verworfensten Familie. Sogar aus Gift kann man
Nektar nehmen, selbst von einem Kinde Leutseligkeit, selbst von einem Feinde Klugheitsregeln, und
selbst aus Schlacken Gold. Deswegen muss man Frauen, welche wie Juwelen glnzen, Kenntniss,
Tugend, Reinheit, Sanftmuth und verschiedene wohlanstndige Knste aus allen Gegenden whlen. Im
Nothfalle ist der Schler verbunden den Veda auch von einem Manne, der kein Brahmin ist, zu lernen,
und so lange als dieser Unterricht whrt, seinen Lehrer mit steter Aufmerksamkeit zu ehren. Aber ein
Zgling welcher einen unvergleichlichen Pfad zum Himmel sucht, sollte nicht bis ans Ende seiner Tage im
Hause eines Lehrers wohnen der kein Brahmin ist, oder der nicht alle Vedas mit ihren Angas gelesen hat.
Wenn er ein grosses Verlangen hegt, sein ganzes Leben in dem Hause eines Priesterlichen Lehrers
zuzubringen, so muss er ihm mit genauer Sorgfalt dienen, bis er aus seiner sterblichen Hlle erlst wird.
Ein Brahmin welcher seinem Lehrer pflichtmssig bis zur Auflsung seines Krpers aufgewartet hat, wird
unmittelbar in die ewige Wohnung Gottes versetzt. Ein Schler der seine Pflicht kennt, braucht ehe er
nach Hause zurckkehrt, seinem Lehrer kein Geschenck zu geben; aber wenn er auf Erlaubniss seines
Lehrers die bey der Rckkehr gewhnliche Ceremonie verrichten will, muss er so gut als es seine
Umstnde erlauben, dem verehrungswrdigen Manne etwas von Werthe geben: Einen Acker, oder Gold,
einen Edelstein, eine Kuh oder ein Pferd, einen Sonnenschirm, ein paar Pantoffeln, einen Schmel,
Getreide, Kleider, oder ein vorzglich gutes Gems: so wird er sich in Gunst und Andenken bey seinem
Lehrer erhalten. Ein Schler muss nach dem Tode seines Lehrers dessen tugendhaften Sohn, dessen
Wittwe, oder einen von dessen Verwandten vterlicher Seite auf Lebenszeit mit der nehmlichen Achtung
untersttzen, welche er dem Verstorbenen erzeigte. Wenn niemand von allen diesen am Leben ist, so
muss er die Stelle seines Lehrers, den Sitz und den Ort der religisen bungen, einnehmen; er muss
bestndig den Feuern, welche jener geweihet hatte, gehrige Aufmerksamkeit widmen, und seine eigene
Seele zum Himmel vorbereiten. Wenn ein wiedergeborner Mann ohne Unterlass auf diese Art seine
Lehrjahre hinbringt, so wird er nach dem Tode in die erhabenste Sphre versetzt und nie wieder in dieser
Welt geboren werden.

Drittes Kapitel
ber den zweyten oder ehelichen Stand

Um eine Erziehung nach den drey Vedas zu erhalten, ist es Schlern erlaubt in dem Hause ihrer Lehrer
36 Jahre, oder die Hlfte, oder ein Viertel dieser Zeit, oder berhaupt so lange zu bleiben, bis sie
dieselben vllig inne haben. Jedem Schler der seine Vorschriften nicht bertreten hat, ist es vergnnt in
den Ehestand zu treten, doch muss er zuvor in der Ordnung einen Sac'ha oder Zweig aus allen drey
Vedas, aus zweyen, oder aus einem derselben, lesen. Zufrderst ertheile man ihm das verdiente Lob ber
die genaue Erfllung seiner Pflicht: dann beschenke ihn sein natrlicher oder geistlicher Vater mit der
heiligen Gabe des Veda; hierauf setze er sich auf ein stattliches mit einer Blumenflechte geschmcktes
Bett, und der Vater verehre (vererbe) ihm vor seiner Hochzeit eine Kuh. Wenn ein Wiedergeborner die
Einwilligung seines verehrungswrdigen Fhrers erlangt und, nach der Vorschrift des Gesetzes, das
Reinigungsbad mit den verordneten Ceremonien bey seiner Rckkehr nach Hause verrichtet hat, heirathe
er eine Frau aus der nehmlichen Classe, welche die Merkmale der Vortreflichkeit besitzt. Ein
wiedergeborner Mann hat Erlaubniss die jenige Frau zur Ehe und zur heiligen Vereinigung zu whlen,
welche nicht von seinen Vorfahren vterlicher oder mtterlicher Seite bis ins sechst Glied abstammt und
aus deren Familien-Nahmen sich keine Verwandschaft mit seinem Familienstamme vom Vater oder von
der Mutter her abnehmen lsst. Wenn er sich mit einer Frau vermhlen will, muss er sorgfltig folgende
zehn Familien vermeiden, sie mgen auch noch so vornehm und reich an Khen, Ziegen, Schaafen, Gold
und Getreide seyn: Die Familie welche die vorgeschriebenen religisen Ceremonien verabsumt hat; die,
welche keine mnnliche Erben hat; die, in welcher der Veda nicht gelesen wird; die, welche dickes Haar
auf dem Leibe hat; und diejenigen Familien, welche zu Hmorrhoiden, Schwindsucht (Phthisis,
Tuberkulose), schlechter Verdauung (Malassimilation), fallender Sucht (Epilepsie), Aussatz (Lepra) und
geschwollenen Beinen, geneigt sind. Eine Jungfrau mit rthlichem Haare oder mit irgend einem
umgestalten Gliede, eine von Natur krnkliche, eine die zu viele oder keine Haupthaare hat, eine die
unertrglich geschwtzig ist, oder die entzndete Augen hat, soll er nicht heirathen; Noch eine, die den
Nahmen eines Gestirns, eines Baumes, eines Flusses, einer barbarischen Nation, eines Bergs, eines
geflgelten Thieres, einer Schlange oder eines Sclaven hat, oder deren Nahme etwas Entsetzen
erregendes bezeichnet. Er muss eine Jungfrau zur Frau whlen, deren Gestalt keinen Fehler und die
einen angenehmen Nahmen hat, deren Gang voll Anstand so wie der Gang eines Flamingo oder eines
jungen Elephanten ist; deren Haar und Zhne sowohl an Strke als Grsse das Mittel halten und deren
Krper vorzglich weich ist. Kein verstndiger Mann heirathe eine Frau, die keinen Bruder hat, oder deren
Vater nicht hinlnglich bekannt ist, weil er sonst, im ersten Falle, zu befrchten hat, dass der Vater ihren
ersten Sohn, als seinen eigenen, zur Vollziehung seines Leichenbegngnisses (additionale
Feuerbestattung) nehmen werde, und im zweyten, dass die gestiftete Ehe unerlaubt sey. Zur ersten Ehe
der wiedergebohrnen Classen wird eine Frau aus der nehmlichen Classe empfohlen; aber diejenigen,
welche Neigung haben, wieder zu heirathen, mssen Frauen, wie sie nach den Classen aufeinander
folgen, den Vorzug geben. Eine Sudra Frau allein darf bloss einen Sudra heirathen; diese und eine Vaisya
einen Vaisya; diese beyde und eine Cshatriya einen Cshatriya; diese beyden und eine Brahmani einen
Brahminen. (Mnner drfen Frauen aus niederen Stnden heiraten, Frauen nicht. Frauen drfen nur
heiraten mit Mnnern aus dem gleichen oder einem hheren Stand. Hierdurch werden Schnheit, alle
guten Gesundheitsmerkmale, und Merkmale der physischen und psychischen Strke nach oben
weitergegeben in den Brahminen-Stand, und erhlt sich dort bei richtiger Anwendung dieser
Gesetzmssigkeiten und Regeln. Dabei folgt man der Gesetzmssigkeit, dass, bei gleichguten Anlagen
einer Frau, je besser es ist, desto hher der Stand zu stehen kommt. Ehen mit Frauen des untersten
Standes sind verboten, da dort mit grsster Wahrscheinlichkeit keine guten Anlagen mehr bestehen,
obschon der ussere Schein etwas anderes vortuschen kann.) In keiner alten Geschichtserzhlung
findet sich ein Beispiel, dass ein Brahmin oder Cshatriya zur ersten Ehe eine Frau aus der dienenden
Classe genommen htten, wenn es ihnen auch noch so schwer gefallen wre eine Gattinn nach ihrem
Wunsche zu finden. Mnner der wiedergebornen Classen, welche sich aus Verstandesschwche in
gesetzwidrige Ehen mit Frauen aus der niedrigsten Classe einlassen, bringen ihre Familien und
Nachkommen sehr bald zum Stande der Sudras herab. Nach dem Ausspruche des Atri und (Gotama)
Sohns des Utat'hya, erniedrigt sich derjenige, welcher auf diese Art eine Frau aus der dienenden Classe
heirathet, wenn er ein Priester ist, sogleich um einen Grad; und nach dem Ausspruche des Saunaca, bey
der Geburt eines Sohnes, wenn er ein Krieger ist, und wenn er ein Handelsmann ist, bey der Geburt eines
Enkels, nach (meinem) Bhrigu's Urtheile. Wenn ein Brahmin eine Sudra zur ersten Ehe in sein Bette
nimmt, sinkt er in die Gegenden der Quaal, und wenn er ein Kind mit ihr zeugt, verliert er sogar seinen
Rang als Priester. Und da die Frau hauptschlich das, was er den Gttern opfert, was er den
abgeschiedenen Seelen darbringt, und womit er Fremde bewirthet, zu besorgen hat, so werden die Gtter
und abgeschiedenen Seelen nichts von dem berreichten essen; noch kann der Himmel durch solche
Gastfreyheit erworben werden. Denn wer auf diese unrechtmssige Weise das Nass der Lippen einer
Sudra trinkt, wer durch ihren Athem befleckt wird, und wer sogar ein Kind mit ihr zeugt, dessen
Verbrechen erklren die Gesetze fr unvershnbar. Lerne nun krzlich die acht Arten der
Verheirathungsceremonie, die unter den vier Classen gewhnlich sind und bald gute bald schlimme
Folgen in dieser und in der zuknftigen Welt haben: Die Zeremonie des Brahma, der Devas, der Rishis,
der Prajapatis, der Asuras, der Gandharvas und der Ra cshasas; die achte und bseste ist die der
Pisachas. Welche von diesen Ceremonien jeder Classe durch das Gesetz erlaubt, und welches die guten
und bsen Eigenschaften jeder Ceremonie sind, alles das will ich euch auch weitlufig bekannt machen,
wie auch durch was fr gutes und bses sich ihre Kinder auszeichnen. Lasst die Menschen wissen, dass
die sechs ersten in gerader Folge von einigen bey einem Priester fr gltig gehalten werden; die vier
letzten bey einem Krieger; und die nehmlichen vier, ausgenommen die Racshasa Heirath, bey einem
Handelsmann und einem aus der dienenden Classe. Einige sind der Meynung, dass Priestern nur die vier
ersten Arten erlaubt find; dass eine Art, nehmlich die der Racshasas Soldaten eigenthmlich ist, und dass
die Asuras-Verheirathung einem Handelsmanne und einem aus der dienenden Classe zukomme. Aber
nach diesem Gesetzbuche werden drey der fnf letzten fr rechtmssig, und zwey fr gesetzwidrig
angesehen: die Ceremonien der Pisachas und Asuras mssen nie vollzogen werden. Einem Krieger
erlaubt das Gesetz die vorerwhnten Heirathen der Gandharvas und Racshasas sowohl einzeln als
vermischt zum Beispiel wenn eine Jungfrau von ihrem Liebhaber nach einem Siege ber ihre Verwandten
zur Gefangenen gemacht wird. Wenn ein Vater seine Tochter bloss in ein einziges Gewand kleidet, sie
einem Veda-Gelehrten schenkt, den er aus freyen Stcken dazu einladet und achtungsvoll aufnimmt:
diese Heirathsceremonie wird Brahma genannt. Der Gebrauch, den die Weisen Daiva nennen, besteht
darinn, wenn ein Vater seine Tochter mit stattlichen Kleidern ausschmckt und nach schon
angefangenem Opfer demjenigen Priester giebt, welcher diese religise Zeremonie aus Amtspflicht
verrichtet. Wenn der Brutigam ein oder zwey Paar Khe zu solchem Gebrauche als das Gesetz
vorschreibt, dem Vater giebt, und von diesem seine Tochter erhlt, so wird die Heirath Arsha genannt. Der
Hochzeitgebrauch, welcher Prajapatya heisst, besteht darinn, wenn ein Vater seine Tochter mit
geziemender Ehrbarkeit bergiebt und dabey vernehmlich sagt: Mget ihr beyde zusammen eure
brgerlichen und religisen Pflichten erfllen! Wenn der Brutigam so viel Reichthum als seine Umstnde
erlauben, dem Vater, den Verwandten vterlicher Seite, und der Jungfrau selbst gegeben hat, und sie aus
freyen Stcken zu seiner Braut whlt, so wird die Verheirathung Asura genannt. Wenn sich Jngling und
Jungfrau aus gegenseitigem Verlangen verbinden, so heisst die Vermhlung Gandharva; Umarmungen
der Liebe und sinnlicher Genuss sind der Zweck derselben. Wenn die Jungfrau nach einem Treffen, in
welchem ihre Verwandten und Freunde erschlagen, oder verwundet, oder die Huser derselben
erbrochen worden sind, weinend und um Hlfe rufend, gewaltsam aus ihrem Hause geschleppt wird:
Diese Verbindung heit Racshasa. Wenn Jemand seine Geliebte verstohlen umarmt, whrend dass sie
schlft, durch berauschendes Getrnke erhitzt oder berhaupt wahnsinnig ist: diese sndliche Heirath
heisst Paisacha, und ist die achte und ruchloseste. Die Verheiratung der Tchter in der Priesterclasse
wird am meisten gebilligt, wenn sie zuvor Wasser in die Hnde des Brutigams gegossen haben; aber die
Ceremonien der andern Classen mgen nach ihrem eigenen Gefallen eingerichtet werden. Vernehmt nun
von mir ihr Brahminen, was fr eine Eigenschaft einer jeden dieser Hochzeitceremonien beygelegt wird,
vernehmt es alle von mir, ich will es euch ausfhrlich bekannt machen. Wenn der Sohn einer Brahmi, oder
einer Frau nach der ersten Ceremonie, tugendhafte Handlungen ausbt, befreyt er zehn Vorfahren, zehn
Nachkommen und sich selbst, als den ein und zwanzigsten, von Snde. Ein Sohn von einer Frau nach der
Daiva-Heirath befreyt sieben und sieben in hhern und niedern Graden; von einer Frau nach der Arsha
drey und drey; von einer Frau nach der Prajapatya sechs und sechs. Aus vier Ehen, von der des Brahma
an zu rechnen in gerader Folge, werden Shne gebohren, die durch den Veda erleuchtet sind, gelehrte
Leute, von den Gelehrten geliebt. Mit Schnheit und mit Gte geschmckt, reich, berhmt, und hinlnglich
zufrieden mit erlaubten Vergngungen; sie erfllen alle Pflichten und leben hundert Jahre. Aber in den
Andern vier bsen Ehen, welche brig sind, werden Shne gebohren die grausam handeln, falsch reden
und den Veda und die darin vorgeschriebenen Pflichten verabscheuen. Aus den untadelhaften
Hochzeitgebruchen der Menschen entspringt eine untadelhafte Nachkommenschaft; aus den
tadelswrdigen eine verwerfliche: daher mssen die Sterblichen sorgfltig strfliche Heirathsceremonien
vermeiden. Der Gebrauch die Hnde zusammenzufgen, ist fr diejenigen verordnet, welche Frauen aus
ihrer eigenen Classe heirathen; aber bey Frauen von einer andern Classe mssen die folgenden
Ceremonien beobachtet werden. Wenn sich eine Cshatriya mit einem Brahminen vermhlt, muss sie
einen Bogen in ihrer Hand halten; eine Vaisya mit einem Brutigam aus der Classe der Priester oder der
Krieger, muss eine Peitsche halten; und eine Sudra Braut, wenn sie einen Priester, Soldaten, oder
Handelsmann heirathet, muss den Saum eines Mantels in ihrer Hand halten. Der Mann nhere sich seiner
Frau zu gehriger Zeit, das ist zu der Zeit, welche fr die Schwangerschaft am bequemsten ist, und er sey
bestndig mit ihr allein zufrieden; brigens kann er sich ihr mit einem Verlangen ehelicher Umarmung
nahen, wenn es auch ausser der gehrigen Zeit seyn sollte, ausgenommen an den verbotenen Tagen des
Mondes. Sechzehn Tage und Nchte in jedem Monate mit vier besondern Tagen, die von den
Tugendhaften bersehen werden, heissen die natrlich Zeit der Weiber. Unter diesen sechzehn werden
die vier ersten Nchte, die elfte und die dreizehnte gemissbilligt, die brigen zehn Nchte sind erlaubt.
(Die natrliche Empfngnisbereitschaft einer Frau ist vom 10ten bis zum 21sten Tage nach dem Ende der
Monatsblutung, und die Verbindung zwischen Mann und Frau wird von den Fachkundigen der Moderne
fr jeden 2ten Tage empfohlen). Einige sagen, dass in den gleichen Nchten Shne, und in den
ungleichen Tchter gezeugt werden: daher muss der Mann welcher einen Sohn zu haben wnscht, sich
seiner Frau zu gehriger Zeit in den gleichen Nchten nahen. Aber eigentlich wird ein Knabe durch die
grssere Strke mnnlicher Kraft, und ein Mdchen durch die grssere Wirksamkeit der weiblichen,
erzeugt; durch Gleichheit ein Zwitter oder ein Knabe und Mdchen; bey Schwche oder Mangelhaftigkeit
hat gar kein Empfngniss statt. Wer sich der ehelichen Umarmungen in den sechs gemissbilligten
Nchten und in acht andern enthlt, gleicht an Keuschheit einem Brahmachari, in welcher der zwey
nchsten Stnde er sich auch befinden mag. Kein der Gesetze kundiger Vater muss irgend ein auch noch
so kleines Geschenk fr die Verheirathung seiner Tochter nehmen, denn der, welcher aus Geitz ein
Geschenk deswegen nimmt, ist ein Verkufer seines Kindes. Wenn sich einer Frauen Anverwandter, aus
Verblendung des Verstandes, ihr Eigenthum zueignet, wre es auch nichts weiter als ihre Wagen und
Kleider, so sinkt er in die Gegend der Qual wegen dieses Verbrechens. Einige sagen, dass der Stier und
die Kuh, welche bey der Hochzeitceremonie der Rishis zum Geschenke gegeben werden, eine
Bestechung des Vaters wren; aber diess ist falsch: wahrlich eine grosse oder kleine Bestechung ist
wirklicher Verkauf der Tochter. Wenn eine Jungfrau Geld oder Gter zum Geschenke erhlt, wovon sich
ihre Anverwandten nichts zu eigenem Gebrauche anmassen, so kann man das keinen Verkauf nennen,
sondern bloss einen Beweis der Hflichkeit und Zuneigung gegen die Brute. Ehefrauen mssen von
ihren Vtern und Brdern, von ihren Mnnern und von den Brdern ihrer Mnner geehrt und geschmckt
werden, wenn diesen anders die Vermehrung ihres Wohlstandes am Herzen liegt. Wo die Frauen in
Ehren gehalten werden, da ist Wohlgefallen der Gtter; aber wo sie verachtet werden, da sind alle
religisen Handlungen vergebens. Die Familie desjenigen, welcher seine Verwandten bedrckt und
betrgt, geht bald gnzlich zu Grunde; aber die Familie, wo man sie nicht bekmmert (ihr keinen Kummer
bereitet), wchst bestndig. Wenn die Frauen einer Familie, denen man nicht die gehrige Achtung
erwiesen hat, ber ein Haus ihren Fluch aussprechen, so geht es mit allem, was dazu gehrt, gnzlich zu
Grunde, eben so als ob es durch das Opfer fr den Tod eines Feindes vernichtet worden wre. Daher
mssen Mnner, welche reich werden wollen, die Frauen bestndig mit Schmuck, Kleidern und Nahrung
an Festen und Freudentagen versorgen. Diejenige Familie, in welcher der Mann mit seiner Frau, und die
Frau mit ihrem Manne zufrieden ist, wird gewissd in ununterbrochenem Wohlstande bleiben. Gewiss,
wenn eine Frau nicht mit Sorgfalt gekleidet ist, kann sie ihren Mann nicht aufheitern; und wenn es ihrem
Herrn an Heiterkeit fehlt, so werden sie keine Kinder bekommen. Wenn eine Frau schn geputzet ist, so
ist ihr ganzes Haus geziert; aber wenn sie nicht geschmckt ist, so wird es allen andern an Ansehn
mangeln. Durch strfliche Heirathen, durch Vernachlssigung vorgeschriebener Ceremonien, durch
verabsumtes Lesen des Veda, und durch Unachtsamkeit gegen Brahminen sind grosse Familien
heruntergekommen. Dessgleichen wenn sie Handwerke trieben, Geld auf Zinsen liehen, oder sich in
andre Geldgeschfte einliessen, wenn sie blos mit Sudra-Frauen Kinder zeugten, wenn sie mit Khen,
Pferden und Wagen handelten, und wenn sie Ackerbau trieben, oder einem Knige aufwarteten. Grosse
Familien welche, aus Mangel an heiliger Kenntniss, denen opfern, die nicht dazu berechtigt sind, und
auch lugnen, dass gute Handlungen knftig gelohnt werden, richten sich in kurzer Zeit zu Grunde. Aber
Familien, welche durch die Kenntniss des Veda bereichert sind, ob sie gleich wenig zeitliche Gter
besitzen, werden unter die Grossen gerechnet und erwerben ausgebreiteten Ruhm. Ein Hausvater muss
die huslichen Ceremonien mit dem Hochzeit-Feuer verrichten, wie es die Gesetze vorschreiben, ferner
die Ceremonien der fnf grossen Sacramente und die verschiedenen auf alle Tage festgesetzten
Gebruche beobachten. Ein Hausvater hat fnf Mordpltze, oder wo kleine lebendige Geschpfe
umkommen knnen, seinen Kchenherd, seinen Schleifstein, seinen Besen, seinen Stssel und seinen
Mrser, und sein Wassergefss, durch deren Gebrauch er ein Sklave der Snde wird. Um die
Vergehungen, deren er sich wider sein Wissen in diesen nach der Reihe angefhrten Orten schuldig
gemacht hat, auszushnen, haben vortrefliche Weisen verordnet, dass ein Hausvater alle Tage die fnf
grossen Sacramente feyern soll. Die Schrift lehren und studiren ist das Sacrament des Veda; Kuchen und
Wasser darbringen das Sacrament der abgeschiedenen Seelen, eine Spende ins Feuer das Sacrament
der Gottheiten; Reiss oder andre Lebensmittel lebendigen Geschpfen geben das Sacrament der Geister;
Gste mit Ehrerbietung aufnehmen das Sacrament der Menschen. Wer diese fnf grossen Ceremonien
nicht unter lsst, wenn er sie ausben kann, den beflecken die Snden der fnf Mordpltze nicht, ob er
gleich bestndig zu Hause bleibt. Aber wer nicht fnf Classen von Wesen Ehren hlt, nehmlich die
Gottheiten; die, welche um Bewirthung bitten; die, welche er nach den Gesetzen erhalten muss; seine
verstorbenen Vor-ltern und sich selbst: ein solcher lebt nicht, ob er gleich athmet. Einige nennen die fnf
Sakramente ahuta und huta, prahuta, brahmyahuta und prasita. Ahuta, oder nicht dargebracht, ist
gttliches Studium; Huta, oder dargebracht ist die Spende ins Feuer; Prahuta, oder wohl dargebracht ist
die Nahrung, welche Geistern gegeben wird; Brahmyahuta ist die Hochachtung die man wiedergebohrnen
Gsten erzeigt; und Prasita, oder wohlgegessen ist Reiss oder Wasser, welches den abgeschiedenen
Seelen der Vorfahren dargebracht wird. Jedermann beschftige sich in diesem zweyten Stande mit
tglichem Lesen der Schrift und mit Feyerung des Sacraments der Gtter; denn er unterhlt diese ganze
Thier- und Pflanzenwelt whrend dass er sich mit dem Sacramente der Gottheiten beschftiget; Weil
seine gehrig in die Flammen gegossene Spende gesuberter Butter im Rauche zur Sonne aufsteigt, und
aus der Sonne wieder im Regen herabfllt; aber vermittelst des Regens spriessen die essbaren Pflanzen
empor, und von diesen nhren sich die Thiere. Die Hausvter sind eben so nothwendig zur Erhaltung der
verschiedenen Stnde unter den Menschen, als die Lust allen Geschpfen zum Leben ist. Und weil
Mnner aus den drey andern Stnden tglich von ihnen mit gttlicher Gelehrsamkeit und mit
Lebensmitteln versorgt werden, desswegen gehren Hausvter zum vorzglichsten Stande. Wer nun
nach unvergnglicher Glckseligkeit im Himmel, und nach frohen Gefhlen in dieser Welt strebt, muss
das Ansehn dieses Standes auf das sorgfltigste behaupten, welches Niemand zu thun im Stande ist, der
nicht seinen Krper beherrscht. Die gttlichen Weisen, die abgeschiedenen Seelen, die Gtter, die
Geister und die Gste flehen Segen und Wohlstand auf die Hausvter herab; daher muss sie ein
Hausvater, welcher seine Pflicht kennen will, auf folgende Art ehren: Er ehre die Weisen durch das
Studium des Veda, die Gtter durch gesetzmssige Spenden ins Feuer; die abgeschiedenen Seelen
durch fromme Todtenfeyern; Menschen durch Untersttzung mit Lebensmitteln; und Geister durch
Geschenke an alle belebte Geschpfe. Er opfre alle Tage eine Sraddha mit gekochtem Reiss und
dergleichen mit Wasser oder mit Milch, mit Wurzeln und Frchten, denn so erlangt er die Gunst der
Vorfahren. Zu demjenigen der fnf Sacramente, welche fr die Pitris gefeyert wird, kann er einen
Brahminen einladen; aber wenn er allen Gttern opfert, darf er keinen einzigen Priester einladen. Ein
Brahmin muss auf dem Feuer in seinem Hause, welches er nach der Vorschrift des Gesetzes zur
Zubereitung der Speise fr alle Gtter unterhlt, den folgenden Gottheiten tglich ein Opfer bringen: Erst
dem Agni, dem Gott des Feuers und dem Mond Gott, jedem besonders; dann beyden zugleich; nachher
den versammleten Gttern und dem Dhanwantari, dem Gott der Heilkunde; Der Cuhu, Gttinn des Tages,
an welchem man den Neumond sehen kann; der Anumati, Gttinn des Tages nach der Opposition; dem
Prajapati oder dem Herrn der Geschpfe; der Dyava und Prithivi, Gttinnen der Lust und Erde, und zuletzt
dem Feuer des guten Opfers. Wenn er auf diese Art mit unverrckter Aufmerksamkeit gesuberte Butter
nach allen Weltgegenden von Morgen an nach Mittag zu, dem Indra, Yama und Varuna und dem Gott
Soma dargebracht hat, denn muss er seine Gabe den belebten Geschpfen mit folgenden Worten
berreichen: Ich grsse die Maruts oder Winde und Reiss an ihre Thre schtten. Unter Hersagung der
Worte: ich grsse die Wassergtter schtte er Reiss ins Wasser, und dann auf seinen Mrser und
seinen Stssel mit den Worten: ich grsse die Gtter der grossen Bume. Das Nehmliche soll er nach
Nordosten zuthun, oder bey seinem Hauptkissen zu Ehren der Sri, Gttinn des berflusses: nach
Sdosten zu oder am Fusse seines Betts, zu Ehren der gndigen Gttinn Bhadracali; in der Mitte seiner
Wohnung zu Ehren Brahma's und seines Familien-Gottes. Das Opfer fr die smtlichen Gtter werfe er in
die freye Luft; bey Tag fr die Geister die im Lichte wandeln, und bey Nacht fr die welche in der
Finsterniss wandeln. Er werfe auf den obersten Theil seines Hauses, oder hinter seinen Rcken das
Opfer fr die Wohlfahrt aller Geschpfe; und was brig ist, gebe er, mit seinem Gesichte nach Mittag zu
gekehrt, den Pitris. Was bestimmt ist fr Hunde, fr Ausgestossene, fr Hundefhrer, fr Snder mit
dicken Fssen oder Auszehrung bestraft, fr Krhen und Ungeziefer, das soll er allmhlig auf die Erde
fallen lassen. Ein Brahmin, welcher auf diese Art tglich alle Wesen ehrt, wird gerades Weges in die
hchste Sphre mit verklrter Gestalt empor steigen. Wenn er diese Pflicht der Opfer erfllt hat, dann
nthige er seinen Gast zu dem was aufgetragen ist, ehe er selbst etwas davon geniesst und gebe etwas
Reiss dem Bettler, welcher den Veda studiert, wie es verordnet ist. Die Tugend des wiedergeboren
Hausvaters, welcher einem religisen Bettler einen Mund voll Reiss gegeben hat, soll eben so reichlich
belohnt werden als die Freygebigkeit eines Schlers, der, um der Vorschrift des Gesetzes nachzukommen,
seinem Lehrer eine Kuh dargereicht hat. Einen Brahminen, welcher das wahre Prinzip des Veda kennt,
gebe er nach Verrichtung gehriger Ceremonien etwas Reiss, oder einen Topf voll Wasser, mit Frchten
und Blumen bekrnzt. berreste der Opfer, die den Gttern, oder den abgeschiedenen Seelen
dargebracht worden sind, verderben gnzlich, wenn Leute, welche ihre Pflicht nicht achten, sie, aus
Verblendung, unwissenden Brahminen geben, die blosse Asche sind. Aber ein Opfer in das Feuer eines
Priester-Mundes, welcher in hellen Flammen wahrer Kenntniss und Frmmigkeit lodert, wird den Geber
aus Noth und selbst von Todsnde erlsen. Einen Gast, welcher von selbst kommt, lasse er, nach
geziemenden Hflichkeitsceremonien, sich setzen, und gebe ihm Wasser und ein Mahl, so gut er es
zubereiten kann. Ist der angekommene Gast ein Brahmin, und nicht mit gebhrender Achtung
aufgenommen worden, so eignet er sich selbst alle die Belohnung der vorigen Tugend des Hausvaters zu,
htte dieser auch so mssig gelebt, dass er sich von aufgelesenen hren nhrte, wre er auch so fromm
gewesen, dass er in fnf besondre Feuer Spenden dargebracht htte. Gras und Erde, sich darauf zu
setzen, Wasser zum Fsse-Waschen, und viertens freundliche Worte fehlen in den Wohnungen der
Guten nie, ob sie gleich noch so arm seyn mgen. Ein Brahmin, welcher nur eine Nacht ber als Gast
verweilt, heisst ein Atit'hi, weil er seinen kurzen Aufenthalt nicht einmal auf einen ganzen tit'hi oder einen
Mondtag ausdehnt. Ein Hausvater darf den, welcher in der nehmlichen Stadt wohnt und ihn blos besucht,
oder einen Brahminen, der Geschfte halber zu ihm kmmt, als keinen Atithi betrachten, wenn er auch in
das Haus kommt, wo seine Frau wohnt und wo seine Feuer brennen. Wenn sich Hausvter als
vorgebliche Gste bey Andern unverstndiger weise zu Mahlzeiten eindrngen, so werden sie, wegen
dieser Niedertrchtigkeit, nach ihrem Tode in den Zustand des Viehes herabsinken, welches dem Geber
der Nahrungsmittel zugehrt. Des Abends schicke ein Hausvater keinen Gast fort, denn die untergehende
Sonne sendet ihn, und er darf nicht ohne Erfrischung im Hause gelassen werden, sein Besuch mag nun
zu gelegener oder ungelegener Zeit treffen. Auch esse er keine leckern Speisen, ohne dem Gaste davon
angeboten zu haben; die Zufriedenheit des Gastes wird dem Hausvater gewiss Reichthum, Ehre, langes
Leben und einen Platz im Himmel verschaffen. Vornehme Gste behandle er mit der grssten, niedrige
mit der wenigsten und seines Gleichen mit gebhrender Aufmerksamkeit, er biete ihnen Sitze und
Ruhepltze an, begleite sie beym Abschiede ihrem Stande gemss und betrage sich, whrend des
Besuchs, ehrerbietig gegen sie. Wenn ein Gast, nach schon vollendetem Opfer fr alle Gtter, kommt, so
muss ihm der Hausherr zwar ein Mahl zubereiten, aber er braucht das Opfer fr beseelte Wesen nicht zu
wiederhohlen. Kein Brahmin-Gast muss, bloss um eine Mahlzeit zu erhalten, seine Familie und Ahnen
herpreisen; wer dies thut, wird von den Weisen ein Vantasi, oder ein sich schndlich nhrender Dmon
genannt. In dem Hause eines Brahminen wird ein Soldat nicht Gast genannt, eben so wenig als Jemand
aus der Handels-Caste oder dienenden Classe, ein vertrauter Freund, ein Verwandter von vterlicher
Seite oder sein Lehrer. Aber wenn ein Krieger in sein Haus kommt; so muss etwas zu essen fr ihn
zubereitet werden, so wie ers verlangt, wenn zuvor die oben erwhnten Brahminen gegessen haben.
Selbst einem Handelsmanne, oder einem Arbeiter, welche als Gste in sein Haus kommen, muss er zu
essen geben, und sich nebst seinen Bedienten gegen sie freundlich betragen. Andern, zum Beyspiel
vertrauten Freunden, und den brigen oben erwhnten, wenn sie aus Freundschaft in seine Wohnung
kommen, bereite er ein gemeinschaftliches Mahl zu, an welchem er und seine Frau Theil nehmen knnen,
und schaffe alles, nach seinem Vermgen, reichlich herbey. Einer Braut und einer Jungfrau, Kranken, und
schwangern Weibern muss er ohne Anstand und noch ehe er seine Gste bedient, zu essen darreichen.
Wer so thricht ist, sein Mahl zu sich zu nehmen, ohne den eben genannten Personen etwas davon
anzubieten, weiss, indem er sich vollstopft, nicht, dass er nach dem Tode eine Speise fr Kettenhunde
und Geyer seyn wird. Nach der Mahlzeit des Brahminen-Gasts, seiner Verwandten und seiner Bedienten,
kann das Ehepaar des Hauses essen, was unberhrt brig geblieben ist. Wenn der Hausvater den
Geistern, den heiligen Weisen, Mnnern, Vorfahren und Haus-Gttern seine Hochachtung bezeigt hat,
kann er die berbleibsel dieser Opfer selbst geniessen. Wer blos das geniesst, was fr ihn selbst
zubereitet ist, isst nichts als Snde, aber ein Mahl oder berreste nach den Sacramenten heisst der
Schmauss der Guten. Wenn ein Hausvater einen Knig, einen Opferer, einen Schler, der von seinem
Lehrer zurckgekehrt ist, einen Schwiegersohn, einen Schwiegervater oder einen Oheim mtterlicher
Seite bewirthet hat, so lege er ihnen wiederum ein Jahr darauf mit einem Madhuperca, oder Geschenke
von Honig Matten und Frchten seine Achtung an den Tag. Wenn ein Knig oder ein Brahmin unter der
Feyer eines Sacraments kommt, so verehre man ihnen ein Madhuperca, aber nicht wenn es schon
vorber ist: diese Regel ist unvernderlich. Abends opfre die Frau die zugerichteten Speisen, aber ohne
sich einiger Vedasprche dabey zu bedienen; des Abends und des Morgens ist ein Opfer fr die
versammelten Gtter verordnet, welches desswegen Vaiswadeva heisst. Die Wiedergeboren mssen alle
Monate am finstern Tage des Mondes, nach dem tglichen Sacramente der Pitris, und wenn ihr Feuer
noch flammt, die feyerliche Sraddha, Pindanwaharya genannt, verrichten. Weise haben die monatliche
Sraddha durch den Nahmen Anwaharya, oder nach Kuchen gegessen, das heisst nach der Pinda oder
Reisskugel gegessen, ausgezeichnet; und sie muss mit usserster Sorgfalt und mit sehr guter
Fleischspeise verrichtet werden. Ich will nun ausfhrlich und vollstndig darthun, welche Brahminen bey
dieser Ceremonie bewirthet und welche ausgeschlossen werden mssen, und wie viele, und was fr
Speisen man zu essen geben muss. Bey der Sraddha der Gtter kann er zwey Brahminen bewirthen; bey
der seines Vaters, seines vterlichen Grossvaters und seines vterlichen ltervaters drey; oder nur einen
bey der Sraddha der Gtter und einen bey der seiner drey Vorfahren von vterlicher Seite: ob er gleich
sehr reich seyn mag, so muss er doch nicht wnschen eine grosse Gesellschaft zu bewirthen. Eine
grosse Gesellschaft raubt folgende fnf Vortheile: Hochachtung fr die Priester, gehrige Rcksicht auf
Zeit und Ort, Reinigkeit und die Erwerbung tugendhafter Brahminen; daher muss es ihm nie darum zu
thun seyn, dass er sehr viele bewirthe. Die geziemende Ehre, welche den abgeschiedenen Seelen an
dem finstern Tage des Monds erzeigt wird, ist unter dem Nahmen Pitrya oder vorlterlich berhmt; die
gesetzmssige Ceremonie, zur Ehre der abgeschiedenen Geister, belohnt den, welcher solche
Todtenfeyern unternimmt, mit immerwhrender Frucht. Spenden fr die Gtter und Ahnen sollten einem
hchst verehrungswrdigen Brahminen gegeben werden, welcher vllig im Veda bewandert ist, da das,
was ihm gegeben wird, die grsste Belohnung nach sich zieht. Dafr, dass er einen gelehrten Mann bey
dem Opfer der Gtter und bey dem der Vorfahren bewirthet, wird er reichlicher belohnt, als wenn er dem
gemeinen Volke zu essen giebt, welches die heiligen Schriftlehren nicht versteht. Er muss sich nach den
Vorfahren, selbst nach den entferntesten, eines Brahminen, welcher bis ans Ende des Veda gekommen
ist, erkundigen: ein solcher Mann, wenn er von guten Mnnern herstammt, kann fglich zu den Opfern,
die man Gttern und Ahnen darbringt, gelassen werden; so ein Mann heisst mit Recht ein Atithi, oder
Gast. Wahrlich wenn man auch eine Million von Leuten, die nicht in heiligen Grundstzen unterrichtet sind,
speisen wollte, so wurde doch ein einziger Mann, der in der Schrift gelehrt und vllig mit seiner
Bewirthung zufrieden ist, mehr werth seyn, als die brigen alle zusammen. Speisen, welche den Gttern
und den abgeschiedenen Seelen geheiligt sind, mssen einem Gottesgelehrten von vorzglicher
Gelehrsamkeit dargereicht werden; denn gewiss, wenn Hnde mit Blut befleckt sind, so knnen sie nicht
mit Blut allein gereinigt werden, und Snde kann nicht von einer Menge Sndern getilgt werden. Der
Geber der Sraddha muss in der knftigen Welt eben so viele glhende eiserne Kugeln verschlingen, als
ein Ungelehrter bey einem Opfer der Gtter und Vorfahren Bissen verschluckt hat. Einige Brahminen
streben nach Kenntniss der Schrift; andre nach strenger Kasteyung, manche nach beyden, und andre
bemhen sich um die Ausbung heiliger Gebruche. Opfer fr die abgeschiedenen Seelen der Vorfahren
sollte man sorgfltig denen vorsetzen, welche sich um heilige Gelehrsamkeit bemhen; aber Opfer fr die
Gtter kann man mit den gehrigen Ceremonien den Brahminen aller vier Gattungen darreichen. Es ist
mglich, dass man einen Brahmin findet, dessen Vater nicht die Schrift studirt hatte, ob der Sohn gleich
bis aus Ende derselben gekommen ist; oder es ist mglich, dass man einen findet, dessen Sohn den
Veda nicht gelesen hat, ob der Vater gleich bis ans Ende desselben gereist war. Unter diesen beyden
sollen die Menschen den fr vorzglicher halten, dessen Vater die Schrift studirt hatte; aber wegen der
Verrichtung der Ceremonien mit heiligen Schriftstellen verdient auch der Andre Ehrerbietung. Bey
verordneten Todtenfeyern soll niemand seinem vertrauten Freunde Speise darreichen, weil man einem
Freunde durch Geschenke andrer Art zu ntzen suchen muss. Aber wer eine Sraddha verrichtet, soll dem
Brahminen den er weder fr seinen Freund noch Feind hlt, Nahrungsmittel geben. Derjenige dessen
Leichenbegngniss und Opfer von gesuberter Butter, vornehmlich aus Freundschaft besorgt werden, hat
im knftigen Leben, wegen seines Leichenbegngnisses und seines Opfers, keinen Vortheil zu erwarten.
Derjenige welcher aus Selbstbetrug zeitliche Verbindungen durch Leichenfeyerlichkeiten knpft, ist von
den himmlischen Wohnungen als ein Geber der Sraddha, der Freundschaft wegen, ausgeschlossen, und
ist der Niedrigste der Wiedergeboren. Das Geschenk eines solchen Schmauses unter Mnnern aus den
drey hchsten Classen heisst die Gabe der Pisachas, und wird hienieden zurckgehalten, wie eine blinde
Kuh in einem Stalle. Gleich wie ein Landmann welcher auf einen unfruchtbaren Boden geset hat, kein
Getreyde rndtet, so erhlt der, welcher die heiligen Ceremonien verrichtet, wenn er einem ungelehrten
Brahminen gesuberte Butter gegeben hat, keine Belohnung im Himmel. Aber wenn man, nach der
Verordnung des Gesetzes, einen gelehrten Theologen ein Geschenk macht, so geniessen sowohl der
Geber als der Empfnger, in dieser und in der knftigen Welt, die Vortheile davon. Wenn kein gelehrter
Brahmin in der Nhe ist, so kann er einen Freund nach seinem Gefallen zur Sraddha einladen; aber
keinen Feind, wenn er auch noch so gelehrt ist: denn wenn ein Feind vom Opfer isst, so verliert es allen
guten Erfolg im knftigen Leben. Er muss es sich sehr angelegen seyn lassen bey der Sraddha einen
Priester zu speisen, welcher die ganze Schrift gelesen, und vornehmlich den Rigveda studiret hat; ferner
einen, der alle Abtheilungen, aber besonders die Yajush inne hat, und einen welcher sich das Ganze zu
eigen gemacht und dem Saman besondre Aufmerksamkeit gewidmet hat. Wenn einer dieser drey
Brahminen, nach gehrigen Ehrenbezeugungen von einem Opfer gegessen hat, so werden die Vorfahren
dessen, welcher es darbrachte, bestndig bis zur siebenten Person, oder bis in den sechsten Grad
befriedigt seyn. Diess ist die Hauptvorschrift, wenn man Gttern und Vorfahren eine Sraddha darbringen
will; folgendes aber kann man als eine Vorschrift zur Aushlfe betrachten, wo keine solche gelehrte
Priester zu finden sind, und wird bestndig von guten Leuten beobachtet: Er bewirthe seinen Grossvater
und Oheim mtterliche Seite, den Sohn seiner Schwester, seinen Schwiegervater, seinen geistlichen
Fhrer, den Sohn seiner Tochter, oder ihren Gatten, seinen Vater mtterlicher Seite, seinen Haus-Priester,
oder den, der sein Opfer verrichtet. Niemand welcher Kenntniss von den Gesetzen hat, soll, wenn er den
Gttern opfern will, sehr genau nach den Verwandten eines Brahminen fragen: wenn er aber den
Vorfahren eine Spende zubereitet hat, so soll er mit grosser Sorgfalt sich darnach erkundigen. Diejenigen
Brahminen welche einen kleinen Diebstahl, oder ein grsseres Verbrechen begangen haben, die der
Mannheit beraubt sind, oder die offenbar kein knftiges Leben glauben, sind von Menu fr unwrdig
erklrt worden, an der Ehre einer Sraddha fr die Gtter oder Vorfahren Theil zu nehmen. Einen
Beflissenen der Gottesgelahrheit, welcher den Veda nicht gelesen hat, einen Mann, welcher fr vorige
Verbrechen dadurch bestraft ist, dass er ohne Vorhaut geboren wurde, einen Spieler, und die, welche
viele Opfer fr andre Leute verrichten, muss er nie bey heiligen Leichenbegngnissen speisen. rzte,
gewinnschtige Bilder-Verehrer, Esswaarenhndler, und die welche von Krmerey leben, drfen bey
Opfern fr die Gtter und Vor-ltern nie zugegen seyn. Ein ffentlicher Diener der ganzen Stadt oder des
Frsten, ein Mann mit weissen Geschwren an seinen Ngeln, oder mit schwarzgelben Zhnen, ein
Gegner seines Lehrers, einer der das heilige Feuer verlsst und ein Wucherer, ein Schwindschtiger, ein
Vieh-Ftterer, einer der die fnf grossen Sacramente verabsumt, ein Verchter der Brahminen, ein
jngerer Bruder, welcher eher als sein lterer verheurathet ist, ein lterer Bruder, welcher nicht vor seinen
jngern verheurathet ist, und ein Mann, welcher von dem Reichthume vieler Verwandten lebt; Ein Tnzer,
einer der die Vorschrift der Keuschheit im ersten oder vierten Stande bertreten hat, der Ehemann einer
Sudra, der Sohn einer zweymal verheuratheten Frau, ein Einugiger und ein Ehemann, in dessen Hause
ein Ehebrecher wohnt; Einer der sich fr seinen Unterricht im Veda bezahlen lsst, und einer der einem
solchen Lehrer Lohn giebt, der Schler eines Sudra und der Sudra-Lehrer, einer der unhflich spricht, und
der Sohn einer Ehebrecherinn, welcher vor oder nach dem Todte des Mannes gebohren ist; Der, wer
ohne gerechte Ursache seine Mutter, seinen Vater, oder Lehrer verlsst, und ein Mann, welcher sich
entweder durch Schrift-, oder Heuraths-Verwandtschaft, mit grossen Sndern in Verbindung einlsst; Ein
Mordbrenner, ein Giftmischer, wer Speisen isst, die ihm der Sohn einer Ehebrecherinn darreicht, wer die
Mondpflanze, eine Art von Bergraute, verkauft, ein Schiffer auf dem Meere, ein dichterischer Lobredner,
ein lverkufer, und einer der zum Meineyd anreizt; Einer der mit seinem Vater zankt, einer der Spieler zu
seinem Vortheile braucht, einer der starke Getrnke trinkt, ein Mann der wegen seiner Snde mit dem
Aussatze gestraft ist, einer der im blen Rufe ist, ein Betrger, und einer der mit Getrnken handelt; Einer
der Bogen und Pfeile macht, der Mann einer jngern Schwester, welche sich eher als die ltere, die ihre
rechte Schwester war, verheurathet hat, einer der seinem Freunde schadet, einer der ein Spielhaus hlt,
und ein Vater, der von seinem eigenen Sohne im Veda unterrichtet worden ist; Einer der die fallende
Sucht hat, ein ffentlicher Angeber, ein Mondschtiger, ein blinder Mann und ein Verchter der Schrift,
mssen alle vermieden werden. Ein Bezhmer von Elephanten, Stieren, Pferden, oder Kamelen, ein
Sterndeuter, eine der Vgel hlt, und einer der den Gebrauch der Waffen lehrt; Einer der das Wasser
ableitet, und der welcher sich ein Vergngen daraus macht, den Lauf desselben zu hemmen, der welcher
Huser fr Gewinn baut, ein Bote, und einer der Bume fr Geld pflanzt; Einer der Jagdhunde zieht, ein
Falkonier (Falkner), ein Verfhrer der Jungfrauen, ein Schadenfroh, ein Brahmin der wie ein Sudra lebt,
einer der bloss den Untergttern opfert; Einer, der die gebilligten Gebruche nicht beobachtet, und einer,
welcher auf vorgeschriebene Pflichten nicht achtet, einer der immer ungestmm um Geflligkeiten bittet,
einer der sich durch Ackerbau unterhlt, ein keulfssiger Mann, und einer den die Tugendhaften
verachten; Ein Schfer, einer der Bffel hlt, der Ehemann einer zweymal verheuratheten Frau, und der
welcher todte Krper fr Geld fortschaft, mssen sehr sorgfltig vermieden werden. Die niedrigsten unter
den Brahminen, deren Sitten verchtlich sind, und die nicht in die Gesellschaft bey einem Mahle knnen
zugelassen werden, muss ein vornehmer und gelehrter Priester bey beyden Sraddhav ermeiden. Ein
Brahmin welcher nicht in der heiligen Schrift unterrichtet ist, verlscht in einem Augenblicke wie ein Feuer
aus trocknem Grase: ihm muss kein Opfer gegeben werden; denn man soll die gesuberte Butter nicht
auf Asche giessen. Nun will ich umstndlich melden was fr eine Belohnung derjenige im folgenden
Leben zu erwarten hat, welcher bey der Sraddha der Gtter und der Vorfahren Mnner gespeist hat, die
man nicht in Gesellschaften aufnehmen sollte. Die Racshases verzehren begierig die Speisen, welche
man Brahminen giebt, die die Vorschriften ihres Standes berschritten haben, oder einem jngern Bruder,
welcher eher als der ltere heurathet, und den brigen, welche nicht in Gesellschaften aufgenommen
werden drfen. Wer sich in einen Heurath-Vertrag mit dem ehelichen Feuer einlsst, whrend dass sein
lterer Bruder noch unverheurathet bleibt, heisst Perivettri; und der ltere Bruder ein Perivitti. Der
Perivettri, der Perivitti, die Jungfrau also verehlicht, der welcher sie verheurathet, und fnftens der
Vollzieher des Hochzeitopfers, alle sinken in ein Gegend von Qual. Der, welcher mit der Witwe seines
verstorbenen Bruders unzchtigt scherzt, ob sie gleich nach dem Gesetze an ihn verheurathet ist, heisst
der Mann einer Didhishu. Zwey Shne, genannt ein Cunda und ein Golaca werden im Ehebruche geboren;
der Cunda whrend dass der Ehemann noch bey Leben ist, und der Golaca wenn der Ehemann todt ist.
Diese von Ehebrechern gebornen Thiere, vernichten in dieser und in der knftigen Welt die Speisen, die
ihnen von denen dargereicht werden, welche den Gttern oder den abgeschiedenen Seelen Opfer
bringen. Wer trichterweise ein Sraddha giebt, verliert im knftigen Leben den Vortheil so vieler
annehmlicher Gste, als ein Dieb oder eine dergleichen Person, welche nicht in Gesellschaften
aufgenommen werden muss, zu sehen im Stande ist. Wenn man einen Blinden dahin stellt, wo ein
Sehender seine Augen nutzen knnte, so verscherzt man die Vergeltung von neunzigen; wenn man einen
Einugigen dahin stellt, so verscherzt man die Belohnung von sechzigen; durch einen Ausstzigen von
hundert; und durch einen, der mit geschwollenen Beinen gestraft ist, von tausend. Wenn nun jemand fr
einen Sudra opfert und einen der hier genannten Verworfenen einladet, so bringen ihm die Geschenke,
welche er bey der Sraddha den Brahminen giebt, nicht den geringsten Vortheil, wenn er auch so viele
beschenkt htte, als er berhren kann. Und wenn ein Brahmin, welcher den Veda versteht, von dem,
welcher ein solches Opfer darbringt, aus Geitz Geschenke annimmt, so wird er in kurzer Zeit, wie eine
Figur von ungebranntem Thone im Wasser zu Grunde gehen. Nahrungsmittel, die man einem Verkufer
der Mondpflanzen giebt, werden in einer andern Welt zu Unrath; die welche man einem Arzte giebt,
werden zu eyterndem Blute; und der Geber wird zu einem Ungeziefer, welches sich darin erzeugt; bietet
man sie einem Bilderverehrer an, so sind sie weggeworfen und bey einem Wucherer infam. Speise die
man einem Kaufmanne giebt, dauert weder in diesen noch in dem knftigen Leben, und die, welche man
einem Brahminen schenkt, welcher eine Witwe geheurathet hat, gleicht gereinigter Butter die auf Asche
als eine Spende ins Feuer geworfen wird. Die Speise welche den andern vorerwhnten bsen,
unzulsslichen Leuten gegeben wird, ist nach dem Ausspruche der Weisen weiter nichts als thierisches
hl, Blut, Fleisch, Haut und Knochen. Vernimm nun krzlich durch welche Brahminen eine Gesellschaft
kann gereiniget werden wenn sie durch unzulssliche Personen ist verunreiniget worden: Brahminen, die
die vorzglichsten ihrer Classe, und Reiniger jeder Gesellschaft sind. Man mu diejenigen Priester als die
Reiniger einer Gesellschaft betrachten, die am gelehrtesten in allen Vedas und in allen Angas derselben
sind, so wie ihre Nachkommen, welche die ganze Schrift gelesen haben. Ein Priester welcher einen
Haupttheil des Yajurveda versteht; einer der die fnf Feuer nie ausgehen lsst, einer der in einem
Haupttheile des Rigveda erfahren ist, einer der die sechs Vedangas auslegt; der Sohn einer Brahmi oder
einer Frau, welche mit der Brahma-Ceremonie ist verheurathet worden; und einer welcher den
vorzglichsten Saman singt; Einer der den Sinn der Vedas, den er von seinem Lehrer lehnte, auslegen
kann, ein Schler welcher tausend Khe zu frommen Absichten gegeben hat, und ein hundertjhriger
Brahmin, mssen alle als Reiniger einer Gesellschaft bey einer Sraddha angesehen werden. Entweder an
dem Tage vor einem heiligen Leichenbegngnisse, oder am Tage selbst, wenn es gehalten wird, sollte
der welcher es feyert, mit gehriger Ehrerbietung dergleichen Brahminen einladen, als hier erwhnt
worden sind; gewhnlich einen vom hhern Range welcher drey unter sich hat. Der Brahmin welcher zu
einer Sraddha fr Vorfahren ist eingeladen worden, muss immer enthaltsam seyn und nicht einmal die
Vedas lesen; und der welcher die Ceremonien errichtet, muss sich eben so verhalten. Die verblichenen
Ahnen besinnen sich ohne Zweifel bey solchen eingeladenen Brahminen; sie schweben um sie wie reine
Geister, und sitzen bey ihnen, wenn diese sich gesetzt haben. Wenn ein Priester gehrig zu einer
Sraddha eingeladen worden ist und seine Zusage nicht hlt, so macht er sich ein schweren Vergehens
schuldig, und wird bey seiner knftigen Geburt ein Eber. Wer nach erhaltener Einladung zu einem eiligen
Leichenbegngnisse eine Sudra-Frau liebkoset, nimmt alle die Snde auf sich, welche der Wirth des
Gastmahls begangen hat. Die Pitris oder grossen Erzeuger, sind frey vom Zorne, nie sinnlichen Lsten
ergeben und mit grossen Vorzgen begabt; sie sind Gottheiten der Vorzeit, welche die Waffen bey Seite
gelegt haben. Hre nun vollstndig woher sie stammten, und von wem und durch welche Ceremonien sie
geehrt werden mssen. Die Shne des Marichi und aller andern Rishis, welche die Nachkommen Menu's,
Sohns des Brahma waren, werden die Gesellschaften der Pitris oder Vorvter genannt. Die Somasads,
welche von Viraj herstammen, werden als die Vorfahren der Sadhyas beschrieben, und die Agnishwattas
welche unter den erschaffenen Wesen als Kinder des Marichi berhmt sind, werden fr die Vorvter der
Devas gehalten. Die Daityas, Danavas, Yacshas, Gandharvas, Uragas oder Schlangen, die Racshases,
Garudas und Cinnaras sind Nachkommen der Barhishads, welche vom Atri stammen. Die Vorltern der
Brahminen sind die sogenannten Somapas, die Cshatriyas stammen von den Havishmats; die Vaisyas
von den Ajyapas; die Sudras von den Sucalins. Die Somapas stammen von mir Bhrigu; die Havishmats
von Angiras; die Ajyapas von Pulastya die Sucalins von Vasisht'ha. Diejenigen, welche vom Feuer
verzehrt und nicht verzehrt werden knnen, heissen Agnidagdhas und Anagnidagdhas, die Cavyas,
Barhishads, Agnishwattas, und Saumyas, und mssen von den Menschen als die Hauptahnen der
Brahminen betrachtet werden. Von diesen, welche gemeiniglich fr die Hauptstmme der Pitris gehalten
werden, stammen Shne und Enkel, die ohne Unterschied fr erhabne Vorfahren in dieser Welt gelten.
Von den Rishis kommen die Pitris, oder Patriarchen her; von diesen die Devas und Danavas; von den
Devas diese ganze Welt von Thieren und Pflanzen in gehriger Ordnung. Wenn man blosses Wasser in
Gefssen, die entweder ganz aus Silber verfertiget, oder damit verziert sind, den Vorltern der Menschen
aus redlichen Absichten darbringt, so wird es eine Quelle der Unvergnglichkeit. Wenn Brahminen ihren
Vorltern opfern, so ist es von grsserer Wichtigkeit, als wenn sie Gottheiten opfern, weil dieses Opfer nur
eine blosse Einleitung und Vollendung des ersteren ist. Als ein Verwahrungsmittel des Opfers fr die
Vorltern muss jeder Hausvater damit anfangen, dass er den Gttern opfert; denn wenn ein Opfer kein
solches Verwahrungsmittel hat, so zerreissen es die Racshases in Stcken. Man opfere den Gttern vor
und nach einer Sraddha, fange aber nie mit einem Opfer fr die Vorfahren an, und ende auch nicht damit,
denn wer mit einem Opfer fr die Pitris anfngt und endet, geht samt seinen Nachkommen bald zu
Grunde. Der Brahmin beschmiere ein gereinigtes und abgelegenes Stck Land mit Kuhmist, trage aber
dabey Sorge einen solchen Platz auszuwhlen, welcher einen Abhang nach Mittag zu hat. In leeren Wald-
ffnungen die an sich sauber sind, an Ufern von Flssen und an einsamen rtern ist den gttlichen
Manen eine Spende jederzeit angenehm. Erst gehe er, wie sichs gehrt, eben so wie die eingeladenen
Brahminen in das Reinigungsbad und dann fhre er einen nach den andern von ihnen auf die bestimmten
zuvor mit Cusa-Gras geweyheten Pltze. Hat er sie nun achtungsvoll auf ihre Sitze gefhrt, so muss er
erst den Gttern und dann ihnen mit duftenden Blumenkrnzen und Wohlgerchen seine Ehrerbietung
bezeugen. Wenn ihnen nun der Brahmin Wasser, Cusa-Gras und Tila gebracht hat, so soll er mit den
andern Brahminen die Spende nach der Vorschrift des Gesetzes in das heilige Feuer giessen. Hat er
vorgeschriebener massen erst den Agni, Soma und Yama mit gesuberter Butter befriediget, so muss er
zunchst die abgeschiedenen Seelen seiner Vorfahren befriedigen. Falls er kein geheiligtes Feuer hat,
zum Beispiel wenn er noch unverheurathet, oder wenn seine Frau so eben gestorben ist, so muss er das
Opfer in die Hand eines Brahminen trpfeln: denn ein Brahmin besitzt, wie Veda-gelehrte Priester sagen,
die nehmliche Kraft, welche Feuer hat. Bey heiligen Weisen heissen die Hauptwiedergebornen die Gtter
der Todtenfeyern, und werden beschrieben als Zornfrey, von wohlwollender Miene, und aus einem uralten
Geschlechte entsprossen, die sich mit dem Nutzen des Menschengeschlechts beschftigen. Wenn er
gehriger massen von Morgen nach Mittag fortgeschritten ist, und alle Bestandteile seiner Spende ins
Feuer geworfen hat, sprtze er mit seiner rechten Hand Wasser auf die Erde. Ferner mache er mit dem
berreste der gesuberten Butter drey Reisskugeln, und opfere sie mit unverwandter Aufmerksamkeit
und mit seinem Gesichte nach Mittag gewendet eben so wie das Wasser. Wenn er diese Kugeln unter
gehrigen Ceremonien und mit Aufmerksamkeit den abgeschiedenen Seelen seines Vaters, seines
vterlichen Grossvaters und ltervaters dargebracht hat, soll er die nehmliche Hand mit Cusa-Wurzeln,
die er zuvor schon gebraucht hatte, abwischen, zum besten seiner vterlichen Vorfahren im vierten,
fnften und sechsten Grade, welche den Reiss und die gesuberte Butter, die man auf jene Art daran
abwischt, geniessen. Dann wasche er sich, wende sich wieder nach Mitternacht zu; halte dreymal den
Athem langsam an sich (einatmen), und begrsse die Gtter der sechs Jahrszeiten, und auch die Pitris,
da ihm schickliche Stellen aus den Veda hinlnglich bekannt sind. Alles brige Wasser in seinem Kruge
muss er bedchtig zu den Reisskuchen zurcktragen, und dann mit steter Aufmerksamkeit an die Kuchen
in der nehmlichen Ordnung riechen, in welcher sie geopfert wurden. Darauf nehme er etwas weniges von
den Kuchen nach der Reihe und lasse, wie das Gesetz verordnet, die sitzenden Brahminen davon essen.
Wenn sein Vater noch lebt, so muss er die Sraddha seinen Vorltern in den drey hhern Graden
darbringen; oder er muss seinen Vater eben so wie einen Brahminen bey dem Leichenbegngnisse essen
lassen. Ist aber sein Vater todt und sein Grossvater lebt noch, so muss er, wenn er den Nahmen seines
Vaters feyert, das ist, wenn er ihm ein Leichenbegngniss veranstaltet, auch seinem vterlichen ltervater
ein feyerliches Andenken widmen. Ein Grossvater vterlicher Seite kann entweder (so spricht Menu) an
der Sraddha Theil nehmen, oder wenn sein Enkel von ihm bevollmchtigt ist, so kann er die Ceremonie
nach seinem Gutdnken verrichten. Nachdem er nun Cusa-Gras und Tila in die Hnde der Brahminen
gelegt und Wasser darauf gegossen hat, gebe er ihnen den obern Theil der Kuchen und sage: Swadha
den abgeschiedenen Seelen! Darauf muss er selbst in beyden Hnden ein Gefss mit Reiss gefllt,
herbeybringen, es bedchtig den Brahminen vorsetzen und dabey immer an die Pitris denken. Den Reiss
welchen man forttrgt und nicht in beyden Hnden hlt, zerstreuen die missgnstigen Asuras in viele
Theile. Er muss sich erst waschen und dann die Brhen, Gemse und andere Speisen, welche auf den
Reiss gelegt sind, so wie die frische und geronnene Milch, die gesuberte Butter und den Honig,
zufrderst auf die Erde setzen und dabey an nichts anders denken. Dann muss er gewrzte Puddings und
verschiedne Milchgerichte, Kruter, Wurzeln und reife Frchte, schmackhafte Speisen und wohlriechende
Getrnke dazu setzen. Endlich sich gehrig reinigen, mit vollkommner Geistesgegenwart alle Gerichte
einzeln aufheben, sie nach der Ordnung den Brahminen darreichen und ihre Eigenschaften hernennen. Er
muss dabey nie eine Thrne fallen und sich durch nichts zum Zorne reizen lassen, er muss die Gerichte
nicht mit seinem Fusse berhren, noch die Speisen rtteln. Eine Thrne sendet die Speisen zu unruhigen
Geistern; Zorn zu Feinden; Falschheit zu Hunden; Berhrung mit dem Fusse zu Dmonen; Erschtterung
zu Sndern. Alles was den Brahminen angenehm ist, muss er ohne Neid hergeben, und dann ber die
Eigenschaften Gottes sprechen: die abgeschiedenen Seelen erwarten eine Rede darber. Bey den
Todtenfeyern der Vorfahren muss er den Brahminen Stellen aus dem Veda, aus den Gesetzbchern, aus
moralischen Erzhlungen, aus Heldengedichten, aus den Puranas und aus theologischen Aussprchen
hren lassen. Wenn er nun selbst vergngt ist, dann bemhe er sich auch die Brahminen aufzuheitern,
und nthige sie allmhlig von den Gerichten zu essen; er suche sie zu wiederhohlten malen mit
gekochtem Reisse und andern Speisen dazu einzuladen und erwhne die Gte derselben. Den Sohn
seiner Tochter, ob er gleich nur ein Schler der Gottesgelahrtheit ist, muss er bey einer Sraddha, mit
Vorsicht bewirthen; er muss ihm zu seinem Sitze eine weisse Decke aus Nepal geben, und die Erde mit
Tila bespritzen. Bey solchen Todtenfeyern werden drey Sachen fr rein gehalten, der Tochter Sohn, die
Nepal-Decke und der Tila; und drey Dinge werden von den Weisen dabey gelobt, Reinigkeit, Verhtung
des Zorns, und Behutsamkeit dass man sich nicht bereile. Man muss darauf sehen, dass alle gekochte
Speisen sehr heiss sind; die Brahminen mssen sie ganz stillschweigend essen und nicht ber die
Beschaffenheit derselben ihre Meynung sagen, ob sie der Wirth gleich fragt. So lange als die Speisen
warm bleiben, so lange die Brahminen stillschweigend davon essen, so lange sie nichts ber die
Beschaffenheit derselben sagen, so lange schmausen auch die abgeschiedenen Seelen davon. Was ein
Brahmin mit bedecktem Haupte isst, was er isst mit seinem Gesichte nach Mittag zu gekehrt, und was er
isst whrend dass er Pantoffeln an seinen Fssen hat, das fressen die Dmonen sicherlich auf. Kein
Chandala, kein Stadtschwein, Hahn, kein Hund, kein Frauenzimmer in ihrer Monatszeit und kein
Verschnittener muss die Brahminen essen sehen. Sieht eines von diesen bey einer Spende ins Feuer zu,
oder bey einem feyerlichen Geschenke von Khen und Gold, bey einem Gastmahle, welches man den
Brahminen giebt, bey heiligen Ceremonien zu Ehren der Gtter, oder bey Todtenfeyern zum Andenken
der Vorfahren, so hat das was jene ansichtig geworden sind, nicht den beabsichtigten Nutzen. Das
Schwein vernichtet es durch seinen Geruch; der Hahn durch den Wind seiner Flgel; der Hund durch die
Art seines Anblicks und ein Mann aus der niedrigsten Classe durch sein Antasten. Wenn ein Lahmer, ein
Einugiger, oder jemand der an irgend einem Theile seines Krpers missgestaltet ist, auch sogar im
Dienste des Wirths wre, so muss ihn sein Herr doch von dem Orte entfernen. Wenn ein andrer Brahmin,
oder ein Bettler in sein Haus kommt, um bey ihm zu essen, so ersuche er die eingeladenen Brahminen
um Erlaubniss den Fremden bewirthen zu drfen, und thue es nach seinen besten Krften. Er trage so fort
allerley Speisen, zum Beyspiel gekochten Reiss und dergleichen auf, sprtze Wasser darber, reiche sie
erst den Brahminen welche bereits gegessen haben, und lasse dann etwa davon auf die Bltter des
Cusa-Grases fallen, welches vorher auf den Boden ausgebreitet worden war. Was in den Schsseln
zurckbleibt, und was auf das Cusa-Gras gefallen ist, muss als die Zubehrde der verstorbenen
Brahminen betrachtet werden, welche nicht mit dem Opferbande umgrtet sind, und derer die
unbilligerweise die Frauen ihrer Classe verlassen haben. Was bey einer Sraddha der Vorfahren auf den
Boden gefallen ist, haben die Weisen den Dienern zugesprochen, welche in ihren Handlungen gerade
und nicht trge oder heimtckisch sind. Ehe die Todtenfeyern der Vorfahren bis ins sechste Glied
vollzogen werden, muss man eine solche Ceremonie zu Ehren eines unlngst verstorbenen Brahminen
veranstalten; in diesem Falle aber muss der, welcher sie veranstaltet, die Sraddha ohne die Ceremonie
fr die Gtter verrichten, und bloss einen runden Kuchen opfern; und diese Todtenfeyer fr einen einzigen
Vorfahren sollte jhrlich an seinem Todtestage gehalten werden. Wenn nun nachgehends die
Todtenfeyern der Vorfahren bis ins sechste Glied, ihn mit eingerechnet, dem Gesetze nach gehalten
worden sind, dann mssen die Nachkommen Kuchen opfern, so wie es vorher fr die monatlichen
Ceremonien ist verordnet worden. Derjenige Thor welcher, nach dem Genusse der Sraddha, die
berreste einem Manne aus der Dienstclasse giebt, strzt gerade herab in die Hlle, Calasutra genannt.
Wenn jemand an dem nehmlichen Tage, wo er die Sraddha gegessen hat, in das Bette einer Verfhrerinn
steigt, so mssen seine Vorfahren einen Monat lang auf ihren Exkrementen schlafen. Zunchst muss er
mit dem Worte Swaditam die Brahminen fragen, ob sie wohl gespeist haben und wenn sie satt sind, muss
er ihnen Wasser zur Reinigung geben und hflich zu ihnen sprechen: Ruhet entweder zu Hause oder
hier. Dann sollen die Brahminen ihn mit dem Worte Swadha anreden: denn bey allen Ceremonien die
sich auf die Vorfahren beziehen, ist das Wort Swadha der hchste Seegen. Drauf sage er den Gsten
was noch fr Speisen brig geblieben sind, hre wie sie die Brahminen wollen angewendet wissen, und
vertheile sie nach ihren Befehlen. Nach einer Sraddha fr seine Vorfahren frage er die Brahminen mit dem
Worte Swadita, ob sie satt sind; nach einer Familien Sraddha mit dem Worte Susruta; nach einer Sraddha
zu seinem Vortheile, mit dem Worte Sampanna; nach einer Sraddha zu Ehren der Gtter mit dem Worte
Ruchita. Der Nachmittag, das Cusa-Gras, die Reinigung des Fussbodens, die Tilas, die grossmthigen
Geschenke von Speisen, die gehrige Zubereitung zum Mahle, und die Gesellschaft sehr erhabner
Brahminen sind wahre Reichthmer bey den Todtenfeyern der Vorfahren. Das Cusa-Gras, die heiligen
Sprche, der Vormittag, alle die Opfer welche sogleich sollen genannt werden, und die vorerwhnte
Reinigung mssen als Reichthum bey einer Gtter-Sraddha betrachtet werden. Wildwachsende Getreyde
Arten, dergleichen Einsiedler essen, Milch, der Saft der Mondpflanze, frische Nahrungsmittel und nicht
durch die Kunst zubereitetes Salz sind ihrer Eigenschaften wegen am schicklichsten fr das eben
erwhnte Opfer. Wenn er die eingeladenen Brahminen entlassen hat, muss er sich mit Aufmerksamkeit
und Stillschweigen waschen, nach Mittag zu sehen und folgende Segen von den Pitris erbitten: O dass
doch unser Haus immer viele grossmthige Geber haben mge! Dass doch in denselben die Schrift
immer fleissig gelesen und die Nachkommenschaft vermehrt werden mge! Dass Redlichkeit nimmer von
uns weiche und dass wir doch immer viel haben mchten den Armen zu geben! Wenn er nun die
Sraddha geendig hat, so lasse er die berreste der Kuchen entweder von einer Kuh, von einem Priester,
von einer Geis oder vom Feuer verzehren, wenn er sie nicht ins Wasser werfen will. Einige opfern runde
Kuchen nach dem Mahle der Brahminen, andre lassen Vgel den Rest essen, oder werfen ihn ins Feuer
oder ins Wasser. Eine rechtmssige Frau die ihrem Herrn immer getreu ist, und bestndig seine
Vorfahren verehrt, muss den mittelsten der drey Kuchen, oder den essen, welcher seinem Grossvater von
vterlicher Seite dargebracht worden ist, und unter gehrigen Ceremonien um Kinder bitten. Dergestalt
kann sie einen Sohn gebhren, welcher lange leben, berhmt, entschlossen, reich, Vater vieler
Nachkommen, mit den besten Eigenschaften begabt seyn und alle religisen und brgerliche Pflichten
erfllen wird. Hierauf wasche er sich beyde Hnde, schlrfe Wasser und bereite etwas Reiss fr seine
Anverwandten von vterlicher Seite zu, den gebe er ihnen mit gehriger Hochachtung, und bereite dann
auch ein Mahl fr seine Verwandten von mtterlicher Seite zu. Die berbleibsel lasse er an ihrer Stelle,
bis die Brahminen entlassen sind; dann kann er die brigen huslichen Sacramente feyern. Nun will ich
euch vollstndig aus einander setzen, was fr Opfer den abgeschiedenen Seelen auf lange Zeit oder auf
ewig gefallen, wenn sie ihnen gehrig dargebracht werden. Die Vorfahren der Menschen sind einen
ganzen Monat mit Tila Reiss, Gerste, schwarzen Linsen oder Wicken, Wasser, Wurzeln und Frchten
zufrieden, wenn sie ihnen mit den vorgeschriebenen Ceremonien gegeben werden. Zwey Monate mit
Fischen, drey Monate mit Wildpret, vier Monate mit Schpfenfleisch; fnfe mit dem Fleische solcher
Geflgel als die Wiedergebornen essen knnen. Sechs Monate mit Ziegenfleisch, sieben mit dem
Fleische gefleckter Tannhirsche, achte mit dem Fleische des Tannhirsches oder Antelopen, genannt Ena;
neun mit dem Fleische des Ruru; Zehn Monate sind sie zufrieden mit dem Fleische wilder Eber und wilder
Bffelochsen; elf Monate mit dem Fleisch der Kaninchen oder Hasen, und der Schildkrten. Ein ganzes
Jahr mit Kuhmilch und Speisen aus solcher Milch zubereitet; mit dem Fleische der weissen Ziegen mit
langen Ohren sind sie ganzer zwlf Jahre zufrieden. Das Kchenkraut Calasaca, der Fisch Mahasalca,
oder der Diodon, das Fleisch eines Rhinoceros, oder einer eisenfarbigen Ziege, Honig und alle
dergleichen Waldkruter als Einsiedler essen, sind von der Art, dass sie ohne Aufhren ihren
Wohlgefallen daran haben. Alle reine Lebensmittel mit Honig vermischt, die man am dreizehnten Tage
des Mondes in der Regenzeit und unter dem Mondgestirne Magha opfert, dauern gleichfalls bestndig. O,
sagen die abgeschiedenen Seelen, mge doch der Mann in unserer Geschlechtsreihe geboren werden,
der uns Milchspeisen mit Honig und reiner Butter am dreyzehnten Tage des Mondes und auch dann giebt,
wenn der Schatten eines Elephanten nach Morgen zu fllt. Dasjenige was ein Mann von starkem
Glauben aus Frmmigkeit und nach der Vorschrift des Gesetzes opfert, gewhrt seinen Vorfahren in der
knftigen Welt bestndiges und unvergngliches Vergngen. In der finstern Monatshlfte sind der zehnte
und die folgenden (ausgenommen der vierzehnte) die Tage des Monds, welche man am meisten fr
heilige Todtenfeyern schicklich hlt: die andern sind nicht so wie diese sind. Wer die abgeschiedenen
Seelen an gleichen Mondtagen und unter Conjunctionen ehrt, erreicht alle seine Wnsche; wer ihnen an
ungleichen Mondtagen und unter Oppositionen opfert, wird eine berhmte Nachkommenschaft zeugen.
Wie zur Vollziehung einer Todtenfeyer die letzte oder finstere Hlfte des Monats weit besser ist, als die
erste oder lichte Hlfte, so ist zu eben dieser Absicht die letztere Hlfte des Tages weit vorzglicher als
die erstere. Das Opfer fr die Vorfahren, sammt der Austheilung an das Gesinde muss bis ans Ende (ja
sogar bis ans Ende des Lebens) auf die vorgeschriebene Art von einem Brahminen gehrig verrichtet
werden, welcher sein Band auf der rechten Schulter trgt: er muss dann ohne Saumseligkeit von der
Rechten zur Linken gehen und Cusa-Gras in seine Hand nehmen. Todtenfeyern mssen nicht bey Nacht
begangen werden, denn die Nacht wird Racshasi, oder von Dmonen beunruhiget, genannt; noch
whrend Auf- oder Untergang der Sonne, noch gleich nach Aufgang derselben. Ein Hausvater, welcher
nicht alle Monate ein Gastmahl zu geben im Stande ist, kann die Todtenfeyern hienieden nach der
heiligen Verordnung, nur dreymal des Jahres in den Jahrszeiten Hemanta, Grishma und Versha begehen;
aber die fnf Sacramente muss er tglich beobachten. Die Gesetze befehlen, dass das Opfer bey den
Todtenfeyern der Vorltern nicht mit gemeinem Feuer verrichtet werde und die monatliche Sraddha eines
Brahminen, der ein bestndiges Feuer unterhlt, sollte an keinem andern Tage als an dem der
Conjunction gehalten werden. Wenn ein Wiedergeborner nach seinem Reinigungsbade den
abgeschiedenen Seelen ein Opfer zu ihrer Zufriedenheit, bloss mit Wasser darbringt, weil er kein
Gastmahl geben kann, so gewinnt er durch dieses Opfer alle Vortheile einer Sraddha. Unsere Vter
werden von den Weisen Vasus genannt, unsere vterlichen Grossvter Rudras; unsere vterlichen
ltervter Adityas (das ist alle mssen wie Gottheiten verehrt werden), und hierber befindet sich eine
sehr alte Stelle im Veda. Derjenige, dessen Umstnde es erlauben, muss sich bestndig mit Vighasa und
Amrita nhren: Vighasa heisst der berrest des Mahls bey einer Todtenfeyer, und Amrita das was von
einem Opfer fr die Gtter brig bleibt. Dieser vollstndige Inbegriff von Vorschriften zur Feyer der fnf
Sacramente und dergleichen, ist euch nun hier verkndiget worden: vernehmt jetzt die Gesetze ber
diejenigen Mittel sich Lebensunterhalt zu verschaffen, welche den vorzglichsten der Wiedergebornen
erlaubt sind (Manu Smriti; Viertes Kapitel; ber Haushaltung und husliche Tugend).

Viertes Kapitel
ber Haushaltung und husliche Tugend

Wenn ein Brahmin im ersten Viertel einer gewhnlichen Lebensdauer bey seinem Lehrer gewohnt hat, so
verheurathe er sich gesetzmssig und bringe dann das zweyte Viertel des Menschenlebens in seinem
eigenen Hause zu. Er lebe so, dass er nicht nur belebten Geschpfen kein Leid, sondern auch nicht
einmal den geringsten mglichen Schade zufge und whle solche Mittel sich Unterhalt zu verschaffen,
welche auf das strengste gesetzmssig sind: hievon erlaube er sich keine Ausnahme, als wenn ihn die
Noth dazu zwingt. Just so viel als ihm zum Leben nthig ist, such er sich durch unbescholtene, seiner
Classe besonders angemessene, Beschftigungen zu erwerben, die ohne krperliche Schmerzen
verrichtet werden knnen. Er kann sich unterhalten durch Rita und Amrita, oder, dafern es nothwendig ist,
durch Mrita, oder Pramrita, oder auch durch Satyanrita; aber nie durch Swavritti. Unter Rita muss man
verstehen gesetzmssiges auflesen und einsammeln; durch Amrita, was ungebeten gegeben wird; durch
Mrita was man als Almosen bittet; Ackerbau heisst Pramrita. Handel und Geldleihen sind Satyanrita, er
kann sich auch hierdurch ernhren, wenn er sehr bedrngt ist; aber Dienst um bedingten Lohn heisst
Swavritti, oder Hundeleben, und muss daher schlechterdings vermieden werden. Er mag entweder
Getreide fr drey Jahre aufschtten; oder so viel als fr ein Jahr genug ist, aufbewahren; oder nur einen
dreytglichen Vorrath einsammeln; oder fr den morgenden Tag gar keine Sorgen tragen. Unter vier
haushaltenden Brahminen, welche diese vier verschiedene Lebensarten whlen, giebt man immer dem
den Vorzug, welcher nher beym letzten ist, weil er am meisten durch seine Tugend die Welt berwunden
hat. Einer von ihnen erhlt sich durch alle sechs Lebensarten; der andere durch drey derselben; ein dritter,
bloss durch zwey; und der vierte lebt allein vom bestndigen Lehren des Veda. Derjenige welcher sich
durch Auflesen der Krner und hren erhlt, muss sich zu einem Altare geheiligten Feuers halten, aber
unablssig bloss diejenigen Gebruche verrichten, die mit den dunklen und hellen Doppel-Wochen und
mit Solstitien zu Ende gehen. Er muss nie, des Unterhalts wegen, zum Umgange mit dem Pbel Zuflucht
nehmen; er lebe wie es einem Priester geziemet, nicht krumm, noch listig und ohne etwas von den Sitten
der Kaufmanns-Classe anzunehmen. Wenn er Glckseligkeit sucht, so muss er unwandelbar durchaus
zufrieden seyn, und alles Verlangen nach mehrerem als er schon hat, unterdrcken; denn Glckseligkeit
sprosst aus Zufriedenheit, und Unzufriedenheit ist die Wurzel des Elends. Ein Brahmin, welcher
Hausvater ist, und sich auf irgend eine der gesetzmssigen vorerwhnten Arten erhlt, muss folgende
Pflichten erfllen, welche Ruhm, langes Leben, und Wonne bringen: Er verrichte tglich unverdrossen
seine besondere Pflicht, welche der Veda gebietet; denn der welcher diese Pflicht nach seinen Krften
ausbt, erreicht den hchsten Pfad zur grssten Wonne. Er muss nicht durch Tonkunst oder Tanzen,
noch durch irgend eine Art, welche die Sinne schmeichelt, Reichthum erwerben, auch durch eine
verbotene Kunst; und er mag reich oder arm seyn, er darf nie unbedingt Geschenke annehmen. Er hnge
nicht aus Selbstsucht einer sinnlichen Lust bermssig nach; sondern er bemhe sich durch bung
seines Verstandes eine bergrosse Neigung zu solchen Vergngungen, wenn sie auch erlaubt wren, zu
verhten. Er lasse allen mglichen Reichthum, der ihn am Lesen des Veda verhindern knnte, fahren, und
bleibe ja beym Forschen der Schrift; denn dieser Besitz wird ihm den grssten Vortheil bringen. Sein
ganzes Leben hindurch richte er sich in seiner Tracht, seinen Gesprchen und seiner Denkungsart, genau
nach seinem Alter, seiner Beschftigung, seinem Vermgen, seiner gttlichen Kenntniss, und nach seiner
Familie. Er forsche alle Tage in jenen heiligen Bchern, aus welchen man bald an Weisheit zunimmt; in
denen welche die Mittel reich zu werden, lehren: in denen welche im Leben heilsam sind, und in den
Nigamas, welche den Veda erlutern. Denn nur in sofern kann man ausserordentlich gelehrt werden, in
wieferne man sich das System der heiligen Literatur vollkommen zu eigen macht, und in sofern kann man
auch nur mit seiner Gelehrsamkeit glnzen. Den Weisen, den Gttern, den Geistern, den Menschen, und
seinen Vorfahren muss er die Gaben der Sacramente unablssig nach seinen Krften darbringen. Einige,
welche die Verordnungen wegen solcher Opfer wohl wissen, verrichten nicht allemal usserlich die fnf
grossen Sakramente, sondern opfern bestndig in ihren eigenen Sinnes- und Vernehmungsorganen.
Einige opfern bestndig ihren Athem beym Sprechen, wenn sie andere unterrichten, oder Gott laut
preisen, und ihre Sprache beym Athmen, wenn sie still schweigend nachdenken; sie geniessen dann bey
dieser Beschftigung in ihrer Sprache und in ihrem Athem die unvergngliche Frucht einer Opfergabe.
Andere Brahminen vollziehen diese Opfer unaufhrlich bloss mit ihrer Schriftkenntniss, denn sie sehen mit
dem Auge gttlicher Gelehrsamkeit, dass Schriftkenntniss die Wurzel der Beobachtung jedes Gebrauchs
ist. Der Brahmin muss bestndig bey Tages- und Nachtsanbruch und am Ende jeder vierzehn Tage, oder
bey der Conjunction und Opposition in heiliges Feuer opfern. Zu der Zeit, wenn meistens altes Getreide
verbraucht wird, muss er neues fr eine reichliche Erndte darbringen; und nach Verlaufe dieser Zeit muss
er die Ceremonien, welche Adhvara heissen, verrichten; bey den Solstitien muss er Vieh opfern; und am
Ende des Jahres muss er den Saft der Mondpflanze darbringen. Wenn ein Brahmin welcher geheiligtes
Feuer unterhlt, und lange zu leben wnscht, kein Getreide fr die Erndte, noch Vieh, zur Zeit des
Solstitiums dargebracht hat, so darf er weder Reiss noch Fleisch essen; Weil die heiligen Feuer, da sie
nicht mit neuem Getreide und mit einem Opfer von Vieh sind gehuldiget worden, sehr begierig auf Reiss
und Fleisch sind, und seine Lebensgeister aufzufressen suchen. Er sey auf seiner Hut, so viel er kann,
keinen Gast in seinem Hause verweilen zu lassen, ohne ihn mit einem Sitze, mit Nahrung, mit einem
Bette, mit Wasser, mit essbaren Wurzeln und mit Frchten zu ehren. Aber diejenigen, welche verbotene
Handlungen thun, welche, wie Katzen, durch listige Tcke leben, welche nicht an die Schrift glauben,
welche sie durch Scheingrnde bestreiten, oder welche wie ruberische Wasservgel leben, dergleichen
Leute muss er nicht mit seiner Unterhaltung beehren. Mit opfern fr die Gtter und Vorfahren verehre er
die Brahminen vom zweyten Range, welche in der Theologie erfahren sind und die, nach der Erfllung
ihrer religisen Pflichten, und nach der vlligen Erlernung des Veda, von ihren Lehrern heimgekommen
sind; aber er vermeide Leute bey welchen dieses nicht statt findet. Jeder Hausvater muss religisen
Bettlern, ob sie gleich andere Meinungen hegen, nach seinem besten Vermgen Geschenke darreichen;
er muss auch etwas nach Recht und Billigkeit, ohne seiner Familie zu schaden, fr alle empfindende,
Thierische und Pflanzenartige, Wesen aufbehalten. Ein Priester, welcher Herr einer Familie ist, und
Hunger leidet, darf nur von einem Knige der Militrclasse, von einem Opferer, oder von seinem eigenen
Lehrlinge, aber sonst von keinem andern Geschenke nehmen, es sey dann, er wre aller anderer Hlfe
beraubt: auf solche Art wird er seine Achtung fr das Gesetz beweisen. Kein Priester, welcher ein Haus
hat und sich Lebensmittel verschaffen kann, muss sich durch Hunger abzehren; und wenn er nur einiges
Vermgen hat, muss er nicht alte und schmutzige Kleider tragen. Sein Haar, Ngel und Bart mssen
verkrzt, seine Leidenschaften unterdrckt werden, sein Mantel weiss und sein Krper rein seyn, so lese
er mit Sorgfalt den Veda und richte seine Gedanken immer auf solche Handlungen, welche ihm heilsam
seyn knnen. Er trage einen Stab von Venu, einen Krug voll Wassers, eine Handvoll Cusa-Gras, oder
eine Abschrift des Veda, und zwey glnzende goldene Ringe in seinen Ohren. Er muss nie auf die Sonne
sehen, sie mag nun auf oder untergehen, verfinstert seyn, sich im Wasser spiegeln, oder mitten am
Himmel stehen. Er muss nie ber einen Strick schreiten, an welchen ein Kalb gebunden ist, nicht im
Regen laufen, und sein Bild nicht im Wasser betrachten: das ist eine bestimmte Vorschrift. Wenn er bey
einem Erdhgel, bey einer Kuh, bey einem Bilde, bey einem Brahminen, bey einem Topfe mit gereinigter
Butter oder Honig, bey einem Orte, wo vier Wege sich kreutzen, und bey grossen, in der Gegend
wohlbekannten, Bumen vorber geht, strecke er seine rechte Hand gegen sie aus. Wenn er auch vor
Drang wahnsinnig zu werden in Gefahr wre, muss er sich doch nicht seinem Weibe nhern, sobald ihre
monatliche Zeit anfngt, auch darf er dann nicht mit ihr in einem Bette schlafen: Denn die Kenntniss, die
Mannheit, die Strke, das Gesicht, und sogar die Lebenskraft dessen welcher sich seiner Frau nhert,
wenn sie also verunreiniget ist, gehen gnzlich zu Grunde; Aber die Kenntniss, die Mannheit, die Strke,
das Gesicht, und die Lebensstrke dessen welcher sich ihrer in diesem Zustande der Verunreinigung
enthlt, nehmen sehr zu. Er muss nicht mit seinem Weibe essen, nicht hinsehen, wenn sie isst, niesst,
jhnt, oder sorglos nach ihrer Bequemlichkeit sitzt; Ein Brahmin, dem es um mnnliche Strke zu thun ist,
muss nicht zusehen, wenn sie ihre Augen mit schwarzem Pulver schminkt, sich mit wohlriechenden
Salben reibt, ihren Busen entblsst, oder ein Kind zur Welt bringt. Wenn er seine Nahrung zu sich nimmt,
trage er nicht bloss ein einfaches Gewand, und er lege seine Kleider beym Baden nicht vllig ab; auch
muss er sein Wasser oder seinen Unrath nicht auf die Heerstrae, oder auf Asche, oder dahin werfen, wo
Khe grasen; Auch nicht auf gepflgtes Feld, ins Wasser, auf Holz das zum Verbrennen bereinander
gelegt ist, noch auf einen Berg, ausgenommen die Nothwendigkeit zwinge ihn, noch auf die Trmmern
eines Tempels, und zu keiner Zeit auf ein Nest weisser Ameisen; Auch nicht in Grben, wo lebendige
Geschpfe sind, nicht wenn er geht, oder steht, oder am Ufer eines Flusses, der auf dem Gipfel eines
Berges: Noch muss er das Erwhnte je wegwerfen, wenn er auf Sachen, die der Wind hin und herbewegt,
wenn er auf Feuer, auf einen Priester, auf die Sonne, auf Wasser, oder auf Vieh, seine Augen wendet.
Hingegen entledige er sich seiner Nothdurft, nachdem er die Erde mit Holz, Krutern, trockenen Blttern
und Grase, oder dergleichen bedeckt, alles Reden sorgfltig vermieden, und sowohl Brust als Haupt
eingehllt hat. Bey Tage entledige er sich derselben mit seinem Gesichte nach Mitternacht zugekehrt; bey
Nacht, mit seinem Gesichte nach Mittage gerichtet; bey Sonnen-Auf- und Untergange, ebenso wie bey
Tage. Wenn sich ein Brahmin im Schatten oder im Dunkeln befindet, am Tage oder bey Nacht, kann er
seine Nothdurft verrichten, und sein Gesicht hinwenden, wo er will; auch an rtern wo er wegen wilder
Thiere oder Ungeziefer in Lebensgefahr ist. Wer sein Wasser ins Feuer, gegen die Sonne oder den Mond,
gegen einen wiedergebornen Mann, eine Kuh, oder gegen den Wind lassen wollte, der wrde alle seine
heilige Kenntniss verscherzen. Er muss das Feuer nicht mit seinem Munde blasen, seine Frau nicht
nackend sehen, nichts unreines ins Feuer werfen, und auch seine Fsse nicht daran wrmen. Auch muss
er kein Feuer in ein Kohlenbecken unter sein Bette thun, er muss nicht darber schreiten, und es auch
nicht zu seinen Fssen stehen lassen whrend dass er schlft, er muss nichts thun, dass seinem Leben
nachtheilig seyn kann. Bey Sonnen Auf- und Untergang muss er nicht essen, nicht reisen, sich nicht zu
Ruhe legen, nicht mssiger Weise Linien auf die Erde mahlen, und auch nicht seinen Blumenkranz
abnehmen. Ins Wasser werfe er weder Urin noch Unrath, noch Speichel, noch Tuch, noch irgend etwas
anderes mit Unreinigkeit beflecktes, noch Blut, noch irgend ein Gift. Er schlafe nicht allein in einem leeren
Hause; er wecke niemanden vom Schlafe auf, der ihn an Gelehrsamkeit und Reichthum bertrifft; er rede
mit keiner Frau zur Zeit ihrer monatlichen Reinigung; Er verrichte kein Opfer ohne von einem Amtspriester
begleitet zu werden. In einem Tempel des geheiligten Feuers, auf der Kuhweide, in Gegenwart von
Brahminen, beym Lesen des Veda, und wenn er seine Nahrung geniesst, strecke er seinen rechten Arm
unbedeckt aus. Er sthre keine Kuh whrend dass sie (ihr Kalb) trnkt, und gebe niemandem dessen
Milch oder Wasser sie trinkt, noch gebe Nachricht davon. Auch soll niemand der Recht von Unrecht
unterscheiden kann, wenn er am Himmel den Bogen des Indra sieht, denselben irgend jemand weisen.
Er muss in keiner Stadt wohnen, wo brgerliche und religise Pflichten vernachlssiget werden; und sich
lange Zeit von einer Stadt entfernen, wo Krankheiten hufig sind; Er trete keine Reise allein an und wohne
nicht lange auf einem Berge. Er halte sich in keiner Stadt auf ber welche ein Sudra Knig zu befehlen hat,
in keiner, und welche herum Leute wohnen, die ihre Pflichten nicht beobachten, in keiner wo sich erklrte
Ketzer aufhalten, und endlich in keiner welche voll von nichtswrdigen Leuten niedriger Geburt ist. Er
muss keine Pflanze essen aus welcher das l gezogen ist, seine Esslust nicht bis zur Sttigung
befriedigen, nicht zu frh oder zu spt essen, und keine Nahrung des Abends zu sich nehmen, wenn er
des Morgens sich vllig satt gegessen hat. Er strenge seine Krperkraft nicht vergeblich an; Er schlrfe
nicht Wasser, welches er mit geschlossenen Fingern aufgeschpft hat; Er lege nichts auf seinen Schooss
das er essen will, und ergtze sich nie an der Vorlegung unntzer Fragen. Er muss weder Tanzen, noch
Singen, noch auf musikalischen Instrumenten spielen, ausgenommen bey religisen Gebruchen; Er
schlage nicht auf seinen Arm, knirsche nicht seine Zhne, oder mache ein kreischendes Gerusch, wenn
er gleich aufgebracht ist. Er wasche seine Fsse nicht in einem Gefsse von vermischten gelben Metallen,
er esse nicht von einem zerbrochenen Teller, noch da wo er ngstlichkeit empfindet. Pantoffeln, Kleider,
einen Priestergurt, einen Putz, einen Kranz, oder ein Wassergefss, wenn sich schon andere derselben
vorher bedient haben, muss er nicht wieder gebrauchen. Er reise nicht mit unabgerichteten,
ausgehungerten oder kranken Lastthieren, auch nicht mit denen welche verstmmelte Hrner, Hufen oder
Augen haben, oder deren Zaal (Schwanz) beschdigt ist. Sondern er trete allezeit seine Reise mit wohl
abgerichteten Lastthieren an, die einen geschwinden Schritt, alle Zeichen eines guten Stammes, eine
angenehme Farbe, und schne Gestalt haben, und nehme sich in acht sie nicht durch viele
Peitschenhiebe zu beschdigen. Die Sonne im Zeichen des Canya (Jungfrau, morgendliche Sonne?), der
Dampf eines aufs Feuer gelegten Leichnams und ein zerbrochener Sessel, mssen von ihm vermieden
werden: er schneide nie seine eigenen Haare und Ngel ab, und verbeisse sich nie seine Ngel mit den
Zhnen. Er muss nicht Erde oder Thon ohne Ursache brechen, nie Gras mit seinen Ngeln zerknicken,
keinen eiteln Einfllen nachhangen und nichts thun, wovon er nicht einen Vortheil voraus sieht. Derjenige
welcher auf solche unbedachtsame Weise Thon bricht, Gras abschneidet, oder seine Ngel abbeist, wird
bald ins Verderben sinken, ebenso wie ein Verunglimpfer und Unreinlicher. Er bediene sich keiner
Schmhworte, trage keine Blumenflechten anders als auf seinem Haare; und auf dem Rcken eines
Stiers, oder einer Kuh zu reiten, ist durchaus strflich. Er gehe nicht anders als durch das Thor in eine
ummauerte Stadt, oder in ein umzuntes Haus; und bey Nacht hte er sich den Wurzeln der Bume nahe
zu kommen. Er muss nie mit Wrfeln spielen, die Pantoffeln nicht mit seiner Hand abziehen, nicht essen,
wenn er auf dem Bette liegt, auch nicht die Speise, welche man ihm in die Hand giebt, oder die man ihm
reicht, wenn er auf einer Bank sitzt. Nach Sonnenuntergang muss er nichts essen, was mit Tila vermischt
ist; er muss nie in dieser Welt ganz nackend schlafen, noch irgend wohin gehen, wenn er noch etwas
Speise in seinem Munde hat. Erst besprtze er seine Fsse mit Wasser, und dann geniesse er seine
Nahrung; aber nie muss er mit nassen Fssen zu Bette gehen: wer mit besprtzten Fssen seine
Nahrung zu sich nimmt wird alt werden. Er muss nie in einen Ort hinein gehen, den er nicht mit seinen
Augen unterscheiden, oder wo er nicht leicht vorbey reisen kann; er blicke nie auf Urin oder Unrath, und
schwimme nie durch einen Fluss mit seinen Armen. Niemand, welcher lange leben will, muss auf Haaren,
Asche, Knochen, Scherben, Baumwollensamen, oder auf Getreideschalen stehen. Mit denen, die wegen
grosser Verbrechen ausgestossen sind, mit Chandalas, mit Puccasas, mit Bldsinnigen, mit Leuten die
ber ihren Reichthum stolz sind, mit Wschern und andern verworfenen Leuten, und endlich mit
Antyavasayius muss er auch nicht einmal unter dem Schatten des nemlichen Baums verweilen. Einem
Sudra muss er sogar in weltlichen Sachen keinen Rath ertheilen, noch ihm die berreste seiner Tafel
geben, dafern nicht etwa sein eigener Bedienter aus dieser Classe ist; eben so wenig als gesuberte
Butter, wovon ein Theil den Gttern dargebracht worden ist; einem solchen Menschen muss er nie in
eigener Person geistlichen Rath ertheilen, noch ihm persnlich die im Gesetze vorgeschriebene
Ausshnung bekannt machen. Wahrlich derjenige welcher das Gesetz einem Sudra verkndigt, und wer
ihn unterrichtet, wie er seine Snde ausbssen kann, ausgenommen im Fall ein Priester Vorsprache thut,
sinkt mit ihm in die Hlle, Asamvrita genannt. Er streiche sein Haupt nicht mit beyden Hnden, ja er
berhre es nicht einmal, so lange er noch Speise in seinem Munde hat, und ohne vorher den Kopf zu
baden, bade er nie seinen Krper. Er ergreife nie im Zorne jemanden beym Haare, und schlage nie einen
andern auf das Haupt, und wenn sein Kopf mit l eingerieben ist, muss er keines von seinen Gliedern
weiter mit l berhren. Er nehme kein Geschenk an von einem Knige der nicht in der Militrclasse
geboren ist, eben so wenig als von denen, welche ein Schlachthaus oder eine lpresse halten, oder ein
Weinschenken-Zeichen ausstecken, oder von dem Gewinne feiler Dirnen leben. Eine lpresse ist eben so
schlimm als zehn Schlachthuser; Ein Weinzeichen eben so schlimm als zehn lpressen; eine feile Dirne
eben so schlimm als zehn Weinzeichen; ein solcher Knig eben so schlimm als zehn feile Dirnen. Daher
ist verkndet, dass ein Knig, welcher nicht Soldat von Geburt ist, eben so wie ein Schlchter betrachtet
werden muss, der zehn tausend Schlachthuser hlt, und eine Gabe von ihm ist schrecklich. Derjenige
welcher von einem geitzigen Knige, und einem bertreter der heiligen Verordnungen ein Geschenk
annimmt, geht in die folgenden ein und zwanzig Hllen, von einer in die andere: Tamisra, Andhatamisra,
Maharaurava, Raurava, Naraca, Calasutra und Mahanaraca; Sanjivana, Mahavichi, Tapana,
Sampratapana, Sanhata, Sacacola, Cudmala, Putimrittica; Lohasancu oder Eisen gespitzt, und Rijisha,
Panthana, der Fluss Salmali, Asipatravana, oder der Schwert gebltterte Wald und Lohangaraca, oder die
Grube der glhenden Kohlen. Brahimen, welche dieses Gesetz kennen, welche die Worte des Veda
sprechen, und welche Wonne nach dem Tode begehren, nehmen keine Geschenke von einem Knige.
Ein Hausvater muss zur Zeit, welche der Brahmi, Gttinn der Sprache, heilig ist, das ist in der letzten
Nacht wache aufstehen und ber die Tugend, die Vortheile derselben, ber die krperliche Arbeit, welche
sie erfordern, und ber den ganzen Sinn und das wirkliche Wesen des Veda nachdenken. Wenn er
aufgestanden ist, die Bedrfnisse der Natur befriediget, sich gereiniget und seine Aufmerksamkeit auf
einen Gegenwand gerichtet hat, so muss er eine lange Zeit stehend die Gayatri fr die erste oder
Morgendmmerung wiederhohlen, eben so wie fr die letzte oder Abenddmmerung zur gehrigen Zeit.
Durch fortgesetzte Wiederhohlung der Gayatri in den Dmmerungen, verschafften sich die heiligen
Weisen Lnge ihrer Lebenstage, vollkommene Kenntniss, einen Nahmen whrend ihres Lebens, Ruhm
nach dem Tode, und gttliches Lob. Nach gehriger Verrichtung der Upacarma, oder der huslichen
Ceremonie mit heiligem Feuer am Vollmonde des Sravana, oder des Bhadra, muss der Brahmine seine
Verstandeskrfte anstrengen, und die Vedas in vier Monaten und zwey Wochen lesen. Unter dem
Mondzeichen Pushya, oder am ersten Tage der lichten Hlfte der Magha, und am Anfange des Tages
muss er ausserhalb der Stadt die Ceremonie, Utserga der Vedas genannt, verrichten. Nachdem er diese
Ceremonie ausser der Stadt, nach der Vorschrift des Gesetzes, verrichtet hat, muss er sich auf eine
Nacht, an deren beyden Fittigen zwey Tage hngen, oder nur auf diesen Tag und die darauffolgende
Nacht des Lesens enthalten. Aber nach dieser Zwischenzeit muss er mit Aufmerksamkeit die Vedas in
den hellen vierzehn Tagen lesen; und in den dunkeln vierzehn Tagen bestndig alle Vedangas. Er lese
den Veda nie ohne Accente, und so dass er die Buchstaben wohl ausspreche, doch niemals in
Gegenwart der Sudras; und wenn er ihn in der letzten Nachtwache zu lesen angefangen hat, darf er nicht
wieder schlafen, ob ihn gleich noch Mdigkeit anwandelt. Nach der just erwhnten Vorschrift muss er
unablssig mit Anstrengung aller seiner Krfte die Mantras, oder die heiligen Aussprche, welche in
regelmssigen Silbenmassen geschrieben sind, lesen; und wenn ihn keine usseren Umstnde abhalten,
muss er sowohl die Mantras als die Brahmanas, oder die Capitel ber die Eigenschaften Gottes lesen.
Wer den Veda liest, und ihn seinem Schler auf die vorgeschriebene Art lehrt, muss sich allezeit in Acht
nehmen, dass er es nie an folgenden verbotenen Tagen thue: Zur Regenzeit, bey Nachte wenn ihn der
Wind ans Ohr weht, und bey Tage wenn sich der Staub aufhuft, muss er nie lesen, weil diejenigen
welche verstehen, wenn der Veda gelesen werden muss, es dann fr unschicklich halten. Wenn es blitzt,
donnert und regnet, oder wenn auf allen Seiten grosse Feuer-Blle herabfallen, dann hat Menu verordnet,
dass man das Lesen der Schrift bis um die nehmliche Zeit des folgenden Tages verschieben soll. Sieht
ein Priester, dass, nachdem seine Feuer fr das Morgen- und Abendopfer schon angezndet sind, diese
Flle zusammen eintreten, dann merke er sich, dass man den Veda nicht lesen darf, auch nicht wenn er
sieht, dass sich Wolken am Himmel zusammen ziehen, ob man es schon der Jahreszeit nach nicht
erwarten sollte. Wenn sich ein bernatrlicher Schall in der Luft hren lsst, wenn sich ein Erdbeben oder
eine Verfinsterung der himmlischen Krper, selbst zur gehrigen Zeit, ereignet, so muss er das Lesen auf
seine schicklichste Zeit verschieben. Wenn er ein Gewitter herauskommen hrt, ohne dass es regnet, so
setze er, ob gleich seine Feuer schon lodern, das Lesen so lange bey Seite, bis das Wetter vorber ist:
Aber wenn jenes damit verbunden ist, oder wenn es zu gleicher Zeit regnet, so muss er das Lesen einen
ganzen Tag und eine ganze Nacht einstellen. Diejenigen welche den vortreflichen Lohn der Tugend zu
erhalten wnschen, mssen durchgngig ihr Lesen in grossen und kleinen Stdten aussetzen, und auch
da wo ein bler Geruch herrscht. In einem Bezirke, durch welchen eine Leiche getragen wird, und in der
Gegenwart eines Ungerechten darf die Schrift nicht gelesen werden, noch da, wo man jemanden weinen
hrt, auch nicht in einer vermischten Gesellschaft von Mnnern; Im Wasser kurz vor Mitternacht, und
unter den beyden Nothdurften der Natur, wenn man noch einen berrest von Speisen im Munde hat, oder
wenn man nur unlngst eine Sraddha gegessen hat: In diesen Fllen darf niemand auch nur an die
heiligen Aussprche denken. Wenn ein gelehrter Brahmin zu der Todtenfeyer eines einzigen Ahnen
eingeladen ist, darf er den Veda drey Tage lang nicht lesen, auch nicht wenn dem Knige ein Sohn
geboren wird, noch wenn der Drachenkopf eine Verfinsterung verursacht. Solange als der Geruch und die
Spuren von Salben auf dem Krper eines gelehrten Priesters, der bey einem Mahle gewesen ist,
zurckbleiben, darf er die heiligen Sprche des Veda nicht hersagen. Wenn sich ein Bra hmin nachlssig
auf ein Ruhebett ausgestreckt, seine Fsse auf eine Bank gelehnt, oder ein Bein ber das andre gelegt
hat, wenn er nur so eben gegessen, oder Reiss und andere Nahrung, welche bey der Geburt und dem
Tode eine Verwandten dargereicht werden, genossen hat; so ist es ihm allen diesen Fllen nicht erlaubt
zu lesen. Auch nicht in einer Staubwolke, nicht wenn Pfeile vorbey sausen, oder eine Laute thnt, nicht in
einer der Dmmerungen, nicht bey der Conjunction, nicht am vierzehnten Tage, nicht bey der Oppostion,
und nicht am achten Tage des Mondes. Der dunkle Mondestag vernichtet den geistlichen Lehrer, der
vierzehnte den Lerner, der achte, und der Tag des vollen Mondes verwischen alle Erinnerung der Schrift,
desswegen muss er an diesen Mondestagen nicht lesen. Wenn Staub wie dichter Regen herabfllt, wenn
die Himmelsgegenden entflammt sind, wenn Schakals schnauben, wenn Hunde bellen oder heulen, wenn
Esel oder Kamele blken, oder whrend eines Geschwtzes in Gesellschaft, darf kein Brahmin lesen.
Auch lese er nicht nahe bey einem Begrbniss-Orte, oder bey einer Stadt, oder auf einer Kuhweide, nicht
in einem Mantel, den er vormals in jngern und unreifen Jahren trug, auch nicht wenn er so eben das
Geschenk bekommen hat, welches man gewhnlich bey Todtenfeyern bekmmt; Diess mag nun ein Thier,
etwas unbelebtes, oder irgend ein andres Geschenk seyn, das man bey einer Sraddha bekommt, er darf
nicht, wenn er es auch nur unlngst empfangen hat, den Veda darnach lesen: denn von so einem
Brahminen sagt man, dass er seinen Mund in seiner Hand habe. Wenn die Stadt von Rubern umringt ist,
oder wenn sich ein Feuerlrm erhoben hat, und bey allen Schrecken vor ungewhnlichen
Lufterscheinungen erinnere er sich, dass sein Lesen aufgeschoben werden muss, bis die Ursache des
Schreckens vorber ist. Wer Tugend der Gelehrsamkeit vorzieht, muss nach der Verrichtung einer
Upacarma und Utserga drey ganzer Nchte das Lesen der Schrift verschieben, dessgleichen einen Tag
und eine Nacht, in den acht Mondestagen, welche auf jene Ceremonien folgen, und in den Nchten am
Ende der Jahreszeiten. Er lese nie zu Pferde, noch auf einem Baume, noch auf einem Elephanten, noch
in einem Kahne, noch auf einem Esel, noch auf einem Kameele, noch wenn er auf unfruchtbarem Boden
steht, und auch nicht wenn er in einem Wagen fhrt. Nicht whrend eines Wortwechsels, nicht whrend
gegenseitiger Ttlichkeiten, nicht in einem Kriegsheere, nicht in einer Schlacht, nicht nach dem Essen,
whrend dass seine Hand noch vom Waschen nass ist, nicht bey einer Unverdaulichkeit, nicht nachdem
er sich bergeben hat, nicht wenn es ihm sauer aus dem Magen aufstsst; Nicht ohne dem just
angekommenen Gast davon Nachricht zu geben, nicht unter heftigem Wehen des Windes, nicht wenn
Blut aus seinem Krper dringt, und nicht wenn er mit einem Gewehre verwundet ist. Wenn der Ton des
Saman in sein Ohr dringt, muss er nicht den Rich oder den Yajusch lesen, und auch keinen Theil des
Veda, wenn er just das Lesen des ganzen Buches vollendet hat; noch irgend einen andern Theil, wenn er
so eben das Buch, Aranyaca genannt, beendiget hat. Der Rigveda ist den Gttern heilig, der Yajurveda
bezieht sich auf das menschliche Geschlecht; der Samaveda betrifft die abgeschiedenen Seelen der
Vorfahren, daher wenn man ihn singt, erregt der Ton desselben einen Begriff von etwas unreinem. Wenn
sich die Gelehrten mit dieser Sammlung von Vorschriften bekannt gemacht haben, mssen sie den Veda
an jedem erlaubten Tage lesen, nachdem sie zuvor den reinen Hauptinhalt der drey Vedas, nehmlich den
Pranava, die Vyahritis, und die Gayatris der Folge nach wiederholt haben. Wenn ein Thier das man beym
Ackerbau braucht, ein Frosch, eine Katze, ein Hund, eine Schlange, ein Ichneumon, oder eine Ratte
zwischen dem Lehrer und seinem Schler hindurch luft, so erinnere er sich, dass das Lesen einen Tag
und eine Nacht lang unterbleiben muss. Zwey Flle, in welchen der Veda nicht gelesen werden darf, muss
ein Brahmin bestndig mit grosser Sorgfalt in Acht nehmen, nehmlich wenn der Ort wo er liest, unrein,
und wenn er selbst verunreiniget ist. In der finstern Nacht des Mondes und am achten in der Nacht des
Vollmondes, und am vierzehnten, muss ein Brahmin, der Hausvater ist, unablssig keusch seyn, wie ein
Schler der Theologie, selbst zur Zeit der hochzeitlichen Umarmungen. Gleich nach dem Essen muss er
nicht baden, ferner nicht, wenn er krank ist, nicht in der Mitte der Nacht, nicht mit vielen Kleidern, und
auch nicht in einem Teiche, den man nicht hinlnglich kennt. Er muss nicht mit Willen ber den Schatten
heiliger Bildsulen, eines natrlichen oder geistlichen Vaters, eines Kniges, eines Brahminen, welcher
Haus hlt, oder irgend einer achtungswrdigen Person, auch nicht ber den Schatten eines rothhrigen
oder kupferfarbenen Mannes, noch dessen gehen, welcher just ein Opfer verrichtet hat. Zu Mittag um
Mitternacht, ferner wenn er Fleisch bey einer Sraddha gegessen hat, oder whrend einer der
Dmmerungen, muss er sich nicht lange da verweilen, wo sich vier Wege kreuzen. Er muss nicht mit
seinem Wissen bey l und andern Sachen stehn, womit jemand den Leib gerieben hat, nicht bey dem
Wasser, in welchem er sich selbst gewaschen hat, nicht bey Unrath und Urin, nicht bey Blut, nicht bey
Rotz, nicht bey etwas, das man gekauet oder ausgespuckt hat, und bey nichts, das durch Erbrechen
herausgebracht worden ist. Seinem Feinde, dem Freunde seines Feindes, einem Ungerechten, einem
Diebe oder der Frau eines andern Mannes darf er keine besondere Aufmerksamkeit bezeigen: Denn
nichts in dieser Welt verhindert langes Leben so sehr als die strfliche Aufmerksamkeit eines Mannes
gegen eines andern. Wer reich werden will, verachte nie einen Krieger, eine Schlange, oder einen Priester
der die Schrift versteht, sie mgen so verchtlich aussehen wie sie wollen; Denn diese drey knnen den,
der sie verachtet, zu Grunde richten; daher muss sich ein weiser Mann allezeit in Acht nehmen, diese
drey mit Verachtung zu behandeln; Ja nicht einmal sich selbst sollte er verachten, so oft ihm auch seine
Plne vereitelt worden seyn mgen, sondern er verfolge das Glck bis an den Tod und glaube nie, dass
es schwer zu erreichen sey. Er spreche zwar die Wahrheit, aber bemhe sich auch zu gefallen; er
ussere keine unangenehme Wahrheit, aber enthalte sich auch etwas Geflliges zu sagen, wenn es
falsch ist; diess ist eine uralte Vorschrift. Er antworte mit:wohl und gut oder nur mit wohl; aber in
unntze Feindschaft und Zwistigkeit muss er sich mit niemanden einlassen. Er reise nicht zu frhe am
Morgen oder zu spte am Abend, nicht kurz vor Mittage, nicht mit einem unbekannten Gesellschafter,
nicht allein, und auch nicht mit Leuten aus der dienenden Classe. Einen der verstmmelt ist, oder ein
Glied zu viel hat, einen Ungelehrten, einen Greis, Leute die nicht schn, nicht reich oder aus einem
unedlen Geschlechte sind, keinen von diesen muss er verhhnen. Ein Priester, ehe er sich nach der
Mahlzeit gewaschen hat, muss mit seiner Hand weder eine Kuh, noch einen Brahminen, noch Feuer
berhren, und wenn er bey guter Gesundheit, aber nicht gereiniget ist, muss er nicht einmal die
Lichtkrper an der Veste anblicken; Sollte er sie aber zuflligerweise vor seiner Reinigung berhrt haben,
so muss er allezeit seine flache Hand, seine Sinnwerkzeuge, alle seine Glieder und seinen Nabel mit
Wasser besprtzen. Wenn ihm keine Krankheit Schmerz verursacht, muss er nie ohne Ursache die
Hhlungen seines Krpers berhren, und sein verborgenes Haar sorgfltig vermeiden. Er richte seine
Gedanken auf jene wohlthtigen Gebruche, welche auf gutes Glck und auf die Erfllung seiner
gewhnlichen Pflichten fhren; daneben halte er Geist und Krper rein, und seine Glieder in Aufsicht; er
wiederhohle bestndig ohne Saumseligkeit die Gayatri, und bringe seine Spende ins Feuer dar.
Denjenigen, welche auf gutes Glck und die Erfllung ihrer Pflichten denken, welche allezeit rein sind,
welche die heilige Schrift oft lesen, und Spenden ins Feuer giessen, widerfhrt nie ein Unfall. Zu gehriger
Zeit forsche er immer in der Schrift ohne je saumselig zu werden, denn diess, wie die Weisen sagen, ist
seine Hauptpflicht und alle andere Pflichten sind dieser untergeordnet. Wenn er den Veda unablssig liest,
seine Seele und seinen Leib rein hlt, strenge Andacht ausbt und belebten Geschpfen keinen Schaden
zufgt, ruft er sich seine erste Geburt ins Gedchtnis zurck. Ein Brahmin welcher sich an seine vorige
Geburt erinnert, nimmt den Veda wieder zur Hand und verschafft sich durch die bestndige Lesung
desselben unendliche Wonne. An Tagen der Conjunction und Opposition bringe er allezeit diejenigen
Opfer dar, welche durch die Gayatri geheiligt sind, und diejenigen, welche Unglck abwenden; aber am
achten und neunten Mondestage, in den drey finstern vierzehn Tagen, am Ende des Agrahayan, muss er
allemal den abgeschiedenen Seelen der Vorfahren huldigen. Von der Sttte des heiligen Feuers entferne
er allen Unrath weit hinweg; weit entferne er Wasser, in welchem man die Fsse gebadet hat; er entferne
weit alle berreste der Speisen und Samenunreinigkeit. Am Anfange jedes Tages thue er seine Nothdurft,
bade sich, reibe seine Zhne, bediene sich der Augensalbe, ordne seinen Anzug und bete die Gtter an.
Am finstern Mondestage und an den andern monatlichen Parvans besuche er die Bildsulen der
Gottheiten, ferner vorzglich tugendhafte Brahminen, den Herrn des Landes, um seines Schutzes zu
geniessen, und diejenigen welche er zu verehren schuldig ist. Verehrungswrdige Mnner die ihn
besuchen, muss er demtig begrssen und ihnen seinen eignen Sitz berlassen; dann setze er sich
neben sie und fge seine flachen Hnde zusammen, und wenn sie fortgehen, begleite er sie bis in einige
Entfernung. Er verrichte unausgesetzt das System der gebilligten Gebruche, als den Quell jeder
religisen und brgerlichen Pflicht, die weitlufig in der Schrift und in heiligen Gesetzbchern verkndet
sind, so wie die Gebruche, welche zu jeder Handlung gehren. Denn hierdurch verlngert man sein
Leben, hierdurch erlangt man unvergnglichen Reichthum, und hierdurch wird jede unglckliche
Vorbedeutung entkrftet. Aber durch entgegengesetztes Verhalten sinkt man gewiss in Verachtung, hat
allezeit viel Elend zu erwarten, wird von Krankheit aufgerieben und lebt nur kurze Zeit. Derjenige hingegen
welcher die gebilligten Gebruche beobachtet, an die Schrift glaubt, und den Geist der Verlumdung
verabscheuet, lebt hundert Jahre, wenn er auch kein ueres Merkmal von Wohlbefinden an seinem
Krper tragen sollte. Er vermeide sorgfltig jede Handlung, welche die Mitwirkung eines andern erfordert;
aber was auf ihn selbst beruht, das erflle er auf das genaueste. Alles was von einem andern abhngt,
verursacht Schmerz, und alles was von ihm selbst abhngt, gewhrt Vergngen; er merke dass dieses in
wenigen Worten die Erklrung von Vergngen und Schmerz ist. Wenn jemand an der Vollbringung einer
weder befohlnen, noch verbotenen Handlung Vergngen findet, so fahre er fort, dieselbe unablssig
auszuben; aber nicht im Gegentheile. Dem welcher ihn mit dem Opferbande bekleidet hat, dem, welcher
ihm den Veda oder nur einen Theil desselben erklrt hat, seiner Mutter und seinem natrlichen oder
geistlichen Vater muss er sich nie widersetzen, eben so wenig als Priestern, Khen, und wahrhaft
andchtigen Leuten. Lugnung eines knftigen Zustandes, Vernachlssigung der Schrift, Verachtung der
Gottheiten, Neid und Hass, Eitelkeit und Stolz, Zorn und Strenge muss er jederzeit so viel als mglich von
sich entfernt seyn lassen. Wenn er zornig ist, muss er nie einen Stab nach einem andern werfen, noch ihn
mit etwas schlagen, es sey denn sein Sohn oder sein Zgling; diese beyde ist ihm erlaubt, zum Behuf
ihrer Fortschritte in Kenntnissen, zu zchtigen. Ein Wiedergeborner, der einen Brahminen nur in der
Absicht anfllt, um ihm zu schaden, soll in der Hlle, genannt Tamisra, ein ganzes Jahrhundert
herumgeschludert werden. Wenn er aber im Zorne und mit Willen auch nur ein Blttchen Gras auf ihn
geworfen hat, so soll er in ein und zwanzig Seelenwanderungen aus den Leibern unreiner vierfssigen
Thiere geboren werden. Wer aus Unkunde des Gesetzes einen Brahminen, der nicht an der Schlacht
Theil nimmt, verwundet, soll ausserordentlichen Schmerz in seinem knftigen Leben fhlen. Wer auf diese
Weise Blut vergiesst, soll eben so viele Jahre von andern Thieren bey seiner nchsten Geburt
verstmmelt werden, als das Blut Stubchen von der Erde aufrollt. Daher unterstehe sich keiner, dem
dieses Gesetz bekannt ist, einen Brahminen zu irgend einer Zeit auch nur anzufallen, oder auch nur Gras
auf ihn zu werfen, und noch weniger ihn an seinem Krper zu verwunden. Ein ungerechter Mann kann
schon hienieden nicht glckselig seyn, so wenig als einer der sich Reichthum durch falsches Zeugniss
erwogen hat, und eben so wenig als ein Schadenfroh. Sollte er gleich durch die Folgen seiner
Rechtschaffenheit von Mangel gedrckt werden, so lasse er sich's doch nie in den Sinn kommen
unredlich zu handeln, denn er kann den baldigen Untergang ruchloser und sndiger Menschen leicht
bemerken. Ruchlosigkeit in dieser Welt bringt nicht unmittelbare Frucht, sondern, eben so wie die Erde,
zur gehrigen Zeit, sie wchst unvermerkt und vertilgt den nach und nach, welcher sich derselben
schuldig gemacht hat. Wahrlich, eine Missethat einmahl begangen, trgt dem bertreter unausbleibliche
Frucht, wo nicht an ihm selbst, so doch an seinen Shnen, und wo nicht an seinen Shnen, so doch an
seinen Enkeln. Eine Zeitlang wird er durch seine Unredlichkeit reich, dann gehet es ihm wohl, dann
berwindet er seine Feinde; aber endlich erstirbt er von der untersten Wurzel aus bis oben hinauf. Er habe
bestndig sein Vergngen an Wahrheit, an Gerechtigkeit, an lblichen Handlungen und an Reinigkeit;
diejenigen welche er etwa zchtiget, zchtige er auf eine gesetzmssige Art, und sey wachsam auf seine
Worte, seinen Arm und seine Begierden. Reichthum und Vergngungen welche mit dem Gesetze streiten,
muss er meiden, und auch sogar gesetzmssige Handlungen, welche ihm in der Zukunft nachtheilig oder
andern rgerlich werden knnten. Er habe nicht flchtige Hnde, rastlose Fsse, oder pltzlich
herumblickende Augen; er sey nicht krumm in seinen Wegen, nicht vorschnell in seinem Reden, und nicht
erfinderisch andern zum Schaden. Er wandle im Pfade guter Menschen, in welchen seine ltern und
Vorvter wandelten: so lange er auf diesem Pfade fortfhrt, kann er niemanden Schaden zufgen. Mit
dem, welcher das heilige Feuer besorgt, mit dem, welcher heilige Gebruche ausbt, mit einem Lehrer
des Veda, mit seinem mtterlichen Oheim, mit seinem Gaste oder einem Niederen, mit einem Kinde, mit
einem alten oder kranken Manne, mit einem Arzte, mit seinen vterlichen Anverwandten, mit den
Anverwandten seiner Frau, und mit Vettern von der mtterlichen Seite; Mit seiner Mutter selbst, oder mit
seinem Vater, mit seinen Anverwandtinnen, mit seinem Bruder, mit seinem Sohne, seiner Frau oder
seiner Tochter und mit seinen smmtlichen Bedienten, muss er nie einen Zwist haben. Ein Hausvater
welcher Znkereyen mit den eben erwhnten vermeidet, wird von allen heimlichen Fehltritten frey
gesprochen, und durch Unterdrckung aller solcher Wortwechsel erlangt er einen Sieg ber die folgenden
Welten: Der Lehrer des Veda sichert ihm die Welt des Brahma zu, sein Vater die Welt der Sonne oder der
Prajapetis; sein Gast die Welt der Indra; seine Bedienten beym heiligen Feuer, die Welt der Devas; Seine
Anverwandtinnen, die Welt der himmlischen Nympfen, seine Vettern mtterlicher Seite, die Welt der
Visvadevas; Anverwandten die er durch die Heurath seiner Frau erhalten hat, die Welt der Wasser, seine
Mutter und sein mtterlicher Oheim verschaffen ihm Macht auf Erden. Kinder, alte Mnner, armes
Gesinde und kranke Leute mssen als die Regierer des reinen thers befrachtet werden; sein lterer
Bruder eben so wie sein Vater; seine Frau und sein Sohn als sein eigner Krper; Seine smmtlichen
Bedienten, als sein eigner Schatten; seine Tochter als der hchste Gegenstand der Zrtlichkeit: daher
wenn ihn irgend eine von diesen Personen beleidiget hat, entrste er sich nicht darber. Ob er gleich
Geschenke annehmen darf, so muss er sich es doch nicht angewhnen, denn durch die Annehmung
vieler Geschenke erlscht sein himmlisches Licht bald. Wenn ein verstndiger Mann auch vom Hunger
geplagt wird, so sollte er doch eher keine Gabe annehmen, als bis er vllig gewiss weiss, was die
Gesetze ber die Schenkung gewisser besonderer Dinge vorschreiben. Der welcher dieses Gesetz nicht
kennt und doch Gold oder Edelgesteine, Land, ein Pferd, eine Kuh, Speise, Kleidung, l oder gereinigte
Butter annimmt, wird zu blosser Asche, wie Holz, welches vom Feuer verzehrt ist. Gold und Edelgesteine
verbrennen seine Nahrung und sein Leben; Land und eine Kuh seinen Krper; ein Pferd seine Augen;
seine Kleidung seine Haut; gereinigte Butter seine Manneskraft; l seine Kinder. Wenn ein
wiedergeborner Mann, dem es an wahrer Andacht mangelt und welcher den Veda nicht gelesen hat,
nichts desto weniger gern ein Geschenk annimmt, so sinkt er mit demselben gleich hinab, eben so wie mit
einem steinernen Kahne in tiefem Wasser. Desswegen muss jeder der das Gesetz nicht versteht, auf
seiner Hut seyn, dass er nicht von diesem oder jenem Geber Geschenke annehme, weil ein unwissender
Mann selbst durch ein kleines Geschenk eben so hlflos werden kann als eine Kuh in einem Sumpfe.
Niemand dem dieses Gesetz bekannt ist, darf einem Priester welcher wie eine Katze handelt, auch nur
Wasser geben, eben so wenig wie dem, welcher wie eine Rohrdommel (Vogel aus der Familie der Reiher)
handelt, noch dem welcher ungelehrt im Veda ist. Weil Eigenthum, ob gleich rechtlich erworben, wenn es
einem von diesen dreyen gegeben wird, in der nchsten Welt sowohl dem Geber als dem Empfnger
schdlich wird. Eben so wie der, welcher es versucht ber tiefes Wasser in einem steinernen Kahne zu
fahren, auf den Grund sinkt, so sinken diese zwey unwissende Leute, der Empfnger und der Geber, in
eine Gegend von Qual. Ein verworfener Geitzhals, welcher immer die Flagge der Tugend aussteckt, einer,
der sich die Sachen andrer ungerechter weise anmasst, und ein Betrger des Volks: Jedem von diesen
legt man den Nahmen eines Mannes bey, welcher wie eine Katze handelt, er ist ein schndlicher
Heuchler, welcher die Verdienste aller Leute verkleinert. Ein Wiedergeborner Mann welcher seine Augen
niederschlgt, mrrisch, bloss auf seinen eigenen Vortheile bedacht, schlau und nur aus Verstellung
gesetzt ist, ein solcher ist es, welcher wie eine Rohrdommel handelt. Diejenigen Priester welche wie
Rohrdommeln leben, und diejenigen welche sich wie Katzen betragen, fallen durch ihre sndliche
Auffhrung in die Hlle, Andhatamisra genannt. Wenn jemand eine Snde begangen hat, so muss er
nicht unter dem Vorwande strenger Religiositt, Busse thun und sein Verbrechen mit erdichteter Religion
beschnigen, um sowohl Weiber als niedrige Mnner zu hintergehen: Solche Betrger, ob sie gleich
Brahminen sind, werden in diesem und im nchsten Leben von allen, welche heilige Sprche
wiederhohlen, verachtet, und jede religise Handlung trglich verrichtet, geht zu bsen Wesen. Wer kein
Recht zu auszeichnenden Merkmalen hat und sich doch davon erhlt, dass er falsche
Unterscheidungszeichen trgt, nimmt alle Sden auf sich, welche diejenigen begehen, denen solche
Merkmale zukommen, und soll desswegen wiederum aus dem Leibe eines unvernnftigen Thieres
geboren werden. Er bade sich nie in dem Teiche eines andern, denn wer sich darin ohne Erlaubniss badet,
nimmt auf sich einen Theil der Snden, welche der begangen hat, der den Teich grub. Wer einen Wagen,
ein Bett, einen Stuhl, einen Brunnen, einen Garten, oder das Haus anderer Leute zu seinem eigenen
Gebrauche nimmt, ohne es von ihnen bekommen zu haben, zieht den vierten Theil der Strafbarkeit der
Besitzer auf sich. Er bade sich bestndig in Flssen, in Teichen welche heilige Leute gegraben haben, in
Seen, in kleinen Flsschen und in Strmen. Ein weiser Mann sollte immer alle seine moralische Pflichten
erfllen, ob er gleich nicht immer die Religionsgebruche verrichten mag: denn er fllt tief, wenn er bloss
die ceremonisen Handlungen verrichtet, und seine moralische Pflichten verabsumt (vernachlssigt). Ein
Priester muss nie etwas von einem Opfer essen, welches man nicht mit Sprchen aus dem Veda
angefangen hat, ferner nicht von dem, welches ein gemeiner Mann, eine Frau, oder ein Verschnittener
opfert. Wenn dergleichen Personen gesuberte Butter opfern, so bringt es guten Leuten Unglck, und
erregt Widerwillen bey den Gottheiten, daher muss er solche Spenden vermeiden. Er muss nie Speise
geniessen welche ihm wahnsinnige, zornige oder kranke Leute darreichen; auch nicht solche auf welche
Luse gefallen sind, der die vorsetzlich von einem Fusse ist berhrt worden; Auch nicht solche auf welche
der Mrder eines Priesters, oder irgend ein anderer tdtlicher Snder seine Augen gewendet hat, oder
welche von einer Frau in ihrer Monatszeit nur berhrt, von einem Vogel gepickt worden ist, oder welcher
sich ein Hund genhrt hat; Auch nicht Speise an welche eine Kuh gerochen hat, und vornehmlich nicht
solche, welche an jeden der nur kommen will, ausgeboten worden ist; ferner nicht die Speise
versammleter Schelme oder Dirnen, auch nicht solche, welche von Schriftgelehrten verachtet wird; Nicht
die Speise von einem Diebe, oder ffentlichen Snger, eine Zimmermanne, einem Wucherer oder von
einem welcher nur so eben sein Opfer verrichtet hat, noch von einem filzigen Geizhalse oder von einem
der gefesselt ist; Noch von einem der ffentlich verunehrt ist, von einem Verschnittenen, von einem
unkeuschen Frauenzimmer oder von einem Heuchler; noch irgend etwas ssses das sauer geworden ist,
noch etwas das man die ganze Nacht aufbehalten hat, noch die Speise eines Sklaven, noch die
berbleibsel eines andern; Nicht die Speise eines Arztes, eines Jgers, eines unredlichen Mannes, oder
eines der sich bloss von berbleibseln nhrt, nicht die Speise eines Grausamen, oder einer Frau im
Kindbette, nicht von dem welcher vor der Zeit vom Tische aufsteht, um sich zu baden, noch von
derjenigen, welche die zehn Tage der Reinigung noch nicht vollendet hat; Noch die Speise welche ohne
die ehrbaren Mnnern gehrige Hochachtung gegeben wird, noch irgend eine Art von Fleisch, welches
nicht ist geopfert worden; noch die Speise einer Frau, die weder einen Mann, noch einen Sohn hat, noch
die eines Feindes, noch die welche einer ganzen Stadt, oder einem Ausgestossenen zugehrt, noch die
Speise auf welche jemand geniesst hat; Noch die Speise eines Verlumders, eines falschen Zeugen, oder
dessen welcher sein Opfer-Lohn verkauft, noch die Speise einer ffentlichen Tnzerinn, eines Schneiders,
noch dessen welcher Bses mit Gutem vergolten hat; Noch die Speise eines Schmids, eines Mannes aus
dem Stamme Nishada genannt, eines Schauspielers, eines der in Gold oder Rohr arbeitet, noch dessen,
welcher wessen verkauft; Noch derer welche Jagdhunde abrichten, oder gegohrnes Getrnk verkaufen,
nicht dessen welcher Kleider wscht oder sie frbt, noch irgend eines Boshaften, noch dessen welcher
unwissenderweise einen Ehebrecher unter seinem Dache wohnen lsst; Noch derer welche die
Kebsmnner ihrer Gattinnen kennen und leiden, oder derer die bestndig Weibern unterworfen sind; noch
Speise, welche fr die Todten gegeben wird, ehe die zehn Tage der Reinigung verflossen sind, noch
sonst irgend einige Nahrung ausgenommen, die ihn sttiget. Speise welche ihm ein Knig giebt, schwcht
seine Manneskraft; die Speise der Sclaven-Classe schwcht sein gttliches Licht; die Speise der
Goldschmiede sein Leben, und die der Riemer seinen guten Nahmen. Wenn ihm Kche oder dergleichen
niedrige Handwerksleute Speise geben, so vertilgt sie seine Kinder, die eines Waffenmannes seine
Muskelkraft; aber die Speise ruchloser Gesellschaft und feiler Dirnen schliesst ihn vom Himmel aus. Die
Speise eines Arztes ist in Fulniss, die eines geilen Frauenzimmers voller Saamen, die eines Wucherers
stinkend, und die eines Waffenhndlers voll Schmutz. Die Speise aller andern nach der Ordnung
erwhnten, welche niemals gegessen werden darf, wird von weisen Leuten der Haut, den Knochen und
dem Haar der Todten gleich geschtzt. Wenn er wider sein Wissen von der Speise solcher Leute
gegessen hat, so muss er drey Tage lang fasten; aber wenn er sie mit Willen genossen hat, so muss er
eben die strenge Busse thun, als ob er Saamenunreinigkeit, Unrath oder Urin zu sich genommen htte.
Kein gelehrter Priester muss den zubereiteten Reiss eines Mannes aus der dienenden Classe essen,
welcher keine Todtenfeyern beobachtet; im Fall er aber keine andern Lebensmittel hat, ist es ihm erlaubt
von jenem so viel rohen Reiss anzunehmen als er auf eine Nacht braucht. Nachdem die Gottheiten ihre
Betrachtung ber die Speise eines Geitzhalses, welcher die Schrift gelesen, und ber die eines
Wucherers, welcher freygebig Geschenke austheilt, gemacht hatten, erklrten sie, dass die Nahrung
beyder von gleicher Beschaffenheit sey. Aber Brahma nherte sich den Gttern, und redete sie also an:
Haltet das nicht fr gleich, was in der That ungleich ist, denn die Nahrung eines freygebigen Mannes ist
durch den Glauben gereiniget, hingegen die eines gelehrten Geizhalses, ist befleckt, weil er das, was er
gelesen hat, nicht glaubt. Jeder wohlhabende Mann muss bestndig und angelegentlich heilige
Gebruche verrichten, und Teiche oder Grten glaubensvoll den Gttern widmen, weil diese zwey
Handlungen, wenn sie mit Glauben und ehrlich erworbenen Reichthmern vollzogen werden,
unvergngliche Belohnung bringen. Wenn er Leute antrifft, bey welchen Gutmthigkeit nicht bel
angebracht ist, so betrage er sich gefllig gegen sie und beschenke sie allezeit so gut er kann, sowohl bey
Opfern als bey Weyhungen. Denn wenn jemand, ohne sichs nachher wieder Leid werden zu lassen, die
Bitten eine Andern erhrt, und ihm ein auch noch so geringes Geschenk macht, so ist, unter den
erwhnten Umstnden, der Empfnger desselben gewiss wrdig und wird von dem Geber alles bel
abwenden. Wer Wasser giebt, erlangt Zufriedenheit, wer Nahrung giebt, ausnehmende Wonne, wer Tila
giebt, die erbetenen Kinder, wer eine Lampe giebt, erhlt vortrefliche Sehkraft. Wer Feld giebt, erhlt
Lndereyen, wer Edelgesteine oder Gold giebt, langes Leben, wer ein Haus giebt, die aller erhabenste
Wohnung, wer Silber giebt, vorzgliche Schnheit. Wer Kleider giebt, wird in die nehmliche Lage versetzt,
in welcher Chandra ist, wer ein Pferd giebt in die nehmliche Lage, in welcher Aswi ist, wer einen Stier
giebt, erhlt grosses Vermgen, wer eine Kuh giebt, erhlt die Wohnung des Surya. Wer einen Wagen
oder ein Bett giebt, erhlt vorzglichen Trost, wer Sicherheit giebt, erhabene Herrschaft, wer Reiss giebt,
bestndige Freude, wer Kenntniss der Schrift giebt, Vereinigung mit Gott. Unter allen diesen Geschenken
von Wasser, Speise, Khen, Land, Kleidern, Tila, Gold, gereinigter Butter, und so weiter, ist die Gabe
geistlicher Kenntniss natrlich die wichtigste. Und Jedermann wird mit gehriger Ehrerbietung in eben der
Absicht und auf gleiche Weise belohnt werden, in welcher er ein Geschenk ertheilt hat. Sowohl der,
welcher ein Geschenk mit Achtung giebt, als der, welcher es mit Achtung annimmt, wird in die Wohnung
der Wonne kommen; beyde aber wenn sie anders handeln, in eine Gegend des Schreckens. Niemand
sey stolz auf seine streng Andachts-bung, niemand sage nach dem Opfer eine Unwahrheit, niemand,
wenn er gleich beleidigt ist, verhhne einen Priester, und niemand mache es kund, wenn er ein Geschenk
ertheilt hat. Durch Unwahrheit verliert das Opfer seine Kraft, durch Stolz wird die Verdienstlichkeit der
Andacht verscherzt, durch Verhhnung der Priester wird das Leben verkrzt, und durch Kundmachung
eines Geschenks vernichtet man dessen Frucht. Er sammle sie nach und nach eine Vorrath tugendhafter
Handlungen ein ohne irgend einem Geschpfe Schmerz zu verursachen, damit er sich einen Freund fr
das knftige Leben mache, eben so wie die weise Ameise nach und nach ihr Nest bauet. Denn auf der
Reise in die knftige Welt werden weder sein Vater, noch seine Mutter, noch seine Frau, noch sein Sohn,
noch seine Verwandten bey ihm bleiben: bloss seine Tugend wird unzertrennlich von ihm seyn.
Jedermann wird als ein einzelnes Wesen geboren, als ein einzelnes stirbt er, als einzelnes empfngt er
die Belohnung fr seine guten, und als ein einzelnes Strafe fr seine blen Thaten. Wenn er seinen
Krper wie ein Stck Holz oder Thon auf der Erde zurcklsst, so entfernen sich seine Verwandten mit
weggewendetem Gesichte, aber seine Tugend begleitet seine Seele. Daher fahre er immer fort nach und
nach tugendhaftes Verdienst einzusammlen, um auf einen unzertrennlichen Gesellschafter rechnen zu
knnen, da er unter Anfhrung der Tugend ein Dunkel, ach! wie schwer zu durchdringen, durchdringen
muss. Wer sich zur Tugend gewhnt, und seine Fehler durch Andachtsbungen abgebsst hat, wird
gleich nach seinem Tode in einer glnzenden Gestalt und mit einem therischen Krper in eine hhere
Welt versetzt. Der welcher seinen erhabenen Rang zu erhalten wnscht, muss immer mit den
vornehmsten und besten Familien in Verbindung treten, aber die schlechtesten und niedrigsten vermeiden.
Denn ein Priester welcher sich mit den vornehmsten und besten verbindet, und die niedrigsten und
schlechtesten vermeidet, wird ausgezeichnet, aber sinkt durch ein entgegengesetztes Betragen in die
dienende Classe. Wer immer gut handelt, seine Leidenschaften bndigt, Geschenke giebt, nach Sanftheit
in seinen Sitten strebt, Unglcksflle geduldig ertrgt, sich nicht unter die Bsen mischt, und keinem
fhlenden Wesen Schmerz verursacht, erlangt unendliche Glckseligkeit. Holz, Wasser, Wurzeln, Frchte
und Speise kann er, wenn man sie ihm ohne sein Bitten vorsetzt, von Jedermann annehmen, desgleichen
Honig und Schutz vor Gefahr. Gold und andere Almosen, wenn sie aus freyen Stcken gebracht und
gegeben werden, aber nicht gefordert und nicht versprochen sind, glaubt Brahma, dass man sogar von
einem Snder annehmen drfe. Wenn jemand sich weigert solche Almosen anzunehmen, so werden die
abgeschiedenen Seelen fnfzehn Jahre lang nichts von den Todtenfeyerlichen Spenden essen, und das
Feuer wird das verzehrte Opfer nicht zu den Gttern geleiten. Ein Bette, Huser, Cusa-Bltter,
wohlriechende Sachen, Wasser-Blumen, Edelgesteine, Buttermilch, gemahlner Reiss, Fische, frische
Milch, Fleisch, Zugemse und Gartenfrchte muss er nicht hochmthig ablehnen. Wenn er seine
natrliche ltern, oder seinen geistlichen Vater, seine Frau oder andere welche er zu ernhren gehalten
ist, aus der Noth helfen will, oder wenn er sich zubereitet Gottheiten oder Gsten Ehre anzuthun, ist es
ihm erlaubt von jedermann Geschenke anzunehmen, er darf sich aber nicht selbst mit diesen Gaben
gtlich thun. Hingegen wenn seine ltern todt sind, oder er ohne sie in seinem Hause lebt, so darf er, im
Fall es ihm an Nahrung gebricht, ohne Ausnahme bloss von guten Menschen Geschenke annehmen. Ein
Ackersmann, ein Familienfreund, ein Hirte, ein Sklave, ein Barbier und ein armer Fremder, welcher seine
ergebenen Dienste anbietet, sind Leute aus der Sklaven-Classe, denen es erlaubt ist bey vornehmen
Leuten zu essen. Je nach der Beschaffenheit des armen Fremden, je nachdem die Arbeit ist, welche er
sich zu thun erbietet, und je nachdem er dem Hausvater mehr oder weniger Hochachtung bezeugt,
darnach soll sich dieser in der Anerbietung seiner Geflligkeiten richten. Denn wer sich bey wrdigen
Leuten fr etwas ausgiebt, was er nicht ist, ist der sndhafteste Verbrecher in dieser Welt, er ist der
abscheulichste Dieb, ein Entwender (Berauber) der Seelen. Die Sprache hat alle Gegenstnde durch
besondre Ausdrcke bezeichnet, und ist gleichsam ihr Grund, ihre Quelle; wer mithin die Sprache
verflscht, verflscht alles. Wenn er nach der Vorschrift des Gesetzes seine Schulden den Weisen, den
abgeschiedenen Seelen und den Gttern, durch Lesung der Schrift, durch Zeugung eines Sohnes und
durch Verrichtung regelmssiger Opfer abgetragen hat; dann ist es ihm erlaubt, alle an seinen
erwachsenen Sohn zu berlassen, und in seinem Familienhause zu wohnen, ohne etwas anders zu thun
als Schiedsrichter zu seyn. Er denke bestndig an einem einsamen Orte und allein ber die gttliche
Natur der Seele nach, denn durch dergleichen Nachdenken wird er Glckseligkeit erlangen. Auf diese Art
nun ist euch verkndigt worden wie ein Brahmin, welcher Hausvater ist, durchgehends leben muss,
dessgleichen auch die Andachtsbungen, welche einem Schler vorgeschrieben sind, der von seinem
Lehrer zurckgekehrt ist, eine sehr lbliche Verordnung, welche die beste der drey Eigenschaften erhhet.
Ein Priester, welcher allezeit nach diesen Vorschriften lebt, welcher die Verordnungen des Veda weiss,
welcher von der Sklaverey der Snde frey ist, wird in die Flle des gttlichen Wesens hineingezogen
werden.

Fnftes Kapitel
ber Dit, Reinigung und Weiber

Als die Weisen diese Gesetze ber das Betragen der Hausvter hatten verkndigen hren, so redeten sie
den erhaben denkenden Bhrigu, welcher bey einer vormahligen Geburt aus dem Genius des Feuers
herkam, also an: Wie, o Herr, kann der Tod die Brahminen berwltigen, welche die Verordnungen der
Schrift wissen und ihre Pflichten erfllen, so wie sie verordnet sind? Dann antwortete er, er selbst Bhrigu,
der Sohn Menu's den grossen Rishis: Hrt von welcher Snde es herkommt, dass der Tod geneigt ist die
vorzglichsten der Wiedergebornen zu vernichten:Aus vernachlssigtem Lesen des Veda, aus
Verabsumung gebilligter Gebruche, aus trger Saumseligkeit bey Erfllung heiliger Ceremonien, und
aus verschiedenen Fehlern der Dit, kommt es, dass der Genius des Todes ein grosses Verlangen
bezeigt sie zu vernichten. Knoblauch, Zwiebeln, Lauch- und Erdschwmme (welche kein Wiedergeborner
essen muss), und alle Gartengewchse welche in Dnger erzeugt sind; Rothe Gummis und Harze,
welche aus Bumen dringen, und Sfte verwundeter Stmme, die Frucht Selu, und die dick gewordene
Milch einer Kuh zehn Tage nach ihrem Kalben, muss ein Priester sehr sorgfltig vermeiden. Reisskuchen
mit Tila gekocht, Waitzen (Weizen), Milch-Brey, Reissmilch, und gebackenes Brod, welches nicht zuvor
einer Gottheit ist dargebracht worden, auch Fleischspeise die Nahrung der Gtter und gesuberte Butter,
die nicht vorher unter Hersagung heiliger Sprche berhrt worden sind; Frische Milch von einer Kuh vor
dem Verlaufe ihrer zehn Tage, die Milch eines Cameels, oder eines andern vierfssigen Thieres das
keinen gespaltenen Huf hat, Schafmilch, die Milch einer brnstigen oder einer solchen Kuh, deren Kalb
gestorben oder abwesend von ihr ist; Die Milch eines Waldthieres, ausgenommen der Bffelkuh,
Frauenmilch, und alle ursprnglich ssse Sachen, die sauer geworden sind, mssen sorgfltig vermieden
werden. Aber von diesen Suren ist es erlaubt Buttermilch und alles was aus Buttermilch zubereitet wird,
zu geniessen; ferner alle Suren, welche aus reinen Blumen, Wurzeln, oder aus Frchten gezogen sind,
die man nicht mit Eisen abgeschnitten hat. Jeder wiedergeborne Mann muss sich von fleischfressenden
Vgeln, von Geflgeln die in den Stdten sind und von vierfssigen Thieren, deren Huf nicht gespalten ist,
enthalten, wovon die ausgenommen werden welche der Veda erlaubt und der Vogel Tittibha. Der Sperling,
der Wasservogel Plava, der Flamingo, der Chacravaca, die Brut des Stadthahns, der Sarasa, der
Rajjuvala, der Baumhacker und der Papagay beiderley Geschlechts; Vgel welche mit ihren Schnbeln
schlagen, webfssige Vgel, der Coyashti, diejenigen welche mit ihren starken Klauen verwunden, und
diejenigen welche ins Wasser tauchen um Fische zu fressen: er esse kein Fleisch das in einem
Schlachthause aufbewahrt wird, und kein geruchertes Fleisch; Keinen Heher, keinen Raben, keinen
Chanjana, keines der Amphibien das Fische isst, keine zahme Schweine und keine Fische irgend einer
Art, ausgenommen die, welche ausdrcklich erlaubt sind. Wer das Fleisch von irgend einem Thiere isst,
wird der Esser des Thieres selbst genannt, und ein Fischesser ist ein Esser allerhand Fleisches,
deswegen muss er sich sorgfltig von Fischen enthalten. Aber die zwey Fische Pathina und Rohita sind
den Gsten erlaubt zu essen, wenn sie bey einem Mahle zu Ehren der Gtter, oder der abgeschiedenen
Seelen aufgetragen werden; desgleichen auch der Rajiva, der Sinhatunda und der Sasalca von der
Gattung. Er esse nie Fleisch von einsamen oder von unbekannten Thieren oder Vgeln, ob sie gleich in
allgemeinen Ausdrcken zu essen erlaubt werden, auch nicht einem Thiere mit fnf Klauen. Den Ygel und
das Stachelschwein, die Eydechse Godha die Gandaca, die Schildkrte und das Kaninchen, oder den
Hasen haben weise Gesetzgeber fr erlaubte Nahrung unter den Thieren mit fnf Klauen erklrt;
desgleichen alle vierfssige Thiere, welche nur eine reihe Zhne haben, ausgenommen Cameele. Ein
wiedergeborner Mann welcher ohne seinen Willen einen Erdschwamm, Fleisch von einem zahmen
Schweine, oder einen Stadthahn, Lauch, Zwiebel, oder Knoblauch gegessen hat, sinkt augenblicklich eine
Stufe tiefer; Aber wenn er unabsichtlich von einem der sechs benannten Dinge gegessen hat, so muss er
die Busse Santapana oder die Chandrayana thun, welche Einsiedler verrichten; wegen anderer Dinge
muss er einen ganzen Tag fasten. Die Prajapatya, eine von jenen strengen Bssungen, muss jeder
wiedergeborne Mann jhrlich verrichten um sich von der unbekannten Befleckung unerlaubter Speisen zu
reinigen; aber er muss besondere Busse thun, wenn er dergleichen Nahrung mit Willen gegessen hat.
Thiere und Vgel von vortrefflichen Gattungen knnen die Brahminen zum Opfer, oder zum Unterhalt
derer schlachten, denen sie Unterhalt geben mssen: dies that Agastya schon vormals. Wenn in der
grauen Vorzeit heilige Mnner opferten, und wenn Leute aus den Classen der Priester und Krieger
Spenden darbrachten; so ist es unbezweifelt dass sie das Fleisch solcher Thiere und Vgel den
Gottheiten berreichten, welche das Gesetz erlaubt zu essen. Lebensmittel welche man ohne Tadel
essen und trinken kann, wenn sie frisch sind, erlaubt das Gesetz zu geniessen, ob sie gleich eine ganze
Nacht aufbewahrt worden sind, wenn man zuvor etwas l darauf gespritzt hat; eben das gilt von den
berresten gereinigter Butter. Und jedes Gericht das mit Gerste, Waitzen, und abgenommener Milch
zubereitet ist, hat ein Wiedergeborner Erlaubniss zu essen, wenn es auch nicht mit l bespritzt ist. Hier
nun ist eine allgemeine bersicht von den Speisen gegeben worden, die ein wiedergeborner Mann essen,
oder nicht essen darf; jetzt will ich von den besondern Vorschriften, welche die erlaubten oder verbotenen
Fleischgerichte betreffen, handeln. Von Speisen welche durch besondere Sprche zu einem Opfer
geheiligt sind, darf er zwar essen; aber nur einmal und nur dann, wenn' es ihm ein Priester heisst, und
wenn er eine gesetzmssige Handlung vollzieht, oder in Lebensgefahr ist. Brahma schuf dieses
smmtliche Thier- und Pflanzenreich zur Erhaltung des Lebensgeistes, und dieser Geist verschlingt alles,
was beweglich oder unbeweglich ist. Feste unbewegliche Dinge werden von Geschpfen gegessen
welche Bewegkraft haben; zahnlose Thiere von Thieren welche Zhne haben; Thiere ohne Hnde von
denen die welche haben, und die furchtsamen von den khnen. Wer nach dem Gesetze isst, thut keine
Snde, wenn er auch alle Tage das Fleisch solcher Thiere gensse als es zu essen erlaubt ist: denn
sowohl die Thiere welche man essen darf, als diejenigen die sie essen, wurden beyde vom Brahma
geschaffen. Es ist eine Vorschrift der Gtter, dass Fleisch bloss des Opfers wegen gegessen werden darf;
aber es ist eine Vorschrift gigantischer Dmonen, dass man es in allen andern Absichten essen drfe.
Derjenige welcher nach gehriger Verehrung der Gottheiten und abgeschiedenen Seelen Fleischspeise
isst, die er entweder gekauft, selbst erworben oder von einem andern geschenkt bekommen hat, begeht
keine Snde. Kein wiedergeborner Mann der das Gesetz versteht, und nicht in grosser Noth ist, muss
Fleisch essen ohne diese Vorschrift zu beobachten; sonst wird er ohne Rettung in der knftigen Welt von
den Thieren verschlungen werden, deren Fleisch er auf solche gesetzwidrige Weise genossen hat. Der
welcher Wildpret aus Gewinnsucht tdtet, begeht keine so abscheuliche Snde in Ansehung der Strafe im
knftigen Leben, als der welcher Fleischspeise ohne Veranlassung, oder dann isst, wenn es nicht vorher
zum Opfer dargebracht ist. Aber der welcher heilige gesetzmssige Ceremonien verrichtet, und sich
weigert es zu essen, wird in der andern Welt, ein und zwanzig Geburten hindurch, in den Zustand eines
Thieres versinken. Kein Priester darf Fleisch von Rindern oder Schafen essen, die nicht zuvor mit Mantras
eingesegnet worden sind, sondern er beobachte die patriarchalischen Vorschriften, und esse nur dann
davon, wenn es zuvor durch jene Sprche des Veda geheiligt worden ist. Sollte er ein starkes Verlangen
nach Fleischspeise haben, so mag er sich zur Bssung seiner Lust die Gestalt eines Thieres aus
gereinigter zusammengedrckter Butter, oder aus Teig, bilden; aber nie lasse er es sich in den Sinn
kommen ein Thier ohne Ursache zu tdten. Derjenige welcher in dieser Welt bloss sich selbst zu Gefallen
ein Thier tdtet, wird in der nchsten, von Geburt zu Geburt, auf die nehmliche Art und so viel mal
umkommen, als Haare auf dem ermordeten Thiere sind. Der Selbstbestehende schuf in eigner Person
Thiere zum Opfer, und das Opfern wurde anbefohlen zur Vermehrung dieses Weltalls: wer daher Thiere
fr's Opfer tdtet ist eigentlich kein Wrger. Graspflanzen, Vieh, grosse Bume, Amphibien und Vgel
welche des Opfers wegen vertilgt worden sind, gelangen in der nchsten Welt zu erhabenen Geburten.
Wenn man einem Gaste feyerlich huldigt, desgleichen bey einem Opfer und bey heiligen Ceremonien zu
Ehren der abgeschiedenen Seelen oder der Gtter; aber bloss bey solchen Veranlassungen darf man
Vieh tdten: dieses Gesetz hat Menu gegeben. Ein wiedergeborner Mann, welcher den Geist und die
Grundstze des Veda versteht, und bey den erwhnten Veranlassungen Vieh tdtet, bringt sowohl sich
als dieses Vieh auf den Gipfel der Glckseligkeit. Kein wiedergeborner Mann, dessen Geist durch
Gelehrsamkeit ausgebildet ist, muss Thieren ohne Erlaubniss der Schrift, selbst wenn er in dringender
Noth ist, Schaden zufgen, er mag nun in seinem eignen Hause, oder bey seinem Lehrer, oder in einem
Walde wohnen. Dergleichen Schaden, als die Schrift vorschreibt, und welcher in dieser Welt der
beweglichen und unbeweglichen Geschpfe ihnen zugefgt wird, muss er ganz und gar nicht als solchen
betrachten, denn das Gesetz glnzte aus dem Lichte der Schrift hervor. Wer zu seinem eignen Vergngen
unschdlich Thiere beschdigt, vermehrt seine eigne Glckseligkeit nicht, weder im Leben noch nach dem
Tode; Wer hingegen kein Geschpf mit Willen einkerkert oder tdtet, sondern das Wohl aller
empfindenden Geschpfe wnscht, fhlt unendliche Wonne. Wer keinem belebten Geschpfe schadet,
wird ohne Mhe alles erlangen, woran er denkt, wonach er strebt, und was er sich auserkohren hat. Man
kann keine Fleischspeise bekommen, ohne Thieren Schaden zuzufgen, und das Wrgen der Thiere
vertritt (verunmglicht, verweigert, versperrt) den Weg zur Glckseligkeit, man enthalte sich daher der
Fleischspeise. Man untersuche aufmerksam die Bildung der Krper und denke ber den Tod oder die
Einkerkerung bekrperter Geister nach, und enthalte sich des Genusses der Fleischspeise aller Art. Wer
nicht das Gesetz vernachlssiget, und nicht, wie ein blutdrstiger Dmon, Fleischspeise isst, wird sich in
dieser Welt Gunst erwerben und nicht von Krankheiten befallen werden. Der welcher zu dem Morde eines
Thiere seine Einwillung giebt, der welcher es umbringt, der welcher es auseinander haut, der welcher es
kauft, der welcher es verkauft, der welcher es zubereitet, der welcher es auftrgt, und der welcher es isst,
dies sind die acht Hauptpersonen des Mordes. Es giebt keinen Sterblichen der sich grblicher versndigte,
als der welcher ohne den abgeschiedenen Seelen oder den Gttern ein Opfer darzubringen, sein eignes
Fleisch mit dem Fleische eines andern Geschpfes ausdehnen will. Der welcher alljhrlich, hundert Jahre
lang, ein Aswamedha, oder das Opfer eines Pferdes darbringt, und derjenige welcher keine Fleischspeise
isst, diese beyde werden fr ihre Tugend auf gleiche Weise belohnt. Wenn man sich bloss von reinen
Frchten und Wurzeln nhrt, und solches Getreide isst als die Einsiedler essen, wird man nicht so
reichlich belohnt, als wenn man sich sorgfltig aller thierischen Nahrung enthlt. Mich (Man-Sa, Mensch,
Ich-Selbst, Mich-Selber, Mensch-Selber) wird das Thier in der nchsten Welt auffressen, dessen Fleisch
ich in diesem Leben esse: so sollte ein Fleischesser sprechen, und so geben die Gelehrten die wahre
Herleitung des Wortes Mansa, oder Fleisch, an. Nach der Vorschrift des Gesetzes Fleisch essen,
gegohrnes Getrnk trinken, mit Frauenzimmern scherzen, sind keine schndliche Dinge: denn die Natur
hat das Verlangen nach diesen Genssen in den Mann gelegt; aber eine tugendhafte Enthaltsamkeit
davon zieht eine besondere Belohnung nach sich. Nun will ich die Vorschriften fr die Reinigung der
Todten geben, und die Art unbelebte Dinge zu reinigen, lehren, so wie sie das Gesetz den vier Classen in
gehriger Ordnung vorschreibt. Wenn ein Kind geahnt hat und man ihm nach dem Zahnen den Kopf
geschoren hat und wenn es mit seinem Bande umgrtet worden ist, und wenn es im vollen Wachsthum
stirbt, so sind alle seine Anverwandten unrein: bey der Geburt eines Kindes ist das Gesetz das nehmliche.
Durch einen todten Krper sind die Sapindas dem Gesetze nach zehn Tage lang verunreiniget, oder nur
bis zum vierten Tage, wenn die Gebeine aufgelesen worden sind, oder drey Tage lang oder nur einen Tag,
je nachdem der Verstorbene beschaffen war. Die Verwandtschaft der Sapindas, oder der Mnner die
durch den Leichenkuchen verbunden sind, hrt mit der siebenten Person auf, oder im sechsten
aufsteigenden oder absteigenden Grade, und die Verwandtschaft der Samanodacas, oder derer die durch
eine gleiche Wasserspende verbunden sind, hrt blos dann auf, wenn ihre Geburten und Familiennahmen
nicht mehr bekannt sind. So wie Sapindas in diesen Zustand der Unreinheit wegen eines verstorbenen
Verwandten nach der Vorschrift des Gesetzes treten, eben so ist sie denen, welche nach vlliger
Reinigkeit streben, bey der Geburt eines Kindes vorgeschrieben. Das Gesetz der Unreinigkeit wegen der
Todten nimmt keinen aus; aber bey der Geburt eines Kindes bezieht es sich bloss auf die Mutter und den
Vater und die zehntgige Unreinigkeit nach der Geburt eines Kindes schrnkt sich bloss auf die Mutter ein,
aber der Vater wird rein, wenn er sich badet. Ein Mann der seine Mannheit verschwendet hat, wird durch
Baden wieder rein; aber wenn er ein Kind mit einer Parapurva gezeugt hat, so muss er drey Tage lang
ber seinen unreinen Zustand nachdenken. Die Sapindas werden in einem Tage und in einer Nacht, zu
welchen man drey mal drey Nchte hinzurechnet, nach Berhrung des todten Krpers gereiniget; aber die
Samanodacas in drey Tagen. Ein Lehrling der Theologie wird, nachdem er die Ceremonie der
Verbrennung seines verstorbenen Lehrers verrichtet hat, in zehn Nchten rein; er gleicht hierin den
Sapindas, welche die Todten heraustragen. Eine Frau wird nach einer Missgebhrung in eben so vielen
Nchten rein, als Monate seit ihrer Empfngniss verflossen sind, und ein Frauenzimmer in ihrer
Monatszeit wird durch Baden rein, wenn ihr Blutfluss vllig nachgelassen hat. Wegen verstorbener
Knaben, deren Kpfe beschoren worden sind, kann man gesetzmssige Reinigkeit in einer Nacht erhalten,
aber fr die an denen diese Ceremonie nicht verrichtet worden ist, ist eine Reinigung von drey Nchten
nothwendig. Wenn ein Kind unter zwey Jahren gestorben ist, so soll es von seinen Verwandten, nachdem
sie es mit Blumen geziert haben, herausgetragen, und in reinen Erdboden begraben werden, ohne seine
Gebeine in der Zukunft zusammen zu lesen. Man verrichte fr dasselbe keine Ceremonie mit Feuer noch
mit Wassersprengen, sondern die Verwandten desselben sollen, nachdem sie es wie ein Stck Holz im
Walde zurckgelassen haben, drey Tage lang unrein seyn. Fr ein Kind das noch nicht drey Jahre alt ist,
sollen dessen Verwandte keine Ceremonie mit Wasser verrichten; aber wenn die Zhne des Kindes vollen
Wachsthum erreicht haben, oder wenn es schon einen Nahmen erhalten hat, so knnen sie eine
Ceremonie verrichten oder nicht, wie es ihnen gefllt. Wenn ein Mitschler der Theologie gestorben ist, so
ist eine dreytgige Unreinigkeit vorgeschrieben; und wenn ein Samanadoca geboren wird, so ist eine
dreynchtliche Reinigung erforderlich. Die Verwandten Verlobter, aber noch unverheuratheter, Jungfrauen
werden in drey Tagen rein, und ihre vterlichen Anverwandten erlangen ihre Reinigkeit in eben dieser Zeit
nach ihrer Heurath. Sie mssen bloss Pflanzen-Nahrung, ohne gemachtes Salz, das heisst mit
natrlichem Salze, essen, drey Tage nach einander dann und wann baden, keine Fleischspeise essen,
und abgesondert auf der Erde schlafen. Diese Vorschrift, welche Unreinigkeit wegen der Verstorbenen
verordnet, versteht sich bloss, im Fall jemand nahe bey seinen Verwandten stirbt; aber wenn jemand in
der Ferne stirbt, so mssen die welche an dem nehmlichen Kuchen Theil nehmen, und die welche nur das
nehmliche Wasser gebrauchen, folgende Vorschrift beobachten (beachten): Wenn ein Mann hrt, dass
ein Verwandter in einem fernen Lande gestorben ist, so wird er, im Fall nach dem Tode desselben zehn
Tage noch nicht verflossen sind, bloss auf soviel Tage unrein, als derselben an den zehn genannten
fehlen; Aber wenn die zehn Tage verflossen find, so ist er auf drey Nchte unrein, und wenn ein Jahr
vergangen ist, so wird er durch blosse Berhrung des Wassers rein. Wenn er nach Verlaufe von zehn
Tagen den Tod eines Verwandten, oder die Geburt eines Knaben erfhrt, so wird er seine Reinigkeit
erlangen, wenn er sich in seinen Kleidern badet. Wenn ein Kind, das seine Zhne noch nicht hat, oder
wenn ein Samanodaca in einer fernen Gegend stirbt, so wird der Unverwandte rein, so bald er sich mit
seinen Kleidern badet. Wenn sich whrend dieser zehn Tage ein anderer Todesfall, oder eine andere
Geburt zutrgt, so ist ein Brahmin nur so lange unrein, bis dass jene zehn Tage verflossen sind. Stirbt ein
geistlicher Lehrer, so halten die Weisen seinen Schler zwey Tage fr unrein; aber nur einen Tag und
eine Nacht, wenn der Sohn oder die Frau des Lehrers verschieden sind: so befiehlt es das heilige Gesetz.
Fr einen Leser des ganzen Veda, welcher in dem nmlichen Hause wohnt, ist man drey Nchte unrein;
aber wegen eines mtterlichen Oheims, eines Schlers, eines stellvertretenden Priesters und eines
weitlufigen Verwandten nur eine Nacht mit zwey Tagen beflgelt. Nach dem Tode eines Militair-Kniges
(Militr-Knigs) in dessen Lande er lebt, dauert seine Unreinigkeit so lange die Sonne oder die Sterne
leuchten (bis der halbe Tag vorber ist), aber sie dauert einen ganzen Tag, wenn ein Priester stirbt, der
nicht den ganzen Veda gelesen hat, oder wenn ein geistlicher Fhrer stirbt, der nur einen Theil desselben
mit den Angas gelesen hat. Ein Mann von der Priester-Classe wird in zehn Tagen rein, einer aus der
Classe der Krieger in zwlf Tagen, einer aus der Kaufmanns-Classe in fnfen, einer aus der Sclaven-
Classe in einem Monat. Niemand verlngere die Tage der Unreinigkeit, und unterlasse nie die
Ceremonien welche mit heiligen Feuern mssen verrichtet werden: so lange als er diese Gebruche
verrichtet, ist er nicht unrein, ob er gleich ein Sapinda ist. Wer einen Chandala, eine Frau in ihrer
Monatszeit, einen wegen Todsnde Ausgestossenen, ein neugebohrnes Kind, einen todten Krper oder
den Antaster einer Leiche berhrt hat, wird durch Baden rein. Wenn er nach der Besprengung seines
Mundes mit Wasser und nach langer Aufmerksamkeit auf seine Andachtsbungen eine unreine Person
sieht, so wiederhohle er nach seinen Krften die Sonnensprche des Veda, und diejenigen welche
Reinigkeit geben. Sollte ein Brahmin einen Menschenknochen, welcher licht ist, berhren, so reinigt ihn
Baden; ist der Knochen aber nicht licht, so wird der Brahmin wieder rein, wenn er eine Kuh streichelt,
oder seinen Mund gehrig mit Wasser bespritzt, und nach der Sonne blickt. Ein Schler der Theologie
darf die Ceremonie, Wasser bey Todtenfeyern auszugiessen, nicht eher verrichten, als bis er alle seine
religisen Handlungen vollendet hat; aber wenn er nach der Vollendung derselben auf diese Art Wasser
darbringt, so wird er in drey Nchten rein. Denen, welche die ihnen gegebenen Vorschriften nicht erfllen,
denen, deren Vter aus einer niedrigeren Classe als ihre Mtter waren, denen welche einen religisen, im
Veda nicht erlaubten Anzug, tragen, und denen, welche sich, dem Gesetz zuwider, selbst umbringen, ist
die Ceremonie Leichen-Wasser zu geben, vom Gesetze verboten; Desgleichen den Frauen die
dergleichen Ketzer im Anzuge ungesetzmssiger Kleider nachahmen, und den Frauen, welche nach
ihrem eignen Wohlgefallen leben, welche eine Missgebhrung verursacht, welche ihre Mnner
geschlagen oder ein erhitzendes Getrnk getrunken haben. Ein Schler verletzt die Vorschriften seines
Standes nicht, wenn er seinen verstorbenen Lehrer, der ihn in den Vedas unterrichtet, und ihm sein
heiliges Band umgehangen hat, wenn er den, der ihn besondere Abschnitte gelehrt hat, den
verehrungswrdigen Erklrer ihrer Bedeutung, seinen Vater oder seine Mutter, heraustrgt. Ein
verstorbener Sudra muss durch das mittgliche Stadtthor herausgetragen werden; die Wiedergebornen
hingegen in gehriger Ordnung durch das westliche, nrdliche und stliche Thor. Keine Unreinigkeit kann
Knige oder Schler der Theologie beflecken, whrend dass sie sich mit der Erfllung ihrer verschiedenen
Pflichten beschftigen, noch die welche noch wirklich in Opfern begriffen sind: denn die ersteren sind
dann auf den Sitz der Indra gestellt, und die letzteren sind allezeit eben so rein als ein himmlischer Geist.
Das Gesetz schreibt einem Knige auf dem Throne der Grossmuth augenblickliche Reinigung zu, weil
sein Thron zum Schutze seines Volkes und zur Sorge fr ihre Nahrung errichtet wurde. Eben so verhlt es
sich mit den Verwandten derer, welche in einer Schlacht nach Ermordung des Knigs fallen, durch den
Blitz getdtet, vom Knige selbst, nach dem Gesetze, oder zur Vertheidigung einer Kuh, der eines
Priesters, umgebracht worden sind; und mit allen denen die nach des Knigs Wunsche rein seyn sollen.
Der Krperbau eines Knigs besteht aus Theilchen der So'ma, Agni, Su'rya, Pavana, Indra, Cuvera,
Varuna und Yama, der acht Schutzgottheiten der Welt. Diese Beschtzer der Menschen sind in das
Wesen des Knigs verwebt, und dem Gesetze nach kann er nicht unrein seyn, weil die Unreinigkeit und
Reinigkeit der Sterblichen von diesen Schutzgttern sowohl bewirkt als weggenommen wird. Ein Krieger
welcher die Pflichten seines Standes ausbt, und durch hin und her geschleuderte Waffen im Felde
erschlagen wird, verrichtet in diesem Augenblicke das hchste Opfer, so wie auch seine Reinigung: diess
ist ein unvernderliches Gesetz. Nach der Verrichtung der Leichenceremonien wird ein Priester rein, wenn
er Wasser berhrt, ein Krieger, wenn er sein Pferd, seinen Elephanten, oder seine Waffen berhrt, ein
Ackersmann wenn er seinen Treibestachel oder den Halfter seines Thieres berhrt, ein Diener wenn er
seinen Stab anrhrt. Wie Sapindas gereiniget werde, o ihr Vornehmsten unter den Wiedergeboren, ist
euch nun ausfhrlich verkndiget worden! Lernet jetzt die Reinigung, welche bey dem Tode nicht so naher
Verwandten erforderlich ist. Ein Brahmin welcher einen andern verstorbenen Brahmin, wenn er auch kein
Sapinda ist, mit der Geflligkeit und Liebe eines Verwandten herausgetragen hat, oder wenn er jemanden,
der von seiner Mutter her nahe mit ihm verwandt ist, zur Erde bestattet hat, so wird er in drey Tagen rein;
Aber wenn er von der Speise isst, welche von ihren Sapindas dargebracht ist, so wird er in zehn Tagen
rein; und in einem Tage wenn er weder etwas von ihrer Speise geniesst, noch in einem Hause mit ihnen
wohnt. Wenn er aus freyen Stcken dem Leichname eines vterlichen oder eines andern Verwandten
folgt, und sich nachher in seinen Kleidern badet, so wird er wieder rein, wenn er Feuer berhrt und etwas
gereinigte Butter isst. Wenn ein Brahmin gestorben ist, so muss kein Anverwandter, so lange nur irgend
einer aus seiner eigenen Classe bey der Hand ist, den Leichnam von einem Sudra heraustragen lassen;
denn wenn die Leichen-Ceremonie durch die Berhrung eines Mannes aus der dienenden Classe befleckt
ist, so verschliesst sie ihm den Weg zum Himmel. Heilige Gelehrsamkeit, strenge Andachtsbung, Feuer,
heilige Nahrung, die Seele, Wasser das Beschmieren mit Kuhmist, Luft, vorgeschriebne Religions-
Handlungen, die Sonne und die Zeit sind Reiniger bekrperter Geister. Aber unter allen reinen Sachen
wird die Reinigkeit im Gebrauche der Mittel reich zu werden fr die vortreflichste gehalten, denn wer sich
mit unbefleckten Hnden Reichthum erwirbt, ist wahrhaftig rein; nicht allein der, welcher sich bloss mit
Erde und Wasser reiniget. Die Gelehrten werden rein durch Verzeihung der Beleidigungen, diejenigen
welche ihre Pflicht vernachlssiget haben durch Freygebigkeit, die welche heimliche Fehler haben, durch
frommes Nachdenken, und die welche den Veda am besten verstehn, durch andchtige Strenge. Mit
Wasser und Erde reinigt man das was rein gemacht werden muss; den Fluss reinigt sein Strom, und ein
Frauenzimmer, deren Gedanken unrein gewesen sind, durch ihre monatliche Ausleerung, und der erste
unter den wiedergeboren Mnnern dadurch dass er seine Gedanken allein auf Gott richtet. Krper werden
durch Wasser gereinigt, der Geist durch Wahrheit, der Lebensgeist durch Theologie und Andacht, der
Verstand durch deutliche Kenntniss. Hiermit habt ihr mich die eigentlichen Vorschriften zur Reinigung
thierischer Krper hernennen hren, vernehmt nun wie man verschiedene unbelebte Dinge wieder rein
macht. Die Weisen befehlen, dass glnzende Metalle, Edelgesteine und alles was aus Stein gemacht wird,
mit Wasser, Asche und Erde gereiniget werden soll. Ein goldenes Gefss das nicht fettig ist, wird bloss
mit Wasser gereinigt; auch alles was im Wasser erzeugt wird, zum Beyspiel Corallen, Muscheln oder
Perlen, so wie jede steinichte Substanz und ein nicht eingefasstes silbernes Gefss. Gold und Silber
entstanden aus einer Vereinigung des Wassers mit dem Feuer, und deswegen reiniget man sie beyde am
besten mit den Grundstoffen aus welchen sie entsprangen. Gefsse aus Kupfer, Eisen, Messing, Blech,
Zinn und Bley, werden am bequemsten mit Asche, mit Suren und mit Wasser gereiniget. Die Reinigung,
welche fr alle Arten von Flssigkeiten anbefohlen ist, besteht darin, dass man sie mit Cusa-Gras umrhrt,
die Reinigung zusammengelegter Tcher darin, dass man sie mit geheiligtem Wasser besprengt, und die
der hlzernen Gerthe, dass man sie hobelt. Opfertpfe zur frischen Butter und zum Safte der
Mondpflanze muss man durch Reiben mit der Hand und durch Waschen zur Zeit des Opfers reinigen. Die
Gerthschaften in welchen Reiss gewaschen wird, die in welchen die Spenden sind, die womit sie ins
Feuer geworfen werden, und die mit denen das Getreide zusammen gekehrt, geschwingt und zubereitet
wird, mssen mit kochendem Wasser gereiniget werden. Die Reinigung durch Bespritzen ist nur bey
Getreide und bey Tchern, wenn man von beyden viel hat, verordnet; aber wenn man kleine Bndel
derselben, die man leicht tragen kann, reinigen will, so muss man sie waschen. Gertschaften aus Leder
und die welche aus Rohr gemacht werden, mssen, im Ganzen genommen, eben so wie Tcher gereinigt
werden; und grne Sachen, Wurzeln und Frchte eben so wie Getreide. Seidene und wollene Zeuge mit
Salzerden, weisse Decken von Nepala, mit gestossenem Arishtas, der mit Nimba-Frucht, Unterrcke und
lange Beinkleider mit der Frucht des Bilva; Mntel aus Cshuma mit weissen Senfkrnern. Gerthschaften
die aus Muscheln oder aus Horn, aus Knochen oder aus Elfenbein gemacht sind, muss der welcher das
Gesetz kennt, eben so wie die Mntel aus Cshuma, aber mit einem Zusatze von Kuh-Urin oder Wasser,
reinigen. Gras, Brennholz und Stroh werden durch Bespritzung mit Wasser gereinigt; aber ein Haus muss
man reiben, brsten, und mit Kuhmist beschmieren und einen irdenen Topf noch einmal brennen. Aber
ein irdenes Gefss welches mit erhitzendem Getrnke, mit Urin, mit Koth, mit Speichel, mit Eiter oder mit
Blut ist befleckt worden, kann selbst durch ein zweymaliges Brennen nicht rein gemacht werden. Felder
werden auf fnferley Arten gereiniget, durch Fegen, durch Beschmieren mit Kuhmist durch Bespritzen mit
Kuhwasser, durch Abkratzen, oder dadurch, dass man eine Kuh einen Tag und eine Nacht darauf
verweilen lsst. Das woran ein Vogel genagt, eine Kuh gerochen, was ein Fuss erschttert, worauf
jemand geniesst hat, oder was durch Luse befleckt ist, wird rein wenn man Erde darber ausbreitet. So
lange als der Geruch oder die Feuchtigkeit, welche aus einer Unreinigkeit entstehen, auf der bedeckten
Sache zurckbleiben, so lange muss man Erde und Wasser zu wiederholten malen bey Reinigungen aller
unbelebten Dinge brauchen. Die Gtter haben erklrt, dass drey reine Sachen den Brahminen
eigenthmlich sind: das was ohne ihr Wissen befleckt worden ist, das was sie in zweifelhaften Fllen mit
Wasser besprengen, und das was sie empfehlen. Gewsser sind so weit rein als eine Kuh hinein geht, um
ihren Durst zu stillen, dafern sie ber reine Erde fliessen und durch keine Unreinigkeit befleckt werden,
sondern einen guten Geruch, Farbe und Geschmack haben. Die Hand eines Knstlers, mit welcher er
seine Kunst ausbt, ist jederzeit rein, so wie jede feile Waare wenn sie zu verkaufen steht, und diejenige
Speise ist allezeit rein, welche ein Schler der Theologie erbeten und erhalten hat: diess ist die heilige
Vorschrift. Der Mund eines Frauenzimmers ist immer ein; ein Vogel ist rein, wenn die Frucht an welcher er
gepickt hat, herabfllt; ein Sugthier, wenn dessen Milch zu fliessen anfngt; ein Hund, wenn er das
Wildpret fangt. Menu erklrt, dass das Fleisch eines wilden Thiers, welches von Hunden gemordet wird,
rein ist, eben so wie das eines Thieres welches andere Fleischfressende Geschpfe, oder Leute aus der
vermischten Classe welche von der Jagd leben, umgebracht haben. Alle Hhlungen ber dem Nabel sind
rein, und alle unter demselben sind unrein, desgleichen auch alle Absonderungen die aus dem Krper
fallen. Mcken, klare Tropfen aus dem Munde eines Sprechers, ein Schatten, eine Kuh, ein Pferd,
Sonnenstrahlen, Staub, Erde, Luft und Feuer mssen alle fr rein gehalten werden, auch sogar wenn sie
eine unreine Sache berhren. Zur Reinigung von Gefssen in welchen Unrath oder Urin gewesen ist,
muss man Erde und Wasser brauchen, so lange es nothwendig ist, und auch zur Reinigung der zwlf
krperlichen Unreinigkeiten. lichte Ausdnstungen, Saamenfeuchtigkeiten, Blut, Hauptschuppen, Urin,
Unrath, Ohrenschmalz, geschnittene Ngel, dicker Auswurf, Thrnen, verdickte Feuchtigkeit in den
Augenwinkeln und Schweiss sind die zwlf Unreinigkeiten des menschlichen Krpers. Wer nach
Reinigkeit strebt, muss ein Stck Erde mit Wasser fr den Canal des Urins brauchen, drey fr den des
Unraths, zehn fr eine Hand, das ist fr die linke, und dann sieben fr beyde, aber wenn es nthig ist,
muss er mehr nehmen. Diess ist die Reinigung der verheiratheten Mnner: die der Schler muss doppelt
seyn, die der Einsiedler dreyfach, und die der ganz abgesonderten Mnner vierfltig. Jedermann
besprenge die Hhlungen seines Krpers, und trinke etwas Wasser, so wie es vorgeschrieben ist,
nachdem er seinen Urin gelassen oder seine Nothdurft verrichtet hat, ferner wenn er im Begriffe ist den
Veda zu lesen, und, unausgesetzt, ehe er seine Nahrung geniesst. Zuerst schlrfe er dreymal Wasser,
dann wische er sich zweymal den Mund ab, wenn er aus einer wiedergebornen Classe ist, und flehe um
krperliche Reinigkeit; aber ein Frauenzimmer oder ein Mann aus der Sclaven-Classe brauchen nur
einmal diese Waschung vorzunehmen. Sudras welche religise Pflichten zu erfllen haben, mssen alle
Monate die Ceremonie der Bescheerung ihrer Hupter verrichten; ihre Nahrung mssen die berreste der
Brahminen seyn, und ihre Art sich zu reinigen die nmliche, welche einem Vaisya vorgeschrieben ist.
Wassertropfen, welche aus dem Munde auf einen Theil des Krpers fallen, verunreinigen ihn nicht, doch
Haare aus dem Barte welche in den Mund kommen, noch das was sich zuweilen an die Zhne hngt.
Tropfen welche auf jemandes Fsse fallen, wenn er fr andere Wasser hlt, werden dem Wasser gleich
geschtzt, welches ber reine Erde fliesst; er wird nicht dadurch befleckt. Wer auf irgend eine Art eine
unbelebte Last trgt und von etwas unreinem berhrt wird, kann sich reinigen, wenn er, ohne seine Last
niederzulegen, sich wscht. Nach dem bergeben oder Purgiren muss er sich baden und etwas frische
Butter essen, hat er aber schon gegessen, so wasche er sich bloss. Der, welcher sich einem
Frauenzimmer genhert hat, muss sich nach der Vorschrift des Gesetzes baden. Nach einem Schlummer,
nach dem Niessen, nach dem Essen, wenn er Speichel ausgeworfen, wen er unwahr gesprochen, wenn
er Wasser getrunken hat, und wenn er im Begriff ist heilige Bcher zu lesen, so muss er, ob er gleich rein
ist, seinen Mund waschen. Dieser vollkommene Inbegriff von Vorschriften fr die Reinigung von Leuten
aus allen Classen, und fr die Reinigung unbelebter Dinge, ist euch hiermit verkndiget worden, vernehmt
nun die Gesetze, welche die Weiber betreffen. Ein Mdchen, eine Jungfrau oder eine bejahrte Frau,
mssen auch in ihrer eignen Wohnung nichts nach ihrem blossen Belieben vornehmen. In der Kindheit
muss ein Frauenzimmer von ihrem Vater abhngen, in ihrem jungfrulichen Alter von ihrem Ehemanne,
und wenn er todt ist von ihren Shnen, wenn sie keine Shne hat von den nahen Verwandten ihres
Gatten, hat er aber keine verlassen, von den Verwandten ihres Vaters, und wenn sie keine vterliche
Blutsfreunde hat vom Landesherren: ein Frauenzimmer muss nie nach Unabhngigkeit streben. Sie muss
nie wnschen, sich von ihrem Vater, von ihrem Gatten oder von ihren Shnen zu trennen: denn wenn sie
sich von ihnen absondert, so giebt sie beyde Familien der Verachtung preis. Sie muss immer aufgerumt
seyn, der Haushaltung wohl vorstehen, die Gerthe im Hause sorgfltig in Acht nehmen und bey allen
ihren Ausgaben rthlich zu Werke gehn; Denjenigen, welchem sie von ihrem Vater ist gegeben worden,
oder ihren Bruder, wenn es der Vater so haben will, muss sie, so er lange er lebt, mit Folgsamkeit ehren,
und wenn er stirbt nie gleichgltig gegen ihn werden. Man pflegt heilige Sprche herzusagen, und das
Opfer welches der Herr der Geschpfe verordnet hat, bey Vermhlungen zu verrichten um Segen auf die
Verlobten herabzuflehen, aber das erste Geschenk, oder die verbrgte Treue des Gatten ist die erste
Ursache und der Ursprung der eheherrlichen Gewalt. Sobald der Ehegemahl die hochzeitlichen
Gebruche mit Sprchen des Veda vollzogen hat, fhrt er fort seine Frau hienieden zur Zeit und zur
Unzeit zu segnen und auch in der nchsten Welt wird er sie glcklich machen. Sollte ein Ehemann auch
die eingefhrten Gebruche nicht beobachten (beachten), in ein andere Frau verliebt seyn, oder keine
gute Eigenschaften haben, so soll ein tugendhaftes Weib ihn doch immer als ein Gott verehren. Frauen,
wenn sie von ihren Gatten entfernt sind, drfen weder opfern, religise Ceremonien verrichten, noch
fasten: nur in soferne eine Frau ihren Herrn ehrt, wird sie in Himmel erhoben. Ein treues Weib, welche im
Himmel zur Wohnung ihres Gatten zu gelangen wnscht, muss ihm nie etwas widriges zufgen, weder
bey seinen Lebzeiten, noch bey seinem Tode. Sie muss aus eigenem Antreibe nichts, als reine Blumen,
Wurzeln und Frchte geniessen, und dadurch ihren Krper abzehren, aber nie den Namen eines andern
Mannes nach dem Ableben ihres Herrn nur von sich hren lassen. Bis an ihren Tod verzeihe sie
bestndig alle Beleidigungen, kasteye sich, vermeide jedes sndliche Vergngen und beobachte mit
Freuden die unvergleichlichen Vorschriften der Tugend, welche diejenigen Weiber ausgebt haben die
bloss einem Ehemanne ergeben waren. Viele tausend Brahminen, welche von ihrer frhen Jugend an, all
Sinnlichkeit vermieden, ob sie gleich ihren Familien keine Nachkommen verliessen (berliessen), haben
dem ungeachtet den Himmel erstiegen. Und ein tugendhaftes Weib steigt, eben so wie diese
enthaltsamen Mnner, in den Himmel, ob sie gleich kein Kind gehabt hat, dafern sie sich nach dem
Hintritte ihres Herrn, gnzlich einer strenger Frmmigkeit widmet. Aber eine Wittwe, welche um Kinder zu
haben, ihren verstorbenen Gatten dadurch verchtlich behandelt, dass sie auf's neue heirathet, zieht sich
hienieden Schande zu, und wird einst von dem Sitze ihres Herrn ausgeschlossen seyn. Sey es hiermit
kund gethan, dass Kinder, welche eine Frau von einem andern Manne der nicht ihr Gatte ist, zur Welt
bringt, auf keine Weise als ihre eigenen anzusehen sind, eben so wenig als das Kind welches einer mit
dem Weibe eines andern Mannes erzeugt hat, dem Vater zugehrt; und ein zweiter Ehemann wird in
keiner Stelle dieses Gesetzbuches einer Frau erlaubt, welche tugendhaft seyn will. Eine Frau welche ihren
vorigen Herrn (Purva), ob er gleich aus einer niedern Classe ist, verchtlich behandelt, und einen andern
(Para) aus einer hhern nimmt, verscherzt alle Achtung in dieser Welt und wird Parapurva genannt, oder
die zuvor einen andern Mann hatte. Eine verheirathet gewesene Frau, welche die Pflicht verletzt die sie
ihrem Herrn schuldig ist, brandmarkt sich mit Schande in diesem Leben und wird im nchsten in den Leib
eines Schakals kommen, oder von Elephantiasis und andern Krankheiten aufgerieben werden, welche die
Strafen der Verbrecher sind. Hingegen eine Frau die ihren Gatten nicht verachtet, sondern ihre Gedanken,
ihre Worte, ihren Krper ihm allein gewidmet hat, erreicht seine himmlische Wohnung und wird von guten
Menschen Sadhvi, oder tugendhaft genannt. Wahrlich dies ist das Betragen, welches einer Frau deren
Gedanken, Worte und Krper gehrigen Einschrnkungen unterworfen sind, erhabenen Ruhm in dieser
Welt, und in der nchsten die nehmliche Wohnung erwerben kann, in welcher sich ihr Gatte befindet. Ein
wiedergeborner Mann, dem die heiligen Vorschriften hinlnglich bekannt sind, ist verbunden, wenn seine
Frau vor ihm sterben sollte, sie mit geweihtem Feuer und gehrigen Opfergerthen, dafern sie aus seiner
Classe war, und nach den erwhnten Vorschriften lebte, zu verbrennen. Wenn er so fort die heiligen
Feuer angezndet und die Leichenceremonien seiner vor ihm verstorbenen Frau zu Ehren verrichtet hat,
so ist es ihm erlaubt wiederum zu heirathen und ein Hochzeitfeuer anzuznden. Dann unterlasse er nie
Tag vor Tag die fnf grossen Sacramente, so wie es in den vorhergehenden Geboten anbefohlen ist, zu
feyern, und mit seiner rechtmssigen Gattin den zweyten Zeitraum seines Lebens hindurch in seinem
Hause zu wohnen.

Sechstes Kapitel
ber Andachtsbung, oder ber den dritten und vierten Stand

Wenn nun der wiedergeborne Mann nach der Vorschrift des Gesetzes seine Schlerzeit vollendet und im
Stande eines Hausvaters verblieben ist, so begebe er sich in einen Wald zur Wohnung, beharre standhaft
in seinem Glauben und halte seine Gliedmassen unablssig in wachsamer Aufsicht. Wenn der Vater einer
Familie merkt, dass seine Muskeln schlaff werden und sein Haar grau, und wenn er das Kind seines
Kindes sieht, dann fliehe er in einen Wald; Erlasse alle Lebensmittel, die man in Stdten zu geniessen
pflegt, und all sein Hausgerthe zurck, und ebenso begebe sich also in den einsamen Forst; seine Frau
aber vertraue er entweder der Vorsorge seiner Shne an, oder lasse sich, wenn sie bey ihm zu bleiben
wnscht, von ihr begleiten. Er nehme sein geweyhtes Feuer und all sein Hausgerthe, welches zum
Opfern dabey gebraucht wird, dann wandere er aus der Stadt nach dem Walde und wohne dort mit
vlliger Herrschaft ber seine Sinne und Handlungsorgane. Er feyere die fnf grossen vorher erwhnten
Sacramente, mit vielerley reinen Nahrungsmitteln, dergleichen heilige Weisen zu essen pflegten, mit
grnen Krutern, Wurzeln und Frchten, und bringe sie mit gehrigen Ceremonien dar. Sein Gewand sey
eine schwarze Antelopen-Haut oder ein Kleid von Rinde; er bade sich abends und morgens, und lasse die
Haare auf seinem Haupte und in seinem Barte, desgleichen seine Ngel bestndig wachsen. Er bringe
von aller Nahrung die er isst, so weit es nur seine Krfte erlauben, Spenden dar und theile Almosen aus;
die aber welche seine Einsiedeley besuchen, ehre er mit Geschenken von Wasser, Wurzeln und Frchten.
Sein bestndiges Geschft sey den Veda zu lesen, geduldig in allen Nthen und wohlwollend gegen
jedermann zu seyn; seine Gedanken immer auf das hchste Wesen zu richten, immer Geschenke zu
geben, aber nie welche anzunehmen und mit zrtlicher Neigung gegen alle belebte Krper durchdrungen
zu seyn. Er opfere wie das Gesetz befehlt, auf dem Herde mit drey heiligen Feuern und vernachlssige
nicht zu gehriger Zeit die Ceremonien zu verrichten, welche auf die Conjunction und Opposition des
Mondes fallen. Er vollziehe auch das Opfer, welches zu Ehren der Mondconstellationen verordnet ist,
mache die gehrige Spende mit neuem Getreide, und feyere aller vier Monathe und an den Winter- und
Sommer-Solstitien heilige Gebruche. Kuchen- und gekochte Getreide-Spenden mache er, wie sie das
Gesetz vorschreibt, mit reinem Reisse, wovon sich die alten Weisen nhrten, welcher im Lenze und im
Herbste wchst, und welchen er selbst zu Hause gebracht hat. Wenn er nun dieses hchst reine Opfer
den Gttern, welches der wilde Forst erzeugte, dargebracht hat, dann esse er den berrest mit etwas
gediegenem Salze, das er selbst eingesammlet hat. Seine Nahrung bestehe aus grnen Krutern,
Blumen, Wurzeln und Frchten, welche auf der Erde oder Wasser wachsen, ferner aus allem das auf
reinen Bumen erzeugt, und aus l welches aus Frchten gezogen wird. Aber Honig und Fleischspeise,
alle Arten von Erdschwmmen, die Pflanze Bhustrina (Zitronengras), die welche man Sighruca heisst, und
die Frucht des Sleshmataca, darf er nicht zu seiner Nahrung brauchen. Im Monat Aswina muss er die
Nahrung der Weisen, die er vorher eingesammelt hatte, und sein Kleid welches dann abgetragen ist, und
seine Kruter, Wurzeln und Frchte wegwerfen. Er esse nie das, was auf einem gepflgten Acker wchst,
wenn ihn gleich der Besitzer desselben verlassen hat, noch Frchte und Wurzeln die in der Stadt
gewachsen sind, wenn er auch vom Hunger geqult werden sollte. Was vom Feuer erweicht und was
durch die Zeit zur Reise gekommen ist, das ist ihm erlaubt zu essen, und er breche die Frchte, welche
hart sind entweder mit einem Steine auf, oder bediene sich seiner Zhne anstatt eines Stssels. Er kann
entweder so viel pflcken als er auf einen Tag braucht, er kann sammeln was er auf einen Monat braucht,
er kann zusammentragen was er auf sechs Monate braucht, oder sich mit soviel versorgen als ihn auf ein
ganzes Jahr nthig ist. Wenn er nun so wie es die Umstnde erlaubten, fr seine Nahrung gesorgt hat, so
kann er sie an jedem Abend oder an jedem Morgen geniessen, oder nur aller vier oder aller acht Tage ein
regelmssiges Mahl zu sich nehmen. Oder er kann nach den Vorschriften der Mondbusse an jedem der
hellen vierzehn Tage einen Mund voll mehr und an jedem der dunkeln vierzehn Tage einen Mund voll
weniger essen, oder es ist ihm auch erlaubt nur einmal am Ende jeder Doppel-Woche ein Gericht
gekochtes Reiss zu essen. Oder er kann sich auch bloss von Blumen und Wurzeln und von vllig reifen
Frchten ernhren die von selbst abgefallen sind, wobey er aber genau die den Einsiedler gegebenen
Vorschriften beobachten (beachten) muss. Er rutsche entweder hin und her auf der Erde, oder stehe
einen ganzen Tag lang auf den Zehen, oder erhalte sich bald sitzend bald stehend in bestndiger
Bewegung; aber bey Sonnen-Aufgang, am Mittage und bey Sonnen-Untergang gehe er ins Wasser und
bade sich. Zur heissen Jahrszeit setze er sich so, dass fnf Feuer auf ihn wrken viere, die rings um ihn
lodern und die Sonne von oben; zur Regenzeit muss er da wo die Wolken die vollsten Strme
herabgiessen, ganz unbedeckt, auch sogar ohne einen Mantel stehen; wenn die Klte eingetreten ist,
muss er nasse Kleider tragen und so muss er nach und nach die Strenge seiner Andachtsbungen
vermehren. An den drey Savanas, wenn er sein Reinigungs-Bad vornimmt, bemhe er sich es zur
Zufriedenheit der abgeschiedenen Seelen und der Gtter zu thun, und durch Erduldung hrterer und
hrterer Bssungen mergle er seinen Krper ab. Wenn er nun seine heiligen Feuer, wie das Gesetz
vorschreibt, in seinem Geiste aufbewahrt hat, so lebe er ohne usseres Feuer, ohne Wohnung, ganz
sprachlos und nhre sich von Wurzeln und Frchten. Er denke nie auf sein Vergngen, sey keusch wie
ein Schler, schlafe auf der blossen Erde in den Gegenden frommer Einsiedler, und wohne ohne die
geringste Selbstsucht an den Wurzeln der Bume. Von andchtigen Brahminen, oder von andern
Hausvtern der wiedergebornen Classen die in dem Walde wohnen, sey es ihm erlaubt zur Erhaltung
seines Lebens Almosen anzunehmen. Ein Einsiedler darf auch aus der Stadt Lebensmittel bringen die er
in einem Bltterkorbe, in seine nackte Hand, oder in eine Scherbe bekommen hat: und dann geniesse er
davon acht Bissen. Diese und andere Vorschriften muss ein Brahmin der sich in die Wlder begabt,
genau beobachten, und damit er seine Seele mit dem gttlichen Geiste vereinige, muss er die
verschiedenen Upanishaden der Schrift, oder die Capitel ber das Wesen und die Eigenschaften Gottes
erlernen, welche mit Hochachtung von Einsiedlern die in der Theologie bewandert waren, und von
Hausvtern die nachgehends in Wldern wohnten, zur Vermehrung ihrer erhabenen Kenntniss und
Andacht, und zur Reinigung ihrer Krper studirt worden sind. Oder wenn er irgend eine unheilbare
Krankheit hat, gehe er in geradem Pfade auf den unberwindlichen nordstlichen Punkt zu, und nhre
sich von Wasser und Luft, bis dass seine sterbliche Hlle gnzlich zusammen falle und seine Seele mit
dem Hchsten vereiniget werde. Wenn ein Brahmin seinen Krper auf irgend eine der erwhnten Arten,
wie grosse Weisen gethan haben, unvermerkt zerrttet hat und gleichgltig gegen Kummer und Furcht
geworden ist, so wird er in dem gttlichen Wesen hchst erhaben werden. Wenn er auf diese Art den
dritten Theil seines Lebens hindurch religise Handlungen in einem Walde vollzogen hat, so werde er in
der vierten Abtheilung desselben ein Sanyassi, hrte sich gegen alle sinnliche Eindrcke ab, und ruhe
gnzlich in dem hchsten Geiste. Wer aus einem Stande zum andern hinber gegangen ist, und bey den
Vernderungen seiner Zustnde Spenden ins Feuer gemacht und seine Glieder in immerwhrender
Unterthnigkeit gehalten hat, aber nun durch so vieles Almosen geben und opfern ermdet, sich also
gnzlich in Gott ausruhet, wird nach dem Tode die Hhe des Ruhms erreichen. Wenn er seine drey
Schulden, an die Weisen, an die abgeschiedenen Seelen und an die Gtter, abgetragen hat, dann
beschftige sich seine Seele mit der endlichen Glckseligkeit; aber der welcher ohne diese Schulden
bezahlt zu haben, es wagt nach Glckseligkeit zu streben, wird tief fallen. Wenn er die Vedas auf die
gesetzmssige Art gelesen, rechtlicher Weise einen Sohn gezeuget und die Opfer nach seinen besten
Krften verrichtet hat, so sind seine drey Schulden bezahlt, und er kann alsdann auf ewige Wonne denken.
Aber wenn ein Brahmin nicht den Veda gelesen, keinen Sohn gezeugt, keine Opfer verrichtet hat, und
doch nach endlicher Glckseligkeit strebt, so soll er in einen Ort der Erniedrigung sinken. Wenn ein
Brahmin das Opfer des Prajapeti verrichtet, daneben seinen smtlichen Reichthum weggeschenket, und
die Opfer-Feuer in seiner Seele aufbewahret hat, so kann er aus seinem Hause, das ist aus dem zweyten
Stande, oder sogar auch aus dem ersten, in den Stand eines Sanyassi bergehen. Hhere Welten
werden durch den Ruhm des Mannes erleuchtet, welcher aus seinem Hause in den vierten Stand
bergeht, alle belebte Wesen von Furcht befreyet, und die mystischen Worte des Veda ausspricht. Ein
Brahmin, welcher empfindenden Geschpfen auch nicht die kleinste Furcht verursacht hat, darf nirgends
woher etwas besorgen, wenn er aus seinem sterblichen Krper befreyet wird. Wenn er in den vierten
Stand treten will, so verlasse er sein Haus, nehme mit sich seine reinen Gefsse, nmlich seinen
Wassertopf und seinen Stab, spreche kein Wort und lasse sich nicht verleiten nach den ihn umgebenden
Gegenstnden zu verlangen. Wegen seiner eignen Glckseligkeit wohne er bestndig allein, er berlege
wie selig ein einsamer Mann ist, der weder verlsst noch verlassen ist, und lebe weder noch als
Gesellschafter. Er muss kein Kchenfeuer, keine Behausung haben, sondern in die Stadt gehen, wenn er
sehr hungrig ist; Krankheit trage er mit Geduld, und seine Seele sey standhaft, er strebe Gott kennen zu
lernen, und hefte seine Aufmerksamkeit auf Gott allein. Ein irdener Wassertopf, die Wurzeln grosser
Bume, grobe Kleidung, gnzliche Einsamkeit, Gutmthigkeit gegen alle Geschpfe, dies sind die
Unterscheidungs-Merkmahle eines frey gewordenen Brahminen. Er muss nicht den Tod wnschen und
nicht um Leben flehn; er erwarte seine bestimmte Zeit, wie ein gemietheter Diener seinen Lohn erwartet.
Wenn er einen Schritt mit seinem Fusse thun will, so reinige er diesen zuvor dadurch, dass er herabblickt,
damit er nicht von ungefhr etwas unreines berhre; wenn er Wasser trinken will, so reinige und seihe er
es durch ein Tuch, damit er nicht etwa ein Insekt beschdige; wenn er sprechen will, so whle er Worte,
die durch Wahrheit gereiniget sind, aber vorzglich halte er ja sein Herz rein. Er muss Tadel mit Geduld
ertragen, und gegen niemand von andern verkleinernd sprechen, er muss sich nie wegen seines
hinflligen fieberhaften Krpers mit irgend jemand in Zwistigkeiten verwickeln. Gegen einen zornigen
Mann muss er seinerseits nicht wieder zornig seyn; wird er geschmhet, so antworte er mit Sanftmuth,
noch spreche er ein einziges Wort ber die nichtigen tuschenden Dinge, welche in sieben Thore
eingeschrnkt sind; dies sind die fnf Sinnwerkzeuge, das Herz und der Verstand (Verstand und Vernunft);
oder diese Welt mit noch drey andern darber und dreyen darunter. Wohlgemuth stelle er seine
Betrachtungen ber den hchsten Geist an, und sitze in solche Gedanken vertieft ohne etwas irdisches zu
verlangen, ohne ein sinnliches Bedrfniss, ohne einen andern Gesellschafter als seine eigene Seelen
haben; so lebe er in dieser Welt und trachte nach der Glckseligkeit der nchsten. Er suche sich niemals
dadurch seinen tglichen Unterhalt zu verschaffen, dass er Vorbedeutungen und Wunder erklrt, oder
Geschicklichkeit im Sterndeuten und Wahrsagen aus den Linien der Hand zeigt, noch dadurch, dass er
Gewissens-Fragen zu entscheiden sucht, und Erluterung heiliger Sprche unternimmt. Er nahe sich
keinem Hause, wo Einsiedler, Priester, Vgel, Hunde oder andere Bettler oft aus- und eingehen. Mit
verschnittenen Haaren, Ngeln und Barte, und einen Teller, einen Stab und einen Wassertopf in seiner
Hand, mit gnzlich auf Gott gerichteten Gedanken wandere er bestndig umher, ohne Thieren oder
Pflanzen Schmerz zu verursachen. Seine Teller mssen keinen Sprung haben, und nicht aus glnzenden
Metallen gemacht seyn; zur Reinigung dieser Gerthe ist bloss Wasser verordnet; so wie zu der der
Opfergefsse. Ein Krbis, eine hlzerne Schaale, ein irdener Teller, ein geflochtener Korb, dies sind die
Gefsse, welche Menu der Sohn des Selbstbestehenden, den Brahminen, welche sich Gott gewidmet
haben, als die schicklichsten zur Aufbewahrung ihrer Lebensmittel angegeben hat. Nur einmal des Tages
nehme er Nahrung zu sich, und gewhne sich nicht viel auf einmal zu essen, denn ein Einsiedler welcher
sich angewhnt viel zu essen, fngt an sinnliche Vergngungen zu suchen. Wenn die Kchenfeuer nicht
mehr rauchen, wenn der Stssel ungebraucht da liegt, wenn die Kohle ausgebrannt ist, wenn die Leute
gegessen haben, und wenn die Teller weggetragen sind, das heisst, wenn sich der Tag zu neigen anfngt,
dann muss ein Sanyassi allezeit um Nahrung bitten gehen. Giebt man ihm keine, so muss er sich nicht
krnken, und wenn er welche erhlt, sich nicht freuen: seine Sorge sey bloss genug zum
Lebensunterhalte zu haben, aber wegen seiner Gerthe muss er nicht ngstlich besorgt seyn. Er lasse
sich nie herab Lebensmittel nach einer demthigen Verbeugung anzunehmen, denn wenn ein Sanyassi
wegen eines demthigen Grusses dergleichen annimmt, so wird er ein Gefangener, ob er gleich frey ist.
Diejenigen Gliedmassen, an welchen sich von Natur die Sinnlichkeit strker ussert, muss er durch
weniges Essen und durch den Aufenthalt in einsamen Pltzen kasteyen. Durch die Bezgelung seiner
Glieder, durch gleiche Entfernung von Widerwillen und Zuneigung und dadurch dass er empfindenden
Geschpfen keinen Schmerz verursacht, bereitet er sich zur Unsterblichkeit vor. Seine Betrachtungen
richte er auf folgende Gegenstnde: auf die Wanderungen der menschlichen Seelen, welche eine Folge
ihrer sndlichen Handlungen sind, auf ihren Hinabsturz in die Gegend der Finsterniss, und auf ihre Qualen
in der Wohnung des Yama ; Auf ihre Trennung von denen die sie lieben, und ihre Vereinigung mit denen
die sie hassen, auf ihre durchs Alter zerstrte Strke und auf ihre durch Krankheit gefolterte Leiber; Auf
ihre Todesangst bey der Verlassung dieser krperlichen Hlle, auf ihre abermahlige Bildung im
Mutterleibe, und auf das Hinberschlpfen dieses Lebens-Geistes durch zehntausend Millionen
Mutterwege; Auf das Elend, welches sich bekrperte Geister durch die Verletzung ihrer Pflichten zuziehen,
und auf die unvergngliche Wonne, welche sie nach der vlligen Ausbung aller ihrer religisen und
brgerlichen Pflichten erwartet: desgleichen betrachte er mit ungetheilter Anstrengung das zarte
untheilbare Wesen des hchsten Geistes und dessen vollkommenes Daseyn in allem was ist, es sey so
erhaben, oder so tief erniedriget als es wolle. Gleich gut gesinnt gegen alle Geschpfe erflle er, ohne
Rcksicht auf den ihm angewiesenen Stand, seine Pflicht auf das genaueste, ob ihn gleich kein sichtbares
Merkmahl seines Sandes auszeichnet: das sichtbare Merkmahl, oder der blosse Nahme seines Standes
ist keineswegs eine wirkliche Erfllung seiner Pflicht; Eben so wie man Wasser nicht bloss dadurch
reinigen kann, dass man den Nahmen der Frucht des Baumes Cataca, welche diese Reinigungskraft hat,
ausspricht, sondern man muss sie zu Pulver stossen und in das Gefss werfen. Um kleinen Thieren bey
Nacht und bey Tage das Leben zu erhalten, muss er, ob es seinem Krper gleich noch so schmerzhaft
seyn mag, im Gehen immer auf die Erde sehen. Um den Tod der Geschpfe auszushnen, die ein
Sanyassi wider sein Wissen bey Tag oder bey Nacht etwa vernichten mgte, muss er sich wie es
vorgeschrieben ist, baden, und sechsmal den Athem an sich halten. Und wenn ein Brahmin auch nur
dreymal nach der gttlichen Vorschrift seinen Athem unterdrckt, und dabey den dreywrtlichen
Satz(Bhurbhuvah Swah) und die Sylbe von drey Buchstaben (om, OHM, AUM) ausspricht, so wird ihm
das als die hchste Andachtsbung angerechnet. Denn gleichwie die Schlacken und Unreinigkeiten der
Erze durch Feuer verzehrt werden, so werden sndliche Handlungen der menschlichen Gliedmassen
durch die Unterdrckungen des Athems und whrend des Andenkens an die mystischen Worte, und an
die Verse der Gayatri, verzehrt. Solcher Gestalt verbrenne er durch die Unterdrckungen des Athems
seine Vergehungen; und durch bestndiges Nachdenken ber die Schritte, welche zur Glckseligkeit
hinauffhren, zerstre er die Snde; durch Bezhmung seiner Glieder, verhindere er alle sinnliche
Anhnglichkeit; durch Nachdenken ber die innige Vereinigung seiner eignen Seele, und des gttlichen
Wesens, ersticke er alle usserungen die mit der Natur Gottes streiten. Er beobachte mit usserster
Geistes Anstrengung den Fortschritt seines inneren Geistes durch die verschiedenen hohen und niedrigen
Krper, ein Fortschritt, welcher Leuten von ungebten Verstandeskrften sehr schwer zu vernehmen ist.
Wer die bestndige Allgegenwart Gottes vllig versteht, der kann von ruchlosen Vergehungen nicht mehr
gefangen genommen werden, wer aber diese erhabene Kenntniss nicht besitzt, muss wieder durch die
Welt wandern. Diejenigen, welche keinem belebten Wesen Schaden zufgen, ihre sdlichen Lste durch
fromme im Veda verordnete Gebruche, und durch strenge Casteyungen bezhmen, kommen schon in
diesem Leben in den Zustand der Wonne. Eine Behausung die Knochen anstatt der Haupt- und
Queerbalken; Nerven und Sehnen anstatt der Seile hat; Muskeln und Blut anstatt des Kalchs; und Haut
zur ussern Bedeckung, und die nicht mit sssen Dften erfllt, sondern mit Unrath und Urin berhuft ist;
Eine Wohnung die von Alter und Kummer angegriffen wird, die ein Sitz der Krankheit ist, die durch
Schmerzen erschttert wird, die mit Finsterniss umgeben, und nicht so beschaffen ist, dass sie lange
stehen kann; eine solche Wohnung der Lebensseele muss ihr Bewohner allezeit mit Vergngen verlassen.
Wie sich ein Baum vom Ufer eines Flusses absondert, wenn er hineinfllt, wie ein Vogel von dem Aste
eines Baums fliegt, wenn es ihm beliebt, so wird der, welcher seinen Krper aus Nothwendigkeit, oder aus
rechtmssiger Willkhr verlsst, von dem heisshungrigen Hayfische oder Crocodile, der Welt befreyt.
Wenn er seine guten Thaten vermge der Gesetze des Veda, auf die kommen lsst welche ihn lieben,
und seine bsen Handlungen auf die welche ihn hassen, so kann er durch andchtiges Nachdenken zum
ewigen Geiste gelangen. Wenn er die Beschaffenheit und Folge der Snde wohl erwegt hat, und alle
sinnliche Vergngungen zu scheuen anfngt, dann gelangt er zu einer Glckseligkeit in dieser Welt,
welche auch nach dem Tode fortdauern wird. Nachdem er solcher Gestalt alle irrdische Neigungen
aufgegeben hat, und gegen alle Paarungen entgegengesetzter Dinge, zum Beyspiele gegen Ehre und
Schande und dergleichen, gleichgltig ist, so bleibt er im gttlichen Wesen verschlungen. Alles so eben
verkndigte, erlangt man durch frommes Nachdenken, aber niemand der den hchsten Geist nicht kennt,
kann diese Frucht von blosser Beobachtung der Ceremonien einsammeln. In dem Theile des Veda
welcher vom Opfer handelt, in dem welcher die untergeordneten Gottheiten betrifft, in dem welcher das
Wesen des hchsten Gottes offenbart, und in allem was in den Upanishaden verkndigt wird, muss er
bestndig forschen. Diese heilige Schrift gewhrt selbst denen eine sichere Zuflucht, die derselben
Bedeutung nicht verstehen, und also denen gewiss die sie verstehen. Dieser Veda ist ein sicheres Mittel
fr die welche oben Glckseligkeit suchen, dieser Veda ist ein sicheres Mittel fr die welche nach ewiger
Wonne trachten. Ein Brahmin welcher durch diese strengen bungen, die in gehriger Ordnung errtert
worden sind, ein Sanyassi wird, schttelt hienieden alle Snde ab und gelangt zum Allerhchsten. Dies ist
das allgemeine Gesetz welches euch fr Einsiedler mit bezhmten Gedanken ist offenbart worden. Nun
will ich euch die besonderen bungen derer lehren, welche sich nach den Gesetzen des Veda von der
Welt trennen. Das ist der Einsiedler im ersten und vierten Grade. Der Schler, der Ehemann, der Eremite
und der Einsiedler stammen, ob sie gleich in vier Stnden sind, von verheirateten Hausvtern; Und jeder
von diesen Stnden, oder nur etliche derselben, wenn sie ein Brahmin einen nach dem andern bekleidet,
und er die vorher erwhnten Vorschriften erfllt, fhren ihn in die hchste Wohnung. Aber unter allen
diesen kann man den Hausvater welcher die Verfgungen des Sruti und Smriti beobachtet (beachtet), den
vorzglichsten nennen, weil er die drey andern Stnde unterhlt. So wie alle weibliche und mnnliche
Flsse zu ihrem bestimmten Orte in das Meer laufen, so gehen Mnner aller anderer Stnde an ihren
bestimmten Ort in der Wohnung des Hausvaters. Brahminen welche sich in diesen vier Stnden befinden,
mssen bestndig einen Inbegriff von zehn Pflichten sorgfltig erfllen: Zufrieden seyn, Bses mit Gutem
vergelten, die sinnlichen Lste unterdrcken, sich unerlaubten Gewinn versagen, sich reinigen, die
Gliedmassen im Zaume halten, die Schrift erforschen, den hchsten Geist kennen, wahrhaftig seyn und
sich nicht zum Zorne verleiten lassen. Dies sind die zehn Theile ihres Pflichtenverzeichnisses. Brahminen
welche die zehn Vorschriften ihrer Pflicht aufmerksam lesen und sie nach dem Lesen sorgfltig
beobachten, versetzen sich in einen Zustand welcher ber alles erhaben ist. Wenn ein Brahmin mit
Aufsicht ber seine Gliedmassen seine zehnfachen Pflichten erfllt und einer Erklrung der Upanishaden
nach der Vorschrift des Gesetzes gehrt hat, und welcher seine drey Schulden (an die Weisen, an die
abgeschiedenen Seelen und an die Gtter) abgetragen hat, kann nun dem Veda zu folge, im Hause
seines Sohnes ein Einsiedler werden. Und da er nun keine ceremonisen Gebruche mehr beobachtet,
alle seine Vergehungen ausgeshnt hat, Herr ber seine Gliedmassen geworden ist, und die Schrift vllig
inne hat so kann er whrend dass sein Sohn die huslichen Geschfte besorgt, nach seiner
Bequemlichkeit leben. Wenn er sich solcher Gestalt von allen Anforderungen der Gesellschaft frey
gemacht hat, gnzlich mit sich selbst beschftigt und frey von aller andern Neigung ist, wenn er sich Gott
geweihet und dadurch seine Snde ausgelscht hat, dann steht er auf der erhabensten Stufe des Ruhms.
So ist euch nun die vierfache Verordnung fr die Priester-Classe bekannt gemacht worden, eine gerechte
Verordnung welche unaufhrliche Frucht nach dem Tode trgt; lernt zunchst die Pflicht der Knige oder
der Krieger-Classe (siehe siebentes Kapital des Manusmriti, Manu-Smriti).

Siebentes Kapitel
ber Regierung und ffentliche Gesetze, oder ber die Classe der Krieger

Ich will die Pflicht der Knige vollstndig darlegen und zeigen, wie sich ein Regierer der Menschen
betragen muss, dann auf welche Art er gebildet wurde, und wie er seine endliche Belohnung erhalten
kann. Ein Mann aus der Krieger-Classe, welcher frmlich eingekleidet worden ist, wie es im Veda
vorgeschrieben wird, muss hchst bemht seyn, diese ganze Gesetzsammlung in Ansehn zu erhalten.
Denn htte die Welt keinen Knig, so wrde sie auf allen Seiten aus Furcht zittern, und der Regierer
dieses Weltalls schuf daher einen Knig zur Aufrechthaltung dieses religisen und brgerlichen Systems.
Er bildete ihn aus ewigen Theilchen, die er aus dem Wesen des Indra, Pavana, Yama , Surya, des Agni
und Varuna, des Chandra und Cuvera nahm. Und da ein Knig aus Theilchen zusammengesetzt wurde,
die diesen Hauptschutz-Gottheiten zugehrten, so bertrift er daher alle Sterblichen an Ruhm. Er
verbrennt, gleich wie die Sonne, Augen und Herzen, deswegen kann kein menschliches Geschpf auf
Erden ihn auch nur ansehen. Er ist Feuer und Luft, er ist Sonne und Mond, er ist der Gott der peinlichen
Gesetze, er ist der Genius des Reichthums, Gebieter der Wasser und Herr der Veste. Man darf einen
Knig, wenn er auch noch ein Kind ist, nicht mit Gleichgltigkeit behandeln, noch sich einbilden, er sey ein
blosser Sterblicher. Er ist eine mchtige Gottheit die in menschlicher Gestalt erscheint. Das Feuer
verzehrt nur einen einzigen der aus Sorglosigkeit ihm zu nahe gekommen ist; aber das Feuer eines
Knigs, wenn er zornig ist, verbrennt eine ganze Familie mit all ihrem Vieh und Gtern. Er verliert nie die
Pflicht, welche ihm obliegt, noch seine eigene Strke, noch den Ort oder die Zeit aus den Augen, und
nimmt zur Befrderung der Gerechtigkeit allerley Gestalten nacheinander an. Er muss wahrhaftig das
vollkommene Wesen der Majestt seyn, da sich bey seiner Gunst die Flle auf ihrem Lotos erhebt, da in
seinem Muthe Eroberung und in seinem Zorne Tod wohnt. Wer aus Selbsttuschung Hass gegen den
Knig ussert, wird sicherlich umkommen, denn von Stund an wird der Knig auf dessen Verderben
denken. Der Knig bereite eine gerechte Belohnung fr die Guten, und ein gerechte Strafe fr die Bsen;
er bertrete das Gesetz der strengen Gerechtigkeit nie. Brahma bildete im Anfange der Zeit zu seinem
Gebrauche den Genius der Strafe mit einem Krper von reinem Lichte, als seinen eignen Sohn, ja als den
Urquell der peinlichen Gerechtigkeit, als den Beschtzer aller erschaffenen Dinge. Alle empfindende,
bewegliche und unbewegliche Wesen sind aus Furcht vor diesem Genius, fr natrliche Gensse
empfnglich gemacht, und entfernen sich nicht von ihrer Pflicht. Demnach soll ein Knig zufrderst den
Ort, die Zeit, seine eigene Strke und die gttliche Verordnung reiflich berlegen, und dann alle die
welche unrecht handeln, gesetzmssig bestrafen. Strafe ist ein wirklicher und eigentlicher Regent; er ist
der wahre Verwalter der Staatsangelegenheiten, er ist der Ausseher ber die Gesetze, und weise Leute
nennen ihn einen Brgen der vier Stnde fr die Erfllung ihrer verschiedenen Pflichten. Strafe beherrscht
das ganze Menschengeschlecht Strafe allein erhlt sie; Strafe wacht wenn die Wchter desselben
schlafen: Weise halten die Strafe fr eine Vollendung der Gerechtigkeit. Wenn sie gerecht und berlegt ist,
so macht sie das ganze Volk glcklich, aber wenn sie anders erfolgt als nach der reiflichsten berlegung,
so richtet sie es gnzlich zu Grunde. Wenn ein Knig nicht die Schuldigen ohne Saumseligkeit bestrafte,
so wrde der Strkere den Schwchen wie einen Fisch am Spiesse braten (oder wie sich in einer andern
Leseart findet, der Strkere wird den Schwchern wie Fische in ihrem Elemente unterdrcken). Die Krhe
wrde mit ihrem Schnabel das geweihete Reissopfer picken, der Hund wrde die reine Butter auflecken;
niemand wrde ein Eigenthum haben; der Niedrigste wrde den Hchsten umwerfen. Das ganze
Menschengeschlecht wird durch Strafe in Ordnung gehalten, denn man findet schwerlich einen
schuldlosen Mann: in der That, aus Furcht vor der Strafe ist dieses Weltall im Stande sein Glck zu
geniessen. Gottheiten und Geister, himmlische Snger und grausame Riesen, Vgel und Schlangen
werden durch gerechte Bestrafung zum Genusse ihrer eigenthmlichen Freuden tchtig gemacht. Alle
Menschenclassen wrden verderbt, alle Schranken niedergerissen und die Unordnung wrde allgemein
unter den Menschen werden, wenn man entweder gar nicht bestrafte, oder dabey nicht die gehrigen
Rcksichten nhme. Aber wo Strafe in schwarzer Farbe und rothem Auge eilt die Snder zu
zerschmettern, da lebt das Volk in Ruhe, sofern dessen Richter scharfsichtig ist. Heilige Weisen halten
denjenigen Knig zur peinlichen Gerechtigkeitspflege tchtig, welcher unvernderlich die Wahrheit spricht,
gehrig ber alle Vorflle nachdenkt, die heiligen Bcher versteht und die Verschiedenartigkeit der
Tugend, des Vergngens und der Reichthmer beurtheilen kann. Wenn ein solcher Knig gerecht und
nach dem Gesetze straft, so erweitert er diese drey Mittel zur Glckseligkeit ausnehmend: aber ein
verschmitzter, wollstiger und jhzorniger Knig soll von der Strafe selbst zu Grunde gerichtet werden.
Das glnzende Wesen der Majestt, die peinliche Gerechtigkeit, welcher Leute von ungebildetem
Verstande mit Mhe vorstehen, rottet einen pflichtvergessenen Knig samt seiner Familie aus. Strafe soll
seine Schlsser, seine Lndereyen, sein bevlkertes Land mit allen festen und beweglichen Dingen die
darauf sind, einhohlen: selbst die Gtter und Weisen welche ihre Opfer verlieren, werden dadurch leiden
und in die Luft steigen. Ein unwissender geitziger Knig der keine weisen und tugendhaften Gehlfen hat,
dessen Verstand nicht ausgebildet, und dessen Herz der Sinnlichkeit ergeben ist, kann nicht gerecht
strafen. Aber ein Knig der ganz rein ist, sein Versprechen hlt, die Befehle der Schrift erfllt, gute
Gehlfen und einen gesunden Verstand hat, wird mit Gerechtigkeit strafen. Auf seinen eigenen
Lndereyen verfahre er nach Gerechtigkeit, zchtige fremde Feinde mit Strenge, betrage sich ohne
Falschheit gegen seine vertrauten Freunde und mit Sanftmut gegen Brahminen. Der Ruhm eines also
gesinnten Knigs, ob er sich gleich nur durch Aufsammeln erhlt, oder wenn sein Schatz auch noch so
klein ist, wird sich eben so in der Welt ausbreiten, als ein Tropfen l auf dem Wasser. Aber der Ruhm
eines anders gesinnten Knigs, der seine Leidenschaften nicht bndiget, wird, wenn sein Reichthum auch
noch so gross ist, eben so in der Welt verringert, als sich reine Butter im Wasser zusammenzieht. Ein
Knig wurde zum Schutze aller der Classen und Stnde geschaffen, welche ihre gehrigen Pflichten von
Anfange bis zu Ende erfllen. Und ich will euch alles, was er, mit Beyhlfe guter Minister, zum Schutze
seines Volks thun muss, der Ordnung nach, so wie es im Gesetze vorgeschrieben ist, kund thun. Der
Knig soll mit erstem Tagesanbruche aufstehn und sich hochachtungsvoll zu den Brahminen verfgen,
welche die drey Vedas (trayi vidya; Rigveda, Samaveda und Yajurveda) inne haben, und die Sittenlehre
verstehn: bey allem, was sie entscheiden, beruhige er sich. Gegen Brahminen, die an Jahren und
Frmmigkeit alt geworden sind, die Schrift verstehen und Leib und Seele rein halten, muss er sich immer
achtungsvoll betragen; denn wer das Alter ehrt, wird immer sogar von grausamen Dmonen hoch
gehalten werden. Ob schon sein eigner Verstand und sein Nachdenken ihn bescheiden im Umgange
gemacht haben mgen, so muss er doch bestndig von ihnen demthige und gesetzte Manieren lernen,
denn ein Knig, der in seinem Betragen liebreich und ernsthaft ist, kommt nie ins Verderben. Hingegen
sind viele Knige denen es an dieser unanmassenden Tugend fehlte, mit allen ihren Gtern
umgekommen, und durch Tugend im Gewande der Demuth, haben selbst Einsiedler Knigreiche erhalten.
Es war Mangel an dieser tugendhaften Erniedrigung, welcher den Vena, den grossen Knig Nahusha und
Sudasa und Yavana (oder nach einer andern Leseart, und Sudaman, den Sohn des Piyavana) und
Sumuc'ha und Nimi gnzlich zu Grnde richtete. Aber, durch Tugenden mit demthigem Betragen,
erwarben sich Prit'hu und Menu Alleinherrschaft; Cuvera unerschpflichen Reichthum; und Viswamitra,
der Sohn Gadhi's den Priester-Rang, ob er gleich in der Classe der Krieger geboren war. Von denen,
welche die drey Vedas verstehen, lerne er die dreyfache Lehre die in ihnen enthalten ist, ferner die
patriarchalische Wissenschaft der peinlichen (genauen, differenzierten) Gerechtigkeitspflege und der
gesunden Staats-Klugheit, die Systeme der Logik, der Metaphysik und der erhabenen theologischen
Wahrheit: vom Volke muss er die Theorie der Landwirthschaft, des Handels und anderer praktischen
Knste lernen. Er muss sich Tag und Nacht eifrig bemhen, einen vollkommenen Sieg ber seine eigene
Gliedmassen zu gewinnen, weil nur derjenige Knig, dessen Glieder vllig im Zgel gehalten werden,
unerschtterlich sein Volk zur Erfllung der Pflichten desselben anhalten kann. Er vermeide mit usserster
Sorgfalt achtzehn Laster, von welchen zehne aus der Liebe zum Vergngen entspringen und achte vom
Zorne herkommen, aber sich alle in Elend endigen. Denn ein Knig welcher sich Lastern ergiebt, die aus
der Liebe zum Vergngen entspringen, muss so wohl seinen Reichthum als seine Tugend verlieren, und
wenn er sich Lastern ergiebt, welche vom Zorne erzeugt werden, so kann er sogar sein Leben durch die
Folgen einer allgemeinen Empfindlichkeit verlieren. Jagen, Spielen, bey Tage schlafen, Nebenbuhler
tadeln, den Frauen zu sehr ergeben seyn, Berauschung, Singen, Instrumentalmusik, Tanzen und unntze
Reisen sind die zehn Laster, welche die Liebe zum Vergngen gebhrt. Angeben, Gewalt, hinterlistiges
Verwunden, Neid, Verlumdung, ungerechte Verpfndung, Schmhung und offenbarer Angriff, sind die
acht Laster, welche der Zorn hervorbringt. Er muss angelegentlich die Selbstsucht unterdrcken, auf
welche sich wie alle weise Mnner wissen, diese zwey Reihen von Lastern sttzen, denn beyde fliessen
bestndig daraus her. Er halte Trinken, Wrfelspielen, Frauen und die Jagd fr die vier verderblichsten in
dem Verzeichnisse der Laster, welche Liebe zum Vergngen verursacht. Schlagen, Verlumden und
Verpfnden sehe er allezeit als die drey abscheulichsten unter den Lastern an, welche aus dem Zorne
entspringen. Und in dieser siebenfachen Reihe von Lastern, welche nur zu oft in allen Knigreichen
herrschen, muss ein aufgeklrter Frst das Erste, und wie sie dann nach einander folgen, als das
abscheulichste in jedem Verzeichnisse betrachten. Bey einer Vergleichung zwischen Tod und Laster
erklren die Gelehrten Letzteres fr das Schrecklichere, da ein Lasterhafter nach dem Tode in immer
tiefere und tiefere Gegenden herabsinkt, aber ein Schuldloser in den Himmel kommt. Der Knig stelle
sieben oder acht Minister an, die ihren Eid durch Berhrung eines geheiligten Bildes und dergleichen
nehmen mssen, Mnner deren Voreltern Diener der Knige waren, welche in den heiligen Bchern
belesen und persnlich tapfer sind, welche den Gebrauch der Waffen kennen, und die von adlichen
Ahnen abstammen. Ein einziges an sich leichtes Geschft ist schon zuweilen einem einzelnen Manne
schwer zu verrichten, besonders wenn er keinen Gehlfen in der Nhe hat: um wieviel schwerer muss es
seyn die Angelegenheiten eines Knigreichs welches grosse Einknfte hat, allein zu besorgen. Er gehe
bestndig mit diesen Ministern ber Frieden und Krieg, ber den Zustand seiner Truppen, ber seine
Einknfte, ber die Beschtzung seines Volkes und ber die Mittel, wie er den erworbenen Reichthum
wohl anwenden knne, zu Rathe. Wenn er nun die verschiedenen Meynungen seiner Rthe, erst von
jedem besonders und dann von allen zusammen erfragt hat, dann thue er was fr ihn und fr die
ffentlichen Angelegenheiten von grsstem Nutzen ist. Der Knig theile sein wichtiges Geheimniss,
welches sich auf sechs Hauptpunkte einschrnkt, einem gelehrten Brahminen mit, welcher sich unter allen
seinen Mitbrdern auszeichnet. Ihm entdecke (aufdecken) er mit vlligem Zutrauen alles, was er vornimmt,
und wenn er endlich seinen Entschluss gefasst hat, so fange er an mit ihm alle seine Massregeln ins Werk
zu richten. Desgleichen muss er andere Beamte anstellen, Leute von anerkannter Rechtschaffenheit, die
geschickt, gesetzt und gewhnt sind Reichthum durch ehrbare Mittel zu gewinnen, und die durch
Erfahrung geprft sind. Er stelle nur so viele und nicht mehr Beamte an, als erforderlich sind, seine
Geschfte gehrig zu verrichten, nicht trge, sondern thtige, tchtige und wohl unterrichtete Leute. Unter
diesen bediene er sich der Tapfern, der Gewandten, der Wohlgebornen und Ehrlichen zu seinen Gold-
oder Edelgestein-Bergwerken, oder in andere hnlichen rtern, wo man Schtze sammelt; der
Kleinmthigen hingegen im Innern seines Pallastes. Er stelle auch einen Grossbotschafter an, welcher in
allen Sastras belesen ist, Winke, usserliche Zeichen und Handlungen versteht, dessen Hand und Herz
rein, dessen Geschicklichkeiten gross sind, und dessen Geburt edel war. Derjenige Gesandte eines
Knigs erlangt den meisten Beyfall, welcher allgemein geliebt, rein von innen und aussen, geschickt in
Geschften und mit einem vortrefflichen Gedchtniss begabt ist, welcher Lnder und Zeiten kennet, schn,
unerschrocken und beredt ist. Die Truppen des Reichs mssen unmittelbar von dem Hauptbefehlshaber
abhangen; die wrkliche Bestrafung von den Beamten der peinlichen Gerechtigkeitspflege; die
Schatzkammer und das Land vom Knig selbst; Friede und Krieg von dem Gross-Botschafter. Denn
dieser allein vereiniget und dieser allein trennt die Vereinigung, das ist: durch das was er verrichtet,
werden Feindschaften oder Freundschaften zwischen Knigreichen gestiftet. Bey der Verhandlung der
Geschfte muss ein Gesandter sichtbare Zeichen und Winke zu verstehen wissen, und aus den Zeichen,
Winken und Handlungen seiner vertrauten Diener das errathen, was der fremde Knig so eben vorhat;
endlich muss er aus dem Charakter und dem Betragen seiner Minister die Maassregeln schliessen,
welche der andere Knig zu nehmen wnscht. Nachdem ein Knig solcher Gestalt von seinem Gesandten
alle Plne des auswrtigen Frsten umstndlich erfahren hat, so muss er die sorgfltigste Wachsamkeit
anwenden, damit er sich kein Unglck zuziehe. Er errichte seine Wohnung in einer Gegend, die offene
Landschaften und berflssiges Getreide hat, die vorzglich von tugendhaften Leuten bewohnt wird, die
nicht von Krankheiten angesteckt und dem Auge angenehm ist, um welche herum gehorsame Berg- und
Waldbewohner oder andere Nachbarn sich aufhalten, ein Land in welchen die Unterthanen mit
Bequemlichkeit leben knnen. Dort wohne er in einer Hauptstadt, welche Anstatt der Vestung (Festung)
mit einer Wste von etwas ber zwanzig Meilen im Umfange, oder mit einer einer Vestung von Erde, mit
einer Vestung von Wasser, von Bumen, von bewaffneten Leuten oder von Bergen umgeben ist. Er muss
sich, so viel es ihm mglich ist, eine Vestung von Bergen zuzusichern suchen, denn unter den eben
erwhnten hat eine solche viele hervorstechende Eigenschaften. In den drey ersten derselben leben wilde
Thiere, Ungeziefer und Wasserthiere; in den drey letzten Affen, Menschen und Gtter in der Ordnung in
welcher sie angefhrt worden sind. So wie Feinde unter dem Schutze ihrer verschiedenen Wohnungen
nicht schaden, so schaden auch Widersacher einem Knige nicht, welcher in seinem Durga oder schwer
zu ersteigenden Orte Zuflucht genommen hat. Ein einziger Bogenschtze hinter einer Mauer kann sich
hundert Feinde abwehren, und hundert Bogenschtzen zehntausend, deswegen wird eine Vestung
empfohlen. Eine solche Vestung muss mit Waffen, Gelde, Getreide, Vieh, Brahminen, Knstlern,
Feuerspritzen, Grase und Wasser versorgt werden. In der Mitte derselben fhre er seinen eignen Pallast
auf, welcher in allen seinen Theilen wohl vollendet, vllig vertheidigt, zu jeder Jahreszeit bewohnbar, mit
glnzender weisser Stukkaturarbeit bekleidet und mit Wasser und Bumen umgeben seyn muss. Wenn er
nun alles zu seiner Wohnung zubereitet hat, dann whle er sich eine Gattin aus der nmlichen Classe, zu
welcher er selbst gehrt, die mit allen krperlichen Merkmahlen der Vortreflichkeit begabt, in einem
erhabenen Geschlechte geboren, im Besitze seines Herzens, und mit Schnheit und den besten
Eigenschaften geschmckt ist. Er muss auch einen Hauspriester ernennen und einen Opferer bey sich
behalten, um durch ihn die religisen Gebruche seiner Familie und auch diejenigen verrichten zu lassen,
wozu drey Feuer erforderlich sind. Der Knig muss opfern und dabey Geschenke verschiedener Art
geben; und um seine Pflicht vllig zu erfllen, muss er dem Brahminen erlaubte Freuden gewhren und
ihm einige Aussteuer geben. Die jhrlichen Einknfte seines ganzen Reichs mag er durch seine Cassirer
(Kassierer) eintreiben; aber er beobachte in dieser Welt die gttlichen Verordnungen und handle als ein
Vater seines Volks. Er muss hie und da allerley verstndige Aufseher anstellen, die auf das Betragen der
Beamten, welche seine Angelegenheiten besorgen, Achtung geben. Er behandle die Brahminen, welche
aus den Wohnungen ihrer Lehrer zurck kehren, mit gehriger Achtung; denn dies heisst ein kostbares
unvergngliches Kleinod, welches von Knigen bey der Priesterclasse niedergelegt wird; Es ist ein
Kleinod, welches weder Diebe noch Feinde wegnehmen knnen, welches nie zernichtet wird: Daher
mssen Knige diesen unzerstrbaren Edelstein hochachtungsvoller Geschenke niederlegen. Eine
Spende in den Mund, oder in die Hand eines Brahminen, ist weit wrksamer als die Spenden in heiliges
Feuer: sie fllt nie zu Grunde, sie trocknet nie, sie verzehrt sich nie. Ein Geschenk welches man
jemanden giebt, der kein Brahmin ist, bringt ziemliche Frucht; dasjenige welches man einem giebt, der
sich Brahmin nennt, bringt doppelte Frucht; beschenkt man einen wohlbelesenen Brahminen, so fruchtet
es hundert tausendfltig, und bey einem der alle Vedas gelesen hat, bringt es unendliche Frucht. Fr ein
Geschenk welche man mit Glauben an die Sastra jemanden gegeben hat, der es sehr verdient, wird der
Geber unausbleiblich die Frucht nach dem Tode geniessen, das Geschenk mag gross oder klein gewesen
seyn. Wenn ein Knig, dem es obliegt sein Volk zu beschtzen, durch einen Feind von gleicher, grsserer
oder geringerer Strke herausgefordert wird, so muss er keineswegs sein Gesicht von der Schlacht
wegwenden, sondern sich an die Pflicht seiner Militr-Classe erinnern: Niemals das Treffen zu verlassen,
das Volk zu beschtzen und die Priester zu ehren ist die grsste Pflicht der Knige und sichert ihnen ihre
Glckseligkeit zu. Diejenigen Regierer der Erde welche einander zu berwinden wnschen, und ihre
ussersten Krfte in der Schlacht anwenden ohne je ihr Gesicht wegzuwenden, steigen nach dem Tode
gerade in den Himmel. Niemand verwunde seinen Feind im Treffen mit scharfen in Holz verborgenen
Gewehren, eben so wenig mit mrderisch gezackten Pfeilen, mit vergifteten oder mit feurigen Pfeilen. Und
wenn er sich selbst auf einem Karren oder zu Pferde befindet, so muss er keinen Feind anfallen der
abgestiegen ist, auch nicht einen Verzrtelten, nicht den, der mit gefalteten Hnden um sein Leben bittet,
nicht den, dessen Haare aufgelst sind, so dass er nicht sehen kann, nicht den, welcher sich vor
Ermdung niedergesetzt hat, noch den, welcher sagt: ich bin dein Gefangener. Ferner keinen
Schlafenden, keinen der seinen Panzer verloren hat, keinen Nackenden, keinen Entwaffneten, keinen
Zuschauer der nicht streitet, niemanden der schon mit einem Andern streitet. Er erinnere sich an die
Pflicht welche Leuten von Ehre obliegt, niemanden umzubringen, dessen Gewehr zerbrochen ist,
niemanden welcher von huslichem Grame niedergedrckt wird, niemanden der sehr schmerzlich
verwundet ist, niemanden der erschrocken ist, und niemanden welcher seinen Rcken zukehrt. Doch soll
der Krieger welcher aus Furcht (im Sinne von Feigheit) seinen Rcken kehrt, und dann von seinen
Feinden im Treffen erschlagen wird, mit aller Snde seines Befehlshabers belastet werden, wie gross sie
auch seyn mge; Und dem Befehlshaber wird die Frucht aller der lblichen Auffhrung zu gute kommen,
welche der Krieger der seinen Rcken kehrte und umgebracht wurde, vorher fr ein knftiges Leben
aufbewahrt hatte. Karren, Pferde, Elephanten, Regenschirme, Kleider, ausgenommen die Edelgesteine
die etwa zur Zierrath darauf sind, Getreide, Vieh, Weiber, alle Arten von Getrnke und Metallen,
ausgenommen Gold und Silber, gehren dem von Rechtswegen zu, der sie im Kriege erbeutet. Aber die
Wegnehmer solcher Beute mssen das Kostbarste davon dem Knige vorlegen: so lautet das im Veda
hierber gegebene Gesetz; und der Knig sollte unter dem ganzen Heere das vertheilen, was nicht
einzeln genommen worden ist. Dies ist das tadellose patriarchalische Gesetz, welches Kriegern
verkndiget wird; dieses Gesetz muss ein Knig nie bertreten, wenn er seine Feinde im Treffen angreift.
Was er noch nicht von seinem Feinde erlangt hat, muss er sich bestreben zu erlangen, was er bereits
erlangt hat, muss er sorgfltig aufbewahren; was er aufbewahrt, muss er vermehren, und von dem was er
vermehrt hat, muss er denen geben, die es verdienen. Dies ist die vierfache Vorschrift, welche er fr das
sichere Mittel zur Erhaltung des grossen menschlichen Gegenstandes der Glckseligkeit halten muss, er
bringe es unablssig und vollstndig ohne Sorglosigkeit in Ausbung. Was er noch nicht gewonnen hat,
muss er sich bemhen durch Kriegerkraft zu erwerben; was er erworben hat, muss er mit genauer
Sorgfalt aufbewahren, was er aufbewahrt hat, muss er durch erlaubte Vergrsserungsmittel vermehren,
und seinen berfluss muss er mit gerechter Freygebigkeit austheilen. Er be seine Truppen bestndig;
gebe immer Beweise seiner Tapferkeit; er halte das stets befestiget, wovon er Schutz erwartet, und suche
jederzeit die Schwche seines Feindes auszusphen. Ein Knig, dessen Macht immer zum Treffen bereit
ist, kann die ganze Welt in Furcht halten, daher mache er sich durch eine immer in Bereitschaft gehaltene
Macht alle lebende Geschpfe zu eigen. Er handle bey jeder Gelegenheit ohne Tcke und nie mit
Unredlichkeit, aber, immer auf seiner Hut, entdecke er den beabsichtigten Betrug seines Feindes. Er
muss den Theil, wo er verwundbar ist, seinem Feind nicht gewahr werden lassen, aber den verwundbaren
Theil seines Feindes muss er wohl ausfindig zu machen suchen. Wie eine Schildkrte ziehe er seine
Glieder unter das Schild der Verborgenheit, und wenn ein Riss hineingekommen ist, so verbessere er ihn
sorgfltig. Wie ein Heher (Hher, Rabenvogel) muss er lange darauf denken, wie er Andern Vortheile
abgewinnen will; wie ein Lwe ussere er seine Strke, wie ein Wolf schleiche er seiner Beute zu; wie ein
Haase eile er, um sich seinen Rckzug zu versichern. Wenn er sich auf diese Art zur Eroberung
vorbereitet hat, so bringe er alle die sich ihm widersetzen, zum Nachgeben durch Unterhandlung und
durch drey andere Mittel, nemlich durch Geschenke, durch Verunreinigung und durch die Strke seiner
Waffen. Wenn sie durch die drey ersten Arten nicht im Zaume gehalten werden knnen, dann muss er sie
nachdrcklich, aber allmhlich durch die Macht seiner Waffen zu unterwerfen suchen. Unter diesen vier
Arten seinen Zweck zu erlangen, ziehen die Weisen Unterhandlung und Krieg zur Erhebung ihrer
Knigreiche vor. So wie ein Landmann das Unkraut ausjtet und sein Getreide stehen lsst, so muss ein
Knig die Feinde ausrotten und sein Volk in Sicherheit stellen. Ein Knig welcher aus Verstandes-
Schwche und bereilung sein Volk unterdrckt, wird sammt seiner Familie sowohl Knigreich als Leben
verlieren. So wie das Leben beseelter Geschpfe untergraben wird, wenn man ihnen die krperliche
Nahrung entzieht, so wird auch durch das Unglck der Knigreiche sogar das Leben der Knige
untergraben. Ein Knig beobachte zum Schutze seiner Lnder bestndig die folgenden Vorschriften, denn
wenn er seine Lnder beschtzt, wird er seine eigene Glckseligkeit vergrssern. Zum Schutze seines
Reichs errichte er unter dem Befehle eines geprften Officiers eine Schaar von Wachen, ber zwey, drey,
fnf oder hundert Districte, je nachdem sie gross sind. Er setze ein Oberhaupt ber eine Stadt und deren
Umkreis, ein Oberhaupt ber zehen Stdte, ein Oberhaupt ber zwanzig, ein Oberhaupt ber hundert,
und ein Oberhaupt ber tausend. Das Oberhaupt ber eine Stadt muss dem Oberhaupt ber zehn Stdte,
alle Rubereyen, Unruhen und andere bel, die in seinem Bezirke entstehen, und von ihm nicht
unterdrckt werden knnen, aus eigenem Antriebe zu wissen thun, und das Oberhaupt ber zehn dem
Oberhaupt ber zwanzig. Darauf muss der Herr ber zwanzig Stdte es dem Herrn ber hundert bekannt
machen, und der Herr ber hundert muss die Nachricht persnlich dem Herrn ber tausend Stdte
berbringen. Nahrung, Getrnke, Holz und andere Sachen welche die Einwohner der Stadt dem Gesetze
nach, tglich abtragen sollen, kommen dem Herrn einer Stadt als Sporteln zu (Die Sportel (Plural Sporteln;
von lateinisch sportula, Geschenk, eigentlich Krbchen) war ursprnglich das Entgelt, das Untertanen fr
gerichtliche Handlungen oder sonstige Amtshandlungen zu entrichten hatten. Sie wurden lange Zeit ganz
oder teilweise den die Staatsttigkeiten ausfhrenden Beamten berlassen. Sporteln waren Teil der
Emolumente (Honorar, Entgeltung) und knnen insofern als ltester Geldbestandteil der Besoldung
angesehen werden). Der Herr von zehn Stdten soll den Ertrag zweyer Pflug-Lnder oder von soviel Feld
haben als man mit zwey Pflugen, deren jeder mit sechs Stieren bespannt ist, beackern kann; der Herr von
zwanzig soll den Zuwachs von fnf Pfluglndern haben; der Herr von hundert die Einknfte eines Dorfes
oder einer kleinen Stadt, und der Herr von tausend die Einknfte einer grossen Stadt. Ein anderer Minister
des Knigs sollte die Aufsicht ber die Angelegenheiten dieser Stadt-Obrigkeiten haben, sie mgen nun
alle zusammen oder besonders abgethan werden. Dieser Minister sollte ein gutdenkender Mann und
keinesweges nachlssig seyn. Er ernenne in jeder grossen Stadt einen Ober-Aufseher von welchem Alles
abhngt, der von grossem Range, von furchtbarer Macht, und wie ein Planet unter den Sternen
ausgezeichnet ist. Dieser Befehlshaber muss von Zeit zu Zeit alle brigen persnlich besuchen und durch
heimlich ausgeschickte Leute sich von ihrer Auffhrung in den verschiedenen Bezirken eine vollkommene
Kenntniss zu erwerben suchen. Denn die Diener des Knigs, die er zu Beschtzern der Provinzen
gemacht hat, sind insgemein Betrger, welche das was andern zugehrt, an sich reissen, aber vor
solchen Schelmen muss er sein Volk bewahren. Dergleichen schlechtgesinnte Diener, welche von den
Unterthanen, die bey ihnen Geschfte haben, Reichthmer erpressen, muss der Knig mit Einziehung
alles ihres Eigenthums und mit Verweisung aus seinem Reiche bestrafen. Der Knig muss tglich fr den
Unterhalt der Frauen die in seinem Dienste sind und fr den des smtlichen niedern Gesindes, nach dem
Verhltnisse ihrer Stelle und ihrer Arbeit Sorge tragen. Der niedrigste Diener soll tglich einen Pana von
Kupfer zu seinem Lohne; alle halbe Jahr zwey Stck Tuch zur Kleidung, und alle Monathe einen Drona
Getreide erhalten, aber das Verhltniss im Lohne des obersten Dieners muss wie sechse zu eins seyn.
Der Knig muss die Einkauf- und Verkaufpreise, die Lnge der Landstrassen, die Ausgaben fr
Nahrungsmittel, und fr Wrzung, die Kosten welche fr die Sicherheit empfangener Gter bezahlt
werden, und den reinen Gewinn beym Handel kennen lernen, und dann die Kaufleute Abgaben von den
Waaren ihres Handels bezahlen lassen. Der Knig erwge dies reiflich und erhebe diese Auflagen in
seinen Lndern bestndig so, dass sowohl er als der Kaufmann eine gehrige Belohnung fr ihre
beyderseitigen Bemhungen erhalten mgen. Eben so wie der Blutigel, das saugende Kalb und die Biene
ihre natrliche Nahrung allmhlich einschlrfen, also muss ein Knig nur einen jhrlichen Gehalt aus
seinen Lndern ziehen. Von Vieh, von Edelgesteinen, von Gold und Silber welches alljhrlich zu dem
Hauptvorrathe gekommen ist, mag sich der Knig den fnfzigsten Theil geben lassen; und von Getreide
den achten, sechsten, oder zwlften Theil je nachdem der Boden und die dabey erforderliche Arbeit
unterschieden ist. Er mag ferner den sechsten Theil des reinen jhrlichen Gewinns von Bumen nehmen;
desgleichen von Fleisch, Honig, reiner Butter Specereyen, Arzneywaaren, Getrnken, Blumen, Wurzeln
und Frchten. Von gesammelten Blttern, Kchenkrutern, Grase, Gerthschaften die aus Leder oder
Bambus gemacht sind, von irdenen Tpfen und von alle Sachen die aus Stein gemacht werden. Ein Knig
muss nie eine Abgabe von einem Brahminen, der die Vedas versteht, nehmen, wenn er auch in Gefahr
wre, vor Mangel zu sterben; noch muss er einen Brahminen der in seinen Lndern wohnt, Hunger leiden
lassen. Das Land eines Knigs in welchem ein gelehrter Brahmin Hunger leidet, wird in kurzer Zeit von
einer Hungersnoth heimgesucht werden. Wenn sich der Knig von des Brahminen Schriftskunde und
guten Sitten berzeugt hat, so muss er ihm einen gehrigen Unterhalt anweisen und ihn auf allen Seiten
beschtzen, wie ein Vater seinen eigenen Sohn beschtzt. Die religisen Pflichten welche ein solcher
Brahmin unter dem vlligen Schutze des Landes-Herrn an jedem Tage erfllt, werden die Lebenszeit, die
Schtze und Lnder seines Beschtzers ausserordentlich vermehren. Von den niedrigern Einwohnern, die
sich durch unbedeutenden Handel ernhren, muss sich der Knig eine blosse Kleinigkeit als jhrliche
Taxe bezahlen lassen. Gemeine Handwerksleute, Professionisten und Tagelhner die von ihrer Hnde
Werk leben, muss der Knig alle Monathe einen Tag fr sich arbeiten lassen. Er raufe nicht seine eigene
Wurzel durch die Erlassung der Taxen aus, noch die Wurzel anderer durch bertriebenen Geiz: denn
dadurch, dass er seine und ihre Wurzeln abbricht, macht er sich und jene elend. Er muss nach den
verschiedenen Vorfllen zuweilen scharf und zuweilen gelinde seyn; denn ein Knig der Schrfe und
Gelindigkeit zu rechter Zeit anwendet, macht sich allgemein beliebt. Wenn ihn die Aufsicht ber die
Angelegenheiten seiner Unterthanen ermdet, so berlasse er das Geschft eines Oberaufsehers einem
der ersten Minister welcher seine Schuldigkeit wohl kennt, vorzglich gelehrt ist, seine Leidenschaften im
Zaume hlt und von hoher Geburt abstammt. Also muss er sein Volk beschtzen und mit der grssten
Anstrengung ohne Saumseligkeit alle die Pflichten erfllen, die das Gesetz von ihm verlangt. Ein Monarch
dessen Unterthanen von nichtswrdigen Mnnern seines Reichs gefhrt werden, whrend dass er mit
seinen Ministern, ungeachtet ihres lauten Flehens um Schutz, sie bloss eines Blickes wrdiget, ist ein
todter, kein lebendiger Knig. Die hchste Pflicht eines Knigs ist sein Volk zu beschtzen, und der Knig,
welcher die eben erwhnte Belohnung erhlt, ist verbunden (daran gebunden) diese Pflicht zu erfllen. Er
stehe in der letzten Nachtwache auf, verrichte mit reinem Krper und mit aufmerksamer Seele Spenden
ins Feuer: so bezeige er Priestern gehrige Achtung und gehe mit anstndigem Glanze in seinen Saal.
Whrend dass er sich dort aufhlt, erfreue er seine Unterthanen, ehe er sie entlsst, mit gtigen Blicken
und Worten, und wenn er sie alle entlassen hat, berathschlage er sich heimlich mit seinen vornehmsten
Ministern. Er steige mit ihnen auf den Rcken eines Berges, oder gehe mit ihnen unbemerkt auf einen
erhabenen Ort, in eine Laube, einen Wald, oder in eine einsame Gegend wo ihn niemand behorchen kann
und gehe mit ihnen unbeobachtet zu Rathe. Ein Prinz, dessen wichtige Geheimnisse in keiner
Versammlung bekannt sind, wird die ganze Erde unterjochen, ob er gleich zu Anfange keinen Schatz
besitzt. Zur Zeit der Berathschlagung entferne er die Einfltigen, die Stummen, die Blinden und die
Tauben, schwatzende Vgel, stumpfgewordene alte Mnner, Weiber und Unglubige, Kranke und
Verstmmelte. Denn diejenigen welche in diesem Leben wegen vormals begangener Snden in Schande
gekommen sind, pflegen das, was in geheimen Berathschlagungen vorgeht, zu verrathen, und
Sprachvgel thun das nmliche, aber ganz vorzglich Weiber, diese muss er also auf das sorgfltigste
entfernen. Mittags oder Mitternachts wenn seine Beschwerden vorber und seine Sorgen zerstreut sind,
dann denke er mit diesen Ministern, oder allein, ber Tugend, erlaubtes Vergngen und Reichthum nach;
Ferner ber die Art alle drey zu vereinigen, wenn sie mit einander im Widerspruche stehn; ferner ber die
Verheirathung seiner Tchter und ber die Mittel seine Shne durch die beste Erziehung vor bel zu
bewahren; ber die Abfertigung der Gesandten und Boten; ber den vermuthlichen Erfolg seiner
Maasregeln; ber das Betragen seiner Weiber in den inneren Gemchern, und sogar ber die Auffhrung
seiner eigenen Aufpasser; Und ber die smmtlichen acht Gegenstnde der Pflicht eines Knigs in
Rcksicht auf die Einknfte, auf seine Ausgaben, auf das gute oder schlechte Benehmen seiner Minister,
auf die Gesetzgebung in zweifelhaften Fllen, auf Brgerliches und Peinliches Recht, und auf die
Ausshnung der Verbrechen: ber alle diese Punkte denke er mit der grssten Aufmerksamkeit nach;
auch ber die fnf Arten der Spione, oder der gewandten listigen Jnglinge, der entehrten Einsiedler, der
bedrngten Landleute, der verunglckten Kaufleute und der Scheinbussfertigen, welche er heimlich
bezahlen und sprechen muss; ber die Zuneigung oder Feindschaft seiner Nachbaren und ber den
Zustand der umliegenden Lnder; ber das Betragen eines auswrtigen Frsten, welcher Strke genug
fr einen gewhnlichen Feind besitzt, aber es mit zweyen nicht aufnehmen kann; ber die Absichten
dessen, welcher erobern will und kann; ber die Lage dessen, welcher zwar friedlich gesinnt, aber im
Stande ist, es sogar ohne Bundesgenossen mit dem ersteren aufzunehmen; und ber die Beschaffenheit
seines natrlichen Feindes, ber alles dies muss er reiflich nachdenken. Diese vier Mchte, welche mit
einem Worte die Wurzel oder die Hauptstrke der ihn umgebenden Lnder sind, und ferner acht andere,
welche die Zweige genannt werden, und eben so viele Grade verschiedenartiger Bundesgenossen und
Widersacher sind. Dieses hlt man fr die zwlf wichtigsten Gegenstnde, ber welche ein Knig
nachdenken kann. Wenn man nun zu jedem dieser zwlf Punkte noch fnf andere hinzufgt, nmlich ihre
Minister, ihre Lndereyen, ihre vesten Pltze, ihre Schatzkammern und ihre Armeen, so hat man in allen
zwey und siebenzig auswrtige Gegenstnde, welche sorgfltig untersucht werden mssen. Ein Knig
betrachte die Macht die ihm unmittelbar am nchsten ist, als feindselig, so wie diejenige welche mit ihr
verbunden ist; das Land welches zunchst an seinen natrlichen Feind grnzt, halte er fr freundlich
gesinnt, und die Mchte welche ausser diesem Bezirke liegen, fr unparteyisch. Von allen diesen
Mchten suche er durch Gelindigkeit und durch die drey vorerwhnten entweder zusammen oder einzeln
angewendeten Mittel, aber vornehmlich durch die Klugheit in seinen Vertheidigungs-Anstalten und durch
Unterhandlung Vortheil zu ziehen. Er berathschlage sich bestndig ber die sechs Maasregeln eines
kriegerischen Frsten, nmlich wie man Krieg fhrt, Frieden oder Bndnisse macht, in die Schlacht geht,
sich lagert, seine Macht vertheilt, und den Schutz eines mchtigern Monarchen sucht. Nach Befinden der
Umstnde bleibe er entweder unthtig, marschiere in die Schlacht, mache Frieden oder Krieg, vertheile
seine Macht oder suche Schutz. Ein Knig muss wissen, dass es zwey Arten von Bundesgenossenschaft
und Krieg giebt; zwey Arten sich zu lagern und zu marschieren, und wiederum zwey sein Heer zu
vertheilen, und von einer andern Macht Beystand zu erhalten. Die zwey Arten der Bundesgenossenschaft,
welche unmittelbare und knftige Vortheile haben, hlt man fr diejenigen, wenn er mit seinem
Bundesgenossen vereinigt, und wenn er getrennt von ihm Unternehmungen wagt. Den Krieg theilt man in
zwey Gattungen, einmal wenn man ihn wegen selbst empfangener Beleidigung, dann wenn man ihn fr
einen beleidigten Bundesgenossen fhrt, um dem Feinde, wenn er es erwartet, und wenn er es nicht
erwartet, zu schaden. Das Marschieren ist zweyerley, wenn er entweder eigene Plne zum Nachtheile
des Feindes entwirft, oder wenn sein Bundesgenosse mit ihm ist. Die zwey Flle wo er das Lager nicht
verlsst, sind erstlich wenn er durch die gttliche Macht oder durch den Einfluss voriger Snden, nach und
nach ist geschwcht worden, und zweytens wenn er zum Vortheile seines Bundesgenossen im Lager
bleibt. Diejenigen welche die sechs Maasregeln wohl verstehen, sagen dass die zwey Arten ein Heer zu
vertheilen, sind, wenn um ein sehr wichtiges Unternehmen auszufhren, der Knig entweder selbst
persnlich eine Abtheilung desselben unter seinen Befehl nimmt, oder sie einem Generale anvertraut.
Wenn er Schutz sucht, damit seine mchtigen Hlfsquellen durch alle Lnder bekannt werden mgen, so
findet er in zwey Fllen statt, erstlich wenn er sich vor befrchteten Einfllen in Sicherheit stellen will, und
dann wenn ihn seine Feinde wirklich berfallen. Wenn der Knig gewiss weiss, dass seine Macht in
Zukunft einmal sehr vermehrt werden wird, und wenn er gegenwrtig eben nicht grossen Schaden leidet,
so nehme er seine Zuflucht zu friedlichen Maasregeln. Aber wenn er sieht, dass die Strke seiner
Unterthanen beynahe unwiderstehlich ist, und wenn er fhlt, dass er einen hohen Grad von Macht
erstiegen hat, dann beschtze er seine Lnder durch Krieg. Wenn er berzeugt ist, dass seine Truppen
gutes Muthes und mit allem wohl versorgt sind, aber bey den feindlichen gerade das Gegentheil statt
findet, dann eile er auf den Feind anzurcken. Wenn er aber nicht hinreichende Lastthiere und Truppen
hat, dann bleibe er ruhig in seinem Lager, verfahre mit aller Behutsamkeit, und suche seinen Feind nach
und nach zum Frieden zu vermgen. Findet ein Knig dass ihm sein Feind in allem Betrachte berlegen
ist, so muss er einen Theil seines Heeres absenden um ihn zu beschftigen, whrend dass er selbst
einen unzugnglichen Ort zu seiner Sicherheit ausfindig zu machen sucht. Knnen ihn aber die
feindlichen Truppen auf allen Seiten angreifen, so flehe er unverzglich den Schutz eines gerechten und
mchtigern Monarchen an. Einen Frsten, welcher sowohl seine eigene Unterthanen als seine Feinde in
bestndiger Unterthnigkeit zu halten weiss, muss er immer durch alle mgliche Aufmerksamkeit und
Hochachtung die er seinem natrlichen oder geistlichen Vater erzeigen wrde, zum Freunde zu erhalten
suchen. Sollte er (sich) aber in einer solchen Lage (be)finden, dass ihm dergleichen Schutz nachtheilige
Folgen bringt, so wird er besser thun ob er gleich schwach ist, den Krieg unerschrocken anzufangen. Ein
Staatskluger Frst wird im Gebrauche aller dieser Mittel so weise verfahren, dass weder Bundesgenossen,
unparteyische Mchte, noch Feinde ihm einen grossen Vortheil abgewinnen knnen. Er berlege
bestndig in welchen Umstnden sein Knigreich gegenwrtig sey, und sich vermuthlich in der Zukunft
befinden werde, desgleichen alle vortheilhaften und nachtheiligen Seiten aller seiner Maasregeln. Ein
Knig, welcher die guten und blen Folgen seiner Unternehmungen voraus sieht, wird nicht von seinen
Feinden berwunden werden; noch der, welcher sich sogleich mit vorsichtiger Entschlossenheit bestimmt,
und die mannichfaltigen Folgen seines vorigen Betragens berlegt. Er richte alle seine Angelegenheiten
so ein, dass kein Bundesgenosse, kein neutraler Frst oder Feind ihm einen Vortheil abgewinnen mge:
Dies ist in wenigen Worten der Inbegriff der Staatsklugheit. Wenn ein Knig gegen die Lnder seines
Feindes anrckt, so setze er seine Reise allmhlich nach der feindlichen Hauptstadt auf folgende Art fort:
Er beginne seinen Feldzug am Ende des Monaths Margastrsha oder im Monat Phalguna und Chaitra, je
nachdem er viele oder wenige Truppen hat, damit er in dem Lande wo er einfllt, Frhlings- oder
Herbsterndten finden mge. Wenn er aber seines Sieges gewiss seyn kann, und wenn irgend ein Unglck
den Feind betroffen hat, so setze er mit dem grsseren Theile seines Heeres die Reise fort, wenn es auch
zu einer andern Jahreszeit seyn sollte. Zufrderst muss er alle Angelegenheiten in seinem eigenen
Reiche gehrig ordnen, und alles zum Vortheile seiner Unternehmung einleiten, ferner die nthigen
Bedrfnisse zu seinem Aufenthalt in der Fremde besorgen, alle seine Spione mit der gehrigen Vorsicht
vertheilen; Auf die Sicherheit der dreyerley Wege ber Wasser, auf flachem Lande und durch Wlder
denken, und die sechs Abtheilungen seines Heeres, Elephanten, Reiterey, Karren, Fussvolk, Officiere und
Bedienten in gehrigen Vertheidigungszustand setzen; dann kann er sich in bequemen Reisen der
feindlichen Hauptstadt nhern. Gegen jeden heimlichen Freund im Dienste des feindlichen Frsten, und
gegen ankommende und zurckkehrende Spione muss er sehr auf seiner Hut seyn, sonst drfte er an
solchen Freunden sehr gefhrliche Feinde finden. Whrend des Marsches lasse er seine Truppen
entweder in der Gestalt eines Stabes oder wie eine glatte Sule; eines Karren oder wie einen Keil mit der
Spitze voraus, in der Gestalt eines Ebers, oder einer Raute deren Vorder- und Hinter-Theil enge, aber der
mittlere weit ist; eines Macara (Steinbock) oder See-Ungeheuers, das ist in einem doppelten Dreyecke mit
aneinanderstossenden Spitzen; in der Gestalt einer Nehnadel, oder in einer langen Linie; oder endlich in
der Gestalt des Vogels Vishnu, das ist in einem lnglichen Vierecke mit weit ausgebreiteten Flgeln
marschiren. Er breite jederzeit seine Truppen auf der Seite aus von welcher er Gefahr befrchtet, und
verberge sich allemal mitten in einer Schwadrone welche die Gestalt einer Lotos-Blume hat. Er muss
seine Generale und den Hauptbefehlshaber unter sich auf alle Seiten vertheilen; und wo er merkt dass
man ihn angreifen will, dahin muss er seine Fronte wenden. Auf alle Seiten stelle er Soldatengruppen
gegen die er Zutrauen hat, und welche sich an bekannten Fahnen und andern Zeichen unterscheiden
lassen, die eben so tapfer angreifen als sich vertheidigen, die unerschrocken sind und nie fliehen. Er lasse
nach seinem Gutdnken einige Truppen in zusammengedrngter Phalanx oder eine grosse Anzahl von
Kriegern in weiten Gliedern eindringen; und wenn er sie in eine lange Linie von der Gestalt einer
Nehnadel, oder in drey Abtheilungen in Gestalt eines Donnerkeils gestellt hat, dann gebe er Befehl zum
Angriffe. Auf flachem Lande streite er mit seinen bewafneten Wagen und Pferden; auf Gewssern mit
bemannten Boten und Elephanten; auf Boden wo viele Bume und Gestruche wachsen, mit Bogen, auf
offenem Felde mit Schwerdtern, Schildern und andern Waffen. Eingeborne von Curucshetra, aus der
Gegend von Indraprestha, von Matsya oder Viratra, von Panchala oder Canyacubja, und von Surasena im
Distrikte Mat'hura, lasse er vom Hintertreffen zu angreifen desgleichen die Eingebornen anderer Lnder,
welche von grosser Statur und leicht gebaut sind. Wenn er seine Truppen in Schlachtordnung gestellt hat,
spreche er ihnen in kurzen nachdrcklichen Reden Muth ein; dann prfe er sich vllig, und bemhe sich
auch zu erfahren, mit welchem Grade von Muthe jeder seiner Truppen den Feind angreift. Wenn er seinen
Feind eingeschlossen hat, dann schlage er sein Lager auf, und verwste das feindliche Land, und
verderbe immer das Gras, das Wasser, das Holz des feindlichen Frsten. Er zerstre bestndig Teiche,
Brunnen und Verschanzungen, er ermde den Feind bey Tage und beunruhige ihn bey Nacht. Er suche
heimlich so viele Anfhrer auf seine Seite zu bringen als er mit Sicherheit kann; er suche alles zu erfahren
was die Feinde vornehmen, und wenn der Himmel einen glcklichen Augenblick zeigt, so biete er ihm die
Schlacht an, suche Eroberungen zu machen, und vergesse alle Furcht. Doch sollte er es sich mehr
angelegen seyn lassen, mit seinem Feinde durch Unterhandlung, durch wohlangewandte Geschenke und
durch erregte Zwistigkeiten fertig zu werden, gleichviel ob es auf eine dieser Arten, oder auf alle zugleich
geschieht, als eine entscheidende Schlacht wagen. Denn wenn zwey Heere einander im Felde angreifen,
lsst sich warlich nicht vorher bestimmen, wer gewinnen oder verlieren wird: so lange daher einem Knige
noch andere Mittel brig sind, so wage er keine Hauptschlacht. Sollte es aber nicht mglich seyn eines
der drey vorerwhnten Mittel zu ergreifen, so bereite er sich gehrig vor, und streite so tapfer, dass sein
Feind gnzlich in die Flucht geschlagen wird. Wenn er ein Land erobert hat, so bezeige er seine Achtung
vor den darin angebeteten Gottheiten, und deren tugendhaften Priestern, er theile auch Geschenke unter
das Volk aus, und lasse es laut verkndigen, dass niemand etwas zu befrchten habe. Wenn er in
Ansehung des Betragens und der Absichten aller berwundenen zu vlliger Gewissheit gekommen ist, so
setze er einen Frsten von Kniglichem Geblte ber sie, und gebe ihm gemessene Vorschriften. Bey
dem eroberten Volke mache er die Gesetze gltig, welche in dessen Bchern vorgeschrieben sind, und
dem neuen Frsten verehre er Edelgesteine und andere kostbare Geschenke. Ob das Einziehen
anlockender Gter gleich Hass verursacht, so wie die Schenkung derselben Freunde macht, so kann
doch das lbliche oder tadelhafte bey der Handlung nicht anders als nach der Beschaffenheit der
Umstnde beurtheilt werden. Diese smmtliche Einrichtung menschlicher Angelegenheiten hngt
augenscheinlich von Handlungen ab, die theils der Gottheit, theils Menschen zugeschrieben werden; doch
den Einfluss der Gottheit kann man durch keine Anstrengung des Verstandes entdecken, aber was
Menschen thun, kann man sehr genau ausfinden. Oder der Sieger, in Erwgung, dass erstlich ein
Bundesgenosse zweytens Lndereyen und drittens Reichthum die dreyfache Frucht der Eroberung sind,
kann mit dem berwundenen Frsten ein Bndniss errichten, und mit der erforderlichen Vorsicht
gemeinschaftlich mit ihm zu Werke gehn. Er sollte auch gehrige Rcksicht auf den Frsten nehmen,
welcher ihm bey seinem Unternehmen Hlfe geleistet hat, dergleichen auf den Frsten in der
Nachbarschaft welcher jenen an der Hlfsleistung verhindern wollte, und solcher Gestalt bey seinem
Feldzuge sowohl von seinem Freunde als von seinen Feinde Vortheil ziehen. Durch die Erwerbung von
Reichthum und Land vermehrt ein Knig seine Macht nicht so sehr, als durch die Vereinigung mit einem
zuverlssigen Bundesgenossen, der in Zukunft mchtig werden kann, ob er gleich anfnglich schwach ist.
Ein Bundesgenosse ist, ungeachtet seiner Schwche, hchst schtzbar, wenn er den ganzen Umfang
seiner Pflichten kennt, wenn er sich dankbar an Wohlthaten erinnert, wenn seine Unterthanen zufrieden
leben, oder wenn er selbst ein sanftmthiger Mann ist, wenn er seinen Freund liebt und bey guten
Entschlssen beharrt. Die Weisen sind der Meinung, dass ein Feind von vorzglicher Gelehrsamkeit, von
edlem Geschlechte, von persnlicher Tapferkeit, ein Feind welcher Gewandheit, Freigebigkeit,
Dankbarkeit und Entschlossenheit besitzt, schwer zu berwinden sey. Geflligkeit, Menschenkenntniss,
Tapferkeit, Herzensgte und bestndige Freigebigkeit sind das Verzeichniss von Tugenden, welche einen
unpartheyischen Prinzen auszeichnen mssen, dessen Freundschaft man sich zu erlangen bemht seyn
sollte. Ein Knig muss sogar ein gesundes und fruchtbares Land, in welchem die Viehzucht immer
zunimmt, ohne Anstand verlassen, wenn seine eigene Sicherheit darauf beruhet. Um bey Unglcksfllen
nicht verlegen zu seyn, denke er auf die Verwahrung seiner Schtze; seine Gattin muss er selbst auf
Kosten seines Reichthums beschtzen, aber auf jeden Fall muss er auf seine eigene Erhaltung denken,
wenn auch seine Frau und seine Reichthmer darauf gehen sollten (verloren gehen sollten). Wenn ein
weiser Frst sieht, dass auf einmal allerley Unglck ber ihn einbricht, so sollte er alle erlaubte Mittel
einzeln oder zusammen zu seiner Rettung anwenden. Erst muss er das Geschft, welches er vorhat,
berlegen, dann ber die Mittel allezusammen nachdenken und endlich sich selbst, der davon Gebrauch
machen will, untersuchen: zu diesen drey Gegenstnden muss er durchaus seine Zuflucht nehmen und
sofort mit Eifer fr sein eignes Wohl arbeiten. Wenn sich der Knig mit seinen Ministern auf die
vorherangegebene Art ber alle diese ffentliche Angelegenheiten berathschlagt hat; wenn er sich, wie es
einem Kriege zu kmmt, krperliche Bewegung gemacht, und sich nachher gebadet hat, dann gehe er
des Mittags in seine besondern Zimmer um Nahrung zu geniessen. Dort esse er erlaubte Speisen, welche
von Bedienten die seiner Person ergeben sind, zubereitet worden, von Bedienten, welche den
Unterschied der Zeiten kennen und keiner Treulosigkeit fhig sind; er esse sie, nachdem sie durch
gewisse Versuche unschdlich befunden, und durch Sprche des Veda, welche die Wrkung des Giftes
vernichten, geweihet worden sind. Ausser seiner Speise nehme er auch Arzneyen, welche dem Gifte
entgegen wirken; auch vergesse er nie Edelgesteine zu tragen, deren Kraft wider das Gift bekannt ist.
Seine wohlgeprften und aufmerksamen Frauen, so bald man ihren Anzug und Schmuck untersucht hat,
damit nicht etwa darunter ein Gewehr (Waffe) verborgen sey, mssen ihm in Unterthnigkeit mit Fchern,
Wasser und Specereyen aufwarten. Auf diese Weise sey er immer ausserordentlich auf seiner Hut, wenn
er ausfhrt oder ausreitet, wenn er sich zur Ruhe legt, wenn er sitzt, wenn er Nahrung zu sich nimmt,
wenn er badet, seinen Krper mit wohlriechenden Sachen salbt und alle seine Kleider anzieht. Nach dem
Essen ergtze er sich im Innern seines Pallastes mit seinen Weibern; und wenn er sich ein wenig mit
ihnen die Zeit vertrieben hat, denke er wieder an seine ffentlichen Geschfte. Er ziehe sich vollstndig an
und mustere zum zweytenmale seine bewaffneten Leute mit allen ihren Elephanten, Pferden, Karren,
Rstungen und Gewehren. Nach Sonnenuntergang, sobald er seine religise Pflicht vollzogen hat, hre
er von seinen Spionen und Zutrgern im innersten Gemache, aber wohlbewaffnet, was vorgefallen ist.
Sobald er nun seine Zutrger entlassen hat, kehre er in ein anderes heimliches Zimmer zurck, und gehe
von dort mit seinen Weibern in das Innerste seiner Wohnung um seine Abendmahlzeit zu geniessen. Hier
esse er wiederum etwas weniges und ergtze sich an der Tonkunst; dann lege er sich zeitig nieder und
stehe wieder, von seiner Mdigkeit erfrischt, auf. Dieses vollkommene Verzeichnis von Vorschriften muss
ein Knig, welcher frey von Krankheit ist, beobachten, wenn ihn aber Krankheit darnieder wirft, dann kann
er alle diese Geschfte seinen Beamten anvertrauen.

Achtes Kapitel
ber die Gerichte; und ber das brgerliche und peinliche Recht

Wenn ein Knig den Verhandlungen in Gerichtshfen beywohnen will, so muss er sich mit Fassung und
ernstem Anstande, von Brahminen und Rthen, die ihm Rath geben knnen, begleitet, dorthin verfgen.
Dort sitze oder stehe er und strecke seinen rechten Arm aus; so, ohne sich in seinem Anzuge und
Schmucke zu brsten, untersuche er die Rechtssachen der streitenden Partheyen. Tglich entscheide er
Rechtshndel welche unter die achtzehn Hauptabtheilungen der Rechtskunde gehren, so wie sie auf
einander folgen, nach Grnden und Vorschriften, welche theils auf die Gebruche des Landes, theils auf
Sammlungen niedergeschriebener Gesetze beruhen. Die erste dieser Abtheilungen betrifft Schuld von
Anleihen fr tgliche Bedrfnisse; die zweyte Sachen, welche zur Aufbewahrung gegeben, und Sachen
welche zum Gebrauche geborgt worden sind; die dritte Verkauf ohne Eigenthumsrecht; die vierte
Angelegenheiten zwischen Handlungsgenossen; die fnfte Zurcknehmung dessen was man gegeben
hatte; Die sechste Nichtbezahlung des bedingten Lohnes; die siebente Nichterfllung der Contracte; die
achte Aufhebung des Kaufs oder Verkaufs; die neunte Streit zwischen Herren und Diener; Die zehnte
Grnzstreitigkeiten; die eilfte und zwlfte berfall und Verlumdung; die dreyzehnte Diebstahl; die
vierzehnte Raub und andere Gewaltthtigkeiten; die fnfzehnte Ehebruch; Die sechzehnte Znkerey
zwischen Mann und Weib und ihre gegenseitigen Pflichten; die siebzehnte das Erbrecht; die achtzehnte
das Spielen mit Wrfeln und mit lebendigen Geschpfen: diese achtzehn Abtheilungen in der
Rechtskunde sind zum Grundpfeiler aller richterlichen Aussprche in dieser Welt gemacht worden. Ein
Knig muss daher unter den Menschen, welche meistens ber die just erwhnten Punkte, und ber einige
andere die nicht darunter begriffen sind, uneinig werden, die Urgesetze vor Augen haben und gerechte
Aussprche thun. Kann er aber selbst nicht persnlich solchen Geschften vorstehen, so ernenne er dazu
einen Brahminen von grosser Gelehrsamkeit. Dieser Oberrichter muss mit drey andern Beysitzern alle
Rechtssachen, welche vor den Knig gebrach werden, reiflich berlegen und wenn er in den Gerichts-Hof
kommt, so sitze oder stehe er, und gehe nicht bald hierhin bald dorthin. Wenn drey Brahminen die in den
drey verschiedenen Vedas tief belesen sind, mit dem vom Knige ernannten hochgelehrten Brahminen in
irgend einem Lande zusammen sitzen, so nennen die Weisen diese Versammlung den Gerichtshof des
Brahma mit vier Antlitzen. Wenn sich die Gerechtigkeit, vom Laster verwundet, dem Gerichtshofe nhert
und die Richter ziehen ihr nicht den Pfeil aus, so sollen sie auch von demselben verwundet werden.
Richter, Partheyen und Zeugen, mssen entweder gar nicht in den Gerichtshof kommen, oder
Gerechtigkeit und Wahrheit mssen an den Tag gebracht werden; derjenige ist strafbar, welcher entweder
gar nichts sagt, oder eine falsche und ungerechte Aussage thut. Wo Gerechtigkeit von Ungerechtigkeit
verdrngt wird, und Wahrheit durch falsches Zeugniss, da sollen die Richter, welche ohne dem bel
abzuhelfen, es bslich mit ansehen, auch zu Grunde gehen. Unterdrckte Gerechtigkeit pflegt wiederum
zu unterdrcken, beschtzte aber zu beschtzen, daher muss man ihr nie Gewalt anthun. Nimm dich in
Acht, o Richter, dass nicht etwa die umgestossene Gerechtigkeit uns und dich zugleich mit umwerfe. Die
gttliche Gestalt der Gerechtigkeit wird wie Vrisha oder wie ein Stier abgebildet und die Gtter halten den,
der die Gerechtigkeit verletzt, fr einen Vrishala, oder fr den Todschlger eines Stiers; daher muss ein
Knig und seine Richter sich in Acht nehmen die Gerechtigkeit zu verletzen (daher mssen ein Knig und
seine Richter sich in Acht nehmen, dass sie die Gerechtigkeit nicht verletzen und sie allezeit befolgen).
Die einzige bestndige Freundin welche dem Menschen sogar nach dem Tode folgt, ist die Gerechtigkeit,
alle andern verschwinden mit seinem Krper. Ein Viertel der Ungerechtigkeit bey Entscheidungen fllt auf
den Klger; ein Viertel auf seine Zeugen; ein Viertel auf alle Richter, und ein Viertel auf den Knig. Wird
aber ein wirklicher Verbrecher verdammt, so ist der Knig unschuldig und die Richter tadellos, denn eine
belthat prallt auf den zurck welcher sie begangen hat. Ein Brahmin welchen seine Classe bloss erhlt,
und jemand der bloss den Namen eines Brahminen fhrt, aber keine priesterlichen Handlungen verrichtet,
haben die Erlaubniss, wenn es dem Knige gefllig seyn sollte, ihm die Gesetze zu erklren: auch ist es
den beyden mittlern Classen erlaubt; aber einem Sudra durchaus nicht. Wenn ein Knig einfltigerweise
einen Sudra Rechtssachen entscheiden lsst, so soll sein Knigreich eben so, wie eine Kuh in tiefem
Schlamme, sich nicht mehr zu helfen wissen. Das ganze Land, welches von vielen Sudras bewohnt, mit
Atheisten berhuft und der Brahminen beraubt ist, muss, durch Theurung und Seuchen aufgerieben, in
kurzer Zeit zu Grunde gehn. Wenn sich der Knig oder sein Richter auf die Bank gesetzt, seinen Krper
gehrig bekleidet und seine Gedanken sorgfltig gesammelt hat, so erzeige er zufrderst den Gottheiten
die die Welt bewachen, seine Hochachtung und dann fange er an die Gerichtsgeschfte vorzunehmen.
Bey Beurtheilung der Streitigkeiten aller Art zwischen Partheyen, nach der Ordnung ihrer verschiedenen
Classen, darf er bloss darauf sehen was das Gesetz befiehlt oder verbietet, ob er gleich selbst versteht
was rathsam oder nicht rathsam ist. Aus usseren Merkmalen erkenne er die Gedanken der Menschen;
aus ihrer Stimme, Farbe Miene, Gliedern, Augen und Bewegung. Aus den Gliedern, aus dem Blicke, der
Bewegung des Krpers, den Gebhrden im Sprechen, aus der Sprache und aus den Vernderungen des
Auges und des Gesichtes entdeckt man die innere Regung der Seele. Gter welche ein Schler oder ein
Unerwachsener durch Verlassenschaft oder sonst besitzt, halte der Knig in seiner Verwahrung bis die
Lehrjahre des Jnglings verflossen oder seine Kindheit mit seinem sechzehnten Jahre vorber ist. Eben
diese Vorsorge erfordern unfruchtbare Weiber, Frauen ohne Shne deren Gatten andere Weiber
geheirathet haben, Frauen ohne alle Verwandten, oder deren Ehegatten in fernen Lndern sind, Wittwen
die ihren Herren treu bleiben und kranke Frauen. Wenn mnnliche Anverwandte sich unter irgend einem
Vorwande das Vermgen von Verwandtinnen noch bey ihrer Lebenszeit zueignen, so muss sie ein
gerechter Knig mit eben der Strenge bestrafen als ob sie Diebe wren. Gter, wozu sich nach deutlicher
Bekanntmachung kein Eigenthmer meldet, bewahre der Knig drey Jahre auf: stellt sich der
Eigenthmer innerhalb dreyer Jahre, so kann er die Gter zurcknehmen, aber nach dieser Frist steht es
dem Knige frey sie einzuziehen. Wenn jemand sagt, das ist sein, so muss man es gehrig untersuchen,
und wenn er vor der Besichtigung die Formen, die Anzahl oder andere Umstnde der Sache angiebt, so
soll er als Eigenthmer zum Besitze desselbigen gelangen. Wenn er aber nicht angeben kann wo und
wenn etwas verloren worden ist, und wenn er nicht die Farbe, die Gestalt und Grsse davon anzeigen
kann, so sollte ihm eine Geldstrafe anerkannt werden. Der Knig kann den sechsten, zehnten oder
zwlften Theil der Gter sich zueignen die er auf solche Art in Verwahrung hlt, wohl eingedenk der Pflicht
guter Knige. Wenn jemand etwas verloren und ein Anderer es gefunden hat, so muss es der Knig zur
Sicherheit ehrlichen Leuten aufzubewahren geben, und wenn jemand berfhrt wird es entwendet zu
haben, so lasse er den Dieb von einem Elephanten zu todte treten. Fr die Aufbewahrung mag der Knig
den sechsten oder zwlften Theil von jemanden nehmen, welcher mit Wahrhaftigkeit erklrt: Diese
aufbewahrte Sache ist mein Eigenthum. Wer es aber flschlich vorgiebt, sollte entweder zur Strafe den
achten Theil seines eigenen Vermgens, oder sonst etwas in einem kleinen Verhltnisse zu dem Werthe
der Gter, auf die er flschlich Anspruch gemacht hat, nach richtiger Berechnung bezahlen. Wenn ein
gelehrter Brahmin einen ehedem verborgenen Schatz gefunden hat, so kann er ihn ohne Abzug behalten,
weil er Herr von allem ist. Hat aber ein anderer Unterthan des Knigs einen Schatz gefunden, der vordem
vergraben worden war, so kann der Knig die Hlfte davon in seine Schatzkammer legen, wenn er die
andere Hlfte den Brahminen gegeben hat. Der Knig hat ein Recht zu der Hlfte von verborgen
gewesenen Schtzen und kostbaren Metallen in der Erde, weil er der ffentliche Beschtzer und der
willkhrliche Herr des Erdbodens ist. Der Knig muss Leuten aus allen Classen ihre Gter, welche von
Rubern genommen worden sind, wieder zustellen; denn wenn sie der Knig fr sich selbst behlt, so
ladet er die Schuld eines Rubers auf sich. Ein Knig der die geoffenbarten Gesetze kennt, muss auch
nach den besondern Gesetzen der Classen, nach den Gesetzen oder Gebruchen der Bezirke, nach den
Gebruchen der Kaufleute, und dem Herkommen gewisser Familien forschen, und ihre besondern
Gesetze gelten lassen, wenn sie mit den Gesetzen Gottes nicht streiten. Denn alle diejenigen, welche auf
ihre eigenen hergebrachten Gewohnheiten halten, und ihre verschiedenen Pflichten genau beobachten,
sind durch Bande der Freundschaft und des Wohlwollens mit ihrem ganzen Stamme vereinigt, wenn sie
auch in noch so grosser Entfernung wohnen. Weder der Knig selbst noch seine Beamten mssen jemals
Streitigkeiten zu befrdern suchen, und nie eine Rechtssache vernachlssigen, welche von andern ist
anhngig gemacht worden. Wie ein Jger dem verwundeten Thiere auf den Blutstropfen nachsprt, so
muss ein Knig durch wohl berlegte Grnde in allen Fllen die strengste Gerechtigkeit zu erreichen
suchen. Zufrderst denke er reiflich ber die Natur der Wahrheit, ber die Beschaffenheit der
Rechtssache und ber seine eigene Person nach, und dann ber die Zeichen, den Ort, die Art und die
Zeit, und binde sich genau an alle eingefhrte Verfahrungsarten. Er fhre die Gewohnheiten guter Leute
und tugendhafter Brahminen ein, wenn sie nicht mit den gesetzmssigen Gebruchen der Provinzen oder
Kreise, der Classen und Familien streiten. Wenn ein Glubiger bey ihm wegen seines Rechts wider einen
Schuldner einkommt, so nthige er den Schuldner das zu bezahlen was der Glubiger als rechtmssige
Schuld bewiesen hat. Wenn ein Glubiger durch gesetzmssige Mittel irgend einer Art sich das Seinige
wieder zu schaffen gewusst hat, so erklre der Knig diese Bezahlung fr gltig, sollte er auch dieselbe
durch Zwang bekommen haben. Durch die Vermittlung von Freunden, durch Anklage vor Gericht, durch
Schlauheit oder durch Wegnahme, und fnftens durch gerichtlichen Zwang kann sich ein Glubiger
wieder in den Besitz dessen setzen, was er einem andern geliehen hat. Ein Glubiger welcher sich das
was ihm von Rechtswegen gebhrt, von seinem Schuldner wieder verschaft, muss keinen Tadel vom
Knige deswegen zu erwarten haben, dass er sich sein Eigenthum wieder genommen hat. Bey
Verklagung wegen einer Schuld, welche der Beklagte ablugnet, spreche er dem Glubiger die
Bezahlung dessen zu, was er durch gute Grnde beweist fordern zu drfen, und lege dem Schuldner
nach Beschaffenheit seiner Umstnde eine kleine Strafe auf. Wenn Beklagter eine Schuld deren
Bezahlung man ihm vor Gerichte auferlegt hat, ablugnet, so muss der Klger einen Zeugen herbeyrufen,
welcher am Orte der Entlehnung gegenwrtig war, oder andere Beweise, zum Beyspiel, Wechsel und
dergleichen vorbringen. Der Klger welcher einen Zeugen aufruft, der an dem Orte wo der Handel
geschlossen wurde, nicht gegenwrtig gewesen ist, oder welcher einen Zeugen den er ausdrcklich hat
vorrufen lassen, nachher nicht als solchen anerkennen will, oder welcher nicht gewahr wird, dass er
unzusammenhngende und widersprechende Sachen behauptet; Oder welcher in dem, worauf er vorher
bestanden hat, nicht bey einerley Aussage bleibt; oder welcher bey der Untersuchung etwas das er vorher
zugegeben hatte, sich nachgehends anzuerkennen weigert; Oder welcher sich mit dem Zeugen an einem
Orte besprochen hat, wo dergleichen Rcksprache unschicklich ist, oder welcher der Beantwortung einer
Frage ausweicht die man von Rechtswegen an ihn thun kann, oder welcher den Gerichtshof verlsst;
Oder welcher, wenn man ihm zu sprechen befiehlt, stumm dasteht; oder welcher nicht beweist, was er
behauptet hat; oder welcher nicht weiss, was erweislich oder unerweislich ist, ein solcher Klger soll seine
Rechtssache verlieren. Den welcher gesagt hat: ich habe Zeugen und wenn er sie darstellen soll, keine
herbeybringt, muss der Richter deswegen zur Verlassung seiner Rechtssache verurtheilen. Wenn der
Klger unterlsst seine Klage anzubringen, so kann man ihn nach den Umstnden der Sache krperlich
zchtigen, oder auch mit Recht um Geld strafen; und wenn sich der Beklagte nicht innerhalb sechs
Wochen vertheidiget, so ist er durchs Gesetz fr schuldig erklrt. Eine Summe welche vom Beklagten
flschlich abgelugnet, oder vom Klger flschlich abgefodert wird, lasse der Knig beyde zur Strafe
doppelt bezahlen, weil sie vorstzlicherweise wider die Gerechtigkeit gehandelt haben. Wenn jemand von
einem Glubiger wegen Schuld vor Gericht gebracht wird, und dieselbe ablugnet, wenn man
Rechenschaft von ihm fodert, so sollte der Brahmin welcher des Knigs Stelle vertritt, nach Verhrung
dreyer Zeugen zum wenigsten, diese Sache entscheiden. Ich will krzlich darthun, was fr Zeugen bey
Rechtssachen von Glubigern und andern aufgestellt werden mssen, und wie die wahre Aussage dieser
Zeugen beschaffen seyn muss. Verheirathete Hausbesitzer, Vter die Knaben gezeugt haben, Einwohner
des nemlichen Bezirkes aus der Classe der Krieger, der Kaufleute oder der Diener knnen von
Rechtswegen, wenn sie von einer Parthey dazu aufgerufen werden, ihr Zeugniss geben; aber nicht
jedermann ohne Unterschied, ausgenommen bey einigen dringenden Fllen die bald erwhnt werden
sollen. Gerechte und verstndige Mnner aus allen vier Classen knnen Zeugen bey Rechtssachen
abgeben; Mnner die ihre ganze Pflicht verstehen und nicht geizig sind: aber Leute von
entgegengesetztem Character muss der Richter abweisen. Auch die knnen nicht zugelassen werden,
deren Vortheil bey einer Rechtssache im Spiele ist, keine vertrauten Freunde, kein Gesinde, keine Feinde,
keine Meineidigen, keine gefhrlich Kranke, noch irgend jemand, welcher sich eines abscheulichen
Verbrechens schuldig gemacht hat. Ein Knig kann nicht zum Zeugen angerufen werden; auch nicht
Kche und andere Leute von dergleichen niedrigen Beschftigungen, keine ffentliche Tnzer und
Snger; kein tief in der Schrift gelehrter Priester; kein Schler der Gottesgelahrtheit (Gottesgelehrtheit);
kein Einsiedler welcher von allen weltlichen Verbindungen abgeschnitten ist. Keiner der ganz und gar
abhngig ist; keiner der in blem Rufe steht; keiner dessen Beschftigung grausam ist; keiner der
offenbar wider das Gesetz handelt; kein betagter Greis; kein Kind; auch nicht ein einziger Mann allein; er
zeichne sich denn wegen seiner Tugend aus; kein Verworfener von der niedrigsten, vermischten Classe;
keiner der den Gebrauch der Sinnwerkzeuge verloren hat. Keiner der grosse Schmerzen leidet; kein
Betrunkener; kein Toller; keiner der grossen Hunger oder Durst leidet; kein bermdeter; kein Wollstiger;
kein zum Zorn Entflammter, noch jemand der eines Diebstahls berfhrt worden ist. Frauen sollten ohne
Ausnahme Zeugen fr Frauen seyn; wiedergeborne Mnner fr wiedergeborne ihres Geschlechts; gute
Diener und Handwerksleute fr Diener und Handwerker; und Leute vom niedrigsten Herkommen fr ihres
gleichen. Aber jede Person ohne Ausnahme welche genaue Kenntniss von Vorfllen hat, die sich in den
innern Gemchern eines Hauses, in einem Walde, oder bey einem Todesfalle zugetragen haben, kann
wischen zwey Partheyen zum Zeugen dienen. Wenn es an Zeugen fehlt, welche die gehrigen
Erfordernisse haben, so kann in solchen Fllen ein Weib, ein Kind, ein Greis, ein Schler, ein Verwandter,
ein Sclave oder ein Lohndiener Zeugniss ablegen. Aber auf das Zeugniss von Kindern, Greisen und
Kranken, welche alle sehr leicht unzuverlssige Dinge sagen, muss der Richter nicht viel bauen, und noch
weniger auf die Aussage von Leuten deren Verstandeskrfte zerrttet sind. Bey Gewaltthtigkeiten, bey
Diebstahl und Ehebruch, bey Verlumdung und berfllen muss er die Zulnglichkeit der Zeugen nicht
allzu genau untersuchen. Wenn sich die Aussagen widersprechen, dann entscheide der Knig nach der
Mehrheit glaublicher Zeugen, wenn die Anzahl auf beyden Seiten gleich ist, nach grsserer Tugend; wenn
das Verdienst der Tugend gleich gross ist, nach dem Zeugnisse von Wiedergebornen, die ihre ffentlichen
Pflichten am besten erfllt haben. Zeugniss das auf Sachen beruht, die man gesehn oder gehrt hat, zum
Beyspiel Verlumdung und dergleichen, wenn es von denen kommt die so etwas selbst sahen oder hrten,
ist zulsslich; und wenn ein Zeuge bey dergleichen Fllen die Wahrheit spricht, so verletzt er weder seine
Tugend noch verliert er seinen Reichthum. Aber wenn ein Zeuge vor einer Versammlung von guten
Mnnern wissentlich etwas anders aussagt, als er wrklich gesehn oder gehrt hat, soll er nach dem Tode
in eine Gegend von Schrecken gestrzt, und vom Himmel getrennt werden. Es trift sich zuweilen (es trifft
zuweilen zu), dass jemand etwas sieht oder hrt, ohne es sogleich bezeugen zu mssen; indessen wenn
er nachgehends zum Zeugen aufgeruft werden sollte, so ist er gehalten das Geschehene pnktlich so
auszusagen, wie er es sah und wie er es hrte. Ein einziger Mann, welcher nicht vom Geize oder von
andern Lastern angesteckt ist, kann in manchen Fllen der alleinige Zeuge seyn, und macht gewhnlich
grssern Eindruck als viele Weiber, weil weiblicher Verstand sehr flatterhaft ist, oder auch als viele andere
Mnner, die sich mit Verbrechen befleckt haben. Was Zeugen von freien Stcken oder ohne Einwrkung
aussagen, muss seine Gltigkeit in Rechtssachen haben; aber was sie ohne berzeugung wegen eines
ussern Einflusses sagen, darauf darf bey den Aussprchen der Gerichtshfe keine Rcksicht genommen
werden. Nachdem sich die Zeugen mitten in der Richterstube, in Gegenwart des Klgers und des
Beklagten versammlet haben, befrage sie der Richter: zuvor aber halte er an alle Gegenwrtige folgende
Anrede: Thut nun vollstndige und wahrhaftige Aussage von allem, was in der jetzt zu entscheidenden
Rechtssache, auf beyden Seiten, eures Wissens vorgefallen ist, denn wir brauchen euer Zeugniss
dabey. Ein Zeuge, dessen Aussage wahrhaftig ist, wird erhabene Sitze dort oben im Lichtreiche und den
hchsten Ruhm hienieden erlangen: ja Brahma selbst verehrt ein solches Zeugniss. Ein falscher Zeuge
soll unterm Wasser mit den Schlangen-Banden Varuna's zusammengeschnrt, und hundert
Seelenwanderungen hindurch aller Kraft, aus seiner Quaal zu entfliehen, beraubt werden: fern sey es
daher von dem Menschen, falsches Zeugniss zu geben. Wahrhaftigkeit reinigt einen Zeugen von Snde,
und bietet der Gerechtigkeit die Hand: daher mssen Zeugen aus allen Classen die Wahrheit sprechen.
Die Seele ist ihr eigner Zeuge; die Seele ist ihr eigner Zufluchtsort; verletze nicht deiner Seele
Bewusstseyn, den hchsten innern Zeugen der Menschen! Die Snder sprechen in ihrem Herzen:
Niemand sieht uns. Wahrlich, die Gtter sehen sie deutlich und auch der Geist in ihrer Brust. Die
Schutzgottheiten der Veste (Burgen, Festung, des Hauses), der Erde, der Gewsser, des menschlichen
Herzens, des Mondes, der Sonne und des Feuers, der Strafe nach dem Tode, der Winde, der Nacht, der
Abend und Morgendmmerung, und der Gerechtigkeit, kennen hinlnglich den Zustand aller bekrperter
Geister. Wenn sich der Richter gereinigt hat, so ermahne er des Vormittags die Wiedergebornen nach der
Reihe und ebenfalls nach ihrer Reinigung in Gegenwart eines Bildes, welches die Gottheit vorstellt, und
im Beyseyn der Brahminen, die Wahrheit auszusagen: die Zeugen mssen ihre Gesichter whrend dieser
Zeit entweder nach Mitternacht oder Mittag zuwenden. Wenn er einen Brahminen vor sich hat, muss er
seine Anrede mit Verkndige anfangen; einen Cshatriya muss er mit Sage die Wahrheit anreden; hat
er es mit einem Vaisya zu thun, so vergleiche er den Meineyd mit dem Verbrechen dessen, der Khe,
Getreyde oder Geld gestohlen hat; aber in der Ermahnung an einen Sudra nach einigen oder nach allen
der folgenden Anreden vergleiche er falsches Zeugniss mit jedem Verbrechen, dessen Menschen fhig
find. Alle rter der Quaal, die fr den Todtschlger eines Priesters, fr den Mrder einer Frau oder eines
Kindes, fr den Verletzer eines Freundes und fr einen Undankbaren zubereitet sind, erwarten den
falschen Zeugen. Die Frucht jeder guten Handlung, die du, o guter Mann, seit deiner Geburt gethan hast,
wird von dir zu den Hunden gehen, wenn du in deiner Rede von der Wahrheit abweichst. O Freund der
Tugend, der erhabene Geist, den du fr dein eignes Selbst hltst, wohnt bestndig in deinem Busen
(Brust), und ist ein allwissender Beobachter deiner guten oder deiner bsen Handlungen. Wenn du dich
mit Yama, oder dem Allbezwinger, mit Vaivaswata oder den Bestrafer, mit der grossen Gottheit, die in
deiner Brust wohnt nicht, wegen falscher Aussage, veruneiniget hast, so gehe nicht auf Pilgrimschaft an
den Fluss Ganga, oder in die Gefilde von Curu, denn du bedarfst keiner Ausshnung. Der, welcher
falsches Zeugniss giebt, soll nackend und beschoren, von Hunger und Durst geplagt, und seines Gesichts
beraubt mit einer Scherbe an der Thre seines Feindes Nahrung betteln. Der gottlose Bsewicht,
welches bey einer gerichtlichen Untersuchung auf die an ihn gerichteten Fragen nur eine einzige falsche
Antwort ertheilt, wird ber Hals und Kopf durch usserste Finsterniss in die Hlle hinabstrzen. Wer in
einem Gerichtshofe etwas nicht vollstndig aussagt oder eine Thatsache behauptet, von welcher er nicht
selbst Augenzeuge war, wird Schmerz anstatt des Vergngens empfinden, und einem Manne gleichen,
der gierig Fische isst, und die scharfen Grten mit verschluckt. Den Gttern ist kein besserer Sterblicher
in dieser Welt bekannt als der, in welchem der verstndige Geist, welcher sich durch seinen Krper
verbreitet, kein Misstrauen setzt, wenn er ein Zeugniss ablegen soll. Hre ehrlicher Mann in richtiger
Ordnung wie viele Verwandten, bey verschiedenen Aussagen ein falscher Zeuge umbringt, oder doch die
Schuld davon auf sich ladet. Durch falsches Zeugniss in Rcksicht auf Vieh berhaupt, mordet er fnfe;
durch falsches Zeugniss, betreffend Khe mordet er zehne, durch falsches Zeugniss, betreffend Pferde
mordet er hundert und durch falsches Zeugniss, betreffend das Menschengeschlecht mordet er
tausend. Durch falsche Aussage in einer Rechtssache die Gold betrift, bringt er die Gebornen und die
Ungebornen um; durch falsches Zeugniss betreffend Land, tdtet er alles was lebt: hte dich daher in
einer Rechtssache wegen Land falsche Aussage zu thun. Die Weisen haben falsches Zeugniss Wasser
und den Besitz oder Genuss der Weiber betreffend fr einerley mit dem falschen Zeugnisse wegen Land
gehalten; auch ist es gleich strafbar bey Rechtssachen, welche Perlen und andere im Wasser gebildete
Kostbarkeiten, ferner alles was aus Stein gemacht ist zum Gegenstande haben. Nimm dir nun alle die
Mordthaten die in den Verbrechen des falschen Zeugnisses begriffen sind, wohl zu Gewissen, und sage
pnktlich die vllige Wahrheit in allem was du sahest und hrtest. Brahminen, welche Viehheerden hten,
handeln, Handwerke treiben, sich mit tanzen und singen beschftigen, und welche fr Lohn dienen oder
wuchern, muss der Richter eben so ermahnen und befragen, als ob sie Sudras wren. Es giebt einige
Flle, wo jemand aus einem frommen Bewegungsgrunde falsches Zeugniss ablegt, ob ihm gleich die
Wahrheit bekannt ist; er wird dafr seinen Sitz im Himmel nicht verlieren, und weise Mnner nennen ein
solches Zeugniss die Rede der Gtter. In Fllen, wo wahre Aussage den Tod eines Mannes der kein
grosses Verbrechen begangen hat, aus der Classe der Diener, Kaufleute, Krieger oder Priester nach sich
ziehen knnte, weil man weiss dass der Knig selbst bey Fehlern die aus Unachtsamkeit oder Irrthum
entspringen, unerbittlich bleibt; in dergleichen Fllen kann man falsches Zeugniss ablegen; ja es ist selbst
der Wahrheit vorzuziehen. Dergleichen Zeugen mssen dem Saraswati Spenden von Reisskuchen und
Milch darbringen, und sie an die Gttinn der Rede richten, so werden sie die verzeihliche Snde der
wohlgemeinten Unwahrhaftigkeit vllig ausshnen. Oder ein solcher Zeuge kann nach der heiligen
Vorschrift, gereinigte Butter in geweyhetes Feuer giessen, und sie mit den Sprchen welche cushmanda
heissen, mit denen, die sich auf Varuna beziehen, und mit ud anfangen, oder mit den drey Sprchen,
welche den Wassergttern zukommen, einsegnen. Wer in Streitigkeiten ber Anleihen und dergleichen,
innerhalb dreyer vierzehn Tage nach gehriger Vorladung ohne krank zu seyn sich als Zeuge vor Gericht
zu stellen unterlsst, soll die ganze Schuld auf sich laden, und sein Zehntel davon als Strafe an den Knig
zahlen. Wenn einem Zeugen, welcher gerichtliche Aussage gethan hat, in den sieben darauf folgenden
Tagen ein Unglck widerfhrt, zum Beyspiel Feuer, Krankheit oder der Tod eines Verwandten, so soll er
die Schuld und eine Strafe zu bezahlen verurtheilt seyn. Bey Vorfllen, wo man keinen Zeugen haben
kann, bleibt dem Richter brig durch den Eyd der streitenden Partheyen sich Kenntniss von der Wahrheit
zu verschaffen; und auch wenn er sonst nicht vllig zur Gewissheit kommen kann. Die sieben grossen
Rishis und die Gottheiten selbst haben Eyde abgelegt, um etwas vor Gerichte zu beweisen; und selbst
Vasisht'ha, als er von Viswamitra eines Todtschlags angeklagt worden war, that einen Eydschwur vor
Knig Sudaman, Piyavana's Sohne. Kein verstndiger Mann schwre einen vergeblichen Eyd, bey
unbedeutenden Vorfllen, nmlich vor Gericht: denn wer vergeblich schwrt, soll in diesem und dem
nchsten Leben bestraft werden. Indessen wenn man mit Frauenzimmern tndelt, bey einem
Heurathsantrage, wenn eine Kuh Gras oder Frchte abgeweidet, wenn man Holz zum Opfer genommen,
oder sich verbindlich gemacht hat, einen Brahminen das Leben zu erhalten, in allen diesen Fllen ist ein
kleiner Schwur keine Todsnde. Der Richter lasse einen Priester bey seiner Wahrhaftigkeit schwren,
einen Soldaten bey seinem Pferde und Elephanten oder bey seinen Waffen; einen Handelsmann bey
seinen Khen, seinem Getreide und Gelde; und einen Handwerker oder Dienstboten lasse er sich alle
mgliche Verbrechen auf sein eignes Haupt wnschen, wenn er falsch zeugen wrde. Oder bey wichtigen
Gelegenheiten lasse er den Zeugen Feuer halten, unters Wasser tauchen, oder die Hupter seiner Kinder
und seiner Frau nach der Reihe berhren. Wen das lodernde Feuer nicht brennt, wen das Wasser nicht
gleich wieder heraufstsst, oder wem kein pltzliches Unglck zustsst, dessen beschwornes Zeugniss
muss fr wahr gehalten werden. Dem weisen Vatsa, welchem sein jngerer Halbbruder einst vorwarf, er
sey der Sohn einer Dienstfrau, verletzte das Feuer, welches die Welt durchglht, auch nicht ein einziges
Haar, weil er die reine Wahrheit sprach. Wenn bey einer Rechtssache falsches Zeugniss abgelegt worden
ist, so muss der Knig das gefllte Urtheil widerrufen, und alles was dabey vorgefallen ist, fr ungltig
gehalten werden. Zeugniss, gegeben aus Eigennutz, Zerstreuung, Freundschaft, Wollust, Zorn,
Unwissenheit, und Unachtsamkeit, ist fr ungltig zu halten. Nun will ich die verschiedenen Strafen, deren
sich jemand schuldig macht, welcher aus irgend einer der genannten Ursachen falsches Zeugniss ablegt,
vollstndig nach der Reihe darthun. Ein falscher Zeuge soll tausend Panas zur Strafe bezahlen, wenn er
es aus Gewinnsucht gethan hat; zweyhundert und fnfzig oder die kleinste Geldstrafe, wenn aus
Zerstreuung; die kleinste Geldstrafe doppelt wenn aus Furcht; vierfach die kleinste wenn aus
Freundschaft; Zehnmal die kleinste Geldstrafe, wenn aus Wollust; dreymal die nchste oder die mittelste,
wenn aus Zorn; just zweyhundert, wenn aus Unwissenheit; aber nur hundert, wenn aus Unachtsamkeit.
Gelehrte Mnner haben uns diese Strafen umstndlich berliefert, wie sie von weisen Gesetzgebern fr
Meineidige Zeugen in der Absicht vorgeschrieben wurden, um die Bemhungen der Gerechtigkeit nicht
fruchtlos zu machen und Gewissenlosigkeit zu verhindern. Wenn Leute aus den drey niedrigern Classen
falsche Aussage gethan haben, so strafe sie ein gerechter Frst erst an Gelde und dann verbanne er sie;
aber einen Brahminen verbanne er blos. Menu der Sohn des selbststndigen hat zehn rter zur Strafe
bestimmt, welche bey den drey niedern Classen dazu ausgewhlt sind, aber ein Brahmin muss das Reich
verlassen, ohne an irgend einem derselben beschdigt zu werden: Die Zeugungstheile, der Leib, die
Zunge, die beiden Hnde, und fnftens die beiden Fsse, das Auge, die Nase, beyde Ohren, das
Eigenthum, und bey einem Hauptverbrechen, der ganze Krper. Der Knig berlege und unterrichte sich
wohl, ob sich jemand eines solchen Vergehens mehrmals schuldig gemacht hat; er erforsche den Ort und
die Zeit, und ob der Verbrecher im Stande ist zu bezahlen oder zu leiden, endlich berlege er das
Verbrechen selbst, und lasse blos die bestrafen, die es verdienen. Ungerechte Bestrafung verscherzt den
guten Nahmen im Leben und den Ruhm nach dem Tode: ja sie vertritt (verunmglicht) sogar im nchsten
Leben den Weg zum Himmel, daher muss sich ein Knig aus allen Krften bemhen nicht ungerecht zu
strafen. Derjenige Knig, welcher solche bestraft die es nicht verdienen, und diejenigen welche es
verdienen ungestraft lsst, bringt bey seinen Lebzeiten Schande ber sich, und wird nach seinem Tode in
eine Gegend der Quaal hinabsinken. Erst strafe er durch sanfte Erinnerung; dann durch harte Vorwrfe;
drittens durch Verminderung des Vermgens, und zuletzt durch krperlichen Schmerz. Aber wenn er
solche Verbrecher nicht einmal durch krperliche Strafe in Zaume halten kann, dann bediene er sich bey
ihnen aller vier Arten mit Nachdruck. Ich will nun krzlich die Nahmen der Kupfer-, Silber- und
Goldgewichte erklren, welche gemeiniglich unter den Menschen bey weltlichen Geschften gebraucht
werden. Das ganz kleine Stubchen welche man im Sonnenstrahle durchs Gitter kann kommen sehen, ist
die kleinste sichtbare Quantitt, und wird von den Menschen ein Trasarenu genannt. Man hlt achte
dieser Trasarenus einem kleinen Mohnkrnchen gleich; drey dieser Krnchen sind einem schwarzen
Senfkorne gleich, und drey dieser letztern einem weissen Senfkorne. Sechs weisse Senfkrner sind
einem Gerstenkorne von Mittelgrsse gleich; drey solcher Gerstenkrner einem Ractica oder Korne der
Gunja; sieben Racticas von Gold machen einen Masha, und sechzehn solche Mashas einen Suverna;
Vier Suvernas machen einen Pala; zehn Palas einen Dharana; aber zwey silberne Racticas auf eine
Waagschale gelegt, werden einem Mashaca gleich gehalten. Sechzehn von diesen Mashacas machen
einen silbernen Dharana oder Puraua; aber ein Carsha, oder achtzig Racticas von Kupfer wird ein Pana
oder Carshapana genannt. Zehn silberne Dharanas kennt man unter dem Nahmen eines Satamana; und
eine Schwere von vier Suvernas wird auch Nishca genannt. Zweyhundert und fnfzig Panas nun werden
als die erste oder niedrigste Geldstrafe angegeben; fnfhundert derselben hlt man fr die mittlere; und
tausend fr die hchste. Wenn der Beklagte eine Schuld eingestanden hat, so muss er dem Knig eine
Geldstrafe von fnfen aufs hundert bezahlen, aber wenn er sie abgelugnet und man ihn berfhrt hat,
zweymal so viel: dieses Gesetz wurde von Menu gegeben. Ein Geldausleiher hat die Erlaubniss ausser
dem Capitale noch die Zinssen zu fordern welche Vasisht'ha vergnnet hat, das ist den achtzigsten Theil
von hundert, oder eins und ein Viertel jeden Monat, wenn er ein Pfand hat. Oder wenn er kein Pfand hat,
so kann er Monatlich zwey von hundert nehmen, wohl eingedenk der Pflicht guter Menschen, denn wenn
er unter solchen Umstnden zwey vom Hundert nimmt, so macht er sich der Snde der Gewinnsucht nicht
schuldig. Eben so kann er nach Massgabe der Gefahr und in der geraden Folge der Classen einen
Priester zwey vom Hundert, einen Soldaten drey, einen Handelsmann viere, und einen Handwerker oder
Dienstboten fnf, aber niemahl mehr monatliche Zinsen bezahlen lassen. Wenn er ein Nutzungspfand
oder ein Pfand das er zu seinem Vortheile braucht, annimmt, so darf er keine andern Zinsen von der
entlehnten Summe nehmen; und lange Zeit darnach oder wenn sein Vortheil eben so gross als die Schuld
selbst ist, hat er nicht die Erlaubniss ein solches Pfand wegzuschenken oder zu verkaufen, oder es gleich
wieder als Pfand, einem andern anweisen kann. Ein Pfand welches blos aufbehalten werden soll, darf
nicht mit Gewalt, das heisst ohne Einwilligung gebraucht werden: der Empfnger welcher einen Nutzen
daraus zieht, muss entweder alle seine Zinsen fahren lassen, oder den der das Pfand niedergelegt hat,
dafern es verdorben oder abgenutzt ist, dadurch befriedigen, dass er ihm den ursprnglichen Kaufpreis
dafr bezahlt; ausserdem ist er ein Dieb des Pfandes. Ein Pfand das auf unbestimmte Zeit gegeben wird,
kann in einer langen Zeit darauf dem Eigenthmer eben so wenig abgesprochen werden, als eine zum
Aufbewahren niederlegte Sache; beyde hat man das Recht wieder zu fordern (einzufordern), wenn sie der
Empfnger auch noch so lange bey sich gehabt htte. Eine Milchkuh, ein Cameel, in Reitpferd, ein Stier
oder irgend ein anderes Thier, welche wohin geschickt worden sind um zur Arbeit abgezhmt zu werden,
desgleichen andere Dinge, die mit freundschaftlicher Einwilligung gebraucht werden, hat der Eigenthmer
wegen des Verkaufs einer langen Zeit nicht verloren. Aber berhaupt alle Sachen, welche ein
Eigenthmer zehn Jahre lang in dem Besitze anderer sieht, ohne etwas dazu zu sagen, ob er gleich
gegenwrtig ist, diese soll er nicht wieder zurck fordern drfen. Wenn ein Mann der kein bldsinniger
oder kein unerwachsener unter dem vollen Alter von fnfzehn Jahren ist, etwas das ihm zugehrt,
irgendwo, wo er es ansichtig werden kann, ohne seinen Willen aufbehalten sieht, so hat er sein
Eigenthum daran dem Gesetze nach verscherzt, und der unrechtmssige Besitzer soll es behalten. Ein
Pfand, eine Landesgrnze, das Eigenthum eines Unerwachsenen, etwas das entweder offen oder in
einem versiegelten Kasten zur Aufbewahrung gegeben worden ist, Sklavinnen, der Reichthum eines
Knigs und eines gelehrten Brahmin, sind, wegen widerrechtlichen Genusses, nicht fr verloren
aufzugeben. Der Thor, welcher von einem Pfande, ohne die Einwilligung des Eigenthmers, jedoch auch
nicht wider dieselbe, insgeheim Gebrauch macht, soll die Hlfte der schuldigen Zinsen als eine
Entschdigung fr solchen Gebrauch fahren lassen. Zinsen von Geld welche auf einmal, nicht monatlich
oder tglich wie es sich eigentlich gebhrte, bezahlt werden, mssen nie mehr als das Doppelte der
Schuld seyn, das ist nie mehr als der Vertrag des Capitals welches zur nehmlichen Zeit bezahlt wird: von
Getreide, von Frchten, von Wolle oder von Haaren und von Lastthieren, die man smmtlich gelehnt hat,
um mi t den nehmlichen Sachen, von gleichem Werthe bezahlt zu werden, mssen die Interessen nie das
Fnffache der Schuld bersteigen. Wenn die im Gesetze vorgeschriebenen Zinsen berschritten werden,
und von den in vorstehender Satzung erwhnten verschieden sind, so ist der Vertrag ohne Gltigkeit, und
die Weisen nennen dies eine wucherische Art zu leihen: der Glubiger darf hchstens fnf vom Hundert
nehmen. Keiner, der auf einen, zwey oder drey Monate Geld gegen gewisse Zinsen ausleihet, soll
dieselben lnger als ein Jahr annehmen, eben so wenig als unerlaubte Zinsen, oder Zinsen fr Zinsen
nach vorher gemachtem Vertrage, oder monatliche Zinsen, die mit der Zeit mehr als das Capital betragen,
oder Zinsen, die man von dem Schuldner als Entschdigung fr die zulaufende Gefahr nimmt, obgleich
zur Zeit dem Staate kein Unglck bevorsteht, oder bertriebenen Vortheil von einem Pfande, welches
anstatt der Zinsen dem Glubiger zum Gebrauche ist berlassen worden. Wer seine Schuld zur
anberaumten Zeit nicht bezahlen kann, und seinen Vertrag erneuern will, muss es mit des Glubigers
Einwilligung schriftlich thun, wenn er anders alle zur Zeit gefllige Zinsen bezahlt hat. Wenn er aber durch
einen unvermeidlichen Vorfall, nicht den ganzen Zins bezahlen kann, so sey ihm erlaubt, den berschuss,
welchen er htte abtragen sollen, in den erneuten Vertrag, als Capital einzurcken. Wer eine Sache in der
Erwartung ausleihet, dass sie sicher ankommen wird, und wegen des Ortes und der Zeit berein kommt,
soll, wenn zuflligerweise die Sache nicht am rechten Orte oder zur rechten Zeit anlangt, keine Zinsen
erhalten. Aller Zins, oder alle Schtzung der zu laufenden Gefahr worber Mnner, die mit See- und
Landreisen mit der erforderlichen Zeit und mit den rtern wohl bekannt sind, einen Vergleich zwischen
zwey Handelsleuten zu Stande gebracht haben, soll fr gesetzmssig gehalten werden. Wer sich fr die
Erscheinung eines Schuldners in dieser Welt verbrgt, und ihn nicht stellen kann, soll die Schuld aus
seinem eigenen Vermgen bezahlen. Jedoch Geld, welches ein Brge schuldig ist, oder welches
nichtswrdigerweise Tonknstlern (Musikern) und Schauspielerinnen versprochen, oder im Spiele
verloren worden, oder fr erhitzende Getrnke zu bezahlen ist, oder der zu bezahlende Rest einer
Geldstrafe oder eines Zolls, das soll im Ganzen der Sohn eines Brgen oder eines Schuldners nicht zu
bezahlen verbunden seyn: So lautet die Vorschrift in Fllen wo jemand fr die Erscheinung oder das gute
Betragen eines andern Brge wird; sollte aber jemand der sich fr eine Bezahlung verbrgt hat, sterben,
so kann der Richter sogar dessen Erben zwingen die Schuld zu bezahlen. Weswegen hat denn nun ein
Glubiger in einem gewissen Falle das Recht, nach dem Absterben eines Mannes, der zwar Brge
geworden war, aber nicht fr Bezahlung, die Schuld von dessen Erben zu fordern, da doch des
Verstorbenen Angelegenheiten keinem Zweifel unterworfen und bekannt sind? Wenn der verstorbene
Brge vom Schuldner Geld erhalten und genug zur Bezahlung der Schuld hatte, so soll der Sohn dessen
der es erhielt, die Schuld aus seinem geerbten Vermgen bezahlen: dies ist eine heilige Verordnung. Ein
Vertrag welchen ein Betrunkener, einer der nicht bey Sinnen ist, ein schmerzhaft Kranker, ein ganz
Abhngiger, ein Unmndiger, ein unbehlflicher alter Mann, oder ein Vertrag welchen jemand ohne
Vollmacht im Nahmen eines andern macht, ist durchaus ungltig. Ob gleich eine Klage durch Zeugniss
untersttzt wird, so kann sie doch keine Folgen haben, wenn die Ursache auf welche sich der
Rechtshandel grndet dem eigentlichen Gesetze oder dem Herkommen zuwider luft. Wenn ein Richter
ein betrgerisches Pfand, oder einen betrgerischen Kauf entdeckt, ferner eine betrgerische Gabe und
Annahme derselben, oder wenn er sonst in irgend einem Falle Betrug entdeckt, da erklre er die ganze
Unterhandlung fr ungltig. Wenn ein Schuldner mit Tode abgegangen und das geborgte Geld zum
Nutzen der Familie angewendet worden ist, so soll diese Familie es aus ihrem eignen Vermgen auf
einmal oder nach und nach bezahlen. Wenn auch ein blosser Sclave, im Nahmen seines abwesenden
Herrn, zum Besten der Familie einen Vertrag macht, so soll der Herr denselben weder zu Hause noch in
der Fremde fr ungltig erklren. Wenn jemanden etwas aus Zwang ist gegeben worden, der kein Recht
hat es zu empfangen, wenn man von etwas gewaltsamerweise Gebrauch gemacht hat, wenn etwas aus
Zwang geschrieben worden ist, und alles andere, das aus Zwang, oder ohne freye Einwilligung
geschehen ist, das hat Menu fr nichtig erklrt. Drey werden von andern geplagt, nmlich Zeugen, Brgen
und Aufseher ber Rechtssachen, und viere machen sich langsam ein Vermgen, wobey sie andern
Vortheil bringen, ein Brahmin, ein Geldleiher, ein Kaufmann und ein Knig. Ein Knig wenn er es auch
noch so bedrftig wre, sollte nie etwas nehmen das nicht angenommen werden darf; hingegen aber auch
sich nicht weigern das anzunehmen, was ihm zugehrt, es sey noch so geringe, und sein Vermgen sey
auch noch so gross. Wenn ein Knig annimmt was er nicht sollte, und von sich weist, was er nehmen
knnte, verrth seine eigene Schwche, und ist sowohl in dieser als in jener Welt verloren. Aber wenn er
nimmt was ihm gehrt, wenn er Gerechtigkeit handhabt, und die Schwachen beschtzt, so vermehrt er
seine eigene Strke, und wird in der nchsten und in dieser Welt erhoben. Daher thue ein Knig eben so
wie Yama auf alles Verzicht, das ihm selbst gefllt oder nicht gefllt, lebe nach den strengen Vorschriften
des Yama, unterdrcke seinen Zorn und wache ber seine Glieder. Ein belgesinnter Knig, welcher aus
Verblendung in Streitigkeiten vor Gerichte ungerecht entscheidet, wird, da ihm sein eignes Volk abgeneigt
ist, in kurzer Zeit von einem Feinde unterjocht werden. Aber wer seine Lste und seinen Zorn im Zaume
hlt, und Streitigkeiten mit Gerechtigkeit schlichtet, zu dem drngt sich sein Volk natrlich wie Flsse nach
dem Ocean. Ein Schuldner, welcher sich vor dem Knige beklagt, dass sich sein Glubiger eigenmchtig,
wie es das Gesetz erlaubt, seine Schuld wiederverschafft hat, soll vom Knige gezwungen werden, ein
Viertel der Summe als eine Geldstrafe zu bezahlen, und der Glubiger soll im Besitze dessen was ihm
gehrt, gelassen werden. Was dem Schuldner ist zuerkannt worden, soll er sogar durch persnliche
Arbeit abtragen, wenn er aus der nmlichen Classe mit dem Glubiger, oder aus einer niedrigern ist; aber
der Schuldner aus einer hhern Classe muss es nach seinen Einknften nach und nach bezahlen. Nach
dieser Sammlung von Vorschriften entscheide ein Knig unpartheyisch alle Streitigkeiten, die Menschen
unter einander haben, nachdem er durch Zeugnisse, oder durch Eidschwre von beyden Seiten die
Wahrheit hat zu erfahren gesucht. Wenn ein verstndiger Mann etwas zur Verwahrung geben will, so
sollte er es bey jemanden von hoher Geburt und von guten Sitten, bey einem der das Gesetz wohl
versteht, der sich angewhnt hat die Wahrheit zu reden, und der eine grosse reiche und
verehrungswrdige Familie hat, niederlegen. Alles was jemand auf irgend eine Art bey einem andern
niederlegt, das nmliche soll der Eigenthmer und auch auf die nmliche Art wieder erhalten: wie die
berlieferung war, so muss die Zurckgabe seyn. Wer dem Niederleger auf sein Verlangen das nicht
wieder giebt was dieser ihm anvertraut hatte, kann zufrderst in des Niederlegers Abwesenheit auf
folgende Art vom Richter auf die Probe gestellt werden. Wenn keine Zeugen da sind, so suche der Richter
vermittelst schlauer Spione, die ber das Alter der Kindheit hinaus und von einnehmenden usseren sind
wirkliches Gold oder kostbare Dinge bey dem Beklagten niederlegen zu lassen. Wenn der Beklagte
dieses Anvertrauete in eben der Beschaffenheit und Gestalt, in welchen es ihm von den Spionen
berantwortet wurde, wieder erstattet (zurckerstattet, zurckgibt), so ist nichts in seinen Hnden
weswegen andere ihn mit Recht belangen knnten. Wenn er aber das Gold oder die Kostbarkeiten diesen
Auflaurern nicht, seiner Pflicht gemss, wiedergiebt, so soll er in Verhaft genommen und gezwungen
werden, den Betrag beider Niederlegungen zu bezahlen: dies ist ein ausgemachtes Gesetz. Wenn jemand
etwas versiegelt oder nicht versiegelt in Verwahrung giebt, so darf es so lange er, der Niederleger, noch
lebt, an seine wrklichen oder vorgeblichen Erben nicht abgeliefert werden: denn beyde Niederlegungen
sind verfallen, wenn der Urheber derselben stirbt, oder knnen von dem Erben in diesem Falle nicht
gefordert werden; aber vor des ersteren Tode verfallen sie nicht, und wenn sie etwa der wrkliche
(wirkliche) Erbe in seinen Besitz bekommen sollte, so kann der Niederleger selbst den gerichtlich
belangen, dem er sie anvertrauet hatte. Aber wenn der Aufbewahrer aus freyem Willen geneigt ist, etwas
ihm Anvertrauetes dem Erben eines verstorbenen Niederlegers abzuliefern, so muss ihn jedoch weder der
Knig noch dieser Erbe durch andre dergleichen Forderungen in Zukunft beschwerlich fallen. Und wenn
dergleichen Forderungen gemacht werden, so muss der Knig nach einer freundlichen Ermahnung, ohne
Hinterlist zu brauchen, die Streitigkeiten entscheiden, denn wenn einmal der ehrliche gute Wille des
Mannes bewiesen ist, so muss der Richter mit Gelindigkeit verfahren. Auf solche Weise kann man bey
allen diesen Rechtsstreiten, die Niederlegung betreffen, den Weg zur gerechten Entscheidung finden: im
Fall die niedergelegte Sache versiegelt ist so soll der Aufbewahrer bey der Zurckgabe keinen Tadel zu
befrchten haben, ausgenommen wenn er das Siegel verndert, oder etwas herausgenommen hat. Wenn
etwas Niedergelegte von Dieben entwendet, durch Ungeziefer verdorben, vom Wasser weggeschwemmt,
oder vom Feuer verzehrt wird, so soll der bernehmer nicht verbunden seyn es zu ersetzen, er msste
denn einen Theil davon fr sich genommen haben. Wenn Beklagter die Niederlegung einer Sache
ablugnet und Klger sie behauptet, so nehme der Knig zu allerley Mitteln und zu den Ordalien
(Gottesurteilen; ordel - Ursprung), die im Veda vor geschrieben sind, seine Zuflucht. Wenn jemand etwas,
das wrklich niedergelegt worden ist, nicht zurck giebt, desgleichen wenn jemand etwas wiederfordert,
das er nie in Verwahrung gegeben hatte, so sollen beyde bey der zweyten Vergehung als Diebe bestraft
werden, dafern Gold, Perlen und dergleichen gefordert worden sind, oder wenn die Forderung eine
Kleinigkeit betrift, so soll jeder von ihnen eben so viel an Gelde bezahlen als die verlangte Sache werth ist.
Einen betrgerischen Aufbewahrer sollte der Knig, gleich beym ersten Vergehen ohne darauf zu sehen,
ob die niedergelegte Sache versiegelt oder offen war, um eben so viel an Gelde strafen, als die Sache
werth ist. Wer sich unter falschem Vorwande die Gter eines anderen zu verschaffen weiss, soll sammt
seinen Mitschuldigen mit den verschiedenen Arten der Stupung (Schlagen am ffentlichen Pranger,
Staupsule), oder Verstimmelung (Verstmmelung; Verlust von Funktion oder wichtiger Bestandteile von
Krperteilen), oder nach Befinden mit dem Tode bestraft werden. berhaupt alles was zur Verwahrung
gegeben ist, sollte in der nmlichen Beschaffenheit und Anzahl in welcher es anvertrauet wurde, von der
nmlichen an die nmliche Person, von welcher und in deren Verwahrung es gegeben wurde, und endlich
in Gegenwart der nmlichen Leute, welche bey der bergabe Zeugen waren, wieder erstattet werden: wer
es auf andere Art wieder erstattet, sollte eine Geldstrafe bezahlen. Was aber ohne Zuziehung anderer
niedergelegt wurde, sollte eben so von niemand als dem Empfnger und niemanden als dem Niederleger
zurck gegeben werden: just wie die Anvertrauung geschah, so sollte auch, zufolge einer Vorschrift im
Veda die Zurckerstattung geschehen. Solcher gestalt entscheide der Knig Rechtssachen, die eine
Niederlegung oder eine freundschaftliche Entlehnung zum Gebrauche betreffen, ohne gegen den
Aufbewahrer strenge zu verfahren. Wer das was einem andern zugehrt ohne des Eigenthmers
Einwilligung verkauft, dessen Zeugniss soll der Richter nicht fr hinlnglich halten, sondern ihn als einen
Dieb behandeln, der keinen Diebstahl begangen zu haben vorgiebt. Wenn er indessen ein naher
Verwandter des Eigenthmers ist, so soll er sechs hundert Panas bezahlen; wenn er aber weder ein
Verwandter von ihm noch jemand unter ihm ist, der Forderungen zu machen hat, so begeht er ein eben so
grosses Verbrechen als Diebstahl ist. Daher kann eine geschenkte oder verkaufte Sache, die ein anderer
als der wahre Eigenthmer gegeben oder verussert hat, nach einem angenommenen Gesetze in
Rechtssachen weder fr geschenkt noch verkauft gehalten werden. Im Falle es bewiesen wird, dass
jemand auf eine Zeitlang etwas besessen hat, ohne irgend ein Recht darauf darthun (darlegen, erklren,
beweisen) zu knnen, so kann dadurch der Verkauf desselben nicht gut geheissen werden: blos ein Recht,
aber nicht der Besitz ist wesentlich hierbey; und auch dies ist ein ausgemachtes Gesetz. Wer ein Stck
Hausrath auf ofnem (offenem) Markte vor vielen Leuten kuflich an sich gebracht hat, erlangt dadurch von
Rechtswegen das ausschliessliche Eigenthum, weil er den Kaufpreis dafr bezahlt hat, doch muss den
Verkufer stellen knnen. Wenn man aber den Verkufer nicht austreiben (ausfindig machen kann), aber
der Kufer beweisen kann, dass es ffentlich verkauft worden ist, so muss der Knig letzteren ohne Strafe
entlassen, und der vorige Eigenthmer, welcher das Gerthe verloren hat, kann es wieder zurck nehmen,
wenn er dem Kufer den halben Preis dafr bezahlt. Eine Waare die mit einer andern vermischt wird,
muss nie fr eine unvermischte verkauft werden, eben so wenig als schlechte Waaren fr gute, oder
weniger als wozu man sich anheischig gemacht hat, oder etwas das man entfernet oder verborgen hlt,
damit nicht etwa ein Fehler darinnen entdeckt werde. Wenn einem Brutigamme, welcher schon eine
Jungfrau gesehen, und von ihren nchsten Verwandten die Erlaubniss gekauft hatte, sie zu heyrathen,
noch eine andere angeboten wird, so steht ihm frey, fr den nmlichen Preis der Ehemann von beyden zu
werden; dieses Gesetz hat Menu verordnet. Wenn der Verwandte einer Jungfrau sie verheirathet,
nachdem er zuvor unverholen ihre Fehler entdeckt hat, nmlich ob sie nicht bey Sinnen, mit Elephantiasis
behaftet, oder durch Verbindung mit einem Manne befleckt ist, so soll er nicht bestraft werden. Wenn ein
Opferpriester zu der Zeit, wenn er wrcklich (wirklich) im Opfern begriffen ist, sein Geschft verlsst, so
sollen ihn seine Mitgenossen, die an der Verrichtung Theil nehmen, aus ihrer gemeinschaftlichen
Bezahlung nur etwas gewisses zukommen lassen. Wenn er aber seine Arbeit ohne Betrug, nachdem das
Opfergeld schon ausgetheilt worden ist, niederlegt, so kann er den ganzen ihm zugehrigen Theil nehmen,
und das, was noch zu thun brig ist, von einem andern Priester verrichten lassen. Wenn bey der
Vergleichung feyerlicher Gebruche fr jede Ceremonie eine besondere Bezahlung verordnet ist, soll der
welcher eine Ceremonie allein verrichtet, die Bezahlung blos fr sich behalten, oder sollen sich die
Priester gemeinschaftlich in die Sporteln theilen? Bey gewissen heiligen Gebruchen nehme der, welcher
den Yajurveda lieset, den Karren, und der Brahma oder Aufsicht habende Priester das Pferd; oder bey
einer andern Gelegenheit, nehme der Leser des Rigveda das Pferd und der, welcher den Samaveda singt,
empfange den Wagen, in welchem die zum Opfer angekauften Sachen gebracht worden waren. Wenn
hundert Khe untersechzehn Priester getheilt werden sollen, so gehrt den vier obersten, oder der ersten
Gruppe, beynahe die Hlfte, oder achtundvierzig, den folgenden vieren halb so viel; der dritten Gruppe ein
Drittel davon, und den brigen ein Viertel. Nach dieser Vorschrift, oder nach Maassgabe der Arbeit
mssen Leute den ihnen zukommenden Theil hienieden bekommen, welche obgleich gemeinschaftlich
verbunden, ihre besondere Arbeit beym Geschfte verrichten. Wenn jemand fr die Verrichtung einer
religisen Handlung sich von einem andern Geld oder Geldes Werth geben, oder als ein Geschenk
versprechen lsst, und nachher die Handlung nicht vollzieht, so soll die Schenkung nicht gltig seyn.
Wenn das Geld schon bezahlt ist, und der welcher es erhalten hat, aus Stolz oder Geiz, sich in diesem
Falle weigert, es zurck zu geben, so soll er dem Knige als eine Strafe fr seinen Diebstahl eine Suverna
(Goldmnzenmenge) erlegen (hinterlegen, abgeben) mssen. Dies ist die Vorschrift, nach welcher es
erlaubt ist in den erwhnten Umstnden eine Gabe wieder zurckzunehmen: ich will nun die Flle nennen,
in welchen das Gesetz die Nichtbezahlung des Lohns billigt. Ein gemietheter Diener oder
Handwerksmann, welcher nicht wegen Krankheit, sondern aus bermuth die schuldige Arbeit seinem
Versprechen zu folge vernachlssigt, soll um acht Racticas (Goldmnzenmenge) gestraft, und sein Lohn
ihm nicht bezahlt werden. Wenn er aber wrklich (wirklich) krank ist, und nach seiner Wiederherstellung
wieder eben so arbeitet als er zu thun sich anheischig gemacht hatte, so soll er seinen Lohn bekommen,
ob es gleich noch so lange whren sollte. Er sey nun aber krank oder gesund, und die bedungene Arbeit
wird nicht von einem andern fr ihn oder von ihm selbst verrichtet, so soll er seines ganzen Lohnes
verlustig seyn, obgleich noch so wenig zu thun brig geblieben ist. Dies ist die allgemeine Verordnung in
Ansehung der Arbeit, wozu sich jemand fr Lohn verbindlich gemacht hat: nun will ich ausfhrlich errtern,
was bey Leuten die ihr Versprechen nicht halten, Rechtens ist. Wenn ein Kaufmann, oder anderer
Bewohner einer Stadt oder eines Bezirks, aus Geiz sein Versprechen nicht hlt, ohngeachtet er sich durch
einen Eyd verbindlich gemacht hatte es zu erfllen, so soll ihn der Knig ans seinem Reiche verbannen;
Oder der Richter kann nach Befinden der Umstnde den, welcher sein Versprechen nicht gehalten hat, in
Verhaft (Haft) nehmen lassen, und ihm die Bezahlung von sechs Nishcas, oder von vier Suvernas, oder
von einer silbernen Satamana, oder von allen dreyen, wenn er eine solche Strafe verdient haben sollte,
zuerkennen. Ein gerechter Knig muss bey der Auflegung von Geldstrafen diese Verordnung unter allen
Brgern und in allen Classen anwenden, welche das nicht erfllen wozu sie sich verpflichtet haben. Wer
in dieser Welt etwas gekauft oder verkauft hat, das nicht zerstrbar und dessen Preis festgesetzt ist, zum
Beyspiel Land oder Metalle, und den Handel wieder umzustossen wnscht, mag es innerhalb zehn Tagen
wieder zurck geben oder nehmen. Aber nach zehn Tagen darf er es weder zurck geben noch nehmen:
widrigenfalls soll der Geber oder der Nehmer dem Knige eine Geldstrafe von sechs hundert Panas
bezahlen, ausgenommen wenn es mit beyder Einwilligung geschehen ist. Wer eine befleckte Jungfrau fr
eine Belohnung zur Ehe giebt, ohne ihren Flecken zu gestehen, von dem soll sich der Knig selbst eine
Geldstrafe von sechs und neunzig Panas erlegen lassen. Wenn aber jemand aus Bosheit von einem
Mdchen sagt, dass sie keine Jungfrau sey, und ihre Unchtheit nicht beweisen kann, so soll er um
hundert Panas gestraft werden. Die heiligen Hochzeitsprche werden allein bey Jungfrauen, und nirgends
auf der Erde bey Dirnen gebraucht, die ihre Jungfrauschaft verloren haben, weil diese insgemein von
gesetzmssigen Ceremonien geschlossen (ausgeschlossen) sind. Die Hochzeitsprche sind in Ansehung
der Ehe eine zuverlssige Vorschrift, und die Gelehrten wissen, dass der Ehevertrag vollzogen, und
unwiederruflich ist, so bald das verheiratete Paar Hand in Hand, nach dem Hersagen dieser Sprche, den
siebenten Schritt gethan hat. In allen mglichen Geschften hienieden muss ein Richter jedweden auf den
Pfad der Redlichkeit einschrnken, welcher als Kufer oder Verkufer einen Handel wieder aufheben will.
Nun will ich genau nach den Grundstzen der Gerechtigkeit ber die Streitigkeiten entscheiden, welche
gemeiniglich aus den Vergehungen derer entstehen, welche Viehheerden besitzen, und derer welche
gemiethet werden um sie zu hten. Bey Tage ist der Hirt in der Schuld; bey Nacht der Eigenthmer, wenn
das Vieh in seinem eigenen Hause bleibt und gefttert wird; bernachtet es aber und bekommt sein Futter
anderswo, so fllt die Schuld auf den, der die Aufsicht ber dasselbe hat. Wenn es der Herr zufrieden ist,
so kann ein verdungener Dienstbote, dessen Lohn in Milch besteht, aus zehn Khen die beste fr sich
zum Melken aussuchen; bezahlt man die Hirten nicht etwa auf andere Art, so pflegt ihr Lohn von dieser
Gattung zu seyn. Wenn sich ein Stck Vieh durch die Unachtsamkeit des Hirten verlaufen hat, wenn es
von Schlangen aufgefressen, von Hunden erwrgt worden, oder in eine Grube gefallen und umgekommen
ist, so soll er selbst den Verlust ersetzen; Wenn es aber von Rubern entwendet worden ist, und der Hirte
es nicht nur sogleich ffentlich bekannt gemacht und ihnen nachgeschickt, sondern auch seinem Herrn zu
gehriger Zeit und am rechten Orte davon Nachricht ertheilt hat, so soll er nicht schuldig seyn den
Schaden zu tragen. Wenn ihm Vieh stirbt, so bringe er seinem Herrn die Ohren, Hute, Zhne, die Haut
unter den Nabeln, die Sehnen und die Feuchtigkeit, welche aus der Stirne dringt; desgleichen zeige er
ihm die Beine davon. Wenn eine Heerde Ziegen oder Schaafe von Wlfen angefallen wird, und der Hirte
sucht sie nicht abzuwehren, so soll er jedes Stck Vieh ersetzen, welches der Wolf erwrgt hat. Wenn
aber die Heerden unter des Hirten gehriger Aufsicht, an einem Walde zusammen grasen, und der Wolf
springt unvermuthet auf ein Schaaf und wrgt es, so soll der Hirte in diesem Falle keine Verantwortung
haben. Bey Drfern und kleinen Stdten muss auf allen Seiten ein Platz fr die Weide bleiben, welcher in
der Breite 400 Ellen, oder drey Wrfe eines dicken Stabes, oder bey einer betrchtlichen Stadt dreymal so
viel Raum in sich fassen mag. Wenn das Vieh innerhalb dieser Weide das Getreide auf einem
unumzunten Felde beschdiget, so darf der Knig die Hirten nicht dafr bestrafen. Jeder Eigenthmer
muss seine Felder mit dornigen Gestruchen umzunen, ber welche kein Cameel sehen kann, und auch
jede fnung verstopfen, durch welche ein Hund oder ein Eber seinen Kopf stecken knnte. Wenn Vieh,
bey welchem ein Hirte ist, nicht weit von einer Heerstrasse, in einem umzunten Felde oder in der Nhe
von einem Dorfe, Schaden anrichtet, so soll dieser eine Geldstrafe von hundert Panas erlegen (bezahlen)
mssen; aber vor Vieh, das keinen Aufseher hat, muss der Eigenthmer seinen Acker zu verwahren
suchen. Bey andern Feldern muss der Besitzer des Viehes, das Schaden angerichtet hat, um einen und
ein Viertel Pana gestraft werden; aber wo es auch immer seyn mag, muss der Betrag des Schadens an
Getreide bezahlt werden: dies ist ein unabnderliches Gesetz fr Feldbebauer. Fr den Schaden, welchen
eine Kuh vor dem Verlaufe der zehn Tage nach ihrem Kalben, oder Stiere die zum Belegen gehalten
werden, oder auch der Gottheit gewidmetes Vieh, unter oder ohne Aufsicht, gethan haben, hat Menu
keine Strafe verordnet. Wenn Felder durch die eigene Schuld des Anbauers fruchtlos bleiben, zum
Beyspiel wenn er sie nicht zu gehriger Zeit beset, so soll er eine zehnmal so grosse Geldstrafe erlegen,
als des Knigs Antheil an der Erndte betrgt, die der Eigenthmer ausser dem htte erhalten knnen,
aber nur eine fnfmal so grosse, wenn die Bedienten, ohne sein Mitwissen, diesen Fehler begangen
haben. Diese Vorschriften muss ein gerechter Frst bey allen Fllen beobachten, in welchen man sich
ber Vieh, ber dessen Hirten oder Eigenthmer beklagt. Wenn sich ein Grnzstreit (Grenzstreit)
zwischen zwei Drfern, oder Landbesitzern erhebt, so untersuche der Knig oder sein Richter die
Grnzen im Monat Iyaisht'ha, wo die Grnzzeichen am deutlichsten zu sehen sind. Wenn man sich damit
beschftigt Grnzen zu bestimmen, so pflanze man dickwachsende Bume auf dieselben, Vatas,
Pippalas, Palasas, Salmalis, Salas oder Talas; oder Bume die milchigt sind, wie der Udumbara oder
Vajradru; Oder Gestrippe (Gestrpp) die in Klumpen wachsen, oder Venus von verschieden Arten, Sami
Bume und auflaufende Gewchse oder Saras und Gruppen von Cubjacas: auch sollte man Erdhgel auf
ihnen aufwerfen, so dass das Grnzzeichen nicht leicht unkennbar werden mge. Man sollte ferner Seen,
und Brunnen, Teiche und Strme bey gemeinschaftlichen Grnzen anbringen, und den Gttern Tempel
weihen. Jedoch sollten Leute die mit dergleichen Sachen zu thun haben, die bestndigen Fehler in
Erwgung ziehen, welche aus Unkunde der Grnzen hienieden von den Menschen begangen werden,
und deswegen andere Grnzzeichen unter der Erde verbergen lassen: Grosse Stcken Stein, Knochen,
Kuhschwnze, Kleyen (Kley, Lehm), Asche, Scherben, getrockneten Kuhmist, Mauersteine und
Dachziegel, Kohlen, Kieselsteine und Sand. Und allerley Sachen welche auch auf lange Zeit in der Erde
nicht modern, sollten in Krgen die man ber der Erde nicht sehen kann, an der gemeinschaftlichen
Glnze versenkt werden. Aus solchen Merkmalen oder aus dem Laufe eines Flusses und aus lang
ununterbrochenem Besitze kann der Richter mit Wahrscheinlichkeit die Grnze von Lndereyen, wegen
welcher zwischen zwey Partheyen ein Streit entstanden ist, bestimmen. Sollte aber selbst bey der
Untersuchung solcher Merkmale ein Zweifel brig bleiben, so muss man um einen solchen Streit zu
entscheiden, seine Zuflucht zu den Aussagen von Zeugen nehmen. Diese Zeugen mssen wegen der
Grnzmerkmahle in Gegenwart aller Brger oder Bauern, oder in Gegenwart beyder streitenden
Partheyen verhrt werden. Das was die Zeugen, die man in einer solchen Versammlung verhrt, in
Ansehung der Grnzen mit Gewissheit behaupten, muss sammt allen ihren Nahmen schriftlich aufbewahrt
werden. Man muss sie Erde auf ihre Hupter streuen, sich mit rothen Blumenkrnzen schmcken, mit
rothen Mnteln bekleiden und sie bey der Belohnung aller ihrer guten Handlungen schwren lassen, dass
sie ber den Zustand der Grnzen wahres Zeugniss ablegen wollen. Wahrhaftige Zeugen welche ein
solches Zeugniss ablegen, als das Gesetz verlangt, sind von ihren Snden losgesprochen; von denen
aber die falsch zeugen, soll jeder um zweyhundert Panas gestraft werden. Wenn keine Zeugen da sind,
so sollen vier Leute welche auf allen vier Seiten der beyden Drfer wohnen, den Grnzstreit in Gegenwart
des Knigs, nachdem sie sich ebenso wie die Zeugen gehrig vorbereitet haben, entscheiden. Wenn
keine solche Nachbarn auf allen vier Seiten sind, und auch nicht Leute, deren Vorfahren seit Erbauung
der beyden Drfer dort gewohnt hatten, oder andere Stadtbewohner die etwas ber die Grnzen
bestimmen knnten, so muss der Richter die folgenden Waldbewohner verhren: Jger, Vogelfnger,
Hirten, Fischer, Wurzelgrber, Schlangenfnger, hrensammler und andere Waldleute. Dem zufolge, was
sie im ordentlichen Verhre ausgesagt haben, muss der Knig genau die Markzeichen auf der Grnzlinie
zwischen den zwey Drfern aufstellen lassen. Anlangend (anliegend) die Grnzen von ckern, Brunnen
oder Teichen, Grten und Husern, so muss die Aussage der nchsten Nachbarn auf jeder Seite, fr das
sicherste Entdeckungsmittel gehalten werden. Wenn bey einem Grnzstreite zwischen zwey Leuten die
Nachbarn etwas falsches behaupten, so soll der Knig jedem dieser Zeugen die mittlere der drey
gewhnlichen Geldstrafen zuerkennen. Wer sich durch Furchteinjagung den Besitz eines Hauses, eines
Teiches, eines Ackers oder eines Gartens erworben hat, soll um fnf hundert Panas gestraft werden, aber
wenn er aus Unwissenheit dessen was rechtens ist, gefehlt hat, nur um zwey hundert. Kann man die
wahre Grnze aus nichts anderem bestimmen, so soll der Knig nach seinem Kenntniss der Gerechtigkeit,
das heisst ohne Partheylichkeit und mit Rcksicht auf den knftigen Nutzen beyder Theile zwischen ihren
Lndereyen eine Grnzenlinie ziehen: dies ist ein ausgemachtes Gesetz. So ist euch nun die Vorschrift zu
Entscheidungen bey Markzeichen gegeben worden: ich will zunchst das Gesetz ber Afterreden
mittheilen. Ein Soldat welcher einen Priester verlumdet, soll eine Geldstrafe von ein hundert Panas
erlegen (bezahlen); ein Kaufmann der diesen Fehler begeht, ein hundert und fnfzig oder zwey hundert:
aber ein Handwerker oder Dienstbote, der sich auf diese Weise vergeht, soll gestupt werden (ffentlich
an den Pranger gestellt werden). Ein Priester soll um fnf hundert gestraft werden, wenn er einen
Soldaten verlumdet; um fnf und zwanzig, wenn es einen Kaufmann betrift; und um zwlfe, wenn er
einen Mann aus der Dienstklasse verkleinert (verleumdet). Fr ble Nachrede betreffend jemanden aus
der nmlichen Classe, soll ein Wiedergeborner nur zwlfe bezahlen, aber fr unzchtige Reden, die man
nicht von sich hren lassen darf, soll sogar diese und jede andere Strafe verdoppelt werden. Einem
einmal gebornen Manne, welcher einen Wiedergebornen mit grossen Schimpfreden anfllt, sollte die
Zunge gespaltet werden, weil er aus dem niedrigsten Theile des Brahma entspross. Wenn er sich bey der
Erwhnung ihrer Nahmen und Classen lsterhafter Ausdrcke bedient, zum Beyspiel wenn er sagt, o!
Devadatta, du Auswurf der Brahminen so soll ein eiserner zehn Fingerlanger Griffel ihm glhend in den
Mund gesteckt werden. Wenn er aus Stolz Priester ber ihre Pflicht zurechte weisen will, so soll der Knig
ihm kochendes hl in den Mund und in das Ohr tropfen lassen. Wenn er aus Unverschmtheit die heilige
Kenntniss, das Land, die Classe oder die krperliche Einkleidung eines Mannes von gleichem Range
flschlich lugnet, so soll er eine Geldstrafe von zwey hundert Panas erlegen mssen. Wer einen
Einugigen blind heisst, oder einem seine Lhmung oder Krppelhaftigkeit auf hnliche Weise vorwirft, so
soll er die geringe Strafe von einem Pana bezahlen, wenn er auch die Wahrheit redet. Wer von seiner
Mutter, seinem Vater, seinem Weibe, seinem Bruder, seinem Sohne, oder seinem Lehrer bel redet, und
wer seinem Lehrer nicht aus dem Wege geht, soll um hundert gestraft werden. Wenn ein Priester und ein
Soldat einander ble Sachen nachreden, so muss ein gelehrter Knig ihnen folgende Strafe auflegen, die
niedrigste Geldstrafe dem Priester und die mittelste dem Soldaten. Ein Kaufmann und ein Handwerker
mssen in Rcksicht auf ihrer beyderseitigen Classen just so bestraft werden wie oben erwhnt worden
ist, ausgenommen das Spalten der Zunge: dies ist eine festgesetzte Regel der Bestrafung. Hiermit ist das
Gesetz fr die Bestrafung des Afterredens (bler Nachrede) weitluftig auseinander gesetzt worden: ich
will nun das eingefhrte Gesetz welches bey berfllen und Schlgen gilt, bekannt machen. Wenn ein
gemeiner Mann einen Vornehmen anfllt oder beschdigt, so soll dem Schuldigen das nmliche Glied
gespaltet, oder nach Maasgabe des Schadens mehr oder weniger von demselben abgeschnitten werden:
an welchem er jenen verwundete, dies ist eine Verordnung Menus. Wer seine Hand oder seinen Stab
wider einen andern aufhebt, dem soll dieselbe abgeschnitten werden, und wer einen andern im Zorne mit
dem Fusse stsst, dem soll ein Einschnitt in seinen Fuss gemacht werden. Wenn sich ein Mann aus der
niedrigsten Classe unverschmter Weise mit einem aus der hchsten auf den nmlichen Ort setzt, so soll
er entweder mit einem Merkmale auf seinen Hintertheilen verbannt werden, oder der Knig soll einen
tiefen Einschnitt in seine Hinterbacken machen lassen. Wenn er ihn aus Stolz anspeit, so soll der Knig
seine beyden Lippen aufschlitzen lassen, wenn er sein Wasser (Urin) auf ihn lsst, sein Zeugungsglied;
und wenn er seinen Wind (Furz) auf ihn gehen lsst, seinen Hintern. Wenn er einen Brahmin bey den
Haaren, bey den Fssen, beym Barte, bey der Kehle oder beym Gemchte (Geschlechtsorgan) nimmt, so
soll der Knig unverzglich Einschnitte in seine Hnde machen lassen. Wenn jemand die Haut
Seinesgleichen in der nmlichen Classe aufrizt oder ihn verwundet, so soll er um hundert Panas gestraft
werden; wenn er einen Muskel verletzt sechs Nishcas: wenn er aber einen Knochen zerbricht, so soll er
augenblicklich verbannt werden. Auf die Verletzung aller grossen Bume muss nach Maasgabe ihrer
Nutzung und ihres Werthes eine Strafe gesetzt werden, dies ist eine hergebrachte Sitte. Wenn jemand
Menschen oder Viehe einen sehr schmerzlichen Schlag versetzt hat, so soll ihm der Knig eine Strafe
zuerkennen, welche eben so schwer als der verursachte Schmerz gross zu seyn scheint. In allen Fllen
wo ein Glied verletzt, verwundet oder so lange geschlagen wird, bis das Blut hervorspritzt, soll der Thter
die Kosten der vlligen Heilung bezahlen; oder wenn er dies unterlsst, nicht nur alle Unkosten, sondern
auch eine eben so grosse Geldstrafe erlegen. Wer der Habe eines andern Schaden zufgt, er mag mit
dem Eigenthmer derselben bekannt oder nicht bekannt seyn, der soll dem Besitzer den Schaden
ersetzen, und dem Knig eine eben so grosse Summe bezahlen, als der zugefgte Schaden ist. Wenn
jemand Leder, lederne Scke, hlzerne oder thnerne Gerthe beschdigt hat, so sollte die Geldstrafe
fnfmal so gross als ihr Werth seyn. In Ansehung eines Wagens, des Fuhrmanns davon und des
Besitzers desselben, zhlen die Weisen zehn Flle, in welchen Strafe nachgelassen wird; in andern
Fllen hat das Gesetz eine Strafe verordnet. Wenn der Nasenstrang oder der Zaum zuflliger Weise nicht
aus Vernachlssigung von einander reisst, wenn sich das Joch auseinander giebt, wenn man pltzlich
umgeworfen wird, oder auf etwas ohne seinen Fehler losrennt, wenn eine Achse oder ein Rad bricht;
Wenn die Strenge der Halfter oder die Zgel reissen, und wenn der Fuhrmann laut ausgerufen hat, dass
man aus dem Wege gehen solle, in diesen Fllen sagte Menu drfte man nicht strafen. Wenn aber ein
Wagen durch die Ungeschicklichkeit des Fuhrmannes umgeworfen worden ist, so soll der Herr, im Fall
jemand Schaden dabey gelitten hat, um zwey hundert Panas gestraft werden. Wenn der Fuhrmann
geschickt, aber nachlssig ist, so soll dieser allein die Strafe tragen; und die Leute welche sich im Wagen
befinden, sollen Mann vor Mann hundert erlegen (bezahlen), wenn es unbezweifelt ist, dass der
Fuhrmann keine Geschicklichkeit besass. Wenn ein Fuhrmann auf der Strae einem andern Wagen oder
Vieh begegnet, und nachlssiger Weise ein Thier tdtet, so soll er ohne Anstand, nach Folgender
Vorschrift, um Geld gestraft werden. Wenn er einen Menschen ums Leben bringt, so soll ihm
augenblicklich eine eben so grosse Strafe als fr einen Diebstahl zuerkannt werden, halb so viel fr
grosse Thiere, zum Beispiel fr einen Stier oder eine Kuh, einen Elephanten, ein Cameel oder ein Pferd.
Fr das Umbringen des ganz jungen Viehes sollte die Geldstrafe zwey hundert Panas betragen; und
fnfzig fr artige vierfssige Thiere oder fr schne Vgel, zum Beispiel Antelopen, Papagayen und der
gleichen. Fr einen Esel, eine Ziege oder ein Schaaf soll die Strafe fnf Alberne Mashas betragen, und
einen Masha fr das Umbringen eines Hundes oder Ebers. Eine Frau, ein Sohn, ein Diener, ein Schler,
und ein jngerer rechter Bruder knnen, wenn sie ein Versehen begehen, mit einem Stricke oder einem
kleinen Sprsslinge von Rohr bestraft werden; Aber bloss auf den Hintertheil ihres Krpers, und ja nicht
auf einen edlen Theil: wer sie anders als nach dieser Einschrnkung schlgt, ladet die Schuld oder die
Bezahlung der Strafe eines Diebes auf sich. Hiermit ist das Gesetz ber Anflle und Schlge vollstndig
dargelegt worden: ich fahre nun fort die Vorschrift mitzutheilen, in welcher die Strafe des Diebstahls
festgesetzt ist. Der Knig steure dem Stehlen und Rauben nach allen seinen Krften; hierdurch wird sein
Ruhm und sein Einkommen wachsen. Ohne Zweifel muss man einen Knig, welcher von Furcht befreyt,
ehren, weil er gleichsam ein ununterbrochenes Opfer dadurch verrichtet, dass er Furchtlosigkeit als ein
regelmssiges Opfergeschenk giebt. Der sechste Theil der Belohnung fr die tugendhaften Handlungen
eines ganzen Volkes kommt demjenigen Knige zu, welcher es beschtzt; aber auf den, welcher sein
Volk nicht beschtzt, fllt der sechste Theil der Vergehungen desselben. Der Knig kann sich mit Recht
fr seinen Schutz den sechsten Theil der Belohnung fr alles das zueignen, was jeder seiner Unterthanen
im Veda liesst, opfert, als Almosen austheilt, und an religisen Cerimonien verrichtet. Ein Knig welcher
aus Gerechtigkeitsliebe seinen Schutz auf alle Geschpfe ausdehnt und nur die ums Leben bringt, die es
verlieren mssen, verrichtet gleichsam an jedem Tage ein Opfer mit hunderttausend Geschenken. Aber
ein Knig, der keinen solchen Schutz gewhrt, und sich doch mit den Sachen selbst oder mit deren
Werthe seine Auflagen bezahlen lsst, und welcher Marktgebhren und Zoll, die kleinen tglichen
Geschenke fr seine Haushaltung und Geldstrafen fr Vergehungen nimmt, fllt unmittelbar nach seinem
Tode in eine Gegend des Schreckens. Einen Knig, welcher nicht schtzt, und gleichwohl den sechsten
Theil des Getreides als sein Einkommen nimmt, haben weise Leute als einen Frsten betrachtet, der alle
Verdorbenheit seines Volks auf sich zieht. Wisset, dass ein Monarch, der nicht auf die Schrift achtet,
einen knftigen Zustand lugnet, raubschtig ist, sein Volk nicht beschtzt und doch ihr Haab und Gut
verschlingt, nach dem Tode sehr tief herabsinken wird. Ungerechte Leute suche er mit grsster Sorgfalt
auf dreyerley Art im Zaume zu halten; er nehme sie in Verhaft, werfe sie in Fesseln, und zchtige sie auf
verschiedene Art an ihren Krpern. Denn Knige reinigen sich unaufhrlich durch die Unterdrckung der
Bsen und durch die Aufmunterung der Guten, eben so wie die Wiedergeboren durch Opfer rein werden.
Ein Knig, welchem das Wohl seiner eignen Seele am Herzen liegt, muss es allezeit Streitenden, Kindern,
Greisen und Kranken verzeihen, wenn sie sich gegen ihn entrsten. Wer Personen, die unter krperlichen
Leiden seufzen, verzeiht, wenn sie ihn lstern, wird deshalb im Himmel erhhet werden; wer ihnen aber,
aus Frstendnkel nicht vergiebt, soll deswegen zur Hlle hinabsinken. Wer einem Priester Geld
entwendet, muss eilig, mit fliegenden Haaren, zum Knige laufen, seinen Diebstahl verkndigen und
sagen: So habe ich gesndigt; bestrafe mich. Zu gleicher Zeit trage er auf seiner Schulter einen
steinernen Stssel, oder eine Keule von Chadira Holz, oder einen von oben und unten zugespitzten
Wurfspiess, oder einen eisernen Stab. Der Dieb mag sodann vom Knige geschlagen oder unbeschdigt
entlassen werden, so ist er auf jeden Fall von seinem Verbrechen freygesprochen; wenn ihn aber der
Knig nicht bestraft, so wird er die Schuld eines Diebstahls auf sich laden. Der Mrder eines Priesters,
oder der Zerstrer einer Leibesfrucht wirft seine Schuld auf den freywilligen Esser seiner Lebensmittel; ein
ehebrecherisches Weib, auf ihren nachlssigen Gatten; ein bser Schler und ein Opferer, auf ihren
unwissenden Lehrer; und ein Dieb auf den verzeihenden Frsten. Aber Leute welche sich vergangen
haben und vom Knige gehrig dafr bestraft worden sind, gehen rein in den Himmel, und werden so
fleckenlos als die welche tugendhaft gelebt haben. Wer einen Strick oder einen Wassertopf aus einem
Brunnen entwendet und wer einen Wasserbehlter beschdigt, soll um einen goldenen Masha gestraft
werden; und was er genommen oder versehrt hat, muss er wieder in den vorigen Zustand setzen. Wer
ber zehn Cumbhas Getreide stiehlt (ein Cumbha macht zwanzig Dronas und ein Drona zweyhundert
Palas), soll an seinem Krper Strafe leiden: fr weniger muss er eilf (elf) mal so viel am Gelde bezahlen
und dem Eigenthmer den Ertrag des Entwendeten wieder zustellen. Desgleichen soll krperliche Strafe
auf die Entwendung von Waaren stehen, die insgemein nach dem Gewichte verkauft werden, wie auch
auf einen Diebstahl von mehr als hundert Stck Vieh, von Gold, Silber, oder kostbaren Kleidern. Eine
Entwendung von mehr als funfzig Palas befiehlt das Gesetz mit Abhackung der Hand zu bestrafen; fr
geringeren Diebstahl soll der Knig eine eilfmal (elf mal) so grosse Geldstrafe verordnen als der Werth
betrgt. Wenn jemand Mnner von hoher Geburt, vorzglich aber Weiber, und die kostbarsten unter den
Edelgesteinen, zum Beyspiel Diamanten und Rubinen stiehlt, so hat er das Leben verwirkt. Wenn jemand
grosse Thiere, Waffen oder Arzeneyen entwendet, so ziehe der Knig die Zeit und die Umstnde des
Vergehens in Betrachtung und lege dem Diebe eine angemessene Strafe auf. Wer Priestern zugehrige
Khe stiehlt und ihnen die Nasenlcher aufschlitzt, oder wer anders Vieh entwendet, dessen Besitzer sie
sind, der soll augenblicklich fr dieses Verbrechen einen halben Fuss verlieren. Zwirn, rohe Baumwolle,
Sachen aus denen hitzige Getrnke zubereitet werden, Kuhmist, grober Zucker, geronnene frische Milch
(Molke und Butter) und Buttermilch (Yoghurt, Kefir), Wasser oder Gras. Dicker Bambu(s), daraus
gemachte Krbe, Salz aller Art, Tpfe, Thon oder Asche, Fische, Vgel, l, gereinigte Butter, Fleisch,
Honig, und alles was von Thieren genommen wird, zum Beyspiel Leder, Horn oder Elfenbein, oder andere
Dinge die nicht von Werthe sind, berauschende Getrnke, Reiss mit gereinigter Butter zubereitet, oder
andere aus gekochtem Reiss gemachte Gerichte - Fr alle diese Dinge, wenn sie gestohlen werden, ist
die Geldstrafe noch einmal so gross, als ihr Werth. Wer von Blumen, grnem Getreide, Struchern,
hinanklimmenden Gewchsen (Klettergewchsen), Bumchen, oder andern umzunten Gartenfrchten
soviel stiehlt als ein Mann auf einmal fortbringen kann, soll um fnf goldne oder silberne Racticas gestraft
werden. Aber fr Getreide, Kchenkruter, und uneingezuntes Obst, muss eine Strafe von hundert
Panas erlegt werden, wenn zwischen dem Nehmer und dem Eigenthmer gar keine Verbindung Statt
findet; oder ein halbes hundert, wenn sie in Verbindung stehen. Wenn etwas mit Gewalt und unter den
Augen des Besitzers weggenommen wird, so ist es Raub; geschieht es aber heimlich in seiner
Abwesenheit, so ist es blosser Diebstahl; und wenn jemand sich weigert etwas zurckzugeben, das er
empfangen hat, so hlt man es ebenfalls fr Diebstahl. Den, welcher die zuvor erwhnten Sachen, wenn
sie zum Gebrauche zubereitet sind, entwendet, soll Knig die niedrigste der drey Geldstrafen bezahlen
lassen; desgleichen den welcher heiliges Feuer aus dem Tempel stiehlt. Das nmliche Glied, mit welchem
sich ein Dieb auf irgend eine Weise in dieser Welt vergeht, zum Beyspiel, wenn er eine Mauer mit seiner
Hand oder mit seinem Fusse einstsst, das nmliche soll ihm der Knig, zur Vorbeugung eines hnlichen
Verbrechens, abhacken lassen. Weder Vater, noch Lehrer, noch Freund, noch Mutter, noch Frau, noch
Sohn, noch Hauspriester, muss der Knig von der Strafe ausnehmen, wenn sie ihre Pflicht nicht pnktlich
erfllen. In solchen Fllen, wo ein Mann von niedriger Geburt nur um einen Pana gestraft werden wrde,
soll der Knig deren tausend erlegen, und entweder diese Geldstrafe den Priestern geben, oder dieselbe
in den Fluss werfen; dies ist ein heiliges Gesetz. Aber die Geldstrafe eines Sudra, wegen Diebstahls, soll
achtfltig seyn; die eines Vaisya sechzehnfltig; die eines Cshatriya zwey und dreyigfltig; Die eines
Brahminen 64zig fltig, oder gerade 100fltig, oder wohl gar zweymal 64zig fltig, weil jeder von ihnen
den Umfang seines Vergehens kennt. Wer Wurzeln oder Obst von einem grossen Baume in einem nicht
umzunten Anger (Der Begriff Anger, mittelhochdeutsch anger, althochdeutsch angar, germanisch Vangr,
bezeichnet ein meist grasbewachsenes Land oder einen Dorfplatz in Gemeinbesitz, der von allen
Bewohnern der Stadt oder des Dorfes genutzt werden konnte; Allmende) oder Walde, oder Holz zum
Opferfeuer, oder Gras fr Khe nimmt, der begeht, nach Menu's Ausspruche, keinen Diebstahl. Ein
Priester, welcher fr Opfer oder Unterricht, wissentlich etwas von der Hand eines Mannes annimmt, der
sich Sachen zugeeignet hat, die ihm der Eigenthmer nicht gegeben, soll eben so wie ein Dieb bestraft
werden. Wenn ein wiedergeborener Mann auf der Reise mit einem geringen Vorrathe von Lebensmitteln
versehen ist, so hat er keine Strafe zu beachten, wenn er nicht mehr als zwey Zuckerrhre oder zwey
essbare Wurzeln von dem Felde eines andern nimmt. Wer das unangebundene Vieh eines Andern bindet,
oder es losmacht, wenn es gebunden ist, wer einen Sklaven, ein Pferd, oder einen Wagen ohne
Erlaubniss nimmt, soll sich der Strafe eine Diebstahls schuldig machen. Ein Knig, welcher durch
Aufrechthaltung dieser Gesetze, Leute vom Stehlen abhlt, erwirbt sich Ruhm in dieser Welt, und
Seeligkeit in der Zuknftigen. Ein Knig, welcher eifrig wnscht bey Indra zu sitzen, und nach
unvernderlichem Ruhme strebt, muss auch keinen Augenblick einen Menschen dulden, der sich
grausamer Gewaltthtigkeit, zum Beispiel des Raubes, des Feueranlegens, oder des Mordes, schuldig
gemacht hat. Wer grosse Gewaltthtigkeit ausbt, muss fr einen grbern Verbrecher gehalten werden,
als ein Verlumder (Verleumder), als ein Dieb, oder als jemand, der mit einem Stabe schlgt. Der Knig,
welcher einen Mann duldet, der eines so abscheulichen Verbrechens berfhrt ist, eilt stracks ins
Verderben, und macht sich ffentlich verhasst. Ein Knig muss sich weder durch Partheylichkeit, noch
durch grossen Gewinn verleiten lassen, gewaltthtigen Verbrechern, welche Schrecken unter alle
Geschpfen verbreiten, die Freyheit zu geben. Die Classen der Wiedergebornen haben in folgenden
Fllen die Erlaubniss zu den Waffen zu greifen: erstlich wenn man sich der Ausbung ihrer Berufspflichten
widersetzt, und dann wenn sie irgend ein grosses Unglck in schweren Zeiten befllt; Ferner zu ihrer
eigenen Vertheidigung, in einem gerechten Kriege, und zum Schutze eines Frauenzimmers, oder eines
Priesters: denn wer aus gerechten Ursachen tdtet, begeht keine Verbrechen. Jedermann kann, wenn
ihm kein anderes Rettungsmittel brig bleibt, einen andern todt schlagen, der ihn mit mrderischer Absicht
berfllt, er mag alt oder jung, er mag ein Lehrer oder ein Brahmin seyn welcher die Schrift aus dem
Grund versteht. Einen Mrder umzubringen, der mit Todtschlage umgeht, gleichviel, ob ffentlich oder
heimlich, kann niemanden als ein Verbrechen angerechnet werden: Wuth prallt von Wuth ab. Mnner,
welche ganz ffentlich ihren ehebrecherischen Hang zu den Gattinnen anderer befriedigen, bestrafe der
Knig mit Merkmalen an ihren Krpern, die Abscheu erregen, und verbanne sie sodann aus seinem
Reiche. Denn Ehebruch bringt zum allgemeinen Verderben eine Mischung der Classen unter den
Menschen hervor: hieraus entsteht Pflichtvergessenheit, von welcher die Glckseeligkeit bis auf die
Wurzel zerstrt wird. Wenn ein Mann, welcher schon einmal vorher fr ein solches Vergehen bestraft
worden ist, mit der Frau eines andern heimlichen Umgang pflegt, so soll er die erste der drey
gewhnlichen Geldstrafen bezahlen mssen. Wenn aber ein Mann der sich eines solchen Vergehens nie
zuvor schuldig gemacht hat, aus einem erlaubten Grunde dergleichen Umgang mit ihr hat, so soll er keine
Strafen bezahlen drfen, weil er keine bertretung begeht. Wer mit der Frau eines andern an einem Orte
spricht wohin Pilgrimme (Wallfahrt) wahlfahren, in einem Walde oder Lusthaine, oder wo Strme
zusammen fliessen, macht sich einer ehebrecherischen Neigung schuldig. Ihr Blumen oder wohlriechende
Sachen zu schicken, mit ihr tndeln und scherzen, ihre Kleider und ihren Putz berhren, mit ihr auf den
nmlichen Ruhebette sitzen, alle diese Handlungen werden ihm fr ehebrecherische angerechnet. Eine
verheirathete Frau an ihren Brsten oder an einem andern Orte der nicht berhrt werden sollte, zu
betasten, oder es mit Wohlgefallen annehmen, wenn sie sich selbst unanstndige Berhrungen erlaubt,
werden fr ehebrecherische Handlungen mit gegenseitiger Einwilligung gehalten. Ein Mann aus der
dienenden Classe, welcher wrklichen (wirklichen) Ehebruch mit der Frau eines Priesters begeht, sollte
mit dem Tode bestraft werden: aber berhaupt mssen die Weiber aller vier Classen immer ganz
besonders gehtet werden (damit es keine Vermischung der vier Klassen oder gesellschaftlichen
Unterscheidungen gibt). Bettlern, Lobrednern, Mnnern, die zu einem Opfer vorbereitet sind, Kchen und
andern Handwerkern ist's nicht verboten mit verheiratheten Weibern zu sprechen. Kein Mann dem es
untersagt worden ist, muss mit den Gattinnen anderer Gemeinschaft haben: wer aber ihren Umgang sucht,
ohngeachtet der Vater es ihm verboten hat, soll zur Strafe einen Suverna bezahlen. Diese Gesetze haben
keine Beziehung auf die Weiber der ffentlichen Tnzer oder Snger, oder der nichtswrdigen Mnner,
welche von den Buhlereyen ihrer Weiber leben, Mnner die entweder Andern Dirnen zufhren, oder sich
zu Hause verbergen, und ihnen erlauben, einen strflichen Umgang zu pflegen. Jedoch wer sich
insgeheim mit solchen Frauenzimmern, oder mit Dienstmgden, die von einem Herrn unterhalten werden,
oder mit Einsiedlerinnen von einer ketzerischen Religion einlsst, soll eine kleine Strafe bezahlen mssen.
Wer eine Jungfrau ohne ihre Einwilligung schndet, soll unmittelbar an seinem Krper dafr bestraft
werden; wem sich aber ein Mdchen freywillig berlsst, der soll nicht an seinem Krper bestraft werden,
wenn sie und er aus der nmlichen Classe sind. Wenn eine Jungfrau Mnner aus einer hhern Classe
etwas zu wagen aufmuntert, so soll sich der Knig nicht die geringste Strafe bezahlen lassen; Mdchen
aber die bey einem gemeinen Manne den ersten Schritt thun, soll er zwingen, in ihrem Hause wohl
bewacht zu bleiben. Wenn ein niedriger Mann Jungfrauen von vornehmer Geburth seine Liebe antrgt, so
sollte er krperlich dafr bestraft werden; aber wer einem Mdchen von gleichem Stande huldigt, soll das
Vermhlungsgeschenk geben, und sie heirathen drfen, dafern es ihrem Vater gefllt. Wenn ein Mann
unverschmterweise eine Jungfrau nothzchtigt, so soll ihm der Knig sogleich zwey Finger abhacken
lassen, und ihn verurtheilen, eine Strafe von sechshundert Panas zu bezahlen. Wenn ein Mann von
gleichem Stande eine Jungfrau mit ihrem Willen schndet, so sollen ihm seine Finger nicht abgeschnitten,
aber ihm eine Strafe von zweyhundert Panas zuerkannt werden, um ihn von der Wiederholung seines
Vergehens abzuhalten. Eine Jungfrau, welche eine andere Jungfrau befleckt, soll zweyhundert Panas zur
Strafe, und zweymahl so viel bezahlen, als ihr Vermhlungsgeschenk betrgt, ber dies auch noch zehn
Streiche mit einer Peitsche bekommen. Wenn aber ein erwachsenes Frauenzimmer Jungfrauen befleckt,
so soll ihr Haupt augenblicklich beschoren, und zwey ihrer Finger abgehauen werden; nachher soll man
sie auf einen Esel setzen, und sie durch die ffentlichen Strassen reiten lassen. Wenn eine Frau, stolz auf
ihre Familie und auf die grossen Eigenschaften ihrer Vettern (Cousins), wrklich die Pflicht verletzt, die sie
ihrem Herrn schuldig ist, so soll sie der Knig verurtheilen, an einem Orte wo viele Leute hinkommen, von
Hunden aufgefressen zu werden; Und der Ehebrecher soll auf ein glhendes eisernes Bett gelegt werden,
und die Henker sollen bestndig Holz darunter werfen, bis der sndhafte Bsewicht dort verbrannt ist.
Wenn ein Mann schon einmal berfhrt worden ist, und sich doch im nchsten Jahre des nmlichen
Verbrechens schuldig macht, so soll er eine doppelte Strafe bezahlen; eben dieses gilt, wenn er sich mit
der Tochter eines Ausgestossenen, oder mit einer Chandali Frau eingelassen hat. Wenn ein Handwerker
oder Diener mit einer Frau aus einer wiedergeboren Classe, sie mag zu Hause bewacht oder nicht
bewacht werden, in ehebrecherischer Verbindung steht, so soll er auf folgende Weise bestraft werden:
stand sie unter keiner Aufsicht, so soll er den sndigenden Theil und sein ganzes Hab und Gut verlieren,
war sie aber bewacht und eine Priesterinn, so soll er alles, auch sein Leben verlieren. Fr Ehebruch mit
einer bewachten Priesterinn, soll ein Kaufmann ein Jahr gefangen sitzen, und seines ganzen Reichthums
verlustig seyn; ein Soldat soll um tausend Panas gestraft, und mit dem Urine eines Esels balbirt (balbieren:
rcksichtslos behandeln; eventuel eingerieben) werden. Wenn aber ein Kaufmann, oder ein Soldat mit
einer Frau aus der Priesterclasse, welche ihr Gatte nicht zu Hause bewacht, Ehebruch begeht, so soll der
Knig den Kaufmann nur um fnfhundert, und den Soldaten um tausend bestrafen. Wenn aber einer, oder
der andere, dieses Verbrechen mit einer Priesterinn begehet, die nicht nur bewacht, sondern auch wegen
guter Eigenschaften ausgezeichnet war, so sollen sie wie Leute aus der dienenden Classe bestraft, oder
in einem Feuer von trockenem Grase oder Reisbndeln verbrannt werden. Wenn ein Brahmin ein
bewachtes Frauenzimmer, ohne ihren freyen Willen, fleischlich erkennt, so soll er zur Strafe tausend
Panas bezahlen; aber nur fnfhundert, wenn er sie mit ihrer freyen Einwilligung erkennt. Bey einem
Ehebrecher aus der Priesterclasse hat das Gesetz entehrende Abscheerung der Haare, anstatt der
Lebensstrafe, in Fllen verordnet, wo vielleicht andere Classen mit dem Leben bssen mssen. Der Knig
bringe niemals einen Brahmin ums Leben, wenn er auch gleich aller mglichen Verbrechen berfhrt
worden wre: es steht ihm frey den Verbrecher aus seinem Reiche zu verbannen; aber ohne sein
Vermgen einzuziehen, oder seinen Krper zu beschdigen. Man kennt auf der Erde kein grsseres
Verbrechen, als einen Brahminen ums Leben zu bringen, daher muss sich's der Knig nicht einmal in den
Sinn kommen lassen, einen Priester zu tdten. Wenn ein Kaufmann mit einer bewachten Frau aus der
Classe der Krieger, oder ein Soldat mit einer aus der Kaufmannsclasse in strflicher Verbindung steht, so
ziehen sie sich beyde die nmliche Strafe zu, welche in dem Falle einer unbewachten Priesterinn statt
findet. Wenn aber ein Brahmin mit einer bewachten Frau ans diesen zwey Classen Ehebruch begeht, so
soll er tausend Panas zur Strafe bezahlen; und wenn ein Soldat, oder ein Kaufmann das nmliche
Verbrechen mit einer bewachten Frau der dienenden Classe begeht, so soll die Strafe ebenfalls ein
tausend seyn. Fr Ehebruch mit einer Frau aus der Kriegerclasse, wenn sie nicht bewacht ist, muss ein
Kaufmann fnfhundert bezahlen, umgekehrt aber, wenn sich der Soldat dieses Verbrechens in der
Kaufmannsclasse schuldig macht, so soll er mit Urin balbirt werden, oder die eben erwhnte Strafe
bezahlen. Ein Priester soll fnfhundert Panas bezahlen, wenn er mit einer unbewachten Frau aus der
Soldatenclasse, Kaufmannsclasse und dienenden Classe verbotenen Umgang pflegt; und tausend fr
eine solche Verbindung mit einer Frau aus der verworfenen vermischten Brut. Ein Knig, in dessen
Reiche kein Dieb, kein Ehebrecher, kein Verlumder, kein Mann, der sich himmelschreiender
Gewaltthtigkeit schuldig gemacht hat, und niemand, welcher andere berfllt, gefunden werden, der
erreicht die Wohnung des Sacra (hchsten Heiligtums). Wenn er diese fnfe in seinem Knigreiche
unterdrckt, so wird sein Rang berschwenglich ber alle andere erhaben, die Knigswrde besitzen, und
er breitet seinen Ruhm durch die Welt aus. Sowohl der Opferer, welcher den dienstverrichtenden Priester,
als der dienstverrichtende Priester, welcher den Opferer verlsst, obgleich jeder von ihnen seiner Arbeit
gewachsen ist, und sich keines groben Vergehens schuldig gemacht hat, sollen beyde besonders eine
Strafe von hundert Panas bezahlen mssen. Mutter, Vater, Frau und Sohn, darf niemand verlassen: wer
aber eines derselben verlsst, wenn sie sich keiner Todtsnde schuldig gemacht haben, soll an den Knig
eine Strafe von sechshundert Panas bezahlen. Wenn sich ein Streit ber irgend eine gesetzmssigen
Gebrauch, unter den wiedergebornen Mnnern in ihren verschiedenen Stnden erhebt, so entscheide
kein Frst, dem es um das Wohl seiner eigenen Seele zu thun ist, unberlegt und allein, was Rechtens ist;
Sondern er behandele jeden derselben mit der ihrem Verdienste gebhrenden Hochachtung, rede ihnen
erstlich mit guten sanften Worten zu, und dann erinnere er sie mit Beyhlfe der Brahminen, an ihre Pflicht.
Wenn ein Priester zwanzig Leuten aus den drey ersten Classen ein Gastmahl geht, ohne seinen nchsten
Nachbar und den, welcher gleich neben diesem wohnt, einzuladen, obwohl beyde eine Einladung
verdienen, so soll er zur Strafe einen silbernen Masha erlegen (bezahlen) mssen. Wenn ein Brahmin der
grundgelehrt im Veda ist, nicht einen andern gelehrten und tugendhaften Brahminen zu einem Gastmahle
einladet, das er bey einer Gelegenheit gibt, wo er seinen Reichtum zeigen kann, zum Beispiel bey der
Verheirathung seines Kindes und dergleichen, so soll er gehalten seyn, ihm noch einmal so viel zu
bezahlen, als das Mahl kostete, und ein goldenen Masha zur Strafe erlegen (bezahlen). Kein Blinder, kein
Bldsinniger, kein Krppel, kein Mann der volle siebenzig Jahre alt ist, noch einer, der grundgelehrten
Priestern grosse Wohlthaten erzeigt, soll von irgend einem Knige zur Bezahlung der Auflagen
gezwungen werden. Der Knig erzeige jederzeit seine Hochachtung einem gelehrten Theologen, einem
Kranken oder einem der von Schmerzen gefoltert wird, einem alten oder bedrftigen Manne, einem von
vornehmer Geburt und einem vorzglich tugendhaften Manne. Ein Wscher soll die Wsche seiner
Kunden nach und nach oder Stck fr Stck, und nicht berhin, auf einem glatten Brete (Brette) von
Salmali-Holz waschen; er muss nie die Wsche einer Person mit der eines andern vermengen, noch sie
einem andern anzuziehen geben, als dem sie zugehrt. Ein Weber welcher zehn Palas gezwirntes
Baumwollenes Garn erhalten hat, soll es durch Reisswasser und durch andere vor dem Weben
gewhnliche Zurichtungen bis auf elfe verlngert zurck geben; wer dawider handelt, soll zwlf Panas zur
Strafe bezahlen. So wie Mnner die in Zollangelegenheiten erfahren und mit allen verkaufbaren Waaren
bekannt sind, den Preis der feilgebotenen Sachen festsetzen, so soll der Knig seinen Abzug oder den
zwanzigsten Theil berechnen welchen er von dem Vortheile nimmt, den der Verkauf nach diesen Preisen
gewhrt. Wenn ein Handelsmann aus Geiz Waaren ausfhrt, wozu der Knig billiger weise das erste
Kaufrecht zu haben behauptet, oder die er auszufhren verboten hat, so soll der Frst sein ganzes
Vermgen einziehen. Ein Kufer oder Verkufer, welcher bey Nacht oder zu einer andern
ungewhnlichen Zeit betrgerisch beym Zollhause vorber geht, oder die eingekauften Sachen falsch
angiebt, soll zur Strafe achtmal so viel bezahlen, als sie werth sind. Der Knig muss ber den Kauf und
Verkauf aller Waaren festgesetzte Verordnungen ergehen lassen und folgende Punkte wohl in Erwgung
ziehen, woher sie kommen, wenn sie auslndisch sind, wohin sie zu versenden, wenn man sie ausfhrt,
wie lange sie gelegen haben, was man dabey gewinnen kann und was sie gekostet haben? Der Knig
setze aller fnf Nchte oder alle halbe Monate, nach der Beschaffenheit der Waaren, die Marktpreise in
Gegenwart dieser erfahrnen Leute fest. Auf alle Maas und Gewicht habe er wohl Acht, und lasse sie aller
sechs Monate aufs neue untersuchen. Der Fhrenzoll fr einen ledigen Karren ist ein Pana, fr einen
Lasttrger die Hlfte, fr ein Thier, das man beym Feldbaue braucht oder fr eine Frau, ein Viertels Pana,
und ein Achtel fr einen unbeladenen Mann. Wagen, die einballirte Gter geladen haben, sollen nach
dem Werthe derselben Zoll bezahlen, aber fr leere Gerthe und Scke und von armen elendbekleideten
Leuten muss man sehr wenig Zoll nehmen. Fr eine lange Reise soll man nach Beschaffenheit der rter
und Jahreszeiten bezahlen; doch ist dies bloss von Reisen Stromauf und Stromab zu verstehen, denn zur
See kann keine gewisse Bezahlung bestimmt werden. Eine Frau, die im zweyten Monate ihrer
Schwangerschaft ist, ein religiser Bettler, ein Waldbewohner im dritten Stande, und Brahminen, welche
der Theologie beflissen sind, sollen keinen Zoll fr ihre Reise bezahlen. Alles was in einem Boote aus
Versehen der Schiffer zerbrochen wird, soll von ihnen insgesammt wiedererstattet werden, und jeder
derselben seinen Theil dazu geben. Diese Verordnung, welche zum besten derer gegeben ist, die in
Khnen auf Flssen reisen, ist durch die strafbare Nachlssigkeit der Schiffer zu Wasser verursacht
worden: sollte sich aber ein unvermeidlicher Zufall erugnen (ereignen), so kann man keinen Ersatz fr
Verlust fordern. Der Knig sollte jeden der zur Kaufmannsklasse gehrt zum Handel, zum Geldausleihen,
zum Ackerbau oder zur Viehzucht anhalten; und bey jedem aus der dienende Classe darauf sehen, dass
er in den Husern der Wiedergeboren Dienste nhme. Wenn jemand aus der Soldaten- oder
Handelsklasse in Nahrungssorgen ist, so untersttze ihn ein reicher Brahmin, doch ohne ihn mit Hrte zu
seiner Pflicht anzutreiben. Wenn ein Brahmin durch den Einfluss seiner Macht, oder aus Geiz,
wiedergeborne mit dem Opferbande umgrtete Mnner zu sklavenmssigen Verrichtungen, zum Beyspiel
zum Fssewaschen, wider ihre Einwilligung, braucht, so soll ihm der Knig eine Strafe von 600 Panas
auflegen. Hingegen kann er jeden aus der dienenden Classe, gleichviel ob er gekauft oder nicht gekauft
ist, zu sklavenmssigen Verrichtungen zwingen, weil ein solcher Mann vom Selbststndigen zum Dienste
der Brahminen erschaffen wurde. Ob ein Sudra gleich von seinem Herrn frey gelassen wird, so ist er doch
nicht aus dem Stande der Sclaverey gehoben, denn wie kann ihn jemand aus einem Stande losmachen
der ihm natrlich ist? Folgende sind die siebenerley Dienstboten die es giebt: einer, der unter der Fahne
oder in der Schlacht zum Gefangenen ist gemacht worden; einer, den man seines Dienstes wegen ernhrt;
einer, der von einer Sklavinn im Hause geboren ist; einer, den man gekauft, zum Geschenke bekommen
oder von den Vorfahren geerbt hat; und einer der zur Strafe in den Sklavenstand gekommen ist, weil er
nicht im Stande war eine grosse Geldstrafe zu erlegen (bezahlen). Es giebt drey Personen, welchen das
Gesetz insgemein nicht erlaubt eigenthmlich Vermgen fr sich selbst zu besitzen, nmlich einer
verheiratheten Frau, einem Sohne und einem Sclaven: der Reichthum welchen sie etwa erwerben, ist ein
rechtmssiges Eigenthum des Mannes, dem sie zugehren. Wenn ein Brahmin in bedrngten Umstnden
ist, so kann er sich ohne Umstnde der Habseligkeiten seines Sudra-Sclaven bemchtigen, denn da ein
Sclave nichts eigenthmlich besitzen darf, so ist es seinem Herrn erlaubt, dessen Sachen sich
zuzueignen. Der Knig sollte mit grsster Aufmerksamkeit dafr sorgen, dass Kaufleute und Handwerker
ihre gehrigen Pflichten ausben: denn wenn solche Leute pflichtvergessen werden, so bringen sie diese
Welt in Unordnung. Wenngleich die Verwaltung der Gerechtigkeit dem Knige viel Zeit kostet, so muss er
doch tglich die grossen Gegenstnde der ffentlichen Angelegenheiten in Erwgung ziehen, und
untersuchen, wie seine Wagen, Elephanten, Pferde und Karren, seine ordentlichen Einknfte und die
nthigen Ausgaben, die Bergwerke der kostbaren Metalle und der Edelgesteine und seine Schatzkammer
beschaffen sind. Wenn nun ein Knig solchergestalt alle diese wichtigen Geschfte mit der nthigen
Aufmerksamkeit betrieben, und von sich und seinem Reiche jeden Sndenfleck weggenommen hat, so
befindet er sich auf dem erhabensten Pfade zur Glckseligkeit.

Neuntes Kapitel
Fortsetzung des vorigen; ferner ber die Kaufleute und die dienende Classe
Ich will jetzt die seit undenklicher Zeit her beobachteten Pflichten des Mannes und Weibes vortragen,
welche beyde unverrckt auf dem Pfade des Gesetzes fortwandeln mssen, sie mgen vereinigt oder
getrennt seyn. Frauen mssen von ihren Beschtzern Tag und Nacht in einem abhngigen Zustande
erhalten werden; doch in erlaubten und unschuldigen Vergngungen, ob sie gleich zu sehr darnach
streben mgen, kann man sie ihrer Willkhr berlassen. In der Kindheit werden sie von ihren Vtern
beschtzt; in der Jugend von ihren Mnnern; im Alter von ihren Shnen: ein Frauenzimmer ist nie im
Stande Unabhngigkeit zu ertragen. Ein Vater ist tadelnswrdig (sollte man zchtigen, sollte man
ermahnen), wenn er seine Tochter nicht zur gehrigen Zeit verheirathet, und ein Ehemann wenn er sich
seiner Frau nicht zur rechen Zeit nahet, auch ist ein Sohn zu tadeln, wenn er seine Mutter nach dem Tode
ihres Herrn nicht beschtzt. Vor allen Dingen muss man Frauenzimmern auch nicht den kleinsten
unerlaubten Genuss gewhren; denn ohne diese Einschrnkung bringen sie Betrbniss ber beyde
Familien. Ehemnner mssen dies als das hchste Gesetz betrachten, welches allen Classen gegeben ist,
und wenn sie auch noch so schwach sind, so mssen sie doch sorgfltig ihre Weiber in gesetzmssigen
Schranken halten. Denn wer seine Frau von Lasterhaftigkeit abhlt, schtzt seine Kinder vor dem
Argwohne der Unchtheit, seine alten Gebruche vor Vernachlssigung, seine Familie vor Schande, sich
selbst vor Kummer und seine Pflicht vor Verletzung. Sobald die Gattinn eines Mannes empfangen hat, so
wird er selbst eine Leibesfrucht, und zum zweytenmale hienieden geboren; deswegen nennt man seine
Frau Jaya, weil er von ihr (jayate) geboren wird. Nun aber gebrt die Frau einen Sohn, der mit eben
solchen Eigenschaften begabt ist als der Vater, folglich um rechte, gute Kinder zu bekommen, muss er
seine Frau sorgfltig bewachen. Zwar kann ein Mann nie durch gewaltsame Mittel Frauen durchaus im
Zaume halten, indessen kann man sie durch folgende Maasregeln einschrnken: Der Mann beschftige
seine Frau bestndig mit der Erwerbung und Anwendung des Reichthums, mit Reinigung und weiblichen
Pflichten, mit der Zubereitung der tglichen Nahrung und mit der Aufsicht ber die Hausgerthe. Wenn sie
zu Hause, auch sogar unter menschenfreundlichen und treuen Vormndern eingeschrnkt werden, so
sind sie deswegen nicht gesichert; doch diejenigen Weiber sind wahrhaftig sicher, die von ihren eigenen
guten Gesinnungen bewacht werden. Erhitzende Getrnke trinken, mit schlechten Personen umgehen,
sich von ihren Gatten entfernen, ausser dem Hause herum wandern, zur Unzeit schlafen, und im Hause
eines andern wohnen, dies sind die sechs Handlungen, welche Schande ber eine verheirathete Frau
bringen. Dergleichen Weiber nehmen weder auf Schnheit Rcksicht, noch bekmmern sie sich um Alter;
ihr Liebhaber sey schn oder hsslich, sie halten es fr hinreichend dass er ein Mann ist, und jagen ihren
Vergngungen nach. Durch ihre Leidenschaft fr Mnner, ihre Vernderlichkeit, ihren Mangel an stter
(stetiger) Neigung und durch ihre Verkehrtheit (man bewache sie in dieser Welt auch noch so sehr)
werden sie von ihren Mnnern bald abwendig gemacht. Doch sollten Mnner ihre Weiber immer mit
grsster Sorgfalt bewachen, ob sie gleich den Charakter wohl kennen, mit welchem der Herr der
Schpfung sie bildete. Menu ertheilte solchen Weibern eine Liebe zu ihrem Bette, zu ihrem Sitze, und
zum Putze, zu unreiner Begierden, Zorn, schwache Nachgiebigkeit, Schadenfreude und schlechte
Auffhrung. Frauenzimmer haben nichts mit Sprchen des Veda zu thun, so ist's im Gesetze vllig
ausgemacht: da nun sndliche Weiber sich nicht auf das Gesetz zu berufen haben, und keine
Ausshnungs-Sprche kennen, so mssen sie eben so niedertrchtig als die Falschheit selbst seyn; und
dies ist eine festgesetzte Vorschrift. Von diesem Inhalte werden viele Sprche, welche den wahren
Charakter derselben zeigen knnen, in den Vedas gesungen: hrt nun wie ihre Snde ausgeshnt wird.
Das reine Blut, welches meine Mutter durch ihr ehebrecherisches Gelsten befleckte, als sie die Huser
anderer Mnner besuchte, und ihre Pflicht gegen ihren Herrn verletzte, o! dass doch mein Vater dieses
Blut reinigen wollte! so lautet der heilige Spruch welchen ihr Sohn, dem ihre Strafbarkeit bekannt ist, fr
sie aussprechen muss. Und diese Ausshnung ist fr jeden ungeziemenden Gedanken, der ihr ber die
Untreue gegen ihren Mann in den Sinn kommt, als die erste Veranlassung zum Ehebruche bekannt
gemacht worden. Jede Frau welche mit ihrem Manne gesetzmssig verheirathet ist, nimmt eben die
Eigenschaften an, welche er besitzt; eben so wie ein Fluss der sich mit der See vereinigt. Als daher
Acshamala, ein Frauenzimmer aus dem niedrigsten Stande, auf diese Art mit Vasisht'ha vereinigt wurde,
und als sich die Sarangi mit dem Mandapala vermhlte, so konnten beyde Frauen auf sehr grosse Ehre
Anspruch machen. Diese und andere Frauenzimmer von niedriger Geburt sind in dieser Welt durch die
Vorzge, welche ein jeder ihrer Herrn hatte, sehr hoch gestiegen. Dies ist das immer reine Gesetz,
wornach sich Mnner und Weiber in der brgerlichen Gesellschaft richten mssen; lernet zunchst die
Vorschriften welche in Ansehung der Kinder zu beobachten sind, und deren Ausbung in diesen und im
knftigen Leben Glckseligkeit bewrken (bewirken) wird. Wenn gute Weiber mit Mnnern in Hoffnung
Kinder zu zeugen, vereinigt sind, wenn sie vom Glcke hchst begnstigt und verehrungswrdig das
Haus ihrer Herrn erleuchten, so ist zwischen ihnen und den Gttinnen des berflusses nicht der mindeste
Unterschied. Das Gebhren der Kinder, das Sugen derselben nach ihrer Geburt und die tgliche Sorgfalt
fr die Haushaltung gehren der Frau zu. Vom Weibe allein kommen Kinder, gute Haushaltung,
sorgfltige Aufmerksamkeit, die ausgesuchtesten Liebkosungen und jene himmlische Wonne, welche sie
fr die abgeschiedenen Seelen der Vorfahren und fr den Ehemann selbst zu erhalten weiss. Eine Frau
die ihren Herrn nicht verlsst, sondern ihm ihr Herz, ihre Worte und ihren Krper in Unterthnigkeit widmet
soll zu seiner Wohnung im Himmel gelangen, und von den tugendhaften Sadhwi, oder gut und treu,
genannt werden. Aber durch Ungehorsam gegen ihren Gatten soll sich eine Frau in diesem Leben
Schande zuziehen, und im nchsten aus dem Leibe eines Schakals geboren, oder mit frchterlichen
Krankheiten die das Laster bestrafen, geqult werden. Vernimm nun das vortrefliche durchaus heilsame
Gesetz, welches von grossen und guten Weisen der ersten Zeiten in Ansehung der Kinder verkndigt
worden ist. Sie betrachten den Knaben einer Frau als den Sohn des Herrn; was aber diesen Herrn anlangt,
so wird einer Verschiedenheit der Meynungen im Veda erwhnt; nmlich einige legen diesen Nahmen
dem wahren Erzeuger des Kindes bey, und andere brauchen ihn von dem verehelichten Besitzer der Frau.
Im Gesetze wird die Frau als das Feld und der Mann als der Saamen betrachtet: auch vegetabilische
Krper werden durch die gemeinschaftliche Wrkung (Wirkung) des Saamens und des Feldes
hervorgebracht. In einigen Fllen hat die Zeugungskraft des Mannes vorzglichen Einfluss, in andern die
Bhrmutter des Weibes; sind sie aber beyde im Gehalte gleich, so wird das Kind ausserordentlich
geschtzt. Wie aber bey einer Vergleichung der mnnlichen und weiblichen Zeugungskrfte ersteren der
Vorzug gegeben wird, so hlt man berhaupt das mnnliche Geschlecht fr vorzglicher, weil die
Geburten aller zeugenden Wesen durch Merkmahle der mnnlichen Kraft ausgezeichnet sind. Wenn
Saamen auf ein zu gehriger Zeit bebauetes Feld gestreut wird, so kommt auf diesem Felde eine Pflanze
von der nmlichen Beschaffenheit von welcher der Saame ist, mit besondern sichtbaren Eigenschaften
hervor. Zwar wird diese Erde die ursprngliche Bhrmutter vieler Wesen genannt; aber wenn der Saame
hervorkeimt, so entdeckt man keine unterscheidende Zeichen der Bhrmutter an demselben. Wenn
Ackersleute hienieden auf der Erde Saamen von vielen verschiedenen Gestalten zu gehriger Zeit geset
haben, so gehen sie doch, ob sie gleich in dem nmlichen gepflgten Felde liegen, nach ihrer besondern
Gattung auf. Reiss, welcher in sechzig Tagen reist, und Gewchse die umgepflanzt werden mssen,
Mudga, Tila, Masha, Gerste, Lauch und Zuckerrohr sprossen alle nach der Beschaffenheit ihrer
Saamenkrner auf. Dass aus dem Saamen einer Pflanze eine andere wachsen sollte, ist unmglich, der
gesete Saame kann in keinen andern als seinen eigenthmlichen Sprsslingen hervorkeimen. Wer einen
natrlich guten Verstand hat, wohl unterrichtet worden ist, wer den Veda und dessen Angas versteht, und
wer langes Leben wnscht, muss seinen Saamen nie auf den Acker eines andern sen. Diejenigen
welche mit den vergangenen Zeiten bekannt sind, haben ber diesen Gegenstand heilige Lieder
aufbewahrt, welche in jedem Suseln ertnten und verkndigten, dass man keinen Saamen auf den
Acker eines andern sen msse. So wie ein Jger seinen Pfeil vergeblich in die Wunde schiesst, die ein
anderer just zuvor einem Antelopen beygebracht hatte, eben so pltzlich vergeht der Saame den ein
Mann in den Boden eines andern wirft. Weise welche die Vorzeit kennen, sehen diese Erde (Prit'hivi) als
die Frau des Knigs Prithuan; und demnach erklren sie, dass ein bebautes Feld dessen Eigenthum ist,
welcher das Holz ausrottete oder welcher es reinigte und pflgte; und dass ein Antelop dem ersten Jger
gehrt, welcher ihn tdlich verwundete. Nur dann ist ein Mann vollkommen, wenn er aus drey vereinigten
Personen, seinem Weibe, sich selbst und seinem Sohne besteht, und gelehrte Brahminen haben diesen
Grundsatz folgendermassen angekndigt: der Mann und seine Frau sind eine Person, nmlich in allen
huslichen und religisen, aber nicht in allen brgerlichen Rcksichten. Eine Frau kann weder durch
Verkauf noch Weglaufen von ihrem Ehemanne befreyet werden: hiermit erkennen wir das vor Zeiten von
dem Herrn der Geschpfe gegebene Gesetz vllig an. Einmal wird die Erbschaftstheilung gemacht;
einmal eine Jungfrau verheirathet, und einmal sagt ein Mann ich gebe: gute Mnner thun diese Sachen
nur ein fr allemahl und unwiderruflich. Wie bey Khen, Stuten, Mutter-Kameelen, Sclaven-Mdchen,
Milch-Bffeln, Ziegen und Schaafen die Jungen nicht dem Eigenthmer des Stieres so (oder) der eines
andern Vaters gehren, eben so verhlt es sich mit den Weibern von andern. Wenn jemand Getreide
besitzt, aber keinen Acker hat, und es demohngeachtet (dem ungeachtet) auf den Acker eines andern
set, so kann er von dem daraus wachsenden Korne keinen Vortheil erhalten. Wenn auch ein Stier zu
welchem sich der Eigenthmer nicht bekennt, hundert Klber mit einer Kuh zeugen sollte, so gehren
diese Klber einzig und allein den Eigenthmern der Khe, und die Strke des Stiers ist verschwendet.
Eben so knnen Mnner, die nicht eheliche Eigenthmer von Weibern sind, aber auf Feldern sen, die
andern zugehrig sind, fr die Ehemnner Frchte ziehen, doch kann der Erzeuger keinen Vortheil davon
haben. Wenn nicht ein besonderer Vertrag zwischen den Eigenthmern des Feldes und denen des
Saamens statt findet, so gehrt der Ertrag offenbar dem Feldbesitzer; denn der Behlter ist wichtiger als
der Saame. Indessen kann man die Eigenthmer des Saamens und des Bodens in dieser Welt als die
gemeinsamen Herrn einer Erndte betrachten, ber deren gleiche Theilung sie sich in einem besonderen
Vertrage wegen des Saamens vereinigen. Wenn von Wasser oder Wind Saamen auf ein Feld ist gefhrt
worden, so gehrt die daraus wachsende Pflanze dem Besitzer des Feldes, wer er auch immer seyn mag:
der blosse Ser erhlt die Frucht nicht. Dies ist das Gesetz ber die Jungen der Khe, Stuten,
Mutterkameele, Ziegen, Schaafe, Sclaven-Mdchen, Hner und Milch-Bffel, dafern nicht ein besonderer
Vertrag dazwischen kmmt. Also ist euch nun die verhltnissmssige Wichtigkeit des Bodens und des
Saamens verkndiget worden: ich will euch nun vortragen, was das Gesetz in Ansehung der Weiber
befiehlt, die von ihren Mnnern keine Kinder haben. Die Frau eines lteren Bruders wird als die
Schwiegermutter des jngeren betrachtet; und die Frau des Jngeren, als Schwiegertochter des lteren.
Wenn sich der ltere Bruder in ein Liebesverstndniss mit der Frau des jngeren einlsst, und der jngere
um die Frau des lteren buhlt, so erniedrigen sich beyde, ob sie gleich vom Gatten oder geistlichen Fhrer
dazu berechtigt worden sind, es sey denn, dass eine solche Frau keine Kinder habe. Dafern ein Ehemann,
wenn er aus der dienenden Classe ist, keine Kinder zeugt, so kann entweder sein Bruder, oder ein
anderer Sapinda, nach gehriger Erlaubniss die Frau zur Mutter der erwnschten Erben machen. Wenn
ein Verwandter hierzu erwhlt ist, bespritze er sich mit gesuberter Butter, und zeuge ohne zu sprechen
mit der Wittwe, oder der kinderlosen Frau, in der Nacht einen Sohn, aber keinesweges zwey. Einige
Weisen, welche die Gesetze der Weiber verstehen, glauben es sey mglich, dass die grosse Absicht
dieser Stellvertretung durch die Geburt eines einzigen Sohnes, nicht erreicht werden mchte, und sind
daher der Meynung, dass die Frau und der Stellvertretende Anverwandte, ohne Verletzung des Gesetzes,
einen Zweyten zeugen knnen. Wenn die erste Absicht der Stellvertretung, nach der Vorschrift des
Gesetzes erreicht ist, so mssen Bruder und Wittwe, wie Vater und Schwiegertochter zusammen leben.
Wenn einer der beyden Brder zu dieser Absicht bestimmt wird, und, der strengen Vorschrift ungehorsam,
nach fleischlicher Lust handelt, so soll er als ein Beflecker des Bettes seiner Schwiegertochter, oder
seines Vaters erniedriget werden. Mnner der wiedergebornen Classen mssen keiner Wittwe oder
kinderlosen Frau erlauben, von einem andern als ihren Herrn schwanger zu werden, denn diejenigen,
welche ihr das Recht geben, von einem andern Mutter zu werden, verletzen das Urgesetz. Ein solcher
Auftrag an einen Bruder, oder an einen andern nahen Verwandten ist nirgends unter den hochzeitlichen
Vorschriften im Veda erwhnt, und die Heirath einer Wittwe ist in den Ehegesetzen nicht einmal genannt.
Diese Gewohnheit, welche bloss dem Vieh erlaubt ist, wird von gelehrten Brahminen getadelt; und doch
findet man, dass zu der Zeit als Vena die Obermacht hatte, diese Gewohnheit sogar unter Menschen statt
gehabt hat. Er besass die ganze Erde, woher er auch nur das Haupt der weisen Monarchen genannt wird,
aber verursachte ein Verwirrung der Classen, als sein Verstand durch Wollust geschwcht wurde. Seit
seiner Zeit missbilligen es die Tugendhaften, wenn jemand aus Verblendung einer Wittwe befiehlt, um
Kinder zu bekommen, sich in ein Liebesverstndniss mit einem andern einzulassen. Indessen wenn ein
Brutigam nach mndlicher Verlobung, aber vor Vollziehung der Ehe, stirbt, so soll sein Bruder die Braut
nach folgender Vorschrift heirathen. In ein weisses Gewand gekleidet, und mit Herzensreinigkeit
geschmckt, eheliche sie ihn nach den im Gesetze vorgeschriebenen Ceremonien, und er nahe sich ihr
einmal zu jeder gehrigen Zeit, und so lange, bis sie ein Kind bekommt. Kein verstndiger Mann, welcher
seine Tochter einmal einem Freyer zugesagt hat, muss sie nachher einem andern geben, denn wer seine
Tochter, die er schon weggegeben hatte, aufs neue an einen andern berlsst, der zieht sich die Schuld
und Geldstrafe zu, welche auf falsche Reden in einer, das menschliche Geschlecht betreffenden, Sache
gesetzt ist. Wenn auch jemand ein junges Frauenzimmer schon gesetzmssig geheirathet hat, so kann er
sie doch verlassen, wenn er Flecken oder Krankheit an ihr entdeckt, oder wenn er findet, dass sie schon
vorher ihre Jungfrauschaft verloren hat, und dass er mit ihr betrogen worden ist. Wenn jemand eine
Jungfrau verheirathet, die einen Fehler an sich hat, ohne denselben anzuzeigen, so kann der Ehemann
diesen Vertrag des Mannes, der sie ihm so gewissenloser Weise gegeben hat, aufheben. Wenn ein Mann
im Auslande Geschfte hat, so denke er auf gehrigen und hinlnglichen Unterhalt fr seine Frau, und
dann halte er sich einige Zeit auswrts auf: denn sogar eine tugendhafte Frau, wenn sie von
Nahrungssorgen gedrckt wird, kann in Versuchung unrechter Handlungen gerathen. Wenn ihr Gatte fr
ihren Unterhalt gesorgt hat, so erflle sie whrend seiner Abwesenheit, ihre religisen Pflichten auf das
strengeste; wenn er aber ihr nichts zum Unterhalte gelassen hat, so muss sie sich von Spinnen und
andern unschuldigen Beschftigungen ernhren. Wenn er wegen einer heiligen Pflicht im Auslande ist, so
harre sie seiner acht Jahre; sucht er Kenntnisse oder Ruhm sechs Jahre; geschieht es zu seinem
Vergngen drey Jahre; nach dem Verlaufe dieser Zeitrume muss sie ihm folgen. Ein volles Jahr halte ein
Mann bey seiner Frau aus, die in ihrem Betragen Abscheu gegen ihn zeigt, aber nach einem Jahre nehme
er ihr Eingebrachtes, und enthalte sich von ihr. Eine Frau die ihren Herrn vernachlssiget, ob er gleich
einen Hang zum Spielen hat, berauschende Getrnke liebt, oder krank ist, muss drey Monate verlassen
und alles ihres Schmuckes und ihrer Hausgerthe beraubt werden. Aber wenn eine Frau Widerwillen fr
ihren Mann hat, der seines Verstandes beraubt, oder ein Todtsnder, oder ein Verschnittener, oder ohne
mnnliche Kraft, oder Krankheiten unterworfen ist, die eine Strafe von Verbrechen sind, so darf man sie
weder fliehen, noch ihre Habseligkeiten von ihr nehmen. Eine Frau, die erhitzende Getrnke trinkt,
unsittlich handelt, Hass gegen ihren Herrn verrth, eine unheilbare Krankheit hat, Schadenfroh ist, oder
sein Vermgen verschwendet, kann zu allen Zeiten durch eine andere ersetzt werden. Eine unfruchtbare
Frau kann mit einer andern im achten Jahre vertauscht werden; eine deren Kinder alle gestorben sind im
zehnten; eine welche bloss Tchter gebrt im elften, und eine Frau die beleidigend spricht ohne weitern
Aufschub. Aber eine Frau welche ungeachtet ihrer krnklichen Umstnde, geliebt und tugendhaft ist,
muss nie mit Schande entlassen werden; doch wenn sie selbst darein williget, so kann eine andere an
ihrer Stelle genommen werden. Wenn eine Frau gesetzmssig abgedankt ist, und doch zornig aus dem
Hause geht, so muss sie entweder augenblicklich eingeschlossen, oder in der Gegenwart ihrer ganzen
Familie verlassen werden. Aber eine Frau die, ungeachtet es ihr verboten worden, sich dem Hange nach
berauschenden Getrnken sogar an Jubelfesten berlsst, oder sich unter den Drang der Menge in
Schauspielhusern mischt, soll sechs goldene Bracticas zur Strafe erlegen (bezahlen) mssen. Wenn
wiedergeborne Mnner aus ihrer eigenen und aus andern Classen zugleich Weiber nehmen, so muss ihr
Vorrang, Wrde und Wohnung, nach der Ordnung ihrer Classen bestimmt werden. Bey allen auf diese Art
verheiratheten Mnnern drfen blos die Weiber aus der nmlichen Classe (aber ja nicht die Frauen aus
den andern Classen) die Pflicht persnlich ihnen aufzuwarten, und die tglichen Geschfte, welche sich
auf Religionshandlungen beziehen, verrichten. Denn wer thrigter (trichter) Weise diese Pflichten von
einer andern, als seiner Frau aus der nmlichen Classe erfllen lsst, ob er sie schon nahe bey der Hand
hat, der ist von undenklichen Zeiten her, als ein blosser Chandala, von einer Brahmeni geboren,
betrachtet worden. Einem treflichen schnen Jnglinge aus der nmlichen Classe gebe jedermann seine
Tochter gesetzmssig zur Heirath, wenn sie gleich noch nicht ihr Alter von acht Jahren erreicht hat. Aber
es ist besser, dass eine Jungfrau, ob sie gleich mannbar ist, bis an ihren Tod zu Hause verbleibe, als dass
man sie je an einen Brutigam verheirathe, der keine Vorzge hat. Ob gleich eine Jungfrau mannbar ist,
so verziehe sie doch noch drey Jahre, aber nach dieser Zeit whle sie sich selbst einen Brutigam von
gleichem Stande. Wenn man sie nicht verheirathet hat, und sie whlt sich einen Brutigam, so begeht
weder sie noch der erkohrne Jngling einen Fehler. Wenn aber eine Jungfrau auf diese Art ihren Gatten
whlt, so darf sie weder den Schmuck, welchen sie von ihrem Vater erhalten hat, noch die Zierrathen,
welche Mutter oder Brder ihr geschenkt haben, mit sich nehmen: wenn sie es aber doch thut, so begeht
sie Diebstahl. Wer eine Jungfrau in ihrem vollen Alter zum Weibe nimmt, muss ihrem Vater kein
Hochzeitsgeschenk geben: weil der Vater dadurch seine Herrschaft ber sie verloren hat, dass er sie
whrend einer Zeit zurck hielt, wo sie Mutter htte werden knnen. Ein dreyssigjhriger Mann kann ein
Mdchen von zwlfen heirathen, wenn er eine findet die seinem Herzen theuer ist; oder ein Mann von vier
und zwanzigen kann ein Mdchen von achten nehmen, wenn er aber seine Schlerzeite her zurcklegt
(wenn seine Schlerzeit vorbei ist), und die Pflichten seines nchsten Standes sonst darunter leiden
wrden, so kann er unmittelbar heirathen. Eine Frau, welche von den in den Brautsprchen genannten
Gttern gegeben ist, muss ihr Mann annehmen, und bestndig unterhalten, dafern sie tugendhaft ist, ob
er sie gleich nicht aus Neigung geheirathet hat: ein solches Betragen wird den Gttern gefallen. Weiber
wurden geschaffen um Mtter zu seyn, und Mnner um Vater zu werden; deswegen befiehlt der Veda,
dass Religionsgebruche von Mann und Frau zusammen sollen vollzogen werden. Wenn einer Jungfrau
ein Heirathsgeschenk schon wrklich (wirklich, tatschlich) ist gegeben worden, und wenn der Geber
desselben vor der Heirath sterben sollte, so muss sein Bruder sie heirathen, wenn sie es zufrieden ist.
Aber sogar ein Mann aus der dienenden Classe sollte kein Geschenk annehmen, wenn er seine Tochter
verheirathet: denn ein Vater der bey solcher Gelegenheit eine Verehrung annimmt, verkauft seine Tochter
ohne es zu sagen. Weder in lteren noch neuern Zeiten haben gute Mnner jemals eine Jungfrau
verheirathet, wenn sie schon vorher einem andern Manne versprochen war. Und auch sogar in vorigen
Schpfungen haben wir nie gehrt, dass tugendhafte Leute den stillschweigenden Verkauf einer Tochter
fr einen Preis, unter dem Nahmen eines Hochzeitgeschenkes, gebilliget haben. Gegenseitige Treue
whre bis an den Tod. Dies kann man in wenigen Worten fr das hchste Gesetz zwischen Mann und
Frau halten. Wenn Mann und Frau durch den Ehestand verbunden sind, so mssen sie stets auf ihrer Hut
seyn, dass sie nie wieder getrennt werden und ihre gegenseitige Treue verletzen. Demnach ist euch nun
das Gesetz, voll der reinsten Zrtlichkeit, ber das Betragen von Eheleuten verkndigt worden,
desgleichen die Einrichtung, einem verheiratheten Mann aus der Sclavenclasse, im Falle er selbst keine
Kinder erzeugt, Erben zu geben: Vernehmt nun die Gesetze des Erbrechts. Nach dem Tode des Vaters
und der Mutter knnen sich die Brder versammeln, und das vterliche und mtterliche Vermgen unter
sich theilen; aber so lange ihre Eltern leben, haben sie keine Macht darber, es sey denn, dass der Vater
es vertheilen wolle. Der lteste Bruder kann ausschliesslichen Besitz von dem Vermgen nehmen, und
die andern eben so unter ihm leben, als sie unter ihrem Vater lebten, dafern sie nicht wnschen, getrennt
zu seyn. In dem Augenblicke, da dem Vater der lteste Sohn geboren wird, trgt der Vater, weil er nun
einen Sohn gezeugt hat, seine Schuld an seine Ahnen ab; deswegen sollte der lteste Sohn vor der
Theilung das ganze Vermgen verwalten. Blos dieser Sohn, durch dessen Geburt er seine Schuld abtrgt,
und durch welchen er Unsterblichkeit erlangt, wurde von ihm aus Pflichtschuldigkeit erzeugt: aber die
Erzeugung aller brigen halten die Weisen fr eine Wirkung der Liebe zum Vergngen. Der Vater erhalte
allein seine Shne; und der Erstgeborne seine jngern Brder, welche so wie es das Gesetz befiehlt, sich
gegen den ltesten eben so betragen mssen, wie sich Kinder gegen ihren Vater auffhren sollten. Wenn
der Erstgeborne tugendhaft ist, so erhebt er die Familie, ist er aber lasterhaft, so richtet er sie zu Grunde:
der Erstgeborne ist in dieser Welt der Achtungswrdigste, und die Guten behandeln ihn nie mit
Verachtung. Wenn sich ein lterer Bruder so betrgt, wie er sich betragen sollte, so muss er wie eine
Mutter und wie ein Vater geehrt werden; ja wenn er auch sogar nicht die Auffhrung eines guten lteren
Bruders hat, so sollte er doch als ein mtterlicher Oheim, oder als ein anderer Anverwandter verehrt
werden. Sie mgen entweder auf diese Art zusammen leben, oder auch getrennt, wenn sie wnschen die
Religionsceremonien, von einander abgesondert, zu verrichten, und da ihre religisen Pflichten durch
besondere Huser vervielfltiget werden, so ist ihre Trennung gesetzmssig und sogar lblich. Der Antheil,
welcher fr den ltesten Bruder abgezogen werden muss, ist der zwanzigste Theil der Erbschaft, nebst
den besten Sachen des Nachlasses; dem mittelsten gehrt halb so viel, oder der vierzigste Theil, dem
jngsten ein Viertel, oder der achtzigste Theil. Der lteste und jngste haben ihre eben erwhnten
Ausstattungen zu fordern, und wenn mehr als einer zwischen ihnen ist, so hat jeder der mittleren Shne
einen Mitteltheil, oder den vierzigsten. Wenn der Erstgeborne vorzglich gelehrt und tugendhaft ist, so
kann er sich aus dem ganzen Nachlasse das allerbeste, was in seiner Art am meisten geschtzt wird, und
auch die beste von zehn Khen, oder dergleichen, auslesen. Aber unter Brdern die in der Erfllung ihrer
besondern Pflichten gleiche Geschicklichkeit besitzen, darf keine Auswahl von dem besten aus zehn
Dingen, oder der kostbarsten Sache im Nachlasse statt finden; jedoch sollte zum Zeichen der grsseren
Hochachtung dem Erstgebornen eine Kleinigkeit gegeben werden. Nach einem solchen Abzuge muss
man das brige in gleiche Theile theilen und verabfolgen lassen; wo aber kein Abzug geschieht, da muss
man die Vertheilung auf folgende Art vornehmen. Der lteste muss einen doppelten Antheil, und der
nchstfolgende anderthalb Antheil bekommen, wenn beyde ganz offenbar die brigen an Tugend und
Gelehrsamkeit bertreffen; von den jngern Shnen muss jeder einen Theil bekommen: und wenn alle
gleiche Vorzge haben, so gehrt einem so viel als dem andern. Unverheirathete Tchter, von der
nmlichen Mutter, mssen ihre Brder von ihren eignen Antheilen nach den Classen ihrer Mtter
ausstatten: jeder gebe ein Viertel von seinem eignen Theile, und wer sich dies geben weigert, soll
erniedriget seyn. Sie mssen nie den Werth einer einzelnen Ziege, eines Schaafes, oder eines einzelnen
Thieres mit ungespaltenen Hufen theilen: wenn eine einzelne Ziege, oder ein Schaf nach gleicher
Vertheilung brigbleibt, so gehrt es dem Erstgebornen. Wenn ein jngerer Bruder auf die vorerwhnte
Art mit der Frau seines verstorbenen ltern Bruders einen Sohn erzeugt hat, so muss dann die
Vertheilung zwischen diesem Sohne, welcher den Verstorbenen vorstellt, und zwischen seinem
natrlichen Vater gleich seyn: so hat es das Gesetz bestimmt. Der Stellvertreter wird vom Gesetze nicht
so ganz an den Platz des verstorbenen Erstgebornen gesetzt, dass er den Antheil eines lteren Sohnes
haben sollte: denn der Verstorbene wurde blos Vater, weil sein jngerer Bruder fr ihn zeugte; mithin kann
der Sohn dem Gesetze nach, blos auf einen gleichen Theil, aber nicht auf einen doppelten Antheil
Anspruch machen. Wenn ein jngerer Sohn von einer eher verheiratheten Frau geboren wird, nach dem
schon ein lterer Sohn von einer spter verheiratheten Frau, die aber aus einer niedrigern Classe kommt,
vorhanden ist, so kann man bey diesem Falle in Zweifel gerathen, wie die Eintheilung zu machen ist. Der
Sohn der lteren Frau muss dann einen der vorzglichsten Stiere aus der Nachlassenschaft nehmen; die
Stiere welche nach diesem die besten sind, gehren denen welche zwar eher geboren wurden, aber
wegen ihrer Mtter die spter heiratheten, geringer sind. Doch wenn der erstgeborne Sohn von der eher
verheiratheten Frau gelehrt und tugendhaft ist, so kann er einen Stier und fnfzehn Khe nehmen, und
jeder der folgenden Shne bekommt dann was er vermge des Rechts seiner Mutter fordern kann: dies ist
die festgesetzte Vorschrift. Da zwischen Shnen, welche von Weibern aus den nmlichen Classen und
ohne andere Vorzge geboren werden, kein Vorrang der Erstgeburt von einer der Mtter hergeleitet
werden kann, so verstattet das Gesetz kein anderes Recht der Erstgeburt, als das welches sich auf
wrkliche (wirkliche) Geburt grndet. Das Recht den Indra mit den Sprchen anzubeten, welche
Iwabrahmanya genannt werden, grndet sich auf wrkliche (wirkliche) Erstgeburt, und auch unter
Zwillingen, wenn eine unter mehrern Weibern dergleichen gebren sollte, ist der lteste der, welcher
wrklich (wirklich) zuerst geboren wurde. Wer keinen Sohn hat, mag seiner Tochter folgendermassen
auftragen ihm einen Sohn zu erziehen: der Knabe welcher von ihr in der Ehe geboren wird, soll mir
zugehren, um mich zur Erde zu bestatten. So verordnete vor Zeiten Dacsha, der Herr erschaffener
Wesen selbst seinen fnfzig Tchtern ihm Shne aufzuerziehn, damit sein Geschlecht vermehrt wrde.
Zehn gab er dem Dherma, dreyzehn dem Casyapa, sieben und zwanzig dem Soma , Knige der
Brahminen und Arzneypflanzen, nachdem er ihnen mit liebevollem Herzen seine Ehrerbietung bezeigt
hatte. Der Sohn eines Mannes ist wie sein Vater, und die Rechte des Sohnes tat auch die Tochter, welche
so einen Auftrag erhalten hat: wenn er nun keinen Sohn hat, wie kann denn jemand anders sein
Vermgen erben als seine Tochter, die so innig mit seiner Seele vereinigt ist? Alles was der Mutter bey
ihrer Heirath gegeben wurde, erbt ihre unverheirathete Tochter, und der Sohn einer Tochter die den eben
erwhnten Auftrag erhalten hat, soll das ganze Vermgen ihres Vaters erben, wenn er keinen eignen
Sohn verlsst (zurck lsst als Erben). Doch muss der Sohn einer solchen Tochter, welcher alles
Vermgen ihres Sohnlos sterbenden Vaters anheim fllt, zwey Leichenkuchen darbringen, einen seinem
eigenen Vater, und einen dem Vater seiner Mutter. Zwischen dem Sohnes Sohne und dem Sohne einer
solchen Tochter wird im Gesetze kein Unterschied gemacht, weil sowohl ihr Vater als ihre Mutter aus dem
Leibe des nmlichen Mannes herkamen. Wenn aber eine Tochter von ihrem Vater den Auftrag erhalten
hat einen Sohn fr ihn zur Welt zu bringen, und wenn er nachgehends selbst noch einen Sohn zeugt, so
muss in diesem Falle die Erbschaft in gleiche Theile getheilt werden; weil keine Frau ein Recht der
Erstgeburt haben kann. Wenn eine Tochter die von ihrem Vater den Auftrag erhalten hat fr ihn einen
Sohn zu gebren, zuflligerweise ohne Sohn stirbt, so kann der Ehemann dieser Tochter ohne Anstand
ihr Vermgen selbst in Besitz nehmen. Wenn eine Tochter die entweder nach der vermuthlichen Absicht
des Vaters, oder durch seine deutliche Erklrung auf diese Art verbindlich geworden ist, von einem Manne
aus ihrer Classe einen Knaben gebrt, so wird vermge dieses Knabens der mtterliche Grossvater dem
Gesetze nach Vater eines Sohnes: dieser Sohn soll den Leichenkuchen geben und die Erbschaft besitzen.
Durch einen Sohn besiegt ein Vater jedermann; durch einen Enkel geniesst er Unsterblichkeit; und
nachher erreicht er durch den Sohn dieses Enkels die Sonnenwohnung. Weil der Sohn (Trayate) seinen
Vater aus der Hlle, genannt Put, befreyt, so wurde er deswegen von Brahma selbst Puttra genannt. Nun
aber ist zwischen den Shnen seines Sohnes und seiner vorbenanntermassen bevollmchtigten Tochter
kein Unterschied in dieser Welt; denn auch der Sohn von einer solchen Tochter befreyt ihn in der
folgenden eben so wie der Sohn seines Sohnes. Der Sohn einer solchen Tochter muss den ersten
Leichenkuchen seiner Mutter, den zweyten ihrem Vater, und den dritten ihrem Grossvater von vterlicher
Seite opfern. Wenn jemand nach einem unten vorkommenden Gesetze einen Sohn erhalten hat, der mit
jeder Tugend ausgeschmckt ist, so soll dieser den fnften oder sechsten Theil der vterlichen
Verlassenschaft (Hinterlassenschaft) bekommen, ob er gleich aus einer andern Familie stammt. Ein
gegebener Sohn muss nie auf die Familie und auf das Vermgen seines natrlichen Vaters Anspruch
machen (geltend machen): der Leichenkuchen folgt der Familie und dem Vermgen; wer aber seinen
Sohn weggegeben hat, ist auch des Leichenopfers verlustig. Der Sohn einer Frau, die kein Recht hatte
von einem andern schwanger zu werden, und ein Sohn, welchen der Bruder des Ehemanns mit dessen
Frau gezeugt hat, ungeachtet sie zu der Zeit einen Sohn am Leben hatte, sind beyde der Erbschaft
unwrdig, weil der eine im Ehebruche gezeugt worden, und der andere eine blosse Wirkung der
Geschlechtslust ist. Und sogar der Sohn einer gehrig bevollmchtigten Frau, wenn er nicht nach dem
bereits vorgetragenen Gesetze erzeugt ist, verdient nicht das vterliche Vermgen zu erhalten, weil er
einen Ausgestossenen zum Vater hatte. Aber ein Sohn, welcher nach der Vorschrift des Gesetzes mit
einer Frau erzeugt ist, die aus der vorerwhnten Ursache dazu Erlaubniss bekam, kann, wenn er
tugendhaft und gelehrt ist, in jeder Rcksicht eben so als ob er vom Ehemanne gezeugt worden wre,
erben; weil in diesem Falle der Saame und die Frucht dem Besitzer des Feldes von Rechtswegen
gehren. Wer das liegende und das bewegliche Vermgen seines verstorbenen Bruders verwaltet, die
Wittwe erhlt, und fr diesen Bruder einen Sohn erzeugt, muss dem Sohne, wenn er sein fnfzehntes
Jahr erreicht hat, das zuvor getheilte Vermgen seines Bruders ganz bergeben. Wenn eine
gesetzmssig berechtigte Frau vom Bruder oder irgend einem andern Sapinda ihres Gatten einen Sohn
geboren hat, und dieser unter buhlerischen Umarmungen und Zeichen unreiner Begierde gezeugt worden;
so ist er nach dem Ausspruche der Weisen ein Strflichgeborner und nicht fhig zu erben. Das
vorhergehende Gesetz betrift die Vertheilung unter Shnen, welche Frauen aus der nmlichen Classe zu
Mttern haben: hret nun das Gesetz fr Shne von Frauen aus verschiedenen Classen. Wenn ein
Brahmin vier Weiber in gerader Aufeinanderfolge der Classen hat, und mit jeder von ihnen Shne zeugt,
so ist folgende Vorschrift bey der Vertheilung unter ihnen zu beobachten (beachten). Der vorzglichste
Diener bey der Landarbeit, der Stier welcher zum Belegen der Khe gehalten wird, das Reitpferd oder der
Wagen, der Ring und der brige Schmuck, und das Hauptwohnhaus, sollen vom Nachlasse abgezogen
und dem Brahminen Sohne gegeben werden, desgleichen auch ein grosseres Erbtheil wegen seines
Vorranges. Aus dem was brig bleibt soll der Brahmin drey Theile, der Sohn der Cshatriya Frau zwey, der
Sohn der Vaisya Frau anderthalb und der Sohn der Sudra Frau einen Theil bekommen. Oder, wenn nichts
abgezogen wird, so mache ein Rechtsgelehrter eine zehnfache Eintheilung des smmtlichen Nachlasses,
und gebe jedem was ihm nach folgender Vorschrift zukommt. Der Sohn der Brahmani nehme vier Theile,
der Sohn der Cshatriya drey, der Sohn der Vaisya zwey, und wenn der Sohn der Sudra tugendhaft ist, so
soll er einen Theil erhalten. Aber ein Brahmin mag von den Weibern der drey ersten Classen Shne
haben oder nicht, so muss der Sohn einer Sudra doch nie mehr als den zehnten Theil bekommen. Der
Sohn eines Brahminen, eines Cshatriya, oder Vaisya von Frauen aus der dienenden Classe, soll keinen
Theil des Vermgens erben, wenn er nicht tugendhaft ist, noch zugleich mit den andern Shnen,
ausgenommen wenn seine Mutter gesetzmssig verheirathet war: aber was ihm sein Vater giebt, das soll
sein eigen seyn. Alle Shne wiedergeborner Mnner von Weibern aus der nmlichen Classe mssen bey
der Erbschaft gleiche Theile erhalten, doch so, dass die jngern Brder dem ltesten seinen gehrigen
Abzug geben. Einem Sudra befiehlt das Gesetz sich mit einer Frau aus seiner eigenen Classe und mit
keiner andern zu verheirathen; alle Shne, die sie gebrt, wenn es auch hundert wren, sollen gleiches
Erbtheil haben. Unter den zwlf Shnen der Mnner, welche Menu, der Ausfluss aus dem
Selbstbestehenden, genannt hat, sind sechs Verwandte und Erben; sechs keine Erben, ausgenommen
von ihren eigenen Vtern, wohl aber Anverwandten. Der Sohn, den ein Mann selbst in rechtmssiger Ehe
zeugt, seiner Frauen auf vorerwhnte Art erzeugter Sohn, ein ihm geschenkter Sohn, ein an Kindes statt
angenommener Sohn, ein Sohn verborgener Geburt oder dessen wahren Vater man nicht erfahren kann,
und ein Sohn, der von seinen natrlichen Eltern verworfen ist, sind die sechs Verwandten und Erben. Der
Sohn eines jungen unverheiratheten Frauenzimmers, der Sohn einer schwangern Neuvermhlten, ein
gekaufter Sohn, der Sohn einer zweymal verheiratheten Frau, ein selbst gegebener Sohn, und der Sohn
von einer Sudra sind die sechs Verwandten, aber nicht Erben von ihren Blutsfreunden. Ein Vater welcher
durch das Dunkel des Todes geht, und bloss verchtliche Shne, nmlich die elf oder wenigstens die
sechs zuvor erwhnten verlsst, erlangt eben so viel Vortheil dadurch als ein Mann erlangen wrde, der
es versuchen wollte ber tiefes Wasser in einem von Ruthen geflochtenen Kahne zu setzen. Wenn
jemand zwey Erben hat, nmlich einen leiblichen Sohn, den er nach einer fr unheilbar gehaltenen
Krankheit zeugte, und einen Sohn, den ihm seine Frau von einem Anverwandten gebar; so soll jeder der
Shne, unabhngig von dem andern, das ganze Vermgen seines natrlichen Vaters erben. Sein
leiblicher Sohn ist der einzige Erbe seines Vermgens, doch um Unheil zu verhten gestehe er den
brigen einen Unterhalt zu. Und wenn sich der leibliche Sohn ein Verzeichniss von dem vterlichen
Nachlasse gemacht hat, gebe er den sechsten Theil davon dem Sohne der Frau, welchen sie vor seines
Vaters Wiederherstellung von einem Verwandten hatte, oder den fnften Theil wenn dieser Sohn sehr
tugendhaft ist. Der leibliche Sohn und der Sohn des Weibes knnen unmittelbar auf die vorher erwhnte
Art zur Erbschaft des vterlichen Vermgens gelangen; aber die andern zehn Shne knnen bloss nach
der Ordnung in die Familienpflichten eintreten, und ihr Erbtheil erlangen, weil die zuletzt genannten durch
irgend einen der vorhergehenden ausgeschlossen werden. Ein Vater merke wohl dass der Sohn, den er
mit seiner Ehefrau gezeugt hat, als sein leiblicher Sohn der erste im Range ist. Ein Sohn welchen, auf
Gutheissen des Gesetzes und mit gehriger Vollmacht, die Frau eines verstorbenen, unvermgenden,
oder seines Verstandes beraubten Mannes, geboren hat, heisst der gesetzmssige Sohn des Weibes.
Der welchen sein Vater oder seine Mutter, mit ihres Mannes Einwilligung, einem andern als seinen Sohn
gibt, vorausgesetzt, dass jeder keine Kinder hat, und dass der Knabe aus der nmlichen Classe und von
gutem fhlenden Herzen ist, wird als ein gegebener Sohn betrachtet, aber das Geschenk muss durch
Wassergiessen besttigt werden. Derjenige wird als ein an Kindesstatt angenommener Sohn betrachtet,
welchen jemand als seinen eigenen Sohn annimmt; doch muss der Knabe aus der nmlichen (gleichen)
Classe seyn, kindliche Tugenden besitzen, und sowohl die Verdienstlichkeit kennen, welche in der
Vollziehung der Begrbniss-Ceremonien bey seinem Pflegevater liegt, als auch die Snde, welche die
nicht Verrichtung derselben nach sich zieht. Ein Knabe welcher von einer verheiratheten Frau, deren
Mann lange in der Fremde ist, in irgend einem Hause geboren wird, so dass der rechte Vater zwar nicht
entdeckt werden kann, dass man aber doch wahrscheinlicherweise vermuthet, er sey aus derselben
Classe gewesen, ein solches Kind gehrt dem Herrn der untreuen Frau zu, und heisst ein Sohn
verborgener Geburt in seiner Behausung. Ein Knabe welchen jemand als seinen eignen Sohn aufnimmt,
und welcher ohne gerechte Ursache entweder von seinen Eltern oder blos von seinem Vater oder von
seiner Mutter, wenn der eine oder die andere schon gestorben sind, verlassen worden ist, heisst ein
verstossener Sohn. Ein Sohn welchen die Tochter eines Mannes heimlich in dem Hause ihres Vaters zur
Welt bringt, nachher aber ihren Liebhaber heirathet, wird mit dem Nahmen eines Sohnes belegt, der von
einem unverheiratheten Mdchen ist gezeugt worden. Wenn ein schwangeres junges Frauenzimmer
heirathet, ihre Schwangerschaft mag nun bekannt oder nicht bekannt seyn, so gehrt doch der Knabe in
ihrem Leibe dem neuvermhlten Gatten, und wird mit dem Nahmen eines Sohnes belegt, den er mit
seiner Braut erhielt. Gekauft heisst ein Sohn den ein Mann, um einen Sohn zu haben, der seine
Leichenceremonien verrichten mge, von dessen Vater und Mutter kuflich an sich bringt, der Knabe mag
ihn an Vorzgen gleich oder nicht gleich seyn, denn alle an Kindes statt angenommene Shne mssen
aus der nmlichen Classe seyn. Der welchen eine Frau, die entweder von ihrem Herrn verlassen oder
Witwe wurde mit einem zweyten Ehemanne zeugte, welchen Ehemann sie aus eigenem Willen, obgleich
wider das Gesetz, nahm, ein solcher heisst der Sohn einer zweymal verheiratheten Frau. Wenn sie bey
ihrer zweyten Heirath noch eine Jungfrau ist, oder wenn sie ihren Ehemann vor dem Alter der
Mannbarkeit verlassen hat, und nach ihrer Volljhrigkeit wieder zu ihm zurckkehrt, so muss sie entweder
mit ihrem zweyten oder mit ihrem jungen und verlassenen Ehemanne die Hochzeitsceremonien wieder
aufs neue verrichten. Wer seine Eltern verloren hat, oder von ihnen ohne gerechte Ursache verlassen
worden ist, und sich bey einem Manne als seinen Sohn anbietet, heisst ein selbst gegebener Sohn. Ein
Sohn welchen ein Mann von der Priesterclasse aus Wollust mit einer Sudra gezeugt hat, ist just so wie ein
Leichnam ob er gleich lebt, und wird daher in der Rechtswissenschaft ein lebendiger Leichnam genannt.
Aber ein Sohn, welchen ein Mann aus der dienenden Classe mit seiner Sclavin oder mit der Sclavin
seines Sclaven erzeugt, kann, wenn es ihm die andern Shne erlauben, auch Theil an der Erbschaft
nehmen: dies ist die Vorschrift des Gesetzes. Diesen elf Shnen (dem Sohne der Frau, und den brigen
nach der Reihe hergenannten) haben weise Gesetzgeber erlaubt, dass sie so wie sie auf einander folgen,
Stellvertreter der leiblichen Shne seyn knnen, um das Unterbleiben der Todtenfeuern zu verhindern.
Obschon dergleichen Shne, welche aus benannter Absicht also genannt werden, aber durch die
Mannheit anderer ins Leben gerufen wurden, der Wahrheit nach dem Vater zugehren, aus dessen
Mannheit sie alle entsprangen, und keinem andern, ausgenommen in der Gesetzkunde wo man es mit
Recht so annimmt. Wenn unter einigen rechten Brdern einem derselben ein Sohn geboren wird, so thut
Menu den Ausspruch, dass sie alle vermge dieses Sohnes Vter eines Knaben sind; daher wenn ein
solcher Neffe Erbe seyn wollte, so sind seine Oheime nicht im Stande Shne an Kindes statt anzunehmen.
Desgleichen wenn unter den smmtlichen Frauen eines Ehemannes eine derselben einen Knaben gebrt,
so hat Menu verkndigt, dass sie durch diesen Sohn alle Mtter von einem Knaben geworden sind. Wenn
unter diesen zwlf Shnen der beste und der, welcher gleich auf ihn folgt, stirbt so sollte der Sohn aus
dem niedrigern Stande Erbe seyn; wenn aber viele von gleichem Range da sind, so sollen sie sich alle in
das Vermgen theilen. Wenn jemand gestorben ist, so erben weder seine Brder noch seine Eltern,
sondern die Shne wenn sie noch am Leben sind oder ihre mnnlichen Erben; wer aber weder Sohn,
noch Frau, noch Tochter verlsst (hinterlsst), dessen Nachlass soll dem Vater zufallen, und wenn er
weder Vater noch Mutter verlsst, den Brdern. Drey Ahnen muss man bey ihren Todtenfeuern Wasser
geben; fr drey (den Vater, dessen Vater, und den vterlichen Grossvater) ist der Leichenkuchen
verordnet, der vierte Nachkomme muss ihnen Spenden darbringen, und ist ihr Erbe, wenn sie ohne
nhere Anverwandten sterben. Aber dem fnften kommt die Sorge den Leichenkuchen zu geben nicht zu.
Wenn keiner im dritten Grade da ist, so gehrt die Erbschaft zunchst den darauf folgenden Sapinda
mnnlichen oder weiblichen Geschlechts; wenn keine Sapindas und keine Erben von ihnen da sind, so
soll der Samanodaca oder der entfernte Verwandte erben, oder auch der geistliche Lehrer, der Schler,
oder der Mitschler des Verstorbenen. (Samandocada, Eichhorn Carl-Friedrich: Von den ferneren
Rechten des Orients lsst sich hier keines so natrlich in Vergleichung ziehen, als das Indische: Nicht
bloss ist hier fr die Sprache schon ein sichrer Anfang gemacht, sondern auch die in neuster Zeit nicht
unbillig gergte Schwierigkeit bei aller welthistorischen Vergleichung des Rechtes, die Mangelhaftigkeit
unserer Quellen bei den zeitlich und rumlich fernen Rechten, ist grade hier geringer als sonst; indem wir
hier verhltnissmssig reiche Quellen haben, welche selbst der des Sanskrit Unkundige, aus vorsichtig
gebrauchten bersetzungen nicht zu verschmhen hat. Wir haben nicht bloss die heiligen Bcher des
Manu, und das zwar erst in neuerer Zeit (1773) unter Brittischer Autoritt, auf Halheds Antriebe unter Sir
Warren Haftings, aber streng nach alten Gebruchen von Sachkundigen entworfene Gesetzbuch; sondern
ber Erbrecht und Vertrge giebt es auch eine commentierte Excerpten-Sammlung aus ltern
grsstentheils weniger bekannten, wenigstens minder zugnglichen Quellen, die von Jagannatha
Tercapanchanana veranstaltet und von dem des Landes und der Sachen kundigen Colebrooke bersetzt
ist. Die Englischen bersetzungen, in denen bei uns zu Lande diese Gegenstnde zuerst bekannt wurden,
sind im Ganzen zuverlssig, und heut zu Tage ist es nicht mehr schwierig, in zweifelhaften Dingen sich
den Rath solcher zu verschaffen, die der Grundsprache kundig sind. Schon ein flchtiger berblick der
Gesetze des Manu fhrt auf eine mannigfache bereinstimmung mit den uns gelufigen Rechten. So ist
es nicht mglich im Indischen Rechte nicht an das alt-Rmische Schuldrecht erinnert zu werden, an die
Talion bei Injurien (Rechtsverletzungen), an die gesetzliche Beschrnkung des Zinsfusses, an den
Gegensatz von furtum manifestum und nec manifestum, ja sogar an Dinge, deren Ursprung aus
bekannter spter Zeit ist, wie die praescriptio decem annorum; der Anklang ist aber wie noch in vielen
anderen Dingen auch hier zum Theil gewiss ganz zufllig; und niemand wird verstndigerweise zum
Beispiel die genannte Prscription unmittelbar mit der ganz neuen Einrichtung hnlicher Art im Rmischen
Recht in Verbindung setzen. Was nun die Familie betrifft, so erkennt das Indische Recht eine doppelte Art
derselben an, die wir leicht geneigt sein mchten dem Rmischen Gegensatz von Agnation und
Cognation zu vergleichen, die Sapinda, das heisst diejenigen Verwandten, die des Verstorbenen Seele
durch gewisse Opfer (Graddha) zu vershnen und gewisse Opferkuchen darzubringen hatten (Pinda,
woher der Nahme) und die Samanodaca, welche blosse Spenden von Wasser (Udaca) brachten. Die
eigentliche Grnze (Grenze) dieser beiden Familien (Sapinda / Samanodaca) ist auf den ersten Anblick
sehr schwierig festzustellen. Die nchste Verpflichtung zur Graddha haben die Shne, deren Shne und
Sohns-Enkel, also Rmisch zu sprechen die sui bis zum dritten Grade einschliesslich. Auf diesen Grad
scheint es auch eine Stelle des Manu ausdrcklich zu begrnzen, und so kmmt (kommt) es, dass die
Neuern, die sich mit diesem Theile des Indischen Rechtes beschftigt, den dritten Grad als das
Characteristische der Indischen Familie ansehen. Hiergegen (im Gegensatz dazu) ist aber theils eine
andre Stelle des Manu und der bekannte Anspruch den im Erbrecht, und also auch in dem Opferkuchen,
das Indische Recht nchst den drei ersten Descendenten auf die drei nchsten Ascendenten bertrgt,
dann auf die drei ferneren Descendenten und dann auf die drei ferneren Ascendenten, alle mit ihrer
dreigradigen Graddha-Descendenz, also im Ganzen sechs Graden aufwrts und sechs Graden abwrts.
Das Charakteristische sind eben die sechs Grade, die in der Regel durch Mannsstamm berechnet die
Eigenthmlichkeit der Sapindafamilie bilden. Alle fernere Verwandeten soweit Name und Geburt nur
feststeht, heissen Samanodaca. Die erste Stelle also des Manu die von drei Graden spricht, ist nur von
der nchsten Opferverpflichtung der zuerst berechtigten Descendenten zu verstehen, wie sie theils zuerst
bei Jedermann in Frage gezogen worden und von dem darauf folgenden vierten und fnften Grade durch
eine grosse Unterbrechung geschieden sind, theils aber auch ausschliesslich jedem Ascensionsgrade
beigerechnet werden, ehe das Recht auf einen hhern Ascendenten bergehen kann. Dieses Band der
Verwandtschaft ist nun durch die wichtigsten sittlichen und religisen Meinungen begrndet und es war
jedem Hausvater im hchsten Grade wichtig eine mnnliche Descendenz zu haben. Wer keine hatte
konnte den Sohn nicht bloss durch Adoption ersetzen, sondern er konnte seiner Tochter ltesten Sohn als
einen Sohn annehmen; oder auch seiner Frau, wenn er unfhig war (weshalb sogar ein Castrat heirathen
durfte), durch einen seiner Sapindas einen Sohn zeugen lassen; oder es konnte selbst eine Wittwe sich
von einem Sapinda ihres Mannes auf dessen Namen einen Sohn zeugen lassen. Das Characteristische
nun aber bei dieser ganzen Familienverbindung, die sechs Grade, werden nur aufwrts und abwrts
berechnet, nicht in der Seitenlinie. Dieses erinnert dann sofort an die bei den Rmern als alt berlieferte
Theorie, dass weder in auf-, noch in absteigender Linie ber den sechsten Grad hinaus der Begriff des
parentes und liberi gehe, so wie denn auch sprachlich genommen in Rom und Griechenland nie ein
fernerer Grad eignen Nahmen bekommen hat. Der eigenthmliche Unterschied des Indischen vom
Rmischen und Griechischen liegt im Seitengrade. Der Seitengrad hat wie sich nachher zeigen wird in
den meisten Anwendungen des Indischen Rechtes gar keinen Effect, sondern die Seitenverwandten sind
immer nur als Reprsentanten des durch Graddha und Pinda verbundenen Vorfahren (their issue) in
Frage. Desshalb ist der Seitengrad nirgends im Indischen Recht an sich beschrnkt, und die Collateralen
sind immer nur nach Abhngigkeit von der Ascension und Descension bis zum sechsten Grade berufen.
Das eigenthmliche der religisen Verbindung aus der dies folgte, ist nicht auf andre Zweige dieses
Vlkerstammes bergegangen und in Rom und Griechenland, wo wir den sechsten Grad wiederkehren
sehen, ist dieser ohne weiteres auch auf Collateralen ausgedehnt, und wird dann hier auch nach der
hufigeren Praxis gewhnlich bloss in der Seitenlinie (sobrinus propiorve) ausgedrckt. In Rom hat ein
eigenthmliches Princip der Verwandtschaft, das der potestas eine neue Familie die der agnatio bestimmt
und ihre Rechte gehen ins Unendliche, dasjenige Element aber, welches im Volke mit Griechenland und
noch ferneren Vlkern zusammenhing und welches als Cognation der strengen Familie gegenber steht,
hat die Beschrnkung bis auf den sechsten Grad bis ins spte Jahrhunderte bewahrt. Dass in allen diesen
Rechten die Beschrnkung auf den sechsten Grad nur zufllig bereinstimmte, wird niemand glauben,
welcher die Verwandtschaft der Rechte in der Art der Ansprche und Pflichten der Verwandten im
Indischen und in den Rechten des von uns so genannten Alterthums betrachtet, wenn wir auch noch nicht
darauf Gewicht legen wollen, dass bei einer so willkhrlichen Sache wie die Feststellung des Grades ist,
bereinstimmung berhaupt kaum als zufllig gedacht werden kann. Die bereinstimmung in den
Rechten selbst zeigt sich nun im Erbrecht, in den verbotenen Graden, in der Trauerpflicht; und selbst von
den alten Gerichten der Familie findet sich eine Spur. Das Erbrecht kennen wir aus den Gesetzen des
Manu und den anderen ltern Quellen, da diese nicht Veranlassung fanden die Sache vollstndig
auszufhren nur sehr im allgemeinen; wir haben aber eine vollstndige Darlegung der Erbfolge in dem
neuen Gesetzbuche der Hindu, so wie auch Manches wichtige dafr bei Tercapanchanana
zusammengetragen ist. Desshalb hat dann auch in neuerer Zeit das Erbrecht sich eines besonderen
Interesses zu erfreuen gehabt. Die Familie kmmt (kommt) natrlich nur in Frage, sobald nicht freier Wille,
der im Indischen Rechte weniger in vollstndigen Testamenten als in gewissen Erbtheilungen geltend
gemacht werden kann, ber das Vermgen disponirt hat. Eine solche Intestat-Succession richtet sich nun
im Wesentlichen nach der Sapindafamilie; nchst ihr erst kommen die Samanodacas in Frage; nach
diesen ausser bei der Braminenkaste der Staat. Die Succession der Sapindas ist nun verschieden je
nachdem es sich von dem Vermgen eines Mannes oder einer Frau handelt. Bei jener ist die Folge ganz
einfach und regelmssig; es folgt zuerst die Graddha-Descendenz Desanctus selbst, also natrliche oder
Adoptiv-Shne, Enkel, Grossenkel, nach der Nhe des Grades und in ihrer Ermangelung die Ehefrau,
Tochter und Tochterenkel; dann eben so der Vater oder die Mutter oder des Vaters Graddha-Descendenz,
das heisst die mnnlichen und durch Mannsstamm verbundne Shne und Enkel bis zum dritten Grade,
oder der substituierte Tochterenkel; wobei merkwrdig ist, dass fr die Brder Vollgeburt der Halbgeburt
vorgeht; dann der Grossvater und dessen Frau und dessen Graddha-Descendenz; dann der Urgrossvater
eben so. Wenn so abwrts drei Grade und aufwrts drei Grade mit der Graddha-Descendenz fehlen,
dann folgt eben so, wie wenn drei Grade mnnlicher Descendenz fehlen der Tochtersohn folgt, der
mtterliche Grossvater mit seiner Graddha-Descendenz. Dann folgen die mnnlichen Descendenten der
drei letz-Grade und in deren Ermangelung die drei letzten mnnlichen Ascendenten bis zum Tritavus,
jeder mit seiner Graddha-Descendenz und Alles dieses nach der Nhe des Grades. Die Frauen
succediren mit den Ascendenten nur bis zum dritten Grade. Wenn dann so auf- und abwrts sechs Grade
oder die ihnen beigeordnete Descendenz fehlt, so ist die Sapindafamilie zu Ende.) Wenn von allen diesen
keiner da ist, so sind die gesetzmssigen Erben Brahminen, welche die drey Vedas gelesen haben, an
Leib und Seele rein sind, und ihre Leidenschaften bezhmen; und folglich mssen sie den Kuchen opfern:
auf solche Art knnen die Ceremonien der Todenfeyer nie unterbleiben. Das Vermgen eines Brahminen
soll nie dem Knige zufallen; dies ist ein unvernderliches Gesetz: aber den Nachlass der andern Classen,
wenn sie ganz und gar keine Erben haben, kann der Knig einziehen. Wenn die Wittwe eines Mannes der
ohne Sohn stirbt, ihm von einem seiner Anverwandten einen Sohn erweckt, so muss sie diesem Sohne,
wenn er sein volles Alter erreicht hat, das ganze Vermgen des Verstorbenen bermachen, es bestehe
worin es wolle. Wenn zwey Shne, die von zwey aufeinanderfolgenden verstorbenen Ehemnnern
gezeugt sind, wegen ihres Vermgens das in den Hnden ihrer Mutter ist, streiten, so soll jeder
unabhngig von dem andern seines eigenen Vaters Vermgen bekommen. Wenn die Mutter stirbt, so
sollen alle von ihr geborne Brder und Schwestern, wenn sie noch nicht verheirathet sind, das mtterliche
Vermgen gleich unter sich vertheilen: aber jede verheirathete Schwester soll ein Viertel von eines
Bruders Antheil bekommen. Es ist billig, dass sogar den Tchtern dieser Tchter aus der Verlassenschaft
ihrer mtterlichen Grossmutter aus natrlicher Familienneigung etwas zukommen sollte. Alles was vor
dem Hochzeitlichen Feuer geschenkt worden ist, sodann was man bey dem Brautzuge gegeben hatte,
ferner seine Verehrung als Merkmahl der Liebe, und was Bruder, Mutter oder Vater gegeben haben, alles
das wird als das sechsfache ausschliessliche Eigenthum einer verheiratheten Frau angesehen. Alles was
sie nach der Heyrath von der Familie ihres Mannes erhalten hat, und was ihr etwa ihr Herr aus Zrtlichkeit
mag gegeben haben, das sollen ihre Kinder erben, wenn sie auch noch bey Lebzeiten des Mannes
sterben sollte. Das Vermgen einer Frau, die mit den Brahma-, Daiva-, Arsha-, Gandharva- oder
Prajapatya-Ceremonien getraut worden ist, soll zufolge der Vorschrift des Gesetzes, ihrem Manne
zufallen, wenn sie ohne Kinder stirbt. Aber alles was ihr bey einer Heirath, die man Asura heisst, oder bey
einer der beyden brigen, ist geschenkt worden, muss, wenn sie ohne Kinder stirbt, nach dem Gesetze,
ihren Eltern zu Theil werden. Wenn eine Wittwe, deren Ehemann an mehrere Weiber aus andern Classen
verheirathet war, und die vormals ein betrchtliches Geschenk von ihrem Vater erhalten hatte, ohne
Kinder stirbt, so soll es der Tochter der Brahmani Frau oder den Kindern dieser Tochter zugehren. Eine
Frau sollte nie das Eigenthum ihrer Angehrigen, welches sie mit vielen gemeinsam besitzt,
zusammenscharren, eben so wenig als das Vermgen ihres Herrn, ohne seine Einwilligung zu haben.
Den Putz, welchen Frauen bey Lebzeiten ihrer Gatten trugen, drfen die Erben dieser Mnner nicht unter
sich theilen: widrigenfalls begehen sie grosse Snde. Verschnittene und Ausgestossene, Blinde oder
Taube, Tolle, Bldsinnige (Schwachsinnige), Stumme und Leute, die den Gebrauch eines Gliedes
verloren haben, drfen keinen Antheil an einer Erbschaft nehmen. Aber die Billigkeit erfordert, dass ein
Erbe, welcher seine Pflicht kennen will, jedem von ihnen Unterhalt und Kleidung lebenslang, ohne
Kargheit, gebe, so gut als er nur kann: wer ihnen nichts giebt, sinkt gewiss in eine Gegend der Strafe.
Wenn der Verschnittene und die Andern wnschen sollten sich zu verehlichen, und wenn die Frau des
Verschnittenen ihm von einem gesetzmssig berechtigten Manne einen Sohn erweckt, so soll dieser Sohn
und die Kinder der brigen, erbfhig seyn. Wenn sich der lteste Bruder nach dem Tode seines Vaters vor
der Theilung durch seine eigene Bemhungen ein Vermgen erwirbt, so sollen die jngern Brder, dafern
sie gehrige Fortschritte in ihren Kenntnissen gemacht haben, einen Theil des Erworbenen bekommen.
Wenn sie aber alle, ohne Kenntniss zu besitzen, vor der Theilung durch ihre eigne Arbeit etwas erworben
haben, so soll es, ohne besondere Rcksicht auf den Erstgebornen, in gleiche Theile vertheilt werden,
weil es nicht von ihrem Vater herkam: diese Vorschrift ist keinem Zweifel unterworfen. Aber alles, was sich
einer von ihnen durch Gelehrsamkeit verdient hat, gehrt ihm ausschliesslich zu, desgleichen alles, was
ihm ein Freund schenkt, was er bey einer Heirath bekommt, oder was er als Gast als Zeichen der
Hochachtung erhlt. Wenn sich einer der Brder mit seiner eigenen Beschftigung so viel erwirbt, als er
braucht, und des vterlichen Vermgens nicht benthigt ist, so mag er auf seinen Antheil Verzicht thun;
doch muss man ihm, zur Verhtung knftiger Misshelligkeiten, ein kleines Geschenk machen. Was sich
ein Bruder durch Arbeit oder Geschicklichkeit, ohne von dem vterlichen Vermgen Gebrauch zu machen,
erworben hat, muss er sich nicht entreissen lassen, weil er es blos durch seine eigene Anstrengung
erlangte. Und wenn ein Sohn, durch seine eigene Bemhung, eine Schuld oder etwas
widerrechtlicherweise Zurckbehaltenes, eintreibt und wieder erlangt, welches seinem Vater zuvor nie
mglich gewesen war, so soll er nicht verbunden seyn, es wre denn sein freyer Wille, die Brder daran
Theil nehmen zu lassen, weil er es eigentlich selbst erworben hat. Wenn Brder, die erst getrennt lebten
und nachher ihr Vermgen zum gemeinschaftlichen Gebrauche zusammenschossen, eine grosse
Theilung vor nehmen, so mssen die Theile in diesem Falle gleich seyn, und der Erstgeborne kein Recht
zum Abzuge haben. Wenn der lteste oder jngste aus mehrern Brdern durch einen brgerlichen Tod
bey seinem Eintritte in den vierten Stand seines Antheils verlustig wird, oder wenn einer von ihnen stirbt,
so sollen die Zinsen die ihm von einem Antheile zugehren, nicht gnzlich verloren gehen. Sondern, wenn
er weder Sohn, noch Frau, noch Tochter, noch Vater, noch Mutter verlsst, so sollen sich seine Halb-
Brder und Halb-Schwestern von Seiten der Mutter und die Brder welche nach einer Trennung wieder
vereiniget wurden, versammeln, und eine gleiche Eintheilung seines Eigenthums fr sich machen. Wenn
ein lterer Bruder seinen jngern aus Geitz (Geiz) bervortheilt, so soll er die Ehrenzeichen seiner
Erstgeburt verscherzt haben, seinen Antheil verlieren, und dem Knige eine Strafe bezahlen. Alle auf
irgend eine Art lasterhafte Brder verlieren ihr Recht auf die Erbschaft, doch soll sichs der lteste nicht
allein zueignen, sondern die Jngern daran Theil nehmen lassen, wenn sie nicht lasterhaft sind. Wenn
Brder, die ungetrennt mit ihrem Vater zusammenleben, sich vereinigt bemhen ein gemeinschaftliches
Vermgen zu erwerben, so soll der Vater bey ihrer Trennung und Aufrichtung besonderer Familien keine
ungerechte Vertheilung unter ihnen machen. Wenn nach einer Trennung noch bey Lebzeiten des Vaters
ein Sohn geboren wird, so soll er allein des Vaters Vermgen erben, oder, im Fall die abgesonderten
Brder zurckkehren und sich mit ihm vereinigen wollen, sie Theil daran nehmen lassen. Wenn ein Sohn
bey seinem Tode weder Kinder noch Wittwe verlsst (hinterlsst), so sollen Vater und Mutter sein
Vermgen bekommen; und wenn auch die Mutter stirbt, dann sollen die vterlichen Grosseltern erben, im
Fall weder Brder noch Neffen vorhanden sind. Wenn alle Schulden und Gter auf eine gerechte
gesetzmssige Art vertheilt sind, und sich noch mehr Vermgen in der Folge findet, so soll es auf gleiche
Weise vertheilt werden. Kleidung, Wagen oder Reitpferde und Schmuck von mittelmssigem Werthe,
dessen Gebrauch man einem der Erben vor der Theilung erlaubt hatte, Reiss, Wasser in einem Brunnen
oder in einer Cisterne, Sclavinnen, Familienpriester oder geistliche Rathgeber und Htung fr Vieh
(Viehhtung), alles das ist nach dem Ausspruche der Weisen, unvertheilbar, und muss wie vorher,
fortgebraucht werden. Solchergestalt ist euch nun das Erbrecht und die Vorschrift, wie sich Shne (sowohl
die der Weiber, als leibliche) zu betragen haben, der Ordnung nach dargelegt werden: lernt jetzt das
Gesetz die Glcksspiele betreffend. Spielsucht, sie mag sich nun auf belebte oder unbelebt Dinge
einschrnken, muss der Knig gnzlich aus seinem Reiche verbannen: durch beyde Arten des Spiels
werden Frsten ins Verderben gestrzt. Dergleichen Spiel mit Wrfeln oder hnlichen Sachen, oder durch
Wettkmpfe zwischen Widdern und Hhnen ist eben so gut als offenbarer Diebstahl, und der Knig muss
immer wachsam seyn, beyde Arten von Spiel zu unterdrcken. Das Spielen mit leblosen Dingen ist bey
den Menschen unter dem Nahmen Dyuta bekannt; aber Samahwaya heisst ein Wettkampf zwischen
lebendigen Geschpfen. Der Knig belege sowohl den Spieler, als den Wirth eines Spielhauses nach
seinem Gutbefinden mit krperlicher Strafe, man mag nun mit belebten oder unbelebten Dingen spielen;
desgleichen auch Mnner aus der Sclavenclasse, welche den Gurt und andere Merkmahle der
Wiedergebornen tragen. Spieler, ffentliche Tnzer und Snger, Sptter der Schrift, offenbare Ketzer,
Mnner welche nicht die Pflichten ihrer verschiedenen Classen erfllen, und Verkufer erhitzender
Getrnke verbanne er augenblicklich aus der Stadt. Diese Verworfenen, welche wie unbemerkte Diebe in
dem Reiche eines Frsten lauern, geben seinen guten Unterthanen durch ihre lasterhafte Auffhrung
bestndigen Anstoss. Sogar in einer vorigen Schpfung erfuhr man dass dieses Laster des Spiels zu
grossen Feindschaften Veranlassung gbe: daher berlasse sich kein vernnftiger Mann nicht einmal zu
seinem Zeitvertreibe dem Hange zum Spiele. Denjenigen aber, welcher sich zu Hause oder ffentlich dem
Spiele ergiebt, bestrafe der Knig nach Gutbefinden. Ein Mann aus der Classe der Soldaten, Kaufleute
oder Sudras, welcher keine Geldstrafe bezahlen kann, soll die Schuld durch seine Arbeit abtragen, aber
ein Priester nach und nach. Weiber, Kinder und Personen von zerrttetem Verstande, alte arme und
schwache Leute muss der Knig mit einer kleinen Peitsche, einer Ruthe oder mit einem Stricke bestrafen
lassen. Beamte welche in ffentlichen mtern angestellt sind, und von der Gluht der Geldsucht
angeflammt irgend jemand, der mit ihnen zu thun hat, in seinen Geschften verhindern, soll der Knig
alles ihres Vermgens berauben. Diejenigen welche knigliche Befehle unterschieben, unter den grossen
Ministern Uneinigkeiten verursachen, oder Weiber, Priester oder Kinder umbringen, sollen vom Knig mit
dem Tode bestraft werden, desgleichen die, welche seinen Feinden anhngen. Wenn eine Sache vormals
gesetzmssig ist abgethan worden, so betrachte er sie als vllig geendigt, und weigere sich auf's neue ihr
nachzuspren. Wenn aber seine Minister oder ein Richter eine Sache gesetzwidrig entschieden haben, so
untersuche sie der Knig selbst aufs neue und lege jedem von ihnen eine Strafe von tausend Panas auf.
Der Todtschlger eines Priesters, ein Soldat, Kaufmann oder Priester welcher Arack, Meth oder Rum
trinkt, der welcher einem Priester Gold entwendet und der welcher das Bett seines natrlichen oder
geistlichen Vaters verletzt, jeden von diesen muss man als Verbrecher im hchsten Grade betrachten,
ausgenommen die deren Verbrechen nicht fglich genannt werden knnen. Denjenigen unter diesen
vieren, welche ihr Verbrechen nicht wirklich ausgebsst haben, soll der Knig eine gesetzmssige
krperliche und eine Geldstrafe auflegen. Fr die Verletzung des vterlichen Bettes soll das Zeichen eines
weiblichen Gliedes mit glhenden Eisen auf die Stirne gedrckt werden; fr den Genuss hitziger Getrnke
das Zeichen eines Weinschenken; fr das Stehlen des heiligen Goldes ein Hundefuss; fr den Mord eines
Priesters die Gestalt eines todten Krpers ohne Kopf. Bey ihrer Wanderschaft ber diese Erde mssen sie
niemanden haben der mit ihnen isst, niemanden der mit ihnen opfert, niemanden der mit ihnen liefet
(laufen wrde, liefe), niemanden der mit ihnen durch Heirath verwandt werden will, und sie mssen
verachtet und ausgeschlossen von allen gesellschaftlichen Pflichten seyn. Gebrandmarkt mit
unauslschlichen Wahlen sollen sie von ihren vterlichen und mtterlichen Verwandten verlassen seyn,
von niemanden mit Zrtlichkeit behandelt und von niemanden mit Hochachtung aufgenommen werden:
diess ist Menu's Vorschrift. Verbrecher aus jeder Classe, wenn sie die vom Gesetze vorgeschriebene
Busse thun, sollen nicht auf der Stirne gebrandmarkt, aber zur Bezahlung der hchsten Geldstrafe
verurtheilt werden. Wenn ein Priester welcher vor seinem Vergehen einen unbescholtenen Ruf hatte, ein
Verbrechen begeht, so soll ihm die mittlere Geldstrafe zuerkannt werden; oder wenn sein Verbrechen mit
berlegung (bewusst, intentional, absichtlich) geschah, so soll er aus dem Reiche verbannt werden und
seine Sachen und Familie mit sich nehmen. Wenn aber Mnner aus andern Classen diese Verbrechen
begangen haben, so sollen sie, ob es gleich nicht aus berlegung geschah aller ihrer Besitzungen
beraubt, und wenn ihr Verbrechen berlegt geschah, am Krper oder nach den Umstnden wohl gar am
Leben bestraft werden. Kein tugendhafter Frst muss sich das Vermgen eines Verbrechers im hchsten
Grade zueignen, denn wer sich aus Geiz verleiten lsst das zu thun, zieht die Strafbarkeit des nmlichen
Verbrechens auf sich. Er werfe eine solche Geldstrafe ins Wasser und widme sie dem Varuna oder er
schenke sie einem Priester der grundgelehrt in der Schrift ist. Varuna ist der Herr der Strafe, er hlt sogar
ber Knige eine Ruthe; und ein Priester, welcher den ganzen Veda durchgelesen hat, ist einem Frsten
der ganzen Welt gleich. Wo der Knig das Vermgen solcher Verbrecher nicht zu seinem eigenen
Gebrauche nimmt, da werden Kinder zu gehriger Zeit geboren und geniessen langes Leben; Da geht
das Getreide der Landleute nach seiner Art in Flle auf; da sterben keine jungen Thiere, und kein Thier
wird missgestaltet geboren. Wenn ein Mann aus der verworfensten Classe mit vorher berlegter Bosheit
Brahminen Schmerzen verursacht, so muss ihn der Frst auf allerley Entsetzen erregende Arten an
seinem Krper bestrafen. Wenn der Knig einen strafbaren Mann loslsst, so wird er fr eben so
ungerecht gehalten, als wenn er den straft, der es nicht verdient: der ist gerecht welcher allezeit die vom
Gesetze verordnete Strafe zuerkennt. Diese festgesetzten Vorschriften wie man zwischen zwey
streitenden Partheyen Recht sprechen soll, sind hiermit in achtzehn Abtheilungen weitlufig vorgetragen
worden. Solchemnach vollziehe der Knig alle vom Gesetze vorgeschriebenen Pflichten und trachte sich
mit Gerechtigkeit solche Lnder zu unterwerfen, die er zuvor noch nicht besass, und wenn er sie unter
sich gebracht hat, so regiere er sie wohl. Wenn sein Reich vllig geordnet und seine Vestungen
(Festungen) berflssig versehen sind, so sey er immer auf das sorgfltigste beflissen, dem Gesetz zu
folge, bse Menschen auszurotten, welche dornigtem Unkraute gleichen. Knige deren Aufmerksamkeit
auf die Sicherheit ihres Volkes gerichtet ist, sollen durch die Beschtzung der Tugendhaften, und durch
die Ausrottung der Gottlosen in den Himmel steigen. Ein Frst welcher seine Einknfte erhlt, ohne den
Schelmen Einhalt zu thun, bringt sein Reich in Unordnung, und soll selbst von der himmlischen Wohnung
ausgeschlossen seyn. Aber ein Reich das durch die Strke des kniglichen Arms vertheidigt wird, und
nichts zu frchten hat, wird bestndig wie ein wohlgewsserter Baum blhen. Ein Knig dessen heimliche
Abgesandte bey ihm die Stelle der Augen vertreten, muss die beyden Arten von Schelmen, die
ffentlichen und die heimlichen, welche andern ihr Vermgen (ihr Eigentum) entwenden, wohl zu
unterscheiden wissen. ffentliche Betrger sind diejenigen, welche sich von bervortheilung bey
verschiedenen feil gebotenen Waaren unterhalten, und verborgene Schelme sind die welche in Wldern
und dergleichen heimlichen Orten stehlen und rauben. Leute die sich bestechen lassen, die Geld durch
Drohungen erzwingen, die Metalle verflschen, ferner Spieler, Wahrsager, Gauner, und Leute die aus den
Linien der Hand wahrsagen; Elephantenzhmer und Quacksalber, die das nicht erfllen, wozu sie sich
anheischig machen, vorgebliche Knstler und listige Buhlerinnen; Dieses und dergleichen dornigtes
Unkraut welches die Welt bedeckt, muss der Knig mit einem Scharfblicke entdecken, desgleichen auch
andere die insgeheim bses thun; nichtswrdige Leute, die aber doch die ussern Zeichen wrdiger Leute
an sich tragen. Solche muss er zufrderst durch treue Leute die sich verkappt (verkleidet) haben und sich
stellen, als ob sie die nmlichen Geschfte zu verrichten htten, und durch Vertheilung von Spionen an
verschiedene rter, zu entdecken und sie dann durch Kunstgriffe in seine Hnde zu bringen suchen.
Dann lasse der Knig ihre verschiedenen Vergehungen weitluftig bekannt machen und bestrafe sie nach
den Gesetzen, so wie es die Verbrechen erfordern, derer sie berfhrt sind. Denn ohne gewisse Strafe ist
es unmglich die Ruchlosigkeit von Schurken voll boshafter Gesinnungen, die auf dieser Erde den Leuten
ihre Sachen heimlich entwenden, im Zaume zu halten. Vielbesuchte rter, Wassercisternen, Backhuser,
die Wohnungen der Buhlerinnen, Wirthshuser und Lden fr Lebensmittel, Pltze wo sich vier Wege
kreutzen, grosse wohlbekannte Bume, Versammlungen und ffentliche Schauspiele; Alte Haushfe,
Dickichte, die Huser der Knstler, leere Wohnungen, Lauben und Grten; Diese und dergleichen rter
muss der Knig um Rubereyen zu verhten, sowohl mit abgelssten und und patrullirenden Soldaten,
als mit heimlichen Auflaurern besetzen lassen. Der Knig entdeckte und ziehe sie aus ihren
Schlupfwinkeln durch geschickte Spione, die selbst vormals Diebe waren, aber nun gebessert sind,
welche die verschiedenen Kunstgriffe von Schelmen wohl kennen, sich unter sie mischen und ihnen
folgen. Die Spione mssen sie auf einen Ort durch versprochene Leckereyen und Vergngungen zu
versammlen suchen, oder unter dem Vorwande, dass sie einen weisen Priester shen, der machen
knnte, dass sie Glck htten, oder unter dem Vorwande von Schein kmpfen und dergleichen
Vorstellungen von Knsten krperlicher Strke. Wenn sich welche weigern, bey dergleichen
Gelegenheiten hervorzukommen, weil ihnen noch ehemalige Strafen, die der Knig auferlegt hatte,
vorschweben, so lasse er sie mit Gewalt ergreifen, und wenn sie ihrer Verbrechen berfhrt sind, sie
sammt ihren vterlichen und mtterlichen Freunden und Anverwandten, dafern es bewiesen ist, dass
diese mit jenen Verbindung standen (in Verbindung standen, mitgeholfen haben), zum Tode verurtheilen.
Ein gerechter Frst spreche niemanden das Leben ab der blos eines Diebstahls berfhrt worden ist,
ausgenommen wenn er mit der gestohlnen Sache oder mit Werkzeugen zum Einbrechen ertappt wird;
aber einen solchen Dieb lasse er ohne Anstand mit dem Tode bestrafen. Auch alle die lasse er umbringen
welche Ruber in Stdten mit Lebensmitteln, oder mit Werkzeugen versorgen, oder sie beherbergen.
Wenn Leute denen gewisse Bezirke zur Aufsicht waren angewiesen worden, oder Leute in der Nhe,
denen man dieses aufgetragen hatte, bey der Ergreifung von Rubern gleichgltig und unthtig bleiben
sollten, so bestrafe er sie auf der Stelle als Diebe. Wer dem Anscheine nach die Vorschriften seiner
Classe im Leben beobachtet, aber sie eigentlich vernachlssiget, dem muss der Knig eine schwerere
Geldstrafe auflegen, als einem Unwrdigen der seine Pflicht verletzt. Die welche bey der Plnderung einer
Stadt, bey dem gewaltsamen Durchbrechen eines Dammes, oder wenn sie einen Strassenraub begehen
sehn, den Leidenden keine hlfreiche Hand leisten, sollen mit ihrem Viehe und Gerthen verbannt werden.
Leute die des Knigs Schatzkammer berauben, oder sich halsstarrig seinen Befehlen widersetzen, rotte
er durch verschiedene gerechte Strafen aus; desgleichen auch die Anstrer seiner Feinde. Rubern
welche durch eine Mauer, oder durch einen Verschlag brechen und in der Nacht Diebstahl begehen, muss
der Knig die Hnde abhacken und sie auf einen spitzigen Pfahl stecken lassen. Einem Beutelschneider
lasse er bey der ersten berfhrung zwey Finger, nmlich den Daum- und den Zeige-Finger abhacken;
bey der zweyten eine Hand und einen Fuss, bey der dritten soll er sein Leben verwirken. Leute welche
Dieben Feuer, Lebensmittel, Gewehre und Zimmer geben, und Leute welche mit Vorwissen gestohlne
Sachen in Verwahrung nehmen, muss der Knig eben so bestrafen, wie er einen Dieb bestrafen wrde.
Wer den Damm bey einem Teiche durchbricht, den bestrafe er durch langes Tauchen unters Wasser,
oder durch tiefverletzenden krperlichen Schmerz; oder der Schuldige soll ihn wieder ausbessern und die
hchste Geldstrafe bezahlen. Leute welche die Schatzkammer, das Zeughaus, oder den Tempel einer
Gottheit erbrechen (aufbrechen), und die welche knigliche Elephanten, Pferde und Karren stehlen,
bringe er ohne Anstand um's Leben. Wer das Wasser aus einem alten Teiche ableitet, oder einen
Wasserlauf hemmt, muss zu der niedrigsten gewhnlichen Geldstrafe verurtheilt werden. Wer seinen
Unrath auf die grosse Landstrasse fallen lsst, soll, ausgenommen im Falle der Noth, zwey Panas
bezahlen und die Unsauberkeit sogleich wegrumen. Aber jemand von dringendem Bedrfnisse
gezwungen, ein sehr alter Mann, eine schwangere Frau und ein Kind, verdienen bloss einen Verweis und
mssen den Ort wieder subern; dies ist eine festgesetzte Regel. Alle rzte und Wundrzte die bey der
Ausbung ihrer Kunst ungeschickt verfahren, sollen fr Schaden welchen sie unvernnftigen Thieren
zufgen, die niedrigste, aber fr Schaden, den sie menschlichen Geschpfen zufgen, die mittelste
(mittlere) Geldstrafe bezahlen. Wer einen Steg, eine ffentliche Flagge, eine Palisade oder thnerne Idole
zerbricht, soll das Zerbrochene wieder ausbessern und eine Geldstrafe von fnfhundert Panas bezahlen.
Wer reine Waaren mit unreinen vermischt, wer seine Edelgesteine, zum Beyspiel Diamanten und Rubinen,
durchbohrt, und wer auf eine unschickliche Art fnungen in Perlen oder geringere Edelsteine macht, soll
die kleinste der drey Geldstrafen bezahlen, aber der Schade muss allezeit (immer) ersetzt werden. Wer
ungerechterweise Leuten, die den gehrigen Preis bezahlen, Waaren von geringerem Werthe giebt, oder
wer sich Gter, die nicht viel kosten, sehr theuer bezahlen lsst, soll nach Befinden, die letzte oder die
mittlere Geldstrafe erlegen (bezahlen). Der Knig baue alle Gefngnisse nahe an die Landstrasse, wo
man die elenden oder entstellten Verbrecher sehen kann. Wer eine ffentliche Mauer niederreisst, wer
einen ffentlichen Graben ausfllt, wer ein ffentliches Thor umwirft, muss unverzglich vom Knige
verbannt werden. Fr alle, zum Verderben unschuldiger Leute dargebrachte, Opfer, muss eine Strafe von
200 Panas bezahlt werden, desgleichen fr meuchelmrderische Versuche mit giftigen Wurzeln und fr
die verschiedenen Zauberformeln und Hexereyen, vermge welcher jemand, obgleich vergebens, andern
nach dem Leben trachtet. Wer schlechtes Getreyde fr gutes verkauft, oder wer beym Verkaufe gutes
Korn oben in den Sack legt, um das schlechte unten zu verbergen, ferner wer bekannte Grnzzeichen
vernichtet, jeden von diesen muss man so strafen, dass sein Krper dadurch entstellt wird. Aber der
schdlichste unter allen Betrgern ist ein bervortheilender (betrgender) Goldschmidt; einen solchen
muss der Knig mit Scheermessern in Stcke(n) schneiden lassen. Fr die Entwendung von
Ackergerthschaften, Gewehren und zubereiteten Arzeneyen, muss er nach der Zeit der That und nach
der Nutzbarkeit derselben Strafe verordnen. Der Knig und seine geheime Rathsversammlung, seine
Hauptstadt, sein Reich, sein Schatz und sein Heer, sammt seinem Bundesgenossen, sind die sieben
Glieder seines Knigreichs, daher wird es Septanga geheissen. Unter diesen sieben Gliedern eines
Knigreichs halte er die Zerstrung des ersten, und wie sie denn nach der Ordnung folgen, fr das
grsste Unglck. Aber in einem siebenfachen Knigreiche hienieden hat keins der verschiedenen Theile
wegen der grsseren Ntzlichkeit seiner Eigenschaften einen Vorzug, sondern alle Theile mssen sich
gegenseitige Hlfe leisten, gleichwie die drey Stbe eines heiligen Bettlers. Jedoch kann sich in einem
oder dem andern Falle dieses oder jenes Glied auszeichnen; so hat auch das Glied, durch welches irgend
eine Angelegenheit betrieben wird, in dieser besondern Verhandlung den Vorzug. Wenn der Knig
heimliche Auflaurer ausschickt, wenn er seine Macht zeigt, wenn er ffentliche Angelegenheiten ordnet,
muss er genau seine eigene und seiner Feinde Krfte gegen einander abgewogen haben; So wie die
beyderseitigen Beschwerlichkeiten und Laster: dann fange er an seine Maasregeln ins Werk zu richten,
nachdem er die grssere oder geringere Wichtigkeit besonderer Handlungen erwogen hat. Wenn es ihm
gleich oft fehlgeschlagen ist, und wenn er auch noch so ermdet ist, so unternehme er doch immer wieder
von neuem die Ausfhrung seiner Plne, denn das Glck begnstigt den allemal, welcher nach einem
guten Anfange muthig seine Bemhungen erneuert. Alle Alter, genannt Satya, Treta, Dwapara und Cali,
hngen von dem Betragen des Knigs ab, welcher diese Alter wechselweise vorstellt. Wenn er schlft, ist
er das Cali Alter; wenn er wacht, das Dwapara; wenn er sich thtig zeigt, das Treta; wenn er tugendhaft
lebt, das Satya. Der Knig strebe nach der Macht und den Eigenschaften von Indra, Surya, Pavana,
Yama, Varuna, Chandra, Agni und Prithivi. So wie Indra in den vier Regenmonaten dichte Wassergsse
herabsendet, so regne er, ein zweyter Wolkenbeherrscher, gerechte Freuden auf sein Reich. Wie Surya
acht Monate lang durch heftige Strahlen das Wasser heraufzieht, so ziehe er, nach Art der Sonne,
allmhlich aus seinem Reiche die gesetzmssigen Einknfte. Wie Pavana, wenn er sich bewegt, alle
Geschpfe durchdringt, so durchdringe er, nach dem Beyspiele des Gebieters der Winde, alle Orte durch
seine heimlichen Abgesandten. Wie Yama zur bestimmten Zeit Freunde und Feinde, oder seine Verehrer
und seine Verchter, bestraft, so muss der Knig, gleich dem Richter abgeschiedner Geister, die
bertretenden Unterthanen bestrafen. Wie Varuna ganz gewiss die Schuldigen in ewigen Banden fesselt,
so halte er, ein Nachbild vom Genius des Wassers, Verbrecher in engem Verhafte. Wenn sich das Volk
bey Erblickung des Knigs eben so sehr freut, als bey Erblickung des vollen Monds, dann erscheint er im
Charakter des Chandra. Wider Verbrecher brenne er immer vor Zorn, glnze im Ruhme, verzehre
ruchlose Minister, und ahme solchemnach die Beschftigung des Agni nach, welcher dem Feuer gebietet.
So wie Prit'hivi alle Geschpfe ohne Ausnahme ernhrt, so gleicht ein Knig, welcher allen Unterthanen
Unterhalt verschafft, in seiner Standes-Pflicht der Gttinn der Erde. Aufmerksam auf diese und andere
Pflichten bemhe sich der Knig unablssig und hauptschlich den Verwstungen der Ruber sowohl in
seinen eigenen Lndern als in den andern Provinzen, aus welchen sie kommen, oder wohin sie sich
flchten, Einhalt zu thun. Wenn er auch in der ussersten Geldnoth ist, so reize er doch nie Brahminen
dadurch zum Zorne an, dass er ihr Vermgen einzieht; denn sind sie einmal in Wuth, so knnen sie ihn
augenblicklich durch Opfer und Flche, sammt seinen Truppen, Elephanten, Pferden und Wgen ins
Verderben strzen. Wer knnte wohl, ohne vernichtet zu werden, solche heilige Mnner zum Zorne
anreizen, von denen, das ist, von deren Vorfahren, unter Brahma, das allverzehrende Feuer, die See mit
untrinkbarem Wasser, und der ab- und zunehmende Mond erschaffen wurde? Welcher Frst knnte
dadurch Reichthum erwerben, dass er Leute unterdrckt, die wenn sie aufgebracht sind, im Stande sind
andre Welten und Herren von Welten zu schaffen und neue Gtter und Sterbliche ins Daseyn zu rufen?
Wo ist der Mann, der sein Leben liebt und doch die beleidigen wollte, durch deren Mitwirken, das ist,
durch deren Spenden, Welten und Gtter bestndig erhalten werden, sie die in der Kenntniss des Veda
reich sind? Ein Brahmin, er sey gelehrt oder unwissend, ist eine mchtige Gottheit; eben so wie Feuer, es
sey geweihetes oder nur gemeines, eine mchtige Gottheit ist. Selbst auf Verbrennpltzen der Todten ist
das leuchtende Feuer unbefleckt, und wenn man in den darauffolgenden Opfern gesuberte Butter
hineinwirft, so lodert es wieder mit ungemeinem Glanze auf. Eben so, ob sich gleich Brahminen mit
allerhand niedrigen Beschftigungen abgeben, muss man sie doch unablssig verehren; denn sie sind
etwas unberschwenglich Gttliches. Ein Kriegsmann, welcher bey jeder Gelegenheit seinen Arm
gewaltthtig wider die Priesterclasse aufhebt, soll vom Priester selbst gezuchtiget werden, weil der Soldat
ursprnglich vom Brahminen herstammt. Aus Wasser entsprang Feuer; vom Priester der Krieger; aus
Stein das Eisen: ihre alldurchdringende Kraft ist ohne Wirkung an den Orten, aus denen jedes derselben
herkam. Die Krieger-Classe kann nie ohne die der Priester glcklich seyn, und die Priester-Classe kann
sich nie ohne die der Krieger erheben: beyde Classen werden durch herzliche Vereinigung in dieser und
in der nchsten Welt erhaben. Wenn nun der Knig durch die Folgen einer unheilbaren Krankheit seinem
Ende nahegebracht ist, so muss er alle seine Reichthmer die er durch gesetzmssige Geldstrafen
aufgehuft hat, den Priestern schenken; darauf bergebe er sein Knigreich wie es sich gehrt, an seinen
Sohn und suche Tod im Treffen (Kampf, Auseinandersetzung), oder wenn kein Krieg ist, durch entzogene
Nahrung. Dies sey sein Lebenswandel und so vollziehe er stets unablssig seine kniglichen Pflichten,
ber diess brauche er alle seine Minister zu Unternehmungen die seinem Volke Nutzen bringen. Da nun
dem Krieger die Vorschriften, nach welchen er sein Betragen einrichten muss, sind bekannt gemacht
worden, so hre zunchst o Menschengeschlecht, nach der Reihe die Verordnungen fr die beyden
Classen der Handelsleute und der Dienenden. Wenn der Vaisya mit seinem gehrigen Opferbande
umgrtet ist, heirathe er eine Frau aus seiner Classe und sey bestndig aufmerksam auf seine
Berufsgeschfte, des Ackerbaues, der Handlung und der Viehzucht. Denn als der Herr der erschaffenen
Wesen Heerden verschiedenartiger Thiere gebildet hatte, bergab er sie der Aufsicht des Vaisya,
hingegen das ganze menschliche Geschlecht vertrauete (vertraute) er dem Brahminen und dem Cshatriya
an. Ein Vaisya muss es sich nie in den Sinn kommen lassen zu sagen: ich halte kein Vieh; und wenn er
welches halten will, so drfen sich durchaus nicht Mnner aus andern Classen damit befassen. Er frage
genau nach den hohen und niedrigen Preisen von Edelgesteinen, Perlen, Corallen, Eisen, gewebtem
Zeuge, Salben und flssigen Sachen. Er muss auch vollkommen die Zeit und Art der Aussaat verstehen
und die gute und schlechte Beschaffenheit der Felder; berdiess muss er eine vollstndige Kenntniss von
der genauen Art zu messen und zu wgen haben. Er muss unterrichtet seyn von der Vortreflichkeit oder
den Mngeln der Wagen, von den Vortheilen und Nachtheilen verschiedener Gegenden, von dem
vermuthlichen Gewinne oder Verluste bey verkuflichen Gtern und von den Mitteln die Viehzucht
betrchtlich zu erweitern. Er unterrichte sich ber das gehrige Lohn der Dienstboten, ber die
verschiedenen Mundarten der Menschen, ber die beste Art Gter aufzubewahren und ber alles was
sonst zum Kaufe und Verkaufe gehrt. Er richte seine grsste Aufmerksamkeit auf die Vermehrung seines
Reichthums durch die Erfllung seiner Pflicht und er lasse es sich hchst angelegen seyn, allen
empfindenden Geschpfen Nahrung darzureichen. Sclavische Bedienung der Brahminen die den Veda
verstehen, besonders derer die haushalten, und wegen ihrer Tugend berhmt sind, ist an sich selbst die
hchste Pflicht eines Sudra, und fhrt ihn zu knftiger Wonne. Wenn er sich an Krper und Seele rein hlt,
demthig den drey hhern Classen dient, leutselig aber nie bermthig in Umgange ist, und wenn er
immer vorzglich seine Zuflucht bey Brahminen nimmt, so kann er bey einer andern Seelenwanderung in
die erhabenste Classe kommen. Dieses deutliche System der Pflichten ist den vier Classen
vorgeschrieben worden, wenn sie nicht wegen ihres Lebens-Unterhalts in Noth sind. Vernehmt nun ihre
verschiedenen Pflichten nach der Reihe in schweren Zeiten (siehe Manu-Smriti, zehntes Kapitel: ber die
vermischten Clasen und ber schwere, betrbte Zeiten).

Zehntes Kapitel
ber die vermischten Classen und ber schwere, betrbte Zeiten

Die drey wiedergebornen Classen mssen standhaft ihre verschiedenen Pflichten erfllen und sorgfltig
den Veda lesen; aber ein Brahmin muss ihnen denselben auslegen, keiner aus den zwey andern Classen:
diess ist eine feste Vorschrift. Der Brahmin muss die Mittel des Unterhalts kennen welche das Gesetz fr
alle Classen verordnet hat, und sie den brigen erklren: auch er selbst muss sich so betragen wie es das
Gesetz befiehlt. Weil er eher gebohren wurde, weil er von erhabnerem Ursprunge ist, weil er eine
genauere Kennniss der Schrift besitzt, und weil er sich am Opfergurte auszeichnet, so ist der Brahmin der
Herr aller Classen. Die drey wiedergebornen Classen sind die der Priester, der Krieger und der Kaufleute,
aber die vierte oder die dienende Classe ist einmal geboren, das heisst hat keine zweyte Geburt durch die
Gayatri und trgt keinen Gurt: es giebt auch keine fnfte reine Classe. In allen Classen drfen die, und nur
die allein, welche in gerader Linie von Frauen aus der nmlichen Classe, von Frauen die zur Zeit der
Heirath Jungfrauen waren, geboren sind, fr Mitglieder der nmlichen Classen gehalten werden, aus
welcher ihre Vter sind. Shne welche von wiedergebornen Mnnern mit Weibern aus der Classe die
zunchst unter ihnen ist, gezeugt worden sind, werden von weisen Gesetzgebern eine hnliche, aber
nicht dieselbe Classe genannt, in welcher ihre ltern sind, weil sie durch die Niedrigkeit ihrer Mtter zu
einem mittleren Range zwischen beyden herabgesetzt worden sind: sie heissen nach der Reihe
Murdabhishicta, Mahishya und Carana oder Cayast'ha, und ihre verschiednen Beschftigungen sind
Unterricht in kriegerischen bungen, Tonkunst, Sternkunde, Viehzucht und Bedienung der Frsten. Dies
ist das uralte Gesetze fr die Shne von Weibern, welche einen Grad niedriger als ihre Gatten sind: den
Shnen von Frauen, die zwey oder drey Grade niedriger sind, sey folgende Vorschrift des Gesetzes kund
gemacht. Der Sohn, den ein Brahmin mit einer Frau aus der Vaisya-Classe zeugt, heisst Ambasht'h a
oder Vaidya, und der Sohn, welchen er mit einer Sudra-Frau zeugt, heisst Nishada und auch Parasava.
Aus der Vermischung eines Cshatriya mit einer Frau aus der Sudra-Classe entsteht ein Geschpf, Ugra
genannt, mit einer halb kriegerischen, halb sclavischen Natur, wild in seinem Betragen, grausam in seinen
Handlungen. Die Shne eines Brahminen von Weibern aus drey niedern Classen, die Shne eines
Cshatriya von Frauen aus zwey, und die eines Vaisya von Frauen ans einer niedern Classe, heissen
Apasadah, oder erniedrigt unter ihre Vter. Von einem Cshatriya und einer Brahmini-Frau entspringt ein
Suta seiner Geburt nach; von einem Vaisya und einer Frau aus der Classe der Krieger oder der Priester
stammen ein Magadha und ein Vaideha. Von einem Sudra mit Frauen aus den Classen der Kaufleute,
Krieger und Priester werden Shne vermischten Geschlechts, Ayogava, Cshattri, und Chandala, die
niedrigsten unter den Sterblichen geboren. Eben so wie man im Gesetze einen Ambasht'ha und Ugra
betrachtet, welche in gerader Folge mit einer Classe zwischen denen ihrer ltern geboren sind, eben so
betrachtet man den Cshattri und den Vaideha, welche in umgekehrter Folge mit einer Zwischenclasse
geboren sind, und man kann alle viere ohne unrein zu werden, berhren. Diejenigen Shne der
Wiedergebornen welche von Frauen ohne eine bergehung (Antara) zwischen den nach der Reihe
erwhnten Classen geboren sind, werden Anantaras von den Weisen genannt, wodurch sie ihnen einen
Nahmen geben, welcher von dem niedrigern Grade ihrer Mtter verschieden ist. Mit einem Mdchen aus
dem Ugra-Geschlechte zeugt ein Brahmin einen Avrita; mit einer Jungfrau aus dem Ambast'ha-
Geschlechte einen Abhira; von einer aus dem Ayogava-Geschlechte einen Dhigvana. Der Ayogava, der
Cshattri und der Chandala, die Niedrigsten unter den Menschen, stammen von einem Sudra in
umgekehrter Folge der Classen und sind desswegen alle drey von der Feyerung der Todtenopfer fr ihre
Vorfahren ausgeschlossen. Von einem Vaisya werden bloss der Magadha und Vaideha, von einem
Cshatriya bloss der Sutain umgekehrter Folge geboren, und sie sind drey andere Shne welche von den
Leichen-Ceremonien fr ihre Vter ausgeschlossen sind. Der Sohn eines Nishada von einer Frau aus der
Sudra-Classe ist von Geschlecht ein Puccasa; aber der Sohn eines Sudra von einer Nishadi-Frau heisst
Cuccataca. Einer der von einem Cshattri mit einer Ugra geboren ist, heisst Swapaca und einer, welchen
ein Caideha von einer Ambashthi Frau gezeugt hat, heisst Vena. Diejenigen welche von den
Wiedergebornen mit Frauen aus den nmlichen Classen gezeugt werden, aber welche nicht die
gehrigen Ceremonien der Anlegung des Gurts und dergleichen, verrichten, heissen im gemeinen Leben
Vratyas, oder von der Gayatri ausgeschlossen. Von einem solchen ausgestossenen Brahminen kommt
ein Sohn von sndlicher Natur, welcher nach der Verschiedenheit der Lnder, Bhurjacantaca, Avantya,
Vatadhana, Pushpadha oder Saic'ha genannt wird. Der Sohn, welcher von einem solchen
ausgestossenen Cshatriya kmmt (kommt), heisst ein I'halla, ein Malla, ein Nich'hivi, ein Nata, ein Carana,
ein C'hasa und ein Dravira. Und der Sohn eines solchen verworfenen Vaisya heisst Sudhanwan, Charya,
Carusha, Vijanman, Maitra und Satwata. Aus den Vermischungen der Classen, aus ihren Vermhlungen
mit Frauen, mit denen sie sich nicht htten verehelichen sollen, und aus ihrer bertretung
vorgeschriebener Pflichten sind unreine Classen entstanden. Ich will nun krzlich von den Leuten
vermischten Ursprungs sprechen, welche in umgekehrter Folge der Classen geboren sind, und sich unter
einander durch Heirathen verbinden. Der Suta, der Vaideha, und der Chandala, diese drey niedrigsten
unter den Sterblichen, der Magadha, der Cshattri von Geburt und der Ayogava; Diese sechs zeugen
hnliche Shne mit Weibern aus ihren eigenen Classen, oder mit Weibern die mit ihren Mttern aus einer
Classe sind; auch mit Weibern der zwey hchsten und der niedrigsten Classen zeugen sie dergleichen.
So wie ein wiedergeborner Sohn von einem Brahminen mit Frauen aus zwo (zwei) der drey brigen
Classen, ferner ein hnlicher Sohn, im Fall kein Zwischenraum statt findet, und ein gleicher Sohn mit einer
Frau aus seiner eigenen Classe gezeugt werden kann, so verhlt es sich auch in der Folge der niedrigen
Geschlechter. Diese sechs, jeder mit Weibern aus seinem Geschlechte vermischt, geben sehr vielen
verchtlichen und verwerflichen Stmmen Daseyn, die noch viel verruchter sind als ihr Stammvater. So
wie ein Sudra von einer Brahmani Frau einen weit verworfenern Sohn zeugt, als er selbst ist, so wird
jedem niedrigen Manne von Weibern aus den vier Classen ein noch gemeinerer Sohn geboren. Wenn die
sechs niedern Classen von unten auf heirathen, so bringen sie fnfzehn noch verwerflichere Stmme
hervor, weil bse Eltern noch bsere Kinder zeugen; von ihnen stammen auch ferner fnfzehn andre in
gerader Reihe ab. Ein Dasyu oder Auswurf einer reinen Classe, zeugt mit einer Ayogavi-Frau einen
Sacrindhra, welcher seinem Herrn aufzuwarten, und ihn anzuziehen verstehen sollte; ob er gleich kein
Sklave ist, so muss er doch von Sklavenarbeit leben und kann sich auch durch Fangen wilder Thiere in
Netzen und Fallen seinen Unterhalt erwerben. Ein Vaideha zeugt mit ihr einen ssstnenden Maitreyaca,
welcher durch das Luten einer Glocke bey Tagesanbruche unablssig grosse Leute preist. Ein Nishada
zeugt mit ihr einen Margava oder Dasa, welcher von seiner Arbeit in Khnen lebt, und Caiverta von denen
genannt wird, die in Aryaverta (Aryavarta) oder dem Lande der Verehrungswrdigen wohnen. Diese drey
verruchten Stmme, welche Kleider verstorbener Leute tragen, und verbotene Speisen essen, werden mit
Ayogavi Frauen erzeugt. Von einem Nishada wird mit einer Frau aus dem Vaideha Stamme ein Caravasa,
welcher Leder schneidet, gezeugt, und von einem Vaideha und Weibern der Kasten Caravasa und
Nishada entspringen ein Andhra und ein Meda, die ausser der Stadt leben mssen. Eine Vaidehi Frau
gebiert von einem Chandala einen Pandusopaca, welcher in Bambu und Rohr arbeitet, und von einem
Nishada gebiert sie einen Ahindica, der das Amt eines Kerkermeisters verwaltet. Der Sohn eines
Chandala und einer Puccasi-Frau heisst Sopaca, lebt von der Bestrafung der vom Knige verurtheilten
Verbrecher, und ist ein verruchter Ausbund, den die Tugendhaften bestndig verachten. Von einer
Nishadi-Frau und einem Chandala hat ein Sohn, Antyavasayin genannt, seinen Ursprung; er wird an
Verbrennpltzen der Todten gebraucht, und wird selbst von den Verworfenen verachtet. Jeder von diesen
in verschiedenen vermischten Classen befindlichen Leuten ist nach seinen Eltern hier beschrieben
worden, und man kann sie jederzeit an ihren heimlichen oder ffentlichen Beschftigungen kennen.
Sechs Shne, drey Weiber aus der nmlichen Classe geboren, und drey von Weibern aus den niederen
Classen, mssen die Pflichten der wiedergebornen Mnner ausben; aber die, welche in umgekehrter
Reihe geboren sind, und niedriggeboren genannt werden, sind, in Rcksicht auf ihre Pflicht, blossen
Sudras gleich. Durch den Einfluss ausnehmender Andacht und erhabener Vter knnen sie alle mit der
Zeit hohe Geburt erreichen, so wie sie durch das Gegentheil mit jedem Alter unter den Sterblichen in
dieser Unterwelt in einen niedrigern Zustand sinken knnen. Die folgenden Stmme der Cshatriyas sind
durch ihre Vernachlssigung heiliger Gebruche und dadurch, dass sie keine Brahminen sahen, unter den
Menschen zu den niedrigsten der vier Classen herabgesunken: Zu Paundracas, Odras und Draviras;
Cambojas, Yavanas und Sacas; Paradas, Pahlavas, Chinas, Ciratas, Deradas, und Chasas. Alle diese
Stmme von Mnnern, welche aus dem Munde, Arme, Schenkel und Fusse Brahma's entsprangen, aber
wegen Vernachlssigung ihrer Pflichten ausgestossen wurden, heissen Dasyus oder Plnderer, sie
mgen die Sprache der Mlechch'has reden, oder die der Aryas. Diejenigen Shne der Wiedergebornen,
von denen man sagt, dass sie erniedrigt sind, und die fr niedriggeboren gehalten werden, sollen sich
bloss durch solche Beschftigungen ernhren, als die Wiedergebornen verachten. Sutas mssen von
Pferdezucht und Karrenfhren leben; Ambasht'has von Heilung der Krankheiten; Vaidehas von Bedienung
der Weiber; Magadhas vom Herumziehen mit Waaren; Nishadas vom Fischfange; ein Ayogava von
Zimmermannsarbeit; ein Meda, ein Andhara, und (wie man jeden der Shne eines Brahminen von Frauen
der Vaideha und Ugra Classe besonders nennt) ein Chunchu und ein Madgu von der Jagd der Waldthiere;
Ein Cshattri, ein Ugra und ein Puccasa durch Umbringen oder Einsperren der Thiere die in Lchern leben;
Dhigvanas durch Lederverkaufen; Venas durch das Schlagen musikalischer Instrumente. Diese allgemein
bekannten Stmme, welche ihre verschiedenen Beschftigungen treiben, sollen bey grossen ffentlichen
Bumen, auf Pltzen, wo man die Todten verbrennt, und in Hainen wohnen. Die Wohnung eines
Chandala und eines Swapaca muss ausser der Stadt seyn; sie drfen nicht den Gebrauch ganzer
Gefsse haben; ihr einziger Reichthum mssen Hunde und Esel seyn. Ihre Kleider sollen die Mntel der
Verstorbenen seyn; ihre Essteller zerbrochene Tpfe, ihre Zierrathen rostiges Eisen, und sie sollen immer
von Ort zu Ort wandern. Niemand, der seine religise und brgerliche Pflicht in Acht nimmt, muss mit
ihnen Gemeinschaft haben; ihre Geschfte mssen sie bloss unter sich selbst abthun, und ihre Heirathen
bloss unter ihres gleichen seyn. Wer ihnen Lebensmittel darreicht, lege es in Scherben, gebe es aber
nicht mit den Hnden; auch sollen sie nicht zur Nachtzeit in grossen oder kleinen Stdten herumgehen.
Durch des Knigs Merkmale ausgezeichnet mgen sie am Tage der Arbeit wegen, umhergehen; und
jeden der ohne Verwandten stirbt, heraustragen: dies ist eine festgesetzte Regel. Sie sollen allezeit die,
welche nach dem Gesetze, oder auf Befehl des Knigs ihr Leben verlieren mssen, hinrichten; und
mgen die Kleider, Betten, und den Schmuck der Hingerichteten nehmen. Wenn jemand von einer
sndhaften Mutter geboren, folglich in einer niedrigen Classe, aber nicht ffentlich bekannt ist, und
obgleich im Grunde ein Nichtswrdiger, doch dem Anscheine nach ein wrdiger Mann ist, den muss man
an seinen Handlungen zu erkennen suchen. Mangel an tugendhaftem Ernste, Rauheit im Reden,
Grausamkeit, und zur Gewohnheit gewordene Vernachlssigung vorgeschriebener Pflichten verrathen in
dieser Welt den Sohn einer strflichen Mutter. Ein Mann von verworfener Geburt, mag den Charakter
seines Vaters oder seiner Mutter annehmen, er ist doch nie im Stande seinen Ursprung zu verbergen.
Derjenige, dessen Familie erhoben worden war, aber dessen Eltern sich durch ihre Heirath strafbar
gemacht haben, ist von verderbter Natur, je nachdem das Vergehen seiner Mutter gross oder klein
gewesen ist. Das Land wo dergleichen Leute geboren werden, welche die Reinheit der vier Classen
zerstren, geht bald sammt seinen Eingebornen zu Grunde. Hingebung des Lebens ohne Belohnung, um
einen Priester, oder eine Kuh, eine Frau oder ein Kind zu erhalten, kann diesen verderbtgebornen
Stmmen die Seeligkeit zuwege bringen. Bemhung keinem belebten Wesen zu schaden, Wahrhaftigkeit,
Vermeidung des Diebstahls und ungerechter Wegnahme der Gter des Andern, Reinlichkeit und
Bezhmung der Glieder des Leibes dies ist krzlich der Inbegrif der Pflichten, welche Menu den vier
Classen vorgeschrieben hat. Wenn ein Stamm, der von einem Brahminen und einer Sudra-Frau seinen
Ursprung herschreibt, eine regelmssige Folge von Kindern aus den Verbindungen seiner Frauen mit
andern Brahminen aufweisen kann, so soll der niedrige Stamm im siebenten Menschenalter zum
hchsten erhoben seyn. So wie auf diese Art der Sohn eines Sudra die Wrde eines Brahminen erlangen,
und so wie der Sohn eines Brahminen bis zu dem verchtlichen Stande der Sudras herabsinken kann, so
verhlt sich's auch mit dem, welcher von einem Cshatriya herstammt, und mit dem der von einem Vaisya
gezeugt ist. Wenn eine Bedenklichkeit entstehen sollte in Ansehung des Vorzuges zwischen dem,
welchen ein Brahmin zu seinem Vergngen ausserehelich mit einer Sudra zeugte, und dem, dessen
Eltern ein Sudra und eine Brahmeni waren; So ist sie folgendermassen zu lsen: der, welcher von einem
erhabenen Manne und einer verworfenen Frau gezeugt wurde, kann sich durch seine guten Handlungen
Achtung erwerben; aber der welchem eine vorzglichere Frau und ein verworfener Mann das Leben
gaben, muss selbst immer verworfen bleiben. Keiner von diesen beyden soll, wie das Gesetz bestimmt
sagt, mit einem Opferbande umgrtet werden; der erste nicht, weil seine Mutter niedrig war, noch der
zweyte, weil die Folge der Classen umgekehrt wurde. So wie gutes Getreide, welches auf gutem Boden
wchst, in jeder Rcksicht vortreflich ist, so kann ein Mann, welcher von einem achtungswrdigen Vater
mit einer verehrungswrdigen Mutter gezeugt ist, auf die ganze Verfassung der Wiedergebornen
Anspruch machen. Einige Weisen geben dem Getreide den Vorzug; andere dem Felde, und andere
nehmen sowohl auf das Feld als auf das Getreide Rcksicht, ber diesen Punkt folgt hier die
Entscheidung. Getreide auf schlechten Grund geworfen, geht ganz zu Grunde, und ein gutes Feld das
nicht mit Getreide beset wird, ist nichts weiter als ein Haufen von Erdenklsern. Aber da durch die
Tugend vorzglicher Vter selbst die Shne wilder Thiere, zum Beyspiel Rishyasringa, und anderein
(andere) heilige Mnner, welche verehrt und gepriesen wurden, verwandelt worden sind, so hat diesem
zufolge die vterliche Seite einen grssern Einfluss. Bey der Vergleichung eines Sudra, welcher die
Pflichten der Wiedergebornen ausbt, mit einem wiedergebornen Manne, welcher wie ein Sudra handelt,
sagte Brahma selbst: diese beyde sind sich weder gleich noch ungleich, das ist sie sind sich weder
gleich am Range noch ungleich an schlechtem Betragen. Brahminen deren Aufmerksamkeit auf die Mittel
zur hchsten Gottheit zu gelangen, gerichtet ist, und die bey ihren eignen Pflichten unerschtterlich sind,
verrichten die sechs folgenden Handlungen vollstndig nach der Reihe. Die Vedas lesen und andere sie
zu lesen lehren, opfern und andern beym Opfern beystehen, den Armen geben wenn sie selbst genug
haben, und Geschenke von den Tugendhaften annehmen, wenn sie selbst arm sind, sind die sechs
Handlungen, welche der erstgebornen Classe vorgeschrieben sind. Aber unter diesen sechs Handlungen
eines Brahminen sind drey seine Unterhaltungs-Mittel: beym Opfern helfen, die Vedas lehren und
Geschenke, von reinen Hnden gegeben, annehmen. Drey Pflichthandlungen schrnken sich blos auf
den Brahminen ein, und stehen dem Cshatriya nicht zu: die Vedas lehren, opfern helfen und drittens
annehmen. Diese drey sind auch (durch die bestimmte Vorschrift des Gesetzes) dem Vaisya verboten:
denn Menu, der Herr aller Menschen, schrieb diese beyden Handlungen den beyden Classen der Krieger
und der Kaufleute nicht vor. Die besondere Art des Unterhalts fr den Csatriya besteht darin, dass er
Waffen fhrt, mit welchen er entweder haut oder wirft; die des Vaisiya besteht im Handel, Viehzucht und
Feldbau, aber in Rcksicht auf das knftige Leben sind die Pflichten beyder: Allmosen geben, lesen,
opfern. Unter den verschiedenen Beschftigungen, durch welche man sich Lebensunterhalt erwirbt, sind
die allerempfehlungswrdigsten fr die Classe der Priester, Krieger und Kaufleute, den Veda lehnen, das
Volk zu vertheidigen und Handel oder Viehzucht. Aber ein Brahmin der sich durch die eben erwhnten
Pflichten zu erhalten nicht im Stande ist, kann die Pflicht eines Soldaten erwhlen; denn diese ist die
nchste im Range. Fragt man wie er leben solle, wenn ihn beyde Beschftigungen nicht hinlnglichen
Unterhalt gewhren, so ist die Antwort, er kann sich als Handelsmann nhren, persnlich den Ackerbau
treiben und die Viehzucht besorgen. Aber ein Brahmin und ein Cshatriya, wenn sie durch die
Beschftigungen eines Vaisiya sich zu nhren genthigt sind, mssen falls sie von der Viehzucht leben
knnen, sorgfltig den Ackerbau vermeiden, welcher vielen belebten Geschpfen grossen Schmerz
verursacht, und von der Arbeit anderer, zum Beyspiel von Stieren und dergleichen, abhngt. Einige sind
der Meinung, dass Ackerbau vortreflich ist, aber die Wohlwollenden tadeln diese Lebensart
ausserordentlich; denn nicht nur die Erde, sondern auch die Geschpfe welche in derselben wohnen,
werden durch das mit Eisen beschlagene Holz verwundet. Wenn sie aus Mangel eines tugendhaften
Unterhalts keine lbliche Beschftigungen treiben knnen, so knnen sie sich ein hinlngliches Vermgen
mit Verkaufung der gewhnlich von Handelsleuten feil gebotenen Waaren erwerben, wobey sie aber doch
die nthigen Ausnahmen machen mssen. Folgende Sachen mssen sie nicht verkaufen: Flssigkeiten
aller Art, zubereitetes Getreide, Tila-Saamen, Steine, Salz, Vieh und menschliche Geschpfe; Alles
gewebte Zeug welches roth gefrbt ist, Zeug aus Sana, von Cshuma-Rinde und von Wolle gemacht, auch
wenn es nicht roth ist; Obst, Wurzeln und Arzneypflanzen; Wasser, Eisen, Gift, Fleisch, die Mondpflanze
und Salben aller Art; Milch, Honig, Buttermilch, gereinigte Butter, Tila-hl, Wachszucker und Cusa-Gras;
Alle Waldthiere, zum Beyspiel Tann-Hirsche und dergleichen; ruberische Thiere, Vgel und Fische,
erhitzende Getrnke, Nili oder Indigo, und Lacsha oder Lack, und alle Thiere mit ungespaltenen Klauen.
Aber der Brahmin-Ackersmann kann wie er will reine Tila-Krper zu heiligen Gebruchen verkaufen, wenn
er sie nicht lange aufbewahrt, in der Hofnung mehr zu gewinnen, und wenn er sie mit eigner Mhe erbaut
hat. Wenn er die Tila-Krner zu etwas anderem als Nahrungs-Salbe und heiligen Spenden braucht, so soll
er in Gestalt eines Wurmes zugleich mit seinen ltern in den Unrath der Hunde gestrzt werden. Durch
den Verkauf des Fleisches und des Lacsha oder des Salzes sinkt der Brahmin unverzglich herab; und
wenn er drey Tage lang Milch verkauft, so setzt er sich mit dem Sudra in eine Reihe. Und wenn er aus
eigenem freyen Willen die andern verbotenen Waaren verkauft, so nimmt er in dieser Welt nach sieben
Nchten die Natur eines blossen Vaisya an. Jedoch knnen flssige Dinge fr andere flssige
eingetauscht werden, aber kein Salz fr etwas Flssiges, eben so kann gedroschenes Getreide fr
ungedroschenes, und Tila-Krner fr Reiss in der Schaale eingetauscht werden, vorausgesetzt, dass man
sich gleicher Gewichte und Maasse auf beyden Seiten bedient. Wenn ein Kriegsmann in Noth ist, kann er
sich durch alle diese Mittel Lebensunterhalt verschaffen, aber nie muss er zur hchsten oder
Priesterlichen Beschftigung seine Zuflucht nehmen. Ein Mann aus der niedrigsten Classe welcher sich
aus Geitz durch die Beschftigungen der hchsten erhlt, soll vom Knige alles seines Reichthums
beraubt und augenblicklich verbannt werden. Ob er gleich seine eigenen Berufsgeschfte nur mangelhaft
abwartet, so sind sie doch denen eines andern vorzuziehen, sollte er ihnen auch vollkommen vorstehen
knnen: denn wer ohne Nothwendigkeit die Pflichten einer andern Classe ausbt, wird augenblicklich der
seinigen verlustig. Wenn ein Handelsmann von dem Ertrage seiner eigenen Geschfte nicht leben kann,
so steht es ihm frey sich sogar mit den Sclavischen Verrichtungen eines Sudra abzugeben, vorausgesetzt
dass er keine unerlaubte Dinge thue; aber wenn er sich einen hinlnglichen Lebensunterhalt erworben hat,
muss er den Dienststand verlassen. Wenn ein Mann aus der vierten Classe sich durch Bedienung der
Wiedergebornen nicht ernhren kann, und sein Weib und Sohn vom Hunger geplagt werden, so kann er
Handwerke treiben. Vornehmlich lege er sich auf gemeinntzige Beschftigungen, zum Beyspiel die eines
Tischlers und eines Steinmetzen, oder auf die verschiedenartigen so anwendbaren Knste, zum Beyspiel,
mahlen und schreiben; wenn er diese treibt, so kann er den Wiedergebornen Dienste leisten. Wenn ein
Brahmin darbet und von Nahrungsmangel geqult wird, aber lieber in dem Pfade seiner eignen Pflicht
gerade fortzugehen, als die Lebensart der Vaisyas anzunehmen wnscht, so handle er auf folgende
Weise: Wenn ein Brahmin in Drangsale gerathen ist, so darf er von jedermann Geschenke annehmen,
denn man kann durch keine heilige Verordnung beweisen, dass vollkommene Reinigkeit befleckt werden
knne. Wenn Priester den Veda erklren, Opferdienst verrichten, oder Geschenke annehmen, geschehe
es auch auf eine Art die man insgemein missbilliget, so kann man ihnen dafern sie in Noth sind, keine
Schuld beymessen, denn sie sind eben so rein als Feuer und Wasser. Nahrungsmittel anzunehmen, wenn
man sein Leben nicht anders fristen kann, es sey von wem es wolle, kann den Empfnger eben so wenig
mit Snde beflecken als Koth den feinen ther. Als Ajigarta Gefahr lief Hungers zu sterben, so war er im
Begrif seinen eignen Sohn (Sunah-Sep'ha genannt) dadurch zu vernichten, dass er ihn fr einige Stcke
Vieh verkaufen wollte; doch machte er sich keines Verbrechens schuldig, da er blos ein Mittel ausfindig
machen wollte sich vom Verhungern zu retten. Vamadeva, welcher Recht und Unrecht wohl kannte,
wurde keinesweges verunreiniget, ob er gleich, vom Hunger gepeiniget, zur Erhaltung seines Lebens
Hundefleisch zu essen wnschte. Als Bharadwaja von vorzglicher Andchtigkeit und sein Sohn in einem
den Walde beynahe verhungert waren, nahmen sie verschiedene Khe von dem Zimmermanne Vridhu
an. Viswa'mitra ebenfalls, welchen in dem Unterschiede zwischen Tugend und Laster niemand bertraf,
entschloss sich als er beynahe vor Hunger umkam, die Hfte eines Hundes die er von einem Chandala
erhalten hatte, zu essen. Unter den Handlungen die allgemein gemissbilligt werden, nmlich Geschenke
von niedrigen Leuten annehmen, ihnen opfern heisen, und ihnen die Schrift erklren, ist die Annahme von
Geschenken in dieser Welt das verworfenste und wird an einem Brahminen nach seinem gegenwrtigen
Leben am meisten getadelt; Deswegen weil Opfern und die Schrift erklren zwey Handlungen sind die
allezeit zum besten derer vollzogen werden, welche durch heilige Einweihung ihre Herzen gebessert
haben; aber auch ein Sclave der niedrigsten Classe nimmt Geschenke an. Die Strafbarkeit welche man
dadurch auf sich zieht, dass man niedrigen Mnnern opfern hilft, und sie die Schrift lehrt, kann man mit
Wiederholungen der Gayatri und durch Spenden ins Feuer vertilgen, aber wenn man die Schuld von ihnen
Geschenke anzunehmen, auf sich ladet, so kann man es nicht anders abbssen als durch strenge
Andacht und dadurch, dass man die Geschenke zurckgiebt. Ein Brahmin der sich nicht selbst erhalten
kann, wrde besser thun hren und (Reiss) Krner von den Feldern anderer aufzulesen: ganze hren
einzusammeln wrde besser seyn, als ein Geschenk anzunehmen, und einzelne Krner aufzulesen wrde
noch lblicher seyn. Brahminen welche Huser haben, und Metalle (Gold und Silber ausgenommen) oder
andere Sachen zu guten Absichten brauchen, knnen den Knig, wenn er aus der Classe der Krieger ist,
darum bitten; aber ein Knig von dem man weiss, dass er geizig ist und nicht gerne giebt, muss man nicht
bitten. Man macht sich weniger schuldig, wenn man das erste unter den folgenden Dingen als die
nchsten in der Reihe annimmt: ein bebauetes Feld, ein unbebauetes Feld, Khe, Ziegen, Schaafe,
kostbare Metalle oder Edelgesteine, ungedroschenes Getreide, gedroschenes Getreide. Es giebt sieben
tugendhafte Mittel sich Vermgen zu erwerben: Erbschaft, Besitznehmung oder Schenkung und Kauf oder
Tausch, welche allen Classen erlaubt sind; Eroberung, welches der Kriegerclasse eigenthmlich ist; auf
Zinsen leihen, Ackerbau oder Handel welche der Kaufmannsclasse zugehren, und angenommene
Schenkungen an die Priesterclasse von achtungswrdigen Leuten. Gelehrsamkeit welche von der in der
Schrift verschieden ist, Knste, zum Beyspiel Salben zu mischen und dergleichen, Arbeit fr Lohn,
niedrige Verrichtungen, Vieh hten, Verkauf, Ackerbau, Begngung mit wenigem, Allmosen und grosse
Zinsen von Geld nehmen, sind die zehn Arten sich zur Zeit der Noth zu unterhalten. Weder ein Priester
noch ein Krieger, ob sie gleich in Noth sind, mssen sich fr gelehrte Sachen Zins bezahlen lassen; aber
beyde, wenn sie wollen, knnen den kleinen vom Gesetze erlaubten Zins einem sndigen Manne, der ihn
verlangt, fr die Entlehnung von etwas zu einem heiligen Gebrauche bezahlen. Wenn ein Knig aus der
Kriegerclasse bey dringenden Gelegenheiten, zum Beyspiel im Kriege oder bey feindlichen Einfllen,
auch den vierten Theil von den rnten (Ernten) in seinem Reiche nimmt, und sein Volk nach allen Krften
beschtzt, so begeht er keine Snde. Seine besondere Pflicht ist Eroberung, und er muss nie aus der
Schlacht weichen; daher kann er whrend dass seine Waffen den Handelsmann und Feldbebauer
vertheidigen, die gesetzmssige Taxe, als Lohn fr seine Beschtzung eintreiben. Die Abgaben der
Kaufmannsclasse, welche in guten Zeiten blos ein Zwlftheil ihrer rnten (Ernten), und der fnfzigste Theil
ihres persnlichen Erwerbs seyn drfen, knnen in schweren Zeiten ein Achtel ihrer rnten (Ernten), oder
ein Sechstel, welches das Mittel ist, oder bey grossen ffentlichen Drangsalen sogar ein Viertel
ausmachen; aber von ihrem Gewinne auf Geld und andere bewegliche Sachen ist der zwanzigste Theil
die hchste Auflage: Dienstboten, Handwerker und Handarbeiter mssen durch ihre Arbeit zu ntzen
suchen, bezahlen aber niemals Auflagen. Wenn ein Sudra wegen seines Lebensunterhalts bekmmert ist,
und keinen Priester bedienen kann, so mag er bey einem Cshatriya Dienste nehmen, kann er aber
keinem gebornen Soldaten aufwarten, so steht es ihm frey sich sein Brod im Dienste eines reichen Vaisya
zu erwerben. Wer Brahminen in der Absicht dient, um himmlische Belohnung zu erhalten, oder dabey
sowohl auf dieses als auf das knftige Leben Rcksicht nimmt, der kann versichert seyn, dass die
Verbindung des Worts Brahmin, mit seinem Dienst-Nahmen von glcklichen Folgen seyn wird. Brahminen
aufzuwarten wird fr die beste Arbeit eines Sudra gehalten: alles, was er ausserdem vornimmt, wird ihm
verhltnissmssig keinen Nutzen gewhren. Brahminen mssen ihm so wie es ihre Umstnde zulassen,
nach Erwgung seiner Tchtigkeit, seiner Bemhungen und der Anzahl der brigen Leute, welche der
Sudra mit Nahrung zu versorgen hat, einen hinlnglichen Unterhalt geben. Was von ihren Reissgerichten
brig bleibt muss ihm zukommen, desgleichen ihre abgelegten Kleider, ihr schlechtestes Getreide, und
ihre alten Hausgerthe. Ein Mann aus der dienenden Classe sndigt nicht, wenn er Lauch und andere
verbotene Gartengewchse isst: er darf die heilige Einkleidung nicht haben: die Pflicht Spenden ins Feuer
und andre solche Dinge zu thun, ist ihm untersagt; doch wird ihm nicht verboten, um seine eigne Pflicht zu
erfllen, gedroschenes Getreide als eine Spende ins Feuer darzubringen. Sogar Sudras, welche ihre
Pflicht ganz zu erfllen wnschen, und, mit ihren Verrichtungen wohl bekannt, die Gewohnheit guter
Menschen in den Haushaltungs-Sacramenten, aber ohne heilige Sprche, ausgenommen Grsse und
Lobsprche, nachahmen, begehen nicht nur keine Snde, sondern verdienen auch noch Lob. So wie ein
Sudra, ohne andern nachtheilig zu werden, die gesetzmssigen Handlungen der Wiedergebornen
verrichtet, eben so wird er, ohne Tadel auf sich zu ziehen, in dieser und in der nchsten Welt erhhet
werden. Ein Sudra muss keinen berflssigen Reichthum aufhufen, sollte er gleich Gelegenheit dazu
haben, denn wenn sich ein Mann aus der dienenden Classe ein grosses Vermgen erworben hat, so wird
er hochmuthig (hochmtig), und verursacht durch seine Nachlssigkeit oder seinen bermuth, selbst
Brahminen Unzufriedenheit. Die hier vollstndig vorgetragenen Pflichten sind es nun, welche die vier
Classen, wenn sie von Nahrungssorgen gedrckt werden, zu beobachten haben, und dafern sie dieselben
genau ausben, so sollen sie die hchste Wonne erreichen. Solchergestalt ist der Inbegrif der religisen
und brgerlichen Pflichten, welche jeder Classe vorgeschrieben sind, verkndigt worden; ich will nun das
reine Gesetz der Ausshnung fr die Snden mittheilen. (Fortsetzung: Manu-Smriti, Elftes Kapitel, ber
Busse und Ausshnung)

Eilftes Kapitel (Elftes Kapitel)


ber Busse und Ausshnung

Ein Brahmin welcher heirathet um Kinder zu bekommen, einer der opfern will, einer der auf der Reise ist,
einer der allen seinen Reichthum bey einer heiligen Ceremonie hingegeben hat, einer der seinen Lehrer,
seinen Vater oder seine Mutter zu unterhalten wnscht, einer der fr sich selbst einen Unterhalt braucht,
wenn er die Vedas zuerst lieset, und einer der krank ist: Diese neun Brahminen muss das menschliche
Geschlecht als tugendhafte Bettler betrachten, welche Sna'tacas genannt werden, und ihnen Geschenke
von Vieh oder Gold nach Verhltniss ihrer Gelehrsamkeit geben. Diesen vortreflichsten Brahminen muss
man auch Reiss mit heiligen Geschenken bey Spenden ins Feuer und innerhalb des geweyheten Zirkels
geben; aber der zugerichtete Reiss, welchen andre erhalten sollen, muss auerhalb des heiligen Heerdes
berreicht werden: Gold und dergleichen kann man an allen Orten geben. Brahminen, welche den Veda
wohl verstehen, gebe der Knig, wie es ihm zukmmt, allerhand Juwelen, und die feyerliche Belohnung
fr ihre Mhe beym Opfer. Ein Verheiratheter, welcher eine zweyte Frau nimmt, und zur Bestreitung der
Hochzeitkosten um Geld bettelt, soll, ausser dem sinnlichen Genusse, keinen Vortheil davon haben: das
Kind gehrt dem Geber des Geschenks. Jeder gebe nach seinem Vermgen Brahminen, die von der Welt
abgesondert und in der Schrift gelehrt sind, Reichthum: ein solcher Geber soll nach diesem Leben den
Himmel erreichen. Der allein verdient den Saft der Mondpflanze zu trinken, welcher einen Getreidevorrath
aufbewahrt, der auf eine Zeit von drey oder mehrern Jahren hinreicht die zu nhren, welche er nach der
Vorschrift des Gesetzes ernhren muss. Aber wenn ein Wiedergeborner weniger Getreide aufbewahrt und
doch den Saft der Mondpflanze trinken will, so wird er keinen Nutzen von diesem Sacramente bey einer
feyerlichen Ceremonie haben, geschweige denn bey einer gelegentlichen. (Somatrinker, im Sanskrit
Somapa, das heisst der den Saft der Somapflanze trinkende. Die Somapflanze ist die Pflanze Asclepias
Acida; das Trinken des ausgepressten Saftes derselben ist ein heiliger Gebrauch der Inder, welcher
vorzglich nach Beendigung der Opfer vollzogen werden muss, und dem Trinken zur Heiligung dient.)
Wer, um weltlichen Ruhm zu erlangen, andern Geschenke giebt, und seine Familie unterdessen in Noth
leben lsst, ob er sie gleich unterhalten knnte, berhrt seine Lippen mit Honig, aber verschluckt Gift; so
ein Betragen ist Scheintugend. Selbst was er seines knftigen beseelten Krpers wegen zum Nachtheile
derer thut, die er zu unterhalten verpflichtet ist, soll ihm in diesem und im knftigen Leben endliches Elend
zu wege bringen. Wenn das Opfer, welches ein wiedergeborner Opferer und besonders ein Brahmin
verrichtet, aus Mangel an einem Haupterfordernisse unter der Regierung eines gesetzkundigen Frsten
unvollkommen seyn sollte; So nehme er die zur Vollziehung des Opfers nthige Sache aus dem Hause
eines Vaisya, welcher betrchtliche Heerden besitzt, aber weder opfert, noch den Saft der Mondpflanze
trinkt. Wenn kein Vaisya bey der Hand ist, so mag er zwey oder drey solche Nothwendigkeiten nach
seinem Gutdnken aus dem Hause eines Sudra nehmen, weil sich ein Sudra mit heiligen Gebruchen
nicht befassen muss. Selbst aus dem Hause eines Brahminen oder eines Cshatriya, der hundert Khe
besitzt, aber kein geweyhtes Feuer hat, oder tausend Khe hlt, aber kein Opfer mit der Mondpflanze
verrichtet, kann ein Priester ohne Anstand die nthigen Sachen nehmen. Von einem andern Brahminen,
welcher immer Geschenke erhlt, aber niemals giebt, nehme er ebenfalls dergleichen Bedrfnisse zu
einem Opfer, wenn man sie ihm nicht auf sein Ersuchen berlsst: solchem nach wird sich sein Ruhm
ausbreiten und seine tugendhaften Gewohnheiten zunehmen. Eben so kann ein Brahmin der zur Zeit der
sechs Mahle nicht gegessen, oder der drey ganze Tage gefastet hat, wenn sich die Zeit des siebenten
Mahls naht, oder am vierten Morgen, von einem Manne, der ihm strflicherweise keine Nahrung anbietet,
so viel nehmen, als er bis auf den morgenden Tag braucht. Er kann es von der Flur nehmen, wo das
Getreide ausgetreten wird, oder vom Felde, oder aus dem Hause, oder berall wo er es findet; aber wenn
der Eigenthmer fragt, warum er es nimmt, so muss er die Ursache sagen. Das Eigenthum eines
tugendhaften Brahminen darf nie von einem Cshatriya weggenommen werden; wenn er aber auf keine
andre Art ein Opfer vollziehen kann, so ist es ihm erlaubt die Gter eines jeden Ruchlosen und aller derer
zu nehmen, die ihre religise Pflichten nicht erfllen. Wer aus den vorher erwhnten Ursachen die
Habseeligkeiten der Bsen nimmt, und sie den Guten giebt, verwandelt sich selbst in einen Kahn, und
fhrt die Guten und die Bsen ber ein Meer von Unfllen. Die Weisen nennen Reichthum, welchen die
Menschen zur Verrichtung der Opfer besitzen, das Eigenthum der Gtter; aber den Reichthum von Leuten,
die kein Opfer verrichten, betrachten sie als das Eigenthum der Dmonen. Kein frommer Knig muss dem
Manne eine Geldstrafe auflegen, welcher heimlich oder mit Gewalt nimmt, was er nthig hat, ein Opfer
vollstndig zu machen: denn Hunger oder Mangel der Brahminen wird durch des Knigs Thorheit
verursacht. Der Knig rechne die Personen zusammen welche ein Brahmin ernhren muss, und suche
die unverdchtigsten Beweise von seiner gttlichen Kenntniss und seinem sittlichen Betragen zu erhalten,
und diesem zufolge gestehe er ihm einen angemessenen Unterhalt aus seiner eignen Haushaltung zu.
Und ausser dem bestimmten Unterhalte beschtze ihn der Knig auch auf allen Seiten; denn er gewinnt
von den Brahminen die er beschtzt, fr seine Tugend den sechsten Theil der Belohnung. Kein Brahmin
spreche jemals einen Sudra um ein Geschenk an; wenn er nach einer solchen Foderung ein Opfer
verrichtet, so wird er im nchstfolgenden Leben als ein Chandala geboren. Der Brahmin welcher irgend
etwas fr ein Opfer bettelt und nicht alles dazu anwendet, soll hundert Jahre lang ein Geyer oder eine
Krhe werden. Jeder belgesinnte Bsewicht, welcher sich aus Geitz des Eigenthums der Gtter oder der
Brahminen bemchtiget, soll sich in einer andern Welt von dem nhren, was die Geyer brig lassen. Das
Opfer Vaiswanari muss immer am ersten Tage des neuen Jahres oder am neuen Monde des Chaitra als
eine Ausshnung dafr verrichtet werden, dass man aus blosser Vergesslichkeit die festgesetzten Opfer
mit Vieh und die Ceremonien der Mondpflanze unterlassen hat. Aber wenn ein wiedergeborner Mann
ohne Nothwendigkeit eine Handlung verrichtet, die nur im Falle der Noth erlaubt ist, so wird es ihm ins
knftige nichts fruchten: so ist es entschieden worden. Die Viswadevas, die Sadhyas, und die
vorzglichen Rishis der Priesterclasse setzten eine andere an die Stelle der Haupthandlung, als sie zur
Zeit einer augenscheinlichen Gefahr zu sterben frchteten. Wer aber aus Pflichtvergessenheit, wenn er im
Stande ist das Hauptopfer zu verrichten, anstatt dessen zu einem Stellvertretenden seine Zuflucht nimmt,
hat in einem knftigen Zustande keinen Lohn zu gewarten. Ein Priester welcher das Gesetz wohl versteht,
braucht sich gegen den Knig nicht wegen jeder empfindlichen Beleidigung zu beklagen, weil er aus
eigener Macht diejenigen zchtigen kann, welche ihn beleidigen. Seine eigene Macht die von ihm selbst
abhngt, ist wirksamer als die knigliche Macht, welche von andern Leuten abhngt; daher kann ein
Brahmin seine Feinde aus eigenem Vermgen zchtigen. Er mag sich ohne Anstand der krftigen
Zauberformeln bedienen, welche dem At'harvan, und von ihm den Angiras sind offenbart worden: denn
Sprache ist das Gewehr eines Brahminen, mit diesem kann er seine Unterdrcker vernichten. Ein Soldat
kann durch die Strke seines Arms Gefahr von sich abwenden; ein Kaufmann und ein Handwerker durch
ihr Vermgen; aber das Haupt der Wiedergebornen durch heilige Sprche und Spenden ins Feuer. Ein
Priester welcher seine Pflichten erfllt, seine Kinder und Schler gerechter weise straft, Ausshnungen fr
Snde anrth, und welcher alle belebte Geschpfe liebt, wird mit Recht ein Brahmin genannt, niemand
muss etwas belmeinendes zu ihm sagen, noch sich beleidigender Worte gegen ihn bedienen. Kein
Mdchen, kein verheirathetes oder unverheirathetes Frauenzimmer, kein Mann von geringer
Gelehrsamkeit, und kein Bldsinniger mssen ins Feuer spenden; ferner kein Kranker und keine der nicht
mit dem Opferbande umgrtet ist: Denn jeder von diesen, welcher eine solche Spende darbringt, soll in
eine Gegend der Pein fallen, sammt dem, welcher seinen Heerd brauchen lsst: blos der welcher die
heiligen Verordnungen genau kennt, und alle Vedas gelesen hat, darf eine Spende in heiliges Feuer
giessen. Wenn ein ausnehmend reicher Brahmin dem Priester welcher sein Opfer weiht, nicht ein dem
Prajapati geweihetes Pferd schenkt, so wird er einem gleich, der kein geweihetes Feuer hat. Wer an die
Schrift glaubt und seine Glieder im Zaume hlt, muss alle andere fromme Handlungen ausben; aber bey
keinem Opfer das er darbringt, gebe er dem dienstverrichtenden Priester geringe Geschenke. Die Organe
der Sinne und der Handlung, Ruhm in diesem Leben, eine himmlische Wohnung im nchsten, das Leben
selbst, ein grosser Nahme nach dem Tode, Kinder und Vieh, werden alle durch ein Opfer vernichtet,
welches mit geringen Geschenken dargebracht wird. Daher opfere niemand ohne ansehnliche Geschenke.
Wenn ein Priester, der einen heiligen Heerd hlt, mit Willen die Morgen- und Abend-Spenden in seine
Feuer vernachlssiget, so muss er auf die weiter unten beschriebene Art die Busse Chandrayana einen
Monat lang thun; denn eine solche Vernachlssigung ist eben so sndlich als die Ermordung eines
Sohnes. Diejenigen welche sich von einem Sudra fr die Verrichtung von Ceremonien in geweihetes
Feuer bezahlen lassen, werden als Diener der Verruchten von allen denen verachtet, welche die Sprche
des Veda hersagen. Wer solche unwissende Priester beschenkt, die das heilige Feuer fr die Bezahlung
eines Sudra mittheilen, soll bestndig auf ihre Stirnen treten und forthin mit vieler Ungemchlichkeit in das
Dunkel des Todes wandeln. Wer eine vorgeschriebene Handlung unterlsst, eine verbotene thut oder sich
bertriebenen Genuss selbst in erlaubten sinnlichen Vergngungen zu Schulden kommen lsst, muss
eine Ausshnungs-Busse thun. Einige Gelehrte sind der Meynung, dass eine Ausshnung bloss auf
unwillkrliche Snde eingeschrnkt sey; aber andere welche dem Ausspruche des Veda folgen, glauben
dass sie sogar im Falle eines freywilligen Vergehens wirksam sey. Eine unwillkhrlich begangene Snde
wird durch die Wiederholung gewisser Schriftsprche getilgt; aber eine absichtliche Snde, deren sich
jemand aus unbegreiflicher Bethrung schuldig gemacht hat, kann bloss durch verschiedene strenge
Bussbungen wieder ausgeshnt werden. Wenn ein wiedergeborner Mann durch Gottes Willen in dieser
Welt oder von seiner natrlichen Geburt her an seinem Krper das Zeichen einer auszushnenden Snde
trgt, die er in diesem oder einem vormaligen Zustande begangen hat, so muss er keine Gemeinschaft
mit den Tugendhaften haben, so lange als er seine Busse noch nicht verrichtet hat. Einige belgesinnte
Personen leiden eine Vernderung durch Krankheit an ihrem Krper, weil sie entweder Snden in diesem
Leben, oder bse Handlungen in einem vorigen Zustande begangen haben. Wer den Brahminen Gold
stiehlt, bekommt weisse Geschwre unter den Ngeln seiner Finger; wer abgezogene Getrnke trinkt,
bekommt schwarze Zhne; wer einen Brahminen tdtet, bekommt die Auszehrung (lebensbedrohliche
Abmagerung durch Tuberculose oder andere Krankheiten); wer das Bett seines Guru verletzt, zieht sich
eine Entstellung seiner Zeugungsglieder zu: Der boshafte Angeber stinkende Beulen in seinen
Nasenlchern; ein Verlumder stinkenden Athem; ein Getreidedieb den Mangel eines Gliedes; der
Vermischer schlechter Waaren mit guten ein berflssiges Glied; Wer gedroschenes Getreide stiehlt
Unverdaulichkeit; wer heilige Worte stiehlt, oder ohne Erlaubniss die Schrift liest, wird stumm; ein
Kleiderdieb bekommt den Aussatz; ein Pferdedieb wird lahm. Wer eine Lampe stiehlt, wird stockblind; wer
sie schadenfroherweise auslscht, wird auf einem Auge blind; wer sein Vergngen daran findet, fhlenden
Geschpfen Leid zuzufgen, wird auf immer krank; ein Ehebrecher bekommt aufgedunsene Geschwlste
an seinen Gliedern. So sind nun die Gebornen welche von den Guten verachtet werden, nach der
Verschiedenheit ihrer Handlungen dumm, blind, stumm, taub und bel gestaltet. Daher muss man
unausbleiblich Busse thun, um ausgeshnt zu werden; weil diejenigen welche ihre Snden nicht
ausgeshnt haben, wiederum mit entehrenden Merkmalen bey der Geburt hervorkommen werden. Einen
Brahminen umbringen, verbotene Getrnke trinken, einen Priester Gold stehlen, Ehebruch mit der Frau
eines natrlichen oder geistlichen Vaters begehen, und mit denen Umgang pflegen, welche sich dieser
Vergehungen schuldig machen, diese Verbrechen mssen von weisen Gesetzgebern, in Ansehung der
nachher zu erwhnenden fr die des hchsten Grades erklrt werden, doch geringer als Blutschande in
gerader Linie und als einige andere. Sich flschlicherweise eines hohen Stammes rhmen, boshafte
Aussage (Falschaussage) vor dem Knige eines Verbrechers welcher mit dem Tode bestraft wird, und
einen geistlichen Lehrer flschlich anklagen, sind Verbrechen im zweyten Grade und beynahe der
Ermordung eines Brahminen gleich. Die Sprche der Schrift vergessen; Verachtung fr den Veda ussern;
falsches Zeugniss ohne bse Absicht ablegen; einen Freund ohne Vorsatz umbringen; verbotene oder
offenbar unreine Sachen essen, die nicht zum Genusse bestimmt sind: diese sechs Verbrechen und
abgezogene (gestohlene) Getrnke trinken, sind beynahe gleich strafbar; aber falsches Schwren und
Todtschlag erfordern in Fllen wo Grausamkeit erwiesen ist, die strengste Busse. Sich einer
niedergelegten, oder auf einige Zeit geliehenen Sache zu eigenem Gebrauche bedienen, eines
menschlichen Geschpfes, eines Pferdes kostbarer Metalle, eines Feldes, eines Diamanten, oder irgend
eines andern Juwelen, kommen beynahe dem Diebstahle von Gold das einem Brahminen gehrt, bey
(kommt bey = wird gleichgesetzt). Fleischliche Vermischung mit Schwestern von der nmlichen Mutter,
mit jungen Mdchen, mit Frauen aus der niedrigsten vermischten Classe, oder mit den Frauen eines
Freundes, oder eines Sohnes, mssen die Weisen beynahe fr eben so strflich als die Verletzung des
vterlichen Bettes halten. Einen Stier oder eine Kuh umbringen; opfern was nicht geopfert werden sollte,
Ehebruch, sich selbst verkaufen, von einem Lehrer, einer Mutter, einem Vater weglaufen oder einen Sohn
verlassen, das Lesen der Schrift bey Seite setzen, und die Feyer welche allein Dhermasastra verordnet
hat, vernachlssigen; Die Verheirathung eines jngern Bruders vor der eines lteren, und die
unterbliebene Heirath dieses lteren vor dem jngern, einem von diesen seine Tochter geben und bey
ihrem hochzeitlichen Opfer den Dienst verrichten; Eine Jungfrau verunreinigen, Wucher, Mangel
vollkommner Keuschheit bey einem Schler, einen heiligen Teich oder Garten, eine Frau oder ein Kind
verkaufen; Die heilige Einkleidung vernachlssigen, einen Verwandten verlassen, den Veda um verdingte
Bezahlung lehren und sich darin von einem gedingten Lehrer unterrichten lassen, Waaren verkaufen, die
nicht verkauft werden sollten; In Bergwerken, von welcher Art sie auch seyn (seien), arbeiten, sich in den
Bau von Dmmen, Brcken und anderer grossen mechanischen Werken einlassen, Arzneypflanzen zu
wiederholten malen verderben, von dem buhlerischen Gewinne seiner Frau leben, zur Vernichtung der
Unschuldigen Opfer darbringen und Zauberformeln ersinnen; Grne Bume zum Brennholze niederhauen,
aus blosser Selbstsucht heilige Ceremonien verrichten und verboten Nahrungsmittel einmal unabsichtlich
geniessen; Das heilige Feuer nachlssigerweise ausgehen lassen, kostbare Dinge, ausgenommen allein
Gold, stehlen, Nichtbezahlung der drey Schulden, Forschen in den Bchern einer falschen Religion, und
bertriebene Neigung zu Musik und Tanz; Getreide, gemeine Metalle, oder Vieh stehlen, genaue
Bekanntschaft der Wiedergebornen mit Frauen, welche berauschende Getrnke genossen haben, ohne
Vorsatz eine Frau, einen Sudra, einen Vaisya oder einen Cshatriya umbringen, und einen knftigen
Zustand von Belohnung und Bestrafung lugnen (leugnen), diess sind alles Verbrechen im dritten Grade;
aber etwas darber oder darunter nach den verschiedenen Umstnden. Einem Brahmin Schmerz
verursachen, an ein erhitzendes Getrnke oder an irgend etwas Anderes riechen, das ausnehmend (ohne
zweifel, fast durchgngig, fast nur) stinkend und dem Geruchsinne zuwider ist, Betrug und unnatrlicher
Gebrauche eines Mannesbildes hlt man fr hinlngliche Ursache zur Verscherzung einer Classe. Einen
Esel, ein Pferd, Cameel, Tannhirsch (Das Tann-Wildpret ist um ein ziemliches kleiner, als die Roth-
Hirsche, doch aber viel strker, als ein Reh-Bock. Die Tann-Hirsche sind und werden ebenfalls, wie die
andern Hirsche, gegen das Thier zu rechnen, strker und schwerer. Bey diesen Tann-Hirschen und
Thieren findet man allerhand Couleuren. Denn es giebt weisse, schwarze, gelbe, rthliche, braune, graue
und bunte), Elephanten, Ziege, Schaaf, Fisch, Schlange oder Bffelochsen tdten, wird fr ein Vergehen
gehalten, welches den Todtschlger in einen vermischten Stamm erniedrigt. Geschenke von verchtlichen
Leuten annehmen, gesetzwidriger Handel, Bedienung eines Sudra-Herrn, und Unwahrheit reden, mssen
als Ursachen der Ausschliessung von gesellschaftlichen Mahlen betrachtet werden. Ein grosses oder
kleines Insekt, einen Wurm oder einen Vogel tdten, das essen was in dem nmlichen Korbe mit einem
abgezogenen Getrnke ist getragen worden, Obst, Holz oder Blumen stehlen, und grosse Reizbarkeit und
Seelenbewegung bey unbedeutenden Gelegenheiten, sind Vergehungen welche Befleckung verursachen.
Ich will euch nun vollstndigen Unterricht ber die Bssungen ertheilen, durch welche alle eben erwhnte
Snden ausgeshnt werden knnen. Wenn ein Brahmin einen Mann aus der Priester-Classe ohne
vorsetzliche Bosheit getdtet hat, der Erschlagene aber an Vorzgen dem Thter weit nachstand, so
muss sich dieser eine Htte im Walde machen, in derselben zwlf ganzer Jahre wohnen, blos von
Almosen fr die Reinigung seiner Seele leben, und als einen Beweis seines Verbrechens den Hirnschdel
des Erschlagenen, wenn er ihn erhalten kann, oder im Gegentheile, irgend einen menschlichen
Hirnschdel neben sich hinlegen. Die Zeit der Busse fr die drey niedern Classen muss 24, 36 und 48
Jahre seyn. Oder, wenn der Todtschlger aus der Krieger-Classe ist, so kann er sich freywillig
Bogenschtzen, die seine Absicht wissen, als ein Ziel darstellen; oder er kann sich auch nach Befinden
der Umstnde entweder dreymal, oder bis er todt ist, ber den Kopf in flammendes Feuer strzen. Oder,
wenn er ein Knig ist und einen Priester ohne Vorsatz oder Kenntniss seiner Classe ums Leben gebracht
hat, so kann er mit sehr kostbaren Geschenken eines der folgenden Opfer darbringen; ein Aswamedha,
ein Swerjit, ein Gosava, ein Abhijit, ein Viswajit, ein Trivrit oder ein Agnishtut. Oder, um das Verbrechen
der Ermordung eines Priesters, die ohne Vorsatz und ohne ihn zu kennen, geschehen ist, auszushnen,
kann der Mrder auf eine Pilgrimschaft hundert Yojanas weit reisen und einen der Vedas hersagen; dabey
aber muss er bloss soviel essen als um Leben hinlnglich ist und seine Glieder vllig im Zaume halten.
Oder wenn, unter der gemachten Voraussetzung, der Mrder nicht gelehrt aber reich ist, so kann er sein
ganzes Vermgen einem des Veda kundigen Brahminen geben, oder gehrigen Unterhalt auf Lebenszeit,
oder ein Haus mit Zubehr zu seinem lebenslnglichen Gebrauche. Oder er nhre sich bloss von
dergleichen wilden Getreide, als man den Gttern darbringt, und gehe bis auf die Quelle des Flusses
Saraswati wider den Lauf des Stromes; oder nehme sehr wenig Nahrung und sage dreymal die ganze
Sammlung der Vedas her, oder den Rich, Yajush und Saman. Oder er scheere sein Haar ab, und wohne
bey einer Stadt, oder auf einer Kuhweide, oder auf einer heiligen Sttte, oder am Fusse eines heiligen
Baumes und ergtze sich den Khen und Brahminen Gutes zu thun. Wenn er dort einer Kuh oder einem
Brahminen das Leben durch Hingebung des Seinigen, erhalten kann, so thue er es augenblicklich; denn
wer eine Kuh oder einen Brahminen erhlt, shnt das Verbrechen eines Priestermordes wieder aus. Oder
wenn er wenigstens drey Versuche macht, die Haabe eines Brahminen Rubern mit Gewalt zu entreissen,
oder wenn er sie durch einen seiner Anflle wieder erlangt, oder wenn er sogar sein Leben bey der
Bemhung darin verliert, so shnt er sein Verbrechen aus. Wenn er solchergestalt anhaltend
unerschtterlich in strenger Andacht gewesen, keusch wie ein Schler im ersten Stande geblieben und
mit seinen Gedanken nie von der Tugend gewichen ist, so kann er, nach Verlaufe des zwlften Jahres,
das Verbrechen eines unabsichtlichen Brahminen-Mords wieder ausshnen. Oder wenn ein tugendhafter
Brahmin einen Andern, der keine gute Eigenschaft hatte, unabsichtlich tdtet; so kann er seine
Strafbarkeit dadurch abbssen, dass er sein Verbrechen in einer Versammlung von Priestern und
Kriegern, beym Opfer eines Pferdes, verkndigt, wie auch dadurch, dass er sich mit andern Brahminen
am Ende des Opfers badet. Es ist ausgemacht, dass die Brahminen der Grund und die Cshatriyas der
Gipfel des Gesetzsystems sind; wer daher sein Verbrechen ausfhrlich in einer solchen Versammlung
bekannt macht, ist dafr ausgeshnt. Schon von seiner Geburt her ist ein Brahmin selbst bey Gttern ein
Gegenstand der Verehrung; was er dem menschlichen Geschlechte verkndigt, ist entscheidender
Ausspruch und selbst der Veda ertheilt ihm dieses Ansehn. Um die gehrige Ausshnung der Snde
eines Priesters bekannt zu machen, sollten wenigstens drey Veda-Gelehrte versammelt seyn; aber bey
den drey andern Classen muss diese Anzahl doppelt, dreyfach oder vierfach zugegen seyn; was sie
aussprechen, soll eine Ausshnung fr Snder seyn, weil die Worte der Gelehrten Reinigkeit ertheilen.
Ein Brahmin nun welcher eine der zuvorgenannten Ausshnungen nach den Umstnden des Mordes und
den Stnden der Thter und der umgebrachten Person, mit allen seinen Gedanken auf Gott geheftet,
verrichtet hat, reinigt seine Seele, und hebt alle Schuld der Tdtung eines Mannes aus seiner eignen
Classe auf. Er muss die nmliche Busse thun, wenn er ein Kind in Mutterleibe umgebracht hat, dessen
Geschlecht unbekannt war, aber dessen ltern zur Priester-Classe gehrten, desgleichen wenn er einen
Krieger oder Kaufmann whrend des Opfers, oder eine Brahmeni-Frau umbringt, die sich nach einer
vorbergehenden Unreinigkeit gebadet hat; Und die nmliche Busse wegen falschen Zeugnisses in einer
Rechts-Sache welche Land, oder Gold, oder kostbare Waaren betrifft, und wenn er seinen Lehrer unrecht
anklagt, etwas Niedergelegtes zu seinem Nutzen anwendet, die Frau eines Priesters umbringt welche
eingeweihtes Feuer unterhlt, oder wenn er einen Freund ums Leben bringt. Dies ist die Shne welche fr
den unvorsetzlichen (unvorstzlichen; nicht gemss Vorsatz begangenen) Mord eines Priesters verordnet
ist, aber fr den vorsetzlichen Todtschlag eines Brahminen ist es keine: die Zeit von zwlf Jahren muss
verdoppelt werden, oder wenn die Umstnde auf Grausamkeit schliessen lassen, so muss der Mrder
durchaus in Flammen oder in der Schlacht sterben. Wenn ein wiedergeborner Mann ein von Reiss
abgezogenes Getrnk aus bethrender Selbstvergessenheit und vorsetzlicherweise (mit Vorsatz
begangen; vorstzlich begangen; mit Absicht begangen) getrunken hat, so kann er noch mehr davon in
der Flamme trinken; und fr sein Vergehen dadurch bssen, dass er seinen Krper auf das
schmerzhafteste verbrennt. Oder er trinke kochend heiss, bis dass er stirbt, den Urin einer Kuh oder
reines Wasser, oder Milch, oder gereinigte Butter, oder Saft aus Kuhmist gedrckt. Oder wenn er wider
sein Wissen davon getrunken hat, so mag er die Snde ein abgezogenes Getrnk genossen zu haben,
dadurch abbssen, dass er ein ganzes Jahr lang alle Nchte einmal bloss etwas zermalmten Reiss oder
Tila-Krner aus welchen l gezogen worden ist, zu sich nimmt, und in ein grobes Gewand von
Kuhschwanzhaaren gehllt oder ohne Kleider in seinem Hause sitzt, dabey weder seine Haupthaare noch
seinen Bart abscheert, und das Zeichen eines Gastwirthes aushngt. Weil der Reissbrandtewein von
Mala, oder den unreinen berbleibseln des Reisses abgezogen ist, und da Mala auch ein Nahme fr die
Snde ist, so muss kein Brahmin, Cshatriya oder Vaisya dieses Getrnk trinken. Man kann berauschende
Getrnke in drey Haupt-Arten eintheilen: in die welche aus dem Zuckersatze, die welche aus zermalmtem
Reiss, und die welche aus Madhuca-Blumen abgezogen werden: wie eine Art ist, so sind sie alle, die
Vornehmsten der Wiedergebornen mssen (drfen) sie nicht trinken. Diese Getrnke und acht andere
Arten, ferner Thierfleisch und Asava das allerschdlichste von schlfrigmachenden Sachen zubereitete
Getrnk, werden bey den verstohlnen (geheimen; nicht ffentlichen) Gelagen der Yacshas, Racshasas
und Pisachas verschluckt: desswegen soll sie ein Brahmin nicht geniessen, welcher sich von gereinigter
den Gttern dargebrachter Butter ernhrt. Ein Brahmin, dessen Verstand durch Trunkenheit verdstert,
knnte auf etwas sehr unreines fallen, oder sogar im Rausche einen Spruch des Veda wiederholen, oder
etwas thun, was er nicht thun sollte; Wenn der gttliche Geist, oder das Licht der heiligen Kenntniss,
welche in seinen Leib eingegossen ist, einmal mit berauschendem Getrnke ist besprengt worden, so
verlsst ihn sogar seine Priesterwrde und er sinkt auf den niedrigen Grad eines Sudra. Also sind nun die
verschiedenen Arten der Busse fr den Genuss von abgezogenen Getrnken dargethan worden; jetzt will
ich die Ausshnung fr den Diebstahl vortragen, welchen man an einem Priester begangen hat, und
welcher sich auf eine Suverna beluft. Wer einem Brahminen Gold entwendet hat, muss zum Knige eilen
und ihm sein Vergehen mit dem Ersuchen bekannt machen: Lege mir die Strafe (auf), welche mein
Verbrechen verdient. Dann nehme der Knig selbst den eisernen Stab welchen der Verbrecher auf seiner
Schulter tragen muss, und schlage ihn einmal damit; der Dieb mag nun von diesem Schlage sterben oder
fr todt liegen gelassen werden, so ist er in beyden Fllen von Snde befreyt: ein Brahmin kann dieses
Vergehen bloss durch strenge Busse ausshnen, und ein anderer wiedergeborner Mann kann auch eine
Busse dieser Art nach seinem Gutdnken thun. Ein wiedergeborner Mann, welcher durch strenge
Andachtsbung die durch eine Entwendung von Gold verursachte Befleckung zu vertilgen wnscht, muss
mit einem Mantel von grober Baumrinde bedeckt, in einem Walde die zuvor verordnete Busse fr den
verrichten, welcher ohne vorsetzliche Bosheit einen Brahminen umgebracht hat. Durch diese Bussen
knnen Wiedergeborne die Schuld des Diebstahls bey einem Priester ausshnen; aber die Snde des
Ehebruchs mit der Frau eines natrlichen oder geistlichen Vaters mssen sie durch die folgenden Shnen
ausgleichen: Wer die Frau seines Vaters aus der nmlichen Classe vorsetzlich und wirklich befleckt hat,
muss sich auf ein glhendes eisernes Bette ausstrecken und sein Verbrechen laut verkndigen; hier soll
er das glhende eiserne Bild einer Frau umarmen und sein Verbrechen also durch den Tod bssen. Oder
er schneide sein Glied und seine Hoden ab, halte sie zwischen seinen Fingern und gehe gerade aus nach
Sdwesten oder nach der Gegend des Nirriti (Vedische Gttin der Zerstrung. Verheiratet mit Nirrta, der
genauso ein Zerstrer ist), bis er todt zur Erde fllt. Oder wenn er sie aus Irrtum fr eine andere Frau
gehalten hat, so kann er ein ganzes Jahr lang, mit aller Anstrengung des Geistes die Busse Prajapatya
(ein Stck Bette oder einen Menschenknochen in seiner Hand haltend und in ein Gewand von grober
Baumrinde gehllt) verrichten; zugleich muss er sein Haar und seinen Bart wachsen lassen und in einem
den Walde leben. Oder wenn sie aus einer niedern Classe und eine verderbte Frau war, so mag er die
Snde, das Bette seines Vaters verletzt zu haben, dadurch ausshnen, dass er die Busse Chandrayana
drey Monathe lang fortsetzt und bestndig seinen Krper durch den alleinigen Genuss von Waldkrutern
oder wildwachsenden in Wasser gekochten Krnern kasteyet. Snder der zwey hheren Grade knnen
durch die vorerwhnten Bussen ihr Verbrechen ausshnen, und die welche eines geringeren Vergehens
schuldig sind, das ihrige durch folgende Strenge: Wer sich des kleineren Vergehens ein(e) Kuh
unvorsetzlicher weise (ohne Vorsatz, ohne Absicht / Intention) umzubringen schuldig macht, muss den
ersten Monat Gerste in Wasser zerlassen, trinken, seinen Kopf gnzlich bescheeren, sich mit der Haut der
umgebrachten Kuh bedecken und auf ihrer letzten Weide wohnen. Er kann ein mssiges Mahl von wildem
Korne, aber ohne gemachtes Salz in den folgenden zwey Monathen zur Zeit des vierten Mahles, das ist,
aller zwey Tage am Abend zu sich nehmen; sich dabey regelmssig in Kuh-Urin baden und ber seine
Glieder wachen. Den ganzen Tag lang muss er die Heerde hten und dabey stehen, um den Staub
einzusaugen, den sie mit ihren Fssen erregen (auftreten, aufwirbeln), bey Nacht muss er ihnen wie ein
Sclave aufwarten, sie streicheln und grssen, einen Zaun um sie machen, und dabey sitzen um sie zu
bewachen. Rein und unleidenschaftlich muss er stehen, wenn sie stehen, ihnen folgen wenn sie
zusammen fortgehen, und sich bey ihnen niederlegen, wenn sie sich legen. Wenn eine Kuh krank oder
von Tiegern (Tigern) und Dieben erschreckt worden ist, wenn sie fllt oder im Moraste stecken geblieben
ist, so muss er ihr auf alle mgliche Art zu Hlfe (Hilfe) zu kommen suchen. Bey Hitze, bey Regen, in der
Klte oder wenn der Sturm frchterlich heult, muss er sich nicht eher zu schtzen suchen, als bis er die
Khe so gut es ihm nur mglich ist, in Sicherheit gebracht hat. Weder in seinem eigenen Hause, noch auf
seinem Felde, oder auf seiner Tenne zum Austreten des Getreides, noch in denen einer andern Person
spreche er ein Wort von einer Kuh welche Getreide oder Gras isst, noch von einem Kalbe das Milch trinkt.
Wenn der Mrder einer Kuh drey Monathe lang nach diesen Vorschriften eine Heerde htet, so bsst er
seine Schuld ab. Aber wenn er seine Busse verrichtet hat, muss er zehn Khe und einen Stier, oder wenn
er nicht so viel hat, alles was er besitzt denen geben, die den Veda am besten verstehen. Die
vorerwhnte Busse, oder die welche Chandrayana genannt wird, muss fr die Ausshnung aller
wiedergebornen Leute verrichtet werden, welche Snden des niedern oder dritten Grades begangen
haben; ausgenommen die welche sich eines Avacirna schuldig gemacht haben. Wer aber ein Avacirni
(ge)worden ist, muss zur Nacht in einem Orte wo vier Wege auf einander stossen als eine Fleisch-Spende
fr Nirriti, die Beschtzerinn des Sdwesten, einen schwarzen oder einugigen Esel opfern. Er muss ihr
tglich das Fett dieses Esels ins Feuer darbringen und am Ende der Ceremonie gereinigte Butter mit dem
heiligen Spruche Sem und dergleichen, dem Pavana, Indra, Vrihaspati und Agni, den Beherrschern des
Windes, der Wolken, eines Planeten und des Feuers opfern. Die freywillige natrlicherweise oder sonst
geschehene, Ergiessung dessen was einen Menschen hervorbringen kann, bey einem wiedergebornen
Jnglinge whrend seiner Lehrjahre, oder vor seiner Verheirathung, haben die Weisen, welche das ganze
Pflichtsystem kannten und die Worte des Veda aussprachen, fr ein Avacirna oder eine Verletzung der
Vorschrift erklrt, welche dem ersten Stande gegeben ist. Wenn ein Schler die abscheuliche Snde
Avacirna begeht, so steigt alles gttliche Licht, welches ihm der Veda mitgetheilt hatte, zu den vier
Gottheiten der Reinigung: Maruta, Indra, Vrihaspati und Agni, auf. Wenn er aber dieses Verbrechen
wirklich begangen hat, so muss er, bloss mit der Haut eines geopferten Esels bedeckt, in sieben Huser
betteln gehen und seine That bekannt machen. Aus diesen muss er sich ein Mahl erbetteln, es zu
gehriger Tageszeit, das heisst, Morgens und Abends essen, und sich tglich an den drey Savanas
baden: wenn er dies ein ganzes Jahrlang gethan hat, so soll er von seiner Schuld losgesprochen seyn.
Wer vorsetzlicherweise eine Snde begangen hat, welche den Verlust der Classe nach sich zieht, muss
die peinigende Busse, welche deswegen Santapana heisst, thun; oder die Prajapatya, wenn er sich
unvorsetzlicherweise (ohne Vorsatz, ohne Absicht) vergangen hat. Wegen Snden, welche den Thter zu
einer vermischten Classe herabbringen oder ihn von der Gesellschaft ausschliessen, muss er, einen
Monat lang, seine Zuflucht zu der Mondbusse, Chandrayana, nehmen: um Handlungen auszushnen,
welche Befleckung verursachen, muss er drey Tagelang nichts als heisse Graupenbrhe (Kochgersten-
Suppe) zu sich nehmen. Fr den vorsetzlichen Mord eines tugendhaften Mannes aus der Classe der
Krieger muss die Busse ein Viertel von dem tragen, was auf den Mord eines Priesters gesetzt ist; fr den
Mord eines Vaisya, nur ein Achtel; fr den Mord eines Sudra, welcher seine Pflichten unausgesetzt erfllt
hatte, ein Sechzentheil (sechzehnter Teil). Aber wenn der Brahmin einen Cshatriya unvorsetzlicher Weise
umbringt, so muss er nach einer vollstndigen Erfllung seiner religisen Gebruche den Priestern einen
Stier und tausend Khe geben. Oder er kann auch drey Jahre lang die Busse eines Brahminen Mordes
verrichten, vermge welcher er seine Sinn- und Handlungswerkzeuge kasteyen, sein Haar lang wachsen
lassen, und am Fusse eines Baumes fern von der Stadt leben muss. Wenn er ohne bsen Vorsatz einen
Vaisya erschlgt, welcher ein Mann von guten Grundstzen war, so kann er die nmliche Busse ein
Jahrlang verrichten, oder den Priestern hundert Khe und einen Stier geben. Und eine sechsmonatliche
Busse dieser Art muss er verrichten, wenn er einen Sudra unvorsetzlich (ohne Vorsatz) umbringt; oder er
kann auch zehn weisse Khe und einen Stier den Priestern geben. Wenn er vorwissentlich eine Katze,
einen Ichneumon (Manguste), den Vogel Chasha, einen Frosch, einen Hund, eine Eydexe (Eidechse),
eine Eule, oder eine Krhe ums Leben bringt, so muss er die Busse verrichten, welche gewhnlich fr den
Tod eines Sudra erforderlich ist, das heisst die Chandrayana. Oder wenn er eines dieser Thiere ohne
Vorsatz (Absicht) umbringt, so kann er auch drey Tage und drey Nchte lang blosse Milch, oder in jedem
Nachtgange ein Yogan, trinken, sich dreymal in einem Flusse baden, oder den Spruch ber die Wasser-
Gottheit in Gedanken wiederholen; das heisst wenn wirkliche Krankheit ihn unvermgend macht sich den
ersterwhnten Bssungen zu unterziehen, so kann er die in der Reihe folgenden verrichten. Wenn ein
Brahmin eine Schlange tdtet, so muss er eine Hacke oder einen mit Eisen beschlagenen, Stock einem
Priester geben; bringt er einen Verschnittenen um, eine Last Reissstroh und einen bleyernen Masha. Fr
den Mord eines Brs einen Topf gereinigter Butter; fr den Mord des Vogels Tittiri einen Drona von Tila-
Krnern; fr einen Papagey einen zweyjhrigen Stier; fr den Wasservogel Crauncha einen dreyjhrigen
Stier; Fr den Mord einer Gans oder eines Flamingo, eines Hehers, eines Wasserraben, einer
Rohrdommel, eines Pfauen, eines Affen, eines Habichts oder eines Geyers muss er einem Priester eine
Kuh geben; Fr den Mord eines Pferdes muss er einen Mantel geben; fr einen Elephanten fnf schwarze
Stiere; fr eine Ziege oder Schaaf einen Stier; fr einen Esel ein einjhriges Kalb; Fr den Mord eines
fleischfressenden wilden Thieres eine Kuh, welche viele Milch giebt; fr ein wildes Thier das nicht Fleisch
frisst, eine schne junge Kuh; und wenn er ein Kameel umbringt einen goldenen Ractica. Wenn er eine
Frau aus einer der vier Classen die er im Ehebruche ertappt hat, umbringt, so muss er zur Ausshnung in
der geraden Folge der Classen einen ledernen Beutel, einen Bogen, eine Ziege und ein Schaaf geben.
Sollte ein Brahmin nicht im Stande seyn, durch Geschenke den Mord einer Schlange und der brigen
Thiele abzubssen, so muss er sich seiner Schuld dadurch entledigen, dass er in jedem dieser Flle die
Busse Prajapatya thut. Fr den Mord von tausend kleinen Thieren welche Knochen haben, oder fr so viel
kleine Thiere ohne Knochen als eine Karnladung (Karrenladung) ausmachen, muss er die Chandrayana
oder die gewhnliche Busse fr einen Sudra Mord verrichten. Aber fr den Mord von Thieren welche
Knochen haben, muss er auch einen Brahminen eine Kleinigkeit, etwa eine kupferne Pana geben: fr den
Mord derer die keine Knochen haben, kann er sich dadurch von Schuld befreyen, dass er zu Ende seiner
Busse dreymal die Gayatri, mit dem Anfange derselben den Pranava, und den Vyahritis unter Anhaltung
seines Athems wiederholt. Wenn er einmal unvorsetzlicherweise (ohne Vorsatz) Fruchtbume,
vielstaudige Gewchse, hinauflaufende Pflanzen (Schlingpflanzen) oder solche, die nach dem
Abschneiden wieder wachsen, vorausgesetzt dass sie in der Blthe waren als er sie beschdigte,
niedergerissen hat, so muss er hundert Sprche des Veda hersagen. Fr den Mord von allerley Insekten
die sich in Reiss oder anderem Getreide erzeugen, fr den Mord derer die im Honig oder anderen
flssigen Sachen entstehen, oder derer die im Obste und in Blumen sind, ist es eine vollstndige Busse,
wenn er gesuberte Butter isst. Wenn jemand aus Muthwillen und unntzer Weise Grasarten niederhaut,
welche angebauet werden, oder welche von sich selbst im Walde wachsen, so muss er eine Kuh einen
Tag ber bedienen und blos Milch zu sich nehmen. Durch diese Bssungen kann das menschliche
Geschlecht die Snde der empfindenden Geschpfen zugefgten vorsetzlichen oder unvorsetzlichen
Schden ausshnen; vernehmt nun die Shnen, welche fr das Essen und Trinken verbotener
Nahrungsmittel verordnet sind. Wer unvorsetzlicher Weise ein abgezogenes Getrnk, ausgenommen von
Reiss, trinkt, kann seiner Schuld durch eine neue Einkleidung in den Opfergurt entlediget werden, auch
sogar fr den vorsetzlichen Genuss der schwchern Arten abgezogener Getrnke, darf, wie das Gesetz
nun bestimmt sagt, ein Busse verordnet werden, die sich dem Tode nhert. Wer Wasser getrunken hat,
das in einem Gefsse stand, in welchem Reiss- oder anderer Brandtewein gewesen war, so muss er
ganzer fnf Tage und Nchte nichts als Sanc'hapushpi-Kraut in Milch gekocht, geniessen. Wenn er ein
erhitzendes Getrnke berhrt, jemanden etwas davon giebt, etwas davon frmlich oder mit Dank annimmt,
oder Wasser trinkt welches ein Sudra brig gelassen hat; so darf er ganzer drey Tagen und drey Nchte
nichts als Cusa-Gras in Wasser gekocht zu sich nehmen. Wenn ein Brahmin der einmal den heiligen Saft
der Mondpflanze genossen hat, den Athem eines Brandteweintrinkers nur riecht, so muss er die
Befleckung dadurch hinwegnehmen, dass er, whrend der Anhaltung seines Athems, im Wasser dreymal
die Gayatri wiederholt und gesuberte Butter nach dieser Ceremonie isst. Wenn jemand aus den drey
wiedergebornen Classen wider sein Wissen menschlichen Unrath oder Urin oder etwas nach Brandtewein
schmeckendes, auf seine Zunge gebracht hat, so muss er nach einer Busse von neuem mit dem
Opfergurte angethan werden. Jedoch brauchen bey einer solchen neuen Einkleidung der
Wiedergebornen die Bescheerung des Hauptes, ferner der Grtel, der Stab, das Fordern der Allmosen
und die strengen Vorschriften der Enthaltsamkeit nicht erneuert werden. Wenn sich einer von ihnen bey
denen speisen lsst, mit welchen er nie essen sollte, oder wenn er Nahrungsmittel geniesst, welche eine
Frau oder ein Sudra brig gelassen haben, oder verbotenes Fleisch, so braucht er nur sieben Tage und
sieben Nchte lang Graupenbrhe zu trinken. Wenn ein Brahmin ssse Getrnke welche sauer geworden
sind, oder herbe Sfte unreifer Frchte genossen hat, so wird er so lange unrein als diese Getrnke
unverdauet bleiben. Wenn ein wiedergeborner Mann zuflligerweise den Unrath oder Urin eines zahmen
Ebers, eines Esels, Kameels, Schakals, Affen oder Krhe auf seine Zunge gebracht hat, so muss er die
Busse Chandrayana thun. Wenn er getrocknetes Fleisch, Erdschwmme oder etwas das aus einem
Schlachthause gebracht worden ist, genossen hat ohne zu wissen, wo es her war, so muss er die
nmliche Busse thun. Wenn er wissentlich etwas von Fleischfressenden Thieren, von Stadtebern, von
Kameelen, von Geflgeln der Hhnerart, von menschlichen Geschpfen, von Krhen oder von Eseln, isst,
so kann er blos durch die Busse Taptacrich'hra oder Brennen und Strenge dafr ausgeshnet werden.
Wenn ein Brahmin vor der Vollendung seiner theologischen Lehrjahre, bey den monatlichen Todtenopfern
fr einen seiner Vorfahren Speise geniesst, so muss er drey Tage und drey Nchte fasten und einen Tag
im Wasser sitzen. Wenn aber ein Schler der Theologie einmal wider sein Wissen Honig oder Fleisch auf
seine Zunge bringt, so muss er die niedrigste Busse oder die Prajapatya thun, und sodann seine
Schlerzeit vollenden. Wenn er etwas gegessen hat was eine Katze, eine Krhe, eine Maus, ein Hund
oder ein Ichneumon brig liess, oder etwas das vielleicht gar von einer Laus berhrt worden ist, so muss
er die Pflanze Brahmasuverchalain Wassergekocht trinken. Kein Mann welcher nach Reinigkeit der Seele
strebt, muss verbotene Speise geniessen; was er unvorsetzlicherweise (ohne Absicht) zu sich genommen
hat, muss er so gleich wieder herausbrechen (erbrechen), oder er muss sich unverzglich durch
gesetzmssige Shnen reinigen. So nun, wie euch die Bssungen fr den Genuss verbotener Speise hier
vorgetragen worden sind, mssen sie beobachtet werden; hrt nun was fr ein Busse das Gesetz zur
Ausshnung des Diebstahls verfgt hat. Wenn die vorzglichsten der Wiedergebornen vorsetzlicherweise
(mit Vorsatz, mit Absicht) neues oder gedroschenes Getreide oder andere dergleichen Sachen aus dem
Hause eines andern Brahminen gestohlen haben, so soll es ihnen verziehen seyn, wenn sie die Busse
Prayapatya ein ganzes Jahrlang thun. Hingegen ist die Busse Chandrayana zu verrichten, wenn jemand
einen Mann, eine Frau oder ein Kind gestohlen hat, ferner fr die Wegnahme eines Feldes oder eines
Hauses, oder fr die Ableitung des Wassers aus einem umzunten Teiche, oder aus einem Brunnen.
Wenn er Sachen von geringem Werthe aus dem Hause eines andern genommen hat, so muss er sich
dadurch Ablass verschaffen, dass er die Busse Santapana verrichtet; jedoch ist (muss) er, wie jeder
rubiger (raubende) Dieb gehalten (angewiesen), die gestohlnen Sachen wieder zu ersetzen. Wenn er
etwas das man essen, etwas das man schlrfen kann, einen Wagen, ein Bette, einen Stuhl, Wurzeln,
Blumen oder Obst entwendet hat, so kann er sich seiner Strafbarkeit entledigen, wenn er die fnf reinen
Dinge geniesst, die von einer Kuh kommen, nmlich Milch, Matten, Butter, Urin, Mist. Wer Gras, Holz,
Bume, Reiss in der hre, groben Zucker, Zeug oder Leder, Fische oder andere thierische Nahrung
gestohlen hat, muss drey Tage und drey Nchte auf das strengste fasten. Wer Juwelen, Perlen, Corallen,
Kupfer, Silber, Eisen, Messing oder Gestein entwendet hat, darf zwlf Tagelang nichts als zermalmten
Reiss geniessen; Und nichts als Milch ganzer drey Tage, wenn er Baumwolle, Seide, Wolle, ein Thier mit
gespaltenen oder ungespalteten Klauen, einen Vogel, Salben, Arzney, Kruter oder Stricke gestohlen hat.
Durch diese Shnen kann sich ein wiedergeborner Mann von der Strafbarkeit des Diebstahls befreyen,
aber folgende Kasteyungen knnen allein die Snde ausshnen, welche diejenigen begangen haben, die
sich verbotenen Personen fleischlich genhert haben. Wer seine Manneskraft mit Schwestern aus einem
Mutterleibe, mit den Frauen seines Freundes oder seines Sohnes, mit unreifen Mdchen oder mit
Weibern aus den niedrigsten Klassen verschwendet hat, muss die Busse verrichten, welche fr die
Bettesverunreinigung eines Lehrers vorgeschrieben ist. Wer die Tochter von seines Vaters Schwester,
welche beynahe ebensogut wie eine Schwester ist, oder die Tochter von seiner Mutter Schwester, oder
die Tochter seines Oheims mtterlicher Seite, welcher sein naher Anverwandter ist, fleischlich erkannt hat
(Verkehr gehabt hat), muss die Chandrayana oder die Mondbusse verrichten. Kein verstndiger Mann
wrde eine von diesen dreyen zur Frau nehmen: sie drfen wegen ihrer nahen Blutsfreundschaft nicht
geehelicht werden; und wer eine derselben heirathet, verfllt in tiefe Snde. Wer das was einen
Menschen htte hervorbringen knnen, bey weiblichen unvernnftigen Thieren, bey einer Frau whrend
ihrer Zeit, oder in einem andern, als dem von Natur dazu bestimmten Theile, oder im Wasser,
verschwendet hat, muss die Busse Santapana verrichten: fr eine scheussliche Handlung mit einer Kuh
muss die Busse noch weit strenger seyn. Wenn ein wiedergeborner Mann, es sey wo oder wenn es wolle,
auf geile Weise mit einem Manne, mit einer Frau in einem Wagen von Ochsen gezogen, im Wasser, oder
bey Tage scherzt (herumspielt, Verkehr hat), so soll er erniedriget seyn, und sich ffentlich in seinen
Kleidern baden mssen. Dafern ein Brahmin eine Frau aus den Stmmen Chandala oder Mlech'ha
fleischlich erkennt (Verkehr mit ihr hat), bey ihr speisst, oder ein Geschenk von ihr annimmt, so verscherzt
er seine eigene Classe, wenn er es ohne sein Wissen that, geschah es aber mit seinem Vorwissen (mit
Vorsatz, mit Absicht), so sinkt er zu ihrem Stande herab. Wenn ein Ehemann eine sehr verderbte Frau hat,
so schrenke er sie auf ein einziges Zimmer ein, und nthige sie die Busse zu thun die fr einen
Ehebrecher verordnet ist. Wenn sie aber durch die Versuchung eines Mannes aus ihrer eignen Classe
wieder befleckt wird, so muss ihre Ausshnung sowohl die Busse Chandrayana als Prajapatya seyn.
Wenn ein Brahmin eine ganze Nacht mit einer Chandali-Frau getndelt hat (herumgespielt hat), so kann
er dieses Vergehen dadurch gutmachen, dass er von Allmosen lebt und unablssig die Gayatri mit andern
geheimnissvollen Sprchen wiederholt. Diese Shnen sind fr viererley Snder verkndigt worden, fr die
welche empfindenden Geschpfen Leid zufgen, fr die welche verbotene Nahrungsmittel geniessen, fr
die welche stehlen, und fr die welche sich Geilheit zu Schulden kommen lassen: hrt nun die Bussen
welche denen obliegen, welche mit erniedrigten Bsewichtern umgehen. Wer mit einem gefallnen Snder
ein Jahr umgeht, fllt eben so wie er; nicht etwa durch gemeinschaftliches Opfern oder Veda-lesen, oder
durch Heirathen in seine Familie, denn durch diese Handlungen verliert er seine Classe gleich, sondern
sogar wenn er sich des nmlichen Wagens oder Stuhls bedient, oder seine Speise an der nmlichen Tafel
isst. Wer mit einem dieser erniedrigten Verbrecher umgeht, muss zur Ausshnung eines solchen
Umganges die Busse verrichten, welche fr diesen Snder selbst vorgeschrieben ist. Die Sapindas und
Samanodacas eines Mannes, der fr ein Verbrechen des ersten Grades erniedrigt ist, mssen seinen
Manen (Mannen) ausser der Stadt am Abende eines unglcklichen Tages, zum Beyspiel am neunten des
Mondes, gleichsam als wenn er natrlich todt wre, eine Spende von Wasser im Beyseyn seiner
vterlichen Anverwandten, seines Opferpriesters und seines geistlichen Fhrers darbringen. Eine Sclavin
muss einen alten Topf mit Wasser, welcher deswegen gegen Mittag zugestellt worden ist, mit ihrem Fusse
umstossen, als ob es eine Spende fr den Verstorbenen wre, und alle Anverwandten in nahen und
weiten Graden mssen einen Tag und eine Nacht unrein bleiben; Sie mssen sich forthin enthalten mit
ihm zu sprechen, bey ihm zu sitzen, ihm geerbte oder andere Gter zu berliefern und ihm jede andere
gewhnliche Hflichkeit zu erzeigen, zum Beyspiel ihn am ersten Tage des Jahres nicht einladen und
dergleichen. Wenn er ein lterer Bruder ist, so muss man ihm das Recht der Erstgeburt und alle andere
kleine Vortheile welche frhere Geburt erhlt, nicht zukommen lassen: ein jngerer Bruder der ihn an
Tugend bertrift, muss sich den Anteil des Erstgebornen zueignen. Wenn er aber seine gehrige Strafe
gebsst hat, so muss er sich mit seinen Anverwandten in einem reinen Teiche zugleich baden, und mit
ihnen ein neues Gefss mit Wasser umstossen. Darauf muss er dieses Gefss ins Wasser werfen; dann
kann er in sein Haus gehen, und wie zuvor alle Geschfte verrichten die ihm vermge seiner Geburt
zukommen. Die nmliche Ceremonie mssen selbst die Verwandten herabgesetzter Frauen verrichten,
fr welche Kleider, Reiss und Wasser angeschaft werden muss, und sie sollen bey dem Wohnhause der
Familie in Htten wohnen. Mit Sndern die keine Busse gethan haben, muss man nicht die geringste
Gemeinschaft haben: tadele aber niemanden welcher seine gehrige Shnen berstanden hat. Jedoch
muss man nicht mit denen zusammen leben, welche Kinder ermordet, ihren Wohlttern geschadet, um
Schutz Flehende umgebracht oder Frauen getdtet haben, ob dergleichen Verbrecher gleich
gesetzmssig gereinigt worden sind. Mnner aus den wiedergebornen Classen, denen die Gayatri nicht
gesetzmssigerweise ist vorgesagt und erklrt worden, mssen der Gesellschaft genthiget werden drey
Prajapatya Bussen zu verrichten, und sich nachher den Opfergurt anthun (anziehen) zu lassen. Sie
mssen die nmliche Busse denjenigen wiedergebornen Mnnern auflegen, welche wegen einer
unerlaubten Handlung oder einer Vernachlssigung des Veda ihrer Schuld entledigt zu werden wnschen.
Wenn Priester eine Gabe von gottlosen Hnden angenommen haben, so knnen sie schuldlos werden,
wenn sie die Geschenke zurck geben, geheimnissvolle Sprche zu wiederholtenmalen hersagen und
Andachtsbungen verrichten. Ein Brahmin welcher den Gayatri drey tausendmal mit bestndiger
Geistesanstrengung wiederholt, und, einen ganzen Monat durch, auf seiner Kuhweide von Milch lebt,
kann von der Snde: Geschenke von einem bsen Manne, oder ein bses Geschenk von irgend jemand
angenommen zu haben, gereiniget werden. Wenn er sich durch Enthaltsamkeit kasteyet hat, und von der
Weide zurckgekehrt ist, so muss er sich tief vor einem andern Brahminen bcken, und dieser ihn also
fragen: guter Mann, wnschest du wrklich (wirklich) unter uns aufgenommen und uns gleich zu
werden? Wenn er mit ja geantwortet hat, so gebe er den Khen etwas Gras; hierauf sollen die Mnner
seiner Classe auf dem Orte, welcher dadurch rein geworden ist, dass die Khe darauf geweidet haben,
ihre Einwilligung zu seiner Wiederaufnahme geben. Wer bey einem Opfer fr Ausgestossene den Dienst
verrichtet, den Leichnam eines Fremden verbrennt, Ceremonien zum Verderben unschuldiger Leute
verrichtet, oder das unreine Opfer, Achina genannt, vollzogen hat, kann durch drey Prajapatya-Bussen
seiner Schuld quit (entledigt, aufgegolten) werden. Wenn ein Wiedergeborner einen um Schutz Flehenden
verworfen, oder den Veda an einem verbotenen Tage gelehrt hat, so kann er sein Vergehen wieder gut
machen, wenn er sich ein ganzes Jahr bloss von Gerste nhrt. Wer von einem Hunde oder Schakale, von
einem Esel, von einem fleischfressenden Thiere das in die Stadt zu kommen pflegt, von einem Menschen,
einem Pferde, einem Kameele oder von einem Eber gebissen worden ist, kann rein werden, wenn er die
Gayatri einmal wiederholt und dabey den Athem an sich hlt. Einen Monat ber bloss zur Zeit des
sechsten Mahles essen, oder aller drey Tage am Abende, den Sanhita der Vedas wiederholen, acht
Spenden ins Feuer thun und dabey acht heilige Sprche hersagen, dies ist allezeit eine Ausshnung fr
die, welche bey Mahlzeiten von der Gesellschaft ausgeschlossen sind. Wenn ein Brahmin aus freyen
Stcken auf einen von Kameelen oder Eseln gezogenen Wagen steigt, oder sich mit Vorsatz nackend
badet, so soll es ihm nachgelassen seyn, wenn er seinen Athem an sich hlt und in Gedanken den
heiligsten Spruch wiederholt. Wer ausser dem Wasser nicht weit von sich oder gar im Wasser, aus
dringendem Bedrfnisse, eine Ausleerung vorgenommen hat, kann rein werden, wenn er sich in seinen
Kleidern ausser der Stadt badet und eine Kuh berhrt. Fr Vernachlssigung der Handlungen, deren
bestndige Ausbung der Veda befiehlt und fr die Verletzung der Pflichten, welche einem Hausvater
vorgeschrieben sind, ist die Busse: eintgiges Fasten. Wer St (Schscht, sei still, ruhig) oder
pisch (pscht, sei still, ruhig) zu einem Brahminen oder Du zu einem Obern sagt, muss sich sogleich
baden, nichts mehr an diesem Tage essen und dadurch Verzeihung von ihm zu erhalten suchen, dass er
mit achtungsvollem Grusse seine Fsse umfasst. Wenn jemand einen Brahminen auch nur mit einem
Grschen geschlagen, ihm ein Tuch um den Hals gebunden, oder ihn in einem Streite durch bessere
Grnde gedemthigt, oder ehrenrhrige Worte hinzugefgt hat, so muss der Fehlende ihn dadurch zu
besnftigen suchen, dass er sich vor ihm auf die Erde wirft. Wer einen Brahminen aus der Absicht ihn
umzubringen, berfllt, soll hundert Jahre in der Hlle bleiben; wer ihn aber wirklich aus dieser Absicht
schlgt, tausend. Derjenige, welcher das Blut eines Brahminen vergiesst, soll eben so viele tausend
Jahrelang in der Hlle gepeinigt werden, als dergleichen Blut kleine Staubkgelchen von der Erde aufleckt.
Fr blossen berfall muss man die erste oder gewhnliche Busse verrichten; fr Schlge die dritte oder
sehr strenge Busse; aber beyde Bussen fr Blutvergiessen ohne Mord. Um Snden auszushnen, fr
welche keine besondere Busse verordnet ist, muss die Versammlung eine gehrige Shne bestimmen,
und dabey in Betrachtung ziehen, ob der Snder im Stande ist sie zu unternehmen und worin die Snde
eigentlich besteht. Ich will euch nun die Bssungen verkndigen, durch welche ein Mann seine
Verbrechen ausshnen kann, Bssungen, welche von Gottheiten, heiligen Weisen und den Urvtern des
menschlichen Geschlechts sind verrichtet worden. Wenn ein Wiedergeborner die gemeine Busse, oder
die Busse des Prajapati ausbt, so muss er drey Tagelang bloss des Morgens essen, drey Tagelang
bloss des Abends; drey Tagelang Speisen, die er nicht gefordert, sondern die man ihm angeboten hat,
und noch drey und andere Tage muss er gar nichts essen. Wenn man einen ganzen Tag ber den Mist
und Urin von Khen mit Matten, Milch, gereinigter Butter und abgekochten Cusa-Graswasser vermischt,
isst, und dann einen ganzen Tag und eine ganze Nacht fastet, so heisst die Busse Santapana, entweder
von dem andchtigen Manne Santapana oder von peinigen. Wenn ein wiedergeborner Mann die Busse
thut, welche, in Absicht auf die Gemeinde, sehr strenge genannt wird, so muss er dreymal an drey Tagen,
wie zuvor, einen Mundvoll oder ein Kugel Reiss, so gross wie ein Hhnerey, essen und in den letzten drey
Tagen sich gnzlich der Speise enthalten. Wenn ein Brahmin die brennende Busse thut, so darf er nichts
als heisses Wasser, heisse Milch, heisse gereinigte Butter, und heissen Dampf, und zwar jedes derselben
drey Tage nach einander, zu sich nehmen; dabey muss er sich baden und alle seine Glieder kasteyen.
Wenn ein Reuiger (jemand der Reue zeigt und bt) zwlf Tage und zwlf Nchte lang gnzlich fastet,
ber seine Glieder wacht und seine Gedanken nicht herumschweifen lsst, so thut er die Busse, welche
Paraca heisst und alle Grade der Verbrechen vershnt. Wenn er seine Nahrung um einen Mundvoll an
jedem Tage in den finstern vierzehn Tagen verringert, am Oppositionstage fnfzehn Mund voll isst, sie in
dem nmlichen Verhltnisse in den hellen vierzehn Tagen vermehrt, am Tage der Conjunktion durchaus
fastet, und sich bey Sonnenaufgang, Mittags und bey Sonnenuntergang regelmssig badet, so heisst dies
die Chandrayana oder die Mondbusse. Dies ist die Busse, welche ameisenfrmig oder dnn in der Mitte
genannt wird; wenn er aber die gerstenfrmige oder in der Mitten dicke verrichtet, so muss er dieselbe
Vorschrift beobachten, in der hellen Hlfte des Monats anfangen, und seine Sinn- und
Handlungswerkzeuge kasteyen. Wenn er die Mondbusse eines Einsiedlers thun will, muss er einen
ganzen Monat ber nur acht Mundvoll Waldkorn essen und sorgfltig ber seine Gedanken wachen.
Wenn ein Brahmin einen Monat ber nur vier Mundvoll bey Sonnenaufgang und viere bey
Sonnenuntergang isst und dabey seine Glieder in Schranken hlt, so thut er die Mondbusse der Kinder.
Wer einen ganzen Monat ber nicht mehr als dreymal achtzig Mundvoll wildes Korn, so wie es ihm nur
vorkommt, isst, und seinen Krper bezhmt, wird in die nmliche Wohnung mit dem Beherrscher des
Mondes kommen. Die eilf (elf) Rudras, die zwlf Adityas, die acht Vasus, die Maruts oder die Genien der
Winde, und die sieben grosse Rishes haben diese Mondbusse als ein Sicherheitsmittel gegen alles bel
ausgebt. Der Reuige (jemand, welcher Reue zeigt und bt) muss alle Tage die Spende von gereinigter
Butter ins Feuer selbst verrichten und die mchtigen Worte: Erde, Luft, Himmel, dabey aussprechen; er
muss schlechterdings keinem empfindenden Geschpfe Leid zufgen, und alle Falschheit, allen Zorn, alle
krummen Wege von sich fern seyn lassen. Oder der Reuige (jemand, welcher Reue zeigt) kann einen
Monat ber alle Tage und Nchte dreymal ins Wasser, mit seinem Mantel angethan, tauchen, doch muss
er sich hten weder mit einer Frau, noch mit einem Sudra, noch mit einem Augestossenen zu sprechen.
Er halte sich in bestndiger Bewegung und sitze und stehe wechselsweise; oder wenn er nicht im Stande
ist so rastlos zu seyn, so schlafe er niedrig auf blosser Erde, sey keusch wie ein Schler des Veda, trage
den heiligen Gurt und Stab, und erzeige seinem Lehrer, den Gttern und den Priestern seine
Hochachtung. Er muss bestndig die Gayatri und andre reine Sprche, so weit seine Kenntniss reicht,
wiederholen, und sich solchergestalt bey allen Bussen fr Nachlass von Snde mit Vorsicht benehmen.
Durch solche Bussen werden wiedergeborne Mnner von Vergehungen losgesprochen, welche ffentlich
bekannt sind und durch ihr Beyspiel schaden; aber fr verborgene Snden muss die Versammlung der
Priester ihnen Bssungen mit heiligen Sprchen und Spenden ins Feuer auferlegen. Ein Snder kann
seines Vergehens durch freyes Gestndniss, Reue, Andacht und durch Lesen der Schrift entbunden
werden oder wenn er nicht im Stande seyn sollte andre Religionshandlungen zu verrichten, durch
Almosengeben. Wie eine Schlange ihre Haut abwirft, so soll ein Snder in eben dem Verhltnisse von
seiner Strafbarkeit frey werden, in welchem er wahrhaftiges und freywilliges Gestndniss von seinem
Vergehen ablegt; Und sein Lebensgeist soll insofern von der Befleckung einer bsen That rein werden,
als er dieselbe aufrichtig verabscheut. Wenn es ihm wirklich reut, eine Snde begangen zu haben, so soll
er ihrer los seyn; sagt er aber bloss: ich will nicht mehr so sndigen, so ist keine Nachlassung fr ihn zu
hoffen, dafern er sich nicht wirklich htet wieder zu sndigen. Also habe er immer die Zuverlssigkeit der
Wiedervergeltung in einem knftigen Zustande vor Augen, und bemhe sich bestndig in Gednken,
Worten und Werken gut zu seyn. Wenn er fr eine bse, wissentlich oder unwissentlich begangene, That
vollkommene Vergebung zu erhalten wnscht, so sey er bemht sich dieselbe wieder zu Schulden
kommen zu lassen: denn das wiederhohlte Vergehen verdoppelt die Busse. Wenn er, nach vollbrachter
Ausshnung, sich in seinem Gewissen nicht vllig ruhig fhlt, so wiederhole er die nmliche
Andachtsbung, bis er sein Gewissen vllig beruhigt hat. Die Weisen, welche in den Sinn des Veda
eindringen, versichern, dass alle Wonne der Gottheiten und der Menschen aus Andacht entspringe, in
Andacht wachse und in der Andacht seine Flle erreiche. Andacht wgt die Erfllung aller Pflichten auf;
sie ist gttliche Kenntniss bey einem Brahminen; sie ist Vertheidigung des Volks bey einem Cshatriya;
Andacht ist das Ziel des Handels und Ackerbaues bey einem Vaisya; Andacht ist gewissenhafter Dienst
bey einem Sudra. Heilige Weisen, welche mit bezgelten Leidenschaften sich bloss von Obst, Wurzeln
und Luft nhren, werden, bloss durch Andacht in den Stand gesetzt, die drey Welten, die irrdische,
therische und himmlische, welche mit thierischen beweglichen und unbeweglichen Geschpfen bevlkert
sind, zu berblicken. Vollkommene Gesundheit oder unfehlbare Arzneymittel, gttliche Gelehrsamkeit und
die verschiedenen Wohnungen der Gottheiten werden bloss durch Andacht erreicht: ihre wirkende
Ursache ist Andacht. Alles, was schwer zu durchdringen, schwer zu erlangen, schwer zu besuchen und
schwer auszurichten ist, kann durch wahre Andacht ins Werk gerichtet werden: denn nichts ist schwerer
als Andacht. Durch strenge wohlverrichtete Andacht werden sogar Snder des hchsten Grades, und
mithin auch andre Verbrecher, schuldlos. Seelen, welche in Wrmern, Insecten, Schlangen, Motten,
Thieren, Vgeln und Gewchsen leben, erlangen den Himmel durch die Kraft der Andacht. Alle Snden
die in den Herzen der Menschen erzeugt, ausgesprochen oder durch krperliche Handlungen von ihnen
begangen werden, lodern bald in der Flamme ihrer Andacht hinweg, wenn sie Andacht ihren besten
Reichthum aufbewahren. Wenn ein Priester durch Andacht gereinigt ist, so nehmen die gttlichen Geister
seine Opfer an, und gestatten ihm seine Wnsche berschwenglich. Selbst Brahma, der Herr der
Geschpfe, verkndigte diese smmtliche Gesetze durch Andacht, und durch Andacht erwarben sich die
Weisen eine Kenntniss der Vedas. Solchemnach haben selbst die Gtter, da die unvergleichliche Kraft
der Andacht in diesem Weltall einsahen, laut bekannt gemacht, dass die Vorzge einer frommen
Andachtsstrenge alle Begriffe bersteigen. Wenn man tglich so viel als mglich, im Veda liesst, die fnf
grossen Sacramente verrichtet und alle Beleidigungen verzeiht, so werden sogar Snden des hchsten
Grades bald getilgt. So wie Feuer mit seiner hellen Flamme das darauf gelegte Holz augenblicklich
verzehrt, so verzehrt ein Brahmin, welcher den Veda versteht, mit der Flamme seiner Kenntniss alle
Snde. Hiermit ist die Art, offenbare Snden auszushnen, nach dem Gesetze vorgetragen worden: lernt
nun, wie man von heimlichen Vergehungen Lossprechung erhalten kann. Wenn einer einen Monat ber
alle Tage seinen Athem an sich hlt, und dabey den heiligsten Spruch mit den drey krftigen Worten und
der Sylbe mit drey Buchstaben wiederholt, so wird er von seinen verborgenen Fehlern rein, htte er auch
selbst einen Brahminen ums Leben gebracht. Selbst einer, der abgezogene Getrnke trinkt, wird
schuldlos, wenn er einen Monat lang alle Tage den Spruch Apa wiederholt, dessen sich der weise Cautsa
bediente, oder den, welcher mit Preti anfngt, und welchen Vasisht'ha brauchte, oder den, welcher
Mahitra heisst, oder den, dessen erstes Wort Suddhavatyah ist. Wer einen Monatlang tglich den Spruch
Asyavamiya oder die Hymne Sivasancalpa wiederholt, wird sogleich rein, wenn er auch einem Priester
Gold entwendet htte. Wer das Bette seines Lehrers verletzt hat, wird von verborgenen Fehlern gereinigt,
wenn er des Tages sechzehnmal den Spruch Havishyantiya oder den, welcher sich Natamanhah anfngt,
wiederholt, oder wenn er die sechzehn heiligen Verse Paurusha genannt, bey sich aufmerksam berlegt.
Wer seine verborgenen grossen und geringen Vergehungen ausshnen will, muss ein Jahr ber tglich
einmal den Spruch Ava oder den Spruch Yateinchida hersagen. Wer ein unerlaubtes Geschenk
angenommen oder verbotene Speisen gegessen hat, kann in drey Tagen rein werden, wenn er den
Spruch Laratsamandiya wiederholt. Und wenn er auch noch so viele verborgene Snden begangen hat,
so soll er rein werden, wenn er einen Monat lang den Spruch Somaraudra oder die drey Sprche
Argamna unter dem Baden in einem heiligen Flusse hersagt. Ein schwerer Verbrecher muss die sieben
Verse, welche mit Indra anfangen, ein halbes Jahr lang hersagen, und wer etwas unreines ins Wasser
geworfen hat, muss ein ganzes Jahr lang sitzen und sich von Almosen unterhalten. Wenn ein
wiedergeborner Mann ein Jahr lang gereinigte Butter, mit acht Sprchen, die sich zu acht verschiedenen
Spenden schicken, oder mit dem Spruche: Name, begleitet, opfert, so wird er auch sogar eine Snde von
einem sehr hohen Grade vertilgen. Wer ein Vergehen des ersten Grades begangen hat, soll schuldlos
werden, wenn er ein Jahr lang eine Heerde Khe htet, seine Glieder kasteyet, und bestndig die
Sprche wiederholt, welche mit Pavamani anfangen und sich bloss von Speisen nhrt, die man ihm als
Almosen gegeben hat. Oder wenn er eine Sanhita der Veda so der einen grossen Theil derselben mit
allen Mantras und Brahmanas, wiederholt, in einem Walde mit Aufmerksamkeit auf seine Glieder wohnt
und sich mit drey Paracas reinigt, so soll er von allen, auch noch so abscheulichen, Snden frey werden.
Oder er soll von allen Todsnden losgesprochen werden, wenn er drey Tage mit kasteyten Gliedern fastet,
sich zweymal des Tags ins Wasser taucht und dreymal den Spruch Aghamarshana wiederholt. So wie die
Opferung eines Pferdes, die Kniginn der Opfer, alle Snden tilgt, so hebt der Spruch Aghamarishana alle
Vergehungen auf. Wenn ein Priester den ganzen Rigveda im Gedchtnisse behalten knnte, so wurde er
schuldlos seyn wenn er auch die Einwohner der drey Welten umgebracht und Speise aus den unreinsten
Hnden gegessen htte. Wenn er die Mantras und Brahmanas des Rich, oder die des Yajush, oder die
des Saman mit den Upanishaden dreymal wiederholt, so wird er vllig von aller mglichen Befleckung
gereinigt werden. So wie ein Erdenklos (Erden-Kloss, Kloss aus Erde, Anballung aus Erde), wenn man ihn
auf einen grossen See wirft, hineinsinkt, so wird jede sndliche That in dem dreyfachen Deda versenkt.
Wisset, dass die Eintheilungen des Rich, die verschiedenen Zweige des Yajush und die mannigfaltigen
Glieder des Saman, den dreyfachen Veda ausmachen, der versteht den Veda, welcher diese smmtlich
versteht. Die erste Sylbe von drey Buchstaben, in welcher die drey Vedas selbst enthalten sind, muss wie
ein anderer dreyfacher Veda heimlich gehalten werden: wer den geheimnissvollen Sinn dieses Wortes
genau versteht, versteht den Veda.

Zwlftes Kapitel
ber Seelen-Wanderung und endliche Glckseligkeit

O du der du frey von Snde bist, sagten die andchtigen Weisen, du hast uns die smmtlichen Pflichten
verkndigt, welche fr die vier Classen der Menschen verordnet sind, erklre uns nun nach den ersten
Grundstzen die endliche Vergeltung ihrer Handlungen. Bhrigu, dessen Herz das reine Wesen der
Tugend war, welcher vom Menu selbst hervorging, redete die grossen Weisen also an: Hrt die
untrglichen Vorschriften fr die Frucht der Thaten in diesem Weltall. So wie jede Handlung der
Gedanken, der Worte, oder des Krpers an sich selbst gut oder bse ist, so trgt sie auch gute oder bse
Frucht und aus den Handlungen der Menschen sind ihre verschiedenen Umwanderungen im hchsten,
mittleren oder niedrigsten Grade herzuleiten. Sey es kund in dieser Welt, dass das Herz diese dreyfache
Handlung, welche mit krperlichen, in drey Classen eingetheilten, und aus zehn Ordnungen bestehenden
Verrichtungen verbunden ist, dass, sag ich, das Herz diese in Bewegung setzt. Auf Mittel denken, wie
man sich den Reichthum anderer zueignen knne, sich zu einer verbotenen That entschliessen und
atheistische und materialistische Begriffe hegen, sind die drey bsen Handlungen der Seele.
Schimpfreden, Falschheit, offenbare Verlumdung und unntzes Geschwtz sind die vier bsen
Handlungen der Zunge. Nicht gegebene Sachen nehmen, empfindenden Geschpfen ohne Erlaubniss
des Gesetzes Schaden zufgen, und strflicher Umgang mit der Frau eines andern, sind die drey bsen
Handlungen des Krpers; und alle zehn haben ihre Gegenstze, welche in gleichem Grade gut sind. Ein
vernnftiges Geschpf erhlt eine Belohnung oder eine Bestrafung fr Wirkungen des Geistes an seiner
Seele; fr Wirkungen der Worte an seinen Sprachwerkzeugen; fr krperliche Handlungen an seinem
Krper. Wegen sndlicher Handlungen, die mehr krperlich sind, soll ein Mann nach dem Tode eine
vegetabilische oder mineralische Gestalt annehmen; wegen Handlungen die mehr mit Worten begangen
worden sind, die Gestalt eines Vogels oder eines Thieres, wegen Handlungen, die sich mehr auf die
Seele beziehen, die niedrigsten menschlichen Stnde. Derjenige, dessen fester Verstand eine Herrschaft
ber seine Worte, ber seine Gedanken und ber seinen ganzen Krper erhlt, kann mit Recht ein
Tridandi oder dreyfacher Befehlshaber genannt werden; aber nicht ein blosser Einsiedler der drey
sichtbare Stbe trgt. Wer diese dreyfache Selbstherrschaft in Rcksicht auf alle belebte Geschpfe
anwendet, und Wollust und Zorn gnzlich erstickt, soll dadurch zur Seligkeit gelangen. Die Weisen
nennen die Substanz, welche dem Krper Bewegungskraft ertheilt, Cshetrajnya oder Jivatman den
Lebensgeist, und sie nennen den Krper, welcher seine Thtigkeit daraus herleitet, Bhutatman, oder von
Elementen zusammengesetzt. Ein anderer innerer Geist, Mahat oder die grosse Seele genannt, ist bey
der Geburt aller bekrperter Geschpfe gegenwrtig, und daher wird in alle sterbliche Formen entweder
eine angenehme oder schmerzhafte Empfindniss gebracht. Diese zwey der Lebensgeister und die
vernnftige Seele sind genau mit den fnf Elementen vereinigt, aber mit dem hchsten Geiste oder dem
gttlichen Wesen, welches alle hohe und niedrige Geschpfe durchs bringt, verbunden. Aus der Substanz
dieses hchsten Geistes verbreiten sich, wie Funken vom Feuer, unzhliche Lebensgeister, welche
bestndig erhabene und verworfene Geschpfe in Bewegung setzen. Die Lebens-Seelen derjenigen,
welche in dem zu Asche verzehrten Krper gesndiget haben, werden gewiss nach dem Tode einen
andern Krper annehmen, welcher aus Nerven mit fnf Sinnen bestehen wird, damit er der Quaal
empfnglich sey. Und wenn sie mit diesen kleinen Nerventheilchen, vermge der Vertheilung derselben,
innig vereinigt worden sind, so werden sie in diesem neuen Krper die Peinigungen fhlen, welche ihnen
in jedem besondern Falle das Urtheil des Yama zuerkannt hat. Wenn die Lebens-Seele die Frucht der
Snden, welche aus Liebe zu sinnlichen Vergngen entstehen, aber Elend hervorbringen mssen,
gerntet (geerntet) hat, und wenn ihre Befleckung solcher Gestalt getilgt worden ist, dann nhert sie sich
wiederum den beyden hchstglnzenden Wesen der Intellektuellen Seele und dem gttlichen Geiste.
Wenn diese beyden genau verbunden sind, so untersuchen sie unablssig die Tugenden und Laster
dieser empfindsamen Seele zu Folge der Vereinigung derselben mit welcher sie Vergngen oder
Schmerz in der gegenwrtigen und folgenden Welt erlangt. Wenn der Lebensgeist grsstentheils
tugendhaft und nur selten lasterhaft gewesen ist, so geniesst er Wonne in den himmlischen Wohnungen,
und ist mit einem Krper bekleidet, der aus reinen Elementartheilchen besteht. Wenn er aber
mehrentheils lasterhaft gewesen ist, und nur selten die Tugend geschtzt hat, dann werden ihn diese
reinen Elemente verlassen und er soll einen grberen Krper mit empfindenden Nerven bekommen, durch
welchen er die Schmerzen fhlen wird, zu denen ihn Yama verdammt. Wenn er diese Foltern nach dem
Urtheilsspruche des Yama angestanden hat, und wenn seine Flecken meistens weggenommen sind,
gelangt er wieder zu den fnf Elementen in der Reihe ihrer Bestimmung. Jeder betrachte mit seinen
Verstandeskrften diese Wanderungen der Seele in eine Gegend der Wonne oder des Schmerzes (je
nachdem sie tugendhaft oder lasterhaft gewesen ist), und erflle sein Herz unaufhrlich mit tugendhaften
Gesinnungen. Wisset, dass die drey Eigenschaften der vernnftigen Seele eine Neigung zur Gte, zur
Leidenschaft und zur Finsterniss sind, und da sie eine oder mehrere derselben hat, so bleibt sie bestndig
allen diesen erschaffenden Sachen zugethan. Wenn eine dieser drey Eigenschaften in einem sterblichen
Krperbaue hervorstechend ist, so zeichnet sich denn der bekrperte Geist ausserordentlich in dieser
Eigenschaft aus. Gte ist wahre Kenntniss; Finsterniss grobe Unwissenheit; Leidenschaft eine Regung
des Verlangens oder des Verabscheuens: diess ist die kurze Beschreibung der Eigenschaften, die alle
Seelen an sich haben. Wenn jemand in der vernnftigen Seele eine Empfnglichkeit fr tugendhafte Liebe,
von keiner bsen Leidenschaft umwlkt, und klar wie das reinste Licht, versprt, so halte er diess fr die
Eigenschaft der Gte. Eine Seelenstimmung, welche Unruhe verursacht und Abneigung hervorgingt,
betrachte er als den verabscheuenden Theil der Leidenschaft, wodurch bekrperte Geister immer hin und
her getrieben werden. Jene unbestimmte, unbegreifliche, unerklrbare Stimmung einer von Natur an den
Sinnen hangenden und mit Thorheit bewlkten Seele, von dieser wisse er dass es die Eigenschaft der
Finsterniss ist. Nun will ich euch weitluftig die verschiedenen Handlungen in dem hchsten, mittleren und
niedrigsten Grade verkndigen, welche aus diesen drey Seelenzustnden entspringen. Forschung in der
Schrift, strenge Andacht, heilige Kenntniss, krperliche Reinigkeit, Herrschaft ber die Glieder, Erfllung
der Pflichten und Nachdenken ber den gttlichen Geist sind mit der guten Eigenschaft der Seele
verbunden. Selbstschtige Bewegungsgrnde zu religisen oder sittlichen Handlungen, Bewegung der
Seele bey unbedeutenden Vorfllen, Begehung gesetzwidriger Handlungen, und die Gewohnheit sich mit
Ausschliessen selbst behaglicher Genusse gtlich zu thun, diese Eigenheiten begleiten die Leidenschaft.
Habsucht, Fhllosigkeit (Gefhlslosigkeit), Geitz (Geiz), Afterreden (bles Nachreden, Verleumdungen),
Gotteslugnung (Gottesleugnung), Unterlassung vorgeschriebener Handlungen, eine Gewohnheit um
Geflligkeiten zu bitten, und Mangel an Aufmerksamkeit auf dringende Geschfte gehren zur dunkeln
Eigenschaft. Kurze, aber gewisse Merkmale der drey Eigenschaften, wie sie sich in den drei Zeiten, in der
vergangenen, gegenwrtigen und zuknftigen zeigen, von unten auf anzufangen, sind die folgenden.
Weise Leute mssen jede Handlung der Eigenschaft der Finsterniss zuschreiben, welche sich jemand
schmt gethan zu haben, zu thun, oder zu thun im Begriff zu seyn. Fr Folge der Leidenschaft mssen sie
jede Handlung ansehen, durch welche jemand sich in dieser Welt zu erhhen, und berhmt zu machen
sucht, ob es ihn gleich nicht sehr schmerzt, wenn er seinen Endzweck nicht erreicht. Zur Eigenschaft der
Gte gehrt jede Handlung, durch welche er gttliche Kenntniss zu erlangen hoft, die er sich nie zu thun
schmt, und welche in seinem Gewissen beruhigende Freude hervorbringt. Der Hauptgegenstand der
dunkeln Eigenschaft ist Vergngen; die der Leidenschaft weltliches Wohl befinden: aber der
Hauptgegenstand der guten Eigenschaft ist Tugend; die zuletzt erwhnten Gegenstnde haben mehr
Wrde. Ich will nun krzlich und nach der Reihe die Umwandlungen vortragen, die einer Seele vermge
jeder von diesen Eigenschaften in diesem Weltall bevorstehen. Seelen mit Gte begabt, werden allezeit in
einen Zustand der Gottheiten versetzt, diejenigen welche mit ehrschtigen Leidenschaften erfllt sind,
kommen in menschlichen Naturen, und die welche in Dunkelheit gehllt sind in einen Zustand der Thiere:
dies ist die dreyfache Ordnung der Seelenwanderung. Jede dieser drey Umwandrungen, welche mit den
verschiednen Eigenschaften im Verhltnisse steht, muss wiederum aus drey verschiedenen
Gesichtspunkten als die niedrigste, mittlere und hchste, nach der dreyfachen Verschiedenheit der
Handlungen und Kenntnisse, betrachtet werden. Substanzen aus dem Pflanzen- und Steinreiche, Wrmer,
Insekten und Ungeziefer, theils klein, theils von Mittelgrsse, Fische, Schlangen, Schildkrten, Vieh,
Schakals, sind die niedrigsten Formen zu welchen die finstere Eigenschaft fhrt. Elephanten, Pferde,
Leute aus der dienenden Classe und verchtliche Mlech'has oder Barbaren, Lwen, Tiger und Eber, sind
die mittleren Verhltnisse welche man, vermge der finstern Eigenschaft, zu erwarten hat. Tnzer und
Snger, Vgel und betrgerische Leute, Riesen und blutdrstige Barbaren sind die hchsten Zustnde,
welche die finstere Eigenschaft erreichen kann. I'hallas oder Klopfechter (Geiststreitigkeiten, gelehrte
Klopfechterei, Klopf-Fechterei), Mallas oder Faustschlger und Ringer (Streiter in physischen
Angelegenheiten), Natas oder Schauspieler, die, welche den Gebrauch der Gewehre lehren und die,
welche dem Spiele und Trunke ergeben sind, sind die niedrigsten aus der leidenschaftlichen Eigenschaft
entstehenden Formen. Knige, Mnner aus dem Wehrstande, knigliche Hauspriester und Mnner die in
der Kunst gelehrter Kmpfe erfahren sind, dies sind die mittleren Verhltnisse in welche leidenschaftliche
Stimmung versetz(t). Gandharvas oder Tonknstler der Luft, Guhyacas und Yacshas oder Diener und
Gesellschafter des Cuvera, Genien, welche die Obergtter bedienen, zum Beyspiel die Vidyadharas und
andere, und verschiedene Gesellschaften von Apsarases oder Nymphen sind die hchsten derjenigen
Formen, welche leidenschaftliche Seelen annehmen knnen. Einsiedler, religise Bettler, andre
Brahminen, die Classen von Halbgttern, welche in Luftwagen umherschweben, Genien der Zeichen des
Thierkreises und der Mondwohnungen und Daityas, oder die Kinder des Diti sind die niedrigsten Lagen in
welche die Eigenschaft der Gte Seelen versetzt. Opferer, heilige Weisen, Gottheiten des niedern
Himmels, Genien der Vedas, Beherrscher von Sternen, welche nicht in den Pfaden der Sonne und des
Mondes sind, Jahr-Gottheiten, Pitris oder Erzeuger des Menschengeschlecht und die Halbgtter, welche
Sadhyas genannt werden, sind die mittleren Formen, mit welchen die gute Eigenschaft alle diejenigen
bekleidet, welche dieselbe nur in geringem Grade besitzen. Brahma mit vier Antlitzen, Schpfer der
Welten unter ihm, zum Beyspiel Marichi und andere, der Genius der Tugend, die Gottheiten welche ber
(die beyden Principe der Natur in der Philosophie des Capila) Mahat, oder die mchtigen, und ber
Avyacta, oder die unbemerkten, herrschen, sind die hchsten Stufen, auf welche Seelen durch die gute
Eigenschaft erhbet werden knnen. Dieses dreyfache System der Seelenwanderungen, in welchem jede
Classe, nach den drey verschiedenen Handlungsarten, drey Stufenleitern hat, und welche alle belebte
Wesen in sich fasst, ist euch hier ausfhrlich offenbart worden. Solchemnach nehmen ruchlose Leute,
welche sinnlichen Genssen nachhngen, ihre Pflichten verabsumen und heilige Ausshnungen nicht
kennen, die abscheulichsten Formen an. Ich will euch nun genau und nach der Reihe lehren, welche
Snden ein Lebensgeist begangen haben muss, um in diesen oder jenen Krper hienieden versetzt zu
werden. Wenn Snder des ersten Grades durch grssliche rter der Quaal viele Jahre lang
hindurchgegangen sind, so werden sie am Ende dieser Zeit, um alle berreste ihrer Snden zu tilgen, zu
den folgenden Geboten verurtheilt. Der Mrder eines Brahminen muss, nach den verschiedenen
Umstnden seines Verbrechens, den Krper eines Hundes, Ebers, Esels, Kameels, Stiers, einer Ziege,
eines Schaafes, Hirsches, Vogels, eines Chandala, oder Puccasa bewohnen. Wenn ein Priester
erhitzende Getrnke genossen hat, so soll er die Gestalt eines grsseren oder kleineren Wurms oder
Insekts, einer Motte, einer Fliege welche sich von Unrath nhrt, oder eines Raubthieres annehmen
mssen. Wer einem Priester Gold stiehlt, soll tausendmal in die Krper von Spinnen, Schlangen und
Chamleons, Crokodilen und andern Wasser-Ungeheuern, oder von schadenfrohen blutdrstigen
Dmonen fahren. Wer das Bette seines natrlichen oder geistlichen Vaters verletzt, wandert hundertmal
in die Formen von Grsern, vielstnglichten Stauden, hinauflaufenden, sich anklammernden Pflanzen,
von Geyern und andern fleischfressenden Geflgeln, von Lwen und andern Thieren mit scharfen Zhnen,
oder von Tigern und andern grausamen Bestien. Diejenigen, welche empfindenden Wesen Schaden
zufgen, werden als Katzen und andere rohe Fleischesser geboren: die welche verbotene Sachen kosten,
als Maden oder kleine Fliegen; die, welche gemeine Sachen stehlen, als Fresser ihrer Gattung; die
welche verworfene Weiber umarmen, werden rastlose Geister. Wer mit herabgesetzten Mnnern
umgegangen, mit der Frau eines andern strafbar verbunden gewesen ist, oder einem Priester gemeine
Sachen entwendet hat, soll in einen Geist, Bramaracshasa genannt, verwandelt werden. Ein Verbrecher,
welcher aus Habsucht Rubinen oder andre Edelsteine, Perlen, Corallen, oder Kostbarkeiten, von welchen
es viele Gattungen giebt, gestohlen hat, soll im Stamme der Goldschmiede oder unter Vgeln geboren
werden, die man Hemacaras oder Goldmacher nennt. Wer ungedroschenes Getreide stiehlt soll als Ratte
geboren werden; ein Dieb des gelben vermischten Metalls als Gnserich; ein Wasserdieb als Plava oder
Untertaucher; ein Honigdieb als grosse Stechmcke; ein Milchdieb als Krhe; ein Dieb ausgepressten
Saftes als Hund; ein Dieb gereinigter Butter als Ichneumon-Wiesel (Manguste); Ein Fleischdieb als Geyer
(Geier); einer der irgend eine Art Fett stiehlt, als ein Wasservogel Madgu; ein ldieb als Schabe, oder als
ein ltrinkender Kfer; ein Salzdieb als Heuschrecke, oder Heimchen; ein Mattendieb als der Vogel
Valaca; Ein Dieb seidner Zeuge als der Vogel Tittiri; ein Dieb gewebten Flachses als Frosch; ein Dieb
baumwollenen Zeuges als der Wasservogel Crauncha; ein Kuhdieb als die Erdechse Godha; ein Dieb des
Zuckersatzes als der Vogel Vagguda; Ein Dieb kstlicher Salben als Muskusratte; ein Dieb von
Gartenkrutern als Pfau; ein Dieb irgend einer Gattung gedroschenen Getreides als Stachelschwein; ein
Dieb ungedroschenen Getreides als Ygel (Igel); Ein Feuerdieb als der Vogel Raca; der Dieb eines
Haugerths als Ichneumon-Fliege; ein Dieb gefrbten Zeuges als der Vogel Chacora; Der Dieb eines
Tannhirsches oder eines Elephanten soll als Wolf geboren werden; ein Pferdedieb als Tiger; ein Wurzel-
oder Obstdieb als Affe; ein Frauendieb als Br; wer Wasser aus einem Kruge stiehlt als der Vogel
Chataca; ein Wagendieb als ein Kameel; wer kleines Vieh stiehlt als Ziege. Wer eines andern Haab' und
Gut vorsetzlicherweise wegnimmt, oder heilige Kuchen isst, die man nicht zuvor bey einer feyerlichen
Ceremonie einer Gottheit dargebracht hat, sinkt unausbleiblich in den Zustand eines Thieres. Frauen,
welche dergleichen Diebsthle begehen, beflecken sich auf die nmliche Weise und sollen mit den
benannten mnnlichen Thieren in der Gestalt der Weibchen derselben geboren werden. Wenn eine der
vier Classen ohne dringende Nothwendigkeit die Erfllung der ihr zukommenden Pflichten unterlsst, so
soll sie in sndliche Krper eingehen und Sclavinn ihrer Feinde werden. Wenn ein Brahmin seine Pflicht
nicht thut, so soll er in einen Dmon, genannt Ulcamuc'ha, oder mit einem Feuerbrand hnlichen Munde
welcher Ausgespieenes auffrisst, verwandelt werden; thut sie ein Cshatriya nicht, in einen Dmon,
Cataputana genannt, welcher sich von Koth und Aas nhrt. Unterlsst sie ein Vaisya so soll er in ein bles
Wesen Maitracshajyotica genannt, welches faulende ser isst, verwandelt werden; und ein Sudra,
welcher seinen Beruf versumt, wird ein scheusslicher bekrperter Geist, Chailasaca genannt, welche
sich von Lufen nhrt. Lebensseelen welche der Sinnlichkeit ergeben sind, sollen in ihren knftigen
Krpern noch feiner und schrfer durch ihre Sinne empfinden, und zwar in dem nmlichen Grade, in
welchem sie sich verbotenen Ergtzungen ergeben hatten, damit sie verhltnissmssige Schmerzen
ausstehen mgen. Und sie sollen wegen ihrer Thorheit, so oft sie ihre strflichen Handlungen wiederholen,
zu immer heftigeren Schmerzen in Gestalten verurtheilt werden, welche auf dieser Erde verchtlich sind.
Zuerst sollen sie in Tamisra, oder usserster Dunkelheit und in andern Wohnungen des Schreckens, in
Asipatravana oder Schwertbltter-Walde, und in verschiedenen rtern wo Festzusammenschnren und
Aufreissen ist, eine Empfindung der Todes-Angst haben. Mannichfaltige (Mannigfaltige) Qualen warten
ihrer: sie sollen von Raben und Eulen verstmmelt werden, und siedendheisse Kuchen verschlucken,
ber glhenden Sand gehen, und die nmlichen Martern empfinden, als ob sie wie Tpferwaare im Ofen
gebrannt wrden. Sie sollen die Formen bestndig elender Thiere annehmen, wechselweise von
usserster Klte und Hitze geplagt und mit verschiedenartigen Schrecken umringt werden. Sie sollen
mehr als einmal in verschiedenen Mutterleibern liegen, und nach martervollen Geburten strenger
Gefangenschaft und zu sklavischer Bedienung bey Geschpfen die ihnen gleich sind, verurtheilt werden.
Dann sollen Trennungen von Verwandten und Freunden, gezwungener Aufenthalt bey den Gottlosen,
mhsamer Gewinn und zu Grunde richtender Geldverlust, und kaum gemachte Freundschaften von
endlichen Feindschaften verdrngt, folgen; Ferner Alter ohne Untersttzung, Krankheiten mit
Gewissensbissen und unzhlichen Martern verknpft, und zuletzt unvermeidlicher Tod. Von der Absicht
und Gemthsstimmung mit welcher jemand in diesem Leben eine religise oder moralische Handlung
ausbt, wird in dem knftigen mit der nmlichen Eigenschaft begabten Krper die Belohnung abhangen.
Also sind euch die smmtlichen Strafen fr belthaten offenbart worden. Lernet nun diejenigen
Handlungen eines Brahminen, welche zu ewiger Wonne fhren. Den Veda lernen und verstehen, fromme
Kasteyungen vornehmen, gttliche Kenntniss des Gesetzes und der Philosophie einsammlen, seine Sinne
und Glieder beherrschen, empfindenden Geschpfen kein Leid zufgen und einen natrlichen und
geistlichen Vater hochachtungsvoll behandeln, sind die Hauptzweige der Pflichten durch welche man
gewiss zu endlicher Glckseligkeit gelangt. Ist denn, sagten die Weisen unter allen diesen guten
Handlungen, welche in dieser Welt vollzogen werden, keine, von welcher man glaubt, dass sie eine
ausschliesslich grssere Kraft als die brigen habe, Leuten den Weg zur Glckseligkeit zu zeigen? Unter
allen diesen Pflichten antwortete Bhrigu ist die vorzglichste, dass man aus den Upanishaden eine wahre
Kenntniss von dem einzigen wahren Gotte erlange; dies ist die erhabenste aller Wissenschaften, weil man
durch sie ganz gewiss Unsterblichkeit erlangt. Doch in diesem Leben und auch in dem nchsten hlt man
das Forschen im Veda zur Erreichung einer Kenntniss von Gott fr die wirksamste unter diesen sechs
Pflichten, um den Menschen Glckseligkeit zu verschaffen. Denn die Kenntniss und Anbetung eines
einigen Gottes, welche der Veda lehrt, begreift alle die der Ordnung nach erwhnten Vorschriften zur
Fhrung eines regelmssigen Lebens vllig. Die Ceremonial-Pflicht welche der Veda vorschreibt, ist von
zweyerley Art; eine bezieht sich auf diese Welt und bringt Wohlstand auf Erden hervor, die andere ist
verschieden davon und verschafft Glckseligkeit im Himmel. Eine religise Handlung die sich auf
eigenntzige Absichten in dieser Welt grndet, zum Beyspiel ein Opfer fr Regen, oder in der folgenden
Welt, zum Beyspiel eine fromme Spende in der Hoffnung einer knftigen Belohnung, wird konkret und
interessirt genannt; aber eine Handlung, welche mit Kenntniss von Gott und ohne Selbstliebe verrichtet
wird, heisst abstrakt und uninteressirt. Wer oft eigenntzige Ceremonien verrichtet, kommt eben dorthin
wo die Beherrscher des niedern Himmels sind; aber wer viele uninteressirte Religionshandlungen
verrichtet, reisst sich auf immer von einem Krper los, der aus den fnf Elementen zusammengesetzt ist.
Er bemerkt die hchste Seele in allen Wesen, so wie alle Wesen in der hchsten Seele, er opfert seinen
eigenen Geist, indem er ihn auf den Geist Gottes heftet, und sich der Natur der einzigen Gottheit nhert,
welche durch ihren eigenen Lichtausfluss glnzt. Solchemnach muss der vornehmste unter den
Wiedergebornen, ob er gleich die in den Sastras erwhnten Ceremonial-Gebruche vernachlssiget,
beflissen seyn, sowohl eine Kenntniss von Gott zu erlangen, als den Veda zu wiederholen. Diess ist das
vortheilhafte Vorrecht derer, welche zweymal geboren werden, erstlich von ihren natrlichen Mttern und
dann von der Gayatri ihrer geistlichen Mutter, aber hauptschlich der Brahminen, weil ein wiedergeborner
Mann durch Vollziehung dieser Pflicht, aber auf keine andere Art, sich bald unaufhrliche Glckseligkeit
erwerben kann. Den Patriarchen, den Gottheiten und dem menschlichen Geschlechte ist die Schrift ein
Auge das immer Licht giebt, auch konnte der Vedasastra durch keine menschlichen Krfte hervorgebracht
worden seyn; und kann auch ohne den Beystand offenbarter Glossen und Erklrungen von der
menschlichen Vernunft nicht gewrdiget werden; diess ist eine zuverlssige Wahrheit. Gesetzbcher
welche sich nicht auf den Veda grnden und die verschiedenen anders lehrenden Theorien der Menschen
bringen keine Frucht nach dem Tode; denn man weiss, dass sie alle auf Finsterniss gebauet sind. Alle
Lehrgebude welche mit dem Veda streiten, mssen nothwendig Sterbliche zu Urhebern haben, und
werden bald verschwinden; ihr spter Ursprung zeigt, dass sie nichtig und falsch sind. Die drey Welten,
die vier Classen der Menschen und ihre vier verschiedenen Stnde, mit allem was gewesen ist, allem was
ist und allem was seyn wird, macht der Veda bekannt. Im Veda allein wird deutlich erklrt, was der Schall,
die fhlbare und sichtbare Gestalt, der Geschmack und der fnfte Gegenstand sinnlicher Vernehmung,
der Geruch ist; desgleichen was die drey Eigenschaften der Seele, die damit verbundenen Geburten und
die Handlungen sind, welche aus ihnen emporspriessen. Alle Geschpfe werden durch den Vedasastra
der Urwelt erhalten, welchen die Weisen deswegen fr den Erhabensten halten, weil er die hchste
Quelle der Glckseligkeit fr dieses Geschpf den Mann ist. Nur der verdient vollkommen den Befehl ber
Heere, knigliches Ansehen, Macht zu strafen und unbeschrnkte Herrschaft ber alle Vlker welcher den
Vedasastra genau versteht. So wie Feuer selbst feuchte Bume mit verdoppelter Flamme ausbrennt, so
brennt der, welcher den Veda wohlversteht, die Snden-Flecke aus mit denen seine Seele verunreiniget
ist. Wer, whrend seines Aufenthaltes in einem der vier Stnde den Sinn des Vedasastra genau inne hat,
nhert sich der gttlichen Natur, ob er gleich in dieser Unterwelt verweilt. Diejenigen welche viele Bcher
gelesen haben, sind erhabner als die welche seltener studiren; die welche das Gelesene behalten,
erhabener als vergessliche Leser; die welche das was sie lesen, vollkommen verstehen, haben den
Vorzug vor denen die sich bloss daran erinnern, und die welche die gekannte Pflicht ausben, sind denen
vorzuziehen, welche sie blos kennen. Andacht und heilige Kenntniss sind die besten Mittel durch welche
ein Brahmin zur Glckseligkeit gelangen kann; durch Andachtsbung kann er sich schuldlos machen;
durch heilige Kenntniss kann er unsterblichen Ruhm erreichen. Wer nach einer anschauenden Kenntniss
aller seiner Pflichten strebt, muss die drey Beweisarten wohl verstehen: nmlich den sichtbaren Beweis,
die Schlussfolgerung und das Ansehen der verschiedenen Bcher welche aus dem Veda genommen
werden. Nur der hat eine Einsicht in die smmtlichen religisen und brgerlichen Pflichten welcher nach
vernunftmssigen, mit dem Veda bereinstimmenden, Regeln im Allgemeinen ber jenes System
sprechen kann, wie es die heiligen Weisen offenbart haben. Diese Verhaltungs-Regeln welche zu der
hchsten Glckseligkeit fhren, sind nun genau und im Kurzen vorgetragen worden: die verborgene
Gelehrsamkeit dieses Manavasastra soll euch sofort entdeckt werden. Wenn man fragt, wie in besondern
Fllen welche in keiner dieser allgemeinen Regeln berhrt sind, bestimmt werden soll, was Rechtens ist,
so ist die Antwort folgende: was wohl unterrichtete Brahminen rathen, soll als unstreitige Gesetz
betrachtet werden. Wohlunterrichtete Brahminen sind diejenigen welche aus der Schrift selbst
augenscheinliche Proben darlegen knnen, indem sie selbst, wie es das Gesetz verordnet, die Vedas und
ihre weit ausgedehnten Zweige, oder die Vedangas, Mimansa, Nyaya, Dhermasastra und Puranas
erforscht haben. Niemand sage sein Meinung ber eine schwere Rechtsfrage die zuvor nicht ausdrcklich
offenbart worden war: denn sie muss in einer Versammlung von zehn solcher tugendhaften Brahminen
unter einem Vorsitzer, oder wenn man nicht zehne bekommen kann, von drey solcher Brahminen unter
einem Vorsitzer entschieden werden. Die Versammlung von Zehnen unter einem Oberhaupte, welches
entweder der Knig selbst oder ein von ihm ernannter Richter seyn kann, muss aus drey Mnnern
bestehen, deren jeder mit einem der drey Vedas vorzglich bekannt ist, aus einem vierten der in der
Nyaya, und aus einem fnften, welcher in der Mimansa-Philosophie erfahren ist; aus einem sechsten
welcher vorzglich den Niructa studirt hat, aus einem siebenten der hauptschlich im Dhermasastra
geforscht hat, und aus drey allgemeinen Gelehrten welche in den drey ersten Stnden sind. Einer welcher
vornmlich in Rigveda bewandert ist, ein zweyter welcher den Yajush am besten versteht, ein dritter
welcher den Saman am besten inne hat, sind die Versammlung dreyer Mnner unter einem Haupte,
welche sowohl in der Rechtswissenschaft als in Gewissens-Fllen Zweifel auflsen knnen. Sogar die
Entscheidung eines einzigen Priesters, welcher die Grundstze des Veda vollkommen versteht, falls man
nicht mehrere zusammen bringen kann, muss als Gesetz vom hchsten Ansehen betrachtet werden; nicht
die Meinung vieler Tausende denen es an heiliger Kenntniss mangelt. Viele tausend Brahminen knnen
keine gesetzmssige Versammlung zur Entscheidung von Streitigkeiten bilden, wenn sie die Pflichten
whrend einer regelmssigen Schler-Zeit nicht erfllt haben, mit den Sprchen der Schrift unbenannt
sind, und von dem blossen Nahmen ihrer Priester-Classe leben. Die Snde dessen, welchem eingebildete
Gernwisser, von der Eigenschaft der Finsterniss durchdrungen, die Gesetze erklren, die sie doch selbst
nicht verstehen, soll hundertfltig vermehrt auf die Elenden fallen, welche dieselben vortragen. Dieser
smmtliche Inbegriff der Pflichten, welche vorzglich endliche Glckseligkeit bewirken, ist euch hiermit
verkndiget worden, und der Brahmin welcher nie davon abweicht, soll dort oben in einen vorzglichern
Zustand kommen. Solcher Gestalt entdeckte mir der allweise Menu, welcher ausgebreitete Herrschaft
besitzt und im himmlischen Glanze flammt, aus Wohlwollen fr das menschlich Geschlecht dieses
unbertrefliche Gesetz-System, welches man auf das andchtigste vor Personen, die damit nicht
bekanntgemacht werden drfen, verborgen halten muss. Jeder Brahmin betrachte mit unverrckter
Aufmerksamkeit die sichtbare und unsichtbare Natur, wie sie in dem gttlichen Geiste existirt: denn wenn
er das grnzenlose (grenzenlose) Weltall welche im gttlichen Geiste existirt, erforscht, so ist es
unmglich, dass er sein Herz dem Laster widmen kann. Der gttliche Geist allein ist die ganze Gtter-
Menge; alle Welten sind in den gttlichen Geist gestellt und der gttliche Geist bringt ohne Zweifel, durch
eine Kette von Ursachen und Wirkungen, die mit dem freyen Willen vereinbar sind, die an einander
hngende Reihe von Handlungen hervor, welche bekrperte Seelen verrichten. Er kann den feinen ther
in den Hlungen seines Krpers betrachten; die Luft in seiner Muskelbewegung und in den reitzbaren
(reizbaren) Nerven; das erhabene Sonnen- und Feuer-Licht in seiner Verdauungs-Hitze und in seinen
sichtbaren Gliedern; das Wasser in den Sften seines Krpers; die Erde in den Erdtheilen seines
Krperbaues; In seinem Herzen den Mond; in seinen Gehr-Nerven die Schutzgeister der acht Gegenden;
in seiner fortschreitenden Bewegung den Vishnu; in seiner Muskelkraft den Hara; in seinen
Sprechwerkzeugen den Agni; in der Ausleerung den Mitra; in der Zeugung den Brahma. Aber er muss
den erhabenen, allgegenwrtigen Verstand (besser: Vernunft) als den unbeschrnkten Herrn ihrer Aller,
durch dessen Macht sie allein existiren, betrachten; als einen Geist welcher keinesweges der Gegenstand
eines Sinnes ist, und blos von einer Seele gedacht werden kann, die ganz von der Materie abgesondert
ist, und gleichsam schlummert; als einen Geist den er jedoch um sein Nachdenken zu erleichtern, sich
subtiler als das feinste denkbare Wesen und glnzender als das reinste Gold denken kann. Einige beten
ihn an als alldurchdringend gegenwrtig im Elementarischen Feuer, andere im Menu dem Herrn der
Geschpfe oder dem unmittelbaren Agenten in der Schpfung; einige beten ihn an als deutlicher
gegenwrtig im Indra, dem Herrn der Welten und des Dunstkreises; andere in der reinen Luft, andere in
dem hchsten ewigen Geiste. Er ist es, welcher in den fnf Gestalten der fnf Elemente alle Wesen
durchdringt, und sie durch die Stufenleiter der Geburt, des Wachsthums und der Auflsung sich in dieser
Welt herumschwingen lsst, wie die Rder eines Wagens, bis sie die Seligkeit verdienen. Solchemnach
wird der, welcher in seiner eignen Seele die hchste Seele bemerkt, die in allen Geschpfen gegenwrtig
ist, gegen sie alle gleichgut gesinnt, und wird zuletzt in das hchste Wesen, ja in das des Allmchtigen
selbst verschlungen werden. Hier endigte der heilige Lehrer; und jeder Wiedergeborner, welcher
aufmerksam diesen von Bhrigu geoffenbarten Manavasastra liest, wird sich an die Tugend gewhnen und
endlich die Seligkeit erlangen, nach welcher er strebt.

Allgemeine Bemerkung

Die gelehrten Hindus halten einmthig dafr, dass viele vom Menu, der bey ihnen fr den ltesten
Gesetzgeber gilt, gegebenen Verordnungen sich blos auf die ersten Weltalter einschrnkten, und im
jetzigen, wo einige derselben unstreitig veraltet sind, keine Gltigkeit mehr haben; und sie grnden ihre
Meynung auf die folgenden Aussprche, die in einem Werke: Madana Ratna Pradipa betitelt, gesammelt
sind.

I. Cratu:
Im Cali-Zeitalter darf der Bruder des verstorbenen Ehemannes keine Kinder mit der Wittwe zeugen; auch
darf eine Jungfrau, die einmal verlobt ist, nicht zum zweytenmale zur Ehe gegeben werden; man muss
keinen Stier opfern, und ein Schler der Theologie darf keinen Wassertopf tragen.

II . Vrihaspati:
Auftrge an Verwandte mit Wittwen oder Frauen, dafern die Ehemnner tod oder unvermgend sind
Kinder zu zeugen, werden zwar von dem weisen Menu erwhnt, aber ausdrcklich von ihm in Hinsicht auf
die Ordnung der vier Zeitalter, verboten: keine solche Handlung kommt in diesem Zeitalter von
Rechtswegen einem andern als dem Ehemanne zu. Im ersten und zweyten Zeitalter waren die Menschen
mit wahrer Frmmigkeit und gesunder Kenntniss ausgerstet; desgleichen auch im dritten; aber im vierten
verordnete ihr Schpfer eine Verringerung ihrer Willens- und Verstandeskrfte. So nehmen die alten
Weisen sehr verschiedenartige Shne an Kindesstatt an, welches Mnner, denen jene ausgezeichneten
Krfte fehlen, nicht mehr thun drfen.

III. Parasara:
Wer mit einem Todsnder umgegangen ist, muss sein Vaterland im ersten Zeitalter verlassen; im zweyten
muss er aus seiner Geburtsstadt entweichen; in dritten sich aus seiner Familie entfernen; aber im vierten
braucht er blos den Verbrecher zu fliehen. Im ersten Zeitalter wird er herabgesetzt, wenn er nur mit einem
erniedrigten Manne spricht; in zweyten, wenn er ihn berhrt; im dritten, wenn er Speise von ihm annimmt;
aber im vierten ist blos der Snder allein fr sein Verbrechen verantwortlich.

IV. Narada:
Die Erzeugung eines Sohnes durch den Bruder des verstorbenen, der Mord eines Viehes whrend des
Gastmahls, der Genuss des Fleisches bey Todtenfeyern und der Stand eines Einsiedlers sind im vierten
Zeitalter verboten oder veraltet.

V. Adityapurana:
Was Pflicht im ersten Zeitalter war, darf nicht bey allen Fllen im vierten gethan werden; weil im Caliyuga
Mnner und Frauen der Snde ergeben sind. Hieher gehrt eine sehr lang dauernde Schlerzeit und die
Nothwendigkeit einen Wassertopf bey sich zu tragen, Verheirathung mit einer Anverwandtinn von
vterlicher oder mtterlicher Seite, und das Opfer eines Stiers, oder eines Menschen, eines Pferdes: und
Wiedergeborne mssen sich im Cali Zeitalter aller hitzigen Getrnke enthalten; dergleichen darf man von
einer verheiratheten jungen Frau, deren Mann vor Vollziehung der Ehe starb, kein zweytes Geschenk
annehmen, eben so wenig als den grssern Antheil eines lteren Bruders, noch ists (ist es) erlaubt mit
seines Bruders Wittwe oder Frau Kinder zu zeugen.

VI. Smriti:
Der Auftrag an einen Mann mit der Wittwe seines Bruders Kinder zu zeugen; die berlassung einer
jungen verheiratheten Frau an einen andern, im Fall ihr Verlobter noch whrend ihrer Jungfrauschaft
sterben sollte; Die Ehe der Wiedergeboren mit Jungfrauen, welche nicht aus der nmlichen Classe sind;
und die Erlaubniss einen Brahminen umzubringen, welcher in einem Religionskriege jemanden mit
mrderischen Absichten anfllt; Jeder Umgang mit einem Wiedergebornen, welcher zur See gewesen ist,
ob er schon eine Shne verrichtetet hat; Opfer fr irgend vollziehen; und die Nothwendigkeit einen
Wassertopf bey sich zu tragen; Auf Pilgrimschaft gehen bis der Tod des Pilgrims erfolgt; ein Thier bey
einem Opfer schlachten; ein hitziges Getrnk annehmen, wre es auch bey der Ceremonie, welche
Sautramani genannt wird, angeboten worden; Das, was bey einer Spende ins Feuer von einem Topfe
gereinigter Bitter ist abgeleckt worden, annehmen; in den dritten Stand, oder in den eines Einsiedlers
treten, ob es gleich fr die ersten Zeitalter verordnet worden; Die Verringerung der Verbrechen nach dem
Verhltnisse der religisen Handlungen und der heiligen Kenntniss der Verbrecher; die Vorschrift der
Ausshnung eines Brahminen welche ihm das Leben kostet; Die Strflichkeit alles Umgangs mit Sndern;
die heimliche Ausshnung grosser Verbrechen, ausgenommen des Diebstahl; der Mord von
Schlachtthieren zur Ehre vornehmer Gste, oder zu Ehren der Vorltern; Die Annahme an Kindesstatt
eines andern Sohnes, welcher weder rechtmssig gezeugt, noch von seinen ltern dazu hergegeben
worden ist; die Verlassung einer rechtmssigen Frau, deren Vergehen unbedeutend und nicht wirklicher
Ehebruch ist: Diese Theile der alten Gesetze wurden, als sich die genannten Flle im Anfange des Cali-
Zeitalters erugneten (ereigneten), von weisen Gesetzgebern abgeschaft, um das menschliche
Geschlecht vor Ungemach zu schtzen. Bey den hier erwhnten Stellen ist zu erinnern, dass Culluca,
welcher keine derselben, ausgenommen die des Vrihaspati, angefhrt hat, geglaubt zu haben scheint,
kein anderes Gesetz des Menu sey blos auf die drey ersten Zeitalter eingeschrnkt gewesen; ferner dass
der Smriti oder das heilige Gesetzbuch ohne den Nahmen des Gesetzgebers angefhrt ist; und endlich
dass die auf jedes Zeitalter ausgedehnte Untersagung der Selbstvertheidigung, auch sogar gegen
Brahminen, erstlich mit einer Stelle des Sumantu, sodann mit der Vorschrift und dem Beyspiele des
Crishna selbst, wie man aus dem Mahabharat ersteht und zuletzt sogar mit einem Spruche im Veda im
Widerspruche steht vermge dessen jedem anbefohlen wird, sein Leben gegen alle gewaltsame Angriffe
zu vertheidigen.