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Moskau, Drittes Rom (, ) Die angebliche Staatstheorie des

Moskauer Reiches wurde im 16. Jh. in drei Briefen des Starec Filofej des Pskover
Eleazar-Klosters formuliert und gilt gemeinhin als Beleg dafur, dass Russland schon
im Mittelalter imperialistisch ausgerichtet gewesen sei und dass daraus auch der Im-
perialismus der Sowjetunion resultiert habe, die dann gern als das Reich des Bosen

tituliert wurde. In der Theorie von Moskau, Drittes Rom geht es darum, dass das

erste Rom, das normalerweise als Synonym fur die romisch-katholische Kirche gele-
sen wird, durch die Apollinarische Haresie vom wahren Glauben abgefallen und, da es
weiterhin seine Eucharistie mit ungesauertem Brot feiert, vergangen sei. Seine rettende
Macht sei auf das zweite Rom, Konstantinopel, das sich selbst auch als neues Rom

(griech. Ma lg) bezeichnet hat, u bergegangen. Doch auch dieses sei gefallen, als
es 1428 die Florentiner Kirchenunion mit der katholischen Kirche einging. Der Fall
Konstantinopels zeige sich sinnfallig darin, dass es von den Unglaubigen, den Turken,
eingenommen worden sei und das Ostromische Reich 1453 aufgehort habe zu existie-
ren. Die Macht und das Charisma des wirklichen christlichen Reiches seien nun auf
Moskau u bergegangen, das Moskoviter Reich sei also das einzige, in dem der wahre
Glaube noch bewahrt und bekannt und das von einem rechtglaubigen Zaren regiert
werde. Der eschatologische Bezug der Theorie von Moskau, Drittes Rom wird ge-

meinhin darin gesehen, dass Filofej kein viertes Rom mehr zulasst und Moskau so zum
letzten christlichen Reich auf Erden stilisiert, das um jeden Preis erhalten bleiben muss.
Der Ausdruck c etvertomu ne byti ( ein viertes wird es nicht

geben) wird in diesem Zusammenhang gern zitiert.
Die Theorie von Moskau, Drittes Rom ist nach dem Fund der Handschriften im

19. Jh. begeistert aufgenommen worden und diente dem Konservativismus dazu, die
absolutistische Zarenmacht als gottgewollt zu rechtfertigen. Am Anfang des 20. Jh.s
erschienen Studien zu den Werken Filofejs und auerdem eine Reihe von Schriften,
die gleichsam ruckwirkend nach Beweisen dafur suchten, dass Moskau tatsachlich und
bewusst im 15. und 16. Jh. byzantinisches Gedankengut und byzantinische Reichsin-
signien u bernommen habe. Obwohl die Theorie von Moskau, Drittes Rom immer

noch ein Streitpunkt in der Wissenschaft ist, sind einige dieser Deutungen inzwischen
v. a. durch grundliche Text- und Quellenanalysen ausgeraumt worden. Vor allem ist
das von Malinin 1901 edierte Textkorpus einer quellenkritischen Untersuchung unter-
worfen worden, nach der man davon ausgeht, dass nicht mehr als drei, auf das Ende
des 15. oder den Anfang des 16. Jh.s zu datierende, Schriften u berhaupt von Filofej
stammen und dass die Intention Filofejs nicht darin bestand, eine Staatstheorie zu ent-
werfen. Vielmehr ging es ihm im Brief an den Djaken Misjur-Munechin darum, auf
die fur einen rechtglaubigen Christen negativen Folgen der Sterndeuterei hinzuweisen,
im Brief an den Zaren Ivan III. dagegen darum, ihn davon abzubringen, die Kloster der
gerade von ihm eroberten Pskover Region zu sakularisieren, wie er es vordem mit dem
Novgoroder Kirchenbesitz getan hatte.
Folglich geht man nicht mehr davon aus, dass Moskau, Drittes Rom eine oder gar

die grundlegende russische Staatstheorie des 16. Jh.s war. Die Theorie wurde vielmehr
zunachst von der Kirche dazu genutzt, sich dem Westen gegenuber besser darzustellen,
und so taucht der Terminus Moskau, Drittes Rom zuerst in der Patriarchatsurkunde

von 1589 auf, mit der das Moskauer Patriarchat im Westen seine Grundung bekannt gab.
Wichtige Daten sind in der Forschung noch nicht geklart. So ist immer noch nicht
klar, welche Handschriften von Filofej selbst geschrieben worden sind und auf welchen
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Zeitraum sie zu datieren sind. Auch zur Person des Autors stellen sich mehr Fragen, als
bis jetzt beantwortet wurden. Kampfer hat z. B. vorgeschlagen, Filofej mit dem in Un-
gnade gefallenen Djaken Fedor Kuricyn gleichzusetzen, hat jedoch keine wirklichen
Beweise dafur. Die Wertung Filofejs als Autor ist umstritten, einerseits nennt man ihne
einen einfachen Monch aus einem unbedeutenden Grenzkloster, dessen Schriften

inhaltlich und formal primitiv sind, andits einen religiosen Denker mit reichem theolo-
gisen Wissen was die Schriften eher nahelegen oder gar einen Staatsdenker im

Auftrag Moskaus. Ebenso ist noch nicht eindeutig gegeklart, ob die Theorie Moskau,

Drittes Rom lediglich einen historisch notwendigen Schritt zur Patriarchatsgrundung
darstellt oder ob sie ein Glied in der Tradition religioser Sinngebung vom Metropoliten
Ilarion im 11. Jh. bis zu Fedor Dostoevskij und Aleksandr Solzenicyn ist. Geistesge-
schichtlich relevant war zumindest ihre Rezeption im 19. Jh.
Literatur:
Schaeder, Hildegard: Moskau, das dritte Rom. Studien zur Geschichte einer politi-
schen Theorie in der slavischen Welt, Darmstadt 1957.
Kampfer, Frank: Sendschreiben Filofejs oder Filofej-Zyklus? Argumente gegen

die Ergebnisse Alexander Goldbergs, in: Canadian-American Slavic Studies, 1979,
Bd. 13, S.126-138.
Rowland, Daniel B.: Moscow The Third Rorne or the New Israel?, in: Russian

Review, 1996, Bd. 55, S.591 614.
CORNELIA SOLDAT in: Norbert Franz (Hg.), Lexikon der russischen Kultur, 2002, S. 300ff.
Moskau, neues Jerusalem (, ) Die Vorstellung von
Moskau, neues Jerusalem ist mit dem Gedanken verbunden, dass sich das Zen-

trum der Heiligkeit in die orthodoxe Hauptstach Russlands verlagert hat. Die Idee
des geistigen Weges erganzte zwar die Konzeption Moskaus als Drittem Rom, steht
aber zugleich in einem gewissen Widerspruch zu der Idee des Weges der irdischen
Macht, die in dieser Konzeption enthalten war; sie orientierte sich vordergrundig an
den hochsten geistig-religiosen Werten, an Frommigkeit und am Priestertum als Ent-
wicklungsweg fur die durch die christliche Religion geweihte russische Staatlichkeit.
Die Idee bildete sich in alt-russischer Zeit heraus und fand ihre Verkorperung im 17.
Jh. unter Patriarch Nikon, als dieser die sakrale Toponymik usurpierte, indem er in der
Nahe von Moskau das Novyj Ierusalimskij monastyr ( Neues-Jerusalem-Kloster)

mit einer Kirche der Auferstehung Christi nach dem Vorbild der Auferstehungskirche
in Jerusalem errichten lie sowie den in der Nahe liegenden Fluss in Jordan und Dorfer
in Nazareth und Bethlehem usw. umbenannte. In diesem Sinn war Moskau ein neues
Jerusalem. In einem anderen Sinn aber wurde Moskau dadurch mit der neutestament-
liehen Vorstellung von der Stadt der Zukunft (das Neue Jerusalem der Apokalypse)
verbunden. Dieses Ideologem starkte Haltung, und Rolle der Kirche gegenuber dem
Staat, weshalb es auf Widerstand stie und durch das unter Peter I. herrschende Primat
des Monarchen verdrangt wurde.
Der Wechsel der Hauptstadt und die Hervorhebung St. Petersburgs als Stadt des

Heiligen Peter (eine Art viertes Rom) fuhrte zur Verringerung der Heiligkeit Mos-
kaus und erzeugte eine kulturell-historische Opposition zwischen dem imperialen St.
Petersburg und dem althergebrachten Mutterchen Moskau.

SERGEIJ GONCAROV in: Norbert Franz (Hg.), Lexikon der russischen Kultur, 2002, S. 303f.