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Der russische Pilger

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Zusammenfassende Nacherzhlung
Ramakrishna
eines Berichtes, den ein unbekannter
Ramakrishnas Schler
Pilger im 19. Jahrhundert in
Vedantische
Russland hinterlie Lebenswege
Indische Geisteswelt
Christliche Mystik
Ein unbekannter Pilger
Der russische Pilger und
berichtet: das Herzensgebet
Bruder Lorenz und die
Gegenwart Gottes
Ich bin ein heimatloser Pilger, von Heilung in Lourdes
niedrigstem gesellschaftlichem Stand, A.H. Franckes
Orthodoxe Christus-Ikone Gotteserfahrung
und pilgere von Ort zu Ort. Auf dem
Tersteegens Anweisungen
Der dieser Nacherzhlung Rcken trage ich einen Beutel mit zur Gotteserfahrung
zurgundeliegende
Originalbericht wurde vom Abt trockenem Brot und auf der Brust einen Weitere spirituelle
des St.-Michael Klosters zu
Beutel mit der Bibel und einem Buch Wege
Kazan/Russland bei einem
Mnch auf dem Berg Athos ber das Gebet. Dies ist mein ganzer Links und Impressum
gefunden und dort
abgeschreiben. Diese Kopie
Besitz.
wurde zuerst handschriftlich
weiter verbreitet und
schlielich in Kazan ca. 1883 Vorgeschichte
in Druck gegeben. Auf deutsch
erschienen als: Aufrichtige
Erzhlungen eines russischen
Ich wurde in einem Dorf im Gebiet
Pilgers. Hrg. von E. Oriol als zweites Kind geboren. Mein
Jungclaussen. Herder 1974,
Freiburg i.Br. Bruder war acht Jahre lter. Als ich
zwei war, starben unsere Eltern und
unser Grovater nahm uns zu sich. Mein
Bruder begann bald, sich
herumzutreiben und gewhnte sich das
Trinken an. Als ich sieben war und
einmal mit ihm auf dem Ofen lag, stie
er mich herunter und ich verletzte mir
den linken Arm. Der Arm verdorrte
danach und seitdem kann ich ihn nicht
mehr bewegen.

Da ich nun fr krperliche Arbeiten


unbrauchbar geworden war, brachte
mir Grovater das Lesen bei, und zwar
aus der Bibel, da wir kein anderes Buch
hatten. Als ich 17 war, starb
Gromutter. Grovater glaubte, wir
bruchten eine Frau zur
Haushaltsfhrung, und deshalb
verheiratete er mich. Das Mdchen war
20 Jahre alt. Ein Jahr spter jedoch
starb Grovater. Mein Bruder war auf
Abwege geraten, und deshalb hatte uns
Grovater sein Haus und sein ganzes
Erbe vermacht. Mein Bruder wurde sehr
neidisch; eines Nachts brach er bei uns
ein, stahl das geerbte Geld und
zndete das Haus an. Mit Mhe und Not
konnten wir damals unser Leben
retten.

Mit geliehenem Geld gelang es uns


danach, ein kleines Httchen zu
bauen. Meine Frau ernhrte uns beide
durch Spinnen, Nhen und
Stickarbeiten. Ich las ihr bei der Arbeit
aus der Bibel vor, denn aufgrund
meiner Verletzung konnte ich keine
Arbeit finden. Nachdem so zwei Jahre
vergingen, starb meine Frau pltzlich
an Fieber und ich blieb vllig allein
zurck. Alles in der Htte erinnerte
mich an sie, und ich hatte eine solche
Sehnsucht nach ihr, dass ich es nicht
mehr in der leeren Htte aushalten
konnte. Ich verkaufte die Htte,
verschenkte das Geld den Armen, nahm
meine Bibel und zog als Pilger von
einem Ort zum anderen.

Die Suche

Als ich nach einiger Zeit der


Wanderschaft in eine Kirche kam,
wurde dort whrend der Messe der Satz
vorgelesen: Betet ohne Unterlass.
Dies machte mich stutzig und ich
begann darber nachzudenken. Wie
kann man denn stndig beten, man
muss doch auch andere Dinge tun, um
sein Leben zu erhalten? Ich las die
Stelle noch einmal in der Bibel nach,
konnte sie mir aber nicht erklren.

Zuerst dachte ich, ich wrde die


Erklrung wohl noch in einer guten
Predigt hren. Ich besuchte deshalb
viele Gottesdienste, in denen ber das
Gebet gepredigt wurde. Dort wurde
jedoch nie gesagt, wie man ohne
Unterlass beten knne. Mein Verlangen,
das zu verstehen, wurde immer grer.
Schlielich beschloss ich, mit Gottes
Hilfe einen erfahrenen Menschen zu
suchen, der es mir erklren knne.

Auf meiner Pilgerwanderschaft fragte


ich nun gezielt die Leute, ob es nicht
irgendwo einen geistigen Lehrer oder
frommen erfahrenen Fhrer gbe.
Dadurch lernte ich einige ehrenwerte
und gelehrte Menschen kennen,
allerdings konnte mir keiner meine
Frage zufriedenstellend beantworten.

Als ich
bereits
ein Jahr
auf

Wanderschaft war, holte mich auf der


Landstrae ein altes Mnnlein ein und
wir kamen ins Gesprch. Der Alte
erzhlte mir, dass 10 km abseits der
Landstrae eine Klostereinsiedelei mit
einem Gasthof sei, in dem man Pilger
kostenlos bewirte. Seine Einladung
dorthin schlug ich jedoch ab mit den
Worten: Ich habe genug Proviant
dabei. Meine Ruhe hngt nicht von
einer Herberge ab, sondern von einer
spirituellen Belehrung. Das
interessierte den Alten. Schlielich
erzhlte ich ihm meine Geschichte. Er
bekreuzigte sich und antwortete:

Lieber Bruder, danke Gott, dass du


dieses unberwindliche Verlangen nach
der Erkenntnis des unablssigen Gebets
hast. Erkenne in deiner langen Suche
das Wirken Gottes. Er wollte dir
zeigen, dass man weder durch Weisheit
dieser Welt noch durch ueren
Wissensdurst das unablssige Gebet
erlangen kann. Schulmiges Wissen
hilft hier nicht weiter. Auf diese Art
begann er mich langsam zu
unterweisen. Ich merkte bald, dass der
Alte ein Starez war, der aus innerer
Erfahrung genau wusste, was das
unablssige Gebet war.

Whrend des Gesprchs waren wir,


ohne dass ich es recht bemerkt hatte,
bis zu der Klostereinsiedelei
gekommen, wo er zu wohnen schien.
Auf meine innige Bitte, mich in das
unablssige Gebet einzuweisen, lud er
mich voller Liebe zu sich ein. Wir
betraten seine Klosterzelle und er
erklrte mir folgendes:

Das unablssige innere Jesusgebet ist


das ununterbrochene Anrufen des
gttlichen Namens Jesu, wobei man
sich seine stndige Anwesenheit
vorstellt und ihn, bei jeder Handlung,
berall, zu jeder Zeit, sogar whrend
des Schlafs um sein Erbarmen bittet.
Er erklrte mir, dass das Erlernen
dieses Gebets vor allem eine
Gewhnungssache sei, und wenn man
sich einmal daran gewhnt habe,
wrde es einem eine auerordentliche
Freude geben. Man htte dann den
Wunsch, es stndig zu verrichten, und
das wrde sich wie von selbst tun.
Konkrete Anweisungen las er mir aus
einem Buch vor, das den seltsamen
Titel trug: Philokalia, oder die Liebe
zur geistlichen Schnheit derer, die die
Wachsamkeit des Geistes ben. Dort
hie es:

Setze dich in der Stille und


Einsamkeit hin, schliee die
Augen und lasse den Atem ganz
leicht flieen. Fhre dann deine
Aufmerksamkeit aus dem Kopf ins
Herz, so dass dein
Vorstellungsvermgen, Denken
und Fhlen vom Herz ausgehen.
Im Rhythmus des Atems sprich in
Gedanken oder auch leise die
Lippen bewegend folgendes:
Herr Jesus Christus, erbarme
dich meiner. Vertreibe alle
fremden Gedanken, sei nur still
und habe Geduld und be dieses
Gebet sehr hufig.

Er erklrte es mir dann in seinen


eigenen Worten wieder und wieder und
beantwortete alle meine Zweifel.
Voller Begeisterung hrte ich zu und
verschlang alles in meinem Gedchtnis.
So verbrachten wir die ganze Nacht.
Am Morgen, ohne geschlafen zu haben,
gingen wir direkt zur Frhmesse in die
Klosterkirche. Nach der Messe sagte
mir der Starez liebevoll, ich solle
regelmig zu ihm kommen, solange
ich das unablssige Gebet lerne. Dann
verlie er mich.

Als ich allein in der Kirche zurckblieb,


fhlte ich riesigen Eifer in mir
aufkommen. Doch dann kamen mir
Sorgen zur praktischen Ausfhrung: Wie
sollte ich denn hier berleben? In
diesem Gasthof wrde man mich
hchstens drei Tage bernachten
lassen. In der Nhe hatte ich kein Dorf
gesehen, wo ich vielleicht Unterkunft
und Lebensunterhalt htte finden
knnen. Ich flehte zu Gott um
Beistand. Schlielich kam jemand und
ich erfuhr, dass es in einiger
Entfernung doch ein Dorf gab. Sofort
wanderte ich dorthin. Zu meinem Glck
schenkte mir Gott eine bequeme
Anstellung bei einem Bauern: Ich sollte
den ganzen Sommer seinen
Gemseacker bewachen und dazu in
einer Schutzhtte auf dem Acker
wohnen. Gott sei Dank! Ich hatte einen
ruhigen Fleck gefunden.

Die bung des Gebets beginnt

Etwa eine Woche versuchte ich, das


innere Gebet so zu ben, wie ich es
von dem Starez gehrt hatte. Anfangs
schien es zu gehen. Doch bald machten
sich Schwere, Trgheit, Langeweile und
Schlfrigkeit in mir breit. Viele
Gedanken strmten auf mich ein.
Deprimiert ging ich zum Starez und
berichtete ehrlich, wie es mir erging.
Er antwortete mir liebevoll: Bruder,
dies ist der Kampf der Finsternis gegen
dich. Aber auch die Finsternis handelt
nach Gottes Willen, vergiss das nie.
Wahrscheinlich musst du wohl noch
etwas Demut erlangen. Darum ist es
auch noch zu frh, mit bereifer den
hchsten Zugang zum Herzen zu
suchen. Dann las er mir aus der
Philokalia eine passende Anweisung
vor:

Wenn du nach einigem Bemhen


nicht in das Herzensland Eingang
findest, dann bediene dich deiner
Fhigkeit, Worte auszusprechen.
Vertreibe fremde Gedanken und
spreche unaufhrlich: Herr Jesus
Christus, erbarme dich meiner.
Und wenn es sein muss, zwinge
dich dazu. Die Erfahrung hat
gelehrt, dass du so den Zugang
zum Herzen erlangst.

Der Starez empfahl mir also, das Gebet


erst einmal mndlich zu wiederholen.
Zustzlich gab er mir einen Rosenkranz
und wies mich an, das Gebet tglich
3000-mal zu wiederholen, egal ob ich
stehe, sitze, gehe oder liege.

Mit neuer Hoffnung kehrte ich zu


meinem Acker zurck. In den ersten
Tagen empfand ich die bung trotzdem
als schwierig. Sie gelang mir nur mit
etwas innerem Zwang. In den
folgenden Tagen sprach sich das Gebet
aber zunehmend leichter und
bequemer. Bald sprte ich eine Art
Verlangen, das Gebet immer wieder zu
wiederholen. Nach einer Woche
besuchte ich den Starez wieder und
berichtete ihm alles. Er ermutigte mich
weiter und wies mich an, die Anzahl
auf 6000 zu erhhen.

Die ganze folgende Woche achtete ich


auf meinem einsamen Acker nur
darauf, die Anweisung des Starez genau
einzuhalten, egal, welche Gedanken
auf mich einstrmten. Ich gewhnte
mich dabei mehr und mehr an das
Gebet. Wenn ich mal einen Moment
damit aufhrte, hatte ich bald das
Gefhl, als wrde mir etwas fehlen
oder als htte ich etwas verloren.
Sofort fing ich dann wieder zu beten
an und mir wurde wieder ganz wohl.
Als ich nach zehn Tagen noch nicht bei
meinem Starez gewesen war, kam er
selbst zu mir. Er hrte sich meinen
Bericht erfreut an und forderte mich
auf, ab jetzt 12000-mal tglich das
Gebet zu verrichten. Dabei sollte ich
weiterhin in der Einsamkeit bleiben
und mglichst frh aufstehen und spt
schlafen gehen.

Ich befolgte, was er es gesagt hatte.


Am ersten Tag war es mir allerdings
fast unmglich, die 12000 Male zu
erreichen. Ich war damit bis ganz spt
abends beschftigt. Am nchsten Tag
ging es glcklicherweise schon besser.
Nach fnf Tagen stellten sich ein
angenehmes Empfinden und eine Lust
am Gebet ein. Und eines Morgens hatte
ich pltzlich das Gefhl, als htte mich
das Gebet geweckt. Mein ganzes
Verlangen drngte mich danach, das
Jesusgebet zu verrichten. Meine
blichen Morgengebete sprach meine
Zunge nur noch ganz ungeschickt aus.
Als ich schlielich das Jesusgebet
sprach, kamen die Worte wie von
selbst. Den ganzen Tag war ich voller
Freude ich war wie in einer anderen
Welt, und mit Leichtigkeit schaffte ich
es, die 12000 Gebete schon am frhen
Abend abgeschlossen zu haben. Ich
hatte groe Lust weiter zu machen,
wagte aber nicht, mehr zu wiederholen
als mir mein Starez gesagt hatte. Auch
an den folgenden Tagen konnte ich mit
derselben Leichtigkeit das Gebet
wiederholen. Als ich wieder zu meinem
Starez ging und ihm Bericht erstattete,
freute er sich, dass ich diese Lust und
Leichtigkeit gefunden hatte. Er erklrte
mir, dass dies eine natrliche Folge der
hufigen bung sei. Nun gestattete er
mir, das Gebet so oft ich wollte und so
viel wie mglich zu wiederholen. Ich
sollte den Namen Jesu ohne zu zhlen
anrufen, mich demtig seinem
gttlichen Willen ergeben und von ihm
alle Hilfe erwarten.

Den ganzen Sommer verbrachte ich


dann im unablssigen mndlichen
Jesusgebet. Sogar in meinen Trumen
trumte ich, dass ich das Gebet
wiederhole. Ich sprte eine groe
Ruhe. Alle fremden Gedanken hrten
ganz von selbst auf. Ich dachte an
nichts anderes als an das Gebet.
Manchmal sprte ich eine selige Wrme
in meinem Herzen. Ich wusste nicht,
wie ich Gott danken sollte. Traf ich
einen Menschen, so erschien er mir
immer so liebenswert und nah, als
wre er mein Verwandter, auch wenn
ich gar nichts mit ihm zu tun hatte.

Aber ich konnte mich nicht lange an


der Anwesenheit meines geliebten
Starez erfreuen, denn gegen Ende des
Sommers starb er. Das einzige, was mir
von ihm blieb, war der Rosenkranz.

Wiederaufnahme der Pilgerschaft

Der Bauer, dessen Acker ich bewacht


hatte, hatte jetzt nach dem Sommer
keine Arbeit mehr fr mich. Er gab mir
zwei Rubel und entlie mich. Da ich
keinen Lehrer mehr hatte, wollte ich
wenigstens mit Hilfe des Buches
Philokalia weiter im Gebet
vorankommen. Leider erfuhr ich, dass
mein Geld fr ein neues Buch nicht
reichte. Durch Gottes Willen jedoch
fand sich schlielich jemand, der mir
ein vllig zerlesenes Exemplar fr zwei
Rubel berlie. Dann nahm ich meine
Pilgerschaft wieder auf.

Unablssig betend wanderte ich


manchmal bis zu 70 Kilometer am Tag.
Ich fhlte dabei gar nicht, dass ich
ging, denn ich fhlte nur, dass ich das
Gebet verrichtete. Es wurde mir
wertvoller und ser als alles andere in
der Welt. Kam eisige Klte, dann
erwrmte mich das Gebet. Marterte
mich der Hunger, dann lie mich das
Gebet vergessen, dass ich essen wollte.
Fhlte ich mich krank, dann machte
das Gebet, dass ich den Schmerz nicht
mehr sprte. Beleidigte mich jemand,
so verschwand durch die Se des
Jesusgebets sogleich die Krnkung und
der Zorn. Ich machte mir um nichts
mehr Sorgen.

Gleichzeitig war mir bewusst, dass


mein Zustand sozusagen nur knstlich
durch die gewohnheitsmige
Wiederholung erzeugt war. Das
eigentliche Herzensgebet hatte ich
noch gar nicht erlernt. Ich traute mich
jedoch nicht, mir eigenmchtig das
innere Herzensgebet anzueignen. Dazu
wartete ich auf ein Zeichen von oben.

Das innere Herzensgebet

Als ich so meines Weges zog und


unablssig das Gebet verrichtete, da
fhlte ich nach einiger Zeit, dass das
Gebet ganz von selbst ins Herz
berzugehen begann. Das Herz begann,
mit dem Herzschlag irgendwie innerlich
die Gebetsworte auszusprechen, und
zwar so: 1: Herr, 2: Jesus, 3: Christus,
usw. Ich hrte auf, das Gebet mit den
Lippen zu sprechen und horchte
verwundert, wie das Herz es betete.
Dabei hatte ich die Empfindung, als
wrde ich mit den Augen nach innen
schauen. Ich fhlte einen leisen
Schmerz im Herzen und im Geist
entzndete sich eine brennende Liebe
zu Jesus. Danach entstand eine
wohltuende Erwrmung im Herzen, die
sich ber die ganze Brust ausbreitete.

Eifrig studierte ich meine Philokalia,


um zu verstehen, was in mir vor sich
ging. Manche Stellen des Buches
verstand ich nicht. Durch Gottes Gnade
erschien mir jedoch mein verstorbener
Starez von Zeit zu Zeit im Traum und
gab mir Erluterungen. So verbrachte
ich meine Zeit in groer Seligkeit,
mein Herz war entflammt von der
Liebe Gottes durch das innere Gebet.
Ich begann zu verstehen, was gemeint
ist mit: Ihr werdet in mir sein und
Gib mir dein Herz.

Wenn ich so mit meinem Herzen


betete, schien die ganze Umgebung zu
mir zu sprechen: die Bume, die
Grser, die Vgel, die Erde, die Luft,
das Licht, alles schien die Liebe
Gottes zu bezeugen. Ich begann zu
verstehen, was in der Philokalia
gemeint war mit der Aussage: Die
Sprache der Geschpfe verstehen.

Nach einigen Abenteuern, die ich mit


Hilfe des Gebets heil berstand, traf
ich in einer ganz einsamen Gegend
einen Waldhter, der mir eine alte
Erdhtte als Unterkunft zuwies und
sein Brot mit mir teilte. Dieser
Waldhter hatte sich aus Angst vor dem
jngsten Gericht seit 10 Jahren
schwere Kasteiungen auferlegt. Nun
wurde er zunehmend von depressiven
Gedanken und von Zweifeln geplagt.
Ich sagte ihm, dass es knechtisch sei,
etwas aus Angst zu tun, und dass man
nie Ruhe vor feindlichen Gedanken
habe, auer man denke stndig voller
Liebe an Gott. So gut ich konnte,
erklrte ich ihm das unablssige
Jesusgebet.

In der mir zugewiesenen Erdhtte


vertiefte ich mich weiter in das Gebet.
Mein Gott, welche Freude ich empfand,
welche Ruhe, welche Wonne! Eines
Nachts trumte ich, ich sei in der Zelle
meines verstorbenen Starez. Er begann
mir die Philokalia zu erklren. Mir war,
als htte ich das Buch in den Hnden,
konnte aber nicht so schnell die Stellen
finden, die der Starez erklrte. Da
nahm er mir das Buch aus der Hand,
schlug die Stelle auf und markierte sie
mit einem Stckchen Holzkohle. Als ich
am nchsten
Tag erwachte,
blieb ich erst
noch liegen
und
wiederholte im Gedchtnis, was er mir
gesagt hatte, damit ich es ja nicht
vergessen wrde. Aber dann kam der
Zweifel: Vielleicht ist es ja nur meine
Einbildung, die zu diesem Traum
gefhrt hat? Man bildet sich ja so
manches ein. Voller Zweifel stand ich
auf. Meine Philokalia lag auf dem
groen Stein, den ich als Tisch
benutzte. Erstaunt sah ich, dass sie an
genau der Stelle aufgeschlagen war,
die mir der Starez im Traum gezeigt
hatte und dass dort auch seine
Markierung war. Ich erinnerte mich
genau, dass dort vorher keine
Markierung gewesen war und dass ich
das Buch abends geschlossen ans
Kopfende meines Schlaflagers gelegt
hatte. Mein Zweifel verschwand und
voller Eifer befolgte ich, was der Starez
mir gesagt hatte. Ich begann nun, das
Jesusgebet zusammen mit dem Atem
ins Herz ein- und wieder
herauszufhren: Geistig ins Herz
blickend betete ich beim Einatmen:
Herr Jesus Christus, und beim
Ausatmen: erbarme dich meiner.

Anfangs bte ich das eine Stunde;


langsam erhhte ich die Zeit, bis ich
fast den ganzen Tag damit ausfllte.
Viele neue Empfindungen sprte ich im
Herzen. Manchmal war mein Herz
voller Leichtigkeit, Freiheit und Trost.
Ich war wie verwandelt und glaubte vor
Wonne zu vergehen. Manchmal kamen
mir Trnen des Dankes an Gott.
Manchmal wurde mein Verstand so
klar, dass ich mit Leichtigkeit Dinge
erfasste, die ich frher nie verstanden
htte. So erneuerte das Herzensgebet
Geist, Krper und Verstand: Mein Geist
erlebte die Se der Liebe Gottes,
innere Ruhe und Reinheit der
Gedanken, mein Krper erlangte
Leichtigkeit und Frische,
Unempfindlichkeit fr Kummer und
Krankheiten, und ich empfand das
Leben als angenehm mein Verstand
erkannte die Sprache der Schpfung,
die Nhe Gottes und die Bedeutung der
heiligen Schrift.

Fnf Monate verbrachte ich in der


Einsamkeit der Erdhtte mit dieser
Gebetsbung, bis ich mich so sehr an
das Herzensgebet gewhnt hatte, dass
es sich ganz von selbst ohne irgendeine
Anstrengung meinerseits verrichtete.
Sogar im Schlaf wurde es durch nichts
unterbrochen. Als dann der Wald
abgeholzt wurde, mute ich die
Erdhtte verlassen. Ich dankte dem
Waldhter und nahm meine
Wanderschaft wieder auf.

Das selbstttige Herzensgebet ist


seitdem auf allen Wegen mein Trost
und meine Freude. Bei allen
Begegnungen, die ich inzwischen hatte,
hat es nie aufgehrt, mich mit Wonne
zu erfllen. Diese Wonne ist nie
eintnig, sondern stets neu und anders.
Das Gebet selbst wird seltsamerweise
durch nichts gestrt und strt
seinerseits keine Ttigkeit. Wenn ich
eine Arbeit vorhabe, geht mir die
Arbeit durch die Anwesenheit des
Gebetes leichter von der Hand. Sogar
wenn ich aufmerksam zuhre oder
lese, hrt das Gebet nicht auf. Ich
fhle gleichzeitig das eine und das
andere, als wre ich gespalten oder als
htte ich zwei Seelen in meiner Brust.

Ich habe viele Abenteuer erlebt, in


denen ich manchmal geehrt und
manchmal gedemtigt wurde. Mein
Starez erschien mir im Traum, wenn
ich dabei war, Fehler zu machen, und
er wies mir den Weg. Wenn es sich
ergab, fhrte ich andere in das
unablssige Gebet ein, und wurde
dadurch oft selbst weiter angespornt.

Manchmal erfllt mich das


Herzensgebet mit solcher Wonne, dass
ich nicht glaube, es knnte jemanden
geben, der glcklicher ist als ich. Nicht
nur das Innere meiner Seele, sondern
auch die ganze Auenwelt erscheint
mir wunderbar schn. Alles verlockt
mich zur Liebe und zum Dank an Gott.
Menschen, Bume, Pflanzen, Tiere,
alles ist mir unaussprechlich vertraut,
und in allen sehe ich den Namen Jesu.
Manchmal fhle ich eine solche
Leichtigkeit, als htte ich berhaupt
keinen Krper, etwa so, als wrde ich
durch die Luft fliegen. Manchmal
empfinde ich eine solche Freude, als
wre ich Knig geworden, und mchte
am liebsten sterben und mich in
Dankbarkeit zu Gottes Fen in die
geistige Welt ergieen. Und wenn es
dann doch einmal vorkommt, dass
unruhige Gedanken
auftauchen, dann
vertiefe ich mich in
das Gebet und finde
wieder Mut, indem
ich mir selber sage:
Gottes Wille
geschehe; ich bin
bereit, alles zu
erdulden, was mir Jesus auferlegt.

Manche verschtten Trnenstrme, weil ihnen kein Sohn geboren wurde, anderen nagt es
am Herzen, dass ihnen keine Reichtmer zu teil geworden sind. Aber ach, wie wenige sorgen
sich und weinen, weil sie Gott nicht geschaut haben? Wahrlich, diejenigen, die Gott suchen
und um ihn weinen, die erlangen ihn. Sri Ramakrishna
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am 21.9.1879. Er wird von seinem Weitere spirituelle
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manchmal schrieb er mit dem Finger Links und Impressum
etwas auf deren ausgestreckte Zunge.

Nach seinem Tod haben einige seiner


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Ramakrishna selbst hat keine Mnchs-
Einweihungen gegeben, solche
Formalitten waren fr ihn unwichtig.
Fr ihn zhlte nur die direkte
Erfahrung des Gttlichen.

Der Guru ist wie eine Kupplerin. Wie die Kupplerin einen Mann und eine Frau
zusammenbringt, so bringt der Guru einen Menschen mit Gott zusammen. Sri Ramakrishna
Vedantische Lebenswege

Wir gren ehrerbietig alle Propheten, Startseite

die uns vorausgingen und auf deren Ramakrishna

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Sdindien, Wirkungsort von Dom Bruder Lorenz und die
Bede Griffith, OSB. Gerhard Tersteegen Gegenwart Gottes
Heilung in Lourdes
Geistliches Blumengrtlein (1726), Vers 58
A.H. Franckes
Gotteserfahrung
Tersteegens Anweisungen
zur Gotteserfahrung
Weitere spirituelle
Wege
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Es gibt viele Namen fr Gott und unendliche Formen, sich IHM zu nhern. Je nach dem
Namen und der Form, in dem du IHN verehrst, wirst du IHN verwirklichen. Sri Ramakrishna
Bruder Lorenz und die bung der Gegenwart Gottes

Der franzsische Karmelitermnch Startseite

Bruder Lorenz (1614-1691) praktizierte Ramakrishna

eine scheinbar einfache bung, durch Ramakrishnas Schler

die er zum ununterbrochenen Vedantische


Lebenswege
Gewahrsam der gttliche Gegenwart
Indische Geisteswelt
gelangte. In seinem Heimatland fast
Christliche Mystik
vergessen, fhrte die Universalitt
Der russische Pilger und
Zeitgenssische Ansicht des seiner Methode dazu, dass Brother das Herzensgebet
Klosters, in dem Bruder Lorenz
Mnch war. Laurence" auch unter Mitgliedern Bruder Lorenz und die
Gegenwart Gottes
anderer Religionen Anhnger gefunden
Heilung in Lourdes
hat.
A.H. Franckes
Gotteserfahrung
Notre sanctification dpend, non du Tersteegens Anweisungen
changement de nos uvres, mais de zur Gotteserfahrung
faire pour Dieu ce que nous faisons Weitere spirituelle
ordinairement pour nous-mmes. Wege
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Unsere Heiligung hngt nicht davon ab,

Heutige Ansicht (Bild entnommen


dass wir unsere Handlungen ndern,
aus Google Street-View). sondern davon, dass wir fr Gott tun,
Inhalt was wir normalerweise fr uns selbst
Jugend tun. (EN44)
Krieg
Suchen des Weges
Er wird Kameliter
Il ny a pas au monde de vie plus
Sein innerer Weg douce ni plus heureuse que la
Seine uerern Aufgaben conversation continuelle avec Dieu.
Augenzeugenbericht
Lebensende
Ceux-l seul la peuvent comprendre,
Erste Bcher ber -Bruder qui la pratiquent et la gotent.
Lorenz
Quellenangaben Es gibt auf der Welt kein seres und
glcklicheres Leben als das Leben in
stndiger Unterhaltung mit Gott. Nur
diejenigen knnen es verstehen, die es
praktizieren und schmecken. (L3)

Jugend

Der sptere Bruder Lorenz wurde 1614


als Nicolas Herman in dem kleinen Dorf
Hrimnil geboren, nahe Lunville in
Lothringen, was damals ein
franzsichsprachiger Teil des hl.
rmischen Reichs deutscher Nation
war. Ein Onkel von ihm war
Karmelitermnch, er ist also
wahrscheinlich in einer religisen
Atmosphre aufgewachsen.

Mit 18 Jahren hatte er eine pltzliche


spirituelle Erfahrung. Seinem Biograph
berichtete er 40 Jahre spter, dass er
eines Wintertages, beim Betrachten
eines entlaubten Baumes und beim
Nachsinnen, dass die Bltter bald
wieder erscheinen wrden, und danach
Blten und Frchte, eine groartige
Schau auf die Vorsehung und Macht
Gottes erhalten habe, die seitdem
nicht mehr aus seiner Seele
verschwunden sei. Diese Schau htte
ihn vllig von der Welt gelst und ihm
eine derartige Liebe zu Gott gegeben,
dass er nicht sagen knne, ob sie
gewachsen sei in den ber vierzig
Jahren, seit er diese Gnade erhalten
hatte. (EN1)

Krieg

Der dreiigjhrige Krieg (1618-1648)


weitete sich 1631 auf Lothringen aus,
als das franzsische Heer einfiel um
Lothringen zu annektieren. 1632, also
mit etwa 18 Jahren, wurde Nicolas
Soldat im Heer des Lothringischen
Herzogs, der letztlich erfolglos gegen
die Franzosen kmpfte. Die Franzosen
waren verbndet mit schwedischen
Truppen und protestantischen
Deutschen unter Fhrung des Herzogs
von Saxen-Weimar. Von diesen
Deutschen wurde Nicolas einmal
gefangen genommen und wegen
angeblicher Spionage mit dem Tod
bedroht. Seine ruhige Erklrung, er
habe nichts Schlechtes getan und
frchte den Tod nicht, beeindruckte sie
aber so sehr, dass er wieder frei
gelassen wurde.

1635 wurde der 21-jhrige Nicolas laut


seinem Biograph beim Angriff der
Schweden auf Rambervillers, einen Ort
in den Nhe seines Geburtsorts, stark
verwundet. (EN9,10)

Er gena bei seinen Eltern, doch leider


blieb ein Bein fr den Rest seines
Lebens gelhmt und bereitete ihm
immer wieder Schwierigkeiten. (EN50)

Suchen des Weges

Bald danach erffnete sich ihm die


Gelegenheit zusammen mit einem
Adeligen als religiser Einsiedler zu
leben. Diese Lebensform brachte ihm
jedoch keinen richtigen Frieden.
Nicolas kam mit dem eigenen
unruhigen Geist nicht zurecht, mal war
er froh, mal traurig, mal beunruhigt. Er
zweifelte an der Richtigkeit seines
Weges und sehnte sich nach einer
Gemeinschaft und nach klaren Regeln.
Schlielich verlie er das
Einsiedlerdasein, ging nach Paris, und
fand eine Anstellung als Lakai bei
einem Adligen. Spter sagte ber seine
Zeit als Lakai, dass er ein grober Tlpel
war, der alles kaputt gemacht htte.
(EN2)
Er wird Karmeliter

1640 (26 Jahre alt) bat er um


Aufnahme als Laienbruder bei den
unbeschuhten Karmeliten in Paris
vielleicht angeregt durch den Onkel,
der Karmeliter war. (Laienbrder
waren die Mnche, die fr niedere
manuelle Arbeiten zustndig waren,
whrend zum Priester geweihte Mnche
fr die Liturgie zustndig waren.) Das
Pariser Karmeliterkloster war 1611 an
der Rue Vaugirard (heute 6.
Arrondissement) errichet worden und
wurde anschlieend durch die Mutter
Ludwigs XIII gefrdert. 1620 wurde die
St. Joseph geweihte Klosterkirche
fertiggestellt, und im Lauf des
Jahrhunderts entstanden weitere
Gebude und Erweiterungen. Teile des
Komplexes bestehen heute noch und
beherbergen gegenwrtig die
katholische Universitt Institut
Catholique de Paris.

Nicolas erhielt oder whlte den


Mnchsnamen Laurent de la
Rsurrection. Er hatte keine gute
Meinung von sich selbst und erwartete,
dass man ihm wegen seiner Tlpeleien
und Fehler das Leben schwer machen
wrde und dass er immer Novize
bleiben wrde. Doch nach zwei Jahren
wurde er wie blich als Laienbruder
(frre convers) eingesegnet (1642). Die
erwarteten ueren Strafen blieben
ebenfalls aus, spter sagte er, Gott
htte ihn getuscht und ihm statt
Strafe nur Wohltaten gegeben. (EN3)
Sein innerer Weg

Zu Beginn seines religisen Lebens


machte er sich folgende Gedanken zu
eigen:

Gott braucht nichts.


Gott hat mich nur fr sich
geschaffen.
Ich werde alles fr alles geben
und so leben, als gbe es nur
Gott und mich.
Ich mchte nichts tun, was Gott
misfllt, ich mchte, dass alles,
was ich tue, Gott gefllt.
Darum werde ich alles, was ich zu
tun habe, aus Liebe zu Gott
machen.

Aus dem letzten Punkt resultierte seine


bung, all seine Ttigkeiten bewusst
aus Liebe zu Gott zu verrichten. Es gab
zu, dass ihm das anfangs nicht leicht
fiel und er es oft verga. Diese bung
scheint er anfangs wie ein inneres
Gesprch mit Gott durchgefhrt zu
haben. Im Lauf der Zeit wurde daraus
eine zunehmend wortlose Hinwendung
des Herzens. Doch trotz dieser bung
gab es ein groes Problem, und das
war seine berzeugung, dass er
verdammt sei und nicht so war, wie
Gott ihn wollte. Die ersten 10 Jahre im
Kloster qulte ihn dieser Gedanke in
mehreren Wellen furchtbar, manchmal
glaubte er ihn besiegt zu haben, aber
dann kam er doch wieder zu Vorschein.

Schlielich konnte er dieses Problem


durch folgende inneren Beschlsse
lsen:
Er entschied sich, dass es ihm
egal sei, ob er in die Hlle oder
in den Himmel komme.
Er wollte sich nicht mehr mit
seinem Leid beschftigen, selbst
wenn er es fr alle Ewigkeit
aushalten msste. (EL26)

Es kommt mir nicht mehr darauf


an, was ich tue oder worunter ich
leide, vorausgesetzt ich bleibe
liebevoll seinem Willen
verbunden, und das ist meine
einzige Aufgabe." (EL26)

Es gengte ihm hinfort, alles aus Liebe


zu Gott tun. Er dachte weder an das
Paradies noch an die Hlle (L2, EN12) und
er gab die Hoffnung auf, dass sich sein
Leben oder sein Geisteszustand je
bessern wrde. Durch das Loslassen
jeglicher Hoffnung fand er sich ganz im
Hier und Jetzt. Sein Geisteszustand
nderte sich radikal und ein
ununterbrochener Friede breitete sich
in ihm aus, der ihn in den 40 Jahren bis
zu seinem Tod nicht mehr verlie. Es
war, als wren pltzlich seine inneren
Augen einer anderen Wirklichkeit
geffnet worden, und die materielle
Welt verlor fr ihn ihren
Substanzcharakter:

Die ganze Welt erscheint mir


nicht mehr fhig, mir Gesellschaft
zu leisten. Alles was ich mit den
Augen des Krpers sehe, erscheint
vor mir wie Gespenster oder
Trume; mir geht es nur noch
darum, was ich mit den Augen
der Seele sehe ... meine
gewhnlichste Beschftigung ist
es, in der Gegenwart Gottes zu
bleiben mit der ganzen Demut
eines nutzlosen aber trotzdem
treuen Dieners. (EL28)

Seine ueren Aufgaben

Nach dem Ende des Noviziats hatte


man ihm die Aufgabe des Kochs des
Klosters bertragen fr die Bekstigung
von teilweise tglich ber 100
Personen. Diese Ttigkeit bte er 15
Jahre lang aus, obwohl er eigentlich
gegen sie, wie er sagte, von Natur aus
einen Widerwillen hatte. Vor und nach
der Arbeit, als er allein in der Kche
war, betete er folgendermaen:

Mein Gott, da du bei mir bist


und ich meinen Geist auf deine
Anordnung hin ueren Dingen
zuwenden muss, bitte ich dich um
die Gnade, whrend dieser
Aufgabe bei dir bleiben zu knnen
und dir Gesellschaft zu leisten,
und damit alles zum Besten
verluft, mein Herr, arbeite bitte
mit mir zusammen, nimm meine
Arbeit an und akzeptiere all
meine Zuneigung.

Whrend der Arbeit unterhielt er sich


weiter vertrauensvoll mit Gott, bat ihm
seine kleinen Dienste an und bat um
seine Gunst.

Nach Erledigung einer Arbeit richtete


er seine Aufmerksamkeit darauf, wie er
die Arbeit ausgefhrt hatte, und wenn
er damit zufrieden war, bedankte er
sich bei Gott, wenn er Fehler
bemerkte, entschuldigte er sich bei
Gott. Ohne durch Fehler entmutigt zu
werden, richtete er anschlieend
seinen Geist wieder auf Gott, so als
wre er nie mit etwas anderem
beschftigt gewesen. (E20)

Wegen Hftleidens (wohl aufgrund


seines steifen Beins) wurde ihm 1657,
als er 43 Jahre alt war, die eher
sitzende Beschftigung als
Sandalenschuster frs Kloster
zugewiesen. Wahrscheinlich half er
weiterhin in der Kche mit, wenn auch
nicht als Hauptverantwortlicher.
Auerdem blieb er zustndig fr
Einkauf und Beschaffung der Weine fr
die Klostergemeinschaft, was lange
Bootsreisen in die Auvergne und
Bourgogne erforderte, eine schwierige
Aufgabe wegen seines steifen Beines.
Er beklagte sich jedoch nie.

Bruder Lorenz scheint viel Kontakt zu


anderen Menschen gehabt zu haben. Er
wurde als sehr natrlich und freundlich
beschreiben. Sein Verhalten zeigte
keinerlei Eigenartigkeiten, er hatte sich
die Einfachheit des gewhnlichen
Lebens bewahrt, und er machte nie
eine melancholische oder asketische
Miene, die andere auf Abstand hlt.
(E35)

Augenzeugenbericht

Joseph de Beaufort (M1-14) schreibt:

Ich beschreibe hier, was ich


persnlich erlebt und gehrt habe
von Bruder Lorenz, dem
unbeschuhten Karmeliter, der vor
etwa zwei Jahren in einem
Kloster in Paris starb. Die
Erinnerung an ihn ist mir ein
Segen.

Aufgrund der Notizen, die ich mir


im Anschluss an unsere Gesprche
machte, gebe ich Ihnen im
Folgenden seine eigenen Worte
wieder.

Bruder Lorenz war trotz seiner


Tugend keinesfalls unnahbar. Sein
offenes Wesen schuf Vertrauen
und gab einem sofort das Gefhl,
man knne ihm alles berichten
und man habe in ihm einen
Freund gefunden. Nachdem er
einen etwas kennengelernt hatte,
sprach er auch ganz unbekmmert
und zeigte seine groe Gte. Was
er sagte, war einfach, zutreffend
und sinnvoll. Durch sein rustikales
ueres hindurch entdeckte man
eine einzigartige Weisheit, eine
Freiheit jenseits der blichen
Auffassungen armer Klosterbrder
und eine Verstndnistiefe, die
alle Erwartungen bertraf. Bei
den Gesprchen whrend seiner
Bettelgnge [Bettelgnge der
Mnche waren eine
Einkommensquelle des Klosters,
Anm. d. b.] zeigte er einen
selbstndigen Geist, der die
umfangreichsten Aufgaben
bewltigen konnte und den man
zu jedem Thema befragen
konnte. Das war der uere
Eindruck, den man von Bruder
Lorenz erhielt.

Bezglich seiner innere Haltung


sagte er mir, dass die Basis seiner
Bekehrung die hohe Idee war, die
er sich von der Kraft und Weisheit
Gottes gemacht hatte. Er
kultivierte diese Idee sorgfltig,
indem er mit groer Treue
entgegengesetzte Ideen verjagte.
Der Glaube war das Licht, dessen
er sich bediente. Er sagte mir
mehrere Male, dass alles, was er
von anderen gehrt hatte und was
er in Bchern gefunden habe ihm
fade erschien im Vergleich zu
dem, was ihm der Glaube
offenbarte. Wir suchen in der
Vernunft und den Wissenschaften
wie in einer schlechten Kopie das,
was wir vernachlssigen im
exzellenten Original
nachzuschauen. Gott selbst hat
sich auf den Grund unserer Seele
gemalt und wir wollen ihn dort
nicht sehen. Wir verlassen ihn fr
Oberflchlichkeiten und zieren
uns, uns mit unserem Knig zu
unterhalten, der stndig in uns
gegenwrtig ist.

Bruder Lorenz betrachtete die


Gegenwart Gottes nicht nur im
Grund seiner Seele, sondern er
lie seinen Geist bei allem was
geschah und was er sah vom
Geschpf zum Schpfer gehen.
Einst betrachtete er im Winter
einen kahlen Baum, was
bewirkte, dass er pltzlich
gedanklich bis zu Gott gelangte,
und dass in ihm eine so sublime
Erkenntnis erwachte, die nach
vierzig Jahren noch genauso stark
und lebendig in seiner Seele war,
wie zu dem Zeitpunkt, als er sie
erfuhr. Entsprechend nutze er
alle Gelegenheiten und bediente
sich der sichtbaren Dinge nur, um
zum Unsichtbaren zu gelangen.

Bruder Lorenz kultivierte mit


ganzer Hingabe in seinem Herzen
die Gegenwart Gottes. Bei all
seinen Handlungen, pflegte er
eine ununterbrochene Verehrung.
Liebe und Bitte um Hilfe zu Gott,
und er bedankte sich, nachdem er
diese Handlungen beendet hatte.
Er bat um Vergebung fr seine
Nachlssigkeiten und gab diese
Gott unumwunden zu. Weil seine
Hingabe so mit seinen Ttigkeiten
verbunden war, gingen ihm diese
leichter von der Hand, und statt
dass ihn das Gebet bei seiner
Ttigkeit stren wrde, half es
ihm, die Ttigkeit besser
auszufhren. Er gab zu, dass er zu
Anfang Schwierigkeiten mit dieser
bung hatte und dass es hufig
vorkam, dass er sie verga, aber
nachdem er Gott demtig seine
Fehler gebeichtet hatte, hatte er
sich immer wieder der bung
zugewandt, ohne sich weitere
Sorgen zu machen. Wenn andere
Gedanken den Platz seines Gottes
eingenommen hatten, hatte er
diese einfach sanft zur Seite
geschoben, um sich der bung
wieder zuzuwenden. Schlielich
wurde seine Treue mit dem
ununterbrochenen Bewusstsein
der Gegenwart Gottes belohnt.

Seine vielfltigen Aufgaben


wurden fr ihn zu einer einzigen
Sicht erleuchteter Liebe und
ununterbrochener Freude. Er
sagte, die Arbeitszeit sei fr ihn
keineswegs von der Gebetszeit
verschieden. Ich besitze Gott
genauso ruhig in der Hektik
meiner Kche, wo mich
manchmal mehrere Personen
gleichzeitig verschiedene Dinge
fragen, als wrde ich vor dem
Altar knien. Mein Glaube wird
manchmal sogar so leuchtend,
dass ich denke, ihn verloren zu
haben. Es scheint mir, als wre
ein Vorhang der Dunkelheit
beiseite gezogen und der ewige
wolkenlose Tag des Jenseits
bereits angebrochen. Dies ist es,
wohin unserer guten Bruder durch
die Treue gelangte, mit der er
stndig darauf achtete, mit Gott
in Zwiesprache zu bleiben und
alle anderen Gedanken
zurckwies. Und das wurde ihm
so zur Gewohnheit, dass er sagte,
es sei ihm unmglich sich davon
zu lsen und sich etwas anderem
zuzuwenden. Er sagte, dass diese
Gegenwart Gottes eher durch das
Herz und durch die Liebe
aufrechtzuerhalten sei, als durch
Verstand und Worte.

Auf dem Weg zu Gott zhlen


Gedanken wenig, die Liebe ist
alles. Und es ist nicht ntig, mit
groartigen Aufgaben betraut zu
sein. Ich wende mein kleines
Omelette in der Pfanne aus Liebe
zu Gott. Wenn das Omelette
fertig ist, und ich nichts mehr zu
tun habe, knie ich nieder und
verehre meinen Gott, von dem
ich die Gnade erhalten habe, das
Omelette zu machen, und danach
erhebe ich mich wieder,
zufriedener als ein Knig. Wenn
ich nichts anderes tun kann, ist es
genug fr mich, aus Liebe zu Gott
einen Strohhalm vom Boden
aufzuheben. Man sucht Methoden,
um Gott lieben zu lernen und
macht wer-wei-was-fr
bungen. Man gibt sich mit
verschiedensten Techniken viel
Mhe. Doch ist es nicht viel
schneller und direkter, einfach
alles aus Liebe zu Gott zu tun?
Ihm zu dienen in allen Arbeiten?
Sich seiner Gegenwart in uns zu
vergewissern durch die
Verbindung unseres Herzens mit
ihm? Dazu braucht man keine
Finessen. Man muss sich nur
einfachen Herzens ihm
zuwenden.

Seit meinem Eintritt ins religise


Leben denke ich nicht mehr an
Tugendhaftigkeit noch an mein
Seelenheil. Nachdem ich mich
ganz Gott ergeben habe und aus
Liebe zu ihm allem entsagt habe
was nicht er ist, glaube ich, dass
ich fr den Rest meiner Tage
nichts anderes mehr zu tun habe,
als so zu leben, als gbe es nur
Gott und mich auf der Welt.

Auf diese Weise begann Bruder


Lorenz mit dem, was das
Vollkommenste ist: allem fr Gott
zu entsagen und alles aus Liebe
fr ihn zu tun. Er hatte sich vllig
selbst vergessen. Er dachte weder
an das Paradies noch an die
Hlle, weder an seine frheren
Snden, noch an momentane
Fehler, nachdem er Gott um
Verzeihung gebeten hatte. Nach
der inneren Beichte kehrte er
gedanklich nicht mehr zu dem
Thema zurck. Hatte er Gott
seine Fehler gestanden und ihm
gesagt, dass er aus sich heraus
die betreffende Arbeit nicht
besser machen knne, war er im
vlligen Frieden. Und danach
bergab er sich Gott, wie er
sagte, zum Leben und zum
Sterben, fr die Zeit und fr die
Ewigkeit.

Wir sind einzig fr Gott


geschaffen, sagte er, es wre
daher nicht schlecht, wenn wir
uns etwas weniger mit uns selbst
beschftigten und mehr mit ihm.
In ihm werden wir besser
verstehen, was uns fehlt, als
wenn wir mit all unseren
berlegungen in uns selbst
blieben. Und vielleicht ist es nur
ein Rest Eigenliebe, die uns in
Form einer Idee der eigenen
Vorzglichkeit an uns selbst
haften lsst und uns hindert zu
Gott zu gelangen.

Bruder Lorenz berichtete mir von


seiner Entscheidung, dass er nicht
mehr ber das nachdenken
wollte, was mit ihm in Zukunft
geschehen werde, noch sich mit
seinen Leiden beschftigen
wollte, sondern dass er
stattdessen sich mit dem
Gedanken trsten wollte:
Geschehe was wolle, ich werde
zumindest all meine Handlungen
bis zum Rest meines Lebens aus
Liebe zu Gott tun.

Auf diese Art verga er sich selbst


und war bereit sich in Gott zu
verlieren, den er auf diese Art
fand. Die Liebe zum gttlichen
Willen hatte in ihm den Platz
eingenommen, den man
normalerweise dem Eigenwillen
gibt. Und in allem was ihm
zustie, sah er nichts anderes, als
die Anordnungen Gottes, der ihn
in einem ununterbrochenen
Frieden bewahrte.

Lebensende

Vier oder fnf Monate vor seinem


Lebensende teilte Bruder Lorenz
verschiedenen Freunden mit, dass er
Ende Februar 1691 sterben wrde.
Tatschlich bekam dann eine sehr
schmerzhafte Rippenfellentzndung, an
der er nach vier Tagen starb. Da sein
Gesicht unter den Schmerzen trotzdem
freudig blieb, fragte ihn ein
Mnchsbruder, ob er denn nicht leide.
Er antwortete: Entschuldige, ich
leide, diese Stelle, die ich an der Seite
habe, schmerzt stark, aber mein Geist
ist zufrieden. Der andere:
Angenommen, Gott will, dass du zehn
Jahre lang so leidest, wrdest du dann
immer noch zufrieden sein? Bruder
Lorenz: Ich wre es, nicht nur fr
diese Jahre, sondern selbst wenn Gott
wollte, dass ich bis zum jngsten Tage
so leiden msste, wrde ich gerne
zustimmen in der Hoffnung, dass er mir
die Gnade gewhren wrde, immer
zufrieden zu sein. (E 55)

Ein Mnch drngte ihn, bei Gott fr ihn


um den rechten Geist des Gebets zu
bitten, worauf Bruder Lorenz
antwortete: Du musst dafr deine
eigene Kooperation einbringen und von
deiner Seite aus arbeiten, um dich
dieser Gabe wrdig zu erweisen. Das
waren seine letzten Worte. Am
nchsten Morgen starb er ruhig
entspannt und in vollem Bewusstsein.
Er war 76 Jahre alt geworden.(E 59,60)

Erste Bcher ber Bruder


Lorenz

1692 erschien in Paris anonym das Buch


(188 Seiten) Spirituelle Richtlinien
zum Nutzen frommer Seelen zur
Erlangung der Gegenwart Gottes.
Gesammelt nach einigen Manuskripten
des Bruder Lorenz von der
Auferstehung, unbeschuhter Kameliter.
Mit einem Abriss seines Lebens nebst
einigen seiner Briefe.

1694 erschien ein zweiter anonymer


Band (92 Seiten) Gebruche und
Gesprche des Bruder Lorenz von der
Auferstehung, unbeschuhter
Karmeliter. Mit der bung der
Gegenwart Gottes, aus seinen Briefen
zusammengefasst.

Ende des 17. Jahrhunderts kam es in


Frankreich zu einem politisch
aufgeladenen Streit ber den
Quietismus. Nach Auffassung der
Quietisten waren nmlich uerliche
religise Praktiken fr die Erlangung
der Schau Gottes bedeutungslos, die
Voraussetzung dafr sei nur, dass der
Mensch sein Ich aufgebe. Diese
Anschauung wurde unter den Ppsten
Innozenz XI 1687 und Innozenz XII 1699
als Irrlehre verworfen, was in
Frankreich zu einer staatlichen
Verfolgung jeglichen mystischen
Gedankenguts fhrte. Daher konnte
man die Bcher ber Bruder Lorenz
dort nicht mehr verlegen. Die zweite
Auflage erschien deshalb 1699 in den
Niederlanden. In der ebenfalls dort
erschienenen dritten Auflage 1710,
wurde die Identitt des Autors
preisgegeben: es war Joseph de
Beaufort, Generalvikar des Bischofs von
Chlons-sur-Marne [180 km stl. v.
Paris], der Bruder Lorenz 35 Jahre lang
gekannt und ihn regelmig besucht
hatte.

Whrend Bruder Lorenz in Frankreich in


Vergessenheit geriet, wurde seine
Botschaft durch bersetzungen in
englischsprachigen Lndern und dort
vor allem unter Protestanten bekannt.
Auch in Deutschland wurde sie
besonders von einen Protestanten
verbreitet, dem reformierten Mystiker
Gerhard Tersteegen.

Quelle >zurck zum Text


Zum Anlass der 300sten Wiederkehr des Todestages 1991 von Bruder Lorenz gab der belgische Kameliter Conrad de Meester
die Originalquellen neu heraus.
Frre Laurent de la Rsurrection Nicolas Herman: crits et entretiens sur la pratique de la prsence de Dieu,
erschienen bei den ditions du Cerf 1996, Paris.
Die Quellen im Einzelnen:
Erstes Buch (1692):
MS=Maximes spirituelles (Spirituelle Leitstze)
EL=loge (Lobrede, Lebensbeschreibung von Bruder Lorenz)
L=Lettres (Briefe)
Zweites Buch (1694):
M=Moeurs (Gewohnheiten, Beschreibung der Persnlichkeit des Bruders)
EN=Entretiens (Gesprche)
Zitierweise: Abkrzung der Quelle gefolgt von der Abschnittsnummer

Nous sommes faits pour Dieu seul: Wir sind einzig fr Gott gemacht Bruder Lorenz
Heilung von Seele und Krper in Lourdes

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... j'ai dit Dieu: ... ich habe zu Gott gesagt: Ramakrishna
Tu me connais, tu
sauras me donner le Du kennst mich, du Ramakrishnas Schler
meillieur.
verstehst es, mir das Beste Vedantische
Lebenswege
zu geben. Indische Geisteswelt
Christliche Mystik

Im kleinen Ort La Couronne im Der russische Pilger und


das Herzensgebet
Sdwesten Frankreichs lebt Familie Bruder Lorenz und die
Bly. Es sind einfache Leute, an ihrem Gegenwart Gottes
Jean-Pierre Bly
Huschen steht das traditionelle Gott Heilung in Lourdes
Der Bericht basiert
segne dieses Haus und die hier gehen A.H. Franckes
hauptschlich auf einem Artikel
Gotteserfahrung
der Zeitung Le Monde von
ein und aus. Auf dem Rasen wrde Tersteegens Anweisungen
21.12.2002
man Gartenzwerge erwarten, doch man zur Gotteserfahrung

findet dort moosberwachsen die Weitere spirituelle


Wege
Nachbildung der Grotte von Lourdes
Links und Impressum
mit einer Marienstatue.

Jean-Pierre Bly, der Familienvater, ist


ein lebendiger, agiler 66-jhriger
Rentner. Er war frher Krankenpfleger.
1972, er war 36, zeigten sich bei ihm
die ersten Anzeichen der Krankheit:
Kribbeln in Fingern und Fen und
zunehmende Mdigkeit. Die definitive
Diagnose konnte erst 1984 gestellt
werden: sclrose en plaques, zu
deutsch: Multiple Sklerose. Eines
Morgens in diesem Jahr erwachte er
mit der rechten Krperhlfte vllig
gelhmt. Er erinnerte sich: Die drei
folgenden Jahre waren die
schlimmsten. Die Krankheit
demoralisiert einen, weil sie in
Schben fortschreitet. Man glaubt, es
wird besser, und pltzlich
verschlimmert es sich. Schlielich
waren meine Hnde ganz verzerrt und
gelhmt.

Als Jean-Pierre Bly am 5. Oktober


1987 zur Pilgerfahrt nach Lourdes
geschickt wird, ist er definitiv
bettlgerig und als 100-prozent
invalide anerkannt. In Lourdes
verschlechtert sich sein Zustand. Seine
Kameraden, die ihn begleiten,
befrchten, dass er die Reise nicht
berleben wird.

Er berichtet: Ich hatte nicht speziell


die Heilung gewnscht. Als ich zur
Grotte gebracht wurde, habe ich zu
Gott gesagt: Du kennst mich, du
verstehst es, mir das Beste zu geben.

Als ich vor der Basilika auf der


Krankenbahre lag und die Zeremonie
der Salbung der Kranken durchgefhrt
wurde, war die Stimmung
auergewhnlich. Ich sprte, dass ich
diesen Zeitraum ganz intensiv erlebte.
Nachdem ich die Salbung erhielt,
fhlte ich auergewhnlichen Frieden,
tiefe Freude und innere
Ausgeglichenheit. Als wenn mir alles,
was schlecht in meinem Leben gewesen
war, genommen wre. Mein Stress,
meine Angst, meine Sorgen. Ich war
euphorisch, von der Welt abgetrennt.
Mir war, als wrde ich schweben. Ich
war woanders. Mein Krper zhlte nicht
mehr. Ich kann sagen, dass ich erst die
Heilung des Herzens empfangen habe,
vor der Heilung des Krpers. Dieser
Friede, diese innere Ruhe haben mich
seitdem nicht mehr verlassen. Und
jeden Tag fhlt es sich so an, als
wrde ich diesen Moment wieder
erleben.
Die Krankentrger brachten mich dann
in mein Zimmer zurck. Als man mich
aufs Bett legte, habe ich wieder
Kontakt zu meinem Krper bekommen.
Ich wei nicht, wie lange das gedauert
hat. Ich hatte keine Zeitempfindung.
Ich sprte eine Klte. Keine uere
Klte, sondern das Gefhl in einen
kalten Abgrund zu rutschen. Ich fhlte,
dass ich fortgehe. Das war kein
angenehmes Gefhl. Vielleicht wrde
ich ins Jenseits kippen. Und dann,
pltzlich, sprte ich eine Wrme in den
Zehen. Wie ein weit entferntes Licht,
das grer wird, wrmt und Leben
gibt. Die Wrme stieg langsam in
meine Fe, meine Beine, meine
Muskeln, in meinen ganzen Krper.
Whrend sie sich ausbreitete war es,
als wenn das Leben zurckkehrte. Ich
hatte das Gefhl, als htte mich
jemand beim Genick gepackt und aus
dem kalten Abgrund gezogen. All das
muss sehr schnell passiert sein, aber
ich hatte kein Zeitempfinden.
Schlielich fhlte ich mich wie
angehoben und fand mich sitzend auf
der Bettkante wieder, mich wundernd,
was ich da mache.

Abends brachte man mich auf meiner


Bahre zur Schlusszeremonie der
Pilgerfahrt. Dort wurde ich von dem
unwiderstehlichen Verlangen gepackt,
aufzustehen und herumzugehen. Aber
als ich um mich herum all die anderen
bettlgerigen Kranken sah, bekam ich
Angst, sie zu schockieren. In diesem
Augenblick entschloss ich mich, diskret
zu bleiben. In der folgenden Nacht
wurde ich getrieben, mich zu erheben.
Ich sprte in meinem ganzen Wesen,
wie mchtige Worte mir sagten: Los,
erhebe dich und gehe! Wie eine
innere Stimme, die sich ganz zart
uert. Als die Nachtschwester sah,
dass ich mich im Bett umdrehte, fragte
sie mich, was ich htte. Ich sagte ihr,
dass ich aufstehen wollte, um zur
Toilette zu gehen. Und ich bin zum
ersten Mal gegangen. Sie hielt mich
einfach am Arm. Ich machte meine
ersten Schritte nachts, wie ein Baby,
das Laufen lernt. So fhlte es sich fr
mich an.

Ich wollte mich nicht beim


medizinischen Bro in Lourdes melden.
Ich wollte die Sache nicht aufbauschen.
Nach der Rckreise wartete ich im
Rollstuhl am Bahnhof auf meine Frau.
Im Auto, das uns nach Hause brachte,
erklrte ich ihr, dass sich mein Zustand
gebessert habe. Als sie dann sah, dass
ich die Treppe hinaufstieg, verstand
sie...

Jean-Pierre Bly erinnert sich mit


Humor an die Erschtterungen, die er
in seiner Umgebung hervorgerufen hat.
Sein Hausarzt wurde beinahe
ohnmchtig, als er ihn aufsuchte. Und
der Brieftrger erklrte gegenber der
Ortspresse: Jetzt sehe ich mich
gezwungen, an den lieben Gott zu
glauben.

brigens bekommt Jean-Pierre Bly bis


zum Lebensende seine Invalidenrente,
da es nicht vorgesehen ist, dass sich
ein 100-prozentiger Invalide jemals
wieder erholt.

Bly wurde 1999 vom medizinischen


Bro zu Lourdes offiziell als Geheilter
anerkannt.
August Hermann Franckes Gotteserfahrung im Jahre
1687

Startseite
Pietismus
Ramakrishna

August Hermann Francke (1663-1727) Ramakrishnas Schler

gehrt zu den wichtigsten Vertretern Vedantische


Lebenswege
des Pietismus. Der Pietismus ist eine
Indische Geisteswelt
Bewegung innerhalb der evangelischen
Christliche Mystik
Kirche gegen die nach auen gerichtete
Der russische Pilger und
Glaubenseinstellung der traditionellen das Herzensgebet
Lutheraner. Die Pietisten suchten die Bruder Lorenz und die
Gegenwart Gottes
individuelle innere religise Erfahrung.
Heilung in Lourdes
August Hermann Francke Die Bewegung erhielt nur stellenweise
A.H. Franckes
Ein Quentlein des lebendigen
Anerkennung; die meisten lutherischen Gotteserfahrung
Glaubens ist hher zu schtzen Theologen konnten sich mit ihr nicht Tersteegens Anweisungen
als ein Zentner des bloen zur Gotteserfahrung
historischen Wissens. anfreunden.
Weitere spirituelle
Wege
Textquelle:
Lebensgeschichte vor der Erfahrung Links und Impressum
August Hermann Francke,
Werke in Auswahl. Luther-
Verlag Witten/Ruhr 1969. (Text August Hermann Francke wurde in
geringfgig bearbeitet)
Lbeck als Sohn eines angesehenen
Juristen geboren. Mit 14 Jahren
gelobte er vor sich selbst, dass sein
Leben vllig Gott gehre. Dem
entsprechend schlug er die Laufbahn
eines Geistlichen ein, eines
evangelischen natrlich, wie in
Norddeutschland blich. Vor seiner
ersten Predigt er war 24 Jahre alt
plagte ihn allerdings die
unberbrckbare Gewissensnot: Er war
sich sicher, den echten Glauben nicht
zu besitzen und damit vor seinem
eigenen Herzen nicht das Recht zu
haben, in der Kirche zu predigen. Statt
in seiner Sicht einen Betrug zu
begehen, wollte er lieber die Predigt
absagen.
In seiner
Lebensbeschreibung
berichtet er:

Inzwischen fuhr ich mit fleiigem


Gebet fort, auch in der grten
Unklarheit meines Herzens. Am
nchsten Tag entschloss ich mich, dass
ich, wenn sich keine nderung
ereignete, die Predigt wieder absagen
wrde. Ich konnte nicht ohne echten
Glauben gegen mein eigenes Herz
predigen und so die Leute betrgen.
Ich fhlte es nur zu hart, keinen Gott
zu haben, an den sich das Herz halten
kann; nicht zu wissen, wer Gott sei,
und nicht zu wissen, ob es ihn wirklich
gibt. In solcher groen Angst legte ich
mich nochmals auf meine Knie und rief
den Gott an, den ich noch nicht
kannte. Ich glaubte nicht an eine
Rettung aus meinem elenden Zustand,
auer wenn es wirklich einen Gott
gbe. Da erhrte mich der Herr, der
lebendige Gott, von seinem heiligen
Thron, als ich noch auf meinen Knien
lag. So gro war seine Vaterliebe, dass
er mir nicht nur nach und nach meine
Zweifel und die Unruhe meines Herzens
nahm obwohl mir das gengt htte,
sondern er erhrte mich pltzlich.
Denn wie man eine Hand umwendet, so
waren alle meine Zweifel hinweg. Ich
war versichert in meinem Herzen von
der Gnade Gottes in Christo Jesu. Ich
konnte Gott nicht allein Gott, sondern
meinen Vater nennen. Alle Traurigkeit
und Unruhe meines Herzens waren auf
einmal weggenommen, und stattdessen
wurde ich wie von einem Strom von
Freuden pltzlich berschttet, so dass
ich Gott aus ganzer Kraft lobte und
pries, der mir solche groe Gnade
erwiesen hatte. Ich stand in ganz
anderer Verfassung auf, als in der ich
mich auf die Knie gelegt hatte. Denn
mit groem Kummer und Zweifel hatte
ich meine Knie gebogen, aber mit
unaussprechlicher Freude und groer
Gewissheit stand ich wieder auf.

Als ich niederkniete, glaubte ich nicht,


dass es einen Gott gbe, und als ich
aufstand, htte ich seine Existenz ohne
Furcht und Zweifel selbst bei
Vergieung meines Blutes bezeugt. Ich
begab mich darauf zu Bett, konnte
aber vor groer Freude nicht schlafen,
und wenn sich die Augen ein wenig
schlossen, erwachte ich bald wieder
und fing von neuem an, den lebendigen
Gott, der sich meiner Seele zu
erkennen gegeben hatte, zu loben und
zu preisen. Denn es war mir, als htte
ich in meinem ganzen Leben wie in
einem tiefen Schlaf gelegen, und als
htte ich alles nur im Traum getan und
wre jetzt davon richtig aufgewacht.
Mir war zumute, als wre ich tot
gewesen und jetzt lebendig geworden.
Ich konnte mich nicht die Nacht ber
in meinem Bett halten, sondern ich
sprang vor Freuden heraus und lobte
den Herrn, meinen Gott. Ja, es war mir
viel zu wenig, dass ich Gott loben
sollte, ich wnschte, dass alles mit mir
den Namen des Herrn loben sollte. Ihr
Engel im Himmel, rief ich, lobet mit
mir den Namen des Herrn, der mir
solche Barmherzigkeit gezeigt hat. Ich
war ganz und gar berzeugt, dass alle
Welt mit all ihrer Lust und Herrlichkeit
solche Sigkeit im menschlichen
Herzen nicht erwecken knnte, wie
diese.

Soweit Franckes Bericht.

Die neue Leidenschaft, die er seit


seinem Erlebnis in sich sprte, verlie
ihn sein Leben lang nicht. Sein
weiterer Lebenslauf war voller
Schwierigkeiten und Gegner, die er
jedoch schlielich alle meisterte. Sein
Glaube, dass Gott ihn nicht im Stich
lsst, war unerschtterlich. Aus seiner
erstaunlichen Tatkraft entstand u.a.
ein Rettungswerk fr arme Kinder in
Halle a. d. Saale, das er zu einem
riesigen Komplex ausbauen konnte und
welches heute noch als die
Francke'schen Stiftungen besteht.

Derjenige, der ruhelos fr Gott ist und nichts anderes will als ihn, wird ihn sicherlich
erlangen. Sri Ramakrishna
Gerhard Tersteegens Anweisungen zur
Gotteserfahrung

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Gerhard Tersteegen, geboren 1697 in
Ramakrishna
Meurs, gestorben 1769 in Mhlheim
Ramakrishnas Schler
an der Ruhr, der grte und
Vedantische
vielleicht einzige Mystiker der Lebenswege
evangelisch-reformierten Kirche Indische Geisteswelt
Christliche Mystik
Der russische Pilger und
das Herzensgebet
Es muss des Menschen Herz doch Bruder Lorenz und die
Gegenwart Gottes
Wohnhaus von Gerhard etwas Groes sein:
Tersteegen in Mhlheim/Ruhr, Heilung in Lourdes
heute Tersteegen-Museum. Gott, Teufel, Welt und Lust und alles
A.H. Franckes
will hinein. Gotteserfahrung

Erwhle, lieber Freund, dir doch den Tersteegens Anweisungen


zur Gotteserfahrung
besten Gast: Weitere spirituelle
Hast du ihn gut gewhlt, dann halte, Wege
Links und Impressum
was du hast! [58]

Gedenkmedaille zum 200sten


Todestag Tersteegens, 1969 von
der Sparkasse Mlheim/Ruhr
geprgt.
Willst du Gott wesentlich mit
Geistesaugen sehen,
Nebenstehende Texte
stammen aus: Geistliches so schau auf ihn allein, so wird es bald
Blumengrtlein inniger geschehen!
Seelen, enthaltend kurze und
erbauliche Schlussreime Du siehst bald dies, bald das, du bist
von Gerhard Tersteegen,
Erstausgabe 1729. bald hier, bald da;
Versnummer in eckigen
die Gottheit ist nur eins und dir im
Klammern.

Dieses Buch finden Sie auch


Grunde nah. [13]

digitalisiert bei zeno.org.

Du rufst nach Gott so oft und lufst


doch immer raus;
wenn er dich nun besucht, dann bist du
nicht zu Haus. [23]
Gott zur Seele:
O Seele, lass dein Sorgen,
dies ist nur meine Pflicht;
sorgst du, dann sorg' ich nicht!
Bleib du in mir geborgen,
in meinen Scho dich senk
und an dich selbst nicht denk! [77]

In Werken und in Worten


Sanft, lieblich aller Orten
sollst du bei Menschen sein;
doch musst du stets daneben
an Gott in Grunde kleben,
als wenn du wrst allein. [85]

Senk dich ins stille Nun, den gttlich'n


Augenblick,
sanft, lieblich und gedenk nicht
vorwrts noch zurck!
So berlass dich Gott, dich innig in ihn
neige
und warte in Geduld, bis er sich selbst
dir zeige! [89]

Wie s ist's wenn Gedanken,


Glieder, Sinnen,
Affekte, Wille und Begierden stille
sind,
wenn alles schweigt von auen und von
innen
und man im heitern Grund Gott
gegenwrtig find't! [103]

Man sucht und findet nicht, doch ist


der Schatz so nah;
was lufst du viel herum? Er ist im
Herzen ja.
Verkauf nur, was du hast, und geh in
dich hinein,
so wird der beste Schatz, Gott selber,
deiner sein! [107]

Gott ist so reich und will doch meine


Gaben;
er gibt sich ganz soll ich dann
sparsam sein?
Mein Liebstes und mein Bestes soll er
haben,
mein ganzes Herz soll ihm gegeben
sein. [111]

Wenn man dich hasst,


wenn man dich liebt,
wenn man dir nimmt,
wenn man dir gibt,
wenn man dich schilt,
wenn man dich ehrt,
und was dir sonst auch widerfhrt:
Bleib ungestrt und abgeschieden
in deinem Grund bei Gott zufrieden!
[113]
Gott wohnet auer Ort und Zeit,
von Kreatur und Sinnen weit,
still in sich selbst, in sanftem Frieden.
Willst du ihn schauen, frommer Christ,
so musst du kommen, wo er ist,
und werden auch so abgeschieden.
[124]

Nimm in der Kreatur nicht Lust, nicht


Trost, noch Leben,
so wird es dir von Gott im Seelengrund
gegeben. [148]

Du musst des Herzens Kmmerlein


von fremden Bildern halten rein;
lass alles drauen stehen!
Gott sieht es gerne blo und leer
und unbekmmert, so wird er
sich bald drin lassen sehen. [167]

Was drauen ist, dass drauen stehn,


es kann nur Unruh geben!
Im Geist allein mit Gott umgehn,
bringt Ruhe, Freud und Leben. [182]

Bald willst du dies, bald jenes haben,


und immer unvergngt du bist;
der hat den Geber mit den Gaben,
wer vllig Gott ergeben ist. [195]
Gott schmecket gut und s; mach
deinen Mund nur leer!
Wer ihn will schmecken recht, muss
sonst nichts schmecken mehr. [199]

In allem Tun schau nur auf Gott allein


und denke nicht, ob's andern wird
gefallen,
sonst kehrst du aus, sonst bleibt dein
Werk nicht rein;
im Einfaltsgrund nur innig bleib in
allem! [208]

Wer gerne reich und selig wr,


halt' seinen Geist stets arm und leer
von Lust und Liebe aller Dingen.
Sink in dein tiefes Nichts hinein,
dein Heil und Gut sei Gott allein,
dies wird den Himmel in dich bringen.
[209]

An allem, was du hast, musst du so


wenig kleben,
dass du im Augenblick es ruhig weg
kannst geben;
was Gott nicht selber ist, das sei dir
alles gleich,
glaub's, solch ein armer Mensch besitzt
ein Himmelreich. [243]
Des Menschen Auge sucht und liebt
bald dies, bald jenes,
bald hier was Neues ist, bald sieht er
da was Schnes,
er spielt mit Puppenzeug, weil er nichts
Bess'res hat.
Ach Armer, httest du Gott selbst in
dir gefunden,
Ich weiss, dies schnste Gut hielt Herz
und Sinn gebunden,
dein Vorwitz wr gestillt, dein lsternd
Auge satt! [270]

Du musst dich nicht zu sehr an Form


und Weisen binden,
man suchet Gott nicht stets, man muss
ihn ja auch finden;
wer noch im Suchen ist, der luft und
wirket viel,
wer ihn gefunden hat, genieet und ist
still. [275]

Gott teilt Geschenke aus; wer reich


ist, soll nichts haben,
ein armer Bettelmensch kriegt Gott
und seine Gaben. [280]

Wohl dem, dem diese Welt ist wie


ein fremdes Land,
der klein und stille lebt, veracht't und
unbekannt,
der nur von Gott allein Gunst, Trost
und Lob begehret,
der, allem fremd und tot, in Gott lebt
eingekehret! [284]

Wer viel begehrt,


wird viel gestrt,
wer gar nichts will,
bleibt immer still.
In Trost und Freuden,
in Furcht und Leiden
bleib abgeschieden
in Gottes Frieden! [285]

Wer allen stets gefallen will,


ist ausgekehrt und nimmer still
und kann Gott nicht behagen.
Ich bin nur meines Gottes Knecht,
kann ich es ihm nur machen recht,
so mgen Menschen klagen. [291]

Nur Gott allein ist g'nug; wer etwas


mehr begehrt,
das allvergngend Gut verleugnet und
entehrt. [302]

Wen Schaden und Verlust der Dinge


noch betrbt,
der hat sie nicht in Gott besessen und
geliebt. [305]
Die beste Tugendschul ist selbst dein
Seelengrund.
Wenn alles schweigt in dir und du dich
drein wirst senken,
dann lehrt die Weisheit dich mit ihrem
eignen Mund
und alle Tugenden wird sie dir willig
schenken. [324]

Derjenige, der ruhelos fr Gott ist und nichts anderes will als ihn, wird ihn sicherlich
erlangen. Sri Ramakrishna
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Ramakrishna im bengalischen Original
und in zwei englischen bersetzungen

Ein aufschlussreicher Artikel ber die


Entstehung des weiblichen Zweigs des
Ramakrishna-Ordens:
Sarada Math und Ramakrishna Mission
eine konservative Revolution? von Frau
Dr. Hiltrud Rstau

Weitere Links / Linktausch

Ramakrishna.eu,
Internetauftritt von
Michel Meex aus
Belgien (franzsisch
und englisch) ber Sri Ramakrishna.
desssen Schler und allgemeine
spirituelle Themen. Mit selbst
komponierter Musik und Aufnahmen
einiger Radiointerviews.

www.kleine-
spirituelle-seite.de
von Eduard Fassel
mit vielen Texten zu Mystik und
Spiritualitt, u.a. mit Texten zu Sri
Ramakrishna.

Auf www.inne-
sein.de teilt Gabi
Palm einige
Gedanken ber die nderung ihres
Lebens durch ihre spirituelle Erfahrung
mit.

Wenn man Fisch isst, entfernt man Kopf und Schwanz. Auch bei spirituellen bungen und
Ritualen sage ich den Leuten, sie sollten Kopf und Schwanz entfernen, d.h. die
nichtessentiellen Teile. Sri Ramakrishna
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Vdantique Ramakrishna, ca.
1975 Weitere spirituelle
2005-2011 fr alle Artikel und Wege
bersetzungen Links und Impressum

Zu meiner Person: Ich habe vom


28.11.1974 bis 1.8.1983 im Centre
Vdantique Ramakrishna gelebt, der
franzsischen Zweigstelle des
Ramakrishna-Ordens

Nachdem ich 2005 zufllig entdeckte,


dass die Domain ramakrishna.de vom
bisherigen Inhaber aufgegeben worden
war, registrierte ich diese umgehend,
damit sie nicht in die Hnde von
Werbefirmen gelangen wrde. (Leider
war ich nicht schnell genug fr
vivekananda.de, was ebenfalls vom
Inhaber aufgegeben war und dann von
einer Werbefirma registriert wurde und
zurzeit als Werbeplattform dient.)

Im Lauf der Zeit fllte ich die Website


mit selbstverfassten Artikeln und
bersetzungen.
tman
Selbst, gemeint ist meistens das hchste Selbst, welches eins ist mit Brahman. Das individuelle
Selbst wird im Vednta als unwirklich angesehen.

Babu
Herr, wird hinter den Vornamen gestellt als hfliche Bezeichnung fr vornehme Bengalen

Bbj
ehrwrdiger Vater, Anrede fr Sdhus, besonders fr diejenigen der Rmavat-Gruppe

Bhakta
Gottesverehrer, Gottergebener.

Bhakti
Weg der Hingabe an die ausgewhlte persnliche Gottheit (Ishta-Devat).

F e n s t e r s c h l i e e n
Kleine Biographie von Sri Ramakrishna

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1836-1886: Ein ekstatisches Ramakrishna
Leben Kurze Biographie
Worte
Gesprche (Ms
Herkunftsfamilie Tagebuch)
Sadhus und das gttliche
Ramakrishna stammt aus einer Kind
traditionellen bengalischen Ein Christ zu Besuch

Foto 1884 (Klicken zum


Brahmanensippe, die als Grofamilie in Tagore ber Ramakrishna
Vergrern)
lndlicher Gegend seit Jahrhunderten Ramakrishnas Schler
Ramakrishnas Leben ist eine ansssig war. Sie verehrten den Gott Rama Vedantische
Geschichte von Religion in der Lebenswege
Praxis. Seine Aussprche und lebten davon, dass sie Priesterdienste
Indische Geisteswelt
sind nicht die eines Gelehrten fr andere vollzogen; auerdem besaen
sondern sie sind Seiten aus Christliche Mystik
dem Buch des Lebens. sie landwirtschaftliche Flchen, die sie
Weitere spirituelle
Mge seine Liebe eine
bewirtschaften lieen. Ramakrishnas Vater, Wege
Inspiration fr alle sein, die die
folgenden Seiten lesen. Khudiram, wurde etwa 1775 geboren. Seine Links und Impressum
Mahatma Gandhi, 1924 [L] Frau Chandra Devi schenkte ihm fnf
Inhalt Kinder, zwei Mdchen: 1810 Katyayani,
Herkunftsfamilie 1840 Sarvamangala, und drei Jungen: 1805
Kindheit
Anstellung als Priester
Ramkumar, 1826 Rameswar, 1836
Verwirklichung Ramakrishna. Chandra Devi, geboren 1791,
Im Rausch der Gottesschau
Seine Familienreligion und die war bei der Geburt ihres ersten Kindes erst
Vision Sitas vierzehn, und bei der Geburt des fnften
Heirat
Seine Lehrer kommen zu ihm Kindes bereits 49. Als Khudirams Vater
Seine Frau kommt zu ihm
starb, wurde Khudiram als ltester Sohn
Christusvision
Er wird selbst zu einem Lehrer Oberhaupt der Grofamilie.
Lebensende und Nachfolge
Vivekananda verbreitet
Ramakrishnas Botschaft
Das lndliche Indien wurde damals von
Quellenangaben Zamindaren verwaltet. Dieses System
hatten die Briten von den besiegten
Mughal-Herrschern bernommen; es wurde
erst mit der Unabhngigkeit Indiens
abgeschafft. Ein Zamindar (persisch,
Landhalter) war ein Landadliger, der
einen Landstrich verwaltete, dort Steuern
eintreiben lie und die Gerichtsbarkeit
ausbte. 1814 suchte der rtliche Zamindar
einen falschen Zeugen in einem kleinen
Prozess und bat Khudiram um diesen
Dienst. Doch die Wahrheit war Khudiram
mehr wert; er weigerte sich, wohl wissend,
das dies seinen Ruin bedeutete. Der
Zamindar war uerst erbost und brachte
anschlieend Khudirams Grofamilie durch
fingierte Anschuldigungen um smtliches
Hab und Gut. Die Grofamilie lste sich
notgedrungen auf, Khudirams Brder zogen
zu ihren jeweiligen Schwiegereltern,
whrend Khudiram und Chandra Devi
schlielich im Dorf Kamarpukur
(Schmiedeteich) von einem anderen
Zamindaren drei kleine Htten und etwa
2000 qm landwirtschaftliche Flche
geschenkt bekamen.

Die drei nebeneinanderstehenden Htten sind


Ramakrishnas Elternhaus.
Mitte rechts ein Shiva-Tempel.

Kindheit

Kamarpukur, etwa 100 km nordwestlich


von Kalkutta malerisch zwischen Teichen
gelegen, deren grter dem Ort seinen
Namen gab, war ein Ort von Handwerkern
und Bauern. Hier wurde Ramakrishna
geboren und hier wuchs er in einer Kultur
mndlicher Wissensvermittlung auf. Zur
Dorfschule ging er nur, weil er dort so viel
Spa mit seinen Kameraden hatte. Von
klein auf missachtete er Kastenregeln und
pflegte freien natrlichen Umgang mit
allen Dorfbewohnern. Seine mystische
Veranlagung zeigte sich schon frh. Er
berichtet:

In dieser Gegend gab man den


Kindern Puffreis als Knabbermahlzeit,
den sie in einer kleinen geflochtenen
Dose bei sich trugen, oder, wenn sie
arm waren, in einem geknoteten
Zipfel ihres Kleidungsstcks. Damit
rannten sie hinaus zum Spielen auf
Wegen und Feldern. Eines Tages im
Juni oder Juli, als ich sechs oder
sieben war, ging ich einen schmalen
Weg zwischen den Reisfeldern und a
von meinem Puffreis aus meinem
Dschen. Den Himmel betrachtend
sah ich eine ungewhnlich schne
dunkle Gewitterwolke. Mit groer
Geschwindigkeit dehnte sie sich ber
den Himmel aus, und ein Schwarm
schneeweier Kraniche flog vor ihr
direkt auf mich zu und ber mich
hinweg. Der Kontrast war so
berwltigend, dass sich mein Geist
in hheren Regionen verlor. Das
Bewusstsein der Welt um mich herum
verschwand, ich fiel hin und der
Puffreis vertreute sich in alle
Richtungen. Jemand fand mich in
diesem Zusatand und trug mich in
seinen Armen nach Hause. Das war
das erste Mal, dass mein Geist vllig
in Ekstase tauchte. [L:15]

Seine Eltern waren erschrocken, der Junge


hingegen versicherte ihnen, dass er nur von
groem Gefhl und unaussprechlicher
Freude berwltigt gewesen war.

Als er neun Jahre alt war, starb Khudiram,


sein Vater. Das zeigte dem jungen
Ramakrishna deutlich die Vergnglichkeit
des irdischen Daseins. Er hielt sich danach
gerne bei Pilgern und Wandermnchen auf,
die in Kamarpukur Rast machten. Von
ihnen lernte er neben den Sprachen
Sanskrit und Hindi die Geschichten der
mystischen Tradition. Er hatte ein
erstaunliches Gedchtnis, ihm wurde die
Gabe nachgesagt, sich an einmal Gehrtes
wortwrtlich zu erinnern. Er konnte die
Stcke von reisenden Schauspieltruppen
auswendig aufsagen und spielte diese mit
seinen Kameraden nach. So wurde er zum
Liebling des Dorfes. Selbst seine Spe, mit
denen er manchmal diejenigen durch den
Kakao zog, die auf strickte Kastenregeln
pochten, machte er so nett, dass ihm
niemand bse sein konnte.

Zum Ende seiner Kindheit ffneten sich ihm


die Lebenswege eines Anfhrers von
Menschen, eines Knstlers oder eines
Mystikers.

Anstellung als Priester

Sein 31 Jahre lterer Bruder Ramkumar war


aufgrund der schwierigen Finanzlage der
Familie nach Kalkutta gezogen. Dort
betrieb er eine kleine Schule fr Astrologie
und Hindu-Recht und fhrte Priesterdienste
durch, hauptschlich Puja-Zeremonien bei
verschiedenen Familien. Als er bei einem
Besuch in Kamarpukur sah, dass
Ramakrishna keinerlei Anstalten zeigte,
sich fr eine gediegene brgerliche
Existenz zu interessieren, nahm er den
damals 16-jhrigen mit nach Kalkutta. Er
sollte ihm bei Priesterdiensten helfen und
gleichzeitig von ihm ausgebildet werden,
damit er spter als gelehrter Brahmane
Geld verdienen knnte. Die Idee mit dem
Geld funktionierte jedoch nicht, denn
Ramakrishna behielt eine prinzipielle
Abneigung gegen eine auf Gelderwerb
ausgerichtete Priestermentalitt.
Schlielich stellte ihn sein Bruder
deswegen zur Rede. Ramakrishna
antwortete: Bruder, was ntzt mir eine
Ausbildung, mit der man letztlich nur Reis
und Gemse anhuft? Ich mchte lieber die
Weisheit, die das Herz erleuchtet und
einen fr ewig befriedigt. Reis und
Gemse waren die traditionelle Bezahlung
fr Priesterdienste. Ramkumar versuchte
erfolglos, Ramakrishna umzustimmen.

Tempel von Dakshineswar

Zu dieser Zeit lie eine reiche, aber aus


der niedrigen Shudra-Kaste stammende
Witwe einen groen Tempelkomplex
bauen, direkt am Ganges im Norden von
Kalkutta, im Vorort Dakshineswar. Der
Haupttempel war der Gttin Kali als Mutter
und Retterin des Universums gewidmet, ein
weiterer Tempel dem gttlichen Liebespaar
Radha und Krishna, dazu kamen zwlf
Tempel fr Shiva, den Gott der Yogis, und
zahlreiche Nebengebude. Wegen des
damaligen Kastendnkels fand sich jedoch
kein Brahmane, der sich als Priester bei
einer Shudra-Frau anstellen lassen wollte.
Ramkumar willigte schlielich ein,
Hauptpriester zu werden. Das war nicht
nur wegen der Kastenregeln revolutionr,
sondern auch, weil Ramkumar aus einer
Familie von Rama-Verehrern kam und jetzt
Priester der Gttin Kali wurde.
Ramakrishna kam mit, hatte aber nicht
vor, eine Stelle anzunehmen und damit in
den Dienst eines menschlichen Chefs zu
treten. Der Manager der reichen Witwe
fand jedoch Gefallen an dem jungen
Brahmanen und drngte ihn, eine
Anstellung zu akzeptieren. Als Ramkumar
ein Jahr spter unerwartet starb, war
Ramakrishna, 20-jhrig, inzwischen Priester
der Gttin Kali geworden. Vielleicht sah
Ramakrishna diese Ttigkeit nicht als
Anstellung. Er hat jedenfall nie das fr ihn
bestimmte geringe Gehalt abgeholt und nie
die Gehaltsabrechnung unterschrieben. Das
Geld wurde deshalb einfach in seinem
Zimmer in einen Kasten getan und
sammelte sich dort ber die Jahre an. Er
brauchte das Geld allerdings auch nicht
zum Leben, denn ein Zimmer und
Nahrungsmittel wurden ihm vom Tempel
zur Verfgung gestellt. Im Tempel gab es
auerdem immer kostenlose Unterkunft
und Verpflegung fr Pilger.

Ramakrishna ging seine neue Aufgabe mit


ungewhnlichem Eifer an. Die
traditionellen Rituale interpretierte er neu,
sodass andere Tempelangestellte ihn den
verrckten Priester nannten; man
erwartete stndig seine Entlassung. Die
Tempeleigentmerin sowie ihr Manager
waren hingegen bei unangekndigten
Besuchen von Ramakrishnas
leidenschaftlicher Gottesverehrung
fasziniert und beschtzten ihn vor allen
Angriffen.

Verwirklichung

Ramakrishna wurde getrieben von der


Frage, ob seine Gottesverehrung eine
tatschliche Wirklichkeit anspreche oder
nur poetische Ausschmckung menschlicher
Vorstellung sei. Neben der
Gottesdienstttigkeit tagsber meditierte
er nachts im nahen verwilderten
Tempelwald, wo er einen passenden
Meditationsplatz gefunden hatte. Von
Verlangen nach gttlicher Offenbarung
verzehrt, weinte er allabendlich beim
Hren der Tempelglocken: Ein weiterer
Tag dieses kurzen Lebens ist vorbei und ich
habe die Wahrheit nicht erkannt! Sein
Verlangen wurde immer strker, bis er
eines Tages die Trennung von der Wahrheit
nicht mehr ertragen konnte und beim
Anblick des Opferschwertes im Tempel
seinem Leben ein Ende bereiten wollte
in diesem Augenblick passierte es. Er
berichtet spter:

Die verschiedenen Gebude samt dem


Tempel verschwanden spurlos aus
meinem Blick, und stattdessen zeigte
sich ein endloser strahlender Ozean
reinen Bewusstseins. So weit das Auge
reichte, kamen dessen leuchtende
Wellen von allen Seiten angestrmt
um mich mit frchterlichem Lrm zu
berwltigen. Augenblicklich fielen
sie ber mich her und verschlangen
mich. Ich kmpfte um Atem und fiel
zu Boden. Was auen an diesem Tag
und dem nchsten passierte, wei ich
nicht, aber in mir floss ein stetiger,
unverdnnter, vllig neuartiger Strom
von Glckseligkeit [L:55]

Im Rausch der Gottesschau

Nach dieser Verwirklichung sah man ihn oft


mit dem steinernen Bildnis der Mutter Kali
im Tempel sprechen, als wre es lebendig.
Fr die anderen Tempelangestellten war er
jetzt vllig verrckt geworden, und es
wurde sogar ein Arzt beauftragt, ihn zu
heilen. Dem jungen Priester jedoch hatte
seine Vision keine unvermischte Freude
gegeben, da sie nicht ununterbrochen
anhielt. Deshalb verdoppelte er seine
Gebete und meditativen Bemhungen.
Wenn er sich zur Meditation setzte, sagte
er sich, er werde unbewegt sitzen wie ein
Steinbildnis. Was dann passierte beschreibt
er:

Ich hrte merkwrdige klickende


Gerusche in meinen Gelenken, von
den Fugelenken hochgehend, als
wrde jemand sie nacheinander
verriegeln. So blieb ich unbewegt bis
zum Ende der Meditation, und hrte
dann diese Gerusche in umgekehrter
Reihenfolge, als wrden die Gelenke
wieder aufgeschlossen. Vorher konnte
ich mich nicht bewegen oder gar
aufstehen. Manchmal sah ich
Schwrme von Lichtpnktchen vor
meinen Augen, manchmal umgab
mich ein leuchtender Nebel.
Manchmal sah ich, mit offenen wie
geschlossenen Augen, leuchtende
Wellen wie von geschmolzenem
Silber, die alles durchdrangen. Ich
wusste nicht, ob das hilfreich oder
schdlich fr meinen Fortschritt war
und ffnete mein Herz der gttliche
Mutter mit den Worten: Mutter, ich
wei nicht, was das alles bedeutet.
Ich kenne nicht die Mantras und
anderen Notwendigkeiten um dich zu
verwirklichen. Lehre du mich, Mutter,
wie man dich verwirklicht. Wer sonst
knnte mir helfen. Du bist doch
meine einzige Zuflucht und Lehrerin!
So betete ich Tag und Nacht und
weinte bitter in extremem Kummer.
[L:56]

Seine Einstellung zur gttlichen Mutter


wurde wie die eines Kindes, das berzeugt
ist, dass die Mutter sich vor ihm nur
aufgrund einer spielerischen Laune
versteckt und sich gleich wieder zeigen
wird um ihr Kind in die Arme zu nehmen.
Sein Gebet war:

Mutter, zu dir habe ich Zuflucht


genommen. Lehre mich, was ich tun
und sagen soll. Dein Wille ist berall
der hchste und dient dem Wohl
deiner Kinder. Lass mein Ego in
deinem Willen aufgehen und mache
mich zu deinem Instrument. [L:57]

So dauerte es nicht lange, bis er mit der


gttlichen Mutter eins wurde und seine
Verwirklichung ununterbrochen war. Statt
dem steinernen Bildnis im Tempel sah er
die lebende gttliche Mutter selbst.

Ich fhlte tatschlich ihren Atem.


Nachts, wenn der Tempelraum
erleuchtet war, sah ich nie, dass ihre
gttliche Form einen Schatten an die
Wnde warf, obwohl ich genau
hinschaute. Von meinem eigenen
Zimmer aus konnte ich hren, wie sie
zum Obergeschoss ging wie ein
Mdchen voller Freude, mit
klingenden Fureifen. Um mich zu
berzeugen, dass ich mich nicht irrte,
folgte ich ihr und fand sie auf dem
Balkon stehend, mit wallenden
Haaren, entweder nach Kalkutta oder
ber den Ganges blickend. [L:58]

Die Tempeleigentmerin und ihr Manager


waren inzwischen berzeugt, dass durch
Ramakrishnas ekstatischen Gottesdienst der
Zweck des Tempelbaus erreicht worden
war, nmlich die Erweckung einer
gttlichen Gegenwart. Obwohl er offiziell
als Priester angestellt blieb, wurde er von
den Priesterdiensten freigestellt.

Seine Familienreligion und die Vision


Sitas

Nachdem seine Erfahrung der Anwesenheit


der gttlichen Mutter ununterbrochen
geworden war, richtete Ramakrishna seine
Aufmerksamkeit auf Rama, welcher von
seiner Familie seit Generationen verehrt
wurde. In Ramakrishnas Kindheit wurde
Rama unter dem Namen Raghuvir (Held
aus dem Raghu-Geschlecht, ein Beiname
Ramas) tglich im Hausaltar verehrt, und
Freude und Leid der Welt wurden von
seiner Familie als aus Raghuvirs Hand
kommend akzeptiert. Indiens ltestes Epos
behandelt Ramas Geschichte: Wie er mit
seiner Frau Sita in die Verbannung zieht,
damit ein Versprechen seines Vaters
gehalten wird, wie dort Sita entfhrt wird
und wie er sie mit Hilfe des Affenministers
Hanuman und der Affenarmee zurck
erlangt. Um diesen Gott seiner Familie zu
verwirklichen entschied sich Ramakrishna,
die Einstellung von Ramas grtem
Verehrer, nmlich Hanuman, anzunehmen.

Durch stndige Meditation ber


Hanumans erhabenen Charakter
verga ich vllig meine eigene
Identitt. Mein Alltagsleben und mein
bevorzugtes Essen glichen sich mehr
und mehr dem von Hanuman an. Ich
machte das nicht bewusst, es geschah
ganz natrlich. Ich knotete meinen
Dhoti so um die Hften, dass ein
Stck wie ein Schwanz herunter hing.
Statt zu gehen sprang ich von Schritt
zu Schritt. Ich lebte ausschlielich
von Frchten und Wurzeln und zog es
vor, sie ungeschlt zu essen. Die
meiste Zeit verbrachte ich auf
Bumen, wo ich mit tiefer Stimme
rief: Raghuvir! Mein Blick war so
ruhelos wie der eines Affen, und das
erstaunlichste war, dass sich mein
Steibein um etwa eine
Daumenbreite verlngerte. Es
schrumpfte wieder zur normalen
Gre, nachdem diese Phase vorbei
war. Kurz, damals war alles an mir
deutlich affenhnlicher als
menschenhnlich. [L:63]

Diese spirituellen Bemhungen fhrten zu


folgender Vision, die diese Phase
beendete:

Eines Tages sa ich an meinem


Meditationsplatz, dort wo heute die
Gruppe von fnf Bumen steht, in
einen normalen Geisteszustand, also
keineswegs in Ekstase. Pltzlich kam
eine weibliche Person von
auergewhnlicher Grazie auf mich
zu. Die ganze Umgebung war von
Ihrem Glanz erleuchtet. Ich sah nicht
nur sie allein, sondern auch die
Bume, den Ganges und alles andere.
Ich bemerkte, dass sie eine
menschliche Person war, ohne
gttliche Attribute wie ein drittes
Auge usw. Doch einen derartig
sublimen Gesichtsausdruck voller
Liebe, Kummer, Mitgefhl und Strke,
trifft man selbst bei Gttinnen selten
an. Langsam schritt sie aus nrdlicher
Richtung auf mich zu [d.h. nicht vom
Tempel her], mich die ganze Zeit
gndig betrachtend. Ich war erstaunt
und fragte mich, wer sie sein knnte,
als pltzlich ein Affe mit einem
Schrei heran sprang und sich zu ihren
Fen setzte. Blitzartig erkannte ich,
dass es Sita sein musste, deren
ganzes Leben auf Rama ausgerichtet
war und deren Schicksal nichts als
Leid gewesen war. In einem
berschwang von Gefhl wollte ich
mich mit dem Ausruf Mutter! vor
ihr niederwerfen, als sie in meinen
Krper eintrat mit den Worten: Ich
schenke dir mein Lcheln. Ich fiel
bewusstlos zu Boden, von Gefhl
berwltigt. Das war die erste Vision,
die ich mit offenen Augen hatte,
ohne irgendwie zu meditieren. Hat
vielleicht mein weiteres Leben so viel
Leid enthalten, weil diese erste
Vision von Sita den von Kummer
gezeichneten Aspekt beinhaltete? Wer
wei? [L:63]

Heirat

Die Nachricht, dass er vllig verrckt


geworden sei, gelangte schlielich auch zu
seinem Heimatdorf. Seine Familie kam auf
die Idee, dass eine Heirat ihn wieder
normal machen knnte. Aufgrund der
instndigen Bitten seiner Mutter kam er fr
einen Aufenthalt nach Kamarpukur zurck.
Doch die Suche nach einer passenden Braut
blieb aufgrund der Armut der Familie
erfolglos. In einem ekstatischen Zustand
gab schlielich Ramakrishna selbst die
Anweisung, wo die Braut zu finden sei. Das
Mdchen, Sarada mit Namen, war
allerdings erst fnf Jahre alt. Mangels
Alternative wurde die Hochzeitszeremonie
trotzdem durchgefhrt, und die kleine
Sarada kehrte in ihre Familie zurck.

Seine Lehrer kommen zu ihm

Nach der Heiratszeremonie kehrte


Ramakrishna nach Dakshineswar zurck und
der gottberauschte Zustand ging weiter, als
wre nichts geschehen. 1861 er war 25
kam die gebildete Wandernonne Bhairavi
Brahmani zum Tempel von Dakshineswar.
Sie war auf der Suche nach ihrem
zuknftigen Schler, den sie in einer Vision
gesehen hatte. Sofort erkannte sie in
Ramakrishna den Schler ihrer Vision.
Ramakrishna, der bis dahin auf eigene
Faust das spirituelle Leben gegangen war,
akzeptierte sie als Guru. Von seinen
mystischen Erfahrungen berrascht, rief sie
eine Konferenz von Hindu-Theologen ein,
um Ramakrishna offiziell zu bewerten. Die
Theologen stellten fest, dass seine
Symptome der Gottberauschtheit identisch
waren mit denen, die der Hinduismus als
Kennzeichen einer gttlichen Inkarnation
ansieht. Dieses Urteil glich einem geistigen
Erdbeben, da die Umgebung Ramakrishna
bisher als den verrckten Tempelpriester
angesehen hatte. Nonchalant kommentierte
Ramakrishna die Beurteilung, er sei
jedenfalls froh, dass es keine Krankheit
sei.

Unter der Anleitung der Bhairavi Brahmani


beschritt Ramakrishna die bungen, die in
den 64 Bchern des Tantra beschreiben
werden. Sobald er das mystische Ziel einer
bung erreichte, begann die nchste
bung. Nach Abschluss aller dieser
bungen fhrte ihn die Bhairavi auf die
spirituellen Wege der Vaishnavas. Dort wird
Gott jeweils in einer bestimmten
menschlichen Beziehung verehrt: als Herr
und Meister, als Freund, als Kind oder als
Geliebter. Um Gott als einzigen Mann im
Universum und sich selbst als weibliche
Seele zu sehen, so wie es die Krishna-
Verehrer empfehlen, lebte Ramakrishna ein
halbes Jahr als Frau. Seine Verkrperung
des weiblichen in dieser Zeit war so
perfekt, das ihn selbst enge Verwandte
nicht mehr erkannten. Nachdem
Ramakrishna alles gelernt hatte, was die
Bhairavi ihn lehren konnte, kamen weitere
Meister der Tempel war inzwischen ein
beliebtes Pilgerziel geworden. Sie fhrten
ihn auf die eine oder andere Art in ihre
jeweiligen Gotteswege ein. So kam 1865
der Vedantin Tota Puri und fhrte ihn auf
den Weg des strengen Nichtdualismus nach
Shankara. 1866 fhrte ihn der Sufi Govinda
Rai auf den mystischen Weg des Islam.
Jegliche Form der Gottesverehrung
faszinierte Ramakrishna, und am Ende
lernten regelmig seine Lehrer von ihm.
Man kann sich fragen, ob diese Lehrer
berhaupt ntig waren angesichts seiner
vllig selbstndig erlangten Verwirklichung.
Doch er wollte das Gttliche kennen lernen
auf all den verschiedenen menschlichen
Wegen.

So viele Denkanstze wie es gibt, so viele


Wege gibt es. pflegte er zu sagen, Gott
ist ein Eines, aber seine Aspekte sind viele.
Ein und derselbe Mensch ist Vater fr den
einen, Bruder fr den anderen und
Ehemann fr einen weiteren Menschen.
Ebenso wird der eine Gott verschieden
beschrieben, je nach dem Aspekt, den er
den einzelnen Verehrern von sich zeigt.

Seine Frau kommt zu ihm

1872 war Sarada 18. In ihrem Dorf wurde


sie gehnselt, sie sei mit einem Verrckten
verheiratet. Das letzte Mal hatte sie
Ramakrishna gesehen, als sie 14 war und er
sein Heimatdorf besucht hatte. Das
erinnerte sie als schne Zeit. Hatte er sich
inzwischen vielleicht gendert? Sie wollte
es wissen und wollte bei ihm sein. Bei
passender Gelegenheit machte sie sich zu
Fu auf den langen Weg nach Kalkutta.
Srad Ramakrishna empfing sie liebevoll; von
seinem Priestergehalt, um das er sich
bisher nicht gekmmert hatte und welches
sich ber die Jahre angesammelt hatte,
lie er fr sie passenden Goldschmuck
anfertigen. Sarada stand in der Blte ihrer
Schnheit und nachts teilten beide das
gleiche Bett. Ramakrishna testete seinen
eigenen Geist und sagte sich: Hier ist der
Krper einer schnen Frau etwas was die
Leute so toll finden. Aber wer sich daran
ergtzt, begrenzt sich auf den Krper statt
Gott zu verwirklichen. Nun, mein Geist, sei
ehrlich, nimm dir was du willst. Sarada
erinnert sich spter:

Mir fehlen die Worte um den


ekstatischen Geisteszustand zu
beschreiben, den ich damals erfuhr
einfach beim Zuschauen, wie er in
diese verschiedenen Zustnde kam.
Unter dem Einfluss des gttlichen
Rausches sprach er manchmal ber
schwerverstndliche Themen,
manchmal lachte er, manchmal
weinte er, manchmal war er vllig
unbeweglich in Ekstase. Das ging die
ganze Nacht so. Da war solch eine
irre gttliche Gegenwart in ihm, dass
ich vor Furcht zitterte Als er
merkte, dass ich darunter litt, lehrte
er mich verschiedene Mantras
danach frchtete ich mich nicht mehr
so Nach Monaten entdeckte er,
dass ich nachts kaum schlief da
schlug er vor, dass ich im
benachbarten Tempeltrmchen
schlafe. [L:191]

Ich sah ihn nie traurig. Zusammen mit


anderen, sei es ein fnfjhriges Kind
oder eine alte Person, war er immer
frhlich. Ich sah ihn nie
niedergeschlagen. Ah, was fr
glckliche Tage das waren. [Ch:25]
Wie freundlich er mich immer
behandelte! Niemals hat er zu mir
etwas gesagt, was meine Gefhle
htte verletzen knnen. Ich fhlte
mich, als wre ein Krug voller
Seligkeit in meinem Herzen. Das war
damals meine ununterbrochene
Erfahrung. Es ist kaum mglich,
anderen eine Vorstellung davon zu
vermitteln. [TS:130]

Sarada berichtet, dass Ramakrishna ihr in


jenen Tagen alles beibrachte, angefangen
bei Haushaltsdingen wie dem Herstellen
eines Lampendochtes bis zur
Gottverwirklichung. Sie wurde spter zu
einer spirituellen Meisterin in eigenem
Recht und mit eigenem Stil.

Christusvision

Etwa 1874, als Sarada einige Monate in


ihrem Heimatdorf war, wnschte sich
Ramakrishnas Geist das Erlangen der
gttlichen Erfahrung mittels wieder eines
anderen Weges. Damals machte
Ramakrishna Bekanntschaft mit jemandem,
der ihm aus der Bibel vorlas. So erfuhr er
vom Leben Jesu und dem Glauben, den
dieser gegrndet hatte. Der Wunsch, den
spirituellen bungen dieses Weges zu
folgen, erwachte sogleich in ihm. Ein
Freund hatte ein herrschaftliches
Gartenhaus, in dem sich neben anderen
Gemlden ein Bild des Jesuskinds auf dem
Scho seiner Mutter befand. Ramakrishna
berichtet, dass er eines Tages in diesem
Haus sa, intensiv das Bild betrachtete und
an das auergewhnliche Leben Jesu
dachte. Pltzlich fhlte er, dass das Bild
lebendig wurde und dass ein glnzender
Lichtstrom vom Krper der Mutter und des
Kindes ausging, in sein Herz eindrang und
radikal alle Ideen in seinem Geist
vernderte. Als er merkte, dass seine
ererbten Hindu-Tendenzen in eine winzige
Ecke seines Geistes zusammenschrumpften
und neue Tendenzen aufkamen, versuchte
er sich auf verschiedene Arten zu
kontrollieren und betete inbrnstig zur
Gttlichen Mutter: Mutter, was fr
seltsame Vernderungen bewirkst du in
mir? Aber alles war zwecklos. Wellen
neuer Eindrcke erhoben sich mit groer
Kraft in ihm und berwltigten vollstndig
die Hindu-Ideen in seinem Geist. Seine
Liebe fr die indischen Gtter und
Gttinnen verschwand, und stattdessen
ergriffen ihn ein groer Glaube und eine
starke Verehrung fr Jesus und seine
Religion. Er sah auf einmal vor seinem
inneren Auge christliche Gottesverehrer,
die Weihrauch und Kerzen vor dem Bildnis
Jesu in einer Kirche darbrachten. Sein
Geist verband sich mit der Sehnsucht dieser
Verehrer nach Gott, welche sie durch ihre
aufrichtigen Gebete ausdrckten. In diesem
Zustand kehrte Ramakrishna zum Tempel
von Dakshineswar zurck und blieb ganz
gefangen im Nachsinnen ber diese inneren
Ereignisse. Er verga vllig, zum Schrein
der gttlichen Mutter zu gehen und ihr
Verehrung zu erweisen. Die Wellen jener
neuen Ideen hielten seinen Geist tagelang
in ihrer Gewalt. Einige Tage spter, als
Ramakrishna unter den Bumen seines
Meditationsplatzes entlang ging, sah er,
dass ihm ein wunderbarer Gottmensch von
heller Hautfarbe entgegenkam und ihn fest
anblickte. Ramakrishna bemerkte sofort,
dass es sich um einen Auslnder handelte.
Er berichtet, dass dessen lngliche Augen
seinem Gesicht eine wunderbare Schnheit
verliehen, und dass die Spitze seiner Nase,
obwohl ein bisschen flach, keineswegs
diese Schnheit strte. Ramakrishna war
wie verzaubert von dem ungewhnlich
gttlichen Ausdruck dieses schnen
Antlitzes und wunderte sich, wer dieser
Mann wohl sei. Der Mann kam nher, und
daraufhin stiegen aus den Tiefen von
Ramakrishnas Herzen die Worte wie ein
Glockenklang: Jesus, der Christus! Der
groe Yogi, der liebende Sohn Gottes, der
eins ist mit dem Vater, der sein Herzblut
vergoss und endlose Qual erlitt, um die
Menschen von Leid und Elend zu befreien!
Jesus, der Gottmensch, umarmte daraufhin
Ramakrishna und trat in dessen Krper ein
und verschwand darin. Ramakrishna verlor
das normale Bewusstsein, fiel in Ekstase
und blieb einige Zeit vereinigt mit dem
allgegenwrtigen Gttlichen als Quelle
aller edlen Eigenschaften. [S:295]

Nachdem er so die Vision Jesu erlangt


hatte, blieben Ramakrishna nicht die
geringsten Zweifel, dass Christus eine
gttliche Inkarnation gewesen war. [S:296]

Er wird selbst zu einem Lehrer

Langsam wuchs in Ramakrishna der


Wunsch, das Erfahrene weiterzugeben. Er
wollte jedoch nicht als Guru angesehen
werden und machte sogar Witze ber das
Gurutum. Die Anrede verehrter Guru
wehrte er mit den Worten ab: Wer ist ein
Guru, und fr wen? Du bist mein Guru!
Seine Einstellung blieb immer: Solange ich
lebe, solange lerne ich.

Zu jener Zeit trug die Einfhrung des


englischen Schulsystems in Indien die
ersten Frchte. Gebildete Inder schmten
sich zusehends fr ihre scheinbar
rckstndige Religion.
Reformgesellschaften kamen in Mode. Die
bekannteste davon wurde angefhrt von
Keshab Chandra Sen, einem begnadeten
Redner, der sogar in England vor Knigin
Victoria gepredigt hatte. Ramakrishna,
immer an Kontakten zu religisen
Menschen interessiert, lernte diesen Mann
kennen.

Keshab war nach dem ersten Treffen mit


Ramakrishna fasziniert und skeptisch.
Ramakrishnas hufige Ekstasen konnte er
nicht einordnen, aber die Worte, die
Ramakrishna nach der Ekstase sprach,
berhrten ihn zutiefst. Er lie Ramakrishna
berwachen, um herauszufinden, ob dessen
Worte und Taten tatschlich
bereinstimmten. Die Berichte fielen
positiv aus. Langsam entwickelte sich eine
Freundschaft zwischen den beiden. Keshab
berichtete in verschiedenen Zeitungen ber
Ramakrishna, wodurch viele westlich
ausgerichtete Inder an den Sonntagen den
Tempel besuchten. Aber erst einmal kamen
keine Leute, die sich vllig auf das
Abenteuer mit Gott einlassen wollten. Das
Verlagen nach wirklich seelenverwandten
Menschen wurde bei Ramakrishna nun ganz
stark:

Mein Verlangen nach ihnen war


grenzenlos. Whrend des Tages
schaffte ich es zwar noch irgendwie,
mich zu kontrollieren, doch das
Geschwatze der Weltlinge war fr
mich schwer zu ertragen. Ich
verlangte nach dem Tag, an dem
meine geliebten Gefhrten kommen
wrden, und hoffte, Trost zu finden
in Gesprchen mit ihnen. Ich wollte
ihnen mein Herz ausschtten und von
meinen Verwirklichungen berichten.
Alle mglichen Kleinigkeiten
erinnerten mich an sie und meine
Gedanken kreisten stndig um sie. Ich
legte mir schon zurecht, was ich dem
einen oder dem anderen sagen
knnte. Als dann der Abend kam,
konnte ich meine Gefhle nicht
lnger unterdrcken. Der Gedanke,
dass ein weiterer Tag vergangen war,
ohne dass sie gekommen waren, war
unertrglich. Whrend die Glocken
zur Abendandacht luteten und die
Muschelhrner ertnten, stieg ich auf
die Dachterrasse des Gartenhauses,
und, mich krmmend vor
Seelenschmerz, rief ich aus vollem
Hals: Kommt, meine Kinder! Wo seit
Ihr? Ich kann es nicht mehr ertragen,
ohne euch weiter zu leben! Eine
Mutter hat sich nie so intensiv nach
der Nhe ihres Kindes gesehnt, noch
ein Freund nach seinem Kameraden,
noch ein Liebender nach seiner
Geliebten, wie ich mich nach ihnen
sehnte. O, es war unbeschreiblich.
Bald nach diesem Verlangen begannen
die Gottsucher zu kommen. [L:226]

Ramakrishna erkannte die echten


Gottsucher sofort. Fr ihn waren es seine
engsten Verwandten. Ihrerseits waren sie
von seiner ungeknstelten Zuneigung
fasziniert, und dazu kam Ramakrishnas
spirituelle Lehrmethode: Eine
unkonventionelle Mischung aus Spa und
Ernst, aus subtiler Mystik und gesundem
Menschenverstand. Seine Lehre war immer
dem Gegenber angepasst und
unterschiedlich je nach Person. Trotz
seiner hufigen Extasen behielt er die
Details des Alltags im Blick.

So entwickelte sich langsam ein


Schlerkreis um den Meister. Ramakrishnas
Name wurde gleichzeitig immer bekannter
und es kamen mehr und mehr Menschen zu
ihm. Und er schonte sich nicht. 1885
entwickelte sich aus einer Heiserkeit bei
Ramakrishna Kehlkopfkrebs. Als ihm gesagt
wurde, dass ein Yogi wie er diese
Krankheit leicht heilen knnte, wenn er
nur seinen Geist darauf lenken wrde,
entgegnete er, dass er seinen Geist zu
Gottes Fen dargebracht habe und ihn
nicht zurckfordern werde. Ein anderes Mal
bemerkte er, die Krankheit sei ein guter
Trick Gottes, um diejenigen, die nur am
Krper interessiert seien, wegzuscheuchen.
Er stirbt 1886 im Kreis seiner Schler, trotz
der frchterlichen Krankheit bis zuletzt die
Glckseligkeit der Verwirklichung
ausstrahlend und weitergebend.

Lebensende und Nachfolge

Voller Trauer am Tag nach seinem Tod


wollte Sarada, wie es fr Hindu-Witwen
blich ist, ihren Schmuck ablegen und
einen weien Sari ohne die bliche farbige
Borte anlegen. Da erschien Ramakrishna
ihr, gesund wie vor der Krankheit, nahm sie
bei der Hand und sagte: Bin ich etwa
gestorben, dass du deinen Schmuck
ablegst? Ich bin doch nur von einem Raum
in den nchsten gegangen!

Auch seine Schler sprten die Inspiration


durch ihren Meister unverndert weiter,
besonders die Gruppe der noch
unverheirateten College-Studenten. Zu
Weihnachten 1886 entschlossen sich diese
unter der Leitung des 23-jhrigen
Narendra, dem Lieblingsschler
Ramakrishnas, einer brgerlichen Existenz
zu entsagen. Sie legten voreinander das
traditionelle vedantische Mnchsgelbde ab
und betrachteten sich hiernach als Swamis
in der vedantischen Mnchstradition, die
auf Shankara zurckgeht. Einige von ihnen
zogen danach als traditionelle Mnchs-
Pilger durchs Land, andere begannen in
einem bauflligen Haus ein Klosterleben.
Vivekananda verbreitet Ramakrishnas
Botschaft

Narendra hrte whrend einer Pilgerreise,


dass 1893 in Chicago im Rahmen der
Weltausstellung ein Weltparlament der
Religionen stattfinden sollte. Eine Vision
seines Meisters bestrkte ihn darin, bei
diesem Religionsparlament aufzutreten.
Unter dem Namen Swami Vivekananda
schiffte er sich in die USA ein und sprach
als Vertreter des Hinduismus im
Religionsparlament. Wie die damaligen
Zeitungen zeigen, wurde er zum
ungekrnten Star dieses Parlaments.
Danach engagierte ihn ein Vortragsbro
und er hielt USA-weit Vortrge. Er vermied
es, einen Ramakrishna-Kult zu predigen,
stattdessen sprach er ber die
Verwirklichung des gttlichen Selbst. Nach
der Rckkehr nach Indien war er der
Meinung, dass der bisher losen
Gemeinschaft von Ramakrishnas Schlern
etwas Organisation gut tun wrde, und
grndete die Ramakrishna-Mission, mit
folgendem Leitgedanken:

tmano mokshrtham, jagaddhitya


ca
fr die eigene Befreiung und das Wohl
der Welt.

Es ging ihm einerseits darum, denjenigen,


die die geistige Befreiung erlangen wollten,
eine Hilfestellung anzubieten und
andererseits darum, das Los der indischen
Bevlkerung zu verbessern.

Vivekananda starb 1902; er war 39 Jahre


alt geworden. Seine Mnchsbrder glauben,
dass er nach Erfllung seiner irdischen
Aufgabe willentlich seinen Krper aufgab.
Quellenangaben >zurck zum Text In Klammern Krzel der Quelle, die Zahl im Quellenverweis danach ist die
Seitenangabe
[Ch] Chetanananda (Hrsg.): Ramakrishna As We Saw Him. Vedanta Society of St. Louis, 1990. [Sammlung von
Augenzeugenberichten]
[L] Life of Sri Ramakrishna, compiled from various authentic sources. Advaita Ashrama, Calcutta, 2nd Ed. 1928. [Unter
Mitwirkung vieler Augenzeugen verfasste Biographie, Vorwort von Mahatma Gandhi]
[P] Prabhananda: More About Ramakrishna. Advaita Ashrama, Calcutta, 1996 [Darstellung neuer Fundstcke und
Schlussfolgerungen]
[S] Saradananda: Sri Ramakrishna The Great Master (tr. by Sw. Jagadananda). Sri Ramakrishna Math, Mylapore-Madras,
1952. [Umfassende Biographie mit vielen Kommentaren durch Ramakrishnas Schler Saradananda]
[TS] Teachings of Sri Sarada Devi, the Holy Mother. Sri Ramakrishna Math, Mylapore-Madras, 1982. [Sammlung von
Aussagen Sri Sarada Devis mit Quellenangaben]

Was man im spirituellen Bereich erlangt, wird durch das Herz bestimmt, und nicht durch uere
Aktivitten, egal welche es auch sein mgen. Sri Ramakrishna
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Spirituelle bung Worte

Der Weg der Erkenntnis Gesprche (Ms


Tagebuch)
Der Weg der Hingabe Sadhus und das gttliche
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Ein Christ zu Besuch
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Vedantische
lgemlde des sterreichers Lebenswege
Frank Dvorak, Anfang 20.Jahrh.,
nach einer Vision
Die Eitelkeiten der Menschen knnen Indische Geisteswelt
Christliche Mystik
langsam absterben, doch die Eitelkeit
Quellen:
Weitere spirituelle
S mit Zahl = Nummerierter
eines Heiligen in Bezug auf seine Wege
Ausspruch aus: Heiligkeit ist besonders hartnckig. Links und Impressum
Sayings or Sri Ramakrishna.
Sri Ramakrishna Math, S110
Mylapore Madras 1971

T mit Zahl = Seitenzahl aus:


Thus spake Sri Ramakrishna.
Sri Ramakrishna Math,
Mylapore Madras 1952

W mit Seitenzahl / Absatznr.


Alle wollen Gurus sein. Wer will
aus: schon Schler sein? T61
Words of ths Master. Compiled
by Sw. Brahmananda.
Udbodhan Office, Calcutta
1985

Wer sich Gott mit aufrichtigem


Gebet und tiefen Verlangen
anvertrauen kann, braucht keinen
Guru. Doch solch tiefes Verlagen ist
selten. T54

Wenn du wirklich die gttlichen


Mysterien kennenlernen willst, wird
Gott dir den passenden Lehrer
schicken. Du brauchst dich nicht damit
abzumhen, ihn zu suchen. T55

Gott

Niemand kann mit letzter Gewissheit


sagen, das Gott nur so ist und nicht
anders. Er ist formlos und andererseits
hat er Formen. Fr den Bhakta nimmt
er Formen an fr den Jnani ist er
ohne Form .
Brahman, absolutes Sein-
Bewusstsein-Seligkeit, ist wie ein
uferloser Ozean. Im Ozean entstehen
bei starker Klte hier und da
Einsschollen. hnlich nimmt das
Unendliche endliche Formen an,
sozusagen unter dem khlenden Einfuss
der Hingabe des Gottesverehrers, und
erscheint vor ihm als gttliche Person.
Doch wie beim Aufgehen der Sonne die
Eisschollen im Ozean schmilzen, so
geht mit dem Erwachen von Jnana die
verkrperte Gottesform in das
unendliche und formlose Brahman auf.
Dann hat der Verehrer nicht mehr das
Gefhl dass Gott eine Person ist, noch
hat er dann Visionen von Gottes
Formen.
Doch vergiss nicht: Form und
Formlosigkeit gehren ein und
derselben Wirklichkeit an. T3

Gott ist nicht nur formlos und kann


Formen annehmen, sondern er ist auch
jeseits von Form und Formlosigkeit.
Nur er wei, was er alles ist. Fr
diejenigen, die ihn lieben, manifestiert
er sich auf verschiedene Arten und in
verschiedenen Formen. Doch er ist an
keine Grenze der Form noch an ihr
Gegenteil gebunden. T6

Wissen ber Gott geht einher mit


Glauben. Wo wenig Glaube ist, ist es
vergeblich, Wissen ber Gott zu
erwarten. S500

Die Sonne scheint auf die Erde, aber


eine kleine Wolke kann die Sonne
verstecken. Ebenso kann ein kleiner
Schleier von Maya verhindern, dass wir
das allgegenwrtige Sat-Chit-Ananda,
Sein-Bewusstsein-Seligkeit
wahrnehmen. W12/7

Wie ein kleines Kind keine


Verstndnisfhigkeit fr die Freude der
ehelichen Vereinigung hat, so kann sich
ein Weltling keinen Begriff machen von
der ekstatischen Freude der
Gemeinschaft mit Gott. S531

Spirituelle bung
Wer schwimmen lernen will, muss
ein paar Tage ben. Niemand wird am
ersten Tag riskeren, im Meer zu
schwimmen. Ebenso ist es, wenn du im
Meer Brahmans schwimmen willst. Da
musst du vorher auch viele erfolglose
Versuche machen, bis du schlielich
richtig schwimmen kannst. S571

Wenn jemand Bogenschieen lernen


will, zielt er zuerst auf eher groe
Ziele. Mit dem Fortschritt seiner
Technik geht er kleinere Ziele an.
Ebenso gilt: wenn der Geist trainiert
wurde, sich auf gestalt-habende Bilder
zu konzentrieren, wird es leicht, sich
auf gestaltlose Dinge zu konzentrieren.
S324

Was soll die Faulenzer-Einstellung,


dass Verwirklichung, wenn sie halt
nicht in diesem Leben mglich ist,
dann wohl im nchsten kommt? Das Ziel
kann nie erreicht werden, wenn man
nicht die feste berzeugung hat, dass
man Gott in diesem Leben
verwirklichen wird. S626

Spirituelle bungen sind absolut


notwendig zum Erlangen von
Selbsterkenntnis wenn allerdings
vollkommener Glaube da ist, reicht
bereits wenig bung. S589

Nur derjenige, der immer die


Wahrheit spricht, kann Gott finden,
welcher die Seele der Wahrheit ist.
S531

Man kann Gott nur verwirklichen,


wenn man in einer der folgenden drei
Einstellungen gefestigt ist:
1 Alles, was existiert, bin ich.
2 Alles, was existiert, bist du.
3 Du bist der Meister, und ich bin
dein Diener. T24

Je nher du Gott kommst, desto mehr


fhlst du Frieden Frieden, Frieden,
Frieden hchsten Frieden. T35

Der Weg der Erkenntnis

Selbst wenn man durch Erfllung


weltlicher Wnsche gegenber der
hheren Wirklichkeit blind ist, kann die
Frage auftauchen: Wer ist derjenige,
der dies alles geniet? Das kann der
Moment sein, in dem die Offenbarung
des Geheimnisses beginnt. S546
Erst dann wird man ein wahrer Jnani
und Paramahamsa, wenn man alle
mglichen Lebenssituationen
ausgetestet hat, von den Niedrigsten
wie denen eines Mllsammlers bis zur
den Hchsten wie denen eines Knigs,
durch Beobachtung, Berichte anderer
und durch eigene Erfahrung, und
dadurch zu der berzeugung gekommen
ist, dass alle weltlichen Vergngungen
trivial sind. S560

Wenn man sich selbst tief analysiert,


findet man nicht so eine Sache wie ein
Ich. Nimm als Beispiel eine Zwiebel.
Zuerst schlt man die uere rote
Schale, dann findet man weie dicke
innere Schalen. Schle diese
nacheinander und du findest nichts im
Innern. Das entspricht dem Zustand in
dem Mensch nicht mehr die Existenz
seines Egos fhlt. Und wer ist dann
berhaupt noch da, um dieses zu
suchen? Wer knnte beschreiben, wie
man in diesem Zustand die Natur
Brahmans in eigenen reinen
Bewusstsein sprt? T36

Ich habe bemerkt, dass die Erkenntnis


aufgrund von Nachdenken von ganz
anderer Art ist, als die Erkenntnis
aufgrund von Meditation. Und wieder
ganz anderes als diese beiden ist die
Erkenntnis, die durch
Gottverwirklichung entsteht. T40

Der Weg der Hingabe

Wer sich mit kindlichem Glauben und


unverstellter Liebe dem Willen des
Allmchtigen hingeben kann, wird ihn
schnell verwirklichen. S515

Sobald ein Mensch an die Macht des


heiligen Gottesnamen glaubt und das
Bedrfnis hat, ihn ununterbrochen zu
wiederholen, sind fr ihn weder
Unterscheidungsbungen noch
devotionale bungen irgendwelcher Art
notwendig. Alle Zweifel werden still,
das Denken wird rein, und Gott wird
verwirklicht durch die Macht seines
heiligen Namens. S590

Gott bleibt nicht ungerhrt, wenn du


Rga-Bhakti entwickelt hast, d.h.
Gottesliebe mit leidenschaftlicher
Anhaftung an ihn. T44

Kannst du fr Gott weinen mit


intensivem Verlangen? Die Leute
vergieen eimerweise Trnen fr
Kinder, Partner, Geld usw., doch wer
weint fr Gott? Solange das Kind mit
seinen Spielsachen beschftigt ist,
befasst sich die Mutter mit Kochen und
Haushaltsarbeit. Wenn das Kind jedoch
keine Lust mehr auf seine Spielsachen
hat, sie wegwirft und laut nach der
Mutter weint, kann sie nicht lnger in
der Kche bleiben. Sie nimmt den
Kochtopf vom Feuer und rennt schnell
zum Kind, um es in die Arme zu
nehmen. S628
Gesprche mit Sri Ramakrishna, aufgezeichnet von
M

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Mahendranath Gupta
Ramakrishna
lernte Ramakrishna bei einem
Kurze Biographie
Besuch des Kali-Tempels am
26.02.1882 kennen. Er war Worte
Lehrer und spter Schulleiter.
Gesprche (Ms
Da er seit seiner Kindheit Tagebuch)
stichwortmig Tagebuch
fhrte, machte er auch von Tempelkomplex zu Dakshineswar, in dem Sri Sadhus und das gttliche
seinen Besuchen bei Ramakrishna lebte Kind
Ramakrishna Aufzeichnungen. Ein Christ zu Besuch
Nach dessen Tod erfuhren die
anderen Schler des Meisters Samstag, 11.03.1882 Tagore ber Ramakrishna
davon und konnten Ramakrishnas Schler
Mahendranath berreden, die
Aufzeichnungen auszuarbeiten Sri Ramakrishnas Der Meister hatte Vedantische
ekstatischer Tanz Lebenswege
und in Buchform
zu M gesagt, er
herauszugeben. Bis zu seinem in Balarams Haus Indische Geisteswelt
eigenen Tod 1932 wrde Balarams
verffentlichte er unter dem Christliche Mystik
Pseudonym M schlielich
Familie in Kalkutta besuchen und M
Weitere spirituelle
fnf Bnde mit dem Titel Sri Sri solle doch auch kommen, Balaram Wege
Ramakrishna Kathamrita
(Unvergngliche Gesprche mit htte alle eingeladen. Deshalb war M Links und Impressum
Sri Ramakrishna). gekommen.

M war noch ein Neuling und kannte die


anderen Bhaktas noch nicht. Er hatte
bisher erst Narendra in Dakshineswar
kennengelernt.

Es war zwischen acht und neun Uhr


Mahendranath Gupta, M
abends. Ram, Manomohan, Rakhal,
Der hier wiedergegebene
Nityagopal und andere Bhaktas waren
Abschnitt entspricht Kapitel 2
der 1942 erschienenen anwesend. Sie tanzten mit dem Meister
englischen einbndigen
Gesamtausgabe von Swami
in der Mitte und alle sangen wie wild
Nikhilananda (es sind 6 Seiten Gottes Namen. Einige der Bhaktas
eines Buches von 1064
Seiten!). Nikhilananda hat bei waren ekstatisch. Nityagopals Brust war
seiner englischen bersetzung durch Ekstase rot geworden.
Ms Aufzeichnungen neu
chronologisch geordnet und in
ein geschliffenes Englisch Nachdem sich alle wieder gesetzt
bertragen. Kritiker sagen
hatten, begrte M den Meister. Rakhal
allerdings, dass dabei einiges
der ursprnglichen lag in Ekstase auf dem Boden,
Spontaneitt verloren ging.
bewusstlos gegenber der ueren
2001 erschien in Kleinauflage
auf CD eine neue englische
Welt. Der Meister legte seine Hand auf
bersetzung, die der New Rakhals Brust mit den Worten: Friede,
Yorker Yoga-Lehrer Sachindra
Majumdar kurz vor seinem Tod werde ruhig. Es war das zweite Mal,
handschriftlich angefertigt dass Rakhal in Ekstase gefallen war. Er
hatte.
wohnte bei seinem Vater in Kalkutta
Der nebenstehende Text
orientiert sich an Majumdars und besuchte den Meister ab und zu. Er
Version, bernimmt aber die
war zu der Zeit Gymnasiast in
Kapitelfolge von Nikhilananda.
Vidyasagars Schule in Kalkutta-
Shyampukur.

Anschlieend setzten sich die Bhaktas


in die Veranda zum Essen. Balaram
stand dort demtig wie ein Diener.
Niemand htte ihn fr den Hausherrn
gehalten.

Datum nicht angegeben

Harmonie der Ein paar Tage


Religionen
spter besuchte M
den Meister in
Dakshineswar. Der Meister hatte sich
auf dem Bett in seinem Zimmer
ausgeruht. Hriday, sein Neffe, der sich
bisher um ihn gekmmert hatte, war
entlassen worden und hatte Hausverbot
im Tempel bekommen. Nach Ms
Ankunft ging der Meister mit ihm nach
drauen, whrend sie sich
unterhielten. Sie gingen zu den Shiva-
Tempeln und setzten sich auf die
Stufen. Es war zwischen vier und fnf
Uhr nachmittags. Den Krishna- und den
Kali-Tempel betrachtend geriet der
Meister in eine ekstatische Stimmung
und begann, zur Gttlichen Mutter zu
sprechen:

Mutter, jeder sagt, meine Uhr geht


richtig. Die Christen, die Brahmos, die
Hindus, die Moslems, alle sagen sie:
Meine Religion ist die wahre. Aber
Mutter, niemandes Uhr geht wirklich
richtig. Wer knnte dich wirklich
verstehen? Doch wenn man dich mit
Verlangen anruft, kann man dich durch
deine Gnade auf jedem Weg erreichen,
Mutter. Bitte zeige mir einmal, wie
dich die Christen in einer Kirche
anbeten. Aber, Mutter, was werden die
Leute sagen, wenn ich in eine Kirche
gehe? Vielleicht gibt es hier einen
Tumult? Vielleicht lsst man mich nicht
mehr den Kali-Tempel betreten? Dann
zeige mir doch einfach von der
Kirchentr aus, wie dich die Christen
verehren.

Datum nicht angegeben

Der Wein der Einige Tage


Liebe die Liebe
spter nahm M
der Kuhhirten
seinen Freund
Kalikrishna mit zum Meister.
Kalikrishna wusste nicht, wo M ihn
hinfhrte. M hatte nur gesagt: Wenn
du zu einem Laden mit gutem Wein
willst, dann musst du mal mit mir
mitkommen. Ich wei wo es ein groes
Fass mit bestem Wein gibt. Als sie
ankamen, sa der Meister auf einer
niedrigen Bank in seinem Zimmer, mit
seinem blichen hinreienden Lcheln.
M berichtete, was er seinem Freund
gesagt hatte und der Meister lachte.

Dann sagte er: Die Seligkeit der


Hingabe und die Seligkeit Brahmans,
diese Seligkeiten sind der Wein, der
Wein ekstatischer Liebe. Das Ziel des
menschlichen Lebens ist, Gott zu
lieben. Die Essenz ist Bhakti. Es ist
auerordentlich schwierig, Gott durch
Analyse und berlegung zu erkennen.
Der Meister begann zu singen:

Wer knnte je verstehen, was


Mutter Kali ist?
Die philosophischen Systeme
scheitern darin, sie zu erklren.
Sie ist das Selbst desjenigen,
dessen Freude das Selbst ist,
sagen die Schriften.
Sie wohnt in allen Wesen, und
alle Wesen und das Universum
trgt sie in ihrem Bauch.
Verstehe einer doch, wie gro sie
sei!
Wer auer Shiva knnte Kalis
Wahrheit kennen?
Im Wurzelchakra und im
Kronenchakra meditieren die
Yogis stndig ber sie.
Kali spielt mit ihrem Partner, dem
Absoluten.
Mein Herz erahnt es, doch mein
Geist versteht es nicht,
obwohl er nur ein Zwerg ist, hofft
er den Mond zu greifen.

Der Meister wiederholte: Gott zu


lieben, ist das Ziel des Lebens. So wie
die Kuhhirten in Vrindavan Krishna
liebten. Als Krishna nach Mathura
wegzog, wanderten sie ziellos herum
und weinten wegen ihrer Trennung von
ihm.

Der Meister schaute nach oben und


sang:

Grad sah ich einen jungen


Kuhhirt,
an einen Baum gelehnt,
den Arm um ein kleines Kalb
gelegt.
Wo bist du, Bruder Krishna? rief
er,
doch er konnte kaum das K
aussprechen,
da stockte ihm die Stimme.
Wo bist du, Bruder,
und er war in Trnen gebadet.

M musste weinen, als er den Meister


voll Liebe dieses Lied singen hrte.

Sonntag, 02.04.1882

Sri Ramakrishna Der Meister war


zu Besuch im
nach Kalkutta
Haus eines
Bhaktas gekommen. Er sa
im Wohnzimmer in
der ersten Etage von Prankrishna
Mukherjis Haus in Shyampukur. Gerade
hatte er mit den anderen Bhaktas
Mittag gegessen. Es war jetzt ein oder
zwei Uhr Nachmittags. Viswanath
Upadhyay, den der Meister Captain
nannte, wohnte in der Nhe. Der
Meister wollte nach einer kurzen
Mittagsruhe Captain besuchen und von
dort spter zu Keshabs Haus gehen.

In Prankrishnas Wohnzimmer saen


Ram, Manomohan, Kedar, Surendra und
dessen Bruder, Rakhal, Balaram, einige
andere Bhaktas und einige Nachbarn.
Alle waren begierig darauf, was der
Meister sagen wrde.

Ramakrishna: Gott und seine Pracht!


Diese Welt ist seine Pracht. Aber
angesichts seiner Pracht werden die
Leute vergesslich, sie suchen nicht
danach, wessen Pracht es ist. Alle
wollen Kamini-Kachana genieen.
Doch das gibt mehr Schwierigkeiten als
Genuss.
Die Welt ist wie der Strudel im
Vishalakshi-Fluss. Es gibt keinerlei
Hoffnung fr ein Boot, das dort
hineingert. Die Welt ist auerdem wie
der Shenkul-Dornenbusch. Wenn man
sich von einem Dornenzweig befreit
hat, hat man schon den nchsten an
der Kleidung hngen.

Es ist schwierig aus einem Labyrinth zu


kommen, wenn man einmal drin ist.

Das weltliche Leben versengt und


verngstigt den Menschen.

Ein Bhakta: Was ist denn die Lsung?

Die Heilmittel Ramakrishna: Die


heilige
Lsung sind
Gemeinschaft und
Gebet Gemeinschaft mit
heiligen Menschen
und Gebet. Ohne Arzt wirst du deine
Krankheit nicht los. Aber es reicht
nicht, nur irgendwann einmal einen Tag
in heiliger Gemeinschaft zu verbringen.
Diese Gemeinschaft musst du stndig
suchen, denn deine Krankheit ist
chronisch. Ayurvedisches Pulsmessen
kannst du auch nicht lernen ohne
Ayurveda-Arzt. Du musst mit einem
mitgehen, wenn er seine Visite macht.
Nur dann lernst du die Pulsqualitten
Phlegma und Galle zu unterscheiden.

Der Bhakta: Was ist der Nutzen von


heiliger Gemeinschaft?

Ramakrishna: Dadurch entwickelt


man Liebe zu Gott. Nichts wird ohne
Verlangen erreicht. Das
Zusammenleben mit Heiligen bewirkt,
dass das Herz nach Gott verlangt. So
wie dein Geist stndig beunruhigt ist,
wenn jemand in deiner Familie krank
ist und du dich sorgst, wie er wieder
gesund werden knnte. Und man sollte
so ruhelos sein, wie jemand, der eine
neue Stelle sucht, nachdem ihm
gekndigt wurde. Wenn ihm an einem
mglichen Arbeitplatz gesagt wird,
momentan gbe es keine freien
Stellen, schaut er am nchsten Tag
wieder vorbei und fragt, ob es heute
eine freie Stelle gbe.

Der anderer Weg ist aufrichtiges Gebet.


Gott ist ganz der deine. Wir mssen
ihm sagen: Bitte zeige dich mir! Du
musst warum hast du mich sonst
geschaffen? Sikhs sagten mir einmal,
Gott sei gndig. Ich antwortete ihnen,
warum soll ich ihn gndig nennen? Er
hat uns geschaffen. Warum sollen wir
uns darber wundern, wenn er uns
Gutes tut? Eltern ziehen ihre Kinder
auf. Soll man das einen Akt der Gnade
nennen? Sie mssen es tun! Deshalb
sollten wir fordernd sein in unseren
Gebeten. Gott ist unsere Mutter und
unser Vater. Wenn ein junger
Erwachsener sein Erbe fordert und in
Hungerstreik tritt, um seiner Forderung
Nachdruck zu verleihen, geben ihm die
Eltern das Erbe drei Jahre vor der
blichen Zeit. Und auch, wenn ein Kind
um ein paar Groschen bittet und
wiederholt bettelt: Mammi, ich bitte
dich auf Knien, gib mir bitte zwei
Groschen, dann schmilzt das Herz der
Mutter angesichts dieses aufrichtigen
Verlangens, und sie wirft dem Kind die
Groschen zu.

Es gibt noch einen weiteren Nutzen


heiliger Gemeinschaft: die bung der
Unterscheidung zwischen dem
Wirklichen und dem Unwirklichen.
Wirklich ist die ewige Substanz, Gott.
Mit unwirklich ist das gemeint, was
vergnglich ist. Man sollte sich in
Unterscheidung ben, sobald der Geist
auf schlechte Gedanken kommt. Der
Elefantenfhrer schlgt den Elefanten
sofort mit dem Eisenstachel, wenn der
Elefant seinen Rssel ausstreckt um
den Baum in Nachbars Garten zu
verschlingen.

Ein Nachbar: Warum haben wir


berhaupt schlechte Tendenzen?

Ramakrishna: Es gibt alles Mgliche


in Seiner Welt. Er hat gute Menschen
geschaffen und schlechte. Er ist es, der
gute Tendenzen gibt und er ist es auch,
der schlechte Neigungen gibt.

Nachbar: In diesem Fall ist man doch


gar nicht verantwortlich, wenn man
etwas Schlechtes tut.

Verantwortung Ramakrishna: Es
fr schlechte
ist Gottes Gesetz,
Handlungen und
die Frchte von dass derjenige, der
Handlungen
eine schlechte Tat
begeht, ein
entsprechendes Resultat erntet.
Brennen Chilli-Schoten nicht, wenn
man sie isst? Mathur Babu fhrte ein
ausschweifendes Leben in seiner
Jugend, deshalb litt er unter
verschiedenen Krankheiten vor seinem
Tod. In der Jugend merkt man das
nicht so.

Im Kali-Tempel benutzen sie viel


Sundari-Holz zum Kochen. Zu Anfang
brennt das feuchte Holz ganz gut und
die gespeicherte Feuchtigkeit macht
sich nicht bemerkbar. Aber irgendwann
kommt die Feuchtigkeit heraus und
lscht das Feuer mit einem zischenden
Gerusch. Also, man sollte sich in Acht
nehmen vor allen von diesen Dreien:
Lust, Wut, Gier.

Erinnere dich, wie Hanuman Sri Lanka


in einem Wutanfall in Brand setzte.
Pltzlich wurde ihm klar, dass Sita im
Ashoka-Hain war. Dann begann er vor
Angst zu zittern, dass das Feuer Sita
verletzen knnte.

Nachbar: Warum hat Gott schlechte


Menschen geschaffen?

Ramakrishna: Das ist sein Wille, sein


Spiel. In seiner Maya gibt es beides,
Wissen und Unwissen. Dunkelheit ist
begrndet: Erst durch Dunkelheit
kommt der Glanz des Lichts so richtig
zur Geltung.

Wut, Lust und Gier sind in der Tat


ungnstig. Warum hat Gott sie
geschaffen? Um Heilige zu machen. Der
Sieg ber das Verlangen der Sinne
macht einen Menschen gro. Nichts ist
unmglich fr denjenigen, dem seine
Sinne gehorchen. Er kann sogar Gott
verwirklichen, mit Gottes Gnade.

Und dann, betrachte es mal von einer


anderen Warte. Das Spiel von Gottes
Schpfung geht durch Lust weiter.

Schlechte Menschen werden auch


gebraucht. Einmal wurden die Pchter
auf einem Gut aufmpfig. Der Besitzer
schickte Golak Chaudhuri. Der war ein
so harter Verwalter, dass die Pchter
schon bei Erwhnung seines Namens
zitterten. Alles ist ntig. Sita sagte zu
Rama: Rama! In Ayodhya gibt es so
viel alte reparaturbedrftige Huser. Es
wre schner, wenn alle Huser
schmucke Villen wren. Rama
antwortete: Sita, wenn alle Huser
schn wren, was gbs dann fr die
Maurer zu tun? (alle lachen)

Gott hat alle Sorten von Dingen


geschaffen. Bume, die gute Frchte
tragen, solche, die giftige Frchte
tragen, und Unkraut hat er auch
gemacht. Unter den Tieren gibt es
friedliche und gefhrliche, wie Tiger,
Lwen, Schlangen und alle mglichen
anderen Geschpfe.

Gott kann im Nachbar: Kann


Familienleben
Gott im
verwirklicht
werden Jeder Familienleben
wird Befreiung
erlangen verwirklicht
werden?

Ramakrishna: Sicherlich. Doch wie


ich sagte, muss man in heiliger
Gesellschaft leben und ununterbrochen
beten. Man muss vor Gott weinen. Er
wird geschaut, wenn die Unreinheiten
des Geistes abgewaschen sind. Der
Geist ist wie eine dick verdreckte
Nadel. Gott ist wie ein Magnet. Solange
der Dreck nicht abgewaschen ist,
vereinigt sich die Nadel nicht mit dem
Magneten. Der Dreck, der die Nadel
umgibt, wird durch Trnen
abgewaschen. Der Dreck sind Lust,
Wut, Gier, schlechte Tendenzen und
Weltlichkeit. Sobald der Dreck
abgewaschen ist, wird der Magnet die
Nadel an sich ziehen, das heit, Gott
wird geschaut. Gott wird verwirklicht,
wenn das Herz rein geworden ist.

Jemand liegt mit Fieber im Bett. Sein


Krper leidet an zuviel Flssigkeit im
System. Was knnte Chinin dann noch
helfen?

Warum sollte man Gott nicht


verwirklichen knnen, whrend man in
Beruf und Familie lebt? Wie ich schon
sagte, begebe dich in heilige
Gemeinschaft, bete Gott unter Trnen
an und ziehe dich gelegentlich in die
Einsamkeit zurck. Wenn man keinen
Zaun um neugepflanzte Bumchen am
Wegesrand setzt, werden sie von Khen
und Ziegen gefressen.

Jeder wird Befreiung erlangen. Man


sollte jedoch den Anweisungen seines
Gurus folgen. Wenn man einen
verkehrten Weg nimmt, wird es
schmerzhaft, wieder umzukehren. In
diesem Fall verzgert sich die
Befreiung lange. Vielleicht erlangt man
sie nicht in diesem Leben sondern erst
nach vielen Leben. Knig Janaka und
andere Heilige hatten auch Familie und
Beruf. Sie arbeiteten, whrend ihr
Geist auf Gott gerichtet war, so wie
eine Tnzerin tanzt, whrend sie einen
Krug auf dem Kopf balanciert. Hast du
nicht die Frauen in Nordwest-Indien
gesehen, wie sie lachend und redend
daher gehen mit ihren Wasserkrgen
auf dem Kopf.

Nachbar: Sie haben gerade von den


Anweisungen des Gurus gesprochen.
Wie findet man einen Guru?

Ramakrishna: Guru kann nicht


irgendwer oder irgendjemand sein. Ein
groer Baumstamm schwimmt im
Wasser und kann zustzlich viele Tiere
tragen. Wenn man sich aber an ein
Hlzchen festklammert, geht man
zusammen mit dem Hlzchen unter. In
jedem Zeitalter kommt Gott als Guru
auf die Erde um die Menschen zu
lehren. Sein-Bewusstsein-Seligkeit
allein ist der Guru.

Was ist Erkenntnis, und wer bin ich?


Gott allein ist der Handlende und alle
anderen sind seine Werkzeuge. Das ist
Erkenntnis. Ich bin nicht der
Handelnde, sondern nur ein Werkzeug
in seiner Hand. Deshalb sage ich:
Mutter, du bist der Maschinist und ich
bin die Maschine. Du bist der Bewohner
und ich bin das Haus. Ich bin die
Kutsche und du bist der Kutscher. Ich
bewege mich, wie du mich bewegst.
Ich handle, wie du mich handeln lsst,
Ich rede, wie du mich reden lsst.
Nicht ich, nicht ich, sondern du,
sondern du.

Im Lotus- A nschlieend
Landhaus bei
Keshab Sen besuchte der
Meister Captain
Viswanath Upadhyay, und danach ging
es weiter zu Keshabs Gartenresidenz
namens Lotus-Landhaus (Kamala-
Kutir). Ram, Manomohan, Surendra, M
und viele andere Bhaktas kamen mit.
Alle setzten sich in die groe Halle in
der ersten Etage. Pratap Majumdar,
Trailokya und andere Brahmo-
Mitglieder waren ebenfalls anwesend.
Es war jetzt fnf Uhr nachmittags.
Keshab war in seinem Zimmer und man
informierte ihn ber die Ankunft des
Meisters. Er kam heraus, auf indische
Art gekleidet mit Hemd und Chadar,
und begrte den Meister. Er hatte
gerade zu seinem Freund Kalinath Basu
gehen wollen, der krank war. Wegen
der Ankunft des Meisters nderte er
seinen Plan. Der Meister sagte zu ihm:

Du musst dich um so viele Dinge


kmmern; obendrein gibst du auch
noch eine Zeitung heraus. Da hast du
keine Zeit, nach Dakshineswar zu
kommen; deshalb komme ich zu dir. Als
ich von deiner Krankheit hrte, habe
ich gelobt, der Gttlichen Mutter grne
Kokusnuss mit Zucker fr deine
Besserung zu opfern. Und ich habe zu
ihr gesagt: Mutter, wenn etwas mit
Keshab passiert, mit wem werde ich
dann reden, wenn ich nach Kalkutta
komme?

Der Meister sprach mit Pratap und


anderen Brahmo-Mitgliedern. Einen
Blick auf M werfend, der in der Nhe
sa, sagte er zu Keshab: Frage ihn
(=M) doch bitte mal, warum er nicht
mehr nach Dakshineswar kommt.
Stndig behauptet er, er sei seiner
Familie gegenber unverhaftet.
Tatschlich war es etwas ber einen
Monat her, dass M Ramakrishna das
letzte Mal in Dakshineswar besucht
hatte. Darum machte der Meister diese
Bemerkung. Der Meister hatte M
auerdem gebeten, ihm zu schreiben,
wenn er ihn nicht besuchen knne.

Pandit Samadhyayi war anwesend. Die


Brahmo-Mitglieder stellten den Pandit
dem Meister vor und sagten, dass
dieser ein Gelehrter sei und Experte
fr die Veden und andere Schriften.
Der Meister antwortete: Ja, sein
Inneres ist deutlich durch seine Augen
sichtbar, so wie man durch eine
Glasstr Gegenstnde in einem Zimmer
sehen kann.

Trailokya, der Brahmo-Musiker, begann


zu singen. Da es Abend wurde, wurden
Lampen angezndet, whrend die
Musik weiter ging. Der Musik
lauschend, stand der Meister pltzlich
auf und ging in Samadhi, wobei er den
Namen der Gttlichen Mutter sang.
Etwas zur Sinnenwelt zurckkehrend
begann er zu tanzen und zu singen:

Ich trinke nicht gewhnlichen


Wein,
sondern Wein unsterblichen
Glcks
whrend ich Mutter Kalis Namen
singe.
Das beschwipst mich so, dass
Leute sagen, ich sei trunken

Der Meister schaute Keshab voller


Zuneigung an, als wre dieser ganz eng
mit ihm verbunden. Gleichzeitig schien
er zu befrchten, dass er Keshab an
jemand anderen verlieren knnte, das
heit, dass Keshab ein weltlicher
Mensch werden knnte. Ihn anschauend
sang er:

Wir haben Angst zu sprechen und


auch Angst nichts zu sagen,
Zweifel kommen in uns hoch, dass
wir dich verlieren knnten,
Wir verraten dir das Geheimnis,
womit wir selbst und andere
viele Strme und Gefahren
berstanden,
Nun hngt es ganz von dir ab.
Ramakrishna: Die Zeile Wir verraten
dir das Geheimnis usw. bedeutet: Rufe
Gott an und gibt alles andere auf. Er
allein ist wirklich, alles andere ist
unwirklich. Nichts hat irgendeinen Wert
ohne die Verwirklichung Gottes. Das ist
das groe Geheimnis.

Der Meister setzte sich wieder und


sprach mit den Bhaktas. Eine
Kleinigkeit zu Essen wurde vorbereitet.
Ein Brahmo-Mitglied spielte Klavier in
einer Ecke des Saales. Ramakrishna
ging zu dem Klavier und hrte lchelnd
zu. Anschlieend wurde er in die
Privatgemcher gebeten, wo ihm
Erfrischungen gereicht wurden und ihn
die Damen des Hauses begrten.
Danach nahm er Abschied. Eine
Kutsche wurde geholt, und der Meister
stieg hinein. Alle Brahmo-Mitglieder
standen bei der Kutsche. Dann verlie
die Kutsche das Lotus-Landhaus in
Richtung Dakshineswar.

Man bekommt was man sucht: Manche suchen Gott und bekommen ihn, andere suchen
Reichtum und Macht und bekommen das. Sri Ramakrishna
Ramakrishna berichtet ber auergewhnliche
Sadhus

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Auszug aus Swami Viele Pilger machten im Ramakrishna
Saradanandas
Ramakrishna- Dakshineswar-Tempel Kurze Biographie
Biographie,
Station Worte
Sr-Rmakrishna- Gesprche (Ms
Llprasanga (englisch: Sri Tagebuch)
Ramakrishna the Great
Master). Nebenstehende Ramakrishnas Schler Swami Sadhus und das gttliche
Kind
bertragung orientiert an der Saradananda schreibt:
neuen franzsischen Ein Christ zu Besuch
bersetzung von M. Meex et
Tagore ber Ramakrishna
al. (Auszug aus Teil 4, Kap. 2). Bezglich der Personen, die er im
Ramakrishnas Schler
Dakshineswar-Tempel kennen lernte,
Anmerkungen: Vedantische
berichtete uns der Meister folgendes:
Lebenswege
Indische Geisteswelt
Young Bengal (diese beiden Worte
Christliche Mystik
sagte er auf englisch) wie ihr, besucht
Weitere spirituelle
diesen Ort erst, nachdem Keshab Sen Wege
seit einiger Zeit hierher kommt. Wisst Links und Impressum
ihr berhaupt, wie viele pilgernde
Typische indische Metallfigur, die Sadhus frher kamen? Seit dem Bau der
zur tglichen Verehrung genutzt
wird Eisenbahn machen sie hier nicht mehr
Station, aber vorher nahmen Pilger
Rama, als Kind Ramlala
genannt, wird als gttliche immer die Route am Ganges entlang,
Inkarnation angesehen. Seine
Mutter hie Kausalya. Er
entweder in Richtung Meer, um an der
emigrierte in den Urwald, um in Gangesmndung zu baden oder in
Zusammenhang mit einer
Intrige ein Versprechen seines Richtung Puri, um im dort im Tempel
Vaters zu erfllen. Sein Vater ihre Verehrung Sri Jagannath
starb kurz darauf. Auf diese
Vorkommnisse wird im Bericht darzubringen. Und alle, die die
angespielt.
Gangesroute nahmen, ruhten sich
hnlich wie es im Westen die
Verehrung des Jesuskindes
einige Tage hier im Tempelgarten aus.
gibt, gibt es in Indien die Manche blieben auch lnger. Wisst ihr
Verehrung des Kindes Rama
als spirituellen Weg. warum? Sadhus bleiben dort nicht
lange, wo sie keine Nahrung erbetteln
knnen und wo es keine abgelegenen
Pltze gibt, um in Ruhe krperliche
Bedrfnisse zu erledigen. Sadhus halten
ihren Krper nur durch Betteln am
Leben. Deshalb machen sie nur da
Station, wo Nahrung leicht erhltlich
ist. Wenn Sie whrend der Pilgerreise
ermdet sind, halten sie zwar auch
manchmal dort an, wo sie keine
Nahrung bekommen, doch nie dort, wo
es kein Wasser gibt und wo man nicht
diskret zur Toilette kann.

Es war bequem und angenehm, im


Tempelgarten Nahrung zu erhalten und
es gab immer Wasser dank Mutter
Ganges, die vorbei fliet. In der
Umgebung gibt es auerdem viele
Mglichkeiten, sich diskret zurck zu
ziehen, so wie es die Sadhus
wnschten. Zu dieser Zeit hielten sie
sich also gerne hier auf. Und durch
Mund zu Mund Werbung unter den
Pilgern wurde der Tempelgarten als
bester Zwischenstopp bekannt fr die
Routen zur Gangesmndung und nach
Puri.

Zu bestimmten Zeiten kamen


fantastische Arten von Sadhus in groer
Zahl hierher, so kamen zum Beispiel
manchmal Gruppen von Sannyasis oder
Paramahamsas nicht zu verwechseln
mit den vielen Bettlern, die nur etwas
zu essen suchen. Viele der Sadhus
fanden sich Tag und Nacht hier im
Zimmer wieder (d.h. in seinem
Zimmer), und tage- und nchtelang
wurde ber vedantische Themen
debattiert, z.B. ber die Natur von
Brahman und Maya, und ber das, was
ist und sich offenbart als Geliebtes
(eine Beschreibung des Gttlichen,
Variation der Bezeichnung Sat-Chid-
Ananda, Sein-Bewusstsein-
Glckseligkeit).
Leidenschaftliche Diskussionen unter
den Sadhus fanden hier zu solchen
Themen statt. Ich litt damals
frchterlich an der Ruhr und musste
stndig austreten. Hriday hatte aus
Lehm ein Klo in einer Zimmerecke
gebaut. Ich war so krank und trotzdem
hrte ich ihren Diskussionen ber die
vedantische Erkenntnis zu. Die
gttliche Mutter erhob sich in meinem
Innern und zeigte mir einfache
Lsungen zu den komplizierten
Problemen, ber die sich die Sadhus
nicht einigen konnten. Ich sprach diese
Lsungen aus und die
Meinungsverschiedenheiten der Sadhus
verschwanden.

Der hohe spirituelle Zustand


mancher Sadhus

Einmal kam ein Sadhu, dessen Gesicht


eine besondere Ausstrahlung hatte. Er
hatte die Angewohnheit, sich
hinzusetzen und zu lcheln. Morgens
und abends kam er aus seinem Zimmer,
betrachtete alles, die Bume, die
Blumen, den Himmel, den Ganges,
usw., und tanzte dann voller Freude
mit erhobenen Armen. Manchmal brach
er in Lachen aus und rief: Herrlich!
Wie wunderbar ist diese Maya! Welche
Illusion doch da erschaffen wurde! Er
wollte sagen, dass Gott solch eine
schne Maya hat erscheinen lassen. Das
war sein ganzer Gottesdienst. Er hatte
die Glckseligkeit verwirklicht.

Ein anderer Sadhu, der kam, war


trunken von gttlicher Erkenntnis. Er
sah aus wie ein Geist, nackt und voller
Staub am Krper und auf dem Kopf,
mit langen Fingerngeln und langen
Haaren. Am Oberkrper trug er einen
Umhang in Fetzen, der aussah, als
htte er ihn einer verbrannten Leiche
abgenommen. Stehend vor dem Kali-
Tempel, betrachtete er die Statue und
sang eine Hymne auf eine Art, die,
man mchte sagen, den ganzen Tempel
erbeben lie, und die gttliche
Mutter schien zufrieden zu sein und
lchelte. Dann ging er zur
Essensausgabe fr Bettler und setze
sich. Als die anderen Bettler sein
Geistergesicht sahen, wollten sie ihn
nicht in ihrer Nhe haben und
vertrieben ihn. Ich sah ihn dann, wie er
zusammen mit einem Hund Essensreste
a, die auf einem Bananenblatt in eine
dreckige Ecke geworfen waren. Einen
Arm hatte er um die Schultern des
Hundes gelegt, und beide aen vom
selben Blatt. Der Hund bellte nicht,
noch versuchte er wegzulaufen, obwohl
ihm ja ein Fremder den Arm um seinen
Hals gelegt hatte. Als ich den Sadhu so
sah, bekam ich Angst, auch in seinem
Zustand zu geraten, und wie er leben
und umherirren zu mssen. Ich ging zu
Hriday und sagte ihm: Da ist jemand
angekommen, der verrckt scheint,
aber das ist keine normale Verrckheit,
das ist die Verrckheit der hchsten
Gottbewusstheit. Hriday rannte hin
um ihn zu sehen und fand ihn, als er
gerade den Tempelgarten verlie. Er
folgte ihm ein gutes Stck und
bettelte: Heiliger Mann, bitte gebt
mir eine Anweisung, damit ich Gott
verwirklichen kann. Zuerst antwortete
der Sadhu nicht. Aber da Hriday sich
nicht entmutigen lie und ihm weiter
auf den Fersen blieb, sagte er
schlielich, auf das Wasser in der
Straengosse zeigend: Du wirst Gott
verwirklichen, wenn dir dieses Wasser
hier und das des Ganges identisch und
gleichermaen heilig erscheinen.
Sonst sagte er nichts. Hriday versuchte
mehr zu erfahren, und schlug vor:
Herr, bitte macht mich zu Eurem
Schler und nehmt mich mit Euch mit.
Der Sadhu antwortete nicht. Nachdem
er ziemlich weit gegangen war, drehte
er sich um und sah, dass Hriday ihm
immer noch folgte. Scheinbar erbost,
sammelte er einen Ziegelstein auf und
drohte diesen auf Hriday zu werfen.
Hriday flchtete sofort. Der Sadhu lie
den Stein fallen, verlie die Strae und
verschwand. Man sah ihn nie wieder.

Solche Sadhus nehmen ein derartig


abstoendes Aussehen an, um nicht
von Leuten belstigt zu werden. Dieser
Sadhu hatte den Zustand eines
wirklichen Paramahamsas erreicht.
Heit es nicht in den Schriften ber
diese Verwirklichten: Sie leben wie
Kinder, Geister oder Verrckte.?

Paramahamsas erlauben deshalb


Kindern, ihnen zu folgen und mit ihnen
oder um sie herum zu spielen. So
erlernen die Paramahamsas, wie Kinder
zu sein. Sie versuchen, unbekmmert
zu werden wie Kinder, die keiner
Sache verhaftet sind. Habt ihr nicht
bemerkt, wie froh ein Kind ist, wenn
seine Mutter ihm ein neues
Kleidungsstck geschenkt hat? Wenn
man es fragt: Gibst du mir dein
Kleidungsstck? sagt es sofort: Nein,
Mama hat es mir gegeben! Und bei
diesen Worten wird es sein neues
Kleidungsstck mit ganzer Kraft
festhalten und dich ngstlich
anschauen, aus Sorge, dass du es ihm
entreit, so als hinge sein ganzes Herz
an diesem schnen Stck Stoff. Doch
kurz danach, wenn es ein Spielzeug in
deiner Hand sieht, das nicht mehr als
einen halben Penny wert ist, sagt es
vielleicht: Gib mir das da und ich
gebe dir mein Kleidungsstck. Ein
bisschen spter, lsst es das Spielzeug
irgendwo liegen, um eine Blume zu
pflcken. Es ist ebenso wenig dem
Kleidungsstck verhaftet, wie dem
Spielzeug. Dasselbe gilt auch fr die
Brahman-Kenner.

Die Geschichte von Ramlala, dem


gttliche Kind

Die Zeit verging, die Besuche der


Paramahamsas wurden seltener und die
Babajis der Ramavat-Bewegung
begannen einzutreffen. Wie gro doch
ihre Hingabe und ihr Glauben war, und
wie standhaft ihr Gottesdienst! Durch
einen von ihnen kam Ramlala zu mir.
Das ist eine lange Geschichte.

Einer diese Babajis verehrte seit langer


Zeit eine Figur des Kindes Rama. Die
Figur nahm er immer mit sich mit.
Jegliche Nahrung, die er erbettelte,
bot er zuerst dieser Figur als Opfergabe
dar. Aber das war nicht alles, er sah
nmlich tatschlich, dass Ramlala a,
und er sah, dass dieser den Wunsch
ausdrckte, etwas bestimmtes zu essen
oder irgendwo spazieren zu gehen oder
dass er irgendeine Laune durchsetzen
wollte. Mit der Figur lebte er in
Glckseligkeit zusammen und war
stndig wie von Gott betrunken. Ich
konnte ebenfalls sehen, dass der kleine
Rama das alles machte. Tag und Nacht
blieb ich bei dem Babaji und schaute
zu, was das gttliche Kind machte. Die
Tage vergingen und die Zuneigung von
Ramlala zu mir wurde grer. Solange
ich bei dem Babaji war, war Ramlala
frhlich und amsierte sich, aber
sobald ich wegging, um in mein
Zimmer zurckzukehren, folgte er mir
sofort. Er blieb nicht beim Babaji,
selbst wenn ich ihm verbot, mir zu
folgen. Zuerst dachte ich, das sei nur
meine Einbildung. Denn wie sollte es
mglich sein, dass das Kind mich mehr
liebte als den Babaji, der es so lange
verehrt hatte, es so sehr liebte und der
ihm mit so frsorglicher Hingabe
diente.

Doch was nutzten diese Gedanken? Ich


sah, genauso wie ich jetzt euch vor mir
sehe, vor mir Ramlala, der mich
begleitete und manchmal vor mir
herumtanzte und manchmal hinter mir.
Manchmal verlangte er, dass ich ihn
auf den Scho nehme. Sobald er dort
aber einmal sa, wollte er nicht sitzen
bleiben! Er kletterte wieder herunter
und rannte in alle Richtungen um
Blumen in den Dornenstruchern zu
pflcken oder im Ganges zu plantschen
und sich zu amsieren. Ich wiederholte
stndig: Mein Kind, mach das nicht,
du holst dir Blasen an den Fen, wenn
du zu viel in der Sonne rennst. Bleibe
nicht so lange im Wasser, du erkltest
dich und kriegst Fieber. Aber er hrte
berhaupt nicht zu, egal wie sehr ich
mit ihm schimpfte. Unbekmmert
machte er weiter mit seinen Faxen, als
htte ich zu jemand anderem
gesprochen. Manchmal lachte er
verschmitzt und schaute mich mit
seinen schnen Augen an, schn wie
Lotusbltenbltter, und trieb seine
Spe weiter, um mich heraus zu
fordern. Er machte einen Schmollmund
und schnitt Grimassen. Ich wurde bse
und schimpfte: Du Frechdachs, warte
nur, ich werde dir eine Tracht Prgel
verabreichen. Mit diesen Worten zog
ich ihn aus der Sonne oder aus dem
Wasser, lenkte ihn mit der einen oder
anderen Sache ab und bat ihn, im
Zimmer zu spielen.

Manchmal, wenn es anders nicht


mglich war, seine Ungezogenheit zu
zgeln, gab ich ihm auch einen Klapps
oder zwei. Auf diese Weise bestraft,
schmollte er und schaute mich
schluchsend mit Trnen erfllten
groen Augen an, und ich fhlte seinen
ganzen Schmerz. Dann nahm ich ihn
liebevoll auf den Scho und liebkoste
ihn. Wirklich, ich habe das gesehen und
so gehandelt.

Einmal, als ich mich im Ganges


waschen wollte, wollte er mich
unbedingt begleiten. Was konnte ich
machen? Ich nahm ihn mit. Dann wollte
er aber nicht mehr aus dem Wasser
kommen. Er stellte sich taub gegen alle
meine Ermahnungen. Schlielich wurde
es mir zu bunt und ich drckte seinen
Kopf unters Wasser mit den Worten:
Bleib jetzt da so lange du willst. Ich
sah ihn zappeln und nach Luft
kmpfen. Als ich ihn so leiden sah,
dachte ich erschrocken: Was hab ich
gemacht?, holte ihn aus dem Wasser
und nahm ihn in den Arm.

Es ist unbeschreiblich, welchen


Schmerz ich bei einer anderen
Gelegenheit empfand und wie sehr
dann weinte. An jenem Tag forderte
Ramlala hartnckig etwas zu essen und
ich gab ihm nur halb geschlten
getrockneten Reis, in der Hoffnung, ihn
zu beruhigen. Danach bemerkte ich,
dass seine zarte Zunge Wund geworden
war durch die rauen Schalen des
gegessenen Reises. Oh je, welchen
Schmerz mir das bereitete! Ich nahm
ihn auf den Scho und weinend, ihn am
Kinn steichelnd, sagte ich: Ich war so
voreilig und grob, dass ich nicht
zgerte solch verachtenswerte Nahrung
Ramlala zu geben, dem seine Mutter
Kausalya nur ausgesuchten Speisen wie
Butter, Yoghurt und Sahne gab, voll
Sorge, dass sie auch bekmmlich fr
ihn sind.

Als der Meister diese Geschichte


erzhlte, kam sein Schmerz wieder so
sehr hoch, das er zu weinen begann.
Wir konnten ihn nicht trsten und
hatten ebenfalls Trnen in den Augen,
obwohl wir kaum etwas von seiner
Liebe zu Ramlala verstanden

Der Meister fuhr fort:

An manchen Tagen bereitete der


Babaji das Essen und wollte es Ramlala
darbringen, konnte ihn aber nicht
finden. Mit verletzten Gefhlen kam er
hierher und fand ihn beim Spielen in
meinem Zimmer. Betroffen durch
verletzte Liebe stellte er ihn zur Rede:
Ich habe so viel Probleme, um dir das
Essen zu bereiten und renne in alle
Richtungen, um dich zu suchen. Doch
du kmmerst dich um nichts und alles
vergessend bist du hier. Es ist immer
dasselbe mit dir. Du handelst nur nach
Lust und Laune. Weder freundlich noch
mitfhlend bist du. Deinen Vater hast
du verlassen und bist in den Wald
gezogen. Dein armer Vater ist vor
Kummer gestorben aber du,
gleichgltig, bist niemals
zurckgekommen, ihn zu besuchen.
Mit dieser Art von Vorwrfen holte er
Ramlala ab und gab ihm zu essen.

Die Zeit verging und der Babaji blieb


lange hier, da Ramlala nicht von hier
weggehen wollte. Und natrlich konnte
der Babaji nicht ohne ihn weggehen,
den er schon so lange ber alles liebte.

Eines Tages jedoch kam der Babaji in


Trnen aufgelst zu mir und sagte:
Ramlala hat sich mir auf die Art
gezeigt, in der ich seine Vision erhalten
wollte und nun ist der Durst meines
Lebens gestillt. Er hat mir gesagt, dass
er nicht von hier weggehen wird; er
will Euch nicht verlassen. Mein Geist ist
jetzt frei von Trauer und Pein. Ramlala
ist frhlich bei Euch und amsiert sich.
Ich bin auer mir vor Freude, das zu
sehen. Jetzt bin ich in einem Zustand,
wo ich mich freue ber sein Glck. Ich
kann ihn deshalb bei Euch lassen und
weiter ziehen. Mit dem Gedanken, dass
er bei Euch glcklich ist, werde ich
glcklich sein. Somit berlie er mir
Ramlala, und seitdem ist Ramlala hier.

In Anbetracht seiner groen Hingabe zu


Ramlala, denken wir, das der Babaji
sich nur deshalb zur Abreise
entschlieen konnte, weil er die
Sicherheit hatte, sein erwhltes
Gottesideal, immer wenn er es
wnschte, zu schauen.

Ich sehe tatschlich, das es das Absolute ist, welches zu allem um uns herum geworden ist.
Es ist Gott, der als individuelle Seele und als Welt der Phnomene erscheint. Doch das
Erwachen des inneren Geistes ist notwendig, um diese Wirklichkeit zu schauen.
Sri Ramakrishna
Ein protestantischer Christ besucht Ramakrishna

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Worte
Gesprche (Ms
Williams sein Vorname ist uns Tagebuch)
unbekannt war ein indischer Sadhus und das gttliche
protestantischer Christ und lebte im Kind
Ein Christ zu Besuch
19. Jahrhundert in Nordwest-Indien. Es
Tagore ber Ramakrishna
wird vermutet, dass er Lehrer war und
Ramakrishnas Schler
ein sehr guter Bibelkenner. Obwohl er
Vedantische
aufrichtig religis war, verachtete er Lebenswege
Jesus und die Kinder, indische
Darstellung (Klicken zum als typischer Protestant die Indische Geisteswelt
Vergrern)
Gtterbildnisse der Hindus. Aus Christliche Mystik
Nebenstehende Darstellung
Berichten verschiedener Augenzeugen Weitere spirituelle
basiert auf Schlussfolgerungen
des Historikers Swami kann das folgende Ereignis Wege
Prabhananda. Den Links und Impressum
Forschungsergebnissen ber
rekonstruiert werden.
Williams liegen
Augenzeugenberichte der Williams kam in Kontakt mit Kedarnth
Swamis Saradananda und
Akhandananda und von Ram Chatterjee, als letzterer auf einer
Chandra Datta zugrunde. (siehe: Vortragsreise in Nordwest-Indien war.
First Meetings with Sri Ramakrishna.
Sri Ramakrishna Math, Mylapore,
Kedarnth war Prediger der in
Madras 1987) Bengalen neu entstandenen Brahmo-
Zum Bericht von Ramakrishnas Religion, einem Versuch indischer
Christusvision gelangen Sie
hier. Intellektueller, westliches und
indisches Gedankengut zu verbinden.
Die Brahmos lehnten die
Bilderverehrung des Hinduismus
entschieden ab, was sie wohl fr
Williams interessant machte. Die
Brahmo-Bewegung war im 19.
Jahrhundert in westlich gebildeten
indischen Kreisen aktiv und anerkannt.
Inzwischen ist sie stark
zurckgegangen, besteht aber noch
heute. Es waren diese Brahmos, die Sr
Rmakrishna fr die ffentlichkeit
entdeckten. 1875 erschien in ihrer
Zeitschrift The Indian Mirror ein erster
Artikel ber ihn, auf den weitere
folgten. Kedarnth selbst hatte
persnlichen Kontakt mit Rmakrishna
ab 1879.

Williams erfuhr, dass sich Kedarnths


religise Einstellung und Praxis
entscheidend gendert hatten,
nachdem dieser mit einem gewissen
heiligen Mann in Kontakt gekommen
war, welcher im Tempel von
Dakshineswar lebte. Williams wollte
darber mehr wissen. Die Artikel, die
er dann in den Zeitschriften des
Brahmo-Samj ber den Paramahamsa
von Dakshineswar las, vergrerten
sein Interesse immer strker.
Schlielich entschloss er sich, die weite
Reise nach Kalkutta zu machen, nur um
diesen Menschen persnlich kennen zu
lernen. Einige Tage vor Karfreitag 1881
erreichte er Kalkutta. Williams
entschied sich, am geheiligtem Tag des
Karfreitags den Paramahamsa von
Dakshineswar zu besuchen. In
Begleitung von Kedarnth kam er gegen
ein Uhr mittags im Tempelgelnde an
und die beiden gingen sofort zu
Rmakrishnas Zimmer. Williams trug
europische Kleidung, er war mittleren
Alters und von stmmiger Gestalt.
Nachdem er Schuhe und Hut abgelegt
hatte, stand er mit gefalteten Hnden
am Eingang von Rmakrishnas Zimmer.
Da es ein Feiertag war, waren mehrere
Besucher im Zimmer, und Rmakrishna
sprach mit ihnen ber Gotteserfahrung.
Einer der Anwesenden sagte dann:
Jener Sahib, von dem Kedar Babu
gesprochen hat, scheint gekommen zu
sein. Diese Worte bewirkten eine
pltzliche Vernderung bei
Rmakrishna. Eine spirituelle Stimmung
erfasste ihn. Als htte er die Kontrolle
ber sich verloren, stand er rasch auf
und ging zum Eingang, um den
Neuankmmling zu empfangen.
Williams kniete pltzlich mit gefalteten
Hnden vor ihm nieder. Trnen
begannen seine Wangen herunter zu
rollen. Dann ksste er Rmakrishnas
Fe. Rmakrishna hatte unterdessen
sein normales Bewusstsein vllig
verloren und stand entrckt in
Samdhi, das Gesicht voll intensiver
Freude. Die Anwesenden waren
berrascht ber das, was zwischen den
beiden vor sich ging.

Nach einer Weile kam Rmakrishna zum


Tagesbewusstsein zurck, nahm
Williams bei der Hand und fhrte ihn
ins Zimmer. Er legte ein Sitzmatte fr
Williams auf den Boden, bat ihn, sich
zu setzen und setzte sich selbst auf
eine Sitzmatte daneben. Dann zeigte er
auf den kleinen Zwischenraum
zwischen den beiden Matten und sagte:
Sehen Sie, ich lasse noch diesen
kleinen Spalt, etwa einen Finger
breit. Williams antwortete:
Zwischen den Matten gibt es vielleicht
einen Spalt, aber mein Herz ist bereits
mit Ihrem verbunden.

Williams war anscheinend vor allem


gekommen, um zu erfahren, inwieweit
fr Menschen eine direkte Gottesvision
mglich ist. Whrend dieses ersten
Treffens jedoch hatte er etwas erlebt,
was er selbst am wenigsten erwartet
hatte. Spter berichtete er, er sei mit
der unmittelbaren Vision Christi in der
Person Rmakrishnas gesegnet
gewesen. Er hatte vllig vergessen, in
Gegenwart eines Hindus zu sein. Die
ganze Zeit sa er ehrerbietig da mit
gefalteten Hnden. Wie es
Rmakrishnas Gewohnheit war, wird er
Williams mit seinem Gesprch erfreut
und inspiriert haben. Von dem, was die
beiden miteinander redeten, sind zwei
Punkte berliefert. Pltzlich soll
Rmakrishna Williams gefragt haben:
Nun, was ist Ihre Idee ber mich? Wer
bin ich? Das war eine ungewhnliche
Frage. Rmakrishna fragte
Neuankmmlinge so etwas sonst nicht.
Williams antwortete ohne zu zgern:
Jesus selbst, Gottes Sohn, die
Verkrperung des ewigen
Bewusstseins.

Gegen Ende des Besuchs sagte


Rmakrishna liebevoll zu Williams:
Mache dir keine Sorgen; aber besuche
diesen Ort bitte noch zweimal. Mit
diesen Ort meinte Rmakrishna sich
selbst; die Worte ich, mich und mein
empfand er generell als unpassend.
Vielleicht hat Williams Rmakrishna
sogar noch fter als nur zweimal
besucht. Sein spirituelles Leben zeigte
jedenfalls eine deutliche Entwicklung.
Einige Jahre spter sah Rmchandra
Datta, dass Williams ein Bildnis der
Gttin Siddhesvar grte. Erstaunt
fragte er ihn nach dem Grund, und
Williams antwortete, die Stimme voller
Ergriffenheit: Ich sah Christus in dem
Bildnis. Wie Sie sehen, habe ich nicht
mehr meine alten Ansichten.
Rmakrishna hat meine Vorurteile
zerstrt und mir eine neue Vision
gegeben. Durch seine Gnade verstehe
ich jetzt Dinge, die mir frher
entgingen. Jetzt denke ich manchmal,
wie dumm es doch von uns engstirnigen
Christen ist, diese Gtterbildnisse zu
hassen. Aber es ist mein groes Glck,
dass ich jetzt mit einem neuen Leben
gesegnet bin. Weiter ist von Williams
nur bekannt, dass er schlielich den
Rest seines Lebens spirituellen bungen
in einem Ort im Himlaya widmete.

Suchst du Gott? Dann suche ihn im Menschen. Seine Gttlichkeit manifestiert sich im
Menschen mehr als in anderen Dingen. Suche nach einem Menschen, dessen Herz von der
Liebe zu Gott berfliet, einem, der in Gott lebt, sich bewegt und dessen Wesen ganz in Gott
aufgeht einen Menschen, berauscht von Gottes Liebe. In so einem Menschen manifestiert
sich Gott. Sri Ramakrishna
Rabindranath Tagore ber Sri Ramakrishna

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Indische Geisteswelt
Nobelpreis fr Literatur 1931
Christliche Mystik
(erster asiatischer
Nobelpreistrger) Weitere spirituelle
Wege
Links und Impressum

To the Paramhansa Dem Paramahamsa


Ramkrishna Deva Ramakrishna Deva

Unterschiedliche religise Wege


Diverse courses of worship aus verschiedenen Quellen der Erfllung
from varied springs of fulfilment haben sich in deiner Meditation verbunden.
have mingled in your meditation.
Die mannigfache Offenbarung der Freude des
The manifold revelation of the joy of the Infinite Unendlichen
has given form to a shrine of unity in your life hat in deinem Leben einen Schrein der Einheit
where from far and near arrive salutations geformt
to which I join mine own. zu dem von nah und fern Gre kommen
denen ich meine eigenen anschliee.

Rabindranath Tagore Rabindranath Tagore


Der Ramakrishna-Orden in Europa

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England Ramakrishnas Schler

Frankreich Der Ramakrishna-Orden


in Europa
Schweiz Vivekananda: Natrliche
Russland Religion?
Gauri-Ma, eine Schlerin
Nach Ramakrishnas Tod bildete sich Ramakrishnas
Vivekaprana: Spirituelle
langsam in einem Wachstumsprozess Freiheit im Handeln
eine Gemeinschaft aus seinen Schlern. Vedantische
Swami Vivekananda, der Grnder
Daraus entstand der Ramakrishna- Lebenswege
des Ramakrishna-Ordens
Orden, dessen Hauptsitz Indische Geisteswelt

(BelurMath.org) in einem Vorort von Christliche Mystik

Kalkutta liegt. Der Orden ist bei der Weitere spirituelle


Wege
Grndung von Zweigstellen im
Links und Impressum
Vergleich zu anderen Organisationen
uerst zurckhaltend.

Deutschland: Swami Baneshananda


und Swami Bhaswatananada,
Vedanta Gesellschaft, Pestalozzistr.
2, 63165 Mhlheim/Main, Tel 06108-
823105
Seminarhaus: Vedanta-Gesellschaft,
RosenheimerStr.13,
57520Steinebach/Sieg, Tel. 02747-
930493

Geschichtliches

Vivekananda hatte 1896 Deutschland


bereist und dort in Kiel den
Philosophen und Sanskritisten Paul
Deussen getroffen, ffentliche Vortrge
hielt er hierzulande jedoch nicht. Doch
schon 1901 erschien im Leipziger Lotus-
Verlag sein Buch Karma Yoga: Der
Weg zur Vollkommenheit durch
Werke. Esoterische Zeitschriften
brachten auerdem bersetzungen von
Artikeln von Swami Abhedananda,
einem von Vivekanandas
Mnchsbrdern. 1912 hielt ein Schler
Vivekanandas, Swami Paramananda,
einige Vortrge in Deutschland. 1921
erschien im Rikola-Verlag Wien Sri
Ramakrishna. Der letzte indische
Prophet von Dr. Carl Vogl, einem
evangelischen Pfarrer. 1930 folgte im
Rotapfel-Verlag Der Gtter-Mensch
Ramakrishna und das Universale
Evangelium des Vivekananda: eine
Untersuchung ber Mystik und Tat des
Lebendigen Indien des
Literaturnobelpreistrgers und
Pazifisten Romain Rolland (bersetzt
aus dem Franzsischen).

Das offensichtliche Interesse an


Ramakrishnas Gedankengut bewegte
den Ramakrishna-Orden, einen seiner
besten Mnche nach Deutschand zu
senden, Swami Yatiswarananda. Dieser
erffnete 1933 in Wiesbaden ein
Vedanta-Zentrum. Der Swami reiste
viel herum, besonders oft war er in der
Schweiz. Seine Lehrttigkeit betrieb er
auf englisch, deutsch sprach er nicht.
In Wiesbaden gab es auch einmal
Besuch von SS-Leuten, welche die
vorhandenen Sanskrit-Bcher als
Judenschriften beschlagnahmten.
Nach einiger Zeit brachten sie die
Bcher aber wieder zurck, da die
Prfung ergeben hatte, dass es sich um
arische Schriften handelte. Hierdurch
wurde dem Swami der Ernst der Lage
klar, vor allem da er als Inder einen
englischen Pass hatte. 1938 verliet er
Deutschland via Schweden in die USA.
In den 1950-er Jahren kam er noch
einmal kurz zurck, um seine Schler
zu besuchen, bernahm dann aber in
Indien leitende Aufgaben des Ordens.

Einer seiner wichtigsten Schler aus der


Zeit der 50-er Jahre war der
Hamburger berseekaufmann Kurt
Friedrichs. Friedrichs wurde spter eine
prominente Figur in der deutschen
Vedanta-Szene durch seine Vortrge
und Publikationen. Er versuchte
vergeblich, den Orden zu bewegen,
wieder einen Swami nach Deutschland
zu senden. Der Ramakrishna-Orden war
Kurt Friedrichs ca. 1985
wohl schockiert darber gewesen, dass
einer seiner besten Leute aus
Deutschland hatte fliehen mssen. Alle
weiteren Anfragen nach einen Swami
wurden bis 2004 (!) abgewiesen.

Die alte Schlergruppe von Swami


Yatiswarananda zerfiel. Erst nachdem
Swami Ritajananda, der ab 1961 das
franzsische Ramakrishna-Zentrum
leitete, regelmig nach Deutschland
kam, entstand wieder eine neue
Gruppe von Interessenten. Von dessen
Schlern wurde 1996 ein Seminarhaus
im Westerwald erworben. Dort fanden
regelmig Seminare statt, aber
vorerst entsandte der Orden noch
keinen Swami dorthin. Erst 2004 war es
soweit, und Swami Baneshananda
bernahm die Leitung dieses Hauses.
2006 wurde ein weiterer indischer
Mnch, Swami Bhaswatananda, vom
Orden nach Deutschland entsandt.
Diese beiden Swamis konnten
zustzlich 2009 ein Haus im Groraum
Frankfurt erwerben, welches fr viele
Interessierte leichter zu erreichen ist
als das Seminarhaus im Westerwald.

Niederlande: Swami
Sarvatmananda, De Vlaschaard 57,
1183 km Amstelveen, Tel/Fax: 0031-
20-4410155

Geschichtliches

1896 hielt sich Vivekananda nach


seinem Deutschlandbesuch kurz in den
Niederlanden auf, ohne jedoch Vortge
zu geben. Nachdem Swami
Yatiswarananda 1933 in Wiesbaden ein
Vedanta-Zentrum erffnet hatte,
betreute er auch Interessenten in den
Niederlanden und hielt Vortrge in Den
Haag. Nach dem Krieg besuchten die
hollndischen Vedanta-Interessenten
zunchst die Ramakrishna-Zentren in
Frankreich und England. Swami
Ranghanathananda, ein durch seine
Vortrge in ganz Indien
hochangesehener Mnch, besuchte in
den 1970-er und 1980-er Jahren
regelmig die Niederlande, was zum
Aufbau einer festen Gruppe fhrte.

1990 entsandte der Orden Swami


Chidbhasananda in die Niederlande. In
einem Amsterdammer Vorort kauften
die Vedanta-Freunde ein Eckreihenhaus
(etwas grer als ein Reihenhaus, dafr
aber ohne Garten), worin das Vedanta-
Sw. Chidbhasananda ca. Zentrum eingerichtet wurde. Swami
1995
Chidbhasananda hielt seine Vortrge
auf englisch. Seine rechte Hand wurde
Douwe, ein junger Hollnder, Schler
von Swami Ritajananda. Ohne Douwe
wre der Aufenthalt des Swamis kaum
praktikabel gewesen. Ende der 90-er
Jahre lie die Gesundheit des Swamis
nach, er ging zurck nach Indien und
starb dort. Swami Sarvatmananda, vom
Typ her recht anders als sein
Vorgnger, wurde 2000 als Nachfolger
vom Orden nach Holland gesandt.
Douwe lebt weiterhin im Haus als
Assistent.

England: Swami Dayatmananda,


Ramakrishna Vedanta Centre, Unity
House, Blind Lane, Bourne End,
Buckinghamshire SL8 5LG, Tel.
0044-162-8526464

Geschichtliches

Obwohl Swami Vivekananda viele


Vortrge in England gehalten hatte und
einige englische Schler hatte, gelang
es ihm nicht, dort ein Vedanta-
Zentrum aufzubauen. Erst 1934 wurde
unter Leitung von Swami Avyaktananda
in London ein solches schlielich
gegrndet. Doch der Ramakrishna-
Orden hatte kein Glck mit diesem
Swami, denn der begann sich fr den
Kommunismus zu begeistern. Wegen
dieser politische Ausrichtung zerbrach
die Beziehung zum Mutterkloster in
Indien. Swami Avyaktananda zog mit
seinen Schlern in den Londoner Vorort
Bath, nannte seine Gruppe The
Vedanta Movement und lehrte
Spiritual Communism.

Der Ramakrishna-Orden sandte dann


1948 Swami Ghanananda nach London,
um noch einmal ein neues Vedanta-
Zentrum des Ordens aufzubauen. Einer
seiner Schler wurde der Deutsche
Hans Torwesten, der sechs Jahre in
dem Zentrum verbrachte. Torwesten
verfasste spter in Deutschland
zahlreiche Werke ber den Vedanta
und eine groe Ramakrishna-
Biographie.

Nach dem Tod Swami Ghananandas


bernahm 1969 Swami Bhavyananda die
Leitung des englischen Vedanta-
Zentrums. Der Rummel in London war
ihm jedoch zu viel. Er verkaufte das
Gebude heute ist dort eine
auslndische Botschaft ansssig und
zog 1977 mit dem Zentrum nach
Sw. Bhavyananda bei
interreligisen Gesprchen Bourne End, Buckinghamshire, 40 km
mit Papst Johannes Paul II nord-westlich von London, in ein
idyllisches Anwesen, das einst Edgar
Wallace gehrt hatte. Nach Swami
Bhavyanandas Tod 1993 bernahm
Swami Dayatmananda die Leitung des
Hauses. Inzwischen leben auch zwei
Swamis englischer Herkunft in diesem
Zentrum.

Frankreich: Swami
Veetamohananda, Centre
Vdantique Ramakrishna, 1 Bvd.
Romain Rolland, 77220 Gretz, Tel.
0033-1-64070311
Geschichtliches

Swami Vivekananda sprach passabel


franzsisch, hatte Paris mehrmals
besucht und dort einige Vortrge
gehalten. Spter organisierte Swami
Abhedananda eine Vedanta-Gruppe in
Paris, die allerdings keinen bleibenden
Bestand hatte. Mit Romain Rolland
schrieb schlielich ein weltbekannter
franzsischer Autor 1929 eine viel
beachtete Biografie Ramakrishnas. 1932
erschien eine weitere Ramakrishna-
Biographie, Le visage du silence von
Dhan Gopal Mukherjee. Auerdem
brachte der in Frankreich bekannte
Schriftsteller Jean Herbert franzsische
bersetzungen von Vivekanandas
Werken heraus. Nachdem Swami
Yatiswarananda sich in Deutschland
niedergelassen hatte, kam er
gelegentlich, um Vortrge zu halten.
1936 wurde im Muse Guimet der
hundertste Jahrestag von Ramakrishnas
Geburt mit einer Feier gewrdigt, eine
weitere Feier fand spter an der
Sorbonne zu Ehren Vivekanandas statt.
Beide Feiern hatte der Orientalist Prof.
Paul Masson-Ourselan organisiert,
wichtige interessierte Personen wie
Jean Herbert, Josephine MacLeod (eine
einflussreiche Schlerin Vivekanandas)
und Swami Yatiswarananda nahmen
daran teil. Bei der zweiten Feier wurde
ein Brief an das Mutterkloster des
Ordens verfasst mit der Bitte um einen
Swami fr Frankreich.

Der Orden entsprach dieser Bitte und


1937 kam Swami Siddheswarananda in
Frankreich an. Doch von den
begterten Herren, die den Bittbrief
unterzeichnet hatten, fhlte sich
keiner angesprochen, um den Swami
aufzunehmen. Monsieur und Madame
Marcel Sauton nahmen ihn erst einmal
provisorisch in ihrer kleinen Pariser
Stadtwohnung auf. Aus dem
Provisorium wurde ein Dauerzustand. In
Sw. Siddheswarananda als der kleinen Wohnung hielt der Swami
junger Sannyasin in Indien,
ca. 1922 Vortrge und Privatgesprche. Marcel
Sauton wurde seine rechte Hand. Der
Swami entstammte dem kniglichen
Geschlecht des Maharadschas von
Cochin (dieser war sein Onkel), und er
war ein kultivierter und charmanter
Mann. Er sprach bald erstaunlich gut
franzsisch mit der in Frankreich so
geschtzten intellektuellen Brillianz.
Verschiedene Augenzeugen berichteten
mir auerdem, dass der Swami die
Gabe hatte, seinen Gesprchpartnern
aufrichtig zu zeigen, dass er sie und
ihre Anliegen wichtig nhme. Die
Vortrge des Swamis wurden von
Marcel Sauton in Buchform
herausgegeben und haben sich zu
Klassikern entwickelt, die immer noch
im Handel sind.

Dann kam der Krieg. Da der Swami


einen englischen Pass hatte, floh er
zuerst in die von den Deutschen nicht
besetzte Zone. Als auch diese von
Deutschen besetzt wurde, blieb er
zuerst unter Lebensgefahr bei
Freunden versteckt und entging knapp
einer Verhaftung. Durch Mitwirkung von
Freunden konnte ihm jedoch bald ein
spezieller, von den Deutschen
anerkannter Pass ausgestellt werden,
in dem seine Nationalitt als Hindu
angegeben war. Damit durfte er sich in
zwei Departements frei bewegen und
konnte seine Vortragsttigkeit wieder
aufnehmen. 1945 starb Marcel Sauton
an Krebs und der Swami kehrte nach
Paris zurck. In Paris wurde der
Vedanta-Gruppe ein greres Erbe
zuteil, es heit, eine Hotelbesitzerin,
die im sterben lag, hatte eine Vision
eines Unbekannten gehabt, den sie als
Ramakrishna identifizierte, und sich
daraufhin fr eine Geldspende an die
Vedanta-Gruppe entschied.

1948 wurde vom Swami und seiner


Vedanta-Gruppe ein herrschaftliches
(wenn auch durch den Krieg
heruntergekommenes) Landhaus mit
entsprechendem Grundstck 30 km
sd-stlich von Paris in der Ortschaft
Gretz-Armainvilliers bezogen. Es wurde
Centre Vdantique Ramakrishna
getauft; Madame Sauton wurde ganz
natrlich die Managerin, inzwischen
wurde sie von den anderen Mamaji
genannt. Das Zentrum blhte auf,
stndig waren Gste da und am
Wochenende kamen viele Pariser. Doch
1953 hatte der Swami einen ersten
Herzinfarkt und 1957 starb er, erst 59
Jahre alt. Aus Indien waren schon
vorsorglich 1956 zwei Swamis geschickt
worden um ihn zu ersetzen, doch diese
waren nicht nach dem Geschmack von
Mamaji. Nach dem Tod von Swami
Siddheswarananda machte sie ihnen die
Hlle hei, so dass sich beide
nacheinander gezwungen sahen das
Zentrum zu verlassen. Einer dieser
Swamis war Swami Nityabodhananda,
der schon viel Energie in das Erlernen
der franzsischen Sprache investiert
hatte; er lie sich 1958 in Genf nieder.
Die Erfahrung in Gretz muss fr ihn
jedoch traumatisierend gewesen sein,
denn obwohl er spter hufig in Paris
weilte, hat er nie wieder das Gretzer
Vedanta-Zentrum betreten.

Dann begann eine Zeit des Verfalls.


1961 kam Swami Ritajananda. Er wurde
ebensowenig akzeptiert, wie seine
beiden Vorgnger, aber er hielt durch.
1963 starb Mamaji und ihre Anhnger
verlieen das Zentrum. Sie mussten
teilweise ausbezahlt werden und ein
Teil des Grundstck wurde verkauft.
Sw. Ritajananda und Sw.
Vidyatmananda ca. 1975 1966 erhielt der Swami einen
Assistenten, den aus der angesehenen
amerikanischen Yale-Familie
stammenden Swami Vidyatmananda. Es
kamen wieder mehr und mehr
Besucher, jetzt aber nicht nur aus
Frankreich, sondern auch aus anderen
europischen Lndern und aus Amerika.
Zu Festtagen waren oft 150 Gste
anwesend und 10 bis 17 Personen
lebten stndig im Zentrum, auch wenn
es da eine gewisse Fluktuation gab.
Sw. Veetamohananda 1996 Neben einem groen Gemsegarten
wurden zustzlich etwa ein dutzend
Khe gehalten. Zwei der jungen
Mnner, die im Zentrum lebten,
wurden schlielich selbst Swamis,
wobei allerdings einer inzwischen
wieder den Mnchsstand verlie, aus
dem Orden ausgetrat und heiratete.
Swami Ritajananda starb 1994, Swami
Vidyatmananda 2000. Inzwischen wird
das Zentrum von Swami
Veetamohananda geleitet, assistiert
von dem aus Bochum stammenden
Swami Devatmananda.

Schweiz: Swami Amarananda,


Centre Vdantique, 63 Avenue
d'Aire, 1203 Genve, Tel. 0041-22-
3407807

Geschichtliches

1956 wurde Swami Nityabodhananda als


Nachfolger des kranken Sw.
Siddheswarananda zum franzsischen
Centre Vdantique entsandt. Doch nach
dem Tod von Siddheswarananda wurde
ihm dort das Leben zur Hlle gemacht
und er ergriff die Flucht. Er wurde von
einem Dr. Baumann nach Genf
eingeladen. Dort grndete er 1958 eine
Vedanta-Vereinigung. Wohl weil Genf
Sitz wichtiger UNO-Behrden ist und
international einen guten Ruf hat,
akzeptierte das Mutterkloster des
Ramakrishna-Ordens das Genfer
Vedanta-Zentrum als Zweigstelle, auch
wenn aus der dortigen Bevlkerung
keine Nachfrage nach einem
Ramakrishna-Swami gekommen war.

Neben der blichen Vortragsttigkeit


und dem Verfassen einiger Bcher
schrieb der Swami schlielich eine
Doktorarbeit zum Thema Das Konzept
der Maya im indischen Gedankengut
und das Thema des Absurden bei Albert
Camus und promovierte damit an der
Pariser Sorbonne. Es gelang ihm auch,
eine Art Landhaus im Genfer Vorort
Corsier als Vedanta-Zentrum bauen zu
lassen. Er hatte einige Schler die
felsenfest zu ihm hielten trotzdem
gab es riesige persnliche,
gesundheitliche und finanzielle
Probleme. Die Situation wurde
schlielich unhaltbar, so dass einer
seiner Schler 1987 den Orden bat,
nach dem Rechten zu sehen.

Swami Amarananda war 1986 zum


franzsischen Centre Vdantique
Ramakrishna in Gretz gesandt worden,
um gegebenenfalls Nachfolger des
schon alten Swami Ritajananda zu
werden. Amarananda war in Gretz noch
relativ abkmmlich und sprach
inzwischen franzsisch, darum war er
die natrliche Wahl, in Genf nach dem
Rechten zu sehen und dem dortigen
Swami behilflich zu sein. Bald nach
seiner Ankunft in Genf wies der Orden
Sw. Amarananda ca. 1990 Swami Nityabodhananda an, nach
Indien zurckkehren. 1992 starb er
dort. Amarananda wurde zum Leiter
des Genfer Zentrums bestimmt. Doch
die Rechnung war ohne die
Schweizerische Brokratie gemacht
worden, die sagte, man htte genug
eigene Mnche und bruchte keinen
indischen Mnch. Amarananda wurde
keine dauerhafte
Aufenthaltsgenehmigung erteilt.
Nityabodhananda hatte dieses Problem
umschifft, indem er sich nicht als
Mnch, sondern als Professor
ausgegeben hatte. Leider war
dementsprechend sein mutmaliches
Einkommen geschtzt worden und er
hatte absurde Einkommenssteuern zu
zahlen gehabt. Das wollte Amarananda
nicht mitmachen. Der Fall ging bis in
hchste Regierungsstellen. Der Schweiz
wurde ber diplomatische Wege
mitgeteilt, dass es wohl
Schwierigkeiten fr Schweizer in Indien
geben wrde, wenn diesem Mnch
keine Aufenthaltsgenehmigung erteilt
wrde. Das wirkte, und Amarananda
erhielt eine auerordentliche
Aufenthaltsgenehmigung als Mnch.

Das Landhaus in Corsier mit


traumhaften Blick ber den Genfer See
empfand er jedoch bald als goldenen
Kfig, weil es zu weit von der Stadt
entfernt lag. Ende der 1990-er
verkaufte er das Haus und zog mit dem
Vedanta-Zentrum in ein leicht zu
erreichendes Mehrfamilienhaus am
sdlichen Stadtrand von Genf.

Russland: Swami Jyotirupananda,


Ul Bolshaya Nabereznaya 11/3/16,
125362 Moskau, Tel. 007-4997408269

Geschichtliches

Schon zu Vivekanandas Lebzeiten gab


es Interesse aus Russland an seiner
Botschaft. Nach der Unabhngigkeit
hatte Indien gute Beziehungen zur
UdSSR und so gab es trotz der
kommunistischen
Sw. Jyotirupananda 1996
Religionsunterdrckung immer einen
gewissen Informationsaustausch. Mit
Perestroika und Glasnost wurden die
Hinderungsgrnde fr die Errichtung
eines Vedanta-Zentrums beseitigt,
Studiengruppen bildeten sich in Moskau
und Sankt Petersburg und schon 1993
sandte der Orden Swami
Jyotirupananda nach Russland.
Swami Vivekananda: Organisierte Religion oder
natrliche Religion?

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Eine Sammlung von Ramakrishna
Vivekanandas Aussagen Ramakrishnas Schler
Der Ramakrishna-Orden
in Europa
Vivekananda: Natrliche
Religion?
Viele verschiedene Wege fhren Gauri-Ma, eine Schlerin
Ramakrishnas
zum Ziel. Unwissende jedoch versteifen
Vivekaprana: Spirituelle
sich auf einen Standpunkt. Sie Freiheit im Handeln
verweigern anderen, das Universum Vedantische
nach eigener Auffassung zu Lebenswege

interpretieren, und wagen zu sagen, Indische Geisteswelt

Vivekananda in Madras 1893 dass die anderen unrecht haben und sie Christliche Mystik
(Klicken zum Vergrern)
Weitere spirituelle
allein im Recht sind. Sie glauben
Swami Vivekanandas Wege
Aussagen brauchen von
aufrichtig zu sein und ignorieren alle Links und Impressum
niemandem eine Einleitung. Sie anderen. (IV:52)
haben ihren eigenen
unwiderstehlichen Charme.

Mahatma Gandhi, 1941

Quellenangaben Es gibt so viele Ideale; ich habe


kein Recht, zu bestimmen, was dein
Ideal sein soll, und dir ein Ideal
aufzuzwingen. Meine Pflicht sollte sein,
vor dir die Ideale, die ich kenne,
auszubreiten und es dir zu
ermglichen, fr deine Wesensnatur
das Beste herauszufinden. Nimm, was
am besten zu dir passt und beharre
darin. Das ist dein erwhltes Ideal.
(IV:56)

Es gibt keine zwei Menschen mit


gleichem Krper oder Geist. Es gibt
keine zwei Menschen mit der gleichen
Religion. Lerne von allen, aber halte
an deinem eigenen Standpunkt fest.
Religion besteht nur zwischen dir und
deinem Gott; keine dritte Person darf
zwischen euch kommen. Sterbe lieber
beim Ausarbeiten deiner eigenen
natrlichen Religion, als der Religion
eines anderen zu folgen, wie gut auch
immer diese sein mag. (I:474)

Der Weg, den deine Natur dir als


absolut notwendig vorgibt, ist der
richtige Weg. Jeder von uns ist mit
einer einzigartigen Natur aufgrund
frherer Erfahrung geboren. Entweder
nennen wir es unsere reinkarnierte
vergangene Erfahrung oder Vererbung;
egal wie wir es ausdrcken, wir sind
ein Resultat der Vergangenheit durch
welche Kanle auch immer diese
Vergangenheit gekommen sein mag.
Jeder von uns ist ein Ergebnis, dessen
Ursache unsere Vergangenheit ist. In
dieser Hinsicht sind in jedem von uns
einzigartige Zge; und deshalb muss
jeder seinen eigenen Weg fr sich
selbst herausfinden. (IV:52)

Wir mssen verstehen, dass die


Wahrheit, von einem anderen
Standpunkt aus gesehen, wahr sein
kann, und doch nicht dieselbe Wahrheit
ist. Die absolute Wahrheit ist eine,
whrend relative Wahrheiten
unterschiedlich sind. Millionen Strahlen
kommen von der Sonne als ihrem
Zentrum. Je weiter sie von diesem
Zentrum entfernt sind, desto grer
sind die Abstnde zwischen ihnen.
Ebenso gibt es ein Zentrum, welches
das absolute Ziel der Menschheit ist. Es
ist Gott. Wir sind die Strahlen. Die
Abstnde zwischen den Strahlen sind
die Begrenzungen unserer Wesensart,
und nur von unserer eigenen Warte aus
knnen wir die Sicht Gottes erlangen.
Dadurch hat jeder eine andere Sicht
der Absoluten Wirklichkeit. In dieser
Hinsicht sind alle Ansichten wahr, und
wir brauchen uns nicht miteinander zu
streiten. (IV:53f)

Die Theorie des erwhlten Ideals


bedeutet somit, dem Menschen zu
erlauben, seine eigene Religion
auszuwhlen. Der eine sollte den
anderen nicht zwingen, das zu
verehren, was er selbst verehrt. Alle
Versuche, Menschen durch Armeen,
Gewalt oder Argumente
zusammenzupferchen, sie
unterschiedslos in dieselbe Einfriedung
zu treiben und zu zwingen, denselben
Gott zu verehren, sind fehlgeschlagen
und werden immer fehlschlagen, weil
es gem der menschlichen
Beschaffenheit unmglich ist. Man trifft
kaum jemanden, der sich nicht um
irgendeine Sorte von Religion abmht;
und wie viele sind zufrieden, oder
besser, wie wenige sind zufrieden? Wie
wenige finden doch irgendetwas!
Warum? Einfach, weil die meisten nach
Unmglichem streben. Das Diktat
anderer hat sie dazu gezwungen.
(IV:54f)

Man kann eine Pfanze nicht in


ungeeigneter Erde zum Wachsen
bringen. Ein Kind lehrt sich selbst. Aber
man kann ihm helfen, seinen eigenen
Weg zu gehen. Was man tun kann, ist
nicht positiver Natur, sondern
negativer. Man kann die Hindernisse
wegnehmen. Erkenntnis jedoch
erwchst aus der eigenen Natur.
Lockere den Grund ein bisschen, damit
sie leichter zum Vorschein kommt.
Pflanze eine Hecke herum, damit sie
nicht von irgendetwas zerstrt wird.
Dort hrt dein Werk auf. Mehr kann
man nicht tun. Der Rest ist eine
Manifestation aus dem Inneren der
eigenen Natur. So ist es mit der
Erziehung eines Kindes; das Kind
erzieht sich selbst. (IV:55)

Du kommst, um mich zu hren,


und wenn du nach Hause gegangen
bist, vergleichst du das Gelernte und
findest, dass du dasselbe schon vorher
gedacht hast. Ich habe es nur in Worte
gefasst. Ich kann dich nichts lehren; du
musst dich selbst lehren, aber
vielleicht kann ich dir helfen, deinen
Gedanken Ausdruck zu verleihen.
(IV:55)

Ich muss mir selbst Religion


beibringen. Welches Recht hat mein
Vater, alle Sorten Unsinn in meinen
Kopf zu stopfen? Welches Recht haben
meine Lehrer und die Gesellschaft
dazu? Vielleicht sind diese Dinge gut,
aber sie mgen nicht mein Weg sein.
Wie viele schne Dinge, die sich zu
wundervollen spirituellen Wahrheiten
entwickelt htten, wurden im Keim
erstickt durch diese schrecklichen
Ideen einer Familien-Religion, einer
Gesellschafts-Religion, einer National-
Religion, usw. berdenke einmal,
wieviel Aberglauben gerade jetzt in
deinem Kopf steckt bezglich deiner
Kindheitsreligion, oder deiner
Landesreligion, und wieviel bel
dadurch bewirkt wird oder werden
knnte. Der Mensch wei nicht, welche
Macht hinter jedem Gedanken und
jeder Tat liegt. (IV:55)

Eine Gemeinschaftsreligion kann es


niemals geben. Die wirkliche
Religionsarbeit ist Privatsache. Ich
habe meine eigene Idee, die fr mich
heilig ist und die ich fr mich behalten
sollte. Ich wei, dass sie nicht deine
Idee zu sein braucht. Zweitens, warum
sollte ich Unruhe stiften, indem ich
jedem erzhle, was meine Idee ist.
Andere knnten kommen und mich
bekmpfen. Sie knnen es nicht, wenn
ich es ihnen nicht sage aber wenn
ich berall meine Idee hinausposaune,
wird es Opposition geben. Warum also
darber reden? Dieses erwhlte Ideal
sollte geheim gehalten werden, es ist
zwischen dir und Gott. Nur die
theoretischen Teile der Religion knnen
ffentlich und in Gemeinschaften
gepredigt werden. (IV:56)

Ich kann meine religisen Gefhle


nicht auf Kommando anschalten. Was
ist das Resultat von derartigem Hohn?
Religion wird zum Witz, zur
schlimmsten Scheinheiligkeit. Das
Resultat finden wir gegenwrtig in den
Kirchen. Wie knnen Menschen diesen
Religionsdrill aushalten? Es ist wie bei
Soldaten in der Kaserne. Schultert die
Waffen, kniet nieder, nehmt ein Buch,
alles exakt reguliert. Fnf Minuten
Gefhl, fnf Minuten Nachdenken, fnf
Minuten Gebet, alles von vorherein
festgelegt. Dieser Mummenschanz hat
die Religion hinausgetrieben. Lasst die
Kirchen Lehrstze, Theorien,
Philosophien nach Herzenslust
predigen, aber wenn es zur
Gottesverehrung kommt, dem wirklich
praktischen Teil der Religion, dann
sollte es so sein, wie Jesus es sagt:
Wenn du betest, so gehe in dein
Kmmerlein und schlie die Tr zu und
bete zu deinem Vater im
Verborgenen. (IV:56f)

Wir sagen in Indien: Es ist gut in


einer Kirche geboren zu werden, aber
schlecht, in einer zu sterben. Ein
Schssling muss mit einem Zaun
beschtzt werden, aber wenn er ein
Baum geworden ist, wre ein Zaun ein
Hindernis. Wir vergessen, dass zur
Religion Wachstum gehren muss.
(VIII:220)

Wir mssen aus der Gesellschaft


herauswachsen, wir mssen das Gesetz
zunichte machen und gesetzlos
werden. Vertiefe deine Gedanken- und
Liebeskraft. Bringe deinen eigenen
Lotus zum Blhen. Glaube zuerst an
dich selbst und dann an Gott. (VIII:223)
Quellenangaben
Zitat von Gandhi stammt aus einem Brief an T.S. Avinashilingam vom 22.7.1941, zitiert nach: World Thinkers on
Ramakrishna-Vivekananda, Ed. by Swami Lokeswarananda, The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta
1983.
Zitate, jeweils mit Band-Nummer und Seitenzahl, aus den Complete Works of Swami Vivekananda, Advaita Ashrama,
Calcutta, 1963 und spter.

Der spirituelle Fortschritt einer Person hngt von ihrer geistigen Verfassung und ihrem
Gedankenleben ab. Was sie in diesem Bereich erlangt wird durch ihr Herz bestimmt und
nicht durch uere Aktivitten, egal welche es sind. Sri Ramakrishna
Das Leben der Sannysin Gaur-M (1857-1938)

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Gut zu sein, reicht nicht aus, Ramakrishna
du musst auch stark sein Ramakrishnas Schler
Der Ramakrishna-Orden
in Europa
In den ltesten vedischen Vivekananda: Natrliche
berlieferungen wird die indische Frau Religion?

als gleichberechtigt zum Mann Gauri-Ma, eine Schlerin


Ramakrishnas
dargestellt. Im Lauf der Jahrtausende Vivekaprana: Spirituelle
geriet sie jedoch immer mehr in eine Freiheit im Handeln
Gaur-M gegen Ende ihres
Lebens abhngige Position. Respektable Frauen Vedantische
Lebenswege
Inhalt verbrachten schlielich ihr Leben in
Indische Geisteswelt
Kindheit den Frauengemchern des Hauses und
Christliche Mystik
Religise Initiation begaben sich nur in Snften aus dem
Pilgerleben und Askese Weitere spirituelle
Rmakrishna Haus. Sogar in der Reformbewegung Wege
Der Same des Dienens
des 19. Jahrhunderts, dem Brahmo- Links und Impressum
Fortsetzung des Pilgerlebens
Der Same trgt Frucht Samaj, blieben Frauen bei
Einige ihrer Worte
Quellenangaben
Versammlungen hinter einem Vorhang.
Als Swmi Viveknanda diese traurige
Situation ndern wollte, war sein
Hauptproblem, dass die indischen
Frauen selbst an ihre Unselbstndigkeit
und Schwche glaubten. Seine Arbeit
zur Besserung der Lage der indischen
Frau wurde daher von seinen
westlichen Schlerinnen begonnen. Es
gab jedoch immer Ausnahmen unter
den indischen Frauen. Gaur-M ist ein
Beispiel. Aus dem, was wir ber sie
wissen, ergibt sich folgende
Lebensgeschichte:

Kindheit

1857 wurde in einer wohlhabenden


Brahmanenfamilie ein Mdchen
geboren, das vierte von sieben Kindern.
Die Mutter, eine Verehrerin der Gttin
Kl, hatte vor der Schwangerschaft
getrumt, dass Kl ihr ein Baby
berreichte. Das dann geborene
Mdchen erhielt deshalb einen der
Namen der Gttin, nmlich Mridn,
die Segnende. Mridn wuchs in Sd-
Kalkutta auf, im Viertel des Klghat-
Tempels. Als Kind liebte sie es, von
einem Onkel Geschichten ber die
heiligen Orte zu hren, vor allem ber
den Himlaya. Dieser Onkel war in der
Handlesekunst bewandert und sagte:
Das Mdchen wird eine Yogin.

Schon als Kind zeigte Mridn


Unabhngigkeit. Einmal, als sie mit
ihrem Bruder per Boot auf dem Ganges
unterwegs war, berlegte sie sich:
Warum tragen Frauen eigentlich
Schmuck? Werde ich unglcklich sein
ohne Schmuck? Dann nahm sie ihren
goldenen Armreif ab, versuchte
hineinzubeien, und als sie fand, dass
Gold keinen Geschmack hat, warf sie
ihn einfach in den Fluss.

Mridn kam auf eine von englischen


Missionaren geleitete Schule andere
Schulen fr Mdchen gab es nicht. Die
Schulleiterin erkannte ihre Begabung
und schlug sogar vor, sie zu higher
studies nach England zu schicken.
Mridn scheint sich jedoch an den
religisen Ansichten der Lehrerinnen
gestoen zu haben. Ihre Schulzeit
dauerte nicht lange. Wahrscheinlich
wurde sie innerhalb ihrer Familie
weiter unterrichtet. Sie lernte
jedenfalls viele Passagen aus den
heiligen Schriften und sogar Sanskrit
etwas damals fr Mdchen
Ungewhnliches.

Religise Initiation

Als sie neun oder zehn Jahre alt war,


geschah eine Reihe von Ereignissen, die
ihr spteres Leben ausrichteten. Ein ihr
unbekannter brahmanischer Sdhu
besuchte auf dem Weg zum Klghat-
Tempel kurz eine Nachbarin. Mridn,
die in der Nhe spielte, fhlte sich von
dem Sdhu angezogen, lief zu ihm und
Krishna verneigte sich vor ihm. Der Sdhu
wechselte einige Worte mit ihr und
segnete sie schlielich, indem er seine
Hand auf ihren Kopf legte und sagte:
Mgest du Verehrung zu Krishna
erlangen.

Von der Nachbarin erfuhr Mridn, dass


dieser Sdhu zum Fest von Rsa-
Prnim, welches Krishna und den
Gopis gewidmet ist, in einem
bestimmten shram in einem
nrdlichen Vorort von Kalkutta sein
wrde. In der Nhe wohnte eine Tante
von ihr; als das Fest nherrckte, ergab
es sich, dass Mridn mit ihrem
erwachsenen Bruder diese Tante
besuchte. Einen Tag vor dem Fest
entschloss sich Mridn, ohne
jemandem Bescheid zu sagen, ihren
Sdhu zu besuchen. Sie fragte sich
durch und erreichte schlielich den
shram, wo sie den Sdhu meditierend
in einer Htte vorfand. Nachdem er
seine Meditation beendet hatte, hie
er sie herzlich willkommen und
arrangierte, dass sie bei einer
Nachbarfamilie bernachten konnte.
Am nchsten Tag, dem Festtag, wies er
sie an, im Ganges zu baden und
initiierte sie dann mit einem Mantra in
die Meditation ber Krishna. Mridns
Bruder hatte inzwischen berall nach
seiner kleinen Schwester gesucht und
kam schlielich, nach vielem
Herumfragen, zum shram. Der Sdhu
nahm sie gleich in Schutz und sagte
ihrem Bruder: Mein Junge, ihr Leute
drft sie nicht ausschimpfen. Sie ist
doch nur ein Kind. Es ist schwierig, so
seltene Vgel wie sie zu Hause
festzuhalten.

Kurze Zeit nach dieser Initiation hatte


Mridns Familie ungewhnlichen
Besuch: eine Brahmachrin aus
Vrindvan. Diese Frau hatte sich ganz
der Verehrung Krishnas verschrieben.
Meistens blieb sie im Gstezimmer in
Meditation und Andacht; den Rest der
Zeit verbrachte sie mit religisen
Gesprchen mit den weiblichen
Mitgliedern der Grofamilie. Einmal
fand Mridn einen schnen flachen
runden schwarzen Stein im eigenen
Zimmer. Als sie ihn aufhob und
bewunderte, kam die Brahmachrin
aufgeregt herein und entriss ihr den
Stein. Spter erzhlte sie Mridn die
Geschichte des Steines. Sie nannte den
Stein Dmodara-Shil, d.h. Krishna-
Stein (Shil=Stein; Dmodara=mit der
Schnur um den Bauch, ein Name
Krishnas, da seine Plegemutter
versuchte, ihn als Kind so
festzubinden). In diesem Stein
manifestierte sich fr die
Brahmachrin auf mysterise Weise
Krishna. Dieser Stein war ihr Alles in
Allem, sie verehrte ihn tglich mit
einer Pj. Sie erklrte Mridn:
Dieses Gottessymbol ist lebendig. Es
hat sich in dich verliebt. Deshalb gebe
ich es dir. Verehre es tglich. Mridn
akzeptierte das ungewhnliche
Geschenk und betrachtete danach
diesen heiligen Stein als ihren
Ehemann. Bis zu ihrem Tod trug sie
den Stein bei sich und verehrte ihn
tglich. Die Brahmachrin zog kurz
darauf weiter und kam nie wieder.

Mridns Desinteresse an den normalen


weltlichen Vergngungen wurde in der
Familie bemerkt und man dachte, dass
eine Heirat diese Einstellung ndern
wrde. Die zehnjhrige Mridn
protestierte jedoch lautstark: Ich
werde nur denjenigen heiraten, der
niemals stirbt. Aber als sie dreizehn
war, wurde ein Brutigam ausgesucht
und der Termin fr die Hochzeit
festgelegt. Mridns Protest half nichts.
Als der Brutigam mit seiner Familie
ankam, kannte ihre Wut keine
Grenzen. Sie schloss sich in das Zimmer
ein, in dem die Sachen fr das
Hochzeitsfest lagerten, zerstrte, was
sie konnte und warf es nach drauen.
Ihre Familie wurde sehr bse mit ihr
und es blhte ihr eine Tracht Prgel.
Doch ihre Mutter hatte Mitleid und lie
Mridn durch einen Hinterausgang zu
den Nachbarn entwischen. Dort blieb
sie einige Tage, bis sich die Wut ihrer
Familie gelegt hatte.

Zu Hause wurde danach das Thema


Heirat nicht mehr angeschnitten.
Notgedrungen wurde akzeptiert, dass
Mridn ein religises Leben fhren
wollte, wohlbehtet zu Hause, im
Familienrahmen, mit vielleicht ab und
zu einer Pilgerfahrt dachte man sich.

Pilgerleben und Askese

Im Frhjahr 1876, als Mridn 18 Jahre


alt war, entschlossen sich
Familienmitglieder und Nachbarn zu
einer Pilgerreise. Etwa 30 Personen,
darunter Mridn und ihre Mutter,
wollten die Reise zur Gangesmndung
und dann flussaufwrts nach Benares
und Vrindvan machen. Kurz vor der
Reise wurde Mridns Mutter krank und
konnte nicht mitkommen. Die
Pilgergruppe erreichte bald die
Gangesmndung und am dritten Tag
des Aufenthaltes verschwand Mridn.
Die Pilger suchten drei Tage vergebens
nach ihr, brachen dann die Reise ab
und kehrten unverrichteter Dinge nach
Kalkutta zurck. Mridns Mutter wurde
von Kummer niedergeschlagen. Die
Familie sandte Boten zu verschiedenen
heiligen Orten Indiens, um eine
Belohnung von 1000 Rupien
anzukndigen fr denjenigen, der das
Mdchen fnde. (Zum Vergleich: Das
Monatsgehalt eines Priesters im
Dakshineswar-Kl-Tempel betrug
damals 7 Rupien.)

Mridn hatte sich in einem Busch


versteckt, von wo aus sie ungesehen
ihre Pilgergruppe beobachten konnte.
Nachdem die Pilger wieder abgereist
waren, gesellte sie sich einer Gruppe
von Sdhus aus dem Himlayagebiet zu,
bei denen auch weibliche Mitglieder
waren. Sie nahm deren ockerfarbene
Kleidung an und wanderte mit ihnen. In
navadvp wurde sie jetzt oder bei
einem spteren Aufenthalt von
einem Vaishnava Guru als Sannysin
ordiniert und erhielt den Namen Gaur
Pur Dev. Gaur, die hell Scheinende,
ein Name der gttlichen Mutter.
Vielleicht erhielt sie den Namen auch,
weil sie eine relativ helle Hautfarbe
hatte. Nach drei Monaten erreichte
ihre Gruppe Hardwar am Fu des
Himlaya, die Gegend, von der sie als
kleines Mdchen schon so viel von
ihrem Onkel gehrt hatte. Hier machte
sich Gaur selbstndig und wanderte
allein weiter, ungebunden. Sie schnitt
ihre Haare ab und beschmierte ihr
Gesicht mit Asche oder Lehm, um ihre
krperliche Schnheit zu verbergen.
Wenn man sie fragte, wer sie sei,
antwortete sie, sie sei verheiratet und
lebe mit ihrem Ehemann zusammen.
Natrlich war dieser Ehemann die
Gottheit, die sie in Form des Steins in
einem Sckchen an einer Schnur um
den Hals trug. Sie hatte auerdem ein
Bild der Gttin Kl bei sich und eines
von Chaitanya, sowie zwei Bcher, das
Bhgavatam (enthlt Krishnas
Geschichte) und das Dev-Mhtmyam
(Glorie der Gttin). Manchmal trug sie
Turban und Mnnerkleidung. Manchmal,
um in Ruhe gelassen zu werden, tat sie
so, als sei sie verrckt. Die folgenden
drei Jahre besuchte sie alle wichtigen
Pilgerorte in den Himlayas. Sie blieb
auch im Winter in der Region und
begab sich nicht ins Flachland, aus
Furcht, dass man sie dort erkennen und
zu ihrer Familie zurckbringen wrde.

Whrend dieser Zeit lernte sie die


unterschiedlichsten Arten von heiligen
Mnnern kennen, ohne sich aber in
ihrem spirituellen Leben von
irgendeinem abhngig zu machen. Ihre
spirituellen bungen whlte sie selbst
aus. Es waren vor allem Schweigen,
Fasten, Studium der heiligen Schriften
und Mantra-Meditation von
Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang.

Manchmal erbettelte sie ihre Nahrung


von Tr zu Tr, manchmal kamen
Menschen von selbst mit Essen zu ihr
oder luden sie zu sich ein. Einmal, als
sie eine schneebedeckte Brcke
berquerte, brach diese ein und sie fiel
in den strmenden Fluss. Sie konnte
nicht schwimmen, wurde jedoch an
Eisschollen herangesplt und konnte
sich so retten. Einmal verlief sie sich
im winterlichen Wald. Als sie kurz
davor war, das Bewusstsein zu
verlieren, tauchte pltzlich eine Frau
auf und fhrte sie zum nchsten Dorf.
Die Dorfleute kmmerten sich gleich
um sie, jene Frau jedoch verschwand,
ohne von jemandem bemerkt worden
zu sein.

Nach drei Jahren wanderte sie sich ins


westliche Indien. Dort kam sie zu
einem Dorf, in dem Cholera
ausgebrochen war. Man warnte sie
davor, hineinzugehen. Unbeeindruckt
jedoch verlangte sie den Dorfltesten
zu treffen und begann mit ihm die
Organisation medizinischer Hilfe und
Krankenbetreuung zu besprechen.
Inspiriert durch die Furchtlosigkeit
dieser jungen Asketin, wurde
tatschlich Hilfe auf die Beine gestellt.
Auf Gaurs Aufforderung hin fhrten
zwlf Brahmanen im Dorf
Opferzeremonien durch und rezitierten
aus den Schriften, was die Stimmung
im Dorf merklich verbesserte. Die
Epidemie im Dorf flaute einige Tage
spter ab.

Dann kam sie nach Dwraka, der Stadt,


in der Krishna einst regiert hatte. Als
sie dort vor dem Krishna-Tempel
meditierend ihr Mantra wiederholte,
hatte sie die Vision des jugendlichen
Krishna. Diese Vision erweckte in ihr
ein ungekanntes Verlangen nach ihrem
geliebten Gott. Sie wanderte nach
Vndvan, dem Ort der Jugend
Krishnas, und strzte sich dort in
intensive spirituelle bung. Das
Verlangen nach Krishna wurde so gro,
dass sie es eines Nachts nicht mehr
aushalten konnte und an dem Punkt
war, sich das Leben zu nehmen. Da
brach die Erleuchtung durch und die
materielle Welt verschwand. Am
nchsten Morgen wurde Gaur auf dem
Boden liegend von Dorffrauen
gefunden. Diese kmmerten sich um
sie und brachten sie langsam wieder
zum ueren Bewusstsein. Doch selbst
dann blieb Gaur noch einige Zeit in
einem seltsamen geistigen Zustand: sie
lachte und weinte abwechselnd,
whrend Trnenstrme aus ihren Augen
flossen. Die Neuigkeit von der
mystischen Erfahrung der jungen
Sannysin verbreitete sich in der
Umgebung. In Mathur, der nchsten
Stadt, wohnte einer ihrer Onkel, der
davon hrte. Er fand Gaur schlielich
und zeigte ihr einen Brief ihrer von
Trauer berwltigten Mutter. Dann
berredete er sie, zusammen mit ihm
nach Kalkutta zu reisen.
In Kalkutta wurde sie von ihrer
weinenden und berglcklichen Mutter
umarmt. Die ganze Familie freute sich
ber die Rckkehr der Tochter. Doch
das mystische Erlebnis in Vrindvan
hatte Gaur verndert und die Familie
sprte dies. Eine erhabene Ruhe
herrschte in Gaurs Geist. Die Welt
konnte sie nicht mehr halten. Sie blieb
nur recht kurz zu Hause und wanderte
dann wieder fort als freie Pilgerin.

Rmakrishna

1882 sie war jetzt 25 und hatte fast


sieben Jahre das Leben einer
heimatlosen Asketin gefhrt
akzeptierte Gaur wieder eine
Einladung nach Kalkutta. Dort wohnte
sie im Haus von Balarm Basu, einem
Anhnger von Rmakrishna. Der
versuchte sie zu berreden, einmal
seinen Meister zu besuchen. Sie jedoch
lachte darber:

Ich habe genug heilige Mnner in


Rmakrishna meinem Leben gesehen. Ich habe kein
(Zeichnung: Ren Zwaga)
Verlangen, einen weiteren zu sehen.
Wenn dein heiliger Mann wirklich so
viel Kraft hat, dann soll er mich doch
mit seiner Kraft zu sich hinziehen.
Etwas anderes wird mich nicht dazu
bringen, ihn zu besuchen.

An einem der nchsten Tage passierte


Folgendes: Als Gaur sich zur tglichen
Pj setzte und das Steinsymbol auf
einen kleinen Altar legte, glaubte sie
auf dem Altar zwei Fuabdrcke zu
sehen. Als sie geweihte Bltter des
Tulsi-Strauches auf das Steinsymbol
legen wollte, fielen diese auf die
Fuabdrcke. Ein Bericht sagt sogar,
sie htte zwei tatschliche Fe
gesehen. Gaur verlor das Bewusstsein
der ueren Welt und wurde Stunden
spter von den Frauen des Hauses am
Boden liegend gefunden. Als sie wieder
etwas zu sich kam, zeigte sie durch
Gesten, dass etwas wie eine Schnur an
ihrem Herz ziehe. Bis zum nchsten
Morgen blieb sie stumm in einem
seltsamen Zustand und schien dann aus
dem Haus gehen zu wollen. Balarm
ergriff die Gelegenheit, bestellte eine
Kutsche und nahm sie zusammen mit
seiner Frau und anderen Frauen der
Nachbarschaft mit zu Rmakrishna nach
Dakshineswar.

Als sie Rmakrishnas Zimmer betraten,


sa dieser auf seinem Bett und
wickelte eine Schnur um ein Hlzchen.
Dabei sang er ein Lied, das die Einheit
von Krishna und Kl beschrieb. Nach
dem Ende des Lieds legte er das
Hlzchen beiseite. Gaur merkte, dass
das merkwrdige Ziehen in ihrer
Herzgegend verschwunden war und
einer inneren Freude Platz gemacht
hatte. Balarm stellte Gaur als
Verwandte eines Freundes vor. Sie
hatte ihr Gesicht mit dem Ende ihres
Saris verschleiert, der damaligen Sitte
entsprechend, und war kaum zu
erkennen. Rmakrishna jedoch
antwortete: Sie ist hier seit langem
bekannt. Sie gehrt hierher.

Dann begann er auf seine charmante


Art spirituelle Themen zu besprechen
und zum Abschied sagte er zu Gaur
liebevoll: Komm wieder, M.
Gaur kamen Rmakrishnas
Gesichtszge und Gesten bekannt vor.
Schlielich verknpften sich ihre
Erinnerungen: Dies war tatschlich
derselbe brahmanische Sdhu, der sie
als Kind in die Krishna-Meditation
initiiert hatte! Zurck in Balarms Haus
packte sie ihre wenigen Sachen und
war am nchsten Tag wieder in
Dakshineswar. Rmakrishna empfing sie
mit den Worten: Ich habe gerade an
dich gedacht.

Sie erwiderte: Vater, ich wnschte,


ich htte schon eher gewusst, dass Ihr
Euch hier versteckt gehalten habt.

Rmakrishna lachte: Wenn du mich


frher entdeckt httest, wie httest du
dann all die Askese praktizieren
knnen, die du praktiziert hast?

Schlielich fhrte er Gaur zum


Musikturm des Tempels, in dessen
Erdgeschoss seine Frau Srad wohnte
und rief zu dieser: Liebe, du wolltest
doch eine Gefhrtin haben. Hier ist
eine.

Die nchsten drei Jahre lebte Gaur die


meiste Zeit in Dakshineswar und
erkundete unter Rmakrishnas Fhrung
das Reich der Erleuchtung.
Rmakrishna schtzte an ihr, dass jede
ihrer Handlungen von Hingabe begleitet
war. Sie hatte auch eine gute Stimme,
und er geriet oft in Samdhi, wenn sie
fr ihn sang. Srad ihrerseits
bewunderte Gaurs ekstatische
Srad Meditation. Gaur blieb dabei ganz
humorvoll, was zwei Beispiele zeigen:

1. Einmal, als Srad zum Bad im


Morgengrauen die Stufen zum Ganges
hinunterschritt, lag dort ein Krokodil.
Srad wre beinahe darauf getreten,
wenn nicht das Krokodil, vom Gerusch
menschlicher Schritte aufgescheucht,
vorher wieder ins Wasser geglitten
wre. Srad schrie entsetzt auf und
rannte zurck zum Musikturm. Gaur
nahm sie gleich in die Arme und
beruhigte sie:

M, es war kein Krokodil. Es war Gott


Shiva! Er wollte von deinen heiligen
Fen berhrt werden.

Srad entgegnete: Hr auf mit dem


Quatsch. Ich sterbe fast vor Furcht.

Woraufhin Gaur erwiderte: M, du


bist die Verkrperung der
Furchtlosigkeit, wie kannst du da
Furcht empfinden?

2. Rmakrishna hatte die Zuneigung


von Gaur zu Srad bemerkt. Eines
Tages, um sie zu necken, fragte er sie
in Gegenwart von Srad: Nun, wen
liebst du mehr, sie oder mich?

Gaur war der Situation gewachsen und


antwortete mit einem Lied:

Oh Krishna, du Fltenspieler,
sicherlich bist du nicht grer als
Rdh. Diejenigen, die in
Schwierigkeiten stecken, beten
wohl zu dir, aber wenn du in
Schwierigkeiten steckst, ist es
Rdh, die du mit deiner Flte
rufst.

Mit Krishna und Rdh waren


Rmakrishna und Srad gemeint.
Srad geriet heftig in Verlegenheit,
Rmakrishna jedoch lachte freudig ber
den Spa und ging weiter.

Gaur hatte den unausgesprochenen


Wunsch nach einem gemeinsamen
ekstatischen Erlebnis der
Glckseligkeit, wie es Sr Chaitanya
und seine Anhnger erfahren hatten.
Dieser Wunsch wurde unerwartet
erfllt: Eines Tages, als Rmakrishna
mit einigen Anhngern in seinem
Zimmer sa, brachte sie ihm sein
Essen, das sie selbst gekocht hatte.
Soeben hatte sie es vor Rmakrishna
angerichtet und er wollte gerade
anfangen zu essen, als sie in ihrem
Inneren sprte, wie ein starkes
ekstatisches Gefhls aufwallte.
Freudentrnen traten aus ihren Augen.
Wie eine Infektion bertrug sich dieses
Gefhl auf alle Anwesenden.
Rmakrishna erhob sich, bewegt von
dem Anblick. Die Anwesenden wurden
von einer geistigen Spannung erfasst,
vergaen sich und die Welt einige
begannen zu lachen, andere weinten,
andere begannen zu singen im
berfluss der Freude. Manche zitterten
am ganzen Krper und manche rollten
auf dem Boden. Alles geschah im Nu,
keiner war darauf gefasst. Die Ekstase
hielt an, bis Rmakrishna die Einzelnen
kurz berhrte und sie so zur Normalitt
zurckbrachte.

Der Same des Dienens

Einmal sagte Rmakrishna zu ihr: Die


Frauen in Jadu Malliks Haus warten
darauf, dich zu sehen. Du solltest
einmal zu ihnen gehen.
Gaur mochte die Idee nicht besonders:
Vater, das ist deine Geschichte!
Warum preist du mich so vor anderen
an?

Einige Tage spter forderte


Rmakrishna sie direkt auf: Los, lass
uns zu ihnen gehen, und sie folgte.

Ein anderes Mal, als sie gerade fr die


Pj Blumen pflckte, kam er zufllig
mit einem Wasserkrug vorbei. Etwas
Wasser ausgieend sagte er: Gaur,
ich giee das Wasser und du knetest
den Lehm.

Erstaunt antwortete sie: Hier ist doch


kein Lehm, hier ist doch alles voller
Steine. Du hast falsch
verstanden, erwiderte Rmakrishna.
Der Zustand der Frauen in diesem
Land ist traurig und schmerzhaft. Dort
liegt dein Arbeitsfeld.

Gaur mochte die Idee nicht. Einige


Tage spter erklrte sie: Ich kann es
bei weltlichen Leuten nicht aushalten.
Ich hasse deren Lrm und
Geschftigkeit. Gib mir ein paar
Mdchen, ich werde sie zum Himlaya
bringen und dort formen. Nein,
nein, erwiderte Rmakrishna, du
musst es hier tun, hier in dieser Stadt.
Genug Askese, jetzt diene den Frauen
mit deiner geistigen Energie. Sie leiden
frchterlich.

Fortsetzung des Pilgerlebens

Doch in Gaurs Geist lebte noch der


Wunsch nach Askese an einem
einsamen Ort. Rmakrishna riet ihr
schlielich: Geh, und komme so bald
wie mglich zurck.

Gaur begab sich daraufhin nach


Vrindvan es war inzwischen 1885
und praktizierte in einer Grotte am
Fluss neun Monate lang Meditation von
Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang.

In der Zwischenzeit verschlechterte


sich Rmakrishnas Gesundheit und er
drckte den Wunsch aus, Gaur noch
einmal zu sehen. Die Versuche, sie per
Post zu erreichen, scheiterten jedoch.
Einige Tage vor seinem Tod im August
1886 sagte er: Sie war mir sehr nahe
fr so lange Zeit, aber jetzt wird sie
mich nicht mehr sehen.

Die Nachricht von Rmakrishnas Tod


erreichte sie allerdings. Sie war so
schockiert, dass sie daran dachte, ihr
Leben zu beenden. Eine Vision scheint
sie jedoch daran gehindert zu haben.

Nach Rmakrishnas Tod gingen Srad


und einige seiner Schler auf
Pilgerfahrt. Ende 1887 kam Srad von
der Pilgerfahrt zurck und bezog den
von Rmakrishna geerbten Teil dessen
Geburtshauses: eine Lehmhtte im Dorf
Kmrpukur. Bald begannen die
Dorfleute jedoch darber zu reden,
dass Srad sich nicht wie eine Witwe
kleidete d.h. mit einem weien Sari
ohne farbigen Rand, keinen Schmuck
tragend und die Haare geschoren.
Rmakrishna hatte Srad in einer
Vision kurz nach seinem Tod
angewiesen, das nicht zu tun. Der
soziale Druck des Dorfklatsches war
jedoch erheblich, so dass sie sich
entschloss, wenigstens ihre goldenen
Armreifen abzulegen. Rmakrishna
erschien allerdings wieder und sagte:
Nimm deine Armreifen nicht ab.
Heute abend wird Gaur kommen und
dir alles erklren.

Tatschlich kam Gaur nachmittags


unerwartet an. Jetzt folgt ein
typisches Beispiel, wie Gaur die
Tradition neu auslegte: Sie erklrte
Srad mit Hilfe der heiligen Schriften,
dass der Ehemann in Wahrheit eine
Form des reinen unsterblichen
Bewusstseins sei. Deshalb knne eine
Frau gar nicht Witwe werden. So
gestrkt, konnte Srad dem sozialen
Druck widerstehen.

Gaur zog weiter nach Kalkutta, wo sie


unter anderem das frisch gegrndete
Kloster der jungen mnnlichen Schler
Rmakrishnas besuchte. Danach
wanderte sie, frei von allen Bindungen,
weiter nach Sd-Indien.

Der Same trgt Frucht

1895, acht Jahre spter, sie war jetzt


38 und hatte ganz Indien bewandert,
kam sie wieder in die Gegend von
Kalkutta. In einem Dorf zeigten sich
die Bewohner so von ihr angetan, dass
sie sie baten zu bleiben und einen
shram zu errichten. Mit Hilfe von
Spenden wurde ein Grundstck gekauft
und eine einfache Htte gebaut. Gaur
sagte zu und taufte den shram zu
Ehren von Rmakrishnas Frau
Sradeswar-shram. Der shram
wurde zu einer kostenlosen Schule fr
Hindu-Mdchen des Dorfes, eine
Gruppe, die bisher ohne Schulbildung
auskommen musste. Manche Mdchen
bentigten auch eine Unterbringung.
Bald wohnten 25 Mdchen im shram
und weitere Huser wurden auf dem
shramgelnde gebaut.

Einmal wollten drei Dorffrauen sehen,


wie sich Gaur in ihren Wanderjahren
als Mann verkleidet hatte. Gaur
warnte sie, aber die drei bestanden auf
ihrem Wunsch. Einige Tage spter, als
die drei im Innenhof ihres Hauses bei
der Kochstelle saen und plauderten,
stand pltzlich ein fremder Mann mit
einem groen Bambusstab bewaffnet
vor ihnen, rief etwas auf Hindi und
kam ihnen bedrohlich nahe. Die drei
verloren vllig die Nerven und schrieen
entsetzt auf. Der Mann begann laut zu
lachen es war Gaur in Verkleidung:

Ihr seid zu dritt in eurem eigenen


Haus und habt Kchenmesser zur Hand.
Warum werdet ihr hysterisch, wenn ein
Unbekannter in euer Haus
eingedrungen ist? Ist die vereinigte
Kraft von drei Frauen etwa nicht
genug, um einen Mann
rauszuschmeien? Einfach nur gut zu
sein, ist nicht genug; man muss auch
stark sein!

Die finanzielle Situation des shrams


blieb jedoch ber die Jahre schlecht.
Nur wenige Spenden kamen ab und zu
aus Kalkutta. 1911 entschloss sich
Gaur, den shram nach Kalkutta zu
verlegen. Sie begann dort in einem
gemieteten Haus mit 7 Mdchen, wobei
Der shram 1924
sie den Kontakt zu dem Dorf
aufrechterhielt. Viermal zog der
shram in grere Huser um es
lebten bald 25 Mdchen dort und 70
weitere waren tagsber beim
Unterricht bis 1924 ein eigenes
stattliches Gebude bezogen werden
konnte. Etwa 50 Mdchen wohnten dort
und 300 kamen tglich. Das geschah in
einer Umgebung, in der man sich nicht
vorstellen konnte, dass eine Frau, ohne
Abhngigkeit von Mnnern, ohne
Vermgen, ohne staatliche
Untersttzung etwas derartiges
aufbauen konnte. Aber wie
Rmakrishna versprochen hatte: Ich
giee das Wasser, du knetest den
Lehm, kam zu Gaur immer genug
Inspiration, um alle Schwierigkeiten
tatkrftig zu berwinden.

Auf dem Unterrichtsplan standen:


Bengalisch, Sanskrit, Englisch,
Mathematik, Geschichte, Erdkunde,
Hygiene, auerdem zum direkten
Geldverdienen: Spinnen, Weben,
Schneidern (bevor Gandhi diese Ideen
propagierte); und schlielich:
Freizeitaktivitten und Ausflge. (Nach
Gaurs Auffassung haben Sprachen
einen groen Einfluss auf die
Charakterbildung. Englisch sei zwar
praktisch, aber es richte ihrer Meinung
nach das Denken nach auen. Sanskrit
hingegen richte es nach innen.) Die
Lehrerinnen wohnten zusammen mit
den Mdchen, weil Gaur Wert legte
auf herzliche Beziehungen zwischen
ihnen. Fr Gaur war der shram ein
Ideenverbreiter, um die Situation der
Frauen zu verbessern. Bekannte
Persnlichkeiten wurden darauf
aufmerksam, selbst Gandhi zeigte sich
von Gaur beeindruckt und von ihrer
Forderung nach Ausbildung fr Frauen.
Mitgefhl als Handlungsmotiv jedoch
verwarf Gaur: Der Mensch ist zu
unbedeutend, um Mitgefhl anderen
gegenber zeigen zu knnen. Das
Hchste, was man kann, ist anderen
einen bescheidenen Dienst zu leisten,
im Bewusstsein, dass diese anderen
verschiedene Verkrperungen Gottes
sind. Solcher Dienst reinigt und bringt
einen nher zu Gott. ffentlicher
Applaus ist ein Hindernis auf dem Weg.
Der Wunsch nach Gewinn und Ruhm als
Lohn fr die eigene Arbeit ist so etwas
wie moralischer Selbstmord.

Gaur lebte, was sie lehrte, und


motivierte dadurch. Einmal, als Gaur
mit einigen Mdchen zum Ganges zum
Baden gegangen war, wurde ein
Mdchen durch die Strmung
abgetrieben. Leute am Ufer sahen es,
jammerten darber, aber taten nichts.
Gaur schimpfte sie aus und sprang
dann mit dem Ruf Jay M in den
Fluss. Da alle wussten, dass Gaur nicht
schwimmen konnte, sprangen jetzt
auch einige am Ufer stehende Mnner
in den Fluss und so wurde das Mdchen
gerettet.

Auch fr Mnner hatte sie ihre


spezielle Botschaft. In einem College
fr Jungen sagte sie:

Jungen, ihr seid als Mnner geboren.


Lebt so, dass ihr auch wirklich solche
seid. Wenn ihr keine
Selbstbemeisterung habt, ist eure
Ausbildung nutzlos. Betrachtet Frauen
mit Respekt und versucht euer Bestes,
um sie voran zu bringen. Wie knnt ihr
wachsen, wenn ihr sie unterdrckt?
Erinnert euch daran: Frauen sind Teil
der Gottheit. Wenn sie nicht zu Krften
des Guten gemacht werden, werden sie
zu Krften des Bsen.

Anfang 1938 trumte Gaur, dass ein


gttliches Wesen zu ihr kam mit der
Botschaft, ihre irdische Mission sei
beendet. In der Folgezeit war sie nur
noch Sanftheit und gewhrte alles. Am
Morgen des 1. Mrz bergab sie ihrer
Nachfolgerin das Steinsymbol, das sie
tglich verehrt hatte. Abends starb sie,
80-jhrig. Am nchsten Tag wurde ihr
Gauris Grabstein
Krper auf demselben Platz verbrannt,
an dem auch Rmakrishna eingeschert
worden war.

Einige ihrer Worte

Der Mensch vergisst das Ziel seines


Lebens durch Trgheit und Verwicklung
in die Kleinigkeiten dieser Welt.

Egal ob du in der Familie lebst oder als


heimatloser Pilger, es ist dein
denkender Geist, auf den es ankommt.
Ist das Denken rein, dann wird alles
richtig laufen. Gott segnet denjenigen,
dessen Denken rein ist.

Das Leben wird eine schwere Brde,


wenn du nicht Gott und seinen Segen
suchst.
Kann sich Gott etwa zurckhalten
gegenber denen, die Ihn wirklich
lieben? Er hungert nach Seinen
Verehrern. Machst du einen Schritt auf
Ihn zu, kommt Er dir zehn Schritte
entgegen.

Wenn du Ihn erlangen willst, sind


religise bungen notwendig. Aber
Menschen mchten kostenlos
huckepack reisen doch wie sollte das
mglich sein?

Quellenangaben Whrend ihrer Lebzeit erlaubte Gaur nicht, dass eine Biographie von ihr geschrieben wurde. Die
Quellenlage ist daher teilweise unsicher und widersprchlich. Benutzte Quellen in Reihenfolge der Wichtigkeit:
Anonym: Gauri Mata. Saradeswari Asram, Calcutta 1944
Sw. Chetanananda: Gauri Ma. In: They Lived With God, Shepheard Walwyn, London 1989
Sw. Prabhananda: Mridani Chattopadhyay. In: First Meetings With Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna Math,
Mylapore/Madras 1987
Sw. Gambhirananda: Holy Mother Sri Sarada Devi. Sri Ramakrishna Math, Mylapore/Madras, 1977

Wie man in einem Kohlenherd das Feuer von Zeit zu Zeit mit dem Feuerhacken aufrttelt,
damit es gut brennt und nicht ausgeht, so sollte der Geist gelegentlich durch Gemeinschaft
mit anderen Gottesverehrern gestrkt werden. Sri Ramakrishna
Spirituelle Freiheit im Handeln

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Eine Sannyasini des Ramakrishna-
Ramakrishna
Sarada-Ordens erklrt Advaita fr
Ramakrishnas Schler
den Alltag
Der Ramakrishna-Orden
in Europa

Vortrag von Pravrajika Vivekananda: Natrliche


Religion?
Vivekaprana Gauri-Ma, eine Schlerin
Ramakrishnas
Vivekaprana: Spirituelle
Wie knnen wir uns davon befreien, uns Freiheit im Handeln

als Handelnde zu empfinden? Das ist Vedantische


Lebenswege
in Dortmund, 1990 eine grundlegende Frage im Vedanta.
Indische Geisteswelt
Bevor wir eine Antwort erwarten
Pravrajika Vivekaprana wurde Christliche Mystik
im dem Teil Britisch-Indiens knnen, mssen wir uns die Weitere spirituelle
geboren, der heute Pakistan
ist. Whrend der Teilung menschliche Situation bewusst machen Wege
Indiens kam sie als Flchtling und erkennen, dass es unsere Links und Impressum
nach Neu Delhi.
Anstrengungen sind, die unsere Fessel
Nach Studium und einigen
Jahren des Alleinlebens trat sie bilden.
mit etwa 30 Jahren in den
Sarada-Orden ein, wo sie als
Lehrerin und spter als
Wenn wir Aktivitten in Angriff
Schulleiterin tatig war. nehmen, haben wir das berwltigende
Seit 1989 ist sie einige Male im Gefhl, der Handelnde zu sein. Dieses
Westen gewesen, vor allem in
Deutschland, den Niederlanden Gefhl ist fr den menschlichen Geist
und den USA, und erquickend und belebend. Schon kleine
beeindruckte durch ihre
kompromisslose advaitische Kinder lieben es, Rollen zu spielen, die
Auffassung.
mit Autoritt verbunden sind vor den
Der Sarada-Orden, dem sie
Konsequenzen allerdings drcken sie
angehrt, ist ein Nonnenorden,
der von Mnnern vllig sich. Das findet man auch bei
unabhngig ist. Er wurde auf
Anregung Swami
Erwachsenen. Wir beginnen etwas mit
Vivekanandas gegrndet, der riesigem Enthusiasmus; sind die
der Meinung war, dass Frauen
ihre Spiritualitt besser ohne Ergebnisse jedoch anders als erhofft,
Einmischung oder Anleitung zu kompliziert, unerquicklich, dann
von Mnnern entwickeln.
versuchen wir anderen die Schuld dafr
Die Nonnen des Ordens tragen
den Titel Pravrajika, die [von zu geben. Scheinbar sind wir nicht
Zuhause] Fortgegangene, eine
fhig, offen zu sagen ich allein bin
alte Sanskrit-Bezeichnung fr
Bettelnonnen. Viveka-prana schuld. Warum? Weil wir nur die
bedeutet: deren Leben die
Unterscheidung [zwischen dem
Ebene des Tagesbewusstseins kennen,
Wirklichen und dem auf der es keine Erklrung gibt. Wir
Unwirklichen ist].
mssen die anderen Ebenen ebenfalls
verstehen.

Die Konsequenzen unserer Handlungen


verwirren uns, wenn sie kompliziert
oder unangenehm sind oder wenn sie
zu Ergebnissen fhren, die als
verwerflich angesehen werden. Wir
wissen nicht, was wir dann tun oder
denken sollen. Auf der Ebene des
Alltagsbewusstseins sagen wir dann:
Ich hatte es nicht bse gemeint, ich
bin doch kein bser Mensch, und in
uns finden wir nichts Falsches. Und
doch, die Handlung kam aus uns, und
wenn wir der Handelnde waren, dann
gehrt sie irgendwie zu uns. Wenn wir
merken, dass wir einen Fehler
begangen haben, entweder aufgrund
eines Missverstndnisses oder aufgrund
versteckter tieferer Motive, fhlen wir
uns schuldig. Schuldgefhle fhren zu
Depression und mangelndem
Selbstvertrauen. Unser Urteilsvermgen
wird unsicher und wir schwanken
zwischen Handeln und Nicht-Handeln.

Dazu gibt es auch das Problem des


Gefhls, dass wir Opfer der Umstnde
sind. Auerdem sind wir manchmal
unsicher, ob wir die eigene Motivation
wirklich begreifen. Somit begegnen wir
einer sehr unklaren Situation, die viele
Fragen aufwirft. Warum passiert etwas?
Warum ist nichts deutlich? Warum sind
wir in so einer Lage? Wird, in
Anbetracht der Grenzen menschlicher
Wissenschaft und Erkenntnis, jemals
Klarheit mglich sein? Kann es fr uns
mglich werden, alles zu verstehen und
dann eine Handlung durchzufhren
bei der nie mehr das Gefhl aufkommt,
Opfer zu sein? Oder ist da etwas
Mysterises im menschlichen Wesen,
was diese ganzen Probleme verursacht?

Was wei ich ber mich?

Nur mit einigem Bemhen erkennen


wir, dass wir gar nicht alles ber uns
wissen. Wir wissen auch nicht alles
ber die Welt, in der wir leben. Im
Grunde haben wir nur eine vage Idee
der Krfte, die in uns und um uns
herum wirken. Seit dem Beginn
menschlicher Geschichte versuchten
Denker und Weise, diese Dinge zu
erklren, doch das Problem ist
bestehen geblieben.

Das Hin-und-Her zwischen den Fragen


Soll ich? oder Soll ich nicht? ist
zum Dauerzustand des erwachsenen
Menschen geworden. Unser
Tagesbewusstsein kann uns keine
absolute Klarheit geben, da es nicht
alle Daten enthlt. Und wir wissen
auch nicht, wie wir herausfinden, was
unsere unbewusste Motivation sein
knnte. Die Psychologie hat die Tiefen
der Persnlichkeit erkundet und dort
die Ebenen gefunden, in denen
Motivationen entstehen und wo unsere
so genannten unterdrckten Wnsche,
Abneigungen, Hassgefhle und ngste
liegen. Doch auch wenn man diese
Studien liest, bleibt es ein groes
Problem, zu akzeptieren, dass es in uns
einen Ort gibt, der uns nicht bewusst
ist und der all diese frchterlichen,
unerfllten, komplizierten Wnsche
und Motivationen enthalten soll.

Dem Dilemma entkommen wollen


Dieser Lage versuchen wir auf
verschiedenste Arten zu entkommen.
Das schlimmste und intensivste Mittel,
das hilflose Menschen anwenden,
besteht darin, sich in Drogen oder
Alkohol zu ertrnken um die Situation
zu vergessen und das Leben wieder
einfach zu machen.

Normalerweise engagieren wir uns fr


etwas, das uns erwnschte Resultate in
Aussicht stellt, wie das Verdienen des
Lebensunterhalts oder die Grndung
einer Familie. Doch wenn es uns zu viel
wird, mchten wir am liebsten alles
vergessen. Da das Tagesbewusstsein
keine ausreichende Erklrung gibt und
anscheinend alles noch komplizierter
macht, mchten wir lieber bewusstlos
werden. Je empfindsamer wir sind,
desto strker berhrt uns das Problem.
Jahrhunderte lang haben Millionen die
Zuflucht zur einfachen Lsung
genommen: Vergessen oder Schlaf.

Aber Schlaf kommt nicht auf Befehl, er


ist ein unwillkrlicher Zustand. Deshalb
haben wir Chemikalien entwickelt, um
uns zu betuben, um unser Bewusstsein
abzustumpfen bis zur Bewusstlosigkeit.
Eine Art Vorhang wird dann ber das
Problem gezogen, doch sobald wir
wieder wach werden, mssen wir uns
der Situation aufs Neue stellen. ber
die Jahre wird das immer
komplilizierter.

Damit verwandt ist das Phnomen, dass


Millionen Menschen lieber abnormal
werden, statt bewusst im Wachzustand
zu leben. Sie weigern sich, bewusst zu
werden, weil sie einfach die
Verantwortung nicht ertragen knnen,
der Handelnde zu sein.

Wachheit ist gefordert

Die Gewahrwerdung, Handelnder zu


sein, macht uns bewusst und wach.
Doch obwohl wir handeln wollen und
die Energie in uns nutzen wollen,
haben wir es nicht geschafft, den
Konflikt des Handelnden mit der sich
daraus ergebenden Verantwortung zu
lsen. Wir versuchen immer noch zu
begreifen, was es eigentlich bedeutet,
ein Handelnder zu sein, und ob der
ganze Mensch oder nur das
Wachbewusstsein die resultierende
Verantwortung bernehmen muss. Um
das Problem zu lsen, mssen wir in
die Tiefe unseres Bewusstseins tauchen
und zu der Ebene gelangen, wo der
Handelnde in den Hchsten Handenden
aufgeht.

Gott?

Die Religion bringt die Fragestellung


zurck zum ursprnglichen Willen
Gottes das Universum sei zwar sehr
komplex, aber dafr habe es einen
urprnglichen Auslser gegeben: Gott.
Die Botschaft der volkstmlichen
Religionen ist, dass der menschliche
Geist die Komplexitt der Situation
nicht erfassen kann. Deshalb sei die
einzige Lsung, den Willen Gottes zu
erkennen und danach zu leben und zu
arbeiten.

Doch bereits die Idee der Existenz


Gottes ist schon sehr komplex. Was
oder wer ist Gott jemand, der nicht
sichtbar ist und zu dem man nicht
direkt sprechen kann? Wie knnte man
da Seinen Willen erkennen? Gut, wir
knnten die heiligen Schriften
bemhen. Doch selbst dort findet sich
keine einfache Botschaft, sondern eine,
die anscheinend erst ausgelegt werden
muss. Jede Religion sagt uns, dass es
besondere Menschen gibt, die zwischen
Gott und uns selbst vermitteln. Wir
sollen also zu solchen Vermittlern
gehen, zum Beispiel zu Priestern. Als
einzige Ausleger von Gottes Wort
werden die Priester zu privilegierten
Personen. Der Rest der Gesellschaft,
ohne das Recht zu solch vermittelnder
Interpretation, muss alles akzeptieren,
was sie sagen. Das wird ein ziemliches
soziales Problem.

Wenn Gottes Wille, wie man sagt,


sogar fr das Herabfallen eines Blattes
verantwortlich ist, dann kann es kein
Ende unseren Leids geben, solange wir
nicht unseren kleinen Willen ganz dem
Hchsten Willen hingeben. Doch
dagegen rebelliert etwas in uns. Etwas
in uns will Fhrung bernehmen und
erzeugt in uns den Wunsch nach
Kontrolle. Diese Rebellion bekundet
sich bei jedem unserer Schritte in der
Absicht: Ich werde es tun. Dieses
Gefhl und ebenso der Wunsch nach
Kontrolle sind tief verwurzelt. Wie
knnen wir diese Widersprche
vershnen?

Naturwissenschaftliche Erkenntnisse

Vedanta versucht klar zu machen, dass


die Wahrheit nicht im Gegensatz zur
Idee der Religion steht, aber auch nicht
im Gegensatz zur Naturwissenschaft,
besonders zu Biologie, Physiologie,
Medizin. Jede Wissenschaft, die
versucht, menschliche Motivation und
menschliches Bewusstsein zu erkunden,
hat uns klar gemacht, dass das
physische System sehr kompliziert ist.
Wir tun bestimmte Dinge, weil
bestimmte Hormone im Gehirn aktiv
sind. Gibt es ein chemisches
Ungleichgewicht im Nervensystem,
werden wir vielleicht hyperaktiv. Ist
dort ein entgegengesetzes
Ungleichgewicht, werden wir vielleicht
vllig apathisch. Wir wissen, dass es
Momente gibt, in denen wir einfach
nicht still sitzen knnen; scheinbar
werden wir dann regelrecht
gezwungen, aktiv zu sein. Und
wiederum gibt es Momente, wenn wir
betrbt sind und all unsere Energie
versiegt und unser Tatendrang aufhrt.
Und, wenn wir wiederum frhlich sind,
fhlen wir Enthusiasmus in uns und
werden aktiv. Diese Dinge mssen
erkannt und bercksichtigt werden,
wenn man die Frage stellt: Wie kann
ich davon frei werden, der Handelnde
zu sein oder mich damit zu
identifizieren?

Keine einfache Sache, denn Menschen


sind nicht einfach. Andererseits sagt
Vedanta, dass wir einfach sind nur
das Werkzeug ist es nicht. Wir
identifizieren uns mit dem Werkzeug,
d.h. dem Krper und dem denkenden
Geist. Auf der gegenwrtigen Ebene
individueller Bewusstheit, wie auf der
gegenwrtigen Ebene der
Naturwissenschaften wird die Trennung
zwischen uns und dem Werkzeug nicht
deutlich, und in unserer Erziehung
lernen wir nichts ber diese Trennung.

Unsere Handlungsmotivation

Zu dieser Verwirrung gesellt sich


obendrein der Glaube, dass alle unsere
Aktivitt durch die Bewegung hin zum
Genuss und durch das Vermeiden von
Leid motiviert ist als wren das zwei
entgegengesetzte Pole. Tatschlich
sind beides Nebenwirkungen jener
Medizin, die uns heilt und zur
Wahrheit fhrt. So etwas, wie direkt
zum Genuss oder zum Leid gehen, gibt
es nicht. Wir unternehmen Handlungen
nicht, um greifbare Resultate zu
erlangen, sondern weil wir zur
Wahrheit streben und lernen, uns zu
entwickeln.

Werkzeuge als solche erkennen

Die Vedanta-Psychologie fhrt unser


grundlegendes Problem auf den
Unterschied zwischen dem Krper-
Denken-Komplex als Werkzeug und dem
Selbst als reinem Bewusstsein zurck.
Wir knnen unser Problem nicht lsen,
ohne zu verstehen, dass wir getrennt
vom Krper und vom Denken existieren
und einfach sind, und dass es das
Werkzeug ist, welches kompliziert ist.
Im Grunde ist es ein Problem der
berlagerung. In unserer Sicht
bedecken wir uns mit dem Werkzeug
und meinen, dass die Komplexitt des
Werkzeugs die unsere ist. Als Ergebnis
tappen wir in die verwirrende Falle,
handeln oder nicht handeln zu wollen
d.h. zu versuchen, die auslsende
Ursache zu sein, ohne die
Konsequenzen bernehmen zu wollen.
Die ganze Verwirrung entsteht, weil wir
das Werkzeug nicht studiert haben. Wir
stehen da, wie wenn beim Auto fahren
der Wagen pltzlich stoppt und man
keine Ahnung hat, warum.

Der denkende Geist ist genauso ein


Werkzeug wie der Krper. Warum? Weil
wir uns unserer Gedanken bewusst
werden. Um von etwas bewusst zu
werden, muss man davon getrennt
sein. Alles, was als Objekt gesehen
werden kann, kann nie das Subjekt
sein. Ich bin das Subjekt. Ich fhle
meine Gefhle, sehe meine inneren
Bilder, spre und hre meine
Gedanken. Trotzdem ist meine
Verwirrung gro, denn im Moment, in
dem ich sage meine Hand, werde ich
die Hand. Es ist wie die Verwechslung
vom Abspielgert mit der Musik. Man
kann einen ungebildeten Eingeborenen
nicht berzeugen, dass die Stimme im
Radio aus 10.000 km Entfernung
kommt. Fr ihn ist es vllig
einleuchtend, dass der Radioapparat
dafr verantwortlich ist.

Aufhren, Untergebener zu sein

Die Vedanta-Psychologie verlangt, dass


wir uns nicht der Autoritt eines
anderen unterwerfen, sondern selbst
nach der Kontrollinstanz in unserem
Inneren suchen und diese verstehen.
Das Hauptthema der Vedanta-
Psychologie ist die Erkenntnis, dass
man das Selbst, der Atman, ist. Als
Atman bist du Teil Brahmans, der
hchsten Wirklichkeit, und wirst ein
Kanal, durch den Initiative erzeugt
wird.

Lsungsbeispiele

Wenn man sich stndig auf diesen


Atman/Brahman-Hintergrund bezieht,
gibt es kein Problem beim Handeln.
Jesus Christus z.B. war so vollstndig
bewusst, dass er keinen Schritt tun
konnte, ohne sich nicht auf den Vater
zu beziehen. Bei Sri Ramakrishna war
es die Gttliche Mutter. Diese
Vorbilder waren sich darin so sicher,
dass es die Willenskraft des Hchsten
ist, die wirkt, dass sie selbst in kleinen
Details sagten: Lass mich eben Mutter
fragen, oder Lass mich meinen
himmlischen Vater fragen. Diese
Vorbilder sind sich des Hintergrundes
jenseits aller Formen bewusst, aus dem
die unendliche Vielzahl der Formen
geboren wird. Durch ihre eigene
spirituelle Anstrengung haben sie ein
Tor zwischen der individuellen und der
universellen Ebene geffnet. Dieses Tor
ermglichte ihnen die Erkenntnis, dass
Gottes Wille der hchste ist und ihr
eigener Wille absolut nichts. Im Grunde
kann das Problem des Handelns nur auf
dieser Ebene gelst werden.

Unser Weg im Alltag

Aber was machen wir jetzt auf unserer


Ebene? Wir versuchen zu verstehen,
dass das Werkzeug, durch dass wir
funktionieren, hochkompliziert ist. Der
Beitrag der westlichen Welt besteht in
den Erklrungsversuchen der
Wissenschaften, auf welch komplizierte
Art Krper und denkender Geist
funktionieren. Und dabei hat die
Pschologie kaum die Ebene des
Tagesbewusstseins erforscht und muss
tiefer gehen. Freud gab uns zwar das
Unterbewustsein, aber er ging nicht
sehr tief hinein. Er lieferte uns nur ein
halbes Bild. Er sagte nur, dass alle
Teufel dort hausen. Er sagte uns nicht,
dass all die mchtigen Impulse fr das
Gute und fr die Selbstlosigkeit
ebenfalls dort sind.

Im Bemhen, Freuds Rat zu befolgen,


hat die westliche Welt die Gesellschaft
frei gemacht. Frei, um natrlich zu
werden als ob es leicht wre,
natrlich zu sein. Einfach das zu tun,
wozu man Lust hat, lst das Problem
nicht. Es kann nie gelst werden,
solange der individuelle Willen nicht
mit dem universellen Willen im
Einklang steht. Das Individuum richtet
sich aber nur dann nach dem
Universellen, wenn es sich bewusst
bemht, sich auf den universellen
Willen einzustimmen. Dadurch erkennt
man, dass man letztendlich nicht der
Handelnde ist. Wenn wir uns stndig
dessen bewusst sind, werden wir keine
Konsequenzen der Handlungen erleiden
mssen, die durch unser System
geschehen.

Wer bin ich?

Es ist also nicht so einfach, von der


Idee frei zu werden, sich selbst als
Handelnden zu sehen. Zuerst muss man
verstehen, dass man dem Krper
verhaftet ist und dass man sich mit
dem denkenden Geist identifiziert. Man
muss verstehen, dass man nicht der
Krper ist, obwohl man durch den
Krper funktioniert. Es ist sehr wichtig,
diese Trennung zu begreifen: Wir
funktionieren mithilfe eines Werkzeugs,
doch dadurch werden wir nicht das
Werkzeug. Obwohl Musik aus einem
Radio kommen mag, sind Gert und
Musik nicht dasselbe. Whrend die
Musik gesendet wird, ist sie frei in der
Atmosphre, hier und dort und berall.
Aber wenn wir ihr zuhren mchten,
brauchen wir das Radio.

So ist auch das reine Bewusstsein frei


und berall, doch wenn man es sehen
will, muss man es durch den
menschlichen Krper sehen oder durch
einen Tier- oder Pflanzenkrper
selbst durch die Atome. Wir mssen
zutiefst verstehen, dass wir die Musik
sind und durch das System von Krper
und denkendem Geist nur bertragen
werden. Das Problem ist, dass wir
verwirrt sind und glauben, das System
zu sein. Dadurch werden wir sozusagen
zum Netzwerk von
Nervenverbindungen, wo eins zum
anderen fhrt.

Was ist zu tun?

Die Prozesse in diesem Netzwerk und


die Botschaften, die stndig hin und
her laufen, stehen nie still. Die alles
berlagernde Idee, wir seien die
Kombination aus Krper und
denkendem Geist, ist so tief
verwurzelt, dass beides noch im Schlaf
arbeitet, wenn wir scheinbar
unbewusst sind. Sobald wir aufwachen
steht die ganze Maschinerie wieder
bereit. Wenn wir nicht lernen, wie man
dieses Glaubenssystem anhlt, wie man
den Aus-Schalter bettigt, knnen
wir nie sagen, wir seien nicht der
Handelnde. Zu Anfang ist das Anhalten
ein bisschen unbequem, aber in dem
Mae, in dem man lernt, die
resultierende Erkenntnis zu schtzen,
wird dieser Anhalte-Vorgang uerst
angenehm.

Quelle
bersetzt mit freundlicher Genehmigung aus: Pravrajika Vivekaprana: A Challenge for Modern Minds. Selected Lectures
Edited by Edith D. Tipple. 2002 Sri Sarada Society P.O. Box 38116, Albany, New York 12203, USA, ISBN: 1-932047-
57-3

Die Leute beschweren sich ber Leid und Kummer und darber, dass sie Gott anbeten und
trotzdem keine Erleichterung ihres Leidens spren. Aber Leid selbst ist eine Gabe Gottes. Es
ist ein Symbol seines Mitleids Sag mir, gibt es jemanden auf der Welt, der kein Leid
ertragen musste? Sri Sarada Devi
chrya Shankara, Begrnder der 10 Sannysin-
Orden

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spiritueller Philosoph Ramakrishnas Schler
Vedantische
Lebenswege
Historisch gesicherte Fakten ber Tota Puri, Ramakrishnas
sein Leben Advaita-Lehrer
Shankara, Reformator des
Hinduismus im Mittelalter
Um diesen geistlichen Lehrer
Selbstverwirklichung eines
Shankara umgeben von seinen Shankara ranken sich zahllose Europers
vier Hauptschlern Suresvara,
Padmapda, Totaka, Legenden. Eine erstaunliche Zahl von Swami Vidyatmanandas
Hastmalaka (Klicken zum
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Vergrern) Bchern, Traktaten und Hymnen wird
Gemlde von Raja Ravi Varma
Indische Geisteswelt
(1848-1906) ihm zugeschrieben. Wenn es allerdings
Christliche Mystik
Inhalt darum geht, etwas gesichertes ber
Weitere spirituelle
Historisch gesicherte Fakten sein Leben zu sagen, dann reicht ein Wege
ber sein Leben
kleiner Absatz aus: Links und Impressum
Probleme beim Erkunden der
historischen Fakten
Shankara und die indische Er wurde im Ort Kladi im heutigen
Mnchstradition
Eine klassische Shankara-
sdindischen Bundesstaat Kerala in
Biographie einer Brahmanenfamilie geboren.
Nacherzhlung dieser
Biographie Bereits als Kind verlie er Haus und
Shankaras Geburt Herd, um ein Sannysin zu werden. Die
Kindheit
Entsagung Einweihung in Sannysa, den
Er findet seinen Meister
Mnchsstand, erhielt er von
Beginn seiner Mission
Sein bedeutendster Gegner Govindapda, einem Schler des
Shankara wird (beinahe)
ausgetrickst
Gaudapda. Er schrieb Kommentare zu
Shankaras Astralreise den Vednta-Stras, den zehn
Der Tod seiner Mutter
Navaguptas Angriff wichtigsten Upanishads und der
Seine Zeit ist um Bhagavad-Gt. Er fhrte ein sehr
Erluterung seines aktives Leben und bereiste ganz Indien.
Namens
In gelehrten Streitgesprchen brachte
Sr: Glck, Pracht, Herrlichkeit,
er die Advaita-Lehre zur Anerkennung.
dies ist der Name der
Glcksgttin. Sr wird Er reformierte verschiedene indische
traditionell vor den Namen
verehrenswrdiger Personen
Kulte, und in vielen Orten errichtete er
gesetzt. Im heutigen Indien ist Zentren zum Studium und zur
dieser Titel Allgemeingut
geworden, hnlich wie unser Verbreitung der nichtzweiheitlichen
Herr, der ursprnglich auch Lehre. Im Alter von 32 Jahren starb er
ein Ehrentitel war.
und hinterlie vier Hauptschler, die
Shankara: der Segen
Wirkende, ein Name des seine Mission fortfhrten.
Gottes Shiva. Dies ist der
Geburtsname des Philosophen.

chrya: geistlicher Lehrer,


Probleme beim Erkunden der
traditioneller Titel fr indische historischen Fakten
Gottesgelehrte.

Wann er geboren wurde, wo er seine


Gegner traf, wie er sie berzeugte und
wo er starb, da widersprechen sich die
berlieferungen. Im 19. Jahrhundert
setzte Prof. Max Mller, seinerzeit ein
berhmter Indologe mit Lehrstuhl in
Oxford, aufgrund von Aufzeichnungen
des Sringer-Klosters Shankaras
Lebenszeit bei 788-820 n. Chr. an.
Dieses Datum findet man immer noch
am Hufigsten erwhnt. Allerdings
beschreibt Shankara die Stadt
Ptaliputram (im Vednta-Stra-
Kommentar) als bestehende Stadt. Sie
wurde aber vor 750 vom Ganges
berflutet. Hat Shankara also vorher
gelebt? Aufgrund des Vergleichs mit
Schriften, die er zitiert, glauben
manche Gelehrte, dass er etwa
Hundert Jahre frher als von Max
Mller angenommen gelebt hat.

Ein Hauptproblem bei seiner


Lebensbeschreibung ist, dass bte
verschiedener Klster seinen Namen als
Titel angenommen haben. Taten und
Schriften dieser bte wurden ebenfalls
als von Shankarchrya stammend
berliefert. Inzwischen ist kaum zu
trennen, was der Meister selbst
geschrieben und getan hat und was von
seinen Nachfolgern stammt auch
wenn man in Indien den Meister
inzwischen zwecks deutlicherer
Unterscheidung di Shankarchrya
nennt, den ersten Shankarchrya.
Shankara und die indische
Mnchstradition

Advaita und Sannysins gab es schon


lange vor Shankara, er beeinflusste
jedoch beides entscheidend. Unter den
gegenwrtigen Sannysins besteht die
berlieferung, er habe zehn Orden von
Sannysins gestiftet und in den vier
Himmelsrichtungen in Indien Klster
(Matha) gegrndet: in Badrnth im
Norden, Dwrak im Westen, Sringer
im Sden und Pur im Osten.
(Seltsamerweise berichten seine
Biographen weder von den zehn Orden
noch von den vier Klstern.)
Traditionellerweise tragen Sannysins
den Ordensnamen als letzten
Namensteil, hnlich wie in der
katholischen Ordenstradition.
Vergleicht man einen katholischen
Mnchsnamen wie Dom Bede Griffith
OSB mit einem indischen
Mnchsnamen wie Swm
Bhskarnanda Pur, entspricht dem
Titel Dom der indische Titel Swm,
dem individuellen Namen Bede Griffith
der Name Bhskarnanda, der
Ordenszugehrigkeit OSB die
Ordenszugehrigkeit Pur. Im
Unterschied zur katholischen Tradition
besteht die Zuordnung eines Sannysins
zu seinem Ordenszweig und Matha
jedoch nur dem Namen nach. Ein
Sannysin ist normalerweise nur seinem
persnlichen Guru gegenber zu
Gehorsam verpflichtet, sonst ist er frei.

Die Sannysins dieser zehn Orden


waren die treibende Kraft hinter der
Verbreitung des Advaita. Auch von den
in heutiger Zeit bekannt gewordenen
indischen Lehrern gehren manche
einem dieser zehn Orden an, z.B.: Sr
Rmakrishna und seine Schler (Pur-
Zweig); Yognanda Paramahamsa (Giri-
Zweig); Swm Sivnanda aus Rishikesh
und seine Schler (Sarasvat-Zweig);
Maharishi Mahesh Yog (Sarasvat-
Zweig).

Eine klassische Shankara-


Biographie

Von den erhltlichen klassischen


Biographien des Meisters ist die
bekannteste Shankara-Dig-Vijaya,
Shankaras Sieg in allen
Himmelsrichtungen. Sie stammt von
Mdhava Vidyranya (1295-1386),
einem Gelehrten und Staatsmann am
Hofe dreier aufeinander folgender
Knige des Vijaya-Nagara-Reichs
(Sdindien). Mdhava Vidyranya gibt
in der Einleitung an, dass er diese
Biographie schrieb, um sich von seinem
unaufrichtigen Lob gegenber den
Knigen zu reinigen. Vidyranya
entsagte schlielich auch der Welt,
allerdings erst mit 85 Jahren. Er wurde
dann Abt des Sringer-Klosters in
Sdindien.

Vidyranyas Shankara-Biographie, etwa


600 Jahre nach den tatschlichen
Vorkommnissen geschrieben, ist alles
andere als ein Augenzeugenbericht. Das
aus 1840 Versen bestehende Werk liest
sich wie eine einzige ausufernde
Lobeshymne auf den Meister. Shankara
wird als Inkarnation des Gottes Shiva
dargestellt. Stndig tauchen Gtter und
weise Seher der Vorzeit auf, ein
Wunder folgt auf das nchste. Aber
trotz dieser Mythologisierung vermittelt
Vidyranya ein anschauliches Bild des
Meisters. Wenn man die
mythologischen Elemente wegdenkt,
ergibt sich in etwa folgende
Geschichte:

Nacherzhlung dieser Biographie

Shankaras Geburt Shankaras Eltern


waren ein frommes
Brahmanenehepaar. Shankaras Vater,
Shivaguru, hatte ursprnglich der Welt
entsagen wollen, war aber von seinem
Guru zur Heirat berredet worden.
Seine Ehe wurde gut, nur Kinder
wollten sich nicht einstellen. Um einen
Sohn zu bekommen, unterwarf sich das
Paar dann asketischen bungen in
Anbetung an Shiva, ihrer erwhlten
Gottheit. Schlielich erschien die
Gottheit dem Shivaguru im Traum und
stellte ihn vor die Wahl: Entweder
einen allwissenden, tugendreichen aber
kurzlebigen Sohn, oder einen
langlebigen ohne besondere Tugenden.
Shivaguru whlte den kurzlebigen. Kurz
darauf wurde seine Frau schwanger. Als
schlielich ein Sohn geboren wurde,
sahen die Eltern ihn als Shivas
Geschenk an. Der Junge erhielt einen
Namen dieses Gottes, nmlich
Shankara.

Kindheit Der kleine Shankara


zeigte bald die
Gaben eines Wunderkindes. Jedoch
starb sein Vater, als das Kind erst drei
Jahre alt war. Bis zum Alter von sieben
Jahren hatte Shankara dann alles
gelernt, was ihm die Lehrer der
Umgebung beibringen konnten. Der
Knig wollte ihn als Gelehrten an den
Knigshof holen. Seine Verwandten
wollten ihn verheiraten. Der Junge
aber uerte den Wunsch, Sannysin zu
werden. Seine Mutter war schockiert
und begann zu weinen. Damit war das
Thema vorerst beendet.

Entsagung Als er kurze Zeit


spter ein Bad im
Fluss nahm, wurde er von einem
Krokodil am Bein gepackt und
fortgezogen. Entsetzt sah seine Mutter
am Ufer, was passierte. Mit letzter
Kraft rief er seine Mutter und bat sie
um die Erlaubnis, kurz vor dem
offensichtlichen Tod doch noch
Sannysin zu werdeneine in Indien
bliche Praxis, um einen besseren Start
fr das nchste Leben zu erhalten. Die
Mutter willigte ein. Wunderbarerweise
lie das Krokodil dann den Jungen los.
Fast unverletzt stieg er wieder aus dem
Fluss. Erleichtert umarmte die Mutter
ihren Sohn und bat ihn, jetzt schnell
nach Hause zu kommen. Shankara
jedoch erwiderte, er habe kein
Zuhause mehr, er sei jetzt Sannysin.
Aufs neue entsetzt, flehte ihn seine
Mutter an, sie sei doch eine hilflose
Witwe, und wenn sie sterben wrde,
wer wrde dann ihr Begrbnis
ausrichten. Ihr Sohn antwortete, dass
die Verwandten sich sicherlich um
ihren Lebensunterhalt kmmern
wrden. Vor allem aber versprach er
ihr, zu ihrer Todesstunde wieder an
ihrer Seite zu sein und ihre Kremation
den traditionellen Riten entsprechend
zu vollziehen.
Er findet seinen Dann hielt ihn
Meister
nichts mehr zurck.
Im Dorf erhielt er
ein ockerfarbenes Gewand und den
traditionellen Asketenwanderstab, dann
zog der Kindsannysin in die Ferne.
Nach langer Suche nach einem Meister
gelangte er zu Govindapda, dem
Schler des berhmten Weisen
Gaudapda. Govindapda initiierte ihn
in den Asketenstand der
Paramahamsas, die als hchste Klasse
von Entsagern gelten und die die
nichtzweiheitliche Lehre vertreten. Der
Lehrer erkannte das Potential seines
jugendlichen Schlers und sandte ihn
bald auf eine Welt-Mission, d.h. eine
Mission durch ganz Indien. Er sollte
berall die reine Philosophie des
hchsten Selbstes ohne Zweites
vertreten, Andersglubige berzeugen
und mit Kommentaren zu den
wichtigsten heiligen Schriften der
nichtzweiheitlichen Philosophie eine
solide Grundlage geben.

Beginn seiner Shankara begann


Mission
seine Mission in
Benares, wo er
bereits erste Schler fand.
Verschiedene Legenden sind mit diesem
Aufenthalt in Benares verknpft, z.B.
die Geschichte des Parias mit den vier
Hunden, der ihm entgegen kommt.
Shankara schien zu dieser Zeit den
Stolz, ein Brahmane zu sein, noch nicht
berwunden zu haben. Er verwies
daher den Paria, dem
Kastenunterschied entsprechend, an
den Straenrand. Der Paria jedoch
fragte ihn, wen er denn meine, den
Krper, der sich in seinen Funktionen
doch von einem Brahmanenkrper
nicht unterscheide, oder den tman,
der ohne Zweites sei und deshalb
schwerlich zur Seite gehen knne.
Shankara erkannte seinen Fehler, fiel
dem Paria zu Fen und komponierte
extempore eine Hymne, die dieses
Ereignis beschreibt.

Von Benares zog er nach Badrnth,


den Ganges stromaufwrts, um dort in
der Stille seine berhmten Kommentare
zu schreiben. Danach wanderte er
weiter, immer in Diskussionen seine
Gegner von seiner Philosophie
berzeugend und dabei diverse
Abenteuer bestehend.

Sein Am bekanntesten ist


bedeutendster
sein
Gegner
Zusammentreffen
mit Mandana Misra, einem berhmten
Anhnger des alten vedischen
Ritualismus. Als er in dessen Wohnort
eintraf und nach seinem Haus fragte,
wurde ihm gesagt, es sei ein von einer
Mauer umgebenes Anwesen, vor dessen
Tor Papageien in Kfigen Stze
wiederholten wie: Hngen die Veden
von einer anderen Autoritt ab oder
nicht? Braucht Karma fr seine Wirkung
die Einwirkung Gottes oder nicht? Ist
die Welt substanziell oder nur eine
Erscheinung? Als Shankara das Haus
fand, war das Eingangstor allerdings
verschlossen. Unbeeindruckt kletterte
der Junge einfach ber die Mauer!
Mandana fhrte gerade eine vedische
Zeremonie durch und war natrlich
erbost ber den ungebetenen
Eindringling. Sein rger steigerte sich
noch, als er bemerkte, dass es sich um
einen kahlgeschorenen Sannysin
handelte. rgerlich rief er: Wo kommt
diese Glatze her? Shankara antwortete
in Wortspielen: Vom Haareschneiden
ab dem Halse. Nein, das meinte
ich nicht, ich fragte nach dem Weg.
Wiederum drehte Shankara die Worte
um und antwortete etwas Lustiges. Es
entspann sich ein Wortgefecht, in dem
Mandana zur Weiglut gebracht wurde.
Schlielich wurde dieser aber von
anderen Anwesenden daran erinnert,
dass es die Pflicht eines
Familienmenschen sei, Wandermnchen
ein Almosen zu geben. Shankara sagte
daraufhin, dass er nicht fr ein
Almosen gekommen sei, sondern fr
einen gelehrten Disput.

Dieser wurde dann auch fr den


folgenden Tag anberaumt, wobei
festgelegt wurde, dass der Verlierer
den Gewinner als seinen Guru
akzeptieren msse. Als Schiedsrichter
einigten sich die Kontrahenten auf
Mandanas Frau Ubhaya-Bhrat. Am
nchsten Tag kamen viele Menschen,
um dem Schauspiel der gelehrten
Diskussion mit einem derartigen Einsatz
beizuwohnen laut Vidyranya
versammelten sich auch die Gtter in
der Luft, um mit dabei zu sein. Die
Diskussion sollte mehrere Tage dauern.

Mandana argumentierte im
wesentlichen, dass das Leben durch
Handlungen vorangetrieben wird.
Darum sind Handlungen das wichtigste.
Durch rechte Handlungen gelange man
in den Himmel. Zwar msse man nach
einiger Zeit wieder zur Erde zurck,
aber durch gute Handlungen knne man
ja wieder in den Himmel gelangen. Das
Ziel der Veden sei es, den Menschen
die rechten Handlungen und Rituale zu
lehren. Die vedischen Anweisungen zur
Meditation dienen dazu, die
menschliche Kraft zu erhhen, um
effektiver handeln zu knnen.

Shankara hielt dagegen, dass


Handlungen nicht im Gegensatz zu
Unwissen stehen. Man knne endlos
aktiv sein und gleichzeitig unwissend
und versklavt bleiben. Im Schlussteil
der Veden gehe es nicht um
Handlungen, sondern um Befreiung.
Befreiung sei gleichbedeutend mit
unbegrenzter Glckseligkeit. Da aber
alle Handlungen begrenzt sind, knnen
sie nur begrenzte Wirkungen haben.
Deshalb knnen Handlungen nicht die
Ursache der unbegrenzten
Glckseligkeit sein, die die Veden
versprechen. Selbst Meditation ist eine
mentale Handlung und kann deshalb
nicht die Ursache von Befreiung sein.
Handlungsempfehlungen wie Meditation
usw. sind nur dazu da, um Hindernisse
zu beseitigen. Wenn die Hindernisse
beseitigt sind, leuchtet die Wahrheit
von selbst auf, und die letztendliche
Wahrheit ist Befreiung und
Glckseligkeit. Dies ist kein Effekt von
Handlungen, sondern einfach die Natur
der Dinge. Befreiung geschieht, wenn
man erkennt, was man immer gewesen
ist. Das sei das Ziel der Veden. Es ginge
nicht darum etwas zu werden, was man
vorher nicht war.

Shankara wird Nach vielen Tagen


(beinahe)
des Diskutierens
ausgetrickst
gingen Mandana die
Argumente aus und alle Anwesenden
warteten auf die Entscheidung der
Schiedsrichterin. Schlielich erklrte
Ubhaya-Bhrat ihren Mann als den
Unterlegenen jedoch weigerte sie
sich, Shankara als Sieger zu erklren.
Sie argumentierte, dass Eheleute eine
Einheit bilden und Shankara daher erst
dann Sieger sei, wenn er auch gegen
sie in der Diskussion gewonnen habe.
Erst dann sei ihr Mann verpflichtet, ihn
als seinen Guru anzuerkennen.
Shankara war verblfft. Zuerst
weigerte er sich mit der Begrndung,
man drfe nicht mit Frauen kmpfen,
und sei es mit Worten. Sie aber konnte
mit Beispielen aus den Veden zeigen,
dass auch Frauen wrdige
Diskussionspartner sein knnen. Als
Diskussionsthema whlte sie Kma-
shstra, die Wissenschaft der
geschlechtlichen Liebe zwischen Mann
und Frau. Hiermit scheint sie den
wortgewaltigen Mnch erst einmal zum
Verstummen gebracht zu haben. Als er
sich von seinem Schreck erholt hatte,
bat er um einen Monat Aufschub, da er
sein Unwissen auf diesem Gebiet
gestehen musste.

Shankara zog sich mit seinen Schlern


auf einen Berg zurck und besprach
das Dilemma. Seine Schler
argumentierten, dass es eine groe
Snde sei, wenn ein Mnch das
Keuschheitgelbde verletze. Shankara
jedoch erwiderte, dass das eigentliche
Problem der Sexualitt das Nachsinnen
darber und der Wunsch nach
Sinnesfreude sei. Fr jemand vllig
unverhafteten komme der Wunsch nach
Sinnesfreuden gar nicht auf, und selbst
Sexualitt habe dann keine schlechten
Auswirkungen. Das Problem sei
vielmehr ein anderes, nmlich, dass
andere, die nicht so weit sind,
nachmachten, was er als Sannysin tue.
Darum sei es ausgeschlossen, dass er
dieses Thema am eigenen Leibe
erforsche.

Shankaras Nun war ein Knig


Astralreise
in der Nhe auf
Jagd und starb
dabei urpltzlich. Shankara kam die
Idee, mit seinem feinstofflichen Krper
in den toten Knigskrper
einzudringen, diesen wieder zu
beleben und die Wissenschaft der
krperlichen Liebe mit dem
Knigskrper zu erlernen. Gesagt,
getan. Der jugendliche Meister lie
seinen eigenen Krper unter Obhut
seiner Schler in einer Hhle zurck
und trat mit seinem subtilen Krper in
den Knigskrper ein. Scheinbar wieder
zu sich kommend, begann dann der
Knig sich zu bewegen und stand
schlielich langsam auf zum
Erstaunen seiner Begleiter, die ihn
schon fr tot gehalten hatten. Dann
ging es zurck in den Knigspalast.
Shankara schien sich als Knig gut
einzuleben. Unter Anleitung der 100
Frauen des Knigs begann er alles ber
das gewnschte Thema zu lernen. Mehr
noch, er soll sogar einen neuen
Kommentar zum Kma-Stram des
Vtsyyana verfasst haben. Das
Problem war nur, dass er nach einem
Monat nicht in seinen eigenen Krper
zurckkehrte. Seine Schler kamen
schlielich als Musiker verkleidet zum
Hof des Knigs und sangen die Ballade
vom Leben des Shankarchrya.
Dadurch wurde der Meister sich seiner
selbst wieder bewusst. Er beschenkte
die Musiker reich, und als diese
gegangen waren, fiel der Knig mitten
in der Versammlung tot um. Shankaras
Geist hatte den Knigskrper verlassen
und kehrte zu seinem eigenen Krper
zurck. Seine Schler waren freudig
erleichtert und schlielich machte sich
die ganze Gruppe wieder zu Mandanas
Haus auf.

In Vidyranyas Beschreibung
verzichtete nun Ubhaya-Bhrat auf
den Disput und erffnete den
Anwesenden, dass sie tatschlich die
Gttin der Weisheit sei, die aufgrund
eines Fluchs auf der Erde geboren
werden musste. Durch das Treffen mit
Shankara sei der Fluch vorbei. Vor aller
Augen fuhr sie dann in den Himmel.

Nach einer von Vidyranya


abweichenden berlieferung fand der
Disput hingegen statt, nur soll Shankara
der Schicklichkeit halber alle
Antworten schriftlich gegeben haben.
Jedenfalls akzeptiert ihn Mandana als
Guru. Unter dem Namen Suresvara soll
Mandana einer der vier Hauptschler
des Meisters geworden sein.

Danach zog Shankara mit seinen


Schlern weiter durch Indien, in
Diskussionen Vertreter verschiedenster
Richtungen, von Buddhisten bis zu
Atheisten, besiegend. Die Zahl seiner
Schler wuchs, und bisweilen musste er
Eiferschteleien schlichten.

Der Tod seiner Er schaffte es sogar,


Mutter
wie versprochen bei
seiner Mutter zu
sein, als deren Todesstunde gekommen
war. Da war er aber wohl alleine. Um
ihre standesgeme Kremation
auszufhren, sah er sich gezwungen,
die anderen Brahmanen im Dorf um
Hilfe zu bitten. Diese wiesen ihn
zurck. Nach der herrschenden
Auffassung war Shankara als Sannysin
nicht berechtigt, familiren Riten
durchzufhren. Mit seinem
Entsagungsgelbde hatte er sich
auerhalb der brgerlichen Gesellschaft
gestellt. Wenn er jetzt etwas
Brgerliches, wie die Totenfeier seiner
Mutter, ausrichten wrde, wre das ein
Zurckkehren in den brgerlichen
Stand. Das wurde von den Brahmanen
am Ort nicht akzeptiert. Auch den
Zugang zum Platz, an dem die Toten
kremiert werden, verwehrten sie ihm.
Ohne fremde Hilfe verbrannte deshalb
Shankara den Krper seiner Mutter auf
dem eigenen Grundstck. Laut
Vidyranya verfluchte er dabei die
Brahmanen der Umgebung, dass sie
hinfort ihre Toten immer auf dem
eigenen Grundstck kremieren mssen.
Wie mir indische Bekannte mitteilten,
kremieren die Brahmanen dieser
Gegend tatschlich immer noch ihre
Toten auf dem eigenen Grundstck
ganz entgegen der Gepflogenheit von
Brahmanen anderswo.

Navaguptas Nach dieser kleinen


Angriff
Unterbrechung ging
Shankaras Siegeszug
zur Wiederherstellung religiser Ideale
mit Advaita als Krone unverndert
weiter. Ein kleineres Problem hatte er
dann noch mit einem gewissen
Navagupta, einem leitenden Denker
der Shkta-Schule (wahrscheinlich ein
Tantriker). navagupta war im
Wortgefecht besiegt worden und
befrchtete nun, dass Shankara mit
seiner berzeugungskraft die ganze
Shkta-Schule zum Verschwinden
bringen wrde. Um das zu verhindern,
wollte er den Meister mittels schwarzer
Magie tten. Nach einiger Zeit begann
sich an Shankaras Krper tatschlich
ein bedrohliches Geschwr zu
entwickeln. Seine Schler holten die
besten rzte, doch deren Kunst blieb
vergeblich. Shankara scheint seiner
Krankheit gegenber gelassen regiert
zu haben. Schlielich heilte ihn aber
einer seiner Schler durch ein Mantra,
das die schwarze Magie zu seinem
Urheber zurck sandte. Daraufhin starb
Navagupta dann selbst an einem
Geschwr.

Seine Zeit ist um Shankara beendete


seine irdische
Existenz laut Vidyranya in Kedarnth
im Himlaya, einem Shiva gewidmeten
heiligen Ort. Andere Traditionen geben
andere Orte an. Nur 32 Jahre alt
geworden, hat er dennoch die geistige
Landschaft Indiens umgekrempelt.

Groe Seelen, tief berhrt vom Leid anderer, zeigen den Menschen den Weg zu Gott.
Shankarchrya hielt in sich dasEgo der Gelehrsamkeit aufrecht, um die Menschen zu
lehren. Sr Rmakrishna
Swm Tot Pur, der nackte Mnch

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Historischer Rahmen
Ramakrishna

Nach altindischer Ausfassung ist das Ramakrishnas Schler

Leben als heimatloser Sannysin- Vedantische


Lebenswege
Wandermnch das letzte und
Tota Puri, Ramakrishnas
erhabendste Stadium eines Advaita-Lehrer
erfolgreichen Lebens. Allerdings war Shankara, Reformator des
Hinduismus im Mittelalter
Indischer Asket mit als heilig dieses Stadium Brahmanen vorbehalten.
betrachtetem Feuer Selbstverwirklichung eines
Selbst Shankara scheint diesem Europers
Wandernde Asketen gibt es in
Kastendenken nicht widersprochen zu Swami Vidyatmanandas
Indien soweit die Geschichte
Autobiographie
zurckreicht. Es gibt zahllose haben. Er war kein Sozialreformer.
Bezeichnungen fr sie, die Indische Geisteswelt
angesehendste ist Sannysin
Die Abschaffung des Kastendenken in Christliche Mystik
[=der alles niedergelegt hat].
Die Sannysins werden mit Shankaras Orden gelang erst Swm Weitere spirituelle
dem Titel Swm [=Herr] Wege
angeredet. Shankara (788 Madhusdana Sarasvat im 16.
Links und Impressum
820) organisierte sie in 10 Jahrhundert. Damals gab es hufig
Orden, die bis heute Bestand
haben. Kmpfe zwischen bewaffneten
Inhalt muslimischen Faqren und
Historischer Rahmen Shankaramnchen. Um die
Informationsquellen zu Tot
Shankaramnche zu schtzen, grndete
Pur
Herkunft Madhusdana eine neue Untergruppe
Klosterzeit
Pilgerzeit und Erleuchtung
von Shankaramnchen. Diese Mnche
Tots Wissenslcke legten besonderen Wert auf
Das Treffen mit Rmakrishna
Rmakrishna wird Sannysin Krperkraft, Krperbeherrschung und
Tots Sicht erweitert sich krperliche Askese und praktizierten
Abschied
Epilog das Nacktgehen. Der Volksmund nannte
Worterklrungen diese Mnche Ngs (Bengalisch/
Quellenangaben
Hindi) oder Nangs, abgeleited vom
Sanskritwort nagna=nackt.
Madhusdana hatte jedoch
Schwierigkeiten, Interessenten fr
seinen neuen Orden zu finden.
Mitglieder von Brahmanenfamilien, die
bisher alleine als zuknftige Mnche in
Frage kamen, wollten diesem Orden
nicht beitreten. Um berhaupt
Miglieder fr seinen neuen Orden zu
finden, musste Madhusdana den
bisherigen Kastendnkel der
Mnchsorden berwinden. Schlielich
nahm er vor allem Angehrige der
untersten Kaste, der Shdras, in den
Orden auf. Viele der Praktiken und
Traditionen der Ngs waren geheim,
extrem asketisch und sind heute
schwer zu rekonstruieren.

Informationsquellen zu Tot Pur

Swm Tot Pur, einer dieser Ng-


Mnche, initiierte Rmakrishna in
Shankaras Mnchsorden. (Die Mnche
des Rmakrishna-Ordens gehren
deshalb zur Pur-Linie von Shankaras
Orden.) Rmakrishna sprach spter zu
seinen eigenen Schlern von Tot Pur
als dem Nackten. Einerseits wohl,
weil Swm Tot Pur gewhnlich nackt
wie ein Kind blieb, andererseits aber
auch als Zeichen des Respekts, denn in
Indien nennt man seinen Guru nicht
beim Namen, sondern in einer
Umschreibung.

Die Hauptquelle dieser Mitteilungen


Rmakrishnas ber seinen Guru ist die
Rmakrishna-Biographie von Swm
Sradnanda. Auch in Ms Mitschriften
von Rmakrishnas Worten findet sich
ein bisschen. Der Historiker Swm
Prabhnanda konnte aufgrund von
Schlussfolgerungen aus dem damaligen
Zeitgeschehen das Bild noch etwas
vervollstndigen. Der folgende Bericht
versucht, mglichst authentisch zu
sein.

Herkunft
Der sptere Swm Tot Pur wurde
etwa 1815 in Nordwest-Indien,
wahrscheinlich im Pajb, als erstes
Kind seiner Eltern geboren. Das Baby
erhielt den Geburtsnamen Tot. In
jener Gegend gab es den Brauch, dass
kinderlose Eheleute an einem
Wallfahrtsort ein spezielles Gelbde
ablegten, um Kinder zu bekommen. Sie
versprachen dann, ihr erstes Kind Gott
zu weihen und einen Sannysin aus ihm
zu machen. Tot scheint ein solches
Kind gewesen zu sein, denn er
erwhnte Rmakrishna gegenber nie
Eltern, Geschwister oder sonst irgend
etwas aus der Zeit bevor er Mnch
geworden war.

Klosterzeit

Wir wissen jedenfalls, dass Tot von


den Ng-Mnchen des Bb Rj Pur
Klosters aufgezogen wurde. (Das
Kloster ist nach seinem Grnder
benannt und liegt nrdlich von Delhi in
der Ortschaft Ladhana, Distrikt
Karnal/Haryna). Wie alt mag der
Kleine gewesen sein, als er von seinen
Eltern den Mnchen anvertraut wurde?
Dazu ist folgendes zu bedenken: Als er
Rmakrishna traf, war er etwa 50 Jahre
alt. Er berichtete ihm, dass er nach 40
Jahren Meditationsbung zur Erfahrung
des Nirvikalpa Samdhi gelangte. Diese
Erfahrung hatte er aber schon geraume
Zeit vor dem Treffen mit Rmakrishna
erlangt und war danach sogar noch zum
Abt des Klosters gewhlt worden.
Damit darf man annehmen, dass er bei
der bergabe 3 oder 4 Jahre alt war.
(Zum Vergleich: Der Dalai Lama
berichtet in seiner Autobiographie,
dass er durch chinesische Verzgerung
erst mit 4 Jahren das Mnchsgewand
anlegen konnte). Vielleicht blieben
seine Eltern noch eine gewisse Zeit in
der Nhe des Klosters, um die
bergabe fr den Kleinen nicht allzu
schwierig zu machen. Der Verlust der
Mutter ist sicher ein einschneidendes
Erlebnis fr ein so kleines Kind. Aber
die Eltern und die Mnche mssen
diesen bergang geschickt ausgefhrt
haben, denn wenn man die jetzt
folgende Geschichte betrachtet,
verarbeitete Tot diesen Verlust
erstaunlich unbeschadet.

Im Rj Pur Kloster lebten damals 700


Mnche. Der Abt galt in der
Bevlkerung als berhmter Yog; ihm zu
Ehren veranstalteten die Menschen der
Umgebung jhrlich ein Volksfest und
brachten ihm Geschenke dar, vor allem
Tabak denn er rauchte gelegentlich
ganz gerne.

Die Mnche praktizierten tglich nach


seinen Anweisungen Meditation und
andere spirituelle bungen und
beachteten strikte Regeln. Sie scheinen
auch krperliche Arbeit geleistet zu
haben.

Der kleine Tot wuchs nun inmitten der


Gemeinschaft von Mnchen heran, die
ihn offenbar mit Zuneigung
berschtteten. Ein Kind, dessen
Geburt verbunden war mit dem
Gelbde, es zum Sannysin zu machen,
hatte fr diese Mnche wohl schon
einen Vorschuss an Heiligkeit. Zudem
wird es auch die natrlichen
Frsorgeinstinke dieser Mnner
wachgerufen haben. Man darf hier
nicht die europische Idee eines armen
Waisenkindes haben. Das Gegenteil
muss der Fall gewesen sein. Dieses Kind
wird der kleine Knig des Klosters
gewesen sein.

Besonders der Abt scheint den Kleinen


gemocht zu haben, denn er frderte
ihn besonders liebevoll. Tot muss
allerdings auch ein recht aufgewecktes
Kind gewesen sein. Rmakrishna
berichtet spter von seinem
ungewhnlich scharfen Verstand: Der
Nackte konnte Dinge blitzartig
verstehen z.B. die Bedeutung der
Gt, des Bhgavatams und anderer
heiliger Schriften.

Tot meisterte die heiligen Schriften


schnell und wurde bald offiziell in die
Pur-Linie von Shankaras Orden
aufgenommen. Er erhielt den Namen
Swm Tot Pur. Der Abt wurde sein
Guru. Nach dieser Initiation unterwies
er ihn in nichtdualistischer Meditation.
Gleichzeitig achtete er darauf, dass
sein Schtzling immer weit entfernt
blieb von weltlicher Verhaftung,
Verwirrung, Neid, Hass und
dergleichen.

Rmakrishna berichtet:

Der Nackte sagte mir, dass 700


nackte spirituell Strebende in
ihrer Gemeinschaft lebten.
Diejenigen, die gerade begonnen
hatten, Meditation zu erlernen,
meditierten auf komfortablen
Sitzkissen. Ein hartes Kissen htte
vielleicht zu Unbequemlichkeiten
gefhrt. Mit ihrem ungebten
Geist htten die Anfnger dann
an ihren Krper gedacht, statt an
Gott. Doch je mehr Fortschritte
die Strebenden in der Meditation
machten, desto hrter wurden
die Kissen, die man ihnen gab.
Schlielich mussten sie zum
Meditieren auf einer einfachen
Tierhaut auf nackter Erde
sitzen.

Ebenso wurden ihnen andere


strenge Regeln bezglich Essen,
Trinken, usw. beigebracht. In
Bezug auf Kleidung lernten sie,
mit immer weniger auszukommen
und schlielich nackt zu bleiben.
Die Fesseln, die den Menschen
binden, wie Scham, Hass, Furcht,
Herkunft, gesellschaftliche
Gepflogenheiten, Stolz usw.,
lernten sie eine nach der anderen
abzuschtteln.

Nachdem sie die Fhigkeit zur


tiefen Konzentration erlangt
hatten, mussten sie von einem
Pilgerort zum nchsten wandern
und wieder zurckkehren. Diese
Pilgerwanderungen machten sie
zuerst zusammen mit anderen
Mnchen und spter alleine.

Wenn der Posten des Abtes neu


zu besetzen war, dann wurde
derjenige, vom dem die anderen
fanden, dass er tatschlich den
Zustand eines Paramahamsas
erlangt hatte, von der
Gemeinschaft zum Abt gewhlt.
Denn wie htte ein Mnch das
Mnchsideal in dieser Position
aufrecht erhalten knnen, wenn
er nicht diesen Zustand erlangt
htte? Als Abt kam er in den
Besitz von Geld, Respekt und
Macht, was jedem anderen zu
Kopf gestiegen wre. Deshalb
wurde nur einer zum Abt
gemacht, von dessen Geist die
Anziehungskraft des Geldes vllig
verschwunden war. Er erhielt die
Verantwortung ber Geld und
Besitz der Gemeinschaft. Die
Mnche vertrauten nur einem
solchen, um diesen Reichtum
angemessen im Dienste Gottes
und der spirituell Strebenden
einzusetzen. Dieser Art waren die
Regeln der nackten Mnche.

Zu den Riten dieser Mnche sagte


Rmakrishna:

Die Ng-Mnche betrachten


Feuer als sehr heilig; wo immer
sie sich niederlieen, sammelten
sie Holz und zndeten ein Feuer
an. Dieses Feuer nannten sie
Dhni. Morgens und Abends
verehrten sie das Feuer mit
einem rati-Ritual und boten dem
Feuer alle Nahrung dar, die sie
erbetteln konnten. Danach aen
sie diese Nahrung als geweihte
Speise.

An anderer Stelle berichtet


Rmakrishna von der Weltauffassung
dieser Mnche:

Ich lernte Vednta von dem


Nackten: Brahman allein ist
wirklich, die Welt ist Illusion.
der Nackte sagte: Die Welt
besteht einzig im Denken und
verschwindet auch im Denken.
Das Denken lst sich im Verstehen
auf, und das Verstehen in
Erleuchtung. der Nackte
erklrte mir die Natur von Sat-
Chid-nanda-Brahman. Er sagte,
es ist wie ein unendlicher Ozean
berall Wasser, rechts, links,
oben, unten, Wasser umgeben
von Wasser. Es ist das Wasser der
letzten Ursache. Wellen kommen
auf, wenn es aktiv wird. Seine
Aktivitten sind Schpfung,
Erhaltung, Zerstrung. Auerdem
sagte er, Brahman ist das, was da
ist, wenn der Verstand still ist.
Dann gab er das Beispiel von
Kampfer. Wenn man es
verbrennt, bleibt nichts, nicht
einmal eine Spur von Asche.

Pilgerzeit und Erleuchtung

Schlielich kam fr Tot die Zeit der


Pilgerwanderschaft. Fr dieses
Wanderleben war sein Krper wie
geschaffen: robust, gro und krftig,
ein Typus wie man ihn in Nordwest-
Indien findet. Tot wusste nie, was
Krankheit oder Unwohlsein bedeutet.
Alles, was er a, bekam ihm.
Schlaflosigkeit war ihm unbekannt.

Tot hatte einem einfachen,


aufrichtigen Glauben. Er hatte die
Anweisungen seines Gurus verinnerlicht
und lebte exakt nach dessen Lehre. Es
scheint, dass es in seinem Denken
weder Selbstbetrug noch
Scheinheiligkeit gab.
Niedergeschlagenheit durch eigene
ungnstige Gedanken war ihm fremd.
Sein Geist vertraute dem Gttlichen
vllig und verfolgte unbeirrt den Weg,
den sein Guru gewiesen hatte. Tot
scheint auch nie einen begehrlichen
Blick auf die Versuchungen dieser Welt
geworden zu haben, etwa durch einen
unbefriedigten Wunsch.

Viele Jahre vergingen. Nachdem er


alleine wanderte, begab er sich
schlielich zum Narmad-Fluss, wo
schon Generationen von Yogs
Erleuchtung erlangt hatten. Dort lebte
er sehr lange fr sich alleine und bte
intensiver denn je Meditation. Tot
hatte von klein auf Meditation gebt,
und nach insgesamt 40 Jahren
Meditationspraxis gelang ihm
schlielich dort an der Narmad der
groe Durchbruch: Er gelangte zur
namenlosen Erfahrung, dem Nirvikalpa
Samdhi, dem Aufhren des
Unterschiedes zwischen Erkenner und
Erkannten, zwischen Gott und Seele,
dem Zustand, in dem Individualitt bei
vollem Bewusstsein vllig verschwindet,
wo der individuelle Geist aufhrt zu
sein und nur unbegrenztes Sein,
Bewusstsein und unbegrenzte
Glckseligkeit bleiben. Diese Erfahrung
war das Ziel und Ideal der Shankara-
Mnche. Trotz groer Bemhungen
gelangen nur ganz wenige dorthin.
Rmakrishnas Schler hrten spter
noch von alten Sdhus jener Gegend,
dass Tot diese Gipfelerfahrung an der
Narmad erreicht hatte. Danach kehrte
Tot zu seinem Kloster zurck und
wurde dort, nach dem baldigen Tod
seines Gurus, seinerseits zum Abt
gewhlt. Aber das freie Wanderleben
sagte ihm dann doch mehr zu und er
gab diese Stellung wieder auf.

Frei wie der Wind zog er unverhaftet


von Wallfahrtsort zu Wallfahrtsort und
belehrte diejenigen, die er fr geeignet
hielt. Rmakrishna berichtet, dass Tot
nie unter einem Dach ruhte oder in
einem Haus blieb. Die Nchte
verbrachte er immer unter Bumen
oder unter freiem Himmel, egal, ob es
strmte oder die Sonne schien, und er
blieb nie lnger als drei Tage
hintereinander an einem Ort. Nur in
Dakshineswar blieb er 11 Monate
aufgrund von Rmakrishnas
wundervoller Gegenwart.

Geistige Seligkeit und Frieden aus


direkter Gotteserfahrung durchflossen
stndig sein Gemt. Er hatte die
Befreiung zu Lebzeiten erlangt, und
deshalb war keine seiner Handlungen
wie die eines gewhnlichen Menschen.

Tots Wissenslcke

Tot war berzeugt, dass eigene


Anstrengung, Ausdauer, Selbstvertrauen
und Zuversicht die Ursache seines
Erfolges waren. Alles, was er begonnen
hatte, hatte er durch die genannten
Fhigkeiten vollbringen knnen. Alles,
was ihm richtig erschien, hatte er in
die Praxis des eigenen Lebens
bersetzen knnen.

Es ist daher zweifelhaft, inwieweit er


zu Mitgefhl mit Menschen fhig war,
die innerlich zerrissen waren, die ihr
Denken nicht zgeln konnten und
deshalb mit ihrem Schicksal haderten.
Bei der Betrachtung seines eigenen
Lebens hatte Tot nicht bemerkt, dass
es vor allem die besondere Gnade
Gottes war, die alle Umstnde fr ihn
gnstig gemacht hatte, und dass er nur
deshalb seine Fhigkeiten optimal
hatte ausbilden knnen. Ihm war
entgangen, dass ein Mensch ohne eine
solche Gnade trotz aller Anstrengung
erfolglos bleibt. Er war vllig
unwissend in Bezug auf Avidy-My,
die gttliche Verwirrungskraft.

Obwohl er eine kindliche Arglosigkeit


bewahrt hatte, war er doch ein
berzeugter Asket und von klein auf
auf sexuelle Enthaltsamkeit
ausgerichtet. Der Pfad der Liebe zu
Gott schien ihm vllig abwegig. Fr ihn
galt nur der Pfad der Kontemplation. Er
glaubte nicht, dass man zu Gott
kommen knne, indem man ihn als
Freund, Kind oder Geliebten ansieht
und alle Gefhle zusammen mit
Lachen, Weinen, Singen und Tanzen
auf Gott wirft. Fr Tot war der Weg
der Gottesliebe ein Aberglaube des
Volkes, ber den er sich bei
Gelegenheit lustig machte.

Das Treffen mit Rmakrishna

Auf seiner Pilgerwanderschaft von


Zentralindien zur Gangesmndung kam
Tot zum Kl-Tempel von
Dakshineswar in Bengalen. Dieser
Tempel lag an der Pilgerroute und war
bei Pilgern weithin bekannt, da hier
jeder Pilger kostenlos verpflegt wurde.
Es war die khle Jahreszeit, Januar
1865, als Tot hier morgens eintraf und
sich zuerst zur der breiten Badetreppe
begab, die zum Ganges fhrte. Tot
war damals etwa 50 Jahre alt. Er trug
einen langen ungeschnittenen Bart und
verfilztes Haar nach Art der
wandernden Sdhus. Sein prchtiger
Krperbau machte ihn zu einer
eindrucksvollen Erscheinung. Seinen
ganzen Besitz hatte er bei sich: ein
Wassergef aus Messing, eine lange
Feuerzange, die auch als Waffe gegen
wilde Tiere diente, ebenfalls aus
Messing, dann eine Tierhaut als
Sitzunterlage und eine Decke fr die
Nacht.

Sein Blick fiel auf einen jungen Mann,


der auf den Stufen sa. Der junge
Mann hatte uerlich nichts
ungewhnliches Tot konnte nicht
wissen, dass dieser 29-jhrige in der
Umgebung der verrcke Priester
genannte wurde. Tot muss allerdings
aufgrund seiner Yoga-Kraft die
Fhigkeit besessen haben, die inneren
Qualitten eines Menschen unmittelbar
schauen zu knnen, ohne analytisches
berlegen. Denn vllig erstaunt, einen
solch fhigen Menschen anzutreffen,
ging Tot fasziniert auf den jungen
Mann zu und sprach ihn abrupt auf
Hindi an: He, du scheinst mir geeignet
zu sein, die nichtdualistische Sdhan
zu praktizieren. Hast du Lust, darin
initiiert zu werden?

Der junge Bengale erhob sich, grte


den Neuankmmling hflich, und
antwortete in leicht gebrochenem
Hindi, einer Fremdsprache fr ihn: Ich
wei nichts von dem, was ich tun soll
oder nicht tun soll. Meine Mutter wei
alles. Ich werde tun, was sie
bestimmt.
Tot erwiderte, wohl etwas amsiert:
Dann geh schnell zu deiner Mutter,
frag sie und komm wieder. Ich werde
hier nicht lange bleiben. Der junge
Mann ging sofort zum groen Schrein
von Mutter Kl, dem Hauptgebude
des Tempelbezirks. In einem
entrckten und freudestrahlendem
Zustand kam er wieder: Seine Gttin
hatte ihm in einer Vision gesagt: Geh
und lerne. Der Sdhu ist gekommen,
um dich zu lehren.

Tot hatte wohl erst gedacht, der


andere meinte seine irdische Mutter.
Doch nun verstand er, dass die Gttin
Kl gemeint war, eine Figur des
Aberglaubens in seinen Augen. Einen
herablassenden Gesichtsausdruck
konnte er sich daraufhin wohl kaum
verkneifen. Es war hchste Zeit, diesen
jungen Mann aus seiner Unwissenheit
zu befreien!

Fr die Einweihung in die


nichtdualistischen
Meditationsmethoden verlangte Tot,
dass sein zuknftiger Jnger zuerst
Sannysin wurde. Diese Einweihung in
Sannysa beinhaltet eine Reihe von
Zeremonien: Nach einer Fastenperiode
wird die heilige Brahmanenschnur ein
fr alle Mal abgelegt, das Haupthaar
wird geschoren, alle Opfergaben an die
Vorfahren, die irgendwann noch
gemacht werden mssten, werden
zusammenfassend gemacht. Schlielich
wird sogar die eigene Totenzeremonie
vollzogen. Ein neuer Lebensabschnitt
beginnt jetzt, mit dem Ziel der totalen
Freiheit von aller Dualitt.
Der junge Mann willigte ein, unter der
Bedingung, dass die Zeremonien im
Geheimen stattfnden. Seine alte
leibliche Mutter, die auch im
Tempelbezirk lebte, htte sonst sicher
Angst gehabt, er wrde auch ein
Wandermnch werden. Tot hatte aber
von seinem neuen Jnger keineswegs
verlangt, Wandermnch zu werden. Die
beiden einigten sich darauf, die
Zeremonie in einer der nchsten
Nchte durchzufhren.

Tot dachte natrlich erst, nur drei


Tage zu bleiben. Als Wohnsttte fand
er einen Platz in Wldchen neben dem
Tempel unter der Baumgruppe, wo sein
zuknftiger Schler bisher zu
meditieren pflegte. Dort begann Tot
diesem die Vednta-Sichtweise zu
erklren. Tot benutzte unter anderem
das Gleichnis der Tigerin, die sich
hochschwanger auf eine Schafherde
strzt, dabei ein Junges gebrt und
stirbt. Das Tigerjunge wird von den
Schafen aufgezogen, und glaubt ein
Schaf zu sein, bis ein anderer Tiger
kommt und ihm zeigt, das es kein
Schaf sondern ein Tiger ist. Der Tiger
ist natrlich der Guru, der dem Jnger,
der glaubt ein Schaf zu sein, zeigt,
dass er auch ein Tiger ist.

Rmakrishna beschreibt Tot Purs


Aufenthalt:

In Dakshineswar residierte der


Nackte unter der Pachavat-
Baumgruppe und praktizierte dort
Meditation und Samdhi. Sein
Dhni-Feuer brannte
gleichermaen bei Regen oder
Sonnenschein. Dort a er und dort
schlief er. Nachts machte er das
Feuer heller und meditierte davor
unbeweglich wie eine Statue.
Auch am Tag meditierte er die
meiste Zeit, jedoch im Liegen. Er
bedeckte sich dann mit seiner
Decke, so dass die Leute dachten,
er schliefe.

Rmakrishna wird Sannysin

Der junge Mann, Rmakrishna mit


Namen, befolgte nun genauestens die
Anweisungen, die sein zuknftiger Guru
ihm gab. In einer Holzhtte nahe der
Pachavat-Baumgruppe, trug er alles
zusammen, was fr die
Initiationszeremonie bentigt wurde.
Schlielich wurde die Zeremonie
durchgefhrt. Zum Abschluss, zwei
Stunden vor Sonnenaufgang weihte
Tot Pur in dieser Holzhtte
Rmakrishna zum Sannysin und nahm
ihn damit in Shankaras Orden auf. Der
Guru rezitierte die uralten Gebete und
der Jnger wiederholte sie:

Brahmametu mm | Madhumetu
mm | Brahmameva madhumetu
mm|

Mge das Gttliche sich mir


erffnen, mge die Seligkeit sich
mir erffnen, mge das Gttliche,
welches allein Seligkeit ist, sich
mir erffnen

Rmakrishna berichtet, wie es danach


weiter ging:

Nachdem mich der Nackte


initiiert hatte, lehrte er mich
viele Mantras, die auf die
nichtdualistische Erfahrung
abzielen. Dann forderte er mich
auf, meinen Geist frei zu machen
von allen Gedanken, Ideen,
Bildern, und ihn in die Meditation
ber das Selbst zu versenken.

Als ich mich dann zur Meditation


setzte, gelang es mir jedoch beim
besten Willen nicht, meinen Geist
jenseits der Grenze von Namen
und Formen zu bringen und ihn
von allem frei machen. Mein Geist
zog sich zwar leicht von allen
Dingen zurck, aber dann
erschien vor meinem inneren
Auge immer wieder die so
bekannte liebliche Gestalt der
Mutter des Universum, aus dem
Glanz reinen Bewusstseins und
voller Leben, und ich verga
vllig, jenseits von Namen und
Formen zu gehen. Dies passierte
mir immer wieder, nachdem ich
die Mantras gehrt hatte und die
Meditation versucht hatte.

Verzweifelnd, weil ich den


Nirvikalpa-Zustand nicht
erreichte, ffnete ich die Augen
und sagte dem Nackten, Es geht
nicht. Ich schaff es nicht, meinen
Geist ganz frei zu machen. Es
gelingt mir nicht, ihn zu zwingen,
in das Selbst einzutauchen. Der
Nackte wurde ganz erregt und
schimpfte mich aus: Was, es geht
nicht?! Unsinn! Es geht! Dann
guckte er in der Htte herum und
fand einen kleinen Glassplitter. Er
nahm ihn, stach mir mit der
scharfen Spitze in die Stirn
zwischen die Augenbrauen und
befahl: Sammle deinen Geist hier
in diesem Punkt!

Fest entschlossen begann ich zu


meditieren, und sobald vor
meinem geistigen Auge wieder
die liebliche Form der Gttlichen
Mutter erschien, betrachtete ich
Erkenntnis als ein Schwert und
schlug diese Form mit dem
Schwert der Erkenntnis entzwei.
Danach blieb kein Inhalt in
meinem Geist und er berschritt
sogleich das Gebiet der Namen
und Formen. Ich trat in Samdhi
ein.

Tot blieb lange neben seinem Jnger


sitzen. Schlielich verlie er die Htte,
schloss sie von auen ab und wartete
darauf, dass sein Jnger sich melden
wrde. Er wartete drei Tage. Neugierig
ffnete er schlielich wieder die
Httentr und fand seinen Schler in
genau der Position, in der er ihn
verlassen hatte. Konnte es wahr sein?
Hatte sein Schler in einem Schwung
erreicht, wozu er 40 Jahre bentigt
hatte? Als Experte von Samdhi-
Zustnden beobachtete er die
krperlichen Zeichen der Meditation
seines Jngers: Kein Herzschlag, kein
Atem, der Krper unbeweglich wie aus
Holz. Verwundert und erfreut rief er
aus: Oh du gttliche My! Es ist
tatschlich Nirvikalpa Samdhi. Ah,
diese My ist wirklich seltsam. Dann
begann er das Mantra Hari Om mit
voller Stimme zu singen. Langsam kam
sein Schler wieder zum Bewusstsein
dieser Welt. Fr einem solchen Schler
brach Tot seine Gewohnheit, nur drei
Tage an einem Ort zu verbleiben.

Tag fr Tag diskutierten die beiden den


Nichtdualismus. Rmakrishna fragte
ihn, warum er immer noch Meditation
be, da er doch alles erreicht habe.
Tot zeigte auf seinen Messing-
Wasserkrug und seine Feuerzange, die
er beide tglich putzte: Siehst du, wie
sie glnzen? Aber was wird passieren,
wenn ich sie nicht jeden Tag putze?
Werden sie nicht ihren Glanz verlieren?
Verstehst du, der menschliche Geist ist
genauso, er sammelt Schmutz an, wenn
man nicht tglich meditiert. Dies
akzeptierte Rmakrishna und schrfte
es spter auch seinen eigenen Schlern
ein. Aber er entgegnete noch etwas
anderes dem Swm Tot: Was ist,
wenn der Wasserkrug aus Gold ist?
Dann wird er doch nicht glanzlos, auch
wenn man ihn nicht tglich putzt.
Tot lchelte: Da hast du recht.
Vielleicht wollte Rmakrishna damit
sagen, dass es einen noch hheren
Zustand gibt, in dem das Denken, egal
was passiert, nie mehr Schmutz
annimmt.

Rmakrishna hatte von Kindheit an die


Gewohnheit, morgens und abends
Lieder der Gottesverehrung zu singen
und dabei mit den Hnden den
Rhythmus zu klatschen. Diese
Gewohnheit behielt er auch nach dem
Erlangen des Nirvikalpa Samdhis bei.
Eines Nachmittags war er mit Swm
Tot lange im Gesprch vertieft.
Pltzlich sah er, dass es Abend wurde.
Er begann ein Lied mit gttlichen
Namen zu singen, mit den Hnden
klatschte er wie gewohnt im Rhythmus.
Tot war erstaunt: Wie konnte einer,
der auf dem nichtdualistischen Weg
solchen Fortschritt gemacht hatte,
noch diese albernen Lieder singen?
Sarkastisch sagte er: Knetest du jetzt
Teig, um Chapatis zu machen?
Rmakrishna lachte und antwortete:
Welche Dummheit von dir. Ich singe
die Namen Gottes und du sagst, ich
mache Chapatis. Diese offene, direkte
Antwort war ohne Schrfe und Tot
lachte dann auch, wohl mit dem
Gedanken, in Zukunft nicht zu
kritisieren, was er nicht verstand.

Bei einer anderen Gelegenheit, saen


die beiden abends an Tots Dhni-
Feuer, und Tot war ganz auf die
Erklrung der Nichtdualitt
konzentriert. Da kam ein
Tempelangestellter vorbei, der seine
Tabakspfeife anznden wollte, und
nahm einen brennenden Zweig aus dem
heiligen Dhni-Feuer. Pltzlich
merkte Tot, wie sein heiliges Feuer
entweiht wurde. Er wurde frchterlich
bse, schimpfte den Angestellten aus
und bedrohte ihn mit der Feuerzange.
Rmakrishna jedoch konnte sich nicht
mehr halten vor Lachen und rollte
lachend auf dem Boden. berrascht
sagte Tot zu ihm: Was ist denn los?
Siehst du nicht, was der Mann gemacht
hat? Rmakrishna antwortete lachend:
Doch, doch! Aber gleichzeitig sehe ich
die Tiefe deiner Brahmankenntnis.
Gerade sagtest du noch, es gibt nichts
auer Brahman und alle Dinge und
Personen sind nur seine
Manifestationen. Und im nchsten
Moment vergisst du alles und bist
bereit eine Manifestation Brahmans zu
schlagen. Siehst du, My ist strker
als du denkst. Tot wurde still und
nachdenklich: Ja, du hast recht. Unter
dem Einfluss von Zorn verga ich alles.
Zorn ist wirklich verwerflich. Ich werde
ihm jetzt fr immer entsagen. Und
tatschlich, so gro war seine
Geisteskontrolle, dass er danach nie
wieder zornig gesehen wurde.

Rmakrishna berichtete auch von Tots


Furchtlosigkeit. Eines Nachts, als Tot
sich gerade zur Meditation bereit
machte, begannen sich die Bume ber
ihm zu schtteln und eine groe,
nackte, menschenhnliche Gestalt kam
nach unten geklettert, starrte Tot mit
festem Blick an und ging auf ihn zu.
Tot war erstaunt und fragte das
Wesen, wer es sei. Es antwortete: Ich
bin ein Bhairava (d.h. ein
furchterregender Geist). Ich wohne
hier, um diesen heiligen Ort zu
schtzen. Tot antwortete: Sehr gut,
du und ich, wir sind dasselbe Wesen,
wir sind beide Manifestationen
Brahmans. Komm, setze dich und
meditiere. Der Geist lachte und
verschwand. Unbeeindruckt meditierte
Tot dann wie blich. Am nchsten
Morgen erzhlte er Rmakrishna von
dem nchtlichen Besuch. Rmakrishna
antwortete, dass er den Geist auch
schon oft gesehen habe und dass dieser
ihm manchmal zuknftige Geschehnisse
vorhergesagt habe.

Tots Sicht erweitert sich

Langsam, langsam machte aber das


feuchte bengalische Klima dem
robusten Mnch zu schaffen. Er dachte
immer wieder daran, endlich
abzureisen, konnte es aber nicht bers
Herz bringen, sich von Rmakrishna zu
verabschieden. Rmakrishna bemerkte,
dass sein Guru abnahm und arrangierte
Medizin und eine besondere Dit
doch vergeblich, es ging weiter bergab
mit Tots Gesundheit.

Solange Tot es noch schaffte, seinen


Geist willentlich in Samdhi zu
versenken und den Krper zu
vergessen, war es fr ihn noch
auszuhalten. Aber irgendwann kam der
Moment, wo ihm der Schmerz die
Geisteskontrolle nahm. Eines Nachts
war es ihm unmglich, seinen Geist zu
sammeln. Der Schmerz riss die
Aufmerksamkeit immer wieder auf den
Krper zurck. Voller Verachtung
dachte Tot: Weg mit diesem rgernis
von Krper! Ich wei definitiv, dass ich
nicht der Krper bin. Warum bleibe ich
also in diesem verrottenden Krper und
leide Schmerz? Welchen Nutzen hat er
noch fr mich? Ich werde diesem
ganzen Elend ein Ende bereiten und
den Krper jetzt in der Nacht im
Ganges ertrnken.

Mit aller verbleibenden Kraft


konzentrierte Tot seinen Geist auf
Brahman, begab sich zum Fluss und
watete hinein. Langsam ging er weiter
in tieferes Wasser, doch, oh Wunder,
es wurde nicht tiefer! Weiter und
weiter ging er ins Wasser und sah schon
fast die Lichter des anderen Ufers.
Was fr eine seltsame My ist das
heute, wunderte er sich, nicht genug
Wasser um sich zu ertrnken? Welches
seltsames gttliche Spiel? Pltzlich
war ihm, als wrde in seinem Inneren
ein Schleier weggezogen. Eine nie
erwartete Vision berwltigte ihn:
Mutter, Mutter, Mutter, Ursprung des
Universums, Mutter, du unerklrbare
Kraft, Mutter auf dem Land und im
Wasser, der Krper ist Mutter und der
Geist ist Mutter, alles was ich sehe,
hre, denke, mir vorstelle, ist Mutter,
sie macht Nein aus Ja und Ja aus
Nein! So lange man im Krper ist, hat
man nicht die Macht, von ihrem
Einfluss frei zu sein, nein, nicht einmal
um zu sterben. Und es ist wiederum
Mutter, die jenseits von Krper, Geist
und Verstand ist, jenseits aller
Eigenschaften. Das, was Brahman ist,
ist Mutter. Sein Herz flutete ber vor
Hingabe. Er kehrte zurck zu seinem
Dhni-Feuer und meditierte dort den
Rest der Nacht, allen krperlichen
Schmerz vergessend.

An nchsten Morgen fand Rmakrishna


einen vllig vernderten Menschen vor.
Tots Gesicht leuchtete vor Glck. Er
erzhlte Rmakrishna alles und sagte
dann: Die Krankheit ist mein Freund
gewesen. Durch die Vision der Mutter
letzte Nacht bin ich von dieser
Krankheit geheilt. Oh, wie unwissend
war ich doch so lange! Nun berrede
deine Mutter, dass sie erlaubt, dass ich
weiter ziehe. Ich bin jetzt berzeugt,
dass sie es war, die mich hier gehalten
hat, um mich die Wahrheit zu lehren.

Rmakrishna erwiderte lachend: Du


hast doch vorher Mutter nicht
akzeptiert und erklrt, sie sei
unwirklich! Aber nun hast du sie selbst
gesehen. Ah, die direkte Erfahrung hat
deine Argumente berwltigt. Mich hat
Mutter schon lange berzeugt: Feuer
und seine Brennkraft sind nicht
voneinander verschieden, Brahman und
seine Kraft sind auch nicht voneinander
verschieden.

Als sie die Musik hrten, mit der die


Morgenverehrung im Tempel begann,
begleitete Tot Pur Rmakrishna zum
ersten Mal zum Schrein der Gttin Kl
und beide warfen sich vor ihr nieder.

Abschied

Einige Tage darauf verabschiedete sich


Swm Tot Pur von Rmakrishna und
nahm seine Pilgerwanderschaft wieder
auf. Er kehrte nie wieder nach
Dakshineswar zurck.

Spter sagte Rmakrishna: Einmal war


ich in die Klauen eines Jn gefallen,
der mich dazu brachte, elf Monate lang
Vednta anzuhren. Aber er konnte die
Saat der Liebe in mir nicht ganz
zerstren. Egal, wohin mein Geist sich
bewegte, meine Gedanken kamen doch
immer zurck zur Gttlichen Mutter.
Und wann immer ich ber sie sang,
musste der Nackte weinen und sagte:
Eh, was ist los mit mir. Seht ihr, er
war so ein groer Jn, und doch
weinte er.

Nach dem Abschied von Tot Pur


versprte Rmakrishna das unbndige
Bedrfnis, sich in Nirvikalpa Samdhi
zu versenken, und verblieb dort fast
ohne Unterbrechung sechs Monate lang.
Einer der vielen namenlosen Pilger, die
in Dakshineswar Station machten,
kannte sich mit den verschiedenen
Samdhi-Zustnden aus und kmmerte
sich whrend dieser sechs Monate um
Rmakrishna. Sobald er sah, dass der
Samdhi etwas nachlie, klopfte er mit
einem Holzstckchen auf Rmakrishnas
Krper, um dessen Geist zum
Krperbewusstsein zurckzuholen und
flte dann dessen Krper etwas Milch
ein. Ohne diesen Pilger htte
Rmakrishna nicht berlebt. Nach
sechs Monaten holte ein schmerzhafter
Durchfall Rmakrishna wieder zum
Krperbewusstsein zurck und in einer
Vision erhielt er die Anweisung, in
Bhvamukha zu verbleiben
Bhvamukha, die Mndung der
Schpfung, d.h. den Geist auf der
Schwelle zwischen Wahrnehmung der
Alltagswelt und der tranzendenten All-
Einheitserfahrung zu halten.

Epilog

1962 begab sich ein Mnch des


Rmakrishna-Ordens auf die Suche nach
Tot Purs altem Kloster. Er fand es
tatschlich, jedoch in einem vllig
heruntergekommenen und verarmten
Zustand. Nur noch drei Mnche lebten
dort. Aus Geldmangel konnten sie sich
nur eine Mahlzeit tglich gnnen. Die
Lage des Klosters war sehr einsam. Auf
dem Klostergelnde gab es fnf Tempel
und eine groe Anzahl von Grabstellen
verstorbener Mnche. Einer der Tempel
war der Ort fr das Dhni-Feuer, die
anderen standen ber den Grabstellen
wichtiger Gurus, davon einer ber der
Grabstelle des Tot Pur.
Quellenangaben
Br. Srisha Chaitanya, Evolution of Monastic Ideal in Hinduism. The Vedanta Kesari, Annual 1990, Vol. 77, p. 445
Sw. Saradananda, Sri Ramakrishna the Great Master. Tr. by Sw. Jagadananda. Sri Ramakrishna Math, Mylapore,
Madras, 1952, und die von Sw. Tapasyananda revidierte Ausgabe 1978
Stichwort Nangta (S. 484)in: Katherine Whitmarsh: Concordance to the Gospel of Sri Ramakrishna. Vedanta Press,
Hollywood, 1989
Tota Puri in: Sw. Prabhananda, First Meetings with Sri Ramakrishna. Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras, 1987.

Lass deinen Geist im intuitiven Verstehen aufgehen, und das intuitive Verstehen im Selbst,
dann wirst du gefestigt in deinem wahren Selbst. So lehrte der Nackte, wie man sich im
Selbst festigen soll. Sri Ramakrishna
Bernard, der Mathematiklehrer, erwacht

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Die Selbstverwirklichung Ramakrishna
eines Europers auf dem Ramakrishnas Schler

Pfad Ramana Maharshis Vedantische


Lebenswege
Tota Puri, Ramakrishnas
Advaita-Lehrer
Herkunft
Shankara, Reformator des
Hinduismus im Mittelalter
Bernard wurde Januar 1950 in der
Selbstverwirklichung eines
Bourgogne in einer tief katholischen Europers
Ramana Maharshi (1879-1950) Familie geboren und wuchs auf in einer Swami Vidyatmanandas
war Bernards spirituelles Autobiographie
Vorbild Sphre von Gebeten, Gottesdiensten
Indische Geisteswelt
und Glaubensbekenntnissen. Nur die
Christliche Mystik
stndig hervorgehobenen Ideen der
Weitere spirituelle
Snde und der Schuld bedrckten ihn. Wege
Doch Bernard glaubte felsenfest an Links und Impressum

seine Religion. Leidenschaftlich


religis, gierig auf das Absolute, wie er
es ausdrckte, versuchte er mit Hilfe
aller Mglichkeiten, die ihm seine
Religion bot, besser zu werden.
Bernards Lehrer Swami
Ritajananda (1906-1994) war
Er empfand fr die Heilige Jungfrau
Mnch des Ramakrishna-
Ordens. Der Swami hatte als eine totale und bermige Liebe.
junger Mann den Maharshi
besucht und berichtete
Ebenso begeisterte er sich fr manche
manchmal seinen Schlern katholische Heilige, besonders fr
davon.
Schwester Elisabeth der Dreieinigkeit,
Am Todesabend von Ramana
am 14.4.1950 war der Swami eine Karmeliterin aus Dijon. Diese war
in Madras und sah die fr ihn vollstndig Liebe aufgrund ihrer
ungewhnlich helle und
langsam ziehende Hingabe an ihren Jesus. Der Gedanke
Sternschnuppe, die viele
an die Hingabe dieser Heiligen lie ihn
Anhnger des Maharshi mit
dessen Tod in Verbindung innerlich erzittern, so sehr fhlte er
brachten.
ihre Gegenwart in sich. Das gab ihm
Inhalt
innere Besttigung und leitete ihn
Herkunft
Das neue Weltbild weiter auf seinem Weg zu jenem
Sein Lehrer Liebesfeuer, von dem er wusste, dass
Sein Lehrer gibt ihm die
berzeugung, dass nur die es wahrnehmen knnen, die
Verwirklichung mglich ist bereit sind, fr Gott alles zu geben.
Verwirklichung
Fragen und Antworten
Quellenangaben Trotz seiner religisen Inbrunst schlug
Bernard einen normalen brgerlichen
Lebensweg ein. Er studierte Lehramt
Mathematik, wurde Mathematiklehrer
an einem Lyce, heiratete und bekam
von seiner Frau schlielich vier Kinder.

Daneben praktizierte Bernard


asketische bungen mit der fr ihn
typischen grenzenlosen Leidenschaft.
Doch je intensiver seine Suche wurde,
desto schwieriger tat er sich mit den
Dogmen seiner Religion. Sein Bedrfnis,
das Warum des Lebens, der Snde und
der Erbsnde zu verstehen, fand keine
befriedigenden Antworten und er
ahnte, dass ihm seine Religion keine
befriedigenden Antworten geben
konnte.

Das neue Weltbild

1979, als diese Zweifel erdrckend


geworden waren und er sich in einer
dunklen Nacht der Seele glaubte, traf
er auf ein Buch ber Ramana Maharshi.
Diese Lektre stellte sein ganzes
Weltbild auf den Kopf und er
entwickelte fr Ramana eine
ebensolche glhende Hingabe, wie er
sie vorher fr die heilige Elisabeth
empfunden hatte.

Sein Lehrer

Einige Zeit spter wurde er auf das


Centre Vdantique Ramakrishna in
Gretz (30 km sdstlich von Paris)
hingewiesen und auf dessen damaligen
Leiter, Swami Ritajananda (1906-1994).
Mit diesem korrespondierte er whrend
mehrerer Jahre und bat ihn um
spirituellen Rat, schilderte ihm seinen
bisherigen Weg, seine Zweifel, seine
Zerrissenheit zwischen seiner eigenen
Religion, der er immer noch sehr
verhaftet war, und dem Entdecken der
Lehren Ramanas, die ihn so tief
entflammt hatten. Nach etwa einem
Jahr Briefkontakt entschloss sich
Bernard nach Gretz zu fahren um den
Swami zu treffen. Dieses Treffen 1980
wurde fr ihn zu einem unvergesslichen
Moment.

Bernard war so beeindruckt von der


Gegenwart des Swamis, dass jede
seiner Fragen, jeder Zweifel,
verschwanden. Er hatte das Gefhl,
sein Ego lse sich auf. Nach dem
Treffen fhlte er sich mit noch
grerem Verlangen und grerer
Entschlossenheit erfllt. Damals war an
franzsischen Schulen donnerstags
schulfrei und samstags Unterricht. Von
nun an fuhr Bernard fast jeden
Donnerstag nach Gretz und verbrachte
den Vormittag zusammen mit dem
Swami. Swami Ritajananda hatte
ebenfalls Mathematik studiert und
hatte, nachdem er Mnch geworden
war, auch lange als Mathematiklehrer
gewirkt. Vielleicht bewirkte diese
Gemeinsamkeit eine zustzliche
Affinitt. Jedenfalls wurde Bernard fast
15 Jahre lang durch den Swami
ermutigt, untersttzt, und in seinen
zweifelnden Momenten versichert, bis
Swami Ritajananda 1994 starb.

Sein Lehrer gibt ihm die


berzeugung, dass Verwirklichung
mglich ist
Bernard war sich unsicher bezglich
seiner religisen bungen, aber durch
den Kontakt zu dem Swami verschwand
diese Unsicherheit. Zuerst wagte
Bernard auch nicht, daran zu glauben,
dass es ihm mglich wre, die
Selbstverwirklichung zu erlangen so
sehr erschien ihm das Beispiel Ramana
auergewhnlich. Aber der Swami
antwortete ihm: Ja, Ramana ist
auergewhlich, aber die
Verwirklichung ist nicht
auergewhnlich. Und er versicherte
Bernard, dass die Selbstverwirklichung
kein unmglich erreichbares Ziel,
sondern das Ziel fr dieses Leben selbst
sei. Und er hatte Recht.

Einige Jahre spter, whrend Bernard


zusammen mit seiner ltesten Tochter
und einem jungen Freund den Swami in
dessen Ashram besuchten, sagte der
Swami: Ich werde bald nicht mehr da
sein, aber ihr habt Bernard. Und sich
speziell an dessen Tochter richtend:
Wenn du Fragen hast, stelle sie
deinem Papa. Er wird immer wissen,
wie man sie beantwortet. Diese
wenigen Worte zeigten die groe
Zuversicht, die Swami Ritajananda
gegenber Bernard hatte, in dem er ein
Feuer und eine Entschlossenheit von
ungewhnlicher Kraft bemerkt hatte.
Und diese Zuversicht trieb diesen,
mehr als zuvor, um mit glhendem
Eifer zum Ziel seiner Suche zu
gelangen.

Verwirklichung

1995 fand der Durchbruch statt, der


Bernard zur Verwirklichung des Selbst
brachte. Ein erster Zustand des
zeitweiligen Aufgehens im Selbst,
whrend einer Reise nach Lourdes, ging
der dauerhaften Erfahrung voraus, die
einige Monate spter geschah, und
nach der jegliche Identifikation mit
irgendeiner bestimmten Form
verschwand. Der Sehende und das
Gesehene waren seitdem eins, das
Wissen des ich bin war dauerhaft und
trat in den Vordergrund, ohne dass das
Denken beteiligt war. Seit dem Tage
gab es keine Vernderung mehr.

Diejenigen, die jetzt erwarten, in


Bernard eine Person von
auergewhnlicher Erscheinung zu
treffen, werden vielleicht enttuscht
sein, wenn sie ihn sehen. Aufgrund
einer krperlichen Schwche wurde
Bernard vorzeitig pensioniert. Er hat
nichts vom klassischen Bild des Weisen.
Trotzdem berichten seine Freunde,
dass Menschen gerhrt sind von der
Milde seines Blickes und dem Ton
seiner Stimme. Sie sind beeindruckt
von der Stille, die sein Wesen
ausstrahlt, und der lebenden
Gegenwart des Selbst und dem Gefhl
der Liebe, das er wortlos vermittelt.

Einige der Antworten, die Bernard auf


Fragen gab, sind inzwischen in zwei
Bchern und einer CD verffentlicht.
Bernard behauptet nicht, irgendetwas
besonderes oder neues zu sagen. Alles
ist schon gesagt worden. Wieso hat er
also seine Bcher herausgeben lassen?
Nur um zu unterstreichen, dass die
Verwirklichung auch fr einen
gewhnlichen Europer mglich ist.
Bernards Anworten auf
Fragen spiritueller Sucher
mit dem Herzen zu lesen
Wenn das Selbst ein Zustand
ist, in dem kein Unterschied
zwischen gut und bse
besteht, wieso ist es dann
notwendig, gut zu sein, um
diesen Zustand zu erlangen?

Man muss verstehen,


das das Selbst kein
Zustand ist. Deshalb
kann man nicht davon
sprechen, diesen zu
erreichen. Wir sind
immer das Selbst.
Hingegen sind Wachen,
Trumen und Tiefschlaf
Zustnde. Sie beziehen
sich auf die
manifestierte Welt. In
diesen Zustnden zeigt
sich ein Unterschied
zwischen dem, was man
gut nennt, und dem,
was man bse nennt.
In der Regel nennen wir
das gut, was uns
glcklich macht, und
bse, was uns
unglcklich macht. Fr
denjenigen, der in der
Welt lebt und sich mit
seinem Krper
identifiziert, d.h. mit
einer bestimmten Form,
existiert dieser
Unterschied tatschlich.
Die Frage knnte man
deshalb
zusammenfassen als: Ist
es vorzuziehen, Gutes zu
tun statt Bses? Die
Antwort ist evident.

Was ist das leichteste


Mittel, oder sagen wir
besser, das sicherste Mittel,
um von einem intellektuellen
Verstndnis des Selbst zu
einer tatschlichen
Erfahrung des Selbst zu
gelangen?

Man muss erkennen,


dass ein Verstehen
immer nur intellektuell
sein kann und dass es
niemals einem Moment
gibt, in dem wir nicht
das Selbst erfahren.
Das, was wir sind, ist
einzig das Selbst, und
das, was wir glauben zu
sein, ist nur sein
Schatten. Trotzdem
stimmt es, dass drei
Phasen des
intellektuellen Vorgangs
unerlsslich sind: Hren,
Nachsinnen ber das
Gehrte, und schlielich
Erfahrung suchen,
Experimentieren. Die
spirituelle Erfahrung ist
das natrliche Ergebnis
der beiden
vorausgehenden Phasen,
ohne jedoch von diesen
hervorgerufen zu sein.
Sie erscheint im
Moment, an dem man sie
am wenigsten erwartet,
und lscht fr einen
Augenblick das Ego aus,
d.h. die Gedanken. Wir
erfahren immer das
Selbst, aber da diese
Erfahrung durch die
Dualitt der
manifestierten Welt
gestrt wird,
verwechseln wir das
SEIN mit dem SCHEIN,
den Sehenden mit dem
Gesehenen.
Die spirituelle Suche, die
uns eines Tages die
Antwort auf das Wer
bin ich? geben soll, ist
tatschlich ein
intellektueller Vorgang.
Wenn man etwas
versteht, war es vorher
unverstanden, wenn man
etwas entdeckt, ist es
etwas Neues. Das Selbst
hingegen ist immer
bekannt. Indem man
alles entfernt, was einen
hindert, einzig das
Selbst zu sein, wird man
in Wirklichkeit das, was
man permanent ist. Man
kann auch sagen und
versuchen zu verstehen,
dass es in der
manifestierten Welt
keine Erfahrung des
Selbst geben kann,
sondern nur die des
Nicht-Selbst, d.h. des
Egos.

Nisargadatta weist in seinen


Gesprchen auf die Ironie
der spirituellen Suche hin,
die darin liegt, dass der
Sucher der Gesuchte ist.
Wenn man den Sucher mit
dem Auge vergleicht, stellt
sich die Frage so: Kann ein
Auge sich selbst sehen?
Welche Lsung gibt es zu
diesem Problem? Was muss
man tun oder lassen, damit
das Auge sich selbst sehen
kann?

Was wir erreichen


wollen, was wir
leidenschaftlich suchen,
mit Feuer, mit unserem
ganzen Herzen, unserer
ganzen Liebe, selbst fr
den Preis unserer
krperlichen
Gesundheit, und was wir
schlielich finden, nach
zuweilen langem Weg
und vielen Prfungen:
das sind wir selbst!
Genauer gesagt, unser
wirkliches WESEN, das,
was wir zu jedem
Moment sind und was
von nichts erreicht
werden kann.

Das stimmt zwar und es


ist gut, daran erinnert
zu werden aber fr
den, der sucht, sind das
leider nur Worte.
Beruhigende zwar, wenn
er sie recht verstanden
hat, da er dann wei,
dass er sein Ziel niemals
verfehlen kann, da sein
Ziel sein eigenes Selbst
ist. Aber wieviele Sucher
verstehen diese Worte
in ihrer ganzen
Tragweite? Wieviele
handeln folgerichtig?
Nur wenige.

So einleuchtend ist das


also nicht. Jenseits der
schnen Phrasen ist der
denkende Geist, kurz:
das Ego, nicht sehr
geneigt, etwas zu
akzeptieren, wo es fr
ihn keinen Platz mehr
gibt. Schlielich geht es
doch meistens um das
Ego. Deshalb gibt es eine
Suche, einen langen
Weg, haufenweise
Meditationstechniken,
endlose Yogabungen,
die dem Schler
erlauben, sich zu
entspannen, zu
meditieren. Schlielich,
wenn Ruhe eingekehrt
ist und gewisse
Erfahrungen zur rechten
Zeit geschehen, versteht
er, dass er vielleicht
nicht der physische
Krper ist.

Natrlich gibt es nicht


zwei Selbste, von denen
das eine das andere
sucht. Allerdings gibt es
das Manifestierte und
das Unmanifestierte,
und das ist der Grund,
warum der Weg so weit
ist. Der Sucher befindet
sich in der
manifestierten Welt,
whrend der Gesuchte
unmanifestiert ist. Beide
sind wirklich, aber der
eine ist ewig, whrend
der andere,
vergleichsweise, nur
eine Tausendstel
Sekunde dauert.

Was ist nun die Lsung


des Problems? Es geht
darum, die Antwort
selbst zu finden. Wenn
man in dem Wissen, die
Antwort in sich zu
haben, seine ganze
Aufmerksamkeit auf die
Funktion des Denkens
richtet und bis zur
Quelle taucht, aus der
die Gedanken
aufsteigen,
verschwinden diese von
selbst. Es stimmt, das
Auge kann sich selbst
nicht sehen, aber mit
einem Spiegel kann es
sich sehen. Fr den
Sucher ist das Selbst der
Spiegel.

Hufig wird von der


Reinigung des Geistes oder
der Psyche gesprochen, wie
von einem unabdingbaren
Stadium vor dem Erlangen
der Selbstverwirklichung.
Wovon muss der Geist
gereinigt werden? Wieso ist
dieses Stadium eine
Voraussetzung fr die
spirituelle Suche? Wie wird
diese Reinigung erlangt?

Zuerst ist es wichtig,


noch einmal
klarzustellen, dass es
kein Wissen gibt, das
man erlangen muss, um
das Selbst zu sein, da
man es bereits ist. Das
Selbst zu kennen,
bedeutet ganz einfach
das Selbst zu sein. Da
wir das Selbst sind, aber
das nicht wirklich
wissen, mssen wir das,
was wir fr das Selbst
halten, nmlich das Ego,
eliminieren.

Die Reinigung des


Geistes, d.h. der Psyche
oder des Egos, gehrt zu
den verschiedenen
Techniken, die von
Religionen, von
spirituellen Bewegungen
und auch den Yoga-
Schulen benutzt werden.
Diese Reinigung ist vllig
bedeutungslos fr
denjenigen, der dem
Weg der Erkenntnis
folgt.

Lasst uns klarstellen,


dass das
Inangriffnehmen so einer
Reinigung davon
ausgeht, dass wir vorher
unrein sind. Ein fr alle
Mal sollten wir
verstehen, dass wir
niemals, zu keinem
Zeitpunkt, unrein sind.
Die Idee der Unreinheit
kommt, wie eine Menge
anderer Konzepte, aus
dem vielfltigen Arsenal
von Schuldzuweisungen,
die die Religionen
erfunden haben. Ich,
das ist nicht der Krper,
wie knnte ich da einen
Augenblick rein oder
unrein sein? Selbst der
Krper kann nicht rein
oder unrein sein, da er
nur ein einfaches
Provisorium ist, mit
stndiger nderung und
Anfang und Ende.

Statt das Ego reinigen


zu wollen sollte man
lieber erkennen, dass es
nur existiert, weil das
SELBST dies erlaubt.
Wenn du entdeckst, was
sich hinter dem Ego
verbirgt, hast du das
Ziel erreicht.

Jemand, der seine wahre


Natur, eins mit dem
Absoluten, jenseits von
Raum und Zeit, erkannt hat,
wie kann sich so einer noch
fr die manifestierte Welt
interessieren und fr das,
was dort passiert? Wie kann
er berhaupt noch die
manifestierte Welt
wahrnehmen?

Es ist nicht die Person,


die durch
Selbstverwirklichung
befreit wird, sondern es
ist das verwirklichte
Wesen, welches von der
Person befreit wird.

Bei der Frage geht es um


das Individuum, also um
eine Form, die von
anderen wahrgenommen
wird. Eine weise
Antwort auf die Frage
wre: Verwirkliche
zuerst und dann wirst du
verstehen.

Wie soll man einen


Zustand erklren, der
kein Zustand ist, da er
sich auerhalb der
Dualitt befindet? Wir
knnen nur innerhalb
der Dualitt reden. Das
Problem ist: die Leute
sehen einen
verwirklichten Menschen
und denken, oh, der ist
verwirklicht, aber sie
sehen weiterhin einen
Menschen. Der Mensch
erscheint physisch so
wie vor der
Verwirklichung doch
das betrifft nur den
Anschein. Tatschlich ist
es fr ihn ganz anders.
Der Befreite ist ein fr
alle Mal von seiner
Individualitt befreit
und betrachtet den Film
des Lebens des
Individuums, das er
glaubte zu sein, so als
wre das nichts anderes
als ein Traum.

Wenn man aus dem


Traumzustand kommt,
kann man ber die
Trume, die man in
diesem Zustand erlebte,
nachsinnen, doch das tut
man nicht lange, da man
wei, dass es nur
Trume waren. Ein
Wesen, das seine wahre
Natur verwirklicht hat
und vergleichbar aus
dem Zustand getreten
ist, den man
Wachzustand nennt,
bemerkt, dass es sich
dabei nur um einen
weiteren Traum
handelte. Das Wesen
wohnt anschlieend dem
weiteren Verlauf dieses
Films bei, ohne davon
beunruhigt zu werden.
Die Leinwand wird durch
die Bilder, die sich auf
ihr zeigen, nicht
beeinflusst.

Ein verwirklichtes
Wesen sagt nicht, es
wrde die manifestierte
Welt wahrnehmen, da es
fr dieses Wesen nichts
auerhalb des Selbst
gibt. Das Selbst ist die
Gesamtheit des
Manifestierten und des
Nichtmanifestierten. Fr
das befreite Wesen
bestehen keine
Unterschiede,
stattdessen gibt es ein
einziges Ganzes. Doch
Worte knnen nicht
ausdrcken, was nicht
ausdrckbar ist.

Quellen >zurck zum Text


Bernard: TRE SIMPLEMENT. Questions et rponses en Qute du Soi. Les Deux Ocans, Paris 2003, ISBN 2-86681-119-
4
Persnliche Erinnerungen von F. Ziesing an Bernard.
S w a m i V i d y a t m a n a n d a : T h e M a k i n g o f a D e v o t e e

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by Swami Vidyatmananda (John Yale)


of the Ramakrishna Order of India

"As the different streams, having their sources in different places, all mingle their water in
the sea, so O Lord, the different paths which men take through different tendencies,
various though they appear, crooked or straight, all lead to Thee."

Hymn on the Greatness of Shiva

Centre Vdantique Ramakrichna, 77220 Gretz, France

CONTENTS

Introduction
Chapter 1: The Devotee as Historical Incident
Chapter 2: The Devotee as Inquirer after Truth
Chapter 3: The Devotee as Psycho-Physical Being
Chapter 4: The Devotee as Disciple
Chapter 5: The Devotee as Literary Enthusiast
Chapter 6: The Devotee as Friend of Vivekananda
Chapter 7: The Devotee as Admirer of Sri Ramakrishna
Chapter 8: The Devotee as Sadhu
Chapter 9: The Devotee as Passenger to India and More
Chapter 10: The Devotee as "Manager Maharaj"
Chapter 11: The Devotee as Aide to a Holy Man
Chapter 12: The Devotee as Witness to Evidences of the Faith
Epilogue
Additional material:
A Talk by Swami Vidyatmananda on His Guru
Reply of the Swami on the occasion of his birthday celebration 1988

Notes:

The late Swami Vidyatmananda completed the writing of this book in January 1993 (just
before the death of Swami Ritajananda, who was the head of the ashrama and whom he
appreciated so much). He himself passed away on March 22, 2000 at the age of 86.

Besides entrusting the manuscript to someone at the Ramakrishna Order, the Swami sent a
copy (in the form of a set of diskettes) to his friend Arlen Wolpert. As the manuscript
remained unpublished Wolpert finally made the original text available on the website
http://theworld.com/~elayj in 2003. The present text is taken from that website. I inserted
photos, added italics where appropriate, and redesigned the presentation and html-coding.
In a few instances I added missing dates where the manuscript has only "??", or, when the
date couldn't be found, I deleted these question marks. Asterisks (in "A Talk") with no
follow-up were also deleted. I corrected a considerable amount of typing errors some
may have escaped my notice and changed the spelling to American usage.

Picture credits: Ch.6: drawing by Sw. Tadatmananda; Ch.7: the swami kept this nave
painting by an unknown devotee in his room; Ch.9: probably photographed by the swami
himself; Ch.12: photographed by Barbara Seiller; Epilogue: Saas Fee advertisement 1925;
the other pictures are by unknown devotees.
F.Z., Sept. 2008

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Bhagavad-Gita, Einleitung

Die Bhagavad-Gt kann als wichtigste Startseite

Schrift des Hinduismus angesehen Ramakrishna

werden. Ihre Popularitt verdankt sie Ramakrishnas Schler

u.a. folgenden Eigenschaften: Vedantische


Lebenswege
Indische Geisteswelt
berschaubarer Umfang, 700
Bhagavad-Gita
Indische Ausgabe der Bhagavad- Verse in 18 Kapiteln
Gita Yoga und Vedanta
poetische Schnheit
(Vorlufige bersetzung, die Psychologie der 3 Gunas
bedeutende Religionsphilosophen
ab und zu verbessert wird.)
Hymnen von Shankara
Einleitung haben Kommentare dazu verfasst
Kultur und Spiritualitt in
Wort-fr-Wort (bis hin zum Benediktiner Dom Indien
grammatische Analyse
Bede Griffith) Christliche Mystik
und Vokabeln des
Sanskrittexts: der Text kehrt immer wieder zum Weitere spirituelle
Wege
Gita-Dhyanam Kap.1 Alltagsbezug zurck, abgehobene
2(1.Teil) 2(2.Teil) 3 4 Links und Impressum
Spekulationen werden vermieden
5 6 7 8 9 10 11 12
13 14 15 16 17 18 die von Hindus als mageblich
betrachtete Lehre der
Nur bersetzung:
Upanishaden wird verstndlich
mit Anmerkungen
zusammengefasst
Kap.1 2(1.Teil) 2(2.Teil)
3 4 5 6 7 8 9 10 eine Vielfalt von Auffassungen
11 12 13 14 15 16
wird angeboten, so dass praktisch
17 18
jeder Stellen finden kann, die ihn
Benutzte Hilfsmittel inspirieren

Die Bhagavad-Gt gehrt mit der Bibel


und dem Tao Te King zu den
meistbersetzten Bchern der
Weltliteratur. Es gibt wohl mehr als
100 deutsche bersetzungen und
weitere erscheinen regelmig.
Umschlag der Gt-Ausgabe von Gita-Press,
Gorakhpur

Schwierigkeiten der
bersetzung

Viele Worte des Originals haben


erstaunlich viele verschiedene
Bedeutungen. So gibt Bhtlingks
Sanskrit-Wrterbuch in krzerer
Fassung ber 100 recht
unterschiedliche Bedeutungen zum
Eintrag Yoga. Heute wird Yoga oft als
Abkrzung genutzt fr Hatha-Yoga,
dem krperbasierten bungssystem.
Das ist in der Gt wohl nicht gemeint.
Wenn man bei der bersetzung das
Wort Yoga einfach ins Deutsche
bernimmt, wird der Text teilweise
unverstndlich. Eine bersetzung wird
also weit mehr als bei Texten aus
modernen Sprachen zu einer
Interpretation. Aus diesem Grund wird
es auch immer wieder neue
bersetzungen geben.

Entstehung

Nach heutigem Kenntnisstand geht die


indo-arische Kultur wie alle
indoeuropischen Kulturen auf ein und
dieselbe bronzezeitliche
Streitwagenkultur zurck. Das ist der
Grund fr die Verwandtschaft unserer
Sprachen. Diese bronzezeitliche Kultur
hatte das Pferd domestiziert und das
Speichenrad entwicklet, was den Bau
leichter zweirdirger Streitwagen
ermglichte. Bemannt mit einem
Fahrer und einem Bogenschtzen
bildeten diese schnellen Wagen eine
zur damaliger Zeit berlegene Waffe.

Die altindischen Quellen zeichnen eine


Kultur vieler kleine unabhngige
Frstentmer, die stndig miteinander
im Kampf lagen. Zwei verschiedene
literarische Traditionen entwickelten
sich dort:

Die priesterliche Literatur:


Deren Hymnensammlung an die
Gtter stellt die lteste indische
berlieferung dar und ist die
Hauptquelle ber die damalige
Zivilisation. Die Priester
entwickelten auch ein
umfangreiches Opferritual und
schlielich mit den Upanishaden
Texte, die die Sinnfrage hinter
allem behandeln. Diese
Priestertexte wurden mndlich
weitergegeben und galten als
heilig.
Die Kriegerliteratur: Die
Wagenlenker (Stas) hatten
gleichzeitig die Aufgabe des
Herolds Ihrer jeweiligen
Streitwagenkmpfer. Aus
kunstvollen Ankndigungen der
Heldentaten der Kmpfer
entstanden umfangreichere
Geschichten, die zu passender
Gelegenheit am Hof vorgetragen
wurden. Sie wurden ebenfalls
mndlich weitergegeben, galten
aber nicht als heilig. Beide
Textgattungen haben sich
beeinflusst, da Priester
wirtschaftlich von den Frsten
abhngig waren und andererseits
als Hauslehrer und Hofgelehrte
dienten.

Das uns berlieferte Ergebnis der


ursprnglichen Heroldsdichtung sind die
beiden groen altindischen Epen, das
Rmyana und das Mahbhrata.
Letzteres umfasst circa 100.000 Verse
und die Bhagavad-Gt ist ein kurzer
Abschnitt darin, genau auf dem
dramatischen Hhepunkt der
Geschichte. Die Geschichte spielt in
der ausgehenden Bronzezeit,
beginnenden Eisenzeit.

In der Bhagavad-Gt ist noch der


Frstenstolz sprbar, der sich ber die
Ritualistik der Priester erhebt. Obwohl
sich die Priester als hchsten Stand
ansahen, lag doch die wirkliche Macht
bei den Kriegern. Sie berlieen den
Priestern Ritualistik und
Priesterttigkeiten, bernahmen aber
die spirituellen Ideen der Upanishaden
und machten sich so zur Zeit der Epen
auch zu den spirituellen Fhrern der
Gesellschaft.

Der Sprachstil der Gt zeigt, dass sich


der Text an selbstbewusste Entscheider
richtet. Es gibt keine Ge- oder Verbote,
und am Ende heit es, jetzt handle
so, wie du es mchtest (18:36).

Schlielich auch von


Priestern als heilig
betrachtet

Etwa im Jahr 800 n. Chr. schrieb der


Brahmane und Sannysin Shankara den
ltesten berlieferten Komentar zur
Bhagavad-Gt und adelte sie somit aus
brahmanischer Sicht. Gleichzeitig
wurde damit der entgltige Text
festgelegt, der bis dahin anscheinend
immer noch verndert wurde.

Symbolischer Gehalt

Die Bhagavad-Gt ist das Zwiegesprch


zwischen dem Prinzen Arjuna und
seinem Freund Krishna, dem Knig
eines Nachbarreichs. Die Beliebtheit
dieses Textes liegt auch darin
begrndet, dass er sich fr symbolische
Deutungen eignet. Das beginnt bereits
mit den Namen der beiden
Gesprchspartner: Krishna bedeutet
schwarz und Arjuna silberfarben,
hell (etym. verwandt mit lat.
argentum). Schwarz ist die Farbe
des Weltalls (traditionell wird Krishna
blau oder blauschwarz dargestellt; der
an sich schwarze Himmel ist tagsber
schlielich auch blau), whrend hell
silberfarben die einzelnen Sterne
leuchten. So kann man die Gt als
Symbol fr den Dialog eines einzelnen
Sterns mit dem Weltall sehen, d.h.
zwischen dem Individuum und dem
Universum oder der Einzelseele und
dem Gttlichen.

Holographischer Text

Die Bhagavad-Gt besteht aus 18


Kapiteln, doch eine linear logische
Struktur des Textes ist auf den ersten
Blick nicht ersichtlich. Nicht nur dass
jedes Kapitel in sich abgeschlossen
wirkt, sondern auch die meisten Verse.
Letztendlich geht es um ein zeitloses
mystisches Verstndnis jenseits linearer
Logik. Aus dieser Sicht gengt es, einen
einzigen Vers tiefgreifend zu
verstehen, um den Sinn des ganzen
Textes zu verstehen. Deshalb kann man
den Text holographisch nennen, da
jedes Teil gewissermaen das Ganze
enthlt.

Einteilung in drei Abschnitte


zu je sechs Kapiteln

Um den Text leichter gliedern zu


knnen, gab man irgendwann den
Kapiteln Namen. Diese werden
traditionell allerdings erst am Ende
jedes Kapitels genannt, und es gibt
einige Varianten. Schlielich kam der
Kommentator Rmnuja (um 1200) auf
die Idee, die Bhagavad-Gt zustzlich
in drei Abschnitte einzuteilen.
Demnach behandeln

Kapitel 1-6: Karma-Yoga, den


Weg der Tat
Kapitel 7-12: Bhakti-Yoga, den
Weg der Hingabe
Kapitel 13-18: Jna-Yoga, den
Weg der Erkenntnis.

Mit dieser Idee kann man den Text ein


bisschen strukturieren bis man seine
eigene Struktur und Interpretation
gefunden hat.

KARMA- YOGA

Kapitel 1,
Rahmengeschichte

Assyrischer Streitwagen, ca. 750 v. Chr.


Indische Streitwagen jener Zeit knnten hnlich
ausgesehen haben,
bildliche Darstellungen sind jedoch nicht
erhalten.

Das Gesprch, das den Inhalt der Gt


bildet, findet zu Beginn der
Entscheidungsschlacht eines
Erbfolgekriegs statt. Arjuna und seine
Brder wollen fr ihren rechtmigen
Anteil am Knigreich kmpfen, den
ihnen ihre Cousins verweigern. Das
erste Kapitel der Gt beschreibt die
Schlachtsituation. Arjuna, der
Bogenschtze, steht neben Krishna als
Wagenlenker auf einem Streitwagen
und lsst sich von Krishna in die Mitte
der Armeen fahren. Dort erkennt er,
dass seine Familie und seine Lehrer
auf der gegnerischen Seite stehen. Das
bringt ihn in einem extremen
Gewissenskonflikt. Obwohl er selbst
auf diese Schlacht hingearbeitet hat
und sein Leben lang als Krieger
trainiert hat, wirft er Pfeile und Bogen
hin und will sich lieber wehrlos tten
lassen als zu kmpfen.

Symbolischer Gehalt: Der Mensch hat


sich durch eigenes Tun in eine Lage
gebracht, die er aus so aussichtslos
empfindet, dass er gar nichts mehr tun
will. Er befindet sich in einer
selbstverursachten Depression.

Kapitel 2, sterblicher
Krper und unsterblicher
Krperbesitzer

Arjuna (=der Mensch) gibt seinen


Egoismus auf und sucht beim
Gttlichen Zuflucht und Antwort. Fast
loslachend antwortet Krishna (=das
Gttliche), dass das Problem ein
Scheinproblem sei, weil Arjuna das
Wirkliche mit dem Vergnglichen
verwechsle.

In Versen 54-72 erlutert Krishna das


Ideal des in Weisheit gefestigten
Menschen. Wenn man nicht das ganze
Buch lesen mchte, sollte man
zumindest diese Verse lesen.

Kapitel 3-5, dreimal Karma-


Yoga
Arjuna (=der Mensch) kann die
gegebene Antwort nicht umsetzen,
darum folgt jetzt die konkrete
Therapie seiner Depression: Egoloses
Handeln.

Kapitel 6, Meditation

Anschlieend, sozusagen als Krnung


aller Aktivitt, widme dich der
Meditation. Da dieser erste
Sechserblock als Karma-Yoga
eingestuft wird, kann man es auch so
verstehen, dass zur bung des Karma-
Yoga immer etwas Meditation gehren
sollte.

BHAKTI - YOGA

Kapitel 7-9, Interesse fr


das Gttliche wecken

Nachdem sozusagen die Depression


behoben ist, bemht sich das
Gttliche, den Horizont des Menschen
zu erweitern.

Kapitel 10, Morgenrte

Das spirituelle Interesse steigt: Arjuna


will mehr und mehr ber die
Entfaltung des Gttlichen wissen. Die
Gt folgt damit der typischen
Dramaturgie spirituellen Erwachens:
Morgenrte nennt Sri Ramakrishna den
Zustand brennenden spirituellen
Interesses vor dem Erwachen. Ist die
Morgenrte da, wei man, dass die
Sonne bald aufgeht.

Kapitel 11, spirituelle


Erfahrung

Der Dichter versucht das Unmgliche,


die spirituelle Erfahrung zu
beschreiben.

Kapitel 12, Hingabe

Nach spiritueller Erfahrung entsteht


Hingabe natrlich.

JNA - YOGA
Kapitel 13, Unterscheidung

Das Erkennen des Unterschieds von


Bewusstsein als Kern des eigenen
Wesens und der manifestierten Welt.
Die grundlegende Methode des Jna-
Yoga.

In diesem Sechserblock folgt jeweils


nach einem eher theoretisch
orientierten Kapitel immer ein Kapitel
zur Selbstberprfung im Alltag. Also:
Kap. 13->Theorie, 14-
>Alltagsberprfung, 15->Theorie, 16-
>Alltagsberprfung, 17->Theorie, 18-
>Alltagsberprfung.

Kapitel 14, materielle


Grundkrfte im Alltag

Die Wirkungen der drei Gunas


(materielle Grundkrfte), und wie die
Freiheit davon aussieht.

Kapitel 15, das Mysterium


des gttlichen Funkens

In verschiedenen Gleichnissen geht es


um die innewohnende gttliche Natur
des Menschen

Kapitel 16, weltliche


Gedanken im Alltag

Anregungen zur berprfung der


eigenen Einstellung und
Denkgewohnheiten im Alltag.
Kapitel 17, Glaubensleben

Die Wirkung der Gunas auf die


religise Praxis.

Kapitel 18, Handeln im


Alltag

Wie handelt man konkret im Alltag auf


sattvische Art, d.h. so dass man
spirituell weiter kommt? Zum Abschluss
entlsst das Gttliche den Menschen in
die freie Handlungsentscheidung.

Traditionelle indische Darstellung nach dem


Vorbild herrschaftlicher Ausflugskutschen.
Die berlegenheit schneller zweirdriger
Streitwagen endete ca. 500 v. Chr., danach
kamen berittene Bogenschtzen auf. Die
Erinnerung an das Aussehen der Streitwagen ist
in Indien verloren gegangen.
Krishna und Arjuna stehen in einem groen
Wagen, der mit vier weien Pferde bespannt ist
(BhG 1:14).
Wahrschienlich sah der Wagen hnlich wie die
Quadriga auf dem Brandenburger aus.

nur bersetzung: 1 2 1-53 2 54-72 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18


mit Sanskrit-Analyse: Gtdhynam 1 2 1-53 2 54-72 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18
Vedanta und die Yoga-Wege

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Die Veden Ramakrishna
Ramakrishnas Schler

Die Veden sind die lteste religise Vedantische


Lebenswege
berlieferung Indiens. Nach Auffassung
Indische Geisteswelt
der Hindus haben die Veden keinen
Bhagavad-Gita
Om, das Klangsymbol fr menschlichen Autor, sie sind ewig und
Brahman. Es gilt als heiliges Yoga und Vedanta
Symbol im Hinduismus und nur von den alten Sehern geschaut
Buddhismus. Psychologie der 3 Gunas
worden. Westliche Indologen datieren
Der Vedanta wird als Hymnen von Shankara
philosophischer Kern des die lteren Teile der Veden auf das
Kultur und Spiritualitt in
Hinduismus angesehen. Man zweite vorchristliche Jahrtausend, viele Indien
kann Vedanta-Anhnger sein,
ohne Hindu zu sein, und Hindu, Inder sehen sie als bedeutend lter an. Christliche Mystik
ohne Vedanta-Anhnger zu
Diese mndlich weitergegebenen Weitere spirituelle
sein. Wege
Inhalt
berlieferungen wurden spter in vier
Links und Impressum
Die Veden
Gruppen aufgeteilt, den vier Veden.
Die Philosophenschulen Jeder Veda (wrtlich Wissen) besteht
Frhphase des Vedanta
Scholastische Phase wiederum aus vier Teilen:
Moderne Phase
Praxis Samhita Hymnen (die ltesten
Die Gegenwart
Teile der Veden)
Brahmanas Ritualanweisungen
Aranyakas Anweisungen fr
Waldeinsiedler
Upanishaden Berichte von
mystischen Erfahrungen (die
jngsten Teile der Veden)

Die Texte wurden in


Brahmanenfamilien peinlich genau
berliefert. Es gibt trotzdem von
manchen Teilen verschiedene
berlieferungen, manche Teile sind
verloren gegangen und bei anderen ist
die Zuordnung nicht klar.

In spiritueller Hinsicht sind die


Upanishaden am interessantesten. Die
Tradition besagt, dass es 108 gibt.
Shankara hat zu 10 Upanishaden
Kommentare geschrieben und diese
werden allgemein als die wichtigsten
angesehen.

In den Upanishaden geht es vor allem


um die Erfahrung der Einheit zwischen
Brahman, dem Urgrund des
Universums, und tman, dem wahren
Selbst des Menschen. Das wird in den
vier so genannten Groen Aussagen
unterstrichen:

tat tvam asi Das [ist es, was]


du bist
prajnam brahma
Bewusstsein ist Brahman
aham brahmsmi Ich bin
Brahman
ayam tm brahma Dieses
Selbst [in dir] ist Brahman

Die Philosophenschulen

Im Anschluss an die vedische Zeit


entstanden in Indien verschiedene
Philosophenschulen. Einige davon
akzeptierten die Veden als Autoritt,
diese Schulen werden als orthodox
bezeichnet. Andere Schulen lehnten die
Veden ab. Dies sind der Buddhismus,
die Jaina-Religion und die Charvakas
(Materialisten).

Von den orthodoxen Schulen sind in


spiritueller Hinsicht interessant:

Samkhya diese Schule versucht


die Welt mglichst logisch zu
erklren.
Yoga baut auf den Theorien
des Samkhya auf und liefert eine
praktische Methode.
Vedanta Vedanta, wrtlich
Veda-Ende, bezieht sich also auf
die Upanishaden. Deren Botschaft
fasste Badaryana in seinen
Vedanta-Sutras uerst knapp
zusammen

Frhphase des Vedanta

Vedanta unterschied sich von den


anderen Philosophenschulen dadurch,
dass tatschlich Bezug auf die Veden
genommen wurde und damit an die
Tradition angeknpft wurde. Dadurch
wurde Vedanta zur grundlegenden
Philosophie des Hinduismus, statt eine
Schule neben anderen zu sein. Neben
den Upanischaden und den Vedanta-
Sutras wurde von den Vedanta-Lehrern
auch die Bhagavad-Gita als Autoritt
angesehen. Diese drei heien
Prasthna-Trayam, Quelltext-Dreiheit.

Die Bhagavad-Gita ist ein aus 700


Doppelversen bestehendes Gedicht,
welches ein Gesprch zwischen Sri
Krishna und Arjuna kurz vor dem
Beginn einer Schlacht wiedergibt. In
der Bhagavad-Gita werden sich viele
verschiedene spirituelle Themen
angesprochen, wie das Prinzip der
Wiedergeburt (der Krper ist wie ein
Kleidungsstck, das gewechselt wird),
das Prinzip des Karma (egobezogene
Handlungen haben entsprechende
Gegenwirkungen), das Ideal des
Handelns ohne Egownsche, das
Konzept der gttlichen Inkarnation, der
Weg der liebenden Hingabe, der Weg
der philosophischen Unterscheidung,
die Eigenschaften eines im hheren
Geist gefestigten Menschen, und
weiteres mehr.

Ob die Bhagavad-Gita ein historischer


Bericht ist oder nicht, und wann und
von wem sie verfasst wurde, ist ein
kontroverses Thema.

Scholastische Phase

Diese Phase beginnt mit


Shankaracharya (788-820 n. Chr.), der
den Vedanta systematisierte und die
besten Teile von Samkhya, Yoga und
Buddhismus in den Vedanta integrierte.
Nach ihm kamen andere Lehrer, die
das Prasthana-Trayam anders
verstanden, und konkurrierende
Vedanta-Schulen grndeten.

Advaita-Vedanta diese von


Shankara vertretene Auslegung
sieht alle wahrgenommenen
Unterschiede der phnomenalen
Welt als unwirklich an. Alles was
existiert ist nichts anderes als
Brahman; doch Brahman hat keine
Teile oder Unterschiede in sich.
Die wahrgenommenen
Unterschiede sind wie eine Fata
Morgana.
Vishishtadvaita-Vedanta diese
von Ramanuja vertretene
Auslegung akzeptiert
Unterschiede in der uns
umgebenden Welt und zwischen
den Menschen als wirklich. Wir
sind aber alle miteinander
verbunden, wie Bltter die zu ein
und demselben Baum gehren. Es
gibt eine verbindende Einheit in
der Vielheit.
Dvaita-Vedanta die von
Madhva vertretene Auslegung
unterstreicht die Unterschiede als
unberbrckbare
Wesensunterschiede zwischen den
Einzelseelen und Gott. Gott ist
und bleibt nach dieser Auffassung
fundamental anders.

Moderne Phase

Diese Phase beginnt mit Sri


Ramakrishna (1836-1886), der das
Bindeglied vom alten Indien zur Neuzeit
bildet. Durch die Verwirklichung der
spirituellen Ziele der indischen
Glaubenslehren bewirkte Ramakrishna
eine Erneuerung dieser inzwischen ganz
theoretisch gewordenen Systeme.
Dieses neu erweckte Leben wurde
durch seine Kontakte zu sehr vielen
Sadhus und Pilgern in ganz Indien
verbreitet. Dadurch, dass er
verschiedene Wege bis zu ihrem
jeweiligen Ende ging, bildete sein
Leben eine sichtbare Einheit, die der
Zersplitterung der Lehrmeinungen
entgegenstand. Auerdem war er der
erste bedeutende Heilige Indiens, der
vernnftige Kenntnis auslndischer
Religionen hatte und deren Spiritualitt
erfolgreich praktizierte. Durch
Ramakrishnas Leben wuchs Vedanta
von einer rein indischen Philosophie zu
einer universellen spirituellen
Sichtweise.

Swami Vivekananda (1853-1902)


konnte darauf aufbauend zum Ende des
19ten Jahrhunderts weltweit
vedantische Impulse setzen. Er legte
den Nachdruck auf:

Modernitt Vivekananda
benutzt die Sprache der
Wissenschaft, um vedantische
Zusammenhnge zu erklren.
Integration verschiedener
Auffassungen er erklrt diese
als gltige Sichtweisen aus
unterschiedlichen Standpunkten.
Praktikabilitt er holt den
Vedanta aus der Asketenecke und
beginnt damit, dessen Prinzipien
als Hilfe fr den Alltag des
Normalbrgers auszuarbeiten.
Annahme der
Herausforderungen des Westens
fr die verkrustete indische
Gesellschaft waren das westliche
Ideal einer offenen Gesellschaft
mit Chancengleichheit fr alle
und das Ideal eines rettenden
Gottes, der sich mit den Armen,
Kranken und Sndern solidarisiert,
eine groe Herausforderung.
Vivekananda zeigte, dass diese
Ideale in voller bereinstimmung
mit dem Vedanta sind.

Praxis

Vivekananda betont den Gedanken


eigener spiritueller Unternehmungslust
und ermutigt jeden, die spirituelle
Erfahrung in sich selbst zu entdecken.
Die Methoden dafr gruppierte er zu
vier prinzipiellen Wegen. Jeden dieser
Wege nannte er Yoga. Sein Yoga-
Konzept geht damit weit ber das
Konzept der klassischen Yoga-
Philosophenschule hinaus:

Bhakti-Yoga Ansatzpunkt sind die


intensiven Gefhle
einer starken Beziehung. Der Strebende
baut im Bhakti Yoga eine menschliche
Beziehung zu seinem gttlichen Ideal
auf. Die konzentrierte Macht seiner
Gefhle ist sein Werkzeug zur
Herbeifhrung der spirituellen
Erfahrung.

Jnana-Yoga Ansatzpunkt ist die


Freude an der
Nutzung eines scharfen Intellekts.
Durch klare berlegung unterscheidet
der Strebende die Substanz von der
Erscheinung bei sich selbst und der
wahrgenommenen Welt. So befreit er
sich von aller Verwirrung durch
Unechtes. Dann bleibt das Echte, die
eigene wahre Natur, die sich spontan in
ihrer Flle zeigt.

Karma-Yoga Ansatzpunkt ist das


Handlungsbedrfnis.
Statt mit Blick auf spteren Gewinn zu
handeln, bt sich der Strebende,
selbstlos bei allen seinen Aktivitten in
der jeweiligen Handlung zu stehen.
Jede Handlung soll Flow-Erlebnis
werden, das Universum und nicht ein
kalkulierendes Ego soll durch den
Strebenden handeln. Wenn das
kalkulierende Ego wirklich zur Seite
tritt, wird das Leben selbst zu einer
spontanen spirituellen Erfahrung.

Raja-Yoga Ansatzpunkt ist die


Freude am
Experimentieren mit den Fhigkeiten
des menschlichen Geistes. Durch
gezielte bungen und Meditationen
schult der Strebende seinen Geist und
macht ihn zu seinem eigenen Freund.
Auf diese Weise entdeckt er neue
Fhigkeiten und Wahrnehmungsarten
und gelangt so zu immer tieferen
spirituellen Erfahrungen.

Die Gegenwart

Inzwischen bringt nicht nur Indien


erstaunliche Persnlichkeiten hervor,
die sich auf den Vedanta berufen,
sondern auch der Westen. Vedantische
Grundkonzepte werden auerdem
vielfach als hilfreich angesehen, um
die eigene angestammte Religion in
ihrer Tiefe neu zu entdecken. Beipiele
dafr sind der Franzose Henri Le Saux
und der Brite Bede Griffith (beides
Benediktiner), die den Vedanta als
Hilfe zu einem neuen Verstndnis des
Christentums ansehen.

Wer Gott nicht in sich selbst findet, wird ihn niemals auerhalb von sich selbst finden. Aber
der, der ihn im Tempel der eigenen Seele sieht, sieht ihn auch im Tempel, welcher dieses
Universum ist. Sri Ramakrishna
Die spirituelle Psychologie der drei Gunas

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Smkhya Ramakrishna
Ramakrishnas Schler

Nach dem vedischen Zeit, die mit der Vedantische


Lebenswege
Abfassung der Upanishaden ausklingt,
Indische Geisteswelt
beginnt in Indien im ersten
Bhagavad-Gita
vorchristlichen Jahrtausend ein
Yoga und Vedanta
Zeitalter, in dem verschiedene
Psychologie der 3 Gunas
Guna Philosophenschulen populr werden.
Hymnen von Shankara
Sanskrit, wrtlich: Sehne eines Eine dieser Schulen heit Smkhya,
Kultur und Spiritualitt in
Bogens und Eigenschaft, wrtlich: das, was sich auf berlegung, Indien
etwa im Sinne von roter
Faden. Die Idee der drei Berechnung, Aufzhlung bezieht. Die Christliche Mystik
Gunas als grundlegende
Weltanschauung des Smkhya ist von Weitere spirituelle
Motivationselemente des Wege
Menschen wird bereits in der radikaler Nchternheit und verzichtet
Bhagavad-Gita beschrieben Links und Impressum
und hat sich in der spirituellen
auf Vorstellungen von Gott und
Psychologie Indiens ber die Schpfer.
Jahrtausende bewhrt.

Swami Someswarananda, Nach Smkhya besteht die Welt aus


Leiter des Vivekananda Centre
for Indian Management hat aus einer Vermischnung von Materie
diesem System Richtlinien fr (prakriti) und reinem Bewusstsein
Management und Verwaltung
abgeleitet. Die unten (purusha). Die Materie selbst besteht
angefhrte Tabelle sttzt sich
aus drei Arten von Elementarteilchen,
auf seine Arbeit.
den Gunas. Bevor die Schpfung
beginnt, sind diese Teilchen vllig
gleichmig verteilt. Sobald diese
Gleichmigkeit gestrt wird, beginnen
sich die Teilchen aufgrund einer
innewohnenden Dynamik miteinander
zu verbinden. Diese Verbindungen
werden immer komplexer, und bilden
schlielich das ganze Weltall.
Irgendwann zerfallen diese
Verbindungen wieder, wodurch sich das
Weltall auflst. Zum Schluss sind die
Gunas wieder gleichmig verteilt.
Nach einer bestimmten Zeit wird diese
Gleichmigkeit wieder gestrt, und
ein neuer Schpfungszyklus beginnt.

Die Idee der drei Gunas hat sich als


sehr praktisch erwiesen bei der
Beschreibung von Hindernissen auf dem
spirituellen Weg. Dabei geht man
davon aus, dass in der menschlichen
Psyche immer gerade eines der drei
Gunas vorherrscht und meistens wird
der Charakter eines Menschen durch
ein oder zwei Gunas bestimmt. Das Ziel
des spirituellen Weges ist es, nicht
mehr unter der Herrschaft der Gunas
zu sein.

Die drei Gunas sind:

Tamas: verleiht Masse, Trgheit


Rajas: verleiht Energie,
Tatendrang
Sattva: verleiht Reflektion,
Klarheit

Beispiel: In einem Geschft gibt es drei


Verkufer, Tamas, Rajas und Sattva.
Ein Kunde kommt: Tamas preist ihm
einen minderwertigen Ladenhter an
und macht ihm Angst davor, ein
anderes Produkt zu kaufen. Rajas redet
auf den Kunden ein, zeigt ihm endlos
viele Produkte und glnzt mit seinem
Wissen. Sattva hrt dem Kunden zu und
weist leise auf ein besseres Angebot
eines Mitbewerbers hin.

Die Wirkung der Gunas auf


den Menschen

Tamas Rajas Sattva


Trgheit Energie Klarheit

am unmittelbaren am Erreichen eines an kreativer Freude


Interesse bei Handlungen
Resultat selbstgesteckten Ziels whrend des Handelns

nur das unmittelbar vor die ganze Gemeinschaft


typische Sichtweise zielorientiert, planend
einem Liegende sehend einbeziehend

angestrebte Wirkung in Inszenierung, Effekt,


rohe Kraft Demut
religisen Praktiken Show

intellektueller Genuss, berschreiten von


Sinnesgensse,
Quelle von Freude Kultur, Erreichen von Egogrenzen
krperliche Freuden
persnlichen Zielen

Egobedrfnisse,
Bedrfnisse krperliche Bedrfnisse Erkenntniserweiterung
Anerkennung

Angst, Verdrngung, Durchsetzungswillen; Mitgefhl, liebevolle


Wut, Jhzorn; versucht versucht durch Sympathie mit dem
Umgang mit Konflikten durch selbstsichere Aktivitt zu Konfliktpartner; versucht
Zerstrung/Gewaltanwendung
gewinnen durch Liebe zu gewinnen
zu gewinnen

Geben und Nehmen;


Mchte geliebt werden. mchte, dass der Partner Denkt nicht an eigenen
Beziehungen Fragt nicht nach Nutzen ebensoviel von der Profit, denkt an den
fr den Partner Beziehung profitiert, wie Vorteil des Partners
er selbst

gerade passend, erreicht


findet, dass er/sie
berschwenglich, Energie selbst ein schwieriges
Arbeitsttigkeit bereits genug gearbeitet
verschwendend Ziel scheinbar mit
hat
Leichtigkeit

arbeitet, weil uerer arbeitet, um persnliche arbeitet um der Arbeit


Arbeitsmotivation
Druck vorhanden ist Genugtuung zu erhalten willen

auf niedrigeres Niveau fesselnd, man bleibt auf


langfristige Wirkung herabziehend, gleichem Niveau trotz befreiend, verbessernd
zerstrerisch Anstrengung

Hin und Her, Gte, Friedfertigkeit,


Stolz, Trotz, Widerstand,
weitere typische Trgheit, Nachlssigkeit,
Leidenschaft, Unruhe, Ruhe, Selbstlosigkeit,
Wirkungen Schlaf, Faulheit
chic bei Kleidung und Einklang, Erkenntnis
Wohnung

Sri Ramakrishna erklrt die


Gunas:
(Aus Ms Tagebuch, nach Nikhilanandas engl.

Ausgabe)

22.4.1883
Durch die Faszination fr Gottes My
vergisst der Mensch seine wahre Natur.
Er vergisst, dass er der Erbe aller
unendlichen Herrlichkeiten seines
Vaters ist. Diese gttliche My besteht
aus den drei Gunas. Und alle drei sind
Ruber; denn sie rauben dem Menschen
alle seine Schtze und lassen ihn seine
wahre Natur vergessen. Die drei Gunas
sind Sattva, Rajas und Tamas. Von
diesen zeigt nur Sattva den Weg zu
Gott. Aber selbst Sattva kann einen
nicht zu Gott bringen.

21.7.1883
Dazu gibt es eine Geschichte: Ein Mann
ging durch einen Wald, als drei Ruber
ber ihn herfielen und ihn ausraubten.
Einer der Ruber sagte: Wozu sollen
wir ihn am Leben lassen? und zog sein
Schwert. Der zweite Ruber unterbrach
ihn: Ach was, wozu ihn tten. Wir
fesseln ihn und lassen ihn hier. Das
taten die Ruber dann auch und
verschwanden. Nach einer Weile kam
der dritte Ruber zurck und sagte
dem Mann: Es tut mir leid. Sind Sie
verletzt? Ich werde Sie befreien.
Nachdem er ihn losgebunden hatte,
sagte er: Folgen Sie mir. Ich zeige
Ihnen, wo die Strae ist. Nach einem
langen Weg erreichten sie die Strae.
Der Ruber sagte: Folgen Sie dieser
Strae. Dort hinten ist Ihr Haus.
Darauf antwortete der Mann: Sie sind
so gut zu mir gewesen. Kommen Sie
doch mit zu mir nach Hause. O
nein, antwortete der Ruber, das
geht nicht. Die Polizei wird mich
festnehmen.

Die Welt ist der Wald. Die Ruber, die


sich da herumtreiben, sind Sattva,
Rajas und Tamas. Sie rauben einem das
Wissen der Wahrheit. Tamas will einen
zerstren, Rajas bindet einen an die
Welt, aber Sattva befreit einen aus den
Klauen von Rajas und Tamas. Unter
dem Schutz von Sattva wird man von
Wut, Leidenschaft und anderen
ungnstigen Tamaseffekten befreit.
Zustzlich lst Sattva weltliche
Fesseln. Aber Sattva ist auch ein
Ruber. Es kann einem nicht die letzte
Erkenntnis der Wahrheit geben, obwohl
es den Weg zeigt, der zum Hchsten
fhrt. Sattva bringt einen auf den Weg
und sagt: Schau, dort hinten ist dein
Zuhause. Sogar Sattva ist weit weg
von der Erkenntnis Brahmans.

22.4.1883
Nur Sattva zeigt den Weg zu Gott. Es
erzeugt Tugenden wie Mitgefhl,
Rechtschaffenheit, Hingabe. Sattva ist
wie die letzte Stufe einer Treppe zur
Dachterasse. Danach kommt die
Dachterasse. Das hchste Brahman ist
das wahre Zuhause des Menschen. Aber
man kann es nicht erlangen ohne die
drei Gunas zu berwinden.

25.5.1884
Die drei Gunas haben den Menschen
unter ihrer Kontrolle. Sie sind wie drei
Brder. So lange Sattva da ist, ruft es
Rajas um Hilfe, und Rajas bekommt
Hilfe von Tamas. Die drei sind wie
Ruber. Tamas zerstrt und Rajas
bindet. Sattva lst zwar die Fesseln,
kann einen aber nicht zu Gott bringen.
28.10.1882
Wisst ihr, wie ein sattvischer weltlicher
Mensch ist? Vielleicht ist sein Haus hier
und da reparaturbedrftig. Das ist ihm
nicht so wichtig. Die offene Halle vor
dem Haustempel ist voller
Taubendreck, der Garten ist vermoost,
er widmet diesen Dingen keine
Aufmerksamkeit. Die Mbel sind
ltlich, er kommt nicht auf die Idee,
sie zu polieren, damit sie wieder frisch
aussehen. Kleidung ist ihm egal, da ist
er anspruchslos. Doch der Mensch
selbst ist sehr freundlich, sanft, ruhig
und bescheiden, und er tut keinem
etwas zuleide.

Dann gibt es weltliche Leute mit Rajas.


So jemand hat eine Taschenuhr mit
einer Kette und zwei oder drei Ringe
an den Fingern. Die Mblierung seines
Hauses ist tip top. An den Wnden
hngen Bilder der englischen Knigin,
des Prinzen von Wales und anderer
Prominenter. Das Haus ist frisch
gekalkt und makellos sauber. Seine
Garderobe ist mit einer groen Auswahl
an Kleidung ausgestattet. Die Diener
tragen Livree-Uniform, usw.

Die Charakterzge eines weltlichen


Menschen mit Tamas sind Schlaf,
Sinnesgier, Wut, Egozentrik und
dergleichen.

28.10.1882
Tamas kann auch zum Guten von
anderen verwand werden. Es gibt drei
Arten von rzten: gute, mig gute und
weniger gute. Der Arzt, der den
Patienten untersucht und ihm sagt,
Diese Medikamente sind regelmig
einzunehmen!, gehrt zu den weniger
guten. Er kmmert sich nicht darum,
ob der Patient die Medikamente
einnimmt oder nicht. Der mig gute
Arzt kmmert sich darum. Unwillige
Patienten versucht er auf verschiedene
Weise zu berzeugen. Er sagt
freundlich: Mein lieber Freund, wie
knnen Sie gesund werden, wenn Sie
nicht die Medizin einnehmen? Nehmen
Sie sie ein, ich habe sie eigenhndig fr
Sie zusammengemischt.

Der Arzt aber, der einen immer noch


unwilligen Patienten zum Einnehmen
der Medizin zwingt und soweit geht,
dass er sich auf die Brust des Patienten
kniet und dem Patienten die Medizin
einflt, ist der beste Arzt. Das ist die
Manifestation des rztlichen Tamas. Es
verletzt den Patienten nicht, im
Gegenteil, es hilft ihm. Wie bei den
rzten gibt es auch bei den Gurus drei
Arten. Der weniger gute Guru gibt dem
Schler Anweisungen, ohne sich spter
nach Fortschritten zu erkundigen. Der
mig gute Guru macht wiederholte
Anstrengungen, um dem Schler die
Anweisungen klar zu machen. Er bitten
ihn, die Anweisungen zu beherzigen,
und er zeigt ihm seine Liebe auf
mancherlei Art. Aber es gibt eine Sorte
von Gurus, die nicht zgern,
Zwangsmethoden anzuwenden, wenn
ein Schler hartnckig unverstndig
bleibt. Diese Gurus nenne ich die
besten.

30.6.1884
Die Geisteshaltung eines Helden ist
Sattva mit Tamas. Das ist notwendig.
Man sollte nicht stumm bleiben in
Gegenwart von Unrecht und
Unwahrheit.

30.6.1884
Man braucht solchen Mumm. Dass
nennt man den Einfluss von Tamas auf
Sattva. Muss man etwa alles
akzeptieren, was ein anderer sagt?

28.10.1882
So wie weltliche Leute durch Sattva,
Rajas oder Tamas bestimmt werden, so
wird auch Gotteshingabe durch die drei
Gunas bestimmt:

Ein Verehrer mit sattvischer Hingabe


meditiert ber Gott im Geheimen
vielleicht in seinem Moskito-Netz. Die
anderen denken, er schlafe. Da er spt
aufsteht, denken sie, er habe vielleicht
nachts nicht gut geschlafen. Seine
Liebe zum Krper geht nur so weit,
dass er seinen Hunger stillt, und das
auch nur durch Reis und einfaches
Gemse. Es gibt kein sorgfltiges
Arrangement bezglich seiner
Mahlzeiten, keinen Luxus in Kleidung,
kein Zurschaustellen bei den Mbeln.
Auerdem schmeichelt so ein Verehrer
niemand wegen Geld.

Ein Strebender mit rajasischer Hingabe


malt sich ein spirituelles Zeichen auf
die Stirn und trgt um seinen Hals
einen Rudrksha-Rosenkranz, der hier
und da eine Goldperle enthlt (Alle
lachen). Whrend der Andacht ist er in
einen seidenen Umhang eingehllt.

Ein Mensch mit tamasischer Hingabe


hat brennenden Glauben. So ein
Verehrer entreit Gott regelrecht den
Segen, etwa so wie ein Ruber ber
jemanden herfllt und dessen Geld
plndert. Fesselt! Schlagt! Ttet!, so
geht er los in der Art der
Straenruber.

Man muss die feste Einstellung


annehmen: Was!, ich habe Mutters
Name wiederholt wie kann ich da
noch ein Snder sein? Ich bin Ihr Kind.
Ich bin Erbe Ihrer Macht und Glorie!

Wenn man seinem Tamas einen


spirituellen Dreh geben kann, dann
kann man damit Gott verwirklichen.
Zwinge deine Forderung Gott auf! Gott
ist kein Fremder, Gott ist wirklich dein
eigen.

28.11.1883
Es gibt noch eine andere Klasse von
Gottesverehrern, nmlich diejenigen,
die jenseits der Gunas sind. Sie haben
die Natur eines Kindes. Ihre Verehrung
besteht daraus, Gottes Namen zu
singen nur seinen Namen.

14.12.1882
Wer Gott erreicht hat, wird wie ein
Kind. Ein Kind ist keinem der drei
Gunas verhaftet, weder Sattva, Rajas
noch Tamas. Es lst sich schnell von
einer Sache, und es verbindet sich
schnell mit einer Sache. Man kann ihm
ein teures Kleidungsstck gegen ein
einfaches Spielzeug abschwatzen, auch
wenn es zuerst entschlossen sagt,
Nein, ich gebs nicht her. Mein Papi
hat es mir gekauft. Und alle Menschen
sind gleich fr das Kind, es hat kein
Gefhl von hochstehend und niedrig, es
macht keine Kastenunterschiede. Wenn
seine Mutter ihm sagt, ein bestimmter
Mann sei sein groer Bruder, dann wird
es mit ihm von einem Teller essen,
auch wenn der Mann zur Schmiedekaste
gehrt. Das Kind wei nicht wie man
hasst, es wei nichts von heilig und
unheilig.

22.10.1885
Nach der Gottesverwirklichung verhlt
man sich wie ein fnfjhriges Kind. Das
Ego kann man dann das Kinder-Ego
oder das reife Ego nennen. Ein Kind
steht nicht unter der Herrschaft der
Gunas. Beobachte, und du wirst
feststellen, dass es kein Sklave von
Tamas ist: Einen Moment streitet oder
haut es sich mit seinem Spielkamerad,
doch im nchsten Moment umarmt es
ihn, zeigt ihm seine Zuneigung und
spielt wieder mit ihm. Es ist auch kein
Sklave von Rajas: Den einen Moment
baut es ein Spielhaus und berlegt sich
alles mgliche, um es zu verschnern.
Den nchsten Moment lsst es alles
zurck und rennt zu seiner Mutter. Ein
andermal hat es ein teures
Kleidungsstck an. Nach ein paar
Momenten liegt das gute Stck
vielleicht auf dem Boden und das Kind
hat es vergessen Ein fnfjhriges
Kind ist selbst Sattva nicht verhaftet:
Heute liebt es seine Spielkameraden
aus der Nachbarschaft ber alles und
ist unzufrieden, wenn es einen
Augenblick ohne sie ist. Doch wenn
morgen seine Familie umzieht, findet
es neue Spielkameraden. Seine ganze
Liebe gilt jetzt seinen neuen Freunden,
und es vergisst fast die alten. Ein
Kind ist jenseits der Ideen von Reinheit
und Unreinheit. Es ist nicht gebunden
durch gesellschaftliche
Umgangsformen. Es zgert nicht, nackt
vor andere zu kommen.

Es gibt ein Ego des Alters. Ein alter


Mensch hat viele Fesseln: Herkunft,
Stolz, Scham, Hass und Furcht.
Zustzlich wird er gebunden durch
Ideen ber weltliche Cleverness,
Berechnung und Betrug. Wenn er ber
jemanden verrgert ist, kann er das
nicht einfach abschtteln. Vielleicht
bewahrt er das Gefhl so lange er lebt.

25.2.1885
Der Gottergebene akzeptiert die drei
Gunas. Er sieht, das es nur Gott ist,
der zu den Naturgesetzen, dem
Universum und allen Lebewesen
geworden ist.

Wer Gott nicht in sich selbst findet, wird ihn niemals auerhalb von sich selbst finden. Aber
der, der ihn im Tempel der eigenen Seele sieht, sieht ihn auch im Tempel, welcher dieses
Universum ist. Sri Ramakrishna
Ishin Yoshimoto und Naikan: Das Erwachen des
Urvertrauens

Startseite
Naikan ist eine aus Japan
Ramakrishna
stammende Methode der
Ramakrishnas Schler
Selbstreflektion. Sie basiert auf drei
Vedantische
Fragen, die schon ein Kind Lebenswege
beantworten kann. Ein bestimmter Indische Geisteswelt
Glaube ist nicht erforderlich. Christliche Mystik
Weitere spirituelle
Fr unterschiedlichste Personenkreise Wege
hat sich Naikan als Hilfe bewhrt, um Peace Pilgrim: Mystik des
Friedens
zu einer greren Sichtweise im
Nah-Todeserfahrung: Die
weitesten Sinn zu gelangen. Inzwischen Dunkelheit Gottes
Yoshimoto erklrt Naikan in einer
Fernsehsendung gibt es im deutschen Sprachraum einige Erkenntnis in Stalingrad
Nach Anfangsschwierigkeiten Institute, an denen man sich in die Etty Hillesum: Licht im
wurde die Naikan-Methode Vorhof der Hlle
in Japan einem greren
Methode einben kann.
Ishin Yoshimoto und die
Publikum bekanntgemacht. drei Naikan-Fragen
Inzwischen ist Naikan dort
Die Entwicklung der Naikan-Methode,
Bogenschieen im Zen
wieder etwas in Vergessenheit das Leben ihres Begrnders und ihre
geraten. Yoshimotos Links und Impressum
ehemaliges Naikan-Zentrum religisen Wurzeln werden im
beherbergt heute Psycho Folgenden vorgestellt.
therapie-Praxen und seine
Nachkommen sind an der
Methode nicht interessiert.

Sein Schler Nagashima


Kultureller und spiritueller
betreibt aber ein eigenes
Naikan-Zentrum ganz nach
Hintergrund
dem Vorbild des Original. Es
gibt auerdem zahlreiche
Anhnger, die die Methode in Die Naikan wird als frei von einem
etwas vernderter Form
anbieten. bestimmten religisen Bezug
angeboten. Die Wurzeln der Methode
reichen aber zurck bis zum frhen
Buddhismus.

Die Entstehung des Buddhismus als


zweifacher Weg

Die ursprngliche Lehre des Buddha


(ca. 500 v. Chr.) ist als asketisch-
mnchischer Weg berliefert, um durch
die Kraft der Selbstbemeisterung zum
spirituellen Erwachen und Nirvna zu
gelangen. Dieser Weg hat offensichtlich
manche der Laienanhnger des Buddha
berfordert. Sie hofften
wahrscheinlich, vor allem durch die
Gnadenkraft des Buddha zum Nirvana
zu gelangen.

Nach den Sukhvat-vyha-Stren (die


allerdings erst im 1. Jhd. n. Chr
aufgeschrieben wurden) besttigte
Buddha persnlich, dass man auch
allein durch Hingabe zu einem Buddha
zum Nirvna gebracht wrde.
Gleichzeitig sagte er, dass die Verehrer
sich dazu nicht an ihn, sondern an
einen frheren Buddha namens
Amitbha wenden sollten, der diese
Aufgabe bernommen htte.

Amitbha bedeutet unermesslicher


Glanz oder unermessliches Licht.
Diesen frheren Buddha knnte man
auch als eine Art kosmischer Instanz
oder Seinsebene ansehen, mit einer
gewissen hnlichkeit zu heutigen
Berichten von Nahtodeserlebnissen.

Seit Raymond Moodys Buch Life After


Life (1975) wurden Berichte von
Nahtodeserlebnissen zunehmend
ernster genommen und weltweit
wissenschaftlich erforscht. Die Berichte
enthalten kulturunabhngig in vielen
Fllen die Beschreibung einer Art
unermesslichen Lichts, in das die
Dieses Buch stand am Person aufsteigt oder hineingezogen
Anfang der Erforschung von
wird (15) . Wenn jemand in einer
Nah-Todes-Erlebnissens
Nahtodeserfahrung von solchen
Lichterlebnissen berichtet, zeigen sich
anschlieend typische tiefgreifende
Persnlichkeitsnderungen. Bisherige
Bezugsrahmen und Werteskala verlieren
ihre Gltigkeit. Die nderungen, die
sich manchmal ber mehrere Jahre
hinziehen, laufen im Wesentlichen
darauf hinaus, dass diese Personen die
Angst vorm Tod sowie die Angst vorm
Leben verlieren, einen neuen Sinn im
Leben finden, Kooperation und
Mitgefhl als wichtig erachten und
Konkurrenzkampf und materielle Gter
als unwichtig. Die Nahtodeserfahrung
erleben sie als Umkehrpunkt zu einem
neuen sinnerfllteren Leben.

Bei der Amitbha-Verehrung ist das


Leitmotiv bis heute ebenfalls Luterung
durch Auseinandersetzung mit dem
Tod. Die Amitbha-Meditation knnte
ursprnglich also durchaus eine
Methode gewesen sein, die eine
Erfahrung hervorzurufen versuchte, die
der Lichterfahrung des
Nahtodeserlebnisses und seiner
luternden Wirkung entsprach. Diese
Amitbha-Meditation kann man als
lteste Wurzel der Naikan-Methode
ansehen.

Die Amitbha-Verehrung breitete sich


mit dem Mahyna-Buddhismus nach
China und Japan aus und fand vor
allem bei Laien Anklang. In den
Schriften der Amitbha-Schule heit
es, dass Amitbha ein reines Land im
Westen namens Sukhvat
(gekennzeichnet durch Sukh, d.h.
Bemhen um zuknftige Seligkeit)
erschaffen habe. Um nach dem
irdischen Leben in diesem reinen Land
Statue des Amithbha in
Kamakura nahe Tokio wiedergeboren zu werden, brauche
man nur den Namen des Amitbha
Buddhas gehrt zu haben und ihn
einige Nchte mit ungestrten
Gedanken im Geiste gehalten zu
haben (Krzeres Sukhvat-Vyha-Stra
3:11). Wer einmal in diesem Land
geboren sei, dem werde Amitbha nach
gegebener Zeit den Eintritt ins Nirvna
ermglichen. Die Beschreibungen
dieses sagenhaften Landes waren voll
farbenfroher Details. Diese Schule
wurde unter dem Namen Reines-Land-
Buddhismus oder Amida-Buddhismus
(Amida ist japanisch fr Amitbha)
bekannt. Es gab naturgem einen
Auffassungsunterschied zu den mehr
traditionell asketisch ausgerichteten
Mahyna-Schulen, in denen die eigene
Anstrengung betont wurde.

Die Tendai-Schule

Nachdem der Buddhismus in China zur


Blte kam und eigene Lehrmeinungen
entwickelte, wurden einige seiner
Richtungen durch dort ausgebildete
Japaner nach Japan gebracht. Zu
diesen Japanern gehrte der Mnch
Saich, der nach seiner Rckkehr nach
Japan im Jahr 805 die Tendai-Schule
auf dem Berg Hiei nahe Kyoto
grndete. Durch die Untersttzung der
kaiserlichen Familie, die Kyoto zur
Saich Hauptstadt gemacht hatte, entwickelte
sich Tendai innerhalb weniger
Jahrhunderte zur bedeutendsten
buddhistischen Lehrmeinung in Japan.
Auf der Hhe ihrer Macht verfgte die
Schule ber etwa 3000 Tempel auf dem
Berg samt einer eigenen Armee von
Kriegermnchen. Doch 1571 wurden
alle Gebude durch Krieg zerstrt und
die meisten Mnche gettet. Erst gegen
1700 konnten einige Gebude wieder
aufgebaut werden, ihren alten Glanz
hat die Tendai-Schule jedoch nicht
wiedererlangen knnen.

Die Tendai-Anhnger zeichneten sich


von Anfang an durch asketischen Eifer
zur Erlangung spiritueller Erfahrungen
aus. Sie hatten dabei eine Vorliebe fr
esoterische, geheime und besondere
Methoden. 831 fhrte beispielsweise
einer von ihnen die 7 Jahre dauernde
bung Kaihgy ein (13) , die im
Wesentlichen aus Meditieren und
Tendai Mnch beim
Kaihgy in Pilgern besteht. Die zurckzulegenden
charakteristischer Tracht Pilgerpfade fhren durch den Wald um
den Berg Hiei herum, entlang
verschiedener Schreine, an denen
geheime Mantras zu rezitieren sind. Das
Pilgern geschieht dabei in Blcken zu
100 Tagen mit einem festen
Wegepensum, zuerst ca. 40 km tglich.
ber 7 Jahre verteilt gibt es insgesamt
1000 Pilgertage, wobei das
Pilgerpensum stufenweise erhht wird.
Im letzten Hunderttage-Block sind
tglich 84 km zurckzulegen. Die
Mnche beginnen mit ihrer Route in
den frhen Morgenstunden der Nacht
und tragen Kurzschwert und Strick.
Falls sie aus irgendeinem Grund das
Pilgerziel an einem Tag verfehlen,
selbst wenn es nicht ihre Schuld ist,
mssen sie sich das Leben nehmen,
entweder mit dem Schwert oder dem
Strick (14) .

Ihre geheimste, mchtigste und


gefhrlichste Technik ist allerdings das
Do-iri, das im fnften Jahr des
Kaihgyo ansteht. Do-iri versucht,
knstlich ein Nahtoderlebnis
hervorzurufen. Der bende muss dazu
tagelang ohne zu Essen, zu Trinken und
zu Schlafen in Meditation zubringen.
Die bung wird in einem Tempel
durchgefhrt und zwei Helfer sind
stndig neben dem benden. Sie
achten darauf, dass er bei seiner
Meditationsbung bleibt und nicht
einschlft. Die Tendai-Mnche stellten
fest, dass bei zehntgiger bungsdauer
gewhnlich der Tod eintritt, und legten
deshalb die bungsdauer auf sieben bis
neun Tage fest. Das Do-iri erinnert an
die Entschlossenheit des Buddha, der
sich bei seiner entscheidenden
Meditation vornahm, nicht
aufzustehen, bevor er nicht das
spirituelle Erwachen erlangt htte.

Shinran (1173-1263)

1181 bat der neunjhrige Adlige


Shinran, der frh seine Eltern verloren
hatte, um Aufnahme als Tendai-Mnch
am Berg Hiei. Zwanzig Jahre lang bte
er dort fleiig, wurde als das
Wunderkind vom Berge Hiei (16)

bekannt und erlangte eine hohe


Position im Orden. Doch innerlich war
er frustriert und hatte keineswegs das
Gefhl, erleuchtet zu sein. Damit war
er nicht der erste, 26 Jahre vor ihm
war es einem gewissen Hnen genauso
ergangen, der dann den Orden
verlassen hatte und zur Verehrung des
Amida bergegangen war. 1201 trat
Shinran aus dem Orden aus und wurde
Schler des Hnen, was ziemliches
Aufsehen erregte. Unter Hnens
Leitung erlangte Shinran die ersehnte
spirituelle Erfahrung. Doch wegen der
wachsenden Popularitt dieser
abweichenden Lehrmeinung fhrte die
Tendai-Schule einen Prozess gegen
Hnen und Shinran, wodurch es 1207
zur Verbannung der beiden in
verschiedene entlegene Landesteile
kam. Shinran sah seinen Meister nie
wieder. In der Verbannung brach er
ganz mit dem Mnchstum, heiratete,
wurde Vater von sechs Kindern und
teilte das Los der einfachen
Bevlkerung. Dabei entwickelte er
seine Auffassung zu einer neuen Schule
weiter, die als Jdo-Shinsh, die
wahre Schule des Reinen Landes,
bekannt wurde.

Hauptpunkt von Shinrans Lehre ist die


Unterscheidung der beiden Krfte Jiri-
Ki (die eigene Kraft) und Tari-Ki (die
andere Kraft). Die Praktiken der
Tendai-Mnche zielten nach Shinrans
Auffassung darauf ab, aus eigener Kraft
das Nirvna zu erreichen. Seiner
Meinung nach ein Ding der
Unmglichkeit. Letztlich wrden diese
Praktiken nur das Ego nhren sowie die
Idee, etwas Besseres und Besonderes zu
sein. Nach Shinrans Auffassung hatte
sich die menschliche Verfassung seit
Buddhas Geburt so verndert, dass es
Shinran nicht mehr mglich war, aus eigener
Kraft zum Nirvna zu gelangen. Zum
Nirvna knne man nur noch durch die
andere Kraft gelangen, d.h. durch
die Kraft, die der Amida-Buddha allen
Wesen aus Mitgefhl zur Verfgung
stelle.

Die Hilfe durch diese andere Kraft sei


aber ein Gnadengeschenk. Dieses
Geschenk knne durch keinerlei
Handlung hervorgerufen werden, es sei
kein Ergebnis von Ursache und
Wirkung. Es knne auch nicht durch
noch so viele asketische bungen
erzwungen werden. Doch wo Glaube
und Vertrauen anwesend seien,
beginne diese Kraft spontan zu wirken.

Shinran empfahl das hingebungsvolle


Anrufen des Namens des Amida-
Buddhas (Nembutsu). Jedoch komme es
seiner Meinung nicht darauf an, wie
hufig man den Namen ausspreche. Es
komme nur auf das eine Mal an, bei
dem man erkenne, dass nicht der
Mensch den Amida anrufe, sondern der
Amida den Menschen. Dann wrde man
von der anderen Kraft des Amida
ergriffen und es wrde einem ein
neues Leben geschenkt. Dadurch lebe
man bereits auf Erden im Reinen Land
und wirke hier fr das Wohl aller
Wesen. Das Konzept des Reinen Landes
interpretierte Shinran neu als
spirituelle Lebensweise, die bereits in
diesem Leben mglich sei.

Eine Voraussetzung fr den Eintritt in


das reine Land sei allerdings die
Auseinandersetzung mit bonn,
sanskrit: klesha, d.h. Schmerz, Angst
und Wut durch Weltlichkeit. Bonn
bezeichnet die bewussten und
unbewussten Krfte, die Gedanken,
Gefhle oder Handlungen hervorrufen,
die Unwohlsein, Frustration, Leid und
Kummer fr andere und einen selbst
erzeugen, geistig, gefhlsmig,
spirituell und krperlich. (2)

Bonn ist also die Schattenseite


unserer Existenz. Indem man sich dem
eigenen bonn stellt, kommt Reue. Das
Ego schmt sich und tritt zur Seite, so
dass die andere Kraft wirken kann,
die stets darauf wartet, einem die
Gnade des Reinen Landes zu schenken.

Jdo-Shinsh begann als Bewegung in


den untersten Schichten der
Bevlkerung; es war und ist eine reine
Laienbewegung, die heute von
verheirateten Priestern betreut wird.
Shinran wird manchmal der japanische
Luther genannt. Der evangelische
Theologe Karl Barth beurteilte Jdo-
Shinsh als engste heidnische
Parallele zum evangelischen
Christentum (3).

Die kleine Extratechnik im Jodu-


Shinsh

Shinrans Lehre zeichnet sich dadurch


aus, dass es gerade keine spezielle
Methode gibt, kein geheimes Wissen,
keine magischen Praktiken, sondern nur
die reine Hingabe. Das war wohl etwas
mager fr diejenigen, die gerne etwas
Besonderes sein wollten. Und zu denen
gehrte leider Shinrans eigener Sohn
Zenran. Er bettigte sich als Missionar
des Jodu-Shinsh in einem anderen
Landesteil und verkndete schlielich,
sein Vater htte ihm eines Nachts eine
ganz geheime Extralehre anvertraut.
Shinran selbst zeigte sich schockiert als
er davon hrte und schloss diesen Sohn
aus Familie und religiser Gemeinschaft
aus. Fr ihn war es wichtig, keine
Geheimnisse in der Hinterhand zu
halten.

Trotzdem war einigen seiner Anhnger


die hingebungsvollen Anrufung des
Amida-Namens nicht genug, und sie
bernahmen die Do-iri-bung der
Tendai-Schule unter dem Namen
Mishirabe, Selbstergrndung. Die
bungsdauer von sieben bis neun Tagen
blieb unverndert, ebenso der Verzicht
auf Essen, Trinken und Schlafen sowie
auch die stndige Betreuung, jetzt
aber durch einem Jodo-Shinsh-
Priester. Die Meditation, die whrend
des Mishirabe durchzufhren war,
wurde der Jodu-Shinsh-Lehre
angepasst. Der bende hatte sich zu
fragen: Wohin gehe ich, wenn ich
jetzt sterbe?

Diese Frage zielte auf die Grundfrage


des Jodu-Shinsh ab: Gehe ich, wenn
ich jetzt sterbe, in Amidas Reines Land
oder nicht? Erhalte ich seine Gnade?
Bin ich also gerettet, oder nicht? Aus
dem Alltagsbewusstsein heraus war
eine Beantwortung nicht mglich. Um
eine echte Antwort zu erhalten, musste
man entweder tatschlich sterben oder
aber ein spirituelles Erlebnis haben,
dass einer Nahtodeserfahrung
vergleichbar wre. Und dazu schien das
Do-iri alias Mishirabe sehr geeignet. Die
Methode muss zumindest ab und zu
funktioniert haben, denn sonst wre sie
nicht ber die Jahrhunderte im Jodu-
Shinsh weitergegeben worden, obwohl
sie im Gegensatz zu Shinrans Lehre
stand und von der Mehrheit der Jodu-
Shinsh-Anhnger abgelehnt wurde.

Yoshimotos Weg zur


spirituellen Erfahrung

Familirer Hintergrund
Ishin Yoshimoto wurde 1916 geboren in
einem Vorort von Nara, Japans alter
Hauptstadt. Er war das dritte von
schlielich fnf Kindern in der Familie
eines angesehenen Dngemittelhndlers
und Stadtverordneten. Die Familie
gehrte dem Jdo-Shinsh an. Ein
einschneidendes Familienereignis war
der Tod von Ishins jngerer Schwester.
Danach wandte sich Ishins Mutter stark
der Religion zu und besuchte mit ihren
Kindern hufig Tempel. Ishins Kindheit
war religis geprgt. (1, Maeshiro 2007)

Jugend

In der Schule zeigte Ishin, auer in


Sport, sehr gute Leistungen. Seine
besondere Begabung war die
Kalligrafie, eine Kunst, die er sein
Leben lang ausbte. Der Name Ishin ist
brigens nicht sein brgerlicher
Vorname sondern der Knstlername,
den er sich als Kalligraph selbst gab (1,

Maeshiro 2007) . Whrend seines Studiums


Jugendbildnis am Berufs-College verliebte er sich in
seine zuknftige Frau Kinuko. Er fragte
sich: Was knnte ich tun, um von ihr
geliebt zu werden? Er wollte sie
beeindrucken, und er wollte auch die
von seiner Religion versprochene
Errettung und Gnade erfahren. Deshalb
whlte er die umstrittene Methode
Mishirabe.

Wohin gehe ich, wenn ich jetzt


sterbe?

Im Frhjahr 1936 unterzog sich Ishin als


20-jhriger zu ersten Mal der bung.
Es war, als htte mir jemand den
Stuhl weggezogen. erinnerte er sich
spter. Er erkannte, dass sein
Verhalten noch voller Stolz war und
seine Selbstsergrndungs-Frage
oberflchlich blieb. Nach vier Tagen
brach er die bung mit dem Gedanken
ab: Ich bin kein echter bender.
Wenn ich noch eine Stunde bleibe, lge
ich die Leute an. (4, Schuh 1998)

Im darauf folgenden Herbst versuchte


er es aufs Neue. Vorher schrieb er sein
Testament und legte es zu Hause auf
den Tisch seines Zimmers. Diesmal
brach er nach fnf Tagen ab.

Den dritten Versuch wollte er im


Folgejahr machen. Doch der Priester
wies ihn ab: Du darfst nicht mehr
kommen. Wenn du gerettet werden
willst, geh auf den Berg hinter dem
Kasua-Schrein und hr auf die Stimme
des Felsens. Anders kannst du nicht
gerettet werden. Lge dich nicht mehr
selbst an!

Ishin schrieb einen Abschiedsbrief an


seine Mutter und begab sich auf den
Berg, wo er aus seiner Kindheit eine
Hhle kannte. Er konnte sie jedoch
nicht mehr finden und begann seine
bung im Freien. Er fhlte sich unter
dem Schutz des Amida-Buddhas und
ihm kamen sofort die Trnen. Um
Mitternacht gab ihm das Gerusch
eines Zuges die Erkenntnis, dass es
keinen Platz auf der Welt ohne
Jahrzehnte spter besucht Gerusch gibt. Am nchsten Tag fhrte
Yoshimoto mit seinen ihn ein Junge zu seiner Hhle. Dort
Anhngern noch einmal die
Hhle bte er weiter. Merkwrdigerweise
weckte ihn immer irgendein Tier, wenn
er in Gefahr geriet einzuschlafen, und
er bedankte sich dafr. Trotzdem
berwltigte ihn am siebten Tag der
Gedanke: Egal, wie lange ich
weitermache, ich schaffe es nicht!
Damit brach er die bung ab. Der Leser
mge trotzdem bedenken, welch
groes Verlangen ihn getrieben haben
muss, um sieben Tage lang ohne Essen,
Hier mit seiner Frau Kinuko
in der Hhle
Trinken, Schlafen und ohne Betreuung
nur der Frage nachzugehen, Wohin
gehe ich, wenn ich jetzt sterbe.

Als er wieder zu Hause erschien,


weinte sein Vater und bat ihn, so
etwas nicht noch einmal zu
unternehmen. Ishin war tief berhrt
und entschuldigte sich bei seinem
Vater. Und doch wollte er das
Mishirabe wiederholen.

Inzwischen war auch Kinuko vom


Mishirabe-Fieber angesteckt. Sie hatte
spter als Ishin begonnen, aber im Mrz
1937 gelang ihr damit der Durchbruch
zu einer spirituellen Erfahrung.

Bei Ishin allerdings forderte der


Priester jetzt, dass sein Vater mit
weiteren Mishirabe-bungen
einverstanden sein msse. Das war eine
wohlbedachte Vorgabe, denn als Ishin
das Thema bei seinem Vater ansprach,
drohte dieser, den Priester zu
verklagen. Ishin war nmlich nach der
damaligen Gesetzeslage noch nicht
volljhrig. Sein Vorhaben schien
aussichtslos, er war verzweifelt. Nur
sein Kalligraphie-Lehrer zeigte
Verstndnis und riet ihm, schnell zu
heiraten, wodurch er nach dem Gesetz
volljhrig werden wrde.
Hochzeitsfoto

Kinuko und Ishin heirateten im Mai


1937, und im November unterzog sich
Ishin seinem vierten Mishirabe-Versuch.

Bei diesem vierten Versuch wurde er


zuerst von tropfendem Wasser
irgendwo im bungshaus gestrt, doch
dann zeigte sich ihm das innere Bild,
wie der Tropfen schlielich zum Meer
gelangt, dort als Wasserdampf
aufsteigt, als Regen im Gebirge wieder
herunterkommt und so erst nach
uerst langer Zeit wieder zu seinem
Ausgangspunkt zurckkehrt. Er verglich
sich selbst mit diesem Tropfen. Wenn
er jetzt die Wahrheit nicht finden
wrde, fhlte er, htte er erst nach
endlos langer Zeit wieder eine Chance.
Nach fnf Tagen war er krperlich
vllig geschwcht. Als er zur Toilette
musste, konnte er dorthin nur noch auf
einen Helfer gesttzt gehen. Ihn
berwltigte die berzeugung: Auch
wenn alle Menschen gerettet werden,
ich kann nicht gerettet werden, so
schlecht bin ich. (11) Pltzlich war ihm
egal, was mit ihm passieren wrde, in
seinem Geist bestand nur noch das
Verlangen, dass alle Menschen gerettet
werden sollten, selbst wenn er nie
gerettet werden wrde. Das war der
Durchbruch, sein Ego hatte
aufgegeben. Er sprte eine unsagbare
Freude; er hatte echtes Vertrauen
gefunden. Der Priester und andere
merkten, dass er es geschafft hatte.

Ishin berichtete spter:

Sieben oder acht Personen


kamen und wir haben zusammen
gefeiert. Ein langer Traum ging in
Erfllung. Ich bekam ein neues
Leben voller Freude. (4, Schuh
1998)

Das Leben nach der


spirituellen Erfahrung

Yoshimotos Mission beginnt

Ishin Yoshimoto war von dem Wunsch


erfllt, mglichst vielen Menschen
ebenfalls diese Freude zu ermglichen.
Doch bald bemerkte er einige
gravierende Nachteile der klassischen
Mishirabe-bung: Viele Suchende
verleitet Mishirabe zu einem
schematischen Vorgehen:
uerlichkeiten in der
bungsdurchfhrung werden immer
wichtiger, und die aufkommende
Zweckgerichtetheit verhindert gerade
die spirituelle Erfahrung, die immer
spontan ist (5, Nagashima 1994) . Fr andere
wird es gar zu einer sportlichen bung.
Und sogar diejenigen, die durch
Mishirabe eine spirituelle Einsicht
erlangen, haben hufig
Schwierigkeiten, weil sie ihr Erlebnis
nicht ins Alltagsleben integrieren
knnen (4, Schuh 1998) . Die blitzartige
Erfahrung unter den asketischen
Umstnden unterscheidet sich zu sehr
vom anschlieenden Alltag. Und so
wird sie zu einer bloen Erinnerung und
verblasst. Die Betroffenen sind darber
unglcklich und entwickeln teilweise
sogar ein schlechtes Gewissen und
Selbstvorwrfe.

Yoshimoto war jetzt in dem Alter, in


dem man eine brgerliche Existenz
aufbaut und eine solche Existenz
entsprach dem Ideal des Jdo-Shinsh,
denn Shinran hatte ja das Mnchstum
verworfen. Nach Abschluss seiner
Berufsausbildung arbeitete Yoshimoto
kurze Zeit als Verkufer und wagte
dann den Schritt in die Selbstndigkeit.
Er grndete einen Betrieb zur
Herstellung von Kunstleder, damals ein
neuartiges Produkt. Durch sein gutes
Geschick als Unternehmer konnte er
mehr und mehr Mitarbeiter einstellen.

Parallel begann er an seiner


selbstgestellten Lebensaufgabe zu
arbeiten. Zuerst dachte er nur daran,
den asketischen Rahmen der Mishirabe-
bung aufzugeben indem er den
benden Essen und Schlafen whrend
der bungstage erlaubte. Doch
unverndert sollten sich die benden
der Jahrhunderte alten Mishirabe-Frage
stellen: Wohin gehe ich, wenn ich
jetzt sterbe?. Kinuko berichtet:

Anfangs fragte mein Mann immer


die Leute: Wohin gehen Sie,
wenn Sie jetzt sterben? Doch
niemand wollte sich richtig auf
diese Frage einlassen. (6)

Naikan, die Anfangsversion

Seine Buchhaltungsttigkeit als


erfolgreicher Geschftsmann brachte
Yoshimoto auf eine Idee. Mishirabe
bedeutet, sich dem Tod zu stellen. Um
zur spirituellen Erfahrung zu gelangen,
muss das Ego sterben. Sich dem Tod zu
stellen bedeutet auch, Bilanz ber das
eigene Leben zu ziehen und
abzuschlieen. Vielleicht knnte man
also statt durch Mishirabe-Asketismus
diese Bilanz direkt angehen und sich so
dem Tod stellen? Um sich nichts
vorzumachen sollten die benden so
gewissenhaft vorgehen wie ein
Buchhalter, der einem festen Rahmen
folgt mit Einnahmen, Ausgaben,
Rechnungsperioden, und sich auf
Tatsachen beschrnkt statt auf
Bewertungen.

Die Anfangsversion des Naikan ist voll


jugendlichen Optimismus. Yoshimoto
fragt nur, Was habe ich erhalten?
und Was habe ich gegeben? er
bercksichtigt in dieser Bilanz nur das
Gute!

Die bung wurde nach einem Raster


von Zeitperioden und Personen
gegliedert: der bende begann bei
seiner ersten Bezugsperson (also
meistens der Mutter) und die erste zu
betrachtende Zeitperiode begann mit
der Geburt des benden. Die
Zeitperioden umfassten
Dreijahresperioden fr jngere
Personen und Fnfjahresperioden fr
ltere. Nach dem Bearbeiten einer
Zeitperiode hatte der bende die
folgende Zeitperiode gegenber
derselben Bezugsperson zu betrachten,
bis er bei der Gegenwart angelangt
war. Danach folgte dasselbe mit der
nchsten Bezugsperson, also generell
dem Vater, dann mit weiteren
wichtigen Bezugspersonen, wie
Geschwister, und schlielich Partner.
Nach Abschluss jeder Zeitperiode hatte
der bende dem bungsleiter zu
berichten, gegenber wem und fr
welche Zeitperiode er sich geprft
habe. Einen besonderen ueren
Rahmen gab es nicht, die bung war
im Alltag nebenher zu erledigen.

1941 stellte Yoshimoto diese neue


Methode erstmals ffentlich vor und
nannte sie Nai-Kan, innere
Betrachtung. Obwohl dieses Naikan
einfacher erschien als Mishirabe, war
doch der Anspruch derselbe. Yoshimoto
sagte zu seinen benden:

Mit voller Kraft und ohne


Nachlssigkeit prfe dich selbst.
Es geht um Erleuchtung und
Gewissheit. Naikan machen und
bereit sein, sich dem Tod zu
stellen, sind eins. (7)

Viel Zuspruch fand Naikan zuerst nicht.

Kinuko berichtet:

Damals, Anfang der 40er Jahre,


ging mein Mann einmal pro Monat
in fnf verschiedene Drfer. Er
ging in die Huser der Leute und
leitete bei ihnen zu Hause nachts
Naikan, denn tagsber mussten
diese Menschen arbeiten und er
ja auch. Er fragte die Leute, was
sie whrend dieses Monats geprft
hatten. Die Naikan-bung
mussten sie whrend ihres Alltags
machen, beim Kochen, beim
Bestellen der Felder oder bei der
Reis-Ernte. Auch wenn es
anfangs fr meinen Mann sehr
beschwerlich war und sich seine
Sandalen auf dem Weg in die
Drfer im Regen auflsten, sagte
er mir, dass er in seinem Innern
fhlte, dass er dies unbedingt
machen msse, auch wenn ihn
niemanden darum gebeten habe.
Mitte der 1940er Jahre
erkrankte er an TBC. Er hat
seinen Krper einfach
beranstrengt, bei Tag arbeitete
er in der eigenen Firma und
nachts hat er Naikan geleitet.
Obwohl er soviel gab, wollte es
niemand wirklich sehen. Naikan
war zu fremd fr die Leute. (6)

Yoshimoto blieb schlielich fast sieben


Jahre lang mit Tuberkulose bettlgerig.
Whrend dieser Zeit fhrten seine
Angestellten seine Firma weiter und
brachten sie zu groer Blte; sie wurde
zum fhrenden Unternehmen der
Branche in Japan. Nach seiner
Genesung schenkte Yoshimoto das
Unternehmen seinen Angestellten und
grndete zusammen mit Kinuko in Nara
ein ausschlielich dem Naikan
dienendes Haus. (1, Maeshiro 2007)

Doch Interesse fr Naikan stellte sich


nicht ein. Yoshimoto kam schlielich
auf die Idee, die Methode im Gefngnis
anzubieten als bung fr die
Strafflligen. Nachdem er 1955 die
Gefngnisleitung von Nara dazu
berreden konnte, unterzogen sich
tatschlich einige Hftlinge seiner
Methode.

Kinuko berichtet:

Im Gefngnis leitete mein Mann


Naikan, whrend die Hftlinge
arbeiteten oder whrend ihrer
Freizeitbeschftigung. Als im
Gefngnis Naikan eingefhrt war,
lud mein Mann unsere Nachbarn
und Bekannten ein, um das
Gefngnis zu besuchen. Er hatte
extra einen kleinen Bus gemietet.
Das Gefngnis interessierte die
Leute, aber mein Mann wollte die
Gelegenheit nutzen, ihnen Naikan
nahezubringen. Nach der
Besichtigung bewirtete er sie bei
uns zu Hause und sprach ber
Naikan. Von 20 bis 30 Leuten
zeigte keiner oder hchstens mal
einer Interesse. (6)

Im Gefngnis hingegen schlug seine


Methode an. Die Strafgefangenen
entdeckten etwas fr sie Neues: die
heilende Kraft der Dankbarkeit.
Schlielich wurden einige
Sozialwissenschaftler hellhrig. Laut
Statistik wird in Japan knapp die Hlfte
der Strafgefangenen nach ihrer
Entlassung irgendwann wieder
straffllig. Doch bei Strafgefangenen,
Akira Ishii, Professor fr
Strafrecht an der Aoyama die Naikan gebt hatten, war es nur
Gakuin Universitt Tokio
etwa ein Fnftel (8, Bindzus u. Ishii 1988) . Ein
Professor fr Strafrecht, Prof. Akira
Ishii, trug schlielich entscheidend zur
Verbreitung von Naikan bei. Nach
seiner Zhlung hatten in den ersten
zwanzig Jahren, nachdem die Methode
in einigen japanischen Gefngnissen
eingefhrt worden war, etwa 100.000
Strafgefangene Naikan gebt (9, Ishii 1993) .

Wie Jdo-Shinshu begann auch Naikan


in den untersten Schichten der
Bevlkerung und erlangte langsam
Anerkennung.

Doch kein Erfolg ist ewig: 1995 fhrte


die pseudoreligise Gruppe m
Shinriky einen Anschlag mit dem
Nervengas Sarin in der Tokioer U-Bahn
aus, was Entsetzen in der japanischen
ffentlichkeit hervorrief. Als Reaktion
darauf stoppten japanische Behrden
alle irgendwie religis/spirituell
erscheinenden Programme im Rahmen
ffentlicher Einrichtungen. Eines dieser
Opfer war Naikan im Strafvollzug.
Inzwischen ist Naikan im japanischen
Strafvollzug vllig in Vergessenheit
geraten. In Deutschland und sterreich
hingegen gibt es vielversprechende
Pilotprojekte im Strafvollzug.(12) Eine
japanische Delegation von
Strafvollzugsexperten zeigte sich
krzlich diesen deutschen Projekten
gegenber sehr aufgeschlossen und
erkundigte sich interessiert, woher die
Naikan-Idee stammte! Sie hatten noch
nie davon gehrt.

Naikan, die finale Version

Doch Yoshimoto war mit seiner


Methode noch nicht zufrieden. Er
erkannte, dass es nicht reichte, nur das
Positive zu sehen, denn tatschlich
machen sich Menschen das Leben zur
Hlle. Shinran selbst hatte gelehrt,
dass man sich der Hlle in der eigenen
Seele stellen muss, und je strker sich
das Ego dafr schmt, desto eher tritt
es zur Seite und lsst die andere
Kraft zu. Den beiden ursprnglichen
Naikan-Fragen fgte Yoshimoto eine
dritte hinzu: Welche Schwierigkeiten
habe ich demjenigen bereitet,
gegenber dem ich mich prfe? Fr
die Zeiteinteilung gab er vor: Je 20
Prozent der bungszeit fr die beiden
ersten Fragen und 60 Prozent fr die
dritte Frage (10) der dritten Frage
sollte man also dreimal so viel Raum
geben, wie der ersten oder der zweiten
Frage. Diese dritte Frage wurde damit
zur eigentlichen Naikan-Frage.

Implizit gibt es noch eine vierte Frage,


und zwar die Frage, welche
Schwierigkeiten andere uns bereitet
haben. Die Beschftigung damit fhrt
dazu, dass man sich als getrennt von
anderen erlebt und diese als Gegner
empfindet. Die vierte Frage fhrt also
zu Vielheit, Trennung, Gegnerschaft,
also dem genauen Gegenteil vom Ziel
des Naikan. Deshalb ist diese Frage ist
im Naikan tabu. Ein groer Teil der
Aufgabe des Naikan-Leiters besteht
darin, zu verhindern das Naikan-
bende in diese Frage abrutschen.
Manche benden geben nmlich beim
Beantworten der dritten Frage
unwillkrlich Begrndungen an fr die
Schwierigkeiten, die sie anderen
bereitet haben (... ich habe ihm das
angetan, weil er mir jenes angetan
hatte ...). Das ist zu vermeiden.

Wird die dritte Frage frei von


jeglichem Gedanken an die vierte
Frage bearbeitet, fhrt sie dazu, dass
man den Standpunkt anderer versteht,
sich nicht mehr als besser als der
andere fhlt und den anderen nicht
mehr als Gegner ansieht. Die dritte
Frage frdert somit das Erleben von
Einheit und Verbundenheit. Sie hat
dieselbe Wirkrichtung, wie die
Lichterfahrung eines
Nahtodeserlebnisses oder die
Mishirabe-Methode, ist nur viel
praktikabler. Man kann die dritte Frage
auch als Umsetzung einer paradoxen
Aussage von Shinran ansehen: Sogar
der Gute wird erlst, um wie viel mehr
der Bse (17) . Shinrans Idee dabei ist,
dass man einen Ansatzpunkt bentigt,
um das Ego zur Seite zu drngen,
damit endlich die andere Kraft
wirken kann. Indem man sich den
eigenen Schattenseiten stellt, z.B. dem
Leid, das man anderen zugefgt hat,
hat man diesen Ansatzpunkt.

Yoshimoto empfahl, Naikan ohne die


geringste Zweckgerichtetheit zu ben
(5, Nagashima 1994) . Das entsprach Shinrans
Ansicht, dass jegliche Berechnung
kontraproduktiv auf die Erlangung der
Gnade wirkt. Wenn man Naikan macht,
um etwas Bestimmtes zu erreichen
oder um sich eine bestimmte (innere)
Frage zu beantworten, behindert man
die andere Kraft. Erst wenn man zur
Erfahrung der Vergnglichkeit und der
Unbestndigkeit allen Egodaseins
vorstt, kann die andere Kraft
anfangen zu wirken.

Yoshimoto hatte eine treue Testperson


fr seine neuen Ideen: seine
Schwiegermutter! Ohne sie htte
Naikan nicht seine heutige Form
gefunden. Nach ihrem Tod fand man
auf einem Zettel ihre Merkverse fr
sich selbst, die die Wirkung von Naikan
im Alltag zeigen (10) :

...

Den Wert anderer zu erkennen


so gehts den Lebensweg hinauf.
berschtze deine guten Seiten nicht,
das ist von Nachteil.
Sei dir deiner Verfehlungen bewusst,
das ist von Vorteil.

Fehler anderer sind auffllig,


gute Taten und Vorzge anderer
bersieht man leicht.

Aus Kummer lerne:


Es gibt niemand anderen als dich,
der dich qult.
Nie bse ber andere reden,
das fhrt zur Tugend.
Sich nicht ber andere rgern,
das macht das Leben gut.
Der Verlauf der Dinge ist kein Zufall.
Mhsame Arbeit mit Freude gemacht,
wandelt sich zur Lieblingsbeschftigung.
Bereite anderen keine Schwierigkeiten.
Kmmere achtungsvoll dich um sie. (10)

Nachdem Yoshimoto sein Naikan-


Zentrum in Nara erffnet hatte, bot er
die Naikan-bung als Klausur an, in
Anlehnung an die Mishirabe-Klausur.
Die Dauer der Klausur war nicht
festgelegt (11) . Jeder der Naikan
praktizieren wollte, war ihm
willkommen. Whrend der Naikan-
Klausur sollten die benden nichts
anderes auer Naikan machen. Jeder
bende sa hinter einem Wandschirm
in einer Ecke, alle ein bis zwei Stunden
kamen Yoshimoto oder seine Frau und
fragten den benden, gegenber wem
und bezglich welcher Periode er sich
geprft habe. War der bende
unaufmerksam, kamen sie auch alle
halbe Stunde (10) .

Im Rhythmus dieses Taktes sollten die


benden anhand der drei Naikan-
Fragen Lebensabschnitt nach
Lebensabschnitt vor dem inneren Auge
betrachten, jeweils gegenber einer
Bezugsperson. Bei den Bezugspersonen
wurde die Prioritt nach Intensitt der
Beziehung gesetzt. Nachdem man sich
gegenber allen wichtigen
Bezugspersonen im Naikan geprft
hatte, folgte eine hnlich
abschnittsweise Prfung des eigenen
Verhaltens gegenber dem eigenen
Krper, und schlielich noch die
abschnittsweise Betrachtung aller
Lgen und Diebsthle, die man auch
im bertragenen Sinn begangen
hatte. Alles wurde dem Naikan-Leiter
berichtet, der es ohne die geringste
Beurteilung und ohne die geringste
Anregung zu einer Verhaltensnderung
anhrte entsprechend der Lehre
Shinrans, dass jegliche Berechnung und
Absicht das Wirken der spontanen
anderen Kraft verhindere.
Yoshimotos Ermahnung an zuknftige
Naikanleiter lautete:

Deine Hauptaufgabe ist,


zuzuhren, was der Naikan-
bende zu sagen hat. Du darfst
nie glauben, Naikan-Leiter drfen
leiten oder lenken oder eine
berhebliche Gesinnung haben.
Du musst dich immer selbst
befragen, bin ich innerlich in
Ordnung? Mache ich alles richtig?
Pass sehr gut auf dich auf! Bei
der Naikan-Leitung muss man
immer genau vorgehen.
Diejenigen, die zu Naikan
gekommen sind, sind nicht
gekommen, um dein Gequatsche
zu hren. Verstehst du? Deine
Aufgabe ist, ausschlielich
zuzuhren. Quatsche ja nicht
dazwischen. Wenn du den
benden unterbrichst, wie kann
er den Faden wieder finden, den
er durch dich verloren hat? Du
kannst doch nach deiner
Unterbrechung nicht sagen:
Knnen Sie mir noch einmal
sagen, was Sie gerade sagen
wollten? Ebenso wenig darfst du
einen Kommentar geben wie: Ja,
das verstehe ich sehr gut, und
dabei denkst du: Mich juckt es,
und ich will reden und reden,
aber ich darf nicht reden, das ist
eine Qual. Ja, da musst du dich
beherrschen. Das ist das
Wichtigste als Naikan-Leiter, sich
zu beherrschen. (10)

Fr Yoshimoto war der bende der


Buddha, der sich zum spirituellen
Erwachen vorkmpft, und deshalb
verneigt sich der Leiter jedes Mal zu
Anfang des Naikan-Gesprchs vor dem
benden. Die Aufgabe des Leiters ist
nur, den Naikan-Prozess
aufrechtzuerhalten. Irgendeine Art
psychologischer Ratschlge ist fehl am
Platz. Der bende steht sich im Naikan-
Prozess den Tiefen seiner eigenen
Seele gegenber. Er muss diese
Auseinandersetzung mit sich selbst
auskmpfen. Eine Beziehung zum
Naikan-Leiter wie zu einem
Therapeuten ist nicht erwnscht.

Der Tag sah fr den benden so aus:


Um fnf Uhr aufstehen, um 21 Uhr
schlafen gehen, 30 Minuten Zimmer
subern, 15 Stunden Naikan ben (10) .
Ishin und Kinuko Yoshimoto bei der
Essenszubereitung fr die Naikan-benden

Das Essen brachte Yoshimoto persnlich


den benden an den bungsplatz.
Nachts schliefen diese im Naikan-Raum
auf den in Japan blichen
Reisstrohmatten. Mit Ausnahme des
Naikan-Gesprchs wurde Stille
bewahrt.

Manche benden wollten sich Notizen


machen, um dem Naikan-Leiter
anschlieend besser antworten zu
knnen. Davon hat Yoshimoto
Yoshimoto bringt das Essen
zu den benden abgeraten (10) , denn es kommt auf das
innere Erleben an. Der Moment der
Gnade ist, wenn das Ego im inneren
Erleben zur Seite tritt. Sein
langjhriger Assistent Nagashima sagt:
Derjenige, der wirklich weint, hat
keine Zeit, Notizen zu machen. (10)

Anfangs bot Yoshimoto diese Klausur


kostenlos an. Es kamen schlielich auch
mehr und mehr Interessenten. Doch
bald sah er sich gezwungen dem
Missbrauch seiner Gastfreundschaft
vorzubeugen. Mit den Worten: Dies ist
hier kein Hotel hat er Leute, die nicht
ordentlich bten, hinaus geworfen.

Schlielich entschied er sich, die


Naikan-Klausur nicht mehr kostenlos
anzubieten.

Kinuko berichtet:

Einmal kam ein Lehrer und bte


Naikan. Er sagte, dass er auch
Naikan leiten mchte, wenn er
einmal pensioniert sei. Mein Mann
verstand, dass ein pensionierter
Lehrer nicht bei sich zu Hause das
Wochen-Naikan durchfhren kann,
ohne etwas dafr zu verlangen.
Die benden erhalten Essen und
eine Schlafstelle. Auch wenn
nicht-pensionierte Menschen
Naikan anbieten, so mssen sie ja
auch von etwas leben. Aus diesem
Grund begann mein Mann, Geld
fr die Leitung des Naikans zu
verlangen. Dadurch hatte Naikan
eine Chance, in der heutigen Zeit
zu bestehen und verbreitet zu
werden. (6)

Erst 1968 fand Yoshimoto fr Naikan


die abschlieende Form. Er hatte
Naikan ber 30 Jahre lang
perfektioniert. Fr die Klausur legte er
eine Dauer von sieben bernachtungen
fest (11) . Yoshimoto empfiehlt, die
Naikan-Technik whrend einer ersten
Naikan-Klausur zu erlernen und das
Naikan anschlieend tglich zu ben,
wobei es gut sei, von Zeit zu Zeit die
Klausur zur Auffrischung zu
wiederholen.

Yoshimoto:

Eine Woche ist der Anfang,


tgliches Naikan ist das Ziel. Eine
Woche Naikan ist nur das
Frhlingsfest, nicht der
Erntedank. Man kann eine Woche
Naikan mit der Aufstellung eines
Telegraphenmastes vergleichen.
Dann ist tgliches Naikan der
Draht, der verbindet.

Naikan ist der heilende Eingriff in


den Geist. Was ist der Zweck
deines Daseins? Lebst du den
Zweck deines Daseins? Lass
keine Minute, keine Sekunde
ungenutzt verstreichen. Mach so
dein Naikan. Ziel des Naikans
ist die Verwandlung des Gemts,
damit wir, egal wie schlimm die
ueren Umstnde sind, voll
Dankbarkeit leben knnen und
den Wunsch haben, das
empfangene Gute
zurckzuerstatten. (7)

Langsam fand Naikan mehr Zuspruch.


Eine japanische Naikan-Gesellschaft
wurde gegrndet, die 1978 ihr erstes
Jahrestreffen veranstaltete. Auch
international zeigte sich Interesse;
1980 fand das erste auslndische
Naikan-Schweigeseminar in sterreich
statt.

Obwohl er Naikan weitgehend von


religisem Ritual befreit hatte, sah
Yoshimoto sein Werk doch tief in den
Geist Buddhas und Shinrans
eingebettet:

Die Begrnder von Naikan sind


Buddha und Shinran. Ich bin nur
der, der die Trommel schlgt. (7)

1988 hatte er die Trommel genug


geschlagen. Mit 73 Jahren starb er.
Das letzte gemeinsame Foto: Ishin und Kinuko
Yoshimoto

1987: Yoshimoto und Gerald Steinke,


der 2010 verstorbene Begrnder des deutschen
Naikan-Zentrums

Externe Links:
Naikan-Seminare in Deutschland: www.naikan.de
Naikan-Seminare in sterreich: www.insightvoice.at, www.naikan.ws, www.naikan.com, naikan.at
Gesammelte Werke von Shinran: www.shinranworks.com

Anmerkungen und Textnachweise: >zurck zum Text


(1) Maeshiro, Teruaki (2007): About Naikan Therapy Naikan therapy in Japan: Introspection as a way of healing. In:
http://yamatonaikan.blog62.fc2.com/blog-entry-30.html, beruhend auf: Maeshiro, T.: Naikan as a type of
psychotherapy. Erschienen in Osaka bei Tokishobo.
(2) Paraskevopoulos, John: Blind Passion. In: nembutsu.info Journal of Shin Buddhism www.nembutsu.info/jan033.htm
(3) Bando, Shojun (1973): Jesus Christus und Amida. Zu Karl Barths Verstndnis des Buddhismus vom Reinen Land. In:
Seiichi, Yagi u. Luz, Ulrich (Hrsg.): Gott in Japan: Anste zum Gesprch mit japanischen Philosophen, Theologen,
Schriftstellern. Mnchen: Kaiser, 1973.
(4) Schuh, Johanna (1998): Geschichtlicher Hintergrund. In: J. Hartl u. J. Schuh: Die Naikan-Methode. 1998 Naikido
Zentrum, Wien.
(5) Nagashima, Masahiro (1994): Naikan und seine spirituellen Aspekte. Vortrag, gehalten bei 2. Internationalen Naikan
Kongress 1994 in Wien.
(6) Yoshimoto, Kinuko (1998): Gruwort in: J. Hartl u. J. Schuh: Die Naikan-Methode. 1998 Naikido Zentrum, Wien.
(7) Worte von Ishin Yoshimoto (1998) in: J. Hartl u. J. Schuh: Die Naikan-Methode. 1998 Naikido Zentrum, Wien.
(8) Bindzus, Dieter und Ishii, Akira (1988): Strafvollzug in Japan Resozialisierung durch Behandlung? Zeitschrift fr
Strafvollzug, 1, 3-14.
(9) Ishii, Akira (1993): Naikan im Strafvollzug und als Erziehungsmanahme bei Jugendlichen. Vortrag bei der
Veranstaltung Naikan-Forum in der evangelischen Akademie Loccum (unverffentlicht).
(10) Nagashima, Masahiro (2004): Das klassische Naikan. In: Claudia Mller-Ebeling, Gerald Steinke: Naikan Praxisbuch
I, Bielefeld, J. Kamphausen.
(11) persnliche Mitteilung von Gerald Steinke am 10.10.07. Ab 1986 hatte sich Steinke (1953-2010) ganz der
Verbreitung des Naikan in Deutschland gewidmet und 1995 zu diesem Zweck ein eigenes dem Naikan gewidmetes Haus
in Tarmstedt bei Bremen erworben. Er hatte Yoshimoto noch in Japan kennengelernt. Obwohl er kein Japanisch sprach,
fuhr er etwa einmal pro Jahr nach Japan um in Kontakt mit der japanischen Naikan-Bewegung zu bleiben.
(12) persnliche Mitteilung von Gerald Steinke April 2009. Steinke fhrte viele Naikan-Kurse in Gefngnissen mit
Strafgefangenen durch, was gebhrend in der lokalen Presse berichtet wurde. In seinen Bemhungen wurde er
besonders untersttzt von Frau Dr. Monica Steinhilper, Ministerialdirektorin der Strafvollzugsanstalten von
Niedersachsen. Siehe auch Interview mit Frau Dr. Steinhilper in: Naikan Praxisbuch I, Bielefeld 2004, J. Kamphausen.
In diesem Band findet sich auch ein Beitrag von Michael Siml ber Naikan im Strafvollzug in sterrreich.
(13) Schmid, Holly A. (1996): The Spiritual Athletes Path to Enlightenment. Marathon Monks of Mount Heii. December
11, 1996. Siehe: http://www.lehigh.edu/~dmd1/holly.html
(14) Einen sehenswerten Dokumentarfilm ber die Marathon-Mnche gab es beim Australischen Fernsehsender
ABCNews am 14.9.2004, Reporter Mark Simkin. Jemand stellte die Sendung bei Youtube ins Internet unter
http://www.youtube.com/watch?v=S06oMxdt40A. Ein Transkript des Sendung findet sich unter
http://www.abc.net.au/foreign/content/2004/s1199164.htm.
(15) Ein berblick ber Literatur zu Nahtodeserlebnissen gibt die Division of Perceptual Studies der Universitt
Virginia, die durch Reinkarnationsforschung bekannt geworden ist:
http://www.healthsystem.virginia.edu/internet/personalitystudies/. Ein interessanter Bericht ber die Anfnge der
Erforschung der Nahtodeserlebnisse findet sich im Magazin dieser Universitt:
http://uvamagazine.org/features/article/altered_states/
(16) Shinrans Biographie in der englischen Wikipedia (Eintrag vom 13.1.2010)
(17) Shigaraki, Takamaro (2004): Sogar der Gute wird erlst, um wieviel mehr der Bse. bers. Volker Zotz. Kairos
Edition, Koerich, Luxembourg

Ob ich Urvertrauen erlangt habe, zeigt sich im tglichen Handeln. Ishin Yoshimoto
Klassische vedantische Hymnen, Shankara
zugeschrieben

mit Sanskrit- Startseite


nur bersetzung
nur bersetzung mit Sanskrit-Umschrift
Umschrift
Ramakrishna
mit Sanskrit Wort-fr-Wort Analyse
mit Sanskrit Wort-fr-Wort Analyse

Ramakrishnas Schler
Vedantische
Erinnerung bei Lebenswege
Indische Geisteswelt
Sonnenaufgang
Bhagavad-Gita

Yoga und Vedanta

Shankara umgeben von seinen Bei Sonnenaufgang erinnere ich mich Psychologie der 3 Gunas
Schlern Hymnen von Shankara
an die im Herzen aufleuchtende
Inhalt Wahrheit des tmans, Kultur und Spiritualitt in
Indien
Erinnerung bei Sonnenaufgang welche Sein-Bewusstsein-Glck ist, die Christliche Mystik
Sechs Verse ber das Nirvna
Lebensweise der hchsten Yogis, Weitere spirituelle
Shankara wird bei sehr vielen
der vierte Zustand; Wege
Hymnen traditionell als Autor
angesehen. Ob er tatschlich welche in die Zustnde von Trmen, Links und Impressum
der Autor war, ist schwer zu
sagen. Der Inhalt der folgenden Wachen und Tiefschlaf stndig
Hymnen gibt jedenfalls seine
hinabsteigt;
Lehre gut wieder.
dieses Brahman ohne Teile bin ich und
nicht eine Verbindung
Probleme bei der Umschrift-
matgerieller Elemente. (1)
Darstellung?>>>

Morgens verehre ich das von Gedanken


und Worten Unerreichbare,
durch dessen Gnade alle Worte
entstehen;
welches die heiligen Texte mit den
Worten Nicht dies, nicht das
beschrieben haben,
das sie Gott der Gtter, ungeboren,
unerschtterlich und an der
Spitze stehend genannt haben.
(2)

Morgens verneige ich mich vor dem,


welches jenseits der Dunkelheit
ist, von der Farbe der Sonne,
vollkommen, mit Ewigkeit als Merkmal,
und hchstes Prinzip genannt;
in welchem dieses ganze Universum in
vollstndig materieller Form
wahrlich so erschienen ist wie eine
Schlange wo [nur] ein Seil ist.
(3)

Sechs Verse ber das


Nirvna

Weder Gemt, Verstand, Ego oder


Erinnerung bin ich,
noch Ohr, Zunge, noch Nase, Auge,
noch Raum, Erde, noch Feuer, noch
Luft,
aus Bewusstsein und Glckseligkeit
bestehe ich,
ich bin das Gttliche, ich bin das
Gttliche. (1)

Weder das, was als Prana angesehen


wird, noch die fnf Krperwinde,
weder die sieben Krperbestandteile,
noch die fnf Hllen um den
Atman,
nicht Sprachorgan, Hand, Fu, nicht
Geschlechtsorgan noch Anus,
aus Bewusstsein und Glckseligkeit
bestehe ich,
ich bin das Gttliche, ich bin das
Gttliche. (2)

Zu mir gehren weder Abneigung noch


Anhaftung, weder Gier noch
Verblendung,
Aufregung ist nicht mein, noch der
Zustand des Neids.
Weder Dharma, noch Karriere, noch
Genuss, noch Befreiung,
aus Bewusstsein und Glckseligkeit
bestehe ich,
ich bin das Gttliche, ich bin das
Gttliche. (3)

Weder Tugend noch Laster, weder


Freude noch Leid,
weder Mantra noch Wallfahrtsort,
weder Heilige Schrift noch
heiliger Ritus,
ich bin weder das Genieens noch was
genossen wird noch der
Genieende
aus Bewusstsein und Glckseligkeit
bestehe ich,
ich bin das Gttliche, ich bin das
Gttliche. (4)

Mein sind nicht Tod, noch Furcht, noch


Standesunterschiede,
ich habe weder Vater noch Mutter,
noch Geburt,
weder Verwandte noch Freund, weder
Guru noch Schler
aus Bewusstsein und Glckseligkeit
bestehe ich,
ich bin das Gttliche, ich bin das
Gttliche. (5)

Ich bin ohne Subjekt-Objekt-


Unterscheidung, gestaltlosen
Wesens,
und aufgrund von Durchdringendheit
fr die Sinnesorgane berall.
Weder gebunden, noch befreit, noch
erfassbar,
aus Bewusstsein und Glckseligkeit
bestehe ich,
ich bin das Gttliche, ich bin das
Gttliche. (6)
Kulturelle und geschichtliche Grundlagen indischer
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Historische Grnde fr die Ramakrishna
Vielfltigkeit der Religion in Ramakrishnas Schler

Indien Vedantische
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Psychologie der 3 Gunas
Auswirkungen des Die Kastengesell- Hymnen von Shankara
Kastenwesens:
Der Flussname Sindhu ist
Ursprung der Bezeichnungen
schaft besteht in Kultur und Spiritualitt in
Trennung
Indien
Indien und Hindu. weltlicher und Indien seit Jahr-
Der Hinduismus geht auf
religiser Macht Christliche Mystik
tausenden. Es hat
vorgeschichtliche Zeit zurck. Weitere spirituelle
immer auch wieder
Seine lteste Zeugnisse sind Wege
mndlich berlieferten Gebete Versuche gegeben, deren offen- Links und Impressum
und Gesnge, die nach
Auffassung der Hindus von sichtliche Nachteile zu berwinden. Die
Sehern geschaut wurden. Sie
Kastengesellschaft hatte aber religions-
wurden spter zusammen-
gefasst in den vier Veden. Die geschichtlich einen groen Vorteil: Die
sich daraus entwickelte
Religion ist eigentlich namenlos
Priesterkaste und die Kriegerkaste
und anfangslos. Als ein Namen hatten deutlich abgegrenzte Aufgaben-
gebraucht wurde, gab man sich
die Selbstbezeichnung ewige bereiche und wollten sich gegenseitig
Religion, Santana Dharma. nicht in ihre Bereiche reinreden lassen.
Hindu ist die altpersische Ein Priester konnte nie Knig werden,
Bezeichnung derjenigen, die
beim Fluss Sindhu (dem Indus) die Krieger stellten die Knige. Die
lebten. Die Griechen unter
Priester konnten ihre Meinungs-
Alexander dem Groen
machten daraus Indoi. Daraus verschiedenheiten nicht mit den
entstand unser Wort Indien.
Das Wort Hindu als
Werkzeugen der Krieger austragen. Sie
Religionsbezeichung wurde von mussten den Kampf um Anerkennung
Mohammedanischen Eroberen
eingefhrt und von den mit Argumenten fhren.
Englndern bernommen.
Aus den alten Schriften wird klar, dass
es seit frhester Zeit in Indien eine
lebendige religise Diskussionskultur
gab. Die Diskussionen fanden ffentlich
statt, z.B. am Hof eines Knigs, es gab
Schiedsrichter und der Gewinner
erhielt einen Preis, z.B. eine Anzahl
Khe. Religise Meinungsvielfalt war
normal. Dementsprechend heit es
schon im Rig-Veda:

Ekam sad, vipr bahudh vadanti


Die Wahrheit ist Eins, die
begeisterten Priester sprechen
darber unterschiedlich.

Einheit weltlicher In der


und religiser
abendlndischen
Macht im
Abendland Kultur, ebenso im
Judentum und im
Islam, begegnet man immer wieder der
Einheit von weltlicher und religiser
Macht. Moses z.B. ist Heerfhrer und
religiser Fhrer zugleich. Als einige
Israeliten eine goldenen Kalbsstatue
verehren, lst er dieses religise
Problem mit dem Werkzeug des
Kriegers: Er lsst sie tten.

Als das Christentum 391 rmische


Staatsreligion wird, entsteht wieder
eine Einheit aus weltlicher und
religiser Macht. Alle anderen
Religionen werden daraufhin im
rmischen Weltreich verboten.
Religise Streitigkeiten werden auf
Konzilen verbindlich entschieden. Das
Christentum entwickelt eine offizielle
Linie mit zuverlssiger hierarchischer
Organisation nach dem Vorbild des
rmischen Kaiserreichs.

Religise Planwirtschaft im
Abendland religise
Marktwirtschaft in Indien. Der Platz
der Mystik

In der abendlndischen Religionskultur


wurden Aussagen von Menschen, die
von direkter Gotteserfahrung
berichten, immer an der offiziellen
Linie gemessen. Abweichungen von
dieser Linie konnten recht
unangenehm fr den Mystiker
werden. Mystik hatte sich
unterzuordnen. Man kann unsere
abendlndische Religionskultur eine
religise Planwirtschaft nennen.

In Indien fehlten seit jeher die


offizielle Linie, eine entsprechende
Organisation und eine Einheit von
weltlicher und geistlicher Macht. Die
indische Religionskultur entwickelte
sich zur religisen Marktwirtschaft
mit Angebotsvielfalt vom Aberglauben
bis zu erhabenen Vorstellungen,
geregelt von Angebot und Nachfrage,
wobei gute Ideen kopiert und
weiterentwickelt werden. Diejenigen,
die von direkter Gotteserfahrung
berichteten, wurden die Wortfhrer.
Religion ordnete sich der Mystik unter.

Ein heiliges Buch der Bcher im


Abendland eine vielfltige
mndliche Tradition in Indien

Fr eine gut organisierte Religion ist


ein handliches Buch ungemein
praktisch. Die Bibel oder der Koran sind
leicht transportabel, man kann sie in
berschaubarer Zeit durcharbeiten, sie
gut weitergeben und zu einen Objekt
der Verehrung machen. Es steht
geschrieben!

Die religise Kultur wurde in Indien


hingegen Jahrtausende lang mndlich
weitergegeben. Heilig war nicht das,
was geschrieben stand, sondern was
man von den ehrwrdigen Lehrern, den
Gurus, gehrt hatte. Nachdem die
heiligen berlieferungen in Bchern
niedergeschrieben waren, dienten die
Bcher ersteinmal nur zur Kontrolle,
dass man den auswendig gelernten
Text auch richtig konnte. Inzwischen
ist diese mndliche Kultur groenteils
durch die Einfhrung des englischen
Schulsystems abgelst. Ramakrishna ist
noch ganz in der mndlichen Kultur
aufgewachsen, seine Schler hatten
bereits Schulen nach englischem Muster
besucht.

Die abendlndische Kultur der


Brche die indische Kultur der
Kontinuitt

In der abendlndischen
Geistesgeschichte gibt es mehrere
Brche, bei denen alte Auffassungen
verworfen wurden und neue neue
Auffassungen angenommen wurden. Bei
Einfhrung des Christentums wurde mit
der vorangegangenen Religion
gebrochen. Aus der Sicht der
Renaissance war das vorhergegangene
Zeitalter das dunkle Mittelalter. Die
Reformation verwarf mit dem
vorangegangenen Katholizismus.

Indien zeigt sich stattdessen als


lebendes Museum. Alte Auffassungen
und Traditionen bestehen parallel zu
moderner Entwicklung.

Eine Mutter liebt alle ihre Kinder gleichermaen, aber sie bereitet das Essen fr jedes Kind
so zu, wie es dem Kind am besten bekommt. Gleichermaen hat Gott verschiedene Wege
offenbart, jeweils fr verschiedene Menschen mit unterschiedlichen Fhigkeiten und in
unterschiedlichen Stadien der spirituellen Entwicklung. Sri Ramakrishna
Wie Mildred Norman zu Peace Pilgrim wurde

Startseite
Eine optimistische Ramakrishna
Wanderschaft zum Frieden Ramakrishnas Schler
Vedantische
Lebenswege
Am 1. Januar 1953 begann eine Indische Geisteswelt
unbekannte Amerikanerin eine, wie sie Christliche Mystik
sagte, optimistische Wanderschaft. Weitere spirituelle
Ihre Ausrstung bestand aus Kamm, Wege

Zahnbrste, Kugelschreiber, Peace Pilgrim: Mystik des


Friedens
Briefpapier, ein paar Faltblttern zum
Nah-Todeserfahrung: Die
Thema Frieden und der Kleidung, die Dunkelheit Gottes
Nebenstehender Bericht basiert
auf Peace Pilgrims eigenen
sie trug. Sie hatte kein Geld dabei, Erkenntnis in Stalingrad
Aussagen, nach ihrem Tod keinen Rucksack, keine Wasserflasche, Etty Hillesum: Licht im
verffentlicht als Peace Vorhof der Hlle
Pilgrim: Her Life and Work in kein Proviant, keine
Ishin Yoshimoto und die
Her Own Words, sowie Trekkingausrstung. ber ihrem Hemd drei Naikan-Fragen
unverffentlichten Interviews
mit ihrer Schwester, ihrem trug sie eine kurze rmellose Tunika, Bogenschieen im Zen
Schwager und ihrem frheren
auf der in weier Schrift stand: Peace Links und Impressum
Mann. Die Abschriften der
Interviews stellte John Rush Pilgrim. Ihren brgerlichen Namen
vom Kalifornischen Peace
Pilgrim Center
verriet sie nicht mehr, und einen
freundlicherweise zur Wohnsitz gab es nicht mehr fr sie.
Verfgung.

Ich gehe, bis mir Unterkunft


angeboten wird, ich faste, bis mir
Essen gegeben wird. Ich frage
nicht danach man gibt es mir
ungefragt. Die Menschen sind gut!
Ein Funken Gte ist in jedem, der
Funken ist da, egal wie tief er
vergraben sein mag. Er wartet
darauf, unser Leben herrlich zu
regieren. Ich nenne ihn die
gottzentrierte Natur.

In den ersten zehn Jahren legte Peace


Pilgrim 40.000 Kilometer zu Fu
zurck, danach hrte sie auf,
Entfernungen zu zhlen. Ihre
optimistische Wanderschaft dauerte bis
1981. Ein betrunkener Autofahrer
bewirkte dann, dass sie, wie sie es
nannte, den herrlichen bergang in
ein freieres Leben machte.

Whrend ihrer freudigen Wanderschaft


berhrte Peace Pilgrim die
gottzentrierte Natur zahlloser
Menschen. Typisch ist ein Auszug aus
einem der letzten an sie gerichteten
Briefe. (Sie konnte brieflich ber eine
bestimmte Postlageradresse mit
Nachsendeauftrag erreicht werden.):

Was haben Sie mit mir


gemacht? Ich habe doch nur eine
nette alte Dame (=Peace Pilgrim)
gefragt, ob sie ein Stck
mitfahren mchte. Und jetzt
erffnet sich mir eine ganz neue
Welt der Wunder! Mein Leben
verndert sich tglich in
rasendem Tempo. Stndig finde
ich neue Bedeutungen in unserem
Gesprch

Peace versprhte eine phnomenale


Energie, was man noch deutlich auf
den alten Videoaufzeichnungen sprt.
Peace Pilgrim 1957
Sie selbst beschreibt es: Wenn ich
spreche, fliet Energie durch mich, wie
Elektrizitt durch einen Draht. Da ist
das Gefhl endloser Energie, die nie
abnimmt; sie scheint so endlos zu sein
wie Luft. Du hast das Gefhl,
eingestpselt zu sein in die Quelle
universeller Energie.

Von Mildred Norman zu


Peace Pilgrim
Mildred Lisette Norman wurde am 18.
Juli 1908 auf einer bescheidenen
Hhnerfarm geboren. Die Farm lag im
lndlichen Gebiet der Gemeinde Egg
Harbor im Staat New Jersey
(Atlantikkste der USA). Mildreds
Groeltern vterlicherseits kamen aus
Deutschland. Sie waren wegen des
damaligen deutschen Militarismus
ausgewandert. Ein zentraler Wert der
Familie war Frieden.

Mildred war das erste Kind der


Normans. Sie bekam noch einen Bruder
und eine Schwester. In der
Hausgemeinschaft lebten auerdem die
drei unverheirateten Schwestern ihres
Vaters, zudem wohnte im Nachbarhaus
noch dessen unverheirateter Bruder,
der auch zu den Mahlzeiten kam. Die
Erwachsenen, besonders Mildreds drei
Tanten, diskutierten stndig angeregt
ber die Tagesneuigkeiten. Die
ziemlich prden Tanten waren
intellektuell und kulturell interessiert
und gaben zu Hause den Ton an.

Mildred war ein glckliches und


lebhaftes Kind und hatte immer viele
Freunde. Bereits mit drei Jahren
konnte sie lange Gedichte aufsagen und
mit fnf hatte sie herausbekommen,
wie man liest. Sie wusste schon frh,
was sie wollte. Als sie sechs war,
schlug der Schularzt vor, dass man ihre
Mandeln herausnehmen sollte. Er gab
an, sie habe zwar nichts an den
Mandeln, aber die Operation sei jetzt
leichter als spter, wenn sie lter sei.
Ihre Familie fand das eine gute Idee.
Mildred hingegen protestierte: Wenn
nichts an den Mandeln ist, dann will ich
sie auch nicht herausgenommen haben.
Sie haben sicher einen Zweck im
Leben. Sie machte so einen Aufstand,
dass sie sich gegen die Erwachsenen
durchsetzte.

Ihre Gesundheit war ausgezeichnet. Sie


konnte schwimmen wie ein Fisch. In
einen nahe gelegenen Teich machte sie
Hechtsprnge und Saltos, und sie
sprang gerne von der Brcke in den
rtlichen Fluss, entgegen den
Warnungen der Erwachsenen, sie
knnte beim Sprung mit
schwimmendem Unrat
zusammenstoen.

An ihre selbstgestellten Aufgaben ging

First things first! sie methodisch heran, nach ihrer


eigenen Regel first things first das
Wichtige zuerst. In dieser Art brachte
sie sich Selbstdisziplin bei. Spter
bekam sie acht Klavierstunden, bte
danach selbstndig weiter und wurde
eine gute Klavierspielerin. Sie sah sich
selbst immer als handlungsorientierte
Person. Mit 16 war sie Klassenbeste.

Entgegen ihrem spteren Wesen war


Mildred als Heranwachsende durchaus
standesbewusst. Als einmal
Nachbarjungen ihre Uhr stahlen, und es
einen ziemlichen Aufruhr deswegen
gab, bemerkte sie: Was kann man
schon von solchem Gesindel erwarten.

Die Normans gehrten keiner Kirche


an, und Mildred erhielt keine formelle
religise Erziehung. Dazu bemerkte sie:
So brauchte ich spter weniger in
meinem Denken rckgngig zu
machen. Sie machte sich ihre eigenen
Gedanken zu den Dingen und
unternahm selbstndig
Nachforschungen. Sie war sehr
beeindruckt, als sie im
Geschichtsunterricht einen Absatz ber
die Goldene Regel las Tue anderen
das, von dem du mchtest, das sie es
dir tun. Unterschiedliche
Darstellungen der Regel in den
verschiedenen Religionen wurden in
dem Buch vorgestellt. Mildred
bersetzte die Regel sinngem in ihr
jugendliches Leben: Wenn du Freunde
haben willst, dann musst du freundlich
sein.

Bald ergab sich eine Gelegenheit, die

If you want to make Regel in die Tat umzusetzen. Mildred

friends, you must be arbeitete in den letzten Schuljahren

friendly. nebenbei in einem Discountkaufhaus.


Als in ihrer Kasse einmal kein
passendes Wechselgeld war, nahm sie
es aus einer anderen Kasse. Das war
strikt verboten, was sie aber nicht
wusste. Der Vorfall schlug einige
Wellen beim Personal, und es wurde
klar, dass die zustndige Aufseherin
Mildred nicht eingewiesen hatte. Die
Aufseherin entwicklete danach eine
starke Abneigung gegen Mildred. Das
war Mildred uerst unangenehm. Sie
berichtet:

Ich wusste, dass irgendetwas


getan werden musste. Als ich an
ihrem Schreibtisch vorbei ging,
fielen mir die verwelkten Blumen
dort auf. Am nchsten Morgen
brachte ich ihr einen schnen
Blumenstrau aus unserem Garten
und sagte: Mir sind die
verwelkten Blumen dort
aufgefallen. Ich wei, Sie lieben
Blumen, hier sind ein paar aus
unserem Garten. Die Aufseherin
konnte nicht widerstehen. Am
Ende der Woche gingen wir Arm in
Arm aus dem Kaufhaus.

Als Mildred im letzten Schuljahr war,


begann sie sich fr Gott zu
interessieren. Sie fragte diejenigen,
von denen sie dachte, dass sie es
wissen mssten, was Gott sei. Die
Antworten befriedigten sie nicht.

Die husliche Farm war von Wldern


umgeben und Mildred hatte die
Gewohnheit, im Wald zu wandern, um
sich dort ihre Gedanken zu machen.
Mildred, 18 Jahre alt
Schlielich fand sie auf einem langen
Spaziergang mit ihrem Hund ihre
eigene erste Antwort auf die Frage
nach Gott: Wir Menschen werfen alles,
was wir im Universum nicht verstehen,
in einen Topf, und all diesem
zusammen geben manche den Namen
Gott.

In den letzten Schuljahren trat Mildred


besonders im schulischen Debattier-
Team hervor. Sie diskutierte
leidenschaftlich und nahm die
Diskussionen sehr ernst. Schon damals
war sie eine eindrucksvolle Sprecherin.

Sie hielt sich konsequent an ihre

Life is a series of persnlichen Entscheidungen. Sie nahm

choices weder Zigaretten noch Alkohol, obwohl


alle ihre Freunde es taten. Auf einer
Party, auf der der Konformittsdruck
sehr gro war, sagte sie ihren
Freunden:

Versteht bitte, dass das Leben


eine Serie von Entscheidungen ist.
Niemand kann euch abhalten,
eure Entscheidungen zu machen.
Ich habe auch ein Recht auf
meine eigenen Entscheidungen.
Und ich whle Freiheit.

Berufsleben

Nach Ende der Schulzeit war eine


Collegeausbildung wegen fehlenden
Geldes nicht mglich. Mildred lernte
den Sekretrinnenberuf und hatte
danach keinerlei Schwierigkeiten, eine
Stellung zu finden. Ihre Schwester
berichtet aus Mildreds Berufsleben:
Sie arbeitete im selben Bro wie ich
Sie war diejenige, die sich auf das
konzentrieren konnte, was sie tat. Was
um sie herum passierte, beachtete sie
berhaupt nicht. Das schaltete sie ganz
aus. Sie hatte eine wirklich wunderbare
Konzentrationskraft. Ich hrte
unwillkrlich zu, wenn jemand im
Nebenzimmer sprach und verga dann,
womit ich beschftigt war. Ihr ging es
nicht so. Sie setzte sich ein Ziel und
konnte es umsetzen, egal was kommt,
ob Hlle oder Hochwasser.

Mildred gab ihr verdientes Geld fr


schicke Kleidung aus, farblich
abgestimmte Schuhe und Hte, ein
luxurises weiches Bett, auf das ihre
Schwester neidisch war und ein
Eindruck erweckendes Auto. Mildred
berichtet:

Ich entdeckte, dass es leicht


war, Geld zu verdienen. Und man
hatte mich glauben lassen, dass
Geld und Besitz ein Leben voller
Glck und Seelenfrieden
garantieren. Deshalb war das der
Weg, dem ich folgte.

Die Goldene Regel blieb ihr weiterhin


von groer Hilfe. Sie gibt ein weiteres
Beispiel an:

Ich bekam die Anstellung, die


eine meiner Freundinnen haben
wollte. Zustzlich wurde ich in
einen Posten im rtlichen Club
gewhlt, fr den sie auch
kandidiert hatte. Ich glaube, sie
begann mich zu hassen. Sie
erzhlte alle mglichen
Gemeinheiten ber mich. Ich
merkte, dass dies eine sehr
unschne Situation war. Dann
holte ich die Goldene Regel
hervor. Ich dachte und sagte alles
nur erdenklich Nette, was
wirklich ber meine Freundin
gesagt werden konnte. Ich
versuchte, ihr Geflligkeiten zu
tun. Es ergab sich die
Gelegenheit, dass ich ihr einen
auerordentlichen Dienst leisten
konnte. Kurz und Gut, als sie ein
Jahr spter heiratete, war ich
ihre Brautjungfer.

Neben ihrem umfangreichem sozialen


Leben verfasste Mildred Theaterstcke,
nhte passende Kostme und
organisierte die Auffhrungen. Einmal
inszenierte sie sogar die im Ort recht
erfolgreiche Auffhrung eines Musicals.

Die Krise

Mildred war attraktiv und liebte es,


I had been led to auszugehen und zu tanzen. Sie hatte
believe that money stndig neue Verehrer, ohne jemals
and possessions would ernsthaft einen festen Freund zu
insure me a life of haben. Ihre Schwester berichtet: Sie
happiness and peace benutzte Makeup wenn sie sich mit
of mind. jungen Mnnern traf und verbrachte
ziemlich viel Zeit vor dem Spiegel.
Bevor sie ausging, trug sie alle
mglichen Sorten Makeup auf. Das war
neu fr uns. Wir waren einfache Leute.
So etwas kannten wir zuhause
berhaupt nicht.

In der Familie mit den drei


unverheirateten Tanten blieb ein
Thema jedoch unangesprochen,
nmlich Beziehungen zum anderen
Geschlecht. Mildred war zwar nach
auen frei und rebellisch, doch sie
nahm alle Dinge sehr ernst. Sexualitt
war, wenn berhaupt, dann nur in der
Ehe denkbar. Um es auszuprobieren
gab es nur einen Weg: 1933, als sie 25
war, heiratete sie heimlich. Ihr Mann
wurde der fast drei Jahre jngere
Stanley Ryder, den sie schon einige
Jahre kannte. Die beiden stellten die
Familie danach vor vollendete
Tatsachen und bezogen anschlieend
ein Appartement in Egg Habor.

Die Wahl von Stanley als Ehemann


blieb fr ihre Familie unverstndlich.
Reine krperliche Anziehung, war das
Urteil ihrer Schwester. Stanley hatte
andere ethische Werte als die
Normans, auerdem hatte er
Schwierigkeiten, Arbeit zu finden und
Geld zu verdienen. Einmal
missbrauchte er sogar den
kreditwrdigen Namen von Mildreds
Vater und schrieb ungedeckte Schecks.
Das brachte ungekannte Schande auf
die bisher angesehene Norman-Familie.

1936 starb Mildreds Vater in einem


Autounfall durch einen betrunkenen
Fahrer. Eine auf die Farm laufende
Hypothek konnte dann nicht mehr
bezahlt werden und die Farm wurde
verkauft. Alle zusammen, einschlielich
Mildred, Stanley und der drei Tanten,
zogen danach in eine groe
Mietwohnung.

Mildred und Stanley hatten hufig


Streit. Der Auslser war meistens, dass
er auf unmgliche Art versuchte, in ein
neues Geschft einzusteigen. Wenn er
nach Hause kam, kndigte er an, was
er getan hatte, und Mildred rief dann
regelmig aus: O, du Bldmann!
(Oh, you imbecile!) Stanley wnschte
sich Kinder, aber Mildred konnte sich
nicht entschlieen, eine brave
Hausfrau zu werden und eine Familie
aufzuziehen. Spter sagte sie: Ich war
nicht zum Familienleben berufen. Ihre
Schwester berichtet: Mildred hatte
Schwierigkeiten mit ihrem Ehemann. Es
gab nicht viel Sinn in ihrem Leben. Sie
suchte nach etwas Sinnvollem.

Die Umkehr

Bis 1938 sie war 29 nahm ihre


Sinnkrise zu. Was dann kam, beschreibt
sie so:

Ich war erzogen worden,


grozgig und selbstlos zu sein.
Gleichzeitig wurde mir die
Einstellung beigebracht: Wenn du
erfolgreich sein willst, dann musst
du in die Welt gehen und mehr an
dich raffen, als nur deinen Anteil
der Gter dieser Welt. Diese
widersprechenden Philosophien,
die ich aus meiner Kindheit
bernommen hatte, verwirrten
mich einige Zeit

Ich musste endlich einen anderen

Please use me!, Weg finden. Der Wendepunkt

I prayed to God, and a kam, als ich verzweifelt und

great peace came over aus der tiefen Suche nach einem

me. sinnvollen Leben eine ganze


Nacht lang durch die Wlder lief.
Ich kam zu einer
mondbeschienenen Waldwiese
und betete. Ich fhlte meine
vollkommene Bereitschaft, ohne
irgendwelche Vorbehalte mein
Leben zu geben, mein Leben dem
Dienen zu widmen. Bitte lass
mich dein Werkzeug sein, betete
ich zu Gott. Und ein groer
Friede berkam mich. Das ist ein
Punkt, an dem es kein Zurck
mehr gibt. Danach kann man nie
mehr zu einem egozentrischen
Leben zurckkehren.

Dieses Erlebnis bezeichnete sie als ihre


erste spirituelle Erfahrung:

Danach begann meine zweite


Lebensphase. Ich begann zu leben
um zu geben, statt zu leben um
zu nehmen. Mein Leben bekam
Sinn. Ich erlangte den Segen einer
guten Gesundheit, seitdem hatte
ich nie wieder eine Erkltung
oder Kopfschmerzen. Die meisten
Krankheiten sind psychisch
bedingt
Es ist jedoch ein groer
Unterschied zwischen der
Bereitschaft, zu leben um zu
geben, und der Fhigkeit, dies
wirklich zu tun. Fr mich lagen 15
Jahre innere Arbeit und inneres
Suchen dazwischen.

Die erste Hlfte der jetzt folgenden 15


Jahre waren gekennzeichnet durch den
Kampf zwischen ihrer egozentrischen
und der gottzentrierten Natur. Sie
berichtet:

Mir wurde klar, dass es so ist,


als htten wir zwei Selbste oder
zwei Naturen oder zwei Willen
mit zwei verschiedenen
Gesichtspunkten in uns. Krper,
Geist und Gefhle sind
Instrumente, die von der
egozentrierten Natur oder der
gottzentrierten gesteuert werden
knnen. Die egozentrierte Natur
ist aber nicht fhig, diese
Instrumente ganz zu
kontrollieren, und es gibt stndig
Kampf Das Ego hat nie
wirkliche Kontrolle. Es wird selbst
kontrolliert durch krperliche
Wnsche nach Komfort und
Bequemlichkeit, durch
Forderungen des denkenden
Geistes und durch
Gefhlsausbrche Erst wenn die
gottzentrierte Natur die Leitung
bernimmt, hat man inneren
Frieden.

Whrend der spirituellen


Wachstumsphase kann der innere
Konflikt mehr oder weniger
strmisch sein. Die
egozentrierte Natur ist ein
ziemlich harter Gegner, der
verbissen um die Macht kmpft.
Er verteidigt sich gerissen und
man darf ihn nicht unterschtzen.
Er kennt alle Schwachstellen
deiner Rstung und sucht die
Konfrontation, wenn du es am
wenigsten erwartest.

Handlungsorientiert machte sie sich an


die Arbeit:

Ich begann mit einem


interessanten Projekt, nmlich all
die guten Dinge zu leben, an die
ich glaubte. Ich verwirrte mich
nicht damit, alles auf einmal
umzusetzen. Wenn ich merkte,
dass ich etwas tat, von dem ich
wusste, das ich es nicht tun
sollte, hrte ich damit auf und
lie es sofort innerlich los. Wenn
ich merkte, dass ich etwas nicht
tat, von dem ich wusste, das ich
es tun sollte, ging ich die Sache
an.

Jeden Morgen dachte ich an

Every morning I Gott und daran, wie ich an

thought of God and diesem Tag Gottes Kindern dienen

thought of things I knnte. Ich betrachtete jede

might do that day to Situation aus dem Blickwinkel, ob

be of service to God's ich nicht irgendwo von Nutzen

children. sein knnte.

Sie begann mit einfachen Dingen,


einem Lcheln, einem netten Wort.
Spter half sie anderen mit
Besorgungen, mit Gartenarbeit, oder
indem sie ihnen etwas vorlas.
Eine wichtige bung blieb fr sie das
tgliche Wandern in der Natur in
empfangender meditativer Stille, offen
fr Inspiration.

1939 zogen Mildred und Stanley nach


Philadelphia, der Hauptstadt von New
Jersey, wo er ein Stellenangebot hatte.
1940 begannen sich die USA auf den
Krieg vorzubereiten. Mildred wollte den
Krieg nicht durch ihre
Einkommenssteuern untersttzen. Sie
kndigte ihren sehr gut bezahlten Job
und achtete darauf, in Zukunft nicht
mehr als 12 Dollar pro Woche zu
verdienen, um unter der Steuergrenze
zu bleiben. Sie arbeitete nur noch zwei
Tage die Woche. In der restlichen Zeit
engagierte sie sich in der Alten- und
Krankenpflege, im Beratungsdienst fr
Jugendliche in Schwierigkeiten und in
der Behindertenhilfe. Sie besuchte
auerdem Weiterbildungskurse, eine
Quker-Gruppe und Anti-Kriegs-
Gruppen und versuchte mit Stanley
ber deren Argumente zu reden.
Stanley jedoch kam aus einer
patriotischen Familie und war
keineswegs Kriegsgegner. Er htte sich
dem Militrdienst entziehen knnen,
doch das lag ihm vllig fern. Langsam
zerbrach ihre Beziehung darber. Bald
kam Mildred von ihren Friedensgruppen
erst um 2 oder 3 Uhr nachts nach
Hause, und Stanley ging nachts mit
Arbeitskollegen aus, statt nach Hause
zu kommen. Mit dem Tag, als er 1943
den Militrdienst aufnahm, endete ihre
Ehe.

Stanley wurde in Deutschland


eingesetzt und verliebte sich nach
Kriegsende in eine Deutsche. 1947
hatte er einen kurzen Heimaturlaub
und nutzte die Gelegenheit, die
Scheidungsformalitten zu erledigen.
Spter heiratete er seine deutsche
Freundin und kehrte mit ihr wieder
nach Egg Harbor zurck.

Mildred blieb in der gemeinsamen


Wohnung in Philadelphia und trennte
sich mehr und mehr von unntigem
Besitz und bedeutungslosen
Aktivitten. Eine Freundin berichtete,
das sie ihren Kleiderbestand auf zwei
Kleidungsausstattungen reduziert hatte
und von 10 Dollar die Woche lebte.
Gleichzeitig war Philadelphia eine
intensive Studienzeit fr Mildred; sie
studierte hier viele
Philosophiesysteme, u.a. Yoga-
Philosophie, und lernte von einem
farbigen Prediger (bekannt als Father
Divine), einem Vorlufer von Martin
Luther King. Langsam formte sie aus
allem ihre eigene Philosophie.

Ihre geistigen Schritte

Mildred ging ihr Projekt, geistig zu


wachsen, methodisch an. Sie fhlte,
dass der Weg zu ihrem Ideal drei
Aspekte beinhaltete, nmlich
Bereitwerden, Reinigung, Loslassen.
Jedem dieser Aspekte ordnete sie in
klare Ziele zu. Daraus leitete sie
schlielich ihre konkreten Schritte zum
inneren Frieden ab.

Bereitwerden:

Stelle dich dem Leben und lse


die Probleme, die dir das Leben
bringt.
Bringe dein Leben in Harmonie
mit den Gesetzen, die das
Universum regieren. Inwieweit du
diese Gesetze verstehst und dein
Leben danach ausrichtest, wird
dein Leben in Harmonie sein.
Inwieweit du sie missachtest,
schaffst du Schwierigkeiten fr
dich.
Finde deinen Platz im
Weltgefge.
Vereinfache dein Leben.
Unntiger Besitz und
bedeutungslose Aktivitten sind
unntige Last.

Reinigung:

Reinige den Tempel, welcher dein

Purification of the Krper ist. Beende schlechte

bodily temple Gewohnheiten, achte auf rechtes

thoughts desires Essen, Schlafen, Bewegung und

motives. genug Kontakt mit der Natur.


Reinige die Gedanken. Hege
positive Gedanken. Wenn du die
kleinste Bitterkeit gegenber
irgendjemandem hegst, must du
sie schnellstens loswerden.
(Spterer Zusatz: Vergebe dir
selbst ebenso leicht wie
anderen.)
Reinige die Wnsche. Wnsche
dir, mit dem Weltgefge in
Einklang zu leben.
Reinige deine Motive. Habe kein
selbstschtiges Motiv, nicht
einmal das, inneren Frieden fr
dich selbst zu finden. Dein Motiv
sei, anderen zu dienen.

Loslassen:
Lass deinen Eigenwillen los.

Relinquishment of Arbeite daran, das niedere Selbst


self-will the feeling unterzuordnen, indem du ungute
of separateness Dinge unterlsst, zu denen du
attachments dich getrieben fhlst.
negative feelings. Unterdrcke sie nicht, sondern
transformiere sie. Wende dich
bewusst um und nutze dieselbe
Energie, stattdessen etwas Gutes
zu tun oder zu sagen.
Lass das Gefhls des
Getrenntseins los. Du kannst nicht
Harmonie fr dich allein finden.
Du kannst nur dann Harmonie
finden, wenn du die Einheit allen
Seins wahrnimmst und fr das
Wohl aller arbeitest.
Lass Verhaftungen an materielle
Dinge los, die nicht mehr ntig
sind, und an das Gefhl, andere
Menschen zu besitzen. Alles, was
du versuchst festzuhalten, wird
dich festhalten wenn du
Freiheit wnscht, musst du
Freiheit geben.
Lass alle negativen Gefhle los.
Mache dir klar, das diejenigen die
gemeine Dinge tun, psychisch
krank sind. Lasse deinen Zorn zu
Mitleid werden. Erkenne, das
deine inneren Wunden durch
deine eigenen falschen
Handlungen, Reaktionen oder
unterlassenen Handlungen
verursacht werden, und hre auf,
dich selbst zu verletzen.

Es dauerte seine Zeit, diese Vorgaben


umzusetzen. Sie berichtet zum
Beispiel:

Nachdem ich die vllige


Bereitschaft fhlte, mein Leben
zu geben dauerte es fnf Jahre,
bis ich begann, mich um den
Tempel, der der Krper ist, zu
kmmern fnf Jahre! Ich
war an Koffein gewhnt. Morgens
nach dem Aufstehen kam zuerst
die Tasse Kaffee. Eines Morgens,
nachdem ich sie getrunken hatte,
betrachtete ich die Tasse und
sagte mir: Du bist abhngig
davon, um morgens in Gang zu
kommen! Ich werde mich nicht
zum Koffein-Sklaven machen. Das
hrt sofort auf. Und das tat es.
Ich rhrte keinen Kaffee mehr an.
Ein paar Tage vermisste ich ihn,
aber ich bin strker als diese
Kaffeetasse.

Spter sagte sie in Hinblick auf den


Krper:

In meinen Ess- und


Schlafgewohnheiten halte ich den
Kontakt zur Natur so nah, wie fr
mich mglich Man denkt, die
Reinigung des Krpers wre der
erste Bereich, an dem Leute
arbeiten wrden, doch meine
Erfahrung zeigte, dass es hufig
der letzte ist denn es
bedeutet, dass wir einige unserer
schlechten Gewohnheiten
aufgeben, und es gibt nichts,
woran wir uns zher klammern.

Anfangs war Mildred recht hart mit sich


selbst, doch spter berwand sie diese
Haltung:

Ich war nachsichtig mit anderen,


aber nicht mit mir. Falls mein
Handeln nicht das hchste war,
sagte ich mir: Du solltest es
besser wissen. Eines Tages, als
ich mir das Haar vor dem Spiegel
kmmte, betrachtete ich mich
und sagte zu mir: Du
eingebildetes Ding! Warum
glaubst du, es besser zu wissen,
wenn du allen anderen erlaubst,
es nicht besser zu wissen? Du
stehst doch nicht ber ihnen.

Die Gipfelerfahrung

Etwa 1945/46 sie war 37 und ihr


innerer Kampf whrte bereits sieben,
acht Jahre kam ihre erste
Gipfelerfahrung. Sie berichtet:

Whrend dieser spirituellen

Then in the midst of Wachstumsperiode hatte es

the struggle there Hhen und Tiefen gegeben, viele

came a wonderful Hhen und Tiefen. Dann, inmitten

mountaintop des Kampfes, kam eine

experience. wunderbare Gipfelerfahrung ein


erster Blick auf das, was ein
Leben in innerem Friedens sein
kann.

Es passierte, als ich frh


morgens drauen wanderte. Ganz
pltzlich kam ein erhebendes
Gefhl ber mich, strker als ich
es je gesprt hatte. Ich erinnere
mich, dass ich Zeitlosigkeit,
Raumlosigkeit und Leichtigkeit
erlebte. Ich schien nicht mehr auf
der Erde zu gehen. Keine
Menschen, auch keine Tiere
waren da, aber jede Blume, jeder
Strauch, jeder Baum schien einen
Heiligenschein zu tragen. Alles
war von einer Lichtausstrahlung
umgeben. Goldsprenkel fielen wie
schrg fallender Regen durch die
Luft. Das Wichtigste waren aber
nicht diese Phnomene; das
Wichtigste war das Erkennen der
Einheit aller Schpfung. Nicht nur
mit den Menschen ich wusste
schon vorher, dass alle Menschen
eine Einheit sind aber jetzt
erfuhr ich auch die Einheit mit
dem Rest der Schpfung. Mit den
Geschpfen, die auf der Erde
wandeln, den Gewchsen der
Erde, der Luft, dem Wasser, mit
der Erde selbst. Und, am
wundervollsten, die Einheit mit
Dem, was alles durchdringt, alles
zusammenhlt und allem Leben
gibt. Eine Einheit mit Dem, was
viele Gott nennen wrden.

Nach dieser Erfahrung war das Gefhl


der Trennung ein fr allemal
verschwunden. Ihr Geist kehrte auch
nicht mehr in die gewohnten Tiefen
zurck, das Schwingen zwischen Hhen
und Tiefen blieb jedoch, nur auf
hherem Niveau. Sie befand sich immer
noch mitten im spirituellen
Wachstumsprozess, und es sollte noch
einmal sieben, acht Jahre dauern, bis
der innere Kampf gewonnen war und
innerer Frieden ununterbrochen ihr
Eigen war.

In dieser zweiten Hlfte des inneren


Wachstumsprozesses lernte sie, immer
lngere Perioden auf den Hhen des
inneren Friedens zu bleiben, und doch
rutschte sie regelmig wieder aus
diesen Zustnden heraus.

Peace Pilgrim zeichnete gelegentlich eine


derartige Skizze ber ihr inneren Wachstum
whrend des Zeitraums von 15 Jahren.

Das Ende des Kampfes

Erst Ende 1952 sie war 44 begann


ein neuer Lebensabschnitt:

Ich sa auf einem Hgel und


blickte ber das lndliche Neu-
England. Am Vortag war ich aus
der inneren Harmonie abgerutscht
und abends hatte ich Gott den
Gedanken gesandt: Mir scheint,
wenn ich immer im
Harmoniezustand bleiben knnte,
knnte ich ntzlicher sein jedes
Mal wenn ich daraus abgleite,
beeintrchtigt es meine
Ntzlichkeit.

Als ich morgens aufwachte, war


ich zurck auf der spirituellen
Hhe und mit einem wunderbaren
Gefhl. Ich wusste, dass ich nie
wieder in die Tiefen
hinabzusteigen brauchte. Ich
wusste, fr mich war der Kampf
vorbei, endlich hatte ich es
geschafft, mein Leben zu geben,
d.h. inneren Frieden zu finden.
Dies ist wieder ein Punkt ohne
Umkehr. Du kannst nicht mehr
zurck zum Kampf. Der Kampf ist
vorbei, weil du das Richtige tun
wirst und nicht mehr dazu
gedrngt werden musst.

Ich ging nach drauen zusammen


mit Gott. Whrend ich drauen
war, beeindruckte ein Gedanke
meinen Geist: Ich fhlte eine
starke innere Motivation, auf
Pilgerreise zu gehen um auf
diese spezielle Art Frieden zu
bezeugen.

Mit dem geistigen Auge sah ich


mich wandern in der Kleidung
meiner Botschaft. Ich sah eine
Landkarte der Vereinigten
Staaten. Die groen Stdte waren
markiert, als htte jemand mit
einem Buntstift eine Zickzack-
Linie gezeichnet, von Kste zu
Kste, Grenze zu Grenze, von Los
vor einem Spiegel
Angeles nach New York. Ich
wusste, was ich zu tun hatte. Das
war die Vision der Pilgerroute fr
das kommende Jahr 1953. Ich
betrat eine neue und wunderbare
Welt. Mein Leben wurde gesegnet
mit einer sinnvollen Sache.
Die Pilgerreise

Am 1. Januar 1953 begann ich


meine Pilgerreise. In gewisser
Weise ist es mein spiritueller
Geburtstag. Zu dieser Zeit war ich
eins mit dem Ganzen geworden.
Ich war nicht lnger ein Samen,
verborgen in der Erde. Ich fhlte
mich wie eine Blume, die sich
ohne Anstrengung der Sonne
entgegenreckt. An diesem Tag
wurde ich eine Pilgerin, die von
der Gte anderer abhngt. Es
sollte eine Pilgerreise auf
traditionelle Weise werden,
nmlich zu Fu und in
Gottvertrauen. Zurck lie ich
alle Rechte auf Name,
persnliche Geschichte, Besitz
und Beziehungen.

Es sollte ein herrliche Reise


werden.

Die Pilgerreise begann berraschend


gut. Sie trug die Kleidung ihrer inneren
Sendung, Farbe marineblau, ber ihrem
Hemd eine kurze rmellose Tunika, die
in weier Schrift vorne die Worte
Peace Pilgrim trug und hinten Walking
Coast to Coast for Peace. Mildred
nannte sich ab jetzt nur noch Peace
Pilgrim, ihren alten Namen hatte sie
samt Besitz und persnlicher
Geschichte aufgegeben.

Der Zweck der Aufschrift auf der


Tunika war, auf nette Art in Kontakt
mit anderen zu kommen. Sie zog es
vor, angesprochen zu werden, statt
andere anzusprechen. Die Menschen,
die sie ansprachen, interessierten sich
entweder fr das Thema Frieden oder
waren einfach nur neugierig. Beide
Gruppen fand sie wertvoll und teilte
mit ihnen ihre Botschaft:

Meine Mission ist es, Frieden zu


frdern, indem ich anderen helfe,
inneren Frieden zu finden. Wenn
ich ihn finden kann, dann kannst
du es auch.

Ein zweiter Grund ihrer Pilgerschaft


war, dass das Wandern fr sie eine
Gebetshilfe war. Ihr persnliches Gebet
war: Mache mich zu einem
Instrument, durch das nur die Wahrheit
sprechen kann, und beim Wandern
1954 konnte sie sich besonders gut darauf
konzentrieren. Nach einigen Jahren
Pilgerschaft entdeckte sie, dass das
Gebet unaufhrlich geworden war.

Sie hatte erwartet, dass die Reise


Schwierigkeiten beinhalten wrde,
doch sie sagt: Statt Schwierigkeiten
regnete es Segnungen auf mich. Ihre
erste Lektion war, zu lernen auf der
empfangenden Seite zu stehen. Dazu
gehrten ganz unerwartete Dinge:

Das Problem ist nicht, wie ich


1954 genug zu essen bekomme. Es ist
vielmehr, auf freundliche Art zu
vermeiden, zuviel zu bekommen.
Jeder will mich berfttern.

Mehrere Male wurde sie von der Polizei


aufgegriffen und wegen Landstreicherei
ins rtliche Gefngnis gesteckt. Ihr
Gesetzesversto war, kein Geld zu
haben. Durch ihre entwaffnende
Freundlichkeit stellte sie die
Polizeistationen regelmig auf den
Kopf, so dass sie am nchsten Tag
wieder entlassen wurde, worauf sie
sich ehrlich fr den wunderbaren
Aufenthalt bedankte.

Die Leute wunderten sich, dass sie so


voller Freude war. Sie antwortete
darauf: Wer knnte Gott kennen und
nicht voller Freude sein?

Nahtod-Erfahrung

Einmal allerdings whrend des ersten


Pilgerjahres entkam sie nur knapp
dem Tod. Sie berichtet:

Ich wanderte in einer sehr


isolierten Gegend in den Bergen
Arizonas, wo es meilenweit keine
menschliche Behausung gab. Am
Nachmittag kam pltzlich ein
Schneesturm auf, entgegen der
Jahreszeit. So einen Sturm hatte
ich noch nicht gesehen. Wenn der
Schnee Regen gewesen wre,
wre es ein Wolkenbruch
gewesen. Niemals zuvor hatte ich
Schneemassen gesehen, die
derartig heruntergekippt werden.

Pltzlich stapfte ich in tiefem


Schnee und konnte nicht mehr
durch die fallenden Schneemassen
sehen. Ich merkte, dass keine
Autos mehr fuhren. Ich nahm an,
dass sie auf dem Highway stecken
geblieben waren und nicht weiter
kamen. Dann wurde es dunkel. Da
muss eine schwere Wolkendecke
gewesen sein. Ich konnte meine
Hand nicht vor Augen sehen, und
der Schnee blies in mein Gesicht
und verschloss meine Augen. Es
wurde kalt. Es war die Art von
Klte, die bis ins Mark geht.

Htte ich jemals den Glauben


verloren und Furcht empfunden,
dann wre das der Moment
gewesen, denn ich wusste, dass
es hier keine menschliche Hilfe
gab. Stattdessen erschien die
ganze Erfahrung der Klte und
des Schnees unwirklich. Nur Gott
schien wirklich nichts sonst. Ich
identifizierte mich nicht mit dem
Krper der vergnglichen
irdischem Hlle sondern ganz
mit der Wirklichkeit, die den
Krper aktiviert und die
unvergnglich ist.

Ich fhlte mich so frei; ich


fhlte, dass alles richtig wre,
egal, ob ich in diesem irdischen
Leben bleiben wrde, um weiter
zu dienen, oder ob ich in einem
jenseitigen freieren Leben dienen
wrde. Ich fhlte mich gefhrt
weiterzugehen, und ich ging
weiter, obwohl ich nicht wusste,
ob ich den Straenrand
entlangging oder in irgendein
Feld. Ich konnte nichts sehen.
Meine Fe in meinen
Segeltuchhalbschuhen waren wie
Eisklumpen. Sie fhlten sich
beraus schwer an, als ich mich
voranschleppte. Mein Krper
wurde ganz taub vor Klte.

Nachdem mehr Taubheit als


Schmerz da war, begann etwas,
was manche eine Halluzination
nennen wrden und andere
eine Vision. Es war, als wrde mir
nicht nur die verkrperte Seite
des Lebens bewusst, wo es
stockdunkel war mit beiender
Klte und wirbelndem Schnee
sondern auch die unverkrperte
Seite, die so nah schien, als
knnte ich jetzt in sie
hinbertreten, und wo alles
Wrme und Licht war. Schnheit
war da. Es begann mit bekannten
Farben und berstieg diese. Es
begann mit bekannter Musik und
berstieg diese.

Dann sah ich Wesenheiten. Sie


waren sehr weit weg. Eine von
ihnen bewegte sich sehr schnell
zu mir hin. Als sie nah genug
herangekommen war, erkannte
ich sie. Sie sah viel jnger aus,
als sie zum Zeitpunkt ihres Todes
ausgesehen hatte.

Ich glaube, dass am Anfang des


bergangs, der Tod genannt wird,
unsere Nchsten und Liebsten zu
uns kommen, um uns willkommen
zu heien. Ich war mit
sterbenden Freunden zusammen,
als sie hinbergingen, und ich
erinnere mich gut, wie sie mit
ihren Lieben beider Seiten
sprachen als ob alle zusammen
in einem Zimmer gewesen wren.

Deshalb glaubte ich, meine Zeit


sei jetzt gekommen, und ich
begrte sie. Ich sagte oder
dachte: Du kommst mich holen?
Aber sie schttelte ihren Kopf! Sie
wies mich an, zurckzugehen!
Und genau in dem Moment lief
ich gegen ein Brckengelnder.
Die Vision war zu Ende.

Weil ich mich gefhrt fhlte,


tastete ich mich den verschneiten
Straendamm hinunter und
gelangte unter die Brcke. Dort
fand ich einen groen Pappkarton
mit Packpapier darin. Sehr
langsam und schwerfllig durch
meinen tauben Zustand, schaffte
ich es, mich in diesen Pappkarton
zu legen und irgendwie schaffte
ich es mit meinen steifen
Fingern, das Packpapier um mich
zu wickeln. Dort unter der
Brcke, whrend des
Schneesturms, schlief ich ein.
Selbst dort war fr Schutz gesorgt
und fr diese Erfahrung war
auch gesorgt.

Htte man mich gesehen inmitten

feeling not fear, des Schneesturms, htte man

but the constant vielleicht gesagt: Durch was fr

awareness of the eine frchterliche Erfahrung diese

presence of God. arme Frau jetzt geht. Aber


zurckblickend kann ich nur
sagen: Welch wunderbare
Erfahrung, in der ich dem Tod
gegenber stand, ohne Furcht zu
empfinden, sondern stndig der
Gegenwart Gottes bewusst das
ist es, was man zur anderen Seite
mitnimmt.

Es geht weiter
Peace Pilgrim sagt, dass ihr geistiger
Fortschritt auch in dieser dritten
Lebensphase nicht aufhrte. Sie fhlte,
dass sie weiterhin groe Fortschritte
machte, doch ohne inneren Kampf.

im Innern ist eine


Unerschtterlichkeit, durch die
du dich jeder Situation stellen
kannst. Die Welt mag dich
anschauen und denken, dass du
vor groen Problemen stehst,
aber es gibt immer innere
Quellen, um mit Leichtigkeit die
Probleme zu lsen. Nichts scheint
mehr schwierig.

Nachdem sie gegen Ende des ersten


Jahres das Land durchquert hatte und
in New York ankam, war sie von
Dankbarkeit erfllt, weil sie geschafft
hatte, wozu sie sich berufen fhlte. Sie
schlief in der Nacht im New Yorker
Hauptbahnhof. Am Morgen, in einem
Zustand zwischen Schlafen und
Wachen, hrte sie eine unbeschreiblich
schne Stimme sagen: Du bist meine
geliebte Tochter, an der ich Freude
habe. Sie erwachte und ihr war, als
htte ein himmlisches Orchester im
Bahnhof gespielt und als wrden die
letzten Klnge noch nachhallen. Sie
ging hinaus in den kalten Morgen, aber
fhlte sich warm. Sie lief auf dem
zementierten Fuweg, doch ihr war,
als liefe sie auf Wolken. Das Gefhl, in
Harmonie mit der gttlichen
Bestimmung zu leben, verlie sie nie
mehr.

Jahrein, jahraus wanderte Peace


Pilgrim so durch die Vereinigten
Staaten, Kanada, Mexiko. Anfangs
benutzte sie im Winter einen blauen
Schal und einen Pullover, aber nach
einigen Jahren wurde das berflssig.
Sie trug dieselben Sachen, Sommer wie
Winter, drinnen und drauen:
Boxershorts und Unterhemd, was
gleichzeitig ihr Badeanzug war sie
liebte es immer noch, in natrlichen
Gewssern zu schwimmen , eine
in Canada, 1957
lange, weite, marineblaue Hose und
Hemd und darber die rmellose
Tunika mit der Aufschrift Peace
Pilgrim. Im Sommer wanderte sie nach
Norden und im Winter nach Sden.

Freunde sammelten ihre Worte, es gibt


auch Video- und Tonbandaufnahmen.
Nach Peace Pilgrims Tod stellten sie
ein Buch zusammen: PEACE PILGRIM,
Her Life And Work in Her Own Words.
Noch wenig dokumentiert ist hingegen
der Einfluss, den Peace Pilgrim auf das
Leben anderer hatte.

Ann Rush vom Peace Pilgrim Center


schreibt dazu:

Es gibt so viele gute


Erinnerungen an sie. Ich erinnere
mich, als sie in der Kirche der
Religious Science in Whittier
sprach. Sie war 70 (das kriegten
wir erst nach ihrem Tod heraus,
sie sagte ja nie ihr Alter) und auf
ihrem Hhepunkt. Sie verweigerte
mit Ann Rush, ca. 1980
ein Mikrofon, obwohl die Kirche
brechend voll war. Als sie ihr Bein
bewegte, um ihren Stand zu
ndern, war jugendlicher Schwung
dabei. Whrend sie ihre Arme
benutzte, um einen Punkt in ihrer
Ansprache zu verdeutlichen,
strahlte sie vor jugendlicher
Energie. Der Pastor sagte mir
spter, er habe lange Jahre
Predigterfahrung. Als er whrend
ihres Vortrags annahm, dass die
Zuhrer unruhig werden wrden,
waren diese total gefangen. Er
schrieb an seine Pastorenkollegen
im ganzen Land: Von allen
einzelnen Ereignissen machte sie
den grten Eindruck auf mich
und mein Leben.

Tatschlich wurde Peace Pilgrim


Anfang 1981 von einer Gruppe von
Kirchenleitern offiziell fr den
Friedensnobelpreis vorgeschlagen. Im
Juli 1981 jedoch trat sie in das freiere
Leben ein.

Ich sah, dass das selbstzentrierte


Leben es nicht wert war, gelebt zu
werden. Wenn das, was du tust,
keinem auer dir selbst ntzt, ist es
nicht wert, getan zu werden.

Externe Links zum Thema Peace Pilgrim:


www.peacepilgrim.org ist die Seite des Peace Pilgrim Centers
Peace Pilgrim: Her Life and Work in Her Own Words hier kann man hier im amerikanischen Original lesen
Schritte zum inneren Frieden, gekrzte Version von Peace Pilgrims Buch in deutscher bersetzung

Das spirituelle Leben ist das wirkliche Leben; der Rest ist Einbildung und Tuschung. Nur
diejenigen, die einzig an Gott hngen, sind wirklich frei. Peace Pilgrim
Die Dunkelheit Gottes | Eine Nahtodeserfahrung

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Professor John Wren-Lewis, Ein Bericht von John Wren- Ramakrishna
geboren in England, lebt jetzt
in Rente in Australien, wo er Lewis, auf spirituelle Ramakrishnas Schler
Ehrenmitglied der Universitt
Sydney ist. In den 1950er und Aspekte gekrzt und Vedantische
Lebenswege
60ger Jahren wurde er durch
Verffentlichungen ber nacherzhlt Indische Geisteswelt
Wissenschaft und Religion
Christliche Mystik
bekannt. Er war Professor fr
Mathematik, spter fr Weitere spirituelle
Meine Nah-Todes-Erfahrung war zwar
Psychologie an verschiedenen Wege
Universitten in England und inhaltlich nicht so dramatisch wie
den USA. Peace Pilgrim: Mystik des
manch andere, die in die Schlagzeilen Friedens

kam. Ihre Nachwirkung jedoch Nah-Todeserfahrung: Die


Dunkelheit Gottes
erscheint mir immer noch dramatisch.
Erkenntnis in Stalingrad
Es ist nicht einfach eine vernderte
Etty Hillesum: Licht im
Einstellung zum Leben, sondern es ist Vorhof der Hlle
J. Wren-Lewis mit seiner Frau ein vllig vernderter Ishin Yoshimoto und die
drei Naikan-Fragen
Quelle des Berichts: Bewusstseinszustand. Ich kann ihn nur
Bogenschieen im Zen
Wren-Lewis, John: The
beschreiben als: Ewigkeit Hier und
Darkness of God. A Personal Links und Impressum
Report on Consciousness Jetzt.
Transformation through an
Encounter with Death. Journal
of Humanistic Psychology, Vol. Vorgeschichte
28 No.2, Spring 1988, 105-122;
Sage Publications, Inc.
Mit meiner Frau, der Traumpsychologin
Ann Faraday, hatte ich ein Jahr im
Dschungel von Malaysia gearbeitet, um
die Traumkultur des Senoi-Stammes zu
erforschen. Nach einer Erholungspause
am Strand im Osten Thailands nahmen
wir einen Langstreckenbus zur
Westkste. Bisher hatten wir berall
grozgige Gastfreundschaft erfahren.
Wir empfanden deshalb keinerlei
Argwohn gegenber dem freundlichen,
gut gekleideten jungen Mann, der uns
mit den Koffern half. Im berfllten
Bus bot er uns Schoko-Toffees an. Sie
schmeckten zwar schimmlig, aber
anstandshalber lutschte ich meinen
Toffee bis zum buchstblich bitteren
Ende. Ann, weniger gehemmt, spukte
ihren gleich aus. Das rettete uns das
Leben. Wir wussten nmlich noch
nichts von den Dieben, die Touristen
mit prparierten Sigkeiten betubten
und dann ausraubten. Und unser Dieb
hatte eine berdosis in seine Toffees
injiziert.

Als er sah, dass Ann ihren Toffee


ausgespuckt hatte, muss ihm deutlich
geworden sein, dass sein Plan
missglckt war. Beim nchsten Halt,
der letzte Halt vor der groen
berlandstrecke, verlie er hastig den
Bus. Ich begann gerade mich schlfrig
zu fhlen. Als mein Kopf auf meine
Brust fiel und ich zu sabbern begann,
erkannte Ann, was passiert war. Zuerst
dachte sie, dass man jetzt nichts
anderes tun knne, als mich
ausschlafen zu lassen. Nach einiger
Zeit bemerkte sie jedoch erschreckt,
dass meine Lippen blau wurden und ich
keinen fhlbaren Puls mehr hatte.
Unter groen Schwierigkeiten
berzeugte sie den Fahrer, der mich
fr betrunken hielt, anzuhalten.
Schlielich konnte sie mich per
Anhalter zu einem Krankenhaus
bringen. Dort sahen die rzte kaum
noch Hoffnung, mein Leben zu retten.
Trotzdem versuchten sie es. Erst sieben
Stunden spter zeigten sich Anzeichen,
dass ich berleben wrde. Es dauerte
dann noch viele Stunden, bevor ich
wieder zu Bewusstsein kam. Fr einige
Zeit danach war ich so beschftigt,
wieder in Kontakt mit der Welt zu
kommen, dass ich an nichts anderes
dachte. Erst als es Abend war und alle
zu Bett gegangen waren, begann ich
mich zu wundern, warum dieses
ziemlich schbige Krankenhauszimmer
so ungewhnlich schn erschien. Mein
erster Gedanke war: He, das ist der
Grund, warum Leute von Morphium
schtig werden! Aber der zweite
Gedanke sagte mir, dass inzwischen der
Effekt der Schoko-Toffee-Droge
abgebaut sein msste. Auerdem hatte
ich an der Erforschung psychedelischer
Drogen teilgenommen und dabei eigene
Erfahrungen u.a. mit LSD gemacht. Die
jetzige Wahrnehmung des schbigen
Krankenhauszimmers war jedoch ganz
anders. Sie war vllig ruhig, unverzerrt
und trotzdem viel eindrucksvoller als
alle Drogenerfahrungen. Ich begann
mich zu fragen, ob ich whrend der
Zeit, in der ich im Koma lag, so etwas
wie eine Nah-Todes-Erfahrung gehabt
hatte. Um das herauszufinden benutzte
ich eine Technik, die Ann und ich als
brauchbar herausgefunden haben,
wenn wir beim Aufwachen merken,
einen besonderen Traum gehabt zu
haben, aber die Details vergessen
haben.

Was hatte ich im Koma erlebt?

Ich entspannte mich im Liegen und ging


vorstellungsmig in einer Serie kleiner
Schritte zurck zum Zeitpunkt, an dem
ich das Bewusstsein wiedererlangt
hatte. hier bin ich, auf diesem Bett
liegend, und jemand fragt, ob ich
etwas essen mchte; hier bin ich
gerade einen Moment vorher, und mir
wird bewusst, dass jemand meinen Arm
bewegt; hier bin ich, einen Moment
vorher, mit meinen Augen geschlossen
Hufig bringt diese Technik den
vergessenen Traum zurck. Was dieses
Mal flieend zurckkam, war etwas
ganz anderes: eine Erfahrung, die
ohne dass ich es bemerkt hatte
irgendwie die ganze Zeit gegenwrtig
war, seit ich wieder zu Bewusstsein
gekommen war. Es was als kme ich
aus der tiefsten Dunkelheit, die ich
jemals gekannt hatte, und die sich
irgendwie immer noch genau hinter
meinen Augen befand. Diese Dunkelheit
war auf ihre Art strahlend, eine tiefe,
blendende Dunkelheit, eine Art
schwarze Sonne, eine fhlbare
Abwesenheit von Licht.

Ich erinnere keine Zwischenschritte in


diese Dunkelheit hinein. Das einzige,
woran ich mich erinnere, ist, dass ich
im Bus schlfrig wurde. Diese
Dunkelheit war etwas ganz
Vollstndiges. Ich fhlte mich dort
sicher, und ich wusste, dass alle
Kmpfe des Lebens vorber waren und
ich nach Hause gekommen war zu
einem Zustand jenseits aller Gefahr;
ein Zustand, in dem ich nichts mehr
brauchte oder wnschte, weil alles,
was ich mir htte wnschen knnen,
bereits mein war. Diese leuchtende
Dunkelheit schien alles zu umfassen,
was jemals war oder existieren wrde,
allen Raum und alle Zeit, und trotzdem
enthielt sie berhaupt nichts. Was ich
erfuhr, war eine vollstndig einfache
Wesenheit ohne Trennungen es
schien mir wie die Essenz von
Lebendigkeit vor dem Entstehen
individueller Lebewesen. Obwohl die
Erfahrung sorgenfrei war, eine uerst
friedvolle Schwarzheit, hatte sie nichts
Lebloses; sie war vielmehr ein Frieden,
welcher das Verstehen berschreitet,
eine Freude jenseits von Freude.

Meine Erfahrung war nicht,


irgendwohin zu gelangen. Ich fhlte
statt dessen, dass alles irgendwie
gegenwrtig geworden war, dass alles
ins Bewusstsein gekommen war, ohne
dass ein Ich im Bewusstsein war. Das
Selbst des John Wren-Lewis mit seiner
persnlichen Geschichte hatte
aufgehrt. Nicht, dass ich mein
frheres Leben vergessen hatte aber
ich fhlte, dass alle
personenbezogenen Lebensgeschichten,
die meine und die meiner Freunde und
die aller Menschen die jemals gelebt
hatten oder einmal leben wrden,
einfach nur Vorkommnisse im
unendlichen Bewusstsein waren,
welches jenseits von Lebensgeschichten
ist, jenseits von Raum-Zeit-
Begrenzungen. Ich glaube, wenn ich es
gewollt htte, htte ich mein ganzes
Leben Revue passieren lassen knnen.
Ich htte mit lang verstorbenen
Verwandten sprechen knnen oder
Engel, Erzengel und die ganze
himmlische Gesellschaft begren
knnen. Aber in diesem leuchtenden
Dunkel war kein Wunsch fr derartige
zustzliche Erfahrungen, da ALLES
schon gegenwrtig war. Was ich erfuhr,
war genaugenommen die Auslschung
des individuellen Selbstes.

Nachwirkung der Erfahrung

Als ich mit der


Traumerinnerungstechnik
zurckschaltete, fand ich, dass die
Dunkelheit immer noch da war,
sozusagen im Hintergrund meines
Bewusstseins, und dass sie die ganze
Zeit da gewesen war, ohne dass ich
meine Aufmerksamkeit dahin gelenkt
hatte. Die erstaunlichste Sache ist,
dass sie seitdem gegenwrtig geblieben
ist, ebenso wie die Erfahrung, dass ich
selbst wieder aus dieser strahlenden
Dunkelheit ins Dasein komme, und zwar
irgendwie auch als Antwort auf sie. Ich
empfinde, als seien die geschaffenen
Dinge einfach nur durch Strahlung
gttlicher Schnheit zur Existenz
gebracht und als sei meine
Individualitt wie eine Knospe, die sich
als Antwort auf die schwarze Sonne
ffnet, und paradoxerweise bin ich
diese schwarze Sonne auch. Ich bin
irgendwie Anfang und Ende des
Schpfungsprozesses. Ich fhle, als sei
die Rckwand meines Kopfes abgesgt,
so dass dort nicht mehr der 60-jhrige
John Wren-Lewis in die Welt schaut,
sondern dieses leuchtende, dunkle
Nichts, welches irgendwie auch mein
Ich ist. Und was ich mit meinen Augen
und anderen Sinnesorganen
wahrnehme, ist eine ganze Welt, die
jeden Moment aufs neue frisch
hergestellt erscheint, wobei jeder
Moment das reine Entzcken hervorruft
der Art: Siehe, es ist sehr gut.

Einerseits fhle ich mich beim Erfahren


der Welt unendlich weit weg, und
gleichzeitig fhle ich das genaue
Gegenteil, so als sei mein Bewusstsein
berhaupt nicht mehr in meinem Kopf,
sondern drauen in den Dingen, die ich
erfahre. Hufig habe ich das
Empfinden, wenn, sagen wir, ich einen
Stuhl oder einen Baum wahrnehme,
dass ich der Stuhl oder der Baum bin,
der sich selbst erfhrt.

Hinein und heraus

Ich mu hinzufgen, dass mein


Bewusstseinszustand nicht immer so
ist. Stndig treibe ich zurck in meine
alte Art, mich selbst und die Welt zu
erfahren. Zuerst, in Thailand, ertappte
ich mich wieder und wieder bei dem
Gedanken: Oh, es ist vorbei. Doch
bald merkte ich, dass vorbei das
falsche Wort war. Plotin sagte: Das
Hchste ist immer bei uns, nur wir
blicken es nicht immer an. Htte mir
vorher jemand gesagt, dass man ein
derart erstaunliches und seliges
Bewusstsein einfach bersehen knne,
htte ich es fr unmglich gehalten.
Doch jetzt erfahre ich es als Tatsache.
Ich vergesse einfach die leuchtende
Dunkelheit und bin wieder der, der ich
vorher war. Pltzlich halte ich inne und
merke, dass etwas nicht stimmt, und
dann kommt alles wieder die
leuchtende Dunkelheit und die
Erfahrung, dass alles jeden Moment in
glorreiche Existenz kommt: Jetzt! Und
jetzt! Und jetzt! Mit jedem Moment
eine neue Schpfung.

Nachdem ich einige Wochen den


Prozess des Sich-Entfernens von diesem
Bewusstsein und des Wieder-darin-
Eintauchens erlebte, begann ich mehr
und mehr zu fhlen, dass dieses
gttliche Bewusstsein eigentlich gar
nicht ungewhnlich war. Es ist wie
nach Hause zu kommen. Unser so
genanntes Normalbewusstsein hingegen
erscheint mir zunehmend als der
befremdliche Zustand, fern von wahrer
Normalitt und Wirklichkeit.

Neues Erleben von Freude und Leid

Dieses neue Bewusstsein hat mir eine


subtile und doch radikale
Einstellungsnderung dem Leben
gegenber gebracht, wofr der beste
Ausdruck vielleicht
Verhaftungslosigkeit ist. Ich
empfinde auch jetzt immer noch
Genuss tatschlich mehr Genuss als
frher an gutem Essen, Wein oder
guter Musik und anderen angenehmen
Erfahrungen, aber ich bin nicht
besonders besorgt darber, ob ich die
guten Sachen haben werde oder nicht.
Die Dunkelheit im Hintergrund meines
Bewusstseins gibt schon alle
Befriedigung, die ich mir wnschen
knnte. Sie ist die totale Befriedigung
Moment fr Moment, auch wenn das
biologische Krper-und-Denk-System
seine individuellen Ziele wie bisher
verfolgt. Meine vielleicht grte
berraschung war die Entdeckung, dass
das Entzcken von Moment auf Moment
Siehe, es ist alles gut nicht nur
unbeeindruckt davon war, ob ich eine
gute Sache, die ich wollte, bekam oder
nicht, sondern auch unbeeindruckt
blieb von Situationen, die ich frher als
vllig deprimierend empfunden htte,
wie mein Krankenzimmer in Thailand,
einen verregneten Tag oder eine starke
Erkltung.

In den folgenden Wochen merkte ich,


dass mich Kopfschmerzen oder
Reisefieber tatschlich vom neuen
Bewusstsein ablenkten und mich
zwangen abzuwarten, bis sie vorbei
waren, bevor ich in dieses wieder
eintauchen konnte. Dann, als ich mich
damit abgefunden hatte, dass meine
Erleuchtung von sehr minderer
Qualitt sein msse, bemerkte ich
Vernderungen. Das Gefhl, an meinem
Hinterkopf diesem Nichts gegenber
offen zu sein, schien sich ohne meine
Beachtung die Wirbelsule hinunter
ausgebreitet zu haben. Ich fand, dass
der Tinnitus (Ohrensausen), an dem ich
seit einigen Jahren litt, sich von einem
leichten rgernis zu einem positiv
angenehmen Klang gewandelt hatte,
den ich als alten Freund willkommen
hie, wann immer er sich in meine
Aufmerksamkeit drngte. Dann kam
meine erste Erkltung nach der Nah-
Todes-Erfahrung. Es war eine
berraschende Enthllung bisher
ungekannter Genussfhigkeiten, eine
Freude an Empfindungen in Nase, Hals
und Kopf, die ich bisher gehasst hatte.

Gleichzeitig bin ich mir bewusst wie eh


und je, dass Tinnitus und Erkltung
biologische Fehlfunktionen sind, und
ich wrde nicht zgern, ein Heilmittel
dafr anzunehmen, selbst wenn ich sie
im Moment-fr-Moment-Bewusstsein
grndlich geniee. Eine Wunde oder
ein verletzter Krper erscheint mir
weiterhin als bel, das Heilung
bentigt, aber gleichzeitig, aus der
Perspektive des Ewigkeitsbewusstseins,
als ein unglaublich glorreicher Tanz
von Atomen oder Strudeln im Raum-
Zeit-Kontinuum.

Ich wei noch nicht, und wei es


vielleicht nie, wie man eine
intellektuell befriedigende Antwort auf
das uralte Problem des Bsen
formulieren knnte, eine Antwort
darauf, wieso eine Welt, die echtes
Leid bedeutet, berhaupt einen Wert
oder eine Berechtigung erfahren kann
als Ausdruck der Seligkeit und des
hchsten Gutes. Alles was ich wei, ist,
dass das berwltigende Gefhl in
diesem neuen Bewusstsein, welches
mir als das wirklich ursprnglich
menschliche Bewusstsein erscheint, die
immense Dankbarkeit fr das Privileg
ist, dazuzugehren. Und selbst das ist
gegen die Logik, denn wenn ich DAS
bin, dann ist niemand anderes da, dem
ich danken knnte.

Wenn ich ein Stck Stoff zwischen uns halte, siehst du mich nicht mehr, obwohl ich noch
genauso nah neben dir sitzte. Ebenso ist Gott dir nher als alles andere, aber aufgrund des
Vorhangs des Egoismus siehst du ihn nicht. Sri Ramakrishna
Erkenntnis eines unbekannten deutschen Soldaten
in Stalingrad

Startseite
Der folgende Text wurde 1946
Ramakrishna
in Stalingrad bei
Aufrumarbeiten in Ramakrishnas Schler
verschtteten Kellern
Vedantische
gefunden. Er befand sich in der
Lebenswege
Brieftasche eines unbekannten
toten deutschen Soldaten, der Indische Geisteswelt
ihn wohl selbst geschrieben
Soldaten in Stalingrad Christliche Mystik
hatte. Ein bei den Arbeiten
eingesetzter Kriegsgefangener Weitere spirituelle
nahm das Blatt an sich und Wege
brachte es 1953 mit nach
Deutschland.
Erscheinen meines Gottes Wege Peace Pilgrim: Mystik des
Friedens
mir seltsam, rtselhaft und schwer;
Nah-Todeserfahrung: Die
und gehn die Wnsche, die ich hege, Dunkelheit Gottes

still unter in der Sorgen Meer; Erkenntnis in Stalingrad

will trb und schwer der Tag verrinnen, Etty Hillesum: Licht im
Vorhof der Hlle
der mir nur Sorg und Leid gebracht, Ishin Yoshimoto und die
drei Naikan-Fragen
dann darf ich mich auf eins besinnen:
Bogenschieen im Zen
dass Gott nie einen Fehler macht.
Links und Impressum

Wenn unter ungelsten Fragen


mein Herz verzweiflungsvoll erbebt,
an Gottes Liebe will verzagen,
weil sich der Unverstand erhebt,
dann darf ich all mein mdes Sehnen
in Gottes Rechte legen sacht
und sprechen unter vielen Trnen:
dass Gott nie einen Fehler macht.

Drum still, mein Herz, und lass vergehen,


was irdisch und vergnglich heit.
Im Lichte droben wirst du sehen,
dass gut die Wege, die Er weist.
Und solltest du dein Liebstes missen,
ja geht's durch finstre, kalte Nacht,
halt fest an deinem selgen Wissen,
dass Gott nie einen Fehler macht.

Ich stand dabei und beobachtete wie ein Mensch stirbt. Es war wie ein Schwert, das aus
seiner Scheide gezogen wird. Das Schwert vernderte sich nicht, die Scheide blieb einfach
leer zurck. Sri Ramakrishna
Etty Hillesum: Licht im Vorhof der Hlle

Startseite
Etty Hillesum Ramakrishna
Ramakrishnas Schler
1914 wurde Etty Hillesum in einer Vedantische
Lebenswege
jdischen Familie in den Niederlanden
Indische Geisteswelt
geboren. Sie war sehr begabt und
Christliche Mystik
studierte spter Slawistik und
Weitere spirituelle
Psychologie. Ihr Wunsch war es, Wege
Schriftstellerin zu werden. 1941 traf sie Peace Pilgrim: Mystik des
Friedens
den aus Deutschland geflohenen jdische
Etty Hillesum Nah-Todeserfahrung: Die
Chiropsychologen Julius Spier, der ihr Dunkelheit Gottes
spiritueller Lehrer wurde. Auf Anraten Erkenntnis in Stalingrad
von Spier begann Etty mit dem Schreiben Etty Hillesum: Licht im
Vorhof der Hlle
eines Tagebuchs. Die ersten Stze lauten:
Ishin Yoshimoto und die
drei Naikan-Fragen
Na dann los! Dies ist ein peinlicher
Bogenschieen im Zen
und kaum zu berwltigender
Links und Impressum
Augenblick fr mich: mein
gehemmtes Inneres auf einem
unschuldigen Blatt linierten Papier
preiszugeben
Noch einmal Etty

Ettys Tagebuch ist das Dokument einer


inneren Entwicklung. Es geht auf und ab
und in kleinen Schritten voran:

17. Juni 1942:


Es scheinen solche Kleinigkeiten,
aber es kostet erst mal ein Stck
Kampf und Selbsterziehung, bevor
Dinge aus der Theorie durch
Disziplin und Konkretisierung in den
Julius Spier, ihr spiritueller Alltag bergehen. Zum Beispiel
Mentor
abends rechtzeitig und ohne zu viel
Widersinn vom Tag Abschied
nehmen und nicht noch stundenlang
durch irgendwelche Bcher blttern
oder durchs Haus laufen aus reiner
Unruhe und Unzufriedenheit mit der
Tagesleistung. Frher war das oft
so. Dann erwartete ich am letzten
Moment noch ein Wunder, dass den
Tag zu etwas Besonderem machen
wrde. Ein P.S., in dem alles stehen
wrde, was dem Tag selbst fehlte.
Nun ist das nicht mehr so stark, nur
noch ab und zu. Frher waren fr
mich die bergnge viel abrupter,
vom Tag zur Nacht, von der Arbeit
zum Nichtstun, vom Alleinsein zum
Zusammensein mit anderen, das
ging alles ruckartig. Nun gleitet
alles eher ineinander ber, weil ein
innerer Rhythmus entstanden ist,
der der meine und nur der meine
ist.

Es scheint vielleicht bertrieben,


doch es ist so: um rechtzeitig ins
Bett zu gehen, um freiwillig den Tag
loszulassen, ist ein Stck Disziplin
ntig. Man muss sich das erst einmal
klar bewusst machen, damit es
spter ganz von selbst geht und zum
eigenen Lebensrhythmus gehrt.

Ettys Tagebuch und einige ihrer Briefe


berlebten den Krieg. Die Nachkriegszeit
hatte allerdings kein Interesse daran. Erst
40 Jahre spter erschien eine erste
Auswahl, 1986 folgte die Gesamtausgabe
(1). Auf deutsch erschien ein Auszug unter
dem Titel Das denkende Herz. Die
Tagebcher von Etty Hillesum 1941-1943
als Rowohlt Taschenbuch(2).

Julius Spier

Spier (1887-1942), ein von C. G. Jung


ausgebildeter Psychoanalytiker, hatte ein
ungewhnliches Talents fr das
Handlesen. Eine Vermutung
niederlndischer Psychologen ist, dass er
unbewusst paranormale Fhigkeiten in
das Handlesen einflieen lie (3). Jung
jedenfalls war von Spiers Kunst verblfft
und ermutigte ihn, diese Fhigkeit
professionell auszuben. Spier erffnete
daraufhin in Berlin eine chirologische
Praxis und erwarbt sich rasch einen Ruf
als ungewhnliche, magische
Persnlichkeit (4). 1938 floh er nach nach
Amsterdam und betrieb auch dort eine
Beratungspraxis, bis er 1942, kurz vor
seiner Deportation nach Auschwitz, an
Lungenkrebs starb. Sein posthum 1944 in
London erschienenes Buch The Hands of
Children, mit Vorwort von C. G. Jung,
zhlt immer noch zu den Klassikern der
Handlesekunst. Seine Berliner Verlobte
Herta Levi hatte sich von Deutschland aus
nach London absetzen knnen und hatte
dort bersetzung und Publikation des
Werkes betreut.

Heutiger Zustand der Bahnstrecke im ehem. Lager


Westerborg

Das Durchgangslager
Westerborg genannt
Vorhof der Hlle
Als die Nazis begannen niederlndische
und geflohene deutsche Juden in das
Durchgangslager Westerborg in der nur
dnn besiedelten Heidelandschaft der
Provinz Drente zu deportieren, versuchte
die Hilfsorganisation "Jdischer Rat" das
Los der Juden etwas zu mildern. Etty
meldete sich freiwillig und hatte so
Zugang zum Lager. Schlielich wurde
aber klar, dass diese Hilfsorganisation von
den Nazis missbraucht wurde.

In Ettys Tagebuch findet sich folgernder


Eintrag ber ihre Erfahrung des Lagers:

Das Leben und das Sterben, das Leid


und die Freude, die Blasen an
meinen wundgelaufenen Fen und
der Jasmin hinterm Haus, die
Verfolgungen, die zahllosen
Grausamkeiten, all das ist in mir
wie ein einziges starkes Ganzes, und
ich nehme alles als ein Ganzes hin
und beginne immer mehr zu
begreifen, nur fr mich selbst, ohne
es bislang jemandem erklren zu
knnen, wie alles zusammenhngt.

Im Juni 1943 wurde ihre eigene Familie in


das Durchgangslager Westerborg
deportiert, und auch sie verlor das
Privileg, das Lager wieder verlassen zu
knnen. Sie konnte jedoch noch einige
Briefe an Freunde schreiben. In diesen
Briefen gibt sie eine genaue Beschreibung
der Zustnde im Lager, der Rivalitten
unter den Lagerinsassen, der Blasiertheit
des Lagerleiters und den alltglichen
Grausamkeiten:

Der Mensch ist etwas Seltsames. Das


Elend, das hier herrscht, ist wirklich
unbeschreiblich. Wir hausen in den
groen Baracken wie Ratten in
einem Abwasserkanal.

Ettys spirituelle Erfahrung

In einem ihrer letzten Briefe an eine


Freundin beschreibt sie ihr inneres
Erleben:

Heute Nachmittag ruhte ich mich auf


meiner Pritsche aus und musste pltzlich
Folgendes in mein Tagebuch schreiben,
ich schicke es dir:

Du hast mich so reich gemacht, mein


Gott, lass mich auch mit vollen Hnden
davon austeilen. Mein Leben ist zu einem
ununterbrochenen Zwiegesprch mit dir,
mein Gott, geworden, zu einem einzigen
groen Zwiegesprch. Wenn ich in einer
Ecke des Lagers stehe, die Fe auf
deiner Erde, das Gesicht zu deinem
Himmel erhoben, dann laufen mir
manchmal die Trnen ber das Gesicht,
entsprungen aus einer inneren Bewegtheit
und Dankbarkeit, die nach einem Ausweg
sucht. Auch abends, wenn ich im Bett
liege und in dir ruhe, mein Gott, rinnen
mir manchmal die Trnen der
Dankbarkeit bers Gesicht, und das ist
mein Gebet.

Ich bin sehr mde, schon seit einigen


Tagen, aber auch das wird wieder
vorbeigehen, alles verluft nach einem
eigenen, tieferen Rhythmus, und man
msste die Menschen lehren, auf diesen
Rhythmus zu horchen, es ist das
Wichtigste, was ein Mensch in diesem
Leben zu lernen hat.

Ich kmpfe nicht gegen dich, mein Gott,


mein Leben ist ein groes Zweigesprch
maar ik kom altijd mit dir. Vielleicht werde ich nie eine
weer direct terecht groe Schriftstellerin, wie ich es
bij een en hetzelfde eigentlich vorhabe, aber ich fhle mich
woord: God, en dat tief in dir geborgen, mein Gott. Ich
omvat alles en dan mchte zwar manchmal kleine Weisheiten
hoef ik al het und vibrierende kleine Geschichten in
andere niet meer te Worte prgen, aber ich komme immer
zeggen. wieder genau auf ein und dasselbe Wort
zurck: Gott, darin ist alles enthalten,
und dann brauche ich all das andere nicht
mehr zu sagen. Und meine ganze
schpferische Kraft setzt sich um in die
inneren Zwiegesprche mit dir, der
Wellenschlag meines Herzens ist hier
breiter und zugleich bewegter und
ruhiger geworden, und mir ist, als wrde
mein innerer Reichtum immer grer.

Zuglaufschild Westerborg-Auschwitz, bewahrt in


der
Holocaust-Gedenksttte Yad Vashem, Israel

Am 7. September 1943 wurden die


Hillesums in Viehwagen nach Auschwitz
abtransportiert, wo sie kurz darauf
vergast wurden.

Quellen: >zurck zum Text

1. De nagelaten geschriften van Etty Hillesum.


Hrg. v. Klaas Smelik. Uitgeverij Balans 1986,
Amsterdam
2. Das denkende Herz. Die Tagebcher von Etty
Hillesum 1941-1943. bersetzt von Maria
Csollni. 1983 bei F. H. Kerle, Freiburg und ab
1985 bei Rowohlt, Reinbeck. [Die im
vorliegenden Artikel wiedergegebenen
bersetzungen stammen zum Teil aus dem
Rowohlt-Buch, zum Teil, wie der Eintrag von
17.6.42, der nicht im Rowohlt-Buch enthalten
ist, vom Artikelautor.]
3. A. Nagel, 'Julius Spier, chiromanticus of
chiroloog?', Tijdschrift voor Parapsychogologie
en Bewustzijnsonderzoek (2008) nr. 2, 19-24
4. Weiteres zu Spier: www.handundhoroskop.de
(Seite nach unten scrollen)
Bogenschieen als geistige bung

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Die Zen-Erfahrung des Eugen Ramakrishna
Herrigel Ramakrishnas Schler
Vedantische
Lebenswege
Biographischer Hintergrund Indische Geisteswelt
Christliche Mystik
Eugen Herrigel, geboren 1884,
Weitere spirituelle
Kyudo, der Weg des Bogens im
studierte in Heidelberg erst Theologie Wege
Zen-Buddhismus. und danach Philosophie. Seinen Peace Pilgrim: Mystik des
Friedens
Der Schtze wird Zielender Doktortitel erwarb er unter Professor
und Ziel, Treffender und Nah-Todeserfahrung: Die
Getroffener. Trotz seines Tuns Lask, einem Kant-Anhnger, dessen Dunkelheit Gottes
bleibt er unbewegte Mitte. Lieblingsstudent er war. Dann kam der Erkenntnis in Stalingrad
erste Weltkrieg. Herrigel wurde Etty Hillesum: Licht im
Vorhof der Hlle
zusammen mit seinem Professor
Ishin Yoshimoto und die
eingezogen. Lask fiel im Krieg. Herrigel drei Naikan-Fragen
selbst wurde erst sechs Jahre spter Bogenschieen im Zen
aus der Armee entlassen, lungenkrank Links und Impressum
und mit ruinierter Gesundheit. Danach
ging er als Privatdozent zurck an die
Universitt.

Ab 1921 gab es einige wenige


japanische Studenten in Heidelberg.
Herrigel freundete sich mit ihnen an.
Sie gehrten zur Elite ihres Landes; an
der Universitt wurden sie damals wie
Knige aus einem reichen
Mrchenland (1) angesehen. Durch den
Whrungsverfall in Deutschland waren
sie zudem finanziell begnstigt.
Herrigel war von ihrer
Lebenseinstellung fasziniert. Einer
dieser Japaner berichtete spter ber
Herrigel:

das Leben als Privatdozent war


erbrmlich, andererseits hatte er
zahlreiche Japaner als Freunde
gewonnen und Japan war ihm
zum Traumland geworden,
weshalb er den Wunsch hatte,
unbedingt einmal nach Japan zu
kommen, dort in Ruhe sein
eigenes System auszuarbeiten und
dabei Vorlesungen zur deutschen
Philosophie in Japan zu halten. (2)
Ausgangsposition

Herrigel hatte ein besonderes Interesse


an Mystik. In universitren Kreisen
bedeutete Mystik nur das literarische
Studium mystischer Schriften. Herrigel
hingegen wnschte sich eigene
Erfahrungen. Als er von seinen
japanischen Freunden etwas ber die
Zen-Tradition hrte, wollte er sie
unbedingt kennenlernen.

Seine japanischen Freunde


ermglichten es ihm, fnfeinhalb Jahre
als Gastprofessor nach Japan zu
kommen, von 1924 bis 1929, und zwar
Spannen des Bogens zur kaiserlichen Universitt von Sendai.
Die Zeit in Japan war fr Herrigel
beruflich besonders erfolgreich. Er
verffentlichte seine
Habilitationsschrift (1926), arbeitete
eine groangelegte Kantstudie aus
(1929) und machte das Gedankengut
seines Lehrers Lask in Japan bekannt.
Neben Philosophie unterrichtete er an
der Universitt Griechisch und
Lateinisch. Ein japanischer Professor
schlug auerdem vor, dass Herrigel
Meister Eckhart im Original
unterrichte. Dieser Professor meinte
Schussbereit nmlich, dass bei den Deutschen ein
mystischer Zug augenfllig ist(3). Also
lehrte Herrigel noch Mittelhochdeutsch
und las mit Japanern Meister Eckhart in
der Ursprache. Schon in Heidelberg
hatten die Studenten seinen lebendigen
Vortragsstil geliebt, in Japan
beeindruckten zudem das heftige
Selbstvertrauen und der Eifer
Herrigels(4).

Bemhung um Zen

In Japan bemhte sich Herrigel sogleich


Abgeschossen um Einfhrung in die mystische
Tradition. Er stie jedoch auf zhen
Widerstand. Seine Ansprechpartner
glaubten nicht, dass Zen etwas fr
einen intellektuellen Europer sei.

Einige Zeit spter, als Herrigel bei


einem Treffen mit Universittskollegen
im 5. Stock eines Hotels war, begann
ein Erdbeben. Die Gste strzten
panikartig nach drauen. Sein
japanischer Gesprchspartner jedoch
begab sich mitten in dem Chaos in die
Zen-Meditationshaltung und blieb
unbeweglich sitzen. Herrigel blieb im
Raum, starrte den Meditierenden
angstvoll an und wartete das Ende des
Erdbebens ab. Nach dem Erdbeben
setzte der Japaner das Gesprch an der
Stelle fort, an der es unterbrochen
worden war. Herrigel selbst war dazu
nicht mehr in der Lage. Er wollte nun
endlich die Zen-Mystik kennenlernen.

Man versuchte wieder, ihn abzuweisen.


Er blieb hartnckig. Zen habe keine
Lehre und kein Dogma, es sei
aussichtslos fr Europer. Er bat
trotzdem weiter um Unterweisung.
Schlielich sagte man ihm: Eine
Mglichkeit der Einweisung besteht
darin, zuerst eine Kunst zu erlernen,
die vom Geist des Zen lebt. Herrigel
willigte ein.

Doch selbst das gestaltete sich


schwierig. Die Lehrer dieser Knste
zgerten damals, einen Europer als
Schler anzunehmen. Erst als Herrigel
versicherte, er mchte wie der jngste
Schler behandelt werden, wurde er
zusammen mit seiner Frau von einem
Meister des Bogenschieens als Schler
angenommen. Seine Frau wurde
zustzlich als Schlerin in den Knsten
des Blumensteckens und der
Tuschemalerei angenommen. (5)

Bogenschieen

Die Herrigels kamen mit Dolmetscher


zum Unterricht. Der Meister erklrte
zuerst die Form des Bogens, hngte die
Bogensehne ein und zeigte, wie die
Bogensehne gezogen wird, so weit, wie
es der Bogen nur zulsst.

In diesem Moment schliet der Bogen


das Weltall in sich ein. erklrte er.

Dann lie der Meister die nur wenig


angezogene Bogensehne ein paar Mal
zurckschnellen. Ein tiefes Summen
gemischt mit einem Schlag; ein
magisches Gerusch. Er legte einen
Pfeil ein, spannte den Bogen extrem
weit und schoss nach kurzem
Innehalten ab. Mhelos und schn.

Machen Sie es ebenso, aber beachten


Sie dabei, dass Bogenschieen nicht
dazu da ist, Muskeln zu strken.

Der Meister ergriff Herrigels Hnde und


fhrte ihn durch alle Phasen der
Bewegung. Herrigel merkte, dass er
erhebliche Krperkraft aufwenden
musste, um den Bogen zu spannen.
Seine Hnde begannen zu zittern und
sein Atem ging schwer.

In den folgenden Wochen bte er


verbissen das Bogenspannen. Hflich
und aufmerksam verfolgte der Meister
diese Bemhungen, lobte Herrigels
Eifer und tadelte seinen Kraftaufwand.
Irgendwann hatte er das deutsche Wort
gelockert kennengelernt und begann
es dem Schler zuzurufen.

Stufe 1: Atmen

Schlielich verlor Herrigel die Geduld.


Der Meister erklrte:

Sie knnen es nicht, weil Sie nicht


richtig atmen.

Dann zeigte er, wie nach dem Einatmen


der Atem leicht nach unten gedrckt
wird, wodurch sich die Bauchdecke
etwas spannt; nach kurzem Festhalten
langsam und gleichmig ausatmen;
nach kurzer Pause rasch einatmen.

Mit der richtigen Atmung entdecken


Sie den Ursprung geistiger Kraft. Je
lockerer Sie sind, desto leichter fliet
die Kraft.

Der Meister nahm den Bogen, spannte


ihn und lie sich von Herrigel die
Armmuskeln abtasten. Sie waren so
spannungsarm, als htten sie nichts zu
tun.

Jetzt bte Herrigel erst einmal die


Atmung ohne Bogen. Der Meister
forderte ihn auf, beim Ausatmen zu
summen, um die gleichmige langsam
versiegende Ausatmung zu erlernen.

Schlielich wurde Atmen in Verbindung


mit den Schritten des Bogenschieens
gebt. Es fiel Herrigel anfangs sehr
schwer, die Atmung entspannt auf das
Bogenspannen wirken zu lassen. Er
entschuldigte sich und sagte, dass er
sich gewissenhaft bemhe, gelockert
zu sein. Der Meister erwiderte:

Das ist gerade der Fehler, dass Sie


sich darum bemhen. Atmen Sie so, als
htten Sie nichts anderes zu tun.

Nach langem ben gelang es Herrigel


dann tatschlich einmal, sich
unbekmmert in die Atmung fallen zu
lassen. Er atmete nicht mehr, er wurde
geatmet. Im Lauf der Zeit gelang es
ihm immer fter, bei vlliger
Lockerung den Bogen zu spannen und
die Spannung zu halten. So verging das
erste bungsjahr.

Stufe 2: Geistesgegenwart

Dann kam das Lsen des Schusses an


die Reihe.

Der Meister fhrte das Lsen des


Schusses mhelos und mit Leichtigkeit
vor, ohne die geringste Erschtterung
des Krpers. Bei Herrigel hingegen
bewirkte die Gewalt des Abschusses
einen krftigen Ruck mit Erschtterung
des ganzen Krpers, des Bogens und
des Pfeiles.

Herrigel bte fleiig, aber das ffnen


der rechten Hand gelang ihm nicht
ohne Anstrengung, und er wurde immer
unsicherer. Sein Versagen lie den
Meister gelassen:

Denken Sie nicht an das, was Sie zu


tun haben! berlegen Sie sich nicht,
wie es auszufhren ist. Der Schuss wird
erst dann glatt, wenn er den Schtzen
selbst berrascht. Sie drfen die rechte
Hand nicht absichtlich ffnen.

Es folgten Monate fruchtlosen bens.


Wie Herrigel es auch anstellte, es
schien verkehrt. Der Meister erklrte
schlielich:

Sie mssen die gespannte Bogensehne


etwa so halten, wie ein kleines Kind
den dargebotenen Finger. Es hlt ihn
fest umschlossen, und man wundert
sich ber die Kraft der winzigen Faust.
Und dann lsst es den Finger los ohne
irgendeinen Ruck. Wissen Sie weshalb?
Weil das Kind nicht denkt.
Unabsichtlich wendet es sich etwas
anderem zu.

Aber ich befinde mich in einer


vllig anderen Situation, entgegnete
Herrigel, ich fhle: wenn der Schuss
nicht sofort fllt, kann ich die
Spannung nicht mehr aushalten.

Der richtige Schuss im richtigen


Augenblick gelingt Ihnen nicht, weil Sie
nicht von sich selbst loskommen. Sie
spannen den Bogen nicht auf die
Erfllung gerichtet, sondern warten auf
Ihr eigenes Versagen. Die echte Kunst
ist zwecklos, absichtslos. Ihr eigener
Wille steht Ihnen im Weg.

Aber, Sie haben doch selbst gesagt,


Bogenschieen ist kein zweckloses
Spiel, sondern eine Angelegenheit auf
Leben und Tod.

Ein Schuss, ein Leben. Mit dem


oberen Ende des Bogens durchstt der
Schtze den Himmel, am unteren Ende
des Bogens hngt die Erde. Aber
Absichtlichkeit zerreit diese
Beziehung.

Herrigel verstand: Er sollte mit Absicht


absichtslos werden. Doch auch nach
dieser Unterredung wurde sein
Schieen nicht besser. In den
folgenden bungsstunden verkrampfte
er sich immer mehr. Schlielich brach
der Meister die bung ab:

Wenn Sie in Zukunft zum Unterricht


kommen, mssen Sie sich schon
unterwegs sammeln. Gehen Sie an
allem vorbei, ohne es zu beachten, so,
als gbe es auf der Welt nur eins, was
wichtig ist, nmlich das
Bogenschieen.

Herrigel lernte jetzt, dass zur richtigen


Lsung des Schusses nicht nur
krperliche Gelockertheit, sondern
auch geistige Freiheit gehrt. Richtige
Atmung reicht nicht aus, man braucht
noch ein Sich-Lsen von allen
Bindungen, ein Ichlos-Werden. Nach
Anweisung des Meisters bte er nun,
die durch die Sinne einstrmenden
Reize auszuschalten. Als Methode
diente die Bereitschaft, widerstandslos
auszuweichen, whrend sich das
Denken auf die Atmung richtet. Dazu
wurden Einatmen und Ausatmen
jeweils fr sich pedantisch sorgfltig
gebt.
Herrigel merkte, dass mit zunehmender
bung die ueren Reize verblassten.
Im Lauf der Zeit konnte er sich sogar
gegenber starken ueren Reizen
unempfnglich machen. Schlielich
erreichte er kurzzeitig einen Zustand,
in dem er unbetroffen in sich weilte
und nur wusste und fhlte, dass er
atmet. Aber nur kurz, denn dann
kamen von irgendwoher Stimmungen,
Gefhle, Wnsche, Sorgen, Gedanken
in wilder Mischung, so als wollten sie
sich dafr rchen, dass seine
Konzentration neue Bereiche berhrte.
Herrigel lernte, auch diese Strung
unwirksam zu machen, indem er
unbekmmert weiter atmete,
freundlich zuschaute, was in seinem
Innern auftauchte und gleichmtig
blieb. Schlielich konnte er sich
willentlich in einen Zustand begeben,
der dem Hindmmern unmittelbar vor
dem Einschlafen glich.

Dort angelangt, lernte er, sich selbst


eine Art inneren Ruck zu geben, so als
hinge von seiner Wachheit sein Leben
ab. Dadurch kam er in einen Zustand,
in dem er zwar nichts Bestimmtes mehr
dachte, plante, erstrebte, wnschte,
erwartete, aber dennoch ungeahnte
Kraft in sich sprte. Diesen Zustand
nannte sein Lehrer die rechte
Geistesgegenwart.

Die Krise

Die Ausfhrung der gesamten Schritt-


und Haltungsabfolge des
Bogenschieens wurde fr Herrigel
zunehmend leichter und mhelos, wie
im Traum. Dennoch reichte seine
Konzentration immer nur bis zu dem
Augenblick, in dem der Schuss fallen
sollte. Das geforderte Verweilen in der
hchsten Spannung blieb ihm so
unertrglich, dass er die geforderte
rechte Geistesgegenwart nicht
aufrechterhalten konnte. Der Meister
ermahnte ihn:

Hren Sie auf, an den Abschuss zu


denken!

Doch Herrigel blieb dabei, den Schuss


absichtlich zu lsen. Er war jetzt schon
im dritten Unterrichtsjahr, sein
Versagen deprimierte ihn. Ein anderer
Deutscher bemerkte spttisch, es gbe
doch wohl Wichtigeres in Japan zu
lernen, als dieses brotlose
Bogenschieen.

Der Meister versuchte, die Denkweise


seines Schlers noch besser zu
verstehen, und begann deshalb eine
Einfhrung in die westliche Philosophie
zu lesen. Bald jedoch legte er das Buch
unmutig wieder beiseite mit den
Worten, er knne sich vorstellen, dass
die Kunst des Bogenschieens schwer
zu lernen sei, wenn man sich mit
solchen Dingen beschftigt.

Herrigel und seine Frau machten dann


in den Semesterferien Urlaub am Meer.
Natrlich hatten sie ihre Bgen
mitgenommen. Die Lsung des Schusses
beschftigte Herrigel tagein, tagaus.
Schlielich glaubte er, eine
entscheidende Entdeckung gemacht zu
haben. Statt Mangel an Ichlosigkeit,
fand er, dass er die Finger der rechten
Hand einfach zu verkrampft hielt. Er
dachte, es sei wie beim
Gewehrschieen, wo man den
Zeigefinger ganz langsam krmmt, bis
ein verschwindend leichter Druck den
Schuss auslst. Genauso strecke er nun
ganz langsam die Finger der rechten
Hand, bis sich der Schuss wie von
selbst blitzartig lste. Allerdings
bentigte diese Przisionsarbeit die
volle Konzentration auf die rechte
Hand. Er hoffte jedoch, dass auch das
nach einiger Zeit automatisch werden
wrde und er zu seiner Zen-
Konzentration zurckkehren knne. Er
wurde dabei ganz zuversichtlich und
hatte das Gefhl, ein entscheidendes
Stck weiter gekommen zu sein.

Gleich nach der Rckkehr aus dem


Urlaub gab Herrigel im Unterricht einen
seiner neuen gelungenen Schsse ab.
Der Meister schaute unglubig und
sagte: Noch einmal bitte. Herrigel
gab einen, seiner Meinung nach, noch
besseren Schuss ab. Wortlos nahm ihm
der Meister den Bogen aus der Hand
und setzte sich mit dem Rcken zu ihm
auf ein Kissen. Herrigel wusste, dass
dies ein Rausschmiss war und ging
notgedrungen. Am nchsten Tag
brachte ihm der Dolmetscher die
Nachricht, dass der Meister es ablehne,
ihn weiter zu unterrichten, da Herrigel
versucht habe, ihn zu betrgen.
Herrigel war bestrzt und beschmt.
Nur nach Frbitte des Dolmetschers
beim Meister durfte er wieder zum
Unterricht erscheinen, mit der
Bedingung, nie wieder gegen den Geist
der Groen Lehre zu verstoen.

Stufe 3: Es
Ohne den Vorfall direkt anzusprechen,
empfing ihn der Meister schlicht:
Warum fragen Sie sich stndig:
Werde ich es auch schaffen? Warten
Sie lieber geduldig ab, was kommt und
wie es kommt!

Aber, erwiderte Herrigel, ich bin


schon im vierten bungsjahr, und mein
Aufenthalt in Japan ist begrenzt.

Der Weg zum Ziel ist nicht messbar.


Wochen, Monate, Jahre sind dort
bedeutungslos.

Aber, wenn ich auf halbem Wege


abbrechen muss?

Wenn Sie wahrhaft ichlos geworden


sind, knnen Sie jederzeit abbrechen.
Also ben Sie sich darin!

Der Unterricht begann wieder ganz von


vorn, so, als htte Herrigel noch gar
nichts gelernt. Das absichtslose
Verweilen in der hchsten Spannung
missriet ihm jedoch nach wie vor.
Schlielich fragte er: Aber wie kann
denn der Schuss gelst werden, wenn
ich gar nicht dabei sein soll?

Es schiet.

Und wer oder was ist dieses Es?

Wenn Sie das verstanden haben,


haben Sie mich nicht mehr ntig.

Und das ben ging weiter; die Wochen


vergingen, kein Fortschritt schien in
Sicht. Doch das berhrte jetzt Herrigel
nicht mehr. Ob er es erlernte oder
nicht, das kmmerte ihn auf einmal
nicht mehr. Alles, worum er sich Jahre
hindurch standhaft bemht hatte,
schien ihm irgendwie gleichgltig zu
werden, seine berufliche Arbeit
eingeschlossen. Er tat alle Ttigkeiten
wie bisher, doch sein Herz hing an
nichts mehr.

Und pltzlich, eines Tages, nach einem


Schuss, verbeugte sich der Meister vor
Herrigel: Soeben hat Es geschossen.

Herrigel starrte ihn fassungslos an. Als


er begriffen hatte, was passiert war,
platzte er fast vor Freude.

Das war kein Lob, nur eine


Feststellung, die Sie nicht berhren
darf, tadelte der Meister. Sie sind
ganz unschuldig an diesem Schuss. Als
Sie absichtslos in hchster Spannung
weilten, fiel der Schuss von Ihnen ab
wie eine reife Frucht. ben Sie jetzt
weiter, als wenn nichts geschehen
wre.

Erst nach geraumer Zeit gelangen


Herrigel dann und wann wieder richtige
Schsse, die der Meister wortlos durch
eine tiefe Verbeugung auszeichnete.
Wie diese Schsse zustande kamen,
konnte sich Herrigel nicht erklren
jedenfalls unterschieden sie sich
deutlich von den gewollten Schssen.
Bei den richtigen Schssen blieben
Konzentration, Atmung und Herzschlag
in ungestrt mhelos gleichmigem
Gleiten, und man hatte das kstliche
Gefhl, als habe der Tag gerade erst
begonnen. Der Meister mahnte ihn
leise:

Wer diesen Zustand hat, tut gut


daran, ihn so zu haben, als htte er ihn
nicht.
Stufe 4: Buddha

Neu hinzu kam jetzt der Schuss auf die


Scheibe; bisher hatte nur eine
Strohwalze in der Nhe als
Pfeilauffnger gedient. Die Scheibe
ruhte auf einer hohen und breiten
Sandaufschttung in etwa 60 m
Entfernung in einer kleineren einseitig
offenen Holzhalle mit geschwungenem
Ziegeldach. Die Strecke zwischen der
bungshalle und der Zielhalle war
durch einen Bretterzaun nach auen
abgeschirmt.

Nachdem der Meister zwei Pfeile auf


die Scheibe geschossen hatte, die
natrlich genau ins Schwarze trafen,
forderte er Herrigel und seine Frau auf,
sich von der Scheibe nicht im
Geringsten beirren zu lassen und
einfach einen richtigen Schuss kommen
zu lassen. Immerhin flogen Herrigels
Pfeile schon in die richtige Richtung,
doch sie bohrten sich weit vor dem Ziel
in die Erde.

Ihre Pfeile fliegen nicht weit genug,


weil sie geistig nicht weit genug
reichen. Sie mssen sich so verhalten,
als wre das Ziel unendlich fern. Der
vorbereitende Handlungsablauf darf
auch nicht wie etwas
Auswendiggelerntes sein. Sie mssen
ihn erleben, wie die Eingebung des
Augenblicks, wie einen Tanz, in dem
Tanz und Tnzer eins sind.

Dieser vorbereitende Handlungsablauf


also, wie man den Bogen hlt, den
Pfeil nimmt, die Sehne spannt war
nun jahrelang gebt worden. Herrigel
versuchte, den Rat des Meisters
umzusetzen, und seine Pfeile flogen
bald immerhin weit genug. Die Scheibe
traf er aber nie. Schlielich fragte er
den Meister, wie man denn berhaupt
ziele. Der erwiderte:

Wollen Sie ein Kunstschtze sein, der


ehrgeizig seine Treffer zhlt? Die groe
Lehre des Bogenschieens wei nichts
von einer Scheibe, die in einer
bestimmten Entfernung aufgestellt ist.
Sie wei nur von einem Ziel, das sich
technisch nicht erreichen lsst. Sie
nennt es, wenn sie es berhaupt
benennt: Buddha.

Dann forderte ihn der Meister auf,


seine Augen beim Schieen genau zu
beobachten. Herrigel sah, dass des
Meisters Augen fast geschlossen waren.
Er zielte nicht so, wie man es erwarten
wrde. Dementsprechend bte Herrigel
unbekmmert weiter, ohne sich darum
zu kmmern, wohin sein Pfeile folgen.
Auf Dauer war er jedoch dem Schieen
ins Blaue nicht gewachsen und sprach
den Meister wieder darauf an. Die
Antwort war:

Sie machen sich unntige Sorgen.


Schlagen Sie sich doch das Treffen aus
dem Sinn! Erst auf der letzten Stufe
der Meisterschaft wird auch das uere
Ziel nicht mehr verfehlt. Das sind
Vorgnge, die der Verstand nicht
begreift.

Aber, entgegnete Herrigel, ist es


nicht denkbar, dass Sie unbewusst mit
halbgeschlossenen Augen zielen und die
Scheibe durch jahrzehntelange
Wiederholung treffen, auch ohne daran
zu denken?

Ich will nicht behaupten, dass das


kein Argument ist, antwortete der
Meister hflich. Doch ich wei, dass
das nicht die richtige Erklrung ist.
Denn, obwohl ich die Scheibe sehen
kann, sehe ich sie nicht.

Dann mssten Sie auch mit


verbundenen Augen treffen, rutschte
es Herrigel heraus.

Mit groen Augen blickte der Meister


ihn an und sagte schlielich: Kommen
Sie heute abend.

So kam Herrigel nach Einbruch der


Nacht zurck. Drauen war es ganz
still. Die bungshalle war erleuchtet,
die Zielhalle lag unsichtbar im
Dunkeln. Der Meister bat Herrigel, ein
Rucherstbchen anzuznden, zur
Zielhalle zu gehen und es vor der
Scheibe in den Sand zu stecken.
Danach tanzte der Meister die
Schussvorbereitung und schoss in die
Nacht. Das Aufschlaggerusch zeigte,
dass er die Scheibe getroffen hatte. Ein
zweiter Schuss. Dann machte Herrigel
Licht in der Zielhalle: Der erste Pfeil
sa mitten im Schwarzen, der zweite
Pfeil jedoch hatte den ersten Pfeil von
hinten zersplittert und sich neben der
Spitze des ersten in die Scheibe
gebohrt. Herrigel konnte es nicht
fassen und brachte die Scheibe samt
den Pfeilen zum Meister. Dieser sagte
ihm daraufhin:

Ich wei jedenfalls, dass nicht ich es


bin, dem diese Schsse anzurechnen
sind. Es hat geschossen und getroffen.
Verneigen wir uns vor dem Ziel als vor
Buddha.

Mit diesen beiden Schssen hatte der


Meister auch Herrigel ins Herz
getroffen. Der war pltzlich wie
verwandelt: er kam nicht mehr in
Versuchung zu zielen. Der Meister gab
ihm noch eine andere Art von Hilfe in
der Folgezeit. Immer, wenn Herrigel
fortgesetzt schlecht schoss, nahm der
Meister Herrigels Bogen und schoss
einige Male. Danach war der Bogen wie
verwandelt, irgendwie williger,
verstndiger. Herrigel befragte dazu
andere Schler und erfuhr, dass es
denen ebenso erging.

Eines Tages rief der Meister im


Augenblick, als Herrigel seinen Schuss
lste: Es ist da! Verneigen Sie sich!
Herrigel schaute zur Scheibe er
konnte es nicht unterlassen und sah,
dass der Pfeil sie am Rande gestreift
hatte.

Das ist ein richtiger Schuss,


entschied der Meister. So fngt es an.
Aber jetzt Schluss fr heute, sonst
geben Sie sich beim nchsten Schuss
besondere Mhe und verderben den
guten Anfang.

Im Lauf der Zeit gelangen Herrigel


dann ab und zu weitere richtige
Schsse. Aber immer, wenn sich
darber auch nur der leiseste Stolz in
ihm regte, wurde der Meister schroff:

Was bilden Sie sich ein? ber


schlechte Schsse sollen Sie sich nicht
rgern, das wissen Sie lngst. Fgen Sie
hinzu, sich ber gute Schsse nicht zu
freuen. Vom Hin und Her zwischen Lust
und Unlust mssen Sie sich lsen.
Lernen Sie Gleichmut, so als htte ein
anderer geschossen. Auch diesen
Gleichmut mssen Sie unermdlich
ben.

Die folgenden Monate wurden die


hrtesten aus Herrigels Sicht, doch er
konnte nicht mehr zurck. Der Meister
vernichtete jetzt die letzten Regungen
seines Dranges, sich mit sich selbst und
seinen Stimmungsschwankungen zu
beschftigen.

Schlielich, nach einem besonders


guten Schuss, fragte ihn der Meister:
Verstehen Sie jetzt, was es bedeutet:
Es schiet?

Ich frchte, ich verstehe nichts


mehr, antwortete Herrigel. Bin ich
es, der das Ziel trifft, oder trifft das
Ziel mich? Das Bedrfnis, zu trennen,
ist verschwunden. Sobald ich den
Bogen zur Hand nehme und schiee, ist
alles so klar und eindeutig und so
lcherlich einfach

Ausklang

Der Aufenthalt der Eheleute Herrigel in


Japan neigte sich seinem Ende zu.
ber fnf Jahre lang hatten sie beim
Meister gelernt. Der Meister schlug
beiden jetzt vor, in einer Prfung vor
Zuschauern ihr Knnen zu zeigen.
Nachdem sie zugestimmt hatten, wurde
die Prfung im Unterricht nicht mehr
erwhnt und das Schieen wurde oft
schon nach wenigen Schssen
abgebrochen. Stattdessen wurden
vorbereitende Schritte und Stellungen
und die Atmung wiederholt; auch zu
Hause mussten die Herrigels dies
wieder und wieder einben. Der
Zustand der Geistesgegenwart gelang
ihnen dadurch immer mheloser. Beide
bestanden die Prfung schlielich so,
dass der Meister es nicht ntig hatte,
mit verlegenem Lcheln die Zuschauer
um Nachsicht zu bitten. Beiden wurden
Diplome ausgehndigt, und wenige
Tage spter erhielt Herrigels Frau in
einer weiteren Prfung den Meistertitel
im Blumenstellen.

In den Unterrichtsstunden nach der


Prfung ging es dann um das Schieen
ohne Pfeil und Bogen, das geistige
Bogenschieen, die bewegungslose
Bewegung, d.h. um Zen, welches die
Vollendung des Bogenschieens ist. Der
Meister deutete mit sprlichen Worten
nur an, was er sagen wollte, doch die
Herrigels verstanden. Schlielich kam
der Abschied. Herrigel fragte, wie sie
bei der Rckkehr nach Deutschland
weitermachen sollten. Der Meister
erklrte:

Ich wei, dass Sie das geistige


Bogenschieen nicht mehr lassen
knnen. Lehrer und Schler sind nicht
mehr zwei, sondern eins. Ich bin immer
dabei, wenn Sie ben, wie sie es
gelernt haben. Ich mchte Sie nur auf
eines vorbereiten: Sie haben sich beide
verndert. Das bringt die Kunst des
Bogenschieens mit sich: eine bis in
letzte Tiefen reichende
Auseinandersetzung des Schtzen mit
sich selbst. Sie werden es spren, wenn
Sie in Ihrer Heimat Ihren Freunden und
Bekannten wieder begegnen. Sie sehen
vieles anders und messen mit anderen
Maen.

Tatschlich muss fr Herrigel nach der


Rckkehr einiges anders gewesen sein.
Er bekleidete dann zwar das Amt eines
Professors fr systematische
Philosophie an der Universitt
Erlangen, aber er hat keine
wissenschaftlichen Schriften mehr
verffentlicht. Der zweite Weltkrieg
verhinderte einen zweiten
Japanbesuch. 1955 starb er. Als
Philosoph sind er und sein Lehrer Lask
heute vergessen. Sein Buch Zen in der
Kunst des Bogenschieens jedoch ist
bis heute ein groer Erfolg, und es
wurde in viele Sprachen bersetzt.

Funoten >zurck zum Text


1. so der Germanist Schinzinger, zitiert in Glberg: Eugen Herrigels Wirken als philosophischer Lehrer in Japan.
2. Kita Reikichi, zit. in Glberg s.o
3. Ishihara Ken, zit. in Glberg s.o
4. Inatomi Eijir, zit. in Glberg s.o
5. Gusty L. Herrigel: Der Blumenweg. O.-W.-Barth-Verlag 1958, Mnchen-Planegg

Benutzte Literatur
Eugen Herrigel: Zen in der Kunst des Bogenschiessens. Curt Weller Verlag 1948, Konstanz
Eugen Herrigel: Der Zen-Weg. Aufzeichnungen aus dem Nachlass. O.-W.-Barth-Verlag 1958, Mnchen
Niels Glberg: Eugen Herrigels Wirken als philosophischer Lehrer in Japan. (in: Waseda-Bltter 4/1997-5/1998)
http://faculty.web.waseda.ac.jp/guelberg/publikat/herrigel.htm
H. J. Stein: Die Kunst des Bogenschieens Kyudo. Scherz 1985, Bern (Vorlage fr die Strichzeichnungen)

Die mystische Silbe OM ist der Bogen, die individuelle Seele ist der Pfeil, und Brahman, der
gttliche Urgrund, ihr Ziel. Vom dem, der nicht von der Welt berauscht ist, ist es zu treffen,
Mge dieser, wie der Pfeil, eins werden mit dem Ziel. Mundaka Upanishad 2.2.4
S w a m i V i d y a t m a n a n d a : T h e M a k i n g o f a D e v o t e e

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Wege

of a und Impressum
I have lived during a period when began, and participated in, the early stages Links
noteworthy religious development. I had thought of titling this book The Story of a Third-
Generation Disciple. That is my situation. Sri Ramakrishna lived from 1836 to 1886.
Millions of people now consider him an avatar an incarnation of God of the same order
as Jesus or Sri Krishna or Gautama Buddha a savior for his age. The influence of Sri
Ramakrishna expressed itself through his several disciples. The most famous of these was
Swami Vivekananda. Another was Swami Brahmananda. My guru, Swami Prabhavananda,
was a disciple of Swami Brahmananda; I may thus consider myself to be a spiritual great-
grandson of Sri Ramakrishna. I have met many other spiritual descendants of Sri
Ramakrishna and of Sri Ramakrishna's wife, Sri Sarada Devi disciples of direct disciples
of the former and direct disciples of the latter together with disciples of their disciples,
often of western origin.

I find thus that I occupy a strategic position in relation to the early manifestation of the
Ramakrishna movement. What I saw, what I learned, what I experienced ought not be lost
in the trackless wastes of receding time. Nor the effect of these contacts on one who
experienced them. I have hoped that The Making of a Devotee, although hardly a typical
work of piety, might possess enough edifying value to make its publication worth while.

I have had to use a great many "I's" throughout this narrative. But I believe it to be not so
much the "I" of a self-important autobiographer which speaks, but that of a bemused
observer and entranced witness. It is the "I" of an experiencer caught up in events which
seemed so significant that he became convinced that it would be an error not to take the
bold step of offering to publish what he had written.

In September, 1992, I reviewed the manuscript of The Making of a Devotee. A month or


two before, I had asked Swami Gahanananda, the General Secretary of the Ramakrishna
Math and Mission, who was visiting European Vedanta centers, what the attitude of the
Order would be to a work of autobiography written by one of its sannyasin members. The
Swami replied that the work should be reviewed at the Order's Headquarters before
publication, and if published should be considered as being the property of the Order. And
that the author should remain in the background, the graces experienced by the
autobiographer occupying primary importance. And that the book, if considered acceptable,
should be published by an official branch of the Order (not a commercial publisher as I had
thought perhaps preferable) so as to avoid any idea that the work was brought out
clandestinely.

I agree perfectly with the stipulations of the General Secretary. But the book I have
authored cannot conform to them in entirety. The autobiographer (the Devotee of the title)
is very much in the forefront; indeed it is the transformation of the author from a worldly
know-it-all to devotee which constitutes the theme and substance of the work. There may
be problems, hence, in acceptance of The Making of a Devotee for publication.

So I have concluded that barring a miraculous insistence from the Order that the book
be published during my lifetime the proper procedure is to leave the finished manuscript
among my effects and let posthumous judgment prevail. My death will guarantee that the
proviso of the General Secretary that the autobiographer should occupy a background
position will in that case certainly be met.

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Wege

1. Links und Impressum

Psychologists like Carl Jung give great importance to dreams as an aid to therapy. He saw
dreams as a means of tapping the contents of the unconscious and receiving useful
indications from this body of wisdom generally mute. Such indications, properly
interpreted, may help an individual understand the cause of his problems and show him
how to combat it. In his book Memories, Dreams, Reflections Jung cites numerous
examples of this process drawn from his own experience.

Aside from psychiatric practice, it seems clear that everyone engages in this process to
some extent. A dream of flying will perhaps alert an individual of a suppressed longing to
be free from daily cares. Finding himself in strange places may give a hint that a respite
from everyday routines is in order. Dreams in which an individual finds himself caught in
frustrating situations will encourage him to seek in his waking hours a more healthy
pattern of life. Most of these dreams would seem merely to project a picture
reconstituted of the concerns of the waking day.

Such dreams come and go, generally leaving little lasting impression. But very occasionally
a dream will make its appearance which proclaims itself more of a vision than a mere
dream. Such dreams are extremely vivid and continue to leave a lasting impression.

Somewhere about 1940, enthusiastically committed to a worldly life, but feeling guilty
about it, I had such a dream. It was self-certifying as being more than a dream; it seemed
to proclaim that it carried a serious message meant especially for me. I took it as a kind of
prophesy; and have recollected it in all its details all these fifty years, as I do today.

I was in a room something like a chapel. Seated before me on a stone platform was an
angel. Dressed in blue, yes, and with wings! The angel was holding a small closed casque. I
sensed that this somehow pertained to me. "Please tell me, what is in the casque," I
enquired. The angel smiled and replied, "You will know when you get to heaven." That was
all. Rising, casque in hand, the angel disappeared through a door at the back of the room. I
waited there, disappointed and yet happy and relieved.

For now I knew, by implication, that, far from God as I was at that moment, I should
eventually modify my life be witness to a change of heart and achieve "salvation". Not
if you get to heaven, as I had feared, but when you get to heaven.

This vision has sustained me all these years. I claim the promise that I shall see the angel
again. That winged being must be there to greet me on my departure from this life and
keep his promise. What the casque when opened will reveal I do not know, but the fact
that it shall be opened in heaven's unblinking light has given me cause to carry on with
confidence all these years.

2.

I was born in 1913. (I can still remember, when five years old, the sound of factory
whistles saluting the end of World War I.) On that hot day of July 29, 1913, my mother had
gone to a morning Chautauqua entertainment held in a circus tent in the city park of
Lansing, Michigan. They say that, being a large woman, Mother hardly showed that she
was pregnant, and anyway her term still had time to go. But during the performance she
began to experience labor pains. Alarmed, she started to walk home a good couple of
miles. When proceeding on foot became impossible she flagged down a man driving a
horse and wagon, who brought her home. I was born that evening at 23h.45, a month
prematurely. I am told my body was somewhat unfinished; the nails were not fully formed;
eyebrows had yet to appear, and there were one or two other imperfections.

My father was a dentist. and our life was comfortable. We lived in a big house set on an
acre of land, just beyond the city limits. We always had good food, adequate clothing. We
spent Christmastime at my grandmother's house in southwestern Michigan with my aunts
and uncles and cousins; and we passed the summer at a cottage at Cedarvillle in Michigan's
Upper Peninsula near where Lake Huron and Lake Michigan join at the Straits of Mackinaw.

My parents were religiously strict, but possibly no stricter than many at that epoch. Both
were what we would call today born-again Christians. They tried to inculcate in my sister
Elizabeth, five years my junior, and in me the traditional Protestant virtues.

Father was what we might think of as a typical New Englander. His character resembled
that of his own father, who as a young doctor had come to the Midwest from Vermont.
Father's apparent coldness concealed what I later was to understand was an ardent nature.
He rarely expressed his feelings, but people respected him as, though not easy to know, a
good man. He was fond of the outdoors. He liked to hunt, camp, go on boat trips. Needless
to say, I was a disappointment to him; I preferred books. I agreed once to go with him to
northern Michigan on a deer hunting expedition. Slogging around in the woods, gun at the
ready, in the hope of spotting a deer; feet wetted by the slushy snow, tripping over fallen
limbs, sleeping in a tent heated by a smoky fire such hearty delights were not for me.
Father was strongly individualist. For example, he used to read the daily newspaper
perched on a bicycle going to and from his office. He was very much interested in what
was called the British-Israel thought prophecies based on symbols said to be found in
the Great Pyramid. Like many sons before me, I wish, now that it is too late, that I had
been mature enough to appreciate my father's qualities and to have developed a friendship
with him.

Mother was a worrisome woman and often sickly. She said frequently that she should never
have married, "although of course if I hadn't married I wouldn't have had you, dear." She
didn't really like my father, complained against him to us children, and spoke, up to her
last days, of having "disobeyed the Lord" in having married instead of having become a
Christian missionary to India. Elizabeth identified with my father, whom she saw as
misunderstood, and I identified with my mother, who seemed to me to be the partner who
deserved understanding.

My father and mother were conscientious parents; it is probably due to their efforts to rear
us in a wholesome fashion that I owe the good health I have enjoyed all my life. Yet I was
an alien child in our family. I never felt very comfortable with my parents, and I am sure
that they were correspondingly ill at ease with me. Somewhere around the age of ten or
twelve a first metaphysical challenge rose in my mind when, furious at some scolding my
father administered, I sought to punish him: "You are to blame. You brought me into the
world. I didn't ask to be born." I can still recall the injured look on his face. Much later I
was ashamed of this outcry when I learned that the possession of a human body is one of
the greatest to be desired of blessings. I have often asked myself what karmic
predisposition caused me to be born into the union of Elizabeth Emma Richards and Edwin
Laurence Yale, and what karmic deserts on their part ordained that they should be
"blessed" with such an unsatisfactory son.

I was a conscientious boy, never very boisterous. A desire to excel was strong in me from
the beginning, so that I became a model student. Never much for sports except swimming,
as soon as I reached high school I threw my energy into such extracurricular activities as
essay contests, poetry reading competitions, and dramatics.

What I would call the first awakening happened like this, when I was seventeen. On the
bulletin board of Eastern High School there appeared an announcement stating that the
poet Edna St. Vincent Millay would read her poetry in our auditorium on a certain evening.
I admired Shelley, Walt Whitman, and Emily Dickinson, but Millay was my ideal. The
evening is clear in my memory. (I have the torn-off half of the admission ticket still.)

The stage, which I knew so well from having acted in plays there, had been turned into a
drawing room, with a sofa, an easy chair or two, and a table, on which the Millay volumes
of poetry were placed, the whole made glamorous in my eyes by the presence of a
handsome arrangement of fresh flowers. The audience was not large but that was all the
better; she was there mostly, I felt, for me.

When she came in, a live poet, who looked like a poet, I knew I was about to take some
evolutionary step, or join some host of special people, or accede to some initiation. In 1930
Edna St. Vincent Millay would have been a little under forty. She was slender, had a boyish
face, had red-gold hair worn in what we later were to call a page-boy style. She wore a
long dress, gold in color, with reddish designs, draped in a sort of medieval fashion. But I
saw this not as an evening gown but as the sacred vestment of a priestess. Something far
beyond anything I had ever felt or seen was present in our dull Midwestern city that night.
A light was about to go on inside me.
She picked up one of the volumes, but without really reading from it began to recite the
poems it contained in a voice profound and sweet. I had read most of the poems she
recited, and some of them I even knew by heart. I entered into a state of exaltation that I
hadn't known existed. I remember that at one point, reaching for a certain volume, she
nearly upset the bouquet; the aplomb with which she righted the flowers and went serenely
on thrilled me. How superbly different from the way I'd have reacted in the same situation!
As I cornily perceived the situation, I was a clod and she was a princess; to be her vassal
would be my true vocation.

I went up afterward, shy but excited, to meet her. Her photo, cut from one of the posters
which had announced her coming, found its place on the wall of my room. I daily
performed what I would later know as puja before it. From now on I was going to be a
Special Person, which meant, according to my lights of that epoch, a poet.

And poet I did become. For a year or two afterwards, with a dexterity which astonishes me
now, I composed, rather after the style of T.S. Eliot, verse after verse. The mature man of
today finds some of these compositions, written by a young stranger he cannot imagine
ever having been, surprisingly moving.

And so the dispositions began which were to thrust me toward what I have become now.
In some book about Shelley, probably Andr Maurois's Ariel, I had been impressed by a
photo of the poet wearing a shirt with a wide collar from which hung a flowing scarf tied in
a loose knot something like a sailor's bow. This was what men poets wore. With some
effort I assembled the necessary items for my own use. I even wore this outfit on the
street till shamed into getting rid of it by hoots of derision from crude contemporaries. But
I not only identified with the way Shelly looked; I identified with the way I imagined he had
felt: life is tragic; and the way he was said to have thought: Christianity is non-liberating.
But art can transcend the ordinary.

3.

I not only wanted to be; I wanted also to avoid. The Methodist church our family attended
on Wednesday night for prayer meeting and often twice on Sunday was Oh so dull. The
minister's name was Reverend Laity; what a funny name for a member of the clergy! He
wore a wig, and this was a subject for intense speculation on the part of my sister and me.
We had heard that wigs sometimes slipped about on the head, or maybe indeed remained
inside gentlemen's hats when they doffed them for politeness' sake. Sitting there in our
pew, bored to death, my sister and I centered our attention more on such a hoped-for
disaster than on anything the pastor said.

There was on Sunday morning, before the sermon, what was called a class meeting, or
testimony service. This was attended mostly by the old-timers, but I was expected to be
present with my parents. The class was directed by a severe old man named Mr. Wilcox.
He would start off by relating how the Lord had helped him during the past week, or by
reproclaiming his faith in God. One by one the others would stand up and give their
testimonies. I waited in agony for my turn to come, or to be called on. For I had absolutely
nothing to say. I spent the time while the others were speaking rehearsing in my mind my
very small speech, then eventually rose and stammered it out, feeling resentful and
insincere, despite the "Amen" someone would usually utter as I finished and sat down.

Of course we studied the Bible intensely. I was not at all attracted by the carryings-on
related in the Old Testament. The Chosen People seemed immensely unstable and
quarrelsome and their prophets oddly crude. Jesus was of course much more attractive, but
I could never come to grips with what he must have been like. I resented the mawkishness
of the colored pictures handed out at Sunday School. The only representation of Jesus I
really liked and still recall in every detail was portrayed on one of the stained glass
windows of the church auditorium. Jesus, wearing a crimson robe with a turnback inner
lining which glowed white when the sun shone through the glass, was kneeling in prayer
before what appeared to be a large flat rock or possibly tree stump. His hands were
clasped before him and his eyes directed upward. He looked earnest, almost real, and
likeable. I loved him and have always loved him. (That window is still there; I saw it again
in 1987 on a short trip to Lansing. But now Reverend Laity's parsonage beside the church
has vanished in favor of a parking lot, and the structure itself has been renamed the Bethel
Baptist Church.)

Eventually Reverend Laity was replaced by a young modernist. His sermons reflected his
interest in the then revolutionary Higher Criticism. In other words, he was intent on
demystifying Christianity. This so outraged my parents that they formed a dissident group
with other like-thinking members and resigned from the First Methodist Church of Lansing,
to form a Nazarene chapel not far from our home. The Nazarenes were more exciting than
the Methodists, but for me very low-class.

I am astonished that I sensed even at that stage that what we were taught was mostly
kindergarten stuff. Concerning religion as preached at the North Street Church of the
Nazarene, like later on concerning romance, my instinct asked: Is this all? It should have
been more than that.

I can understand why teenagers commit suicide. Something opens, some perception clears,
and you see the world as it is, people as they are, religion as less than it should be, and
you are appalled to think that you must be a part of a world consisting of such elements
for years and years to come.

One day I shouted out at my mother that feeling. I must have been about seventeen. We
were in the kitchen, and she stopped doing what she was doing and just looked at me. "I
don't want to grow up and get old and be just like everybody else," I cried. "Like you and
Father and the church people and everybody else." Mother looked stricken. "There must be
something else, some better way. I want to be, to be, a poet." Then a sudden inspiration:
"Or a monk."

"O my dear," Mother replied. That's all she replied: "O my dear." Perhaps she too had once
entertained such "intimations of immortality" or repugnance for mortality. She repeated
the bit about not being a missionary so often that I caught glimpses of the chinks in a
relationship my parents did their best to keep intact for the sake of us children, and despair
over the way her life had gone or was going.

4.
I early learned about hypocrisy, and the knowledge devastated me. I don't think today I
could call anyone a hypocrite; I have experienced so many temptations to be untrue to my
ideal that I realize people don't "fall" because they want to or intend to; it is mischance or
a flare-up of dormant karma which takes over in spite of one's best intentions. Nobody
deliberately betrays his ideals. But the young do their photographing in stark black and
white.

A trite story. The pastor of the church my parents had helped to found was said to be
having an affair with a woman of the parish who was not his wife. I turned the humiliation
I felt into spitefulness by writing a short story about a famous woman evangelist who gets
so worked up by the carnality she loves to denounce that she is tempted into committing
that very act of carnality herself, and does so. This was the first of my indiscretions as a
writer. My parents were of course indignant when I proudly showed them my story.

I have attended enough evangelistic services and viewed a sufficiency of holy-roller goings-
on so as to feel that what occurs in them has a very close relation to the sexuality whose
condemnation is their constant theme. Is it not always so whenever any form of fanaticism
is practiced? The fault condemned will become the fault the one condemning it is most
likely to fall prey to. Why? Because one is concentrating intensely on that fault, and what
one concentrates on one interjects and eventually manifests.

When some time later the facts concerning Aime Semple MacPherson's randy personal life
became known, I saw my work of youthful fiction about the lady evangelist a subtler and
truer depiction than I had dared to believe at the time when I wrote it.

5.

As I learned about hypocrisy, I learned also about sorrow. Father's family had been in the
United States for generations, but my grandfather on my mother's side at age twenty-one
had emigrated to America from Cornwall. Eager to meet her father's English family, his
eldest daughter Jane Richards (who was to become my favorite aunt) made a trip to
Cornwall in 1911. There she met and fell in love with a first cousin named Julian Pascoe,
several years younger than she.

The two corresponded ardently and Aunt Jane began to have reason to expect that the
relationship would lead to marriage. She revisited Cornwall in the summer of 1914. That
was hardly the moment to fix on a marriage; nevertheless she and Julian became engaged.
Julian was already in uniform. The ship bringing Aunt Jane back to the United States at the
end of that famous summer was accosted by a German submarine.

His experiences in the war, the fact that Jane was older than he, and anxiety that marrying
a first cousin might produce abnormality in the children the two might produce caused
Julian to have second thoughts. At the war's end he gently withdrew from the engagement
and married a local girl. In the final letter of their correspondence Julian expressed this
decision to Aunt Jane, begging her to understand.

Now ensued a scene which I did not witness but which I heard described by my
grandmother. Aunt Jane went out to the back yard and lighted a bonfire into which, one by
one, she dropped Julian's letters, she standing over the fire with tears pouring down her
face until the last page had been consumed.

I could see the scene and understand what Aunt Jane must have felt. The love I bore her
was mingled with a sort of awe, an awe for one who had known and lost a great love. I
resolved to meet Julian some day, and I did so on my first trip abroad in 1936. I could see
that he had been right. By then Aunt Jane was clearly an old woman, whereas Julian was of
robust middle age. This made the sorrow I felt even more intense. Why should life be like
that? And a peculiar aspect of the story is that whether due to some deficiency on her
part or his, I never knew Julian never succeeded in producing any child with his English
wife. And this, it seemed to me, intensified the tragedy, by adding to sorrow the possibility
of regret.

6.

When I finished high school in 1931 I had entertained the idea of going to Yale College and
studying architecture. My tenth-grade "Career Book" was on the subject of architecture,
and I remember that the cover featured a structure in the form of a big capital A
resembling what we were later to know as an A-frame house. I wrote to Yale citing a
rumor I'd heard that first sons of Yales could attend that university tuition free, and
received a reply from New Haven in faraway Connecticut stating that no one there had ever
heard of such a provision. Well, it was the Depression and I didn't insist and Michigan
State College was only a few miles from our home.

But my conscientious parents felt that it would be good for me to have the experience of
living for a while away from home; so I was enrolled in what was felt to be the "wholesome
atmosphere" of Olivet College, a Nazarene co-educational institution located in Central
Illinois not far from Danville.

Olivet, Illinois, was an absolute nowhere one three-story building set back from the state
highway, surrounded by cornfields. No beauty, no evidence of culture, just a barren
building which felt like an orphanage or correctional institution. It was T-shaped, with the
top of the T fronting on the ill-maintained front yard (the school rooms and women's
dormitory were here). The supporting member of the T, facing an endless prospect of
agriculture, was inhabited by the boys.

In Olivet I became as disobedient as in high school I had been obedient. I wandered off by
myself and bought cigarettes, which I smoked in the one picturesque setting I could find,
the bank of a nearby meandering stream. Once or twice I hitchhiked to Danville a big
thrill and even made it to Winnetka, north of Chicago, to spend a week end with my
Aunt May, Uncle Harry, and Cousin Mary Jane.

Intrigued by Abraham Lincoln, I went for a week end to his old home and burial place in
Springfield, Illinois, putting up in an inexpensive hotel. It is here that I saw my first movie
(we were not allowed to go to the Strand or Lyceum at home). I saw three films in two
days: Freaks, now recognized as a weird classic, something about Arsin Lupin, and Mata
Hari, featuring Greta Garbo. Of course these pictures gave me psychological indigestion,
and that night in the hotel I was feverish, with the images I had seen appearing and
reappearing in the inner eye. But from then on I was hooked on movies.
It goes without saying that my behavior as a youth and that of Sri Ramakrishna had very
few similarities. Yet there was one quality which we shared a distaste for pretense. At
Olivet College, years before I had ever heard the name of Sri Ramakrishna, motivated by a
desire to puncture what I saw as pomposity, I practically replayed the scene of the young
Gadadhar's scorning of Duradas Pyne.

The Matron at Olivet, too lady-like for comfort, always proclaiming pretentions of gentility,
seemed to me a pompous old fool. (I now regret that early opinion of her, as I see her in
retrospect as probably an impecunious widow trying somehow to find and maintain a place
for herself in an uncaring world.) In any case, the Matron was to be the butt of my joke.

Jack Rodifer, an upperclassman, was my accomplice. There was a "parlor" near the
Matron's residence on the third floor in the women's wing where students were allowed to
entertain a "date". So Jack made a reservation and brought me, clothed in an old black
dress I had begged off Aunt May, a hat pulled down over my face, and wearing bedroom
slippers as footwear as I had not provided myself with high heels. The Matron looked at me
curiously but let us in. When we got there alone in the parlor what to do? Shyness
overcame me; I think I tried to play a few hymn book tunes on the piano, and Jack and I
mumbled a duet or two. The Matron, still puzzled, came in once or twice on chaperoning
visits. In a little while we decided to escape. As we went by the Matron on the way out she
tumbled. "Good heavens, it's John Yale!" she cried.

But a much more serious prank occurred on a Saturday night in the spring of that 1931-
1932 scholastic year. The President of the college, an evangelist named, if I recall,
Reverend Shellhammer, was present in the common room. We were playing some game in
which the person who was it had to answer yes or no. At one point Reverend Shellhammer
was it. I worded a question in such a way that however he would respond, the answer
would be in the affirmative in effect asking blanket permission to take my girl friend and
another student and his girl friend on a moonlight promenade that night to the forest.

Feeling confident that I had obtained a kind of indulgence, we crept out and took what was
termed the Three-Mile Walk. It was a bit frightening and quite innocent. Feeling guilty, we
soon sneaked back, I believed undetected. I remember going to the Sunday service the
following morning, very tired but triumphant in knowing what I knew nobody else knew.
But word got out and I was called before the Registrar and given a suspension. I was to
remain on the premises and attend no classes for two weeks. Credit was to be withheld
until I repented and was reinstated. I rebelled at this as I felt that I secured the President's
permission, and anyway it had all been perfectly innocent a springtime lark. It was near
the end of the term. I just quit, went to Winnetka, and stayed there till the date when my
parents expected me to return, and burned with fury concerning the injustice I felt had
been done me.

The transcript of credits from Olivet which I asked for when I enrolled at Michigan State
College that summer showed me as having earned only a half-year's credits which anyway
Michigan State balked at recognizing since there was some question about Olivet's
academic standing. The result being that I did the four-year BA course in three years and
one summer session.
7.

So the world claimed me, as it does even poets. Yes, I wrote verses and short stories and
plays and was considered to have talent, but life became more interesting than art.

The Depression being still on in 1935 when I graduated from college, I was thankful to
obtain a high school teaching job in Mason, a small town near Lansing. My salary for the
first academic year was one thousand dollars, half of which I saved by dining mostly on
bread, sardines, and candy bars which then cost five cents so to save enough to travel
to England during the summer vacation. The second year I was paid eleven hundred
dollars, part of which I spent on a used Ford roadster with rumble seat. As the trip to
Europe had delivered me from that dull small town during the summer months the first
year, the Ford roadster permitted me to escape Mason every week end of the second. At
the end of that second year my teaching contract was not renewed, for the School Board
felt that I did not identify with the community with a church, with local activities, with
the town's aspirations and its children. This was perfectly true; I discounted them all.
Nevertheless, my dismissal was a painful shock. Well, I faced facts, took courage in hand
(and the $120 I cleared from selling my car), and hitch-hiked to Chicago and the great
world. I was a Chicagoan for the next eleven years.

What a city it was! Al Capone and John Dillinger were recent memories. Black jazz was in
full flower. Different neighborhoods sheltered newly-arrived ethnic minorities Czechs,
Germans, Poles, Italians whose culture had not yet been amalgamated; so that old-
country customs, cuisine, music were there for native Americans like me to savor. Harriet
Monroe's "Poetry" magazine, which had given such poets as T.S. Eliot, Ezra Pound, and
Robert Frost early audiences, was still functioning.

At first in Chicago I free-lanced children's books, then became a school book editor at the
salary of thirty-five marvelous dollars a week, finally the director of a publishing house
specializing in new type "teaching tools" and psychological tests. This was the then small
firm called Science Research Associates of which Lyle Spencer was President, and which
eventually became such a success. In due course I decorated my name with the initials of
an advanced university degree. I became a member of professional organizations. I wrote
learned articles and gave speeches. I even had myself rebaptized an Episcopalian in an
added thrust toward respectability. Prestige, money, and romance were what I really cared
about, and I experienced the sweet and bitter aspects of them all.

Of course nothing helped.

8.

My first close friend was a high school comrade named Joseph Cherwinski. We maintained
our early affection for each other for fifty-odd years. But how different were our two lives!
Whereas I left our home town as quickly as I could, to go everywhere and do everything,
he remained in that Midwestern city, to pass there his life as librarian and poet. I have
sometimes asked myself whether Joe, by remaining close to his roots, achieved more
effectively than I did what I scoured the world to experience. I never came out and asked
him, and now that Joe is dead I shall never know what he would reply. A few years ago Joe
sent me a sonnet he had written called "To John":
Trembling in Michigan a time ago
With cashmere eyes averted, lips apart
The saint-to-be to saintly ways said no
And broke his father's Fundamental heart.
He played Ravel, he sipped at gin, he read
Those bitter British poets (now serene).
He said, in searing pain, that God was dead.
He said good-by to Michigan. And mean,
He tried Chicago, L.A., and the East.
Caroused in fleshpots, earned a deal of dough,
And scorned the skeleton at every feast.
But his good heart, his sweet heart quivered no.
For saint he was and saint he came to be:
My friend, my sweet friend, back to God and me.

Yes, this sums up my life not at all badly, although I would quibble about the words
"scorned" in the eleventh line and "saint" in the thirteenth. I did not "scorn" the skeleton at
every feast; I "was" the skeleton at every feast a failed hedonist. For someone who
becomes a devotee is oftener than not someone who has tried to take pleasure in the world
but always found himself unable to lose himself in its proffered joys. At least in my case,
even when engaged in the most sensational of pleasures, there came the attendant
feeling: "This is not what I want; I'm not really meant for this." As for the word "saint", this
is shorthand for something else. The word I should use is "sadhak" a spiritual seeker. Or
"devotee" someone struggling to gain a state of grace. Attaining grace does join us, as
Joe says, to the noble self we really are, and ties together past and future. And ties us to
all others, too. One does go home again, but, fortunately, not at all the same person one
was when one left.

9.

In the conversation with my mother long before, I had used the word "poet". In addition,
the word "monk" had slipped out. I knew nothing about monks, and indeed we as
Protestants viewed monastics with considerable Lutheran distaste. What I meant, of
course, was someone who lived a clean, inspired life and gave himself to a lofty cause.
Having lived among writers and been one myself, I saw that the status of literary
craftsman wouldn't do. Could I really aspire to be a monk?

When I first joined the Hollywood center we used to discuss whether it is preferable to
enter religion very young, knowing nothing, or older, having experienced everything. Those
who entered as innocents, it was argued, might later feel that they had missed essential
experiences; this might be destabilizing. Those older, it was argued, make their
renunciation with their eyes open, after having traveled awhile on the Ship of Fools, or
having spent a season in Hieronymus Bosch's Garden of Earthly Delights and understood
the folly of the world for what it is. They enter as convinced veterans. I always argued in
favor of this second position, since that described my own situation.

"Men," said Oscar Wilde, "enter marriage knowing everything and expecting nothing.
Women enter marriage knowing nothing and expecting everything. Both are disappointed."
In the present context the word "disappointed" is not the happiest word. It should be:
"Both have to struggle". Innocents will phantasize on and hunger for experiences never
known, but the experienced will phantasize equally on experiences experienced, with
nostalgia to repeat them. Sri Ramakrishna spoke of the wooden bowl used for crushing
garlic as forever smelling of garlic no matter how many times it is washed. He spoke of the
bull which still tries to mount cows long after it has been castrated, out of remembered
pleasure.

Now I support the first alternative. Better if you can enter early, at the moment when that
youthful idealism first strikes you. The human being is a bundle of samskaras
impressions. Everything he does, everything he thinks, leaves its mark on the psyche
(subtle body). These must be expressed, or sublimated, or, ideally, neutralized by higher
impressions. Neutralizing samskaras is what spiritual struggle is. Even innocents carry
sufficient samskaras from previous lives Carl Jung would call them contents from the
collective unconscious which have to be dealt with. Why add to the stock unnecessarily
from the present life, too?

I have often wondered what would have happened to me if I had met a wise man, a guru,
in my teens. In 1930 several of Ramakrishna's direct disciples were still alive. But they
were Bengalis living in India. In 1930 we would have considered them "natives" and
idolators, such as my mother regretted not having been commissioned to convert. By 1930
the Vedanta centers in New York and San Francisco had been in existence for years, with
wise swamis as heads. Swami Prabhavananda, who was to become my guru, then about
thirty-seven years old, was just beginning his work in Hollywood. But it was not to be.

The situation is much better now, with numerous centers in the West. And to me, as an old
man, encouraging young aspirants such as I might have been, and giving them an
opportunity to avoid playing "the angry ape" this is what I find a most sympathetic part
of my work.

Even a prudent confessor, if I had been a Catholic, might have known what to do with me.
Seminary and the priesthood? Early entry into a Christian order? I grew to know quite well
a house of Franciscans later, at Santa Barbara, after I had become a brahmachari of the
Ramakrishna Order, and wondered what I should have become had I gone to them at the
time of my first questioning. I fear I should have been discontented ultimately with Catholic
dogmatism, for the virus of universalism had already started working in me.

10.

So the Crisis of Age Thirty had begun to brew in me, and I saw that something had to be
done. What happened next has been recounted in the book I edited a few years later called
What Vedanta Means to Me, which account I have summarized in Chapter Two of the
present book: the awakening of a serious interest in religion, the discovery of Vedanta
literature, the shift to Southern California, the meeting with Swami Prabhavananda, and
the beginning of life in Swami Prabhavananda's Hollywood center.

The day I left Chicago for California, May 30, 1948, I quit smoking. I'd been a compulsive
smoker of cigarettes for years, while continually resenting the enslavement. I reasoned
that smoking, like any other practice, was to a large extent reinforced by association with
other habitual activities; and since I was making a complete break with what I had been
doing up to then, I could quit smoking less painfully during the transition. Perhaps this was
true, but it was a struggle, and on the trip to California and for some weeks after I got
there I consumed fruit drops and chewed gum furiously. But I knew it was then or never.
The first three days were painful, but passing then without a cigarette gave me courage to
continue. At the end of ten days the thousand imploring fingers in my lungs grew less
insistent, and by the end of a month the more acute withdrawal pains had diminished.
Doing it "cold turkey" is the only way, or so I believe. But I knew then, as I know now, that
I must maintain total rejection. One long drag, and I'd risk being back on the blasted
things all over again.

11.

I took up residence at the Vedanta Society of Southern California as a monastic probationer


on 1 April, 1950. But in a certain sense my entry should be chronicled as having occurred
some months before. Swami Prabhavananda had instructed Belur Math how informally
these things were done at that time! to write my name on the register the summer
previously, as I was about to surpass the prescribed age limit for joining.

Life in the Hollywood center in 1950 and in all the years that followed was oh so different
from the independent existence I had known up to that time. It is all there in my diaries, of
which some sixty-one volumes, each volume totaling perhaps 150 pages, exist. Yes, at
least eight thousand pages, or a good 2,000,000 words of it. The sample entries which
follow describe the new life and my early reaction to it.

June 25, 1951. Ram Nam night a nightmare. The same old characters singing
the same old unfortunate Hindu songs: they don't know what they mean, and
they try to sing like synthetic Hindus, which they will never be. The last time we
did Ram Nam Mrs. B., an old faithful, suddenly shouted, "I refuse anymore to
sing words I don't understand." She threw her paper down and rushed out. We
haven't seen her since. This eighteen-hour-a-day sociality is too much for me.

The nights are the worst. Sundown; really it begins at the close of the work day,
when I shut the office. I feel so empty, so much in need I could cry. Not exactly
for someone, but of some understanding, some solution.

And then I go to arati and say the Lord's name for an hour, or rather for forty-
five minutes, for fifteen are taken up by the ringing of the bell and shouting of a
monotonous "Jai Sri Ramakrishna" followed by a trite-sounding poem and a
Bengali song that even in translation is pretty senseless.

Then supper, which I skip, as I do breakfast. Just too boring, these people whom
I'd never select as friends or employees or associates. Meals involve more of the
same uneatable starches. I cry for citrus and proteins. Bread, rice, overcooked
vegetables ruined by spices. Every meal involves a great pile of dishes and that
same excited bantering chatter which I find so revolting. It is like a cheap
fraternity, that's what it is, for these people have the brilliancy and poise of
average twenty-year-olds.
Then to the living room for an hour or two of darshan Swami sitting in his
chair, and the bumpkins sitting around, mostly in silence, or stabbing out at
something of interest dreadful stuff about politics, personalities, common
chitchat.

Then at 9:00 or 9:30 Swami gets up. "Well, good night," he says, and marches
off to his room. A few follow him, the H's, P's, A's. I've been to one or two of
these reunions, but I'm not a habitu. It consists of nightcaps and more chitchat.
You see, Swami has a wonderful desire to make the days fun an air of
festivity, which often shocks my workaday soul. It's all too festive for me.

Can it be worked out? I don't feel noble; there's no payoff in that you'd just
be laughed at. I can't pray. I feel no closeness to Swami, although I dimly see
that there must be a thrashing out of all this with him if it doesn't clear up.

I sleep well; thank God for that. To sleep, to die awhile. To have things solved
by just going away without loss of face, without muffing your one great chance
in this life.

August 30, 1951. What is this drive toward? Is it God? Then why are my God-
concentration times so dull? When I told John van Druten something of this, he
said, "No doubt much of it is dull, as you say. But what about your may I call
them ecstasies?" Honey, there just ain't no ecstasies.

April 9, 1952. I'm stuck unable to feel anything for religion, unable to go back.
When I said this, Swami became quite serious, but he didn't condemn me. Said
it was normal. As to the statement that I don't love God, he replied, "Good!
Neither do I. If we said we did it would be sentimentality."

June 10, 1952. Swami at last disciplined me openly. During the past few weeks I
have been pushing in to break down the formality of our relationship. A week or
two ago he actually patted me on the cheek so I knew I was in for it. So he
chose my work of manuscript checking on his and Christopher Isherwood's
Patanjali aphorisms book as the subject of five violent lectures, none of which
was merited, because the manuscript as it came to me was faulty.

I had always vowed I'd not retreat in rage when my time came, but move ahead with love.
This I did, making Swami's bed, getting his drinking water, etc. He later expressed a kind
of remorse to Chris, telling him I'd reacted very well.

As we know, such disciplining has nothing to do with the merits or demerits of the situation
it is based upon. In fact, to scold you for something about which you're not wrong is more
telling. The Patanjali manuscript was poor mechanically, and we finally accepted most of
the adjustments I had wanted to make in it. Swami's point was: "Who do you think you are
that you can correct Chris? He is a standard English writer. He is "creating" the English
language." Chris himself confessed inadequacy regarding his mechanics, and of course
Swami backtracked in the blandest manner and without the least loss of face.

12.
And so it went. I had a hard time of it at Hollywood, and consequently made things hard
for my guru and the other members. For what was happening was a remolding, or the
commencement of a drastic remodeling, of my psyche. That doesn't come easily, especially
to the mature. Despair, rage, humiliation you have to experience them all.

But I was happy, too. I worked at tasks that pleased me editorial work, construction,
propagation of Vedantic ideas. In 1952-53 I visited all the Vedanta centers in America and
Europe, spent five months in India looking first-hand at the home base of our movement,
and wrote a book describing a neophyte's encounter with that strange land. I took
brahmacharya in 1955 and became Prema Chaitanya, then went on for eight more
sometimes desperate, sometimes satisfying, years until I went back to India and took
sannyas in 1963-64.

In 1966 I shifted to the Centre Vdantique Ramakrichna at Gretz, France, where I have
been ever since, and where I am at this moment composing these lines. Now, of course, I
am thankful and amazed to see that, in spite of everything, or probably because of
everything, I have nearly made it back, in Joe's words, "to God and me".

In a speech I gave at Gretz after a dinner on July 29, 1988, attended by many devotees, to
celebrate my seventy-fifth birthday, I offered this summing up.

Dear Friends,

This is the twenty-second time that my anniversary has been celebrated at


Gretz. But this is the first time that I have consented to respond to the best
wishes of our friends by giving a little speech. On all those previous occasions I
found myself too shy or too embarrassed to respond. What could I say before
such an undeserved outpouring of affection? I sensed deeply the sweetness of
your gestures in signing my birthday card and coming to my birthday dinner
but a feeling of reserve forbad me to express my emotion openly.

But today, after nearly a quarter of a century of silence, I have decided to do


things differently. I intend to give a public response to these gestures of
friendship which fte me today and have supported me all these years. If I don't
do it now, when shall I ever be able to? You all know how old I am today. Most
of my childhood friends are already dead, dying, or gaga. Statistically speaking, I
must be classified as a survivor with highly uncertain prospects.

If I had undertaken a career, say, in the army, instead of the one I chose, I
would have been retired twenty years ago. If I had worked as a businessman I
could have taken my retirement a good ten years ago. Even those antiques of
the Church, the bishops, the archbishops, and the cardinals, are forced to retire
at the age I have reached today. But not me! First time in my life I ever thought
it might be a good idea to have been a Roman Catholic!

For it seems that the answer to the question of when one as a swami is going to
retire is: When one closes one's eyes for the last time or can no longer get out of
bed. Voila, our system of Social Security in the Ramakrishna Order! If you are
tired of me and I can certainly understand it if you should be please pray to
the Lord that I may be relieved of my job. I have a book or two partly written
which I should very much like the time to complete.

You remember the last words of the dying priest in that splendid book by
Georges Bernanos Le Journal d'un Cur de Campagne. Defeated, unemployed,
fatally sick, he expires with these words: "Grace, grace; it is all grace". This too
is what I have found; it is all grace. Grace to have been born of parents who
taught me honesty and responsibility. Grace that they should have gifted me
with a healthy body. Grace that I acquired a good education and enjoyed the
friendship over the years of interesting and inspiring people. Grace that I was
always able to work in jobs which interested me. Grace also as Swami
Vivekananda says in one of his letters that I made big mistakes, for I have
profited from them. Grace that I found a guru who took the pains to try to make
something worthwhile out of me. A supreme grace that I could enter into the
condition of life which I consider the most ideal of all conditions that of the
sannyasin. Grace that I could work this last quarter century in ideal conditions
and with helpful associates under the protection of an ideal leader. Grace, grace;
it is all grace.

I know that I am not an easy person, but on the other hand, the role chosen for
me has not always been easy either. But whatever my faults, I do not believe
they are a result of any excessive desire on my part for dominance or for self-
aggrandizement. And I thank God that I have never been desirous of assuming
the role of religious teacher, that I never felt the itch to be a guru.

Indeed, one thing that has disquieted me over the years has been the
considerable posturing which goes on in the name of religion. What we may call
exotic pretensions coming from the East, with all those beards and robes! My
position concerning religion has since the beginning been wholly pragmatic; I
was never interested in Hinduizing myself or learning much of Indian arts and
sciences. What does Ramakrishna-Vedanta mean to a thoroughly western
person; what can it do for him as a plain American or European in need of
spiritual awakening? That is what I wanted to test out. For if the revelation of Sri
Ramakrishna is going to prevail as a worldwide force it cannot succeed as a
foreign transplant; it will have to adapt itself to indigenous people in indigenous
situations. All the books and articles I have written and the sermons I have
preached have focused on this one goal, of finding a way for westerners to join
the devotee caste of Ramakrishna while at the same time feeling comfortable as
themselves in their own natural milieu.

If I can summarize the other objectives for which I have striven during my years
of service at the Centre Vdantique, I'd list them as follows. My constant effort
has been to see that order prevailed in the ashrama, that everything ran
harmoniously, so that residents and guests could find a real haven of solace
here. Also I hoped to aid the President, to make things easy for him, so that his
talent for spiritual leadership could be exercised to the maximum.

I am often amused by the fact that in effect I have had not one but two spiritual
exemplars, and each totally different the one from the other. Most aspirants
have their hands full in trying to accommodate themselves to one. I have had
two. That of course is why I have become so perfect! In the 1950's and the early
1960's it was Swami Prabhavananda a proponent of the directive school of
disciplining, who was my teacher. He presided over us with a watchful eye and
told us in vigorous terms what to do and what not to do. He had many successes
and some rebellious failures also. My second exemplar and you all know to
whom I refer was just the opposite an advocate of the nondirective
approach. Give a good example, and let the student work out his own salvation,
guided, of course, by the Lord. That method works and sometimes does not
work also. As a product of both of these techniques, I believe I am able to
evaluate the merits of each. I must conclude that I prefer the latter, although it
has to be said that many students seem to prefer the more directive relationship
in which the guru is seen as all-knowing and all-prevailing. For the immature,
perhaps yes. But for the mature, the nondirective approach to me seems
preferable. The saving formula, often enunciated by our President, works like
this: "Yes, he is doing wrong, but his wrongdoing will make him suffer, and that
will wake him up and make him change." (If he and we can live long enough!)

Among the many centers of the Ramakrishna movement, Gretz is well known
and highly admired. Many see the ashram of Gretz as a model for the
organization of other centers in the West. Last summer I spoke at the Vedanta
Convention at Ganges near Chicago on this topic and roused quite a lot of
excitement. Vedanta societies organized as churches are attracting but few new
adherents; the ashrama model is coming to the fore as a more effective agency
for giving aspirants experience in religious living. As a locale separate from the
confusion of today's world, where people can go to learn sane techniques of
living and habits of devotion, the ashrama offers an alternative precious to men
and women of today. Already other centers are beginning to emulate us, and we
may see the organization of Vedanta in the West revolutionized according to the
Gretz model in the years to come. I want to emphasize my own commitment to
this type of organization, although I must say that presiding over an ashrama is
the hardest work I know; and living in an ashrama demands greater than normal
sacrifices of time and privacy. Not only you who live here but you who come here
regularly to help in so many ways and thus make the functioning of Gretz
possible, know this; but you must understand also how much these sacrifices
mean to those who benefit from such efforts. You are doing more for your fellow
man than you know. This is an actual putting into effect of the motto of the
Ramakrishna Mission: "For my own liberation and for the good of the world."

I believe that this is all I wish to say today except to express my thanks for your
presence here and all the evidences of affection which you have offered today
and over the years. My prayer today is that the Lord will grant every one of you
a life as happy and productive as he has granted me.

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Chapter Two Wege
Links und Impressum
The Devotee as Inquirer after Truth
1.

As I grew up, several things began to trouble me about the fundamentalist religious
heritage in which I was born. First, was the matter of exclusiveness. The people of our
denomination felt that they possessed Truth uniquely and insisted on that idea. It didn't
matter that all other Protestant denominations who differed slightly from ours did so too,
and the Roman Catholics as well. Besides, it wasn't a case of all those others simply being
wrong; they were also going to be punished for their bad judgment in having chosen not to
ride on the divinely ordained bandwagon. They would have a lesser place in heaven, or
perhaps not reach there at all. And for the vast non-Christian world, well, it was better not
to speculate on the ultimate fate of those billion or two billion souls.

It seems to me now, and will seem to many who read these words, that I am referring to
some unbelievably quaint, long-vanished period of human thought. But these ideas were
current only a couple of generations ago, and are accepted avidly by many born-again
Christians even today. Conservative evangelical movements such as the Moral Majority
attract multitudes in the United States through gigantic church programs and television
broadcasts. (I shan't even refer to modern musulmans and communists, who in their
fashion are as zealot as we Protestants were.)

How troubling a thought. I asked myself how anyone could be so sure of this. One didn't
have to be overly observant to see that person was narrow because he was limited,
ignorant. Was it intelligent to conclude that someone who had been born into a different
spiritual tradition and was following it conscientiously should be punished for not believing
as we did? What if you were a native somewhere where no missionary had ever
penetrated? And what about those who had lived and died before Christ was born? How
could the leaders of our denomination be so sure that Jews and Muslims and Hindus and
Buddhists yes, and even for the most part the Roman Catholics were not getting
something from their faith? What about the elevated scriptures of other religions and the
fact that wise men, undeniable saints, were known among the pagans? Was not this
attitude of thinking everyone else benighted just a terrible religious provincialism?

A second problem confronting my adolescent attempts to be a practicing Christian was that


I could never seem to get "saved". As described in the many sermons I listened to during
my early days, conversion was an occurrence which, when it came, gave you a particular
assurance and miraculously changed you from a bad to a good person. But to my dismay,
although I prayed for it and responded to altar calls to my fullest ability on several
occasions, I could never achieve this transformation.

A third difficulty was my failure to see how, if God was God, such differences should be
permitted to exist between man and man in capacity, opportunity, and inclination. I
listened to the various Christian explanations of this; but they added up, it seemed to me,
to one of two conclusions that God must be either demoniac or whimsical. If demoniac,
how could he be God? And if his acts were merely capricious, why bother to posit, as
responsible for the universe, the existence of a God at all? Since it seemed only just that
the Director of all creation should practice at least the minimum code of justice of a good
and wise human, I could not accept the Christian explanation of individual differences.

Fourth, to me the Christian doctrine of history was not reasonable. It simply did not explain
the past sensibly or give you a means for viewing the present or future. Propounded by
that most able public-relations man of the early church, St Augustine, in his The City of
God, the theory is so familiar as to seem almost law: Creation began at a certain point in
time and is proceeding toward a culminating event which will continue eternally. Adam was
born guiltless, but tempted by Satan, through his own self-will, fell from his perfect
condition, introducing sin into the world. All men inherit this sin, and each has his chance
one chance to come out of it. Some continue to sin up to their death and are thereafter
everlastingly damned; some, through the mediation of Christ as expressed though the
Catholic Church, gain their redemption and share in an unending resurrection. History thus
becomes essentially a battle between the powers of God and Satan, from which God must
emerge victorious. Earthly troubles persecutions, wars, temptations to follow false gods,
and all other evils of past and present have a purpose: they are the flails with which God
"our" God, that is, the true God of the Old and New Testaments since the beginning of
time, has separated the wheat from the chaff, the elect from the damned. Such
occurrences have been the tools which have fashioned the citizens with whom He would
populate his city of vision, paradise.

What a crude and naive teaching and how complacent! Everything I knew was at
variance with any straight-line theory of progress; and time, which is its very cornerstone,
had already been proved to be illusory. The concept of perpetual progress did not square
with common observation. Augustine did not see that the new order he was promoting was
certain it too to lose eventually its dynamic quality, as the Roman Empire of his day had
done, and to enter, equally, into its own period of barbarism and decay. Then too, how
could one, on the basis of this Christian theory of history, explain the infinite age of the
universe, the previous decline of great cultures and valid religions, the rise and fall of
animal life, the rhythm of evolution-involution our eye is witness to from our birth? How
indeed to view the falling off of Christian sanctity, the fracturing of Christian society and
the vulgarization of the Church that Gate to the City of God itself?

And a fifth stumbling block to accepting Protestant dogma was its, to me, inadequate
handling of the problem of evil. There is a force of evil, personified by Satan; and of good,
exemplified by God. Each wars in this universe, and in men's hearts, at times one winning,
and at times the other. However the end of the story, as in a western melodrama, is known
in advance; the Good Guy has the greater power and is sure to triumph in the end.

To this I always said: "Then why does He let it go on all this mess, all this suffering? If
He really is stronger, why doesn't He put an end to the agony?

And I was given this answer: "Oh no. We grow by suffering. Evil is permitted to persist for
its chastening value. We are trained by evil."

"But are we?" I would reason. "Is evil a proper tool for a good Almighty to use?" (Youth is
always shocked that God should be less literal than he!) 'Many are not trained at all only
drowned in the world's evil. If God is omnipotent, and it's trained people that he wants,
why doesn't He just create us already chastened, finished, trained?"

And the answer that I got was: "Because we don't permit him to Because of the perversity
in man's heart. Man wants to do wrong; he likes doing wrong. He was once perfect, but he
chose to turn away. He chose, as he still goes on choosing, to resist perfection."

I saw, of course, that Christians must take this position, for without it the whole idea of
Christ as special redeemer on which Christian theology is based would fall. But really,
who can agree that any human being would choose evil, clear-mindedly prefer to spurn
God? One might be ignorant, impassioned, impetuous, a fool. But would anyone rationally
decide to remain permanently perverse, habituated in a course which must lead to his
eventual destruction? Putting the onus on Adam doesn't help, for is it logical that I should
suffer as a result of an act committed by some individual I could never have known,
thousands of years in the past? And advancing the theory of predestination that God wants
some people to be lost well that is just a blasphemous teaching; that is, again, making God
demoniac.

That man has a tendency to be less than a saint, that pain may be educational, was easy
to see. But that God should will man to suffer, or that man should rationally pursue
wickedness that I could not and would not accept.

2.

So after many unsuccessful attempts to make a "decision for Christ" which would work and
be permanent, towards the end of my teens, as already mentioned, I made a trembly,
guilt-ridden withdrawal from church. In deep conflict, I came to the conclusion that I was
an anomaly who must somehow attempt to find Truth through some alternate means.

In Chapter Four I describe how I searched for an ideal in the social sciences and the
gradual disillusionment they afforded. When I chanced to be told one day by the manager
of the hotel where the American Psychological Association, of which I was a member, was
holding its annual meeting that we adjustment specialists were acting away from home
about as badly as had the Legionnaires when they had had their convention in that same
hotel a few months earlier, I felt sure that I was engaged in a very dubious quest.

The best proof that I was not on a false trail would be to encounter a social scientist who
was himself well adjusted, or someone who had been perfected through psychological
techniques. I was tired of listening to mere theorizing as to what great things our programs
might accomplish. I wanted to see someone somewhere who was a proper result of what
we preached. It was at this point that I met Harry Hopkins. It was a thrilling moment. He
had always been an ideal. A trained social worker, a man who had gone through a lengthy
psychiatric analysis, he also had had enormous power, as friend of and adviser to President
Franklin Roosevelt, to put into practice many of the same ideas we as social scientists
supported. He had been in charge of some of the largest social engineering projects ever
undertaken. I sat beside Harry Hopkins for a couple of hours in a Pullman chaircar traveling
from Washington to New York. It was in July of 1945. Hopkins had just returned from his
trip as President Truman's emissary to Stalin to try to settle the vexing problem of Poland's
independence. Here was a man who, at the height of his life, should have something
hopeful to tell me about scientific humanitarianism. I questioned Hopkins closely and he
answered frankly. And what did he have to say? That he was defeated; that he could see
no hope for mankind, no solution anywhere. He was sunk in the deepest despair. He was to
die a year later.

Perhaps I should not have been shocked, but I was. And I recalled other older men I had
encountered. When young they were said to have been courageous and idealistic. But even
when successful, as old men they had become hopeless and defeated, without belief,
without peace. History was full of examples of bankrupt humanitarians. Was that what I
was here for to grow old and disillusioned? Life couldn't be designed as such a bad joke as
that; there must be something perfect and clean somewhere.

3.

Eventually I concluded that for both an end to believe in and an influence to help me
toward it, I was looking in the wrong place. Reason told me that truth must be somewhere
back in the field of religion, but where? I was disenchanted with my childhood faith. Roman
Catholicism could be discounted at the outset, as more of the same. In becoming an
Episcopalian, I had hoped that something helpfully atmospheric and artistic might be
available from that old faith. I even approached an Anglican monastic order; but again,
more of the same. I looked into the claims of Christian Science and other New Thought
sects, with their emphasis on sweetness and positive thinking, and concluded their
approach to be superficial. And never anywhere in all my searches did I find a
representative of his faith whom I felt knew experientially much of what he was talking
about.

It was then that the publications of Vedanta came to my attention: Christopher Isherwood's
Vedanta for the Western World; Aldous Huxley's The Perennial Philosophy; and Swami
Prabhavananda's translation of the Bhagavad-Gita, with its classic introduction by Huxley.
And I began to read again the New Testament, with opened eyes: "And he said to them all,
if any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross daily, and follow
me. For whosoever will save his life shall lose it; and whosoever will lose his life for my
sake, the same shall save it. For what is a man advantaged, if he gain the whole world, and
lose himself, or be cast away?"

This was it. Maybe if I had been born a thousand or so years before I might have found
what I wanted in the Christian tradition. But now, even though put off by some matters
oriental as being in dubious taste, and even though the word Hinduism scared me to death,
I had to conclude that what I must have was available only through a religious journey to
the East. Hence the shift to Swami Prabhavananda's center and all that that shift set in
motion.

4.

For me, then, Vedanta was at last the right answer. For people of this day and age who
really want religion, but for one reason or another cannot find fulfillment in the faith of their
heritage, it offers much. I listed earlier five stumbling blocks I found in the faith in which I
was brought up. I shall mention them again and show how Vedanta met these problems.

I had been troubled, first, by the conflicting claims of the many religions and sects. If
everyone claims that he has truth, and the claims are not compatible, can anyone have it?
It just made you wonder whether anyone had or could have the truth; for what could be
more discouraging to the innocent seeker of truth than the mutual contention which goes
on in its support?

The Semitic tradition, for reasons unknown, seems to be constitutionally exclusive. In the
history of Christianity, Judaism, and Islam, fanaticism is a prominent feature. The
occidental mind is for ever attempting to find and establish truths which are absolute,
unassailable, subject to no contradiction. Indian thought, I found out, on the contrary,
claims that various sorts of seemingly conflicting views can all be true at the same time,
for such kinds of truths, verbally established, are relative. In studying Vedanta, I was
bewildered at first, and then comforted, to find that no action, no view, no position is
clearly right or wrong in and of itself. Everything, I was often told, "depends". It can only
be said that that truth is more true then another which leads more directly than the other
towards higher truth. Accept the ideas of the heterodox; respect superstition; permit the
beliefs of your opponent. These, like yours, are provisional, representing stages. Welcome
all contradictions; they may be somebody else's truths to live by.

But there is a Truth which is not relative, and that is that we are essentially Spirit. The
evolution which is occurring is man's progress from the belief that he is separate and
individual, in his state of relativity, to the certainty that he is one with God, in which he
goes beyond relativity, beyond truth and untruth. But this, we are told, is a state never
arrived at rationally, but experienced, realized.

Aldous Huxley brought these ideas together in a brief equation which he called the
Perennial Philosophy, first enunciated by the mystic Bruno Rontini in the Huxley novel Time
Must Have a Stop . On other occasions Huxley spoke of the affirmations making up this
formula as the Highest Common Denominator of spiritual religion, and the Minimum
Working Hypothesis:

For those of us who are not congenitally the members of any organized Church,
who have found that humanism and blue-sky domeism [aestheticism] are not
enough, who are not content to remain in the darkness of spiritual ignorance,
the squalor of vice or that other squalor of mere respectability, the minimum
working hypothesis would seem to be about as follows:

That there is a Godhead or Ground, which is the unmanifested principle of


all manifestation.
That the Ground is transcendent and immanent.
That it is possible for human beings to love, know and, from virtually, to
become actually identified with the Ground.
That to achieve this unitive knowledge, to realize this supreme identity, is
the final end and purpose of human existence.
That there is a Law or Dharma, which must be obeyed, a Tao or Way,
which must be followed, if men are to achieve their final end.
That the more there is of I, me, mine, the less there is of the Ground; and
that consequently the Tao is a Way of humility and compassion, the
Dharma a Law of mortification and self-transcending awareness.

Huxley reexamined this equation in the extraordinary introduction he contributed to the


Prabhavananda-Isherwood Bhagavad-Gita:

At the core of the Perennial Philosophy we find four fundamental doctrines:

First: the phenomenal world of matter and of individualized consciousness


the world of things and animals and men and even gods is a
manifestation of a Divine Ground within which all partial realities have their
being, and apart from which they would be non-existent.
Second: human beings are capable not merely of knowing about the Divine
Ground by inference; they can also realize its existence by a direct
intuition, superior to discursive reasoning. This immediate knowledge unites
the knower with that which is known.
Third: man possesses a double nature, a phenomenal ego and an eternal
Self, which is the inner man, the spirit, the spark of divinity within the soul.
It is possible for a man, if he so desires, to identify himself with the spirit
and therefore with the Divine Ground, which is of the same or like nature
with the spirit.
Four: man's life on earth has only one end and purpose: to identify himself
with his eternel Self and so to come to unitive knowledge of the Divine
Ground.

This compact credo gave me the formula needed for viewing conflicting religious claims. So
compact, so compatible with world wisdom. I could turn to religion with a broad spirit,
without supporting any new provincialism. One may approach the top of a mountain from
any side, but when the summit is reached, pathways merge. Climbers may be far apart
when they are in the foothills of theology, ritualistic observances, or organizational
practices. Climatic and geographical causes, historic factors, and group temperaments all
make for different starting points. That is normal. It adds to the richness of the pageant. Is
life in this world not more delectable for the varied contributions of Buddhism, Judaism,
Confucianism, or indeed even, say, of Theosophy, Scientology, and Primal Scream
Therapy? How artistic that there should be room for such variety how rich the texture is,
and how much more interesting than if the Almighty had decreed one antiseptically safe,
exclusive, orthodox way. Although he is Unity, God enjoys, it seems, his recreation, his
play, his lila, in endorsing variety!

But the realization of the highest truth the Truth that is "truest of the true" is all the
same realization. For God, when he is found, the avatars and saints tell us, is One, the One
without a second. If anyone will compare their statements about this, as Huxley does in
The Perennial Philosophy, one must agree. Or if one wants experimental data from one who
proceeded in a scientific spirit, there are the well-documented reports concerning Sri
Ramakrishna, who followed in all orthodoxy one after another the world's great religious
paths, reaching the same Light equally by way of each.

Second, I grew to see that perfection is most unlikely to come precipitously,


instantaneously; and it is illogical to expect that it should. Do we produce new tissue all of
a sudden, become piano virtuosos or figure skaters in an instant, or reach health, after we
have been sick, in a flash? Do we find any development in nature occurring without
struggle, effort, time? The fabric of the mind, I saw, is remade most slowly of all. Hence
yoga a word and discipline I had formerly shied away from as denoting something in
objectionable taste became to me a course in self-improvement. Adjustable to individual
leanings, yoga provides a variety of practices for the slow remodeling of the mind and
discovery of the Divine Ground. By recollectedness, by meditation, by repetition of the
Name, by selfless work and abnegation, one might, I began to see, slowly turn one's
moment-to-moment existence into a freeing sacrament.

Third, about individual differences the inequities we find between people, and
Christianity's unsatisfactory explanation of them. Through its rejection of the doctrines of
reincarnation and karma in the fourth century, Christianity fashioned for itself, it appeared
to me, a trap from which it was later never able to escape. To me, the principles of
reincarnation and karma seemed, the first time I heard of them, patently sensible. At ten
or so I overheard my parents talking about an aunt of mine who had taken up Theosophy.
"She believes that people gain salvation by coming back to earth again and again in
different bodies imagine!"

"Capital," I thought, like a light going on.

Theories of reincarnation and karma tie in with science and explain individual differences
wonderfully: all results have a cause; my present condition is the result of what I have
been, what I have really wished for; and I may govern my own future by what I am, by
what I wish for now. Thus responsibility is placed on the individual instead of others, on
God, or on some ambiguous fate.

And you have, with reincarnation and karma, a reasonable basis for social theory. We may
say that all men are born free and equal; but the evidence of our eyes demonstrates that
they are not. Still, the idealistic man is repelled by class, desires to be equalitarian in
outlook. Where reincarnation and karma are accepted, he can be. The criterion of rank is
spiritual unfoldment. Divinity is manifested more completely in some than in others, and
that man is most estimable in whom it is unfolded most. The real aristocrat is the saint, the
plebian the person of minor spiritual evolution. This is where the emphasis of class should
be. But every man is equally a repository of the identical indwelling spirit, and must be
respected as such.

Fourth, about religion and history.

Nearly everyone will admit now that we have come to a queer time of vulgarity, of
disillusionment, of social and psychological dislocation. After fifteen hundred years of
attempting to built Augustine's City of God, Western man has reached a point where he can
see that he has done nothing of the kind, and perhaps question at last the familiar straight-
line theory of history.

Yet there seems to have been for a while a kind of kingdom of heaven on earth in the
West, a social-spiritual youth and flowering. This is frequently and appropriately called the
Age of Faith.

But that was long ago. By the time of the Renaissance the tide had reached its crest and
was beginning to fall back, to run away in a thousand rivulets which no one could ever
rechannel into one stream again. The Catholic Church tried. But religion had become
institutionalized and dogmatic unable to adapt itself to changing needs. As more screens
of time and human interpretation came down between man and the original Christ, spiritual
ardor lessened. The effect of Christianity in shaping faith and morals diminished almost to
the vanishing point. The Church split up, philosophy went off in various directions, and
eventually naturalism appeared as the prevailing viewpoint. Organized Christianity went
firmly on, as though nothing had happened; but actually religion in the West by the
sixteenth or seventeenth century had come to have very little influence on life. Most
thought which really impelled action stemmed, as it does today, from naturalistic
assumptions.

This was the way I saw what had occurred, and the concept of historical cycles seemed far
more logical to me than any theory of straight-line progress. It was clear that a scheme of
rise and fall was the law of life. The cyclical theory was prominent in Greek thought. Some
good historians had supported it in the modern period: Giambattista Vico in the early
eighteenth century, and Brooks Adams, Oswald Spengler, and Arnold Toynbee in our time.
The configuration of a culture's life may be compared to an oblique 5. There is the
commencement, a deliberate rise, the rapid ascent to a height, then a long tapering off.
This cyclic view of history explained where we are today and how we got here. It also
explained the mystery of the many earlier civilizations which have been but are no more:
the glory that was Rome and Greece and Egypt and Vedic India and ancient
China and probably countless more.

This was how, by the time I reached Vedanta, I had come to view history. All that was
needed was for Vedanta to supply the missing modus operandi what makes a new
culture rise in the first place. This became apparent at once. The massive unifying force
which produces a new culture is the revelation, the life on earth, of a son of God. It is the
advent of a saint or Incarnation which inspires a new flowering.

It was always understood in India, and is clearly stated in the Bhagavad-Gita, that God
reappears on earth at those sterile times when goodness grows weak and evil increases.
Then he makes himself a body and returns, to reestablish righteousness and deliver the
God-seeker. To an agrarian culture God came as a charming shepherd boy, in the form of
Krishna. The hard-shelled formalism of the day was broken, as ecstatic love for God
flowered once again. In a civilization of feudalism he appeared as an ideal young prince,
who renounced to become the ascetic Rama. His preaching as Buddha, at a period when
faith had become strangled by a decadent priestcraft, was: Be a lamp unto yourself. Up
and down the Judea of Caesar's age he walked as a familiar kind of prophet, called Jesus,
but with a new message that was to replace obedience with charity, a shopkeeping ethics
with love. Many more appearances have been recorded. It is even said that in times far
gone by, when life was all aquatic, the Lord swam the world's oceans as a superb,
exemplary fish!

Considering the modern state of Christian culture, I was prepared to believe that it was
time for God to come anew. Again Vedanta supplied the needed ingredient. It said that he
had. Around the time when Abraham Lincoln was President of the United States, God, this
time having assumed the form of a temple priest named Ramakrishna, was giving out a
message which would start a new civilization. He was here, in one of his innumerable
second comings, living just north of Calcutta. Just on the eve of the development of
instantaneous communication and speedy transportation when the world was becoming
one in time and space and must become one in spirit he had introduced the new motif of
harmony.

I congratulated myself that I was in on it. Somehow I had been lucky enough, in rejecting
the last fragments of the final tapering off of the old curve, to have landed astride the
rising stroke of the brand-new S. A most entrancing moment in which to be alive! To know
where one is in history is good. To be able to visualize what is going to happen next is also
good. And to be alive at one of the turning points of man's fate that is best of all.

And fifth, about my old problem of good and evil.

When Christopher Isherwood was living at the Hollywood Vedanta Society, and editing the
Society's magazine, he wrote a fanciful little piece I suspect to fill some last-minute gap
in an issue on the Kalpataru or wish-fulfilling tree of Indian fable.

Some children are gathered on a lawn with their uncle. He tells them of this magic tree: "If
you speak to it and tell it a wish; or if you lie down under it and think, or even dream a
wish, then that wish will be granted. It is over there. It is called a Kalpataru."

So the children try out the magic of the tree. They run to the Kalpataru and, looking up
into its serene branches, address to it all their desires. Most of the wishes are very unwise.
Many of them end, Isherwood tells us, "in indigestion or tears". But the wishing tree fulfills
them just the same; it is not interested in giving good advice.

Years pass. The children are all men and women now. They have long since forgotten the
Kalpataru in their uncle's garden. They have found new wishes and are trying to fulfill
them. At first the aim of their lives is to get these wishes granted; but later on it is just the
opposite. The whole effort finally is to find wishes which will be very hard even
impossible to fulfill.

What we are to understand is that the whole Creation is a giant Wishing Tree. A branch
extends into every heart. Whatever longing rises there, some force, some justice, operates
so that some time or other in this life or another it will be granted. Granted, yes
along with its attendant retinue of consequences, life's indigestions and tears.

As I studied Vedanta I found this idea just, practical, and intellectually satisfying. We may
we must have everything we want. In fact, this creation is nothing but our desires in
substantial form; and one's own condition in it something one oneself has ordained a
vehicle one's soul has fashioned best capable of traveling the trails his dreams have laid
down, qualified, of course, by the consequences.

The universe we see is relative. It is not good or bad; it is just relative. The Indian term for
it is maya. It is built up of pairs of opposites: pleasure and pain, joy and sorrow, fulfillment
and frustration. To claim the pleasant is to gain, equally, the painful; to grasp joy is, as
well, to hold sorrow. We find this out; we have disappointment after disappointment. Yet
we go on seeking; we go on wishing. We cannot do otherwise, for something in us will not
give up; something in us goes on commanding us to persist aso as to gain the perfect joy.

The motivation, Vedanta told me, is the longing to know God, to discover the real Ground
of our being. We don't know that's what attracts us, for maya has obscured that real self.
But it is the hunger to know God which produces this restless search through many lives.
Every movement of the heart is an obscured wish for God. We don't know it, but that's
what it is. The drunkard's search for bliss in a bottle is a search for God. Human love is
would-be mystic union. The famine for delight, for experience, for meaning, the pursuit of
beauty all the fluttering of the bird that would escape to a larger air. We keep trying to
reach the sun by shinnying up every lamp-post.

Eventually you catch on to the swindle. Finally, after you have tried everything an achieved
the same sense of frustration for perhaps the hundredth or the thousandth time, in sheer
exhaustion you give up attempting to find the absolute in the relative. That is what, I
learned, is called the dawning of discrimination. You perceive at last what bad is, if there is
such a thing; it is the ignorant hunt for light in the shadows; it is confusion of the relative
with the Real; it is false identification. You grasp at last again if there is such a thing
what good is too: anything which helps to break the hallucination; anything which shatters
the apparent so that the Real may shine forth. Then you reach out to catch the mind and
wrestle with it, and hold it back from its running. That is what renunciation is. And the way
you get the strength to reverse the direction of your mind, and the skill to do it, is through
meditation and allied spiritual practices. Meditation is creation in reverse a dehypnotizing
process.

That was Swami Prabhavananda's immediate advice to me when I met him for the first
time in November of 1948. I had asked it of others, now I asked it of him in effect:
"Lord, what must I do to be saved?"

"Meditate, meditate, meditate," was the Swami's response.

Once, when upset about some terrible and seemingly meaningless trouble that had come
into another's life, I spat out to Prabhavananda: "What a mess! How poorly God designed
this universe. The most debased of us could have done it better."
Swami's response was: "No. He designed it very well; because the way he designed it
brings us to him."

All life is struggling upward. The vulture tearing at dead flesh, the liar trying to improve his
situation through falsehood, the highwayman robbing to get comforts for his family each
is aspiring to something better than he has known; and each of these I have been. So with
the madman, the murderer, the philanderer. One cannot apologize, nor should one regret,
because it is this sort of error which makes one turn from error.

Why does the world exist? That is like asking why the first acts of a play exist: to make
possible the perfect ending. This world drama was composed to provide a meeting at last
between lover and beloved. The scenes of comedy and joy; the stretches of stupid
melodrama; the episodes of tragedy; the sub-plots and false climaxes all are necessary
to built up suspense and create a crashing climax.

God thus, according to Vedanta, does not decree good and evil. He has nothing to do with
such matters. Where relativity is, there he is not. Where he is, relativity is not. Take your
choice; if you choose relativity, do not try to involve God in it. If you choose God and in
time each man shall you will wring your hands a good deal less about the problem of
good and evil.

This seemed to me to be satisfactory and logical.

5.

Vedanta appealed to the Devotee as inquirer after Truth, hence, because it is so attractive
rationally; it allows one to be cosmopolitan, permissive, broad. It furnishes a
psychologically sound program for personal growth and developemnt. Its tenets square
with discoveries of modern science as a veritable cascade of new books on physics as
mysticism and mysticism as physics demonstrates and furnishes a basis for equitable
social practice. Vedanta illuminates history. And Vedanta copes successfully or as
successfully as anything can with the problem of good and evil.

This, then, is what Vedanta means, or has come to mean, to me.

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Chapter Three Links und Impressum

The Devotee as Psycho-Physical Being


1.

There have been many attempts to understand human motivation, to define the
psychological system in man which makes him think, feel, act, and react as he does.
Religion was always ready with an answer. Judaism and Christianity were clear about this.
Innate sinfulness is what characterizes unregenerate man. It is craving that is the
motivator, proclaimed Buddhism. Ego, ignorance of his true nature, said the Hindu.
Philosophers have put forward their theories thrust for freedom, will to dominate,
aggressivity. Nowadays it is the psychotherapist and the psychiatrist who offer conceptions
trying to account for the primary drives: personal expression, progeny, appreciation, love.
Sri Ramakrishna's definition was concise: Lust and Greed. That is to say, it is sensual
motives and motives of personal aggrandizement which, in his ordinary state, drive the
ordinary man and mask the true Ground of his being.

2.

In 1966 before leaving Southern California for France I made an appointment with a Santa
Barbara doctor to have a complete physical examination. I was getting older; I had heard
about the male menopause and the troubles aging men sometimes experience with the
prostate gland. It seemed a good idea to have a checkup. I did not come right out and tell
the doctor my reason; I supposed that he would, on his own, make the necessary
assumption and proceed with whatever investigation he might believe to be indicated. He
began with ears, eyes, mouth, and throat, and continued with heart, lungs, stomach, and
intestines. All carefully tapped, listened to, or probed. Then he broadjumped to my knees,
legs, and feet, and found everything in good order. The examination was over.

It seems to me that religious people who write about themselves do pretty much what Dr.
U. did. They discourse about everything except what applies to the vital zone. Or if they do
discuss the subject it will be swathed in generalities. We learn everything superficial about
the biographer s situation at the rational level. He may reveal factors concerning the
second part of Ramakrishna's formula, greed or self-aggrandizement. But he will tell very
little about his erotic nature and how he dealt with it, which must have been all his life a
throbbing reality and unsettling problem.

Consider the people in a subway car. Sitting quietly, reading, knitting, looking about
vacantly. All so innocuous. But where are their minds? Dear Reader, where is yours rather
oftener than you care to admit? Caught up in sensual daydreaming. Just below the surface,
ever ready to assert itself, squats the erotic impulse. Many researchers have confirmed
this. Lately we have seen the statistics concerning priests and why so many of them wish
to give up their calling. Loneliness is the reason they give; that is to say, they find it
impossible to handle, as celibates, their sensual urges. A self-examined person, if he be
frank, will admit the strength of the erotic drive. I speak thus because it has been so with
me. I do not confess this with embarrassment or shame. I face the fact as a member of
the human race. Who built lust into us, anyway? How is a person who wishes to devote
himself to spiritual life to deal with this powerful aspect of his nature?

So I cannot, in this attempt to examine in depth the making of a devotee, do as Dr. U. did.
I cannot ignore that aspect of my psycho-physical being which has had such an important
effect on my struggle to attain to a high ideal.

I follow the example of several Indian scriptures, which face the fact of lust without
pussyfooting, and of Sri Ramakrishna who dealt with the problem of the erotic impulse
boldly. Of course I shall treat the subject circumspectly. In earlier versions of this chapter I
was openly confessional almost as much so as was St. Augustine in his world-renowned
autobiography! This I decided would never do if I were to hope to see The Making of a
Devotee published with the blessing of our Order. Swamis are supposed to have nothing at
all between the stomach and the knees. Or at least not to admit too openly that they do!

3.

Once Swami Prabhavananda and I were sitting in the living room of the convent at Santa
Barbara when a new probationer, a beautiful young woman, passed through the room. We
both looked intently at her. My guru turned to me and said: "That is the real maya, Prema."
And I realized with a start that this holy man, my ideal and my spiritual master, must have
had to struggle against the flesh, and was perhaps obliged to struggle still, as I was
struggling.

Swami Prabhavananda used to tell the story of how or so he suspected the Catholics,
who opposed and perhaps feared him, had tried to discredit him when he first began his
work in Hollywood. They employed one of the oldest of tactics, the wiles of a temptress. In
the first years at Ivar Avenue (later Vedanta Place), when there were few friends and no
other monastic members, Prabhavananda performed the puja every morning. This meant
that he was often alone for an hour every day in the shrineroom, although devotees were
permitted to come to meditate at that time if they wished to. An attractive young woman
began coming regularly to attend the ritual. One day when no one else was present she
seated herself in the shrineroom in plain sight of the pujari (Swami Prabhavananda) in a
position that could only be called provocative. Sensing danger, Swami quit the worship seat
and walked out of the temple. After that he arranged for some other person to be present
when he did the ritual. The mysterious meditator soon stopped attending.

The young, of course, assume that sexuality is the concern only of the young, and that with
age it will gradually disappear. This is not true, as research has shown (see, for example,
Dr. Sherman J. Silber's The Male ), as close observation of others will testify, and as I, now
aged, can state from experience. Swami Atulananda (Gurudas Maharaj) mentioned his own
situation in a conversation published in Atman Alone Abides . Then in his seventies, the
Swami spoke of the occasional occurrence of lust, as a kind of itch, which he had learned
to disregard. The erotic element must be dealt with all one's life. Whereas the human body
ages, the erotic impulse remains vigorous. In old age power to perform sexual acts no
doubt diminishes, but in many individuals the desire for them remains fresh and green. No
matter how old one becomes in years, one is potentially the ardent adolescent, in phantasy.
"Lust hides the Atman in its hungry flames," declares the Bhagavad-Gita, "the wise man's
faithful foe."

Once, troubled by lust, I asked my guru when that so bothersome impulse would abate. In
reply he made a gesture of smoke rising from a funeral pyre and sighed: "When the body is
reduced to ashes, and not before." Then he added, "Of course realization will accomplish it
too." Death or samadhi take your choice!

4.

A feeling that I must somehow deal with my sensual nature was a major factor in the crisis
which arose in me at age thirty. I had begun to see that despite its attractions, sexuality
was generally a bad bargain. Its expression seemed always to demand more in terms of
anxiety and botheration than it was worth.

It was at this point that I met Dr. Alfred C. Kinsey, the great zoologist. Remember, this
was in the mid-1940's before his first volume "Sexual Behavior in the Human Male" (1948)
had been published, and before the revelations which it contained so supportive of
Ramakrishna's contention as to the pervasiveness of the sex impulse had become the
part of common knowledge which they are today. Lyle Spencer, President of Science
Research Associates, was enthusiastic about Kinsey's work and hoped to publish his books.
It is astonishing to remember that forty years ago Kinsey's efforts were considered
dubious. He was poorly financed, and when published there was in many quarters disbelief
concerning and repudiation of his findings. But it is widely agreed now that Alfred Kinsey
should be classed as the same kind of pioneer in his field as were Galileo and Darwin in
theirs; he shone a scientific light on one of the most important aspects of human behavior
which had been up until his time an area mostly of speculation, half-secrecy, and
hypocrisy.

Dr. Kinsey was committed to rigorous statistical techniques for arriving at his theories and
supporting his conclusions. He obtained data as to the sexual preferences and activities of
men his first book was confined to the male by interviewing a large and
representative cross section of the American male population. It was an extremely
searching (and confidential, since the identity of the subject and all responses were
registered in code) inquiry into all aspects of one's sexual life. On the basis of these
inquiries Kinsey established and published his findings as to the behavior patterns in the
human male.

Dr. Kinsey and his associates preferred to interview all members of any group with which
they worked. They felt that this insured representativeness, as sexual behavior was
believed to vary according to social and educational levels. Subjects were not easy to
recruit, and Lyle felt he was doing science a service and Dr. Kinsey a favor in inviting the
Indiana University team to interview all the members of our organization, from the janitor
to the president. Our employees were given an afternoon or morning off with no reduction
in salary in order to go to the team's hotel suite for their interviews.

I had several conversations with Dr. Kinsey, and I found him one of the kindest, most
understanding persons I had ever met. He knew everything about the so-called darker side
of human tendencies and accepted people as they were. He was like a saint in his capacity
to witness and not judge. When I decided to leave Science Research Associates to seek a
way of life more compatible with my ideals, I wrote Dr. Kinsey to tell him so. I guard
among my keepsakes the letter of encouragement which he sent in response.

When I went for my rendezvous it was Dr. Wendell B. Pomeroy who interviewed me, or,
according to the terminology used by Dr. Kinsey's staff, recorded my history. Dr. Pomeroy
proceeded in a professional fashion, evincing no reaction to the answers I gave him. Such
was not the case with me. Verbalizing my sexual history with compete honesty was
agonizing because it all seemed so tawdry. By the time the hour was over I had had a good
look at myself and felt positively ill. It was clear that I had become caught up in "all that"
in the very way, long before, I had cried out to my mother my hope that I should not be.

I agonized with St. Paul: "For the good that I would I do not; but the evil which I would
not, that I do.... I see another law in my members, warring against the law of my
mind.... O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death?" It
was then that the idea of monastic life reasserted itself. Since I was sure that there could
be no satisfactory accommodation with the erotic impulse, I must abjure it altogether. Was
I willing? Could I? To cut off anticipation of imagined delights seemed unthinkable, but was
there any alternative? In due course, motivated by the hope that I might begin a life of
purity, I made the momentous shift from Chicago to Southern California and eventually to
the little Taj on Ivar Hill.

5.

Human beings express their sexual impulses in a far greater diversity of fashions than had
previously been recognized. This is one of Dr. Kinsey's fundamental findings. So-called
deviant sexual preference is far more common than had been supposed hence, if one
uses the statistical yardstick not strictly deviant at all. One may suppose that this
discovery has released numerous individuals from lives of guilt and furtiveness. Sri
Ramakrishna stressed candor, openness, as requisites for growth. The liberalization of
attitudes concerning so-called deviant preferences, resulting from Dr. Kinsey's revelations,
will have allowed many to join the company of aspirants who might not have felt
sufficiently worthy to do so under the old dispensation.

In any case, the Vedantist will see "normal" or "deviant" preferences as determined by
karmic forces built up in previous lives. Questions of normality or abnormality, rightness or
wrongness, do not apply. It becomes interesting thus to speculate on, to advance theories
about, the causes of sexual preference from a Vedantic point of view. The cause of sexual
preference has remained a problem about which western psychological research has not
been able to come to any clear conclusion. The most frequently stated theory is that of
influences in childhood. The attitudes of the parents to each other and to the child, their
training methods, and the atmosphere of the home these, it has been claimed, will point
the young child toward a future as a heterosexual, or as a homosexual, or as an individual,
of whom there are probably more than is commonly recognized, having preferences
pointing in the two directions. Western authorities on the subject have identified the
formative factors as pertaining to earlier and earlier phases of the young child's life. Dr.
Silber, in his book on the male, states that future sexual preference is fixed within the first
eighteen months of the child's life, and thinks that the birth experience itself and even
prebirth thoughts on the mother's part may contribute to the child's eventual erotic
disposition. This, more or less, is the prevalent attitude of psychologists and psychiatrists
today.

But a recently published book from the Alfred C. Kinsey Institute for Sex Research, Sexual
Preference, disputes all early-influence theories in finding that, statistically, the early
influences in the lives of future homosexuals do not vary significantly from those in the
lives of future heterosexuals. An extensive Institute study revealed that there is no valid
correlation between early family influence and adult sexual preference, and therefore that
sexual preference must result from, as the report phrases it, "some early, presumably
biological, propensity". The researchers hint that some up-to-now unidentified biological
"choice" may be involved.

"Propensity" is a very loose word. "Choice" is nearer the point. Why, then, do we not turn
to the individual himself? Why load the blame for so-called deviant preferences in their
offspring on the parents of such children, who are certainly on the whole as conscientious
and generally as well or poorly adjusted as the parents of so-called normal individuals? The
Vedantic theories of reincarnation and karma give a plausible explanation for sexual
preference. An individual returns to this world granted the opportunity to fulfill previously
unrealized desires and to make recompense for faults previously committed. Many rewards
and punishments, and opportunities for try-out experiences, will pertain to the sexual
realm. Taking birth, for example, as a homosexual affords the jiva, the individual soul, so-
called fulfillments (which he or she may have craved) not generally accessible to him or
her as a heterosexual. And particular frustrations also. Every disposition involves
appropriate compensations and concomitant drawbacks. For example, marriage may be
felt to be enslaving and excessively boring; but promiscuity may be found to be
dehumanizing. With a bit of ingenuity one could imagine which unexpressed cravings in the
past, which sexual frustrations, may have created which predispositions in the present.

The sexual preferences which a person manifests are thus his own "choice", his own "fault",
to be used by him, or not, for his eventual maturation and spiritual growth. "We have," my
guru often repeated, "all gone through many things." The fact of so-called deviant
tendencies, it may be said, is one proof that there exists, available to all, universal justice
and freedom.

We are here indeed very much in the realm of speculation. I know of no satisfying scientific
evidence, or even scriptural authority, relating to sexual orientation as coming from karmic
causes. But some concurrence might be gained from a passage in the Bhagavad-Gita
stating that the body we now have was formed by desire; and Buddhist tradition quotes the
Master as having said: 'All that one is is the result of what one has thought'. Swami
Vivekananda in his Inspired Talks says: "Past lives have molded our tendencies. . . . Each
tendency shows the life-work of the past, the line or radius along which that man must
move." The logic of the Vedantic idea is attractive, even in the absence of objective data.
As I have said, it would be possible to speculate as to which karmic causes produce which
preferential consequences. But since presuming such cause-and-effect relationships must
remain in the realm of pure supposing, I shall refrain.

The principle behind it all, as the Upanishads proclaim, is the law of justice and freedom.
"You pays your money," as the old and ungrammatical saying goes, "and you takes your
choice!" Or better to say, "You takes your choice and you pays your money." The theme of
existence as the Vedantist sees it is that the jiva is given the "right" to try everything, run
through the maze of sexual and other expression in every conceivable fashion, in order to
learn the futility of seeking lasting joy in the senses, in order to reject the maze. He is
offered an unlimited number of lives for this research, and unlimited psycho-physical
vehicles with which to test out all the combinations and permutations. Physical attributes,
such as great beauty for example, or conversely, defects and abnormalities, can be
accounted for in this light. Till at last the time-traveler heeds the ancient offer: "Give up
vain strivings and come to me." Which is to say, "Come unto me, all ye that labor and are
heavy laden, and I will give you rest".

This is why self-knowledge and self-acceptance are so important. Admit to oneself, and
indeed admit openly if one wishes to, that this is what I am; this is the persona I myself
have created. I am thus and so, and I accept responsibility for what I am; but by becoming
a devotee I can grasp a chance to remake myself according to a preferable model.

Having been and done everything, we should, consequently, accept everything. Tolerance,
acceptance this is what belief in the theory of karma and reincarnation fosters. Having
been a woman, many different types of woman, is part of our destiny; as is having been a
man, many different dispositions of man. Having been "normal", having been "deviant"
all this so that one shall one day choose to become neither woman nor man, neither so-
called normal nor so-called deviant, but That which one truly is.

6.

As I have persisted in the quest for purity since entrance into religious life, I have reached,
quite naturally, several conclusions concerning the subject of sexual continence.

Considering the strength of the erotic element and its persistence, and considering the fact
that it is so inextricably bound up with the appeal of beauty which is surely an attribute
of the Divine what is so undesirable about giving the senses all the expression they
crave? I could never accept puritanical objections to human pleasure as sinful. I recognize
the fact that erotic fulfilllent is overwhelmingly important to most people and to do without
it nearly impossible. As I have come to see the matter, it is simply that there are
preferable alternatives.

For one thing, the sexual impulse, if permitted expression, keeps one locked inside the
prison-house of maya. There is nothing more karma-producing than sex. Reflect on the
humiliating, dangerous, enslaving, and extravagant lengths to which the pursuit of "love"
forces individuals to go. The involvements, the dissimulation, the hypocrisy, the betrayals
and the expense! All consequences of "love" and all components of maya maya which
produces karma, which produces more maya, and ad infinitum. Since the devotee is trying
to break out of maya, he must tackle maya at maya's fountainhead.

In a remarkable statement anticipating Sigmund Freud, Sri Ramakrishna said: "If a person
possessed by an evil spirit becomes conscious that he is so possessed, the evil spirit at
once leaves him. Similarly the jiva which is possessed by the evil spirit of maya, on
realizing that he is so possessed, becomes at once free from it." It is not an unrewarded
struggle. In course of time the taste of the spiritual aspirant begins to change. A
refinement sets in, so that gross physical expression begins to appear unaesthetic. Lust
may draw him toward expression, but a sense of nicety, of abstemiousness, will warn him
off. The clamor of the senses and what they promise but do not deliver strike him
increasingly as a swindle.

There is, furthermore, the theory of ojas. Writers and teachers concerned with yoga often
refer to such a force which is said to develop as sexual expression is curbed. It is said that
the practice of continence causes a "nerve" to form which communicates with the mind,
giving the mind an extraordinary power to progress in its pursuit of enlightenment. It is
said that if one maintains complete continence over a period of twelve years one will
achieve illumination.

If taken literally this theory raises several problems. What it seems to say is that mere
abstinence from the expenditure of semen leads to the formation of ojas. (Everyone knows
that athletes and other performers often choose to remain continent in advance of
important trials of strength or skill.) But suppose one were to submit to a vasectomy
which would result in the semen produced by the gonads being absorbed in the system; or
one were to be castrated. Would that aid in bringing about the desired result; would that
produce ojas? What did Paul mean by the phrase that one must become a eunuch for the
glory of God? And this theory of ojas, if it refers specifically to the retention of semen, is
clearly male-centered. What would be the counterpart for women? A hysterectomy?

I do not know of any clear explanation of the theory of ojas in terms acceptable to anyone
not choosing to believe in it. One of Dr. Kinsey's findings was that frequent sexual activity
appeared to have no deleterious effect on individuals' physical or mental health, and we
know that some of the world's most creative individuals were extremely active sexually.
The explanations in Hindu literature are vague and moralistic in tone. And as far as I know
no rigorous research on the subject in modern terms has been reported. My first tendency
is to feel that the main advantage of continence is karmic and aesthetic.

On the other hand, there must be something to the theory of ojas, since Hindu thinkers of
great perception have long supported it. Swami Muktananda, a modern holy man of
recognized eminence, in his In the Company of a Siddha expresses strong support for the
theory of ojas. I suspect that the problem of acceptance for critical minds stems from the
fact that ojas seems always to be explained in physiological terms, which makes one think
of physical causes and effects. Perhaps if the theory of ojas were expressed instead in
psychological terms it would seem more logical. The famous German sex therapist, Dr.
Ruth Westheimer says, "Sex takes place in the brain, not between the waist and the
knees."

Swami Vivekananda attempts to deal with the subject of ojas in his book Raja Yoga. He
takes up the matter in the chapter on "The Control of Psychic Prana". He says:

. . . The yogis claim that of all the energies that are in the human body the
highest is what they call "Ojas". Now this Ojas is stored up in the brain, and the
more Ojas is in a man's head, the more powerful he is, the more intellectual, the
more spiritually strong . . . . Now in every man there is more or less of this Ojas
stored up. All the forces that are working in the body in their highest become
Ojas. You must remember that it is only a question of transformation. . . . The
Yogis say that that part of the human energy which is expressed as sex energy,
in sexual thought, when checked and controlled, easily becomes changed into
Ojas. . . . He [a yogi] tries to take up all his sexual energy and convert it into
Ojas. It is only the chaste man or woman who can make Ojas rise and store it in
the brain. . . . That is why in all religious orders in the world which have
produced spiritual giants you will always find absolute chastity insisted upon.

Unfortunately (in my eyes), even Swamiji uses physiological terms, such as "head",
"brain", "storing up". A useful talk with an eminent Bengali physician and student of yoga
(and disciple of Swami Abhedananda) confirmed my own reservations. He is Dr. Shyamal
Sen, formerly director of Medicine of the Institute of Postgraduate Education and Research,
Calcutta. Dr. Sen confessed to mystification as to the meaning of the theory of ojas as
usually expressed and objected to the idea that the mere retention of semen is an essential
be-all and end-all of spiritual advancement.

Dr. Sen explained that in laboratory researches stimulation by electrical pulsations of the
pleasure center in the brain will cause a laboratory animal to reject sex and food. What the
yogi is doing in observing chastity is learning to stimulate a 'pleasure center" of his
organism by alternate means and so obtain a different species of pleasure. Spiritual
experience ecstasy, samadhi must result from stimulation of some so-called pleasure
center. But there are pleasures and pleasures. To obtain mystical experience it is clearly
seen that the yogi has to learn to develop reaction patterns (or "nerve" channels) other
than those relating to erotic sensations.

Let us speculate, hence, from a psychological point of view, what really may be meant by
ojas. It is well understood that every human being possesses "instinctive energy". In
common speech this is called drive. When this drive is associated with sexual thrust it may
be called libido. What is perceived with the senses or thought of in the mind produces
pleasurable emotional and indeed physiological reactions. Seeing a possible sex object or
thinking of one may well cause the psychic energy to run in a sexual direction and convert
itself into libido. The subject experiences what is called arousal; to use a common
expression, it is said that he is "turned on". Generally arousal terminates in some sort of
sexual expression.

But this chain of events which results in expenditure of psychic energy on a sexual level
can be diverted at its inception. Thus the idea of "storing up"; that is to say, instinctive
energy may be forestalled from turning into libido and used otherwise. To effect this
consciously and habitually is what is meant by the often used term: "conquering the
senses". What this involves in practice is that possible identification with erotic sights or
thoughts will be habitually sidetracked at the outset.

One's instinctive energy is thus available to be applied elsewhere. That "elsewhere" of


course is the search for God, the discovery of the Atman, the development of an
identification with the Highest call it what you will. Obviously there must exist a
surpassingly high objective; no one can hope to perform the manipulation I describe, no
one would subvert sensation from the lower pleasure center, were he not to feel an
overwhelming motivation to do so. That motivation has been called a passionate longing
for God.

The process is easy to comprehend, albeit difficult to accomplish. The devotee constructs a
sort of psychological roadblock to stop energy from transforming itself into libido. That
roadblock is constructed of spiritual disciplines of "constant remembrance", of thoughts
of God, aided and abetted by japam and meditation. Instinctive energy thus remains
available to be transformed into something else, and that something else we may deduce is
what has been called ojas. It is this ojas which is capable of reconstituting one's
subconscious, that is to say, one's mind. A case history of one such modification of mind
appears in Section 1 of Chapter Eight in which describe the discipline of purascharana. The
process has many counterparts, on a different level, with what is said to occur in successful
psychotherapy. Something happens to make the patient "better". Psychiatrists are just as
much at a loss to explain precisely how and why psychological transformations occur as is
the spiritual therapist.

Ojas may thus be understood not as a physical substance or a "nerve" but as a force
triggering a process. The characteristic of the rebuilt subconscious or better to call it
mind will be its spiritual dimension. Its contents and motivations will be such as to
conduct its possessor to realization. This is what Sri Ramakrishna was referring to when he
said: "The mind is all."

I realize that this explanation is crude, leaving much to be desired in terms of precision.
But I can accept it as psychologically tenable. I would hope that the subject of ojas might
be investigated by trained psychologists and stated eventually in respectable psychological
terms. I should think that a scientific study of this subject would attract some intrepid
researcher.

Whether they explain it in terms or ojas or otherwise, those who practice abstinence report
beneficial psychological and spiritual effects. The celibate feels that he is attempting
something which should merit a response from his own higher faculties he is offering a
sacrifice to idealism. His conscience becomes clear and he feels that he has a right to, as it
were, lay claim to grace.
7.

The practice of continence brings many rewards, but it surely is not easy to enforce. Not
quite like, for example, quitting smoking "cold turkey". The desire for erotic satisfaction
cannot be got rid of once and for all; it has to be eschewed continually.

Several techniques exist which have been found helpful in subverting the natural thrust of
the libido.

Clearly an essential means of reinforcing continence is the avoidance of the consideration of


erotic possibilities. Saint Anthony's celebrated bout with "every temptation the Devil could
devise" has inspired a good deal of western art and, among other literary exegeses, a
famous novel by Gustave Flaubert. Buddha's struggle with Mara is equally well known. Here
we witness the conspiracy of the samskaras attempting to force the renunciate to consider
or perhaps the brutal fight he had to wage after he had considered. Fantasizing and
continence is a powerfully inventive fantasy-producer must be given a blow before it can
begin unreeling its images of preferred delights. Anyone who has learned to watch his own
mind marvels at the mind's capacity to change direction from due north to due south with
utmost facility, to make dizzying 180-degree turns of direction without warning.

Or one may try to work up on aesthetic grounds an acute distaste for sensual expression.
Sri Ramakrishna's technique useful in dealing with the erotic impulse was radical. Ah, what
an outspoken realist he was! Here was his formula for provoking dispassion, spoken to the
compiler of the Gospel, M.: "Don't you hate yourself for dallying with a body which contains
only blood, phlegm, filth, and excreta? He who contemplates the Lotus Feet of God looks
on even the most beautiful woman as mere ash from the cremation ground. To enjoy a
body which will not last and which consists of such impure ingredients as intestines, bile,
flesh, and bone! Aren't you ashamed of yourself?"

In addition, age does help, in a certain way. One of the advantages of being old is that it
reduces the danger of risk of failure by misadventure. Knowing ahead of time that any
advances the aged and the ugly might make would probably be rebuffed is cooling to any
accidental flurry of ardor. One's unattractiveness becomes one s shield and buckler. Still, as
my guru often said, "You are never safe as long as you are in the body." I have often
prayed: "Dear Lord, be gracious and don't tempt me. Don't put an easy possibility at my
disposal, for who knows what I might do?" And since the beginning of my sadhana he has
complied much on one or two occasions I confess it to my momentary
disappointment. After the occasion had passed, I of course thanked him. Sri Ramakrishna
said, "He is a genuine hero who, encountering a willing woman in a lonely place, casts his
eyes down and addresses her as mother."

Finally, a classic technique is to make the Lord himself and only the Lord one's lover. The
story of Sri Krishna and the Gopis at Brindaban and the Biblical Song of Solomon are
celebrations of this attitude. ("Oh," the church people explained, in response to my red-
faced question after having read for the first time the explicit love lines in the Song of
Solomon, "that book is a lyrical evocation of God's love for his Church.") Pooh! But is it so
easy to transmute the beauty which attracts us at every turn beauty which is at once a
trap and an agent for springing the trap into divine beauty? Beauty is, as a sage such as
Socrates marveled, so godlike in its aspect that the adorer cannot conceive of anything but
spiritual goods resulting from concourse with it. Beauty is maya's cleverest secret agent,
adept at penetrating the sadhak's carefully built defenses. For the spiritual aspirant it is
wise not to look upon beauty too long or too intensely, delicious and seemingly innocent as
that form of pleasure may seem. Plato, one remembers, severely condemned the aesthetic,
as an enemy of the spiritual.

Beauty is indeed an aspect of the Divine, but how to separate the