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Universitt Potsdam

Fachbereich: Philosophie
Modul: Basismodul Grundlagen der Ethik
Seminar: Platon: Der Staat
WiSe 2015/2016
Prfungsleistung: Essay (3-4 Seiten)

Ist die Ungerechtigkeit der Gerechtigkeit


berlegen?
Eine werkimmanente Betrachtung des platonischen 'ersten Beweises' der 'Politeia'

15.01.2016

Maximilian Tarrach
maximilian@uni-potsdam.de
Matrikel-Nr.: 783442
1. Fachsemester
HF: Philosophie
NF: Geschichte
I.

Platons 'Politeia' gilt als Klassiker der antiken Philosophie. Obwohl es sich viel um politische
Themen bemht, durchzieht die Frage nach Art und Aufgabe der Gerechtigkeit wie ein roter Faden
das ganze Werk. Platon legt hier zwei Beweise vor, in denen er zeigen mchte, dass die
Gerechtigkeit [1.] der Ungerechtigkeit berlegen sei, darber hinaus, [2.] dass sie glcklich mache
und [3.] ein gutes Leben erst ermgliche. Damit will Platon hieb und stichfest machen, dass ein
jeder Mensch unabwendbar der Gerechtigkeit nacheifern muss. In diesem Essay beschrnke ich
mich auf Platons ersten Beweis. Ich werde dafr seine Argumentationslinien noch einmal
nachvollziehen, als auch ein Urteil ber seine Stichhaltigkeit fllen. Dieses Urteil muss auf der
einen Seite historisches Verstndnis aufbringen, da ein ber 2000 Jahre alter Text uns heute in
vielerlei Hinsicht befremden muss, und auf der anderen Seite dieses Verstndnis in den Kontext
heutiger Erkenntnisse stellen, welche nach so langer Zeit unausweichlich aufgetreten sind.

II.

Platon stellt sich die philosophischen Herausforderungen seiner 'Politeia' selbst, da jedoch zu
Unterhaltungszwecken das ganze Werk in Dialogform geschrieben ist, ficht er immer wieder
imaginre Streitgesprche mit historischen oder erfundenen Figuren aus, wobei er auch nicht sich
selbst als Dialogpartner auftreten lsst, sondern seinen legendren Lehrer Sokrates. Im Buch I der
Politeia lsst Platon Thrasymachos, einen historisch belegten Philosophen und Redner, eine radikale
These gegen Sokrates vorbringen: Der Gerechte sei zwar moralisch dem Ungerechten berlegen,
jedoch fhrt der Ungerechte das Leben eines Gewinners und eines glcklichen Menschen, whrend
der Gerechte ihm immer aufgrund seiner sich selbst auferlegten Einschrnkungen unterlegen
bleiben muss. Auf die Spitze getrieben, behauptet er sogar, dass der schlimmste Tyrann, der seine
Untertanen knechtet und ausbeutet, der glcklichste Mensch im Staat sei:

Am allerleichtesten erkennst du [Sokrates M.T.] das, wenn du dir die vollendetste


Ungerechtigkeit vorstellst, die den Ungerechten zum glcklichsten Menschen, die Geschdigten,
die selbst ein Unrecht nicht einmal begehen wollten, zu den unseligsten macht. Das ist die Tyrannis
[...] Wer aber auer ihrem Besitz die Brger selbst unterwirft und versklavt, den schmht und
schimpft man nicht, sondern preist ihn glcklich und selig [...] So ist, mein Sokrates, die
Ungerechtigkeit strker, edler und mchtiger als die Gerechtigkeit, wenn sie nur gro genug ist.1

Diese Position lsst sich somit auf das alte Vorurteil reduzieren, dass ein erfolgreicher Mensch

1 Platon, Der Staat (Politeia), bersetzt v. Karl Vretska, Stuttgart 1982, 344a-b.
notwenigerweise ein unmoralischer Mensch sein muss.

III.

Platon gibt Thrasymachos im ersten Buch eine erste Anwort auf seine Behauptungen, doch kommt
im Buch IX wieder auf das Thema zurck, ganz so, als sei ihm klar, dass er noch nicht berzeugend
genug argumentiert hatte. Dies bildet die Ausgangslage fr den 'ersten Beweis'. Hier geht es speziell
um die Frage, ob der Tyrann der glcklichste Mensch im Staat sein kann:

Nun haben wir noch den tyrannischen Menschen selbst zu betrachten, [] seine Entstehung []
seinen Charakter und sein Leben, ob es unglcklich oder glcklich ist.2

Platon will hier der Medusa gleich den ganzen Kopf abschlagen, denn wenn er zeigen knnte, dass
die These des Thrasymachos fr den ungerechtesten Menschen, den Tyrannen, nicht zutrifft, fllt
dessen Denkgebude gnzlich in sich zusammen. Hierzu untersucht Platon nun den Charakter des
Tyrannen, um sein Leben als den unglcklichsten Menschen des Staates zu kennzeichnen. Als
imaginren Paradevater eines Tyrannen whlt er einen Demokraten. Um diese Parallele zu
verstehen, muss man wissen, dass Platon im Buch VIII aus den unterschiedlichen Charakteren der
Menschen auf die verschiedenen Staatsformen schliet, diese somit auf menschliche Neigungen und
Schwchen zurckfhrt. In seiner Ableitung folgt auf den typischen Demokraten als Vater nun der
Tyrann. Um das Verhalten des Demokraten zu verstehen, muss man analysieren, wie dieser
aufwuchs. Der Vater des Demokraten ist nmlich der Oligarch, welcher nur am Geld-Raffen
interessiert ist:

Erinnere dich an unsere Darstellung des demokratischen Menschen. Er war von klein auf von
einem sparsamen Vater [dem Oligarchen M.T.] aufgezogen, der nur die geldschaffenden Triebe
schtzte, alle berflssigen, [wie M.T.] Spiel und Trunk [], miachtete.3

Der Demokrat lsst sich nun zwar mehr von Lsten leiten als sein Vater, der Oligarch, jedoch
bewahrt der Demokrat nach Platon immer noch eine gewisse Balance und wird nicht zu
ausschweifend:

Als er [der Sohn des Oligarchen M.T.] nun mit jenen feinen Herren zusammenkam, die erfllt
waren von den eben geschilderten Trieben, da strzte er sich in jeden bermut hinein, [] aus
Ha gegen die Knauserei seines Vaters; da aber sein Charakter besser war als der seiner
Verfhrer, gelang es ihm doch, nach beiden Seiten hingezogen, ein Leben in der Mitte zwischen
2 Platon, Der Staat (Politeia), bersetzt v. Karl Vretska, Stuttgart 1982, 571a.
3 Platon, Der Staat (Politeia), bersetzt v. Karl Vretska, Stuttgart 1982, 572c.
beiden Lebensarten zu finden []. [S]o ist aus dem oligarchischen der demokratische Mensch
geworden.4

Platon fragt sich anschlieend, wie nun der Sohn des Demokraten wiederum aufwachsen wrde:

Und stelle dir vor, mit ihm gehe es genauso wie mit seinem Vater, man verleitet ihn zu jeder
Schandtat, die Verfhrer nennen sie aber volle Freiheit []. Wenn nun diese bsen Zauberer und
Tyrannenmacher den Jungen nicht anders bezaubern zu knnen glauben, dann jagen sie ihm mit
aller List eine Leidenschaft ein []. Und heit nicht schon von alters her diese Leidenschaft, der
Eros, ein Tyrann?5

Der Sohn des Demokraten kann bei den vielen Lsten und Trieben nicht an sich halten, wie sein
Vater und verfllt nach und nach diesen Leidenschaften ganz und gar. Platon schildert im weiteren
Verlauf, dass die Lste am Tyrannen immer mehr nagen und verlangen, je lnger er sich ihnen
hingibt. Sie berwltigen ihn schlielich und treiben ihn zu Taten, die ein besonnener Mensch
niemals tun wrde: Er stiehlt, mordet und knechtet, um seine Triebe zu befriedigen. Sogar vor
seinen Eltern macht er laut Platon nicht halt.

Platon hat somit nun die Entstehung und den Charakter des Tyrannen beschrieben, eine Frage steht
allerdings noch aus:

Dies ist [] der Werdegang eines tyrannischen Menschen. Wie aber lebt er?6

Von dieser Frage hngt es schlielich ab, ob es sich bei dem tyrannischen Leben um ein glckliches
oder unglckliches Leben handelt. Nun berwindet Platon die Individualebene und bertrgt seine
Aussagen auf den ganzen Staat. Der Tyrann fhrt seinen Staat so, wie er sein Leben gestaltet. Er
knechtet den Staat und seine Untertanen. Somit stellt Platon fest, dass der tyrannische Staat den
schlechtesten Staat darstellt. Dies wird auch mit einem Rckgriff auf seine Seelentheorie besttigt.
Die Seele des Tyrannen kann ihr Ziel als ganze Seele nicht mehr ausfhren, da sie ja aus Mut,
Leidenschaft und Besonnenheit besteht. Wenn aber wie beim Tyrannen die Leidenschaften ber alle
anderen Seelenteile herrschen, so muss die Seele in Disharmonie geraten. Dazu wird der Tyrann
nicht nur von stndiger Lust, sondern auch von Angst erfllt. Angst um die Herrschaft, da die
Untertanen jederzeit rebellieren knnten und umringt von Feiden um ihn herum, die ihn am liebsten
absetzen wrden:

4 Platon, Der Staat (Politeia), bersetzt v. Karl Vretska, Stuttgart 1982, 572c-e.
5 Platon, Der Staat (Politeia), bersetzt v. Karl Vretska, Stuttgart 1982, 572e. Hier spielt Platon mit dem Begriff
Leidenschaft (eros), werlches auch Liebe bedeutet, und der Gott der Liebe wird im Griechischen auch Tyrannos
genannt. Somit ist der Begriff des Tyrannen passend fr jemanden, der von seinen Leidenschaften beherrscht wird.
6 Platon, Der Staat (Politeia), bersetzt v. Karl Vretska, Stuttgart 1982, 573c.
[...W]enn es auch so mancher nicht glauben will, der wahre Tyrann [ist M.T.] in Wirklichkeit
ein Sklave von hchster Unterwrfigkeit und Dienstbarkeit [], der seine Leidenschaften nie
befriedigen kann; wenn man nur auf die ganze Seele zu schauen versteht, dann erscheint er als ein
armer Tropf, dem die meisten Wnsche unerfllt bleiben, voll Furcht sein Leben lang, voll
Schmerzen und Qualen [].

Daher ist nach Platon der Tchtigste und Gerechteste der Glcklichste und der Ungerechteste,
nmlich der Tyrann, ist der Unglcklichste. Damit ist nun der erste Beweis dargestellt.

IV.

Das Problem bei Platons Einschtzung liegt darin, dass seine Seelentheorie und sein Ergon-
Argument geteilt werden mssen, um ihr zuzustimmen. Aus heutiger Sicht lsst sich allerdings
bezweifeln, dass jeder Tyrann ein in Disharmonie mit seiner Seele lebender Mensch sein muss. Ein
Mensch kann sich zum Beispiel per Ideologie einreden, er rette durch seine tyrannische Art die
ganze Menschheit vor noch grerem Unheil. Durch diesen Trick entzieht er sich seiner
Verantwortung und lebt in vlliger Harmonie mit sich und seinem Gewissen. Auch die Wrter
Tchtigkeit und Besonnenheit werden bei Platon einfach gesetzt, ohne sie klar definieren zu
knnen. Fr Platon ist ganz klar, dass jemand, der stiehlt, nicht tchtig ist. Dies lsst sich allerdings
nur aus seinem Ergon-Argument ableiten. In der Antike ging man noch davon aus, dass jedes Ding
der Welt ein Ergon, ein Ziel habe. Das Ziel des Staates ist es, Harmonie zwischen den Brgern
herzustellen, und wenn der eine Teil des Staates den anderen beherrscht, sei das, wie eine
unvollkommene Seele und damit werde ein solcher Staat nicht seinem Ergon gerecht. Das
teleologische Denken kann aus heutiger Sicht aber auch kritisiert werden. Muss jede Sache ein
definierbares Ziel verfolgen? Wir wissen bspw. aus der Biologie, dass die Evolution zieloffen und
ergebnissoffen verluft, mithin kein Ziel hat. Somit denkt der Mensch in die Welt Ziele hinein, auch
in seinen Staat. Verschiedene Menschen knnen aber dem Staat verschiedene Ziele zusprechen.
Wer hat nun recht? Das Ergon-Argument steht aus heutiger Sicht auf sehr wackligem Fundament.
Dass allerdings die meisten Diktatoren in der Geschichte wirklich psychologisch meist
angeschlagene Gestalten waren, spricht fr Platons Menschenkenntnis. Aber seine
Schlussfolgerung, dass der gutmtige Knig der beste Herrscher und damit die Timokratie die beste
Staatsform darstellt, muss uns heute befremden. Platon zeigt noch nicht einmal Mechanismen auf,
wie man den Knig dazu zwingen kann, besonnen zu bleiben und sich selbst zu beherrschen. Nur
eine gute Ausbildung reicht fr Platon wohl aus. Checks and Balances vernachlssigt Platons Staat
damit in auffallender Weise.
Dass wahres Glck nur durch Seelenheil definiert werden kann, wie bei Platon, ist auch
moralphilosophisch angreifbar. Dies setzt intersubjektiv vergleichbare Werte voraus. Aber der eine
Mensch mchte vielleicht nicht gern Wein trinken, der andere wird durch ihn gesellig und diesen
macht das Weintrinken daher glcklich. Platons Sicht ist mit einem modernen Subjektivismus der
Werturteile nicht vereinbar. Schon David Hume hat dafr pldiert, dass Ziele und Zwecke des
Menschen nicht rational diskutierbar sind. Auch seine viel zu vereinfachenden Psychologisierungen
von Shnen und Vtern, die sich zwangslufig nach seiner Analyse entwickeln mssen, wrden
heutzutage nur als halbgare Kchenpsychologie durchgehen. Damit steht fr mich fest, dass Platons
Argumente aus seiner Zeit und seinem Werk heraus, eine brilliante Analyse abgeben, aus heutiger
Sicht aber weder zustimmungsfhig noch wissenschaftlich haltbar sind.