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Zeus Naios und Dione in Dodona

Author(s): Walter Ptscher


Reviewed work(s):
Source: Mnemosyne, Fourth Series, Vol. 19, Fasc. 2 (1966), pp. 113-147
Published by: BRILL
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4429235 .
Accessed: 27/04/2012 05:52

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ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

VON

WALTER P?TSCHER

?ber den Beinamen Naios, den der schon sonst so vielschichtige


Gott in Dodona x) tr?gt, ?u?ert sich U. v. Wilamowitz-Moellen-
dorff 2) einmal in pr?gnanten, wenn auch f?r die Forschung nicht
ermutigenden Worten: ?Wir tun am besten, abzuwarten, bis
Dodona ausgegraben ist". Gewi? wird damit eine berechtigte
Forderung bei der wissenschaftlichen Kl?rung des Wesens griechi-
scher G?tter umschrieben, wenn er hier die Bedeutung der arch?o-
logischen Befunde entsprechend hoch ansetzt. Aber einerseits
besitzen wir doch auch einiges arch?ologisches Material, zu dem
jetzt zahlreiche M?nzen in der ?bersichtlichen Ausgabe von P. R.
Franke 3) hinzutreten, und zum anderen darf man die grunds?tz-
liche Mehrdeutigkeit nicht-schriftlicher Funde, die sich in vielen
F?llen als Gefahr erweisen kann, nicht ?bersehen. Demnach mu?
eine moderne wissenschaftliche Analyse von G?ttern
m?glichst
viele verschiedenartige Zeugnisse heranziehen, einander konfron-
tieren und in einer strukturerhellenden Durchleuchtung versuchen,
?ene Vorstellungen herauszufinden, welche mit einem bestimmten
Namen gemeint waren. Hier d?rfte doch auch Nilsson 4) in seinem
sonst vorsichtig geschriebenen Abschnitt ?ber Zeus Naios in

?) Vgl. im allgem. E. Kaiinka, Die Herkunft der griechischen G?tter,


N. Jahrb. 45 (1920), 401; A. Lesky, Hellos-Hellotis, [Wiener Studien 46
(1928), 48 ff., 107 ff. ; J.Friederich, Dodoniaca, Diss. Freiburg i.?. 1934;
D. E. Evangelidis, '???a???????? ?f??e??? 1953/5, 99 ff?*, P. M. Fraser,
A Bronze from Dodona, J. H. S. 74 (1954), 56 ff. ; P. R. Franke, Mitt, des
deutschen arch. Inst., Athen. Abt. 71 (Berlin 1956), 60ff.; D.M. Nicol,
The Oracle of Dodona, Greece & Rome II 5 (1958), 128-143; G. R?chet,
Le sanctuaire de Dodone, origine et moyens de divination, Bull. Assoc. Bud?
1962, 86 ff.
2) U. ?. Wilamowitz-Moellendorff, Der Glaube der Hellenen, I (Berlin
1931), 228.
3) P. R. Franke, Die antiken M?nzen von Epirus (Wiesbaden 1961), mit
Lit.
4) M. P. Nilsson, Geschichte der griech. Religion, I2 (M?nchen 1955), 423 ff.
Mnemosyne, XIX
114 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

Dodona nicht genug getan haben; da? in der Gestalt des Zeus
Naios ein Problem vor uns hegt, ?das keineswegs so einfach ist,
wie es in den gel?ufigen Darstellungen scheint" x), glaubt man
Nilsson gerne. Vieles andere aber fordert bei genauerem Zusehen
zum Widerspruch auf.
So hat P. R. Franke ein Jahr nach dem Erscheinen der zweiten
Auflage von
Nilssons Buch, von der
Numismatik ausgehend, den
Versuch unternommen, die Behauptung des Schweden, die Tauben
von Dodona w?ren eine Erfindung des Herodot2), zu widerlegen.
In diesem Aufsatz k?ndigt Franke eine ausf?hrlichere Behandlung
des Problems und einiger damit zusammenh?ngender Fragen an,
bietet aber leider in der sonst sch?nen Edition der epirotischen
M?nzen in der Analyse nicht wesentlich mehr als in seinem Aufsatz.
Es handelt sich dabei vor allem um eine seit 1840 bekannte M?nze3)
aus dem ober?sterreichischen Stift St. Florian, welche in der Tat
f?r die Deutung der Verh?ltnisse von Dodona nicht irrelevant
erscheint. Als man ein anderes St?ck dieser Pr?gung im National-
museum in Athen entdeckt hatte, gewann nun auch das Exemplar
von St. Florian f?r die Forschung an Bedeutung. So unklar diese
Pr?gung auch sein mag, erkennt G?bel4) und mit ihmFranke d)
darin eine Parallelgestaltung. Dieser weist darauf hin, da? eine
nun glaubw?rdig gewordene M?nze (n?mlich die schon seit hundert
Jahren bekannte, aber ihrer Singularit?t wegen als vielleicht nicht
authentisch angesehene) auf der einen Seite den Vogel desZeus,
den Adler, und auf der anderen eine Taube im Wipfel einer Eiche
sitzend, am Fu? des Baumes rechts und links je eine weitere Taube
sitzend biete, und meint, da? somit ein Beleg gegen die Berechti-
gung von Nilssons Skepsis erbracht sei. Als Pr?gezeit dieser epiro-
tischen Bronzem?nze erschlie?t Franke 6) das letzte Viertel des
4jhdts. (und geht unter Umst?nden bis 290 v. Chr. herauf).
Wenn freilich Franke der M?nze eine solche Beweiskraft zutraut,
da? ?die Bedenken, die Nilsson gegen beide (= Taubenorakel und

?) M. P. Nilsson, Gesch. d. gr. Rei., I2, 423.


2) P. R. Franke, Ath. Mitt., 60 ff.
3) P. R. Franke, Die antiken M?nzen, 318.
4) G?bel, Sammlung Apostolo Zeno, III, griech. M?nzen.
5) P. R. Franke, a.a.O.
6) P. R. Franke, 64.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA II5

Eiche des Zeus Naios) vorgebracht hat, dadurch hinf?llig


geworden" seien x), will uns diese Behauptung doch
gewagt etwas
erscheinen. man es glaubt, da? die M?nze echt ist und das
So gerne
auf ihr Dargestellte altem Mythos von Dodona ? dies
entspricht
wird sich im folgenden ? kann die Stringenz von Frankes
zeigen
Beweis, der auf zwei epirotischen M?nzen des letzten Viertels des
4.Jhdts. basiert, nicht ganz unwidersprochen bleiben. Die Inter-
pretation der Herodotstelle, von der gleich die Rede sein wird,
erweist, da? die Tauben nicht eine Erfindung des Historikers sind;
dies l??t sich aber auch wieder nur aus dem Text des Autors
(und den vor seiner Zeit hegenden Funden 2) ) gewinnen; Parallelen
anderswo oder eine M?nze aus sp?terer Zeit k?nnen diese Erkennt-
nis erh?rten, nicht aber stringent beweisen. Denn es w?re entgegen
Frankes 3) Meinung ja doch wohl m?glich, da? die M?nzdarstellung
von Herodots Bericht abhinge. Schlie?lich war der Historiker auch
im 4.Jhdt. kein unbekannter Mann, und da? die Epiroten aus dem
Inhalte seines Berichts, der mit dem hohen Alter des Orakels von
Dodona diesen nur schmeichelhaft und f?r lokalpatriotische Ein-
stellung opportun erscheinen mochte, gesch?pft h?tten, kann nicht
von der Hand gewiesen werden.
Entscheidend aber ist der Bericht Herodots, der keinen Anhalts-
punkt daf?r gibt, da? die Tauben von Dodona von jenem ersonnen
w?ren. Herodot stellt in seinem Bericht ?ber Dodona ausdr?cklich
fest, da? er das Folgende erfahren habe, und er gibt auch seine

Quelle hief?r an (t?de de ??d??a??? fas? a? p?????t?e? II 55) ?


dann f?gt er hinzu, da? die ?brigen Dodon?er rund um das Heilig-
tum dies best?tigt h?tten (s????????e?? d? sf? ?a? o? ????? ??d??a???
?? pe?? t? ???? II 55)? Der Historiker berichtet in klarer Objektivit?t
das Geh?rte, offenbar einen Lokalmythos; dann aber bringt er,
wohl unterschieden vom Bericht, seinen Deutungsversuch des f?r
ihn nicht recht durchsichtigen Mythos und f?hrt seine Inteipreta-
tion auch ausdr?cklich als solche an : ? ? ? d' e?? pe?? a?t?? ??????
t??de? (II 56) und pe?e??de? d? ??? d?????s? ??????a? p??? ??d?-
?a??? ep? t??de a? ???a??e?, d??t? ????a??? ?sa?, ?d??e?? d? sf? ??????

?) P. R. Franke, 65.
2) Dar?ber sp?ter.
3) P. R. Franke, 63.
Il6 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

????s? f????es?a?. ?et? d? ?????? t?? pe?e??da ?????p??? f???


?
a?d??as?a? ?????s?, ?pe?te s??et? sf? ??da ? ???? e?? d? ??a??????e,
??????? t??p?? ?d??e? sf? f????es?a?, ?pe? t?? t??p? a? pe?e??? ?e
?????p??? f??? f????a?t? (II 57)? Es w?re wohl absurd, annehmen
zu wollen, Herodot h?tte eigens eine Geschichte erfunden, um mit
ihr nun alle M?he zu haben, sie in irgendeiner Weise auszudeuten
und verst?ndlich zu machen. Die von ihm berichtete Geschichte
kann daher f?r ihn nur eine unumst??liche Gegebenheit gewesen
sein, die er mitteilen zu m?ssen glaubte ; da sie f?r ihn ebensowenig
durchsichtig war wie f?r seine Zeitgenossen, versuchte er sich
eben, so gut er konnte, mit der von ihm vorgelegten Erkl?rung.
Nilssons Zweifel wird also durch die ?u?erst genaue Bericht-
erstattung Herodots, der gerade hier seine Quellen f?r die Schilde-
rung in einer sehr klaren Art und Weise angibt und den Bericht
von seiner Interpretation scharf trennt, widerlegt. Nicht nur, da?
er a? p?????t?e? als Zeugen und ?? ????? ??d??a??? ?? pe?? t? ????
als Best?tigung (s????????e?? d? sf?) nennt, wei? er von jenen
sogar die Reihenfolge nach ihrem Alter und ihre Namen anzugeben :
??d??a??? d? a? ???e?a?, t??
t? p?es??t?t? ?????a ?? ??????e?a, t?
d? ?et? ta?t??
???a??t?, t? d? ?e?t?t? ?????d?? ... (II 55)? Dem-
gegen?ber besagt der Einwand Nilssons, da? beim Ammon-Orakel
Tauben keine Rolle gespielt h?tten, ganz und gar nichts. In Hero-
dots Bericht ?ber dieses ?gyptische Orakel, den er von den Priestern
des thebanischenHeiligtums erfahren hat (II 54), ist auch von
Tauben keine Rede; dort lesen wir lediglich von zwei Frauen (d??
???a??a? ?e?e?a?), die von den Phoinikern nach Libyen und Hellas
verkauft worden w?ren. Da Herodot weder ?ber das ?gyptische
Theben noch ?ber Dodona die Behauptung aufstellt, da? in der
(empirischen) Praxis der
Orakelerteilung irgendeine Tauben
Funktion ausge?bt h?tten, durfte er auch diese Orakel als ?hnlich
bezeichnen (II 57). Von einer Taube berichtet also nur die dodo-
n?ische Quelle im Zusammenhang mit der Orakelgr?ndung. Wenn
nun der Lokalmythos von Dodona die Priesterin dort als Vogel
ankommen und ein Orakelgr?nden lie?, mag dies wohl auch in
gewissem Sinne eine Erkl?rung daf?rdargestellt haben, da? die im
Dienste dieser St?tte vorhandenen Frauen bzw. ihre Vorl?uferin,
deren Abkunft aus ?gypten, bekannter griechischer Tendenz ent-
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA II7

sprechend, als sicher feststand, am leichtesten und zugleich geheim-


nisvollsten als Vogel ins hellenische Land gekommen sein konnte.
Diese Ankn?pfung aber war umso leichter m?glich als, wie es
scheint, im Kult von Dodona seit langem V?gel eine Rolle spielten1).
Wie dem im einzelnen auch sein mag, kann vorl?ufig dahingestellt
bleiben. Unabh?ngig davon aber steht fest, da? Herodots Redlich-
keit in der Berichterstattung vom Inhalte des berichteten Lokal-
mythos (n?mlich von dessen sachlich-historischer Unrichtigkeit
in bezug auf die Einf?hrung der Tauben aus dem Ammon-Orakel)
unabh?ngig und unber?hrt bleibt. Niemandem wird es einfallen,
dem Historiker zum Vorwurf zu machen, da? er nicht an der
?berlieferung von der mythischen Gr?ndung des Orakels in
streng wissenschaftlicher Kritik die Taube oder anderes Detail
des Lokalmythos beanstandet hat. Er konnte vielmehr bona fide
annehmen, da? mehrere ?bereinstimmende Zeugnisse von drei
dodon?ischen p?????t?e? und den anderen, die um das Heiligtum
herum wohnten, richtig waren. Genug davon! Was man hier von
Herodot fordern m??te, w?re moderne kritische Religionsver-
gleichung. Das aber ist von ihm nicht zu erwarten und tut in der
vorliegenden Frage auch nichts zur Sache. Wii wollen hier nicht
wissen, ob der Bericht der Dodon?er in der
Angelegenheit der
Herleitung der Taubeaus ?gypten, die die Gr?ndung des Orakels
verlangt hatte, historisch richtig ist, sondern nur, ob das Heiligtum
von Dodona dem Lokalmythos nach durch eine Taube gegr?ndet
worden sein soll. Und diese Frage beantwortet Herodot klar und
verl??lich.
In diesem Zusammenhang ist auch eine Hesiod-Stelle von Belang.
Wir meinen das Fragment 134 bei Rzach:

?st? t?? ?>??p?? p???????? ?d' e??e???? ?

?f?e?? ?????s? ?a? e???p?dess? ??es???


e? d' ??d?e? ?a???s? p???????e? p??????ta?
p????? ?pe???s???, f??a ???t?? a????p??.
???a d? ??d??? t?? ?p' ?s?at?? pep???sta??
t?? d? ?e?? ?f???se ?a? d? ???st????? e??a? 5
t????? ?????p???.

?) C. Carapanos, Dodone et ses ruines, (Par?s 1878), P. XXI 3-6.


Il8 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

.?a??? d* e? p?????? f?????


???e? ?p???????? ?a?t??a p??ta f????ta?,
d? d? ?e??? ????? ?e?? ?????t?? ??e?ee??? ??
d??a f???? t ????s? s?? ??????? ??a???s??.

Der Vers 8 enth?lt eine text kritische Schwierigkeit von weit-


tragender Bedeutung. Die Handschriften bieten n?mlich im Vers 8
?a??? d\ Wenn dies richtig ist, mu? aber zwischen ?????p??? und
?a??? etwas (zumindest ein Vers) ausgefallen sein, was auch F. S.
Lehrs in seiner 1862 erschienenen
Ausgabe (Didot, p. 52; nach
e??a? Hermann, Op. VI, 260) annimmt; ebenso druckt Rzach den
Text in dieser Weise. Andere haben vorgeschlagen, das ?berlieferte
?a??? d' zu ?ndern: Valckenaer ?a?e? d', C. Schenkel ?a?e? d', Sittl
?a??? x). Die Annahme einer lacuna stellt einen, wenn auch gerade
hier leichten Eingriff in den Text dar. Ein Eingriff ist aber auch
die ?nderung der Silbe ON in EN oder EI 2), was zwar am Schlu?
eines Wortes leichter vertretbar erscheint als im Wortinneren.
So ist also die Entscheidung au?erordentlich schwer3), zumal die
Verwechslung e und 0 nicht selten vorkommt. Zudem bietet der
Vers in der ?berlieferten Form keinerlei metrische Schwierigkeiten,
so da? sich auch daraus kein Anhaltspunkt f?r Ablehnung oder
Annahme ergibt. Wenn man den Inhalt entsprechend ber?cksich-
tigt, kann man sich wohl des Eindrucks, da? etwas ausgefallen ist,
nicht ganz erwehren. In diesem Sinne bel??t Rzach ?a??? und
nimmt die Tauben zum Subjekt, was freilich Nilsson 4) seiner Auf-
fassung ?ber die besprochene Herodot -Stelle gem?? ablehnt;
aber auch er glaubt, da? eine L?cke 5) anzunehmen sei, wobei er
allerdings Zeus als Subjekt verstanden haben will. Dazu ist aber
neben dem Postulat einer lacuna noch eine zus?tzliche ?nderung
in ?a?e? d' gefordert. Dies scheint mir denn doch eine unn?tige
darzustellen. ? Entscheidend d?rfte in der vorliegen-
Freiz?gigkeit
den textkritischen Frage die ?berlegung sein, da? die Handschriften

?) Siehe bei ?. Rzach, Hesiodi Carmina (Leipzig 1902), 368.


2) Eigentlich E. oder E.
3) Vgl. A. Lesky, Helios-Hellotis, 116, Anm. 22.
4) M. P. Nilsson, Gesch. d. gr. Rei, I2, 424, Anm. 1.
5 ) Merkw?rdigerweise l??t er trotz seiner Bemerkung in der Fu?note die
L?cke im Text auf S. 424 nicht sichtbar werden.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA II9

mit ihrer durchaus nicht glatten ?berlieferung offenbar doch den


alten Text durchscheinen lassen. W?rden n?mlich die Handschriften
eine bewu?te ?nderung oder eine nur mitbewu?te sprachliche
Gl?ttung (durch den Zusammenhang bedingt) enthalten, b?ten
sie sicherlich gerade ?a?e? oder ?a?e?, sicherlich aber nicht ?a???,
oder sie h?tten andere ?nderungen vorgenommen. Die nur schwer
verst?ndliche ?berlieferung von ?a??? (neben dem in der erhaltenen
Textform in der N?he stehenden ?e?? ?f???se) spricht daf?r, da?
sich darin altes Gut verbirgt. Wie sollte also aus dem Text ?e??
ef???se ?a? d? ???st????? e??a? t????? ?????p???? ?a?e? d' e? p??????
f???? die Lesart . . . ?a??? . . . entstanden sein ? Die Entstehung
der lacuna (welche nun ein anderes Subjekt anzunehmen erm?g-
licht) ist besonders durch die metrische Struktur, n?mlich durch
dieselbe Stelle im Vers,

t????? ?????p??? \J^J- \y<U


? "3T7? ~JU ? ?a??? d* e?
p?????? f????

unschwer einzusehen. Das Abirren 7 zu Vers 8 war also


von Vers
leicht m?glich. H?tte aber der Schreiber (unter der Voraussetzung,
dass kein Vers ausgefallen w?re) irrt?mlich ?a??? statt ?a?e?
(oder ?a?e?) geh?rt, gelesen oder geschrieben, w?re ihm die Durch-
brechung der Kongruenz (?e?? sing.-?a??? plur.) viel eher mit-
bewu?t st?rend erschienen, und er w?re wahrscheinlich dadurch
auf den Fehler aufmerksam geworden. War aber Vorlage in der
ein Vers mit einem Subjekt im Plural vorhanden, den der Schreiber
fl?chtig gelesen oder geh?rt, aber doch nicht v?llig aufmerksam
zur Kenntnis genommen hatte und daher bei der l?ngeren
und daher nur fl?chtig bewu?t Gewordenes leichter vernachl?ssi-
genden T?tigkeit des Schreibens ausliess, konnte sich dieser psychi-
sche Mechanismus x) nicht regen. F?r die mitbewusste Einstellung

-
?) Die moderne Psychologie kennt die Tatsache, da? der Bewu?tseins
ablauf durch die Einstellung gesteuert und damit das Auftreten bestimmter
Bewu?tseinsinhalte erleichtert und das Auftreten anderer erschwert wird.
Vgl. dazu H. Rohracher, Einf?hrung in die Psychologie (Wien 1948), 336 ff.,
der hier durch den Begriff des Mitbewu?ten einen wesentlichen Aspekt des
Ph?nomens erfa?t. ? Auch die Kongruenz beruht auf einer Einstellung,
die von dem bereits bei dem ersten Wort der kongruenten Gruppe gedachten
Sinn ausgehend (vgl. die Versuche mit sinnverwandten Sprichw?rtern bei
120 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

aber, die hier im Kongruenz-Bewusstsein zum Ausdruck kommt,


gen?gt ein wesentlich geringeres Ausmass an Aufmerksamkeit
als f?r die sorgsame T?tigkeit, alle W?rter auszuschreiben. Eine
bewusste ?nderung zur Einf?hrung der Tauben aber m?sste
sinnvoller geschehen sein, ohne n?mlich dadurch den Text un-
verst?ndlich zu machen. So ist man denn m.E. einigerma?en
berechtigt, die Form ?a??? f?r richtig anzusehen, zumal sich auch
die Vorstellung, der Wettergott Zeus von Dodona wohne im p?????
eines Baumes, nicht gerade empfiehlt. Gleich wenig hilft die
Erkl?rung, nur sein Bild bef?nde sich dort, weiter; denn im Bilde
ist der Gott nach antik-mythischer Auffassung selbst zugegen1).
Wie nun das in der ?berlieferung verlorengegangene Subjekt zu
?a??? gehei?en hat, d?rfte auf der Hand liegen : es waren die Tauben,
die pe?e??de?. Durch den Bericht Herodots, welcher sich als v?llig
zuverl?ssig erwiesen hat, sind ernste Zweifel am Vorhandensein
der Taube im dodon?ischen
Lokalmythos hinf?llig geworden.
Best?tigung kommt von
Funden, den
welche Tauben als Weihe-
gaben erkennen lassen, und von den beiden epirotischen M?nzen,
die wohl als solche noch nicht unbedingt beweisend sind, aber im
Verein mit dem hier Gebotenen an Bedeutimg f?r das Problem
gewinnen d?rften.
Es sei aber hier ausdr?cklichfestgestellt, da? die Zeugnisse nui
die Bedeutung dieser V?gel im Mythos (durch die Einf?hrung des
Orakels auf das Gehei? einer Taube, durch ihr Wohnen im p?????
des Baumes, durch die M?nzen aus Epirus) und durch die Votiv-
gaben offenbar auch im Kult beweisen. Die in der Orakelpraxis
weissagenden Tauben aber sind, wenn man so sagen will, eine
?Erfindung", von der Herodot nichts erfahren hatte, eine Er-
findung insofern, als man in einer anderen Betrachtungsweise das,
was der erz?hlte Mythos (Herod. II 55) sukzessiv als eine ?histo-
' ? n?mlich
rische' Abfolge die Verwandlung der Taube(n) in
Frauen, die sie offenbar auch vorher gewesen waren ? darstellte
und von dem im Orakelvorgang nach dem sicheren Zeugnis Herodots
lediglich die Frauen (p?????t?e?) eine Rolle spielten, in einer essen-

?. B?hler, 3? Kongre? f?r Psychologie 1908, 117 ff.) diesen festh?lt und
ihm entsprechend das zweite Glied bzw. die ?brigen Glieder bildet.
1) ?ber F????a??? sp?ter.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA 121

tiellen Koexistenz erblickte: Priesterinnen und Tauben haben


dann die gleiche Funktion, n?mlich die der Weissagung. Daher
sind in solcher Sicht die Priesterinnen zugleich die beiden Tauben.
Die einen existieren neben den anderen und k?nnen einander
ersetzen. Streng logisch f?gt sich dieser Erlebniskomplex freilich
nicht, aber ?hnliche Erscheinungen sind uns aus der griechischen
Religion vertraut1). Es kann hier eine Untersuchung unterbleiben,
ob eine solche Erlebnisweise in Dodona wirklich eine Rolle gespielt
und ob sie hohes Alter besessen
Zeugnisse hat. Die f?r Tauben in
der Orakelpraxis sind
sp?t (Dionys. Hal. I 14; Paus. VII 21,2;
vgl. X 12, 10) bzw. poetisch (Soph. Track. 172) 2), was allerdings
noch nicht zu dem Schl?sse zwingt, da? auch die Vorstellung jungen
Datums w?re. Sicher aber bleibt, da? Herodot davon nichts
berichtet und auch aus Hesiod Klarheit dar?ber nicht zu gewinnen
ist.
Eng mit der Frage nach den Tauben h?ngt die nach dem Ge-
schlecht der Priesterschaft zusammen. Wieder war es Nilsson3),
der daran Ansto? genommen hat, da? die Ilias m?nnliche ?p?f?ta?
kennt, w?hrend Herodot und Piaton ? man vergleiche hier beson-
ders auch das Euripides-Fragment 6 (?. Arnim) f??? pa?' ?e?a
t??? ?????s?? ? von
???? t?? ???? f???a? ????? p??e?e? ????d??
Priesterinnen wissen. Da? diese Divergenz im dodon?ischen
Mythos nicht Herodot vorzuwerfen ist, kann nach der voran-
gegangenen Beweisf?hrung als selbstverst?ndlich gelten. Aber
auch der Mythos von Dodona mu? von diesem Vorwurf nicht
getroffen werden. Gerade Herodot nennt an der besprochenen Stelle
als seine Quellen neben
p?????t?e?den auch die ????? ??d??a???
?? pe?? t? ???? (II 55)? Man w?re bei raschem Lesen dazu verleitet,

?) Man denke hier etwa an das Ph?nomen der Person-Bereicheinheiten


(vgl. W. P?tscher, Das Person-Bereichdenken in der fr?hgr. Periode, Wr.
Stud. 72, 1959, 5 ff.) oder an das labile Verh?ltnis, das zwischen Zeus, b.w.
den G?ttern und Moira (vgl. W. P?tscher, Moira, Themis und t??? im homeri-
schen Denken, Wr. Stud. 73, i960, 5 ff.) besteht.
2) Da? Sophokles hier von Herodot abh?ngig ist, was Nilsson, Gesch. d.
gr. Re?. I2, 424 behauptet, kann zumindest nicht ganz stimmen. Herodot
spricht nur von einer Taube, die das Orakel von Dodona gegr?ndet
haben soll, Sophokles aber von zwei Tauben, die ?ber Herakles einen Spruch
erteilt h?tten.
3) Nilsson, Gesch. d. gr. Re?. I2, 425.
122 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

in den ????? ??d??a??? die Dodon?er zu verstehen, wie sie anl??lich


eines bei Demosthenes (XXI 53) ?berlieferten Orakels genannt
werden: tf d??? tf ????a??? ? t?? ???? s??a??e?, oder eben als die
Anrainer der Kultst?tte. Aber hier scheint doch die Parallele der
Ilias-Stelle etwas Klarheit bringen zu k?nnen. Im 16. Gesang,
Vers 234 f. hei?t es n?mlich :

??d???? ?ed??? d?s?e??????'??f? d? Se???? ?)


s?? ?a???s' ?p?f?ta? ???pt?p?de? ?a?a?e??a?.

Vergleicht man also den homerischen und den herodoteischen


Bericht, so entspricht ?? pe?? t? ???? inhaltlich genau dem ??f? d?
Se???? s?? ?a???s(?), wobei im einzelnen pe?? t? ???? mit ??f?. . . s??
und die Form o? pe?? usw. mit ?a???s' gleichzusetzen ist. ??d??a???
bei Herodot weist auf ??d???? bei Homer und o? ????? ??d??a???
?? pe?? t? ????, also das Element ?????, setzt diese von den p?????t?e?
ab, welche ja auch Dodon?er (innen) waren und um das Heiligtum
herum wohnten. Die Nennung der Se???? u.a. steht nur an der einen
der beiden Stellen. Wenn man der sprachlichen Parallele und der
Tatsache, da? diese M?nner in der Ilias ?p?f?ta?, also Ausleger,
hei?en ?wobei noch offenbleibt, was sie im einzelnen auszulegen hat-
ten ? Rechnung tr?gt, k?nnte man mit aller Vorsicht, die hier
geboten erscheint, doch vermuten, da? ?? ????? ??d??a??? o? pe?? t?
???? Herodots zumindest ihrem Kern nach ,,die Priester" der Ilias,
jene ?p?f?ta? also, sind. Damit w?re auch f?r die Information des
Herodot ein Nebeneinander von p?????t?e? und den m?nnlichen
Deutern anzunehmen, was aus verschiedenen
Gr?nden nicht un-
passend erscheinen w?rde. Da? Homer nur die M?nner nennt,
mag man aus der Haltung der homerischen Religion und aus dem
kriegerischen Milieu, in dem der kriegerische Held sein Gebet
verrichtet, verstehen.

?) Auf die schwierige Frage, ob an der genannten Ilias-Stelle Se????


oder ????? zu stehen hat, soll hier nicht eingegangen werden, sondern der
Text der f?hrenden Oxford-Ausgabe abgedruckt werden. Nebenbei sagt
die Form, welche unsere Hss. f?r die Stelle bieten, f?r die ?historisch rich-
tige" Form nicht unbedingt Entscheidendes aus. Vgl. A. Lesky, ? ellos-
Hellotis, 53 ff., J. Friederich, Dodoniaca, F. Pfister, Phil. Wochenschr. 1935,
1422 f., M. P. Nilsson, Gesch. d. gr. Rei. I2, 423, D. M. Nicol, The Oracle of
Dodona, 134 u.a.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA 123

Die alte
leidige Frage, was es hei?en soll, da? von einer d???
in Dodona, welche von der Odyssee (? 327 f., t 296 t.) bezeugt
wird, die Rede ist und dann von einer f????, wof?r die Ilias (E 693,
? 6o) und Hesiod (Frg. 134, Frg. 212) genannt werden sollen, hat
durch die Edition des numismatischen Materials neue Aktualit?t
erhalten. Man wird Franke
*) leicht folgen k?nnen, wenn er betont,
da? der gemeinte Baum eine Eiche ist 2), da die epirotischen M?nzen
in einer ?berw?ltigenden Zahl Eichenbl?tter ?eigen und beim
Naia-Fest Eichenzweige ausgeteilt wurden. Hier mag die pr?gnante
Formulierung (zu E 693 u. ? 6o) im Hinblick
des Eustathios auf
Aristophanes, V?gel 480, Geltung haben: dt? ? d??? t?? ???? est?.
Es bleibt freilich offen, warum der Baum in den Epen einmal
d??? und ein andermal f???? hei?t, ja da? von einer d??? . . . ????
und ein andermal wieder von einer f???? . . . pat??? ???? a????????
(u.a.) gesprochen wird. Die (in der epischen Zeit vorhandene)
Zugeh?rigkeit zu Zeus wird von d??? wie von f???? ausgesagt, ja
auch ihre H?he wird in beiden F?llen (?? d???? ????????? ? 327, t 296
und f??? ef' ????? ? 6?) betont. Friedlich stehen also f???? und
d??? nebeneinander. So bleibt wohl als Erkl?rung nur zur Wahl,
ob man mit Hesych unter d??? eben p?? ????? ?a? d??d??? verstehen
oder ob man mit Dioscorides Medicus f???? und p????? als e?d?
d???? ansehen will3). F?r die eine Auffassung wie f?r die andere
lassen sich Gr?nde vorbringen. Doch wird die Verwendung des
Wortes d??? in Ilias ? 494 und ? 328, wo es dem Begriff pe???
gegen?bergestellt ist, so sehr dort d??? nur so viel wie Laubbaum
zu hei?en braucht, doch f?r die Auffassimg des Dioscorides sprechen.
Wenn Odyss. ? ?86 p?t?ss?? und d??s?? einander gegen?berstellt,
besagt dies noch nicht mehr; entscheidend aber ist ?. ? 389 t.,
wo es hei?t : ?? dte t?? d??? ???pe? ? ??e???? ?e p?t?? ?????? ... ; hier
'
n?mlich ist klar und deutlich nicht ein ,,Laubbaum' mit dem
Nadelbaum p?t?? konfrontiert, sondern es werden zwei ganz

?) P. R. Franke, Die antiken M?nzen, 322.


2) Die pflanzengeographische Lage von Dodona, vor allem die Seeh?he,
pa?t, wie ich aus einem Gespr?ch mit dem Botaniker Direktor Prof. Dr.
Rechinger, Naturhist. Mus., Wien, entnehmen konnte, viel besser f?r eine
Eiche als f?r eine Buche.
3) Heschyii Alexandrini Lexicon, hgg. K. Latte, I (Hauniae 1953), 481
s.v. d???; Dioscorides Medicus I 106. Vgl. auch Olck, RE 5, Sp. 2013 ff.
124 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

konkrete Laubbaumgattungen, n?mlich d??? und ??e???? der


p?t?? gegen?bergestellt. Schon daraus d?rfen wir erkennen, da?
d??? auch an den anderen Stellen nicht die abstraktere Bedeutung
?Laubbaum" besitzt. Der homerische Wortgebrauch wird denn
auch von einer auf diesem Gebiet so gro?en Autorit?t, wie es
Theophrastos ist, hinl?nglich gest?tzt. An der Stelle hist, plant. III
8, 2 ff. hei?t es : d???? d? ???? ? ta?t?? ?a? ????sta d?a????s? ... ;
hier schlie?t nun die Einteilung und Beschreibung der ???? von
d???, zu denen auch f???? geh?rt, an. Damit ist d??? als der Begriff
?Eiche", von der es freilich verschiedene ???? gibt, eindeutig
umschrieben. Nicht so streng naturwissenschaftlich wie Theophra-
stos denkt Kallimachos, wenn er sagt : ?? p?????, ?? d???, ?? ??pe????,
?? pe???? [Iamb. 4, 65). Die Begriffe p????? und d??? werden einfach
auf eine Stufe gestellt; dies entspricht zwar weder der Einteilung
des Eresiers noch der des Dioscorides, aber zeigt jedenfalls, da? d???
nicht als ?Laubbaum" schlechthin, und schon gar nicht als p??
????? ?a? d??d??? verstanden wurde. F?r die historische Zeit ist
nunmehr gesichert, da? sowohl d??? als auch f???? die Eiche
meinen. Die homerische Dichtung verwendet also, um dieselbe
Eiche von Dodona zu bezeichnen, einmal den allgemeineren Aus-
druck f?r ?Eiche" (d???), ein andermal wieder den spezialisiert eren
(f????).
War vorhin von
Gr?ndungder des Orakels durch eine Taube,
eine Gattung, von der mehrere im heiligen Baum nisteten, und von
m?nnlichen ?p?f?ta? und Priesterinnen mit der Bezeichnung
?e?e??de? die Rede, mu? nun der Gott dieser Kultst?tte n?her
besehen werden. Das ?lteste Zeugnis f?r den dodon?ischen Zeus
liefert uns die Ilias im 16. Gesang, von dem hier schon einmal die
Rede war. Dort nimmt Achilleus einen Becher, aus dem noch
niemand getrunken und den er nur f?r das Opfer an Zeus reserviert
hatte, aus der Truhe, reinigt ihn mit Schwefel und Wasser, w?scht
sich die H?nde, betet ???a??? e?? ???d?? und er beginnt (233) :
?e? a?a ??d??a?e ?e?as????, t????? vai ??,
??d???? ?ed??? d?s?e?????? . . .

Zwei Merkmale sind es, die in diesem Gebet, welches als gute
Quelle f?r die Auffassung dieser Zeit nicht angezweifelt werden
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA 125

kann, an dem dodon?ischen Zeus hervorgehoben werden; es ist


die Urt?mlichkeit des Gottes und sein Wesen als Himmelsgott und
zwar im besonderen als Wettergott. F?r den ersten Zug haben
wir die feierliche Anrede ?e?as???? zu werten. Dieses Epitheton
charakterisiert ihn als Angeh?rigen der ?Urbev?lkerung" von
Hellas, als den aus grauer Vorzeit Stammenden und daher umso
Ehrw?rdigeren. F?r sein Wesen als Himmelsgott und besonders
als Wettergott zeugen Bezeichnungen wie e????pa ?e? (241, im Ge-
bet) und ??a d'?? ???e te?p????a???? (232), und in Verbindung damit
auch der Blick gen Himmel (232). Dieser Zeus ist von dem indo-
germanischen Gott nicht zu trennen (??? pat?? 227, pat?? 250,
??? pat?? 253> ??t?eta ?e?? 249)? Mag man in der homerischen
Fassung des Gebetes und der Schilderung, in die es eingebettet ist,
in manchem Stilisierung im Sinne der homerischen Religion er-
blicken, so kann dennoch die Anh?ufung der konvergenten Bezeich-
nungen in einem Gebet und rund um dieses herum, das auch den
exzeptionellen Charakter jener Zeusfunktion nicht unterdr?ckt hat,
kaum ?bersehen werden. Steht doch das homerische Epos in einer
reichen mythischen und rhapsodischen Tradition, die die religi?sen
Verh?ltnisse rund um die Jahrtausendwende widerspiegelt. Da?
die epische Dichtung von den Verh?ltnissen in Dodona Kunde
hatte, kann nicht ernstlich in Zweifel gezogen werden. Einzelnes
der Kultpraxis x) wird dabei keinen Platz gefunden haben oder
wieder verloren gegangen sein, da? aber mit dem immer entschiede-
neren Durchsetzen der olympischen Religion gegen?ber den alten
Ausformungen der Mutter Erde auch in Dodona, dessen uraltert?m-
licher Charakter Homer kennt 2), Zeus Herr (?e? ??a . . . 233)
und Hausvater geworden ist, d?rfen wir f?r die epische Tradition
als bekannt voraussetzen.
Der dodon?ische Gott mit dem Blitz, jener te?p????a????, der da
vom Himmel aus seinen Blick ?ber die Erde schweifen l??t,

? ) So wird wohl auch die Bemerkung von E. R. Dodds, The Greeks and the
Irrational (Berkeley-Los Angeles 1956), 126 zu verstehen sein, wenn er
meint : "It has been thought that the Se???? ???pt?p?de? ?a?a?e??a? at Dodona
(i7. 16. 233 ff.) practised incubation; but if they did, did Homer know it?"
2) Die Bezeichnung ?e?as???? (? 233) bedeutet nur so viel wie ,,uralt",
?altert?mlich," ?irgendwie in Beziehung zur Urbev?lkerung stehend";
vgl. dazu Strabo VII p. 327, Herodot II 52 u.a.
I2? ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

begegnet nicht nur als Adressat dieses Gebetes, sondern er hat seine
Spuren auch unter den Fundst?cken von Dodona hinterlassen.
Es darf hier aus der Zahl der
Darstellungen des Blitzgottes auf
das sch?ne St?ck aus dem Antiquarium in Berlin, das K. A. Neu-
gebauer *) besprochen hat, hingewiesen werden. Diese Bronze-
statuette aus vorklassischer Zeit ist 13,8 cm hoch und bestens
erhaJten. Sie stellt Zeus dar, wie er gerade einen Blitz schleudert.
In derselben Funktion wird der Blitze schleudernde Zeus durch
ein von Evangelidis 2) ver?ffentlichtes Fundst?ck aus dem Jahre
1952 dargestellt. Ohne auf die an sich ziemlich sp?ten numis-
matischen Zeugnisse gro?en Wert zu legen, bieten doch auch diese
die Symbole desBlitzgottes. So f?gt sich das ?lteste literarische
Zeugnis mit seinem gro?en Gewicht zu den Funden aus Dodona
selbst und gew?hlt uns, in dem dodon?ischen Zeus einen Himmels-
gott und besonders einen Wettergott zu erkennen.
Dieser Zeus nun tr?gt in Dodona den Beinamen ?????. Hierin ist
er mit ????? Nata verbunden; zu Ehren der beiden wurde denn
auch das Naia-Fest gefeiert. Hier also fordert die Frage, was ?????
bzw. ?a?a bedeute
und was die Bezeichnung ?ber die Tr?ger dieses
Namens auszusagen hat, dringend eine Antwort3).
An sich ist nicht von vornherein gesagt, ob man bei der Erkl?rung
der Bezeichnung ????? von Zeus oder von ????? ?a?a ausgehen
m?sse. Das Folgende aber wird, wie wir hoffen, zeigen, da? die
Alternative gegenstandslos ist, da im Begriffe ?????-?a?a die

?) ?. A. Neugebauer, Antike Bronzestatuetten (Berlin 1921), Abb. 28;


dazu S. 50.
2) ??a?t??? 1952 (Athen 1955), 286 f., Abb. 6; vgl. Neugebauer, Katalog
d. statuarischen Bronzen im Antiquarium (Berlin 1931) I, 141, 54.
3) D. M. Nicol (The Oracle of Dodona, 128-143) versucht in Zeus einen
Wassergott (?a water-Zeus or Poseidon", S. 133) erblicken zu k?nnen. So
richtig es ist, da? ?his thunder brought the rain that watered the valley
and nourished the oak" (S. 133), so sehr zeigen Bemerkungen wie ? . . . the
connexion with such words as ?a??, ?a?? seems clear enough" (S. 133), da?
Nicol ?ber elementare Gegebenheiten der Sprachgeschichte (die uns dar?ber
belehrt, da? ?a?? und ?a??, ??? nicht zusammengeh?ren, vgl. H. Frisk,
Griechisches etymologisches W?rterbuch, Heidelberg i960 ff., 292 ff., J. B.
Hof mann, Etymologisches W?rterbuch des Griechischen, M?nchen 1950,
212 usw.) hinweg phantasievolle Kombinationen aufstellt. ?hnlich sein
Versuch, Zeus von Dodona in engen Zusammenhang mit der Sonne zu
bringen (S. 142).
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I27

beiden Gottheiten eine Einheit bilden. So kann man die Unter-


suchung mit
?e?? ????? anfangen.
Was bedeutet das Wort ?????? Kern gibt ????? mit ?der Feuch-
'
te' wieder1 ). Wilamowitz 2) ?u?eit sich in seiner pr?gnanten Art:
,,. . .alt mu? der Beiname ????? sein. Die L?nge des a f?hrt zun?chst
auf ?a??, der nicht da war, oder ?a??, aber das Meer ist fern; . . .
Dann bleibt das Flie?en wie in den ?a??de? und Moderne fordern
einen Quellgott, obwohl bisher keine Quelle da ist, und Zeus als
Quellgott kaum denkbar ist". Ebenso skeptisch bleibt Nilsson3).
Wenn man verschiedene
m?gliche Kombinationen mustert, eigibt
sich etwa das folgende Bild. ????? von ?a?? in dem Sinne abzuleiten,
da? er der in Form eines Schiffes verehrte oder der auf dem Schiffe
gekommene Zeus w?re, erledigt sich sowohl durch die Meerferne
Dodonas als auch durch die Art der Einwanderung jener Schichten,
die Zeus mitgebracht haben. Und dies wiegt umso schwerer, als
die Griechen in ihrer Meerfremdheit sogar das indogermanische
Wort f?r Meer verloren 4) zu haben scheinen und dort, wo sie vom
Meer sprechen, gerne Ausdr?cke und Vorstellungen, die an die
Verh?ltnisse auf dem Land erinnern, gebrauchen, um sie auf die
See zu ?bertragen5). Da w?re auf den ersten Anhieb die von
Kern 6) mit Begeisterung vertretene Vermutung, da? B?ume die
ersten Tempel gewesen w?ren und die Wurzel *vafo- die Bedeutung
des Baumstammes h?tte, f?r eine Erkl?rung von ????? noch ver-
leitender 7). Damit w?re dann Zeus Naios, sollte die bloss vermutete
Grundbedeutung von *vafo- noch bewu?t gewesen sein, der ?Zeus
im Baumheiligtum'\ Es ist ja von vornherein nicht auszuschlie?en,
da? der Baumstamm der Bezeichnung
neben als st??e??? auch mit
irgendeiner Wortform der Wurzel, zu der ?a??, navis usw. geh?rte 8),
genannt werden konnte. Die Parallelit?t, die sich im ausgeh?hlten

i) O. Kern, Die Religion der Griechen, I (Berlin 1926), 90.


2) v. Wilamowitz-Moellendorff, a.a.O., I, 228.
3) M. P. Nilsson, Gesch. d. gr. Re?. I2, 427.
4) A. Lesky, Thalatta, Der Weg der Griechen zum Meer (Wien 1947), 7.
5) Signifikant vor allem p??t?? zu lat. pons.
6) O. Kern, a.a.O. I, 84 f.
7) Kern selbst allerdings (a.a.O., 90) bringt Zeus Naios mit dem Flie?en
zusammen und sieht ihn als einen alten Quellgott an.
8) Vgl. Frisk. Griech. etym. Wb., 288.
128 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

Baum als
?Tempel" und im ausgeh?hlten Baum als ?Schiff"
ergibt, reicht aber zur Annahme einer Zusammengeh?rigkeit von
?a?? und ?a?? nicht hin. Das Wort ?a?? ist von ?as-f o abzuleiten und
die Wurzel *n?us- ?Schiff,
ausgeh?hlter Einbaum" bezeichnet
nach Pokorny, Indogerm.-etym. Wb., Sp. 755 offenbar nur die
primitive Form des Schiffes, also den ausgeh?hlten Baumstamm,
der (fast immer) k?nstlich zurechtgemacht, dem Fahren auf dem
Wasser dient. Davon erlebnism??ig v?llig getrennt ist der (gelegent-
lich ausgeh?hlte) Baumstamm, der in der Erde verwurzelt dasteht.
Dieser ist ein Baum und daher eine weibliche Gottheit sui generis,
das Schiff in gewissem Sinne aber ein vom Menschen zurecht-
gemachtes Ding, auch wenn es dem Wesen von Meerestieren an-
geglichen und in Verbindung mit religi?sen Vorstellungen gebracht
wird. Dann ist das Schiff quasi ein Meerestier und kein Baum;
es ist quasi-animalisch und nicht mehr vegetativ erlebt. Und dies
alles scheint durchaus verst?ndlich, da die beiden Erlebnissph?ren,
die des Schiffes und die des Tempels (besonders f?r den fr?hen
Hellenen) sehr gewesen
heterogene sind. Da? die Schiffe f?r
griechisches Erleben einfach
nicht tote Dinge waren, zeigen die
Darstellungen, die sie der Fisch- oder Delphinform ann?hern, und
schlie?lich weist die hebevolle Gestaltung des Aphlaston darauf hin.
Die Auffassung, da? das Schiff analog schwimmenden Wesen
apperzipiert wurde, beherrscht auch die Vorstellung von den
Schiffen der Phaiaken. Als lebendige Schiffe haben sie sogar ein
reiches Bewu?tsein (a?ta? ?sas? ????ata ?a? f???a? a?d??? / ?a?
p??t?? ?sas? p???a? ?a? p???a? a????? / a????p?? ?a? ?a?t?a t???s?'
a??? ??pe???s?? ... ? 559^?)? Diese Stelle darf nicht einfach als
blosses M?rchenmotiv abgetan werden und man kann nicht be-
haupten, es entspr?che ihm nichts im Glauben des Volkes1).

?) Wir d?rfen uns hier von Radermacher, der ein genauer Kenner des
inneren Zusammenhanges von M?rchen und Mythos gewesen ist, belehren
lassen und an einem von ihm gew?hlten Beispiel, an dem des Hermes, die
Einsicht gewinnen, da? die Gesamtheit der ?ber einen Gott erz?hlten
Geschichten erst den n?tigen Einblick ?ber das Wesen dieser mythischen
Gegebenheit vermittelt: ?Vom Standpunkt der Religionsgeschichte aus
w?re es verkehrt, wollte man an dem Spielerischen, mit dem die Phantasie
der Griechen die Gestalten ihrer G?tter umgeben hat, nun ohne weiteres
vorbeigehen, mag man dies auch gefordert haben. Wir m?gen Analyse
treiben, um ?lteres, vielleicht Uraltes von j?ngerem Zuwachs zu scheiden,
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I2?

Mag man in den Darstellungen griechischer Vasen, welche immer


wieder Schiffe mehr oder weniger in der Gestalt eines Seetieres
zeigen, Apotrop?isches oder besser die Auffassung der Griechen
erblicken, da? das Schiff so sehr dem Meer ad?quat sein solle wie
eben ein nat?rlicher Meeresbewohner, fest steht jedenfalls die
Assoziation?zwischen Schiff und schwimmenden Wesen, ja sogar
der Wunsch, beide zu identifizieren1). Weiters ist zu bedenken, da?
der Baum als weibliche Gottheit angesehen wurde, was an anderer
Stelle gezeigt werden konnte 2), und da? der Baum dort, wo er
st?rker in den Kult einer ,,gro?en Gottheit'' einbezogen ist, in der
minoischen Religion also, eng zu einer weiblichen geh?rt. Das
G?tterbild in der Krone eines Baumes aber k?nnte im Falle einer
Fruchtbarkeitsg?ttin, etwa de?d??t??, als einleuchtende
der Helena
Erkl?rung gelten, da? aber Zeus sein Bild in einem Baum gehabt
h?tte und dann gerade in Dodona, wo er von Homer als e????pa
und te?p????a???? charakterisiert wurde, nach diesem Baumstamm
benannt worden w?re, ist wenig wahrscheinlich. Da? das Innere
eines ausgeh?hlten Baumes die erste und ?lteste Form der Tempel
?berhaupt gewesen sein soll, kann nicht ?berzeugen. Die Annahme
mag wohl f?r solche G?tter gelten, deren Wesen in allererster
Linie vegetative Bereiche umfa?t, f?r andere G?tter aber wird im
allgemeinen der Tempel nur in der Form menschlicher Behausung
gestaltet sein k?nnen.

doch soll sie uns nicht verhindern, auch aus dem Hinzugekommenen zu
lernen. Alles, was immer von einem g?ttlichen Wesen erz?hlt wird, liefert
einen Beitrag zu dem Bilde, wie der Gott gesehen wurde, f?llt also den
Umri? der religi?sen Anschauung und damit des religi?sen Denkens ?ber-
haupt. Wenn noch so viele Diebstahlsgeschichten auf Hermes ?bertragen
worden sind, fest steht jedenfalls die Grund Vorstellung, da? er ein Dieb war,
'
aber niemals hat man von Athene einen Raub oder Diebstahl berichtet'
(Mythos und Sage bei den Griechen, Wien-Leipzig 1938, 75).
1) An ein apotrop?isches Zeichen wird man vielleicht bei einem auf-
gemalten Auge denken d?rfen, wo aber das Schiff als Ganzes in Gestalt
eines Wasserwesens gebildet ist (Beispiele bei E. Pfuhl, Meisterwerke griechi-
scher Zeichnung und Malerei, M?nchen 1924, Abb. 23 : Vase des Exekias, und
Pfuhl, Malerei und Zeichnung der Griechen, 3.Bd., M?nchen 1923, Abb. 65;
173: korinth. schwarzfig.; 231: Exekias, 3. Viertel d. 6. Jhdts. ; 259: aus
d. 2. Half te des 6. Jhdts u.a.), liegt es n?her, da? man das Schiff durch ?u?ere
?hnlichkeit gleichsam in ein Meerestier verwandeln wollte.
2) Vgl. W. P?tscher, Athene, Gymn. 70 (1963), 394-418, 527-544, dar?ber
541 ff. F?r den r?mischen Bereich vgl. Gymn. 66 (1959), 353-374, bes. 371 ff.
Mnemosyne, XIX
130 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

Die Bezeichnung des Zeus F????a??? oder F????a??? *) darf nicht


in das Beweisverfahren gezogen werden, da wir nicht wissen, was
das (in beiden Formen ?berlieferte) Epitheton bedeutet. Zenodot
soll statt ??d??a?e lieber F????a?e (vgl. auch Schol. BI,, zu ? 233)
gelesen haben, w?hrend ?Suidas" von F????a??? ???? gesprochen
habe. Andere wieder h?tten ??d??a?e gelesen und auf eine Stadt
??d??? Bezug genommen (vgl. FHG 463; RE 19. Bd., 1915). Die
?berlieferung ist, wie Gruppe (Griech. Myth., 781 Anm. 1) richtig
bemerkt, verworren. Sucht man aber doch nach der Bedeutung
von F????a??? (oder F????a????), ergibt sich folgendes: morpholo-
gisch l?ge nach dem Vorbild von ???sa??? zu ???sa, ????a??? zu
?????, e??a??? zu e??? usw. als Ausgangspunkt f?r dieses Wort ein
unbelegtes *f????? bzw. *f????? (oder wenn man nach dem Bei-
spiel des Stadtnamens Phegos auch an eine Lokalbezeichnung
d?chte, *F????? bzw. F?????) nahe, wobei dann Zeus Phegonaios
nach der angesetzten Reihe f???? -> f???? ?> *F????? -?? F???-
?a??? der Zeus von *Phegone w?re. Parallelen f?r die Ableitung
von W?rtern auf -??a??? von Eigennamen, bes. St?dtenamen auf
-??? sind in gr??erer Zahl vorhanden: ??d??a??? ??d??? zu
(Stadt in Thessalien) oder ??d??a??? zu ??d???, ?e?ad??a??? zu
?e?ad??? (Stadt in Lokris), ???a??? (vgl. ???a??? ????) zu ????
(Stadt in Thrakien), ???a??? zu ???? (Antiochia), ????a??? zu
????? (Stadt in Thessalien), S????a??? zu S????? (Stadt auf der
Pallene), ?????a??? zu ?????? (Stadt in Messenien), ?????a???
zu ?????? (Hafenstadt), ?t??a??? zu ?t??? (Stadt im phthioti-
schen Thessalien, = "?t??), ????a??? zu
?????, auch ?st??a??? zu
?st???? (Berg auf Kerkyra), ??d??a??? zu ??d???? u.a. Da aber
*F????? nicht belegt ist, wird man, freilich ietzt nicht ohne Zweifel,
auf den Vorschlag von Ali Torp (IF 5, 1895, 193 f.), der f????a???
direkt von f???? ableitet, zur?ckgreifen. Torp gibt dabei das
Epitheton mit ?der Eichengott" wieder. Es w?rde sich also dann
bei F????a??? um eine Bildung von dem bereits abgeleiteten Wort
f????, ?Eichenwald," handeln, w?hrend die lyk. Form ?a?a???
(vgl. Cook II, 569 Anm. 7, Boisacq, Diet, ?tym., 1023 u.a.), wenn
sie hieher geh?rt, von fa??? selbst gebildet w?re. Nicht einleuchtend

?) F????a??? vgl. ?. ?. Cook, Zeus, II, 569, 7 und J. Schmidt, RE XIX 2,


Sp. 1915.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I3I

erscheint eine
Vermutung Gruppes (Griech. Myth., 781, 1), die er
selbst gleich halb zur?cknimmt, n?mlich da? man vielleicht
F???-????? lesen k?nnte. Diese Bildung w?re m.W. singular; die
n?chste Parallele dazu m??te pe??????? abgeben, was allerdings
doch eine andere Struktur besitzt. Zudem ist die Form mit ?
viel besser belegt. Die angef?hrte St?tze f?r F???-?????, eine Hesych-
Notiz, wo zu ??de?d???? pa?? '??d???? ?e?? angegeben wird, beweist
nichts. Wir wissen, was alles der Name Zeus gelegentlich zu decken
hatte. Es
gen?gt hier, an den sterbenden Zeus auf Kreta (vgl.
Nilsson, Gesch. d. gr. Rei. 1. Bd.2, 321 ff.) zu erinnern. Aber auch die
Hesych-Notiz selbst zeigt, in welchem Kreis wir uns dabei befinden,
wenn sie fortsetzt: ?a? ?????s?? e? ????t?a.
Das Angef?hrte l??t erkennen, da? Sicherheit in der Bedeutung
und Ableitung von
F????a??? (F????a????) nicht zu gewinnen ist.
Die (relativ) akzeptabelste Deutung ist, da man sich zur Annahme
eines uns unbekannten Ortes *F????? doch nicht wird entschlie?en
k?nnen, jene, welche von f???? ausgeht. Dann hie?e F????a???
?der zu f???? in Beziehung Stehende". Zur Beziehung von Zeus
und f???? (die ja ein Teil von f???? ist) k?nnte bereits etwa auf
E 893 (???? . . . f???) verwiesen werden. Welcher Art die in
F????a??? ausgedr?ckte Beziehung des Zeus zu f???? w?re, ist
nicht ohneweiteres auszumachen. Man wird an den Blitzschlag
denken d?rfen, durch den der Wettergott mit den B?umen in
Ber?hrung kommt; oder man verbindet hier den ?e??? ????? von
Himmel und Erde (in einer Variationsform) mit der aus ihm er-
sprie?enden Vegetation, deren m?chtige Exponentin eine f????
w?re. In beiden F?llen bleibt der Wettergott im Himmel (oder auf
einem hohen Berge); denn gerade dort mu? er ja auch deshalb
wohnen, damit er im Ph?nomen des Blitzes oder des befruchtenden
Regens zu f???? bzw. f???? Beziehung gewinnen kann.
Der Versuch, ????? in irgendeiner Form zur Wurzel *n?us- zu
stellen, scheiterte an der Meerferne und der Beziehungslosigkeit
zum Schiff. Aber auch mit dem Tempel lie? sich eine glaubw?rdige
Verbindung nicht herstellen. Eine Ableitung des Beinamens ?????
von ?a??, welches vielleicht zu *nes- geh?rt *) und mit ??st?? und

?) Vgl. H. Frisk, Griech. etym.Wb. s.v. ?a??, 2861; vgl. 305.


132 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

????a? zu verbinden w?re, empfiehlt sich


ebensowenig. Denn bei
der Annahme einer solchen Verbindung m??te ????? ja etwa soviel
wie der ?Wohnende" hei?en. Da die Aussage, dass ein Gott wohnt,
ohne den Ort des Wohnens, also seinen Bereich anzugeben, ?usserst
blass, nichtssagend und erg?nzungsbed?rftig ist x), muss die Ver-
bindung mit dieser Wurzel abgelehnt werden. So bleibt wohl nur
die Ableitung von ??e?? ?schwimmen" als gangbarer Weg ?brig.
Zeus ????? ist also der zum ?schwimmenden", also fl?ssigen
Element, d.h. zum Wasser geh?rige Zeus. Als g?tt?che Wesen,
die mit dem Fliessen
zu tun haben, kennen wir die ?a??de?, die
T?chter des Zeus
(Y 104, 356) und ???? (bzw. ????? ? 444, ? 22 f.).
Daneben gibt es das Neutrum t? ???a (schon bei Aisch. Pr. 806,
Frg. 304, 6 belegt), das im Liddell-Scott2 mit ?anything flowing,
running water, stream, spring" als erste Bedeutung wiedergegeben
wird 2). Ebenso bedeutet ??e?? auch das Flie?en der Gew?sser selbst
(etwa F 197). Die
Bedeutung der Wurzel also legt es nahe, Zeus
????? als den
zu verstehen,
Zeus der mit dem schwimmenden
(?flie?enden", vgl. F 197, also dem ?lebendigen") Wasser zu tun
hat. Es bedarf keiner Erw?hnung, da? hiebei an S??wasser zu
denken ist.
Geh?rt nun
das Epitheton ????? zur selben Wurzel wie ??e??,
???a usw., so fragt sich, was die genaue Bedeutung des Wortes
ist. Auszugehen hat man hier von dem n?chst verwandten Vertreter
der Wurzel, n?mlich von ???a. ???a oder ???ata bedeutet prim?r
und vor allem ?etwas Flie?endes" oder seiner Wortstruktur3)

?) Stellen wie Horn. ? 412, Hes. Theog. 130, Soph. O.R. 1105, El. 1375,
Eur. ? el. 1584 geh?ren nicht hieher, da dort das Wohnen sinnvoll durch
den Ort des Wohnens n?her bestimmt ist. ? Aussagen, da? ein Gott in einem
Menschen wohnt, wenn dieser ???e?? ist, oder der Beiname praesens (zu
deus) sind selbstverst?ndlich ganz anders zu beurteilen.
2) Vgl. dort den ganzen Artikel.
3) Die Wortbildung mit dem Suffix -?a (lat. - men) bezeichnet einen Vor-
gang und sein Ergebnis zugleich. Vgl. dazu W. Porzig, Bedeutungsgeschicht-
liche Studien, I. F. 42 (1924), 221 ff. ; ?ber ?e??a etwa S. 234 ?Strom,
Schwall"; aus dem Bestreben heraus, das Abstrakte von den zu besprechen-
den Bildungen fernzuhalten, betont Porzig dabei sehr stark die fest umrissene
Form. Diese fest umrissene Form aber ist im Proze? des Flie?ens ebenso
konkret enthalten wie im Strom, wenn man nur den Begriff konkret als das
auffa?t, was er meint: die einzelne bestimmte Gegebenheit. So ist also das
bestimmte Flie?en ebenso konkret wie der bestimmte Strom.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I33

nach besser (im Sinne des Str?mens


?Strom" und Str?menden),
also flie?endes Wasser, aber auch Quelle. Wie gelegen kommt uns
hier die Verbindung von ???ata mit dem Worte ?e??, die uns Piaton
in den Gesetzen bietet. Im achten Buch (844 B) gibt er Anweisungen,
was zu geschehen habe, wenn die naturgegebene Trockenheit eines
Ortes das Regenwasser nicht weiterl??t und dadurch Wassernot
eintritt. An dieser Stelle wird das Regenwasser als ta ?? ????
???ta . . . ???ata bezeichnet. Da? es sich um das Regenwasser,
also das unmittelbar vom Regen stammende Wasser, nicht aber
um den Regen (als Wassertropfen in der Luft) als solchen handelt,
zeigt die Stelle eindeutig; denn wie sollte die ??d??a . . . t?s? t?p???
???f?t?? ?? ??? das Ph?nomen Regen ?p?st??e?? k?nnen? Noch
deutlicheraber wird einige Zeilen sp?ter (844 C) die Bedeutung von
???ata durch
die Parallele ?? ???? ?data ??????e?a. Hier ist von dem
Falle die Rede, wo ein Bauer dem oberhalb Wohnenden schadet,
da er das Regen wasser, das so ?zusammenkommt", anstaut ??
d?d??? ?????? oder ein anderer, der oberhalb sein Zuhause hat, dem
unteren Nachbarn Schaden zuf?gt ?e??e?? e??? ta ?e??ata. Aber
auch in 844 A findet die hier vertretene Bedeutung von ta ?? ????
???ta . . . ???ata von der anderen Seite her eine Best?tigung. Dort
wird die Anweisung gegeben, da? der, welcher zu seinem Grundst?ck
Wasser leiten wolle, dieses ?? t?? ?????? ?a??t?? nehmen solle.
Entscheidend daran ist, da? hier ???ata offensichtlich nicht den
Regen meinen kann. Alles in allem, aus der Darstellung Piatons,
der gerade f?r unsere Frage gro?es Gewicht besitzt, weil er hier im
Anschlu? an pa?a??? ?a? ?a??? ????? ?e??e??? (844 ?) spricht, ergibt
sich die Bedeutung von ta ?? ???? ???ta . . . ???ata als die des Regen-
wassers; dieses sp?lt, wenn ein heftiges Gewitter gewesen ist, ?ber
die Wiesen und Felder hinweg und ?ber die H?gel hinab, soda?, ist es
zuviel, auch Schaden entstehen kann. F?r diesen Fall mu? das
Gesetz Vorsorge treffen. Aber viel ?fter ist dieses Na? hoch-
erw?nscht, und dort, wo es flie?t und in den sp?rlichen Rasen dann
doch versickert, gr?nt die sonst allzu durstige Vegetation strotzend
auf. Deshalb ist es g?nstig, f?r eine richtige Verteilung des Regen-
wassers zu sorgen und daf?r Vorkehrungen zu treffen: . . . ?p??e???-
?????? . . . t?? ?? ???? ?d?t??, ??a t?? ???a? ?? ?a??????, ?????? d'
?fe?? ????ta ?? t?? ?????? e?? ta? ?? t??? d?es? ??pa? dsa? ????a?,
134 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

t?? ?????? a?t?? e?????ta? ????d???sas? te ?a? taf?e??as??, dp??


a? ta pa?? t?? ???? ?data ?atade???e?a? ?a? p????sa?, t??? ?p???t??e?
?????? te ?a? t?p??? p?s?? ???ata ?a? ????a? p????sa?, ?a? t???
a??????tat??? t?p??? p????d???? te ?a? e??d???? ?pe??????ta? *)
{Legg. VI, 761 ? und ?).
Die entsetzliche Wirkung von Regeng?ssen, die durch die rasch
auftretenden, wohl meist kurzen, aber ziemlich heftigen Gewitter
und durch die nicht kontinuierliche Rasenbewachsung hervor-
gerufen wird, gewinnt in einem Gleichnis Homers (E 87 ff.), in
dem das Toben des Tydiden gezeigt wird, anschauliche Gestalt:

???e ?a? ?? ped??? p?ta?? p?????t? ??????


?e??????, d? t ??a ???? ???dasse ??f??a??
t?? d' o?V a?' te ??f??a? ?e????a? ?s?a????s??
o?V ??a ???ea ?s?e ?????? ?????????
?????t' ??ap????, dt' ?p????s? ???? d??????
p???? d' ?p' a?t?? ???a ?at???pe ???' a?????.

Die befruchtende Wirkung des Regenwassers aber hat im Namen


des Zeus Naios ihren volitionalen Niederschlag gefunden. Er ist
der Zeus des ?ber H?gel und Wiesen, Felder und Halden dahin-
sp?lenden Wassers, das die trockene Erde mit seinem Na? befruch-
tet und die Vegetation aufbl?hen l??t. Denn nur, wo Wasser ist,
gibt es in den trockenen Gegenden des S?dens gr?ne Stellen und
strotzende B?ume. Von Makedonien an kann man, bereist man das
Land, h?ufig vertrocknete H?gel beobachten; in den Rinnen der
Abh?nge aber, dort, wo das Wasser bei Regen und noch nachher
dahinflie?en kann, sieht man gr?ne Bewachsung. Diesem markanten
Bild von ausged?rrten H?geln und Bergen mit gr?nen Streifen
in den Rinnen begegnet man auch in Anatolien. Zum Beinamen
des Gewittergottes aber ist das Ph?nomen dieses
dahinsp?lenden
Wassers (???ata), das von ihm gesandt, dem Lande Fruchtbarkeit
bringt, nur in Dodona geworden. Als gewisse Parallele kann man
wohl ?e?? ??t??? oder ?e?? ??????? ansprechen, doch sieht man
nach dem hier Gesagten leicht ein, da? der Unterschied zwischen
dem Zeus des Regens und dem des dahinflie?enden Regenwassers

?) Vgl. t? te p??a?a ?data bis t?? ??a? . . . (Plat. Legg. VI, 761 ? und C).
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I35

? auch wenn eine besteht ? nicht als unbe-


Wechselbeziehung
deutend erachtet werden darf, da die Beziehung des ????? zur
faktischen Fruchtbarkeit eine unmittelbarere ist. Um die d?rstende
Vegetation zu erhalten, gen?gt (in etwa) der Regen als solcher,
aber um neues Gr?n wachsen zu lassen, bedarf es gr??erer Wasser-
mengen. Auch hat ein Zeus Naios, wiewohl er zumindest urspr?ng-
lich kein Quellgott x) war, eine n?here Beziehung zur Quelle, welche
denn auch selbst ???a hei?en kann. Das Pl?tschern einer Quelle
lie? vor dem hellenischen Auge die sch?nen Naiaden erstehen, die
aber stets mit ihrem Element aufs engste verbunden blieben. Doch
Zeus Naios, der in den flie?enden B?chlein nach einem Gewitter-
regen sein k?stliches Na? ?ber die kargen Wiesen ergo?, war nicht
der Regen und nicht das Wasser, sondern der zu diesem Wasser
geh?rige, der Spender jener ???ata.
Wie aber steht es mit Dione, welche gemeinsam mit Zeus in
Dodona verehrt wurde und denselben Beinamen trug? Auffallend
ist an ihr bereits der Grundname ?????, welcher im Gefolge des
Etymologicum Magnum (wo es hei?t: ? ?e??, ?p? t?? ????) von
derselben Wortwurzel wie Zeus abgeleitet zu werden pflegt2).
Die etwa bei den Indern gel?ufige Art, da? eine G?ttin nach einem

?) Die Angaben hier?ber sind sp?t; vgl. Plin. nat. hist. II 228, Servius
zu Verg. Aen. III 466, Pomponius Mela II 43. ? Kern, RE V, Sp. 1261
(ebenso Die Religion der Griechen, I, 90) nimmt an, da? in ?ltester Zeit in
Dodona ein Quellgott verehrt und dann mit Zeus gleichgesetzt wurde.
?ber das Verh?ltnis zur Quelle ganz unscharf Nicol, The Oracle of Dodona,
133?
2) Vgl. Escher, RE, Sp. 878 ff.; P. Kretschmer, Einleitung in die Geschichte
der griech. Sprache (G?ttingen 1896), 91 ; W. K. C. Guthrie, The Greeks and
their Gods (London 1950), 55, Anm. 2; u.a. ? Zu vergleichen ist, wenn Dione
sprachlich wirklich zu Zeus geh?rt, die vom Namen Zeus abgeleitete Namens-
form einer G?ttin in Linear B. Wir meinen die Form di-u-ja (PY 172 =
Kn 02); die Wortgestalt weist auf ein Femininum. Ventris-Chadwick
(Documents in Mycenaean Greek, Cambridge 1956) halten das Wort f?r einen
G?ttinnamen (,,This is proved to be the name of a goddess by the fact that
she receives the offering of a gold cup and a woman", S. 125). Daneben findet
sich auch di-wi-ja (Py 28 = An 42), was nach dem Vorbild von me-u-jo/me-
wi-jo als andere Genetivform aufzufassen ist. Interessant ist die Nennung
von Atfia auf einer pamphylischen Inschrift, wo offenbar mit dieser Bezeich-
nung in irgendeiner Weise die Gro?e Mutter gemeint ist (dazu vgl. E.
Schwyzer, Dialectorum Graecarum exempla epigraphica potiora, Leipzig
1923, 686, 1).
136 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

Gotte hei?t, wie es im Verh?ltnis von Indra? Indrani, Rudra?


Rudrani usw. der Fall ist, oder die Koppelung von Florus?Flora,
Faunus ? Fauna *) usw. im r?mischen Bereich, stellt aber bei den
Griechen den Ausnahmefall dar. Eine Erkl?rung f?r das Verh?ltnis
?e??-????? ist denn bis jetzt nicht gefunden worden. Man kann
nur M?glichkeiten erw?gen und sich der gro?en Unsicherheit
bewu?t bleiben. Die Kombination, da? Dione einfach nach dem
soziologischen Paradigma von Mann und Frau neben den Himmels -
gott getreten w?re, w?rde wohl die Vorstellung zur Voraussetzung
haben, da? Zeus (ein m?nnlicher Gott) am oder im Himmel wohnt.
Nun ist aber gerade bei den Griechen dieser Zeus nicht nur ein
Gott im Himmel oder auf dem Olymp, was dasselbe besagt, sondern
doch ? und zwar sehr ? auch der Gott, welcher im
vordergr?ndig
Sinne der Person-Bereicheinheit der Himmel selbst ist, wozu man
nur ?e?? de?, ?e?? ??fe? und ?hnliche Ausdr?cke 2) zu vergleichen
braucht. Der Himmel als Firmament, als jene Halbkugel, die ?ber
der Erde liegt, vertr?gt aber ebenso wie der Wettergott mit seinem
Blitz undRegen schwerlich eine sehr abstrakte G?ttin im Himmel,
die nichts ist au?er die nur unter dem soziologischen Aspekt
betrachtete Gattin des Wettergottes; er verlangt nach der Erde
als Frau.
Was k?nnte in dem
griechische f?r
Religion ungew?hnlichen
Faktum der
Benennung Diones nach Zeus noch zum Ausdruck
kommen? Man k?nnte meinen, da? eine G?ttin, die, aus fr?herer
Zeit stammend, in einer historischen Umschichtung an Bedeutung
verloren h?tte, nun in die neue Zeusreligion als dessen Gattin
eingebaut werden sollte. Oder will das sprachliche Verh?ltnis ?e??-
????? nur so viel besagen, da? sie beide blo? Komponenten eines
Vorganges w?ren ?
Wir bleiben uns aller Unsicherheit bewu?t, bemerken aber doch,
wie zumindest die hier genannten M?glichkeiten konvergieren.
W?re Dione die Erde oder, besser gesagt, eine Erscheinungsform
der Mutter Erde, nach der sich der Himmelsgott sehnt, so w?ren

?) Hierzu vgl. ?. Latte, R?mische Religionsgeschichte (M?nchen i960),


59 f. und meine Rez. in Kairos, Zeitschr. f. Religionswissenschaft und
Theologie 2 (1962), 142 ff.
2) Vgl. E.Hermann, Nachr. G?ttingen 1926, 274 ff.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I37

Zeus und Dione im biologischen Paradigma des ?e??? ?????x)


jene zwei Komponenten des einen
vegetatives spendenden Leben
Vorganges. In diesem Sinne w?re auch Zeus, ein ?????, ein zu dem
?ber das Land hinstr?menden Regenwasser geh?riger Gott als
Befruchter und Dione eine ?a?a, eine als Befruchtete zu diesem
Wasser geh?rige G?ttin. Wichtiger freilich als solche ganz all-
gemeine Erw?gungen sind die antiken Zeugnisse selbst. Mag die
Notiz des hier schon zitierten
Etymologicum Magnum mit der
Aussage, Dione sei mit Ge identisch (????? ? a?t? ??? ?st? t? ??
s.v. ?????), trotz der Tatsache, da? an derselben Stelle die jetzt
anerkannte Etymologie von Dione geboten wird, f?r die Gleich-
setzung der G?ttin wenig Gewicht
unmittelbar haben, da solche
Gleichungen mit Ge der Antike wohl vertraut waren, so zeigt sich
doch, wie sehr Zeus im Vorstellungskreis des ?e??? ????? seinen
Platz hatte. Hier reiht sich die Nachricht des Pausanias gut an,
der von einem Gebet der Priesterinnen in Dodona wei? und dieses
ausdr?cklich (???sa????a???? p??ta? t?de ta ep? Paus. ? 12, ??) als
alt bezeichnet. Es lautet:

?e?? ??, ?e?? ?'st?, ?e?? esseta?? ? ?e???e ?e??


Ga ?a?p??? ???e?, d?? ????ete ?at??a ?a?a?.

Mit gutem Recht hat vor mehr als drei?ig Jahren A. Lesky 2)
dieses Gebet f?r seine
Argumentation beansprucht. Nilsson, der,
wie wir gesehen haben, seine Zweifel auch an dem Alter der Ein-
richtung von Priesterinnen angemeldet hat, tut den Gebets vers
(Paus. X 12, io) als ?selbstverst?ndlich jungen Ursprungs" ab3).
Man mag zugeben, da? der erste Vers des Gebetes wohl spekulativen
Charakter tr?gt 4), und da Zeus in Dodona selbst im Mittelpunkt

?) Zur Vorstellung des ?e??? ????? vgl. ?. Klinz, ????S G???S, Diss.
Halle 1933. Die Vorstellung, wenn auch variiert von Himmel-Erde zu Nil-
wasser-Erde, auch in ?gypten vorhanden. Sehr interessant die Abhandlung
von R. Merkelbach, Isis feste in griechisch-r?mischer Zeit (Meisenheim am
Gian 1963), 12 ff., bes. p. 19. ? Zum Begriff des soziologischen Paradigma
und des biologischen Paradigma vgl. W. P?tscher, Hera und Heros, Rhein.
Mus. 104 (1961), 302 ff. und ders., Athene, Gymn. 70 (1963), 394 ff., 527 ff.
2) A. Lesky, Hellos-Hellotis, 50.
3) Nilsson, Gesch. d. gr. Rei. I2, 427, Anm. 2.
4) Die Reflexion ?ber Zeus hat sehr fr?h eingesetzt. Dazu vgl. man ein
von Diels-Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, I8 (Berlin 1956), 8,
138 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

stand, leicht an die Spitze des Gebetes getreten sein kann. Dadurch
aber darf nicht in Zweifel gezogen werden, da? die Grundz?ge des
Gebetes hohes Alter besitzen. Pausanias (X 12, 10) bezeugt, da?
die ersten Priesterinnen (d.h. also in wissenschaftlicher Diktion,
da? bereits in sehr alter Zeit Priesterinnen) dieses Gebet (d.h.
zumindest seinem wesentlichen Inhalte nach) gesungen haben. Die
Aussage des Pausanias ist wenigstens in der weiteren Auslegung
voll ?berzeugend. Mag das Gebet im Laufe der Zeit eine Um-
gestaltung erfahren haben, was etwa die Formulierung des ersten
Verses oder das sp?ter so h?ufige Wort d?? (das man freilich eher
als oY 0 lesen wird) m?glicherweise vermuten lassen, betrifft dies
den wesentlichen Inhalt nicht: da? Zeus in Dodona die f?hrende
Rolle innehatte, ist durch die ?ltesten literarischen Zeugnisse
ebenso wie durch die inschriftlichen und bildlichen Fundst?cke
und durch die M?nzen ?berjeden Zweifel erhaben. Auch die
inhaltlichen Elemente des zweiten Verses sind sicher alt; es ent-
spricht ebenso dem religi?sen Denken der fr?hesten griechischen
Zeit, die a?et? des Gottes zu feiern, wie dort die sinnbetonte
Nennung des Namens eines Gottes im Gebete Platz findet. F?r
diese Tatsache braucht man nur an den ????? ???t???? oder die
feierlichen Nennungen im Stile von ????? ?e?, a???????? ???? t????
?t??t???? e? p?t? ??? . . ., ????? (? 115 ff.) oder ?e? ??d?ste,
????ste, ?e?a??ef??, a????? ?a??? (? 412) ?der an die grandiose
Vertiefung, welche die Tendenz, den Namen des Gottes richtig
zu nennen, in der Orestie des Aischylos (Agam. 160 ff.) erfahren hat,
zu erinnern. Die der a?et? des Gottes findet sich etwa in
Nennung
dem in die Rede eingeschobenen Gebet ? 68 f. : ??ss??a? ??e? ?????
'????p??? ?d? T???st??, ? t a?d??? a????? ???? ??e? ?de ?a???e?.
Der Inhalt des Relativsatzes umschreibt einen integrierenden Teil
des Wesens und Wirkens von Themis, die hier angerufen wird.
Aber auch, wenn Chryses im 1. Gesang der Ilias Apollon mit

Frgm. 6, unter die alt bezeugten Orpheus-Fragmente aufgenommenes


Bruchst?ck, in dem die Gottheit als a???? te ?a? te?e?t?? ?a? ??sa t?? ??t??
ap??t?? ???? (Plat., Legg. IV, 715 ?; dort ausdr?cklich: ?spe? ?a? ? pa?a???
?????) bezeichnet wird, und man stelle Orph. fragm. 21 a, 2 (Kern) aus
[Aristot.] pe?? ??s??? y, ?e?? ?efa??, ?e?? ??ssa, ???? d' e? p??ta t?t??ta?
daneben. ? In Dodona wird man die hymnische Anrufung des Zeus im Sinne
einer henotheistischen Tendenz zu verstehen haben.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA 139

??????t??' (A 37? A 451) anspricht und dessen sch?tzende Macht


?ber Chryse, Killa und Tenedos nennt, und dann die Bitte um
Bestrafung der Danaer durch die Gescho?e (???ess??) des Gottes
anf?gt oder im anderen Falle (A 451) ein Ende des Gemetzels
erfleht, ist die a?et? des Gottes, wirksame Gescho?e zu senden, das
Herzst?ck des Gebetes, welches von dem die Gabe erfleht, die
gerade er zu geben hat. Oder wenn im Gebet an Zeus einer der
Griechen w?nscht
: d?? ????? ??a?t? ?a? ???a?? ed??? ???s?a? (? 203),
so bedeutet die Anrufung des Kroniden in der Form ?e? p?te?,
"?d??e? ?ed???, ??d?ste, ????ste (? 202) mehr als eine feierliche
Nennung (?e? p?te?) ; da? der ?ed??? dem Helden ????, und er als
??d?st?? ed??? verleihen
gerade soll x), zeigt doch den inneren
Zusammenhang zwischen der a?et? des Gottes und jenem Ge-
schenk, das man von ihm erwartet. Nicht anders steht es E 115 ff.,
wo sich Diomedes in seiner Bitte auf bereits erfahrene Hilfe beruft.
So zeigt sich also, da? die feierliche Nennung des Namens und der
a?et? einer Gottheit zum Bestand altgriechischen Betens geh?rt.
Gut pa?t aber auch in dem Gebet der dodon?ischen Priesterinnen
die Aufforderung zum kultischen Ausruf (????ete). Man mag hier,
ohne dem Argument Beweiskraft zuzumessen, etwa auchnoch eine
mehr ?u?erliche Beobachtung anf?gen. Vergleicht man zu

Ga ?a?p??? ???e?, d?? ????ete ?at??a ?a?a?


noch G? te ?a? ?????? ?a? e????e?, a? ?* ?p? ?a?a? (? 259)>

so erkennt man trotz des einschr?nkenden


Unterschiedes, da? in
der Ilias der Satz noch
weitergeht, die doch
parallele Gestaltung
des Verses als solchen (Ga bzw. G? am Anfang und ?a?a? am Schlu?),
die selbstverst?ndlich nicht als Nachahmung zu verstehen ist,
wohl aber ein archaisches Element im dodon?ischen Gebet zeigt 2).
Ist aber der Beleg (Paus. X 12, 10) alt, woran zu zweifeln wir
kein Recht haben, m?ssen wir f?r den Kult von Dodona die Ver-

ehrung einer Mutterg?ttin Gaia ? wenn auch nicht im Sinne der

?) ??d?? und ed??? vgl. W. P?tscher, Moira, Themis und t??? im homeri-
schen Denken, Wr. Stud. 73 (i960), 5 ff., bes. 35 ff. mit Lit.
2) Eine entfernte inhaltliche ?hnlichkeit zu Ga ?a?p??? ???e?, d?? ????ete
?at??a ?a?a? findet sich in der Theologia des Pherekydes von Syros aus der
Mitte des 6. Jhdts.: ?????? d? ????a ????et? G?, epe?d? a?t? ??? ??? ???a?
d?d?? (Diels-Kranz, Vors. I, Frgm. ?, S. 47).
140 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

universalen Erdg?ttin ?, welche sich im besonderen um die Vege-


tation (?a?p???) k?mmert, anerkennen x). Ob diese G?ttin freilich
ohne weiteres mit Dione gleichgesetzt werden kann, mu? noch
offenbleiben.
In der Ilias begegnen wir Dione nur zweimal, ein Zeichen wohl
daf?r, da? sie nicht in den Kreis jener G?tter geh?rt, die f?r die
homerischen Helden Bedeutung hatten. An den beiden Stellen
(E 370, E 381) aber tritt sie als Mutter der G?ttin Aphrodite in den
Blickkreis. Aphrodite, von Diomedes verwundet, nimmt bei ihrer
Mutter (e? ????as? . . . ??t??? ??? 37? f?) Zuflucht und wird von
dieser liebevoll aufgenommen (? d' ????? ????et? ???at??a ?? . . .
37*)? Nach dem kurzen Bericht der Tochter erz?hlt ihr Dione
(E 381 ff.) zum Trost sehr altert?mlich anmutende Geschichten
von der Gefangenschaft des Ares, der da von den Aloeus-S?hnen
Otos und Ephialtes gebunden und dreizehn Monate in einem
????e?? ???a??? festgehalten wurde. Erst durch die Meldung der
Eeriboia sei er von Hermes gestohlen worden 2). Dione aber wei?
auch von der Verwundung Heras und des Hades zu erz?hlen.
Was f?r uns Homer hier auszugeben hat, ist das in ferne Ver-
gangenheit weisende Kolorit und die enge Verbundenheit Diones

?) Die Schlange als Weihegabe (vgl. Carapanos, Dodone et ses ruines,


Taf. XXI 7-10) kann weder als Totenschlange noch als Hausschlange auf-
gefa?t werden; die letzte der genannten M?glichkeiten schlie?t sich durch
die Bezeichnung der Hypopheten als ???pt?p?de?, ?a?a?e??a? aus, wenn dies
mehr oder minder so viel wie nomadisch hei?en soll. Dann n?mlich spielt
das Erlebnis des Hauses keine Rolle. Auch f?r die Deutung als Toten-
schl?nge haben wir keinerlei Anhaltspunkt. So bleibt also kaum eine andere
Erkl?rung der Schlange als die, welche in ihr ein erdhaftes Tier erblickt.
Bedeutet der Brauch der Hypopheten aber die Verbundenheit mit der Erde,
dann wird man die Schlange sinngem?? als erdhaftes Tier verstehen d?rfen.
2) Die Geschichte von der Gefangenschaft im Pithos ist ziemlich dunkel.
Unvertretbar erscheint jedenfalls der von G. v. L?cken (Adonis und Ares,
Wissenschaftl. Zeitschr. d. Univ. Rostock 12, 1963, Gesellschafts- und
sprachwiss. Reihe, Heft 2, 259 ff. ; dazu die Rez. im Anz. f. d. Altertums-
wiss. 17, 1964, 44 ff.) gezogene Schlu?, da? dadurch Ares als Unterweltsgott
ausgewiesen werde. Eher k?nnte man (vgl. Eratosth. FGrH II 101, frg. 35
???e?e?? und dazu Hesiod frg. 9) die Gefangenschaft gerade in diesem Gef??
als chthonischen Zug werten. Bei allem aber ist hier gr??te Vorsicht geboten.
Zur Frage K. Bielohlawek, ARW 28 (1930), 188 f., L. Radermacher, Sit-
zungsber. d. Akad. d. Wiss. in Wien 213, 4 (1913), 181 f., H. J. Rose, Griech.
Mythologie (M?nchen 1955), 60. ? Zu Ares ?berhaupt vgl. Gymn. 66 (1959),
5 ff. ; jetzt auch W. Fauth, Kl. Pauly, s.v. Ares, Sp. 526 ff.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I4I

mit Aphrodite x). Man darf aber auch noch die Begr?ndung hin-
zunehmen, die Aphrodite f?r ihre Verwundung angibt: es ist ihr
lieber Sohn Aineias, den sie ?ber alles stellt (d? ???? p??t?? p???
f??tat?? ?st?? ? 37**)? Nicht f?r Homer, aber f?r den Mythos
verbindet sich mit ihrer Mutterschaft
gegen?ber Aineias nicht nur
die reiche F?lle von
Liebe, sondern
sorgender auch die Geschichte
von der Hingabe an einen sterblichen
der G?ttin Mann, dem sie
sich in wilder Lust hingeworfen hatte. Man darf daraus keine zu
weiten Schl?sse ziehen und darf Aphrodite, wie sie Homer kannte,
nicht der Gro?en Mutter gleichsetzen, aber zum anderen w?re
es verfehlt, diese Z?ge an der G?ttin-Gestalt au?erhalb der homeri-
schen Dichtung v?llig zu vergessen.
Bei Homer war Dione die Mutter der Aphrodite, sie wird aber
auch gelegentlich mit ihrer Tochter v?llig identifiziert. So oder so,
die beiden G?ttinnen haben eine teilweise gemeinsame Basis.
Nimmt man die Tauben, welche in Dodona gefunden wurden,
hinzu und vergleicht man dann mit den Darstellungen, welche zwei
Goldbleche aus dem Grab III in Mykenai bieten 2), so scheinen
sich gewisse Z?ge zu verdeutlichen. Die beiden Darstellungen
zeigen eine nackte Frau, selbstverst?ndlich eine G?ttin mit deutlich
betonter Vagina. Mag man die Haltung der H?nde an den Br?sten
deuten, wie man will, der Sexual- und Fertilit?tscharakter der
G?ttin ist durch die Vagina und den betonten Bauch hinl?nglich
sichergestellt. Die eine Figur tr?gt eine Taube auf ihrem Haupt,
die andere eine auf dem Haupte und je eine an den Schultern (bzw.
Armen). Man wird diese sogenannten Aphroditen nicht ohne-
weiters wirklich als diese G?ttin bezeichnen wollen, aber doch
darin einen Typus erkennen k?nnen, der eine Komponente auch
der Aphrodite bildet.
Die Beziehung Diones zu Aphrodite, die Beziehung beider zur
Taube und die Kombination von Sexual- und Fertilit?tsg?ttin
mit der Taube auf den Goldblechen von Mykenai verbinden sich
nun bestens mit dem Hinweis auf die Fruchtbarkeitsg?ttin im

?) Vgl. Theokrit VII ii6, Orph. Arg. 1320, Dionys. Perieg. 509, 853; H?r.
carm. II 1, 39; Verg. Aen. III 19, ecl. IX 47 u. sp?ter ?fter.
2) Vgl. G. Karo, Schachtgr?ber von Mykenai (1930-33), Taf. XXVII,
Abb. 27 und 28.
142 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

Gebet der dodon?ischen Priesterinnen. War es die Mutter Erde


schlechthin, wie das Etym. ?. (? a?t? ... t? ??) eher anzudeuten
scheint, oder vielmehr das St?ck Erde in und um Dodona, welches
die Priesterinnen ?at??a nennen, so k?nnen wir verstehen, da?
diese in Verbindung mit ?e?? ????? selbst ????? ?a?a hie?. Wenn
der Gewittergott sein befruchtendes Na? ?ber das Land hinflie?en
lie? und in den Rinnen der
H?gel selbst zur hei?en Jahreszeit
Vegetation entstand, dann war dieses St?ckchen Land ^?a?a) um
Dodona, welches ? als Person betrachtet ? Zeus geh?rte (?????),
von ihm befruchtet und zu seinem in der Funktion dem Samen
vergleichbaren Na? geh?rig (?a?a) und Mutter (??t??) geworden.
Da? diesem ????? ein Baum entsprossen ist, dessen Anzeichen auf
die Orakelfrage als die Antwort des Zeus und der Dione gelten
konnte, versteht man leicht. Denn obgleich der Baum bei Homer
als des Zeus Eigentum bezeichnet und der Dione nicht Erw?hnung
getan wird, geh?rt er nach der von literarischer Stilisierung frei-
gebliebenen Religiosit?t Zeus und Dione an. Wenn der Baum das
alte Zentrumder Orakelerteilung gewesen ist, dann berechtigt
dies dazu, die Anfragen bzw. Antworten, welche die Namen des
Zeus und der Dione enthalten x), dahin zu verstehen, da? in der
griechischen Zeit der Baum beiden G?ttern gemeinsam zugeh?rt.
Denn ein Hinzutreten der Dione zu Zeus in Dodona zu einem
sp?teren Zeitpunkt, als sie uns in der homerischen Dichtung
begegnet, schlie?t sich von vorneherein aus.
War der Baum als die Orakelst?tte des Zeus Naios und der Dione
Naia verstanden worden, so bestand daneben auch die M?glichkeit zu
einer Vorstellung, den Baum
welche im Sinne einer Person-Bereich-
einheit als Ding und zugleich als pers?nliche G?ttin auffa?te 2). Dann
konnte das Ger?usch in der Krone, ja jede Erscheinung am Baum als
die ?u?erung dieser G?ttin verstanden werden. Eine solche Anschau-
ungsform aber hat im Mythos von Dodona, soweit wir wissen, keinen
Niederschlag3) gefunden. Sie ist allerdings imstande, das Verst?nd-
nis der Orakelerteilung aus einem Baume wesentlich zu erleichtern.

?) Vgl. ??? tf ?a?? ?a? ta ????a, Praktika ?932> 52 u.a.


2) Vgl. S. 121, Anm. ?.
3) Was etwa das Erzbecken zu bedeuten hatte, mag hier dahingestellt
bleiben.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I43

Noch ein schwieriges


bleibt Problem, das in diesem Zusammen-
hang zumindest ber?hrt werden mu?. Es ist dies die Bezeichnung
der Hypopheten aJs ???pt?p?de? und ?a?a?e??a? (? 235). Die
Deutung der beiden Epitheta geht denn auch weit auseinander.
Welcker x) hatte aus dem Worte ?a?a?e??a? die Praxis der Inkuba-
tion herausgelesen; es fehlte aber nicht an Stimmen gegen diese
Deutung. Nilsson 2) will in der Tatsache, da? die Priester auf dem
Boden schlafen und sich die F??e nicht waschen, eine Charakteri-
sierung dieser M?nner als Barbaren
erkennen, w?hrend
zuletzt
Latte 3) im Zusammenhang mit der Vorschrift f?r den Flamen
Dialis, da? die Bettf??e seines Lagers mit lutum bestrichen sein
m?ssen, auf die Priester in Dodona zu sprechen kommt und
glaubt, da? beide, die epirotischen Priester und der Flamen
Dialis, durch diesen Ritus uralter Gewohnheit verbunden seien.
Besieht man die Deutungsvorschl?ge, so f?llt die Auffassung, die
Hypopheten sollten durch die Epitheta als Barbaren bezeichnet
werden, von vornherein weg. Denn darin l?ge ein h?chst unpassen-
des Werturteil 4). Da? die Priester eines Gottes, die doch in irgend-
einer Form eine Affinit?t 5) zu dieser Gottheit besitzen m?ssen,

?) G. Welcker, Kleine Schriften, II, 91 ; vgl. J. Gag?, Pyrrhus et G influence


religieuse de Dodona dans V Italie primitive, Revue de THist. des Religions
I45 (I954)* I37~157> bes. *47? Zu ?a?a?-e??? in Beziehung zur kretischen
Demeter vgl. Ch. Picard, Les Religions Pr?hell?niques (Paris 1948), 189. ?
Vorsichtig ist E. R. Dodds, The Greeks and the Irrational, 126. Als blo?e
rituelle Askese ohne Zusammenhang mit Inkubation will die Eigenschaften
der Priester von Dodona, welche am Boden lagern und sich die F??e nicht
waschen, O. Kern, RE V, Sp. 1260 auffassen.
2) M. P. Nilsson, Studien zur Geschichte des alten Epeiros, Lunds Universitets
?rsskrift, Afd. 1. Bd. VI Nr. 4 (1909), 35 Anm. 2 ; ders., Gesch. d. gr.Rel. Ia, 427.
3) Zuletzt K. Latte, R?mische Religionsgeschichte, 203.
4) Wie so ein richtiger Wilder, ein aus profanen Motiven heraus Un zivili-
sierter, ein ?????? also, beschaffen ist, zeigt der neunte Gesang der Odyssee.
Der Kyklop streckt sich nach dem Gen?sse des Menschenfleisches und der
Milch auf den Boden zwischen die Herde hin aus (?e?t' e?t?s?* ??t???? ta??ss?-
?e??? d?a ????? ? 298). Aber diesen Wilden (??????) nennt die Odyssee zu-
gleich ??te d??a? e? e?d?ta ??te ????sta? (? 215); die Koppelung von ??????
mit sittlich schlechter Haltung ist nicht hier allein durchgef?hrt. In den
Versen 175 f. wird die alternative Frage gestellt: ? ?' o? ?'????sta? te ?a? ??????
??d? d??a????e f????e???? ?a? sf?? ???? est? ?e??d??.
5) Der K?nig Zeus wird besonders von den K?nigen und Ares von den
Kriegern verehrt, m?nnliche G?tter pflegen meist m?nnliche Priester und
G?ttinnen Priesterinnen zu haben.
144 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

im Gebet (? 235) nicht als Barbaren bezeichnet werden k?nnen,


versteht sich von selbst. Auch nicht im Sinne des blo? Fremd-
l?ndischen k?nnte man die Hypopheten Barbaren nennen, da sie
gerade an der in Rede stehenden Stelle als Bewohner eben dieses
Ortes bezeichnet werden. Sicher bleibt die Erkenntnis, da? ihre
Eigenschaft, ???pt?p?de?, ?a?a?e??a? zu sein
und nicht als profan
herabsetzend, sondern jedenfalls als rituell anzusehen ist.
Schwieriger scheint wohl die Entscheidung zwischen den Auf-
fassungen Welckers und der von Latte vertretenen zu sein. Denn
hohes Alter eines Kultfaktums gilt in der griechischen Religion
an sich als Zeichen gesteigerter Heiligkeit1). Wenn man wahr-
scheinlich machen k?nnte, da? ein Volksstamm, der den Zeuskult
nach Dodona
gebracht h?tte, in sehr alter Zeit auf dem Boden
geschlafen und sich die F??e nicht gewaschen h?tte, dann d?rfte
man die Beibehaltung dieses Gebrauches als ein Relikt aus fr?heren
Epochen ansehen, das sich durch den gro?en Konservatismus
l?nger gehalten h?tte und sp?ter des altehrw?rdigen Heiligkeits-
charakters wegen erst recht weitergef?hrt worden w?re. Diese
Annahme w?rde denn auch im Falle von ?a?a?e??a? vielleicht
nicht unm?glich sein, f?r ???pt?p?de? aber scheint uns doch ein
wichtiges Glied in der Kette zu fehlen. Da? sich umherziehende
St?mme, die kein festes Zuhause besitzen, nicht mit der ?blichen
Regelm??igkeit die F??e, die nach griechi schei Auffassung in
bezug auf die Waschung f?r den ganzen K?rper stehen k?nnen
(vgl. das Sprichwort ???pt??? p?s?), waschen l??t sich verstehen.
Aber ob ???pt?p?de? wirklich soviel wie ,,Leute, welche sich nicht
regelm??ig und nicht so h?ufig wie andere die F??e waschen",
bedeuten kann, will uns doch recht fraglich erscheinen. Zudem
blieben die Hypopheten seit dem Zeitpunkt, von dem an sich die
Heiligkeit eines sonst profanen Gebrauches heraus entwickeln
konnte, eben seit ihrem Priesteramt bei der heiligen Eiche, an Ort
und Stelle. Es sei denn, sie h?tte die Usance mit dem Kult impor-
tiert. Aber auch hier bleibt das oben ge?u?erte schwere Bedenken
bestehen.
Am einfachsten wohl ist die Auffassung der Epitheta in dem

?) Man denke hier besonders an die Xoana.


ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I45

Sinne, da? man sowohl das Schlafen auf dem Erdboden als auch
die ungewaschenen F??e der Priester auf eine Verbindung mit dem
St?ck Erde, auf dem sie wohnten und ihren Dienst versahen,
bezieht, ohne gleich an eine richtige Inkubationspraxis zu denken.
Sie sollten offenbar, dem Riesen Antaios
vergleichbar, in etwa
auf der Mutter Erde, oder hier besser ganz konkret auf dem St?ck
Erde, das im Naios-Naia-Kult eine so gro?e Rolle spielt, verhaftet
sein. Dies war im Schlafen auf dem Erdboden ebenso gegeben wie
im innigen Kontakt des Erdenstaubes mit den F??en. Diese
st?ndige Verbindung der
Hypopheten mit der Gottheit, der sie
dienten, scheint auch aus der Formulierung im Gebete des Achilleus
zum Ausdruck zu kommen, wenn es dort hei?t
: ??f? d? . . . usw.
Im ?brigen aber hat die Analyse des Zeus-Naios und der Dione
gezeigt, da? die Konzeption der beiden G?tter in ihrer dodon?ischen
Gestalt vorwiegend dem biologischen Paradigma des ?e??? ?????
? befruchtete aber auch nebenbei dem
(Regenspender G?ttin),
soziologischen Paradigma der Ehe (Dione als Zeusgattin) und
selbstverst?ndlich dem des differenzierten Bewu?tseinswesens
angeh?rt.

P.S. Die Untersuchung hat sich bewu?t


griechische auf die
Gestaltung beschr?nkt, ohne deren Vorformen in den Beweisgang
mit einzubeziehen. Dies hat gewi? den Nachteil, da? den G?ttern
weitgehend die historische oder besser gesagt, die pr?historische
Dimension genommen wird; der unbestreitbare, nicht unbeachtliche
Vorteil aber besteht darin, da? doch in einer gewissen Entfernung von
der grunds?tzlichen Frage danach, ob es in der minoischen Religion
einen Labrys-Gott ?) und ob es wenigstens eine halbwegs einheit-
liche Vorstellung von einer Muttergottheit bei den Kretein gegeben
hat 2), hier eine griechische G?ttin und die Sonderfunktion eines

?) Zweifel daran ?u?ert Nilsson, Gesch. d. gr. Rei. I2, 276 ff. (mit Lit.).
2) Auch hier Nilsson, Gesch. d. gr. Rei. I2, 298 ff. ; S. Davis, Prehistoric
Greeks, Greece & Rome II, 5 (1958), 159 ff. Anders Ch. Picard, Les origines
du polyth?isme hell?nique, l'art cr?to-myc?nien (Paris 1930), I, 74: ?la princi-
pale (= d?esse) a ?t? une d?esse m?re ?tendant son pouvoir sur toute la
vie humaine, animale ou v?g?tale, et qui aurait ?t? ainsi la protectrice de
Tau-del?. Elle nous appara?t sous plusieurs aspects qui ont pu faire penser ?
des divinit?s diff?rentes". Vgl. auch S. 76 ff., ni u.a.

Mnemosyne, XIX
146 ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA

griechischen Gottes m?glichst sachlich untersucht werden kann.


Zu der angedeuteten Problematik der vorgriechischen religi?sen
Schichten kann hier nicht gesprochen werden. Es ist nicht m?glich,
im Rahmen dieser kurzen Untersuchung die Tragf?higkeit jener
Einw?nde zu pr?fen, die Nilsson zur Leugnung eines Labiys-
Gottes und einer einheitlichen Mutterg?ttin1) gef?hrt haben.
Wenn der schwedische Gelehrte daran Ansto? nimmt, da? die
Doppelaxt auf den Denkm?lern der minoischen Religion nie von
einem m?nnlichen Gotte gehalten wird 2), wie dies etwa auf dem
Relief des Teschub, das sich im Arch?ologischen Museum von
Beirut befindet, der Fall ist, so darf hier doch die Gegenfrage
gestellt werden, was die Doppelaxt, wenn sie, wie Nilsson will,
ausschlie?lich ist 3), etwa auf dem gro?en Goldring
Opferwerkzeug
aus Mykenai 4) zu bedeuten hat. Dort ist noch nicht der entfern-
teste Hinweis auf ein Opfer zu finden. Und doch schwebt in der
Baumkultszene zwischen dem erscheinenden m?nnlichen Gott und
der unter einem Baume sitzenden G?ttin mit entbl??ten Br?sten
und ?ber den weiblichen Kultdienerinnen die Doppelaxt. Da? die
Epiphanie eines m?nnlichen Gottes kein Einzelfall ist, zeigen
andere Beispiele 5).
Welche Schl?sse sich bez?glich der Vorstellung von einem Labrys-
Gott ziehen lassen, m??te die Forschung noch genauer kl?ren. Da?
aber in einem s?dlichen Land Wohl und Wehe der Menschen vom
befruchtenden Na?des Regens, der im Sommer eben als Gewitter-
regen f?llt, abh?ngt, fordert im Rahmen einer von vegetativen
Vorstellungen so stark bestimmten Religion, wie es die minoische

?) Dabei will nicht bezweifelt werden, da?, hat es eine gro?e Mutter-
g?ttin gegeben, daneben auch andere, ?kleinere" weibliche G?ttinnen
existierten.
2) ?. ?. Nilsson, Gesch. d. gr. Re?. I2., 277.
3) ?. ?. Nilsson, a.a.O. ? Die Verehrung des Opferger?tes und die
Funktion desselben Ger?tes als Epitheton des Gottes schlie?en einander
nicht aus.
4) J.H.S. 21 (1901), 108, Fig. 4.
5) Kultszene, Goldring, Ashmolean Museum, vgl. Nilsson, Min. Myc.
Rei., 296, Fig. 85. Die Deutung als Statuette eines Waffent?nzers, worauf
Nilsson, Gesch. d. gr. Rei. I2, 292, Anm. 2 im Zusammenhang mit Herkenrath
hinweist, hat kaum Wahrscheinlichkeit f?r sich, da die Figur deutlich in
der Luft schwebt und sehr lebendig-dynamisch erscheint. ? Goldring,
Knossos, vgl. J.H.S. 21 (1901), 170, Abb. 48.
ZEUS NAIOS UND DIONE IN DODONA I47

war, den Glauben an Fruchtbarkeitsgottheiten. Und nun liegt es


wieder im Wesen der Sache, da? die Fruchtbarkeit das M?nnliche
und Weibliche zur Voraussetzung hat, nicht das Weibliche allein.
Dies sollte freilich nur eine bescheidene Anregung f?r weitere
Untersuchungen sein.

Wien io, Favoritenstrasse 100/II/25

A NOTE ON PLATO, SYMP. 173 D

The question whether at d 8 ?a?a??? or ?a????? (?2 W2) is the right reading
has often been treated. The fact that Professor D. Loenen, in his lively
translation of the Symposium (Amsterdam, 1963), opts for ?a?????, makes
me take up the discussion.
It seems to me that the eta????' final words, e? ??? ?a? . . . S????t???,
contain a decisive argument in favour of ?a?a???. Those who defend the
reading ?a????? are forced to rather strained explanations of ???. Stallbaum
thinks of an ellipse of something like d??e?? d? ?a?e?? a?t??e?. This is rightly
rejected by Hug; Hug's own solution, however, is equally perverse : he would
supply something like "so ganz ohne Grund wird's wohl nicht sein" (this is
accepted by Bury). Nevertheless, Hug's note contains a valuable element.
In ??? ??? he finds a restrictive notion (comparing Polit. 264 c ?? ??? ?a?
????a?? t??' ?? ?s?? e??? ?s???????).
The importance of the causal link is rightly stressed by Wilamowitz
(Platon ?2, 357) and Pasquali (Storia della tradizione e critica del testo2,
258). Both, however, defend the reading ?a?a??? by arguing that ??? ??da
serves only as a formula of courtesy (?uno dei soliti cortesi eufemismi della
conversazione attica"). This is wrong method. When the importance of the
causal clause has been rightly observed, the words which this clause serves
to explain should be given their full force.
The eta???? wonders how Apollodorus got his nickname "Softy" (so
Lane Cooper in his translation, London-New York-Toronto, 1938), for this
nickname might seem not to be appropriate, since in discussions Ap. is far
from showing any softness, but always is harsh. ?????t?? points, of course,
to the following words (cf. Riddell, Digest of Idioms, ? 53, and for a similar
usage of ??t??, Mnemos. 1963, 287, with the literature referred to there),
sa?t?? te . . . S????t???, with an explanatory asyndeton, shows what is
meant by t????t??.
The reading ?a????? is probably due to a corrector who wished to establish
a link with Apollodorus' retort . . . ?a????a? ?a? pa?apa?? (e 2-3).

Amsterdam ? io, Victorieplein 47 IV G. J. de Vries

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