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/?

MhlersKxmboliK
und ihre

protestantisch -symbolischen Gegner.

> >MM<l<-

(Aus dem "Katholiken" besonders abgedruckt.)

M a i NI, 1835.
Buchhandlung von Kirchheim, Schott und Thielmann.
Speyer,
Gedruckt bei I. F. Kranzbhler n. (Iacobstrae^so.)

>,'
>25s kann an sich nicht anders als erfreulich und fr
derlich seyn fr die gute Sache, in der weiteren Ausbildung
und Darlegung der Wahrheit, wenn die Symbolik des Herrn
Professor Mhler, worin er in einer, nicht gerade durch
den katholischen Glauben an sich bedingten, sondern ihrer
Gestalt nach , zunchst durch den gegentheiligen Stoff und
Zeit und Umstande, als besonders ersprielich sich darthuen-
den Form, von den Unterscheidungslehren der getrennten
christlichen Parteien des Occidentes handelt, nun auch wie-
der von einzelnen geistigeren Hauptern der Gegner betrach-
tet und beleuchtet, beanstandet und bekmpft wird. Noch
erfreulicher aber mte es seyn, wenn wir, auer dem ob-
jektiven Gewinne fr die gute Sache, auch, (was denn in
der That sich ergiebt) entnehmen knnten, wie sich die ein
zelnen Intelligenzen der protestantisch negativen Corporisa,
tion an sich den memdriz Hectis eines geschlachteten,
und darum einheitslosen Organismus vergleichbar je nach
ihrem verschiedenen Standpunkte dagegen benehmen. Woraus
wir ziemlich richtig schlieen, in welchem Verhltnisse sie,
einzeln und alle gegenwrtig zur Wahrheit stehen, die da in
der katholischen Kirche concret stets offen liegt.
Denn verkennen mssen das die protestantischen Sym
boliker nie, und auch dem katholischen nicht verargen, in
1
sofern es ein Erbbel ohne besondere Schuld wre, ein bel,
in dem gerade auch letzterer die Wahrheit und beseligende
Kraft seines Glaubens erkennt: der katholische Symboliker
glaubt fest, von vorn herein, L6e lvina, ehe er auch noch
an diese comparative Darstellung geht, er glaubt, sagen wir,
durch die Gnade Gottes, da seine Kirche in der Wahrheit,
und sein Glaube die Wahrheit sey. Wrde darum sein
Glaube, oder dessen Wahrheit abhngig gemacht von der
symbolischen Untersuchung; so wre demselben sein eigen-
thmlicher unmittelbarer Charakter genommen, er wre kein
gttlicher Glaube, und zwar so lange nicht, bis er wieder
davon ab, und zum Werke der Gnade bergegangen, welches
letztere er auch dann werden mu und bleibt, wenn vorher
durch wissenschaftliche oder symbolische Untersuchungen der
Weg zu ihm gebahnt worden wre.
Daraus entsteht nun fr den katholischen Symboliker
das, wie man es auffat, vortheilhafte oder miliche, er
hebende oder demthigende Verhltni, da er seinen Glau
ben, als einen gttlichen, nie in dessen Flle und tiefsten
und letzten Grnden darstellen kann, im Gegentheile stets
die Incommensurabilitt seiner Darstellung zum Glauben
an sich, als die erste Bedingung zur rechten Wrdigung
voraus einschrfen mu. Sein Glaube beruht, mit andern
Worten, nicht auf der Symbolik, d. h. inner den engen,
zuflligen Grenzen einer zeitlichen Darstellung; er ist vor
und nach und ohne dieselbe der gleiche seinem ganzen inne
ren Wesen nach, weil er aus der Ewigkeit, und darnach
berschwnglich ist. Und auch die Erleuchtung in dem
selben ist nicht ausschlieliches Werk menschlicher Erkenntni-
und Willensthtigkeit, sondern die gttliche Gnade mu zu
ihr vorangehn und mitwirken.
Zu diesem ewigen Grunde, den der Glaube jedes wah
ren Christen, die Seele des Gebildeten wie Ungebildeten auf
gleiche Weise hat, lommt zwar auch noch ein zeitlicher Mo
ment, wonach der Glaube in der Menschhell und im Men>
schen der Erscheinung, ihren Gesetzen und Fakten gem
sich gestaltet. ber dieses nun am Glauben sich Entwickelnde
und Gestaltende, in so fern es noch das Freie und Unbe
stimmte ist, ist der Symboliker Herr und Verwalter. Nur
in dieser Beziehung giebt es ein Maa, und ein durch des
Symbolikers Darstellung bestimmbares Verhltnis! zwischen
ihm und seinem Stoffe; weil das Maa sowohl einerseits als
Aufgebendes fr die Zeit dient, wie andererseits als Wer
dendes und Aufgegebenes unter die, und als Gewordenes,
Fertiges, erst ber die Kategorie der Zeit fllt. Dieser
sich entwickelnde Moment aber ist nicht die Form des Glau
bens schlechthin; sondern derselbe setzt schon eine stabile,
wesentliche Form voraus und hat sie in sich, obgleich die
Grenzen zwischen beiden, des einen Lebens wegen in dem
sich beide vorfinden, sehr schwer, oder eigentlich nicht genau
zu bestimmen sind. Eine Scheidung und Trennung, die <
auch nicht fr den im Leben sich Befindlichen, sondern vor
zglich nur fr den von ihm Scheidenden, oder dasselbe zer
stren Wollenden groes Interesse hat. Zum Bewutseyn
aber dieser in ihrem Glauben unmittelbar und lebendig stets
vorhandenen Momente fhrt die Katholiken die Anerkennung
jenes organischen Gesetzes, wonach neben der Substanz noch
eine wesentliche Form, und diese wieder von der modisizirten,
erscheinenden Gestalt, also llenus^ Lpecles und Iniviuiun
zu unterscheiden sind. Was denn, wie in der Natur und
dem Geiste, so auch entsprechend im Vorbilde, in der hheren
Schpfung, im Glauben der Offenbarung, sich vorfindet.
Diese Eigenschaft des katholischen Glaubens incommensu-
rabel zu seyn, sagt aus, da er seiner ganzen ermessenen Wahr
heit und Tiefe nach ber allem Begriffe liege, ber und vor
aller EntWickelung jeder Art vollkommen und vollendet sey,
da er hienach nie in menschlichen Formen und Begriffen er
schpft werden knne; und dieses aus Flle gttlicher Wahrheit.
1*
Das Umgekehrte ist nun im Protestantismus der Fall.
Auch in ihm findet sich ein nie Fertiges, oder Stillstehen
des und Abgeschlossenes, auch er wird auf eine gewisse Weise
nicht erschpft und vollendet; und zwar bei der Subjektivn
des Glaubens unter die Intelligenzen, denen Alles hier heim
gegeben ist, wegen des steten Wechsels und der Umbestimmt-
heit und Wandelbarkeit menschlicher Erkenntni und Einsicht
berhaupt. Denn letzterer stellt sein Princip als die consti-
tutivrichtende Erkenntni auf, unter die sich auch die heil.
Schrift beugen mu, indem sie, als geschriebenes, erstarrtes
Wort, nicht Leben und Gestaltung von einem selbst und
ewig Lebendigen auer dem Menschen, sondern von dem im
Menschen selbst Vorfindlichen erhlt, folglich unter der Intel-
ligenz, dem Geiste des Subjektes steht ; und die geschieht aus
Flle vermeintlicher menschlicher Weisheit und Wahrheit.
Der Katholicismus hat hienach eine gtt-
liche; der Protestantismus eine menschlicheFlle.
Der Unterschied dieser in Bezug auf die Subjektivitt der
Glaubenden besagter Maen zu charakterisirenden Differenz,
ist nun aber, in Bezug auf die Objektivitt, der: da im
Katholicismus die Substanz des Glaubens immer dieselbe
bleibt, und nur die Form wachsend wechselt, als das Mensch-
liche. Im Protestantismus dagegen tritt die Form an die
Stelle der Substanz, und erhlt ihre Bedeutung, indem die,
selbe (die Substanz) in erster (der Form) durch die rein-
subjektive Behandlung, sogenannte Wissenschaft, aufgeht,
die zufllige Form das Wesen unter sich bringt, und damit
vernichtet. Die Substanz des Glaubens dagegen ist das
von vorn herein Unbestimmte, und subjektive Freie; welche
nicht blo als zufllig unbestimmt, sondern auch berhaupt
als unbestimmbar, und ihrem Wesen nach als unabschlie-
bar betrachtet wird und werden mu.
Es entsteht dadurch in der Entwickelung und Verglei-
chung der beiden Gegensatze, ihren hchsten und letzten Be
ziehungen und Resultaten nach, der Umstand, da nicht Sb
stanz und Substanz, Form und Form; sondern Substanz
und Form, Form und Substanz sich je nach ihrer Bedeu
tung in den beiden entgegengesetzten Systemen einander ge-
genberstehen. Denn dort (im Protestantismus) erhlt die
Substanz den Werth der Form, und die Form den der Sub
stanz. Ein Miverhltni, wie es nur zwischen vollkomm-
nen Gegenstzen Statt findet, die nicht theilweise, sondern
bis in die tiefsten Principien sich entgegenstehen, daher auch
nicht zu friedlicher Ausgleichung und Compensirung, sondern
aus der in einem Streite und der berwindung des einen
Theiles zu erfolgenden Intussusception vor sich gehenden
Wiedergeburt allein auszugleichen sind.
Hienach wird im Protestantismus, in Bezug
auf die Objektivitt, das Individuum die bei
des, H),ee und Fe! bestimmende Macht; im Ka-
tholicismus dagegen wird das Individuum
durch die ^ee, und noch tiefer von innen her
aus, werden beide durch das <?, regulirt.
So stehen die beiderseitigen Principien zu einander in
ihrer letzten und hchsten Consequenz ; so weit geht das Prin-
cip des Protestantismus, so weit gehen aber noch nicht alle
Protestanten. Ihre geistige Losgebundenheit bentzen und
deuten sie verschieden, und darnach ihre Ansicht von der
Offenbarung, und die Gestalt ihres Glaubens. Mit denen
nun, welche das Princip des Protestantismus in seiner
letzten Ausdehnung anerkennen und geltend machen, ist der
Streit ein ganz anderer, als mit jenen, die noch theilweise
auf positivem Boden stehn. Mit den radicalen Prote
stanten kann aber auf dem Felde der Symbolik, wo wir
uns eben bewegen, kein Streit mehr Statt finden, weil hie-
zu der symbolische Anknpfungspunkt uns mangelt; der Kampf
mit ihnen gehrt in ein anderes Bereich. Darum kann denn
hier nur von vorn herein, ohne weitere Diskussion protestirt

werden gegen die Ansicht jener, die als das Stabile, Po -


sitive des Glaubens nur die inhaltleere Substanz, eigent
lich die Anlage, oder wie wir gern bezeichnend sagen mch
ten, das Chaos des Glaubens im menschlichen Selbst-
bewutseyn, und zwar, wie schon hieraus sich ergiebt, oft
ohne allen, im Ganzen aber ohne allgemein bestimmten oder
sir bestimmbaren Inhalt, und ohne alle wesentliche Form
annehmen; denen somit der Glaube als solcher nur reines
und unvermischtes Produkt des menschlichen Bewutseyns
ist. Sie sind so competenzlos im Reiche der wahren Wis
senschaft, wie leer in dem des Glaubens, der zum bloen
Worte, zum begriffslosen Namen bei ihnen herabgesunken ist.
Und doch ist dieses der einzige allgemeine Standpunkt, auf
dem der Protestantismus seiner Gesammterscheinung nach,
als Totalitt zu erfassen ist; das einzige Allgemeine, worunter
smmtliches, in ihm zufllig oder nothwendig Vorkommende,
das, was er inner seiner Grenzen befat und erfhrt, sub-
sumirt werden kann.
Wenn darnach der Protestantismus als Totalitt eines
wahren Entwickelungsprincipes entbehrt, und wenn es kein
gemeinschaftliches positives Associations-, oder was dasselbe
ist, kein Glaubensprincip fr ihn giebt, wodurch er eine
Kirche wrde, um die sich die Symboliker desselben schaa
ten konnten; so mssen wir denn schon nach der heutigen
Verfassung und Gestaltung desselben absehn von der Mg
lichkeit eines positiven, dem katholischen Glauben sich ent
gegenstellenden, allgemein gltigen Systeme des ersteren,
und ihm das nicht entziehen, was manche seiner Glieder
als dessen grten Vorzug preisen. Wir sind dadurch aber
auch in die Nothwenoigkeit versetzt, jeden, sich dem katholi
schen Systeme entgegenstellenden Symboliker dieser Partei
nur fr sich zu betrachten, als auf seinen eigenen Fssen
stehend. Wir knnen ferner, und die ist uerst wichtig,
Ki letzteren, und der je von ihnen, gleichviel mit mehr oder
w:niger Geltung reprftntirten Geistes- oder Glaubensrlch-
tung, nie mehr positive Wahrheit subsumiren, als sie gerade
darlegen, indem Form und Wesen ihrer inneren Bedeutung
nach bei ihnen umgekehrt sind. Die positive Wahrheit aber,
welche die Symboliker je haben, ist noch das ihnen vor
ihrem Princip zu gut Kommende, sie Auszeichnende, sie als
Menschen Veredelnde, das ihnen Gebende, was ihr allge
meines negatives Principe dem sie huldigen, ihnen stief
mtterlich versagt; es ist, um es kurz zu sagen, das, was
den Symboliker besser als sein Glaubensprincip macht. In
dem aber so der Glaube des protestantischen Symbolikcrs
je auf ihn reducirt ist, erscheint er darum auch ohne vorher
allgemein fixe Totalitt, als, und nur total in der je per
snlichen Haltung desselben. Seiner Substanz und Form
nach ist er durch nichts, als das persnliche Bekenntnis) des
Symbolikcrs bestimmt. Dadurch entsteht aber fr uns die
Nothwcndigkeit, da wir, wie gesagt, bei Keinem derselben
mehr vom Glauben voraussetzen knnen, als er uns aus
drcklich in der von ihm bestimmten Form giebt; seine Dar
stellung mu immer als die seinem Glauben adquateste an-
genommen werden, weil sein Glaube schlechthin, an sich
nichts fires, sondern nur gerade das ist, Wie und Was
er als sein individueller wird, die Substanz ja berhaupt
in der Form und als solche aufgeht.
Im protestantischen Systeme giebt es sonach keinen
andern Mastab, als die Privathhe des Symbolikers; im
Katholischen darf dagegen, (wenigstens von dem Glubigen
nicht) der Glaube, oder die Wahrheit und der Gehalt der
Lehre nicht nach dem Symboliker und seiner lewelligen Dar
stellung, weder regulativ, noch weniger aber absolut bemes
sen werden. Im protestantischen Systeme geht die positive
Lehre im einzelnen Symboliker auf, hebt sich im arith
metischen Sinne; im katholischen dagegen geht der Symbo-
liker mehr oder weniger nur in die Lehre ein; sie ist rein
8

objektiv, wie dort rein subjektiv; hier gttlich vermittelt,'


dort menschlich erkannt, wobei der Fall eintritt, da die mensch
liche Erkenntni zu ihrer Legitimation sich zur gttlichen zu
stempeln wagt.
Iener indifferenzirte und in sich integrirte Standpunkt
des Symbolikers als katholischen Glubigen, nach dem
sein Glaube einmal ihm rein objektiv ist, und unmittelbares
gttliches Geschenk, oder Gnade, kann nie demselben zum
Streitplatz dienen. Es ist die jener Ort der Ruhe, jenes
Bewutseyn der besessenen Wahrheit, womit wir beseligt,
der Welt, zur Erlangung des Sieges, nur jene cictive Pas-
flvitt, jene v!s iuei'tiZe, jenen passiven Widerstand entge
genzusetzen brauchen, was die Katholiken, dem Individuum,
den Vlkern und der ganzen Kirche nach, so hervorstechend meist
charakterisirt, wodurch sie, oder vielmehr der sie regierende
Geist, Herr der Weltbegebenheiten wird. Dieser Standpunkt
aber des hheren vermittelten Gefhles ist darum
hiezu nicht geeignet, weil in ihm der Glaube weder uer
lich ber die Autoritt der Offenbarung, Kirche eines Be
weises bedarf, noch letzten leistet; oder auch weil dieser
Standpunkt, nach einer andern Beziehung in seiner reinen
Objektivitt, gar keinen analogen und passenden Anknpfungs-
punk dem Glubigen gewhrt, mittelst dessen er sich mit
dem Protestanten, wenn auch nie ebenbrtig, doch gleich-
stzlich zu ihm sich herablassend, einlassen knnte.
Es verlt daher der katholische Symboliker zu diesem
Geschfte den objektiven Standpunkt der 6e5 lvina, er
betrachtet seinen Glauben momentan als einen rein - histori-
schen im christlichen Sinne, und begiebt sich mit dieser Ab
straktion an das Feldlager des Protestantismus.
Nach dieser Einleituug, aus der sich das Ansich des
Verhltnisses beider Standpunkte ergiebt, wollen wir nun
unserem Zwecke nher kommen, und die Erwiederung auf
die Symbolik Mhlers von Seite jener Gegner, welche er
selbst in der Vorrede der Schrift gegen Herrn Vaur als
hochgeachtete Gelehrten" einer ferneren Replik fr wrdig
hlt, nher betrachten. Es sind dieses:
I. Marheineke. ber Dr. I. A. Mhlers Sym
bolik oder Darstellung lc. Eine Recension von Dr. Philipp
Marheineke. (Besonders abgedruckt aus den Iahrbchern
fr wissenschaftliche Critik. Iahrgang 1833. 2ter Band.)
Verl in 1833, bei Dunker und Humblot. 8' 48 S.
II. Nitzsch. Eine protestantische Beantwortung der
Symbolik von Dr. Mhler, von Dr. C. I. Nitzsch." In
den "theologischen Studien und Critiken. Iahrgang 1834,
wovon bis jetzt uns die 2 ersten Artikel, I. Heft S. 7 55
und II. Heft S. 221 275, vorliegen.
Wir reflektircn vordersamst auf die zuerst bemeldete
Schrift von Herrn Marheineke.
I.
Nach einem Eingange und Lobe der "Gelehrsamkeit,
critischen Schrfe und Migung im Urtheil und anderer
vorzglichen Gaben" Mhlers, kommt der Herr Verfasser
darauf zu sprechen, welche Confession eine unbefangene
Behandlung der Gegenstnde mglich mache," und spricht
denn natrlich dieses, obwohl nur durch ein Enthymena der
protestantischen zu. In welcher Weise aber, darber erklrt
er sich also: "Je mehr einer den Ausdruck der ausschlieli
chen Wahrheit seiner Confession in sein Werk legt und ihn
an allen Seiten bestndig hervortreten lt, um so mehr
schadet er gewi der objektiven Erkenntni und thut der hi
storischen Wahrheit Eintrag." (S. 4) Da der Verfasser in
das hier und gleich darauf von ihm Dargelegte die ganze
Kraft des Kampfes gegen Herrn Mhler legt, so mssen
wir um so genauer, und zwar gleich unbefangen wie lei
denschaftslos prfen, in wie fern mit Recht Herrn Mhler
ein solch falsches Princip zugeschrieben wird.
Die Worte des Herrn Verfassers, welche wir eben ci<
tirt haben, geben uns, wenn wir sie von vorn an betrach
ten, negativ zu erkennen, da keine Confesswn der Aus
druck der ausschlielichen Wahrheit" sey, weil diese als
objektiv ber den Confessionen selbst stehe. Wenn der Verfasser
von einem Systeme weltlicher Wissenschaft also sprechen
wrde, und ber Anmaung von Seiten jener Philosophen
reden, die unabhngig von positiver Offenbarung die Wahr
heit ausschlielich und absolut zu besitzen vorgben; so wr
den wir ihm mit allem Rechte beistimmen. Ganz anders
aber verhlt es sich da, wo um, eine positive Offenbarung
die Frage geht.
Die Offenbarung und die Religion der Offenbarung ist
nmlich etwas, das uns in sich die Wahrheit nicht erst
suchen lt; etwas das unter verschiedenen Formen beste
hend seine Wahrheit darin htte, in keiner derselben wahr-
Haft und ganz (objektiv) zu seyn; all dieses kann bei einer
gttlichen Offenbaruug nicht der Fall seyn. Darum
wird ja letzte eben gegeben, um den Menschen die Wahr
heit unfehlbar entgegenzubringen, anzubieten, zu tradiren,
ihnen selbe zu bewahren und zu garantiren. Nur insofern kann
in derselben von der Wahrheit im Allgemeinen die Rede
seyn, als und weil sie eine ausschlieliche, und als diese
auf das untrglichste erkennbare und das sicherste mittheil-
bare, d. h. eine objektiv reale ist, und seyn mu. Was
Alles sowohl die Idee der Offenbarung, als die der Wahr
heit auf gleiche Weise fordert, die daher auch beide als cor-
rclate Begriffe anzusehen sind. Wenn aber nun der Ver
fasser von "Confessionen" spricht, so sollen ihm diese doch
nur Unterbegriffe jenes allgemeinen Begriffes von Kirche,
oder religiser. Gemeinschaft seyn, worin die Wahrheit ent
halten sey. Denn ber das eben in Betreff der Offenbarung
und Wahrheit Gesagte, wird hoffentlich zwischen ihm und
uns keine Differenz mehr herrschen. Es fragt sich nun, in
11

wie fem negirt das der Verfasser von den vConfessionen"


mit Recht, was er von der christlichen Kirche nach seiner
Fassung, (d. h. in ihrer unrealen, blo gedachten Allge-
meinheit) prdizirt wissen will: da die Wahrheit in ihr
real sey? Es wird sich dieses ergeben, wenn wir untersuchen,
pb der Begriff der Kirche, wie ihn der Verfasser ber die
Confessionen stellt, 1. Realitt habe; 2. ob er entsprechend
sey der Aufgabe einer wahren positiven Religion, welche ist,
die Wahrheit stabil und conservativ, als mittheilbare, be
lehrende und richtende aus der autonomischen, gttlichen
Quelle fr alle Zeiten zum regulativen Gebrauche zu besitzen.
Was aber nun das erste betrifft, so mssen wir gerade-
zu jenem Kirchenbegriffe des Herrn Marheineke Realitt
absprechen, und zwar darum, weil er eben ganz einfach
Nicht real ist. Es geht demselben das nach, was der Ver-
fasser so hart, bei Mhler zwar mit dem grten Unrecht,
an sich aber mit Recht verpnt, da er nmlich blo durch
Rsonnement" und ganz abstrakt produzirt sty, da er sich
nirgends in der historischen Erscheinung, nur in einer Lehre
von der unsichtbaren Kirche vorfinde, und doch nur dann
gltig seyn knnte, wenn er historisch als wirklich, nicht
blo als gedacht nachgewiesen wre. Nun aber geht ihm
die Einheit der Erscheinung ab; folglich die Wirklichkeit:
die Einheit des Seyns geht ihm ab; folglich die Wesenheit:
die Einheit der Erscheinung und des Seyns; folglich die
Wahrheit: die Einheit endlich der Wirklichkeit und Wesen
heit; folglich die Wahrhaftigkeit. Da er somit weder wirk-
lich, noch wesentlich, noch wahr, noch wahrhaft ist, so mag
er (nur) auf sich beruhen, d. h. in den Gedanken jener Prote
stanten, die damit Luftstreiche gegen die katholische Kirche thun.
Gleich wenig reimt sich aber 2. dieser Begriff der nicht
wirklich, concret und objektiv erscheinenden Wahrheit in der
Anstalt zur Erhaltung derselben, weder mit der Wahrheit,
noch mit der Anstalt; Cr bildet somit unter Voraussetzung
12
der Wahrheit einer positiven Offenbarung fr die Welt einen
solchen Widerspruch mit ersterer, da er selbe (Offenbarung)
schlechthin vernichtet, und im hchsten Falle den menschlichen
Geist an Gottes Stelle und Function in diesem Werke setzt.
Dir Kirche wird daher durch diese protestantisch- consti-
tuirte Art von Unsichtbarkeit ebenso im beten Falle ver
weltlicht, wie die Wahrheit in der Offenbarung von gtt
licher zu menschlicher reduzirt worden ist. Diese Verwelt-
lichung und Reduction geschieht aber, indem man Mensch-
liches zu Gttlichem, Irdisches zu Himmlischem stempelt,
und umgekehrt Irdisches auf das Himmlische bertrgt
geschieht also durch eine grundfalsche Inversion. Ein Spi<
ritualismus , der in seiner vermeintlichen himmlischen und
ewigen, und damit, wenn er recht ergriffen wird, wahren,
wenn er aber einseitig angewendet wird, falschen Tendenz,
doch rein weltlich und zeitlich, darum als einseitiger ver<
werflich ist, wie ihn nur die Hlle brauchen kann, als eines
ihrer Ertreme, zwar noch ihr betes, wenn man hier so
sagen kann.
Aus diesem geht nun hervor, da es nicht eine Eon-
fession, (womit auch der Verfasser bereinstimmt) denn
dieses ist ein sektirerischer Begriff, wie er sich historisch als
solcher gebildet hat, wohl aber eine reale Kirche geben
mu, welche die Wahrheit ausschlielich, somit als geossen-
barte hat, und geoffenbart erhlt. Es kann darum auch
Herrn Marheineke der Alternative nicht entgehen, die er gerne
hier in eine uerlich fiuctuirende Paritt umgewandelt
htte, zu bestimmen, oder zu negiren, wo die Wahrheit
objektiv ist. Denn die Ausschlielichkeit derselben ist ihre
Objektivitt. Pach seinem praktischen und enthymematischen
Bekenntnisse mssen wir zwar von ihm entnehmen, da sie
im Protestantismus scy.
Doch, wir wollen den Faden nicht verlieren, sondern
die Ansichten des Verfassers nher erfolgen. Hr. Marheineke
13

scheint, wenn er die Ausschlielichkeit der Wahrheit ln welch


immer einer erscheinenden Confession nicht zugesteht, damit der
Wahrheit in der Societt berhaupt Objektivitt abzuspre
chen. Da er nun aber als denkender Mann dieses nicht in
dem Sinne thun kann, als wenn die Wahrheit unbedingt
nicht objektiv wre, so wird die Ausschlielichkeit als solche
zwar nicht gelugnet, aber von der Societt auf das In,
dividuum bertragen. Die Objektivitt der Wahrheit wird
aus und in der Subjektivitt derselben erkannt, und damit
zu letzter verkehrt, und dann wieder die Subjektivitt zur
wahren Objektivitt, oder Wahrhaftigkeit gestempelt; so da
das letzte Resultat die subjektive, unsichtbare, und subjektiv
unfehlbare Kirche ist, welcher allein Wahrheit, Ausschlie
lichkeit, Objektivitt der Wahrheit zukme; indem, und die
ist der merkwrdige Widerspruch, wohl das Subjekt unfehlbar,
die Societt desselben aber ec ipso fehlbar und mangelhaft ist.
Wir entnehmen daraus, was beim Verfasser nun noch
unter objektiver Erkenntni" verstanden werden kann, und
wie die "historische Wahrheit" von der er spricht, nur die
unhistorische, vorgeurtheilte, protestantische ist, nach der er,
subjektiv von ihr erfllt, sich die Objektivitt gestaltet. Mit
ganzer Lerkennung der Natur der Offenbarung, wird die
historische Aufgabe der Symbolik, und ihr etwaiges Resul
tat, ber den Glauben, und mit und in der Geschichte
des Gegensatzes der Gegensatz selbst ber die concrete Ein
heit gestellt. Die Objektivitt, welche sich bis jetzt allein
in der Stabilitt der katholischen Kirche ausgeprgt, und
als vorhanden bewhrt, wird zwar nicht im confessionellen
Interesse (ein Protestant. Synonymen von Glauben) seiner
Partei, wohl aber in ihm selbst und seiner Meinung
gesucht und gefunden.
Was bedeutet aber dieses confessionelle Interesse", fra
gen wir nun noch nher ? Das ist ein Ding , welches so '
nur der Protestantismus kennt, der in seinem Sekten- und
14

Kastengetste, in seine Separatisten- > Widerspruchs


leben confessionelles Interesse hat, die Wahrheit zu maskiren,
weil die Geburt seiner selbst, sein Urstand, um der Schande
willen, verborgen werden mu. So aber nicht in der Kirche.
Der wahre Katholik erkennt in seinem Glauben kein Partei
interesse, mit der grten Offenheit schreibt er die Geschichte
und erkennt sie, (zu der er allein den rechten Schlssel in
seinem Glauben hat), weil aus den Fehlern der Glieder der
Kirche gerade die Wahrheit der Disciplin und Lehre her
vorleuchtet. Hier erst erkennt er die Erhabenheit der Kirche
ber den Menschen, was ihm Veranlassung giebt bei Skan
dalen nicht von ihr sich zu trennen, sondern tiefer in sie
einzugehen, fester sich an sie anzuschlieen. Der Protestant
hingegen, der nach seinem besten Vorwande, ursprnglich
sich aus einer Verwechslung der Lehre (Kirche), und des
Menschen schied, vermag Om auch als Strafe und Ver-
hngni in seiner Consession die Lehre vom Menschen nicht
mehr zu trennen. Um aber den menschlichen Ursprung seiner
Lehre, (die noch dazu fast ausnahmslos so befleckte und ver
dorbene Organe hatte), und den gebrechlichen Verlauf der
selben zu bekleiden, erfordert es sein Interesse statt der
nackten in der Wirklichkeit erlebten Geschichte, eine Pane-
gyrik eben dieser seiner confcssionellen Interessen aufzusetzen.
Daraus entsteht demselben nun die Nacht des Dogmatis
mus, nicht aber jene, von der der Verfasser als bei Mhler vor
handen spricht, nach welcher letzterer die Wahrheit als ob
jektiv und concret anerkennt, oder wie Herr Marheineke es
ausdrckt, "welches eben diese Denkart ist, nach welcher die
Wahrheit allein auf der einen, der Irrthum auf der andern
Seite, aber eben damit die Wahrheit selbst nur eine Ein
seitigkeit ist" (S. 5), sondern jener Dogmatismus, nach dem
die Wahrheit berhaupt nicht objektiv ist, sich gar am Ge
gensatze nur befindet, aus ihm besteht und in ihm allein
wird. Die wre zwar wahr in Bezug auf irdische Dinge,
15

aber nicht auf die Offenbarung. Und ft erkennen wir kenn


hier auch wieder, wie der Verfasser nur die Offenbarung
verweltlicht, die Snde, Vernderlichkeit der Weltdinge in
sie hineinlegt, analog dem, da in seiner symbolischen Glau-
benslehre (confessionellem Interesse) auch im Wiedergebore
nen noch die Snde real sich vorfindet. ') Denn es mu
in der That die Befangenheit doch scholl weit gediehen seyn,
zu verkennen, da die beiden Systeme des Katholicismus
und Protestantismus, ihrer unbedingten Totalitt nach,
einen Gegensatz der Art bilden, welcher kein oberes, allge
meineres Princip als gemeinschaftliche Grundlage mehr hat.
Aber eben so klar ist auf der andern Seite, da die einzel
nen Momente und Formen des Protestantismus nur Nega
tionen einzelner Momente des Katholicismus sind, die fr
sich einzeln genommen, in letzteren ihre Wahrheit haben, durch
selbe gehalten werden, und nur dadurch sich mit der Kirche
wieder vereinigen knnen, nicht aber durch die Entgegensetzung,
Entwickclung oder Vermittelung des der Einseitigkeit in ihrer
limitirten Form zu Grunde liegenden negativen Principes
selbst. Wie aber diese einzelnen Negationsmomente (Parteien)
im Protestantismus einem Momente (Richtung) im Katholi-

') Der Protestantismus ist so falsch, und wird dergestalt von der
gemeinen Wirklichkeit Lge gestraft, da Derjenige, welcher das,
was das Bekenntni hier im Allgemeinen festhlt, auf ein In
dividuum anwenden wollte, von diesem darber Injurien halber
vor die weltlichen Gerichte gezogen werden knnte. Denn wenn
man geradezu einem honetten Protestanten sagen wrde: Du
kannst die t0 Gebote Gottes nicht halten, wie deine Bekennt-
nischriften vorgeben; wrde er nicht als ein grundschlechter
moralischer Mann betrachtet werden mssen, wrde wenigstens
nicht derselbe ganz gefhllos fr Chre seyn , wenn er die so
gleichgltig hinnhme, da vom Knnen zum Thun nur Ein
Schritt ist; ja dieses letzte erst aus ersterem erkannt und beo
dachtet werden kann, also das Thun (und hier das bse Thun)
schon gewissermaen voraussetzt?
16

cismus entsprechen; so werden beide tn der That durch etwas


Hheres, die katholische Kirche nmlich selbst ausgeglichen,
was kein Unsichtbares ist, oder seyn kann. In dieser Be
ziehung auf einzelne Momente im Protestantismus, wie
z. V. Supranaturalismus . in allen seinen Formen; und
dann auf einzelne Richtungen im Katholicismus , giebt es
in der That ein Hheres ber Beiden, was aber nichts
Unreales, sondern die apostolische Kirche selber ist.
Es wird darum auf diese Weise der einzelne Moment,
welcher seine Wahrheit und rechte Stellung nur in der or
ganischen Totalitt der Kirche und ihres Glaubens finde/,
sobald er einseitig hervorgehoben, ja herausgerissen wird,
durch diese Einseitigkeit zur Verkehrtheit umgewandelt. Hie
nach htte aber Herr Marheineke auch bemessen sollen, was
es bedeute, wenn Mhler in unbefangener, objektiver Wr
digung der protestantischen Lehre >,von Grnden" derselben
sprach. Denn was zuerst letztere inbesondere betrifft, so ist
der gute Grund derselben das positive Substrat, welches
noch aus der alten Kirche mitgenommen wurde, und ist in
so fern gut in der That zu nennen; nicht in wie fern es
allda recht angewendet wurde, sondern in wie weit Wahr-
heit in ihm liegt, obgleich letzte nicht in ihrer rechten Ge-
staltung erkannt und hervorgehoben wird. Darum rumt
der Katholik dem Protestanten auch geradezu ein, da in
seiner Lehre ein guter Grund sey; aber darin liegt, wie ge
sagt, der Irrthum und Fehler, da dieser Grund zum ein
seitigen gemacht wird, da auf einen einzelnen Grundstein
das ganze Gebude gesttzt und aufgefhrt wird, die andern
aber verkannt und miachtet werden, dadurch aber das Gleich
gewicht vom Ganzen verloren wird. Und so legt denn der
Protestantismus mit seiner Lehre von einem guten Grunde,
doch im Grunde nur den Grund zum Umsturz des Ganzen.
Wie es aber sich in Betreff dieses guten Grundes bei den
einzelnen Lehren desselben verhlt; so verhlt es sich auch
17

tn Betreff der Reformation lm Allgemeinen Auch sie Hill


von ihrer lblichen und edleren Seite allein angesehen, (welche
der Verfasser brigens begreiflich ganz allein, als die aus
schlieliche derselben geltend machen will) einen guten Grund;
aber dieser war in der historischen Wirklichkeit, wie der
unbefangene Unterrichtete wei, und die protestantische Lehre,
welche sich historisch daraus gebildet, noch dazu 2 ziriori
bezeugt, ganz tief in den Hintergrund getreten, und un
scheinbar geworden. Es kann daher auch nur Entschuldigung,
und zwar wegen eines, wenn auch gleich befangenen Ge
fhles und Strebens nach dem Besseren, keineswegs aber
Rechtfertigung verdienen, wenn Marheineke diesen guten
Grund" zur alleinigen historischen und dogmatischen Grund
anschauung seiner Gemeinde, und ihres Entstehens wacht',
und sogar zur Richtung ihrer Stifter stempelt.
Was aber den "Grund" dieser "entgegengesetzten Lehre"
schlechthin betrifft, so htte Marheineke doch nicht verken
nen sollen, da auch das Bse seinen subjektiven Grund
hat, so zu seyn. Es kann, und konnte darum auch Nie ein
Grund, vielweniger ein guter Grund zur Abweichung vom
geoffenbarten Dogma Statt finden; indem in diesem letzten
Falle nur von absichtlicher, oder noch bezweifelter oder un
bewuter Irrung, und dann in letzter Beziehung subjektiver
Tuschung, nur von 'guter Absicht die Rede seyn knnte,
nie aber, wie gesagt, von Grund und gutem Grunde zur
Verlassung oder Entstellung des Dogma's selber
Diese einzelnen Momente des Protestantismus aber,
von denen oben die Rede war, obgleich in ihrer Abgerissen-
heit vom Ganzen sich einzeln selbst widersprechend, und durch
ihre Position oder Limitation einzeln alle dem Katholi-
cismus verwandt, vereinigen sich doch in ihrer Negation
des Katholicismus, und in ihrem Principe gegen denselben.
Darum hat der positive Protestantismus Confessionen,
von denen alle^ in und fr sich in der That geschieden, sich
18

zu einem Systeme vereinigen, dem der Negation gegen


die Kirche, zum Systeme eigentlich des Eines und Alle5.
Der Katholicismus hingegen hat ein positives System,
und nur eine Confession. System und Confession sind
bei ihm als Criterium der Vollkommenheit Eins, wie in
den hheren Naturen 5pecle3 und euuz zusammenfallen,
bis endlich geuuz, zpecies und inivluum Eins werden.
Es ist aber darum auch das Vereinigungsprincip des Pro
testantismus gegen den Katholicismus, als die elfterem eigene
Constitution, das der (unbegrenzten) Freiheit und Negation.
In so fern aber nun der Protestantismus dieses ist, hat der
Verfasser ganz Unrecht, etwas Beiden gemeinschaftliches Hhe'
res zu setzen. Denn es mchte ja, um an einem historischen
Beispiele die zu zeigen, so wie heut zu Tage nicht die Tri-
nitt, also am Ende nicht einmal das Daseyn Gottes als
eine dem Gesammtprotestantismus gemeinschaftliche Unter
tage angesehn werden knnen; und zwar die sogar mit
einem logisch consequenten Rechte, weil nmlich dasselbe,
als noch positiv, die Freiheit unbedingter Forschung, die
man wenigstens dem Principe vindizirt, fr das letztere
hemmen, somit dasselbe selbst gefhrden knnte, ja mte.
Ieder hierin nicht durchaus befangene Protestant mu selbst
eingestehen, wie schwach an sich ein solcher einzelne festge
haltene Moment seiner Partei gegen die Kirche sey, wie
kraftlos eine Partikel derselben gegen das gesammte katho
lische Princip ankmpfe, besonders aber die des heutigen
Supranaturalismus, als die dem Katholicismus verwand
tere, und dem neuen Protestantismus entfremdetste. Alle
seine Strke hat dagegen der Protestantismus, wenn seine
Parteien mit ihrem negativen Luftprincip sich gegen die Kirche
wenden; Rationalismus und Supranaturalismus ihre Ent
gegensetzung innen als ein 2l2pIioroN, als ber keinen Fun-
damentalartikel sich erstreckend aufgeben, und ihre Schrfe
vereint nach Auen kehren.
,9

Eben <v mu e? sich darum auch mit dn Necrnsion


des Verfassers verhalten. Er verzichtet von selbst schon dcl-
durch, da er die Wahrheit ber den "Consessionen" finden
will, darauf, sie in seiner confessionellen altsymbolischen
Partei zu finden, dieser objektive Grndung und Geltung zu
verschaffen. Ia er vermag dieses um so weniger und nur
um so prekrer zu leisten, als seine confcssionelle Form, in
der er auftritt, christlicher (katholischer) wird. Denn je we
niger auch uerlich von einem im Wesen der Principe bo
ruhenden und gewordenen Gegensatze erscheint; desto mehr
wird der Abfall und Zerfall nur als ein Schisma von der
Kirche bezeichnet werden knnen, das wegen einer uerlich
keit geschah, und wozu der Grund mit letzterer aufhrt
Kurz, es ist hier kein Grund mehr, Protestant zu bleiben.
Es trifft brigens beim Verfasser und seiner Partei
sin, was Paracelsus (pp. ^l. II. p. 496) sagt: Ein
Ding das da ungewi ist im Ansang seines Grundes , das
ist wider natrliche Ordnung, und darnach zum gerechten
Ende geht." Denn offenbar ist, wie wir noch zeigen wer
den, die Unbestimmtheit nach des Verfassers eigner Defini
tion das Glaubensprincip seiner Confession, darum ihr auch
das Ende zusteht. Ein Untergang, von dem sie nur das
befreien kann, was I. e. Paracelsus sogleich darauf sagt.
Es mu nmlich "sein Grundt nemmen aus dem Glauben,
und im Glauben, und durch denselbigen dasselbige vollen
den." Der Glaube aber, wenn er dieses thun, und dieses
Namens wrdig werden soll, kann nur in der bestimmtesten
Bestimmtheit, in einer Concretheit und lebendigen Flle das
werden. Nur in einer Kirche wird der Glaube, als socialer
von Natur, zu dieser Kraft gelangen, wie es in der katho
lischen Kirche geschieh..
Und so herrscht denn durchgehends, in innerem Zusam
menhange mit diesem confessionellen Wesen, und dem nega
tiven Principe, diese Verweltlichung des Glaubens. Denn
2*
20

es ist die "Dogmatil, bei welcher die historische Kenntni


nur vorausgesetzt ist." (S. 5). So nicht in der katholischen
Kirche. Denn hier ist es umgekehrt die Dogmatil, welche,
weil sie zum Inhalt den gttlichen Glauben hat, zuvor de
Geist erleuchtet, ehe und damit er die historische Kenntni,
das Weltliche, Menschliche recht auffassen, und in Bezug
auf Golt, und seine Heilsconomie, aus beiden letzteren
sonach ersteres begreifen lerne. In der, die Offenbarung
in voller Objektivitt besitzenden Kirche ist also diese selbst
die erste Voraussetzung zur geschichtlichen und zur specula-
ttven Erkenntni. Darum stehen denn auch sowohl die
Supranaturalisten, wie die Nationalisten, die sich je eines
der beiden genannten Elemente einseitig bemchtigt haben,
fr sich, alle beide unter dieser Dogmatil (Glauben) und
mithin auf einem menschlichen Standpunkt. Das Wesen
beider ist gleich, nur die Form verschieden, in welcher ihnen
in voller Verkehrtheit das geoffenbarte Wesen (Gott und seine
Kenntni, das Dogma) je aufgeht. Es knnen darum beide
nicht, am wenigsten aber die noch positiven protestantischen
Confessionen, als die ihrem Grundprincip entfernteren, An
spruch machen, ebenbrtig ,auf gleicher Stufe mit der Kirche
zu stehen. Von unten herauf kmpfen sie , wie ein Gefal
lener, gegen die unversehrte Braut Christi, nur in die Ferse
selbe stechend, wenn sie ihnen allen den Kopf zertritt.
Die ist denn nun auch das Resultat und die Auffin
dung der "absoluten Wahrheit," wovon der Verfasser spricht,
und die darin eigentlich besteht, da sie nicht und nie ganz
ist, als im autonomischen Geiste, da sie jenes groe Nichts
ist, welches ein Berliner Philosoph uns jngst besonders wie
der kennen gelehrt hat ; eine Ansicht ber die Wahrheit, die so
absurd ist, da sie nur im Pantheismus erfllt endet. Denn in
der That dieser ist unbezweifelt das Ende nicht blo aller
theoretischen protestantischen Religion, wie jetzt schon meist;
sondern auch der praktischen. Er, der Pantheismus, ist
2l

jene Allgemeinheit, in der jetzt schon negativ alle Confessio-


nen gegen^ie Kirche einig sind. Denn so wahr Mhler in
der Symbolik bemerkte, da der Protestantismus in der
Theologie zum Resultate habe den Pantheismus in der Phi
losophie, der wie ein Schatten die protestantischen Theolo
gen stets verfolgt, ein Schatten, der von einem corpus ir
discher, nicht durchsichtiger (himmlischer) Lehre herstammt:
gleich richtig ist auch, was er in den "Neuen Untersuchun
gen" gegen Baur sagt; da nmlich im Protestantismus
der Naturalismus und Supranaturalismus im Pantheismus
jener Theologen ausgeglichen werden (I. o. S. < 59);' und
wir fgen hinzu, in ihm nur als Consequenz der frheren
Irrthmer ausgeglichen, d. h. im hchsten Irrthum verei
nigt werden knnen. Denn hier in der Alleinslehre l-
sen sich erst alle Gegenstze, freilich in direktem Gegensatze
mit der Wahrheit, wo sich nicht in dem Nichts, als sol
chem, sondern in dem Iehova Alles eint.
Nach der Lehre des Apostels, da nur der den Geist
fassen kann) der vom Geiste Gottes ist, d. h. den Geist
Gottes hat, sitzt auch die Kirche stets zur richtigen Auf
fassung und Wrdigung der historischen Entwickelungen jenes
Geistes im Glauben, oder in den Erscheinungen, welche das
Dogma betrafen, voraus, da man den wahren Geist habe,
da man das wahre Dogma kenne und glaube. Die katho
lische Kirche und ihr Symboliker verwirft von vorn herein
die Gltigkeit jener Symbolik, die nur ausgleichend und
abwgend, eclektisch und syncretistisch das Dogma behan
deln, und seine verschiedenartigen Erscheinungen und Gegen
stze im Leben so auffassen wollte. Sie spricht von vorn
herein allen Ienen die Fhigkeit ab, ber ihre Symbolik
grndlich und gltig zu reden, die ihr Symbolum nicht fest
halten als gttliche Wahrheit. Sie behauptet fest, wie auch
im Glauben gelte, da der Blinde nicht von der Farbe reden
knne was doch der Herr Verfasser seinem Symboliker
22

nicht abzusprechen scheint. Daraus aber erkennen wir wei-


ter, was es mit dem Lichte, oder vielmehr der Nacht des
Dogmatismus" von dem der Herr Verfasser bei Mhler
spricht, fr eine Vewandni habe. Dieser Dogmatismus
ist nmlich identisch mit dem glubigen Frwahr- und wis-
senschaftlichen Festhalten eines geschlossenen positiven Lehr,
kreises, von dem aus erst, als aus dem Principe, alles
brige Denken und Meinen geprft werden mu. Denn so
wie der Verfasser zuerst Gott als das Maa der Dinge,
und weil dieses in dessen berschwnglicher Immanenz und
manenz nicht seyn kann, da Gott der unmebare, und
darum auch der maalose, und in activer und passiver Be,
deutung unvergleichbar ist (^ui ut veus!), dafr die Oft
fenbarung desselben in dieser Eigenschaft anerkennen wird:
ebenso mu auch diese Offenbarung , als in der begrenzten
Schpfung bestimmte und erscheinende, dieser ihrer von oben
her regulirten, und nach unten hin regulirenden Gestaltung
und Geltung nach selbst constituirt und regulirt seyn. Dieses
letztere behaupten, nennt nun der Verfasser Dogmatismus.
Seine Offeubarungslchre und Lehren haben darum das
Eigene, da sie das an sich Unbestimmte, Freie, Geistige
sind, wrdig herzurhren von einem Gotte, (zu dem auch
die Folgerung fhrt) welcher, wie der der Gnostiker, vor
lauter Rsonniren, dem man ihn unterwirft, unnennbar und
ungenannt ist. Sein Dogmatismus ist ein Kind jenes freien
Geistes, der schon in den ersten Zeiten in den bemeldeten
Gnostikern, dann den Brdem dieses Namens, und so fort
und fort bis zu den neuesten feinen oder groben Ration-
listen sich mehr oder minder geltend gemacht hat.
"In der groen Sphrenharmonie ist nur Ein Grund-
accord von den Stenisystemen auf zahllose Weise durchva
riirt, nur Eine allgemeine rythmische Bewegung. Das ein-
zelne Gestirn, wenn es in sie nicht ausgenommen ist, wird
zum strmischen Kometen, in gesetzlosen ungebundenen Bah
3

en Vnrch's All der Vnge sich hinwlzenb; <u dem allge-


meinen Rythmus aber aufgenommen, schwingt es sich im
Gesetze frei in seinen Bahnen. So ist auf gleiche Weise
in der historischen Weltordnung nur Ein allgemeiner Grund
ton, der sich in allen Accorden der Offenbarung wieder
findet; und wer will ihn in den heiligen Bchern finden,
ohne aufgenommen zu seyn in die Harmonie des Lebens und
und Bewutseyns, die, als Ein und Derselbe tiefste Puls
schlag alle Glieder in der allgemeinen Kirche und Gemeinde
von unten bis nach oben hin bewegt und beseelt?" So
hie es in einem frheren Iahrgange dieser Zeitschrift, (Ka
tholik Iahrg. 9, Heft XI. S. 205) und wir fgen noch
hinzu, da so auf gleiche Weise auch in der Glaubensold-
nung nur Ein Gesetz, Eine Wahrheit herrscht, bei welcher
nie der Gegensatz in der Entwicklung sich ffnet und Nas
send kund thut, sondern die mittlere, spirale Bahn stets als
das hierokratische Element, Gesetz und Produkt sich zu Tage,
und zugleich in die Tiefe des Wesens zieht. So aber nicht
unser Herr Professor. Einheit und Harmonie der Wahrheit,
ungestrtes, ungetrbtes Licht ist nicht in der alten Offen
barung und ihrer Trgerin, der katholischen Kirche, real,
oder zu finden; denn man scheut sich doch zu sagen, was
man wohl heimlich (wir mchten sagen aber-) glaubt: da
der Protestantismus es allein habe. Man lsagl offen darum,
es ist nicht in einem von beiden, im Gegensatze, <s ist ber
den Gegenstzen. Was aber ber den Gegenstzen ist, ist
nicht das in der Welt Reale. So ist denn auch die Wahr
heit das zur Zeit Unreale, nicht Erscheinende; die Offen
barung in der sie ist, und die um ihretwillen geschah, ist
selbst eine unreale, nicht erscheinende, und Christus ist ein
Phantasm. Das ist die Consequenz aus jener Offenba
rungswahrheit, die ber den Gegenstzen sich befinden soll,
und ihre Natur. Wer nun aber die Wahrheit doch als
wirklich in ihrer alten katholischen Burg erkennt, wo sie die
24

neu OffenbanmgSzett hindurch stets tn lhrer Integritt,


geistig und natrlich, ideal und real, ideogonisch und sacra-
mental, dogmatisch und moralisch sich vorfand: der ist "in
die Nacht des Dogmatismus" versunken, weil er die
Wahrheit erkannt und gefunden hat, bei deren Finden aller
dings das natrliche eigene Licht dem Menschen ausgeht,
weil der Schatz, den er trifft, ber dieses schimmernde
matte Naturgeflimmer hell aufleuchtet^ und ihm ein hhe,
res Licht anfgeht.
So tritt uns denn Herr Marheineke nach allen Bez
gen mit einer vollkommnen Unrealitt entgegen, mit einem
Schein und Flimmer, der wohl durch knstliches Geisteslicht,
und Verstandesblitze, als rothes Feuer und bleicher Glanz
die Nacht des Protestantismus auf einen Augenblick erleuch-
ten kann, nicht aber ihr noch tieferes Hereinbrechen hem
men, und nie den allerseits' ersehnten Tag frdern. Es
gleicht wohl diese Hhe des Gedankens uud der Abstraction,
in die sich der edler und geistiger sich fortwickelnde Prote
stantismus getrieben, dem Feuer und Blendschein in der
umgewandten und verkehrten Crcatur, aber der Wrme und
dem Lichtschein (Heiligenschein) in der wiedergebornen und
geraden nicht. Da aber Blendung nur gegen Blendung
stehe, oder da Wahrheit und Blendung in der Erscheinung
gleich seyen, die ist was Herr Professor Marheineke be
hauptet, uns dessen Gegentheil er Dogmatismus nennt."
Das Resultat aus allen diesen Errterungen ist nun:
1. Es mu Eine Confession (Kirche) geben mit aus
schlielicher Wahrheit.
2. Diese objektive Wahrheit ist der Prfstein aller Wahr-
heit, weil in ihr dieselbe, oder der Glaube, als in einer
positiven, gttlichen Offenbarung enthalten ist; und zwar
als das, woran Alles geprft, woraus Alles erlutert und
geschpft wird, was auf geistige Wahrheit Bezug hat.
3> Wer diese objektive Erkenntni der Wahrheit lugnet,
29

lugnet die Offenbarung als objektive selbst. Wer diese


auer ihm (dem Individuum) seyende Erkenntni in sich
selber sucht, oder wer sie auch nur durch sich regulirt und
bestimmt werden lt; der thut dasselbe, wenn auch auf
andere Weise.
Er ist darum weder zur objektiven Erlenntni der Wahr
heit-, noch zur bloen historischen Auffassung der Geschichte
der Wahrheit, und besonders nicht zur Wrdigung des Ka<
tholicismus, aus Verkennung der Grundlagen der geoffen-
barten Religion fhig.
Dieses eben Gesagte wollen wir nun weiter anwenden.
Daraus mu sich uns das peremptorische Urtheil ergeben:
ob Iemand, und in wie fern, er mit Verkennung der eben
ausgesprochenen Stze zur Erfassung, oder auch nur zur
historischen Wrdigung der hheren Wahrheit competent sey ;
in wie fern wir demnach Herrn Marheineke zuerst als com-
petenten Beurtheiler und Richter ber Mhlers Buch auch
nur anerkennen drften.
Herr Marheineke fhrt, nachdem er nun Mhlern nach
solcher Abfertigung recht artig wieder ber die "in dieser
Einseitigkeit und Befangenheit mit groer Kraft, Kunst und
Gewandtheit von Anfang bis zum Ende behauptete" Stel-
lung becomplimentirt, dann fort, da "damit die Quelle
aller Irrthmer vorhanden" sey, "welche das Werk noch
entstellen, und man nicht eine Recenston, sondern ein Buch
schreiben mte, um sie alle namhaft zu machen oder zu
widerlegen." (S. 5). Wir glauben schon den Verfasser
durch das oben Gesagte dieser Mhe berhoben zu haben,
wenigstens auf diejenigen Grundlagen die er allda entfaltet;
denn wir haben eben auch vorn herein den Standpunkt des
selben als in der That einseitig und falsch nachgewiesen.
Es wre nun hiemit, da der Verfasser auch auf diesen
seinen allgemeinen Standpunkt vorzglich baute, das Haupt
geschft gegen ihn schon vollendet. Wir wollen jedoch, ihm
26

nachfolgend, noch die nhere Crltlk des von ihm weiter


Vorgebrachten zur Probe unseres schon gewonnenen Resul
tates beifolgen lassen. Wir wollen nach diesen, wenn sie
in die katholische Sprache bersetzt werden, fr Mhler
glnzenden Zeugnissen, die einzelnen "Bndel", in denen
der Verfasser seine Bedenken weiter auf den literarischen
Markt trgt, nun ffnen, ihr Materlale prfen, und freund-
dienstpftichtigst die selbstgemachte Last dem darniedergedrckten
Rcken ihres Werkmeisters abnehmen:
Der erste Pack ist contrasignirt: Durchgngige Der
kennung des Ursprnglichen Gegensatzes."
Der Verfasser hat vorn hin folgende Stelle geordnet:
Wir wollen nicht daran erinnern, da ein entstandener,
wirtlicher Gegensatz im christlichen Glauben schon als sol
cher auf ein Gemeinsames zurckweist, wovon er ausge
gangen und welches die noch unbestimmt gelassene christliche
Glaubenswahrhcit ist, und da die ber der Bestimmung
und Bestimmtheit derselben Getrennten selbst sich gar nicht
so knnten entgegengesetzt seyn, wren sie nicht wenigstens
in der Behauptung des Allgemeinen noch einig." (S. 6).
Wir entgegnen, da wir den Verfasser vor Allem darauf
aufmerksam machen, ob er auch wohl bedacht hat, was
er hier schrieb, und was, in der gehrigen Evolution von
der Kirche verstanden, einen richtigen Sinn hat? Er bekennt
hiedurch selber, da das Gemeinsame des wirklichen Ge
gensatzes im christlichen Glauben , (obgleich er unrecht einen
solchen Gegensatz als wahren zu nehmen scheint, da der
Glaube an und fr sich keinen Gegensatz in sich hat oder
auch nur duldet) das schon Bestimmte, Desinirte, Finrte
ist; whrend dem der Gegensatz selbst nur von der noch un
bestimmten christlichen Glaubenslehre ausgehe, und ber
diese sey. Es ist die ferner jene groe Wahrheit, die sich
in der Entwickelung der Kirche ausprgt, da kein Gegen
satz als Hresie, Schisma, sondern als bloe Gegenwg ung
27

der Intelligenzen ber Glaubensgegenstande zn behandeln


und zu betrachten sey , bis die Kirche hierin nher desinirt,
und damit dieser Satz dann, selbst, vorher noch ein freies,
offenes Gemeingut, durch diese Definition als Dogma zum
gemeinschaftlichen, wahrhaft socialen aber darum auch be<
grenzten und wohl ummarkten Eigenthum im christlichen
Glauben geworden sey. Wie konnte aber darnach der Pro-
testantismus mit Fug und Recht so viele, so alt begrndete,
und feierlich erklrte Dogmata der Kirche bestreiten?
Der Verfasser mu sonach selbst bekennen, da das von ihm
nach natrlicher Philosophie richtig aufgestellte Gesetz auf
seinen protestantischen Gegensatz nicht passe, da es sich
hier anders verhalte, falls er sich nicht durch seine eigenen
Worte berwunden geben, und die Verkehrtheit des Prote
stantismus auch von dieser Seite frei eingestehen will. Der
Verfasser wird daher schon zugeben mssen, da auch ber
diejenigen Punkte, ber deren Bestimmung und Bestimmtheit
ursprnglich (d. h. anfnglich, vor 300 Iahren) keine Diffe
renz Statt fand, keine volle Einigkeit Statt hatte; wir
meinen dieses besonders dem vollen Wesen des Glaubens
nach, und zwar zunchst wie das Subjekt sich das Dogma
aneignet, also in Bezug auf das Werden und Seyn des
Dogma's. Und da nun hierin je nach den Erkenntnigrn
den des Glaubens die beiden Parteien ganz von einander
abweichen, so ist klar, da Beide auch ber die Haltung
der hchsten und centralsteu christlichen Dogmen z. B. der
Trinitt, Gottheit Christi nicht einig sind. Denn wren
sie darin vollkommen einig, so mte es im Protestantismus
eben so unmglich seyn, wie im Katholicismus, sie nicht
ohne Aufgabe jenes ersteren Bekenntnisses aufzugeben. Es
ist darum der Glaube an Christus, die Trinitt, ja selbst
der an Gott, und so aller brige schon ein ganz anderer
im Protestantismus, wie in der. Kirche; dort nmlich rein
subjektiv, separatistisch; hier ein objektiver, socialer. De<
88

wegm redet der Verfasser ganz unrecht von einem no<H ge


meinschaftlichen Glaubensgrunde Beider; und zwar darum,
wiederholen wir, weil die Erkenntmweise des Grundes,
der Weg zum Grunde, die Anschauung und Besitzung des
selben, das, wodurch der objektiv fr sich bestehende unser
wird, (was wir erkennen, besitzen wir) und bleibt, zwei
ganz verschiedene, disparate sind.
Zudem aber mssen wir den Verfasser offen heraus
fordern, uns ein Dogma zu bezeichnen, das in der Refor
mation bestritten wurde, und durch diese erst und wegen
dieser Bestreitung der wesentlichen Bestimmung und Bestimmt
heit bedrftig gewesen, und aus ihr solche erst erhalten
htte. Nach unserer Ansicht vom Eutwickelungsgang der
Kirche, und namentlich des Dogma's, knnen wir ohnedem
in der Reformation nicht die Beanstandung oder Bestreitung
einer einzelnen Lehre, mit Behauptung und Beibehaltung
eines noch gemeinschaftlichen Allgemeinen, sondern nur den
Streit und die Entscheidung ber das christliche Princip
selbst erblicken. Gesetzt aber nun, der Verfasser wre der
Ansicht, da die damals zum Gegensatze gekommenen Lehren
frher unbestimmt, oder, (was erstercs er zwar historisch so
wenig lugnen, als wie zweites mit einem Glauben an die
Offenbarung als consequenter Denker reimen kann) falsch
bestimmt gewesen: wie vertrgt es sich dann spterhin mit
dieser wieder durch die Reformation ans Licht gezogen seyn
sollenden Offenbarung, und dem Beistande Gottes (lttli.
XXVIII. 20.) da nun 300 Iahre schon der Herr seiner
Kirche im Marheinekischen Begriffe nicht zur Wahrheit und
Einigkeit verhelfen hat, auch nicht nachher sie sichtbar ge
leitet, so wie er vorher Iahrhunderte lang selbe vorgeblich
verlassen hat? Wird dann uns dieser wachende Herr nicht
zum rechten Rabenvater, der seiner Stiftung Statt der
Einigkeit und Wahrheit der Lehre nun schon, (wie es nach
altlutherischer Lehre von der Kirche nicht einmal angcnom-
29

men werden knnte,) seit drei Jahrhunderten den Streit


und die muthmaliche Permanenz des Gegensatzes als Erb
theil , und zur Erklrung der strittigen Glaubenspunkte ge-
geben htte? Denn wagt der Herr Professor, in Widerspruch
mit sich selbst, zu behaupten, da seine Confession die wahre,
volle und vollkommene Lehre Christi, oder auch nur
er fr sich allein dieselbe habe? Er negirt sie an sich und
den Seinen selber auf gleiche Weise, wie er' sie an der
Kirche negirt. Wer aber kann verkennen, da dadurch der
historische Begriff der positiven Offenbarung gefhrdet, wo
nicht gar, in ungeheurer Ironie, aufgehoben wird?
Wenn er Alles dieses bedacht htte, dann htte ihm
klar werden mssen, da hierin beim Protestantismus ein
ganz anderes Verhltni als das eines einfachen, bei einer
Evolutionsperiode der Kirche und ihres Glaubens von un
tergeordneter Bedeutung sich cmfthuenden Gegensatzes im
Spiele sey. Was der Verfasser spricht, fand bei den fr
heren Hresien (die Gnosis ausgenommen) Statt, da sie
je der Gegensatz des Satzes waren der in der Kirche eben
zur Evolution vorschreitenden Periode, festgehalten in einer
seiner mglichen Einseitigkeiten. Darum stehen denn auch
die Hresien der alten Zsit unter sich in einem conscquenten
Zusammenhange, sie haben Succession zum Falschen und
Bsen, wie die Entwickelung der Kirche zum Wahren und
Guten. Aber nicht so der Protestantismus, und seine Re
formation. Denn hier galt es nicht mehr um einen einzel
nen Moment des Glaubens; (die wir ohnehin von gleich
zeitigen Protestanten, wenn gleich damals noch mit Leibes
und Lebensstrafe alle einzeln negirt sehen); sondern es han
delte sich um das Princip desselben, um das der christlichen
Kirche. Es galt um die Freiheit; und die Freiheit in
jener damaligen Bedeutung ist, so viel wir wissen, kein Glau
bensartikel, und kann es nicht werden; denn jene Freiheit
war ja eben nur das negative unter der Bank hervorgezo
30

gen Princip. Diese Wahrheit und historische NirMchke


htte dem Scharfsinne des Verfassers nicht entgehen sollen,
da er doch nicht zu bersehen im Stande ist, wie alle jene,
auch die verschiedensten Lehrsysteme der Protestanten unter
Eine Fahne, jetzt ganz gereiht, auch Anfangs schon darauf
Anspruch machten, und in der Thal innerlich*) zusam
mengehrten, und zusammengehren, so wie sie uerlich
(respective innerlich) gegen die katholische, oder wie del
Herr Verfasser zu sagen beliebt, gegen die rmische Kirche
(in welcher, als Zeichen ihrer Vollkommenheit euu, 5z>o
es und iulllviuum zusammen untrennbar verbunden sind)
loszuziehen, smmtlich stets fertig und thtig sind.
Es war also nicht blo ein einzelner Moment mehr im
Leben der Kirche, oder ein besonderer Artikel des Dogma's
in der Reformation allein afsizirt; es galt dem katholischen
christlichen Leben und Dogma im Princip. Und der Gegen-
satz gegen das katholische Princip war nur die Negation
desselben, und was dafr geltend gemacht wurde die andere
Form jenes Gegensatzes , oder die Freiheit. Es sind darum
auch alle sptem Symbole der Protestanten ohne dieses
Mutterprincip unverstndlich; und nur Beschrnktheit oder
gerechtes Schamgefhl kann die symbolischen Protestanten
abhalten , diesen Zusammenhang der Reformatoren und der
spteren Symbole in seinen retrograden oder noch weiter
revolutionren Beziehungen in Abrede zu stellen, oder zu
bersehen. Wenn daher auch Luther die Sacramentirer noch

) Wir sagen innerlich; das heit aber in der That bei der da
mals geschehenden neuen babylonischen Sprachenverwirrung und
Umkehrung aller Begriffe, wo auch die wahrhaft innere Recht
fertigung, damit aber auch solche Vereinigung mit Aufgabe, re.
peti, Losgabe Entfesselung der Freiheit verkehrt und aufgege
ben wurde uerlich. Denn das der Erscheinung nach Dii
parateste hat sich damals schone und mehr jetzt noch, in jener
Partei geschaart und gepaart.
31

ausschalt, verketzert lwd verdammte, wenn Calvin die An


titrinitarier noch verbrannte; so war die bei Ersterem nur
noch alte katholische Befangenheit und Unverstand, bei Zwei
tem hingegen geistliche Herrschsucht, denn sie alle waren un-
bezweifelt unter sich rechte Brder. Die Mikennung dieser
Verhltnisse lie daher auch Herrn Marheinele den rechten
Standpunkt nicht fassen. Das noch Allen Gemeinsame war
ein solches nur uerlich, und fute noch dazu hier und
dort innerhalb des Kreises des Protestantismus auf einem
viel anderen Fundamente, als die positiven Symbole des-
selben, so da sich im Protestantismus eine verhltnimig
eben so gro Differenz auch uerlich unter ihm selbst auf
that, wie zwischen dem positiven Theile desselben und der
alten Kirche sie innerlich schon bestand. Es war darum ^
wiederholen wir, in keiner Weise das noch ein Gemeinsames
zu nennen, was hier und dort als Glaube noch zugleich
festgehalten wurde; weil es weder als ein gemeinsam Er-
wordenes , noch so Gehaltenes oder Geglaubtes anerkannt
werden mochte.
Hienach kann nun leicht eingesehen werden, wie wenig
es Mhler zum Vorwurfe gereichen knne, da er alle Lehren,
die er behandelt, mit Darlegung des Gegensatzes beginne,
und nicht, wie der Verfasser die Forderung durchblicken lt,
zuerst das dem altsymbolischen Protestantismus und Katholi-
cismus noch Gemeinschaftliche vorausgeschickt, und auch
in den differenten Lehren das ehemals beiderseits Festge
haltene, zuerst aufgestellt habe. Wir bemerken: Mhler
konnte diese Grunddifferenz beider Theile so wenig entgehen,
da er nicht klar erkannt htte, wie die Gewinnung des
Glaubens, hier und dort eine ganz verschiedene, auch auf
die Haltung, den objektiven Werth und die Verdienstlichkeit
desselben den entschiedensten Einflu be; der objektive katho
lische im Grunde ein ganz anderer, als der subjektive protestan
tische sey. Da aber Mhler sich auf die Darlegung der sym
32

bolischen Differenzen der lllten Protestanten nnl> Katholtken


beschrnkte, konnte er darum natrlich das Beiden ehemals
nur uerlich noch Gemeinschaftliche nicht vorangehen lassen)
weil jetzt denselben Protestanten dieses nicht einmal uer-
lich mehr angehrt. Wrde Mhler aber in den Kreis sei-
ner Symbolik auch den sogenannten neuen Protestantismus
und die Theologie desselben aufgenommen haben, dann wrde
seine Symbolik (in einem weiter umfassenden Begriffe ver
standen) auch alle brigen christlichen Lehren insgesammt
umfassen mssen, indem vom Protestantismus und seinen im
Princip ihm eingepflanzten Sekten alle schon auch historisch
gelugnet worden sind. Mhler hat daher des Verfassers
Anordnung darum nicht entsprochen, weil beide Theile in-
nerlich und wahrhaft Nichts mehr gemeinschaftlich im Glau
ben haben ; sondern nur, um es offen zu bekennen, in jenem
uneigentlichen Sinne ein solches, wie Alle, Gute und Bse,
Stein, Thier, Mensch und Engel Einen Gott besitzen.
Staunen aber mssen wir in der That, da ein Mann wie
Marheineke, leinen Anstand nehmen konnte. Folgendes in die
Welt zu schreiben. Da die Reformation i n der rmischen
Kirche selbst gefordert, aber von ihr selbst nicht zu
vollbringen, eine unumgngliche Nothwendigkeit war,
da sie ursprnglich aus dem Princip des christlichen Glau
bens und der christlichen Frmmigkeit hervorgegangen gegen
eine verdorbene Welt in der Kirche, sich nur an das,
waS mitten in dem allgemeinen Verderben, wie
zu allen Zeiten, so auch damals noch unverdor
ben geblieben war, angeknpft hat, da sie ber
haupt die Wiederherstellung des Christenthums
in der Welt gewesen."') Solche Stze unbedingt nieder-
) Wie wunderlich! Nach Frherem des Verfassers soll das wahre
Christentum, die wahre Kirche nicht in den Gegenstzen selbst,
sondern ber ihnen sich befinden; und hier wird mit Entstehung
des Gegensatzes, dem Christenthume Restauration vindizirt. Der
33

zuschreiben ohne innere strafende Selbstbeschmung, ohne


Furcht seinen Namen allerorts bei den einsichtsvollern Pro
testanten selbst zu kompromittiren , erfordert doch wahrlich
eine lange und zur Gewohnheit gewordene bung in der
Entstellung und Verdrehung; es wird hiezu eine nord
deutsche Sphre erfordert, wie der Verfasser sie hat. Es
ist die eine vorgefate Meinung, die um so verchtlicher
ist, als sie einem historischen Dogmatismus angehrt, der
um so schmhlicher, als leichter zu zerstren ist. Wie wagt
es Herr Marheineke die Reformation, unter deren Huptern
selbst aller Schmutz der damaligen Zeit zu finden ist, wie
uns die Hutten, Nutzer, Cranmer bis zu jenen herab zeigen,
welche unter dem Papstthum noch rein, in der neuen Frei
heit auch bald von jener Unsauberkeit besudelt wurden, wie
Luther selbst, wie wagt er es, sagen wir, oder wie hat er es
schon fters gewagt, so was in der Welt vor unterichteten
Mnnern niederzuschreiben? Es mag wohl der Fall seyn,
da dort, wo er weilt, die katholische Wahrheit unter ge<
wissen Rcksichten sich nicht so frei aussprechen mge, da
aus altherkmmlicher Gewohnheit der Augur dort gutmthig,
oder bewutlos, ohne weiteres dabei zu denken, ohne inner-
lich oder uerlich ber solche selbst zu lcheln, oder ver
lacht zu werden, so was behaupten drfe; da sogar diese
Lge unter der protestantischen gelehrten Conversation das
Visa der Wahrheit erhalte: so aber geht es nicht berall in

Gegensatz, die Negation war also, wenn auch nicht geradtz'dM


wahre Christenthum selbst, wie viele heutige Protestanten meinen
doch die u .w ,u, un h,ezu. Und auch hierin mochte der
Verfasser recht haben, wenn er von der Reformation verstnde,
oder sagte, was Augustin von der Erbsnde sprach ll!i <,^,
,,.> .!.,; welcher 5lv,.,r aber, wohl gemerkt,
nicht die Reformation war, sie war nur die co,?, den 8lvair
derselben erwarten wir fr die Welt und die Reformation selber
noch Alle.

3
34

deutschen Lande. Doch, der wissenschaftliche Charakter des


Verfassers ist so rein nicht, als wir ihn hier, und berhaupt
gerne, vorausgesetzt; denn wir werden noch am schicklichen
Orte sehen, wie gar sehr beileckt derselbe durch die Schuld
ist, die er sich schon fters am Katholicismus zugezogen.
Darum mag denn auch diese Behauptung hierin ihre mora
lische Erklrung, und negative Rechtfertigung, d. h. ihres
Gleichen finden.
Wahrlich, es sind Luftstreiche, bei denen das l)?c5
P allen Credit verlieren mu, wenn wir beim Verfasser
lesen: Wir aber erklren unsererseit mit der festen Zuver
sicht der Wahrheit, da die evangelische Kirche zur Zeit der
Reformation mit der allgemeinen christlichen Kirche keinen
Streit gehabt, auch nie mit ihr im Widerspruch gewesen,
fondern allein mit der rmischen und dem sek li r er i scheu
Princip, welches sich unter dem Namen und Schein der
katholischen Kirche erhoben und als papistische Glaubens
und Gewissens - Tyrannei geltend gemacht batte" (S. 7).
Diese Stelle kommentirt sich schon von selbst. Kann man
aber in der That unhistorischer seyn, als der Verfasser hier;
die allgemeine Christenheit, deren Vorsteher damals der
Papst war, war das sektirerische Princip? Doch der Ver
fasser hat schon in einer Beziehung recht, ein sektirerisches
Princip machte sich Rmals geltend, nur vergit der evange
lische Trumer, was dem bsen Gewissen und schuldbelade
nen Menschen oft widerfhrt, sie schelten Andre mit ihrem
eignen Namen. Scheint es nicht, da der Vefasser in
solcher Phraseologie wieder auf dieselbe Weise, nur nach
moderner Bildung zugeschnitten, mit dem Antichrist auftreten
wolle; indem doch die und jenes im Grunde, wie schon
Mhler bemerkte, gleich bedeutend ist?
Die feste Zuversicht der Wahrheit" aber, mit der Herr
Mavheineke die protestantischen Gewissen in ihrem Zweifel
als mit einer acht protestantisch-ppstischen Autoritt be
35

fchwichtigen will wer giebt uns Brge fr seine Zu-


Verficht nach ihrer Wahrheit? Die Geschichte wider-
spricht allerorts; so Viele, noch viel tchtigere als er, er
kennen dieses, und lacheln mitleidsvoll ber den altprotestan-
tischen Eiferer, ber den Luthersknecht, der uns glauben
machen will, da die (nur) evangelische Kirche, (welche be
kanntlich eben aus der Asche erstanden und ihr Daseyn erst
wenige Decenuien fristet, falls sie nicht in iuu, N2ereIum
et 8,t2i>e von Anbeginn des Reiches des letzteren vorhanden
war), zur Zeit der Reformation mit der allgemeinen christ
lichen keinen Streit gehabt. :c. . ,
Hlt sich aber unmittelbar vor dem Zitirten der Ver-
fasser empfindlich darber auf, da Mhler seine^ des
Verfassers Genossenschaft te^ine Kirche genanMj, so htte
er sich doch merken sollen, da Mhler zu jener WideF-
sprchigkeit im Denken^, und Reden och nicht gekommen,
ein an sich unbestimmtes, formloses Ding mit einem AamP,
zu belegen, elcher einen, organischen Lfib nachher h. Schrift
voraussetzt;, ein Ding, dem man unter der uerlichen Horm
od/er der Uniforus, einer, Agende nach der Kabinetsordre vM
28. kann und soll, auch im Falle
da man ganz andern Glauben im Herzen hat ^ dessen Ver-
ejtli Hebiglich. sonach auf einer uerlichen Formel beruht.
Welch ein Band! Wie reimt sich solches mit der belobten
Geistigkeit und Nernnftigkeit des Protestantismus? Auf
das Beste, antworten wir. Denn indem beide nur verkehrt,
ja fast ironisch ergriffen und begriffen werden, so ziemt
sich hiemit auch dieses fr selbe, als Commentar. Der
Protestantismus will lediglich eine innere Kirche seyn,
und darin seine Wahrheit mit, ja sogar vor der katho
lischen Kirche haben; und hier ist der Verein der Kirche
auf eine Agende basirt, auf eine Vereinigung in For
meln und Worten, ber deren Bedeutung, inneren Sinn
und Glauben, eigentlich gar keine Frage ist, ja nicht einmal
3
36

nach ausdrcklicher Voraussetzung seyn darf.') So beruht denn


die protestantische Gemeine auf diesem unvermittelten Wider
spruche eines falschen Innern und falschen uern; beide
sind unlebendig und unreal. Nur im Widerspruche gegen
das Katholische ist noch das lebendige Band dieses Protestan
tismus.
Wenn aber nun gar der'Verfasser der katholischen Kirche
zur Zelt der Reformation andere Lehren aufbrdet, als
sie <M katholischen Kirche) jetzt Habe; so mssen wir in
der That ber die durchgngige Verkennung des ursprng
lichen Gegensatzes verstummen. Denn solche Behauptungen
und Fiktionen "auf dem Felde der Geschichte" berheben
uns aller weiteren Errterungen, da wir weder in den Wind
hinein streiten wollen, noch weiter mit Ehren uns darber
einlassen drften.
"Die berschrift des zweiten Pfeilbndels", das gegen
Mhler abgesandt wird> heit: "Anwendung von mancherlei
der Sache selbst fremdartigen Mitteln der Darstellung."
(S. 9 15.) Ist aber das erste Gescho in der Luft zer
stoben, vor dem Scheine der sich zeigenden Wahrheit; so
mssen wir das zweite dem Verfasser gerade zurcksenden,
und bei ihm ber Anwendung von, nicht seiner Sache,
aber doch der Wahrheit, als einem positiv geoffenbarten
Glauben, fremdartigen Mitteln klagen. Denn wir finden
beim Verfasser die alten Kunstgriffe, die von jeher bei. einer
gewissen Partei blich waren, nur neu nach Mode und
Geschmack appretirt. Er wei von einer Kunst", die Mh
ler mit dem katholischen Lehrbegriffe be, und die darin
liegen soll, da dieser das "verzweifelte Verall
gemeinern" gebraucht, welches die Gegenstze abschleift,
und sie um alle ihre Bestimmtheit bringt." Bossuet beson-

) Hierauf, und in diesem Principe der Indifferenz grnden die


neuen protestantischen Glaubensvereinigungen berhaupt.
37

ders, sagt er, "verallgemeinerte die Lehre seiner Kirche so


in's Blaue hinein, da^er sie, durchaus von allen Optio
nen der Schultheologie befreit, in ihrer reinsten Substanz
darstellen wollte, wogegen protestantischer Seits mit Recht
erinnert wurde, der Lehrbegriff der rmischen Kirche sey
ganz recht nicht nach den Meinungen und Darstellungen
einzelner Lehrer, selbst eines Bossuet nicht, zu fassen." (S. 9.)
Und dann fhrt der Herr Professor fort: "So mchte man
auch bei vielen Darstellungen einzelner Lehren in diesem
Buche ausrufen: ist das, was der Herr Verfasser" (Mhler)
daraus macht und darber psychologisch, und so zu sa
gen philosophisch, l) in allen Beziehungen als hchst
subjectiv beibringt, noch die wirkliche, objective Lehre seiner
Kirche?" (S. 9 10.)
Die ist nun die erste Weise wie man sich aus der
Noch hilft; wei man nicht anders mehr zu widerlegen, so
lugnet man die Identitt seines Gegners von jetzt, mit
dem von vorher; man behauptet, da die Wahrheit der
Darstellung oder die dargestellte Lehre selbst nicht mehr ka
tholisch sey. Man macht ferner Unterscheidungen, welche
die ganze katholische Christenheit nicht kennt, welche, letztere
zwar Bossuets Darstellung der Lehre als rein katholisch bis?
her annimmt, nun aber vom Herrn Verfasser von seinem
Stuhle im protestantischen auf Sand gebauten Neu -Rom
herab sich lehren lassen mu: Was katholisch sey. Es ist
die das gewhnliche Verfahren jener Partei, wonach bald
eine Zeit sich entwickeln mchte, wo man, als hchste Blthe '
und letztes Resultat der bisher meist so ruhmhaft und segen
reich betriebenen protestantischen hohen und niedern Symbo-

) Die "so zu sagen philosophisch" ist an sich schon viel, was


man gewhnlich heutzutage von den Protestanten nicht erwarten
darf, auch von "Philosophischem" unter Katholiken noch zu re
den. Freilich macht der Herr Verfasser hierin und wir rechnen
ihm die zur Ehre an eine rhmliche Ausnahme.
38

lik, von jener Seite nicht blo die wissenschaftlichen Regeln


letzterer, sondern auch den katholischen Glauben selbst und
zwar nicht blo fr die Symbolik und ihren Gebrauch, son-
nun bald auch, als hchsten absoluten Standpunkt, fr
die Kes iviua mit unfehlbarer Autoritat den Glu
bigen allen, und der Kirche selbst zu bestimmen geruhen
wird.
Welche Ironie, ja Absurditt! Ein protestantischer
Professor lehrt 150 Millionen Katholiken, was katholisch
sey, was sie zu glauben htten. Und noch mehr, die all
gemeine Kirchenlehre, das "untrgliche" Concil von Trient
ist nicht katholisch, denn seine Lehre ist zu allgemein. Es
wagt hierber der Verfasser auf die Gefahr seines ehren
haften Namens hin S. 10 zu sagen: "Es kann aber genau
genommen und zu dem historischen Zwecke dieser Wissenschaft
nicht in Betracht kommen, was ein Mitglied dieser Kirche,
zumal ein so gebildetes, gelehrtes, aus den Trienter Be
stimmungen noch jetzt machen kann, sondern was sie waren
und enthielten in ihrer damaligen Beziehung auf den prote
stantischen Lehrbegriff." Die besondere approbirte Darstel
lung des Glaubens durch einzelne Lehrer ist nicht katholisch;
denn Bossuet, Neronius, die jeder Katholik als orthodor
anerkennt von Lima an bis Petersburg, dogmatisirten in
das Blaue hinein! Selbst was ein Papst nun noch decre-
tirt oder interpretirt mag nicht mehr katholisch seyn!
Was in aller Welt ist denn nun noch katholisch? mchte
der Katholik, ja jeder unvoreingenommene Protestant den
Herrn Verfasser fragen ? Er wrde aus diese Frage sicher
lich Anfangs stutzen, und zu der erwnschten Befriedigung
einiges Bedenken tragen, welches aus etwas mehr, als einem
gelehrten Nachdenken stammen mchte; denn es ist an sich
doch eine Frage, bei deren unwahrer Lsung man sich die
Zunge vor Gott ausreden knnte. Bald aber wrde er,
wenn er sie, was nach seinen bisherigen Leistungen nicht zu
39

hoffen isl> nicht von sich wiee, begeistert beginnen, mit


tiefem Ausholen der Stimme:
Katholisch ist fr den protestantischen Symboliker:
1. "Was von der Kirche vorgeschrieben ist."!) Und
dieses ist fr unseren Symboliker das positive Princip des
Katholicisnms.
2. Alles von Dogmen, Cultus und Disciplin, was
mit den wesentlichen Grundlehren" (d. h. mit einer prote
stantischen Fiction, und in spede mit der jemaligen Fiction
des protestantischen Symbolikers) "in keiner nothwendigen
Verbindung steht und daher ohne Verletzung dieser da seyn
und fehlen kann, je nachdem die Vorschriften einer hierin
fr rein menschlich erkannten Gesetzgebung darber verfgen,"
gehrt zu den zuflligen Theilen des Katholicisnms."')
Und dieses ist wohl das negative Princip desselben.
Katholisch ist:
2. Da die Kirche "von sich selbst mit einer hohen und
stillschweigenden Voraussetzung ihrer selbst beginnt." ^)
4. Da "die Kirche im katholischen Systeme
als ein an sich durchaus bersinnliches unsicht
bares und geistiges Institut betrachtet wird."^)
5. Die "erorbitante Lehre von der untrglichen Allge
walt des Papstes, auch ber die Lehre, und von seiner
grenzenlosen Erhabenheit, auch ber alle Canones einer Kir
chenversammlung", ist allda "selbst zu einem der wichtig
sten Lehrpunkte, selbst zu einem Glaubensartikel ge
macht."')
Historisch (richtig) ist fr Alle, wenn sie nur einige
Kenntni von der Geschichte der Glaubensverbesserung
haben"')

>) Brenner: "Das Gericht" ic. l. Ausg. S. 3. ^- ) I. . S. l.


) I. . S. 10 ) l. c. S. U. ) l. . S. 42 43.
) S. g 5et Recension. -^
40
6. Da "dieses lM 5. enthaltene) vom Mnche Gra-
tianus in seinem Decrete zuerst bestimmt erklrt ward, ohne
auch nur den mindesten Beweis fr die auerordentliche
Behauptung aufzustellen. t?2us. 15. y. I. e. 18. ! l ')
Katholisch ferner ist:
7. Da die Schrift und Tradition Elemente des Ka-
tholicismus sind; Quellen desselben aber die, welche erst
aus der vollendeten Idee desselben entspringen: nmlich
das Tridentinum. ')
8. "Symbolisch verpflichtendes Buch" und Quelle"
des Katholicismus sind der rmische Katechismus, insofern,
als er den Trienter Lehrbegriff in etwas anderer Art, und
mit einigen Modifikationen enthlt."')
9. Besondere Quellen des Katholicismus sind die "meisten-
theils von den Iesuiten aufgesetzten Dicesankatechismen." ")
10. Die Aufnahme der sogenannten Apogryphen in den
katholischen Canon geschah darum: "um hierin mit den
Ketzern nicht gleich zu denken um nur auch an dieser
Seite desto weiter vom Protestantismus wegzukommen." ')
Hieraus erklrt sich nun auch besser was das "hretische
Princip" des Katholicismus sagen will, von dem der Ver
fasser oben uns unterhalten hat!
11. "Da die Kirche mehr ist als die heilige Schrift."')
12. Da die Tradition eine der heiligen Schrift in
verschiedenen Beziehungen entgegengesetzte Erkenntni-
quelle des Christenthumes" ist.')
13. Da die Kirche "es fr gut fand, beim Opfer der
Messe Wasser mit Wein gemischt zur gttlichen Tradi
tion zu machen." )
14. Katholisch ist die Tradition quZe, ueZIectn omni
erltloe ueutin, yualiaeuuPie suZclpiat tauHualn 2 Odristo
et ^pnstolig trait. ')
) I, c. (Brenner) S. 48. ) l. . T. 58. ) I. o. S. 0.
<) I. c. S. Sl. ) l. c. S. 3. ) l. . E. 87. ,) l..
S.7. - ) l..T.?S. ) >. . T. w
41
15. Da "Maria von der Erbsnde frei war, und" un
befleckt empfangen und geboren, und nicht sndigen
konnte."')
Katholisch ist solchen Symbolikern u. s. w. ')
Das ist es, mu Herr Marheineke sagen, wenn er
sich nicht selbst Lgen zeihen wollte, was wir unserer
seits mit der festen Zuversicht der Wahrheit"
fr katholisch zu decretiren belieben, trotz Con-
eil, Papst, Cardinal, Theologen und Decret.
Wenn aber wir, ein Katholik, der an das schdliche,
verhate, ja "verzweifelte Verallgemeinern" wobei dem Geg
ner leicht Rath und Hlfe ausgeht, allweg von Muttermilch
an gewhnt sind, diese eben spezifizirte Antwort nun wieder
nach unserer erbsndlichen Weise generalisiren; so lau
tet sie kurz:
Katholisch ist nur das, was jeder Protestant ber
die katholische Lehre faselt, und je schon darber gefaselt
wurde. Oder noch allgemeiner: Alles das, was lgenhaft
und falsch von Luther an bis auf Bretschneider und Krug,
(den Verfasser nicht zu vergessen) gegen die Kirche vorgebracht
wurde. Und endlich in der allgemeinsten Fassung: Alles,
das, was je in ihrer Verkehrtheit, und Blindheit, oder in
ihrem Unverstande Heiden, Iuden, Hretiker, und unwis-

) l. e. S. 91.
) Wer diese Liste von katholischen "Dogmen, Cultus und
Nisciplin" nach dem Verfasser sich noch betrchtlich vermeh
ren will, und die unerschpflichen Fundgruben hiezu, des Ver
fassers Bcher, nicht zur Hand hat, der wende sich an Brenners
zitirtes Buch, wo auch noch die brigen hohen und niederen
protestantischen Symboliker zur Schau gestellt sind. Wir aber
bemerken: verdiente ein Mann, der solchergestalt aller wissen
schaftlichen Redlichkeit schon so oft Hohn sprach, noch eine so
weitlauftige Bercksichtigung? Wohl der Schwachen wegen. Die
Intelligenz aber , oder der Wille des Verfassers leiden hierunter
i der Veurtheiluna. der Anderen harte Noch; doch
4
sende oder lmerleuchtete Katholiken ber die Offenbarung
und Kirche und gegen sie gedacht, geredet, geschrieben und
gethan haben. Katholisch ist sonach abstrakt ausgedrckt,
nur die subjektive Ansicht, welche die auer der Kirche Ste
henden und ihre unerleuchteten Glieder von ihr selber haben.
Und wie ist nun der Verfasser von dem Fehler frei, den
er in Betreff der Unkenntni der katholischen Lehre von Sei
ten der Protestanten eingesteht? (S.9.) Er selbst stickt darin,
aber nur feiner, und er kann sich auch davon nicht ganz
frei machen, so lange er mit fester berzeugung Protestant
bleibt. Diese Befangenheit ist berhaupt ja die zweite, die
eigenthmlich protestantische Erbsnde, der Schleier der ber
ihnen liegt. Die Erhebung ber die Gegenstze, worauf er
sich so viel zu gut thut, ist in Wahrheit nur ein Mikennen,
Verrcken derselben, und eine ihrem wahren Werthe , und
der innern Erkenntni und Durchdringung derselben durch
den steifsten Dogmatismus herbeigefhrtes und von ihm be
gleitetes Entrcktwerden ; keineswegs aber ihre Bewltigung
und ein sie beherrschendes berschauen derselben.
Darum mssen wir sagen, da, so wie nur noch das
Zusammenhalten gegen die katholische Kirche das eigentliche
Band des Protestantismus ist; gleicherweise ihnen die Lehre
der katholischen Kirche nur so entgegentritt, wie ihr Gehirn
sie je ausphantasirt. Und dieses nennt man objektive Auf
fassung und symbolische Behandlung der katholischen Lehre;
indem man ja nach der Versicherung des Herrn Marheineke
aus dem Trienter Concil nicht die katholische Lehre argumen-
tiren kann, da ein gelehrtes katholisches Glied wer wei was
Alles aus diesen Bestimmungen zu eruiren fhig ist! Viele
Ehre fr die gelehrten Katholiken! Glaubt man aber
in der That, wenn man statt Trienter Bestimmungen" :
Bibel setzt, hier nicht einen Katholiken zu hren, der ber
Erklrung und Gebrauch der Bibel unter freier Auslegung
des Individuums Bedenken trgt, und das auf diesem Wege
43
aus der Schrift Entnommene als ohne gehrige Autoritt
sich Darbietende verwirft? Wenn aber der Herr Verfasser
sogar dafr streitet, da man aus dem tlcmc. H'r!. Alles
machen knne; wie viel mehr mu er gegen die freie Aus
legung der Schrift seyn, die noch um so vieldeutiger und
dunkler , allgemeiner und tiefer ist, als sie uns und unserem
Geiste in jeder Beziehung ferner steht? Er hat zwar in ei
ner Rcksicht ganz Recht, insofern nmlich auch die Aus
legung des Irieutluum nicht frei gegeben werden kann,
zur authentischen nicht einer einzelnen Person, sondern nur
der rechtmigen Autoritt anheimgestellt ist, nach der Con-
sequenz des katholischen, socialen Princives. Damit hat er
jedoch auch dem Protestantismus in Betreff der freien, resp.
willkhrlichen, ohne auctoritatives Medium geschehenden In-
terpretirung der heiligen Schrift das Urtheil gesprochen.
brigens mssen wir mit dem Verfasser hierin Nach
sicht haben. Er hat nur als treuer Sohn den Weg bette
ten, auf welchem die Verfasser der loul. ^uz. so treulich
vorangegangen sind. Dort schon entgegneten die Katholiken :
Was ihr uns als Lehre zuschreibt, ist in der ganzen Kirche
unerhrt, ist Verlumdung. Damals also war die Kirchen-
lehre schon so verallgemeinert, da die katholischen Theologen
dergestalt jene hfischen Magister der lutherischen Frsten
zurechtweisen muten.
Und da die Protestanten bei gewissen katholischen Leh
ren, die sie damals entweder schon der offenen Consequenz
oder erst dem inneren Gefhle nach verwarfen, die grbsten
Entstellungen und Mibruche statt der Lehren selbst anfhr
ten, war nur theils zur ostensibeln Rechtfertigung, theils der
Kniff, beim Volke und bei den in der Theologie Unwissenden,
jene bestrittenen Lehren selbst verhat zu machen. Sie ver
warfen im Grunde nicht blos jene rohen Vorstellungen, welche
sie als Kirchenlehre erdichtet hatten, und die Kirche vor
ihrer Vorgabe schon verworfen hatte, sondern die ganze
44
Lehre unter dem Vorwande des Mibrauches, Aberglaubens,
,c. .; wogegen sie keine Beschnigung des Verfassers recht
fertigt oder schtzt.
Allein wenn man dadurch auch nichts Wahres gegen
hie Kirche vermag, so legt man doch damit gegen Wissen
nnd Willen ein Zeugni von etwas Anderem ab, was sich
in der Kirche vorfindet, und was die Kirche als Organis
mus erweist: da nmlich die Lehre in der Kirche, das
Dogma in einer steten fortschreitenden Entwickelung, und
nhern Bestimmtwerden begriffen ist; da von der Allge
meinheit der Offenbarung durch und im heiligen Geiste ber
gegangen wird in der venitin 66ei , zu der Besonderheit
und nchsten Begrenzung der einzelnen Lehren. Da nun
dieses auch insofern statt hat, als die Glaubensbestimmung:
esse ziur^torlum, je nach der Entwickelung der christlichen
Menschheit in einzelnen Vorstellungen gelutert, oder nach
den Kenntnissen, die der Mensch im Glauben erringt, nher
bestimmt, und je nach Erfahrung erweitert wird; dieses Al
les thut dem Dogma und seinen Bestimmungen auch in dem
Falle keinen Eintrag, wenn sich hiebet, als dem menschlichen
Theile des Glaubens, (der Scholastik im engeren Sinne)
auch irrige Ansichten eine Zeitlang geltend machen wrden.
Und der Verfasser vertheidigt sich ber das Verwerfen dieser
Lehre (des Fegfeuers, die er als Beispiel anfhrt) ebenso,
wie die alten Protestanten, durch Verwirrung der Begriffe
und falsche Dichtungen ; verwandt dem Instinkte jenes Thiers,
das sich durch Trbung des Wassers , vermittelst seiner
schwarzen Flssigkeit, dem es verfolgenden Feinde entzieht.
Dann aber mssen wir fr Herrn Mhler eine Ver
wahrung einlegen, da nmlich Herr Marheineke ihm nicht
zumuthe, wie er es in der That, unbescheiden genug thut:
das Fegfeuer fr etwas blos denkbares, fr eine "kantische
Idee" zu halten. Denn diese Ideen haben in der katholi
schen Kirche berhaupt kein groes Glck gemacht. Da

^
45
jedoch dem Verfasser das Fegfeuer nur ein rein Denkbares,
eine leere ("kantische") Idee fey; darber mag er, was
die heilige Schrift, Tradition, und endlich noch die histori
schen Erfahrungen bis zu den neuesten Zeiten neben der voll
kommensten bereinstimmung der Vernunft bezeugen, seine
sddeutschen symbolischen Glaubensbrder zu Belehrern
sich annehmen. Wie aber der gesunde Verstand des Ver
fassers Anno 1833 noch schreiben konnte: "Nach der pro
testantischen')" (das heit der von ihm auch adoptirten)
Lehre ist dem Gerechtfertigten die Snde kein Hinderni
seiner Seligkeit mehr," als womit die Nothwendigkeit des
Fegfeuers aufhre ist ein schlagender Beweis, in welchem
Grade nach aller Bildung, und sey es, auch durch die hegel-
fche Philosophie selbst, der Verstand in Glaubenssachen nicht
vor Absurditten bewahrt wird. Ja die erhrtet uns auf's
Neue die berzeugung, da der Protestantismus trotz aller
modernen Politur zum Heidenthum berzugehen fhig, wo
nicht bald reif sey. Denn wenn man noch, inner des Chri-
stenthums, bewut, (as bei. den alten Reformatoren we
niger der Fall war) die Heiligkeit. Gottes und seines Reiches
untergrbt und verkennt; wenn man die Heiligung und Ge-,
rechtigkeit mit dem sndigen Menschen , und diesen letzten
mit dem Himmel uexeinbarlich zu finden im Stande ist:
warum sollte man da -nicht auch bald reimen knnen, da
es viele Gtter, ober da /es keinen versnlichen Gott gbe?
Was das opus oheiHtum > und den Wunsch des Ver
fassers nach nherer historisch Begrndung-, der Erklrun
gen Mhlers betrifft, so vorweisen wir ihn auf die Schrift
i) Sehr bezeichnend und^wa'yrHaft, 'und sicher nicht ohne diesen
Grund hat der Verfasser" hier, statt wie gewhnlich: evangelisch,
"protestantisch" gesetzt; indem unter der protestantischen Lehre
jene, die wohl zur Zeit quantitiv! berwiegendste ist, welche
die Snde, Hlle berhaupt lugnet, darum auch so wenig ei>
nes Fegfeuers, wie einer (innern oder uern) Rechtfertigung,
. am wenigsten aber einer innern bedarf.
4
MhlerS gegen Baur, wo jder Nnbeftlngene^. und wenn '
hiezu geHirt, auch er auf das sattsamste belehrt wird. Wir
zwar glauben zum Voraus erwarten zu mssen, da auch
die wieder nicht gengen wird ; denn eine solche Belehrung
und Anerkennung mchte seiner konfessionellen Glaubenssub
jektivitt keinen kleinen Sto geben. Die Wahrheit will
man eigentlich nicht, man frchtet sogar sie zu erkennen;
und doch fragt man stets auf's Neue fort mit Pilatus die
Kirche, welche an Christi Stelle nun die materielle und
geistigen Fessel ihres Heilands, fammt allem Spott, Schmi
lMNgm nd Verlumdungm desselben trgt: Was ist die
Wahrheit? '- Aber so. wenig es Pilatus mit dieser ihm
wicht schauerlichen Frag bei seinem schuldbesteckten Gewissen
ernst war; gleich wenig lscheint.es diesen neuen Richtern, die
sich aufgeworfen haben, ernst zu seyu. Und wie der Herr
darauf leine Antwort gab, sie aber verwies auf das Kom
men des MeNscheusohnes in den Wolken: gleicher Weise
wird auch beine fr sie lsende und gengende Antwort
hier gegeben, bis das Gericht des Herrn kommt.
ber Kelchentzichung,' oder "Kolchranb<<, Vulgarer, Bi-
belverbote", VibetgeMschafte, lateinische Sprache, Bilder,
ReluMn,'bn5 verschiedene Verhltni "worin' der rmische
und svangMsM Glaube zum Staate, steht :" ber die "Ket
zer" von denen "man ach hier (li Mhlrr> gar nichts
sDr"s (warum nicht lieber auch <rifchr?)i darber, "da
Mn' auer d Helfet (rmischen) Kirche ^nicht selig werden
kann ;""ber' alnde^ VvrnichlV Punkte, besonders die Lehre
vom Primats htte Hr Marheineke nHilluftigere Erkl
rungen gewnscht. Darunter, wird er aber doch nicht solche
verstanden haben, welche im Verhltnis zu dm Erpectora-
tionen stehen, die die Protestanten im Lgen und Schmhen
hierber in die Welt, ausgestoen haben, und wobei er eben
auch nicht der letzte war? Htte der Verfasser die Alles
zu seiner Belehrung gewnscht, so wre berall ihn

^
4?

die vorgelegen. Darum finden wir es auch hier um so


weniger nthig ber, Gegenstnde, welche nicht einmal zur
Symbolik im strengen Sinne des Wortes gehren, uns
dem Berliner Hrn. Recensenten gegenber auszulassen. Was
Mhler S. 449 Herrn Baur entgegnete, sey auch hier an
gefhrt , da "es sich gar oft nmlich im Leben wiederhole,
da der Mensch, je indifferenter er im Wesentlichen ist,
desto differente im Auerwesentlichen sich zeige."
Doch knnen wir unsere Verwunderung, ja Staunen
nicht unterdrcken, da Herr Marheinete bei seinem evan
gelischen Glaubens- und Freiheitssymbolum, mit dem er
zwar die Socinianer von seiner Gemeinschaft auszuschlieen
gesonnen ist, es wagen konnte, noch die schwchste, hektische
Seite seiner Lehre und Genossenschaft, zu berhren, und
mit der petite saMs derselben, mit dem Verhltnisse der
Kirche zum Staate rhmend fr seine Partei hervorzutreten.
Dieses knnte doch im Grunde nur dann seyn , wenn er
es hoch anschlge, als Christ, und in feinem Glauben
Sclave des Staates zu fepn; von Frstenlaune, wie die
ses frher so oft geschah , feinen Glauben sich dictiren und
reformiren zu lassen.
Entweder mu unser Herr Professor aus Idiosynkrasie
sein Ergtzen an diesem politischen Glaubensbanne haben,
oder sich im Kriechen gefallen, oder bedachtlos diese Provo
cation niedergeschrieben haben oder aber er zeigt eine
Voreingenommenheit und Verkehrtheit, die in der That
merkwrdig ist. Und zwar die um so mehr, als seine
evangelischen Genossen, von Lucher an bis auf heute, nicht
selten in Ieremiaden gegen den ihrer Ohnmacht berliegen
den Staatsdruck sich ergossen haben. Es gehrt auch W
der That ein eigener Geschmack, wir mchten sgen, jener
aus der spteren griechischen Kaiserzeit daD, die ^LeHr^e Wh
die Wirklichkeit der Staats- und Landeskirche so plausibel^
ja allervortrefflichst und ersehnlichst zu erachten > < ^"
48
Unter der dritten Rubrik bringt der Verfasser gegn
Mhler "die durchgngige Vernachligung des protestanti
schen Principes und Geltendmachung des rmischen" zun
Vorschein. (S. 15 29.) Er belehrt uns, da das pro
testantische Princip ist : "Es drfe nichts in den Lehr
begriff der Kirche aufgenommen werden, was
der heiligen Schrift widerspricht." Betroffen wa
ren wir in der That anfnglich, als wir dieses lasen.
Sollte denn, dachten wir, eine protestantische Celebritt
wie Herr Maiheineke so befangen seyu, da er nicht ein-
mal seinem Principe als ein alter gebter Tactiker (Sym
boliker) eine gehrige starke Position, d. h. mindest einen
positiven Ausdruck zu geben verstnde? Sollte er nicht selbst
einsehen, da diese negative Definition, eine leere und reine
Unbestimmtheit, eigentlich nichts definirt? Doch muten
wir bald hierin die Ehrlichkeit des Verfassers erkennen, der
sein Princip nicht anders gab, als es in der That ist; wo
nach es nichts Bestimmtes, sondern die positive Unbestimmt
heit selbst besagt. Denn da das protestantische Princip der
Lehrbegriff der heiligen Schrift seyn solle, lag dem Verfasser
eben so nahe positiv auszudrcken; da er es aber nicht
that, dazu konnte wohl nur volle berlegung ihn fhren, die
besonders ber das Princip seines Glaubens als reiflich und
wohlbedacht vorausgesetzt werden mu. Der Verfasser wird
daher selbst eingestehen, wie sehr er gefehlt, von seinem
Principe, das an sich negativ ist, und nur durch das In
dividuum je seine bestimmte und specielle, oft verschieden
artigste Fllung, Positivitt erhlt, zu negiren, da es sei-
ner positiven Seite nach "auf Rsonnements aus Grnden"
beruhe. Er wird einsehen, wie Mhler nur die Consequenz
des von ihm selbst Ausgesprochenen hlt, und er kann nur
aus Miverstand oder Mangel an innerer Harmonie mit
seinen eignen Stzen an Mhler tadeln, da er dieses
nicht anerkannt, somit das "rmische Princip selber zu Grund"
49

legt, welchem zufolge die heilige Schrift nur der verstehen


und auslegen kann, der ihren Geist, d. h. den Geist der
Offenbarung Gottes in der Offenbarung hat, welcher aber
nur durch das gttlich constituirte regulative Organ der
Kirche erhalten und verstanden werden kann. Spricht dar
um Mhler von der Kirche, so hat er das lebendige Wort
Gottes gemeint, in welchem das geschriebene, erstarrte, schon
als integrer, organischer Theil begriffen ist. Der Verfasser
aber trgt die Schuld seines Ungehaltenst selber, weil
er sich nicht zur Hhe der Anschauung erheben konnte, von
wo aus dieses jedem verstndigen Geiste mit gutem Wil
len klar werden mu, > . .
Und wenn der Verfasser S. 18 gleichsam sich selbst
corrigirend, vom "affirmativen Sinne des protestantischen
Systemes" spricht, den Mhler vorgeblich nicht anerkannt;
so beliebt es ihm denselben dahin zu bestimmen: "da die
evangelische Freiheit in der Befreiung von allem nicht
wahrhast christlichem, zugleich den Glauben an den wirkli
chen Inhalt des Christenthumes mit enthlt." Shen wir
nun auch den ersten Theil dieser neuen Definition des Prin-
cipes als den wiederholten negativen von oben an, ja nh
men wir die oben ex proleszo von ihm gegebene nur fr
den einseitig negativen Theil derselben; so kann doch auch
die Unbestimmtheit dieses zweiten Theiles, wo das Positive
enthalten wre, nicht entgehen, indem der Inhalt des Chri
stenthumes immer noch, ja eben erst zur Frage steht, und
derselbe als solcher durch sich nicht schon vermittelt und an
erkannt ist, sonst wren alle Menschen von Natur und Geburt
Christen, was wohl die Klotz- und Steintheorie und der
zerfetzte Mensch von des Verfassers symbolischer Lehre so
wenig zugiebt, als der Verfasser selbst. Es bleibt darum
auch diesem sogenannten affirmativen Theile des Principes
seine Unbestimmtheit und Negativitt gleich ungeschmlert
bewahrt; nur der Unterschied findet Statt, da jenes der
4
50

negative Ausdruck der Unbestimmtheit, bieses ber der affir


mative (positive) derselben ist. Auch bleibt hienach die De,
sinition, wie sie der Verfasser eingliederig krzer zuerst gab,
als hinreichend, umfassend und richtig in vollen Protestant
tischen Ehren stehen. '
Darum klingt es denn gar wunderlich S. 18 zu lesen:
"Man findet ferner keine Ahndung bei dem Herrn Verfasser
(Mhler) von evangelischer Freiheit." Hat denn Mh-
ler nicht einen besseren, wenigstens umfassenderen Begriff
hievon als der Verfasser selbst, da dieser, (sich selbst nach
jener negativen Fassung des protestantischen Principes wi
dersprechend) mit noch einem kleinen Theile der altortho-
doren Evangelischen hierin so beschrnkt ist, oder thut, die
Socinianer nicht zu den Protestanten zu zhlen? Ja, der
es sogar auf die Gefahr hin, vom grten Theile der ei
gentlichen Protestanten Lgen gestraft zu werden, zu sage
wagt: da es "von diesen selbst Nie geschehen ist.', (S.18.)
Wie verwirrt und obftur ist in der That nicht des Ver-
fasscrs Protestantismus, welcher das Princip der evangeli
schen Freiheit also auslegt, da es das sey, "welches alle
Menschensatzungen, als solche verschmht"; da es ja gerade
den Menschen, da Selbst, zum constituirenden Organ
macht! Und wie sndigt doch der Verfasser nicht auf den
gesunden (re5p. kranken) Verstand seiner Leser, und der
von ihm geleiteten Christen, wenn er nun den negativen
Terminus dahin, wie wir schon gemeldet, erklrt und re-
stringirt: da auer dieser "negativen Geltung fr das pro
testantische System" auch der "affirmative Sinn desselben
zuzugeben sey, nach welchem die evangelische Freiheit" wie
oben bemerkt worden, bestimmt sey. Ist, wir wiederholen
es, diese Bestimmung im Grunde nicht eine eben so unbe
stimmte, wie jene rein negative Seite dieser Lehre; hnlich
dem Begriffe von der wahren Kirche, wie ihn Luther unb
die doul. ^u. gab ? Was soll man von einem Glaubens
5l

systeme halten, dessen Grundlage und Principe seine ersten


Theile nach, historisch und speculativ rein negativ ist, und
dessen Positivitt, dem zweiten Theile desselben nach, in
einer leeren nbestimmten Allgemeinheit besteht, wie der
wirkliche Inhalt" im Sinne des Verfassers; indem dieser
fr ihn kein von vorn herein bestimmter, nicht ein auf
Autoritt zu glaubender, sondern zuvor zu suchender, der
wenigstens selbststndig und frei zu prfender, als eignes
Product zu gewinnender ist? Und wie matt seine Desavomrung
der Socinianer! Wrden nicht zu Tausenden die Prote
stanten, wenn sie es der Mhe werth hielten, dem Ver-
fasser diesen Bann der Besagten als Beeintrchtigung des
evangelischen negativen Freiheitprincipes recriminiren, da
er, wenn auch nicht des rmischen Papstes, doch das zehn
fach unertrglichere Ioch der Berliner Orthodoxie gegen sie
sich usurpirt?!) Und wie schaal und hinkend, sich mit den
St. Simonisten und ihrem Entstehen aus dem Schooe des
Katholicismus , (wobei der Verfasser verga, da seine
eigne Confession ein solcher sburtu ist) ber die Schande

) Was brigens dieses Ausschlieen der Socinianer von Seiten


des Verfassers und der hnlich gesinnten Protestanten betrifft
so mssen wir ihm entgegnen, was schon Erasmus 1526 Luther
erwiederte: UalZemui^uclum tui piiitu, re ^ue 6 lieuln
l> zilul t, et lueluimil lruiiur, ni Uou z>lz>ililu
verterlt. Oice t!n<: tum verbi, Do nouniliil rliilror
relerr, <z<>un>o6<> z>r6ielUl vell>un> vei, ut jom verbum vei

<,FN0'"I<, (leisten den Paternittteid) t ,' mpertum


t n>ullo, ^i e sel!lit Lv,ne!il nomin, lllie e<lil><l>l
er<iell>n> in5l>t<>r. (Uvi>ei,ile Niln! 6. 8er.
^rbilr. r. l.ut!,eli per Lr>u. i^otero. Lil 1528. Blttt5.)
Denke' man die Socinianer, welche da Freiheitsprincio auf die
Lehre, wie die Bauern, von denen die Rede ist, auf das leben
anwandten, so ist Alles in der Reihe, untz das Gesilgt und
die Anwendung gleich richtig.
4
22

der evangelisch - socinianischen Genossenschaft vertheidigen zu


wollen. Wie konnte dem Verfasser auch nur bei dem min
desten Nachdenken der himmelgroe Unterschied entgehen,
der in der einfachen Thatsache zwischen Beiden liegt: da
die Simonisten nicht mehr Katholiken, sondern Apostaten,
Renegaten, die Socinianer dagegen chte, wenn auch nur
negative Protestanten sind. Der Verfasser htte daraus
das Falsche des Principes der evangelischen Freiheit und
Consession erkennen sollen, da es, so wie er es selbst auf
stellt, zwei wesentlich getrennte , unvereinte und auf diese
Art innerlich unvereinbare Confessionstheile in sich hat,
einen negativen und positiven; also den Zwiespalt in sich
selbst, den Tod in seinem Werden, das Verderben in seiner
Geburt , den Untergang im Keime, die Lge und Falschheit
dieses, das welterlsende (?) Princip im gttlichen
Werke der Offenbarung ! Kann aber ein Princip , das in
seinem hchsten Ausdrucke entweder negativ, oder das dop-
pelgestaltig ist, in diesem Falle das hchste, und im. ersten
ein wahres seyn? Bekennt der Verfasser hiemit nicht selbst
die nothwendige Auseinandergefallenheit des Protestantis
mus, in Rationalismus, als die Bekenner des negativen
Theiles vom Principe, und Supranaturalismus, als die des
positiven Theiles, ohne da ihnen in der That Einheit bei
wohne, als im Rationalismus, nach dem hchsten, rein negativen
Ausdrucke des Principes? Einheit^ findet sich darum in dem
selben auch nur in so fern , als sie innerlich in der ber
einstimmenden Negation der Allgemeinheit als Einheit ( Ka
tholizismus), und uerlich in der bereinstimmenden, an
sich leeren Position der Einheit resp. Einzelheit, Subiectivitt',
als Allgemeinheit) (Protestantismus), und dann der fer
neren Position dieser negativen Thesis gegen den Katholicis-
mus, oder gegen die Allgemeinheit als Einheit, Statt hat.
Weil nun aber das doppelgestaltige Princip des Ver
fassers nach seinen zwei Theilen sich selbst widerspricht, so
53

mssen wir es ohnehin aufgeben, und unfern Recurs zum


ersten, allgemeinern, und zwar in seiner freiesten Form
nehmen; als welches wir es schon in seinem Namen
Protestantismus finden: als ein Protestiren zuerst gegen
alles Katholische, oder die alte Kirche insbesondere, und
zuletzt gegen alles positiv Christliche berhaupt. So haben
selbst schon weitersehende Protestanten es desinirt, und mu
ten es, wenn sie nicht in den fr den Gelehrten schmach
vollen, den Menschen aber ehrenden Widerspruch gerathen
wollten, wonach der Verfasser hier sein Prfungsprincip so
weit selbst wieder untergrbt, da er die Untersuchung durch
die "erscheinende Autoritt" des alten historischen Prote
stantismus hemmt, und den Prfer zwingt mit seinem Wis
sen und Verstande nthigenfalls sich demselben zu unterwer
fen, falls sein frei gewonnenes Prfungsresultat der So-
cinianismus ist.
Und jetzt beurtheile man, inwiefern Marheineke mit
Recht Mhlern die richtige Auffassung des protestantischen
Princips abspricht; wer dieses Princip am umfassendsten
durch- und berschaue, und wessen Begriff von der Kirche
der rechte ist (S. 19): der positive, historische Offenbarungs
begriff der Katholiken, oder der negative, abstrakte der pro
testantischen Genossenschaft. Denn nur aus dem Glaubens-
princip entwickelt sich der Begriff der Kirche. Es war da
her auch nur im vollkommnen Widerspruche mit dem eigent
lichen Protestantismus, da der Verfasser frher jenes Gute,
und mitunter Trstliche ber die Kirche im Sinne des Ka-
tholicismus (positiven Christenthums), geleitet von dem Geiste
der neueren besseren Philosophie zu Tag frdern konnte ; eine
retrograde Bewegung, die im Grunde nur dem Katholizis
mus ntzlich werden kann, und konnte, den Protestantismus
aber nimmer mehr aufhlt, oder gar restaurirte, ja was
nur um so greller in seinen knftigen Perioden gegen ihn
selber sprechen wird. ' .. ',',,'.' > .. 'c
54

Was der Verfasser ber die Auslegung und Anwendung


der Schriften Luthers und der Reformatoren vorbringt, dar
ber wird er durch die Einleitung der 2. (3.) Ausgabe
hoffentlich befriedigt und belehrt seyn; wenn nicht, so be<
dauern wir es; es ist aber nun einmal so.
Leichtsinnigen Oppositionsgeist und Mangel an- ernster
berlegung kann nur ein voreingenommener Mann, wie der
Verfasser, bei Luther, seinem Idole verneinen. Darum der
selbe sich auch nicht entbldet zu lugnen, jenes im Grunde
seinem Wortlaute nach nicht das, was man practifch da-
mals von protestantischer Seite darunter verstand. Besa,
gende : Christus sey allein unser Mittler habe die Auflsung
alles kirchlichen Organismus herbeigefhrt. Dazu denn ver
bindet er einen Sinn damit, in welchem es zu neaire
Mhler unendlich fern stand; wonach nmlich "Franziscus
von Assist und Ignatius von Lojola sich mit Christus in die
Ehre der Mittlerfchaft theilen mten."
brigens spricht der Verfasser ber die Reformation
selbst das Urtheil; denn jenes "lcherlich" das er S. 1?
Mhlern zu Theil werden lt, fllt auf ihn und jene Re
formatoren selbst zurck, deren Lehrgeist ihm, dem Inger,
aus besserem Gefhle teilweise so fremd ist, da er das
lcherlich findet, was jenen Ernst, ja Glaube war.
Wir fahren fort dort zu prfen, wobei der Verfasser
lnger verweilt, nmlich bei der Bestimmung ber die
Kirche. Wir ersehen da von Neuem, wie Hr. Marheineke,
was seine Bcher schon lnger bezeugten, so weit in der
Erkenntni der Wahrheit dieses Gegenstandes vor so viele
seiner Glaubensbrder wieder vorgeschritten, da er de
Begriff der Kirche fr sich und seinen Protestantismus st
vindizirt, wie die katholische Kirche ihn stestgehalten. sr
sagt nmlich S. 20: Der Streit ist zunchst" (nmlich
bei ihm und seinen wenigen Gleichgesinnten) "nicht darber,
was die wahre Kirche sey, sondem welche, b die rmische
55

oder evangelische, die nothwendigen Prdikate der wahren


Kirche durch ihr wirkliches Daseyn und Leben an
sich ausgeprgt und realisirt habe. Damit ist der
Streit" (fr ihn und mit ihm) "sogleich auf den geschicht
lichen Grund und Boden versetzt." Und ferner S. 24:
Der Begriff der Kirche ist allerdings nicht
als der abstracte, sondern nur als der concrete
der wahre; er schliet die wahrhaftige Wirklichkeit der-
selben mit in sich und so ist der Streit zugleich und vor-
nehmlich ber die historische Wirklichkeit derselben." Wie
sehr aber die Alles nur leere Worte, so zu sagen litera
rische und wissenschaftliche Complimente sind, bei denen der
Verfasser die dem Protestantismus fehlende, historische und
wahrhaftige Wirklichkeit von l5(V christlichen Jahren ber,
sehen hat, erkennen wir wieder daraus, da derselbe I. :..
sogleich sich auf das einseitige protestantische Kirchenprincip
wieder zurckziehend, also fortfhrt: Aber ein groer, we
sentlicher Irrthum, der Grundirrthum der rmischen Kirche
ist es, da die wahre Wirklichkeit, welche die Geistig
keit und Vernnftigkeit ist, (!!?) mit der erschei
nenden Wirklichkeit verwechselt wird, welche doch noch
Prfung erst und Untersuchung mglich macht, ob sie nicht,
was eben so gut seyn kann, als die wahrhafte, vielleicht
eine falsche und erlogene sey."
Was keinem verstndigen Manne zustnde, das mu
wohl einem Prediger der evangelischen Kirche" erlaubt
seyn: die historische Wirklichkeit nmlich nicht aus derselben
zu entnehmen, sondern von der Wirklichkeit als solcher, oder
der erscheinenden abstrahirend, sie an der nicht erscheinenden
zu uden. Abgesehen von diesem, inneren logischen Wider
spruche, Beweist der Verfasser hiedurch, da er die Natur
der Offenbarung und ihres Organes ganz verkennt. Denn
so gewi ist, da die historische Wirklichkeit nicht auer und
ohne die historische geprft werden, da die historische Wahr
5

haftigkeit nicht auer und ohne die historische gefunden wer


den mag, wenn nicht dieselben als zeitlich (historisch) nicht
oder nie enstirend gedacht werden sollten; gleich sicher ist,
da das Organ der vollendeten und hchsten Offen
barung, wenn es einmal eine Reihe von Iahrhunderten,
unwidersprochen der erscheinenden und real historischen ^)
Wirklichkeit nach das wahre war, um dieses gewesen zu
seyn, auch dasselbe fortan bleiben mu. Denn wenn in
einer Reihe von Iahrhunderten die Continuitt des Chri-
stenthums, einmal bleibend unterbrochen erschiene, von der
Welt verschwnde, oder auch dieses, als gttliche Offen
barung betrachtet, fr dasselbe nur gedenkbar wre; dann
knnte die Frage so stehen, wie sie der Verf. stellt. Weil
aber (ex upposito der Gttlichkeit des Christenthums) Gott
seiner Kirche wie den Charakter der Wahrheit und Wahr
haftigkeit, so nicht minder der steten Wirklichkeit gegeben,
so kann sonach in der Entscheidung des historischen Streites,
worauf es der Verfasser ankommen lassen will, die Geistig
keit und Vernnftigkeit, nur als instrumentale, aber nicht
als die aus der Abstraction und eignen subjectiven Ansicht
gewonnene berzeugung, der hier entscheidenden concreten,
factisch erscheinenden Geschichte gegenber geltend gemacht
werden. Denn so wenig die subjective Geistigkeit und Ver
nnftigkeit je als unbedingt magebend betrachtet werden
darf, oder hiezu nthig ist, so wie sonst Geschichte und Gel
stigkeit sich gegenseitig bedingen und reguliren, und die Ge
schichte das Maa und Criterium der Wahrheit nicht minder
in sich, als wie im und durch den Geist hat; so mu da-

i) Aber nicht protestantisch historischen, wo, wie Hr. Baur


auch theoretisch die protestantische gemeinrechtliche PWlis festzu
setzen scheint, die historische Kunst darin bestehe, die Facten
deuten zu tonnen, wie man wnscht, oder will; was zwar im
Grunde dasselbe wie des Verfassers Geistigkeit und Vernnftig
keitist.
gegen die Offenbarung als hie Lenkerin und Leiterin der
Geschichte, als die, welche Alles in der Welt regulirt und
diesen Beruf hat, die Wahrheit zuerst dazu in sich selbst
vollstndig und ganz haben; und der Geist, welcher sich zu
ihr als der sie ergnzende und ausgleichende verhlt, ist
nicht der menschliche, sondern Gottes Geist. Darum hat
die Offenbarung oder ihr Organ, die Kirche, auch das
Maa der realisirten, wahrhaftigen Wahrheit in und an
sich selbst, ohne nthige Ergnzung, oder Kompetenz hiezu
von Seiten der Geistigkeit des Individuums. Es ergiebt
sich sonach auch in desfallsiges Resultat aus dem Contrast
der Parteien mit der Offenbarung und ihrem Organe, nicht
aber aus der weder magebenden noch autoapokalyptischen
Geistigkeit und Vernnftigkeit des Individuums. Denn wenn
oft, ja meist beide Letztere sogar noch unter der gemein
wirklichen ("erscheinenden") Geschichte ihrer Wrdigkeit und
geistigen Fhigkeit nach stehen; so ist es sicher die objective
Offenbarung und ihre Geschichte (Erscheinung als Kirche)
allein, und mit denen beiden wir die Geistigkeit und Ver
nnftigkeit der gemeinen Geschichte, und fr die Erscheinung
der Offenbarung, (Kirche) ist es nur die Lehre, das Ewige
der Offenbarung, (das Dogma) an und mit welcher wir
die Kirche bemessen drfen.
Sollte aber ferner nach der oben citirten Stelle des
Verfassers die Kirche , das Organ der Offenbarung selbst,
der Geistigkeit und Vernnftigkeit nach vom Individuum
geprft werden; so lge das Princip der Wahrheit offen
bar auer ihr, im Prfenden. Wo aber die Geistigkeit
und Vernnftigkeit ist, da soll auch die wahre Wirklichkeit
der Kirche seyn; folglich liegt die wahre Kirche doch nur
im Individuum allein, sie ist eine rein separatistische, ein
seitig innere, bindet sich nur zufllig und nie wesentlich)
) Denn des Verfassers Worte sollten aus sich entnehmen lassen,
da der Geist der Wahrheit und Nernnftigkeit wohl von einer
58

an eine Gesellschaft, und findet ihren positiven Gehalt eben


so in der Bernnftigkeit des Individuums, als wie im beten
Falle ihr negatives Criterium desselben an der heiligen
Schrift. So menschlich und rationalistisch aber prft und
glaubt der Katholik die Kirche nicht. Ihm wird, (um das
menschliche, uere, im Protestantismus aber ganz verkannte
und verbannte Element in her Erkenntni der Wahrheit zu
errtern) die Offenbarung eutgegengeboten; aus der Offen
barung, die er als solche ergriffen hat, nicht aus sich selbst
blo, geht ihm als Factum die Nothwendigleit eines Orga
nes derselben, welches mit der Offenbarung selbst, als un-
mittelbarer, in unauflslicher Verbindung steht, hervor. Es
ergiebt sich ihm das unabweisbare Postulat eines perma
nenten, continuen Orgcmes, in welchem sich die Offeuba-
rung stets lebendig forterhlt; nicht blo wie in der heiligen
Schrift als Geschehenes, fondern zugleich als stets Gesche-
hendes ihm gegenwrtig ist. Dieses Organ, welches die
Offenbarung tradirt, ist die Kirche mit ihrem activen Tr
ger, der Hierarchie, bei welcher daher nie die erscheinende
Wirklichkeit von der wesentlichen gewaltsam getrennt werde,
wohl aber eine Differenz bei einzelnen Gliedern derselben,
durch ihr Leben, in Betreff dieser beiden Wirklichkeiten Statt
finden kann, welche endlich bis zur permanenten Scheidung
beider fr sie geht. Denn eben, weil ihre, (der Kirche)
Erscheinung keine an sich zeitliche ist, ihre Manifestation
nicht die des Zeitlichen, sondern des Ewigen, der Offen
barung selbst; darum kann auch an ihr nicht die Trennung,
und das Verhltni zwischen Erscheinung und Wesen in je
nem Grade und der Art seyn, wie dieses bei gemeinen Welt
dingen Statt findet.
besonderen, nie aber von einer ueren Gesellschaft schlechthin
eichen, von der katholischen zur protestantischen Gemeinschaft
und so weiter wohl fort bergehen, aber, nicht ganz schMm
linl. ,.

> ' /H^AM^

' ^.^M
59

Wre abe die auer successive, organische Fortsetzung


des Lebens der Kirche gewaltsam , ohne Zerstrung ihres
Geistes, und damit ohne Aufhebung ihres Wortes im
Allgemeinen, und ohne Zerbrechung ihres geschriebenen Wortes
insbesondere (wie durch Moses einst auf Sinai momentan)
zu unterbrechen; so wrde daraus hervorgehn, da die
Kirche selbst unter jene Weltdinge fallt, die nach Winter
und Sommer wechseln, kommen nnd vergehen. Damit ist
aber der Begriff der Kirche als einer ewigen, berzeitlichen,
der Welt entgegen inner dieser vorschreitenden, und ihr gan
zer wahrhaft innerlicher Gehalt vernichtet; sie wird zur
Welt- oder Staatsanstalt, die wohl in 3N0jhrigem Mi
brauche und Irrthum ihre Eristenz nach Art von verjhr
ten Mibruchen und Irrthmern, wie der Verfasser S.22
spricht, fortsetzen kann, stetem Wechsel unterworfen, sich rettend
von Sto zu Sto durch ein negatives Princip, welches in sei
ner Vernderlichkeit gleich ist dem des zeitlichen Werdens,
Vergehens und Sterbens (oder der, wie ein Naturphilosoph
sich irgendwo in einer seiner botanischen Schriften ausdrckt
"idealen" will heien pantheistischen "Unsterblichkeit"):
aber nicht die Kirche ist hier objectiv, obgleich Glieder dieser
Weltkirche subjectiv in ihr sich innerlich vorfinden knnen. ')
Die katholische Glaubenstheorie steht hier und fllt
durchaus mit der Lehre, da die Offenbarung bernatrlich,
von Gott, und als solche durch ein daherrhrendes Organ
weiter mitzutheilen und zu erkennen sey. Setzt nun der
Verfasser die Unfehlbarkeit und die Criterien der Wahrheit
in die Geistigkeit und Vernnftigkeit z. B. gerade von Ihm;
so ist es ersichtlich wie allerdings die Erkenntniauelle der
i ) Darum heben denn auch ganz richtig die Protestanten so aui
schlielich die innerliche Kirche mit Fug hervor, indem si
zur Zeit ihren guten, unschuldigen und unverschuldeten Glieder
nach, nur innerlich in der ahren Kirch enthalten und auf
genommen sind,
0

Offenbarung von der erscheinenden, universalen und centra,


len der Kirche, bergegangen ist zum 8pirlws prlvatu;,
und dieses immer nur derselbe, wenn auch vergeistigte Aus
druck des alten Irrthums ist.
Da aber die vielbelobte Geistigfeit und VernnftigM
des Verfassers im Stande war Folgendes zu schreiben, und
also auszulegen, giebt uns eine schlechte Probe von ihr
Irrthumslosigkeit. Er sagt nmlich im unmittelbar auf das
vorhergehende Citirte folgenden Satz: S. 24.: "Wird hin,
gegen gemeint, es sey der Geist der Wahrheit und Selig,
keit an die Erscheinung so bergegangen, da er von
dieser sich nicht mehr trennen, oder auch nur sich unterschei
den liee, so erinnert das deutlich genug an die Verirrung
des Eutyches in der Lehre von den beiden Naturen i
Christo, oder an die Meinung, es sey die gttliche verwan,
delt in die menschliche und an die damit zusammenhngende
Verirrung in der Lehre vom heiligen Abendmahl, als werde
Brod und Wein verwandelt in den Leib und das Blut
Christi.', Wie mag der Verfasser, wenn er nicht den Vor-
Wurf verchtlicher Sophisterei sich zuziehen wollte, dann
bersehen haben die groe Verschiedenheit der beiden von
ihm so gleichgltig nebeneinander gestellten Begriffe von
trennen und unterscheiden, auf deren rechter Unter-
scheidung die Wahrheit, und die Trennung derselben
vom Irrthum beruht? Allerdings, trennen lt sich die
wahre, ewige Kirche von der sichtbaren, rmischen, nach
katholischer berzeugung nicht, weil einmal die Offenbarung
historisch ist, war und ward, und so auch fortgepflanzt wird.
Auch geht sie von dieser ihrer Historicitt, welche sie in der
Zeit hat, und in der Kirche fortfhrt, sammt dieser in die
ber- und auerhistorische Ewigkeit ein. Und mit und inner
dieser reinigenden und gereinigten fortgepflanzt, wird sie erst
recht lebendig. War aber unter der sichtbaren Apostelschaar
mit gleicher Sendung wie die brigen schon ein Judas,
Sl
so werden sich wohl unter den Nachfolgern der Apostel auch,
Nachfolger Inda befinden knnen. Damit ist nun Alles ge
sagt; denn unterscheiden lt sich allerdings die sichtbare
von der unsichtbaren, die zeitliche von der ewigen. Und
zwar mu sie dahin unterschieden werden, wie auch der
Verfasser entgegen rede, da die unsichtbare, innere, die der
Ewigkeit, die zur Zeit uerlich noch nicht realisirte, unreife;
und die sichtbare, jene fr die Welt normale, uerlich
reale und legitime seu: indem, was wohl zu merken, letztere
die Weltform der erfteren ist, und erste die einzige ge
reinigte, simultane Totalitt der letzten, und somit auch
ihrer selbst.
Der Herr Verfasser hat darum die beiden Begriffe von
Natur und Person bei der Anwendung seiner Vergleichung
auf ^ie katholische Kirche verwechselt. Die Identitat der
Person bleibt stets, die Kirche bleibt die Kirche, Himmli-
sches und Irdisches, Gutes und Bses sind in ihr aber
gleichzeitig vorhanden , bis das Ende der Zeiten erscheint.
Beide Elemente sind sogar in einzelnen Gliedern der Kirche
trennbar, wie auch die zwei Naturen Christi vor seiner
Versuchung, und der berwindung des Satans wohl nicht
als absolut, und wenn dieses, doch nicht als vermit
telt untrennbar, (d. h. vom menschlichen Willen Christi
aus frei vermittelt) bezeichnet weiden mchten. So kommt
denn auch, die Vereinigung der menschlichen Natur und gott
lichen Gnade in jedem Glubigen nur auf die Weise un
trennbar zu Stande, wie sie in Christ, nmlich durch Be
siegung der Versuchung. Die geschieht aber fr den Chri-
sten durch den Sieg ber das Bse wenigstens im Le-
bensschlue. , ^ ' 7
- , , So wenig der Gerechtfertigte durch bloe bse Gedan
ken oder unwillkrliche Gelste befleckt werden kann, wenn
er nicht in sie einwilligt, sondern ihnen widersteht: gleich
wenig kann dieAirche an sich, verunreinigt werden durH
bse Glieder; da ihr Geist, der Geist Christi, solche bsen
Gliedern auf gleiche Weise lbidersteht, wie der Geist im
Gerechtfertigten sich gegen das Gesey, welches in seinen
Gliedern sich geltend machen will, erhebt. Ja, die bsen
Glieder sind ihr, dem Gerechtfertigten hierin hnlich, zum
Streite hinterlassen, (26 ^"nem rellcti) da sie nur in
Kampfe das wird, was sie selbst ihrer Stiftung nach ist,
und ihre guten, wahren, inneren Glieder, um dieses zu
seyn , von den blo uerlichen werden sollen. Wer dieses
nicht erkennt, wrde die Leiblichkeit der Kirche an sich vw
Nichten, d. h. sie als erscheinende ganz lugnen. Wen
die Kirche lehrte, alle ihre ueren Glieder seyen ach
innere wahre; dann allerdings befnde sie sich in einem den
Eutychianismus entsprechenden Irrthum : ba aber umgekehrt
die Kirche dieses nicht thut, wogegen die Protestanten ihre
innere, an der sol 66e8 erkennbare Kirche, deren Glied
mit jener Inamissibilitt der Gnade, und der untrgli,
chen Gewiheit dir Seligkeit in und durch eben diesen
Glauben begabt sind, zur wahren stempeln so ist dar,
aus erkenntlich, da bei ihnen beide, Natur und Person
cnfiindirt, Menschliches und Gttliches, Zeitliches und
Ewiges wirklich verwechselt sind. Der Verfasser reflectirt
darum im Grunde nur aus dem unheimlichen Gefhle, und
im Zustnde seiner Krankheit, aus der er sich in unwillturli,
chem Drange hinauszuschaffen trachtet, letztere und ihr Gefhl,
wk ein umgekehrter Somnambule, von sich auf die Kirche.
Wenn darum der Verfasser zu dem Satze Mhlers:
die Katholiken lehren: die sichtbare Kirche ist zuerst, dann
kommt die unsichtbare, jene bildet erst diese. Die Luthera
ner sagen dagegen umgekehrt: aus der unsichtbaren geht
die sichtbare hervor, und jene ist der Grund von dieser" '
sagt: "diese Stellung des Gegensatzes , auch wenn sie nur
der Zeit, nicht Dignitt nach verstanden wird, knnen wir
uns schon gefallen lassen": st mssen wir bemerken, da
auch ir es denl Urtheil jedes Unvoreingenoinmene ber
lassen, das was Mhler zum Cmmentar seiner hier citir-
ten Stelle I. S. 319 u. f. geschrieben hat, zu lesen, und
Mit dem was der Verfasser sagt zu vergleichen, und dann
zu entscheiden wo der rechte Sinn ukd die Wahrheit ist,
welche jene Worte, fr sich abgerissen, ohne nhere El
klrung hier nicht einmal ganz bezeichnend ausdrcken
Die sichtbare Kirche kommt zuerst, heit aber: die Of
fenbarung kommt zuerst von Aussen an den Menschen/ er
hat sie nicht von sich. Die christliche Kirche fngt von In-
NM im Menschen an, will dagegen sagen: aus dem Men
schen selbst, wie er jetzt ist, entwickelt sich die Offenbarung,
daher ist 1) die aussere Offenbarung Uttnthig. Damit steht
in engster Verbindung, da sie 2) nicht geschehen ist. Denn
3) war sie ja ohnedem berflssig; eil 4) der Mensch nicht
in Snde gefallen ist. Sollte es nmlich etwas irklich
Bses geben, so knnte ) dieses nur Gott wissen und wir
von ihm. Da wir aber von Gott nichts von Aussen her
durch Offenbarung wissen, und das, was wir von ihm von
Innen her wissen, bei verschiedenen Menschen verschieden,
mithin sehr ungengend und ungewi ist: so ist 6) berhaupt
die Frage, ob nur Gott ist, und dieses oder jenes, oder
das Ich gar derselbe ist. Anch kann man 7) Gott als per
snlichen nicht begreift, ja der Zweifel ist Alles, was
uns an Wahrheit fr die Philosophie brig bleibt, und der
hchste Trost der Theologie mit dem Zweifel in der Philo
sophie ist Nur dieser, da der Zweifel selbst in unendlicher
Perfectibililt geweiht werden kann, wenn auch einige neue
protestantischen "Weihen" sonach lange noch nicht die beteft
sind. ^- Das nun ist die Folge und der Ideengang, welche
das vom Verfasser beliebte Princip im Einzelnen, und in
der demselben huldigenden Gesellschaft erzeugte Herr Baur
war darin auf ein andere Weise einsichtiger, da er dage
gen was Mhler sagte, remonstirte, en gleich hierin viel
S4

nnprotestantischer; denn komisch genug soll die Bibel ihm


der usserliche Anfang und Ansto im erneuernden Erkennt
niprozesse seyn.
Lt sich der Verfasser herab den Glauben der Kirch
an sich, als eine gttliche Stiftung und an ihre Macht und
Autoritt, welche sie nicht aus der heiligen Schrift zu be,
weisen brauche," (S. 27.) einen Syllogismus auch hier
wieder zu nennen; so ist dieses allerdings ein groer Syllo
gismus von t8N0 Jahren, dessen Kraft auch noch den Pro
testantismus verschlingen wird. Diesen Syllogismus nennt
darum der Verfasser ganz mit Recht Auctoritt , als das
Princip im rmischen Lehrsystem." Will er aber, da das
selbe damit "in der Wissenschaft zuletzt Alles niederschlgt;"
so hat r schon Recht, denn der Glaube der Offenbarung
darf sich in der Kirche nicht unter die Wissenschaft der Men
schen beugen. Sagt er dagegen vom protestantischen Wesen:
Auch dem evangelischen Glauben ist der Glaube an die
Auctoritt wesentlich verknpft und er selbst insofern Auo
torittsglaube;" so htte er, '(abgesehen, da der Glaube
an die Autoritt noch nicht jener ist, nach ecuuuin
derselben) doch sagen sollen: auch meinem evangelischen
Glauben ,c. Denn wie viele "evangelischen" Lehrer und
Christen sind nicht, welche dieses lugnen, so zwar, da der
Verfasser Htwi mit dem ihm und bei ihm symbolischen Auc-
torittsglauben an den meisten Orten auctorittslos ist.
Der Verfasser sagt ferner: "Aber der groe wesentliche
Unterschied ist, da er wohl usserlicher Anfang des
Glaubens, aber nicht Princip desselben und er selbst, in die
sem begrndet, ein solcher ist, der die Mglichkeit in sich
enthalt und selbst die Aufforderung dazu, in seiner Wahr
heit, Nothwendigkeil und Vernnftigkeit erkannt zu werde
und somit aus der Wahrheit selbst , die an sich keiner Auc
toritt bedarf, die Auctoritt, die ohne die Wahrheit nichts
ist , in ihrer Nothwendigkeil zu erkennen." (S. 27.) Wir

,,-M2^
65

bemerken: auch die Katholiken mssen die Autoritt in ihre


Nothwendigkeit erkennen, auch ihnen ist dieselbe nichts ohne
die Wahrheit; aber die Wahrheit bedarf nach ihrer berzeu
gung einer Autoritt. Denn indem die Wahrheit zuerst die
Autoritt in und an sich selber ist, so wird sie als die er-
stere nur durch letztere sichtbar und erkenntlich; leine ist
ohne die Andere; und um so grundloser ist darum des Ver
fassers Behauptung, da die Wahrheit an sich keiner Auto
ritat bedarf. Die Autoritt, als eine geistige, stellt eben
die Anforderung an den Katholiken, da er sie in ihrer in
neren Wahrheit, Nothwendigkeit und Vernnftigkeit, und
als innere erkenne. Und nur hierin geben wir es den Pro
testanten zu, da ihnen die Autoritt, die,, wie wir gese
hen , Attribut und Wesen der Wahrheit ist , nur ein us-
serlicher Anfang" sey. Denn, wenn sich die Autoritt nur
als solchen usserlichen, Anfang geltend machte, wenn sie
nur blos usserlich veranlassend wirkte, nicht den Geist des
Menschen zum Gehorsam zu binden gewaltig wre, in der
Wurzel der gttlichen Assistenz und Sendung entkleidet,
(welche im Individuum dann liegt) so wre dieses nur
ein fades, ja irrefhrendes, innerlich sich widersprechendes
Spiel mit Wrtern, das Autoritt zu nennen, dem die
Haupteigcnschaft derselben, innere Geltung, mangelt. Es
wre die eine vergleickniweisc pelagianisch, oder doch se<
nlipelagiam'sch zu nennende Autoritt.
brigens hat es mit dem, was der Verfasser hier vom
usserlichen Anfange der protestantischen Autoritt sagt, seine
volle Richtigkeit; indem es historisch vom protestantischen
Glauben abstrahlet ist. Denn hier war der Beginn der
protestantischen Autoritt ein ganz usserlicher, und diesel-
bige eine usserliche: die zufllige, aller hheren Sendung
entblte Luthers nmlich. Luther gab den Ansto, und so
gings in dieser usserlichkeit nur fort und fort bis zur ver
kehrtesten Innerlichkeit aus derselben, in der dogmatischen
66

Autonomie, dem moralischen Egoismus, und dem hierarchi-


schen Spiritualismus , ( politischem Pseudoliberalismus).
Darum ist aber auch jede chte Innerlichkeit dem Principe
der Protestanten fremd, und entgegengesetzt, sie knnten selbe
nicht erzeugen, ja nicht einmal pflegen.
Sollte aber nun der protestantische Glaube doch auch
Autoritatsglaube seyn, und wenn ihm (dem protestantischen)
"der Glaube an die Auctoritt wesentlich verknpft ist;" die
ussere Autoritt aber nur eine ussere, eristirende, ein us-
serlicher Anhang stets bleibt, ohne selbst als solche und die
selbe innere bestimmende, und innere zu werden; diese aber
doch nicht fehlen kann: so ist klar, da letztere (die innere)
wieder nur von der Vernnftigkeit und Geistigkeit des In-
dividuums, als innerer, ihren Anfang nimmt. Es hat
also der Verfasser hier nun statt der altprotestantischen Form
von dem innern Lichte und Geiste, die moderne der Geistig
keit und Vernnftigkeit zu setzen beliebt. Das Individuum
ist es sonach, welches als constitutives Princip seine ei
gene Autoritt hat.
Und wenn wir den Satz, da die Wahrheit an sich
keiner Autoritt bedarf, weiter prfen; so finden wir, da
er nur wieder besagt, da nach Vernichtung aller organischen
Gliederung der spii'iw privtiv nakt die Wahrheit erhlt,
erkennt und besitzt. Da dieser Geist sonach erst die Auto-
ritt, oder die Kirche bildet; da sonach die Autoritt der
Kirche entweder etwas Menschliches, nicht Gttliches, von
Gott Eingesetztes , oder aber etwas gttlich Unmittelbares,
Unsichtbares subjectiv innerer Erleuchtung ist. Da Gott
seine Wahrheit nakt, als Findling, oder verwahrlostes Kind
in die Welt gesendet, in einem Buche, aus dem der Mensch
sich nach seiner autoritativen Vernnftigkeit, als dem legi
timen Organe, als der Autologos den gttlichen Glauben,
diesen und die Wahrheit nach betem, wenn auch gerade
schlechtem Wissen selbst bildet.

< ,
7

So kehrt uns denn immer der alte Irrthum zurck, nur


vergeistigter, nach der Zeit und Redeweise geformt. Es ist
wieder eine neue Form, die der Proteus eben durchluft;
nur mit der ungeheuren Differenz, da im alten protestan
tischen Systeme das vermeint wahre berzeitliche das irdische
Element verschlang, nun aber als Gegensatz inner derselben
Schranken das Weltliche, Zeitliche, das berirdische ver
drngt hat. Was aber, um kurz zu feyn, den "wenigstens
nicht sehenden" Glauben der rmischen Kirche betrifft; so
mte der Herr Verfasser zuerst die unrichtige Beschreibung
dieses Glaubens berichtigen, ihn, wie er ist, darstellen, sein
Evolutionsgesetz entwickeln, das Verhltnis der Glaubens
forschung zur "erscheinenden Auctoritt" kennen, oder nicht
mikennen, ehe wir mit ihm in eine Vergleichung weiter
uns einlassen knnten. Denn die Kunst des Verfassers die
Symbolik als ber den Gegenstzen stehend zu behandeln,
besteht ihm, dem Protestanten, darin, die Kirche, ihren
Glauben, Lehre, Disciplin, zu einer todten, erstarrten Masse
in seinem phantasirenden Geiste, und seiner evangelischen, hchst
eignen Vernnftigkeit umzugestalten. Kein Regen, Streben
und Leben soll sie haben, als in, aus und nach der stets
wechselnden Verdrehung und vernderten Darstellung, die sie
von jener Seite erfhrt. Darum bemht man sich Gegen-
stze in, an und gegen die Kirche zu bringen; sie, welche
dieselben alle stets recht in sich vermittelt hat. Erkennt
aber der Verfasser in der katholischen Kirche nur einen ge
meinen Gegensatz der sogenannten evangelischen, und ist er
Bekenner der evangelischen, wie er es ist; so steht ihm, als
im Gegensatze befangen, kein competentes Urtheil ber die
Gegenstze zu ; er gbe denn seinen blos evangelischen Stand
punkt auf, und werde berevangelisch. Erscheint ihm
dagegen der Protestantismus als die volle Wahrheit, wie
er ihm zwar dem Geiste, aber dem Worte nach nicht er
scheint, (sonst htte die Kirche nicht halbe Wahrheit, obgleich
68

S keine solch giebt, und selbst Wahrheiten bekanntlich noch


nicht die Wahrheit sind): so streiten wir nicht mehr mit
ihm auf diese Weise. Wissen wir dagegen um, und glauben
wir an die katholische Kirche, als in ihrer steten Totalitt
ber alle diese Gegenstze erhaben, und den Protestantismus
nur als einen Auswuchs, ein Abergewchse der Kirche, ein
Migestaltung erzeugt durch die in den Kirchengliedern vor
handenen bsen und unbewltigten Sfte; so steht unS aller-
dings die Beurtheilung des Protestantismus zu. Da aber
wohl natrlich der Verf. dieses nicht anerkennt, so bleibt
durchaus keine Vereinigung auf dem Wege der Indifferenz
mglich; wohl aber die, welche auch Mhler schon hervor
gehoben, in Friede nmlich nebeneinander zu leben, bis eine
hhere Hand, leider wohl nicht anders als strafend, einigt.
Unterdessen hat der Katholik den unbemebaren , ihn
beseligenden Vortheil, unter der ',Statthalterschaft" des Pap-
stes der ganzen Welt entgegen mit seinem Glauben sicher zu
stehen, die Sacramente insgcsammt und alle himmlische
Gnaden ungetrbt zu erhalten; woncbcn der protestantische
Verein, in sich selbst morsch, jeden Augenblick dem Verder
ben preisgegeben, nur aus dem katholischen sprlich noch
als Parasit sich das Leben fristet.
Und wenn der Verfasser endlich sich fast hmisch freu-
dig ber die Entdeckung auslt, die er bei Mhler gemacht
haben will, da er zart vermeide den Leser merken zu las
sen , wie r unter Kirche immer nur die Hierarchie ver
stehe, so zwar, da dann die Kirche im Begriffe Mhlers
nur eine Partei, nicht das materiale Corpus der christli-
chen Reprsentation sey; so mssen wir den Verfasser diese
Freude schon in ihrer Einseitigkeit genieen lassen. Etwas
weniger Befangenheit wrde ihn jedoch belehrt haben, wie
die katholische Kirche ein Organismus sey, in dem kein Glied
entbehrt werden kann; aber in welchem auch nach dem al
ten Satze: 2 pntinrl K <Ienornln2tio, eben so wie aus dem
9

einfachen Factum, da Christus eine Priestelschaft (Hieran


chie) eingesetzt, und aus dieser Hierarchie als secundrer
Grundlage , und primrem Organe (im Verhltni zu Ehrl-
stus), seine Gemeinde gebildet und constituirt haben will
dann hervorgeht, da, wo die Kirche handelnd und lehrend,
berhaupt sichtbarlich, und als constituirt ungestrt
thtig auftritt, auch diese Thtigkeit und Macht nur durch
die legitimen Organe d. h. die Hierarchie vermittelt seyn
kann, welche letzte nach oben auf Christus, und nach unten
auf der glubigen Gemeinde (dem T^aro; Xa des Dio-
nysius ^renpZ.) ruht. Etwas anders freilich, und mehr
Nach dem subjectiven Werth entwickelt sich diese Thtigkeit
nach Innen hin, im Gebete und Glauben zu Gott, und in
der wechselseitigen Wirkung auf die Brder.
Dagegen ist die Kirche des Verfassers ein confuser Be
griff, in dem auf acht jakobinische Weise alle Einzeltheile
sich gleich, und an sich ummterschieden sind; ahnlich, nicht ei
nem Organismus, aber einem organischen Fettklumpen, in
dem sich Zelle an Zelle ansetzt, eine so vielbedeutend oder
unbedeutend wie die andere ; die Erscheinung einer Aggre
gaten gewhrend, bei der sich freilich keine innerlich ge-
grndete, sondern nur eine zufllige, oder usurpirte Hieran
chie bilden und wirksam zeigen kann. Es vermag sich da
nur bald komplett Unthtigkeit, und religise Indifferenz,
bald verzerrte, wilde Geschftigkeit und fanatisches Treiben,
nie aber organische Thtigkeit in rechtem Maae geltend zu
machen. Jene Thtigkeit mangelt allda, in welcher Gott in
seiner Kirche zuerst nach Innen wirkt, und durch die, er
dann nach Aussen hin sie ausbreitet, ordnet, erhlt, und
alle Ste der Weltmchte von ihr abwehrt.
Aus solchen Invectiven und aus jenem Hasse, mit dem
sie unsere Feinde bergieen, lernen wir erst schtzen die
Hierarchie. Wir begreifen aus ihr und aus der "Statt<
Haltelschaft" insbesondere noch die innere Natur jenes
70

Dogwatism," und umgekehrt. Dogmatism bedeutet aber


nun ein geschlossenes Lehrsystem im geoffenbarten Glauben,
das Herr Marheineke und seine Conftssion nicht hat, weil
ihnen auch die Hierarchie mangelt, in welcher sich die innere
geistige Rundung des Denkens und Wollens usserlich pro
jicirt in der Bestimmtheit und Correctheit des Thuns,
weil sie berhaupt in den hheren geistigen Gestaltungen der
Societt nur ein anomales Leben zu Tage frdern.
Damit htten wir denn die grberen Theile von des
Verfassers erstem Artikel, den er aus 28 Seiten mittheilt,
abgethan. Wenn wir nun bedenken, da die Beleuchtung
des zweiten jetzt erst recht das Verdrehte, Entstellte, unrich
tig, ja falsch Berichtete in Wahrheit und Geradheit darzu
stellen htte; so schaudert uns in der That vor einer solchen
mhsamen und undankbaren Arbeit. Wir erkennen, wie
beilstig wir unseren Lesern, und dem Raume des "Katho-
ljken" zugleich wrden, wenn Alles einzeln und gengend
bercksichtigt werden sollte: zumal wenn wie noch bedenken,
da auch noch die Entrevur, mit Hrn. Nitzsch uns bevorsteht.
Der Verfasser beginnt ber den Urstand damit, da er
irrthmlich der katholischen Lehre zuschreibt, das Ver-
hltni der Im^o^ "des gttlichen Ebenbildes, sey zur
menschlichen Aatur ein ueres." Wahrend Mhler mit
der Kirche die Gottgeflligkeit, Gotthnlichkeit (z!miliw6c>)
das 2ccieu5 nennt (S. 10. I. Ausg.); mu nach Mar-
heineke dieses mit der Inmo der Fall seyn. Htte aber
der Verfasser Statt des Spottes den er S. 30 ber die
untrgliche Kirchenversammlung, und den von ihr erleuchte
ten (latecliizinus rnm3uu5 ausschttet, mit nchternen, nicht
"davon" trunkenen Augen die citirte Stelle des Katechis
mus recht angesehen; so wrde er hiedurch allein seinen
Irrthum erkannt haben. Er wrde nicht in den fatalen Fall
gekommen seyn, in der falschen lutherischen Prjudiz, da
die oriinlllls justlti2, oder die slniiUwo (wenigstens nicht
71

nach katholischer Lehre, wonach und von wo ans der Ver


fasser sein Unheil hier zu fllen hatte) identisch mit der
lnl sey, der katholischen Kirche flschlich auch dasselbe
zuzuschreiben, da sie doch beide wohl unterscheidet, und als
trennbar erklart. So hat er imZn und uiitziualis justlti
verwechselt, und der katholischen Kirche eine Lehre zugeschrie
ben, welche sie verwirft, und die nur unter die lutherischen
Absurditten gehrt. Es scheint auch in der That nur bs
licher Entstellung zugemessen werden zu knnen, wenn der
Verfasser S. 30, in zwei auf einander folgenden Zeilen so
gar, beide Begriffe, Ebenbild und Urgerechtigkeit confundirt,
um die vermeintliche, widersinnige Vorstellung" heraus
zubringen.
Darauf ruht nun alles vom Verfasser hierber Ge
sagte, was somit auch in sein Nichts zerfllt. Der Ver
fasser hat ferner nicht bercksichtigt, was Mhler I. S. 33
aus Bellarmin in der Note citirt. Er hilft sich vielmehr,
als ein geborner Vertheidiger aller von ihm als Frmmig
keit und Weisheit gepriesenen Thorheiten und Irrungen
Luthers, der auch hier wieder fr seinen Meister gegen
Menzel sich zu ereifern nicht unterlt, mit einer Verwechse
lung, auf gut deutsch, mit einer Verflschung durch. Er,
der Denker, will nicht erkennen den Eutychianismus, ja
Pantheismus: die Gottgeflligkeit nmlich aus der Frei
heit des creatrlichen Willens eine natrliche mit seinem
Meister Luther zu nennen, in einer Weise, wsdurch die
creatrliche Freiheit mit der gttlichen in MiverlMni
kommt, ja confundirt wird.
Der Verfasser hat darum hier, abgesehen von der inne
ren Wahrheit der katholischen oder protestantischen Lehre,
der katholischen Kirche auf jeden Fall unrecht absichtlich?
gethan. Ist die evangelisch?
Auch in Betreff der protestantischen Lehre, oder Lug-
nung von der Freiheit, wei sich der Verfasser auf eine
72

verwandte Art zu helfen. Er bringt vor , da Mller nur


die Privatmeinungen Luthers, Melanchthons, Zwinglis,
Calvins" anfhre, (und was bliebe noch von cht und
eigenthmlich Protestantischem brig, wenn man diese weg
nhme?) und "das Gebiet der Glaubensbekenntnisse ver
lasse." (S. 31). Wie ungegrndet aber dieses ist, zeigen
die Citaten Mhlers. S. I. 12 13.) -
Dann aber erscheint sogleich ein anderes Phantom, der
Pelagianismus, welcher "das rmische Glaubenssystem
von da an nicht mehr verlassen" soll. Und damit die ja
recht eingeschrft und begrndet werde, wird zuerst die Lge
vorgefhrt, da nach katholischer Lebre "der Mensch erst
fr sich und ohne das gttliche Ebenbild geschaffen ist, eben
damit Gott und der Mensch als zwei selbststndige einander
gegenberstehen." (S. 31.) Wie aber vermag der Verfasser
als ehrenhafter Mann so was zu schreiben? In welchem
Grade von theologischer Gediegenheit kann eine Recension
stehen, die in ihren Grundgedanken solche Makeln und Irr-
thmer an sich trgt?
Was der Verfasser dann ber die Freiheit vorbringt,
darber mssen wir ihm zuerst mit viel grerem Rechte
als er dieses bei Mhler (S. 30) in Betreff der katholischen
Lehre geltend machen will, bemerken, da er die Reforma
toren mit ,modernen" Distinctionen und Entwickelungen der
Begriffe zu vertheidigen suche, woran jene nicht gedacht,
die im beten Falle vielleicht als dunkles Gefbl ihren
Stzen unterlegen seyn knnen, welches dann diese Mnner
zwar zu entschuldigen, nie aber zu rechtfertigen geeignet
wre. Doch noch mehr; seine Bestimmungen ber die
Freiheit sind denen der Reformatoren gerade entgegengesetzt,
wie z. B. jene, nach welcher der Mensch im Falle (nach
Marheineke) nur jene Freiheit verloren haben soll, "welche
das Gegentheil von der Sndenknechtschaft ist." (S. 33.)
Knnte diese Behauptung, ja mte sie nicht jeder Katho
73
lik als die seinige anerkennen; und doch soll, wie die Ge-
schichten lterer und neuester Zeit sagen, ber die Freiheit
jener tief erbitterte Glaubenskampf gewesen seyn! So ver
flscht, verwischt, verhllt, oder verbessert man die Gegen-
she, ber die man sich selbst schmt, und streitet endlich
nur noch ber Worte, um doch das Wort nicht zu ver
lieren , und nicht in Demuth die eignen Fehler eingestehen
zu mssen, was dem Hoffart so hart ankommt! Ist die
acht christlicher Eifer und evangelische Aufrichtigkeit? Nur
der Partei- und Sektengeist konnte den Verfasser zum Wort-
vertheidiger jener unvernnftigen Lehren machen, di so
unvernnftig sind, da ja, wie Mhler S. 39 berichtet,
das Erzcollegium der wittenbergischen Theologen Strigels
Worte verwarf, worin dieser annrchm, da" die Ver
nunft, als das Vermgen des bersinnlichen, im
Menschen nach dem Falle noch geblieben sey.
Nach dem aber, was Baader i seinen Schriften ge
sagt, und womit wir als Katholiken in Betreff der Freiheit
bereinstimmen, und was auch (wie wir mit gutem Grunde
glauben berzeugt seyn zu drfen) Marheincke anerkennt,
konnte wohl leicht Verstndigung eintreten, und kein eigent
licher Streit mehr seyn. Es war uns daher um so unlie
ber, auch hier wieder eine gewisse dialektische, unbestimmte,
fast absichtlich eingehaltene Schwebe herrschen zu sehen'.
Denn der Verfasser hilft sich zum Gegensatz hinaus und
fort, indem er die verschiedenen, ihm alle wohlbekannten
Begriffe von Freiheit bald willkrlich anwendet, bald ver
wechselt, und dann wieder bei Mhler ber Verwechslung
der betreffenden Begriffe klagt. In dieser Weise konnte er
denn neben ganz hellen Einsichten wieder zu der Stelle kom
men, die wir S. 32 folgendermaen,lesen: "der monstrse
Gedanke in der Religion von einer Freiheit, die von Na
tur ist und in allen ihren Bewegungen nicht von dem un-
endlichen und allein freien Geiste herkommt, die sogar der
74

natrliche Mensch hat und nichts ist, als die leere, pela-
giamsche, alles wahrhaftigen, gttlichen Inhalts erman
gelnde Form des Wollens, womit der Mensch alles Irdische,
uerliche vollbringen kann im huslichen und brgerlichen
Leben, nur nicht, was Beziehung hat auf seine Seligkeit
und wovon das Thier sogar in der Begierde einen Schein
hat ist freilich dem protestantischen, wie dem Augustini-
schen Systeme fremd." Wir bemerken: Ist dem protestan
tischen Systeme, und (was wir hier nicht untersuchen) auch
dem Augustinischen diese Freiheit fremd; so sind sie eben
unvollstndig, indem sie eines Momentes der Freiheit er
mangeln; das katholische dagegen ist vollstndiger, oder voll
stndig, , weil, es neben diesem auch noch alle brige hat,
und keinen verkennt.
Zu ,dieser Stelle, deren noch nhere Wrdigung wir
dem Leser berlassen wollen, pat denn nun die gleich kecke
wie grundlose Behauptung des Verfassers, durch welche er
ausgiebt, da blo zur Sicherstellung in der Vertheidigung
der Kirchenlehre die I. S. 32 35 befindliche Darstellung
der Erbsnde, von Mhler statt als Dogma, blo als
Theologumenon ausgegeben sey. Abgesehen von der Wahr
heit dieser Behauptung Mhlers, so lag es demselben auch
dewegen noch nahe auf die gehrige Auseinanderhaltung
der erklrten Dogmata und bloen katholischen Theologumene
zu dringen; um nmlich besonders bemerklich zu machen,
wie es dem Geiste der Kirche nicht entsprechend sey, solche
obgleich ganz in ihrem Geiste gehaltene, und daraus con-
sequent resultirende Theologumene als Dogmata so leicht zu
erklren, und Ke 6ivlll creenum aufzustellen. Dieses
aber im Gegensatze mit dem Protestantismus und jeder
Hresie, weil allda besonders bei ersterem, als der Univer
salhresie, Dogma und Theologumenon in dem Individuum
nicht mehr (des Spiritus r,rlv2w5 wegen) zu scheiden sind.
Wir zeihen endlich den Verfasser mit grerem Rechte,
7
als er Mhler S. 42 der Verdrehung beschuldigt, der ab-
sichtlichen Ignorirung, oder Lugnung, wenn er eben hier
sagt: da Mhler und seine Kirche, oder sein rmischer
Hof, wie er sonst zu sprechen beliebt, nur die Wahlfrei
heit kenneten; indem wir ihn verweisen auf das was Mh<
ler S. t84 185 ber Luther sagt. Was aber die Kirche,
und die Satelliten des rmischen Hofes betrifft, so wollen
wir, obgleich wir es fast unwrdig halten, dieser Cavillation
des Verfassers weitere Errterungen zu widmen, nur eine
Stelle aus einem alten Schriftsteller citiren, nmlich aus
Hugo von St. Victor. Er schreibt: I'rXtere2 scienclum
St c^ucxl liberum Arbitrium 51ummc>6c> 2l1 luwr e U2-
bet. ... Nee 26 omni lutur2:<e6 26 e2 t2nlum ^1122,
P05uut Kerl. Nunc vi^euurn yusle tuit 2Ute vecc2tum.

^nie eccillm uiinl impeiei)2t 26 onnum: 2 mluni


ulnil comvelleu2t. I'une sine errnre rZtio iuic2U2t:
ine 6ilucn1t2te vnluut25 oonum 2ppefeli2t. ^p,i /ecc-
/, verc (2nte<^i2m per r2ti2m it repsrlltum) nrem!-
tur 2 concnvkceutia et viucltur. /'Hi ^i (2ntn
con6rm2tinem <^uZe erit in lutnro) vremitur ze non
vincitur. /<l con^ nnf/onem nee vinol noterit, nec vrem!
Nt n2mc^ue trinlex Iiderl25: 2 neee,Vte, 2 zieccf,
n>,,e^la.') ^ eceH?aie et 2Ute vecc2tum et NU3t ?^U2-
Hier lilierum est. 8ie enim tune cni non sinteret; it2
nee mocln., UZeo Iioert28 ie<^u2liter et in omnibus! nou
minor in M25 c^U2in in onniz, t2in nlen2 f)U8t neccn-
tum icut et 2Nle veccatum. Nst 2I12 Iiberw8 2 eccaio.
ve ^u II. Oor. I II, 17 et Kom. VI. 5 6.....

Hell: ^lnlno lals lie l/be' a'bl/ e HHi e< l/.


) Aehnlich dieser finden wir beim heil. Bernardus eine dreifach
Freiheit, die er liKerl,, rKili'l cn,ii,i und c>n,>l<:il> nennt,
ganz den drei obern dem Begriffe nach entsprechend.
7S

Vlll. 34..... Lt iterurn Ilberta 2 mea, e c^u2 linn.


Vlll. <9. seq.... Haue libertaleru in vr?enti null
N2bel. ?otet euim in vra?enti nomn liner esse 2 reo-
c2tc : nui2 sut upia 6lxlmu) yuamv 8>ne ziecc2lo unl-
Ins lt, tamen ex czun nun rennst pecc2turu in nomine,
ber est 2 veccato. 8ecl 2 riwna necc2li nullu lioeis-
tur in nrentl." sl8umme "lr. III. c2n. 9. Opp. e6it
Aotnnm. Ion,. Hl. ni>. 446 447.) Welche Klar-
heit, und welche practisch richtige Auseinandersetzung jener
Begriffe, die bei Spter,, noch schrfer sogar auseinander-
gesetzt sind, und die zur Zeit der verachteten, und in ihrer
wahren Bedeutung und ihrem reckten Werthe mikannten Scho-
lastik, in der Periode der Reformation, von dieser und
ihren Anhngern so wenig verstanden und erkannt wurden!
Wie schlgt diese einzige Stelle nicht alle jene freiheitslug-
nenden Kmpfe nieder , indem sie mit weiser Unterscheidung
jeden Unbefangenen, Willigen gengend unterrichtet;
ja heute noch Hrn. Marheineke beschmt.
Der Verfasser versteht auch die groe Kunst aus dem,
was extra nu" ist, Und stets bleiben soll, dennoch ein
Innerliches zu machen. Die geschieht bei ihm in Betreff
der Rechtfertigung, wo er gar ungehalten ber Mhler ist,
ja sogar eine "Verlegenheit" bei demselben divinirt, da
derselbe die besagte (Rechtfertigungl, trotz der zum voraus
als wirklich eristirend festgesetzten Differenz, am Ende den
noch so annehme, wie es die orthodoxe Lehre der ?uthe
raner thn?. Wir erkennen brigens auch hier, wie es doch
fr Alles gut ist, erfindungsreich zu seyn. Denn was an,
ders als eine solche Finte ist es zu nennen, wenn der Ver
fasser unter i'ustltla extra nog blos die juslltla dnrlsli, ona
justllicalnur, die c2usa inerlwrlcl justliiciloms , also die
in Bezug auf uns objective justitia (welche allerdings als
solche nie subjectiv werden kann) versteht; wo doch von
77

der 02U52 ju5liL!tinnl3 soll!! die Rede seyn sollte, ob


diese uerlich, oder innerlich uns zu Thcil, zu eigen,
die unsrige wird. Denn diese letzte ist eben nur die Sub-
jectivwerdung dieses Verdienstes ; worum , und in wie fern
dieses geschehe, bandelt es sich eben zwischen den beiden
Theilen. Die juztiti mu daher auch in ihrem organischen
Verlaufe als ein primum extr no5, tnm in nos venieus,
idillemque exlten5, 2c Senium uostlI ip2, d. h. eine
cht innerliche in ihrer Vollendung genannt, und als solche
geglaubt werden.
Wir htten in der That beim Verfasser mehr Einsicht
und Consequenz vorausgesetzt, als da er sich selbst inner
halb zehn Zeilen so sehr widersprechen tonne, um S. 37 zu
fragen, ob "denn durch die Taufe und Wiedergeburt die
Erbsnde selbst im Menschen erloschen, und nicht viel
mehr nur die Schuld derselben vergeben" scy? und unmit
telbar darauf mit Mhler zu rechten , da er die Rechtfer
tigung jener eine uere nenne, welche die Snde noch
stets mit und neben ihr fortbesteht lassen. Aber freilich,
weil der Glaube dabei ist, und es der einzig und allein
rechtfertigende Glaube ist, auf dem sie stehen, so mu die
Rechtfertigung schon eine innere seyn. Und in der That,
Herr Mhler hat bersehen, da nach lutherischem Begriffe,
den auch der Verfasser theilt, Alles das schon innerlich ist,
was nicht vom Klotze abgehauen wird, oder nach der Salz
sule schmeckt. Ist denn die Rechtfertigung dewegen schon
eine innere, wie der Verfasser meint, weil sie vom Glau
ben kommt? Inneres ist nur das, was intussuscipirt ist;
wahrhaft innerlich ist im Leben nur jenes, was als Eige
nes, als Basirung, oder Rectisizirung, Nahrung und Str
kung von ihm aufgenommen ist. Was aber fremd, und
z. B. in allen Graden der Thtigkeit blo Christi Werk
ist; (und wenn auch ohne Christus es nach katholischer
Lehre nicht begonnen, oder fortgesetzt und vollendet werden
78

kann); das kann nie inner dem moralischen Menschen, ihm


innerlich seyn. Die Erlsung wird ihn wohl durchwohnen,
wie die ganze Schpfung dieser Gnade sich erfreut; ja sie kann
im zweiten Stadium der Wirkung Gottes auf den Menschen
ihm beiwohnen; sie wird aber nie ihm innewohnen, er wird
nie vollendet seyn. Der Verfasser hat hier diesen Wider
spruch nicht blos mit sich, sondern mit jeder gesunden Phi
losophie begangen, die ber den Begriff von Innerem ihn
htte aufklren sollen, wie falsch es sey, das schon beim
geistigen Menschen ein Inneres zu heien, was inner dem
Leibe, als dem Fleische (dem Guph der Hebrer) sich befin
det, wonach es denn fr die Erkenn'tni, wie den
Glauben kein ueres gbe. In Bezug also auf die
Krpermasse ist die protestantische Rechtfertigungslehre aller
dings eine innere, und in so fern hat der Verfasser Recht;
in Bezug aber auf den Geist ist sie die alleruerlichste,
und zwar um so mehr noch, als dein Verfasser so weit ihre
Wesenheit entgangen ist, da ihm diese erste Eigenschaft
derselben nicht klar geworden.
Pocht aber doch noch der Verfasser darauf, da, weil
die Rechtfertigung allein vom Glauben abgeleitet worden,
diese darum eine innere seyn msse; so geben wir ihm auch
dieses zu. Wir bemerken aber sogleich, da sie dann keine
uere, objective sey und seyn knne. Sie ist darum
auf jeden Fall, man mag sie ansehn wie man will, ein
seitig, und somit falsch. Denn nur alsdann ist sie die
wahre, wenn sie innerlich und uerlich zugleich ist; was
die steife lutherische Einseitigkeit nie werden, ja nicht ein
mal zu diesem Verlangen sich erheben kann. Wenn darum
auch ber die Begriffe von Innerem und uerem je nach
verschiedenen Standpunkten und Ansichten Streit und Diffe
renz seyn kann ; so ist doch unter allen Verhltnissen dieses
gewi, da die protestantische Lehre hierin einseitig, und
ihr Begriff darum, wie gesagt, falsch ist.
?9

Das ber den Glauben vom Verfasser Gesagte verbie


tet uns der Raum hier Stelle vor Stelle auseinander zu
wirren. Wir bemerken ber den Begriff des alleinseligma
chenden Glaubens, da ber die objective Gewiheit der
Seligkeit fr die Glubigen im Glauben, oder ber die
Wahrheit und Untrglichkeit des Glaubens an sich, aller
dings auch die Katholiken vom Glauben belehrt und verge
wissert werden; aber nicht ihre eigene subjective Gewiheit
der Seligkeit wird ihnen absolut und unbedingt von der
Offenbarung verbrgt. Und zwar kann dieses darum nicht
der Fall seyn, weil der Glubige nicht mit untrglicher
Gewiheit wei, da er im Glauben die Beharrlichkeit er
halten werde, indem letztere mit dem Glauben selbst nicht
absolut gesetzt, sondern von ihm trennbar ist. Nicht also
die Zuversicht und hhere bedingte Gewiheit verwirft die
Kirche an den Glubigen; sondern nur jenen gnostischen
Stolz der Protestanten, in der 6c3es instrumentalls Him
melserben zu seyn , es gehe und komme wie es da wolle.
Sicher gereicht es dem Verfasser nicht zu groer Ehre solche,
an sich so klare Begriffe auf das Neue wieder verkannt
und verwirrt zu haben.
Darum rechnen wir es dem Verfasser, der einmal zu
aller Verkehrtheit durch die Adhsion an seine Sekte berufen
ist, nicht gerade besonders hoch an, wenn wir ihn objective
und subjective Gewiheit der Seligkeit verwechseln sehen;
wenn wir sehen, wie er sich gleichsam noch brstet, da die
alleinseligmachende, objective Kirche des Christenthumes in
seiner Confession, sey es auch mit Verkehrung aller zeitli
chen und organischen Verhltnisse, subjectiv geworden sey;
weil daselbst nicht die Kirche, sondern das Individuum seine
Gewiheit von der Seligkeit oder Wahrheit hat, und ohne
Anstand im Glauben allein selig gemacht wird. Welche
Verkehrtheit! die Kirche, die objective Erlsungsanstalt Christi
kann uerlich zu Grunde gehen; aber das Individuum,
v<>
(der junge Christus) ist mit seiner K6es lustrulnentall ber
AlleS geborgen ! Das einzelne Subject hat die Prdikate des
Offenbarungsobjcctes erhalten, welche dieses verloren hat!
Wenn es den Verfasser dann im verletzten Gefhle
seines Principcs der subjectiven Unfehlbarkeit so sehr schwer-
zet (indem er diese Kleinigkeit bei Mhler, in seiner kurzen
Erwiederung der Erwhnung werth findet) da unter den
protestantischen unfehlbaren Personen zwei gerade, nmlich
Heinroth und Veneke gegen die Unfehlbarkeit des allein
rechtfertigenden Glaubens sich crllrt haben; so hat er wohl
frei, und wie wir voraussetzen wollen, nach beter ber-
zeugung geredet, ohne Rcksicht auf jener Mnner Ansichten
zu nehmen. Er hat aber auf der anderen Seite, so wenig
er das Princip einer positiven Lehr- und Glaubenseinheit
bei diesen Mnnern im Verhltnis? zu ihm geltend zu machen
wagte, doch nicht unterlassen fr dieselben und sich eine ne-
gative Vereinigung hervorzuheben. Denn mit Recht beruft
er sich darauf, da auch diese Beiden, so uneins mit ihm
selber der Lehre nach, auch bei vernnftiger bereinstim-
mung mit der katholischen Rechtfertigungslchrc nicht katho-
lich werden, oder, wie er dasselbe euphemistisch ausdrckt,
nicht "dem <2lecdilnus rnm2nu beistimmen wrden." Denn,
abgesehen da diese partielle bereinstimmung mit der Kirche
durch das negative Prfungsprincip errungen ist, und dar
um lange nicht, noch an sich schon Glaube, sondern nur
Einsicht des Verstandes ist; so ist zum katholischen Glauben
als solchem mehr noch als dieses Eine erforderlich.
ber die vom sonst geistreichen Verfasser murclaclt
festgehaltene Auseinandergerissenheit des Glaubens und der
Werke, oder der Rechtfertigung und Heiligung, lassen wir
jeden unvoreingenommenen Denker entscheiden. Man ber
zeugt sich aus mehreren usserungen des Verfassers immer
mehr, wie die Objectivitt der Erlsung auch in seine
Systeme umgangen wird, ja consequent sogar gelugnet;
81
womit diese nur als das Subjective bestimmt wrde. Darum
kann auch der Verfasser, aus diesem Hauptirrthume, sich
darber mibilligend auslassen, da Mhler die Vorausse
tzung zu Grund habe, da der Glaube schon als der histo-
rische, der wahre sey. Man bercksichtige, der Verfasser
selbst sagt: der wahre. Wenn er nun mit Mhler gesagt
htte, da der historische Glaube noch nicht der vollkommene,
vollendete (lorniw) wre; so wrden wir nichts einzuwen
den haben. Wie der Katholik auch den Satz nicht aufge-
ben kann, da der historische Glaube zuerst der wahre
seyn mu, ehe berhaupt von demselben als wahrem in ei
nem umfassenderen Sinne, noch etwas Anderes als die
Wahrheit, wie z. B. die Beseligung . prdicirt werden
kann ; indem die Wahrheit wohl (als Grund) selig macht, aber
noch nicht fr sich die Seligkeit ist. Da aber der Verfas
ser nun gar Mhlern das als wahr aussagen lt, was
er (Marheineke) fr unwahr hlt, weil er' die historische
Kirche lugnet, und dem historischen Glauben den Charak
ter der Wahrheit nimmt dic ist ein Beweis, da die
Wahrheit selber ihm nicht objectiv, historisch; sondern nur
subjectiv, Eigenthum des z)iritu8 privatu ist, wie der
selbe sie aus der Geschichte ertrahirt. Mit dem aber, was
der Verfasser hier von seinem Glauben, und dem Begriffe
desselben in seiner evangelischen Kirche behauptet, hat die
Vernunft des Verfassers nicht sowohl der katholischen Kirche,
die er miversteht oder miverstehen will, als vielmehr Lu
thern selbst den Stab gebrochen, wenn man beherzigt, was
Mhler S. 118 125. aus Luther anfhrt.
Wenn Luther von den Katholiken sagt: Aber unver
stndige, grobe Esel sind's,^ die da meinen, "da wir ge
recht werden" nicht durch den Glauben allein," sondern
per Kem lllrmatln obarlwte," (Mhlers Symbolik S.
120); was wrde derselbe Gottesmann eist ber den Ver
fasser sagen, wenn er jenes purificirte Lutherthum bei ihm
82 ^

erblicken wrde, das als '.evangelische Kirche" "die gute


Werke fr nothwendig und unerllich erklrt?" (S. 39.)
Wie wrde Chemnitius, der starke Kmpe eben dieser Kirche,
welcher da schreibt: uam uon !6eo justiert, ut
a1v2t, yuia it i?2 ?u r e i'lliun, e tauwin
qu'm aceiplt misericurlam prom:32m, wie wrde Chem
nitius, sagen wir, sich mit dem Verfasser befreunden, der
in einer Definition, (ber die noch 20 Jahre lang hin
und her controvertirt werden knnte, bis man wte, was
denn unter dieser allgemeinen Phrase ganz Bestimmtes stecke)
den evangelischen Glauben also bestimmt: der da
ist das subjective, alle Objectivitt in sich aufnehmende,
den ganzen Menschen erfllende und beseligende Princip, an
das alle Rechtfertigung geknpft ist und alle Seligkeit. (S.
88.) Wie vertrgt sich diese Activitt des subjectiven, also
im Menschen selbst befindlichen Glaubensprincipes, mit ei,
ner nicht blo bis zum Momente der Rechtfertigung selbst
dauernden (wie auch die Katholiken lehren) sondern immer
whrenden justltla extra uoz? Dabei, wie bei der
ganzen Recension ber Mhler berhaupt, htte es fr die
Gelehrsamkeit, Scharfsinnigkeit . . des Herrn Verfassers
nur zutrglich seyn knnen, wenn er ganz geschwiegen htte.
Und wie er jenen "evangelischen Begriff" des lutherischen
Glaubens, der auch in den allerlasterhaftesten unverlierbar,
weil von der Heiligung trennbar ist; der zu einer absolu-
ten Gewiheit der Rechtfertigung und Seligkeit es kommen
lt", auf sich beruhen lie": also htte er auch die Re-
cension des ganzen Werkes unterlassen, und die Wahrheit
auf ihr und ihrem Fundament beruhen lassen sollen, ohne
selbe so vielfach fr sich und seine protestantischen Leser, de
ren Unwissenheit und Unbestimmtheit in Glaubenssachen oh
nehin schon gro genug ist, noch weiter zu trben. Ind.rect
zwar konnte seine Recension nur seiner evangelischen Sache
schade; denn eine schlechte Vertheidigung (und wie sollte
83

hier eine andere auch nur mglich seyn?) wieg zehn Still
schweigen an negativem Erfolge auf. ^
Was dann ferner den elenden Zustand der rmischen
Kirche" zur Zeit der Reformation betrifft, von dem S. 40
bis 41. der Herr Verfasser zu Mhler redet; so mssen wir
ihm zuerst sr,n8ito, uoii cnucegsn) zu Bedenken geben das,
womit Erasmus Luthern zurecht gewiesen, wenn ersterer
sagt: NxZeiA Klo c2usam tu>m, ^U2ntuni bet, yuo
melinr est, Iioe tu inZls 2ccus2uau8, c^ui t2in m2lulil
22 lueicum." (U^peraspist. I.. I.) Ferner aber bemer
ken wir, da "Tetzel mit seinem Ablakasten" nicht zum
Glauben, also auch nicht in die Symbolik gehrt. Es htte
darum auch der Verfasser, als Wahrheit suchender Mann
und rechtlicher Theologe, das zu urgiren unterlassen sollen,
was die Sitte der Menschen betrifft; da, wovon der Lehre
ausschlielich gehandelt wird. Die that Mhler in der Art
nicht. Verga denn Marheineke, da er selbst auf so un
gemessene Weise das krasseste Princip der Reformatoren ver
geistige, wenn er Mhler etwas hnliches in Betreff der
Kirchenlehre, und noch dazu an sich mit Unrecht zuschreibt?
Denn wohl in keiner andern Weise mag er es gemeint ha
ben, wenn er so ganz schnell ber die drckendsten Lasten al
ler Stellen der Reformatoren, die Mhler citirt, hingehend,
schreibt: das knne "jeder verstndige Leser leicht in seiner
Ungrndlichkeit wrdigen." (S. 41.)
Ebenso wirft der Verfasser wieder S. 41 alles durch
einander, sich, und seine alte und neue evangelische
Kirche. Wir staunen zu lesen, da ber Nothwendigkeit
wahrhaft guter Werke kein Streit beider Kirchen sey."
Wir verwundern uns noch mehr ber den Verstand des Ver
fassers, der die Werke in der protestantischen Kirche, welche
der Schrift gem, stets das Bewutseyn hat, da auch
die besten Werke noch Werke des Snders sind," als
wahrhaft gute Werke" ausgeben kann. Denn, knnte
0*
84 . . ' .
der Verfasser auch mit Chemnitius eine philosophische Absur
ditt in seinem glubigen Verstande ertragen ; ') so wrden
doch die Worte Christi, Luc. VI. 44. selbst ihn belehren kn
nen, wie vom Snder keine wahrhaft und vollkommen
guten Werke mglich sind. Und in solcher Verstndigkeit
(damit wir noch einmal von einer andern Seite her daraus
zurckkommen) kann denn der Verfasser auch mit Recht zur
Wrdigung der irrefragabeln , mit den eignen Worten der
Reformatoren allseitig belegten Darstellung Mhlers (S.
t63 u. f., 174 u. f.) in ihrer, Ungrndlichkeit" auf jeden
verstndigen Leser" provociren. Dabei ist aber nicht zu
bersehen, da verstndig" denn doch im Grunde hier nur
mit protestantischer Befangenheit, vorurtheilsvoller Leichtglu
bigkeit, armstolzem Katholikenhasse, und verstockter Ungeleh,
rigkeit synonym ist. Eben dieser Verstndigkeit war es er
laubt, sich ein Bild von der Zeit zu machen, in welcher
Luther auftrat, wie der protestantische Verstand es eben wn
schen mchte, und der Verfasser thut. Whrend die wahre
Verstndigkeit erkennt, wie auch aus dem Verkehrtesten, in
der, und durch die Zeit blos Veranlaten nur das Gute
entsteigt, wenn auch dann spter, als es in rechter Weise
fr die Zeit htte kommen sollen.
Wie sehr aber der Verfasser aus seinem Takte heraus
gefallen, wie sehr er seine Rolle da vergessen, wo er Mh-
ler darber Vorwrfe macht, da er die Siebenzahl der
Sacramente vertheidige, ohne gerade, warum ihrer nicht
mehr und nicht weniger seyn knnten, oder die Nothwendig-
leit dieser Zahl darzuthun, auch, ohne die infallible Bestim
mung der Trienter Synode anzufhren'' und es berhaupt
anders, als nur voraussetzungsweise geltend zu machen,
1 Chemnitius sagt: (Lum. von. 7>i. l>. I. x. 266. citirt von
Mhler p. 133.) l6eu cun Ibemu sentenlii ule in
cnptUr, il et Lrm, lun<I!u!,l, (?), nun est e!!'an<im,
85
was jene Synode sagt : da sie von Christus selbst noch ein
gesetzt seyen;" (S. 42.) die wird uns dann ersichtlich,
wenn wir erwgen , wie der Verfasser S. 6 die Aufgabe
der Symbolik als eine rein historische," und mit der wah
ren Geschichte des Gegensatzes" sich beschftigende, sohln
als eine blos referirende, nicht thetisch zunchst argumen-
tirende, bezeichnet. Wie konnte er nun anders als in dieser
protestantischen vielgestaltigen Verstndigkeit die Aufgabe ei
nes Dogmatikers mit der eines Symbolikers verwechseln,
und von Mhler etwas tadelnd fordern, dessen wirkliche
Leistung demselben von dem Recensenten (also Herrn Mar-
heiueke) nicht mindern, und sogar gerechteren Tadel zugezo
gen haben wrde? Darum ist denn auch des Verfassers
Widerrede hier ebenso grndlich und verstndig, als es wahr
ist, da die Nestorianer notorisch nur drei Sacramente
zhlen" sollen.
Wenn der Verfasser darber so ungehalten ist, da sich
Mhler nicht scheut , die Betrachtung der Sacramente als
Bundeszeichen eine Herabwrdigung zu nennen;" so hat er
gewi bersehen, da er selbst wohl mit Mhler hierin
bereinstimmen mte, wenn die Wahrheit und Nothwen-
digkeit der Kindestaufe in der That ihm nicht unbegriffen
geblieben." Denn das Sacrament, als bloes Bundes
zeichen ist doch gewi als naktes Zeichen ohne innere Gna-
de , jene ausgenommen, welche der Glaube des Empfngers
leistet und verschafft. Der Verfasser bersieht darum, da,
whrend dem Glauben der katholischen Kirche und seiner
Gelehrsamkeit der Bund mit Gott dabei ein wesentliches,
Moment ist;" dieses als Zeichen Luthern nicht blos ein we
sentliches , sondern das einzige war.
In Betreff der Taufe stimmt aber der Verfasser in das
alte lutherische Lied, von Permanenz der Snden im Ge
rechtfertigten, ein. Er verkennt ganz die Natur der zeitli
chen Welt, wenn er von seinen Ansichten die Mglichkeit
8

der persnlichen Snde, und Rothwendigkeit der Bue"


abhngig macht. ber die Ohrenbeicht wrmt er das Alte
wieder auf. Zum Wunsche des Verfassers, Mhler mchte
beim Ablasse mehr ins Einzelne eingegangen seyn, mssen
wir bemerken: da jede Lehre nach ihrer symbolischen (dog
matischen) Wichtigkeit, Umfassung und Bestimmtheit, und
insofern sie letztes ist; nicht aber weder nach Mibrauchen,
noch nach individuellen Wnschen und Interessen zu behan
deln sey. Was aber die Vorstellung von historischer Kri
tik und Einsicht" betrifft, welche der Verfasser aus Mh-
lers Vortrag ber den Abla gewonnen haben will; ft
mssen wir diese gegen Mhler nichts sagende Tirade in ih
rer eigentlichsten Wahrheit, und mit dem grten Grunde
einem Critikus retorquiren, der, wie der Verfasser, bisher
be? jene fraglichen Gegenstnde schon mehrfach so splendide
Proben abgelegt hat. Daher, weil er ein Literatus ist be
sonderer Art, der nmlich das, was von ihm im neuen
Glauben nicht begriffen" werden kann, auch als im alten
Glauben nicht vorhanden anzunehmen gerubt, mag es denn
auch kommen, da Mhler besondere Nachrichten hat,"
(S. 44) in Betreff der in ltester Zelt als Strafen aufer-
legten Buen.') Steht ferner dem Verfasser die Verwand
lung" nicht an; ist Mhler zu schnell ber sie hingegangen;
fhrt er ber die Messe die alte Sprache; hat die rmi
sche Kirche das Messewesen zum Mittelpunkt ihres Cultus
erhoben; ist dadurch die Predigt des Evangeliums so gut
wie verdrngt worden" (S. 47) steht das geistige Mitge-
nicen" der Glubigen mit dem Priester bei der heiligen
Messe "noch tief unter der Zwinglischen Anficht;" kann der
) Diese "besonderen Nachrichten" zur Erzielung der rechten Vor
steUung n "historischer Kritik und Einsicht," die dem Verfas
ser mangelt, hat Mlhler fr Herrn Baur, Marheinele und
Ihresgleichen gesammelt und erlutert in seinen neuen Unter
suchungen gegen Vaur S. 37S. u. f.
87

Verfasser nicht begreifen, wie Mhler tiefsinnig behauptet;


der lutherischen Permanenz der Snde im Gerechtfertigten
analog, Htten sie auch (die Lutheraner) in der Euchari
stie, (dem Mittelpunkte" des kirchlichen Glaubens und
Lebens, jene Lehre, aus deren Glauben und Praris fast
die Integritt des gesammten christlichen Glaubens je zu er
kennen ist) die Fortdauer der zwei Elemente angenommen,
in der Eucharistie also ebenso, die Umwandlung der Sub
stanz, wie in der Rechtfertigung die objectlve Intussuscep-
tion der Gnade, Reinheit, verworfen: so ist es nicht zu
verkennen, da das, was der Verfasser vorbringt ganz
ans der Luft gegriffen" ist, und ein Zeichen, wie fest und
sicher er in seinen Irrthmern sitzt." Ein Festgeranntseyn,
welches auch in dem Verfasser frher ber die Euchari
stie jene triplex eMeutl bei den alten Vtern producirt hat.
Htte nun der Verfasser einen Begriff von der Auf
gabe der kirchlichen Reformation des 16. Jahrhunderts"
gehabt, nnd wrde er erkannt haben, wie durch die Refor
matoren in allen Stcken dieselbe verfehlt wurde, wie fer-
ner Mhler die Reformation noch stets nur von ihrer be-
ten, der theoretischen Seite, aufgefat, indem sich in die
selbe nicht blo jenes einseitige spiritualistische Element zog,
sondern auch der damit oft verbundene gemeine dissolute
Gegensatz lebenslustiger, resp. liederlicher Menschen aus der
Kirche gleichfalls sich in die evangelische Kirche flchtete";
Md da die rmische Kirche zwar nicht leer, glaubensarm
und verkehrt" an sich, aber leer von verkehrten Subjecten,
arm an falschen Glaubensbrdern wurde; dann wrde er
der Wahrheit vielleicht nher gekommen seyn, und mit viel
gegrnlletere Rechte im groen Abfalle von der Kirche,
die Verdorbenheit der Kirchen-Glieder, nur in so weit
Ae abgefallen,, finden. Darum halten wir es fr viel ge
eigneter die speciellen Erluterungen, statt mit einer eigent
lich nichts sagenden Rede ber das alte Mtterlein und
88

die rechte Mutter, wie der Verfasser, mit einer Stelle des
Erasmus zu schlieen, die dieser im hohen Grade moderirte
Mann schon frh ber Luther schrieb. 8i I^utneru, sagt
er, niliil ull ziluln 6ucul8et, i6^ue leclsset eust2liter
et ravlter cum 2vnstolic2 m2Nsuetu6iuc, nu5c^u2ln iu
sorlritls 620 2uinil e2rulg 2tlectibus corruptl 8lui6c2tio-
nem, suos^u 6icivulo 8c instltulsset, ut illorum mo-
rldu uctriun commen62retur ulnuidu, tum potcr^t
unKIs prZeic2re 8U2m in opere Doniiul 6i!i^t!iiti2m. Ve-
tum et ii2tur2 veuemeutior. 8i vellenieu s5 volel>2t,
liabeblit ?2ulum lououtem 2c suIluIniitem. Ist Felicia-
tut et luit, credro scurrllller, emper loric>8e. Xci
^Ul V2let ist petulsutia? I?t etlurn sl qu? rect2 unt,
L6em uon iuveuiut, et dou2 seutoutl2 sec3 au2
opnrtot r>rc>lllt2 3i5rilice2l. ^e hui lutcrlm Icc^u2i <1e
verut2 ^U26um valritle, c^usm all^uoties scripta lioiniu
rIz>uut. ?utremo crualis est umlul 2nimu3, tZiem
vl6emu3 5ucceuni: mum spectant 26 crucntos tuinultus,
t'iuterlni ille velut otiusus lucltt facets."') -'
' Noch Eines mssen wir bemerken. Der Verfasser thnt
sich ganz am Ende S. 48 auf die schnelle Verbreitung der
Reformation viel zu gut, und sagt, Herr Mhler erklare
den Zutritt der Heiden beim Beginn des Christenthumes aus
ben reinsten, edelsten Bewegungen; warum auch hier diesen
Wachsthum der Reformation nicht auf gleiche Weise? Mr
geben dem Verfasser, abgesehen von allen historischen fi!r
Egoism und Sinnlichkeit hier und dort ein ganz anderes
Resultat darbietenden Errterungen, als Gegenstck zu dem,
was wir so eben von Erasmus citirr', zum Beweis zugleich,
wie oft unwillluhrlich die Wahrheit durchschlgt, ^as als
Bescheid, was dessen Antipode in jeder Hinsicht,' Luther,
schon sprach. "Falsche Lere gehet noch seret nicht/ sonden

') ll^eli>!,l> I.. ll. i>. 397. <. S>. lSN.


89
sie fieuget, und die Leute fallen zu, und hengen sich dran,
wie (wenn) sie toll weren, das sehen wir auch itzt wol bey
unfern Rottengeister. ')
Lugnen lt sich allerdings nicht, da Herr Marhei-
neke nach dieser Recension schon groe Fortschritte in seiner
Verstndigung ber den Katholicismus gemacht, wenn wir
sie mit dem vergleichen, was er in seinem "Systeme des
KatholicisM" Heidelberg 1819 1813 vorgebracht hat.
Macht der Verfasser in seinem Purisicationsgang so fort solche
Progressen in Erkenntni der Wahrheit; so wre sogar Hoff
nung da, ihn noch in dieser Welt auf der offnen Seite dersel-
ben endlich zu erblicken. Wozu allerdings noch beitragen mag,
wenn er bei Reisen in katholischen Lndern neben dem, was er
allda von Vorstellungen ber das Brennen des Fegfeuers,
und "Beschreibungen der Priester im Volksunterrichte" gehrt
und gesehen haben will (S. 12) vorurtheilsfrei genug war,
einen wahrheitlichen Vergleich zwischen dem katholischen Volks
und Glaubensleben, und dem protestantischen nach seinen
guten und schlimmen Seiten zumal zu ziehen. ,
?orro, schliet NiAzmuz seinen H^per^zpiztes, OKiI-
Htu5 illuminetnc omueZ uu cuni Iiiiiiiein (t eius 23-
secli, setzen wir hinzu), ut nrnues nun nre, eaenl meute,
eaemczu ententi ^irZelcemuZ ommuneln omilluui
nluluum^ cui lnris iu Zevuni. ^nien." Mit diesem
Wunsche endet auch unsere Beleuchtung der Recension des
Herrn Marheineke. ' v > . .):,^ , v.
Nachdem wir bereits in gengender Ausdehnung ber
das Eigene und die protestantisch-polemischen loci commu-
es in Hrn. Marheinekes Recension reflectirt und remonstrirt
haben; so knnen wir den Raum dieser Zeitschrift zu einer
vllig tf ch p fe n d e n > (was letzteres wir nicht einmal
,'^) Luthers .Schriften. Oittb. A. v. is?3. v.S.1A chr. Nachlese
<lus Dr. M. Luthers Schriften. Mainz, in der Buchhandlung
von Kirchheim, Schott und Thielmann. t27. S. .
ber Hrn. Marheinekes viel Neinere Recenslon erreicht zu ha
ben berzeugt sind) Beleuchtung der Nitzschischen Artilel,
zu denen wir uns nun wenden, nicht leicht mehr in Anspruch
nehmen, und mssen dieses Anderen in eigenen selbststndi
geren Schriften zu thun berlassen. Zumal auch bloe lulz-
wegnegierende Refutationen ber rein historische und dog
matische Facten, (in welchen Hr. Nitzsch meist sich bewegt)
ohne weitere Entwicklungen, (wozu die Beantwortung seinn
Beantwortung" vielfach Veranlassung geben mte,) die
Leser wenig oder gar nicht ansprechen, ja der hier nothwen-
digen, steten Wiederholung wegen ber dieselben angefoch
tenen Gegenstnde, sie noch mehr als ermden mchten.
Auf die 27 Seiten umfassenden Prliminarien > welche
Hr. Nitzsch dem ersten seiner beabsichtigten 4 Artikel voran
stellt, wollen wir nicht viel erinnern, theils weil sie sick
meistens mit Begrungen, und allgemeinen auf dieses
Arena blichen Hflichkeiten befassen; theils auch weil es,
iedieHrn.Marheineke, Nitzsch und Baur gefhlt zu habe
beweisen, eben unhflich wre, wider seinen Gegenmann,
und bestnde auch mit ihm die khlste Freundschaft, und
wre es auf das Grbste spter abgesehen, sogleich n>t
harten Reben zu beginnen.
ber den Schlu derselben jedoch, wo Hr. Nitzsch Mh-
lern den Vorwurf macht, illkhrlich die geforderte M
mtlsche Anordnung verletzt, nicht zuerst nmlich von den
Erkenntniprincipien beider Gegenstze, und der Lehre von
der Kirche gehandelt zu haben, wollen wir zuerst gleichfalls
bemerken: da Hr. Nitzsch vor Allem nicht bersehen mgt,
wie zwar nach der Lehre von der Person Christi sich gM
unb gar die von der Kirche bildet, die da der Leib Christi,
d. h. in von ihm selbst zu - und nach ihm ungebildeter Or
ganismus ist. Wie aber Christus der Menschheit voransteht
als Kraft und Muster; also steht der, in Christo geheiligte
Mensch ihm nach, als ihm hnlich. Was nun Christus W
91

hchsten Maae der Kirche ist, das ist er in einem mindere,


aber ganz analogen Grade dem gerechtfertigten Individuum.
Der einzige, aber auch wesentliche Unterschied waltet ob, da
das Individuum seiner Besonderheit nach dieser fr das
selbe zu vermittelnden Rechtfertigung weder unauflsbar,
noch unbedingt sich im Zeitleben gewi werden kann; die
Kirche dagegen, in ihrer Allgemeinheit, als das vermittelnde
Organ der Heiligung in Lehre, Sacrament und Regiment,
nie diese Function, und damit auch ihre eigene Heiligung,
also Heiligkeit verlieren kann; weil sie nicht an ein beson
deres Individuum, als solches, sondern an die erlsete Mensch
heit, als Corporation, Einheit, Organismus geknpft ist,
wovon jeder einzelne Christ nur ein trennbares Glied bildet.
Die Kirche und das Glied derselben verhalten sich offenbar
wie Allgemeines und Besonderes in einem und demselben
Organismus. Whrend nun hienach beide in allen Stcken
sich analog sind, ist dieses dadurch nur mglich, da das
VerlMni des Allgemeinen zum Besonderen, worauf beide
beruhen, unter ihnen nicht gestrt, vernichtet oder umgekehrt
wird: die Analogie, Einigung, herrscht auch hier nur durch
eine Differenz, Scheidung. Diese besteht aber darin, da
das Totale den Charakter der Illabilitt, das Besondere
den der Labilitt trgt, wie dieses sich in jedem Gesammt-
organismus vorfindet. Wrde nmlich das Besondere an
und fr sich schon als illabil angegeben , so wre entweder
die Entwickelung des Organismus vorber, es wre fr
ihn Zeitlosigkeit, oder Ewigkeit; oder das Besondere wre
das Allgemeine selbst, diesem gleich. Da aber Beides fr
den Organismus als solchen, d. h. fr den noch werdenden
nicht statt finden kann; so mu auch jenes oben bemerkte
Verhltnis ungestrt hier herrschen.
Indem aber nun der einzelne Glubige und die ge
summte Kirche, unter sich analog , sonach beide auch in ei
nem analogen Verhltnisse zu Christus stehen; so sittb

,^
92

auch die Lehren ber beide analog, sich wechselsei


tig bedingend. Wenn demnach kein vollendeter Widerspruch
auch in der formalen Consequenz seyn soll, so mssen Beide
einander nach und gleich gebildet seyn. Hat darum Mhler
die confessionellen Verschiedenheiten der Anthropologie vor
angestellt; so war damit auch schon zur Differenz in der
Lehre von der Kirche, und den Erkenntniprincipien, und
zwar je in ihrem Gegensatze zugleich der Grund gelegt.
Fr die grere Klarheit jedoch war die Voranstellung der
Anthropologie darum erwnscht, weil von den, ihrer Natm
nach, dem verwickelten Streite und schwerer zu schlichtenden
Widerspruche mehr unterliegenden historischen Punkten und
Fragen hier ganz abgesehen werden, und in der offen' vor
liegenden religisen Anthropologie die Differenz sammt allen
ihren Consequenzen ungetrbter nach allen Seiten hervortw
ten konnte; whrend der historisch aufgeworfene und so z
schlichtende Streit erst am Ende des historischeNzProzessei
uns das unumstliche Resultat erwarten lt.
Sollte aber bei den Lehren von der Kirche und den E
kenntniprincipien alles Historische ausgeschieden und diese
als rein theoretische Glaubensstze behandelt werden ; so siel,
wie gesagt, einerseits ihre Grundanschauung mit der An-
thropologie des Menschen zusammen, und anderseits waren
sie sogar unverstndlich, ehe man das Subject, fr welches
und an welchem sie wren, nach seinen natrlichen und gei<
stigen Fhigkeiten und Beschaffenheiten erkannte. Wie mit
dem Selbstbewutseyn die neuere Philosophie, und das
aber auch nur insofern mit Recht, beginnt, als das
Gottes- und Weltbewutseyn in ihm gleichzeitig gesetzt ist,
und beide letztere ohne das Selbstbewutseyn nicht, und nur
in und an ihm fr den Menschen vorhanden sind ; so ist
guch die religise Anthropologie am geeignetsten, den Grund
zu. einer wissenschaftlichen Darstellung hiebei abzugeben.
Ha der, Verfasser hat mit seiner Forderung an den Tag ge-
93

legt, da er hinter den wissenschaftlichen Fortschritten der


Zeit zurckgeblieben. Ein anderes VerlMni entsteht
freilich in der Dogmatil als systematischer, positiver Wis
senschaft, wo weder mit den Erkenntniprincipien, noch der
Kirche, noch der Anthropologie einseitig, aus andern hier
nicht zu entwickelnden Grnden, begonnen werden kann.

Auch ist endlich die dogmatisckMnthropologische Differenz,


als die bestimmtest ausgebildete, viel geeigneter zur Basi-
rung einer Comparation, als die an sich noch ganz und
gar, in einem groen Kreise von Unbestimmtheit und Subjec
tivitt, sich bewegenden Lehren des protestantischen Erkennt-
niprincipes und der damit erwandten Lehre von der Kirche,
die sich brigens, wiederholen wir, alle analog und gleich
gebildet sind, auch sogar je nach den verschiedenen Perioden
und Phasen des Protestantismus alle unter einander zu
sammenhngend sich umgestalteten und modisicirten. Und
wenn das protestantische System nicht auch hierin der Con-
sequenz ermangeln sollte; so mte dieses statt finden, selbst
im Falle, die formale Consequenz, wie es denn in der That
so ist, eine allgemein hier herrschende Inconsequenz, oder
substantialen inneren Widerspruch betrfe.
Doch, gesetzt, aber nicht zugegeben, Mhler htte die
Lehre von der Kirche und den Erkenntniprincipien nach
formaler Ordnung zuerst behandeln sollen; so fand auf je
den Fall diese bergehung ohne allen Nachtheil statt, weil
derselbe berall auf die Centralidee zurckfhrt. Dann aber,
wenn in einer Darstellung Alles auf besagte Grundidee zu
rckgefhrt, und aus ihr Alles erkannt wird; kann auch
ohne Nachtheil fr das innere System und die Darstellung
des Stoffes berhaupt nach Gutbefinden von irgend wo der
Anfang geschehen, weil, man mag beginnen oder angreifen
wo man will, jeder Radius der ganzen Peripherie nach dem
Cemrum fhrt, und die Peripherie allerorts auf dasselbe
94
hinweist, wie auch umgekehrt das Centrum berallhin aui
weist.
Nachdem wir so den Grund zur formalen Darstellung
Mhlers nicht in einer Voreingenommenheit gegen den Pro,
testantismus; sonder in der bezweckten Klarheit und dem
inneren Gewinn fr den behandelten Stoff erkannt haben,
fassen wir uns nun krzer, und entnehmen noch aus te
siebenundzwanzigseitigen Prludium: "da es unbestrittene
Thatsache des protestantischen Erkenntnigesetzes" ist, da
dasselbe, "indem es streng auf's v ex/e-nl(?!) hlt
und vermge eines chten Katholicismus der gemeinsam
men Auslegung offener und deutlicher Schrift , folglich zu
gleich dem gttlichen Gemeingeiste der Kirche vertraut, ge
gen alle einseitige Innerlichkeit und Subjectivitt der sn
thusiasten sich verwahrt." (S. 17.)
Wir bergehen die nhere Erklrung, die wir ber diese
Worte vomVerfasser fordern, wie auch die gerechtenAussetzungen,
die wir hierber machen konnten, und lassen die gegrndete
Behauptung hier fallen, da die im Grunde nur leere
Worte seyen; um ferner die Verstndigung hervorzuheben,
welche uns der Verfasser S. 25 zu Theil werden lt, da
die protestantische Kirche ihren ursprnglichen Mn
geln und schroffen Einseitigkeiten aus ihren eigenen Mittel
abzuhelfen gewut hat."
Nach so offenem Gestndnisse von Mangelhaftigkeit W
igenen "Lehre", deren Mngel und angebliche (etwa in
die Rationalistenperiode fallende?) Verbesserung der Verfasset
hier meint und bekennt, wo es berhaupt scheint, da >
eine positive Stabilitt der Lehre ganz Verzicht geleistet weft
de, indem nur ein Mangel dem andern, ein Bedrfni de
andern, eine alte dogmatische schroffe Einseitigkeit" der
neuen weicht, drfen wir es denn auch dem Verfasser O
verargen , wenn er S. 1s dieses, zu der an sich richtig"
Erklrung, da Katholiken und Pwtestanten zur Zeit W
95

beginnenden Spaltung nach Reformen verlangt, die Bedin


gung, unter welcher die ersteren dieselben gewollt, also hin
stellt: "es soll in der ffentlichen Lehre nur soviel Ansehen
der Offenbarung und Schrift, soviel zuvorkommende unver
diente Gnade und menschliche Erlsungsbedrftigkeit geltend
gemacht werden, als zur Begrndung und Ableitung der
jetzt bestehenden Kirchengewalt und des jetzt blichen Sacra-
rnentes erfordert wird, dagegen soll wiederum soviel kehre
von geistlicher Fhigkeit des Menschen zu verdienstlichen
Handlungen im Schwange bleiben, als dazu gehrt theils
den Clerus zu priesterlichen Leistungen und das Mnchthum
in den Augen der Welt zu befhigen, theils den Laien oder
den Christen berhaupt in Pflichtaufgaben zu versetzen , de-
ren Art und Ma ihn zum Gehorsam gegen die Kirche
bestimmen mu." (S. 19 20).
Nach einer solchen Grundanschauung, die der Verfasser
von der katholischen Kirche hier darlegt, welche erste die
Schlechtigkeit, Betrug und List zur Lebens- und Glau-
bensmarime letzterer stempelt, nach einer solchen ausgespro
chenen Anfeindung, die sich in Bitterkeit und Ha selbst zer
strt, und keiner weiteren Errterung wrdig ist, die etwa
aus dem Munde eines einjhrigen protestantischen Candida-i-
ten unter Krugs oder Paulus Leitung, nie aber von der
Feder eines positiven evangelischen Predigers und Doctors
htte sollen erwartet werden knnen; wrde selbst Hr.Mar-
heineke eingestehen mssen, da solch eine Behauptung Alles das,
was Mhler so von vorn herein, oder wie Hr. Marheineke
sich ausdrckte, noch mit heiler Haut, ber die "berkluge
Tchter" ,c., sagen soll, nicht blo um hundert Procent an
absprechender Intensitt, sondern incomparabel an Lge
bertrifft.
Darnach wollen wir zum Schlusse aus einer solchen
"Einleitung" nur noch das hervorheben, was der Verfasser
V. 19 uns lehre will, da nmliH die Reformation kein

,^
SS
Streit der bloen Intelligenz war , da nur minderes theoi
retisches Interesse obwaltete, und hienach die Ausgleichung
leicht gewesen, somit dei Glaube als solcher damals ge
ring geachtet worden? wre. Denn es war eine Le
bensfrage, und das, was ins Leben eingriff, wie
praktische Dinge, Gebruche, Messe, Clibat,"
diese waren es, wie der Verfasser ehrlich meint, woran sich
jedesmal die Vereinigung zerschlug. So sahen denn in der
That auch schon Luther die Sache an, und die edlen, in
der Reformation nach Zeugni Pirkheimers und Anderer be
sonders renomirten freien, evangelischen "Nrnberger". Letz
tere erkannten sogar dieses jelbeigcn, auch ohne ihre jahr-
weise gedungenen Prediger, aus ganz eigenthmlichem prak
tischen Instinkte; und darum war eben unter solchen Men
schen einer Seits eine Vereinigung mit der Kirche unmglich.
Wir aber stellen nun die Frage: von welcher Seite, nach
de Verfasser, dieGlaubenstrennung zu fassen und zu wr
digen wre? von der praktischen, moralischen oder theore
tischen, dogmatischen? Wir fragen, wer die Reformation
edler aufgefat habe, ihr gewissenhafter Prfer, Mhler,
oder ihr blinder Anbeter, Nitzsch? Wir fragen, wo dieselbe
schner, ja entschuldbarer sich darstelle, im verirrten Ge
fhle, wie beim ersten ; oder im wilden, losgelassenen Triebe,
wie beim zweiten Auctor? Um jedoch aus der einlei
tenden Begrung freundlich vom Verfasser zu scheiden, stim
men wir auch in dem hier Gesagten ganz ihm, nach der fac
tischen Beziehung hin, bei.
Obgleich wir unsere Leser nicht hineinfhren wollen in
das Labyrinth, welches der Verfasser bei Umgehung seines
Gegenstandes um denselben, um sich und Mhler sticht, s
knnen wir doch nicht umhin Erstbenannten das fr die 3ie-
ligionsphilosophie nicht minder wie fr die Dogmatik inter
essante, damit wir nicht sagen wunderliche Resultat mihu-
theilen, da Gnade, picht ejgenschafM, sondern als
97

Wirkung aufgefat, die gttliche Heilbringung in der sn-


digen Menschheit ist, im Gegensatze sowohl der Verdienst
lichkeit und des Rechtsanspruchs, als der natrlichen Kraft
und Fhigkeit." (S. 42.) Freilich , wenn man Schpfung,
Erlsung und Heiligung in solchem Verhltnisse betrachtet,
da die zweite nur wieder die zersetzte erste substantialitcr,
oder essentialiter restaurirt, und die dritte in ein blo us-
serliches Verhltnis zum Menschen gesetzt wird, so zwar,
damit zur Vollendung des Widerspruchs in den drei groen
Werken, das, was wir im ersten gehabt, im Falle theil
weise verloren, im zweiten wieder erhalten, darauf im drit
ten noch nicht unser Eigenthum werde, (d. h. so wenig ohne
uns seyn kann, die es nehmen und behalten, als ohne Gott,
der es gilt): dann mag man leicht in die traurige Lage
kommen, da man mit bergehung aller Forderungen der
religisen Intelligenz, wir sagen noch lange nicht des Glau
bens, bersieht, wie die Menschheit Gnade hatte auch ehe
sie eine "sndliche" war, ja da die Schpfung selbst
Gnade, und nicht etwa, wie des Verfassers Ansicht erwar
ten lt, eine Eigenschaft Gottes, fr Gott "eigenschaftlich,"
also innere Nothwendigkeit oder Zwang ist; sondern, da sie
nmlich von Seiten Gottes aus Freiheit, nicht aus "Be-
drfni" geschah. Eine Lage, welche dann auch den Ver
fasser dazu brachte, in bereinstimmung mit seinem z Gna
denbegriff zu sagen: "Wendet man ihn dennoch dort an, wo
hin er nicht gehrt, so wird der unschuldige Stand mit dem
sndigen indifferencirt; der Snder erscheint immer mehr als
der blo bedrftige, der eine Hlfe in Anspruch nimmt,
dem reinen Adam aber, dem Geschpfe Gottes, substituirt
sich die Snde." (S. 43.) Wie sonderbar ! Gnade also soll
nur da eintreten, wo Snde obwaltet. Wenn aber doch
jede positive Operation Gottes auf die Geschpfe Gnade
ist, was Niemand, der einen freien, persnlichen Gott an
erkennt, lugnen kann; erhalten wir dann nicht auch fr
7
98

das Geschpf als solches schon den Begriff der Snde, als
ihm zugleich anklebend? Denn wollte der Verfasser im rei-
nen Adam keine Gnadenwirkung, sondern nur eine Gnaden
eigenschast Gottes anerkennen, so wrde dadurch Adam zu
Gott selbst in ein nothwendiges, nicht freies Verhltni tre
ten; er hinge, um uns des von einem deutschen sogenann
ten Philosophen ber diese Urverhltnisse gebrauchten Bil
des zu bedienen, mit Gott, als seiner Mntter, zusammen,
wie das Kind mit der seinen, und der Urmensch, das Ur<
lind mit der Erde durch die Nabelschnur. Wenn
Adam von Gott keine Gnade erhlt, so hat weder er, noch
Gott Freiheit, und es springt so der Begriff von Schpfung
heraus, welcher diese als Begrenzung, Limitation, Negation,
Endlichwerdung des Unendlichen ansieht; ein Begriff, den
Herr Baur in seinem Buche gegen Mhler ebenfalls, und
zwar weiter entwickelt hat, der zum Pantheismus fhrt und
dieser ist.
Es mchte darum wohl ein innerer Zusammenhang der
Ansichten Beider, des neuen Theologen, Hrn. Baur, und
des alten, Hrn. Nitzsch nmlich, statt finden, wornach ein
solches gemeinschaftliches Resultat im Protestantismus selbst
schon gegrndet wre. Und so ist es auch in der That.
Darum war es denn zur inneren Abrundung der Ansicht
des Verfassers nur consequent, wenn derselbe (wie er zwar
meint, zur herrlichen Hervorhebung des erlsenden Werkes
Christi, damit die Tiefe des Falles und die Gttlichkeit und
Flle der Erlsung recht ans Licht komme, in der Wirklich
keit aber zur weiteren und vollendeten Spiritualisirung seiner
Lehre) gar sehr gegen die ursprngliche Gnade (die er je
doch, redlich genug, fr die Katholiken, nicht wie Hr. Mar-
heineke mit Imilituo identisizirt) d. h. gegen die, auer
der rtia U2tur2li, oder ci'eatorl dem Adam ul'
sprnglich noch gegebene iatia 8ur>eru2lur2U8, oder
iAtia 52l?2wri5 2ute l2iuiu als Atia r2tum iAciew
U9

eifert'); so zwar, da er nicht blo gegen die Katholiken


ungehalten ist, sondern auch gegen die Protestanten sich
wendet, die auch einiges dergleichen herzugetragen, in uns
gehriger Nachfolge der Alten, als Kirche, Bund,
Sacrament, da Adam die Gabe der Bewahrung gefehlt,
da er vor dem Sndenfalle die Einwohnung des heil. Geistes
gehabt u. dgl." (S. 43 44.) In der That, es ist in
hohem Grade befremdend, wie der VMlsser nicht rckwrts
zur Einsicht dieser Einseitigkeit und Abgerissenheit, in der er
die Werke Gottes darstellt, dadurch gelangen mute, da er
selbst ber die eng damit zusammenhngende Lehre von der
Ursache des moralisch Bsen eingesteht: wie die Reforma
toren hierin, wie sehr auch in ihrem Confiict mit Erasmus
und dem menschlichen Wahlvermgen alle und jede Contin-
genz der bsen Handlungen bestritten wird, so da sie in
dieser Richtung nicht selten auf den Punkt der Unaussbhn-
barkeit tiologischer und telologischer Betrachtung nicht
ohne ihre eigne Schuld gerathen" blo damit ent-
schuldigt werden knnen, da sie nur im Widerspruch mit
sich selbst, oder, wie der Verfasser dieses euphemistisch aus
drckt, aus Mangel an Falichkeit ihrer Schutzwehren, nur
die absolute Nothwendigkeit menschlicher Handlung durch

i) Die Erlsung in Christo ist bekanntlich den alten, d. h. katho


lischen Christen eine umgekehrte Schpfung, welche wie die erste
die Essenz, so als die zweite neue die Qualitt der Creatur zu
ihrer Grundlage hat. Wie es aber in der Erlsung und
namentlich in ihrer Gnadenquelle, den Sakramenten eine z>'l!,
rti <zl und 8tum lcien, zur Restauration des Ganzen
giebt; so mssen wohl auch in dem ersten Schpfungswerke diese
zwei Momente, als onum le und 5Uperntie, jenen
beziehungsweise ancklog sich vorfinden. Sie werden auch mit
einander je verworfen und anerkannt. Wir brauchen hoffentlich
auch nicht weiter zu errtern warum wir das 6onum u,,?.
n>iie im ersten Menschen eine gU !<>, , !?
genannt haben.
?*
100

Machtspruch abwehren, aber nicht durch erleuchteten Glauben


und glubigen Begriff besiegt und g<lst entfernen konnten.
Es blieb also voll inneren ungelsten Widerspruches ihr
Bewutseyn, und ihr Gefhl war besser als die durch ihre
Grundlehre in Bewegung gesetzte, und zur Folgerung fort-
getriebene Intelligenz derselben. -
Aus diesen und hnlichen Ansichten ber die Refor
matoren geht aber,Mwie wir hier lucieuter bemerken)
ganz klar hervor, da Hr. Nitzsch, wie berhaupt allere-
bildete oder denkende Protestanten nur negative, nicht
positive Inger der Reformation genannt werden knnen,
und sind, auch mitunter seyn wollen. Es erscheint aber
auch dadurch als sehr nahe liegend, da dieses Prinzip
berhaupt keine andere Inger aus Prinzip, als nur
solche negative zulasse, oder anerkenne. Wir mssen hier
darum lobend uns an die negative Definition dieses Prin-
zipes, wie sie Hr. Marheineke gab, zurckerinnern, und die
historische und faktische Richtigkeit oder Wirklichkeit nach
jeder Beziehung davon, und darum die im Prinzipe ge
grndete Gespensterhaftigkeit des Protestantismus anerkennen.
Denn eine andere Frage ist es freilich um die Wahrheit
desselben. Ja uns mchte es fast scheinen, das Resultat
ber den Protestantismus mte noch schlimmer ausgefallen
seyn, wenn Hr. Mhler nach Hrn. Nitzsch's Forderung mit
den Erkenntniprinzipien begonnen htte. Denn beim Aus-
gange vom Menschen und seiner natrlichen Beschaffenheit
lag doch in der Substantialitt desselben Etwas zu Grunde,
was wohl entstellt, verzerrt, zerrissen werden konnte, (wie
ihm auch dieses alles durch die Reformatoren und ihre
Lehre geschah,) jedoch noch nicht verflchtigt. Aber das
Prinzip jener Lehre als erkennendes ist nun einmal gar
nichts Objectives, aller positive Gehalt mangelt an sich
ganz und gar. Mhler htte so dieses System nur als
sogleich rein spiritualistisch in allen Konsequenzen darstellen
101

knnen; wobei sich herausgethan htte, da zu historischen


Entwickelungen inner diesen Prinzipien es an allem inneren
organischen und nothwendigen Grunde mangelt. , -'
Es ist brigens dieses negative Prinzip nicht blo
contrr> sondern der innersten Wurzel nach contradictorisch
jeder gttlichen Offenbarung im eigentlichen, historischen
Sinn. ^
-. ' Wir schlieen unsere wenigen Bemerkungen ber den
ersten Artikel mit einer Berichtigung der Weise, wie der
Verfasser sich gegen Mhler darber fters hier ausgelassen,
da er unverlMnimig aus gehaigen Parteiabsichten
.bei Darstellung der protestantischen Lehren die Symbole fast
ganz bergehe, ihren Inhalt nur in Noten vorbringe, oder
am Ende, nachdem er weitlufig die Privatmeinungen der
-Reformatoren dargestellt und widerlegt, die davon ab
iweichende protestantisch - symbolische Lehre erst vortrage, zu
welcher, brigens Hr. Nitzsch nicht einmal gerne die Lolii
Declaratio als Docuwent gelten lassen zu wollen scheint.
Es ist jedoch bei einigem Nachdenken klar, da Hr. Nitzsch
, die hier obwaltenden Verhltnisse nicht gehrig erkannt und
gewrdigt hat. Denn in einer Symbolik, welche der Art
beschaffen ist, da sie in steten Geburtswehen und unauf
hrlichem Wechsel der Lehre sich befindet, wie die prote
stantische, darf die Frage nicht blo, oder vorzglich, wenn
eine grndliche Antwort erfolgen soll, so geschehen, wie
Hr. Nitzsch sie hinstellt: was lehren sie jetzt, oder was
lehrt eine Partei, ein Haupt derselben jetzt? sondern: was
war je schon protestantische Lehre, und wie steht es im
.Znsammenhange mit dem Gesammtsysteme des Protestantis
mus, da Luther mit jenen andern Lehrern, oder ein Anderer
so was schreiben, lehren, behaupten, da die Symbole so
was, wenn auch nur fr sich und momentan festhalten, wie
weit war es consequent, da letztere etwas von Luther (oder
Calvin, zc. ) Behauptetes negiren oder ignoriren konnten.
102

und wollten? Wie weit ist es recht und acht protestantisch,


da dieses letztbesagte Knnen und Wollen die heutigen
Protestanten mit jenen zwei Auctoritten, den Symbolen
und Privatschriften der Reformatoren, heutzutage wieder
weiter, oder nicht ben? Und wie reimt sich dann dieses
alles sich Widersprechende zusammen?')
Wenn die Privatmeinungen der Reformatoren (wobei
wir jedoch geradezu behaupten, da es in der Lehre solche
an sich nicht gbe, indem das was man so nennt, nur aus
der spteren Entwicklung des Protestantismus entnommen
erden kann, durch diesen aber, je nach seii.er polymorphischen
Gestaltung, Alles punktweise negirt, und Alles, was jene
lehrten, so affirmirt wurde, die Reformatoren auch in der
Regel solche bei sich nicht, am wenigsten aber in den idiotisch
protestantischen Lehrpunkten ffentlich anerkannt wissen
wollten) wenn also, sagen wir, die Privatmeinungen
der Reformatoren nicht symbolisch, und spter, frher
symbolische Lehren aufgegeben wurden; so ist es fr die
pragmatische und wissenschaftlich symbolische Ergrndung
des Protestantismus noch nicht genug, da man solche
Fakten angibt, darauf sich beruft, damit sich sttzt oder gar
vertheidigt. Es mu im Gegentheile der innere Zusammen
hang oder Widerstreit des Festgehaltenen, Verworfenen oder
neu Aufgenommenen erklrt werden; indem alle solche zu-
oder abgehende Lehren und Stze in einem gewissen innern
negativen oder positiven, feindlichen oder freundlichen, weiteren
oder engeren, loseren oder innigeren Zusammenhange unter
sich und mit dem Prinzip stehen, und keine Erscheinung der
Art gengend als vereinzelt fr sich dastehend aufgefat,
festgehalten und begriffen werden kann. Auch bleibt zu
allem dem noch das Verhltni der Reformatoren zu ihren
Eonfessionen, und das der Schriften erfterer zu den Sym-

1 Vergleich hierber Mihlers "Neue Untersuchungen". S. 20.


103

boten letzterer fest und peremptorisch trotz alles Einredens,


so wie es Mhler in der Einleitung zur 2ten und 3ten
Ausgabe gestellt hat.
Schlielich mssen wir bekennen, von den sogenannten
Privatmeinungen der Reformatoren lange noch nicht er-
schpfend geredet, und namentlich nicht ihren esoterischen
und esoterischen Charakter, welchen sie bei ihren Urhebern
und deren vertrauten Genossen teilweise hatten, bercksichtigt
zu haben. Denn so galt wohl von ihrer eroterischen Seite,
da Gottes Wort", mein" b. h. Luthers Wort war.
Von esoterischer Seite hatte besonders das bekannte olos,
meuacl et l^su unstrn" auf sie Bezug. Und hierin
gab es nicht nur einzelne Privatlehren, sondern die ge-
sammle Lehre war privat.
Herr Nitzsch hat daher durch diese seine Anschuldigungen
nur an den Tag gegeben, da ihm selber der statu yuNstl-
oiils ganz verwirrt und verzerrt erst ins Bewutseyn getreten;
da ihm somit auch die rechte Auffassung seiner prote
stantischen und symbolischen Lehre, welche nicht als aus
einer Offenbarung, als gttliche That unmittelbar her
vorgehend, sondern einzig als gemein historisch und menschlich
werdend, nachgewiesen werden kann, dadurch, da er dieselbe
(Lehre) ohne diese wesentlichen Relationen betrachtete,
unmglich gemacht wurde.
brigens ist nicht zu lugnen, da der Protestant,
welcher die heilige Schrift (abgesehen von, ja als im Wider
spruch aufgefat mit dem lebendigen, objectiven Worte, oder
der Tradition) als einzige, ausschlieliche Erkenntni-
quelle gelten lt, auch die Symbole als solche nicht an
erkennen kann; somit im Grunde nicht zu den alten ortho-
doren Protestanten gezhlt werden darf, indem sein Prinzip
von dem faktischen Bekenntni jener spezifisch verschieden
Ist. Ja selbst in jenem Falle, und gerade da fnde letzteres
statt, wo jene von ihm noch adoptirten protestantischen, und
104

der Schrift beigezhlten Symbole die heil. Schrift als


einzige Erkenntniquelle aufstellen wrden; well dadurch der
Schrift selbst ein anderer Erkenntnigrund noch beigesellt
wird; jedes Symbolum aber berhaupt nicht auf die Schrift,
sondern nur die Tradition zunchst hinweist, und alssvirtes
je ein Moment derselben, ihr entstanden ist; eine Funktion
der Tradition, welche, im Falle letztere verworfen wird,
nicht durch die Schrift selbst, sondern nur das Individuum
als einzelnes ersetzt werden kann. In der Tradition ist
nmlich die Menschheit als Gesammtheit, und das Individuum
als in dieser /organischen Gesammtheit thtig. War nun
aber die Grundanschauuug der Reformatoren selbst schon
der Schrift als, vermeintlich einziger Erkenntniquelle zu
gewendet; so ergiebt sich, wie sie nicht minder mit sich, in
Bezug auf die lteren von ihnen, traditionell anerkannten
Ey.lubole in Widerspruch waren, als die ueueren supra
naturalistischen Protestanten, dieses in Bezug auf die Privat
symbole sind. Ist die Schrift aber, einzige Erkenntniquelle,
so kann es berhaupt.kein allgemein gltiges Symbolum
geben, und die , welche solche alle lugnen und verwerfen,
sind am consequentesten. Der Katholizismus" des Er-
kenntnigesetzes und der Auslegung" von dem Hr. Nitzsch
spricht, ist daher auch hier nur ein leeres Wort, das die.
Scham und das Schmachgefhl ber die Ble im Glauben
erzeugt hat; derselbe gleicht hier einem geliehenen Rocke
ber einem Stocke ausgespannt, ganz ohne inneren Gehalt-
er ehret hchstens Den wohl, welcher es schrieb, der Con-
fession selber aber, als Totalitt, bleibt er fremd, und mu
dieses bleiben, wenn sie sich nicht auch logisch wider
sprechen soll.
Noch fllt uns als merkwrdig auf, da Hr. Marheineke
die Sozinianer offen, und beide, Hr. Nitzsch und Mar
heineke die kleineren protestantischen Sekten stillschweigend.
aufgeben; da doch ihnen allen mit beiden gemeinschaftlich >
1l)5

im Grunde dasselbe Prinzip ist. Daraus scheint doch


hervorzugehen, wie nicht die Gleichheit des Prinzipes, son
dern die Specialitt des confessionellen Bekenntnisses, nach
ihrer praktischen, von der theoretischen verschiedenen Ansicht
zum chten Protestanten macht.
Den zweiten Artikel beginnt der Verfasser damit,
da er, um seine Confession gegen die auffallend zufllige
und menschliche Art der Entstehung ihrer Lehren zu schirmen,
etwas hnliches auch in der katholischen Kirche, und dem
Verhltnisse der Theologen zur kirchlichen Lehre im Mittel
alter aufzufinden bemht ist. Die Synode von Trient,
meint er, verdammt eigentlich nur die Privatuerungen
der Reformatoren mit Annherung an ihren eigensten Kraft
ausdruck, welche als Lehrstze das protestantische Bekcnntni
nichts angehen." Wie sich die Reformatoren zum prote
stantischen Bekenntnisse, so sollen sich die Scholastiker und
Theologen zum katholischen Glauben verhalten. ^xem^Ia:
(S. 223.) Pabst oder Sorbonne, kurz die Hierarchie
stopfen hie und da einem Scholastiker den Mund, aber
irgend einem andern, der das jedesmal noch ber
natrlichere ,oder sakramentlichere, das in der mnchischen
oder Volksvorstellung lag, mundrecht und denkbar zu
machen wute, mute sie, wenn sie selbst bestehen wollte^
freie Sprache lassen."
In der That, mit einem ganz anderen Rechte als der
Verfasser S. 225, wo er sich gegen die schlagende Wahrheit
Mhlers nicht mehr anders zu helfen wei, phraseologisch
bedauert, die Feder ergriffen zu haben", mten wir An
stand nehmen auf eine, so aller historischen Wirklichkeit den
frechsten Hohn sprechende, sich ganz nackt, in einer von
Geburt aus corrumpirten Unschuld, ohne alles dialektische
Gewand preisgebende, verschrobene Ansicht und bsliche Er-
klrung weiter einzugehen.') Herr Nitzsch beweise einmal
i) Man sollte fast meinen Hr. Nitzsch sey durch sein symbolisches
1(1S

statt fader Tiraden, mit denen er hier im zweiten Artikel


alle Migung berschreitet, und je mehr ihm grndlich
Wahrheit ausgeht, um so bitterer und inveltiver wird
er beweise einmal, sagen wir, ein Dogma, das die
Scholastiker zum Urheber habe; wie wir ihm ber alle
eigenthmlich protestantisch-symbolische Lehren beweisen, da
sie' unmittelbar und zunchst aus den Schriften und Mein
ungen der Reformatoren, und bei diesen aus eigener Flle,
oder aus der der alten Hretiker geflossen sind. Wem
er einen Scholastiker aufweist, der ein neues Dogma auf'
gebracht; habe er gesiegt: weist er aber Einen oder Viele
auf, welche mit einer Geistesgre, gegen die alle Talente
des dreihundertjhrigen Protestantismus nur Stmper sind,
eine bestimmte Lehre neu dargestellt, inner desselben es<
sentialen und dogmatisch je vorher schon bestimmten formalen
Grundes; dann hat er nur gezeigt, da die Kirche in dn
That Leben hat, wie schon Vincentiuz Iiirlen bei ihr
es beschrieben und gefordert hat. Was aber, mag er da
sagen was er will, ein ganz anderes Verhltni wenigstens
ist", als das der Reformatoren zu ihren Symbolen, die
nur, im besten Falle, gesteigerter oder retardirter Urprow
stantismus, ein gesonderter, hemmender oder weiterfhrender
Ausflu ihrer Privatansichten genannt werden knnen, aber
auch ohne ihre Privatschriften, Ansichten" und Streite
keinen Grund und Daseyn htten; whrend dem in der
Kirche gerade das Umgekehrte der Fall ist. In
ihr entsteht die Substanzialitt des Dogma nicht aus dem
Streite; sondern der Streit um die Substanzialitat desselben.
ber die dann folgenden Generalien, als das Bedrfni

Vekenntni negative verbunden von der katholischen Kirche und


ihren Gliedern, die er doch integer neben sich zum Vehufe ees
Kampfes gegen die Rationalisten, wenigstens seinen Worten nach,
dulden zu wollen die gtige Nachsicht hat, immer nur Arges
und das Schlimmste zu denken.
107

der Reformation, wegen der vielfachen babylonischen Ge


fangenschaft" (S. 234) im Systeme des Vikares Gottes"
( S. 225 ) ; die Ankndigung derselben in dem im zwlften
Jahrhundert unter Christen aller Volksstufen verbreiteten
Bewutseyn von der Ausartung der Kirche, und von der
herstellbaren Einfalt des Urchristenthumes", aus allen weiteren
Bedrfnissen und Ankndigungen knnen und wollen wir
hier dem Verfasser zum alten Liede nicht weiter neue Noten
componiren; nur wundert es uns, da er die erste An<
tundigung und das erste Bedrfni zu derselben nicht schon
wie andere Mnner viel geistreicher in der ersten Ketzerei,
oder gar, noch originaler und origineller, in der Erbsnde
Adams gefunden habe. Wahrlich, man erhlt einen Begriff,
wenn auch nicht gerade von geschichtlicher Kenntni, so doch
von Befangenheit, wenn man folgendes beim Verfasser liest:
"Wenigstens vor und neben ihnen (den Reformatoren) zeigt
uns die Geschichte kein Proteftiren gegen das anerkannt
Schlechte, noch ein Reformiren zum anerkannt Guten, das
nicht mit dem ihrigen in den Zusammenhang der Unter-
ordnung oder Vorbereitung trte."
Wenn wir beim Verfasser vorherrschend physikalische
Betrachtungsweise wahrnehmen wrden, mchten wir glauben,
da er unter "Zusammenhang" hier vorzglich jenes
verstanden, was dem protestantisch reformirten Wesen direkt
entgegengesetzt war; denn auch die polaren Gegenstze haben
Zusammenhang, so wie auch in der That Zusammenhang
zwischen den wahren und falschen Reformatoren jener und
der bald folgenden Zeit, z. B. zwischen Luther und Ignatius
von Lojola, dem heil. Franciscus Xaverius, (an dessen
Gedchtnitag wir zufllig dieses schreiben), und wenn auch
eben in contradictorischer war.
Nach solch geluterten historischen Ansichten wird uns
aber doch jeder Unbefangene zugestehen , sa es mehr als
einen Augiasstall ausfegen, da es das Unmgliche ver
108

richten, nmlich eine vllig verhrtete Intelligenz fiig


machen hiee, die Vorurtheile so festgerannter Mnner zu
zerstreuen;, Vorurtheile, die sich als historische Fakten dar
geben, wo/ daher die Speculation und Dialektik zur Prf
ung, Widerlegung oder Entwicklung wenig oder gar nicht
anwendbar ist. Auch hat es hienack gar keinen Sinn mehr
aus der Feder des Verfassers, wenn er sogleich darauf von
einsichtsvolleren, wohlmeinenden", edleren Mnnern bei
der Seite" spricht.^ ^!:< ^, ll^i n -.^ ^' i ,..
Ihm, Hrn. Nitzsch, steht ijllnfi7nuniloch an,! also zu
sprechen: Sofern du z.B^ Meopfer als die. in Wort und
Werk von den Aposteln eingefhrte Feier des, heil.- Abend
Mahles geltend machest, bist du die irrige, durch geschichtet
lose Theologie belogene und belgende Kirche^);
iegleichett. eine! irrige,- <sfr du das ursprngliche und all
gemeine Ehristenthum, anders! als mit und in den Zustzen
der Ppste, Scholastiker und Synoden nicht bewahren zu
knnen meinst, oder nicht berkst, wie sich in diesen Zustzen,
an denen heidnische und jdische- Neigungen (!!?) der^hristen
ihren Antheil haben, ein Widerspruch gegen da Ursprngliche
vorfindet, der wieder gelst werden mu; du bist sogar die
falsche und unwahre Kirche und der schdliche
Stuhl Ia, rmischer Antichrist! mu der Geist
Herrn Nitzschens ausrufen , der von Luther her ') lieh auf
) Warum sagt der Verfasser nicht geradezu, ohne weitere Uim
schweife: des Lgenraters, des Teufels Kirche? Wenigsten
berichtet uns Mhler in den "Neuen Untersuchungtn" S. 42l,
da die Protestanten zur Zeit als die orientalischen Liturgien
nach Europa kamen, selbe fr eine Erfindung des Teufels er
klrten. So erfhrt im Grunde Hr. Nitzsch auch hier. Man
kann berhaupt dieses Verfahren des Hrn. Nitzsch in Vezug auf
seine objective Geltung , nur ein aprioristisches Lugnen nennen,
wie es Mhler l. e. charokterisirt.
) Wie derselbe einst auch ein Vischos > z<>rl, war. cl,. Luthers
Tischr. Leipzig. Ausg. S. ??.
109
ihn bertragen, und der wohl in etwas Besserem als einem
gemeinen Teufel bestehen mu, da dieser, wie Luther seine
Genossen lehrt, "von stund an" in den Bischof fhrt, den
man im Bapstumb" macht, ja, mu dieser Geist in Hrn.
Nitzsch, wenn derselbe die in einer Symbolik entbehrliche,
oft ungeeignete Hflichkeit, und Rcksicht auf ein verzrteltes
Gefhl moderner Bildung abgelegt, laut aufschreien, wie ein
anderer Prophet in Martin Luthers Stimme: Du, "Vikar
Christi" dich nennend, bist der falsche Prophet und Lehrer
mit deiner aufrhrischen Lehre, denn e stimmet kein Orden
mit dem andern berein, und sind doch alle wider Christum,
denn du hast die Tauffe in Verachtung gebracht" ') Sein
("des Endchrists, Bapsts") Reich ist ein Reich der Lgen
und Verderbens, Psalm X. Sein (dein) Mund ist voll
Fluchens, Falschs und trugs, seine Zunge richtet Mhe und
Arbeit an."') Ia, mu betheuern dieser Geist: Ich
glaube, da der Bapst ein vermummter und leibhaftiger
Teufel ist, weil er da Endechrist ist. Denn gleichwie Christus
rechter, natrlicher Gott und Mensch ist, also ist auch der
Antichrist ein leibhafftiger Teufel." ') Er ist: "die unver-
schemete Hure, der grewliche Schandfleck und Vnflat."
Es ist kein Name noch Schmehewort, damit der Bapst feind
selig gnug kndte genant werden, wie ers wol wert ist." *)
"Nach dem Teufel ist der Bapst ein rechter Teufel." ')

i) . Tischr. Leipzig. Ausg. S. 378.


) Tischr. Eisleb. A. S. 9.
) An dieser Logik seines Erzvaters wird doch Hr. Nitzsch gewi
nichts auszusetzen haben. Wir bedauern nur da derselbe, dem
die Logik Hrn. Mhlers gar nicht ansteht, zur Commentirung
der seinen, und zur Probe der von ihm so belobten Lutherischen
nicht dieses oder ein hnliches Beispielchen angefhrt, und nur
so ins Unbestimmte hin seines Helden Denk > und Schlufestigkeit
herausgestrichen hat.
1 Tischr. Eisleb. A. S. 333.
) l. . S. 341.
110

Dm "Vikar Gottes" des Verfassers konnnenrirt abe,


Luther wohl authentisch und unvergleichlich also: In des
Bapsts nnd seiner Suppenfresser Bcher stehet ffentlich,
was der Bapst sei, nicht allein ein Mensch, sondern auch
Gott, das ist, der Bapst ist ein irdischer Gott, ja ein rechter
irdischer Gott, wie der Teuffel, der nichts himmelisch hat."')
So htte Hr. Nitzsch mit seinem Glaubenspatriarchen
"deutsch" reden sollen. Denn dasselbe besagen seine vn<
blmten Worte.
Weil aber Hr. Nitzsch sich so sehr scandalisirt, da
Mhler gesagt, Luther erhebe sich an Christi Stell: so vw
nehme er, was Luther selbst in seinen Tisch-, eigentlich
Herzensergieungen, in denen sich wohl am ungetrbtesten
sein Glauben nach allen Seiten Hervolthut, und von denen
aus man Luthers Schriften und Systeme studiren sollte,')

) !. <-. Leipzig. A. S. 82N.


) Herr Nitzsch findet es ,ganz ungeeignet sich auf die sogenannte
"Tisch und Gelegenheitireden" Luthers zu berufen.
(Art. Hl. S. 491.) Aber, er bedenke, aus was besteht denn
der schnste Theil des Evangeliums Iohannis? Aus Tischreden
Jesu. Und was sind denn die Lehren in allen Evangelien ? Fast
nichts als Gelegenheitsreden des gttlichen Meisters. Wenn nun
aber der Apostel und Stifter des Protestantismus beim Tische,
wo der Wein , oder das Bier die Herzen ffnet , so unfltig,
roh, unsittlich, grob, zornig und leidenschaftlich war, und er
diese Eigenschaften auch sonst bei allen Gelegenheiten so unge-
berdig kund giebt; ist dann blo in diesen Reden, und nicht auch
in ihrem Urheber der>dirteste Gegensah gegen die Neben der
Liebe vorhanden? Und kann dann die mit Leben und Reden
Christi eng harmonische Lehre des Heilands in minderem
Widerspruche gegen die mit Reden und Leben harmonische
Lehre Luthers stehen, als dieses bei Rede und Leben der All
ist? Bei einem Heiligen ist Alles heilig, selbst das Tischgesprch;
bei einem Unfltigen wird Alles unfltig, auch das Heilige, ie
wir bei Luther sehen.
Da man aber den Protestantismus und die Reformatio
111

sagt: "Es thut mlr nicht allein im Hertzen, sondern auch


in der Kniekele und Fersen sanft), wenn ich mercke,
das durch mich armen, elenden Menschen, Gott der Herr
beyde, die hcllischen und weltlichen Frsten also erbittert
und unsinnig macht, das sie fr Bosheit sich zureissen und
zubersten wollen. Vnd ich dieweil unter des Glaubens und
Vater unsers Schatten sitze und lache der Teufel und seine
Schupen in jrem groen Zorn, Plarren und Zerren, damit
sie doch nichts aurichten, ohne das jre Sache tglich erger,
und meine, das ist, Gottes Sache frdern
und besser machen." ')
Wir zweifeln nun gar nicht, da Hr. Nitzsch, nachdem
ihm von Luther selbst so kerngut der Staaten gestochen
worden, falls er noch Verstndni und Augenlicht aufzu
nehmen fhig ist, oder werden will, in Mliler allerdings
wieder "den Mhler, den deutschen Theologen"
(S. 225) erkennen werde. Ia, sagen wir, er mu und
wird ihn, wenn alle Trbung sich bei ihm verliert, noch
unendlich deutscher als sich erkennen, "sofern Deutschheit hier
ohne Luthers und aller Reformatoren Persnlichkeit richtig be
greifen knne, mchte so wenig mglich seyu, als wie das
Christentum ohne Christus. Denn das Christenthum ist Christi,
und die Reformation in Deutschland Luthers Werk, und das
Werk trgt den Charakter des Meisters unverbrchlich fort, e<
wird aus diesem ebenso rckwrts verstanden, wie es vorwrts
auch zuerst in dessen Verstande lag.
l) Luther scheint hienach ein besonderes, hchst gesteigertes anima
lisches Gefhl gehabt zu haben, das nicht blo im Herzen,
sondern auch noch in andern Gliedern sich secundre Centralsitze
erzeugt hatte.
) Tischr. Jenaer .VI, S. 418. Alle diese Stellen sind aus dem
kraft- und spruchreichen Lutherischen Taschenbuche gezogen,
welches unter dem Titel erschienen ist: vr. Martin Luthers
Werke, in einer das Bedrfni der Zeit bercksichtigenden Aus
wahl, oder Nachlese aus n?. Martin Luthers Schriften. Mainz
1827. In der Buchhandlung von Kirchheim, Schott und Thielmann.
N2

Redlichkeit bedeuten sollte, das zusagen, oder aufzuschlieen


was wahr und wirtlich ist, und was Hr. Nitzsch hier cht
protestantisch verundeutscht, re5p. verschwiegen, verdreht und
gelugnet hat. Wenn nun Hr. Nitzsch aber S. 239 sich
vernehmen lt: "da die protestantische Gemeine angeregt
durch die Reformatoren einen Grund der Lehre gesunden
hatt, nach welchem sie sich selbst wieder die Lehren der
Reformatoren bestimmte, nderte, ergnzte."; so erkennen
wir: 1) wie Hr. Nitzsch und die mit ihm Gleichgesinnten
Luthern Lgen strafen, 2) selbe Luthern nicht zugehren.')
Theilt uns dann der Verfasser, so ernst und ehrwrdig
der Gegenstand an sich ist, doch hier komisch genug, die
Entdeckung mit, da die Reformation von der Thatsache
der Rechtfertigung im Glauben ausgeht; spricht er hierauf
vom Schmerze, den er bei Mhler gewittert, als sich bei
demselben die Entdeckung eingestellt haben sollte, da ihm
gerade der Hauptangriff in die Luft ging, ') so weit er die
Lehre der Bekenntnisse treffen sollte"; und will damit der
Verfasser nur sagen , da die Bekenntnisse der Protestanten
hierin im Widerspruche mit ihren ersten Urhebern, den
Reformatoren stnden, mit der Kirchenlehre aber einig seyen:
i) Freilich wird dieses Resultat zweifelhaft, wenn man bedenkt, ta
die Protestanten, welche die Wissenschaft vorgeblich erneuert
haben wollen, nnd darauf besonders in jngster Zeit pochen,
diesen Anspruch vorzglich nur erhrten konnten durch eine neue
recipirte Logik, die von der katholischen und scholastischen ver
schieden und mit ihr im Widerspruch ist, wonach sich Wider
sprechendes reimt und vertrgt; dann durch eine neue Poetik
und Rhetorik, in denen es Tropen und Figuren gibt, welche dem
Redenden oder Schreibenden die Freiheit gestatten Alles will
lhrlich, wie es am besten taugt, auszulegen. Beide aber be>
wundern wir besonders an Hrn. Baur, und namentlich dort
wo er bei Mhler eine eigene Logik finden will; der auch aller
dings eine von der seinen verschiedene Hit nmlich eine solche,
in welcher sich keine Verdrehung vorfindet.
) lr. Marheinekens "Recension."
113

so mssen wir bedauern, oder beklagen da der Verfasser


seine Kritik" der beiderseitigen Lehren aus Vorurtheil sich'
getrbt und unmglich gemacht, und selbe auf den Stand-
Punkt der ehemaligen gemeinen Polemik hat herabsinken
lassen; die gemeine aber nennen wir die, welche aus Mangel
an historischer Gerechtigkeit den, irenischen Geist verlugnet".
Eine solche also, welche den Frieden entweder auf Kosten
der Gerechtigkeit und Wahrheit will und annimmt; oder
welche die Wahrheit nicht aus dem Wege des gerechten
Friedens oder Unfriedens verfolgt und festhlt. Eine Stel
lung, welche schon der protestantische Gegensatz, um sich als
solchen gegen den Katholizismus halten zu knnen, von vorn
herein zu ergreifen genthigt ist.
Um in die Wirren und Irren einzugehen, womit der
Verfasser die (Ilbsnde und die Hieher einschlgigen Lehren
der katholischen Kirche darstellt, gehrte ein grerer Raum,
als uns hier gestattet ist. Wir enthllen nur die Taktik,
mit welcher der Verfasser hier operirt. Sie geht dahin aus
den protestantischen Unterschied des erbsndlichen und des
davon geheilten Menschen, welcher ein Unterschied der Natur
ist, als einen Unterschied der Art, nach seiner symbolischen
Lehre aufzustellen; die Distanz beider Menschen aber nach
katholischer Lehre, welche einen Unterschied der (moralischen,
geistigen, nicht physischen) Art beider festhlt, auf "keinen
Unterschied der Art" (S. 246) durch diese verdrehte Stufung
herabzudrcken. ') Wir Katholiken knnen, nur bemitleidend
i) Man verzeihe, wenn wir uns hier ber die fraglichen Begriffe
so ungeeigneter Ausdrcke bedienen, wie: Natur und Art.
Wir mssen uns zur Terminologie unseres Gegners herablassen,
welche brigens in der lutherischen Naturanschauung und Anthr
pologie ihren guten und tiefen Grund zu haben scheint. Wir
fr unseren Theil, wrden uns natrlich der diesen geistigen
Verhltnissen anpassenderen, allein geeigneten Bezeichnungen, wie
etwa spezifischer und blo modaler, oder inhrirender und ad-
ha'rirender Verschiedenheit bedient haben. Freilich, damit htte
8
114

die durch ihre hretische Absonderung verblendete, Und ver-


' geblich sich abmhend Vernunft, beim Verfasser lesen , da
nach seinem Resultate: der Ausartungszustand (als com-
parativische Verschlimmerung anfangs behauptet) wieder
hinweggcknstelt ist; das Trachten des Menschen keineswegs
bse von Jugend auf ist; der natrliche Mensch auch etwas
vom Geiste Gottes vernimmt." ic. So betrbend auch nun
solche Unwahrheiten sind, so knnen wir doch dem Schreiber
derselben allein und persnlich nicht alle Schuld darber
zusprechen; es sind einmal Falschheiten, die sich im Prote
stantismus angesetzt, und die nicht eher enden, als bis er
selbst aufhrt.
Diese kunstreiche Metamorphose des Verfassers, worin
er wohl wider Willen und nach beter berzeugung, als
ein Werkzeug in geistigerer Hand als er selber, verfahren
mag, wird besonders S. 250 sichtbar. Hier (250 251)
sagt er der symbolisch-lutherischen Lehre so weit ab, da er,
indem er die Stze: "der Wiedergeborene kann nicht sn
digen" dem: "der Unwiedergebrne kann nur sndigen" ge
genberstellt, dann fragt: ob erster etwa wahrer als zwei
ter sey. So viel wir aber aus dieser amphibolischen Stel
lung entnehmen knnen, negirt er zweiten. (Denn er wird
doch den Apostel Iohannes, unter dessen Auctoritt er ersten
anfhrt, nicht auch nach der neuen Interpretationsmethode
hierin corrigiren wollen?) Wie er nun aber dieses thut, so
geschieht dann seine Entwickelung der protestantischen Grund-
thatsache (der Rechtfertigung durch den Glauben) fast ganz

des Verfassers Argument, welches auf dieser Confusion beruht,


mit der eingehaltenen Bestimmtheit und passenden Deutlichkeit
allen Halt und alle Kraft verloren. Wir mssen darum, in
Rcksicht der sonstigen Umsicht des Hrn. Nitzsch, in diesen wohl
nicht ohne Absicht gewhlten Vergleichungsworteu die Kunst be
wundern, die sich eine wie mglich helfende Hlfe aus ihrer
eigenen Unbeholfenheit zu schaffen wei.

'
115

in einer Weise, nach der die katholische Kirche von jeher


die Rechtfertigung lehrt. (6b. besonders das S. 246 247
Gesagte.) Damit ist aber nicht genug; auf da der Gegen
satz zwischen beiden Confessionen auch bei ihm wieder Halt
gewinne und picant werde, wird jetzt der katholischen Kirche
was Weiteres, ihr ganz Fremdes als Lehre aufgedrckt.
Denn ganz treulich , sagt der Verfasser S. 251 : "Die da
mals (zur Zeit der Reformation) gewhnliche Lehre in
Kirchen und Schulen sagte, der Mensch vermge auch ohne
die Gnade des Geistes die Gebote Gottes zu halten, die
hinzukommende Gnade sey nur dazu da , diesem Gehorsam
den Charakter des Verdienstes zu geben."
In welchen Worten aber sollen wir die Gefhle und
Gedanken kund geben, die bei so schrecklicher Verdrehung,
bei Lugnung der handgreiflichsten Thcttsachen in uns auf
steigen? Wir sind zwar in Hinsicht der Lchrconsequenz und
des Lehrzusammenhangs gewhnt, Pelaginner von jener
Partei genannt zu werden, und daran liegt, wie Mhler
treffend bemerkt, nichts, mag ein Mann mit offen pantheis-
tischen Lehransichten, wie Hr. Baur, oder ein Bekenner der
alten lutherischen Orthodorie, wie ungefhr Hr. Nitzsch, die
ses thun, das hat nichts zu sagen, der Name thut nichts
zur Sache. Wenn man aber ber historische Facten so of
fen lgt, und so unverschmt ber etwas ganz unverkennbar
und offen in seiner Nichtigkeit Vorliegendes in literarischen
Kmpfen sich geberdet, das verdient eine Ausstubung, wie
nur immer auf dieser Arena sie ehrbarer Weise mglich ist;
das knnen wir an sich nicht anders als niedertrachtig nennen.
brigens wird uns diese Behauptung, welche Herr
Nitzsch entweder selbst aus der Luft gegriffen, oder wahr
scheinlicher seinen negativen Glaubensgenossen positiv nach
geschrieben hat, psychologisch leicht erklrbar. Nachdem man
sich einmal nur halb mit der, auch bei den Reformatoren
vorausgesetzten gesunden Vernunft reimen konnte , wie die
8 *
ns
selben auf die Behauptung gekommen, da die Gesetzeser
fllung unmglich sey, und nachdem man hnliche Entstel-
lung der katholischen Lehre schon in den ltesten protestanti
schen, als Wahrheit festgehaltenen Documenten vorfand,
mute man, wenn man dieses schaamhalber nicht aus der
Abneigung gegen "praktische Dinge", wie Fasten, Cli-
bat, u. dgl. ableiten wollte, um die Reformatoren und ihr
Nachtreten zu rechtfertigen, darauf verfallen, vorzugeben,
die katholische Kirche htte das gelehrt, was der Verfasser
mit jenen Protestanten als ihre Lehre ansgiebt.
Scheinbar gegrndeter wenigstens, und nicht so hand
greiflich falsch hat sich Hr. Marheineke hierin geholfen, der
sich mit Vielen seiner Conscssionsgenossen darauf beschrnkte,
die Verwerfung der Werke von Seiten der Reformatoren
auf die lelI und die "schlechten guten Werke, welches
die damaligen satisfactorischen Werke der rmischen Kirche
waren und noch sind," (S. 40 bei Marheineke) zu beziehen.
Obgleich auch dieser Auslegung die offensten Stellen der
Reformatoren, ihr Geist, und, wenn wir nicht irren, selbst
die lutherisch-symbolische Lehre widersprechen.
Damit reimt sich denn nun ganz, (auf eine Weise,
welche von der Ignoranz der protestantischen Partei ber
die symbolischen Differenzen das bete Zeugni ablegt) da
der Verfasser von da an weiter fort eine nicht zunchst po-
lemische, sondern historische Entwickelung der dogmatischen
Anthropologie der Reformatoren und der Symbole eintreten
lt, wobei er Vieles lugnet, zurechtdreht und erdreht,
katholische Lehren protestantisirt , und auf diese Weise man
ches Wahre, was ursprnglich und eigenthmlich katholisch
ist, fr rein protestantisch ausgiebt, und dann nach diesen,
aus seiner eigenen Construction , nicht aber aus den symbo
lisch wirklichen Gegensatzen gegriffenen Positionen und Ne
gationen S. 263 piwlano^sagt: "Die ^Reformation
hatte die groe Aufgabe, die theils ganz aufgegebenen, theils
117

verdunkelten und verzerrten Grundstze der christlichen Heils


lehre in's Licht zu setzen und geltend zu machen."!?
In das , was der Verfasser dann nach seiner kritisch-
protestantischen Darstellung antithetisch an Mhler aussetzt,
und gegen ihn vorbringt, knnen wir nicht weiter eingehen.
Namentlich wird der Verfasser ber Vieles im Werke Mh-
lers gegen Baur Belehrung finden- Z. B. wird der Begriff
von 2ptituo, ber den der Verf. gar schwankend und in leicht
ersichtlicher Ungewiheit sich ausspricht, ihm dort nher er
klrt werden. Er wird finden in dem, was allda Mhler im
betreffenden Artikel weiter erponirt, da, so unvernnftig,
unglaublich und ungegrndet es ihm selbst (Hrn. Nitzsch) auch
vorkommen mge, seine Glaubensvorfahren "die geistige Anlage
fr Gott" im Ungerechtfertigten in der That gelugnet haben.
Die Absenbung" des dritten) Artikels, (Heft III.
S. 48t 52l) beginnt Hr. Nitzsch mit einer Erffnung
ber "die groe Befriedigung," welche er durch Hrn. Mar
hel'nekes Recension , und Herrn Baurs Buch erhalten, und
die ihm seit der Abgabe seines zweiten Artikels zu Gesicht
gekommen seyen. Da Hr. Marbeineke "auf alle vorliegenden
Scthlagpunkte mit so sicherer Hand getroffen,"') und Hr.
Bcrur "mit so durchdringender Genauigkeit das ganze Ge
webe geprft und jedes Fadens Unhaltbarkeit dargethan,"
"mochte er sich gern zurckzielm, und seinen bisherigen Bei
trag als ein Bruchstck das Seine wirken lassen." -^ Wir
mssen gestehen, es gehrt schon auf der einen Seite ein
groer Grad sectirerischer Resignation dazu, welche Luther
wenigstens noch nicht hatte, da ein supranckturalistischer
, ,,
) Seitdem der Druck dieses begonnen, kam uns auch noch der m.
und iv. Eingangs nicht nahmhaft gemachte Artikel, und somit
Alles zu, was Hr. Nitzsch nach seinem Plane in viergliedriger
Schlachtordnung gegen Mhler angekndigt.
2) Man vergleiche ber die. positiee und negative Richtigkeit dies
Angabe unsere Recension. ^
N8

Christ, einen Protestanten wie Hrn. Baur zu seinem treuen


und siegreichen Mitstreiter gegen die katholische Kirche er
klare, und nicht gegen jede Gemeinschaft, auch nur des
einfachen Kampfes, protestire. Auf der anderen Seite zeigt
es aber auch von einer seltenen Demuth eines protestanti
schen Gelehrten heutiger Tage, da er sich als Lckenbisser,
und seine Arbeit als Fragment erklrt. Wohl ist es nur
entweder ein groer Mangel an Vertrauen zu sich und sei
ner Sache, oder Unkenntni der Dinge, sich mit den distel
artigen Wollkarden, die Hr. Baur an Mhlers symbolisches
Gewand hngt , bewehrt zu halten.
Wir im Gegentheil sind nun gesonnen Hrn. Nitzsch we
der mit dem ersten pantheisirenden, noch mit dem zweiten
theilweise offen und erklrt pantheistischen Theologen zusam
menzustellen ; sondern wollen ihm, als einem, bei allen jenen
reichlichen Sectenergsfen und inhaltsleeren Declamationen,
auf dem historischen oder populr-dogmatischen Boden blei-
benden Gegner, auch die ihm gebhrende Ehre weiterfort,
und eigens erweisen. Zumal wir jene Nahmhaftmachung
seiner beiden Mitstreiter mehr als eine Erwhnung Hflich
keitsweise, oder aus Freude ber den erhaltenen Beistand,
(gleichviel, wo auch immer her), denn als aus einer An
nahme ihrer sonstigen, oder hier kund gegebenen Grundstze
geschehen anseben.
','. In dem S. 482 484 vorausgeschickten ersten, (resp.
dritten Anlauf" ber, die Rechtfertigung finden wir
nichts Eigenthmliches. Es stoen uns, wenn wir uns
nicht tuschen, vorzglich nur Reminiscensen aus Hrn. Baur
und Marheineke auf. "Die rmisch-katholische Kirche ge
langt eben dehalb, weil sie nicht vom Innern ausgeht, zu
dem Innerlichen gar nicht; der protestantische Begriff von
Rechtfertigung aber ist nur in so weit usserlich, als es us-
serlich heien kann, sich im Glauben auf Gott zu richten."
Hierber knnen wir mit Hrn. Nitzsch nicht mehr rechten;
119

so wenig wie darber, da es ihm nach den, zur Zeit in


der hheren historischen Auffassung gemachten Fortschritten,
noch einfallen konnte, auch nur mit dem mindesten Schein
von Wahrscheinlichkeit es zu wagen, die ganze katholische
Lehre ber diesen Punkt als Abstraction aus einer zuflligen
Praxis darzustellen ; und doch mit Hrn. Baue den heil. Au-
gustin selbst schon nach seiner einen Seite hin als den An-
fnger und Vorspieler "des Systemes der usserlichkeit"
anzusehen, "vor welcher" "Werk- und Tugendlehre" "er sie
(die Kirche) so krftig gewarnt hatte." (S. 484).
Auf S. 484 488 berfllt uns der Verfasser mit ei-
ner "Verhandlung ber Worte." Wir wollen hier kurz,
auch fr die Folge bemerkt haben: die Katholiken erklren
Rechtfertigung und Heiligung nicht fr confus, sondern
theils als im Verhltnisse der Indifferenz, theils als
identisch, als die verschiedenen Momente eines und
desselben Actes, welche zwar nicht der Zeit, sondern
der Operation, Function nach verschieden sind. Die
Protestanten hingegen, und hier liegt der groe Fehler, er-
klrten Anfangs beide Begriffe der Erscheinung nach wenig
stens, also nach gewisser Beziehung hin fr disparat,
und damit ferner durchweg ihrem Wesen nach fr separat,
was Mhler diplomatisch sicher nachgewiesen hat, und Hr.
Nitzsch doch selbst einmal S. 493 zugesteht, wenn er sagt:
da "alle Simultaneitt, oder Succession des Glaubens
und der Liebe ... in Sachen der Rechtfertigung
schroff und scharf abgewiesen" worden. Die Neuern unter
denselben weichen hiervon vielfach ab. Hr. Nitzsch z. V. der
hier, theilweise diese alte Ansicht verlt und in einem
Wortschwall sie gleichsam begrbt, erklrt beide Begriffe der
Erscheinung und zeitlichen, momentanen Nealisimng nach
fr separat, ihrem Wesen nach aber fr subsecutiv, wie
Grund und Folge, und nicht als sich gegenseitig bedingende
Momente Eines und desselben, sondern als sich folgend?.
I2U

entwickelnde Momente zweier Acten. Sv falsch nun die


altprotestantische Begriffsetzung ist; gleich mangelhaft ist noch
die neue, obgleich scheinbar der katholischen nher gebrachte.
Denn wenn auch Heiligung aus der Rechtfertigung , wenn
auch Liebe aus dem Glauben mehr als unmittelbar, ja wenn
sie nothwendig aus einander entstnden; so wre der Glaube
als solcher und fr sich doch noch nicht in der Liebe, und
sogar noch ohne diese der rechte, und die Liebe wre kann
supplementarisch im Glauben. Damit wre aber weder
rechter Glaube, noch wahre Liebe gewonnen, welche beide
Tugenden den Menschen in ihrer Halbheit, in der sie festge
halten werden sollen, nicht central und total als umgestal
tende Factoren erfassen knnten. Rechtfertigung oder (und)
Heiligung ist also nur da vollkommen und wahrhaft, wo
beide identisch sind, und der Glaube nur in der Liebe, aber
auch wirklich in ihr vollendet ist; wo Gott das Seine, und
der Mensch das Seine thun, nicht aber da, wo Gott Alles
und der Mensch Nichts, als ein trges Hren oder Warten
leistet. Hrn. Nitzsch's Ansicht ist daher so ungengend, als
sie den protestantischen Symbolen einerseits widerspricht,
nd anderseits verdeckt mit ihnen bereinstimmt. ') Und
wenn zuletzt der Verfasser damit nicht zufrieden ist, da, ob-
gleich von der Trienter Synode der Glaube al5 r2lx an
erkannt wurde, dieses in Bezug auf die ^ustiLcti nicht
auch geschah; so bemerken wir ihm: da auch fr uns das,
was er unter 3u5tiLc2t:o versteht, die objective Christi nm
lich, die rix und das luuIineuwin sey; da aber wir,
als keine geistige Halbmnner, weder im Glauben, noch im
Denken, diese protestantische Iustisication also nennen, weil
wir sie noch nicht als den vollendeten Begriff derselben an-
erkennen knnen. Denn sie ist ja in dieser ebenbesagten Fas
sung, in uns noch nicht als geistige Einheit und Gesammcheit

i) Vergl. Mhler: geg, Baur S. 22t.


121

von Erkennen, Wollen und Handeln zu umstaltender und als


umgestaltete Wirksamkeit vorhanden, vollendet, realisirt.
Auch steht die bloe instrumentale Anerkennung berhaupt
noch so ferne und so nahe von einer totalen, concreten
Realisirung, wie das Denken vom Ding, oder Gldachten;
welch letzteres zwar in eine geistige Einheit, Information
in der Idee mit dem Denkenden zusammentreten, damit aber
an und fr sich, als blo Gedachtes oder Erkanntes weder
auf den Willen, noch die Qualitt des Denkenden bestim-
mend und umndernd einwirken kann. Letztere Wirkungen
aber mssen statt finden bei der Iustisication, ehe sie diesen
Namen auch fr uns Katholiken verdient und, wie Hr.
Nihsch sagt, von der xar^7y zur ,;, oder viel-
mehr letztere wirklich wird. Darum kann denn auch die
Rechtfertigung, insofern sie Glauben und aus dem Glauben
(allein, oder auch als Instrument) wre, und dieser Sache
der Intelligenz, als erkennender ist, nicht, weder eine in
nerliche, noch den Willen und die Qualitt ndernde, und
somit nur eine leere, d. h. keine seyn. Soll aber der
Glaube nicht blo Sache der Intelligenz, als erkennender,
sondern auch des Willens und Gemthes seyn, so ist der
selbe damit nothwendig als Liebe zugleich erklrt.
Denn so wie die Operation des Erkennens den Glauben,
so bilden die des Sehnens, Wollens und Fhlens, die Hoff-
nung und Liebe. So giebt also auch schon die nchste psy
chologische Betrachtung , als ein testimonium 2uimZe vere
ctKnUcN ihre magebliche Sentenz dahin ab, wie sicher
die Rechtfertigung nicht ohne Hoffnung, Liebe und Glauben
als integrirender , und wie die Heiligung auch nicht ohne
diese, aber auch mit diesen als identisch und simultan sey.
Ferner macht sich dann der Verfasser einer das wahre
Verhltni berdeckenden, und die ganze Sache bemntelnden
Ungenauigkeit bei der Darstellung der altsymbolisch lutheri
schen Begriffe und Verhltnisse, und seiner^ relativen Eon
122

formitt mit denselben da schuldig, wo er gar sich so weit


herablt, zuzugeben: die Reformatoren htten aber die
gttliche Vergeltung und die Beziehung des gttlichen Lebens
auf gttlich zugesagte Belohnungen vollkommen und so sehr
erkannt^ da sie hier sich sogar den Begriff des Verdienstes
gefallen lassen." (S. 490). Dazu wei er aber nichts vor
zubringen, als die bekannte Ansicht der Reformatoren, wo
nach die Verdienstlichkeit der guten Werke nicht an sich ge-
lehrt, ihnen zwar Prmien, jedoch nur theils (und vorzg
lich) zeitliche, theils hhere, aber ohne inneres, noth-
wendiges Verhltnis zur Rechtfertigung, zur Gnade
und Nachlassung der Snden also die Belohnungen als
etwas fr den geistigen Menschen an sich Zuflliges und
Entbehrliches mitgetheilt werden. Was aber dieses fr eine
Art von Verdienst sey, bleibt doch mehr als problematisch,
wenn man bedenkt, da der Verfasser mit den Reformatoren
dieses Wort mit einem Begriffe verbindet, der zu dem des
"Verdienstes" an sich und als solchen eine enuttictic
lu checto bildet. Im Fall man aber dieses nicht anerken
nen will, hat man keinen andern Ausweg, als zu jener
mechanischen Bettachtung seine Zuflucht zu nehmen, welche
den Reformatoren so gelufig war, und Mhler gehrig
hervorgehoben hat. Wahrlich, ein schlechtes Surrogat fr
innere Heiligung und Verdienstlichkeit der Creatnr!
Diese in sich so einige Darstellung setzt sich dann wie
der ber denselben Gegenstand besonders S. 491 auffallend
modisicirt fort, wo der Verfasser die allerkrassesten Stellen
ber die allein und einzig durch den Glauben geschehende
Rechtfertigung lobend und beistimmend aus verschiedenen
Confessionen seiner Partei anfhrt, und zwar so, da "die
Kirche (des Hrn. Nitzsch) von Anfang so ausfhrlich, be
stimmt und umsichtig sich erklren" soll, da sie Alles, was
"vom Standpunkt der Gegner aus" sich erheben kann "be
seitigt htte." Es wre zwar zur rechten Vstndigung des
123

Ganzen unumgnglich erforderlich gewesen, da der Verfas


ser sich ber seinen Begriff der von dm Symbolen ver
worfenen, und von ihm hiezu citirten operum legis er
klrt htte; zumal er S. 492 noch eine auf den altlutheri
schen Begriff derselben bezgliche Stelle aus der donl. ^u.
citirt. Da er jedoch dieses nicht beliebt, und sogar nicht
Anstand nimmt, nachdem er die an sich, abgesehen von ih
rem im Glauben der Altlutheraner bekannten historischen
Verstnde im Munde eines neuen Supranaturalisten
ganz vage, und, in die biblischen Worte gekleidet, zu jedem
Sinne geeignete Stelle der ^nic. 8ni2lc. citirt, die da
lautet: st2tulmus, Kummern per lleru )UstiL>rl 2byu
perlduz legis" (eine Stelle, welche die Katholiken ohne
protestantische Erklrung, und im biblischen Sinne, noch
fester unterschreiben wrden, als die Protestanten selbst)
da er, sagen wir, nicht Anstand nimmt, nach dieser Stelle
auch das deutlichere, in diesen Worten auf den symbolisch-
historischen Sinn hinweisende protestantische Epiphonem der
selben mit folgender symbolischen Fassung beizufgen ; Dt
lu /lue rtlculn It2 sunt et onnslsrunt omuis, Hue contra
,, lil'abnlm') et Universum munum in vlla nuslra
ocemu, te3t2mur et 2gimus;" so mssen auch wir seine
frhere Modification der alten Rechtfertigungslehre, entwe-
der ihm selbst nicht klar bewut, oder nur fr accommodirt
und momentan erklren.
S. 493 beklagt sich Hr. Nitzsch, da Mhler zu der
Darstellung der Rechtfertigungslehre der Protestanten nur
aus Luther und der Concordienformel geschpft; aber die
vaelar. T'uor., "die auch in diesem Punkte einen Schlustein

i) Die sind nmlich auch protestantisch symbolische Correlate;


und gehren als solche Luthern nicht allein an! Denn welcher
alt- und acht symbolische Protestant drfte zweifeln, da der
Pabst der Antichrist sey?!
124

des protestantischen Symbolums bildet" nicht anfuhrte, und


,ausleiner') von diesen apologetisch-polemischen
Quellen, geschweige aus ihrem Zusammenhange,
hat Hr. Mhler die Darstellung unserer (wef<
sen?) Rechjfertigungslehre geschpft."') Ia,
wir geben einmal vor der Hand ihm zu, Mhler htte diese
allseitige, von Hrn. Nitzsch geforderte Bercksichtigung ber
sehen; er htte ferner nicht blo diesen an sich directen, fr
Hrn. Nitzsch aber blo dialectischen, d. h. zur Einheit sich
(wenn auch nur negativ, und zur negativen) fortbewegen
den, und im protestantischen Glaubenssystem, unbeschadet
des Offenbarungscharakters, unter den Confessionen fr sich
normal bestehen sollenden Widerspruch, sondern noch unzh
lige nicht blo Luthers mit sich, sondern auch der hundert
Symbole unter sich und mit den Reformatoren bergangen
und nicht bercksichtigt; noch mehr, er htte bersehen, gleich
anfangs aufzustellen, da man im protestantischen Systeme
nicht von irgend einer Glaubenseinheit ausgehen, eine solche
nicht voraussetzen oder historisch suchen drfe; sondern da
ein ewiger wie usserer, so auch innerer sich aus sich selbst
stets gegen sich und Anderes fortwickelnder, nie zum Ende
noch zur Ruhe kommender Widerspruch sey. Aber, Hrn.
Nitzsch fragen wir nun, wenn man solche! Widerspruch
nicht blo selbst eingesteht, sondern sich mit ihm noch ver-
theidigt, wie kann da, auch nur fr den Eingestehenden

) Man wei eigentlich nicht recht, was die "keiner" Alles, oder
noch bedeuten soll; denn Hr. Nitzsch fhrt ausser besagter
vecl. auf den zwei nchsten Gelten (493 n- 492) nur noch
die Apologie und c?ons. Xuz, an, die doch wahrlich nicht mit
den von Mdhler itirten im Widerspruch stehen. Ueber die aber
entfernter <S.49l) eitirten Vons. uI. ml, und l,em., welche
kaum hier sollten gemeint seyn knnen, besser unten mehr.
) tzr. Nitzsch hat als Hauptincrimination gegen Mhler dieses it
Schwabacher gedruckt.
125

subjectiv, die gttliche Lehre seyn? Wie kann nach solcher


Ansicht die Glaubenslehre berhaupt nur noch als gttliche
festgehalten werden; und wie vermag, wenn an nicht, wie
die consequenten Rationalisten, alles positiv Gttliche ver
wirft, was Anderes als das, was nicht Lehre und Be
wutsein ist, nmlich das unbestimmte Gefhl, und nur
dieses allein in seiner Anlage als das Gttliche angesehen
werden; das noch im beten Falle als kirchliches Ge
meingefhl sich constituiren knnte, ohne Rcksicht auf
Lehre, und das nur in jenem, nicht in dieser seine Gttlich
keit htte?') So ist denn allerwrts der specifische und
specificirte Protestantismus nur, als einen ewigen Wider
spruch zu seiner Einheit habend, zu begreifen ; .nach innen
und aussen, historisch und psychologisch, Widerspruch in sei
ner tiefsten Natur, wie das Bse selbst, und Nichts weiter.
Und so wie die Natur auch am Bsen ewig gut bleibt,
nur aber zum ewigen Widerspruche; so ist auch im Prote
stantismus das Gttliche, aber nur in seiner Entstellung
und Verdunckelung , die Wahrheit nur unter der Lge.
Nur in diesem Principe des tantalischen Widerspruches konnte
Hr. Nitzsch die altprotestantische Lehre als Weisheit anprei
sen, dieselbe Lehre, welche sein anderseitiger Gegenwlzer
am Felsen des Sisyphus, Hr. Bretschneider, in einer seiner
neuesten Productioney als "den traurigsten Wahn, den
der Mensch auffassen knne," geltend zu machen nicht
ermangelt hat. ') Eine Weiheit, die in eben der Zeitschrift,')

) Hieraus erhellt besonders die Wahrheit der Mhlerischen Be


hauptung inwiefern, und da nmlich Schleiermacher der einzig
chte Jnger der Reformatoren sey; was den Gegnern so an
stig war.
) Vergl. Bretschneider: Die Grundlage des evangelischen Pie
tismus. Leipzig, 1833.
) Oll'. Theolog. Studien und Critiken. Jahrgang 1834. Heftiv.
S. 72.
126

in Mlcher diese Beantwortung sich entfaltet, Hr. Lcke,


"als geistlos und abgeschmackt gewordene Orthodorie," und
doch gewi mit dem grten Rechte erklrt hat.')

2) Zum mindesten mu es UNs doch gewi lcherlich erscheinen, beim


Verfasser zu lesen, wie "der Protestantismus eines Melanch
thon sich innig und lebhaft bewut war, da den Glauben
als den einzigen Canal und Leiter des geistlichen Gesundheit
stromes geltend und kenntlich zu machen, nichts anderes sey, als
das Reich Gottes, Unschuld und.Liebe bum, und da alles die,
rechtfertigende Gnade, Christusglaube, Wort und Sacroment,
ohne Verdienst gerecht werden, nur Mittel sey zu einer mehr
als kirchlichen, mnchischen, zu einer wahrhaftigen
Gerechtigkeit des Himmelreiches zu gelangen." S. 494.
Lcherlich nmlich erscheint dann dieser innige und lebhafte
noch richtiger leibhafte Protestantismus, wenn dieselbe Feder
zur Zeit als in Augsburg der Grund zu ihm gelegt wurde, an
Eampegius schreibt: Nogm nulluni III>!UU, 6ivei,uin Kon
eli I>rli un! ol5e6!re eiclezi K.n <I Iiec

erentui coli, u^ non l>jicit Kon, vonlel, ^


tm er<ll lile nol >nt>lui , i <zult tr z><
in lu n,n>l>, e NO lon /?<le (da mangelt es eben!) t.
^>l,> 6<lmu; <zuUln oou, ,t upflire bjieer ? , . .
^Illu !!> nn in v!n u u!nemu in <!nnn>; ^a
^i eli /too. <loKM<a Lumina con^tantia le/emlim^. Nne
kln l1nit et Ilunl. crleli il>nuin nintun, De <>>
Int, filulin (s>'. Oeor. 0lel in nit. Olnit. Huz.)

Gewi ein inniger, lebhafter, onstanter Protestantismus, acht


zum wenigsten in seiner Unchtheit! Ein solches oder was hn
liches Inniges und Bewutes lag wohl auch dem Beneh
men Luthers zu Grund, der nach Hrn. Nitzsch in seiner anfng
lichen Abendmahlslehre "noch durch eine Dogmatil und Kirchen
sprache der Zeit gebunden" erscheint, "mit welcher Luther um so
weniger voreilig brechen wollte, da er wohl wute" (woher?)
"oder fhlte (ah so, das ist aufrichtiger, und giebt eben die
acht lutherische Quelle der Dogmen an) "da sich in alter und
mittlerer Zeit auch ein reinerer Glaube in den Worten Ber-
127

In diesem Widerspruche ruht ferner die auch sonst ge


meine , hier vom Verfasser geltend gemachte Ansicht: dem
Katholicismus und Protestantismus, jedem eine Halbheit
insbesondere, und beiden, Gott wei wo vereint, die desi-
derirte Ganzheit zuzutheilen. Dieses ist aber doch sicher
eine Ansicht, die sowohl "in der Geschichte des Protestn-'
tismus" als praktisch, wie im Dogma als theoretisch, und
in seiner Entwickelung nach Dogma und Leben in erforder
licher Wechseldurchdringung Beider als wissenschaftlich nich
tig und unwahr sich bewies. Eine geistige Halbheit, welche
so wenig in der Wirklichkeit gefunden oder anerkannt, als
im Geiste und Denken respectirt wurde. brigens ist es
doch auch wieder ein groes Zugestndni , da Hr. Nitzsch
dann die Halbheit seiner Confession offen zugiebt.
Doch jetzt kehren wir erst zum eigentlichen Thatbestand,
und zum Werthe des Referates von Hrn. Nitzsch ber Mh-
ler zurck. Das Verfahren, welches Hr. Nitzsch dabei be
obachtet, ist folgendes. Indem er von einer nirgends factisch
sich vorfindenden, weder historisch anerkannten, noch nach
weisbaren Einheit der protestantischen Symbole ausgeht,
bildet er sich aus seine negativen Totalittsbegriff der
protestantischen Lehre eine beliebige Abstraction, und zieht
nun mit dieser, welche er in ihren einzelnen Momenten durch
das belegt, was ihm bald hier, bald dort zusagt, gegen
Mhler mit einer Generalattaque zur Schlacht, welcher
doch, sich an das historische Werden und Gestalten des
Protestantismus haltend, zuerst ber die lutherische, und

Wandlung, ^l5/3<^, eunveri, ,netiecio u. s. w. ausge


drckt hatte" (Art. IV. S. 869). Wahrlich eine Innigfeit, ein
Bewutseyn und eine Deutung , welche uns dieser drei Begriffe
zugleich berhebt; eine innige Heuchelei ber die in Betreff
Melanchthvns besonders noch das zu beherzigen, was Mhlers
Symbolik i. S. 32 ber sein Benehm, rcksichtlich der Abend
mahlslehre ausspricht.
128

dann ber die calvinische das Bezgliche vorgebracht hatte.


Ein solches rein historisches Verfahren konnte aber im Geiste
und Wunsche des Hrn. Nitzsch weder Halt noch Beifall ha
ben. Er verschmht die Statuirung solcher factischen Ge-
gensatze, welche vor der neuen protestantischen Union, die
nicht in der Wahrheit, noch Wirklichkeit, sondern nur i
Geiste besteht, als symbolische Theile und an sich unwahre
Momente vorhergelaufen sind; und darum sind sie auch hi
storisch nichtig. Hr. Nitzsch mag ganz friedlich die ^tt.
8c!ini., dann die Helv. min., hierauf die t^nns. Lobem.
und endlich die 8nII. eclr. mit der Ouf. luorun. zu
sammenstellen, und aus diese allen einen Gesammtbegnff
der Rechtfertigung je nach den einzelnen Momenten gewin
nen, welche ihm bald hier, bald dort zugesagt haben; er
mag nun damit erschlieen, da die Rechtfertigung nicht
als ausser uns, sondern als inhrirende im prote
stantischen Bekenntni anzunehmen sey, mgen auch da im
mer Luther , Calvin, die 8oli2 eclaitio u. s. f. auf das
Bestimmteste eine justitia extra unz nach allen Beziehungen
gelehrt haben, haben sie auch "alle Simultaneitt und Suc-
cession des Glaubens und der Liebe, oder der Conttition
und Confession in Sachen der Rechtfertigung schroff
und scharf abgewiesen, und dieses auf eine solche Weise,
da wenigstens die angenommenen Formeln den lebendigen
Zusammenhang der Sndenvergebung und Erneuerung, oder
der zugerechneten und inhrirenden Gerechtigkeit nicht mehr
erkennen lieen," (S. 493) wie sie es in der That, selbst
nach dem oben sprechenden Gestndnisse des Hrn. Nitzsch
gethan ; so thut ja ihm, bei einem solchen dogmatischen Ta
schenspiele das nichts zur Sache. Hat doch die veclarat.
liioruu. anders folglich mu auch der gesammte
Protestantismus anders haben. Da Hr. Nitzsch dieses will
und wnscht, ist der triftigste Beweis; und Mhlers Dar
stellung ohne "Zusammenhang," d. h. jenen, in welche
129

Hr. Nitzsch sich Alles bei seiner Lehre wnscht oder denkt.
Wir sehen sonach Mhlern berfhrt vor uns, gewi ganz
verblfft durch dieses dogmatische Kunststck, das ihm nicht
blo als Referenten historisch, sondern allen Protestanten
dogmatisch die alte Rechtfertigungslehre ihrem Hauptmerk
mal nach von der Stelle hob, und eine andere dafr hin
setzte, ^-
Eine solche historische Glaubensgaukelei allein konnte die
altprotestantische Lehre in folgenden Satz umwandeln: "das
ganze protestantische Lob des Glaubens gilt der wahren
gttlichen Liebe" S. 494. Die mag uns am Verfasser er
freuen; aber historisch ist es nicht.
Dann stellt der Verfasser die Frage, wo denn vor den
tridentinischen Beschlssen die katholisch Lehre zu erkennen
gewesen ; "wo man zur Zeit des ausbrechenden Streites ber
den Abla oder in den nchsten 20 Jahren die katholische
Lehre von der Ordnung des Heils zu suchen hatte, und in
authentischer Fassung finden konnte!" Der Frager will
ein Offenbarungsglubiger, ein symbolisch-protestantischer
Christ seyn; darum fragen wir ihn weiter die ltere Frage:
wo man vor den chalcedonensischen, ephesinischen, icni
schen Decreten" die Lehre der Kirche ber Christus, die heil.
Dreifaltigkeit, :c. "in authentischer Fassung finden tonnte?"
Fr Hrn. Nitzsch im Grunde nirgends; fr uns aber in
der Kirche, nur in der Kirche und allein in der Ge
meinschaft der katholischen Kirche, welche Gemein
schaft nach der Lehre aller Iahrhunderte erkannt wird durch
die Gemeinschaft der Glieder mit dem sichtbaren Haupte,
und die der Glieder unter sich, durch dasselbe. Hr. Nitzsch
wird uns freilich, wie wir wissen, die unsichtbare Kirche,
den unsichtbaren Christus, und durch diesen die h. Schrift
als Mittelsmann angeben, (da ihm auch "Kirche Christi"
nicht "Papstthum was Art. IV. S. 870 noch vorkommt,
davon besser unten) "vermge eines achtens?) Katholi
9
130

cismus der gemeinsamen Auslegung offener und deutlicher


Schrift," die folglich zugleich dem gttlichen Gemeingeiste
der Kirche vertraut."
Doch, erwiedern wir, wie konnte es ihm mit dieser
Antwort als vernnftig denkendem Manne, auch nur etwas
ernst seyn. Seit wann, wiederholen wir das tausendmal
Gesagte, legt die Schrift, ein Gesetz sich selbst aus> wenn
Parteien streiten? Seit wann ist der gttliche Gemeingeist
im Individuum als Einzelnes, seit wann in einer Masse
an sich corporationsloser Individuen vorhanden, und reali
sirt? De Fall gesetzt, die von den Reformatoren ange-
strittenen Lehren wren vorher von der Kirche gar nicht be-
stimmt, und nur unmittelbar im Leben derselben vorhanden
gewesen; so htte das Bewutseyn der Reformatoren ber
ihren Irrllmm wenigstens sogleich alsdann erwachen sollen,
wie sich die Kirche gegen sie erklrt. Und wir wissen ja
heute noch, welche harten Kmpfe es anfangs Luthern mit
seinem noch alt-katholischen Bewutseyn kostete, sich darber
hinauszufhren, gegen die Kirche (unter welcher er aber
nichts Anderes verstand, als was wir verstehen, indem der
Streit och nicht seinen Begriff von derselben ihm verndert,
r5p. verfinstert hatte) zu streiten, und wie dieser Sieg
nicht eher von ihm errungen wurde, als bis er sich in un-
geheuerer Tuschung, und egoistischem Selbstbetruge dahin
gebracht, sich selbst als die Kirche, seine Sache als Gottes
Sache selbst anzusehen. So mute also in ihm das objec-
tive Gefhl und formale Bewutseyn, gegen die Kirche nicht
streiten zu drfeu, durch das subjective Bewutseyn und den
materialen Irrthum berwltigt werden, da er selbst die
Wahrheit in sich und fr sich habe, und die chte Gemeinde
allein und selbst sey. . . . >...
Glaub ferner Hr. Nitzsch, da es der Kirche, oder wie
er sich weit und zweideutig genug (damit er selbst vor Zeih
ung der Entstellung sicherer sey, und mehr Anschein von
131

Wahrheit erhalte) ausdrckt, der "Richtung, gegen welche


Melanchthon die Schriftlehre aufbot" eigcnthmlich und ei,
gen angehrig sey, wenn einige obscure Scholastiker in ihr
behaupteten yuoc1 p0ssumu8 e pur! naturalldus Deum
super omui 6iliere;" so verkennt er die Kirche eben so
sehr, als das Verhaltni der Philosophen oder Theologen
zur Kirche. Denn so wenig die Lehre Luthers oder Me-
lanchthons, welche auch anfangs inner dieser Richtung sich
cmfthat, der Kirche angehrt; gleich wenig jene andere
Lehre. Beide, als die falschen Ertreme werden verworfen,
und Melanchthon hat doch nur, im Zwecke sich gegen die
Kirchenlehre selbst zu setzen, jenes andere Ertrem als taug-
liches, erwnschtes Mittel hiezu vorgewendet. Er hat also
nur mit der Unrealitt jenes vorgewandten Gegensatzes seine
eigne windfechtende Nichtigkeit in Bezug auf die derartige
Entgegensetzung gegen die vermeintliche und wirkliche
Kirchenlehre sich bereitet. Melanchthon hat nur mit seiner
ganzen Partei namentlich schon durch die Onus. HuZ. be
wiesen, wie ihr durch Leidenschaft entstelltes Vewutstyn
um die Kirche, das Bewutseyn der Kirche in seiner Rein
heit und Realitt in sich aufzunehmen, und in. seiner Wahr
haftigkeit zum ihrigen zu machen nicht mehr vermochte.
Rechnet es aber der Verfasser der Kirche zur Schuld an,
da Mnner in ihr mit solcher Lehre auftreten konnten; so
htte er, wenn das bloe Aussprechen dieser falschen, von
ihr stets und sogleich verworfenen Lehren ihn gegen die
Kirche selbst schon zu so bitterer Rge bestimmt, nur auch
billigerweise ein Mittel angeben sollen, wodurch man den
Menschen, die freilich nach katholischer Lehre Freiheit zum, aber
keine Lehrfreiheit im Glauben haben, den Mund stopfen knne,
ehe er zu was immer fr eine Rede noch aufgethan worden.
Iedoch, der Verfasser, einsehend die Schwche dieser
Seitenbewegung, kommt sogleich darauf zurck, da die
"Evangelischen" nicht die Ecken und Spitzen des Systemes
9
132

beurtheilt," sondern "die Grundlagen bestritten" und damit


das ganze System verworfen" htten. Als diese Grund
lagen rechnet er denn z.B." die Lehren: da der Mensch,
obgleich aus Gnaden selig werdend, doch das ewige Leben
verdiene, und da die Bue nicht den Glauben, sondern
Reue und Genugthuung in sich fasse" (S. 497). Da nun
damals schon die Reformatoren wegen ihrer, von diesem ab
weichenden Lehre eben so sehr des Irrthums oder Betrugs
bezchtigt" werden konnten, ja muten, als sie hierin die
katholische Lehre (im Falle man den Glauben nicht von der
Reue und Genugthuung zur Bue ausschliet, wie etwa
umgekehrt die Protestanten die Liebe) einmal treu wiederge
geben hatten, von welcher Lehre auch wir heute noch das
Gegentheil fr unvernnftig halten; so mssen wir vom
Verfasser ber dieses hier abgehen.
Auf S. 498 verlt Hr. Nitzsch "das eigentlich pole
mische Verhltnis)," und geht "blo auf das apologetische
ein." Wir vernehmen hier nur Variationen der alten These
der li6es ^'uHtilic2us) und sogar Paraphrasen ber die 66
sola justi6c2iis; indem der Glaube "durch das Wort" nicht
blo der Anfang sey zur Rechtfertigung, (was auch die Ka
tholiken bekennen) sondern die Rechtfertigung selbst, insofern
derselbe die einzige Vermittlung "alles Heiles und Aneignung
desselben, durch Sndenvergebung" sey; das Band zwi
schen Gott und Mensch, "die zitternde Hand, in die die
rettende des Erlsers sich legt." (S. 502.) Dann folgen
melirere Seiten mit biblischen Generalien, und endlich S.
505 kommt das Resultat zur Welt: "da die katholische
Lehre eine beharrliche Verkennung dieses Verhltnisses, die
protestantische ganz darauf gerichtet sey;" des Verhltnisses
nmlich, da wir durch Glauben zu Gott kommen; da die
katholische Lehre darin bestehen soll: durch die Liebe, ohne
Glaube, (was Mclanchthon justitian! itiou5 genannt habe)
fty der Zutritt zu Gott. Denn "die Wahrheit fcy die: der
133

Protestant glaube an Heiligung durch Vershnung, der Ka


tholik an Vershnung durch Heiligung" (S. 499) ; und die
66es lc>i-lu2ta d. i. eben nur die Liebe" soll es bei den Ka-
tholiken seyn, welche uns gerecht macht, und ein Irrthum
ist es bei ihnen, da, ohne da "die Gerechtigkeit der Liebe
da ist, die Sndervergebung nicht erwirkt ist." (S. l)3.)
Hr. Nitzsch ist nach dieser seiner Darstellung nach unserer
unmageblichen Meinung um so mehr berechtigt auf das
ussere Wort (verdum externuni seiner Confession, durch
das der "Snder geheilt werden soll" S. 500) zu halten,
als fr seine Sache solche Wortmacherei, wie er sie hier
bt, bei der sich zwar in den besseren Stzen auf der
einen Seite eine Annherung an den Katholicismus , und
anderseits an den Beschuldigungen gegen denselben die bittere
Unkunde desselben nicht verkennen lt noch am ersprie
lichsten zu seyn scheint.
Doch drfen wir hier nicht unterlassen, wiederholt aus
die Hauptfinte des Hrn. Nitzsch aufmerksam zu Machen,
durch welche er nicht nur den Stand der Sache ganz ver
rckt, sondern auch Mhlern und die Symbolik auf eine
Weise widerlegt, die eben so leicht, als unwahr, ja, im
Falle Hr. Nitzsch nicht sich selbst unbewut in dieser Befan
genheit lge, unredlich ist.
Mhler, der in der Entwickelung der Symbolik acht
historisch und treu die Reformatoren zuerst selbst, dann ihre
verschiedenen Conftssionen je nach ihrer confessionellen Farbe,
ihrer Entstehung, Feststellung und Entgegenstellung sondert
und vorfhrt, unter sich selbe und dann mit der katholischen
Lehre vergleicht, fand Resultate, die, ihrer Hauptsache nach
langst bekannt, ber die Rechtfertigung, den Glauben, und
fast alle strittigen Punkte bei einzelnen Confessionen, die
grten Lcken und Bedrfnisse fr die glubige Intelligenz
brig lassen ; wir wollen noch nicht, was doch oft der Fall
ist, sagen, Verkehrtes und Unnatrliches als Norm und
136

Und wenn nun der Verfasser beibringt , wie z. N. nach


seiner Ansicht die Rechtfertigung "nicht durch frwahrhaltende
Gedanken , vielmehr nur durch das innerste ungetheilte Herz
und Leben" zu Stande komme, wie nach ihm die lloul.
Ilelvet. mZj. und Onus. 8ct. lehrten (S. 500); und wenn
er dann damit im Widerspruche wider anfhrt ueyne mn-
trltlo, neczue ilectio, neyue ulla 2!^ virtu; s 0I2
licles est illucl uuicum leclium, c^un r^tiln Del, merl-
tum dlirlsli NN'/i' Z)0sumus." 8oli. Declr.
III. sp2. 606.) und dann doch wieder mit aller Gewalt
die Liebe herbeiziehen mchte; so wollen wir ihm gerne die-
ses Geschft ungeschmlert zu versuchen berlassen , und die
Lsung desselben auf seinen Risico geben, insofern sie sei-
nen Glauben und Speculation betrifft. Er muthe aber
nicht Mhlern, und dem ganzen unpartheiisch denkenden
Publikum zu, das fr historisch richtig, und in seinen
alten Consessionen als wirklich zu erachten, was Er fr
dogmatisch richtig hlt. Er beherzige doch , wie wenig das
angehe Nach seinem Protestantismus die Glaubenssecten,
ja sogar die Geschichte seiner Glaubensvorfahrer zu beur-
theilen, zu bilden, und die dann fr wirkliche Geschichte
und wahren Sachbestand auszugeben; etwa so, wie Hr.
Marheineke nach seinem Idole die Geschichte der Reform-
tion formirt hat.
Wir haben oben schon gesehen, wie die Formel fr de
Protestantismus die des Widerspruchs an sich sey. So ne
gier derselbe denn auch immer, sowohl durch sein apologe
tisches wie thetisches, durch sein polemisches wie irenisches
Vorschreiten sich, und an sich zugleich seinen Widerspruch;
nicht aber um zur Wahrheit zu kommen, sondern nur durch
Negierung der Negation, vermge jenes faschen Perfectibili-
ttssnstemcs zu einer unendlichen Reihe neuer, an sich gleich
negativer, nur noch unvollendeterer, weil nach der bei Br
chen geltenden Multiplicationsweise gesteigerter Entwickeln
137

gen berzugehen. Darum, wenn auch der Protestantismus


in seine einzelnen Theile zerfallen und zerlegt, alle Momente
der Wahrheit fr und an sich htte; so htte er doch die
Wahrheit selbst nicht, weil er solche nur gesondert (^t^cu)
besitzen wrde, diese aber nicht als Partikel; noch in Parti-
keln, sondern nur in ihrer Integritt und geistigen organi-
schen Simultaneitt besteht. Denn der Protestantismus hat
in der That so wenig die Hierarchie dewegen in ihrer
Wahrheit, weil die englische Confession sie theilweise festhlt;
wie er eine wahre Eucharistie hat, weil Lnther die Gegen
wart Christi im Wortsinn lehrt. Er hat gleich wenig die
wahre Rechtfertigung, weil die Schweizer und Franzosen
die Liebe hervorheben, und die Deutschen den Glauben; und
zwar darum nicht, weil nirgends die Wahrheit der Lehre
in ihrer Concretheit, und die Lehre der Wahrheit in ihrer
Totalitt erscheint. Ja, nach dieser im Wesen des Princips
und der Lehre selbst schon liegenden Verzerrung, kann auch
welche immer noch am Festesten gehaltene Wahrheit, kaum
ohne eine erlittene Verletzung erscheinen. Ein solcher neuer
Protestantismus aber, wie ihn Hr. Nitzsch constituirt, ist
auch, trotz seines supranaturalistischen Charakters, doch dem
alten in vielen Stcken fremd. Wir gestatten Hrn. Nitzsch
recht gerne von diesem antiquirten nun Umgang zu nehmen;
wir wollen ihm all das Irrige nicht anrechnen, was dort
nach seinem eigenen Gestndni, oder der Einsicht Anderer,
vorkommt; er sey nur ein negativer Genosse und Nachfolger
desselben; er habe sich nur selbst zu verantworten, denn
es handelt sich hier auch gar nicht um seine individuelle,
sondern um eine rein historische, und als fast antiquirte um
so leichter darzustellende und zu beurtheilende Confession; es
handelt sich um eine Confession, als was weder seine
berzeugung, noch auch die der Union als Lehre anzuer
kennen ist, und was beide nicht werden knnen , weil ihnen,
erster die Objectivitt, und letzterer die Einheit der Lehre
140

die forensische Bedeutung des Rechtferti'gungsattes mu


schlechterdings als die erste gesetzt werden; denn lxainl'?
ist dem Verdammen entgegengesetzt. Auch ist in den s<
x,l^,'c,/5 das Nichtstun der Gerechtigkeit gesetzt, nmlich
sofern sie der Gerechtigkeit wegen immer aus sich heraus
gehen und in Christo seyn mssen. Und doch ist weder
ihre Ungerechtigkeit, noch ihre Gerechtigkeit eingebildet und
putativ. Ihre Ungerechtigkeit ist nur wahr vor dem Gesetze,
welches Zorn schaffet, und schliet die Gerechtigkeit nicht
aus, welche man als eine durch ein Xo^essa <; s<x<'i-
6t^?/v bedingte, iu seiner gnzlichen Abhngigkeit von einem
Mittler inne hat , . . . . Gott aber bersieht
Snde, Tod und Zorn, und der erste Act der Erlsung
kann daher nichts anderes als die am Gemthe sich er
weisende Begnadigung und Lossprechung des Snders seyn,
und erst durch diese vermittelt sich die ganze Belebung des
Menschen. Die Betrachtungsweise der Concordienformel hat
demnach an ihrem Orte ihr vollkommnes Recht." (S. 513).
Wir bemerken weiter Nichts zu einem solchen treuen
symbolischen Verfahren, das, was das Ausschlieende seyn
sollte und war, zum bloen leidigen Anfang ohne weiters
herabzusetzen; die Worte und Sache sprechen zu sehr fr,
oder gegen sich selbst, als da was weiteres hinzuzufgen
nthig wre. Sagt ja Hr. Nitzsch selbst: Vieles lt sich
am protestantischen Rechtfertigungsbegriffe nachhelfend
aufklren und bestimmen, und dieTheologie ist wieder
auf den Weg gekommen, es zu erkennen und zu thun."
(S. 514). Und gewi hat der Verfasser Recht, de die Re
formatoren den Ihrigen fr immer dieses gewonnen haben,
da sie "durch ihr entschiedenes Eingehen auf den irra
tionalen Punkt des Christenthumes," aber auf eine mensch
liche, rationalistische Weise, indem sie statt auf die
Gnade und das Sacramcnt, auf die lebendige Macht des Worts,
und in den vernnftigen (?) Gottesdienst des reinen
141

Herzens, und der Gemthsrichtung zurckfhrten" (S.515)


das Christenthum von einer gttlichen That, auch wider
Willen und Absicht, zu einer Macht des Menschen, und
dieses gerade einerseits durch die passive, angethanene Er-
greifung des Glaubens reducirt. D^enn in dieser Zernichtung
der objectiven Gnade in Kirche nnd Sacrament haben sie
den ersten Grund nicht blo zum, wenn auch einseitig fal
schen , doch edleren Spiritualismus, sondern auch zum nas
sesten Rationalismus, zum ber-, After- und Unglauben
zugleich gelegt.
Auf den Glauben "abgesehen vom Rechtsertigungsbe,
griffe" kommt der Verfasser S. 515 5e<z. noch einmal zu
sprechen. Zuerst tadelt er hart an der Synode von Trient,
da selbe keine Definition vom Glauben gegeben. Bei dieser
Forderung hat aber Hr. Nitzsch nur bersehen, da die Sy
node die ganze Genesis des Glaubens beschreibt, und so den
lebendigen, chten, nicht einen abstracten, (worauf sich die
protestantische 66, und namentlich die L5 ol beschrnkt)
sondern wahrhast genetischen, alle einzelne Momente dessel
ben von Anfang bis zu seiner hchsten Vollendung in sich
befassenden Begriff aufstellt, und in, an und zu der Recht
fertigung beschreibt, (sess. VI. Osr,. IV. seqy.) Doch zur
Sache. Cs hat doch ein Glauben, meint Hr. Nitzsch, "der
nicht in leidenschaftlicher Annahme der Kirchensatzungen be
steht, vielmehr durch Gottes Wort geweckt ist, seine Am-
mation eben an diesem Worte." (.S. 516.) "Der Glaube
der Erweckten," sagt er weiter, "(den der Protestantismus
sehr wohl vom Glauben der Bekehrten unterscheiden kann)
hat an ihm selber Leben und Wirksamkeit" (S. 517) und
dies ist kein .,todter Schwefel," (I. c.) er ist himmelweit
von der tide tornet unterschieden, auch wenn "dieser Be
griff" bersetzt wird in L6 viv et essicax. Denn die
ses "fhrte nur wieder den Ivrtbum unvermerkt ein, den
die Reformation bekmpfen mute." (S. 517.) "Denn es
142

war nicht von der Lebendigkeit des Glaubens in seiner Rich


tung auf Gott in Christo und Christi Verdienst, nicht von
der vollkommnen Intensivitt des Vertrauens, nicht von der
das Herz reinigenden und erhebenden Wirkung des Glau
bens bei denen die Rede, die rmischer Seits die Formel
genehmigten, sondern von dem Lebendigwerden des
Glaubens in der Richtung auf die Gebote und
das Handeln, in der Voraussetzung, da dennoch nicht
der Glaube, sondern die zur Liebethtigkeit be<
lebte Erkenntnis des Herrn Vergebung der Snden
erlange und als die Gerechtigkeit vor Gott gelte." Ursache
genug, die neue Formel sammt der lteren 6 csiiwte
loi'inIw, zu beseitigen." (S. 517 518).
Und jetzt fragen wir, ob Hr. Nitzsch sich selbst ver<
stehe; oder ob er Das verstehe, ja ob er auch Tas
denke, was er schreibt? Was ist denn nun die zur
Liebethtigkeit belebte Erkenntni," wenn sie nicht
Glaube ist? Hr. Nitzsch hat eigene gar "wunderliche"
philosophische Begriffe,') oder vielmehr er hat sich in die
alten, unsinnigen Begriffe der Reformatoren, die er uoleus
voleus, bald mit Schande und Schimpf, bald mit Ehre,
hier bekennt, dort absagt, verhngnivoll, ohne alles klare.

i) Wir wrden uns in katholischer Bescheidenheit (zumal gemeinig'


lich bei protestantischen Theologen wohl aus Schlechtheit der
geisttdtenden Orthodoxie die wissenschaftliche Netreibung
der Theologie als Lehre hauptschlich in Kenntninahme und
Adoption der Zeitphilosophie besteht) den Hr. o?. Nihsch ber
Obengesagtes anzurhren kaum unterfangen, wenn derselbe nicht
S. 489 die bekannte Thatsache "wunderlich" fnde, da Kant
den einzig nach seiner Ansicht mglichen Beweis vom Daseyn
Gottes auf die Idee der Zurechnung, oder des moralischen Ve>
wutseyns grndete, und er allda mit dieser "wunderlichen No
tiz" Mohlers,,.Kennern der Kantischen Philosophie," unter
die er also sich, wenigstens nicht selbst zu rechnen scheint "sich
zurechtzufinden" berliee.
143

hhere Bewutseyn ingefleischt, er hat die rohen unverdau


lichen Lehrmassen der Glaubensneuerer in nverstndigter
Gemthsrichtlmg aufgenommen und mit wissenschaftlichem
Halbbewutseyn fr sich zubereitet. Dieser nichtssagende
Widersinn des Ganzen steigert sich aber wo mglich noch,
wenn Hr. Nitzsch also fortfhrt: Nmlich der Glaube ist
nicht als der formirte, sondern als das formirende
zu denken, er gestaltet den ganze Menschen anders, aber
nimmt seine Gestaltung nur vom Worte der Verheiung
an." Die Summe der Miverstndnisse, Unrichtigkeiten lc.
ber die katholische Lehre einer-, und den Glauben an und
fr sich anderseits, welche damit vorgeschoben werden, hier
aufzudecken und zu entwickeln, wrde uns zu weit abfhren.
Dann rechtet der Verfasser mit Mhler ber die Frage,
was der rechtfertigende Glaube der Protestanten fey , wenn
nicht die Ke sui-mAt^ und schliet also: Alle sogenannten
exclusivN, nmlich aus Gnade, ohne Verdienst, sula e,
wollen sagen, da mein Glaube Oo) meine Gerechtigkeit,"
O) meine Ungerechtigkeit nicht ansehen solle, da er sich
gegen jene mit Demuth, gegen diese mit Muth aus der
Verheiung strken msse," (;) "folgt daraus, da er die
Gerechtigkeit berhaupt nicht ansehe, da er den Ha der
Snde nicht sammt der Vergebung in Christo in sich auf
nehme und dem Leben zurckfhre?" Allerdings folgt dar
aus, da der Glaube als solcher und berhaupt ohne weder
positive noch negative Gerechtigkeit, und ohne Bezug auf
sie erlangt, wahrhaft irrationell gedacht werde. Denn zu
was dient doch mein Glaube, wenn er Oa) meine Gerech
tigkeit, wie meine Ungerechtigkeit nicht ansieht, und nicht
ansehen soll;" und was geht mich an, was hilft mir fremde
Gerechtigkeit , wenn sie nicht meine eigene wird , oder ist ?
Denn auch vom Almosen (wie das passende Gleichni hier
lehrt) kann man nicht eher leben, als bis man es zu eigen
erhalten hat. Und bliebe was ewig im Schatze Gottes,
144

ohne unser zu werden, so hlfe uns der Reichthum der


Gte Gottes so wenig, als dem Armen die Schtze des
Reichen helfen, die er kennt, aber nicht hat oder geniet.
Der Verfasser aber ist uns noch jenen Theil im geistigen
Menschen nahmhaft zu machen schuldig geblieben, welcher
weder Gerechtigkeit, noch Ungerechtigkeit ist, noch auch
werden kann, und wo daher sein protestantischer
Glaube ohne Beide thront. Wir kennen kaum hiefr
einen anderen, als HegelS logischen Thron des Nichts.
Den dritten Artikel schliet endlich Hr. Nitzsch mit me.
thodistischer Geistesschrfe und Dialectik, wenn er auf die
ben citirten Worte mit Zwischensetzung eines einzigen Ge.
dankenstrichs, also fortfhrt: Oerti umu5, sagt das vier-
stdter Bekenntni'), neminem /l 2ut lvum eri
i)55e, uiI 2niet summe veum, aber dennoch vermittelt
es die Vergebung der Snden durch den Glauben allein."
O des Widerspruchs! Rechtfertigung soll die bloe Verge-
bung der Snden seyn, diese soll man allein durch und im
Glauben erhalten, und hier kann man ohne hchste Liebe
nicht ju5tum erl.
Und so sind wir denn am Ende dieser so buntvariirnl-
den, unter sich so sehr, wie mit der katholischen oder altpro-
testantischen Lehre Harmonilenden dogmatischen Phantasiege-
bilde, auf Seite 521 angekommen, wo uns der Verfasser
mit Schlieung seines dritten Artikels einen momentanen,
erwnschten Ruhepunkt gewhrt.

,) Man erinnere sich wie e5 den Vierstdtern mit ihrem Bekennt


nisse von lutherischer Seite anfangs erging, Doch der Verfasser
hat die Kunst, Beide innigst zu vereinen, und aus dem Wider
spruche Beider durch Umwandlung der Contra- oder Opposition
in Iuiiaposition seine Gerechtigkeit (!>) im protestanti
schen Glauben heraus zu operiren.
145

Der vierte Artikel (S. 850 888) handelt endlich


vom Sacrament. Hier nun thut sich nach einer betref
fenden historischen und comparativen Einleitung, ber die
wir nichts bemerken wollen, und meist anerkennen, S. 851
der Standpunkt des Verfassers in erwnschlicher Weise so
gleich unumwunden kund. Er spricht vom Verhltnisse von
Wort und Sacrament; fgt bei, in der katholischen Kirche
sey das Wort dem Sacrament unter- (eigentlich htte er
sagen sollen bei-) geordnet, so da das Wort entweder nur
zum Sacrament vorbereite, oder das im letzteren erlangte
fortsetze; so da also (im gemeinen christlichen Leben, unter
christlichen Eltern, fgen wir bei) "gewi dem Katholiken
das Sacrament das vorgeordnete, eigentliche Mittel des
Heils ist." (S. 851.) Nun fhrt er unmittelbar fort: "Fr
den Protestanten findet das entgegengesetzte Verhltni statt.
Das Sacrament wirkt zwar auch fr ihn auf eigenthmliche
Weise zur Hervorbringung oder Vervollkommnung und Be-
Wahrung eines Zustandes mit, allein das, was es wirkt,
ist der Art nach nichts Hheres, Vollkommneres
und Seligmachenderes als das geistliche, durch
die Wirkung des Worts im Glauben gewirkte
Leben. Nach protestantischer Vorstellung wirket das Wort
zu sacramentlich, und das Sacrament selbst zu sehr mit dem
Worte und in Bezug auf das Wort, als da die Ertheilung
der inner Bestimmtheit eines Christen auf die
Wirkung des Sacraments im engeren Sinne be
schrnkt werden knnte.') Wort und Glaube, Gnade
und Glaube schaffen das wesentliche Leben, welches
nun freilich zu seiner Pflege und Bewahrung Bedrfnisse
hat, denen die sacramentliche Einsetzung entspricht." (S.
851 852.)
) Soll dieses etwa der gewonnene Begriff derKindertaufe, und
ihr schon lngst geschehenes Vegriffenseyn von protestantischer
Seite her, wovon Hr. Marheineke redete, seyn?
10
146

bereinstimmender als wir vermuthet htten, steht hier


Hr. Nitzsch mit dem ursprnglichen protestantischen Principe
da, welches das Wort als das priirum, nicht blo, son
dern fast als das unlcum niuveii8) als die Basis erkannt,
zu der "fr Pflege und Bewahrung" das Sacrament, wie
das A6juvZlig und cnrrlens hinzutritt und das Wort doch
immer zuletzt das cuustituei bleibt.
Nach solch einer spiritualistischen Ansicht von der Heils
ordnung fragen wir nun: wozu war es nthig, da Chri
stus am Kreuze starb? Die Verkndigung seiner Lehre htte
ja schon gengt; und diese im Glauben sich angeeignet, htte
schon fr sich auch ohne an und durch sich krftiges Sacra
ment die Erlsung bewirken knnen. Denn dazu blo, da
wir daran glaubten, htte es wahrlich des bitteren Leidens
und Sterbens Christi nicht bedurft. Denn wenn die ideale
Berhrung der Erlsung im Worte uns schon gengt, und
mit ihr in Rapport bringt, so htte auch das Wort im
Erlser selbst schon gengt, und er htte so wenig real,
leiblich, und sich opfernd fr die Erlsung einzustehen nthig
gehabt, als wenig wir einer realen Theilhaftwerdnng seiner,
als eines neuen Lebensprincipcs , welches den ganzen Men
schen, wenn er auch vorher durch das Wort vorbereitet war,
erst ganz umgestaltet, und nicht blo dessen erkennenden Geist
ergreift, im Sacrament an und fr sich bedrfen sollen.
Kurzum, es treten hier alle jene Consequenzen ein, die als
schwere Frage Hrn. Nitzsch und seiner Confession entgegen
treten, und Mhler schon meisterhaft gezeichnet hat. An
fhren mssen wir jedoch noch, wie sehr Hr. Nitzsch das
Verhltni des Sacramentes und Empfngers nach positiv
christlichem Begriffe, welcher in unmittelbarem, innigstem,
sich gegenseitig bedingendem uexus mit dem Begriff einer
positiven christlichen Lehre (Offenbarung) steht so weit
verkennt, da er, der doch als Supranaturalist die Posi-
tlvitllt, d. h. Dbjectivitt des Heiles fest glaubt, also spre
147

chen kann: "je mehr das Sacrament mit voller Empfnglich


keit genossen wird, desto weniger ist es bloes Zeichen, oder
bloes Unterpfand der Lebensmittheilung Christi, desto mehr
diese Mittheilung selbst." (S. 852.) Freilich, ihm, sollte
man meinen, wre dasselbe bloes Zeichen, bloes Unter
pfand berhaupt, weil das Wort allein ihm als das we
sentlich, radicaliter heilende und vereinende ( sa
cramentale) gilt. Und wie konnte er nun noch anders als
mit grter Gefahr fr seine Logik, Einsicht und Treue von
Mhler behaupten (S. 852), da "er sich von vorn herein
so stell e"(), etwas, was "christlicher Gemeinglaube der
Protestanten und Katholiken ist, gar nicht als solchen, son
dern als katholischen Glauben" zu fassen? Lugnet doch
Hr. Nitzsch selbst hier ausdrcklich den altchristlichen, objec-
tiven Grund des Sacramentes gerade;. Wo also sollte
noch der Gemeinglaube zwischen uns beiden seyn ? ein Ge
meinglaube, den er auch mit den Katholiken und Luthera
nern noch die Helvetischen und Vierstdtischen geflligst thei-
len lt, der aber nach seinem allgemeinen Begriffe auch
die Sacramente des Iudenthums und Mysterien des Hei-
denthums zu den christlichen subsumirt, und da durch eine
mystische Simultaneitt der geistigen und sinnlichen Per-
ception" "die Lebensmittheilung" auf die es vom Men
schen selbst abgesehen ist, also hier die "des Erlsers"
vermitteln soll.
Doch, welch ein Wunder! nun macht Hr. Nitzsch die
Protestanten pltzlich "noch um ein sehr Bedeutendes katho
lischer, als die Katholiken" selbst. Wir erffnen das Ver-
stndni dieser mysterisen Entdeckung sogleich. Es han
delt sich nmlich vom Begriffe des: ex opere operato; da
giebt Hr. Nitzsch vor der Hand zu, da dieser Ausdruck im
Sacrament bedeute: durch Christus gewirkt; und erhrtet
dann seinen Hyperkatholicismus hieraus auf folgende Weise.
Denn sagt er, "wenn die die katholische Lehre ist, so sind
10*
148

wir Protestanten noch um ein sehr Bedeutendes katholischer,


als die Katholiken." Wie so? "Wenn nmlich von
Wirkung zur Seligkeit die Rede ist, so lassen wir im
Sacramente Christum wirken und ganz allein, seine Ein
setzung, sein Wort, seinen Geist, seine Macht und
Gnade, ohne da uns irgend eine vnIuut. oder iuteutic
niiulztri frderlich oder hinderlich werden knnte, und folg
lich kommt es eben nur auf unsre Empfnglichkeit fr die
Darbietungen des Erlsers an, auf eine Empfnglichkeit,
die er selbst freilich besser als wir zu erkennen und wrdigen
wei." (S. 854.) Das scheint uns aber doch ein etwas
vorschneller Schlu. Es wnscht z. B. Iemand selig zu
werden, ist er etwa "um ein sehr Bedeutendes" seliger, wenn
er sich sogleich entleibt; schneller selig, wenn er die Welt
gewaltsam verlt, als wenn er im Leibe der Erlsung noch
entgegenharrt. So verhlt es sich auch hier. Christus hat
uns eben an eine (seine) Kirche, Christus hat uns eben,
weil wir eine Natur (Physis) haben, die nicht minder ge
heilt werden soll als unser Geist und Wille, an ussere
Naturzeichen, und Gnadenmittel aus der Natur; Christus
hat uns ferner, weil der Mensch ein sociales Wesen ist,
an eine ussere Societt; weil der Mensch im Geschlecht sich
fortsetzt, an ein permanent und unsichtbar in seiner Geheilt-
heit und Heilung sich fortpflanzendes Institut; Christus hat
uns endlich, weil sein heiliger Leib am Kreuze blutig fr
uns den Tod zur Vollendung der Erlsung erlitt, an sub
ita ntiale, nicht blo ideale "Lebensmittheilung des Erl
sers" angewiesen. Was Alles ihn selber uns ver
mitteln soll, nicht damit er in uns aufgehe, sondern
wir in diesen und mit diesen Medien realiter, gliedhaft,
organisch geeint, durch dieselben idealiter mit Christus
vereint werden. Das ist nun die Katholicitt des Hrn.
Nitzsch und des Protestantismus berhaupt. Die vermitteln
den Organe und Basen sind weggerumt, und nun haben
14!)

sie kein Medium mehr, um mit Christus, wie es erforderlich


und recht ist, blo idealiter sich zu conformiren, und durch
Stufen zu ihm aufzusteigen; dafr aber schwelgt man in ra-
tionalistischer und "mystischer Identitt" (S. 853) mit ihm
auf die manchfachsten Weisen, im philosophischen und theo
logischen Pantheismus. Und dieses geschieht nicht blo zufl-
lig frei und individuell, sondern es mu sogar nach diesen
Principien consequenter Weise geschehen; dieser vorgebliche
und bestrebte Katholicismus wird darum Pantheismus.
Und hoffentlich wird nun hienach Hr. Nitzsch nicht ver
kennen, wozu die Alles, und wozu namentlich der Priester
beim Sacrament ist. Wenn er es daher Mhlern so hart
anrechnete, da derselbe die Frage ber die luteutio lsacer-
Intis in einer Note, statt im Terte behandle; so wird gewi
Mhler in einer knftigen Ausgabe Hrn. Nitzsch zu Liebe in
der nur fnf Seiten groen summarischen Darstellung der ka
tholischen Sacramentslehre, auch im Terte selbst dieses ein
fhren, und zwar um so mehr, als er durch die "Beant
wortung" die wir eben redresflren, neue Veranlassung erhal
ten hat, dieses Stck weiter auseinander zu setzen. Hr.
Nitzsch macht nmlich die Entdeckung, da man nicht blo
einmal dem Werthe des opuz den Werth des durch den
Glauben ergriffenen Einsetzungs- und Verheinngswortes;"
sondern auch was die Hauptsache ist "der Wrde
des Priesters die Wrde der Gemeinden aufgeopfert" hatte.
(S. 656.) "Daraus," fhr.: Hr. Nitzsch fort, "entstanden
groe Gefahren und Verlegenheiten, wenn nun dennoch der
Werth des Wortes ohne sittliche Wrdigkeit des Priesters
bestehen sollte; die sittlich gleichgltige bernatrliche Eigen
schaft) des Priesters mute nun wenigstens psychologisch

') Wir wissen zwar recht gut, und msre Leser werden es auch
merken, was Hr. Nitzsch mit diesem Aggregat von Epitheten
hier sagen will; es hat nmlich auf den Charakter des Priesters
als Organ, ini'ler Bezug; ein Charakter, den er (um uns
150

belebt werden, und das so mitwirkende priesterliche Bewut-


seyn zur erforderlichen Form des sonst aller Gewhr be
raubten Werkes hinzukommen. Man ergab sich also der
geringeren Verlegenheit. Die Lehre von der inteutic, mi-
uistrl ist eine Nachhlfe fr das Dogma vom opus npei.a-
tum, welche noch manche Voltheile anderer Art gewhrt,
und das letzte Dogma wird wieder durch den Begriff des
"nicht gelegten Hindernisses" erklrt und untersttzt." So
weit Hr. Nitzsch. Freilich , wenn die Kirche sich selbst
im Individuum untergehen lassen wollte, nach acht indischer
Weise, und ihre Wrdigkeit vom Individuum hernhme;
wenn die Priesterschaft aus der Gemeinde entstnde, Christus
nur allein ein Lehrer, Weiser wre, der Priester als Stell
vertreter Christi nur Prediger; wenn die ganze Heilsordnung
nicht objectiv wre: dann knnte von so was die Rede
seyn, dann htte so ein Vorwurf Bedeutung und Sinn.
Alles dieses aber ist nur in der protestantischen Gemeinde
der Fall, hier ist der Priester der Gemeinde aufgeopfert, die
Glaubensthat verschwindet im Glaubenswort, die Einsetzung
im Zeichen, das bernatrliche, priesterliche Bewutseun der
Kirche von sich selbst im verwirrtest und bizarrsten Seelen-
gemlde aller einzelnen, auch der verschiedensten Individuen.
Und so ist hier eine so zu nennende, wenigstens formale
theologische Identittslehre allgemeines Gesetz. Dieser gro
en Verlegenheit aber entzieht man sich durch Nichts;

eines trivialen Beispieles zu bedienen) als beamtete Person der


Kirche, abgesehen von seinem individuellen Leben und Sinn in
feiner Sphre und Wirksamkeit eben so gewi haben
mu, wie jeder Beamte im Staate. Davon aber, als von ei<
er "sittlich gleichgltigen bernatrlichen Eigenschaft" zu reden
ist doch gewi mtweder ganz "bernatrlich" einfltig, od
"sittlich" bse, weil unverstndig verlumderisch. Hr. Nihsch
mag nun daraus fr sich whlen, was er will, uns ist diel
wenigstens "gleichgltig."
151

denn MM erkennt sie nicht, oder will wenigstens nichts um


sie wissen.
ber die "Nachhlfe," welche das opus operawi
durch die ivteutio niluigtri und den odex erhalten soll,
werden wir besser unten mehr reden, wo wir die katholische
Lehre hierber kurz im Zusammenhang thetisch darstellen
wollen; hier aber bemerken wir ber das von Hrn. Nitzsch
nun sogleich aus dem liieiitiiiuiil zur Sprache Gebrachte,
und den Begriff des opus peiAwm Betreffende, Folgendes.
Da dieses Concilium den Begriff des upus upeitun
nur in dem von Mhler angegebenen, und von Hrn. Nitzsch
gebilligten Sinne verstanden wissen wollte, ergiebt sich aus
Oau. 8. Hess. VII., wo das dem opu npeiAtum Entgegen
gesetzte durch den zweiten Theil des Canons als die damalige
lutherische sola e erlutert wird. Eine protestantische
Blendung aber gehrte dazu, den in diesem Canon ausge-
drckten Gegensatz im hchsten Grade an Zweideutigkeit
leiden" zu sehen. Nur eine fortgesetzte entweder frivole iro
nische, oder bswillige Auffassung kann hierber so weit
gehen, zu schreiben: Man knnte sud 2. (nach der negati
ven Seite des Canons) erwarten: der Glaube an die gttliche
Verheiung im Sacramente ist zum heilsamen Empfange
desselben nicht nthig." (S. 856.) Wobei Hr. Nitzsch in
eine gewisse Vergessenheit von dem gerieth, was er selbst
S. 850 aus dem Irieut. und datecn. Il.nm. angefhrt
hatte. brigens "einem" Hrn. Nitzsch "verargen wir es so
wenig, als irgend einem" (Protestanten) die Lehren der
Kirche, da wo sie (ihm) anstig werden (petra c2n62li)
bestens (fr sich und nach sich) auszulegen. (S. 855.) Denn
es handelt sich ja um Fristung des einmal bestehenden Pro
testantismus, um Mundrechtmachung der so lieben Lehre
des Worts. Ia noch mehr, hier ist eben der Punkt, wo
die Wortlehre vom Glauben sich bewhren mu, weil es
sich ergiebt, da, wenn im Sacramente das orm opera
152

tum lkrlst! objectiv niedergelegt ist, die gola Le8 in der


protestantischen Bedeutung zusammenfllt. Denn diese gerade
ist es, welche in und an sich das opus upeiwm, ohne Sa-
crament, und unabhngig vom Sacrament nach Luthers
Lehre haben und abgeben soll. Keine positive, von Gott
geofsenbarte Religion kann an sich ohne ein upu opeiatuna
seyu; die ist sicher. Zwei opei-2 nperata knnen aber beim
ex 8upposlw Einen Christus unmglich statt finden; darum
der ewige Streit, und das sicher vielfach absichtliche Mi-
verstndni. Und nur allein hierin ist der beharrliche Wi
derstand Luthers und der Reformation berhaupt gegen die
Lehre und den Glauben des operis nperatl im Sacramente
zu suchen, und nicht in einer vom Verfasser gewitterten
weiteren oder anderweitigen "historischen Bedeutung," (S.
857), welche Luther gekannt haben soll. Es hatte also
dieser Ausdruck in der That noch einen andern Begriff, in
Luthers und der Reformatoren Sinn; aber nur ihnen auch
allein, indem man ihn vom Sacrament auf das Wort, (den
Glauben), von der Objectivitt auf die Subjectivitt ber
trug. Denn bei Luther und den Reformatoren berhaupt
ist es nur zu gewi der Fall, da sie, wenn auch nicht
immer mit Unkenntm' oder Bswilligkeit, doch sicher mit
blinder Leidenschaftlichkeit, und einem nicht mehr zum Frie
den aus sich und von den Frsten her geneigten Herzen zur
Verstndigung der Kirchenlehre nur nach ihrem Bedrfnisse,
d. h. zur Verdunckelung und Verdrehung derselben geschritten
sind. Hr. Nitzsch widerlegt sich brigens ber dieses selbst
sattsam in seinem 4. Artikel. Denn er htte doch einsehen
sollen, da jener S. 872 aus Luthers Sprache entlehnte
Ausdruck: "gemacht Werk," in welchem Christus nicht
angesehen werden soll; "sondern als bruchliches," in
Luthers Mund nur eine bersetzung des operl operati und
uperauti) und zwar im rechten Sinne; aber auch zugleich
eine Verwerfung des alten von Hrn. Nttzsch selbst fr einen
153

Augenblick als wahr anerkannten Begriffes ist, was so den


desfallsigen Irrthum recht bezeichnet kund thut. Darnach
versteht man auch nun, was es eigentlich bedeutet, wenn
Hr. Nitzsch sagt: "die Synode (von Trient) hielt fr gut,
ihn (den Sinn davon) zu verrcken." (S. 857.)
Und nun staunen wir, und zwar diemal mit einem
freudigen Gefhle, denn Hr. Nitzsch wird jetzt in der That
fr einen Augenblick katholisch; im Widerspruche mit dem,
was er fnf Seiten vorher gesagt hat. Denn jetzt heit es,
wenn der Sinn des opus operatuni der wre, da "nicht
die Subjectivitt (Glaube) die wirkende Ursache des Heils
im Sacramente ist, (indem) sie ja nur die werkzeuglich
empfangende seyn kann, sondern die im Sacramente enthal
tene und im Werke vermittelte Gnade des heil. Geistes!"
"gilt," fhrt er fort, wie bei unserem Verfasser (Mhler)
die letzte Auslegung, dann verschwindet aller Ansto der
Protestanten an diesem Canon, denn nichts ist ihrem Bekennt
nisse fremder, als da die subjective Contemplation, Stim
mung, Glubigkeit, wie gro sie immer sey, das Sacra-
ment oder dessen Segen bewirke, verdiene, ausmache. (S.
857.) Das reime mit dem oben citirten unter ein System,
wer da kann. Wir aber wollen es nicht reimen, sondern
das erste als polemisches Moment bersehen, das zweite
dagegen hinnehmen und wie in unserem Glauben dogmatisch,
so beim Verfasser historisch festhalten, als eine grne Oase,
die in der drren Wste des Protestantismus bei Hrn. Nitzsch
uns entgegenkommt. brigens hat damit Hr. Nitzsch im
Vergleiche zu dem oben Gesagten eben auch fr sich die zwei
unvermittelten Gegenstze der protestantischen Sacraments-
lehre adoptirt und ausgesprochen.
Da aber einzelne Theologen vor der Reformation den
odex so weit mglich positiv herabgedrckt, oder negativ
ausgedehnt, bis dahin, wie der Verfasser sagt, wo allein
"die Todsnde, die noch bestehende oder im Vorhaben be
154

griffen" nicht mehr ist, also bis zum "negativen" Begriff


von innerer Gte und Empfnglichkeit '); findet einfach
(wenn wir jetzt die Darstellung des Verfassers bersehen,
und nicht einer nhern Prfung Krze halber unterwerfen
wollen) darin seine Erklrung, da man die objective Heils
gnade im Sacrament jeder, der sptern reformatorischen
hnlichen Verirrung entgegen, recht klar und bestimmt fest
halten wollte. Wie sehr aber der odex auch in seiner
Sphre und Eigenschaft als "evangelische Forderung der
positiven Empfnglichkeit" betrachtet wird und wurde, kann,
damit wir nicht weiter gehen, uns Bellarmin in der von
Mhler citirten, und vom Verfasser bercksichtigten Stelle
bezeugen; wo er als odex, welchen der Empfnger ex u
zisrte wegrumt, und dagegen die negative Wrdigkeit setzt,
und unter der Entfernung desselben und der dadurch neu
eintretenden Disposition voluutteni, Kem und pwyiteu-
tlam versteht. Doch gewi Erfordernisse zu , und Zeuge
von einer positiven Empfnglichkeit. Bellarmiu und seine
diefallsigen Nachfolger wrden sich aber hchlich die "Ehre"
von Seiten des Hrn. Ritzsch verbitten, diese Darstellung
blo in ihrem Begriff und Sinn, und nicht im Sinn und
Begriff der Kirche gegeben zu haben. ')

) Denn weiter als bis zu diesem kann es der Mensch aus und
durch sich , zu seiner Heiligung und Vorbereitung zu derselben
im Sacrament, nach katholischer Lehre nicht bringen. Die Kirche
lehrt nicht jenen, an sich krftigen Glauben, der Sacrament ist,
und aus sich das Sacrament erzeugt und bekrftigt. Mit der
grten Anstrengung knnen wir nach katholischer Lehre aus
uns selber nur negativ gut, und erst durch das Sacrament (!
oder !n vutn) positiv gut, heilig erden.
) Wir sagten "Nachfolger"; wir htten aber eben so gut zur
Steuer der Wahrheit auch Vorgnger sagen mssen. Denn,
um die ganze mittelalterliche Theologie zu bergehen , wollen
wir zur defallsigen Widerlegung des Hrn. Nitzsch einerseits, und
zum Belege in wie weit die Entfernung des od activ werden
155

Wir wenden uns nun, indem wir einige Mikrologien,


die Hr. Nitzsch bis S. 860 noch vorbringt, zur erwnschli-
chen materiellen Weiterfrderung bergehen, zu einer kurzen,
allgemeinen Andeutung der wesentlichen Punkte im fraglichen
Gegenstande, nach dem inneren Zusammenhang und der Be
deutung derselben.
Von Christus hat die Kirche die Gnade, Kraft und Ein
setzung ihres sacramentalen, siebenfach fungirenden Schatzes;
nicht als ihren an und fr sich hat sie ihn, sondern nur
als den seinen in ihr, und den ihren in und durch ihn.
Sie hat ihn also als eine gttliche That. Darin aber war
keineswegs auch der verstndigte Begriff, oder das vermit
telte Bewutseyn ber die nhere Weise der Aneignung, und
den Unus der Wirkung dieser Gnade zugleich schon ent
halten. Ia, dieses wurde nicht einmal wie die Geschichte
lehrt, in frhester Zeit vielseitig zur Sprache gebracht, noch
weniger von der Kirche, in deren unmittelbarstem, mysteri
sem Leben die Alles practisch verwoben und durch Obser
vanz regulirt war, Mangels eines positiven Widerspruches
als oma eknlwm bestimmt. Denn so wie von Christus
der Operation der Intelligenz um das Materiale (den In
knne, ja msse anderseits, die Vorschrift vernehmen, in welcher
der heil. Cyrillus von Jerusalem vor etwa 1487 Jahren die He
bung desselben beschrieben hat. Er sagt: ^ol^o; c/

r/ llloHcSl; va^evl'i/si'. ' <?tcl>.i. 6!. ?. ?,


1720, rg. 16. Die TllSrl; ist also ihm, wie der Kirch
heute noch, Vorbedingung, eonni in , on; ihr Maugel
macht die v?el'l/<5 unmglich. Darum aber, und eben
dewegen ist. die TliSrez selbst noch nicht diese l'76vl?/all5,
oder trgt sie schon aus sich in sich; fondern sie bereitet erst zu
dem vor, was ?^ per in der Taufe, als dem Saera
ment, als v^!"/)^ gewirkt wird. Wie wird es nun fr
dm heil. Eyrillus mit dieser Nihschischen Ehre aussehen?
156

halt) des Glaubenschatzes, als Geschft die nhere Entwi


cklung, und der rectisicirenden Thtigkeit der Kirche dabei
die Prfung, Gutheiung oder Verwerfung dieser Entwicke-
lungen berlassen und zugetheilt war , zur Heranbildung ,
Erziehung und bung der Intelligenz selber, im Glauben
und zu demselben; also wurde es auch erst in der Zeit, als
die Reihe der positiven oder negativen Glaubensentwickelung,
d. h. der Scholastik im weiteren Sinne, als kirchliche Theo
logie, oder der Hresie dasselbe je traf, inner der Kirche
und ihrem Bewutseyn, nach jenen besonderen und einzelnen
Momenten, welche die Form, ihrer usseren Erscheinung'
nach, bilden, klar und erschpfend nach allen Beziehungen
bestimmt. Das Sacrament in Bezug auf den Glauben an
dasselbe, und die in ihm enthaltne und gespendete Gnade
war also immer vollkommen; die aber vom Menschen be
dingte, in ihm sich erst durch das Substantiale des Sacra-
ments, und zwar durch die im Gebrauche desselben erhal
tene Gnade, als Glaubenseinsicht erzeugende und an der,
und gegen die Hresie entwickelnde Erkenntnis desselben war,
als dem Menschen aufgegeben, anfangs (formal) unvollkommen.
Da nun hienach bis zu dieser siren, dogmatischen Be
stimmung der mnl manchfache Schwankungen, theilweise
Einseitigkeiten, ja Irrungen in den verschiedenen Theorien ber
das von der Kirche im Leben Festgehaltene und Gebte
vorfallen konnten, ja wrden, ist begreiflich und lie sich
erwarten. Wie aber diese, so wenig wie ein persnlicher
Irrthum eines Individuums, der Kirche selbst angerechnet
und zur Last gelegt werden knnen, ist natrlich. Da die
Kirche ferner nicht eher eingriff, als bis die Irrung ihr
Wesen und das des Sacramentes, die gttliche That an
ihm, zu beeintrchtigen drohte, ist ihre infallible Regel.
Da endlich die Kirche zu ihrer Lehre und Anschauung des
Sacraments die Begriffe von opus operawm, iutentin ml-
nlstn, und vom obex haben mu, und zwar nicht als
157

"Nachhlfe," sondern als constitutive und integrirende Fac


toren und Momente, ist sicher und unumgnglich. Denn
diese drei Factoren, Christus, Priester und Glubi-
g e mssen concurriren , wenn das Sacrament zu Stande
kommen soll, nach jener objectiven Grundanschauung, die
die Kirche von sich hat, als die, welche da das Heil fr
die Welt, (und zwar nur vermittelst der von Gott der
Creatur eingepflanzten Grundgesetze, Grundtypen, und mit
. Anschlu an die natrlichen auch in der Erlsung dieselben
bleibenden Formen und Elemente der Wesen) vermittelt.
' Alle Operation, Energie, und jedes Werk berhaupt
grndet, entwickelt, und scheidet sich nmlich in den drei
Momenten vom Princip, Organ und Werkzeug; jede
.Strung dieses Verhltnisses strt den betreffenden Orga
nismus selbst, der nur je in dieser dreifachen Gliederung
und Unterordnung, welche unbeschadet des constanten Grund-
typus, nach seiner besonderen Wesenheit gestaltet und be
schlossen ist, seine Einigung und Einheit findet. So konnte
demnach auch die Kirche, in ihrem reinen Gefhle und un
verwstlichen Bewutseyn um alle Grundverhltnisse , sich
die Sacramente nicht denken, ohne da Christus der unbe
dingt active, das Princip; der Priester, als Reprsen
tant der Kirche, nach seinem sacramentalischen Charakter,
(der ihn blo dadurch, da er selben an seiner Person trgt,
zu einem Organe der Gnade macht; analog dem, wie auch
die Menschheit Christi nach ihrer einen passiven Seite hin
nach ihrer activen war sie Verdiener der Leiter der
gttlichen Gnade uns war) das passiv-active Organ, der
Leiter; und der Glubige der geistig-passive schlechthin, oder
das Werkzeug sey. Wie aber das Sacrament nach oben
in Christo grndet, als dem gttlichen Inhaber, aus dem
die Kraft desselben ausfliet, so mu es dann in der drei
fachen Thtigkeit des Principes, Organes und Werkzeugs
aufgehen , um durch sie hindurch im Menschen als dem fr
158

dasselbe zubereiteten und bestimmten Gefe, (Reciplenten)


als ein gttlich-menschliches Werk zu ruhen. Indem nun
so diese drei an Dignitt, Energie und Wirksamkeit verschie-
denen Factoren im Sacramente concurriren, Princip, Organ
und Werkzeug sich vereinigen zu einer Operation und Di
rection, entsteht ein vollkommener geistiger, und darum
sacramentaler Act. Es gehen gttlicher und menschlicher
Wille, gttliches und menschliches Handeln (so different
auch in ihrer innern Energie, doch) nach Einer Direction.
hin; es conformirt sich das menschliche nach und zu dem
gttlichen in der Aufnahme desselben, und sie indifferenciren '
sich in einem Act, der wegen dieser Vereinigung mit dem
centralen gttlichen Willen alle, und namentlich jene St
rung aufhebt, gegen welche die Conformation specieller im
Sacramente nach Gottes Anordnung gerichtet ist. Ein Act
entsteht, den wir darum einen vollkommnen nannten, weil
in ihm alle jene Strungen verschwunden und gehoben sind,
welche die gemeinen Acte des menschlichen Geistes in der
Regel begleiten. Und hierin liegt auch die Wahrheit
von dem, was der Verfasser fr das "Wort" geltend
macht: da nmlich selbes auch sacramental wirke; dann
nmlich, wenn sich in diesem dreifachen Momente, in diesen
drei Stufen dasselbe nach seiner Weise und Natur spricht,
fortsetzt, vollendet und ergnzt. Da aber im Protestantis
mus das Wort an und fr sich keinen sacramentalen Cha
rakter, oder Werth haben knne, wird daraus klar, da
demselben allda d Moment und Factor des organischen
Wortes, des Wortes als und durch das Organ (Kirche)
fehlt. Wo aber der vermittelnde Moment mangelt,
da ist auch der Begriff des Sacraments, dessen Act und
Wirksamkeit schlechthin ausgefallen. Das Sacrament des
Logos hat darum so wenig hier in seiner Beziehung als Sub
stanz, (Realitt), wie in der als Form, (Wort), Haltung
und Wirklichkeit. Wie wenig es aber angehe, daS Werkzeug
159

in der Regel und normal, zugleich zum permanenten, ge


setzlichen Organ, d. h. den Laien zum Priester zu stempeln,
brauchen wir, da es sogar prac tisch allda verworfen
wird, hier seinem Gehalte nach nicht weiter zu bezeichnen.
Nun aber entsteht unter jenen drei besonderen Factoren
im sacramentalen Acte ein verschiedenes Wechsel- und gegen
seitiges Verhltni. Das Princip hat Relation zum Or
gane und Werkzeuge; das Organ zum Princip und Werk
zeuge; und das Werkzeug zu Princip und Organ. Na
trlich mu das Verhltni der drei untereinander je nach
ihrer Natur, Function und Location geeigenschaftet seyn.
Das^Princip, und das ist Christus, hat nun als solches
eine rein active, principale Wirkung im Sacrament, sowohl
in Rcksicht auf Organ, als auf Werkzeug. Das Organ
aber hat in Bezug auf das Princip eine passive, auf das
Werkzeug eine active Function. Die heit aber: von Chri
stus erhlt der Priester in seiner Priesterschaft, durch die er
mit der Kirche, der Reprsentantin Christi, als Organ ver
bunden ist, und activ nach unten auftritt, von Christus
durch die Kirche, sagen wir, erhlt er, als passiver, di<
Austheilung des Gnadenschatzes im Sacrament, und zu
demselben. Er ist sonach passives Organ, oder Leiter; aber
er erhlt es auch zugleich als Werkzeug, sowohl fr und
an sich, als wie fr ein anderes. Und insofern er die
Gnade fr ein anderes Werkzeug (den Laien) erhlt, wird
er wieder activ. So erscheint demnach der Priester in einer
Doppelfunction; von oben erhlt er die Gnade, passiv,
und nach unten theilt er sie aus, activ, sie geht durch ihn,
durch seine Hnde hindurch zum Glubigen. Und so ist er
ganz und gar izpeusator m^zterloruni ve!. Er hat voll
kommen die Natur und Function des Organes, wie es auch
im sonstigen ganzen Bereiche der Wesen sich vorfindet, und
sein Hauptkennzeichen in seiner Zweigestaltigkeit und we
sentlichen Doppelrelation nach unten und nach oben tragt.
Das Werkzeug endlich, oder der glubige, gemeine Christ
steht aber sowohl zum Principe wie zum Organe in unter
geordnetem, passivem Verhltnisse; und jedes der beiden
oberen ist ihm, wenn gleich verschieden activ.
Wenden wir nun diese aus ihrer Natur und ihrem
Wesen abgeleiteten Verhltnisse auf die Theologie und ihre
Darstellung an. Es ist klar, da die eigenthmliche Func-
tion des Principes eben jene ist, welche die Schule und
Kirckie ex npere operw nennt. Da nun aber die Activi-
tt des Princips, nach seiner doppelten Relation, zweifach'
ist, so ist auch der Begriff des ex opeie opeitn zweifach,
je nachdem er sich auf Priester oder Volk, Organ oder
Werkzeug bezieht. Auf den Priester als Organ nun ange
wendet, ergiebt die Activitt Christi jenen Begriff des operis
pei'ti, wonach wir unter demselben verstehen, da Christus
im Sacrament das Heil wirke; das Organ zu der Wirkung,
der Priester, mge als Individuum rein oder unrein seyn.
Als Organ Christi, wie der Priester hier erscheint, "nimmt
das dem sacramentalischen Werke nichts." Es ist dieses die
gratis grtis 62W; Christus wirkt blo durch, und diese
Durchwirkung geschieht, ohne wesentlich im Priester als an
seiner gemeinen Natur zu haften. Wird nun aber die Ac
tivitt Christi auf das Werkzeug betrachtet, so erscheint sie
gleichfalls ex opere operto wirkend. Das heit: Christus
wirkt ein, nmlich die positive Setzung der Heiligung,
ohne da der Glubige dazu etwas weiteres thue, als sich
vorbereiten knnte, so wie auch dabei die subjective Wrdig
keit des Priesters am "Werk" selbst Nichts zu- oder wegzu
fgen vermag. Dieses ist die Fitia zrawin lciei. Oben
benannte r^ti und diese zugleich aber gehren unter den
Gemeinbegriss der PAtia (sacimeutalls), und sind darin
einig, so wie auch folgerecht dewegen im opus nperstum.
Und weil nun so Christus auf das Organ und Werkzeug
rein activ wirkt; so mute auch die Schule fr diese in Be-
161

zilg auf Christus ihrem Wesen nach gleiche Wirkung, obgleich


dieselbe in ihrer Folge und Thatigkeit nach unten doppelt
im jemaligen Recipienten erscheint, und darum zu zwei
Theilbegriffen sich eigenschaftet, um so mehr denselben ge-
meinschaftlichen Ausdruck festhalten, als im sacramentalen
Werke selbst Organ und Werkzeug in der Regel nie geschie
den seyn, oder gedacht werden knnen, oder auch das Prin-
cip ohne das Organ fr das Werkzeug normal vermittelt
. werden knnte. Denn ohne Christus kein Sacrament fr
Priester und Empfnger; ohne Empfnger kein Sacrament
von Christus durch den Priester; und ohne Priester kein Sa
crament von Christus fr den Empfnger.
Hienach wird nun Hr. Nitzsch einsehen, wie es mit der
Doppelbezgigkeit des: ex opere o^ersto sich verhlt. Er
wird ferner nun erkennen, hoffen wir, was es heie, da
die lnteiitio miuistrl, lacien6l ^un lacit Ncclesia nthig
sey zur Gltigkeit des Sacraments von Seite des Priesters,
und nichts weiteres; weil die That des Priesters eben ja
nur eine reine organische, im Sinne als vermittelnde, lei
tende ist. Und wenn er sich auch mit uns nach Pflicht,
Recht und Fug entrsten kann ber die Unwrdigkeit eines
Organs; so kann und darf dieses doch noch nicht die Sache
selber und den Grundbestand derselben beeintrchtigen. Er
wird ferner nun auch einsehen den Zusammenhang, in wel
chem mit dem ganzen sacramentalischen Werke, als dem
groen Organismus des Heiles, die katholische Lehre vom
obex steht. Ist Hr. Nitzsch interessirt fr die Wahrheit, so
mu Er jetzt in nicht "geringer Verlegenheit" ber seine aller
inneren Harmonie baare Confessionsbegriffe sich befinden; er
mu erkennen, welcher Art, und wo die von ihm vorgege
bene "Nachhlfe," und Vortheile anderer Art" zu suchen
sind.
Die ist's, was wir in Krze ber die katholische Dar
stellung des Sacramentes und den inneren Zusammenhang
16s

seiner Lehren, zum Vergleiche besonders wie sie einerseits <m


sich sind, und anderseits Hr. Nitzsch sie von S. 852 86l
giebt, in allgemeinen Umrissen bemerken wollten. Wir hos-
fen, wenn auch nicht gerade fr Hrn. Nitzsch, so doch fr
Andere, zur hinreichenden, und vielleicht grndlicheren Ver-
stndigung das Unsere beigetragen zu haben.
Was aber nun die Darstellung der protestantischen Sa,
cramente durch Mhler betrifft, so meint Hr. Nitzsch, da?
dergleichen sich grtentheils von selbst beantworte." (S.862).
Nach dieser so leicht geschriebenen, wie wenig bedeuten
den Phrase, drngt sich" aber nun Hrn. Nitzsch eine "Be
trachtung auf", welche er also beginnt: Die Sacraments-
lehre der Reformation hat wie diese selbst ihren Bildungs-
proce gehabt, die scholastische nicht minder. Die Scholastik
hat in der ursprnglich guten Richtung, gegen bloe Zeichen-
lehre und Ceremonienbegriffe das bernatrliche zu vindici-
ren, einen bersprung ins Unnatrliche getha^
allen Vorstellungen, die aus der Region der Zauberei und
nicht des Glaubens herstammten, wenn sie einmal sich aus
dem hierarchischen Treiben nicht mehr verdrngen liee,
mit wissenschaftlichen Bestimmungen gefrhnt, denen sie selbst
wieder die Wissenschaftlichkeit absprechen" (d. h. sich selbst
als bldsinnig erklren!) mute, und der herrschenden Kirche
beigestanden, die unchristliche Symbolik theils zu berauben
und zu entstellen, theils mit unbefugten Zu- und Aufstzen
zu belstigen."
Wenn wir so was lesen, und an die Wirklichkeit und
die Geschichte derselben zurckdenken, vergeht uns aller Ernst.
Wir wren sehr versucht ein satyrisches Staupenschlagen
gegen Hrn. Nitzsch zu beginnen; doch wozu? Wollten wir
auch noch ein ernsteres Treiben vornehmen, ein Dickicht
wrde nach dem andern zur Zufluchtssttte aufgesucht werden.
Vernehmen wir nun auch noch den "Bildungsproce"
der protestantischen "Tacramentslehre." Er beschreibt sie
1S3

also: "Die Reformation hat das unbestreitbare Verdienst,


die Wahrheit und Reinheit des usseren Symbols herge
stellt, den vergrabenen Schatz der Bedeutungen wieder zu
Tage gebracht, und die nothwendige Mystik der Sacramente
von der Superstition gesondert zu haben. Auch die ist,
auf dem Gebiete der Theologie, nicht ohne Zuflle, Irrun
gen und Hemmungen geschehen, nur da der in allen
Bekenntnissen einige Protestantismus (!) der
weiteren theologischen Fortbildung, bei vorbehaltenem Zu
rckgehen auf den Canon, keinen Riegel vorschiebt. Es ge
schah zwar in dem Zeitpunkt der Reformation, aber nicht
zum ersten Male, da die hypermystische oder zauberische
Vorstellung den entgegengesetzten Fehler, die Behauptung
des siZnun! uuum oder des bloen Bekenntnizeichens,
hervorrief. Gegen diejenige Kirche, die im Dienste
der Verwandlungslehre und des ^,5 <,^<ttm die
symbolische Natl des Sacraments verlugnete
und zerstrte, hatte die sogenannte Ketzerei all
zeit recht, zunchst aber nur wieder das Daseyn des
Symbols') und die Bedeutung zu behaupten. Diejenige
Kirche, die des Sacraments Wirkung und Wesen vom le
bendigen Worte und Glauben, den Sohn vom Geiste los
gerissen hatte, durfte einen Gegner nie Lgen strafen') oder

) Welcher Unsinn; als ob in der katholischen Lehre nicht auch ein


Symbol wre! Besser oben hatte Kr. Nitzsch fr das i
flun, sich erklrt; hier zum zweitenmal behagt ei ihm gar
nicht mehr. Doch wozu ber diese Methodisterei auf dem Felde
der Wissenschaft noch ein ernstes , widerlegendes Wort zu ver
lieren!
' >) Hr. Nitzsch vergit, da nach dieser ihm hier beliebigen Defini
tion.und Prohibition des Lgenstrafens Luther und andere
Reformatoren, die das Lgenstrafen gebt, und zur Wahrheit
im unabweisbar erforderlichen Verhltnisse anerkannt, nicht mehr
zu seiner Kirche gehren, so wenig als auch Luther umgekehrt
164

des Unchristenthumes zeihen , der der Gemeinschaft des Cr-


lsers durch die Sprache des Wortes als durch die rechte
Assimilation mit seinem Leben theilhaft zu werden hoffte
und sich des Sacramentes nur noch als eines Zeichens die
ser Gemeinschaft oder auch dieses Zeichens nicht mehr ') be-
diente, weil es so sehr vom Wesen abgelenkt und etwa nur
habe bei noch nicht ganz befestigter Wirksamkeit des Wortes
einem anfnglichen Bedrfnisse dienen sollen. Bloe Gebets
christen, Messalianer nnd dergleichen sind nicht weniger
Christen als bloe Sacramentschristen; bloe Symboliker
stehen sich nicht schlechter mit der Quelle des Lebens als die'
Hierurgen, die den Leib Christi conficiren. Dies sind
am Ende des verschwindenden Christenthumes
angelangt, jene stehen am Anfang der Entwicke
lung." (S. 862 863.)
Und nun, nachdem diese in der That gleich offenherzige,
als uns im sogenannten Glauben des Verfassers sicher orien-
tirend Entwickelung vor unfern Blicken aufgegangen ist;
und wir gesehen, wie tief die altchristliche Sonne am Abend
himmel des Hrn. Nitzsch steht, und seine Worte besser als
Alles fr sich sprechen, bemerken wir nur ganz einfach:
Diesen Wiederanfang der Entwickelung haben wir kennen
gelernt, und empfinden ihn tglich mehr, als gnzlichen
Abfall vom positiven Christenthum. Dieser Wiederanfang
war ein Verschwinden, das tglich mehr und mehr, und

ihn fr den Seinigen anerkennen wrde. Und doch soll dieses


Eine Kirche seyn! Allerdings; in der gegenseitigen Aufgabe,
Lugnung und Verwerfung.
) Folglich gehrt dem Hrn. Nitzsch das Sacrament ganz und gar
unter die ^6ii>l>! da er mit solchen, welche es gnzlich ver
werfen kirchliche Gemeinschaft (im Geiste) pflegen kann. Da
mag nun nicht blo ein aus seiner Theorie, sondern noch mehr
aus den Zeitumstnden und dem Zustand seiner Confession sich
ergebendes Resultat sevn.
165

namentlich durch die neuen Unionen selbst zu Stande kommt,


die doch scheinbar das ussere kirchliche Leben des Protestan
tismus hoben. Denn diese Union war es, wodurch der
Protestantismus seinen theologischen und dogmatischen Cha
rakter ganz verlor, wo er in den Landeskirchen vllig in
theologischen Nihilismus , oder im Princip der Unbestimmt
heit an sich, sich auflte. Hier erst war es mglich, und
ward wirklich, da man sogar, (wie Schleiermacher,
der gepriesene) in den frommen Erregungen der Chri
stenheit nicht mehr das Wesentliche finden zu knnen sich ge
stand, wo also sogar die Direction des Gefhls unbestimmt
blieb, und das ganze innere Religionswcsen in eine ussere
politische Institution, nach den Grnzmarken unserer
knstlichen Staaten gefgt, umgewandelt wurde.
So war also dieser Wiederanfang der Entwicklung
nur der Anfang des successiven Aufgebens aller christlichen
Einrichtungen und Lehren, mit innerer, unabweisbarer Not
wendigkeit; ein Anfang zum Untergang. Es war der Anfang
zur Lsung jenes Streites, welcher, wie Mhler gegen Baue
S. 350 treffend sagt, durch den lutherischen Glauben bestndig
gegen alles Objective im Sacrament erhoben wird. Ein
solcher Anfang aber, wodurch das Sacrament selbst seinen
Gehlt, seine "Bedeutung" sogar verlor, und so der
Gegensatz, und der ganze Glaube des Gegensatzes nicht nur
nicht vermittelt, sondern sogar endlich vernichtet wurde.
Denn so wie Anfangs , in der ersten groen Periode des
Protestantismus , das Sacrament seinen Todessto erhielt,
also ging und geht es noch in der zweiten mit dem Worte,
Hr. Nitzsch mag auch noch fr sich zur Zeit an demselben
Wohlgefallen finden.
Der Verfasser durchgeht darauf die protestantische Sa-
tramentslehrvarianten. Ihren ussersten Grnzstein bildet
nach ihm die Mhlhuser Confession, welche, nicht blo das
Sacrament auf "das blo gesellschaftliche Erkennungszeichen"
166 ,

Lebenszeit hindurch das hell. Abendmahl als sicher Zeichen


oder Sigel ," oder "Widergedchtnu und Sicherung" vor
gestellt." "Der Sacramentsgenu bleibt ihm ein Act
des glubig andchtigen Lebens ;" das in Luthers Sacra,
entsstreit so bekannte Wirthshaus zum schwarzen Bren
wre kaum der Ort, wo man es feiern knnte, denn es ist
der hchste Act der Andacht," der vorgenommen wird; aber
freilich nichts weiter. Die wre zwar an sich schon genug,
so da Hr. Nitzsch mit "ihm" zufrieden ist ; doch es wird
noch mehr aus dem sich so fortwickelnden protestantische
Sacrament. Bei symbolischen Handlungen, welche nicht
zufllig," sondern die zur Wiederholung als wesentlicher
Theil einer Gemeinschaft des Glaubens gestiftet sind,"
will der Mensch auch, indem er zunchst symbolisch handelt,
zurckfhrt, was "von der Reformation heils ausdrcklich
verworfen wird" (S. 864), sondern welche die "freilich auch
ausser dem Sacramente gegebene geistliche Speisung der
Menschen mit Christus sich im Sacramente als auf beson
dere Weise angeboten denkt." Von diesem bewunderungs
wrdigen Sacramentsbegriffe, welchen sich jeder Mensch
in jeder besonderen Handlung dargeboten denken"
kann, wird dann ,die Reihe zum Hwinglischen Bekenntni
bergefhrt. Dem Zwingli vindicirt dabei der Verfasser
zuerst das gute Recht ungeschmlert, unabhngig von Luther,
und vor ihm sogar , die groe Entdeckung in Sachen seiner
Sacramentslehre (gewi ihr innerstes und grtes Criterium
der Wahrheit) gemacht zu haben. Es wird gegen das ihm
dadurch zugefgte Unrecht protestirt, da der rmische Hof
und Iohann Eck" ihn anfangs mit Luther zusammenwarfen;
Zwingli hatte ja in Luthers Ablaschriften" nichts Neues
gelernt." Denn derselbe hat anno 1519, wo Luther noch
die Verwandlungslehre vortrug,') und fortan seine ganz
') Was ihm bekanntlich fter noch, auch in seinem spteren leben
begegnete.
167

doch vollstndig handeln, d. h. leisten oder empfangen


oder beides zugleich.') So wild ihm das Zeichen, das an
sich blo ideell wirkte, eine Sicherung, ein Sigel" wie
Zwingli sagte, <s bekommt einen ideal-realen Werth"')
(S. 865 866.) Nun," fhrt der Verfasser fort, war
die Einleitung zur mystischen Lehrart gefunden, und Calvin
konnte sich anschlieen, oder schon vorher konnten die Stra-
burger die Gegenwart des wahren Leibes und Blutes im
Abendmahl, oder den realen Genu Christi hinzuthun."
Das waren "usserungen einer reinen Mystik, in welcher
um das Iahr 1536 alle Evangelische ihre berzeugung (?)
fanden, gegen welche auch Zwingli sich keineswegs (?) ab
geschlossen hatte, nur da bei der von ihm auf Lehre,
Wahrheit, Thatsache beschrnkten Auslegung von Leib
und Blut,^) Fleisch und Blut Christi die mystische Vorstel-

) Wie widersprechend : die Liebe soll ewig und ausschlielich Gottes


That. und Eigenthum im Menschen seyn ; das Sacrament aber
des Menschen Werk werden, indem es. an sich seinem Wesen
nach symbolisch, nichts dem Empfnger zu "empfangen" geben
kann als das nackte Zeichen, und derselbe so im Grunde Alles
leistet, und "leisten" mu! Welch eine Summe von Consequen-
zen fliet nicht aus diesem Gruntirrthum und erzverkehrten
Widerspruche.
K) Man bemerke wohl, es heit ideal-realen Werth; der mit einem
real-idealen nicht zu verwechseln ist. Ersteres ist symbolisch;
zweites _ verklrt . glorificirt. Ersteres ist das protestantische
Sacrament; zweites das katholische seinem objectiven Werthe nach.
) Unsere Leser knnten uns mit allem Recht fragen, was meint
denn Hr. Nitzsch mit dem etwas dunkeln "Lehre, Wahrheit,
Thatsache?" Um kurz zu seyn, mssen wir ihnen antworten,
es soll eben, so weit wir es verstehen, verblmt und etwas zart
heien: a nach Zwingli Lehre das Abendmahl eben that
schlich ein Stck Brod und in Wahrheit nichts weiter war.
Da berhaupt das Abendmahl an sich in Wahrheit auch nichts
weiteres als Brod, und was darber, Mystik ist, d. h. etwas
Unreales, wie man dieses Wort meist versteht, ein idealer Christus.
168

lung von dem sich im Sacramente selbst mittheilenden per


sittlichen Erlser nicht zur vollen Entwicklung und Haltung
gekommen war. Kein evangelisches Bekenntni
blieb schlechthin und fr immer bei seiner Lehr
art stehen." (S. 866.) Und dieser herrlichen sacrament-
lichen Entwicklung konnte denn natrlich auch Luther, we-
der in der Darstellung des Verfassers, noch auch in der
That an sich fremd bleiben. Denn, sagt der Verfasser,
"darin kommt Luther gleich anfangs mit ihnen" (den blo
symbolischen Eucharisten) "berein, da er die ursprngliche
Bedeutung, eben die symbolische Natur der Sacramente
wieder erkennen lehrt, obgleich er von einem anderen Punkte
ausgegangen ist." (S. 866.)
Hier aber unterbricht der Verfasser die Darstellung des
so organisch innigen uexus dieses an sich, unter den Hn
den seiner Verwalter und Ablanger so bildsam sich bewiesen
habenden Lehrkreises, fr den seine Vertheidiger den triftig/
sten Beweis von einer, symbolisch vielbedeutenden, Analogie
aus der Natur hernehmen knnten, vom Lichte oder der
substantiellen Aufklrung. Denn so wie dieses an sich farb
los ist, also ist auch die durchsichtige protestantische Sacra-
mentslehre an sich achromatisch, oder bestimmungslos; und
nur hier wie dort kommt durch das Prisma der Subjecti
vitt eine bestimmende und bestimmte Erscheinung zum Vor
schein. Es holt also der Verfasser, che er auf den Cy-
clus eingeht, den diese Lehre bei Luther durchlaufen habe,
gegen Mhler aus, und beschuldigt ihn darber eines "ge
schichtlichen Irrthums," da er behauptet, Luther habe ur
sprnglich eine ganz spiritualistische Ansicht "von den Sa
cramenten" gehegt. Hr. Nitzsch bringt Nun eine Stelle aus
den Sermonen Luthers v. I. 1519 vor,') welche die
wirkliche Gegenwart Christi aussagt. Wie aber dieses sve-
) Wir verweisen zum weiteren und nheren hierber auf Mhler
gegen Vaur S.42S und die allda citirte: Alte Abenbmahlslchre.
169

cielle Factum nur theilweise und uneigentlich Mhlern wi


derlegen knnte, ja wie es ihn gar nicht widerlegt, ist klar,
wenn man nicht vergit, da Mhler ber die Sacramente
im allgemeinen, "von der lutherischen Lehre von den Sa
cramenten berhaupt" dieses behauptet hatte. Die
Stellen aber nun, welche Mbler fr seine Behauptung
aus Luther, und Melanchthons lociz angefhrt hat,') be
liebte Hr. Nitzsch gar nicht einmal zu berhren. Diese kann
aber doch die von ihm citirte Sermon nicht zudecken; und
so sehen wir denn, da bei Hrn. Nitzsch ein logischer und
sachlicher Irrthum obwaltet. Doch wir haben zu viel ge
sagt, der logische Irrthum, der Widerspruch trifft nicht ihn
hier, sondern seinen Patronen selbst, und Hr. Nitzsch hat
sogar das Verdienst denselben dadurch recht augenscheinlich
hervorgehoben zu haben. Damit sind wir aber auch im
Stande ohne uns weit herumzusehen, dem Verfasser einen,
von ihm selbst gelieferten, an Mhler desiderirten Beleg,
des von letzterem mit der ganzen verstndigen Welt an Lu
ther anerkannten "leichtsinnigen Oppositionsgeistes und Man
gels an ernster berlegung" zu liefern. Wir wissen freilich
nicht, ob Hr. Nitzsch es nicht bei Luther als Scharf- und
Tiefsinn und festeste Consequenz anerkennt, im Besonderen
das zu behaupten, was er im Allgemeinen lugnet. Es
sieht darum in der That etwas Verhngnivollem bei Hrn.
Nitzsch gleich, wenn er eine so lobenswerthe Chrie ber den
"Leichtsinn" als Sequenz anhngt, die aber natrlich nicht
Mhlern, sondern Luthern und ihn eigentlich trifft. Konnte
aber Hr. Nitzsch da, wo er eben die Behauptung Mhlers
angefhrt, und ehe er noch die nhere Entwickelung seiner
vermeintlichen Widerlegung beginnt, einen Satz voraus
schicken, der also lautet: "Was die Rechtfertigung an
langt, so ist natrlich, da die Gnade die mittelst des Sa-

) Vrgl. Symbolik iu. S. 9, 23.


1?0

ciamentes wirkt, nicht nach andrer Heilsordnung verfahrt,


als die Gnade, die durch das Wort wirkt" (S.867); und
wei man, wie die Gnade durch das Wort wirken soll,
(welche -Ordnung" Hr. Nitzsch sogleich angiebt, indem er
sagt: ^ltia 0Iirlsti justilicu6o 52uctiLc2t und nicht
umgekehrt,") und geht daraus hervor, da die Wirkung des
Sacraments Principal vom Glauben des Empfngers
abhngig ist, und selbst nicht einmal dessen Wrdigkeit als
bloe Empfnglichkeit - der verhate odex - gengt ; so ms
sen wir aber doch die eben damit als wahr und begrndet
geschehende Voraussetzung dessen, was man an Mhler
geschichtlichen Irrthum" zu nennen beliebt, als einen "L e i ch t-
sinn" bezeichnen, dem wir "keinen weiteren Namen
geben" wollen.
Wir bersehen einige kleinere Episoden beim Verfasser,
die sich von S. 870 873 vorfinden, wie ber die Identitt
von "Kirche" und "Papstthum,"') ber die Glnzen "wie

) Da es fr Luther eine Zeit gab im Entwickelungsgange seines


Glaubens , wo ihm diese vielbeliebte Unterscheidung sehr fremd
war, ist allbekannt und besonders wird uns klar werden, wenn
wir bedenken , wie derselbe o 1518 am 9. October vor vier
kaiserlichen Rcithen und Notar an Cardinal Cajetan folgende
Profe zu Schrift gab : i^ ller Hl. i^uiKeru, Huu>>u

omni! luei llieti et lct! prlelen lil!5 , przeteiiti et luluri.

Ii,!'! et n-dei'e ,Io. Wo war damals die Kirche, wo das


Papstthum? Und wie kommt es, da Luther 1? Jahre nach
seinem Auftreten zu Worms von eben diesem sagen mochte: ich
"betete ihn (den Papst damals) auch mit rechtem Ernste w>l>
liglich an." ? Er, der an den Papst damals geschrieben:
Es gerthe nun, wie es wolle, so will ich nichts anders wis
sen, denn da Eurer Heiligkeit Stimme Christi Stimme sey,
der durch sie handle und rede."? Und wenn diese Sprache sich
spter bei Luther in die Verfluchung , und die "Heiligkeit" in
den Antichrist umwandelte; sollte es da nicht psychologisch wog
171

viel evangelische Erkenntni und Glubigkeit gerade noch


da seyn msse, wo eine beseligende Gegenwart des Erlsers
anzunehmen soyn solle," welches die Reformation, am
wenigsten die schsische (?!) niemals habe bestimmen wol
len;" (S. 871.) ferner ber die katholische Lehre von der
Eucharistie, welche "mit der Symbolik die Mystik selbst zer
strt und die Superstition dogmatisch begrndet;" ber Cal
vins Theorie ,c., damit wir nun dem Schlsse des Protest.
Lehrcyclus nher kommen, wo der Verfasser uns lehrt, da
Calvin "die vollkommenste Befriedigung des Verstandes,"
und Luther it seiner Lehre "eben nichts als Negation ge
wonnen, und das Behauptete eben das Unbegreifliche ge-
blieben sey." (S. 874.)
Und nun folgt das Resultat ber diesen so himmlisch
harmonischen Lehrkreis, der wohl je zu seinen historischen
und dogmatischen Ruhepunkten die wechselseitigen Anathemate
der betheiligten Protestanten aufzuweisen hat. "Demnach
besteht eine mchtige Einheit des ffentlichen protestantischen
Lehrbegriffes vom Sacramente, die Einheit einer reinen,
dem ausleerenden Zeichenglauben und verwandelnden Aber
glauben entgegengesetzten Mystik; nur da in Luthers Lehre
die Abwehr der abstracten Symbolik, in der caluinischen die
Abhaltung der Superstition das vorwiegende ist; wehalb
diejenigen, welche bei schwachem Auge und ngstlichem Ge-
mthe eine doch vorlaute Zunge haben, nach wie vor glau
ben, den Calvin auf Zwingt,', den Luther aus den Katholi-
clsmus zurckfhren zu mssen." (S. 874.) Wir,"
heit es dann ferner, "glauben die Verklrung des leibhaf-

lich seyn, da bei Hrn. Nitzsch sein "Vicar Gottes" und Anti
christ sich ihm auch noch vom "schdlichen" zum apostolischen
Stuhl umwandle. Gott gebe es; denn was bei Menschen
unmglich scheint, ist ihm mglich. Freilich der Schritt om
Bsen zum Guten ist nicht derselbe wie der, welcherZvom^Guten
zum Bsen geht.
172

ten Christus; der verklrte Leib Christi ist uns die 1r7r
> Stellung durch welche sich uns das Scyn und Leben
des Erlsers und die Wahrheit seiner Selbstmittheilung
vermittelt." Solche gar wunderliche Union Aller findet aber
Hr. Nltzsch darum als seinem christlichen Bewutseyn nicht
im mindesten widerstreitend, weil er "ganz unabhngig von
diesen Theorien aus berwiegendem Verstandes- oder Ge
fhlsinteresse lieber Calvinist oder Lutheraner seyn kann,
und doch in beiden Fllen einen mystischen Christus habe
und einen Begriff, der den Christus des Worts und
Geistes von gemachten und materiellen sondert." (S. 875.)
Alle diese Ansichten richten sich aber schon selber; man
mag, auch ganz abgesehen vom positiven gttlichen Glauben,
vom logischen, historischen, psychologischen oder organischen,
oder endlich nach allen diesen Beziehungen zusammen, vom
wissenschaftlichen Standpunkte sie betrachten. Wir enthal-
ten uns daher jetzt auch aller weiteren Bemerkungen und
sich ergebender Conclusionen , ber den mystischen Christus
des Worts und Geists sowohl ( protestantisches Abendmahl)
als auch ber das "Sacramentmachen" (S. 867) oder die
materiellen und gemachten" Christusse , (?- katholische Eu
charistie.) ')

) Wir erlauben uns brigens noch zur Belehrung jener unser


Leser, welche das Glck nicht besitzen, die Zeitschrift, in welcher
diese "Artikel" enthalten sind, ordinr zu !esen, und zur instruc
tiven Vollendung der gegebenen Parallele, das mitzutheilen,
was von evangelischer Abendmahlspraris in der neuesten Form,
von der geistigsten Behandlung des "mystischen Christus" sich in
denselben Blttern (Heft lv, Jahrg. 5824) ausgezeichnet findet.
<ks wird nmlich allda von Schleiermacher erzhlt, wie der
selbe auf seinem Todesbette das Abendmahl zu halten den Sinn
oder das Verlangen bekam. "So lat uns das Abendmahl neh
wen'." sprach er zu den Seinigen, nmlich Frau und Tchternic.
"Aber," fuhr er fort, "vom Kster kann keine Rede seyn.
Schnell, schnell, sstoe sich keiner an der Form!" Nun
173

Man mu wahrlich bei einer so tiefen theologischen Ge-


sunkenheit, unter dem profusesten gelehrten Apparate; bei
einer Verwhnung und Verbildung des Gefhles, mitten im
losgelassensten Schwelgen in demselben; bei einer Stumpf
heit, i Erstorbenheit fr das Hhere und wahrhaft Geistige,
begleitet von der grten mikrologischen Beweglichkeit: kurzum,
man mu, um es concret zu sagen, im Zustande des heu
tigen Protestantismus angelangt seyn, und darin bis zu
jenem Grade der Paralyse schmachten, da an bel und
Schmerz selbst nicht mehr fhlt, um solche Ansichten auch
nur im mindesten ertrglich finden zu knnen. Man mu
ferner solche schreckliche Erfahrungen ber die Glaubenslug-
nung seiner eigenen Genossen, die man weder entlassen, noch
auch sie verlassen kann, ohne seinem liebgewonnenen prote
stantischen subjectiven Glauben zu entsagen, welcher nicht
durch den Katholicismus, wie man oft sagt, sondern eben
durch den Rationalismus allen Supranaturalisten ausser der
katholischen Kirche, und ihr entgegen, geschtzt wird man
mu, sagen wir, solche unmittelbare, das Leben und die kirch
liche Gemeinschaft treffende und verletzende Erfahrungen ge
macht haben, und tglich machen, und von Iugend auf
alle Vorurtheile eingesogen haben, um dadurch im Geiste
geblendet und gebrochen, bis dahin herab zu kommen, in
der Idee selbst, und als ihr conform und entsprechend, be
wurde das Nthige herbeigeholt." (Vlr. l. . Lcke. Erinner
ungen an vl. Fr. Schleiermacher , S. 812.) Das war denn
die Feier des mystischen Christus im ernstesten feierlichsten Moment
des Lebens . wo der Tod den Mann ergriffen , und schon halb
desitzt. Das ist auch in der That eine Religion, welche sich ei
nerseits mit Hausmannskost begngt, und wo anderseits in der
Person des Ksters die "Form," der ffentliche und usserliche
kirchliche Moment liegt, welch letzter, unbeschadet des Wesens,
und der mystischen Eigenschaft der Handlung fglich wegbleiben
kann, und das schon des Gottesdienstes vollkommenes Material
ist, was Kche und Keller herbeizuschaffen vermgen.
174

wut solche Stze und Ansichten aufzustellen. Es ist die


in der That fr einen positiven Christen ein vollkommner
Desperationsstreich, und wir nehmen gar keinen Anstand
zu sagen: hhere Geister unserer, und noch mehr anderer
Regionen mssen solches fr eine verschuldete, und in der
Snde, (sey sie auch nur als protestantische Erbschuld wir
kend,) ruhende Verblendheit, fr eine Verrcktheit hallen.
Wie denn berhaupt jeder falsche und irrige, oder Unglaube
der allereigentlichste Wabn- und, als verstockter, Bldsinn
ist. Und wer erinnert sich hier nicht an die nicht unwahr
scheinliche periodische Verrcktheit Luthers, auch, (abge<
sehen vom ewig-) fr das zeitlich-geistige Leben.
Nun kommt der Verfasser (S. 876 888) auf die
Siebenzahl, dann auf den Begriff, die Theorie oder den
inneren Zusammenhang, und zuletzt auf die traditionelle
Begrndung der katholischen Sacramente. Was er da
alles vorbringt, ist meist zu sehr mit Verkennung aller
historischen und rationellen, (logischen,) organischen und evo
lutiven Verhltnisse geschrieben, und die katholische Antwort
liegt meist zu plan da, als da wir noch zu guter Letzt in
das Breite hin mit Hrn. Nitzsch in scholastische Klopffech
tern uns einlassen sollten, zumal es sich nicht so kurz abthun
liee, da er in einer gelungenen Zusammendrngung beinahe
Alles das noch zu Markte gebracht hat, was der Hauptsache
nach logisch und historisch von jener Seite her schon einge
wendet wurde. Wir aber nhern uns dem Ende, und knn,
ten in so engem Raume, als uns fr Hrn. Nitzsch hier
noch zu Gebot steht, unmglich die vielen Wirren lse,
die Beschuldigungen zurckweisen, die Angaben beleuchten,
die Ausstellungen berichtigen, die Anschuldigungen vernichten,
welche der Verfasser alle macht. Wir lassen lieber fr jetzt
die Alles fallen, da eine bloe Assertion des Gegentheiles
fr die Katholiken eben so wenig nthig, als bei Hrn. Nitzsch
und. seinen Gleichgesinnten ersprielich ist, und wir berhaupt
175

bei ihnen auch der klarsten und bndigsten Widerlegung we


nig Eingang versprechen zu knnen berzeugt sind. Ohne
dem mu ja auch einem rechten Glubigen aus dem Munde
eines Bekenners solcher religisen Ansichten, wie Hr. Nitzsch
ist, alles Vorgebrachte ohne Bedeutung und innere Kraft seyn.
Nachdem wir aber nun durch Hrn. Nitzsch das prote
stantische Princip und die Lehre vom Sacrament vernommen,
und damit erkannt , und jetzt noch besonders darauf hin
weisen, wie sich Alles von seinem Anfang und nach dessen
Beschaffenheit im Leben gestaltet hat, wohin also durch die
anfnglich blo, oder vorherrschend innere, dann auch zu
gleich vielfach uere Aufgabe dieses einen, und gerade des
objectivsten Theiles der Erlsungsanstalt, der ganze Protei
stantismus gekommen sey; und wie vergeblich sich einige
besser denkende, unter dessen Gewalt stehende Mnner zur
Zeit noch dem rettungslos ihn fortreienden, und bald ihn
ganz verschlingenden Strome des modernen Heidenthums
(das in ihm seine offene Quelle fand) entgegensetzen, obgleich
sie der fatalistischen Gewalt des Principes ganz, und auf
einmal sich zu entziehen die Kraft nicht haben; so knnen
wir mit diesem historischen und praktischen negativen
Argumente gegen den Protestantismus, Alles was der Ver
fasser, oder ein Anderer vorbringt, mehr als zurckweisen,
ja ganz entkrften. Denn die katholische Lehre spricht und
zeugt fr ihre Gesammtwahrheit mit und aus ihrem Leben
und Wirken; und dieser praktische Beweis wird als einer
der triftigsten anerkannt. Hier nmlich entwickelt sich ein
so thatkrftiges , nur im Guten und der Liebe aufgehendes
Leben, da es fr die Kirche eben so krftig das Wort
spricht, als das Lgenwort, welches der Protestantismus
im Sacrament und seiner ganzen Lehre fhrt und handhabt,
an ihm selber und in seinem Leben ihn in seiner wahren,
mit der katholischen so merkwrdig contrastirenden Bedeutung
und Entwicklung erkennen lt.
176

Wir fhlen uns bewogen dem Hrn. Verfasser zum Schlusse,


(damit Er doch in etwas siege) noch das Zugestnvni zu
machen, da nmlich nach unserer berzeugung die wissen
schaftliche Theorie oder speculative Auffassung
des katholischen Sacramenlsorganismus, als einer in, an
und durch sich nothwendigen Gesammtheit und Besonderheit,
noch zu erwarten steht. Denn wir halten alles bisher,
und mitunter geistreich Vorgebrachte entweder nur als eimelne
Lichtmomente gewhrend, oder als abstract gesagt. Es hat
das Meiste mehr die Natur des Rsonnements, ohne die
tiefsten Grnde der sieben Sacramente, welche im Menschen,
^ . und der Versuchung, dem Falle und dem Stande nach dem
Falle zu suchen wren, erfat zu haben. Das bisher hierin
zu Tage Gefrderte gengt noch nicht, um die wissenschaftliche
Unzureichendheit und Falschheit jedes Andermeinens und
Anderseyns je nach inneren und ueren, theoretischen und
praktischen Erfordernissen, Verhltnissen und Eigenschaften
fr und an sich, und fr Anderes, und damit zugleich
negativ; und ferner noch besonders positiv die innere Wahr-
heit und Nothwendigkeit der katholischen Sacramentenlehre
und Spendung nachzuweisen. Wir sagen aber dieses, welches
keineswegs den Glauben ber dieselbe und an die-
selbe (der immerdar an sich wahr und vollendet ist, und
alles Heil objectiv hat), sondern nur dessen berpflanzung
in das Gebiet der glubigen Wissenschaft, und die Gestaltung
desselben zur vollendeten Glaubenswissenschaft betrifft,
mit der zuversichtlichsten Gewiheit, da dieses nun als
nothwendig und gefhlte und erkannte Bedrfni mit Gottes
Hlfe zu seiner Ehre zu Stande kommen wird. Vorerst
aber mu die nun schon ernst, grndlich und eifrig betriebene
neue Gestaltung der Glaubenswissenschaft, welche auch in
ihren fruchtbaren Speculationen , um wahr zu seyn und zu
^ werden, einen natrlichen Entwicklungsgang einhalten mu,
die Vorlehren ins Reine gebracht haben ; dann kommt auch
177

dieser Erwerb. Ia, es mchte die ZeitI nicht ,'mehr gar


ferne seyn, wo Gott mit diesem geistigen, so erwnschlichen
Geschenke die Kmpfe, Mhen und Gebete, das geistige und
leibliche Fasten, Wachen und Almosen seiner treuen Diener
keineswegs aber die Accomodation an den Protestantismus,
und geistige Trgheit und Feigheit belohnen mchte.

Nachdem wir nun das uns nthig Scheinende ber


Hrn. Marheineke und Hrn. Nitzsch zur Sprache gebracht
haben, gehen wir zu Hrn. Baur ber, und zwar vorzg
lich in Bercksichtigung dessen zweiter Streitschrift, welche
uns erst zukam, nachdem der Anfang dieser Arbeit schon
aus unsern Hnden war; eine Schrift, die unter dem Titel:
Erwiederungen auf Herrn Dr. Mhlers neueste
Polemik gegen die protestantische Lehre und
Kirche (,) in seiner Schrift: Neue Untersuchungen :c. T
bingen bei L. F.Fues 1834," (8. 120.) erschien, und zuerst
schon (wie des Verfassers erstes Antinwhlerisches Product)
in der Tbinger Zeitschrift fr Theologie abgedruckt war.
Denn da Mhler selbst in seinen trefflichen "Neuen Unter
suchungen," und Gnther in seinem "Letzten Symbo
liker" (Wien 1834), erster mit Anschlu und nchster Rck
sicht auf seine Symbolik, zweiter in einer analytischen Ver-
gleichung des hier enthaltenen Protestantismus mit dem Ka-
tholicismus die erste Schrift Hrn. Baur's gehrig gewrdigt,
und Staudenmaier in den "Iahrbchern fr Theologie
und christliche Philosophie" Bd. III. Hft. I. ein wahres
und offenes Urtheil spter ber sie gesprochen; hielten wir
uns bestimmt, ein nach diesen Arbeiten ebenso berflssiges
als unfreundliches Geschft, wie eine speciell widerlegende
und berichtigende Erposition von Hrn. Baur's erster Schrift
ganz zu bergehen. Es war uns wohl bewut, wie zwar
Hr. Baur immer noch neuen Widerspruch zu Tage bringen
12
178

werde, kaum aber etwas Grndlicheres als die schon abge-


gebenen Urtheile darber gesagt werden knnte. Dazu kam
noch Folgendes in Betracht. Wir hatten uns Anfangs un-
serer Prfung vorgesetzt, nur auf die vom altsymbolischen
oder supranaturalistischen Standpunkte aus geschehenen Er
wiederungen Rcksicht zu nehmen; wonach Hr. Baur, als
"Theologendes neunzehnten Jahrhunderts" (II. S.IO0) sich
bekennend , ganz weggefallen wre. Da aber Hr. Baur sich
als einen Streiter besonderer Art darstellt, indem er sich der
alten Orthodorie als Rstzeug gegen Mhler bedient, (wie
er im citirten I I. Werke S. 100 sagt, da die bisherige
Vertheidigung seiner Sache gegen Hrn. Mhler sich im Ganzen
durchaus aus den protestantischen Lehrbegriff bezog, wie die,
ser in den Bekenntnischriften seiner Kirche enthalten ist,")
dieselbe zwar nur als verlegenes Rumpelzeug anerkennt,
und dabei doch im Grunde nur mit einer, aus der Eon
sequenz jener alten Lehren durchgebildeten Ansicht erscheint;
so gehrte er auch noch, wenn wir gleich Eingangs seiner
nicht besonders erwhnten, unter dieser Beziehung vor unser
anfnglich abgestecktes Forum; ja wir haben zu Erreichung
einer, wenn auch nur historischen Vollstndigkeit die Pflicht,
nach dem von Hrn. Baur sich selbst gesteckten, eben besagten
Standpunkte, namentlich auf dessen zweites, zwar an sich
minder bedeutendes, aber noch nicht nher und detaillirt be
rcksichtigtes Werkchen ex prolessc, einzugehen.

Damit wir jedoch nicht ganz lckenhaft, und wie durch


einen Sprung, ohne besondere Erwhnung des ersten Baur-
scheu 439 enggedruckte Seiten enthaltenden Productes, welch es
die Voraussetzung des zweiten, und von dem das zweite ei
gentlich nur eine grtentheils, die neuen Invectiven abge
rechnet, wiederkehrende Recapitulation ist, zum zweiten
gelangen; so mgen hier zuerst die drei Hauptpunkte ange
fhrt werden, welche Hr. Staudenmaier grndlich in Betreff
179

beider Baur'schen Werke, besonders aber des ersteren aus


gefhrt und durch Belege bewiesen hat. Sie sind:
1. Hr.Baur stellt sich auf einen durchaus un
wrdigen Standpunkt der Polemik.
2. "Hr. Baur gerth in Widersprche mit
sich selbst, mit dem Evangelium und mit seiner
Kirche."
3. "Hr. Baur verwickelt sich in manches Irr-
thmliche in Absicht auf die besonderen Lehren
des Christenthumes und der christlichen Kirche."
Dazu fgen wir noch einige Ii,65unise5 von Mhler
ber das erste Werk bei; so sagt derselbe S. 154 154
seiner "Neuen Untersuchungen:"
"Und eine solche Theorie, die Theorie von einer dem
Menschen wesentlichen Gerechtigkeit untersteht sich, sich als
die chte Auslegung einer andern vorzufhren, die nur von
einer Gerechtigkeit aus dem Glauben in der Art wei, da
sie sagt, niemals, selbst wenn der Mensch in Christo wie
dergeboren werde, sey er gerecht in sich selbst! Ferner
S. 159 161.
"Aber auf die Frage mssen wir jetzt wieder zurck
kommen, wie beweis't sich diese Theologie auch hier" (bei
der wesentlichen Gerechtigkeit des Menschen, bei dem vom
Menschen an sich schon besessenen gttlichen Lebensprincipe)
als eine protestantische? Gerade die Momente, worauf die
Reformatoren und die symbolischen Bcher der Lutheraner
und Reformieren so einseitig und bis zur ussersten bertrei
bung das Hauptgewicht gelegt haben, falle ganz hinweg
Sndenfall, Sndenvergebung und Gnade, die sie so sehr
von aussen her kommen lieen, da sie im Menschen nicht
einmal mehr einen zu erweckenden Funken annehmen."
Noch einen Punkt: ist es Luthers Trmittslehre, ist
12
180

es dle Trinittslehre der symbolischen Bcher seiner Kirche,


die uns Hr. Baur entwickelt? Getraut sich Hr. Vaur mit
Luther zu sagen, der ewige Sohn des Vaters, ewig Person
mit diesem und dem heil. Geist, der ewige Logos, der die
Welt erschaffen, sey Fleisch geworden? Die wird er
nicht, und kann es nach seiner Lehre von Christus nicht.
Ebendarum htte er auch eine Erlsungstheorie , die ihrer
inneren Bedeutung nach ebenso weit von der Lutherischen
entfernt ist, als sein Irrthum in Betreff des Sohnes Got
tes vom Glauben Luthers an ihn, hier ganzlich aus dem
Spiel lassen sollen. Ist aber diese neue Theologie neu-
protestantisch? Sie bringe ihre Stze treu in ein Sym
bol, und sende es den deutschen protestantischen Facultten
zur Unterschrift zu, auf wie viele Stimmen drfte es zh-
len? Ich mchte beinahe sagen, da ich es selbst unter-
schreibe, wenn es in Tbingen nur Eine Unterschrift erhlt !
Noch einmal also, mit welchem Rechte nennt sie sich ber-
Haupt protestantisch?"
Mit allem subjectivem "Rechte;" antworten wir un-
serm hochverehrten Mhler, mit jenem "Rechte," das er
(Mhler) selbst bei jenen Gegnern in steter, wenn auch
schon usurpirter bung kennt, nach dem Rechte des Str-
leren, nach dem Rechte der rohen Freiheit im Geiste, das
man gewhnlich Emancipation des Geistes vom Glaubens
zwange nennt, nach dem Gesetze der Willkhr, (wenn hier
von solchem sich selber In Hecto widersprechenden Gesetze
und Rechte, und wie davon die Rede seyn kann) nach ei
nem rein negativen Recht.
Damit wir aber nun zu Hrn. Baur's zweitem Buche
bergehen, und an diesem sogleich das Gesetz dieses Rechtes,
so wie das Recht dieses Gesetzes gengend kennen lernen,
ollen wir vom Ende desselben Werkchens unsem Ausgang
nehmen; als wo nmlich die hchste Blthe jener Freiheit,
181

jenes Gesetzes und Rechtes ihren Allsbruch erhalten hat.


Denn das ist schon ganz natrlich, da man da, wo Hr.
Baur zu Ende kommt, eher wei, wie man mit ihm
daran sey, als bei den nach der vorderen Fronte hin deta-
chirten Parthieen.
Hr. Baur bricht aber, nachdem er S. 100 die besondere
Rcksichtsnahme auf den symbolischen protestantischen Lehr
begriff zu Ende gebracht, bei welch letzterer "Vertheidigung
er sich nicht blo auf den Buchstaben seiner Symbole be
schrankt, sondern nach den Grundsatzen einer Kirche, die
sich durch die Auctoritt des bloen Buchstabens so wenig
als durch Menschenauctoritt gebunden glauben kann, und
sich vom katholischen Grundsatze der Stabilitt lngst los
gesagt hat, berall seinen Blick auch ber die Symbole
hinausgcrichtet , und die protestantische Theologie als eine
in steter Entwickelung und Fortbildung begriffene Wissen
schaft betrachtet, und daher diejenigen Ansichten und ber
zeugungen, zu welchen er sich als ein Theologe des neun
zehnten Iahrhunderts bekenne, und offen zu bekennen nicht
scheue, ausgesprochen" hat, er bricht nun, sagen
wir, ber die Anklage, die Mhler wegen dieser neuen Theo
logie des neunzehnten Iahrhunderts gegen ihn erhoben, und
namentlich ber den Freiheitsbegriff, und den des Bsen in
folgende Frage an Mhler aus. "Kann sich Hr. Mhler,
(heit es S. 104) den Menschen als ein endliches freies
Wesen denken, ohne da das Bse auch in ihm zur Reali
tt kommt, und das Bse schon in sofern durch seine End
lichkeit bedingt ist, sofern die Freiheit als Vermgen, auch
das Bse zu whlen, nur ausser Gott gedacht werden
kann?" Hr. Baur sagt ferner auf derselben Seite:
Soll es aber ausser Gott von ihm verschiedene Wesen ge
ben, so mu in ihnen, sofern sie nicht absolut sind, wie
Gott, ebendewegen auch schon ein mlnllnum des Bsen
vorausgesetzt werden. Denn was ist die Freiheit sofern sie
182

nicht, wie in Gott, mit der Nothwendigkeit Eins ist, anders


als die Mglichkeit des Bsen, somit auch das Bse als

Derselbe neutheologische Philosoph unterhlt uns S.


105 106 mit folgender verwandten Stelle: "Will man
Alles, was schlechthin den Unterschied zwischen
Gott und den Geschpfen ausmacht, Snde nen
nen," (welche blasphemische, und wenn auch nur, wie
doch nicht, dialectische Prsupposition !) "so ist allerdings
ganz richtig, da die Snde so wenig aufhrt, als der
Unterschied zwischen dem Schpfer und den Geschpfen auf
hren kann, nur mu man zugleich su billig seyn , anzuer
kennen, da damit nichts anders gesagt ist, als was in
keinem andern Falle gelugnet werden kann, da, so lange
der Mensch Mensch ist,^) auch die Schranke nie hinwegge
dacht werden kann, die ihn als Geschpf von dem Schpfer,"
(den relativen Gott von) "dem absoluten Gott, trennt.
In diesem Sinne kann der hchste der geschaffenen Geister
ebenso wenig ohne ein nimirnuin der Snde gedacht wer
den, als der verworfenste der gefallenen Geister ohne ein
rnlnimuni des Guten, weil ja eben schon die, da er
Geist ist, als Realitt auch etwas Gutes ist, wewegen
ja, was Hrn. Mhler am beten ber den Begriff des
Bsen als des endlichen htte belehren knnen, das Bse
immer nur am Guten seyn kann, oder nach dem schon von
Augustin" (aber in einem andern Sinne als Hrn. Baur's)
"trefflich entwickelten Begriff immer nur die corruptio dom
ist."
Wir machen zuerst, ehe wir den Totalinhalt dieser,
und der noch gleich folgenden Stelle wrdigen, aufmerksam

') Was wahrscheinlich mit dem Tode aufhrt; Hr. Baur sagt da
fr anderswo viol l /s^o^ol e)/v.
183

auf die ungeheure Konfusion von Natur und Geist, , Natur


und Wille, die sich Hr. Baur hier zu Schulden kommen
lt. Allerdings ist das Bse, welches aber nicht in der
Natur und als Natur, sondern nur im Willen und als
Wille wirklich, und als solches eine Macht, und zwar in
seiner Abkehr von der Quelle alles Willens, Unmacht ist
das Bse ist, sagen wir, am Guten; aber nicht am Guten
als Willen, sondern am Guten als Natur. Und eben hier
im Widerspruche des Geistes (Willens) und der Natur, in
der Creatur selbst, und in dem des Geistes der Ereatur
mit Gott, liegt das Bse: abcr nicht in der Natur an sich.
Nicht genug, da sonach Hr. Baur weder Gott und Geist,
noch Geist und Natur, Wille und Wille, Wille und Natur
in ihren Verhltnissen schied und unterschied; so haker, in
dem er das Gute und Bse nicht vom Willen, sondern vom
Seyn schlechthin, ("da er Geist ist") abhngig machte, da
durch das Seyn, die Natur, das Substrat der Dinge. selbst,
als das Gute und Bse, oder was dasselbe ist, Natur UlU>
Geist, Wille und Natur als ihrem Wesen nach identisch,
und Gott und Geist, gttliches Wesen und creatrlichen
Geist als ihrem Grundseyn nach indifferent gesetzt,,je beide
oder alle somit confundirt. Der Wille selbst als Potenz,
"die Freiheit als Vermgen auch das Bse zu whlen,"
als Grundeigenschaft ist das was, und zwar ursprnglick,
d. h. absolut l) bse ist; nicht was bse wird, oder macht,
oder werden und machen kann. Alles Bse ist ja nur eine
graduelle Steigerung, jenes in jedem Geiste nur vorhandenen

i) "Ursprnglich" und absolut sind nmlich in Hrn. Naurs neu-


theologischer Metaphysik identische Begriffe. Darum nennt er
S. 2021 die jultil' uriin-li, "absolute Gerechtigkeit,"
Uebrigens ist die. wir bekennen es, auch im Geiste der alten
protestantischen Symbole; wenigstens in Bezug auf die ili
riinili.
184

Minimum der Snde, und wer schrecklich sndigt, ist vom


Heiligsten nur quantitativ nach vlus und minus, nicht aber
qualitativ verschieden.
Dieses bahnt uns nun den Weg zur letzt anzufhrenden,
beim Verfasser selbst den Schlu hievon bildenden Haupt'
stelle, in der er S. 107 also sagt: "Eben dewegen ist aber
das Bse auch das Endliche, weil das Endliche selbst das
Negative ist, die Negation des Unendlichen, und alle Er
scheinungen des Endlichen nichts anders sind, als ein rela-
tives Nichts, eine Negativitt, die nach dem stets wechseln
den Unterschied des vlus und miuus der Realitt in den
verschiedensten Formen erscheint." Man lese, und lese wie-
der: die ist das Resultat, der wohlerwogene Schluspruch
einer Theologie, die sich christliche, evangelische nennt: der
reine, nackte, baare Pantheismus; der so weit geht, da er
nicht mehr blo mit der Bestimmung des Bsen als des
Endlichen, und des Endlichen als des Negativen sich be
gngt; sondern auch schon die daraus flieende Consequenz
ausspricht, da wie das Erscheinende das Nichts als Re
latives, eine als beschrnkt wechselnde Negativitt, so das
Noumenon, das Wesen des Endlichen (Seyenden), das Nichts
als Absolutes sey.
Hier, bei einem solchen Resultate steht dem vernnftigen,
wir sagen noch lange nicht christlichen Denker, der Geist
still; hier, wo wir staunen mssen ber die Verblendheit und
Verkehrtheit einer "endlichen" Intelligenz, die sich vom Pra-
bicat des "Bsen" und Negativen nicht befreien zu knnen
glaubt; die, wie es noch das Ertrglichste wre, aus Un
verstand, Wille und Natur, Freiheit nnd Seyn verwechselt,
und im schlimmsten, aber gemeinsten Falle die Schlechtigkeit
und Bosheit des eignen Willens auf die Natur zurckschiebt;
die sich noch mit ihrer Versunkenheit brstet; wie eine ver
worfene Dirne, unter deren Bild die heil. Schrift die
Alles beschreibt. Hier endet alle Speculation, weil bei
185

der ungeheuersten materialen Verkehrtheit das formale Fiel


alles Denkens erreicht ist; weil das Object, ber welches
speculirt werden soll, Natur und Geist, Gott und Geist, im
Denkprocesse ausgeglichen, d. h. hier entweder theilweise
vernichtet, oder confundirt, oder als in ihrer letzten Wesen
heit identisch dargestellt sind.
Das contradictorische Gegentheil dieser Baur'schen Re
sultate ist aber nicht sowohl ein Resultat der Speculation,
als vielmehr fr deren Voraussetzung zu halten, die nicht
bewiesen wird, sondern die uns Menschen schon das gesunde,
und namentlich christliche Bewutseyn lehrt. Wer aber diese
gemeinschaftlichen Wahrheiten des Menschengeschlechtes lug-
net, wer Das, worauf das ganze sociale Leben der Mensch-
heit beruht, nicht mehr anerkennt; mit einem solchen kann
im Grunde auch kein Streit, wie keine Verstndigung mehr
seyn. Denn wer das Bse als Nothwendigkeit festhlt, und
die Freiheit lugnet, der hat doch nicht blo das Christen-
thum mge er auch sonst noch so viele Namen und Worte
machen verlassen; nein, er verdient keinen Platz mehr
in der europaischen intellectuellen und politischen Gesellschaft.
Nur jener Widerspruch, den der Protestantismus so vielfach
in sich selbst enthlt, nur jener Hohn, den er so reichlich
auf sich selbst ausschttet, kann einen Solchen zum theolo
gischen Professor und Predigcrlgedeihenllassen.
Fr uns entsteht hieraus ein ganz eigenes Verhltni
zu Hrn. Baur. Da derselbe^ hiemit ausser dem christlichen
Glaubenskreise steht, so wird seine auf pantheistischer Grund
lage beruhende Arbeit, sofern er auch ausschlielich aus der
alten symbolischen Vorlage des Protestantismus gegen uns
stritte, und der Streit nur ber diese wre, symbolisch
ganz und gar bedeutungslos. Er hat sich des Rechts ent
ussert, und wir gestehen es ihm so wenig zu, als wir es
auch nur drften, im christlichen Glauben seine Meinung
abzugeben, Denn der Glaube ist etwas an sich berflnn
186

liches, was nicht als schlechthin natrliches, sondern als


Gnade im engeren Sinne vom Christen aufgefat werden
mu. Wer ihn nicht als Gnade und Wunder begreift, wer
mit so unredlicher, treuloser Syllogistik wie Hr. Baur S.
112 dem Wunderbegriff, als einem schlechthin ausser
und bernatrlichen Wunder" (von dem kein Mensch ausser
Hrn. Baur und Consorten was wei, oder hlt) absagt,
der wei eben Nichts von ihm. Er hat sich in jenen Zustand
herabgesetzt, welchen wir den frei- und eigenwilligen, den
persnlichen, vollendeten und potenzirten Sndenfall nenne
mssen; worin dieser sich ebenso individuell, wie im umge
kehrten Gegensatze die Erlsung vollendet.
Danach ist uns die Schrift des Hrn. Baur nur in
zwei Rcksichten hier Gegenstand der Errterung, nach jenen
Punkten nmlich, welche seine Altvordern im Glaubeno-
princip auch dem gefalleneu Menscheu noch lieen: nach dem
Verstand und der /<ki< v/i.,, d. h. nach dem logi
schen und historischen, und diese beide nach dem rect,s<
lichen Moment und Werth. Wir ziehen vorzglich nur
noch in Betracht, dessen Richtigkeit und Ehrlichkeit im Den
ken und Referiren.
Eingangshalbcr bedauern wir zwar auch, da Mhler
so schwer durch Hrn. Baur's erstes Produkt ergriffe wrde,
da er Alles so persnlich nahm, wie Hr. Baur es geschrie
ben. Wenn wir freilich bedenken, da Jeder, der fr
Wahrheit rein und ohne zeitliches Interesse erglht ist , die
Sache der erkannten Wahrheit auch zur Seinen macht; so
war leicht einzusehen, da auch Mhler auf diese Weise
die von Hrn. Baur so schndlich mihandelte gute Sache
lieben und wahren, und gegen die Masse der mitunter ge-
meinsten persnlichen Iuvectiven nicht gleichgltig bleiben
wrde. Darum konnte denn die Streitschrift Hrn. Baur's,
ganz durchdrungen mit den, der protestantischen Polemik un
austilgbar anklebenden, Elementen, der immer auf das
187

Schlimmste fallenden Supposition, des leeren Widerspruchs,


der Bitterkeit auch unter der grten Se, der Persnlich
keit, Verdrehung, Lge und Verlumdung; eine Polemik,
die meist so unredlich ist, da sie selbst im Momente ihrer
Besiegung, statt letzteres anzuerkennen, den Sieg, die siegende
Waffe und oft selbst das Material des Gegners fr sich in
Anspruch nimmt, sich n des Gegners Form mctamorphosirt,
die ohne dieses Alles gar keinen Halt htte, (und wre
dieser auch nur als Galgenfrist) sie konnte, sagen wir, nicht
wohl anders als solchergestalt auf ihn wirken. Denn alles
dieses der Schule der Rationalisten wie Pietisten, freilich
jeder nach ihrer besonderen Eigenthmlichkeit, und der erfteren
nur in viel minder bemessener Weise idiotisch eigene Wesen
kann auf reine, zartfhlende, gegen jeden moralischen und
geistigen Eindruck noch nicht verhrtete Naturen, nur wie
die schrfsten Reagentien sich verhalten.
Was zuerst die dogmatischen und symbolischen Facten
anbelangt, brauchen wir nur das recApItuIauc, ins Ge
dchtnis) zu rufen, was Mhler schon entwickelt, und un-
widerlegbar bewiesen hat. Es behauptete Baur auf S. 8
und folgenden: "da unsere (seine) symbolischen Schriften
dem gefallenen Menschen nicht schlechthin alles religise Ver
mgen absprechen wollen," und beruft sich darauf, da sein
hochverehrter Mitstreiter, Hr. Dr. Nitzsch, gegen Mhler
dasselbe behauptet." Da aber die von Mhler gegen
Baur (Neue Unters.) S. 5 citirte Apologie die imZgiuem
et nMwlneil! Del" also definirt: <^un6czulc1 est alin,
ulsi in Nomine 112110 53ieiitl2nl et justitiell! ess,i3t3in
esse, yuZe Deum Apprelieueret , et iu yua reluceret
Dens, due est, nolull 6uii2 esse 6212 oll'a ^>e, <t>
n' /)', /ltiuelam e'F Deum ei milia.* UNd die 80
I162 Decli-iio I. e. bei Mhler sagt: Ducetur yuu
iie:2tuiii riAuis slt uorridili electus, cuueie2t2 iu p2
ralzo jugtitlN nriluli et arulssio seu z>riV2tio ,Vn
188

Dei.' so ist folglich nach ihr die uot!ti2 vei, timor vei,
Luel erg veum et Imili verloren gegangen. Da
aber electus nicht als theilweiser Mangel, wie Hr. Baur
will, sondern als eigentlicher Abgang zu verstehen sey, wird
aus der Apologie, die Mhler S. IN gegen Baur citirt,
gewi, wo es heit: uos nou nlum actus, secl et ^lil.
l,, seu /an ellicieui timorem et 6uci2m ei'zs Deuiu
ilnere pro^i2^tiz secuullum e2rualeln U2tur2in." An
derswo ist noch derselbe als nilssin et prlvtic, im2iuiz
Dei" von der symbolischen Lehre beschrieben. Und s
haben wir hier das erste Muster Baur'scher Treue und Logik.
Hr. Baur sagt: "Mhler hat es in seiner Behandlung
der protestantischen Lehre von der Erbsnde auf nichts an
deres abgesehen, als darauf, den natrlichen Menschen auf
gut protestantisch zu bestialisiren. (S. 10.) Er sagt ferner:
da Mhler "von dem Menschen, sofern Christus in ihm
wirkt, nach unserer (seiner) symbolischen Lehre durchaus
nur das Thier, "das irdische Dinge berechnende und erw
gende Vieh" unterschieden wissen will." (S. 12.) Nun sagt
ober Mhler in seiner Symbolik III. S. 66. "Mit einem
Worte, das Erkenntni- und Willensvermgen , insofern
sich dasselbe auf die gttlichen Dinge bezieht,
wird dem blo natrlichen, nur aus Adam gebornen Men
schen abgesprochen, oder wenn wir wollen, die vernnftige
Anlage" (nmlich fr das besagte Gttliche). Mhler fhrt
ferner aus der 8ol. veclai'at. p2Z. 2t gegen Baur fol
gende Stelle an: Verum yuiem est, yun nomn eti^ru
uule cnuverziouein sil cretura rtionlls, huZe iutellee-
tum et voluuwtem Imbe^t: ,'nlelleeiu ulem no, l .ebi
livln e< vlntaie , nun i alli boni vel'i." Be
hauptet nun demnach Hr. Baur von Mhler, letzter wolle
die symbolisch protestantische Lehre als eine solche hinstellen,
wo durchaus der Mensch entweder nur als Thier, oder als
glubiger Christ bestnde, und unterschieden werden knnte.
189

und ist die so augenscheinlich nicht der Fall; so mssen wir


Hrn. Baur zum zweitenmal der Falschheit, Lge und Per-
fidie berwiesen erklren.
Die Tactik Hrn. Baur's besteht also hier darin,
da er 1. Mhlern etwas Falsches andichtet; 2. dann dieses
lugnet; 3. darauf die Widersinnigkeit und Falschheit des
Mhler angedichteten gegen diesen beweist, und 4. Mhlern
der Entstellung und Unwahrheit zeiht. Damit erhalten wir
aber 5. das objective Resultat, da Hr. Baur in der That
dasselbe behauptet , was Mhler bewiesen ; wodurch 6. sub-
jectiv Hr. Baur als einen Verflscher sich beweist, der zu-
gleich sich selbst schlgt und widerlegt, und der dem nicht
ganz Blinden und von Leidenschaft Umnebelten fr Mhlers
Darstellung und Treue den krftigsten Beweis abgiebt.
Der Begriff ferner, den Mhler mit uotitla" in der
bestrittenen Stelle der Concordiensormel verbindet, ist histo
risch richtig, und der von Hrn. Baur vorgegebene grund
falsch hineingelegt. Allerdings verbindet im Urmenschen die
Concordiensormel die uotitia Dei mit der timor und clu-
cia; die uutitia erhlt somit ihre Erklrung aus beiden ihr
correlaten Begriffen, und deren Modification. Ob aber die
timor und clucis in demselben Begriffe nach dem Falle
und in der Erlsung, als wie vor demselben im Menschen
vorkommen, ist eine andere Frage, die verneint werden
mu. Denn sie sind im jetzigen Zustand des Menschen wei
ter nichts als eine Verstandesoperation, erftere des Schre
ckens, ferne von Liebe; und zweite als bloer instrumentaler
Glaube rein formal, eine an sich leere Erkenntni Gottes
im Unwiedergebornen , ein Act, den im Geiste des Wieder-
gebornen auch nicht der Mensch, sondern Gott wirkt; der
darum im Unwiedergebornen so gut wie nicht vorhanden ist.
Darum geht aber auch die uotitla, die Correlate beider,
blo den Verstand, nicht aber das Herz an; und sie blieb
sonach auch nicht als positive Anlage, als, um so zu sagen,

x
19l)

Herzens- und Willensfhigkeit, sondern formaliter nur als


ein abstract Erkennbares und Erkennendes, als leere Denk
fhigkeit zurck. Und wenn Hr. Baur das Argument bringt,
da ja jede Erkenntni die (positive) Anlage zu ihr im
Menschen voraussetze; so hat er dieses aus der Natur der
Sache sich ergebende und von Mhler gebrauchte Argument
nur zum Zeugni gegen seine eigene symbolische Lehre hier
vorgebracht, es wendet sich dieser Beweis gegen ihn selbst.
Nun kommt Hr. Baur auf die justitia civilis und orl-
liiAlis, worber ihn Mhler schon so grndlich zurechtge,
wiesen. Er sagt S. 23: die justiti oriinls ist eine an
dere Art der justitia, als die justitia civilis, diese ist die
unvollkommene relative, jene die vollkommene absolute Ge
rechtigkeit." Ist ganz falsch und irrig. Denn die im-
ria civil! ist blo usserliche, legale, politische, die ori-
inis dagegen innerliche (im ursprnglichen Menschen) na
trliche (in eben demselben), moralische Gerechtigkeit nach
den Bekenntnischriftcn. Beide justitia sind also dem Wesen
nach nicht Eins; und der bergang beider zu einander ist
kein gradueller.
S. 21 sagt Hr. Baur, eine Stelle der <ous. ^,8- "<
klarend: "nicht das Daseun dieser justitia" (rtluuls, welch
identisch mit der civilis seyn soll) "also, sondern ihr
Nichtdaseyn, wenn sie durch die Triebe, die sie bndigen
soll, vordrngt wird, macht die Zlti." Das llitium
hngt also nach Hrn. Baur hier vom usseren Werke, nicht
voi: der Gesinnung ab. Hr. Baur identificirt also hier dem
Wesen nach das moralische und politische, civile Element,
Das aber ist nur da, wo Welt und Ewigkeit, wo nach
analoger Consequenz Kirche und Staat identisch sind.
Endlich sagt Hr. Baur: Absurd wird erst das Weitere,
was Hr. Mhler mich sagen lt, da das Thier als Thier
zum Menschen, die jut!t!a civilis als solche zur justi'
oriims sich fortentwickle, aber eben die ist es, was ich,
191

wie die Vergleichung meiner zuvor angefhrten Worte jedem


zeigt, nicht gesagt habe, und ich mu daher auch diese ab-
flirde Behauptung ganz allein dem berlassen, dem sie allein
angehrt, Hrn. Mhler." (S. 23 24.) Seite drei
und zwanzig, bis eine halbe Zeile vor dem eben Citirten
hatte Hr. Baur geschrieben: die justitm iIZiuIs ist eine
andere Art der justitia, als die justitia civilis, diese ist
die unvollkommene relative, jene die vollkom
mene absolute Gerechtigkeit." Hier sehen wir also
gerade das ausgesprochene, was Hr.Baur absurd eine Zeile
darauf nennt! Lugnet nun Hr. Baur, da die justltla
civilis nach ihm sich zur justitia uriwis fortentwickle, so
lugnet er, wenn die mit dem zuletzt Citirten in Einklang
gebracht werden soll, da das Unvollkommne , Relative sich
zum Vollkommnen, Absoluten, uuta beu ebendesselben Ober
begriffes fortentwickle. Er behauptet also positiv einen lo
gischen und philosophischen Unsinn. Sollte aber, wie Hr.
Baur sich hier mit bslicher Knstelei und verchtlicher So-
phistik helfen zu wollen beabsichtigt haben knnte, der Nach
druck von der zuerst citirten Stelle auf dem von uns unter
strichenen :,,als Thier," :als solche" liegen, so wre
freilich damit ein Absurdes gesagt; das aber nirgends, als
in Hrn. Vaur's nichtssagenden Worten sich dann vorfindet,
weil es sich ja um die ^'KNa in ihren fraglichen Stufen
handelt; indem allerdings nicht die Civiljustiz als besondere,
zur Originaljustiz als concreter, und solcher sich fortentwi
ckln soll oder kann: aber auch darin nicht der gergte sym
bolisch-historische und reale Irrthum liegt ; sondern in der
behaupteten Identitt des beiden als justitia zu Grunde lie
genden gleichen Begriffes eben dieser letztbesagten.
Behauptet Hr. Baur ferner, da Mhler hierber ge
irrt, weil er sich nicht zuerst "mit dem logischen Capitel
ber den Unterschied der contradictorischen und conrrr ent
gegengesetzten Begriffe genauer bekannt gemacht" (S. 22),
192

um vor "seiner schlerhaften Verwechselung" beider bewahrt


zu werden; so bekennt Hr. Baur damit, da die justill
clvili und justitis oiiiul nur als sich contrr entgegen
gesetzt von ihm betrachtet werden. Da aber die justiti ci-
vili die des sndlichen, heidnischen Menschen, die jusiiii
oi'lZIm'5 die des ursprnglich reinen, und des christlichen
seyn soll; so ist nach Hrn. Baur d. h. nicht blo fr ihn,
sondern auch fr seine symbolische Lehre Christenthum und
Heidenthum in einem blo contrren Verhltnisse, wie Ab
solutes und Relatives. Damit glte der flache Rationalis
mus nicht ihm blo; sondern auch seiner symbolischen
Lehre als Grundsatz.
Und das ist denn ber diesen Punkt ein nicht blo realer,
sondern ebenso auch logischer und historischer Grundirrthum,
und namentlich eine Untreue im Referate, die mehr als
schlerhaft," die meisterhaft ist.
S. 26 ff. ergeht von Hrn. Baur ber Mhler ein weg-
werfendes Gericht, welches Letzteren des vollkommenen Wi
derspruchs mit sich selbst berwiesen erklren will, weil er,
der frher behauptet, der Mensch habe nach der protestan
tischen Lehre ein Glied des geistigen Organismus im Falle
eingebt, nun es so darstelle, als besage diese Lehre: der
Mensch habe die hchsten "substantiellen Krfte" seines gei
stigen Organismus verloren. Und da hat einmal Hr. Baur
ganz recht: substantielle Krfte verlieren, und doch noch alle
Glieder des Organismus haben, welcher an jenen erst sich
entfalten und gestalten kann, das ist ein innerer Widerspruch.
Wir htten zwar erwarten mssen, Hr. Baur wrde seine
symbolische Lehre hier nicht ganz und gar ignoriren, und
nicht aus der Absurditt solcher Ansichten allein gegen Mh
ler argumentiren, und sich bei einer so bildsamen protestan
tischen Lehre etwa damit helfen, da er die freilich auch hin
kende Ansicht noch geltend machte: da die Kraft zwar der
Substanz nach entkommen, aber der Form, der logischen
193

Operation nach noch zurckbleiben knne. Doch von allem


dem , oder hnlichem vernehmen wir nichts ; eine historisch
Untersuchung lt hier der Eifer Hrn. Baur's nicht mehr zu,
er wlzt ohne weitere Rcksicht den Widerspruch und die Ir
rationalitt auf Mhler zurck.
Damit sind wir aber in der That noch nicht am Ende;
Mhler hat historisch referirt; also mu auch dieses vor allem
so geprft und aufgesucht werden. Und was sagt nun die
symbolische Lehre dazu? Die isoli. Decl. (bei Mhler ge
gen Baur S. 22) meint: Oeimus iitur, yun nnmiuis
unu reiintl intellecti, cor et volunt28 in rebus Spiritus-
Iibus et ivini ^,,'5 Ali ,'ttleili"^, creere, 2Mflecti
vnsiut. Ntlkirmmus , unmmern 26 bnuum
vel cc>g!tZn6ulu Vel saeleuum ^a^ curruptum et
mortuuni esse: it c^uicleni, ut in uumini ni-a, post
l2r>sUln et ante ener2tiuneln ne scintillula ^ul6em
H/l>liall' vl >!' sit." Was kann aber von ei-
nem vernnftigen Manne hierunter auch nur anderes als
die "hchsten substantiellen Krfte, verstanden werden? Und
wenn dem so ist, so geh all das harte und niedertrchtige
Gerede von "Thier, Vieh, Bestie" auf die symbolische Lehre;
und die "Rathlosigkeit," "Sinn und Verstandlosigkeit," die
Absurditt" auf den Vertheidiger derselben zurck. Denn
wahrlich, wenn die Concordienformel, also eine ffentliche
Bekenntnischrift, so niedertrchtig seyn konnte, nickt einmal
beim Thier und Vieh stehen zu bleiben, sondern den Ungerecht-
fertigten in gttlichen Dingen zum Stein, Pflock, oder
Koth" -^ I^pi, truncus 2Ut limus" (8uli6. Decl.
II. e ber. rb. . 2l. bei Mhler gegen Baur S. 3)
hinabzuclassificiren ; so ist es nicht mindere Niedertrchtigkeit
und Treulosigkeit des Hrn. Baur dieses als factisch zu
bersehen, und Mhlern als Verlumdung aufbrden zu
wollen.
ber die Erbsnde, "in Ansehung welcher (Hr. Baur)
43
194

sich nie schmeicheln konnte, da seine Darstellung den Beifall


des Hrn. Mhler erhalten werde," (S. 33 34) wollen
wir nur den Schlu hier anfgen, mit welchem entweder
diese, oder die Freiheit der Katholiken ihre Eristenz verlie
ren soll, und den Hr. Baur also abgefat hat. Entweder
ist der Mensch frei, und dann giebt es keine Erbsnde im
Sinne des katholischen Dogmas, oder der Mensch ist nicht
frei , und dann ist der katholische Begriff der Erbsnde kein
anderer, als der protestantische." (S. 30.) (Hr. Baur
meint hier zunchst seinen, d. h. beilufig den calvinischen
Protestantismus.) Solch ein inhaltlich irriges, wie logisch
falsches , in der That nur von einer traurigen Verblendheit
aufgestellt werden knnendes Dilemma verdient an sich zwar
keine weitere Widerlegung. Die Behauptung, da der
Mensch nur, entweder Freiheit oder Erbsnde haben knne,
hat zu ihrer Voraussetzung eine hylozoistische Ansicht vom
Menschen. Denn wenn derselbe in seiner Doppelwesigleit
als Natur und Geist, Organismus und Freiheit, von Hrn.
Baur begriffen worden wre, htte ihm nicht entgehen kow
neu, wie derselbe Mensch zugleich ezben und frei seyn,
Erbsnde (Erbgnade) und Freiheit zugleich in sich vereinigen
kann, ohne aufzuhren dasselbe zu seyn. Aus diesem realen
Verhltnisse erhlt dann auch das Logische des Hrn. Baur
seine Wrdigung. Der Merkwrdigkeit .wegen erlauben
wir uns jedoch hier eine Stelle aus Hrn. Baur's erstem
Buche anzufhren, welche auch Mhler S. l68 mit folgen
der Einleitung citirt: "Dagegen, sagt Mhler, freut sich
der Katholik, da sogar ein Gegner seines Dogma, indem
er ihm fluchen will, es auf eine so glnzende Weise segnen
mu, wie folgt: "wo aber Freiheit (sagt Hr. Baur) und
eigne Kraft zum Guten ist, mu auch sittliche Zurech
nung und ein selbststndiger sittlicher Werth an
genommen werden, und eben dieses ist, worin
der pelagianischeCharakter besteht, durchweichen
195

sich das katholische System vou dem proteslantl


schen seinem Principe nach wesentlich unterschei
d e t."" Mit welchen Worten ist aber doch die Verkehrtheit
zu bezeichnen, welche "sittliche Zurechnung" uud "selbststn-
digeu sittlichen Werth" von sich abweist und lugnet! Wir
enthalten uns der Krze willen alles weiteren sich so riech
lich hierber Darbietenden.
In einem so unfreundlichen Streite kann das Ergtz
liche und Abwechselnde nur erwnscht kommen; und so was
bereitet uns denn auch Hr. Baur S. 38. Seine protestan
tische Lehre wird nun einmal positiv, wie vom Himmel ge-
fallen, so positiv zwar, da die katholische nur als Nega-
tivitt, als blo negativer Moment dagegen steht. Hr.
Baur war nmlich in seinem ersten Werke so scharfsichtig,
an Mhler Heterodoiie zu entdecken, weil derselbe ein Theo
logumenon, welches auch zwei Ppste anerkannt, und nach
dem sie entschieden, nicht dewegen schon als Dogma gelten
lassen wollte; worber Mhler in seiner zweiten Schrift
S. 118 ff. weitlufiger handelt. Und nun erlaubt" Hr.
Baur sich S. 37 die Frage, warum Mhler ihm seinen
Zweifel wie er als orthodorer Katholik behaupten
knne, es sey nicht Kirchenlehre, was zwei Ppste aus-
drcklich fr Kirchenlehre erklrt haben, vllig ungelt ge-
lassen habe?"') Wir sollten allerdings bei Hrn. Baur, der

) Wenn Hr. Baur meint, da jede Entscheidung und Reprobation


des Papstes (was letztes ohnehin nur negative und coereitiue
Kraft und Geltung unmittelbar und zunchst hat) sich blo auf
M2l2, nicht auch auf lKeniogu! beziehen knne und msse;
wenn Hr. Vaur zu meinen scheint, jede solche Entscheidung,
auch ohne alle bestimmte Veifgung, ob das Entschiedene Dogma
oder nicht sey. erhebe ein Theologumenon schon zum Dogma;
da Alles, was im Geiste des Dogma gelehrt und entschieden
wird, Dogma selbst schon sey, oder damit, werde, so irrt sich
Hr. Baur gar sehr. Uns Katholiken ist das Dogma theurer
13 *
196

den Bellarmin so flink zu citiren wei, Bekanntschaft auch


mit andern hierin classischen, minder voluminsen Werken,
wie etwa mit Holden's ^nal^is, und Veronius lie^ula
Le! voraussetzen. Wre die der Fall, dann wrde er
auf diese abgeschmackte Anmuthung nicht gerathen seyn. Ist
aber unsere Voraussetzung irrig und zu khn; dann ist es
an Hrn. Baur, das ihm Mangelnde selber nachzuholen. Was
jedoch diesen speciellei: Fall hier betrifft, so wird Hr. Baur
in der Bonner Zeitschrift fr Philosophie und katholische
Theologie, besonders Hft. XI., S. 75 ff. Belehrung finden,
(in einem Aufsatze, mit dem wir, im Vorbeigehen gesagt,
der Hauptsache nach einverstanden sind.) Doch das sind
Alles nur Prliminarien zu den noch kommenden Merkwr
digkeiten, auf die wir eben unsere Leser aufmerksam gemacht
haben. Hr. Baur nmlich fragt nun hienach: "Was denn
am Ende das katholische Dogma seyn soll, wenn weder die
Synode, wie Hr. Mhler S. 119 behauptet, Schulfragen
(wofr eigentlich alle dogmatische Fragen zu halten sind)
entschieden, noch die Ppste Glaubensbestimmungen mit
entscheidender Auctoritt gegeben haben sollen? Es ist nichts
als ein unbestimmtes, zweideutiges, begriffloses Etwas, das
sich wenden und drehen lt, wie man will, und sich nur
immer die Mglichkeit vorbehlt, dem positiven Gehalt des
protestantischen Dogmas das Nein und Anathema des Wi-
derspruchs entgegenzusetzen." (S. 37 38.) Welche Summe
von Raritten bieten sich uns hier dar! Einmal giebt es
nun ein protestantisches Dogma, das dem katholischen
"Dogma" der congruenten Wortbedeutung, also auch wohl

und ehrwrdiger; denn so wrde das Dogma als solches auch


durch menschliche Forschung eruirt werden knnen, ohne Rcksicht
ob es in er!, Hei enthalten und b eeeles! als solches propo
nirt sei. Dann aber wrde die Kirchenlehre bestimmter: das
Dogma, von der Schule erzeugt, wie etwa im Protestantismus,
o die "dogmatischen Fragen" pure "Schulfragen" sind.
197

seinem innern Wesen nach gegenber und zur Seite gestellt


wird; dann soll dieses protestantische Dogma einen positiven
Gehalt haben, das katholische dagegen "nichts als in un-
bestimmtes, zweideutiges, begriffloses Etwas" seyn. Solch
Etwas" haben wir von einem, wenigstens doch noch mit
der justilis rtiouis behafteten Doctor, wie Hrn. Baur,
nicht vcrmuthet; es ist dieses in seiner Art einzig in den
Tag hinein rsonnirt, und giebt einerseits ein auffallendes
Beispiel von der Keckheit unseres Polemikers seine Mngel
Andern anzuhngen, dann aber auch davon wieder, wie es
Hrn. Baur zunchst und dem ganzen von ihm vertretenen
Protestantismus um nichts anderes zu thun ist, als um den
Streit gegen die Kirchenlehre, worin man sich bald so, bald
auders, nach Bedrfni und Ersprielichkeit, bald fromm,
bald froh, bald steif, bald leicht zu gestalten wei. ES
bleibt aber immer ein kstliches bemerkenswerthes Muster
der Baur'schen Thetik und Polemik, die an Consequenz in
innigster Harmonie mit einer Logik stehen, welche letztere
eben wieder hier das was Mhler von einem concreten ein-
zelnen Falle sagte, nun sogleich allgemein nehmen will, und
behauptet, Mhler sage: die Ppste htten nicht Glaubens-
bestimmungen mit entscheidender Auctoritt gegeben.
S. 38 52 handelt Hr. Baur von der Rechtfertigung.
Er hat seine Hauptstze besonders auf S. 43 zusammenge-
drngt; allda vernehmen wir: 1. "Es ist falsch, da die
Gerechtigkeit Christi zu den Glubigen nur in einem ausser-
lichen Verhltnisse steht, weil der Glaube, in welchem sie
sie ergreifen, nichts usserliches, sondern etwas innerliches
ist." Wir entgegnen ber diesen auch hier schon mehrfach
besprochenen, uns und allen Lesern bald zum Ecket werden-
den Gegenstand. 2) Es ist falsch, da hiemit etwas gegen
Mhler gesagt seyn sollte. Denn ob der Glaube innerlich
oder usserlich sey, ist vorerst gar nicht die Frage;') sondem
) Dai Argument Hrn. Daurs und der andern "Mitstreiter" von
198

ob die Gerechtigkeit eine innere werde, was rundweg vom


symbolischen Protestantismus gelugnet wird, und selbst Hr.
Baur hier nicht zu sagen wagt, d) Es ist falsch , da der
Glaube etwas innerliches sey, indem er nicht unser Glaube
wird und ist, mit dem wir glauben; sondern, der in dem
Christus in uns und fr uns glaubt, c) Es ist falsch, da
die Gerechtigkeit Christi durch den Glauben, selbst wenn
der Glaube ein innerlicher wre, schon zu uns, "den
Glubigen" in ein innerliches Verhltni treten wrde;
das innerliche Verhltni" (ein llug, ja pfiffig gewhlter
Ausdruck) bezge sich dann blo erst auf den Glauben im
Menschen , aber nicht auf den ganzen Menschen , oder den
Menschen schlechthin; da ja die Ergreifung der Gerechtigkeit
durch den Glauben allein, d. h. eine einzige, als aus
schlieliche festgehaltene, menschliche Geistesfunction geschehe!
seil, folglich sie in keinem Falle fr den Glubigen als eine
nach allen seinen Krften und Thatusserungen innerliche
betrachtet werden kann, ) Es ist eine historisch falsche
Darstellung, die Gerechtigkeit Christi nach protestantischer
symbolischer Lehre anders als in einem usserlichen Verhlt,
nisse zu uns aufzufassen.
Das zweite: "Es ist falsch" des Hrn. Baur heit: "Es
ist falsch, da die Ungerechtigkeit dewegen bleibt, weil der
Wille durch die Rechtfertigung nicht geheilt werde, denn der
Wille wird durch die Rechtfertigung geheilt, nmlich eben,
dadurch, da durch den rechtfertigenden Glauben, ein neues,
Sittlich-religises Princip in den Menschen gesetzt wird."
(S. 43 44.) Wir entgegnen 2) es ist logisch falsch,
und real falsch, da da, wo frher Ein Wille (Ding) war,
und dann ein eben diesem Willen (Ding) entgegengesetztes,
der s. g. Innerlichkeit des Glaubens die Innerlichkeit der
Rechtfertigung zu erschlieen, beruht eigentlich auf einer
absurden Voraussetzung, auf der nmlich von der Mglichkeit,
auch mit etwas anderem als der Seele des Menschen zu glauben.
199

aber, wohl bemerkt, ohne Aufhebung de Alten gesetzt


wird, aus diesen zwei sich widersprechenden und zugleich
vorhanden bleibenden Willen, oder Principien dann ein
Einer erzielt, oder als solcher beide betrachtet werden knn
ten. Ii) Es ist falsch, da im symbolischer Protestanismus
uns durch die Rechtfertigung der Wille geheilt werden solle.
Denn die Rechtfertigung geschieht durch den Glauben ; dieser
aber ist Zurechnung fremder Gerechtigkeit, die nicht im
Willen, sondern im Glauben, Erkennen allein uns zu Theil
werden soll, wobei dann der Wille der alte bleibt. Und
da der Wille ganz bestimmt vom Glauben und der Ge
rechtigkeit ausgeschlossen sey nach symbolischer Lehre, da die
Rechtfertigung ohne Umnderung des Willens vor sich gehe,
weist die von Hrn. Baur S. 45 aus der l)ous. .4,ug. citirte
Stelle selbst aus, wo es heit: ^Ustinc2re nuc loco lo-
reu8l cousuetuliie si^nlLc2t reum Adsulvere, et zirouuu-
liare iustum, e i>ropter alien^rn ^uZtitiZm, viciclicet
Orisli. yuZe Aliens iustit!a c,mnleiu^ noi ^^lie."
(wie etwa durch ein Gercht eine Nachricht, die dadurch
auch in ein innerliches Verhltni" zu uns tritt, oder ein
Brief durch die Post uns "communicirt" wird.) It2yue
fhrt die Stelle fort, cum Kuc lucn justitia uostra sit
lmputatio alienZe justitiZe (ist dieses eine innerliche?) all-
ter uic 6e ^'utitill lu^uen6uni et, yuani cum in riuilo-
ozilim aut in snru ^uZeriniu3 ^/lila ^o/,l o^>l>,
mae ee^/e ei ,' vluniie.^ Letztes (im Willen) ist also
ausdrcklich die justitia lutueraua nicht, c) Es ist falsch
nach protestantischer Lehre, da in der Rechtfertigung ein
"sittlich-religises Princip" in den Menschen gesetzt werde,
indem im "rechtfertigenden Glauben einzig und al
lein Theil an der Vershung Christi, und zwar im Glauben
an selbe gegeben wird.
Das dritte "Falsch" heit: "Es ist falsch aus demselben
Grunde, von einer, ungeachtet der Rechtfertigung bleibenden,
200

fortwhrenden Sndhaftigkeit so zu reden, wie wenn diese


Sndhaftigkeit vor und nach dem Acte der Rechtfertigung
vllig dieselbe wre, da doch der rechtfertigende Glaube eben
darin besteht, da er als ein neues Lebensprincip die Macht
und Herrschaft der Snde im Menschen bricht, und der
Sndhaftigkeit des Menschen, so weit sie noch immer fort
dauert, in jedem Falle ein ganz anderes Geprge ertheilt."
Wir entgegnen: 2) Es ist falsch von etwas zu reden, was
Snde, und doch nicht Snde ist; 'was Sndhaftigkeit blei
ben, und doch nicht sndhaft seyn soll, b) Es ist bedenk
lich und lcherlich, wie man es betrachtet, da der Glaube
der "Sndbaftigkeit" ein "ganz anderes Geprge" ertheilen
soll, c) Es ist unmglich, und unsinnig, da die Rechtfer
tigung eine innere seyn kann, da sie in etwas anderem
als einem usserlichem Verhltnisse zumMenschen stehen
kann, wenn die "Sndhaftigkeit" noch immer innen fort
dauert. Oder sollen etwa Rechtfertigung und Sndhaftigkeit
innen, wo nur fr eines Platz ist, nebeneinander sitzen;
oder soll Sndhaftigkeit aussen, und die Rechtfertigung in
nen seyn?
"Es ist ebendewegen auch falsch," zu lugnen,
"da der Gegensatz beider Bekenntnisse so zu bestimmen" sey,
"da nach der einen Lehre die Gerechtigkeit Christi zu den
Glubigen in einem innern, nach der andern in einem blo
uerlichen Verhltnisse steht." Es ist falsch, da im pro
testantischen Symbol "die Gerechtigkeit Christi" eine "innere"
sey; es ist falsch den Begriff des Innern mechanisch als je
nes zu bestimmen, was "in das Innere des Menschen
selbst" (etwa wie in ein Zimmer) "gesetzt ist, durch die Ver
mittlung des rechtfertigenden Glaubens." Falsch ist es im
symbolischen Protestantismus "die Gerechtigkeit Christi zur
Gerechtigkeit des Menschen" in einem andern Sinne als in
dem historischen von: "ihm imputirt" werdend zu erklren.
Es ist zwar eine Verdrehung des protestantisch-fymbolischen
201

Begriffes der juztitia imputativ, wenn man sie nicht blo


witzelnd, sondern auch historisch, als eine putativa nehmen
wollte; indem sie in der Tbat die Christi, wenn gleich nicht
die des Menschen ist. Aber es ist eine feste Wahrheit, da
sie dann eine vermeintliche der Sache und Wirkung nach
ist, wenn sie weder eigne Gerechtigkeit im Menschen erzeugt,
noch, als wahrhaft, dynamisch innere, des Menschen ei
gene wird; ohne da sie doch als solche die "objectiv aus
serhalb des Menschen" befindliche, welche die Quelle zu der
des Menschen ist und bleibt, beeintrchtigte oder gar auf
hbe. Es ist darum verwerfliche Zweideutigkeit, wenn man
Das Inneres nennt, Was, wie wir schon gegen Hrn. Mar-
heineke bemerkt, innerhalb des materiellen Leibes ist; wenn
Das schon Innerliches geheien wird, was der Verstand,
gleichviel ob als Eigenes oder Fremdes erkannt, und wenn
man unter Innerem nicht Das versteht, Was als mit der
Natur selbst verwebtes, und ihr, (oder sie ihm), (wie in
der Erlsung der Fall,) conformirtes in den persnlichen
kebenskreis, nicht als fremdes stetshin, sondern als eigenes,
jedes andere fremdartige Princip (Wollen und Knnen)
durchdringendes aufgenommen wird und ist. Es ist
falsch von innerer Rechtfertigung zu reden, so lange "die
Sndhaftigkeit vor und nach dem Acte der Rechtfertigung"
noch vorhanden; gleichviel ob als eine andere, oder "vllig
dieselbe" ist.
Hier war Hr. Baur gnzlich und in jeder Beziehung
von seiner Sache verlassen ; aber nicht so von sich und sei
ner Fertigkeit. Denn nachdem er mit diesen vorausgeschickten
Falsch-Anathematismen, die wir eben beleuchtet, eine inner
liche Rechtfertigung tliz yuaH sich geschaffen hatte, ber
Heiligung und Rechtfertigung Bezugs ihrer inneren Eintracht
in diesem Systeme, wie ein anderer Demiurg, wenigstens
mit Worten gewaltet, und das vermeintliche Ti^wr,' ^/ev.
oz" aufgedeckt; kommt es dann S. 48 zu einem Abbruch,
202

mit folgendem neuen Ausbruch. Nur das Unglaubliche


der Entstellung, die kaum denkbar beispiellose Absurditt
der Behauptungen, auf welche Hrn. Mhler sein hartnckiger
Widerspruch gegen die offen vor Augen liegende Wahrheit
gefhrt hat, mag es entschuldigen, wenn ich hier noch eine
weitere Probe einer solchen Polemik gebe." Also Hr. Baur.
Und was ist denn nun dieses Unglaubliche, worber
Hr. Baur so sich ereifert? Es ist darber, da Mhler
die protestantische Rechtfertigung einen negativen Act ge
nannt; und wo Mhler "sich selbst vollkommen widerlegen"
soll, weil er doch wieder den Glauben" dabei "zu nennen
sich veranlat sieht." (Z. 50.) Der Glaube also ist es
nach Hrn. Baur, der sie positiv macht. Nun aber, was
ist der protestantische Glaube, der positiv ist und macht?
Darf, oder mu er Liebe, d. H.Wille und Handlung haben?
Nein. Mu der Mensch der ihn zu seiner Rechtfertigung
haben soll vom Bsen frei werden; oder wird er mit dem
Glauben coincident vom Bsen frei seyn? Nein. Macht
dieser Glaube also im Menschen die bse Qualitt gut?
Nein; das Positive kann berhaupt vom Negativen nicht
getrennt werden. (S. 49.) Kann er diese besagte Quali
tt ndern? Nein. Was macht den Menschen gut? Der
Mensch ist und wird in dieser Zeitlichkeit nie gut; aber
gerecht macht ihn der Glaube Christi, wie Christus in uns
glaubt. Es heiligt den Menschen ferner die Liebe Gottes;
aber nicht, wie Hr. Nitzsch lehrt, die Liebe womit der
Mensch Gott, sondern jene, womit Gott den Menschen
liebt, die aber nie des Menschen, sondern eine fremde, ge
liehene, imputirte ist und bleibt. Wo in diesem Nein,
Nicht und Nie das Ia, und wie es darin in Sachen der
protestantischen Rechtfertigung in und durch den Glauben
allein enthalten ist, wollen wir Hrn. Baur zu beweisen
berlassen, der es in der Escamotage des Ia fr.Nein, der
Positivitt fr Negativitt zu einer beispiellosen Keckheit
203

und unverschmten Gewandheit, nicht minder wie gewandten


Unverschmtheit gebracht hat.
Und wie sollen wir nun eine solche Behauptung weiter
nennen, die da unterstellt, die Gerechtigkeit sey ein positiver
Act, weil sie durch den Glauben geschieht, der an sich im
Menschen nur die Erkenntni mit Ausschlu des Willens
ergreift, der den sittlichen Menschen an sich noch seiner er
sten Grundthtigkeit nach indifferent lt? Iu der That,
mit je "steigender Leidenschaft" Hr. Baur sich ausdehnt, um
so gesetzter wollen wir werden. Wir wollen bersehen, da
das, was nach unlugbar symbolischer Lehre usserlich ist
und seyn soll, die Rechtfertigung nmlich, als solche ewige
usserliche nur in einem trben, oder leichtsinnigen und sich
selbst widersprechenden Gedanken als im Menschen positiv
genannt werden knne; da der Glaube, welcher vor Gott
rechtfertigt, und der als solcher reunvtlnnem , sancll-
8catlouem, 6ilectlonem , vlrlute et bona nziera" (bei
Mhler 'gegen Baur S. 176 aus der 8alicl. Docl.) aus
schlieen mu, doch noch etwas, wer wei was Positives
enthalte. Wir wollen Alles dieses bersehen, um sogleich
wieder zu neuen Falschhcitsthesen berzugehen. Hr. Baur
sagt S. 51: "es ist falsch," (dabei meint Hr. Baur nicht die
Falschheit dieser Lehre an sich, denn hierin htte er vollkom
men recht; .sondern er meint hier nur, es sey historisch
falsch, in Bezug auf die protestantische Lehre) da bei
der Rechtfertigung derMensch in jeder Beziehung ganz
passiv sich verhalte, weil der Glaube keine bloe Pas
sivitt ist." Wir entgegnen: es ist historisch falsch, was
Hr. Baur hier "falsch" genannt. Vernehmen wir hierber
Quenstedt in den Citaten bei Mhler S. 171 (gegen Baur).
Vnces justic2u6i et jutlctinulg 6e Den justilic2ute,
et liun^iue justllicZno usurpata? no iniliciint justiti?,
vel ctuuln aut tmbituum justoium 2 Deo lactam insu-
siuuem, al Kon cone'' (ganz schlechthin gesagt)
204

,eu lladltuni piewtlz ab ipn unuillie zier credra actio-


ne 2c^ui5itum, ^uo Ize e 2 2tutu vitiorum liberet
et ex i'uzto iuztiorem lci2t , se ex usu scriptur? zier-
zetuo oblment s!nilic2tionem lorenzelli et iuicslem,
b. e. uot2llt 2 peecti r2tu et pcn2 atizolutinuein, in
iAtiln rece^tiouem , ejuz^ue rei tezMctionem. et e-
rl2r2tioneln. Soll dieses nichts gegen Hrn. Baue bewei-
sen, so wissen wir kein anderes Mittel, als Hr. Baur zeige
uns wie bei einer richterlichen Lossprechung ein Ange
klagtet sich nicht in jeder Beziehung ganz passiv verhalte;
wie der Losgesprochene in der Lossprechung der Richter
selber nach einer gewissen Beziehung activ sey. Und dann
citirt Mhler noch von demselben Auctor: ^ustiLcallo est
Aliyui nlninl exstrIuseculN, extrlnzece 26 eum termiu2-
tum. Und doch vermittelt auch Quenstedt diese durch den
Glauben allein. Daraus geht aber hervor die Falschheit
des nun unmittelbar darauf folgenden: Es ist falsch, da
mit der Rechtfertigung nicht schon Positives im Menschen
gesetzt sey, weil der Glaube selbst etwas Positives ist."
Die ist, wie gesagt, im historischen Protestantismus falsch;
aber wahr an sich.
Dann kommt Hr. Baur auf die llichen Snden. Er
referirt zuerst Mhlers Darstellung, und bringt aus den
protestantisch-symbolischen, von Mhler dargestellten Pr
missen, wonach die Snde stets noch im Gerechtfertigten
bleibt, das logische Resultat heraus, da die in denselben
enthaltene Lehre dahinaus gehe; "der Todsnder sey ein
Todsnder, weil er nicht gerechtfertigt ist," (ein Resultat,
das S. 44 Hr. Baur seiner Behandlung der "Sndhaftig
keit" untergelegt) "oder" (und dieses ist das wahre) "weil
die Rechtfertigung, durch die er gerechtfertigt ist, ein Nichts
ist." (S. 55.) Und nun fragt Hr. Baur : "Warum ist aber
die Rechtfertigung ein leeres Nichts, oder warum bleibt
der Mensch ungeachtet der Rechtfertigung ein Todsndrr?"
05

Er antwortet: "Aus dem einfachen Grunde, well es nun


einmal Hrn. Mhler gefllt, den rechtfertigenden Glauben
vllig zu ignoriren, und die Rechtfertigung einzig und allein
in die ussere Relation zu setzen, in welche Gott eine gewisse
Person zu sich gesetzt hat." (S. 55.) Diese Antwort hat
zwei Theile, welche wir nacheinander betrachten mssen.
Der erste, wonach es Mhlern gefallen soll, den rechtferti
genden Glauben zu ignoriren, enthlt offenbar eine Unwahr-
heit; der zweite aber mit der Beschuldigung, die Rechtser
tigung nur in eine ussere Relation zu setzen, fat in sich
einerseits diese Anschuldigung, die historische Wahrheit ist,
und anderseits die formelle Lugnung dieses unumstlich
protestantisch-symbolischen Satzes. Hienach aber mu die
Antwort aufHrn.Baur's letzte Frage berichtigt also lauten:
Aus dem einfachen Grunde, weil es nun einmal" dem
symbolischen Protestantismus gefllt" und gefiel, die Recht-
fertigung in eine rein ussere, an und durch sich schon die
Seligkeit in sich tragende Relation zum Menschen, d.h. in
etwas zu setzen, was an sich ein Nichts ist," ein reiner
Widerspruch seiner selbst. Dewegen trgt denn auch das,
was Hr. Baur ber seine symbolische Lehre vorbringt in
Bezug auf selbe das Geprge vollendeter Absurditt an
sich." Es ist auch nicht etwa lcherlich," es ist emprend,
wie Hr. Baur, offenen Hohn sprechend dem, was so schroff,
und mit so klappernder Redseligkeit seine symbolischen Be-
kenntnischriften lehren, und was er selbst S. 44 mildernd
zugestand, wonach eben innen und Zeitlebens innen auch
der Gerechtfertigte noch in Sndhaftigkeit und Snden,
also schlechthin Snder bleibt, es lcherlich finden konnte,
wenn Mhler in eigenster Anschlieung an diese Lehre sagt :
nach Luther sey der Christ vom Standpunkt innerer
Schtzung aus so nichtig als der Heide."
Doch Hr. Baur beweist sich nicht blo als geistig blin-
den, er scheint in seiner geistig blinden Hitze, wenigstens
208

spuch nimmt, eine identische Vereinigung und Confusion


gttlicher und menschlicher Krfte vorgeht; und es wird uni
hieraus llar, wie fest eben die Lutheraner gegen die inner
liche Umwandlung, wegen dieser schrecklichen Consequenz
sich verwahren muten. Diese innerliche wesentliche Lel-
nderung," die Hr. Baur behauptet , kann sonach nur von
pantheistischer, aus der calvinischen, oder dem Schwr
merthume entspringenden Grundlage seyn. Ter Widerspruch
aber wonach bei Hrn. Baur S.44 die Sndhaftigkeit desMen-
schen in der Wiedergeburt nur eine accidentelle Vernderung,
ein anderes Geprge erhlt, und wobei doch in beiden Men
schen trotz diesem ein wesentlicher" Unterschied statt sin
den soll, hat seinen realen Grund in der Ansicht Hrn. Baur's
ber Positivitt und Negativitt, wonach Gutes und Bses
nur relative Begriffe sind.
Ietzt aber, (heben wir noch ausdrcklich hervor) enft
scheide man: ob Luther bei der einmal festgehaltenen aus-
schlielichen Wirkung Gottes im Menschen zur Rechtfertigung,
eine innere Vernderung annehmen wollte, oder auch nur
konnte, ohne dem Abgrund anbeimzufallen, den wir bezeich
net; und man entscheide hienach, ob, wo, und welche innen
wesentliche Vernderung im Menschen erfolgen soll, kann,
und wirklich erfolge?
Nachdem wir Manches bergehen, was lngst schon
berichtigt worden , und nur von Hrn. Baur wieder vorge
bracht werden kann, wollen wir noch Weniges zu dem be<
merken, was Mhler ber den Abla sagt,' da sich nmlich
bier nirgend ein Dogma darbiete. Eine Behauptung die an
sich doppelsinnig ist, und leicht zu Miverstndni Gelegen
heit geben kann , und die Hr. Baur eben auch fr sich be
ntzt: als ob Mhler sage, da der Abla als solcher nicht
Dogma, sondern blo Theologumenon sev. Mhler konnte
aber mit seinem Ausdrucke nur gemeint haben, da sich hier
lein Dogma ber den Hlous vorfinde, ber die sichere,
2(19

unfehlbare Wirkung jenes an sich wahren Gnadenmittels;


wie z. B. in der Eucharistie in Betreff der Transsubstan-
tiation. Das lactuni des Ablasses, wie zu ihm die Kirche
die Gewalt hat, die ihm zu Grunde liegende objective
Heils- und Gnadenkraft als solche, so wie die innere Wahr
heit der Substitution, oder Vicarirung; die Alles hat Mh-
ler so gewi als Dogma anerkannt, als in dieser Eigen
schaft davon besonders Irleut. Less. XXV. Decret.
Inculg.) und in der (^ouse^io Lrieuliua die Rede ist.')
Wenn Mhler aber die behauptlte, so hat es ferner noch
den Sinn: der Abla selbst in Bezug auf seine Ertheilung,
und den Modus der sicheren Gewinnung liege in Betreff
des letzteren nicht mehr im Gebiete des Dogma, und das
erste sey Gegenstand der Disciplin. Die Disciplin aber
unmittelbar und zunchst ist nicht Lehre, oder Dogma, son
dern Ausflu aus demselben; der Abla also, als Praris,
kann nicht unmittelbar Gegenstand des Dogmas werden
und ist die zur Zeit am allerwenigsten. Als Lehre aber
grndet er nicht in sich sebst, sondern in den beiden Dog-
maten von der t^oniinunici ^Iuewruln, und der ?otet2z
Olavlum; so zwar, da von einem eigenthmlichen
Dogma bei ihm gar nicht die Rede seyn kann, weil sich
keines vorfindet, das nicht in beiden andern fchon enthalten
wre.
Iedem , der noch positiv am alten historischen Christen-
thume hlt, mu folgende Stelle die Augen ffnen, in der
H<". Baur so ein merkwrdiges Gestndni ablegt: Alle
diese Stze" sagt er, und meint dabei die von der Noth
wendigkeit einer usseren Offenbarung im Christenthume,
beruhen, wie von selbst erhellt, auf dem allgemeinen Satze,
da der Glaube an die Wahrheit und Gttlichkeit des Chri

l),i ll<II l.. ll. vi>. VI. 5. 3.


14
210

stenthmnes schlechthin nur auf einer usseren Auctoritt be<


ruhen knne, nur aufWundern und Weissagungen,
wie auch S. 454, 456, 461 ausdrcklich behauptet wild.
Die ist der letzte Grundstein, der das ganze
Gebude des katholischen Systemes zusammen
hlt." Und wenn nun dieses das katholische Fundament
zusammenhalten soll, wie es in der Wahrheit thut; wenn
ferner in Wundern und Weissagungen allein der gttliche
Lehrer als solcher auftritt, als Herr ber das Wort, den
Geist, und die Sache, den Leib;,so ist klar, wie nach dem
Gestndnisse des Hrn. Baur selbst das Christenthum, als
Offenbarung im historischen Sinne, allein im Gebude des
katholischen Systemes festgehalten wird. Und gewi auf
eine mehr als beschrnkt und lppisch zu nennende, auf
elne wahrhaft bemitleidenswerthe Weise" fhrt Hr. Baur
zur Rechtfertigung dieser seiner naturalistischen Ansicht Chli-
stum selber als Gewhrsmann an, wobei wir ihn nach Alt
einer gewissen Schule jo schrecklich die Schrift mihandeln
sehen, indem er also fortfhrt: Wie steht es aber mit die,
fem Fundamente, wenn auch nur das Eine Wort Chlisti:
wenn ihr nicht Zeichen und Wunder sehet, so glaubet ihr
nicht,"" dagegen geltend gemacht wird?"!
Doch dieser zusammengeschrumpfte Geist wird wo mg
lich noch kleiner, wenn er weiter sagt: Sobald der Glaube,
wie diese tadelnden Worte Christi voraussetzen, nicht schlecht-
hin und in jeder Beziehung auf eine rein usserliche Auctt
tt zu grnden ist, strzt jenes ganze System als ein tu
nerlich nichtiges und haltungsloses sogleich in sich selbst zu<
sammen." Wenn das nicht bswillige Verlumdung ist,
dem katholischen Systeme zuzuschreiben, es grnde sich aus
schlielich auf eine rein usserliche Auctoritt, so zwar, da
die innere ganz negirt wre ein System, das unter den
Hnden seiner meisten Darsteller eine so merkwrdige Gene-
raldogmatil hat, in welcher von der Offenbarung als solcher,
. 211

zunchst erst abgesehen, und im historischen Verlaufe der


Weltgeschichte mittelst geistiger Erkenntni die Wahrheit und
Gttlichkeit der Offenbarung gewonnen wird ; so wissen
wir nicht mehr, was so zu nennen ist. In einer Kirche,
wo die Speculation zum rger der symbolischen Protestanten
die Auctoritt so mundrecht," wie Hr. Nitzsch sagen wrde,
stets fr den Geist zu machen bemht war, kann eine innere
Auctoritt als erforderliches, ja wesentliches Moment, nur
ein Mann mit so unverschmter Stirne lugnen.
Die Winzigkeit in der sich Hr. Baur zeigt, steigert sich
jedoch immer noch weiter, wenn er von allem Andern, auch
nur den Schein eines wahren Argumentes habenden vllig
verlassen, sich gleichsam in unbeschrnkter Beschrnktheit
selbst berbietet; indem er von Mhler verlangt, derselbe
mge nun auch erklren, woher es kommt, da der Pro
testantismus gleichwohl noch immer tatschlich neben dem
Katholicismus besteht," wenn dieser allein die ganze und
volle Wahrheit ist?" Das ist doch gewi, ohne auch
der mindesten Errterung weiter zu bedrfen, ganz falsch,
da der alte Protestantismus noch neben dem Katholicismus
bestehe. Etwas ganz dem Material nach verndertes zeigt
sich uns eben auch in Hrn. Baur. Dann aber ist es auch
ein dem rohesten, gemeinsten Empirismus entnommenes Ar
gument, welches, wie es diesen zur Grundlage hat, so auch
zu ihm fhrt, insofern derselbe namentlich, wenn er in's
Denken bergeht, Pantheismus wird. Es soll uns Hr.
Baur nach dem hier von ihm aufgestellten Maasstabe beant-
Worten: wenn das Christenthum, geben wir auch noch zu,
in seiner materiellen Totalitt ausgefat, die ganze und
volle Wahrheit ist;" warum besteht neben ihm noch Heiden-
thum, Iudenthum und Muhamedanismus? Ist das Chri<
stenthum das Besagte, so mu es auch in sich selbst stark
genug seyn, jeden Gegensatz, welcher sich gegen es erhebt,
und ihm den absoluten Besitz der Wahrheit streitig machen
14 *
2l2

will, zu berwinden; denn sobald irgend etwas anderes


ausser und eben dem Christenthnme" 5sich als Wahrheit
geltend machen knnte, so htte cs seine Wahrheit nicht
in sich selbst, und" dasselbe wre ebendewegen nicht die
absolute Wahrheit." (S. 85.) Warum also besiegt die ab
solute Wahrheit des Christenthumes, etwa des Protestantis
mus iu specie, alles dieses Unwahre in der Welt nicht?
Kann und thut dasselbe dieses zur Zeit und sogleich nicht,
so ist dasselbe ebensowenig im Ganzen das absolut Wahre,
als wie der Katholicismus nach Hrn. Baur's Schlu, und
der Protestantismus nach seinem sonstigen selbsteigenen Ge
stndnisse. Wo aber ist das absolut Wahre nun? Es kann
sonach nur noch in der Identitt aller Gegenstze, der ne-
gativen und positiven, in der Wesensgleichheit und innern
Einheit der Negativitt und Positivitt seyn: d. h. im Pan
theismus des Nichts und der absoluten Identitt aller in
der Erscheinung geschiedener Dinge.
Wir mssen in der That die Zeit bedauern, die wir auf
die Prfung der Ein- und Ansicht eines Mannes verwen
den, der sich protestantischen Theologen des neunzehnten
Iahrhunderts nennt; der Christ zu seyn sich anmat, und
Lhristenthum, Heidenthum, Iudenthum mit seinen der hher -
Logik entnommenen Argumenten auf, wenn auch dem ausser-
lichen Geprge" nach, verschiedene, doch dem Wesen nach
gleiche Stufe im Verhltni zur Wahrheit an sich stellt.
Lange wurde solche Apostasie, solches antichristliche Wesen
bei dem es mehr als naiv" und lcherlich," bei dem es
emprend erscheinen mu, aus grundlosem Hasse, mit geifer-
und giftvollem Munde von schndlichen Mamelucken" zu
sprechen, oder so was nur billigend nachzusprechen es
wurde dieses, sagen wir, fr staatsuerbrecherisch gehalten.
Man entfernte solche, oder sie entfernten sich aus der christ
lichen Societt, und das mit Recht. Gleiches Recht sollte
aber auch solchen Schriften angethan werden; auch sie sind
2 13

fast noch unwrdiger im Kreise christlichen Glaubens, Lebens


und Wissenschaft, ihr verdientes Urtheil ist wissenschaftliche
Acht und Aberacht. ')
Hr. Baur aber mge den Protestantismus sich nur
auch bis zu seinem historischen Schlusse entwickeln lassen, so
wird ihm practisch und factisch geschehen, was der Theorie
desselben im Verstande unsers Gegners schon jetzt wider
fahren ist, was berhaupt jeder Hresie und jedem Irrthum
bereits geschehen ist, oder noch geschehen wird. Er mge
aus dem Moment der Zeit nicht beurtheilen den Schlu der
Zeit, oder die Ewigkeit ; ein Begriff freilich, der auch sogar
Hrn. Baur im altchristlichen Sinne fremd ist, und seyu mu.
Er knnte aber auch unterrichtet und sattsam orientirt wer
den durch die Zeichen der Zeit, wenn er nicht selbst ein
Zeichen wre, das in der Zeit, sich selbst unbewut, nur
fr Andre, aber nicht fr sich verstndig dasteht. Denn
wer kann verkennen die aufgegangene zwiespaltige Differenz
im Protestantismus selbst, welche, den Pharisern und
Sadducern hnlich, und nicht mehr zu vereinen ist; die
nur, wie bei allen ursprnglich zusammengehrenden, aber
dann unter sich selbst unvereinbaren Gegenstzen der Fall ist,
mit Untergang beider zugleich enden kann, um einer andern,

) Wir erinnern uns gerade eines in doppelter Beziehung hierher


passenden Falls, wo nmlich unter Pfalzgraf Friedrich von Sim
mern den 13. September 1Z72 ein Arianer, Johannes Sil
vanus, Superintendent von Ladenburg in der Pfalz, zu Hei
delberg gekpft wurde; und einer seiner beiden mitbetheiligten
Glaubensgenossen. Matthias Vehn, Diaconus' von Kaisers
lautern, und Jacob Suter, Pfarrer zu Feudenheim, welche
flchtig gegangen waren, spter in der That Mameluk d. h.
Trke wurde. Sollte nun der neue oder heutige Arianismus,
obgleich er keine, auch nicht einmal erwnschliche Erecution
mehr zu befrchten hat, doch nicht auch auf gleiche Weise noch
Mameluken zu erzeugen im Stand seyn?
2l4

hohem Einheit, einem andern Gegenstand, einer eitern


Evolution Platz zu machen. Und wenn der Protestantismus
sofort in seinen zw Ertremen sich entwickeln wird, wovon
das eine vorhandene eben im letzten Principe des Prote
stantismus als solchem, oder im Rationalismus als Natu
ralismus besteht; wird er so gewi jenem thatschlichen
Ende entgegenreifen, zu jenem contradictorischen Gegensatze
der Entscheidung und Weltcrisis gelangen, als sein dann
noch positiver Theil sich von ihm vllig ablsen mu, um
entweder in sich selbst gedanken- und kraftlos zu verkommen,
oder zum wahren Leben in die Kirche zurckzukehren. Ver-
traut aber Hr. Baur auf die drei Iahrhunderte der prote-
stantischen Existenz so fest, so vergesse er nicht, wie auch
das Heidenthum als Macht viel lnger whrte, und selbst
im Christenthume frhere Hresien so lange gedauert, ehe
sie sich aufgelst. Die Dauer, rep. Auflsungszeit dersel-
den hngt nmlich in der Regel je nur von der Summe
der Wahrheiten ab, welche sie in ihrem Zehrfieber aufzehren.
Wer alle Wahrheit und materielle (substantielle, dogmatische)
Kraft und Vorlage des Christenthumes , den ganzen Inhalt
des Glaubens aufzehrt, hat natrlich lnger zu nagen, als
der, welcher nur Ein Moment beseitigt, nur Eine Seite ab,
schlt, und dieses, was wohl zu merken, unter politischem
Halt und weltlich materieller Kraft thut, mit dieser zum
Stehen und Fallen gleichsam noch verflochten M. Es hat
also der Protestantismus seine protenstv lngere Dauer eben
ur in seinem tieferen Verderben, und schrecklichern und
unabweislichen Untergang. Will aber Hr. Baur auch noch
den Grund der zeitlichen protrahirten Eristenz des Prote
stantismus speculativ uud teleologisch aufgefat kennen ler
nen, so verweisen wir ihn, da wir darauf hier nicht ein-
gehen knnen, auf den Letzten Symboliker," wo er sich
spiegeln und rathen kann.
Wenn Hr. Baur ferner die aus einer vorbergehenden
15

politisch-religisen Gestaltung des Mittelalters sich ergebende


Form und Staatenbildung, als dem Katholicismus inh-
rirend ansehen, und darnach voll ser Liebe, in unvergleich-
licher Logik demselben Glaubenszwang als Grundsatz auf-
brdm will; so steht er auf demselben hohen Standpunkt,
auf dem er sich auf der nmlichen 86. Seite befindet, wenn
er in seiner Dialectik dafr das Wort fhrt, da doch der
Mensch, wenn "Freiheit des Glaubens im wahren Sinn
gelten soll," und "diese Freiheit nicht blo zwischen absolute
Wahrheit und absoluten Irrthum hineingestellt werden kann,
weil auch die absolute Wahrheit zum absoluten Zwange
wird, sobald ihr nur der absolute Irrthum gegenbersteht,"
' auch die Freiheit haben msse, etwas fr sich zu whlen,
was weder die absolute Wahrheit, noch der absolute Irr-
thum sey. In der That, ein hohes Ziel, ein chtes, leib
haftes Istemilieu, das sich Hr. Baur als Object seiner
Wahl, Forschung und Wnsche vorgesteckt. Doch sein Aus
druck ist allerdings noch der adquateste; denn eben zwischen
absolute Wahrheit und absoluten Irrthum fllt der empiri-
sche Protestantismus hinein, den Hr. Baur erwhlt und
vertheidigt. Mit Aufgabe oder Lugnung des Katholicismus
ist die berzeitliche, absolute Wahrheit objectiv und subjectiv
abhanden gekommen, und der absolute Irrthum ist auch bei
der unendlichen Mehrzahl aller jener, welche dieses thun,
noch nicht ausgebrochen, weil das Bewutseyn desselben
als solchen ihnen noch in diesem Maae verborgen ist. Ein
Bewutseyn, das erst dort ben unfehlbar aufgeht, wo jene
Disjunction der Menschen, wie Hr. Baur von ihr zwischen
- sich und Mhler sprach, hchst schwerlich aber nach jener
Theorie der Indifferenz, in einem Sinne wie jene meinten,
welche sein citirtes o/l ?5p /3?orol cs^el geschrieben,
sondern im Sinne wie jener glaubte, welcher das merkwr
dige in Zeteimulu" schrieb, vor sich gehen wird. Denn
zum absoluten Irrthum" gehrt das Bewutseyn desselben.
216

wie es, wollen wir christlich voraussetzen, zur Zeit in der


Regel nur die Hlle und ihr Bewohner hat.
Doch so schnell verlassen wir diese merkwrdige, gleich
interessante wie instructive Stelle noch nicht. Vor Allem
fragen wir ihn, was denn Freiheit sey? Freiheit, halten
wir dafr, ist als substantiales, oder besser essentiales die
Wurzel, das Substrat der Geister, und als solche, insofern
sie eben in dieser Bestimmung und Bestimmtheit eristirt und
wird, auch nur (man merke wohl, wir sagen hier nicht fr
Gott, sondern) fr die Creatur in einer Gesetzlichket,
welche jener der physischen Natur ganz analog correspon-
dirt.l) Dieses, des Geistes Substrat aber, ' dessen Natur
das Seyn als Denken, Denkendes und Gedachtes, (letztes
indem der Geist sich selber nur im Denken gegenstndlich
wird, mag dieses nun auf welcher Stufe immer, als Fh
len, seyn) und zwar in der Vollendung des Denkens im
Wollen und Handeln ist, ist, weil es letzteres ist, die ab
solute Wahrheit, d. h. hier die Wahrheit, die Quelle und
der Grund des Denkens in jener Gestalt und Realitt,
welcher die Crcatur nach (zecuu6uni) ihrer Schpfung
empfnglich und zubestimmt ist. Die absolute Wahrheit ist
also, nach ihrer einen Seite hin, die substantielle Grund
lage, das Substrat des Geistes, und als solches seine Wurzel
und basische Bestimmtheit. Und weil sie dieses ist, darum
bildet auch ihr dem Geiste selbst gegenstndlich gewordener,
oder bewuter Besitz, des Geistes Glck und Seligkeit.
Die Function des Geistes aber ist Bewegung im und

) Nur ist die Analogie eine umgekehrte/ Denn wenn in der Na


tur das Gesetzliche das Bewegliche ist; so ist in der Freiheit das
Gesetzliche das (innerlich) Ruhende. InVezug auf die Schpfung
ist also die Natur der umgewandte Geist (Freiheit) , und der
Geist (die Freiheit) die umgekehrte Natur; darum erganzen sich
auch beide zur hhern Einheit der Schpfung, wie sie aus einer
solchen Einheit des Attes entsprungen sind.
21?

als Denken, Wollen und Handeln, und insofern dieselbe


dieses ist, als der Geist, Gott hnlich, d.h. auch in seiner
Sphre mittelst seines Willens schpferisch wird; ist die
Form des Geistes, welche sich in seiner Function oder Be-
wegung ergiebt, wie ihr zugleich primitiv aus seinem Wesen
zu Grund liegt, die Freiheit. Freiheit folglich und
absolute Wahrheit (im creatrlichen Bezuge, unter
schieden von denselben wie sie in Gott sind) gehren unauf
lslich zusammen, und bedingen sich; sie verhalten sich wie
Form und Essenz (Substanz). Ein Geist der frei, und
nicht in der absoluten Wabrheit wre, wie seine Wurzel ist
und es erfordert; wre damit seines Senns,') und ein Geist,
welcher in der absoluten Wahrheit, und nicht frei wre, sei
nes Wirkens beraubt. Freiheit kann daher nicht ohne ab
solute Wahrheit, und die "Freiheit des Glaubens im wahren
Sinne," d. h. als wahre kann nur in der absoluten Wahr
heit scyn.
Es ist darum ein sinnloses Gerede von Freiheit zu
sprechen, die blo zwischen absolute Wahrheit und absoluten
Irrthum hineingestellt ist. Die Freiheit als Ruhe, Zustand,
hat schon an sich selbst die absolute Wahrheit, zuerst als
unvermittelte, unmittelbare, und gegebene; und nur durch
Wollen und Eingehen des Geistes in diese seine Wurzel und
Essenz (ein Eingehen und Wollen, welches nach dem Sn
denfalle, als der menschliche Geist fr sich, seinen Actionen
nach, verschben und verrenkt worden, nur durch den gtt
lichen Geist in der Offenbarung uud Kirche wieder mglich
wurde) wird die Wahrheit eine vermittelte und selbstbewute,
gewinnt der Geist sich selber, den Besitz seiner selber. Die
.Freiheit des Glaubens im wahren Sinne" ist also nur die
') Obgleich die realiter fr den Geist nicht geschehen kann; so ge
schieht es doch formaliter in der Verdammni, im ewigen Tod,
wie die Schrift sagt; es ist somit blo eine Veraubung des
Seyns, als eines in sich und ruhig begrndeten.
218

thr selbst zu Grund liegende, und dann ins Bewutseyn


aufgenommene und vermittelte absolute Wahrheit," und in
dieser. Es ist daher sich selbst widersprechend, die Freiheit
zwischen die absolute Wahrheit und den absoluten Irrthum
auch nur im Gedanken hineinzustellen.
Was bedeutet aber bei Hrn. Baur: die absolute Wahr
heit wird zum Zwang? Wir haben gesehen, wie das Sub
strat, die Grundlage der Freiheit, die absolute Wahrheit
selbst sey. Wird nun hier die Wahrheit als auch nur mg-
licher Zwang aufgefat, so ist offenbar, wie die Freiheit
selbst zum Zwange, d. h. zu ihrem Gegentheil verkehrt wird.
Anderseits aber ergiebt sich auch, da die Freiheit "im wah
ren Sinne" nicht ohne absolute Wahrheit, d. h. ohne Sub-
strat, weder als positiv vollkommen, noch als speculativ,
oder durch Selbsterkenntni vollendete bestehen kann, da sie
ohne dieselbe .ein bodenloses Nichts , ein Gedankending sey.
Doch der Freiheitsbegriff ist ja doppelt, er kann Zu
stand, Seyn, cAz, (objective), und er kann Fortgang,
Wahl, scs5, (subjective) seyn. Und wenn man so allge-
mein, wie Hr. Baur redet, ist es immer ungewi, wie man
ihn fassen soll. Wir wissen auch in der That nicht, ob der
hochgeehrte Mitstreiter, Hr. Marheineke hier nicht etwas
von schlechter Freiheit bei Hrn. Baur entdecken wrde,
von der Freiheit nmlich als noch unsirirtem Willen, oder
Wahl. Daher mssen wir Hrn. Baur's Satz auch noch
in dem Sinne prfen, wenn, wie es auch seyn kann, Hr.
Baur die "Freiheit des Glaubens im wahren Sinne" blo
als Freiheit einen Glauben, welchen immer man wolle, zu
whlen, oder die Wahlfreiheit zu einem Glauben ver
standen htte. Dabei kommen wir aber schneller zum Re
sultate. Denn wenn diese "wahre" Freiheit der Art ist, da
sie weder absolute Wahrheit, noch absoluten Irrthum zu
whlen braucht, ja diese beiden, um "wahre" zu werden,
Nicht einmal whlen darf, weil sie sonst Zwang erlitte; so
219

kann, ja so mu sie auch relative Wahrheit, relativen Irr


thum whlen, um sich als Freiheit zu behaupten oder
sie mu gar nichts whlen, um abstract frei zu seyn. Die
relative Wahrheit und der relative Irrthum sind aber das
Subjective an denselben, und als dieses eben das Falsche und
Unreale. Meint also Hr. Baur hier die Wahlfreiheit, so
ist nach ihm die, wahre Freiheit, alsebenbesagte, nicht in
der Entschiedenheit der Wahl, bestimmt durch das Ob-
ject; sondern sie bleibt permanent im Individuum als eben
diese subjective, unbestimmte. Es wird aber damit, wenn
die Freiheit des Glaubens weder in die absolute Wahrheit,
noch in den absoluten Irrthum fllt, diese erste in der un-
sichtbaren, unwirklichen Kirche gesucht werden mssen, be-
sonders auch insofern dieselbe weder Wahrheit an sich, noch
Irrthum an sich, sondern beides, aber in minderem Grade,
relativ, und subjectiv, als ein Gedachtes ist. Es eristirt
darum auch diese Freiheit nur in der Willkhr, und
als solche, wie die benannte Kirche.
Da aber, falls Hr. Baur die Freiheit in der, und als
Wahl gemeint htte, diese in ihrer Bewegung zu sich selber,
oder von sich ab, (d. b. zu Gott, oder von Gott ab) in
einer Richtung bestehen soll, die, wie ferne vom absoluten
Zwange und der absoluten Willtuhr, also auch von der ab
soluten Wahrheit ist; dieses aber nur in einem pantheistischen
Indisfereiltismus , als dem daraus sich ergebenden Realen,
und mit einer Freiheit, welche ihrem Wesen nach nur Wahl
ist, und die auch stets und endlos Wahl bleibt, als dem
damit verbundenen formalen geschehen knnte: so geht auch
von dieser Seite hervor, da Hr. Baur nur die schlechteste,
dissolute, unbestimmte Freiheit in diesem Fall kennt, und als
wahre preist, die zu ihrer Voraussetzung hat, da die ab-
solute (Hr. Baur meint concrete) Wahrheit entweder uner
reichbar und unrealisirbar, oder aber, aufrichtig gestan-
den gar nicht vorhanden sey.
220

In einer moralischen', oder intellectuellen (Wissenschaft


lichen) Ideenassociation, deren nhere Beschaffenheit wir
hier so wenig weiter untersuchen wollen, als wir sie auch
uns je ohne Hrn. Baur's eigne Nachhlfe zur Evidenz brin-
gen knnten, springt Hr. Baur S. 87 von Mhler auf
Staudenmaier, "seines" (Mhlers) Freundes')

) Unbefangene Beobachter mchten vielleicht gerade in diesem


Worte den Nachdruck und psychologischen Schlssel zur Anfh>
rung Hrn. Staudenmaiers finden. Hr. Staudenmaier ist be<
kanntlich ein Landsmann Mhlers. Es ist fast befremdlich,
und mu den mit den nhern Verhltnissen Unbekannten uner
klrlich seyn, wie Hr. Baur in einer Sache, die gar nicht an
einen "Grund und Voden" geknpft, sondern Gemeingut der
Menschheit ist, und seyn soll, sogar schon in der Vorrede, (ein
Beweis wie hart es ihm am Herzen liege), recht betheuerlich
von gut wrtembergischen Grund und Boden" (>v.)
die Rede erheben konnte. Der "gute wrtembergisch
Grund" scheint aber bei Hrn. Vaur wohl jenes bedeuten zu sol<
len, was ehemals in der alten guten lutherischen Herzog6zeit
nicht blo materiell, sondern mehr noch geistig zu der Eigen
schaft, ja dem Wesen jenes Landes gehrte, als nmlich die ko<
tholische Religion daselbst verpnt und vertrieben war. In der
That, wenn wir nicht wten, wie unrecht es sey, vom Gegner
oder Nebenmenschen berhaupt stets das Aergste zu denken: so
wren wir auch hier nur zu leicht versucht, darin einen, entwe
der in diesem Sinne provozirenden oder wenigstens einschchtern
sollenden Rckblick auf jene alten gut Wrtembergischen Zeiten,
zu ahnen; die, wenn man sie auch nicht mehr zurckfhren
kann, doch mit Liebe noch betrachtet werden. Wir wren ferner
in dieser Anfhrung fast versucht, etwas zu finden, wodurch Hr.
Baur den Katholiken eines gewissen Grundes und Vodens ihre
untergeordnete Stellung und fhlhare Zurcksetzung zu verstehen
geben .und dieses rtliche und politisch VerlMni als Gewicht
in die Wage des "Streits" werfen wolle. Geht mau bri<
gens einmal auf die (, .Jesuiten ") Jagd, so schiet, oder treibt
man, oft aus entfernterer Rcksicht, was davon auf seinem Grund
und Voden aufstt.
21

des Hrn. vr. Staudenmaier krzlich erschienene Ency-


clopdie "der theologischen Wissenschaften" ber. Da Hr.
Staudenmaier schon fr sich selbst eingestanden, und III.
Bd. , I. Hft. S. 189 ff. der "Iahrbcher fr Theologie
und christliche Philosophie" dieses "ins Reine" gebracht hat;
so wre es theils Unbescheidenheit, theils Anmaung von
unserer Seite, weiter in dieses Personliche uns einzumischen.
Die Fehde gegen Hrn. Staudenmaier geht S. 91 in
Lehren ber, welche Hr. Baur Mhlern einstweilen giebt,
"wenn er so groe Lust hat, .... nchstens die Frage
ber die Annherung beider Confessionen zu untersuchen,
und sogar Miene macht, (!) Worte des Friedens (clr.
Symbolik III. S. IX ff.) zu bringen;" "mge er sich wohl
hten," warnt ihn Hr. Baur, von der Einen Kirche, als
der katholischen zu reden. Denn "schon der Name katholi
sche Kirche ist eine leere grundlose Anmaung, sie ist nur
die rmische, ppstliche" .... sagt Hr. Baur mit andern
Schreiern der Zeit "und unsre (seine) Vorfahren haben mit
Recht" sie so "?2plstZe, ?outic" genannt.
Vernehmen wir nun, was Hr. Baur aus seinem steten
Kreisen nun einmal wieder gebiert. Er sagt: "Was aber
auf solche Weise seine Wahrheit durch sein thatschliches')
Bestehen beurkundet, wie der Protestantismus, kann auch
nicht mit einem Male vom Himmel herabgefal
len, oder vielmehr nach der Ansicht, die Hr. Mhler vom
Protestantismus haben mu, aus dem Abgrund der
Hlle heraufgekommen seyn." In der That, seit
der Zeit der Gnostiker mag die Krankheit des menschlichen
Verstandes und der Phantasie noch nichts erzeugt haben,

') Wir mssen leider Hrn. Vaur auch hier wieder auf einen neu
zu machenden Cursus in der Philosophie verweisen; damit er ve
halte, da das "ThatsHchliche" als solches noch, nicht das
Wahre, sondern nur das Wirkliche ist. Oder sind beide
letzte Begriffe in Hrn. Baur's hherer Logik identisch?
222

das den Begriff des lxrpui^ derselben palicher ausdrckte,


als des Professors Baur Protestantismus. Doch die Alles
ist zur Vollendung des Ganzen noch nicht genug; nun
aus dem Munde eines pantheisirenden Rationalisten!
kommt noch, da der Protestantismus "nur geschichtlich be-
griffen werden kann." Doch auch bei dieser, Hrn. Baur
so fremdartigen Position hat es noch nicht sein Verbleiben,
sondern es heit weiter: Ist nur die "sogenannte katholische
Kirche die Eine Kirche," "so berwinde er (Mhler) uns
Protestanten, berwinde auch nur mich Einen, wider
leg auch nur diese wenige, gegen seine Angriffe gerichtete
Bogen." (S. 92.) Kann es eine literarische Windbeutelei
geben, welche diese bertrifft! In der That, nicht blo wie
ein moderner Theologe in der Leibbedeckung des Pariser
Fracks von 2imo 1833, in welcher Qualitt und Cathegorie
Hr. Baur sich selbst "mglichst grte Publicitt wnscht,
(S.79) und etwa nicht mit dem caloinischen Mntelchen;
nein, sondern wie ein Pariser Marktschreier, mit Zetteln'
und Placaten auf Rcken und Brust reichlich behangen,
schreiend ber alle Hhe, in welcher der Geist in der Sprache
als dem Ausdruck des Gedankens, letzteren selbst noch ver
nehmen kann, fhrt Hr. Baur hier fort. Denn einen an
dern ertrglichen Sinn knnen wir allen jenen schnthuenben
Worten von S. 92 -^ 94 nicht abgewinnen ; wobei er sogar
bis zum "Abschwren" seines protestantischen Glaubens zur
Stunde sich resignirt erklrt, sobald die "zwingende Macht
der Wahrheit" (einen, der die Freiheit lugnet!) mit "Wor
ten des Geistes und der Kraft" ihn durch Mhler berwiesen
habe. Nun fehlt nichts mehr, als da, wie der Polichinell
des Zahnarztes sich demselben hingiebt, damit letzter seine
Kunst an ihm vor den Leuten erprobe, so auch Hr. Baur,
zur Erhrtung seiner Lehre, irgend einer andern als Wort
probe noch weiter sich unterziehen zu wollen anheischig ge
wacht htte. Dieses Spiel treibt Hr. Baur bis S.94, o
' 223

er erklrt, da das Ende ber die Erklrung der Haupt


punkte, (der Anfhrung der Hauptacte) gekommen sey.
Nun zielt Hr. Baur noch im Nachspiel auf einen Her-
zens- und zugleich Herzpunkt, wie er meint, nmlich die
Lehre vom Papst. Wir haben aber weder Lust, noch auch
nach dem zwischen uns und ihm, nach unserer vorausge-
schickten Entwicklung, bestehenden Verhltnisse, Pflicht, auf
diese Provocation hier einzugehen ; nicht der Sache wegen/
die in dogmatischer Beziehung an sich lange ausgemacht und
bestimmt ist, sondern vorzglich wegen der armseligen Be
schrnktheit und Perfidie zugleich, welche Hr. Baur hier
wieder seiner Rede unterlaufen lt. Denn wahrlich, wie
soll man anders ein Betragen nennen, bei dem man aus
dem Grunde: wenn der Papst wirklich ist, was er nach
katholischer Lehre seyn soll," sogleich folgern will: wie es
Ppste geben kann, Stellvertreter Gottes und Christi' die
die Hlle verschlungen hat ?" (S. 95.) Wo solche Unwis
senheit oder, vielleicht richtiger, solche niedertrchtige heu
chelnde Unwissenheit, und so abgefeimter Trug herrscht, d<r
wre jede nhere Errterung unverzeihliche Geistesschwche.
Der zweite historische Punkt aber , wobei Hr. Baur
ganz und gar zur Verzweiflung kommen zu wollen scheint,
und Mhlern fast wie ein wildes Thier anfllt, ist die
Beckerhandwerksgeschichte Melanchthons. Nicht
fr Hrn. Baur, aber fr Andere noch gemigte, und fr
Grnde empfngliche Mnner bemerken wir, da uns das
ausdrckliche Zeugni des Staphylus in einer an sich damals
indifferenten, unbedeutenden, und ganz und gar nicht uned
len Sache, auf die man ferner nicht so leicht ohne Vorlage
des historischen Factums gerathen nzre, mehr gilt, als das
Schweigen aller Freunde der Reformatoren, und das sp
tere Lugnen des Partheigeistes ; zumal wenn man nicht un-
bercksicht lt, wie von Seiten der Protestanten mit ihrer
Kistoirs und UteiNtur ualeuzs verfahren worden W
224

Dem von Hrn. Baur und von der "ehrlichen" Haut, dm


Caspar Sincer, geschmhten Laurentius Surius sind aber
alle Reformatoren die Schuhriemen aufzulsen noch nicht
wrdig. Hr. Baur aber reiht sich durch sein Betragen in
dieser Stelle, so wie hier sonst, ganz ebenbrtig in Bezug
auf List, Trug und Toben neben die groen Vorkmpfer
des Protestantismus, wie Vo, Tzschirner und Kirchenralh
Paulus, zusammt dem ganzen brigen Gefolge.
Und jetzt Gottlob! sind wir bei dem Punkte angelangt,
wo Hr. Baur mit "dem protestantischen Lehrbegriff, wie er
in den Bekenntnischriften seiner Kirche enthalten ist, zu
Ende kommt, und nun, in einem Epiloge gleichsam von sich,
als "einem Theologen des neunzehnten Iahrhun-
derts" handelt. Hier aber hat auch unsere Bercksichtigung
ihr nchstes , sich an Hrn. Baur's historisch-symbolische El'
rterngen anschlieendes Ende erreicht.
Was es aber mit den "Ansichten und berzeugungen"
die Hr. Baur "offen zu bekennen sich nicht scheut," fr eine
Bewandni habe, kann uns der wissenschaftlich-religise
Charakter ihres Bekenners schon vermuthen lassen, wie wir
auch schon Eingangs ihn kennen gelernt haben. Einen un
gemein passenden an literarischer Unverschmtheit ihn wohl
selbst, wenn es mglich wre, bertreffenden Eingang gc-
winnt Hr. Baur aber zu seinen naturalistischen Expositionen
damit, da er S. Ivl) INI mit einer uns unbegreiflichen
Stirne zu behaupten wagt: sein "Gegner (habe ihm) zwar
Schuld gegeben, aber nirgends bewiesen," (da
sich) "erlaubte, neuere theologische Ansichten den Reforma
toren und Verfassern unserer (seiner) Symbole unterzu
schieben." -^
In's Einzelne nun noch die Stze Hrn. Baur's, welche
er auf eigne Faust vorbringt und vertheidigt, hier zu pr
fen, ckelt uns auf eine unberwindliche Weise an; wir
fgen daher nur noch als Schlustein unseres Ab- und Aus-

^
225

lisses das bei, was Hrn. Baur zum Grundstein seiner


Lehre dient, indem er S. 102 sagt :
"Ist aber der Mensch nicht frei im gewhnlichen Sinne,
ist somit auch das Gute nicht seine eigene That, sondern
nur Wirkung der Gnade, so kann auch das Bse nicht seine
That seyn, da als Willensthat im eigentlichen Sinne nur
das betrachtet werden kann, was aus der Freiheit als dem
Vermgen der Wahl des Guten und Bsen, hervorgeht.
Nun hat aber derMensch dieses Vermgen nicht,
also kann auch das Bse nicht seine That im ei
gentlichen Sinne seyn."')
So weit unser Theolog des neunzehnten Iahrhunderts,
der in seiner hhern Logik wei von etwas im gewhnli-
chen Sinne zu den, was der Mensch allein auf der
Welt haben kann, und was er doch nicht haben soll; was
also nichtblo ungewhnlich, sondern was unwirklich,
unmglich fr Hrn. Baur gilt. Er wei alle Sphren
der Begriffe meisterlich zu verwirren, so da die bedauerns
wrdigste logische Erbrmlichkeit,') mit der realen, oder der
des Inhalts um den Rang streitet.

) Die Kitze, in der es bei Hrn. Vaur hier hergeht, ist so gro,
da er sogar in seinem zweiten Abdrucke bersah , wie sich
omins genug S. t02 Zeile 18v. u.: "Das Bse" statt
des : Guten eingeschlichen. Vielleicht verbessert nun Hr. "Naur"
dieser Erinnrung zu Folge, in der nchsten verbesserten Ausgabe
der ./Erwiederung" (wenn sie eine solche erlebt!) dieses Wer
sehen, und setzt "das Gute," wenigstens dem Namen nach,
in sein "altes Recht wieder ein."
) Dieselbe ist S. 109 in der Anmerkung ganz am Ende noch recht
sichtbar, wo Hr. Vaur Mhlern schlich so versteht, als ob der
selbe die "Identitt" von Gut und Bse, Gott und Teufel bei
ihm annehme, da er doch (Hr. Vaur) nur ihre Coordination
und Indifferenz gelten lt, wie auch Mhler erlutert. Oder
aber Hr. Vaur ist so bornirt, zwischen Indifferenz, Coordination
15
226

Bedrfte es mehr um einen un- ja amichristlichen


Theologen des neunzehnten Jahrhunderts in seiner geistigen
Nichtswrdigkeit kennen zu lernen? Mu nicht in seinem
Munde jedes Wort, das er im Streite vorbringt, die ent
gegengesetzte Bedeutung, und jede Sache den umgekehrten
Werth enthalten, als er ihnen beilegt; jede seiner Wahr
heiten zur Lge, und jede seiner Lgen zur Wahrheit
werden? Ein Verhltni das sich sogar vielfach bis auf
das rein logische Gebiet erstreckt!
Einige nhere Erluterungen und Bemerkungen mgen
nun noch einzeln hier ihre Stelle finden. Wir beginnen sie
mit einer ber die ethischen Grundstze im Systeme
des Hrn. Baur.
Obgleich nmlich bei so bewandten philosophisch-dog
matischen Ansichten unseres Gegners von einer chtchristli-
chen Moral gar nicht die Rede seyn kann, wir auch nur
gelegentlich Veranlassung erhalten auf dieses zu reflectiren;
so knnen wir doch einen groen Vortheil nicht verhehlen,
welchen die katholische Kirche aus der Anwendung eines
Baur'schen Grundsatzes (den er jedoch, nebenbei gesagt, mit
Vielen, bedeutend Besseren als er, theilt) ziehen knnte:
jene Marime nmlich, da immer das erkannte Bete
(man bersehe la nicht Bete), Pflicht sey. Die
eremplisicirt Hr. Baur S. 74 ff. bei der Sprache ber die
or/er-j uxereroHtciila an den "gerhmten barmherzigen
Schwestern;" welche, wenn sie "auf keine andere Weise der
Gesellschaft ntzlich zu werden und berhaupt ihren Chri
stenberuf besser zu erfllen glauben, als durch jene Kranken
pflege, hierin keine freie Wahl haben, sondern es
ist nichts anderes als ihre christliche Pflicht und Schuldig-

und Simultaneitt einerseits , und Identitt anderseits nicht


unterscheiden zu wissen, z knnen, oder zu wollen? Und doch
verweist in eben dieser Anmerkung solch ein Mann den /.ber
mthigen Gegner" auf das "Capitel der Logik von den Urtheilen!!''
227

keit." Nach dieser Entscheidung des Hrn. Baur werden wir


nun bald lauter "der Keuschheit" schlechthin, obliegende ka
tholische Christen, bald aus unfern Iunfrauen eitel barm
herzige Schwestern, bald aus unfern katholischen Priestern
pure "Missionare" zu erwarten haben. Doch, wie schreck
lich irren wir uns; zu so was hatte uns nur unser katho
lisches Auge gebracht, das in Allem dem was Gutes und
das "Bete" erkennt; daraus folgt ja gerade das Gegen-
theil! Wie so? Aus der "Collision der Pflichten," wie
Hr. Baur zu erschlieen lehrt. Denn nicht weit, sagt er,
mu Mhler in seinem Nachdenken hierin bisher gekommen
seun, wenn ihm vllig entgehen konnte, da es auch Col-
lisionen der Pflichten gebe." (S> 75.) Und diese Colli-
sionen ? Schieben uns entweder Alles , oder Nichts zu.
Denn wenn etwas mit "anderem, was als Pflicht anzuer
kennen ist, in Collision kommt," dann "kann nichts als
unbedingte Pflicht gelten, was entschieden mit Verletzung
einer andern Pflicht verbunden ist." Und nun sieht man
wie Alles zwei Seiten hat, und wie Hr. Baur in seiner
Scharfe die Frage auf die Spitze stellt ; denn etwas ist nun
entweder allgemein oder gar nicht, unbedingte oder keine
Pflicht. Du kommst nun, o Priester, nie nach den Heiden
lndern, weil der Zustand deiner Heimath deiner bedarf,
und du nicht befugt bist, dich der Pflicht zu entziehen, die
du daheim bernommen! Vor der alten, engeren Pflicht
kann nie eine weitere aufgehen, welche eine andere wre;
Pflicht bleibt ewig Pflicht, du darfst keine bisherige um ei
ner anderen hheren willen verlassen und fo in allen Fllen
fort. Wolltest du Almosen, und gar noch etwas reich
licher geben, so kommt dir die entschiedene Pflicht entgegen
fr dich und deine Kinder, wenn du deren hast, zu sorgen,
zu sparen in der Zeit, da man nicht wei, was noch Alles
das Leben bringt. Man sieht, diese Moral geht gut, sie
giebt perpetuellen Freipa mit ihrer Collision der Pflichte,
15 *
228

welche Hr. Baur ganz im starren Geiste seiner Freiheits


theorie ausgefat hat, und die brigens der protestantischen
Glaubenstheorie in Manchem hnlich und verwandt ist.
Sollte es aber so ganz ohne inneren Halt seyn, da
Hr. Baur hier von der weltbekannten Cellisten der Pflichten
als von etwas spricht, das Mhlern so ganz entgehen
konnte? Das glauben wir nicht; denn so gewaltig einfltig
knnen wir doch Hrn. Naur nicht erachten, da er ohne ge
wissen Grund dieses gesagt habe, und sollte ihm auch selbst
die tiefste, innerste Ursache davon verborgen geblieben seyn.
In der That, Hrn. Baur's Collision ist Etwas, das Mh
ler nicht kennt, und nicht anerkennen kann, das ihm eben
daher, weil es falsch ist, auch als real entgehen mute.
Denn diese Collision ist das abstracte Princip der allerlare,
sten Weltmoral, die nie und nichts Hheres zur Pflicht
macht, weil es die scheinbar rigoristische Schneide hat, da
Nichts was Pflicht ist (und Pflicht ist alles Gute, auch das
Gemeinste) um einer hheren vollkommneren Pflicht, (die
man als solche zu lugnen beliebt) das Niedere um hheren,
greren Vortheils und Nutzens willen aufgegeben werden
drfte.
Und doch, wie nahe lag es Hrn. Baur das Rechte zu
treffen; da eben, wo er, um sich formal zu salviren, von
"unbedingter" Pflicht redet (ein Beiwort das eigentlich
bei der durchgngig seyn sollenden Gleichheit aller Pflichten,
bei Hrn. Baur bedeutungslos an sich ist), und damit also
auch bedingte Pflichten anerkannt. Wie aber nun, wenn
eben die bedingte Pflicht das von ihm so angefeindete opm
nipereroatorlMu bildet? Wenn diese bedingte Pflicht, als
solche, und als das Subjective an der Pflicht, von der
Freiheit des Menschen bedingt ist; und jede Pflicht , so ob
jectiv und ewig immer, fr den einzelnen Menschen eine
besondere, subjective Seite hat, ihm subjectiv nach seinen
Verhltnissen und Fassungsvermgen (aui pott pe,
229

caplt) wird, ohne da sie selbst ihre wesentliche Natur und


Charakter dabei verlre, d. h. aufhrte reine, wahre, chte
Pflicht zu seyn? Wenn ferner der, welcher die Freiheit
lugnet, wie Hyi. Baur's Theorie, die bedingte (d. h.
durch die Freiheit ausgefate, und so gebte) Pflicht con
sequent auch abstreiten, und wegschreiben mu; so ist gewi
lich klar, wie einerseits das logische Moment, welches nur
als rti (loult) grtis 62t2 in Hrn. Baur lag, und
von ihm ohne sein moralisch-persnliches Zuthun geltend ge<
macht wurde, Zeugni von der Wahrheit abgab; so wie
sein materieller Irrthum der Unfreiheit, oder vielleicht noch,
wie bei andern ihm hierin Gleichgesinnten, der alte catego
rische Imperativ der Grund zur Lugnung des Besagten
war. Und so geschieht es denn, da Herr" Baur aller-
dings eine bequemere Moral aufstellt."
Doch, wie mag Hr. Baur, der die Freiheit lugnet,
noch von Pflicht in irgend welcher Beziehung reden, die
eben unumgnglich das Negirte voraussetzt? Von Zwang,
Gewalt, physischem und moralischem Nothstall htte Hr. Baur
eher handeln knnen, als von Etwas, das in seinem Munde
zu einer Blasphemie auf den christlichen Geist wird, durch
den Misbrauch der mit den an sich heil. Worten und Be
griffen getrieben wird.
Empfindlich ussert sich Hr. Baur S. 92 ber das
Wort: Haretiker, und verlangt, da von Seiten der Ka
tholiken diese Namengeberei unterbleiben solle. Wir mssen
ihm nu nach einer Beziehung hin allerdings zugestehen,
da ein gewisses Wahrheitsgefhl ihn dazu, fr sich wenig
stens, bewogen. Denn Hr. Baur selbst ist in der That
kaum ein Hretiker mehr zu nennen, indem gegrndeter
Weise angenommen werden kann, da der, welcher alle
Grundlage des positiven Christenthumes, Christum selbst als
Gottessohn, im alten historischen und symbolischen Sinne,
und in jeder mehr als gemein menschlichen Beziehung ver<
232

des Staates, der Wissenschaften und aller Interessen der


Gesellschaft, mit wachsamer Sorge schtzenden Regierung
nothwendig sich setzen mten auch nicht Eine Unter
schrift zu erhalten seyn wrde." Wir erwiedern vorerst: am
wenigsten wrde Mhler das unterschreiben, was ihm
Hr. Baur hier unterschiebt. Denn wie wenig dieser liebens
wrdige Mann, den Alle, welche sich ihm je genaht, oder
die in Berhrung mit ihm, sey es als Schler, Freunde,
oder auch nur als Gelehrte gekommen sind, gleich hoch
schtzen und lieben , zum Streite geneigt sey ; wie wenig er
einen Streit, wie etwa Hr. Baur gegen ihn, tckisch und un
redlich bezweckt habe, wei jeder, der Mhlers Denk- und
Handlungsweise kennt. Im besagten, Mhlern unterschobe
nen Sinne, wrde aber dieses kein einziger chte Katholik
unterschreiben. Da aber Hrn. Baur's Diatriben gegen
Mhler nicht blo hier, sondern berhaupt im ganzen Buche
oft treulos hervortreten, da die mal 66e in eigentlicher
und figrlicher Bedeutung ihn gar nicht verlasse: das wird
wohl, ja das mu im letzten Sinne jeder unbefangene,
gleichviel welcher Ansicht sonst zugethanene Mann, und im
ersten Sinne jeder Katholik, ja jeder Protestant unterschrei
ben, der noch glaubt, da Christus der Sohn Gottes sey,
nmlich in einer andern Bedeutung als Hr. Baur S. 110
davon spricht, da Gott in Christus Mensch geworden.

Dieser bemerkenswerthe Schlu ist der Schrift selbst


auch noch von einer andern Seite her vollkommen wrdig.
Es leuchtet nmlich nicht undeutlich hervor, wie Hr. Baur
den "Faculttscollegen" Mhlers mit der Ungnade "des
Staats" droht, im Falle sie Mhlers berzeugung thellen,
d. h. insofern sie acht und vollkommen nach Lehre und D is-
ciplin katholisch seyn und sich aussprechen wrden. Wie
diese Herren Professoren solche Insinuation aufnehmen mch
ten, kann uns hier nicht beschftigen, ein indignirendes
233

Schweigen mochte wohl ihre bete Antwort an solch beru


fene oder unberufene religis-politische Sacktrger seyn.
Endlich ergiebt sich noch was weiteres aus diesem Ende.
Hr. Baur geht nmlich aus dem Theoretischen in das Prak
tische, Factische auf eine sehr merkwrdige Weise ber,
welche uns zugleich die Gewiheit verschafft, wie dieses
Werk im Geiste Hrn. Baur's zum vollkommnen gediehen sey.
Es enthlt nmlich nicht blo eine directe Warnung an die
Hrn. Professoren katholischer Falultt in Tbingen, sondern
indirect auch eine Provocation zu Inquisition "des Staats"
gegen Mhler. In alter Zeit, wie etwa aus Luthers
Mund, htte so was sein Finale mit einer gewnschten und
angedrohten Teufels erecution erhalten; nun aber Hr.
Baur ber dieses Alles hinaus ist, der Teufel nichts mehr
gilt, endet es mit einer ganz zart ostensibel gemachten Dra-
gonererpedition. Wie weit die wrtembergische Regierung
damit einverstanden ist, oder Hrn. Baur's Ansicht theilt,
geht uns hier nichts an; auf jeden Fall glauben wir ber-
zeugt seyn zu knnen, da sie gemigter und umsichtiger
als ihr Kind von "gutem wrtembergischen Grund und Bo
den," nmlich Hr. Baur ist.
Wahrlich, wer keine Grnde mehr wei und hat, der
beruft und sttzt sich auf die Gewalt; und an der Gewalt
mu der Geist, die Wissenschaft zerschellen, wie Hrn. Baur's
Geist und Wissenschaft nicht blo an Mhlers Werken,
nein, schon an und in sich selbst zerschellt ist.
Nachdem wir nun die specielle Widerlegung unserer
drei Gegner geendet/) wollen wir hieran zuerst noch Eini
ges ber das innere Verhltni anknpfen, in welchem diese

) Wir bemerken, da wir vielfach dabei auf Mhlers Schrift ge>


gen Hrn. Naur Rcksicht genommen, und Manches, was Mh
ler schon allda weiter beantwortet hatte, bergangen haben;
indem wir, wie das vaterlndische Sprchwort sagt, nicht Was
ser in den Rhein tragen wollten.
234

drei Mnner, nach dem, wie selbe sich in dieser Sache ge-
lirt, unter sich und zur Wahrheit stehen.
Wir haben aber an denselben ungefhr die drei Haupt
richtungen des in Gedanken sich aussprechenden Prot
stantismus') uns gegenberstehen gehabt. Hr. Nitzsch,
sactisch noch am meisten, wie es scheint, an das Alte sich
anschlieend, erscheint als wrdiger Reprsentant des histo
risch-symbolischen Protestantismus im engeren und eigentli
chen Sinne. 2) Hr. Marheineke mchte etwa als Ver
treter jener Richtung gelten, die zwar einen, wenigstens
dem Wortlaut nach, positiven Gehalt des Christenthumes
annimmt; jedoch durch Philosophie und philosophisches Be-
wutseyn, und wenn auch dieses sich als das traditio
nelle, oder die Kirche, und als kirchliches Bewutseyn auf
diesem Wege geltend machen wrde, also doch in jedem Fall
durch und nicht auch ohne dasselbe und nicht mehr oder
weniger als die Philosophie ertrgt denselben sich ver
mittelt, ausgemittelt und bestimmt werden lt. Hr. Baur
endlich erscheint als der Obmann der dritten, trivialsten
Richtung der neuen protestantischen Theologie, oder als
der des krassen, gemeinen, schlechtweg sogenannten Ratio
nalismus.

i) Der Pietismus hat auf diesem Felde keine Stimme, er spricht


sich nur in Gefhlen aus.
) Wir halten uns fr verpflichtet von Hrn. Nitzsch hier noch be
sonders zu bekennen, da wir gegen ihn mehr als gegen jeden
andern der Streiter Achtung hegen ; insofern er noch am wenig
fien unter seinen beiden Mitgenossen, durch thrigte Weltweis-
heit verdorben , am alten Glauben festhlt. Wir wrden am
liebsten bei ihm nach seiner relativen Gltigkeit und eigentlichen
Bedeutung das in Anwendung sehen / was einst der Anomer
Acacius nnu 359 M CoM'zuOel^M in der vierten Sitzung,
nach Bericht des OozmenM zur Entschuldigung fr sich vor
brachte: d<r noch Niemand aus dem' was er geschrieben av-
geurtheilt od^r gerichtet worden. (Zbiicki' ^. Lii.)'
235

Was ist aber, fragen wir mit bergehung der Wr-


digung des historischen und wissenschaftlich positiven Prote
stantismus, dieser Rationalismus? Es mchten leicht Viele
uns ganz befremdlich ansehen, ber ein Ding Frage zu
stellen, welches, so wie zu Arms Zeit dessen Lehre, also
auch heutiger Tage, damit wir die hhern (hohleren) poli
tischen und gelehrten Stnde nicht nennen, jedes Fabrikan
ten wie die liberalen Handwerker besonders gern genannt
sind und Schreibers Sache ist; das jeder, eben weil es
so Viele haben, dieser aus an Fremden gemachter, jener aus
eigner, meist gleichgltig lassender, seltner innere Zufrieden
heit gewhrender, und noch seltner leider bitterer Erfahrung
kennt. Und doch sind wir mit dieser Sache nicht sogleich
im Reinen; und damit am wenigsten, da so Viele sie haben,
so verschieden sie haben, und sie doch Ieder gleich besitzen
und kennen will. Es bewhrt sich daher vor Allem hier,
da eine Sache mit ihrem Geber oder Besitz noch nicht
erkannt, und eine Kenntni und Annahme, ja Erkenntnis
derselben noch kein Bewutseyu ber selbe ist. Und wie
viele lebender, lehrender, ja sogar schreibender und denkender
Menschen giebt es, welche es nicht zu diesem bringen, oft
kaum das Bedrfni davon fhlen, nicht selten, wenn sie
dieses Wortes angelernter Maen als (sogar Bcher)
schreibende, redende oder denkende sich bedienen, nur im
Schriftlichen, Klang oder der leeren Denkfiguration des
selben begriffen sind. Eine Wahrheit, die dann erst recht
klar uns wird, wenn wir berzeugt sind und wissen, da
Sache und Wort, Begriff und Form, Idee und Bildung
in der jetzigen Beschaffenheit des geistigen Menschen ausein-
andergerissen sind; da diese Incongruitt mit den, und
Unerreichbarkeit der Dinge im Gedanken und Wort, nament
lich bei neu sich aufthuenden, oder geltend machenden Rich-
tungen eintrifft, welche letzte oft geistiger und tiefer ent
236

stehen , als der Mensch , sein gemeiner Hausverstand und


sein Wort meist begreifen und ausdrcken.
Doch zur Sache. In der That die Antwort aus unsere
Frage wird schon dadurch erschwert, wenn wir bedenken,
da fraglicher Gegenstand etwas ist, das in seiner jetzigen
Grundgestaltung und socialen Geltung beilufig 50,
hchstens 60 Iahre alt ist. Wie Mancher unserer Leser
wird befremdet werden ber diese letztere Bestimmung, lie
wir mit Mhler, und zwar mit vollem Bedacht gegeben.
Wie, wird er uns erwiedern, ist der Rationalismus zunchst
nicht so alt als der Protestantismus, und war in entfern
terer Beziehung nicht derselbe die Grundlage jeder Hresie,
besonders der Gnosis; ja, mchte vielleicht noch ein eifri
gerer als einsichtsvoller Gegenredner sprechen so alt als
das ganze Heidenthum? Wir mten bemerken: keines von
allem Dem; denn der Rationalismus in seiner ganzen mo<
dernen Gestaltung und Grundbeschaffenheit ist und war, l)
den alten Reformatoren , 2) den alten Hretikern und 3)
sogar den Heiden fremd. Er ist rein und eigen Producl
des neuen Umschwungs der protestantischen Theologie; er ist,
anticipiren wir, gerade das Umgekehrte von ihnen allen,
aber damit noch keineswegs, ja nur minder noch die Wahl
heit. Sein Princip ist das der eignen, creatrlichen, von
Gott emancipirten Wahrheit, Weisheit, Kraft und Tugend;
und wenn auch frher in einzelnen Subjecten, und am mei
sten im Pelagianismus und verwandten Erscheinungen einer,
und im noch schwach klimmenden nackten Pantheismus an
derseits dieses sich geltend machte; so hatte es doch noch nie
als eine sociale Macht, als Genossenschaft, als negative
Societt, die zum Princip die eigne Privatvernunft, und
zum lenkenden Geist den Privatwillen hat, sich zusammen
gefgt: als zu einer Freiheit, in der Ieder glauben kann
was er will, zu einer Ordnung und Gesetzlichkeit, bei denen
Jeder seinen eignen Weg geht.
237

Himmelweit ist aber diese Grundansicht verschieden von


jener der alten Protestanten; denn diese hielten unverwst
lich fest an einer objectiven Offenbarung. Himmelweit vom
Princip der alten Hretiker; denn auch ihnen allen, selbst
theilweise noch Pelagius , und vielmehr noch dem spirituali-
stischen Gegensatze in der Gnofls und im Manichismus,
war das Bewutseyn einer objectiven, positiven Offenbarung
Gottes als nothwendiges Bedingni zur glubigen Erkennt-
ni noch eigen. Es sind sogar die pneumatischen Trume
reien der benannten Spiritualisten, (von denen die Gnostiter
in ihren onen nur eine idealisirte Viel- oder Stufengtterei
einerseits, und anderseits eine personisicirte Begriffsetzung
geltend machten, und gleichsam ein heidnisch geformtes Chri-
stenthum im speculirenden Geiste auf hnliche Weise bildeten,
wie die Arianer ein christliches Heidenthum in der Abstrac
tion und im Leben, nach der Schilderung und Bemerkung
des heil. Athanasius hervorriefen) allesammt nur begreiflich
unter der Voraussetzung der absoluten Nothwendigkeit einer
Mittheilung und Belehrung von Oben, oder einer Offen
barung , gleichviel hier von wem. Es war auch die der
Anfang und Ausgang ihrer, wie jeder Religion.
Auch das Heidenthum hatte durchaus zu seiner forma
len Basis je solch eine positive Offenbarung und Belehrung,
und wenn sie auch nur eine fingirte und symbolische war;
so war sie doch hier selbst ein Beweis, wie man eine hhere
Wahrheit, oder eine Gotterkenntni, ja selbst eine tiefere
Einsicht in die Natur nur durch Mittheilung von aussen
und oben erhalten zu knnen berzeugt war. Denn wie die
Gtter auch erschienen, wie sie hier lehrten und unterrichte
ten, dort bildeten und ordneten, weiter straften und belohn
ten, und wieder anderwrts sogar Grulthaten und Laster
bten, und wie die Alles auch, ob symbolisch, allegorisch
oder historisch zu verstehen sey; so war berall doch die
Manifestation des Ewigen ausser dem Menschen die erste
238

und tiefste, und auch allein wahre Grundidee des oft st


schrecklichen Irrthums.
Die ganze heidnische Welt also, das Iudenthum (wie
sich schon von selbst versteht), kurz die 4000 ersten Jahre
der menschlichen Eristenz legen das unverwerflichste, auch
in der grten Verkehrung noch erkenntliche Zeugni von
der -" gleichviel hier ob wahren oder falschen Positi
vitt aller und jeder, der falschen wie wahren Religion
auf das klarste ab; als von einem Bedrfnisse und einer
Grundlage, ohne welche auch der Irrthum weder erschei,
neu, bestehen, noch aufkommen konnte.
Ebenso verhlt es sich im Christenthum. Denn hin
kann noch weniger ber das Streit seyn, was so offen vor
liegt, und wo nur einzelne Kinder und Brder des freien
Geistes und dessen Richtung uns als ein etwaiges Vorspiel
dieses neuen Wesens erscheinen knnten. Selbst bei de
Wiedertufern erster Periode gewahren wir noch die positive
Grundlage; das neue Jerusalem, die Erscheinungen o
oben, die herabgefallenen Briefe, Alles giebt uns Zeugni
von der, auch unter der grten Abirrung noch unvelsch
ten formalen, positiven Grundlage, welche selbst in dieser
Richtung im: innern Lichte zu erkennen ist, insofern sie das<
selbe als was Positives , von oben privat und speciell mit
getheiltes, ansahen.
Da erscheint aber in Frankreichs Herzen der voltrisllie
und Revolutionsgeist, und in Deutschlands Schoo,
England aus gro gezogen, bald darauf auch der Ratio
nalismus. Beide aber bildeten und bilden eine concor
dirende, wahlverwandte Erscheinung; eine Verwandschaft,
die vielleicht die Betheiligten der eiue Linie vielfach laug'
nen, damit aber noch nicht, unh nie austilgen knnen.
Der Rationalismus als negatives Societts- (Glau
bens?) princip ist also eine der ganzen frhern Weltgeschichte
ftemde Erscheinung. Ebenso verhlt. ,s sich mit dem Atheist
239

mus der franzsischen Revolution, welche dem formalen


Principe nach, nicht einmal mit der frheren englischen Um
wlzung , wenn gleich usserlich in Beziehung auf die ver-
bten Gruel gleich ist.
Der Rationalismus nennt sich gern die natrliche Re
ligion; und auch hierin lgt er, denn natrlich ist er
einmal nicht. So wenig namlich das , was bei den in der
sichtbaren Welt befaten Wesen mehrere Iahrtausende nicht
vorkam, ja mit ihren frhem Erscheinungen in Widerspruch
steht, schon schlechtweg, darum weil es vorkommt, oder uns
so scheint, natrlich, im Sinne vom: normal, genannt wer
den drfte; gleichwenig kann das natrlich fr den Geist
in besagter Bedeutung heien, was in seiner wirklichen Er
scheinung keine substantiale Grundlage (Physis) hat, weil
keine organische Fortsetzung. Als geistiges nicht in
synthetischer Einheit mit einer Base (Physis, Societt, hi
storischer Wahrheit) erscheinend, kann er ferner uns ber
diese letztere eben so wenig belehren, so wenig sie verstehen,
als er selbe hat und anerkennt. Darum ist er aber eben so
unnatrlich (naturlos) wie ahnenlos, und mu, weil
er nicht hinauf und rckwrts in historisch-organischer Ver
bindung fut, auch abwrts ohne wahre Succession und
Production bleiben, und unfruchtbar an, fr und durch sich
zu jedem erfreulichen Resultat seyn. Er ist also unnatrlich
im doppelten Sinne als naturlos und naturwidrig.
Was ist denn aber eigentlich der Rationalismus? Kom-
men wir der Sache nher: der Rationalismus ist seinen
letzten Grnden nach, Lugnen der usseren, objectiven
oder positiven Offenbarung, und nicht blo Setzen einer in
neren privaten, sondern die Ablehnung der Offenbarung als
solcher berhaupt, und die nicht blo materiale, (wie die
Hretiker) sondern auch formale Setzung des Menschengeistes
an die Stelle derselben; ^ Lugnung der vom Menschen
geist verschiedenen, oder der ihm nothwendigen Manifestation
240

der Wahrheit ausser oder inner ihm, ohne ihn; wenn gleich
fr, und (vermittelnd) durch ihn. Der Rationalismus -
kennt sich also selbst als das zu Offenbarende, und als den
Offenbarer; sein Bewutseyn als die substantiale Geistigkeit,
oder einen Theil derselben. Er setzt sich selbst seinen Gott,
macht sich seinen Gott; und setzt sich somit selbst als Gott,
macht sich zu Gott, und sein Bewutseyn zu einem gottli-
chen. Oder er lugnet Gott derart, da er die Welt als
Gott erklrt; so frech und bethrt wie jene neue naturphi<
losophische Schule, aus der ein gewisser I. I.Philosoph in
einem seiner frheren Werke geradezu gleich von vorn herein
die Welt als Gott desinirt. .
Der Rationalismus ist also in seinem tiefsten Grunde
und seiner Hchsten Spitze intellectuelle Satanitt,
oder Pantheismus.
Dieses Resultat und Princip wird aber praktisch i
gewhnlichen Leben mit der heut zu Tage so gemeinen Fl<
mel des modernen Cosmopolitismus ausgedrckt: wir Hab
Alle nur Einen Gott. Statt in der positiven Bedeutung
und Consequenz diese Wahrheit zu nehmen , woraus auck,
nur (nach dem Apostel) Ein Glaube, Eine Erkenntni, und
Eine Verehrung Gottes also Eine Religion als uoth<
wendig erfordert hervorginge, nimmt man nmlich diesen
Satz negativ, wonach er bedeuten soll: Wir Alle, Jeder
hat Einen, d.h. seinen (eigenen) Gott; und unser Aller
gemeinschaftliche Gott ist Ein Nichts.! In dieser
letzten Gestaltung im Leben und Denken heit der Rationa
lismus: Indifferentismus.
Eine Art dieses Indifferentismus ist aber auch jene,
welche uns bei Hrn. Nitzsch, Marhnneke und Baur so oft
aufstot, wonach jede der zur Zeit sich orfindlichen christ'
lichen Religionsparteien einen Theil, eine Seite der Wahr
heit (aber welcher?!) besitzen solle.
Sonst im Leben, und in allen Gestaltungen der Natur
241

und des Geistes hat die Spannung, oder der Gegensatz


wenigstens etwas Befruchtendes, Productives; wenn er
auch selbst an sich unwahr wre, und bliebe, und der Ver
ganglichkeit, ja Nichtigkeit fr sich anheimgefallen wre.
Anders aber verhlt es sich mit diesem Gegensatz zum posi
tiven Christenthum, welcher der Rationalismus heit. Er
ist nur ein rein negativer Gegensatz, der eben darum
einerseits ber die Natur der Offenbarung nichts lehren
kann, weil er sie weder erkennt noch bekennt; anderseits
aber auch sich positive Geltung gegen die Offenbarung
verschaffen will und anmat; dewegen aber auch nie mit
derselben, weder auf geradem Wege der Indifferenz, noch
auf dem indirecten der Annherung oder des bergangs,
durch Adition, Subtraction, Division oder Multiplication
ausgeglichen, noch auch je fr sich einzeln zu einem erfreu
lichen Resultate gelangen kann. Er kann nur in seiner als
positiven geltend gemachten Negation durch die Negation be
siegt werden; er kann nur durch seine eigne, durch Selbst-
zernichtung zu neuem, ihm fremden, dem alten Leben
in Christo zurckgefhrt werden. Er ist nicht eher nach dem
Weltlauf als Gegensatz und Macht zernichtet, als bis er
sich, wie die Hlle, selbst zerstrt.
Die specifische Differenz der wahren christlichen Religion,
als der hchsten Vollendung der Offenbarung, ist rckwrts
aus, und abwrts von ihr: die Hresie; vorwrts zu ihr
aber die alte Naturreligion der vormosaischen Altvter, und
das Iudenthum. Und zwar diese drei darum, weil sie noch
theilweise, dem Material, wie auch dem formalen Princip
nach , die Hresie und das Iudenthum schlechtweg berna
trliche, oder positive, die Naturreligion der Altvter eine
bedingt bernatrliche weil 2) entweder erst aus specieller
hherer Belehrung hervorgehende, b) durch die Natur ver
mittelte und erschaute, c) nicht durch festere ussere Typen,
sondern blo im Familienkreise erst fortgepflanzte, und an
16
, 243

erkannte positive ist. Hier also ist der bernatrliche Chll-


rakter der Offenbarung noch nicht in jene Differenz mit
dem Natrlichen getreten; beide sind noch in Unmittelbar-
keit so verschmolzen, da das bernaturliche natrlich und
das Natrliche bernatrlich dem Gefhle des Menschen
sich nahert; positiven Charakter aber durchaus die Natur
tragt, als die, in der Gott spricht, sich bezeugt und waltet.
Und in der grten schrecklichsten Entstellung dieser Ursprung-
lichen natrlichen Religion, oder im Heidenthume liegt bei
aller Falschheit die Thatsache einer Offenbarung zu Grunde;
so zwar, da die Religion der Altvter, und das alte po
sitive Heidenthum, d. h. das Heidenthum als Religion
dem formalen Princip nach auf gleicher Stufe stehen.
Aber der Rationalismus differirt von der wahren, und von
den vorgeblichen Religionen aller Weltalter nicht mehr blo
specisisch; er differirt generell, dem Princip nach: vom Chn,
stenthum in seiner chten Concretheit nach formaler und
materialer; vom materialen Gegensatze des Christenthums,
vom Heidenthum in formaler Differenz. Wo aber dieses
der Fall ist, da zwei Dinge nach jeder Beziehung differiren,
wie concretes Christenthum (Katholicismus) und Ration-
lismus; da haben sie beide keine gemeinschaftliche Sphre
mehr, wodurch sie in Relation gesetzt und verglichen werden
knnten; sie gehen Beide einander nichts mehr an und sind,
wenn beide vermittelst eines Verhltnisses unter sich bettach
tet werden sollten, dadurch wechselseitig sich und Anderen
unbestimmbar.
Der Rationalismus ist daher als Religion wesentlich
und inhaltlich, an sich unbestimmbar, und mu die ewig,
trotz Rhr und Consorten bleiben. Der Rationalismus geht
aber auch gegen die unmittelbarste Thatsache des Bewut,
seyns; denn dieses wei als historisch und apriorisch erken,
nendes nur von einer bestimmten und bestimmbaren, d. h.
bernatrlichen oder natrlichen Religion; was aber dem
243

Rationalismus mangelt, wie Schleiermache, offen und ehr


lich genug, selbst in Bezug auf das Wesentliche der Gefble
und in diesem, in der vielbekannten Stelle bekannt hat.
Wenn aber der theologische Rationalismus substantialiter
das reine, lautere Nichts ist, was ist er formaliter? For-
maliter ist r das doppelt umgekehrte Falsche der christlichen,
als absoluter, der jdischen, patriarchalischen, als der posi
tiv sich entwickelnden; und das einfach umgekehrte der my
thologischen, als der negativ sich entwickelnden Religion.
Dem Christenthum ist er also der Form und dem Inhalt
nach entgegengesetzt, ebenso den Vorstichen des Christenthums,
als solchen in ihrer historischen Wahrheit, dem alten Iudais
mus und der Patriarchalreligion. Dem Heidenthum (dem
Inhalt nach gleich oder verwandt,) ist er der Form nach
widersprechend, und in dieser Beziehung heit und ist er
das moderne Heidenthum. Nur die Hresie, als der Weg
abwrts von, der vollkommensten Offenbarung, macht die
Erscheinung desselben als totaler Umkehr und Gegensatz der
Wahrheit mglich, und veranlat ihn; da sie selbst in sich
die Kraft nicht hat zu dessen Bekmpfung, weil sie selbst
nur durch eine Verletzung, und theilweise Suspension und
Negation des formalen Offenbarungsprincipes, (Gottes und
seines Geistes in der Kirche, Gemeinschaft) besteht. Und
so ist denn der Rationalismus, wiederholen wir, gegen den
Katholicismus in jeder Beziehung contradictorisch und dis
parat; er ist ferner die Umkehrung der ihm materiell zur
Zeit verwandten Hresie, Iudaismus, Patriarchalismus
(und dieser beiden insofern sie nicht in ihrer historischen
Entwicklung und Wahrheit, sondern in ihrer Abstraction
vom Christenthum aufgefat werden und Ethnicismus;
nicht aber um die Negation an diesen, und an sich zu ne-
giren, und dadurch zur Position berzugehen: nein, sondern
er bt die Negation um diese einzelnen Negationsmomente,
wie sich selbst auf das negative Princip formaliter und
materialiter zurckzufhren, und doppeltantagonistisch,
16
244

gegen sich und ein anderes , an seiner eigenen wie fremden


Negation unterzugehen.
Dieses aber ist das System, welches Hr. Baur hier
zur Grundlage hat Und reprsentirt: der Protestantismus
nmlich nicht blo, wie bei so vielen Evangelischen, als
halber, sondern als ganzer, vollkommner Rationalismus,
d. h. als Selbstvergtterung, und Weltvergtterung, oder
intellectueller Diabolismus und Pantheismus.
Der Rationalismus tritt jedoch zunchst, und trat an-
fnglich bei seinem weiteren Umsichgreifen nicht als Religion,
sondern als Philosophie auf, und macht sich erst aus dieser
in der Religion geltend, usurpirt sich als, und fr sich die
Religion. Er kann und mu also nicht blo als Religion,
er mu auch vorzglich zu seiner Verstndigung als Philoso
phie aufgefat und gewrdigt werden; und nun fragen wir:
wie verhlt sich der Nationalismus als Philosophie? Diese
Frage wird uns dadurch doppelt wichtig und complicirt,
wenn wir die HH. Marheineke und Baur so wie ihre ganze
Richtung, die sie uns reprsentiren, so vielfach und fast
ausschlielich, und mit constitutiver Geltung und Anerken
nung von derselben Gebrauch machen sehen. Ohne Philo
sophie kann der Mensch nicht seyn; denn enthlt schon die
Offenbarung so manche Wahrheiten, welche wenn auch durch
die Philosophie eben nicht begreiflich, (was nicht einmal
seyn soll) so doch ohne sie nicht verstndlich werden; so mu
in jenem Felde der Erkenntni, wo der Mensch selbstchtig
sich ausdehnen kann und soll, von dieser Function des Be-
greifens und Erfassens unumgnglich Gebrauch gemacht
werden. Hat die Naturphilosophie, wenn gleich auf so ver
kehrte Weise, die Schpfung: eine Philosophie Gottes, gtt
liche Philosophie genannt; so bleibt doch so viel bei Anwen
dung dieser Ansicht auf den Menschen gewi, da das, was
er begreifen soll, und das systematische Begreifen, zu dem
er nach der Gesehmigkeit seines Geistes berufen ist, nur
245

durch eben dlese Operation, welche wir Philosophie nennen,


zu Stande kommt. Sie mu also auch am und beim Glau
ben seyn, der ohne sie fr den Menschen ein todtes Capital
wre, das in seinem Geiste lge, ohne ihm fr diesen In
teressen zu tragen. Darnach wurde es auch stets mit ihr
gehalten ; sie machte sich dabei in den verschiedensten Rich
tungen gegen oder fr den Glauben schon geltend, so ver
schieden immer der Mensch und sein Naturell ist, von dessen
Geist als das eigentlichste Maa die Philosophie erscheint.
Immer aber bewhrt sich die Philosophie als der sprechendste,
gltigste Ausdruck der, oder ihrer Zeit; wie die Zeit zu
Gott steht oder stand, so steht und stand die Philosophie
zur Religion. Da die Philosophie aber das menschliche,
vernderliche, bewegliche Element der Erkenntni ist; so ist
ersichtlich, wie sie und die Erkenntni selber stabil, solid
und grndlich nur durch Verbindung mit dem Irreformabeln,
Unfehlbaren und Ewigen der Erkenntni, nmlich mit dem
Glauben wird. Eine Zeit, oder Philosophie, welche sich
vom Glauben oder der Religion lossagt, und auf sich
stehen will, fllt der zunchst intellectuellen Selbstvernichtung
anheim.
Die Religion und der Glaube sind eben das Unfehlbare,
Stabile und Unvernderliche nur insofern, als sie das
Wahre, Concrete und Integre sind. Ist also eine Religion
oder Glauben in ihrer Basis falsch oder einseitig, so unter
liegen sie einem Processe, durch den sie sich 'relntegriren,
oder von Stufe zu Stufe, Grad zu Grad sich ihr Stabiles,
Positives verliert, bis sie selbst ausgeleert, und zu Nichte
geworden sind. Nur also in der Form der Totalitt, und
substantiellen Integritt ist und bildet der Glaube, oder die
Religion das unvernderlich Positive.
Weil aber das Heidenthum in seinem Positiven solchen
falschen Stand und Irrthum hatte, der aus sich nicht mehr
zu heben und zu heilen war; darum mute es einer allge.
24

meinen Auflsung entgegengehen. Die Hresie aber und ln


pecis der Protestantismus , indem er auch auf einer sub
stantiellen Halbheit des Glaubens, und zwar mit einer Be
eintrchtigung des formalen Principes beruht, mu gleich
falls seinen positiven Inhalt von Stufe zu Stufe einben;
da die Entwicklung in ihm, wegen der falschen, einseitigen,
nicht in sich selbst abgeschlossenen, ruhenden und vollendeten
Basis (Lehre, Glaube) zur Aufhebung und Negirung der
noch je vorhandenen unaufhaltbar bergeht.
Es entsteht dadurch ein ganz anderes Verhltnis der
Philosophie zum concreten Glauben (Religion) und zum
theilweisen, abstracten. Gegen den ersten beweist sie sich
in ihrer rechten Schranke als weiter frdernd und sttzend ;
gegen den zweiten in seiner Ohnmacht, dessen offenen, un->
abgeschlosseuen Kreis leicht durchbrechend, und ins Heilig
tum selbst eindringend, bewhrt sie sich als auflffend, un
terjochend und zerstrend. Darum stand die Philosophie im
Mittelalter, als der Glaube allgemein unversehrt war, in
ganz anderem Verhltnisse zur Religion, als in unseren Ta
gen; wo dieselbe, insofern sie gegen das abstracte (hretische)
Dogma in Relation sich befindet, dieses unter sich bringt,
und in dieser allverschlingenden Sucht sich dem concreten
Dogma nhernd von diesem nur entweder ganz in dieser
Gestalt und Verbindung zurckgestoen, oder umgendert und
in ihre Grnzen zurckgewiesen werden mu. Obgleich
nun aber die'Philosophie ein Product des freien menschlichen
Geistes ist, so steht sie doch nicht minder unter hherer pro-
identieller Hand, und hat zu verschiedenen Zeiten, ver
schiedene Aufgaben im Dienste des Glaubens, und fr selben,
auch selbst unter der Form gegen ihn. Soviel kurz ber
die Philosophie im Verhltnisse zur Religion oder Glauben.
Hat aber ein positiver Grund sich isolirt, vom concre-
ten Leben losgesagt, und wie von der Totalitt durch diese
Negation sich herab-, also abstract zum neuen Grund und
247

Princip seinen einzelnen positiven Moment hinausgesetzt,


wie das Heidenthum und die Reformation; so treten in
diesem abstracten Leben Stufen ein, welche durch eine stete
Steigerung des Falls (Abfalls) mit einer Negation des
Grundes selbst enden, oder als Abfall sich aufgeben, und
zur concreten Totalitt heimkehren mssen. Und da Alles
in der Geschichte der Leitungen Gottes zum Guten fhrt,
so kehrt auch jener abgerissene Gegensatz als Individuum
(nicht als Masse) im letzten Momente seiner Negation um
aus der Snde zur neuen Erlsung. So im Heidenthum,
das in der tiefsten Tiefe war, als Christus kam, wo galt,
da je grer die Snde war, desto berschwnglicher die
Gnade sich erwies.
Das Heidenthum aber hatte, wie uns der am Ende
des Processes desselben stehende Varro bei^uZust. e civil.
Del berichtet, folgende Stufen 1. das mythische, 2. das na
trliche, 3. das politische. Auch wir nehmen hier keinen
Anstand diese Eintheilung im Ganzen als richtig anzuerken
nen. Alle drei Stufen aber, die sich je nacheinander ab-
und auflsten, fanden endlich ihr Ende in der Philoso
phie, welche das gesammte noch i.n heidnischen Religions-
wesen Positive vernichtete. Sie lste alles Alte dem Inhalte
und der Form nach in Nichtigkeit auf, machte sich allein
nach Zerstrung des politischen Heidenthumes als dessen
Religion geltend; und da sie selber nichts Positives ist, noch
erzeugen konnte , so hatte mit ihr und in ihr das Heiden
thum als Religion zwar seine critische Richtung und geistige
hchste Stufe, seine formale Vollendung -^ aber damit auch
seinen gnzlichen Untergang erreicht. So war also das
Grab des Heidenthums die an und in sich negative Philo
sophie, ein Charakter derselben, von dem kaum in der pla
tonischen und verwandten eine Ausnahme statt findet, weil,
insofern dieses der Fall ist, sie nicht als Philosophie, son
dern als Religion zu betrachten ist. So hatte also die
248

heidnische Philosophie negativ den Boden fr die positive


Lehre des Christenthums bereitet und gesaubert. Herz und
Geist wurde durch sie vom Ethnizismus geleert, die usurpirte
Macht zur eigentlichen Ohnmacht herabgekehrt. Das alles
war aber nur nothwendige Folge aus der falschen Positivi-
tt des Heidenthums.
Einen gleich abstracten Anfang hatte der Protestantis
mus. Damit war aber nothwendig gesetzt, da sich in seiner
Gestaltung und Entwicklung hnliche Auflsungsstufen erge
ben; da die Lysis auch in Graden vor sich geht. Die drei
Stadien desselben, die er aber durchmacht, und schon beinahe
ganz verlebt hat, dabei die einzelnen ganz leicht von ver-
schiedener Dauer seyn knnen, sind 1. das symbolische;
dann das moralische (im kantischen Sinne), und endlich
das politische. Es ist bekannt wie sehr, im Vorgefhle
seiner Zernichtung aus der Folge , so wie nach Beschaffen-
heit der durch dieses Gefhl ehemals bestimmten Zeitansicht
der symbolische Protestantismus die Philosophie perhorres-
cirte. Darum sehen wir sie im ersten Stadium der prote
stantischen Theologie in Bezug auf die Gesammtheit wenig
Schaden anrichten. Als in der zweiten Periode die Theo
logie sich mit der Philosophie allda mehr einlie, war das
endliche Resultat die Moralreligion. Durch sie wurde die
symbolische Lehre des ersten Stadiums vernichtet, und der
Protestantismus in seiner Progression bestand als, und
ausschlielich als Moral. Doch auch diese Periode mute,
in sich selbst nichtig, einer andern bald weichen; es kam der
Protestantismus als Politik, welche seit Kurzem, kaum ei
nige Decenm'en erst recht begonnen bat. Hier aber wird
einerseits das Band der Religion freier, und zu jeder Se
paratistengestaltung geschickter, anderseits aber auch die Phi
losophie gegen die Religion ungebundener; sie meistert sie
ganz und gar, so zwar da ihr Inhalt in ihrer (der Phi
losophie) Form aufgeht. Wie aber in der rmischen Zeit,
249 <

besonders in den letzten Jahrhunderten vor und kurz nach


Christus, das Heidenthum seine dritte Stufe gefeiert; dabei
aber jene negative rmische Heidenreligion, und gleiche In
differenz gegen alle, in der frheren mythologischen Periode
bis auf den Tod, und bis zum Untergang der eignen oder
fremden gehaten Gtter, mit der Erffnung des rmischen
Pantheon, und der Aufstellung aller Gtter in Rom intrat;
so auch steht der Protestantismus, diesem negativen Heiden
thum ganz gleich, in seiner dritten politischen Stufe durch
die Unionen ohne Rcksicht auf den Glauben, durch die us-
serliche, negative Union. Hier tritt auch der dem heidni
schen Entwicklungsgange analoge Proce ein: da t. mit
dem Staate die Religion selbst fllt, 2. die Philosophie
unaufhaltsam und unabwehrbar dieselbe bis zum letzten
Moment und positiven Punkt zerstrt, 3. sich dm neuen
Mysterien des Mythrasx., und dem Neuplatonismus ahn
lich auch hier wieder spiritualistische innere Vereine im
Schooe des negativen usseren Vereines bilden; da sich Er
weckungen zeigen , und da in diesen aller jene Unsinn, und
jene geistige Abgeschmacktheit sich wiederholen, welche uns
dort im Heidenthume bei denselben analogen Zeiten aufstoen;
da 4. die neuen sich geltend machen wollenden positiven
und symbolischen Anstrebungen nur krankhafte Versuche zu
einer nie gelingenden Repristination, ohne alle innere Halt
barkeit sind; da aber 5. nichtsdestoweniger dieser heute so
genannte "evangelische" Geist die fr die Wahrheit gefhr
lichste, die letzte Anstrengung des eben ganz absterbenden und
erlschenden dogmatischen Grundes der Hresie ist, die den
gewaltigsten Kampf wie der Neuplatonismus noch einig
Zeit lang gegen die Kirche fortsetzen kann, auch dann wenn
die ussere politische Maschine des Protestantismus schon ge<
brechen und vergangen ist; da endlich 6. auch eben aus
diesem "evangelischen" Rudimente des Christenthumes in der
Hresie der hufigste bergang zum Katholicismus zur Zeit
50

der groen Heimsuchung des Herrn statt findet; woran sich


vielleicht die analoge Hoffnung knpfen liee, da der Ein
gang dieses letzten, geistig so tief und bis zum innersten
Punkt bewegten evangelisch-protestantischen positiven Restes,
auch fr die Kirche eine geistige Erregung, jener durch die
s.g. neuplatonischen Vater vergleichbar, und zugleich einen
neuen Vermittler dieses und des rein intellectuellen Momen
tes, wie einst Augustinus war, der Kirche zum Segen,
Frieden und zur Einigung hervorbringen mchte.
Bei dieser dritten, oder politischen Stufe des Prote
stantismus wiederholt sich denn jetzt schon so vielfach das
beim Heidenthum in derselben Zeit vorkommende, da, wie
bekanntlich Cicero sagt: der Augur (Prediger) lchelt (oder
innerlich sich schmt) wenn er dem Augur begegnet; da
ferner aber selbst das Volk mit den alten symbolischen Gt
tern (den Symbolen, Confessionen^er ersten Zeit) spat
und spielt, ber sie lacht, als solche (wie die Mythologen
der alten Zeit es nennen wrden) welche keine Gewalt mehr
haben; da das Volk jenes in den Koth zieht, was es frher
angebetet; da hier alle jene zernichtenden Consequenzen und
spottenden Redensarten gelten, welche uns die alten Apo
logeten gegen und ber das Heidenthum aus dem gewhn
lichen Leben des letztern vorfhren, wie Gtterschnitzerei u.
dgl. Da also endlich, innerlich hohl und leer, das alte
hretische Wesen, positiv christlich lange schon vernichtet,
nur noch als vollendetster Unglaube oder mystischer und pie
tistischer Separatismus vegetirend, auch noch usserlich und
seinem negativen Bestehen nach zu Grabe geht, und mit ihm
auch ? die ganze alte, protestantisch durchsuerte Welt-
Staaten- form, um einem neuen, erweckten Werke
Gottes und der wiedergeborenen Kirche Platz zu machen.
Die Kirche bleibt Alles vergeht sonst, und es entsteht
NUn auf den alten Trmmern eine neue Welt und Zeit!
Die ist die analoge Bedeutung der protestantischen
251

Theologie als Philosophie, das Verhltui letzter zur altern


symbolischen Lehre, und zum Protestantismus berhaupt;
ferner die des Rationalismus als Theologie, und das wird
auch wohl ihr Ende seyn. So zwar, da nach Weisheit
und Vorsehung Gottes Alles nur auf merkwrdige, uns oft
unerklrliche Weise zum Wohle der Kirche dient, da jeder
Irrthum nur die Geltung der Wahrheit, und jede Anstren
gung desselben nur ihren doppelten Sieg befrdert.
Die protestantischen Auctoren, welche wir hier berck
sichtigt haben , sind uns insgesammt ein neuer Beweis, wie
das formale Grundprincip des Protestantismus nach allen
seinen Richtungen nur der leidige Pantheismus sey. Wie
sehr man ihn auch allda persnlich verabscheuen mag, wie
sehr man einzelne positive, oder aus freier Erkenntnis! er
worbene Lehren festhlt, welche ihm entgegenstehen, ja auf
das directeste widersprechen; so kann man seiner doch nicht
los werden. Die Supranaturalisten, welche wissenschaftlich
ihren Glauben construiren wollen, knnen dieses so wenig
wie die Rationalisten; die Gefhlsprotestanten, Pietisten
und Mystiker, mit ihrer innern wesentlichen, oder eigen
schaftlichen Vereinigung mit Gott, so wenig als die historisch
orthodoxen Protestanten, dort mit dem 6ecrewni adsoluwni
und der negirten Freiheit, hier mit der pantheifirenden
(^(iininuuictio linmtum kurz Allen, Allen folgt der
Pantheismus, in der Regel nicht blo (wie die das Prin-
cip der Societt im Protestantismus, als einer unsichtbaren
ergiebt) als formaler, nein, meist schon als materialer, d.h.
in Lehren schon positiv enthaltner auf dem Fue nach, als
der Vampir, welcher im ruhigsten Schlafe seine Beute tdtet.
Welche innere Harmonie, selbst auch nur der Grund-
ansicht nach, ber den Katholicismus unter den sich gegen
seitig hochverehrenden Mitstreitern gegen die Symbolik
herrscht, kann man aus allem Obigen schon von selbst er
messen; wird uns aber besonders klar, wenn wir mit ber
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gehung aller weiteren Speclalitten blo erwagen, wie z.


B. Hr. Nitzsch das von ihm bekmpfte gar gerne neben sich
behufs des Kampfs gegen den Rationalismus, oder die
Ansicht seines ehrenwerthen Kampfcollegen, Hrn. Baur's,
bestehen lassen, ja gewissermaen hiezu unentbehrlich finden
will: Hr. Vaur dagegen aus vollem Halse den Untergang
eben dieses Katholicismus, und damit imxcite auch der
Religion seines Mitstreiters, des protestantischen Suprana-
turalismus prophezeit.
Es freut uns von Hrn. Marheineke und Nitzsch zu ent
nehmen, da sie den Kampf um, und die Hauptentscheidung
ber das wahre Christenthum, doch wenigstens wieder der
Theorie nach auf den historischen Boden bertragen. Und
zwar thut dieses Hr. Marheineke in der Voraussetzung der
Identitat der wissenschaftlichen (theoretischen) Lehren beider
Kirchen ber diesen Gegenstand , ber die Kirche nmlich
selbst. Dieses Umschlagen ist bemerkensw?rth, und berhaupt
ein Zeichen, da sich die christlich protestantische Pcthel
(wozu wir auch Hrn. Marheineke trotz alles Pantheismus
seiner Theologie gern rechnen mchten,) wohl von der un
christlich protestantischen noch scheiden, und zur katholischen
alt- und chthistorischen bergehen mchte.
Wenn aber dieses wieder nichts als Worte sind , (wie
sehr wahrscheinlich) so da man sich, wenn man eben im
rein wissenschaftlichen Felde eine Niederlage erlitten, in das
Historische Gebiet, und wenn es da von neuem fehl geht, in
das rationale, oder sogenannte wissenschaftliche hinber-
flchtet; wenn dieses nur -eine Kriegslist oder Finte ist jener
Schlangenparthei, bei der sich die Wahrheit vorfinden soll,
welche aber, wenn man sie bei ihr sucht und nicht findet,
ausgiebt, da sie dort nicht sey, wo man sie eben sucht,
sondern anderswo, nmlich in der Unsichtbarkeit; so erkennt
man denn von neuem, wie auch die edleren Charaktere be
fleckt werden vom falschen Glaubenssysteme , und nicht frei
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bleiben von jenem Geifer, der vom hretischen Princip in


Luther und Calvin alle ihre Sectatoren fast ohne Ausnahme
tingirt.
bergehen knnen wir nicht zu erwhnen, wie sich Hr.
Marheineke und Nitzsch besonders in den Eingngen ihrer
Erwiederungen darauf zu gute thun, da dieser Zweig der
theologischen Wissenschaft, die Symbolik, von Protestanten
zuerst in dieser Form aufgenommen und bearbeitet worden
sey. Wir wollen kaum darauf aufmerksam machen, wie die
Kirche ein Bewutseyn von sich, ohne den Protestantismus,
dagegen der Protestantismus keines ohne die Kirche hat;
wie die Kirche Voraussetzung des und jedes Protestantismus
ist, und der Protestantismus nichts weniger als der die
Kirche bedingende, woraus sich alles das ganz leicht erkl-
liee; sondern wir entgegnen ganz einfach: die Welt und
ihre Macht hat in gar vielen Dingen die Initiative, ohne
dewegen die Wahrheit und das Recht fr sich zu habem
Auf eitlen Stolz der Wissenschaft geht die Kirche Gottes,
und gehen die von ihrem Geiste durchdrungenen Glieder
ohnehin nie aus; je grndlicher im Gegentheile das Wissen
ist, desto ferner sollte gelehrte Ostentation seyn. Auch las
sen wir diese Ehre den Protestanten recht gerne, da ohnehin
ihr System durchaus dazu fhren mu, wie wir oben be
merkt, und im Katholicismus nur entferntere Veranlassung,
und weniger Bedrfnis sich dazu vorfindet; und das, was
Mhler so gelehrt, grndlich und mit theilweise neuen Re
sultaten in's Werk gefhrt hat, dem Wesen und der Haupt
sache nach, wenn gleich mehr oder minder unvollstndig ja
oft ungeschickt, sich in den katholischen dogmatischen Lehrb
chern meist beigegeben findet und fand. brigens sind wir
Katholiken durch unsere Religion und Glaubenshoffnung
dazu bestimmt, verurtheilt, oder bevorrechtet man mge
whlen von diesen zwei letzten Begriffen, welchen man will
als das chte Erbe, die bessere wissenschaftliche Arbeit,
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das (geistige) Land Anderer zu rntm, wie einst Israel m


Canaan, und dieses geht jetzt mehr als je in Erfllung.
Alle unsere Streiter, die wir hier vor uns hatten, er-
mangeln nicht, Luthern und die Reformatoren vielfach fr
sich, d. h. oft gegen die symbolische Lehre selbst anzuziehe.
Vor Allem bewahrheitet sich doch hiebet, was einst die Hei
delberger Theologen sagten : "was von vr. Luther fr sie
ist, ziehen sie an; was gegen sie ist, das verschweigen sie."
Hr. Marheineke wute seinen Lesern S. 40 von einem
evangelisch gesinnten Churfrsten von Brandenburg" zu)
reden: der, "da er seine Gesandten zu jenem Gesprch"
(Neligionsgesprch zu Regensburg) "zunchst auf dem Vor
spiele zu Worms, entlie, zu ihnen sagte: sie sollten ihm
das Wrtlein l (L6e5 ! juzMcNs) wieder mitbringen,
oder nur selbst nicht wiederkommen." Nun wird doch Hr.
Marheineke auch uns erlauben, wenn auch nicht gerade an
das Gesprch zu Regensburg, so doch an einen "evangelisch
gesinnten Churfrsten von Brandenburg" !zu erinnern, der
ber diese evangelische Gesinnung Luthers in seinem (Iohann
Sigismunds) Reformationswerke, (Berlin 1615 S. 34)
also decretirte: "Luther hat in seinen Schriften bald gutge
heien , was er zuvor verworfen , und wieder verworfen
was ihm zuvor beliebte. Die Schriften sind da, und ihr
Lutheraner knnt sie selbst lesen, ihr erdet's auch nicht
anders finden." Wir erlauben uns in Erinnerung zu brin
gen, was Calvin in seiner Ermahnung an Westphal sagt:
"Luther war ein unbestndiger, leichtfertige.' Mensch, der
seinen eignen Affecten und bsen Neigungen zu sehr gefolgt
ist." Ingleichen wollen wir von Beza's Warnung im Buche
gegen den Pappus Meldung thun, die da lautet: "man
solle Luthers Lehre nicht glauben, weil er in seinen Schrif
ten sich selbst zuwider ist." Auch mssen wir Zwingli an
fhren, der Luthern entgegen gesagt: "Wir thun dir nicht
unrecht, wenn wir dich einen rgern Verfhrer als Marcion
schelten, .... Luther bekmmert sich wenig darum, ob er
wider sich selbst, oder wider Gottes Wort etwas vorbringt."
Dieses Alles und noch Mehreres ist im "Katholik," Iahr
gang 1822, Ianuarheft S.93ff. gesammelt, und zu finden.
Endlich aber schlieen wir mit der schon einmal frher
in dieser Zeitschrift enthaltenen und hier unfern Antisymbo-
likern zum Abschiedsgru und Trost, uns aber zur Hoffnung
gereichen sollenden Bemerkung: da es zur Seligkeit nicht
erforderlich, ja da es derselben in gewissen Fllen hinder
lich ist, immer sich consequent zu seyn.

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