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2010

Extraído de
su Obra :

Guia de
Perplejos

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[LA VIDA DE MAIMONIDES]


Moisés, el hijo de Maimón, nació en Córdoba, el 14 de Nisan, 4895 (30 de
marzo 1135). Aunque la fecha de su nacimiento ha sido grabado con la
máxima precisión, sin previo aviso confianza se ha conservado sobre el
período anterior de su vida.
La vida de Maimonides

Extraido de su Obra:
Guia de los Perplejos
Traduccion :Ein sof,

LA VIDA DE Moisés Maimónides

"Antes que el sol de Elí había fijado el hijo de Samuel se había levantado."
Antes de que la voz de los profetas habían dejado para guiar a la gente, los
intérpretes de la ley, los doctores del Talmud, había comenzado sus
trabajos, y antes de las academias de Sura y de Pumbadita fueron
cerrados, los centros del pensamiento judío y el aprendizaje ya floreciendo
en el lejano Oeste. Las circunstancias que llevaron a la transferencia de la
sede de la erudición judía de Oriente a Occidente en el siglo X, por lo tanto
son narradas en el Sefer ha-cábala del rabino Abraham ben David:

"Después de la muerte de Ezequías, el jefe de la Academia y el príncipe del


exilio, las academias se cerraron y no fueron nombrados nuevos Geonim.
Pero mucho antes de esa hora el cielo hubiera querido que debería haber
un cese de los regalos pecuniarios que utiliza para ser enviados desde
Palestina, África del Norte y Europa. Cielo había decretado también que
un buque que navega desde Bari debe ser capturado por Ibn Romahis,
comandante de las fuerzas navales de Abd-er-Rahman
Al-Nasr. Cuatro distinguidos rabinos "se han vuelto los prisioneros - el
rabino Hushiel, padre del rabino Hananeel, el rabino Moisés, padre del
rabino Hanok, el rabino Shemarjahu, hijo del rabino Ellisanan, y un cuarto
cuyo nombre no ha sido registrado. Ellos se comprometieron en una
misión para recoger las subvenciones en concepto de ayuda de la
Academia de Sura. El captor los vendió como esclavos, el rabino Tiushiel
fue llevado a Kairuan,

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La vida de Maimonides

R. Shemarjahu quedó en Alejandría, y R. Moisés fue llevado a Córdoba.


Estos esclavos fueron rescatados por sus hermanos y se colocaron pronto
en puestos importantes. Cuando el rabino Moisés fue llevado a Córdoba,
se suponía que era ignorante. En esa ciudad había una sinagoga conocida
en esa época por el nombre de ha-Keneseet midrash, y el rabino Nathan,
conocido por su gran piedad, era la cabeza de la congregación. Los
miembros de la comunidad utiliza para mantener reuniones en las que el
Talmud fue leído y discutido. Un día, cuando el rabino Nathan estaba
exponiendo el Talmud y no pudo dar una explicación satisfactoria del
pasaje en discusión, el rabino Moisés retiran rápidamente la dificultad y al
mismo tiempo, responde a varias preguntas whch se presentaron a él.
Entonces R. Nathan tanto, dirigió a la asamblea: - «Ya no soy su líder, ese
desconocido de cilicio a partir de ahora será mi maestro, y le pondrás por
nombre para ser su jefe. El almirante, al enterarse de los logros de alta de
su prisionero, quiso revocar la venta, pero el rey no permitiría dicha
retracción, teniendo el gusto de saber que sus súbditos judíos ya no
dependían para su instrucción religiosa en las escuelas
en el Oriente?

A partir de entonces las escuelas de Occidente afirmaron su


independencia, e incluso superado las instituciones de los padres. Los
Califas, en su mayoría opulenta, dio todo el aliento a la filosofía y la
poesía, y, siendo generalmente liberal en el sentimiento, que
amablemente enrertained
sentimientos hacia sus súbditos judíos. Estos se les permitió competir por
la adquisición de la riqueza y el honor en condiciones de igualdad con sus
conciudadanos mahometanos. La filosofía y la poesía se cultivaban en
consecuencia por los Judios con el mismo entusiasmo como por los
árabes. Ibn Gabirol, Ibn Hasday, Judah ha-Levi, Hananeel, Alfasi, el Ibn
Esdras, y otros que florecieron en ese período fueron el adorno de su
edad, y el orgullo de los Judios en todo momento. La misma condición
favorable se mantuvo durante el reinado de los Omeyades, pero cuando
los almohades y los Moravides llegó al poder, el horizonte oscuro, una vez
más, y las desgracias amenazó con destruir el fruto de varios siglos. En

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medio de esta oscuridad apareció un astro brillante que envió a rayos de


luz y la comodidad: este fue Moisés Maimónides.

Moisés, el hijo de Maimón, nació en Córdoba, el 14 de Nisan, 4895 (30 de


marzo 1135). Aunque la fecha de su nacimiento ha sido grabado con la
máxima precisión, sin previo aviso confianza se ha conservado sobre el
período anterior de su vida. Pero toda su carrera es una prueba de que no
pasó su juventud en la ociosidad, su educación debe haber estado en
armonía con la esperanza de sus padres, que un día lo haría, como su
padre y abuelos, mantenga

la oficina de honor de Dayyan o rabino, y distinguir a sí mismo en la


ciencia teológica. Es probable que la Biblia y el Talmud formaron los temas
principales de su estudio, pero que, sin duda, hizo el mejor uso posible de
las oportunidades que
España musulmana, y Córdoba en particular, lo que ofrece para la
adquisición de conocimientos generales. No se menciona en ninguno de
sus escritos que fueron sus maestros, su padre, al parecer, fue su principal
guía e instructor en muchas ramas del conocimiento. David Conforte, en
su obra histórica, ha Kore-DOROT, afirma que Maimónides fue el alumno
de dos hombres eminentes, a saber, el rabino Joseph Ibn Migash e Ibn
Roshd (Averroes), que por el anterior fue instruido en el Talmud, y por
esta última en la filosofía. Esta afirmación parece ser errónea, como
Maimónides era sólo un niño en el momento cuando el rabino murió José,
y ahora ya
de edad avanzada cuando entró en contacto con los escritos de Ibn Roshd.
El origen de este error, lo que se refiere el rabino Joseph, se pueden
rastrear fácilmente. Maimónides, en su Mishné Tora, emplea, en
referencia a R. Isaac y José R. Alfasi, la expresión "mis maestros"
(rabbotai), y esta expresión, por el que se limita a describir su deuda con
sus escritos, se ha tenido en su significado literal.

El que sus maestros puede haber sido, es evidente que él estaba bien
preparado por ellos para su futura misión. A la edad de veintitrés entró en
su carrera literaria con un tratado sobre el calendario judío. No se sabe

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donde se compuso esta obra, ya sea


en España o en África. El autor se limita a afirmar que la escribió a petición
de un amigo, a quien, sin embargo, deja sin nombre. El tema fue
considerado en general como muy abstrusas, y la participación de un
profundo conocimiento de las matemáticas. Maimónides debe, por tanto,
incluso en este primer período, se han considerado como un estudioso
profundo por aquellos que lo conocieron. El tratado es de una
carácter elemental .-- Probablemente fue casi al mismo tiempo que él
escribió en árabe, una explicación de los términos lógicos, higgayon Millot,
que Moisés Ibn Tibbon traducida al hebreo.

El primer período de su vida no parece que se han caracterizado por un


incidente digno de notar. Puede, sin embargo, ser fácil de concebir que el
último período de su vida, que estaba repleta de incidentes interesantes,
dedicados a la atención exclusiva de sus biógrafos. Tanto es cierto que su
juventud estuvo plagado de problemas y la ansiedad, el desarrollo pacífico
de la ciencia y la filosofía fue perturbada por guerras causando estragos
entre los mahometanos y cristianos, y también entre las sectas
mahometanas varias.
El Moravides, quien había sucedido al Omeyades, se oponían a la
liberalidad y la tolerancia, pero fueron superados en crueldad y

el fanatismo por sus sucesores. Córdova fue tomada por los almohades en
el año 1148, cuando Maimónides tenía unos trece años de edad. Las
victorias de los almohades, en primer lugar bajo la dirección de la Tamurt
Mahadi Ibn, a continuación, en
Abd-almumen, eran, según todos los testimonios, al que asistieron los
actos de intolerancia excesiva. Abd-al-mumen no sufriría en sus dominios
cualquier otra fe sino el que él mismo confesó. Judios y los cristianos
tenían la posibilidad de elegir entre el Islam y la emigración o la muerte de
un mártir. La kabbalah Sefer contiene la siguiente descripción de una de
las persecuciones que ocurrió entonces:

"Después de la muerte de José R. ha-levi el estudio de la Torá fue


interrumpido, aunque dejó un hijo y un sobrino, ambos de los cuales

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tenían bajo su tutela se estudiosos profundos." El hombre justo (R.


Joseph) fue tomada de distancia a causa de los males que se aproxima.
Después de la muerte de José R. no vinieron por los Judios un tiempo de
opresión y angustia. abandonaron sus hogares, "Tal como lo fueron para la
muerte, a muerte, y como eran en su espada, al
espada, y como se para el hambre, al hambre, y como eran en su
cautiverio, a la cautividad ", y - que puede añadirse al
las palabras de Jeremías (xv. 2) - "como se la apostasía, a la apostasía.
Todo esto sucedió a través de la espada de Ibn Tamurt, quien, en 4902
(1142), decidido a borrar el nombre de Israel, y de hecho no dejó ningún
rastro de los Judios en cualquier parte de su imperio. "

Ibn Verga en su obra sobre el martirio judío, en Shebet Jehudah, da el


siguiente relato de hechos acaecidos entonces sucede: - "En el año 4902
los ejércitos de Ibn Tamurt hicieron su aparición. Una proclama que todo
aquel que se negó a adoptar el Islam podría ser condenado a muerte, y su
propiedad sería confiscado.
Entonces los Judios se reunieron en la puerta del palacio real y el rey
imploró perdón. Él contestó - "Es porque tengo compasión de ti, que yo te
mando para convertirse en Muslemim, porque yo deseo para salvarte de
un castigo eterno." Los Judios respondió -
"Nuestra salvación depende de nuestra observancia de la ley divina, tú
eres el dueño de nuestros cuerpos y de nuestra propiedad, pero nuestras
almas serán juzgadas por el Rey que nos las dio, y al que van a regresar,
cualquiera que sea nuestro futuro el destino, tú, oh rey, no se hace
responsable de ello. " "Yo no deseo discutir con usted-dijo el rey;
"Porque yo sé que diréis de acuerdo a su propia religión. Es mi voluntad
absoluta de que cualquiera de adoptar a mi religión o ser condenado a
muerte. Los Judios propuso entonces a emigrar, pero el rey no permitiría a
sus súbditos a servir a otro rey. En vano los Judios implorar a los nobles
para que interceda en su favor, el rey permaneció inexorable. Así, muchas
congregaciones abandonaron su religión, pero dentro de un
mes, el rey fue a una muerte súbita, el hijo, creyendo que su

padre se había reunido con un final prematuro como castigo por su

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crueldad con los Judios, aseguró a los conversos involuntarios que sería
indiferente lo que la religión que profesaban. Por lo tanto Judios muchos
regresaron a la vez a la religión de sus padres, mientras que otros
vaciló durante algún tiempo, por miedo a que el rey pretende atrapar a los
conversos aparente ".

De estos registros se desprende que durante estas calamidades algunos


de los Judios huido a países extranjeros, algunos murieron como mártires,
y muchos otros presentado por un tiempo a la conversión hacia el
exterior. ¿Qué curso fue seguido por la familia de Maimón? ¿Se sacrifican
comodidad personal y la seguridad a sus convicciones religiosas, o ellos,
por el contrario, en aras de meras consideraciones mundanas disimular su
fe y pretender que se entreg a los dictados del tirano? Una respuesta a
esta pregunta se presenta en la siguiente nota en que Maimónides ha
añadido a su comentario de la Mishná: "He terminado este trabajo de
acuerdo con mi promesa, y yo ruego fervientemente al Todopoderoso que
nos libre de error. Si no se uno que se descubre una inexactitud en este
comentario o bien tener una explicación mejor que ofrecer, que mi
atención se dirijan ella, y me dejó ser exonerado por el hecho de que he
trabajado con una aplicación mucho más grande que cualquiera que
escribe para el bien de salario y beneficios, así que he trabajado bajo las
circunstancias más difíciles. Por el Cielo había ordenado que ser exiliado, y
por lo tanto fueron expulsados de un lugar a otro; por lo tanto me vi
obligado a trabajar en el Comentario al viajar por tierra, o cruzar el mar.
Podría haber bastado para mencionar que durante ese tiempo, además,
estaba ocupado en otros estudios, pero preferí dar la explicación anterior
con el fin de animar a los que quiero criticar o anotar las observaciones, y
en mismo tiempo dar cuenta de la lentitud de este trabajo. I, Moisés, el
hijo de Maimon, que comenzó cuando yo tenía veintitrés años de edad, y
la terminó en Egipto, a la edad de treinta [tres] años, en el año 1479
Sel. (1168). "

El Sefer haredim de R. Eleazar Askari de Safed contiene la siguiente


declaración de Maimónides: - "En la noche del sábado, el
4 de Iyyar, 4925 (1165), fui a bordo, por el siguiente sábado las olas

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amenazaban con destruir nuestras vidas. . . . El 3 de Sivan, llegué con


seguridad en Acco, por lo que era rescatado de la apostasía. . . . El martes,
el 4 de Marheshvan, 4926, salí de Aco, llegó a Jerusalén después de un
viaje plagado de dificultades y de peligros, y oró en el lugar de la casa
grande y santo en el cuarto, quinto y sexto de Marbeshvan. El domingo, el
día 9 de ese mes, me salió de Jerusalén y visitó la cueva de Macpela,

en Hebrón ".

A partir de estas dos declaraciones se puede inferir que en tiempos de


Maimónides persecución y su familia no tratan de proteger sus vidas y las
propiedades de disimulo. Presentaron a los problemas del exilio con el fin
de que pudieran seguir siendo fieles a su religión. Carmoly, Geiger, Munk,
y otros son de opinión que el tratado de Maimónides sobre la apostasía
involuntaria, así como las cuentas de algunos autores mahometanos,
aportan suficiente evidencia para demostrar que hubo un tiempo cuando
la familia de Maimón profesado públicamente su fe en Mohammed. Un
examen crítico de estos documentos nos obliga a rechazar su evidencia
como inadmisible. - Después de un largo período de dolor y de tristeza, la
familia de Maimón llegó a Fostat, en Egipto, y se establecieron allí. David,
el hermano de Moisés Maimónides, transportado en un comercio de
piedras preciosas, mientras Moisés se ocupó en sus estudios y se interesó
por los asuntos comunes de la Judios.

Parece que por alguna vez que Moisés recibió el apoyo de su hermano, y
cuando este hermano murió, él se ganó la vida ejerciendo como médico,
pero él nunca buscó o supuesto una ventaja para sus servicios a su
comunidad, o de su correspondencia o de las obras que escribió para la
instrucción de sus hermanos, la satisfacción de estar al servicio de sus
semejantes era para él una recompensa suficiente.

El primer acto público en el que Maimónides parece haber tomado un


papel protagonista fue un decreto promulgado por las autoridades
rabínicas en El Cairo en el año 1167. El decreto comienza de la siguiente
manera

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La vida de Maimonides

- "En tiempos pasados, cuando las tormentas y las tempestades nos


amenazó, solíamos vagar de un lugar a otro, pero por la misericordia del
Todopoderoso que ahora se han activado para poder encontrar aquí un
lugar de descanso. A nuestra llegada, nos dimos cuenta de a nuestra gran
consternación que los sabios estaban desunidos; que ninguno de ellos
volvió su atención a las necesidades de la congregación. Por lo tanto, se
sentía el deber de emprender la tarea de guiar al rebaño sagrado, para
determinar el estado de la comunidad, de "reconciliar los corazones de los
padres hacia sus hijos", y de corregir sus costumbres corruptas. Las
lesiones son grandes, pero podemos tener éxito en efectuar una cura, y -
de acuerdo con las palabras del profeta - Voy a buscar la perdido a uno, y
lo que ha sido expulsado voy a traerlo de vuelta, y el partido único que voy
a curar "(Miqueas iv. 6). Cuando por lo tanto, decidieron llevar la gestión
de los asuntos comunitarios en nuestras manos, descubrimos la existencia
de un mal grave en el medio de la comunidad ", etc

Fue probablemente alrededor de ese tiempo que murió Maimon. Las


cartas de condolencia se dio a Moisés su hijo por todos lados, tanto de
mahometanos y de los países cristianos, y en algunos casos las cartas
fueron varios meses en su camino antes de llegar a su destino.

El interés que Maimónides tuvo ahora en los asuntos comunales no le


impida completar el gran trabajo y arduo, el Comentario a la Mishná, que
había comenzado en España y continuó durante su peregrinación en
África. En este comentario se proponía dar a la quintaesencia de la
Guemará, para exponer el significado de cada frase de la Mishná, e indicar
cuál de las diversas opiniones habían recibido la sanción de las
autoridades Talmudical. Su objetivo al escribir este trabajo fue que estos
que no están dispuestos a estudiar la Guemará, para entender la Mishná,
y para facilitar el estudio de la Guemará para aquellos que están
dispuestos a participar en él. El comentarista general se adhiere a las
explicaciones dadas en la Guemará, y es sólo en los casos en que la
Halakah, o ley práctica, no se ve afectada, que se atreve a disentir. Él
reconoce los beneficios que derivan de tales obras de sus predecesores
como la halakot de Alfasi, y los escritos de la Geonim, pero luego afirmó

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que los errores que fueron descubiertos en sus obras se levantó de su


confianza implícita en estas autoridades. Su originalidad es evidente en la
introducción y
en el tratamiento de principios generales, que en algunos casos precede a
la exposición de toda una sección o capítulo, en otros el de una norma
única. El comentarista es generalmente breve, excepto cuando la ocasión
se ofrece para tratar de los principios éticos y teológicos, o de un tema
científico, tales como pesos y medidas, o de problemas matemáticos y
astronómicos. Aunque
exhortaciones a la virtud contra el vicio y las advertencias se encuentran
en todas partes de su obra, son especialmente abundantes en el
Comentario a Abot, que va precedido de un tratado psicológico
independiente, denominado Los ocho capítulos. La máxima "El que habla
mucho comete un pecado", provocó una lección sobre la economía del
lenguaje, la explicación de 'olam ha-ba en el tratado Sanedrín (XI. uno) lo
llevó a discutir los principios de la fe, y poner a establecen los trece
artículos del credo judío. El comentario fue escrito en árabe, y
posteriormente fue traducido al hebreo y otros idiomas. La estimación en
la que se llevó a cabo el comentario se puede inferir del hecho siguiente:
cuando los Judios en Italia conoció a su método y el espíritu, a través de
una traducción al hebreo de una de sus partes, que enviaron a España en
busca de una completa versión en hebreo del Comentario. R. Simbah, que
se le había confiado la misión, no encontró existentes copia, pero lo logró,
a través de la influencia del rabino Ben Shelomoh

Aderet, en la causa de una traducción al hebreo de esta importante labor


que ha preparado .-- En la Introducción, el autor afirma que ha escrito un
comentario sobre el Talmud de Babilonia tratado Hullin y en casi tres
secciones enteras, a saber., Moed, Nashim, y Neziḳin. De todos éstos, sólo
el uno en Rosh Comentarios
ha-Shaná es conocido.

En el año 1572 Maimónides escribió el Temán Iggeret o Petab-tikvab


("Carta a los Judios en el Yemen," o "Apertura de la esperanza") en
respuesta a una carta dirigida a él por el rabino Jacob

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al-Fayumi en el estado crítico de los Judios en el Yemen. Algunos de estos


Judios se había obligado a los demás apostasía se les hizo creer que ciertos
pasajes de la Biblia alude a la misión de Mahoma, mientras que otros más
habían sido engañados por un impostor que pretendía ser el Mesías. El
carácter y el estilo de respuesta Maimónides parece que se han adaptado
a la condición intelectual de los Judios de Yemen, para quienes fue escrito.
Estos probablemente leer la Biblia con comentarios Midrash, y
prefería el Agadah fácil y atractivo para el estudio más serio de la Halakah.
Por lo tanto, no es sorprendente que la carta contiene los comentarios y
las interpretaciones que no se puede conciliar con el método filosófico y
lógico por el cual todas las obras de Maimónides la otra se distinguen.
Después de algunas palabras de cortesía pocos,
en el que el autor cuestiona la justicia con modestia de los elogios
prodigados con él, él intenta demostrar que el sufrimiento actual de los
Judios, junto con los numerosos casos de apostasía, fueron predichas por
los profetas, especialmente por Daniel, y no debe confundir a los fieles.
Hay que tener en cuenta, continúa, que
los intentos realizados en el pasado para acabar con la religión judía, había
fracasado siempre, y lo mismo sería el destino de los intentos actuales,
pues "las persecuciones religiosas, pero son de corta duración." Los
argumentos que demuestran que profesan alusión, en ciertos pasajes
bíblicos que se haga a Mahoma, se basan en interpretaciones que se
oponen totalmente al sentido común. Él insiste en que los Judios,
adhiriéndonos fielmente a su religión, deben impresionar a sus hijos con la
grandeza de la revelación en el Monte Sinaí, y de los milagros realizados
por medio de Moisés, sino también que se mantienen firmes en la
creencia de que Dios enviará al Mesías para entregar su nación, pero es
necesario que abandonen los cálculos inútiles de la época mesiánica, y ten
cuidado de impostores. A pesar de que ser señales que indican la
proximidad de la liberación prometida, y los tiempos parecen ser el
período de la última persecución y cruel más mencionados en las visiones
de Daniel
(XI. y xii.), La persona en el Yemen, que pretende ser el Mesías es un
impostor, y si la atención no debe tomarse, está seguro de hacer
travesuras. impostores similares en Córdoba, Francia y África, han

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engañado

la multitud y trajo grandes problemas a los Judios .-- Sin embargo, en


condiciones incompatibles con este buen consejo que el autor da una
fecha positiva del tiempo mesiánico, sobre la base de una antigua
tradición, la incoherencia es tan obvio que es imposible atribuir esta paso
al propio Maimónides. Probablemente sea espuria, y tiene, quizás, fue
añadida por el traductor. Con la excepción de la introducción rimada, la
carta fue escrita en árabe, "con el fin
que todos deberíamos ser capaces de leer y entender que "para ello, el
autor desea que las copias deben hacerse de él, y se distribuyó entre los
Judios. rabino Nahum, del Magreb, tradujo la carta en hebreo.

El éxito en la primera empresa de explicar el gran Mishnah Maimónides


alienta a proponer a sí mismo otra tarea de carácter aún más ambicioso.
En el Comentario a la Mishná, que era su objeto que aquellos que no
pudieron leer el Guemará debe hacerse conocer con los resultados
obtenidos por la Amoraim en el curso de sus debates sobre la Mishná.
Pero la Mishná, con el comentario, no era un código de leyes con la misma
facilidad podría ser consultados en los casos de emergencia; sólo los
iniciados sería capaz de encontrar la sección, el capítulo, y el párrafo en el
que la información deseada se pudo encontrar . El
halakab había, además, ha desarrollado desde el momento en que el
Talmud fue compilado. La situación de cambio de las cosas había sugerido
nuevas preguntas, las cuales se discutieron y resuelta por la Geonim,
cuyas decisiones, que se figuran en las cartas especiales o tratados, no
eran de acceso general. Maimónides se comprometió a elaborar un código
completo, que contendrá, en
el lenguaje y el estilo de la Mishná, y sin discusión, el conjunto de la Escrita
y la Ley Oral, todos los preceptos registrado en el Talmud, Sifra, Sifre y
Tosefta, y las decisiones de la Geonim. Según el plan del autor, este
trabajo fue presentar una solución de cada pregunta tocar los deberes
religiosos, morales o sociales de los Judios. No era en modo alguno su
objeto para impedir el estudio del Talmud y el Midrash, que sólo se trató
de difundir un conocimiento de la Ley, entre los que, por incapacidad u

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otras circunstancias, se vieron impedidos de ese estudio. Con el fin de


garantizar la integridad del código, el autor elaboró una lista de los
seiscientos trece preceptos del Pentateuco, los dividió en catorce grupos,
éstos a su vez se subdividen, por lo que mostró cuántos positivos y
negativos preceptos estaban contenidos en cada sección de la Torá
Mishné. Los principios por los cuales fue guiado en el presente Acuerdo se
establecieron en un tratado separado, llamado Sefer ha-mizvot. Las obras
de un mismo tipo, escrita por sus predecesores, como el Guedolot halakot
de R. Shimon Kahira, y las diversas Azbarot eran, según

Maimónides, lleno de errores, porque sus autores no había adoptado un


método adecuado. Pero un examen de las normas establecidas por
Maimónides y de su aplicación conduce a la conclusión de que sus
resultados no fueron menos arbitrarios, como, de hecho, se ha
demostrado por las críticas de Najmánides. El Sefer ha-mizvot fue escrito
en árabe, y tres veces traducido al hebreo, es decir, por el rabino Abraham
ben Hisdai, el rabino Yosef ben ben Shelomoh Job, y el rabino Moisés Ibn
Tibbon. Maimónides se desea traducir el libro al hebreo, pero para su
decepción no encontró tiempo.

Este Sefer ha-mizvot fue ejecutado como una preparación para su obra
principal, la Torá Mishné o hazakah Yad-ha, que consta de una
Introducción y Libros catorce años. En la introducción, el autor describe en
primer lugar la cadena de la tradición de Moisés hasta el fin del Talmud y,
a continuación, explica su método en la compilación de la obra. Él
distingue entre los dictados en el Talmud, Sifre, Sifra, o Tosefta, por una
parte, y los pronunciamientos de la Geonim por el otro, el primero son
vinculantes para todos los Judios, este último sólo en cuanto a su
necesidad y su de servicios públicos o la autoridad del
de sus proponentes fue reconocido. Después de haber declarado una vez
por todas las fuentes de las que compiló su obra, no consideró necesario
nombrar en cada caso la autoridad para recabar su dictamen o el pasaje
particular de la que deriva su aforismo. Cualquier adición de referencias a
cada párrafo que probablemente considera inútiles a los no informados y
superfluo a los sabios. En un momento más tarde se descubrió su error, él

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mismo es incapaz de volver a encontrar las fuentes de algunas de sus


decisiones. El rabino Joseph Caro, en su comentario a la Torá Mishné,
denominado Keseph Mishneb, remediar esta deficiencia. La introducción
es seguida de la enumeración de los seiscientos trece preceptos y una
descripción del plan de la obra, su división en catorce
libros, y la división de este último en secciones, capítulos y párrafos.

Según el autor, la Torá es un compendio Mishné mera del Talmud, pero no


encontró suficientes oportunidades para mostrar su verdadero genio, su
mente filosófica, y sus doctrinas éticas. Por lo que al afirmar el derecho
tradicional ordenó que tenía que ejercer su propio juicio, y para decidir si
una determinada sentencia se pretenda una interpretación literal o
figurativamente si era la decisión final de la mayoría o la opinión de una
minoría rechazada; si era parte de la Ley Oral o un precepto basado en los
puntos de vista científico de un autor determinado, y si era de aplicación
universal o sólo estaba previsto para un período especial o de una
localidad especial. El primer libro, Sefer ha-madda ', es la encarnación de
sus propias teorías éticas y teológicas, aunque

con frecuencia se refiere a los dichos de nuestros sabios, y emplea la


fraseología del Talmud. Del mismo modo, la sección sobre el calendario
judío, Hilkot-ha'ibur, puede ser considerado como su obra original. En
cada grupo de la halakot, su fuente, en algún pasaje del Pentateuco, es la
primera cita, con su interpretación tradicional, a continuación, las normas
siguen en orden sistemático. La Torá Mishné fue escrito por el autor en el
más puro hebreo, posteriormente cuando un amigo le pidió que se lo
traduzca al árabe, dijo que preferiría que sus escritos en árabe traducida al
hebreo en lugar de a la inversa. El estilo es una imitación de la Mishná no
eligió, dice el autor, el estilo filosófico, porque eso sería ininteligible para
el lector común, ni tampoco que seleccionar el estilo profético, porque
eso no estaría de acuerdo con el tema.

Diez años de duro trabajo por día y de noche se dedicaron a la elaboración


de este código, que originalmente se habían realizado para
"Su propio beneficio, para salvarlo de su avanzada edad el problema y la

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necesidad de consultar al Talmud en todas las ocasiones." Maimónides


sabía muy bien que su trabajo se reunirá con la oposición de aquellos cuya
ignorancia sería exponer, también de los que eran incapaces de
comprenderla, y de los que estaban dispuestos a condenar a toda
desviación de sus nociones preconcebidas. Pero tuvo la satisfacción de
saber que fue bien recibido en la mayoría de las congregaciones de Israel,
y que no había un deseo general de poseer y estudiarlo. Este éxito le
confirmó en su esperanza de que en un momento más tarde, cuando
todas las causas de los celos habrían desaparecido, la Torá Mishné sería
recibido por todos los Judios como un código de autoridad. Esta esperanza
no se ha realizado. El genio, seriedad, y el celo de Maimónides se
reconoce en general, pero no hay absoluta aceptación de sus
pronunciamientos. Cuanto más insistía en su infalibilidad, más no de las
autoridades rabínicas examinar sus palabras y señalar los errores allí
donde creían que podían descubrir cualquier. No siempre fue por motivos
de base, como afirma el Maimónides y sus seguidores, que sus opiniones
fueron criticadas y rechazadas. El lenguaje utilizado por el rabino Abraham
ben David en sus notas (hasagot) en la Torá Mishné parece dura y falta de
respeto, si se lee junto con el texto del paso de críticas, pero parece
manso y suave si se compara
las expresiones que utilizamos de vez en cuando por Maimónides sobre
los hombres que pasó a tener opiniones diferentes a la suya.

Maimónides recibido muchas cartas de cortesía, felicitar al autor a su


éxito, pero también cartas con críticas y preguntas respetando Balakot
individuales. En la mayoría de los casos no tuvo ninguna dificultad en la
defensa de su posición. Desde el que las respuestas deben,

Sin embargo, se infiere que Maimónides hizo algunas correcciones y


adiciones, que se incorporaron posteriormente en su obra. Las cartas
dirigidas a él en la Torá Mishné y sobre otros temas eran tan numerosos
que con frecuencia se quejó del tiempo tuvo que pasar en su lectura, y de
las molestias que le causó, pero "él soportó todo con paciencia, como lo
había aprendidas en su juventud a llevar el yugo ". No le sorprendió que
muchos malinterpretado sus palabras, incluso para las simples palabras

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La vida de Maimonides

del Pentateuco, "el Señor es uno", se había reunido con la misma suerte.
Algunos deducirse del hecho de que se trata totalmente de "Olam ha-ba,"
el estado futuro del alma ", y abandonados a explayarse sobre la
resurrección de los muertos, que él rechazó por completo ese principio de
la fe. Por lo tanto, preguntó al rabino Samuel ha-Leví de Bagdad para
expresar su opinión; el rabino discutió en consecuencia el tema, pero, de
acuerdo a Maimónides, intentó resolver el problema de una manera muy
poco satisfactoria. En vista de ello este último también escribió un tratado
"Sobre la Resurrección de los Muertos", en la que protestó su adhesión a
este artículo de fe. Repitió la opinión que había manifestado en el
comentario sobre la Mishná y en la Torá Mishné, pero "en más palabras, la
misma idea se reitera en varias formas, como el tratado estaba destinado
exclusivamente a las mujeres y por la multitud común".

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