Sie sind auf Seite 1von 8

Der Weg zu analytischer Erkenntnis

(Paisambhidmagga)
(28.) Rede ber die Begrndung unerschtterliche Achtsamkeit
(Satipahnakath)

bersetzung aus dem Pi: Agganyani


[die Zwischenberschriften und Funoten sind von der bersetzerin eingefgt]

In Svatti.1

Bhikkhus, es gibt diese vier unerschtterlichen Achtsamkeiten2. Welche vier?


Hier, Bhikkhus, verweilt ein Bhikkhu den Krper als Krper kontemplierend (kye
kynupassi), eifrig, wissensklar und achtsam (tpi sampajno satim) und hlt damit
Begehren und Kummer in der Welt fern (vineyya loke abhijjhdomanasa)3.
Er verweilt die Gefhle (vedan) als Gefhle kontemplierend...
Er verweilt Bewusstsein (citta) als Bewusstsein kontemplierend...
Er verweilt Phnomene (dhammas) als Phnomene kontemplierend,
eifrig, wissensklar und achtsam, und hlt damit Begehren und Kummer in der Welt fern.
Dies sind die vier unerschtterlichen Achtsamkeiten.

Kynupassan
Wie verweilt man den Krper als Krper kontemplierend?

1. Hier kontempliert man den Erd-Krper (pahavi-kya)


(1) als unbestndig (anicca), nicht als bestndig (nicca),
(2) als leidhaft (dukkha), nicht als Glck (sukha),
(3) als Nicht-Selbst (anatta), nicht als Selbst (atta);
(4) man wird ernchtert (nibbindati), erfreut sich nicht (nandati);
(5) man wird leidenschaftslos (virajjati), nicht entzckt (rajjati);
(6) man lsst vergehen (nirodheti), nicht entstehen (samudeti);
(7) man lsst los (painissajjati), haftet nicht an (diyati).

Mit der Kontemplation der Unbestndigkeit gibt man die Wahrnehmung der Bestndigkeit auf.

1
nicht in der Stadt Kammsadhamma im Kuru-Land, wie im Satipahna-Sutta
2
satipahna wird meist mit "Grundlagen" oder "Pfeiler der Achtsamkeit" bersetzt.
Herleitung (nach Kommentaren z.B. MA) von sati + pahna: mindfulness + foundation
(Psm u.a.:) sati + upahna: mindfulness + establishment
Nach Taungpulu-Sayadaw, Sayadaw U Jotika, U Dhamminda, Sayadaw U Nandamla u.a. bedeutet
"pahna" hier "das, was eintaucht und stndig durchdringt", deshalb whlten sie: "Steadfast
mindfulness". Nach Rhys Davids: "setting up of mindfulness". Nach Buddhadatta: "Application of
mindfulness".
3
nicht, wie meist bersetzt: "nachdem er Habgier und Kummer bezglich der Welt (oder: in der Welt)
beseitigt hat". Es ist vielmehr eine Gleichzeitigkeit: Durch die Kontemplation und rechte Sichtweise nur
als Krper (nicht als Ich/Selbst) werden Begehren und Kummer beseitigt. Bhikkhu Anlayo bersetzt
einfach: "frei von Verlangen und Betrbtheit hinsichtlich der Welt". Mit "Welt" sind hier die 5 khandhas
gemeint.
Mit der Kontemplation des Leidvollen, gibt man die Wahrnehmung von Glck auf.
Mit der Kontemplation des Nicht-Selbst gibt man die Wahrnehmung eines Selbst auf.
Mit der Ernchterung gibt man Vergngen auf.
Mit der Leidenschaftslosigkeit gibt man Lust auf.
Mit dem Vergehenlassen gibt man die Entstehens-Ursache auf.
Mit dem Loslassen gibt man Anhaftung auf.

Man kontempliert den Krper in diesen sieben Aspekten.


Der Krper ist die Grundlage (upahna), aber er ist nicht die Achtsamkeit (sati).
Achtsamkeit ist sowohl Grundlage (Entfaltung) als auch Achtsamkeit.
Mit dieser Achtsamkeit und diesem Wissen kontempliert man seinen Krper.
Deshalb wird gesagt: "Die Errichtung unerschtterlicher Achtsamkeit in der Kontemplation
des Krpers als Krper." 4

Entwicklung: Es gibt vier Arten der Entwicklung:


Die Entwicklung im Sinne eines Nicht-bermaes von dabei erzeugten Phnomenen,
die Entwicklung im Sinne einer einzigen Funktion (Geschmack) der Fhigkeiten,
Entwicklung im Sinne von Effektivitt der angemessenen Energie
und Entwicklung im Sinne von Wiederholung.5

2. Hier kontempliert man den Wasser-Krper (po-kya)...

3. Hier kontempliert man den Feuer-Krper (tejo-kya)...

4. Hier kontempliert man den Luft-Krper (vyo-kya)...

4
Vergleich zur analogen Stelle im Visuddhimagga:
Vsm VIII 273 (Nyanatiloka): "Die langen Ein- und Ausatmungen auf diese neunfache Weise gelten als
Krper (kya), das Gewrtigsein als Achtsamkeit (sati), die Betrachtung als Wissen (na). Der Krper
gilt als Gewrtigsein, nicht als Wissen. Die Achtsamkeit gilt sowohl als Gewrtigsein als auch als
Wissen. Vermittels jener Achtsamkeit und jenes Wissens betrachtet er den Krper. Darum spricht man
beim Krper von der Entfaltung der in der Krperbetrachtung bestehenden Grundlage der
Achtsamkeit."
Vsm VIII 168 (amoli): "Long in-breaths and out-breaths in these nine ways are a 'body'. The
establishment (foundation)* is mindfulness. The contemplation is knowledge. The body is the
establishment (foundation), but it is not the mindfulness. Mindfulness is both the establishment
(foundation) and the mindfulness. By means of that mindfulness and that knowledge he contemplates
that body. That is why "Development of the foundation (Establishment) of mindfulness consisting in
contemplation of the body as body" is said.
*) upahna: upagantv = approaches the object; tihati = remains/stands there. the body is the upahna: there
is that body, and sati approaches it by making it its object and remaining there, thus it is called "establishment".

Vsm VIII 273 (Pe Maung Tin, PTS): "Long breathings in ad out which arise in these 9 ways are termed
the body, mindfulness is appearance, discernment is knowledge. The body is appearance but not
mindfulness. Mindfulness is both appearance and mindfulness. By means of that mindfulness, that
knowledge, he discerns that body. Hence it is said as regards the body. 'The development of the
setting up of mindfulness which discerns the body.'
5
Ausfhrliche Erklrungen hierzu siehe am Dokumentende
5. Hier kontempliert man den Kopfhaar-Krper (kesa-kya)...

6. Hier kontempliert man den Krperhaar-Krper (loma-kya)...8. Hier kontempliert man den
Unterhaut-Krper (camma-kya)...

9. Hier kontempliert man den Fleisch-Krper (masa-kya)...

10. Hier kontempliert man den Blut-Krper (rudhira-kya)...

11. Hier kontempliert man den Sehnen-Krper (nahru-kya)...

12. Hier kontempliert man den Knochen-Krper (ahi-kya)...

13. Hier kontempliert man den Knochenmark-Krper (ahimija-kya)...

als unbestndig, nicht als bestndig...


..im Sinne von Wiederholung.

So weilt man den Krper als einen Krper kontemplierend.

Vedannupassan
Wie verweilt man die Gefhle als Gefhle kontemplierend?

1. Hier kontempliert man angenehmes Gefhl (sukha vedan)


(1) als unbestndig (anicca), nicht als bestndig (nicca),
(2) als leidhaft (dukkha), nicht als Glck (sukha),
(3) als Nicht-Selbst (anatta), nicht als Selbst (atta);
(4) man wird ernchtert (nibbindati), erfreut sich nicht (nandati);
(5) man wird leidenschaftslos (virajjati), nicht entzckt (rajjati);
(6) man lsst vergehen (nirodheti), nicht entstehen (samudeti);
(7) man lsst los (painissajjati), haftet nicht an (diyati).

Mit der Kontemplation der Unbestndigkeit gibt man die Wahrnehmung der Bestndigkeit auf.
Mit der Kontemplation des Leidvollen, gibt man die Wahrnehmung von Glck auf.
Mit der Kontemplation des Nicht-Selbst gibt man die Wahrnehmung eines Selbst auf.
Mit der Ernchterung gibt man Vergngen auf.
Mit der Leidenschaftslosigkeit gibt man Lust auf.
Mit dem Vergehenlassen gibt man die Entstehens-Ursache auf.
Mit dem Loslassen gibt man Anhaftung auf.

Man kontempliert Gefhl in diesen sieben Aspekten.


Das Gefhl ist die Grundlage, aber es ist nicht die Achtsamkeit.
Achtsamkeit ist sowohl Grundlage (Entfaltung) als auch Achtsamkeit.
Mit dieser Achtsamkeit und diesem Wissen kontempliert man sein Gefhl.
Deshalb wird gesagt:: "Die Errichtung unerschtterlicher Achtsamkeit in der Kontemplation
der Gefhle als Gefhle."

Entwicklung: Es gibt vier Arten der Entwicklung:


Die Entwicklung im Sinne eines Nicht-bermaes von dabei erzeugten Phnomenen,
die Entwicklung im Sinne einer einzigen Funktion (Geschmack) der Fhigkeiten,
Entwicklung im Sinne von Effektivitt der angemessenen Energie
und Entwicklung im Sinne von Wiederholung.

2. Hier kontempliert man unangenehmes Gefhl (dukkha vedan)...

3. Hier kontempliert man weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefhl (adukkhamasukha


vedan...)

4. Hier kontempliert man weltlich angenehmes Gefhl (smisa sukha vedan)...

5. Hier kontempliert man berweltlich angenehmes Gefhl (nirmisa sukha vedan)...

6. Hier kontempliert man weltlich unangenehmes Gefhl (smisa dukkha vedan)...

7. Hier kontempliert man berweltlich unangenehmes Gefhl (nirmisa dukkha vedan)...

8. Hier kontempliert man weltlich weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefhl (smisa


adukkhamasukha vedan)...

9. Hier kontempliert man berweltlich weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefhl


(nirmisa adukkhamasukha vedan)...

10. Hier kontempliert man (gleichzeitig / zusammen mit) durch Augenkontakt entstandenes
Gefhl (cakkhusamphassaja vedan)...

11. Hier kontempliert man durch Ohrenkontakt entstandenes Gefhl (sotasamphassaja


vedan)...

12. Hier kontempliert man durch Nasenkontakt entstandenes Gefhl (ghnasamphassaja


vedan)...

13. Hier kontempliert man durch Zungenkontakt entstandenes Gefhl (jivhsamphassaja


vedan)...

14. Hier kontempliert man durch Krperkontakt entstandenes Gefhl (kyasamphassaja


vedan)...

15. Hier kontempliert man durch Geistkontakt entstandenes Gefhl (manosamphassaja


vedan)

als unbestndig, nicht als bestndig...


...im Sinne von Wiederholung.

So weilt er die Gefhle als Gefhle kontemplierend.


Cittnupassan
Wie verweilt man Bewusstsein als Bewusstsein kontemplierend?

1. Hier kontempliert man begehrliches Bewusstsein (sarga citta)


(1) als unbestndig (anicca), nicht als bestndig (nicca),
(2) als leidhaft (dukkha), nicht als Glck (sukha),
(3) als Nicht-Selbst (anatta), nicht als Selbst (atta);
(4) man wird ernchtert (nibbindati), erfreut sich nicht (nandati);
(5) man wird leidenschaftslos (virajjati), nicht entzckt (rajjati);
(6) man lsst vergehen (nirodheti), nicht entstehen (samudeti);
(7) man lsst los (painissajjati), haftet nicht an (diyati).

Mit der Kontemplation der Unbestndigkeit gibt man die Wahrnehmung der Bestndigkeit auf.
Mit der Kontemplation des Leidvollen, gibt man die Wahrnehmung von Glck auf.
Mit der Kontemplation des Nicht-Selbst gibt man die Wahrnehmung eines Selbst auf.
Mit der Ernchterung gibt man Vergngen auf.
Mit der Leidenschaftslosigkeit gibt man Lust auf.
Mit dem Vergehenlassen gibt man die Entstehens-Ursache auf.
Mit dem Loslassen gibt man Anhaftung auf.

Man kontempliert Bewusstsein in diesen sieben Aspekten.


Das Bewusstsein ist die Grundlage, aber es ist nicht die Achtsamkeit.
Achtsamkeit ist sowohl Grundlage (Entfaltung) als auch Achtsamkeit.
Mit dieser Achtsamkeit und diesem Wissen kontempliert man sein Bewusstsein.
Deshalb wird gesagt: "Die Errichtung unerschtterlicher Achtsamkeit in der Kontemplation
des Bewusstseins als Bewusstsein."

Entwicklung: Es gibt vier Arten der Entwicklung:


Die Entwicklung im Sinne eines Nicht-bermaes von dabei erzeugten Phnomenen,
die Entwicklung im Sinne einer einzigen Funktion (Geschmack) der Fhigkeiten,
Entwicklung im Sinne von Effektivitt der angemessenen Energie
und Entwicklung im Sinne von Wiederholung.

2. Hier kontempliert man nicht-begehrliches Bewusstsein (vtarga citta)...

3. Hier kontempliert man aversives Bewusstsein (sadosa citta)...

4. Hier kontempliert man nicht-aversives Bewusstsein (vtadosa citta)...

5. Hier kontempliert man verblendetes Bewusstsein (samoha citta)...

6. Hier kontempliert man unverblendetes Bewusstsein (vtamoha citta)...

7. Hier kontempliert man gehemmtes Bewusstsein (sakhitta citta)...

8. Hier kontempliert man zerstreutes Bewusstsein (vikkhitta citta)...

9. Hier kontempliert man entwickeltes Bewusstsein (mahaggata citta)...

10. Hier kontempliert man unentwickeltes Bewusstsein (amahaggata citta)...

11. Hier kontempliert man bertreffbares Bewusstsein (sauttara citta)...


12. Hier kontempliert man unbertreffbares Bewusstsein (anuttara citta)...

13. Hier kontempliert man konzentriertes Bewusstsein (samhita citta)...

14. Hier kontempliert man unkonzentriertes Bewusstsein (asamhita citta)...

15. Hier kontempliert man befreites Bewusstsein (vimutta citta)...

16. Hier kontempliert man unbefreites Bewusstsein (avimutta citta)...

17. Hier kontempliert man Seh-Bewusstsein (cakkhuvia)...

18. Hier kontempliert man Hr-Bewusstsein (sotavia)...

19. Hier kontempliert man Riech-Bewusstsein (ghnavia)...

20. Hier kontempliert man Schmeck-Bewusstsein (jivhvia)...

21. Hier kontempliert man Krper-Bewusstsein (kyavia)...

22. Hier kontempliert man Geist-Bewusstsein (manovia)

als unbestndig, nicht als bestndig...


...im Sinne von Wiederholung.

So weilt man Bewusstsein als Bewusstsein kontemplierend.

Dhammnupassan
Wie verweilt man Phnomene (dhammas) als Phnomene kontemplierend?

Hier kontempliert man alle Phnomene - ausgenommen Krper, Gefhl und Bewusstsein -
(1) als unbestndig (anicca), nicht als bestndig (nicca),
(2) als leidhaft (dukkha), nicht als Glck (sukha),
(3) als Nicht-Selbst (anatta), nicht als Selbst (atta);
(4) man wird ernchtert (nibbindati), erfreut sich nicht (nandati);
(5) man wird leidenschaftslos (virajjati), nicht entzckt (rajjati);
(6) man lsst vergehen (nirodheti), nicht entstehen (samudeti);
(7) man lsst los (painissajjati), haftet nicht an (diyati).

Mit der Kontemplation der Unbestndigkeit gibt man die Wahrnehmung der Bestndigkeit auf.
Mit der Kontemplation des Leidvollen, gibt man die Wahrnehmung von Glck auf.
Mit der Kontemplation des Nicht-Selbst gibt man die Wahrnehmung eines Selbst auf.
Mit der Ernchterung gibt man Vergngen auf.
Mit der Leidenschaftslosigkeit gibt man Lust auf.
Mit dem Vergehenlassen gibt man die Entstehens-Ursache auf.
Mit dem Loslassen gibt man Anhaftung auf.

Man kontempliert die Phnomene in diesen sieben Aspekten.


Die Phnomene sind die Grundlage, aber sie sind nicht die Achtsamkeit.
Achtsamkeit ist sowohl Grundlage (Entfaltung) als auch Achtsamkeit.
Mit dieser Achtsamkeit und diesem Wissen kontempliert man die Phnomene.
Deshalb wird gesagt: "Die Errichtung unerschtterlicher Achtsamkeit in der Kontemplation
der Phnomene als Phnomene."

Entwicklung: Es gibt vier Arten der Entwicklung:


Die Entwicklung im Sinne eines Nicht-bermaes von dabei erzeugten Phnomenen,
die Entwicklung im Sinne einer einzigen Funktion (Geschmack) der Fhigkeiten,
Entwicklung im Sinne von Effektivitt der angemessenen Energie
und Entwicklung im Sinne von Wiederholung.

So weilt man die Phnomene als Phnomene kontemplierend.

Ende der Rede ber Satipahna.

Erklrungen zu den vier Arten von Entwicklung oder den vier Funktionen
(auch aus dem Paisambhidmagga)
4 Funktionen:
1. Entwicklung im Sinne von Nicht-berma von Phnomenen, die in ihm erzeugt werden
(tattha jtna dhammna anativattanahena bhvan)
2. Entwicklung im Sinne einer einzigen Funktion der Fhigkeiten
(indriyna eka-rasahena bhvan)
3. Entwicklung im Sinne, dass die geeignete Energie wirksam ist
(tadupagavriyavhanahena bhvan)
4. Entwicklung im Sinne von Wiederholung
(sevanahena bhvan)

(1.) Entwicklung im Sinne von Nicht-berma von Phnomenen, die in ihm erzeugt
werden
Durch das Aufgeben der sieben Hindernisse durch die Gegenteile entstehen nicht so viele
Phnomene in ihm:
(1) Sinnesverlangen - Entsagung
(2) belwollen - Wohlwollen (adosa)
(3) Mdigkeit und Mattheit - Wahrnehmung von Licht
(4) Aufregung, Unruhe - Nicht-Unruhe
(5) Unsicherheit, Zweifel - Definition der Phnomene
(6) Unwissenheit - Wissen
(7) Langeweile - Frhlichkeit
Wenn man danach in die jhnas kommt, gibt man noch mehr Phnomene auf (die Jhna-
Faktoren vitakka, vicra, pti, sukha), in den arpa-jhnas auch noch die Wahrnehmung von
Materie...
Durch Aufgeben der Wahrnehmung von Bestndigkeit, Vergngen, Selbst,... Gier,
Anhaftung..., Missinterpretation - mittels Kontemplation der Leerheit... und der Haupt-
Einsichten) gibt man Phnomemene auf;
Durch das Aufgeben der Geistesbefleckungen, z.B. von falscher Ansicht im Stromeintritt...bis
hin zum Arahat-Pfad sind nur mehr weniger Geisteszustnde mglich (vor allem die
unheilsamen entstehen nicht mehr).

(2.) Entwicklung im Sinne einer einzigen Funktion der Fhigkeiten


Das Aufgeben der sieben Hindernisse fhrt durch Entsagung dazu, dass die fnf
Fhigkeiten6 eine einzige Funktion haben.
Anlog fr die jhnas, wenn man die jhna-Faktoren aufgibt...
wenn man die Wahrnehmung von Materie aufgibt...
fr die Haupt-Einsichten...
Aufgeben der Geistesbefleckungen...

(3.) Entwicklung im Sinne, dass die geeignete Energie wirksam ist


Das Aufgeben der sieben Hindernisse..., der jhna-Faktoren..., der Wahrnehmung von
Materie..., der Geistesbefleckungen... fhrt dazu, dass die angemessene, richtige Energie
(vriya) wirksam ist.

(4.) Entwicklung im Sinne von Wiederholung


Das Aufgeben der sieben Hindernisse und die Wiederholung der Entsagung, des
Wohlwollens... (der Gegenmittel)... , das Aufgeben der jhna-Fatoren und wiederholte jhna-
Praxis..., das Aufgeben der Geistesbefleckungen und Wiederholung des Arahat-Pfades7 fhrt
zur Entwicklung im Sinne von Wiederholung (savana).

6
Die 5 spirituellen oder geistigen Fhigkeiten: Vertrauen (saddh), Energie (viriya), Achtsemkeit (sati),
Konzentration (samdhi), Weisheit (pa).
7
Meinem Verstndnis nach msste es hier "Arahat-Frucht" (arahatta-phala) heien, statt Arahat-Pfad.