Ustedes estn al corriente, hay transferencia psictica

Jean Allouch1

Ustedes no tienen idea hasta donde llega el

delirio sobre m.

Jacques Lacan, el 19/3/1980

Hay una transferencia psictica, una modalidad de la transferencia especfica de la psicosis. En

qu consiste esta especificidad? De qu se sostiene?
Pero, no sera ms simple reconocer que se trata de la transferencia y que el psictico se
inscribe en ella exactamente de la misma manera que cualquiera?
Basta considerar la manera en que esta transferencia juega ya fuera del anlisis para tener que
admitir que no podemos satisfacernos con esta solucin. En estado salvaje se especifica en efecto
por una extensin que va mucho ms all (y entonces tambin de otra manera) de todo lo que po-
demos observar en otras partes. Mal que les pese a aquellos que creen decir algo al hablar de
autismo, el psictico est mucho menos separado del grupo social, mucho ms sensible a ciertos
acontecimientos que all ocurren, que lo que pueden estar en regla general el neurtico y el
perverso. Esta extensin, esta repercusin de la transferencia psictica est de acuerdo con esta
extraa connivencia psicosis-sociedad de la que el estatuto de la psiquiatra en la URSS[1] nos da
el ms escandaloso testimonio.
Pensemos en Fliess. Todava hoy hay quines se consagran en considerar como cientficas las
elucubraciones de su delirio. Pensemos en Jung quien logr abrochar a su nombre este ismo,
valioso para Nathalie Sarraute, consagracin de una corriente socialmente reconocida del anlisis
psquico. Pensemos ms an en Rousseau y en el formidable impacto de su decir paranoico sobre

1 Originalmente publicado en Littoral No 21, octubre de 1986. Traducido por Pedro Palombo (efectu la
1a revisin el cartel integrado por Bertero, A. Larramendy, E. Degracia y M. Olivera).
la manera en que una civilizacin elige responder a las cuestiones ms fundamentales con las que
todos tienen que ver.
Estos hechos y otros ms que podran ponerse en la misma lista nos invitan a plantear de
manera diferente a como lo haba hecho Freud, lo que sera de un logro all donde el paranoico
fracasa. Invirtamos el mensaje, hagmoslo legible: qu es un fracaso all donde el paranoico
triunfa? El xito relativo pero incuestionable del junguismo otorga su logro a la paranoia de
Jung?
Sera justo atribuir esta clase de xito a la transferencia psictica? No ser que a veces por
su contenido, el delirio interesa, suscita la adhesin y hasta provoca el compromiso? Sin descuidar
estos contenidos no podemos, sin embargo, hacerlos nicos responsables del contagio de la
psicosis. Un contra-ejemplo se nos ofrece adems en esos casos donde la locura parece reducida
slo al pasaje al acto y donde el alboroto que suscita en su pblico no es menos vivo, incluso
cuando no hay ninguna transmisin de un delirio articulado. Tal es el caso de las hermanas Papin.
No nos est permitido hacer slo de los contenidos del delirio la razn de las consecuencias
propiamente sociolgicas de la psicosis. Al reconocer que estn sujetas al decir psictico,
estaremos ms advertidos. Pero este decir no est fuera de la transferencia. Si se trata no de
enunciados sino de un modo enunciativo, habra que articular cmo ese sujeto de la enunciacin
plantea una transferencia a la que estaremos quizs en condiciones de ofrecerle la acogida que le
conviene.
Marquemos la especificidad de la transferencia psictica con una frmula: el neurtico
transfiere, el psictico plantea transferencialmente. Esta frmula conjuga, en un corto-circuito, la
puesta al da de la transferencia en Freud y un enunciado retomado de la lectura lacaniana de
Schreber. Esperemos de este cortocircuito la cristalizacin de cierta disparidad. Intentemos
explicitarla.

El muro

El descubrimiento del fenmeno de la transferencia fue uno de los logros, tanto ms notable como
inesperado del psicoanlisis. Freud ratifica el hecho de esta transferencia alrededor de 1912 con el
pasaje del uso de bertragung ya no ms en plural sino en singular.
Se podra esperar que sea solamente despus de haber despejado este concepto de transferencia,
que se concluya a partir de all que no haba transferencia en las psicosis. Y bien, no, en absoluto.
Es en el mismo tiempo en que se despeja, y en simultaneidad con la elaboracin del complejo de
Edipo, que el concepto freudiano de transferencia excluye la existencia de una transferencia
psictica. As, desde 1906 Freud afirma que no hay en la paranoia esta parte de libido flotante de
la que se toma el psicoanalista para el tratamiento de la neurosis. En el caso de la paranoia, debido
a la regresin al autoerotismo, no se encuentra disponible: y entonces por la falta de esa
transferencia la paranoia es psicoanalticamente incurable[2].
Esta afirmacin altamente terica de la inexistencia de transferencia en las psicosis: no
constituye para nosotros el ms neto reconocimiento de su especificidad? Este decir implica
efectivamente que Freud localiz que en las psicosis haba una ubicacin de la cuestin de la
transferencia que difera sensiblemente de lo que l constataba en otra parte.
En qu se sostiene en el anlisis, que el reconocimiento de la especificidad de la
transferencia en las psicosis haya tomado de entrada el sesgo de una afirmacin de inexistencia?
En 1924, Freud, escriba: Se empieza a comprender acaso sobre todo en Estados Unidos que
slo el estudio psicoanaltico de las neurosis puede brindar la preparacin para entender las
psicosis, y que el psicoanlisis est llamado a posibilitar una psiquiatra cientfica futura[3].
Freud habr hecho del estudio psicoanaltico de las neurosis una condicin sine qua non para la
comprensin de las psicosis? Parece que as es si se juzga por su solo que viene a dar fuerza a la
inspida y vaga preparacin.
Como quiera que sea, queda que este abordaje de las psicosis a partir de las neurosis tuvo por
efecto la ereccin de un muro casi infranqueable en relacin al cual psicoanlisis y psicosis no se
encontraban del mismo lado. As Freud escribe en un texto contemporneo al que acabo de
citar. En particular, desde que se empez a trabajar con el concepto de narcisista se consigui
echar una mirada por encima del muro, ora en este, ora en este otro lugar[4].
Abordar las psicosis con los resultados obtenidos del esudio analtico de las neurosis sera
como proponer su conquista armado de un cierto nmero de consideraciones cuya cuestin
operaba en su seno una discriminacin algunas debern ser revisadas, incluso invalidadas,
mientras que se podra apelar a otras para confirmar, sobre este nuevo terreno, su alcance
heurstico. Sin embargo no se puede decir que se haya efectuado siempre esta discriminacin, de
tal modo que, desde sus primeros pasos, el abordaje psicoanaltico de las psicosis estuvo
ampliamente hipotecado.
Una de esas adquisiciones que tuvo una funcin de bruma es la afirmacin de que existira
un camino preestablecido desde el autoerotismo al amor objetal. Este supuesto camino jug como
una de las bases de la idea de que no haba transferencia en las psicosis. Esta base forma parte
verdaderamente de la mera mdula del psicoanlisis? El anlisis est condenado a desaparecer si
cesa de afirmar la primaca de lo auto?
Fue necesario Lacan para que el anlisis reconozca que la primaca de lo auto sobre
lo hetero no le era consustancial. Lo auto, an erotizado, incluso neutralizado en los ropajes del
ello, no es un dato primario: el desarrollo demostr que el haber sustituido un narcisismo primario
al autoerotismo primero, a fin de retomar de otra manera el problema de las psicosis, no llev sin
embargo a rectificar verdaderamente ese falso punto de partida.
Fue necesario dije Lacan. Esto quiere decir otro punto de partida, otro y muy
especialmente aqul que inaugura su recorrido estudiando de entrada las psicosis. Al salir al cruce
con su problematizacin analtica opera all lo que llamaremos con Nietzsche una transmutacin
de los valores. Damos algunos nudos, los principales de esta transmutacin.

El autoerotismo no es estar vuelto hacia s, sino tiene que ver con el desorden de los
pequeos a (Lacan). El autoerotismo es pues cuando uno falta de s. No hay pues all
nada de auto, siendo precisamente lo que se produce cuando no hay auto.
El delirio, correlativamente no es un solipsismo sino, en el pleno sentido del trmino, una
creacin, a la vez delirio de relacin y en relacin. Se entra con el delirio a velas
desplegadas del dominio de la intersubjetividad (Lacan, el 11.04.1956) Mientras en
Freud predomina el delirio de grandeza, en Lacan lo que se destaca es el delirio de
persecucin[5].
La prdida de la realidad en las psicosis ya no es ms una nocin aceptable, as como
tampoco la de una despersonalizacin, y por la misma razn. Una y otra en efecto
derivan de un mismo proceso que en las psicosis, no va lejos[6].

As pues, la afirmacin de la inexistencia de la transferencia en las psicosis, al mismo tiempo

que representa para nosotros un reconocimiento de la especificidad de la transferencia psictica,
nos parece sostener su peso de su solidaridad con un cierto nmero de aserciones intempestivas
aplicadas a las psicosis y cuyo origen es principalmente la clnica analtica de las neurosis. Habr
sido necesaria la ruptura lacaniana para que la transferencia psictica pueda ser, no aislada como
tal pues numerosos psicoanalistas, comenzando por Federn, haban rechazado ratificar la
posicin de Freud sino para que su ubicacin pueda ser reglada sobre la funcin del sujeto
supuesto saber.
En fin, esto sera comenzar por no desconocer sistemticamente lo que el anlisis deba, para
su puesta en lugar, al paranoico Fliess.

El llamado

Lacan conclua as su anlisis del delirio schreberiano: En este delirio he querido mostrarles
cmo se esclareca en todos sus fenmenos, y an puedo decir en su dinmica, esencialmente
considerada como una perturbacin de la relacin al Otro sin duda, y como tal, pues, ligada a
un mecanismo transferencial![7]. Cul es ese mecanismo transferencial perturbador de la
relacin al Otro como tal?
Partamos de una notacin clnica al alcance de todos. La insistencia del alienado de no
admitirse como tal no es sorprendente? tanto porque encontramos en ella una formulacin
explcita en la mayora de los casos como porque en cada uno de ellos ese rechazo es
singularmente acusado tomando incluso a veces un sesgo estratgicamente elaborado. Toda
discusin con el interpretador es vana escriben Srieux y Capgras[8] frecuentemente irrita,
jams persuade.
Esta constatacin debera ser suficiente por s misma para descartar por vana la nocin de
crtica del delirio. Pero, en el fondo, no se tratar de obtener del alienado a travs de no se qu
maniobras, que se reconozca un buen da como enfermo mental? Es entonces cuando nos
devuelven, en el peor de los casos, esas respuestas estratgicamente construidas que evocaba hace
un instante. Algunos, como ese enfermo de Srieux y Capgras pueden llegar a formular su astucia.
l escribe en efecto: Lo que los alienistas impugnan, tratan como demencia, es querer ser papa
sin formar parte del cnclave y pertenecer al sacerdocio aunque en el siglo VIII los lombardos
hayan elegido de improviso a un simple laico para la tiara. Entonces, desde el momento en que
tratan de locura las aspiraciones de un simple laico a la tiara papal, dado que no soy loco, digo
(subrayado por l) que yo no quiero el papado[9]. Y otra enferma, cuyo caso relata Marandon de
Montyel[10], despus de haber hecho todas las excentricidades pblicas necesarias para ser
conducida al asilo habindole dicho un ngel que ella tena que expiar all un tiempo por el alma
de su madre declara: Ven ustedes muy bien que no soy una alienada, estoy aqu en expiacin.
En cuanto haya completado mi tiempo el ngel me advertir y las puertas debern abrirse ante
m[11].
Qu localizamos como enfermedad mental? Aspirar a ser papa si se es laico puede ser una
gran ambicin, pero ciertamente no una enfermedad mental. Y se puede tener una buena razn
para venir a expiar al asilo mejor que en otra parte, no siendo este acto ms aberrante que tantos
otros a los que da lugar la vida religiosa.
El interrogante de la transferencia psictica slo es susceptible de ser planteado como tal, si
excluimos, como los hechos que acabo de informar nos lo indican, lo que llamar de aqu en
adelante la roca de la alienacin (destacar esto nos sugiere que no est menos artificialmente
construido por el discurso psiquitrico que lo que el discurso psicoanaltico considera como roca
de la castracin). Lasgue y Falret dan de ello la siguiente formulacin: El alienado vive ajeno a
la opinin de los otros, se basta a s mismo y poco le importa, en tanto su creencia se impone con
una autoridad irresistible, que se quiera seguirlo o no, sobre el terreno del que no podr ser
despojado[12].
La falsedad de estas afirmaciones es sensible ya en el clebre chiste de la gallina y del grano
de trigo. Aqul que se tomaba por un grano de trigo aceptara de buen grado no serlo; a decir
verdad all no est el nudo del asunto; pero cmo saber, a partir del primer encuentro con una
gallina una vez fuera del asilo, que sta no lo tomar por tal? Este chiste es tan llamativo slo
porque nos conduce al corazn mismo de la cuestin de la locura, de esta perturbacin de la
relacin al Otro ligada a un mecanismo transferencial, como se ve ntidamente aqu.
He aqu un caso de Srieux y Capgras que nos ayudar a desplegar esta perturbacin y este
mecanismo transferencial. Se trata de una nueva Juana de Arco, seguida por un gran nmero de
personas que tomaron en serio su decir, al punto de escandalizarse vivamente de que la hayan
considerado loca e incluso de haberlo hecho saber a quien corresponda. Una interpelacin en la
Cmara inquiet a los mdicos, intimados a justificar su decisin.
Cmo llegaron las cosas hasta all? Una noche, durante un sueo, ella se vio, estandarte en
mano, a la cabeza de un ejrcito invisible. Ella interpreta este sueo como una analoga con
Juana de Arco, y no sin haberla vinculado, muy freudianamente con un incidente de la vspera:
como ella miraba una estatua de la Doncella de Orlans, los paseantes expresaban, mediante su
asombro, el sorprendente parecido de las dos figuras, la suya y la de Juana de Arco. Despus de
estos acontecimientos muestra a diversas personas una imagen de la Doncella y todos constatan la
asombrosa similitud. Un da en una iglesia, y mientras pensaba en este parecido, unos nios que
estaban sentados delante de ella se volvieron para mirarla; estara ella llamada a jugar el papel de
Juana de Arco?
Lo increble es que esta interpretadora, conforme al tema de su delirio, haya terminado por
tener su ejrcito de defensores. Lo menos que podemos hacer para dar cuenta de este prodigio de
la psicosis es no descuidar que viene en respuesta a un decir. Segn este decir, ella no se toma por
Juana de Arco, sino, ella es tomada (en pasivo) por tal y especialmente por los paseantes.
Diremos que es ella quien se toma por Juana de Arco por el sesgo de lo que cree leer en la
mirada sagaz de los paseantes? Llegaremos a creer que ella proyecta? All donde testimonia
haber sido tomada por Juana de Arco, no hay ninguna razn para suponer que ella se toma, an
proyectivamente, por tal. Esta suposicin vuelve a dejar todo el asunto en una elipsis cuyo carcter
lamentable no hay que demostrar, como tampoco el impasse en el cual nos acantona.
Mantengmonos firmes pues sobre esta pasiva mirada del cual la psicosis se da no como una
accin, sino que vale como reaccin este ser tomado por juega en cada uno de los fenmenos
propiamente psicticos: en el automatismo mental, donde el l orina toma al sujeto por un
men; en la interpretacin delirante que slo inventa un saber reactivamente a una interpelacin
originada en el Otro; en la intuicin delirante en donde la existencia de una significacin, por
enigmtica que sea, es primero planteada y reconocida en el Otro[13], y en el delirio mismo a
propsito del cual es un poco abusivo hablar de tentativa de curacin.
Primeramente es en el lugar del Otro que el sujeto psictico es tomado por. Este hecho
masivo, decisivo no ser absorbido por el delirio, aunque an en ciertas condiciones, el delirio
puede permitir al sujeto asumir esta nominacin.
La interpretadora de Srieux y Capgras no se reconoce en la estatua ecuestre de Juana de
Arco. Por el contrario, ella plantea transferencialmente que los paseantes la toman como tal. El
saber que soporta esta nominacin est en el lugar de los paseantes. Y lejos de hacer suya esta
imagen, hla aqu, en lo sucesivo, cuestionante: Es que verdaderamente existe el parecido que
dicen?
Este interrogante por s solo nos es suficiente para asegurar que en este caso no hay precisamente
identificacin resolutiva a la imagen a la cual se la quiere adherir, lo que confirma por otra parte la
ausencia total de jbilo en la experiencia de este encuentro de tres: estatua ecuestre, ella misma y
los paseantes.
Podemos precisar lo que es entonces no advenido de una identificacin resolutiva? En este
no advenido, propongo que se reconozca el defecto de una impresin. Resulta extrao que uno se
haya interesado tan poco en la impresin, cuando el problema de la identificacin no cesa de
plantearnos dificultades. La impresin no es un significante: es huella pero no borrada; la
impresin es la huella en tanto que constituye identificacin de una singularidad.
La impresin como transcripcin parece garantizar la validez del parecido. Es pues en el
campo de la pintura que encontramos la interrogacin en acto del estatuto de este parecido, la
pertinencia de esta validacin. La Vernica en efecto, subraya para nosotros el malabarismo.
Aparente grado cero de la creacin pictrica, pretendida pura transcripcin sobre el lienzo tendido,
del real pasaje del rostro de Cristo, no nos significa ello que al darse all por nula la actividad
creadora se revela en su cima, tan milagrosa en su invencin, como este milagro pretendidamente
histrico que declara querer simplemente conmemorar?
Pero sigamos la metfora. El fracaso de la identificacin resolutiva, el defecto de la impresin
no equivale a un mantenimiento de la virginidad del lienzo despus del encuentro. Todo pasa ms
bien como si la impresin hubiese sido hecha pero con tinta simptica; el caso es aqu calificable
como tal: es con esto que el sujeto va a sufrir.

Un primer lugar est presentificado por los paseantes. All el parecido es cierto. Para esta
mirada la tinta simptica es y permanece visible.
Un segundo lugar es ella misma. Viendo que el Otro ve, no puede sin embargo ver por s
misma. La asercin del Otro sorprende pero sin embargo no la hace suya y esto no en
razn de alguna impotencia o incapacidad, sino por una imposibilidad de estructura:
estando virtualmente ella misma en la cuestin, no puede estar en el lugar desde donde esta
cuestin puede ser decidida. De all surge
Tercer lugar, presentificado por aquellos que ella interroga: la asercin del otro est
fundada?
Este lugar que aqu llamo tercero fue completamente descuidado por pura comodidad. Su
localizacin, estaba sin embargo al alcance de la mano, con aquello que la historia de la psiquiatra
nos testimonia haber problematizado bajo el nombre de folie deux. Su ejemplariedad, reconocida
por Lacan, apunta a lo que presentifica, mejor que toda otra realizacin de la psicosis, esta
exigencia de un reconocimiento (aceptacin o rechazo) de lo que se encuentra de entrada
articulado en el Otro bajo el modo neutralizado del se-dice.
As en el caso ya evocado, de Marandon de Montyel, el marido, denominado codelirante,
declara gritando al psiquiatra que quiere mantener en el asilo a la mujer: mi mujer jams ha sido
loca, y no lo est ms hoy que antes, ha cometido a sabiendas actos excntricos para obedecer a la
voz de Dios; hoy quiere salir, ya se ha pasado el tiempo de pruebas, nadie puede retenerla.
En la folie deux, el compaero es aquel que dice que en su testimonio el loco dice la verdad.
Otros, adems de m podrn testimoniar con qu frecuencia esta posicin fue presentificada en el
auditorio de la presentacin de enfermos de Lacan: Pero l o ella no delira! Es la exacta
verdad! Incluso se lleg a preconizar esta propensin al codelirio como curativa. Siguiendo esta
corriente llamada antipsiquiatra, una terapia sistmica toma hoy sus fundamentos. Tommonos,
en principio, a nosotros mismos, tal vez no estaramos all de no haber descuidado tanto la
incidencia de la folie deux y su ejemplaridad para nuestro abordaje de la locura. No resulta
notable que hoy descubramos que Schreber padre no fue un pedagogo-sdico, sino un delirante?
Que se trataba pues de un caso de folie deux?
La locura llama. Esta frmula tiene mltiples resonancias: se trata de un llamado a los
pequeos otros pero tambin un llamado a la transferencia que ella provoca. Slo tiene esta
pregnancia y acta como fuerza aspirante, que nada tiene que envidiar al fantasma, porque posee
un modo de enunciacin especfico y ordenado segn los tres lugares que proponemos distinguir.

El lugar de aqul o aqulla a los que se llama psicticos es fundamentalmente el de un

testigo. Escribamos incluso tes moins[14] a fin de entender lo que implica infaltablemente
de herida narcisstica su postura.
El lugar del Otro, es aqul desde donde se origina una asignacin desubjetivante,
persecutoria por esto mismo. La absolutizacin de la asercin es tal que queda excluido
que el sujeto pueda dirigir su llamado y hacer reconocer la validez de su testimonio. Esto
 quiere decir que nos prohibimos sistemticamente toda interpretacin en el sentido del
juego sobre el equvoco significante en los anlisis de psicticos.
El lugar del otro escrito con una pequea a es aqul donde el sujeto hace valer su
testimonio. El llamado est formulado aqu como una instancia que sera el Otro del Otro y
que entonces no existe, y que slo puede ocuparse como pequeo otro. Al parecer, no hay
otra alternativa que la de recusar el testimonio o codelirar con l.

Sorprende que nuestro lxico sea aqu ostensiblemente jurdico? En efecto, se trata del
derecho en tanto que l vendra a regular la economa del goce.
La discriminacin de estos tres lugares nos ayudar para orientamos dentro de la transferencia
psictica. En efecto, no se trata del mismo destinatario cuando un psictico nos dice, como quien
lo entiende todo: para que hablarle, usted est al corriente![15] y cuando nos hace el regalo y
el honor de tomarnos por testigos de su testimonio, demandndonos sancionar su validez pero
desde un sitio desde donde est excluido que podamos hacerlo.
En el primer caso nuestra respuesta, que para ser coherente con ella misma slo se ofrece
como no formulada, es: No, comment listo para desenvolvernos como podamos con la infaltable
angustia que nos provoca la asignacin a un lugar de perseguidor, asignacin que agudizar an
ms nuestra respuesta de abstencin. A veces, puedo testimoniarlo, este rechazo de rehusar
sostener el lugar de perseguidor puede servir de apoyo a una intervencin que puede tener un
efecto de sopladura del delirio. La sedacin que sigue no merece sin embargo el empleo de la mala
palabra: curacin.
Por el contrario, podemos intervenir cuando, dirigindose a nosotros como a un semejante,
como a un codelirante potencial, el psictico espera de nosotros una confirmacin de la
experiencia que l sufre y de la que se hace entonces para nosotros el testigo. Pero tenemos que
merecer a sus ojos, ese lugar de pequeo otro; l est lejos, en efecto, de ofrecernos de entrada la
confianza que nos acuerda entonces. De qu manera podemos merecerla? Despus de qu
prueba?
Es aqu que aparece manifiesta la especificidad de la transferencia psictica, que es ante todo,
Lacan lo observaba, una transferencia al psictico. l no est sin saber e incluso sin tener razn
en su saber. Nada obtendremos de l si le rechazamos eso. Y por una razn de estructura.
l tiene, Lacan lo formulaba as, su objeto a en el bolsillo. Es l quien, en la disparidad subjetiva
de nuestra relacin con l, es el eromens, mientras que para nosotros corresponde la funcin de
erasts.
Nos comprometemos en el anlisis con su sujeto psictico. Slo porque no excluimos a priori
que all se produzca esta bscula por la cual el eromens vira al erasts.
Porque es notable, destaqumoslo al pasar, que refiriendo la transferencia al deseo del analista
Lacan haya puesto fin a la situacin defectuosa de la transferencia en el anlisis (que, como l lo
seala, al aparecer en un segundo momento jams se la pudo situar correctamente) pero haciendo
valer en ella, con el neurtico, un modo de inscripcin del psicoanalista en la transferencia que
tiene su pertinencia primera al nivel de las psicosis. De parte de Lacan no hay all ningn artificio,
sino el reconocimiento de que, en todos los casos, el anlisis instaura la subjetividad de la nica
manera posible: en la destitucin subjetiva.

Los pliegues

Concluyamos sobre la ubicacin terica de la transferencia psictica. Hay razones para mantener
juntas las dos determinaciones siguientes: 1/ se trata enteramente de una transferencia y 2/ esta
transferencia es especfica. Si 1/ es exacto tendremos algo que esperar de la escritura
matesstica[16] de la transferencia que tenga tambin validez para la transferencia psictica: si 2/
es exacto, podremos esperar que nos ayude a cernir su especificidad.
La solucin ser sta: una misma escritura pero una lectura diferente de lo escrito.
Leamos de ms cerca los textos de Lacan que abren paso a la escritura de este matema[17].
Una cosa nos sorprende de entrada: la proximidad del interrogante que abre este recorrido con una
cuestin planteada, no tanto por la psicosis sino por la relacin que se instaura, usualmente, con
ella. Tanto en un caso como en el otro, en efecto, es cuestin de discordancia, y an ms
precisamente todava, de una discordancia con la realidad.
Desde Pinel, tratar mdicamente la locura sera reabsorber esta discordancia. Pinel lo intenta
entrando teatralmente en el juego del delirio. Hoy se trata de sofocar el delirio bloqueando la
alucinacin con la ayuda de sustancias qumicas, o an, sugiriendo al delirante que entre en el
juego de una crtica de su delirio. Lo notable apunta a que una discordancia semejante se
encuentra presentificada por Lacan cuando est en el punto de articular el fenmeno de la
transferencia con la funcin del sujeto supuesto saber. Al abocarse a la discusin de un artculo de
Szasz sobre la transferencia, Lacan formula as la cuestin: Es en relacin a lo que se manifiesta
de actual en el tratamiento que, en la ocasin apuntar, para el paciente, lo que se produce en
forma ms o menos evidente como efectos de discordancia con respecto a lo que se llamar la
realidad de la situacin analtica, a saber, los dos sujetos reales all presentes[18]. De este
modo se significar a la paciente que suea con una relacin sexual con su analista[19], que ste
no tiene la bella y rubia cabellera con que generosamente su sueo lo disfraza, que hay entonces
error sobre la persona y que sera bueno tomar nota de ello.
Con tales interpretaciones de la transferencia que tienen la misma inspiracin que las
respuestas hechas al delirio, an si la discordancia con la realidad no tiene aqu el mismo
estatuto es el anlisis como paranoizando al sujeto quien muestra la punta de su nariz, como nos
lo indica que en ltima instancia, en Szasz, todo queda entre las manos de lo que l llama la
integridad del psicoanalista.
La ruptura lacaniana respecto a esta manera de problematizar la transferencia se sostiene,
desde un principio, en el sealamiento, olvidado aqu, de que en el anlisis alguien habla a
alguien, se dirige en su bsqueda de la verdad a un otro supuesto saber. As se presenta por
primera vez el supuesto saber el 22 de abril 1964.
Lacan habla aqu casi fenomenolgicamente de la relacin del uno al otro. Que uno
suponga al otro un saber, proyecta, en el horizonte de esta suposicin, la figura de un otro
supuesto saber. Entonces no se tratar precisamente de esta figura hacia la cual tendera muchos
hilos de la teora lacaniana, en primer lugar la definicin del inconsciente como discurso del
Otro (cuando aparece por primera vez en el Informe de Roma la frmula es escrita: discurso del
otro)[20].
Hay pues all una va cuyo punto de partida est sealado pero que, justamente, no ser
elegida, sino ms bien interceptada con la denominacin sujeto supuesto saber. Esta exclusin
se hace efectiva ese 22 de abril de 1964 antes de ser simblicamente efectuada un mes ms tarde.
La cosa se deja aqu captar en un nivel estilstico con el sealamiento de que Lacan no cierra la
frase que introduce el saber supuesto. Este saber supuesto est contenido dentro de una relatividad,
luego un y que abre una nueva relatividad; ahora bien, ste introduce absolutamente otra cosa,
algo que entrar en colisin con el saber. He aqu esta frase interrumpida (su transcripcin adopta
aqu las convenciones propuestas por stcriture[21]):
 En efecto, no nos vamos a sorprender de que es lo que Szasz constata errneamente para
deplorarlo en esta relacin de uno al otro se instaure la dimensin, en efecto, de una
bsqueda de la verdad donde el uno es supuesto, es supuesto saber al menos saber ms que
el otro y que, de aqul que es supuesto saber, surge inmediatamente la dimensin de un
pensamiento /que pensar/ que es que no solamente no debe engaarse sino igualmente que se
lo pueda engaar, que el engaarse /engae/ tambin al mismo tiempo, es arrojado sobre el
sujeto, que no es simplemente que /el sujeto es si puede decirse/ el sujeto est, si se puede
decir: de una manera esttica en la falta, en el error sino /esto es/ que, de una manera mvil
en el/en eso hacia lo cual se adelanta en lo que articula mediante su discurso puede, debe, est
esencialmente situado en /a/ la dimensin del engaarse, que an

Qu es este saber supuesto al otro si, en el movimiento mismo de esta suposicin, admito
que el otro puede engaarse, y que puede al mismo tiempo engaarlo? Plantear que no debe
engaarse implica que no le supongo saber ms que eso, no ser sin no saber. O bien, es necesario
evitar a todo precio que se engae precisamente para mantenerlo como soporte posible del saber
supuesto?
En el primer caso, la suposicin no es en absoluto consecuente consigo misma; en el segundo
caso, el engao no es verdaderamente uno. Ahora bien, l es, para Lacan, el ndice patognomnico
de un sujeto (el animal deja sus huellas y hasta las borra: pero slo el ser
hablante(hableser)[22] [parltre] deja sus verdaderas huellas para que se las piense falsas).
As, uno se da cuenta que, fenomenolgicamente el interrogante queda mal planteado, que all
hay algo de fracaso cuando se despliega con estos dos polos de una relacin de uno al otro. La
solucin propuesta es tan insatisfactoria pues, como aqulla que se propona regular el problema
de la discordancia con la realidad. Esta solucin sera una metonimia, aqulla propuesta por Lacan
ese da en que l defini la transferencia como puesta en acto de la realidad del
inconsciente[23].
Captamos que esta definicin, por ms acabada que sea, no conviene pues no arregla sus
cuentas con la figura del Otro supuesto saber, muy por el contrario, est colada por esta figura,
empuja a su ereccin[24]. Si el inconsciente es el discurso del Otro y la transferencia la puesta en
acto de su realidad, est realidad no es, ipso facto, la de este discurso? Y si este discurso es el
portador de un saber como Lacan lo machaca, no es necesario concluir que la puesta en acto de
su realidad es aqulla del saber del Otro? La escritura del matema de la transferencia excluir esta
conclusin silogsticamente imparable.
Podemos ver cmo el trazado de este matema se apoya de una manera decisiva en la psicosis.
Apoyarse es tambin rechazar eso mismo sobre lo cual se apoya. La psicosis est aqu tanto ms
activamente presente cuanto que su potencia es la de lo negativo.
He aqu una prueba de la manera en que Lacan se apoya sin decirlo sobre la psicosis; nos
interesa tanto ms en la medida en que concierne a la definicin del inconsciente como discurso
del Otro. En la p. 794 de los Escritos, Lacan precisa que el del en esta frmula hay que
entenderlo en el sentido del genitivo subjetivo. El del del deseo del Otro derivara de la
posicin del genitivo objetivo[25]. A fin de precisar el estatuto del primero, Lacan al retomar su
latn, traduce: de Alio in oratione, y agrega: completen: tua res agitur. Por qu este agregado?
A quin se dirige este completen? La cosa queda enigmtica si se ignora que en la psiquiatra
francesa de principios de siglo corra este tua res agitur. Srieux y Capgras hacan notar en estos
trminos: tua res agitur, se deca, tal podra ser la divisa del interpretador[26].
Porque inaugur su recorrido estudiando la psicosis, Lacan puede problematizar la
transferencia de otra manera que a la moda psictica. A la moda en el sentido de: saben ustedes
plantar los repollos a la moda; y se trata de plantear (como dicen los hispanizantes) de otra
manera el problema de la transferencia. Es plantendola con la psicosis que Lacan la posiciona de
otra manera que a la moda de la psicosis.
As pues, desde el primer paso de este recorrido, hay un rechazo efectivo, aunque no
efectuado an, del Otro supuesto saber, aquel por el cual se toma en cuenta en lo que sigue
inmediatamente de la emergencia del saber supuesto, del engao.
Engao y certeza son homlogos, y el pasaje ms all de esta exclusin ser realizado con la
lectura lacaniana de Descartes cuando en el lugar del Otro supuesto saber rechazado, vendr a
inscribirse el sujeto supuesto saber.
La continuidad de este recorrido ve todava ms pronunciada su proximidad con la
problemtica psictica. Descartes hace posible la forclusin del sujeto en el discurso de la ciencia,
pero lo importante no es entender esto como una afirmacin descriptiva que compete a la historia
de la ciencia tomada en su generalidad. Lo importante apunta a la modalidad, particular en
Descartes, del acceso a la afirmacin. Descartes suspende, con su duda hiperblica, la incidencia
de los saberes y alcanza as la certidumbre del cogito. Los comentaristas observaron que la
experiencia del cogitans slo encontraba su consistencia en Dios. Sin embargo, es a propsito de
este Dios cartesiano que Lacan forja el trmino: sujeto supuesto saber[27].
No es solamente que este Dios garantice que la experiencia del cogito no es soada, que no
sea engaador (volvemos a encontrar aqu la confrontacin saber/engao). Lo decisivo es que no
sea engaador en esto (que Descartes le deja): tiene la carga de las verdades eternas. Las cosas son
lo que son porque l las quiere de ese modo; podra tambin quererlas de otra forma. Es un asunto
suyo, el nuestro est en otro lado (medimos el paso franqueado, aunque ms no sea en relacin al
Dios de un hombre de su tiempo: Kepler). El campo de ste en otra parte, cientfico por lo tanto,
se encuentra abierto por la atribucin a Dios de las verdades eternas, por el sesgo de una
transliteracin. He aqu en qu trminos Lacan describe transliteracin, una de las ms
extraordinarias estocadas de esgrima que jams haya sido asentada en la historia del espritu:

Descartes sustituye las minsculas a, b, c, de su lgebra por las maysculas. Las maysculas
son, si ustedes quieren, las letras del alfabeto con las cuales Dios cre al mundo y ustedes
saben que tienen un anverso y que a cada una corresponde un nmero. La diferencia que
tienen las minsculas de Descartes con las maysculas es que las minsculas de Descartes no
tienen nmero, son intercambiables y slo el orden de las conmutaciones definir su
proceso[28].

Las maysculas slo son tales por estar preadas de otra transliteracin, no efectuada y que
las carga de nmeros. As los judos deben prohibirse escribir el nmero 15 como se lo indica la
ortografa numrica que han adoptado (5-10) por la razn que al escribirlo de esta manera
escribiran las dos primeras letras del nombre de Jehov y que Jehov no puede valer 15. La
operacin cartesiana descarga a las letras maysculas de su pesada carga. Las minsculas no
tienen ms la funcin de re-presentar pero, por esta forclusin de una transliteracin potencial que
las constituye minsculas, helas aqu y en ms markovianamente definidas por su slo juego
conmutativo. A partir de all no nos sorprenderemos demasiado que sea en el anlisis que la
instancia de la letra haya sido vuelta a poner en la superficie como transliteracin.
Eso que representan las maysculas no cesa de existir. El paso cartesiano desembaraza al
sujeto de la ciencia girndoselo a la cuenta de Dios. Que se las arregle como l lo entienda con el
juego de las verdades eternas, nos dejar en paz para consagrarnos al manejo de nuestras
minsculas. La voluntad divina es dejada aqu a su entera libertad; no se trata mas de forzar a Dios
significndole, que por ms Dios que sea, no puede hacer otra cosa que reconocer que 2 + 2 = 4.
Pero, precisamente porque su trascendencia es de all en ms reconocida como absoluta, no puede
tratarse ms que de un sujeto: Dios es sujeto supuesto saber.
La puesta en evidencia del sujeto supuesto saber adviene al lugar cartesiano donde nos
desembarazamos de l! La alteridad divina es aquella de una voluntad insondable[29], por lo tanto,
es necesariamente la de una subjetividad. Es necesario all pues dar lugar a la figura no de un Otro
sino de un sujeto supuesto saber.
Como toda nominacin pertinente, abre un interrogante. He aqu pues una semana ms tarde:

De este sujeto supuesto saber (que sea Freud o reducido a este trmino, a esta funcin)
[algunos] /puede/ pueden sentirse plenamente investidos. Pero esa no es la cuestin. Y
primero la cuestin de cada sujeto [es] desde dnde se ubica para dirigirse al sujeto supuesto
saber[30].

Este lugar desde dnde permanece enigmtico, y es cuatro aos ms tarde, hacindose muy
simple que Lacan responde escribiendo, al mismo tiempo, esta respuesta y el matema de la
transferencia. Si se trata de un sujeto y de nada ms en esta direccin haca el sujeto supuesto
saber, slo puede localizarse aunque sea por esta direccin con un significante que lo representa
frente a otro significante. Lo simple consiste en la aplicacin a ciegas de la frmula:

El matema de la transferencia se presentar, desde entonces, como un desarrollo ad hoc de

esta escritura: si se trata precisamente de un sujeto supuesto saber y no del saber del Otro,
entonces ser posible escribir el saber supuesto lindando con el s, en el sujeto l tambin supuesto,
colocado debajo.
Correlativamente el ndice 1 de S1 ya no conviene: no se trata ms del significante sino de un
cierto significante y que, por otra parte, no pertenece a la serie de los significantes en el
inconsciente. Es con este significante que el sujeto se dirige al sujeto supuesto saber, se aplasta en
el s y lo plantea como en espera de los significantes inconscientes. Decir sujeto supuesto saber
equivale a ratificar la posibilidad de este aplastamiento, el de la transferencia.
Por qu otro significante, ese S desprovisto de su ndice, va a representar al sujeto? Aqu la
respuesta de Lacan es del mismo orden que aqulla de Shakespeare inventando to be or not to be
al menos si creemos en un chiste clebre relatado por Lacan. Shakespeare estaba en el
atolladero; con su escritura paralizada comienza por anotar: to be, despus duda: or not?
despus repite a la vez su pregunta y su vacilacin: to be or not? to be or not? Eureka: to be
or not to be, that is the question. De la misma manera Lacan: por cul significante? Sino por
uno cualquiera, no siendo tal precisamente el primero, lo que marca la prdida de su ndice.
Tenemos entonces al final del recorrido:

Hay transferencia en tanto que su significante no cesa de no representar al sujeto para un

significante cualquiera. El tiempo, puntual Lacan deca: un relmpago, donde SSq
equivaldr a un S1S2, es aquel del soplo de la transferencia, de la instauracin de la
subjetividad en la destitucin subjetiva. Est en el horizonte y hace lmite al campo de aplicacin
del matema de la transferencia. Es ese punto catastrfico donde ese matema cesa de ser operante.
El significante de la transferencia, cuando hay transferencia, queda entonces no subjetivado.
Pero de cul(es) manera(s)? Con este plural intervienen varias maneras de inscribirse en l.
Estamos ahora en condiciones de precisar qu lectura de este matema especifica la transferencia
psictica.
El neurtico transfiere, el psictico plantea transferencialmente, decamos. De entrada, esta
diferencia apela a una implicacin diferente del sujeto en el significante de la transferencia: en el
primer caso ese significante no subjetivado es del Otro (esto resulta de su carcter no subjetivo), y
en el sentido del genitivo objetivo; con el plantear transferencialmente, es tambin el Otro pero
en el sentido del genitivo subjetivo.
El matema de la transferencia nos obliga, de aqu en ms, a adelantar que ste plantear
transferencialmente equivale a un prestarse a soportar una transferencia, conclusin que
conviene a la experiencia de la transferencia psictica: Schreber planteando transferencialmente
una erotomana divina nos muestra cmo ello tiene que ver con l me ama, an si no lo sabe de
origen divino, primer tiempo, clsicamente reconocido, de la erotomana.
De all se desprende que admitimos una identidad de posicin del psictico y del
psicoanalista, en cuanto a la manera de estar situado en una transferencia. El psicoanalista no es
este sujeto, sujetado, que por su acto, plantea transferencialmente toda demanda que le es dirigida?
Esta identidad de posicin si bien puede chocarnos, no debe sorprendernos. Bastantes escritos
analticos sobre la psicosis nos lo muestran.
Tal vez este all la razn de la afirmacin segn la cual no habra transferencia en la psicosis
as como condicin de posibilidad, ofrecida al psicoanalista, de sostener, con el psictico, la
funcin de erasts.
La Proposicin de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela[31], ms all de que
nos haya otorgado el matema de la transferencia, nos ayuda ahora a precisar cmo esta identidad
de posicin es actuada de manera diferente por el psicoanalista y el psictico. Si la transferencia
psictica tiene de especfico que el sujeto se encuentra all asignado al lugar de esta formacin no
real sino de inspiracin[32] del sujeto supuesto saber ofrecida al psicoanalista, ocurre que el
psictico no responde del mismo modo que el psicoanalista.
La Proposicin indica que este lugar es aquel del s, de este sujeto ficticio supuesto por el
significante de la transferencia y respecto al cual el saber es colindante. Dos rasgos caracterizan
este lugar del que nosotros sealamos la incidencia en el psictico y en el psicoanalista. Tanto
uno como otro en este lugar, no puede hacer otra cosa ms que tener que saber.
En este hay algo que saber juega la demarcacin. Es de notar que Lacan en la Proposicin
formula la cosa en tercera persona. Y nosotros encontramos una confirmacin de la justeza de esta
formulacin tanto en nuestra experiencia como en un texto que se presenta como testimonio
decisivo sobre la transferencia psictica, a saber, El Sobrino de Wittgenstein de Thomas Bernhard.
No hay en este libro un slo t, solamente yo y l, lo imaginario de la relacin del narrador
con este psictico sobrino de Wittgenstein se encuentra, de golpe, fijado a un nivel propiamente
estilstico, lo que no deja de provocar en el lector un efecto de captura apropiado para interrogar lo
que, en l, se refiere a la amistad. Pues este testimonio de una transferencia al psictico es tambin
un texto sobre la amistad[33].
El psicoanalista se ubica en s, soportando all la funcin del sujeto supuesto saber, dejando
jugar en reserva su propio saber. Es no poniendo all demasiado sus pliegues que l se
comprometer efectivamente dicho de otra manera en tanto que psicoanalista. El psictico est
en el mismo lugar pero lo ocupa de manera diferente. No puede, l, no poner demasiado de sus
pliegues y all se origina su demanda de anlisis. Es partiendo de s lo que no puede evitar que
espera no comprometerse, y es en lo que ahora podemos adelantar tras lo que recordamos de la
lectura lacaniana de Descartes l se engaa.
Pongo demasiado de mis pliegues, esta formulacin de la demanda de anlisis psictico
debe ser tomada por lo que es. Lo que en otras circunstancias denominamos una demanda de
control. Con esta demanda, en esta demanda, el psictico es analista supuesto[34].
Entonces volvemos a encontrar aquello sobre lo que desemboc nuestro estudio
fenomenolgico: es a un semejante, a un pequeo otro supuesto saber vrselas ah de otra
manera con la persecucin que esta demanda est dirigida.
NOTAS

[1] Este acrnimo se refiere a lo que durante varias dcadas se conoci como la Unin de Repblicas
Socialistas Soviticas desaparecida el 25 de Septiembre de 1991.
[2] Sesin de la Sociedad psicoanaltica de Viena del 21.11.1906. Cf. Actas de la Sociedad psicoanaltica
de Viena, T.I, Edit. Nueva Visin, Bs. As. 1979, p. 81-82.
[3] Freud, S. Breve Informe sobre psicoanlisis. O.C. T. XIX. Amorrortu, Buenos Aires, 1979, p.216.
[4] Freud, S. Presentacin Autobiogrfica. O.C. T. XX. Amorrortu, Buenos Aires, 1979, p.57.
[5] Cf. Todo delirio de persecucin en la demencia precoz contiene implcitamente un delirio de
grandeza. La frmula es de Abraham. Fue ratificada por Freud: Las ideas de Abraham fueron
mantenidas e incluso se convirtieron en los fundamentos en nuestra toma de posicin respecto de la
psicosis.
[6] No busquen esta frase en la transcripcin oficial, no la encontrarn. Entonces: J. Lacan, Las psicosis,
Seminario indito, sesin del 4 de julio de 1956. La transcripcin es ma.
[7] Cf. Lacan, J. La familia. Argonauta, Barcelona, 1978.
[8] Srieux, P & Capgras, J. Las locuras razonantes: El delirio de la interpretacin. Madrid,
Ergon, 2008, p. 36.
[9] Ibid, p. 93.
[10] Cf. Montyel, M. De la imitacin en sus relaciones con la locura comunicada en La folie deux. Edelp
coleccin documentos, Crdoba, 1995, p. 56.
[11] Una megalmana: no hablo ms, me tomaran por loca. Es increble!. Cf. Srieux y Capgras, op.
cit., p. 21.
[12] Lasgue, C & Falret, J. La folie deux o locura comunicada en La folie deux. Edelp coleccin
documentos, Crdoba, 1995, p. 13.
[13] Cf. La funcin determinativa en Allouch, J. Letra por letra. Edelp, Buenos Aires, 1993, p. 196 y
subsiguientes.
[14] En francs temoin testigo y tes moins t eres menos responden a idntica pronunciacin,
consuenan (N. de T.).
[15] Por otro lado, por qu interrogarlos? Ustedes lo saben, dicen, estn al corriente. Srieux y
Capgras, op.cit., p. 68.
[16] En griego, los sustantivos terminados en el sufijo ma designan el resultado de la accin significada por
el verbo de igual raz, los sustantivos terminados en ss marcan el despliegue de la accin misma. Se
introduce aqu este matesstico con respecto a esta oposicin, excluyendo as el inconveniente
matemtico; el matema lacaniano es matesis, an no matema.
[17] He aqu este paso a paso: el 22 de abril de 1964, introduccin del saber supuesto; el 3 de junio del
mismo ao, introduccin del sujeto supues to saber; el 10 de junio, primera escritura: SsS y emergencia de
un interrogante, el cual slo ser respondido en el texto de la Proposicin del 9 de octubre de 1967 sobre el
psicoanalista de la escuela con la escritura del matema como tal.
[18] Este texto lo encontramos distintamente establecido en: Lacan, J. Los cuatro conceptos fundamentales
del psicoanlisis. Paids, Buenos Aires, 1987, pp. 142-143. (N. de los editores).
[19] Podra creerse que slo se sabe hablar de transferencia en relacin a la situacin caricaturesca de una
bella y joven dama cuya nica meta es: ir a acostarse con su analista. Es verdad que Freud contribuy de
manera decisiva a la promocin de esta caricatura (Cf. Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor de
transferencia; Nuevos consejos sobre la tcnica del psicoanlisis III. O.C. T. XII, Amorrortu, Buenos
Aires, 1986, pp. 159-174. (el texto ms cmico de Freud).
[20] Lacan, J. Escritos. T. 1. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1987, p. 286.
[21] Por cuestiones tcnicas, aqu no hemos podido realizar las anotaciones propuestas para el
establecimiento por Stcriture, al margen del texto citado, sino que las hemos incluido entre diagonales.
Consltese: Annexes Transcription.
[22] Pasternac, M & Pasternac, N. Comentarios a neologismos de Jacques Lacan. Epeele, Mxico, D.F.,
2003, p. 224.
[23] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 152.
[24] Agreguemos que tuvo de inmediato un gran xito. Lo desviado de este suceso se distingue por lo tanto
en esto: generalmente olvida, cuando se cita la frmula la realidad!
[25] Lacan, J. Escritos. T. 2. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1984, p.794.
[26] Op. Cit, Las locuras razonantes, p. 23.
[27] Cf. Los cuatro conceptos p. 233.
[28] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 234.
[29] Esta lectura lacaniana de Descartes es hoy sorprendentemente clarificada y confirmada por los trabajos
de J. L Marion: Sur lontologie grise de Descartes, Vrn, 2a edicin 1981, igualmente: Sur ta thologie
blanche de Descartes, PUF, Paris, 1981.
[30] Op. Cit, Los cuatro conceptos pp. 240-241.
[31] Lacan, J. Proposicin del 9 de octubre de 1967 en Ornicar? V.1. Petrel, Barcelona, 1981, pp. 11-30.
[32] Ide veine tiene tambin el sentido de reencuentro (tyche) (N. de T.).
[33] Bernhard, T. El sobrino de Wittgenstein. Anagrama, Barcelona, 1988.
[34] Lacan, J. Psicoanlisis, Radiofona y Televisin. Anagrama, Barcelona, 1977, p. 84.