150 Einen systematischen berblick ber das Anliegen der Apologetik sowie Informationen
und Bibliographie zu den einzelnen Autoren bietet Fiedrowicz, Apologie im frhen Chri-
stentum. Von unterschiedlicher Qualitt sind die Beitrge in Edwards ah, Apologetics. Die
griechischen Apologien knnen hier auer Betracht bleiben, weil zwar diejenigen von ih-
nen, die als Eingaben an die Kaiser gestaltet sind, die dreipolige Kommunikationsstruktur
aufweisen und auch fters das Vokabular der Gerichtssituation verwenden (angefangen bei
, , das in Eusebs Kirchengeschichte als Gattungsbezeichnung der ,Eingaben-
Apologien' fungiert, whrend die Praeparatio einen weiteren Apologie-Begriff hat; vgl. Fre-
de, Eusebius' Apologetic Writings 225-229), der Wille zur rhetorischen Durchgestaltung
aber bei allen diesen Texten fehlt. Hier verbindet sich wohl das christliche Ideal des sermo
piscatorius mit der seit dem Hellenismus blichen Rhetorik-Verweigerung philosophischer
Fachliteratur; neben Aristides, Justin und Athenagoras, die sich ja ausdrcklich als Philoso-
phen verstehen, nennt sogar der ,Griechenfeind' Tatian das Christentum
{or. ad Gr. 31,1). Zum Sinn der Gerichtssprache in Origenes' Schrift Gegen Kelsos
vgl. Frede, Against Celsus 136f.
151 Eine schlssige Interpretation des Apologeticum als Gerichtsrede bietet Eckert, Orator.
Wenig hilfreich ist Price, Latin Christian Apologetics; manche Bemerkungen (z.B. 120
Minucius Felix also simplifies the dialogue [gemeint ist Ciceros De natura deorum] by having
only two speakers, not three") grenzen ans Triviale.
152 Vgl. etwa die ironische Anrede an die leges iudicesque Romani in du. 1,19 (S. 190 Anm. 327)
und das Sprichwort pluuia defit, causa chnstiani sunt (du. 2,3; oben S. 117 mit Anm. 38). Vgl.
O'Daly, City 40f.; Bardy, BA 37, 823f. (note complementaire zu au. 22,6). Tertullian hat
einmal sogar das dissimulatio-Motiv (apol. 10,6 certe enirn oblitos agitis, ihr spielt die Vergeli-
chen", mit anschlieenden Hinweisen auf die antiquarische Literatur).
153 In apol. 9,6 treibt Tertullian seine paradoxe Fiktion auf die Spitze, indem er neben dem
heidnischen Statthalter sogar ein heidnisches Publikum einfuhrt: ... conuertar adpopulum. quot
uultis ex his rcumstantibus et in chnstianorum sanguinem inhiantibus, ex ipsis etiam uobis iustissimis et
seuerissimis in nospraesidibus apud consentiaspulsem etc. ? Vgl. 49,4.
154 apol. 1,1 si non licet uobis, Komani imperii antistites, in aperto et edito, in ipso fere uertice uitatis
praesidentibus ad iudicandum palam dispicere et coram examinare, quid sit liquido in causa christianorum
etc.
155 Z.B. apol. 10,1 deos, inquitis, non colitis, et pro imperatoribus sacria non penditis und insgesamt 10
Belege fr inquis oder inquitis. Die Ausnahme ist 1,10 sed non ideo, inquit, bonum, quia multos co-
nuertit (Text: Becker); hier, im Prooemium, wirkt die von der fiktiven Sprechsituation ei-
gentlich geforderte Unterscheidung von Richter und Gegner noch nach.
156 Es gibt dabei freilich Differenzierungen; so machen Tertullians Angriffe auf die Verfah-
rensrichter dem Leser das Angebot, sich von den formalen Adressaten zu distanzieren und
die Position eines unvoreingenommenen, die Sache der Christen fair prfenden Richters
einzunehmen. Vgl. zu dieser Polarisierung der Leserschaft und generell zur Adressatenfra-
ge des Apologeticum Eckert, Orator 54-77; 249-260.
157 Vgl. etwa apol. 15,8, wo Tertullian den Abschlu seiner Gtterpolemik (10,1-15,7) und den
Ubergang zur positiven Darstellung der christlichen Religion mit der brsken Frage mar-
kiert: quid ergo colmt qui talia non colunt? Die Wendung at enim wird von Tertullian gegen den
klassischen Gebrauch nicht fr gegnerische, sondern fr eigene Einreden benutzt (16,3;
38,3; 44,1; 48,1; klassisch nur 3,6). Eine Stufang enthlt das Prooemium, in dem Tertullian
den Heiden Unkenntnis und Inkonsequenz nachweist, um die bliche Umgangsweise mit
dem Christentum als fragwrdig zu erweisen und nach dem Prinzip der Vorbereitung eini-
ge wichtige Motive seiner Argumentation einzufhren (z.B. die Dmonologie, apol. 2,14).
Hier lt Tertullian seinen Gegner den Vorwurf der Unkenntnis mit der naheliegenden
Behauptung abwehren, da er zumindest wei, da die Christen Verbrecher sind (2,1 si cer-
tum est denique nos nocentissimos esse). Verwandt auch apol. 21,1 sed quoniam edidimus antiquissimis
Iudaeorum instrumentis sectam istam esse suffultam, quam aliquanto nouellam, ut Tiberiani tempons, ple-
rique sciunt profitentibus nobis quoque, fortasse an hoc nomine de statu eius retractetur. der Gegner
Gegners die paradoxe Ausgangslage wider, nach der das Apologeticum als
Text nur deswegen existiert, weil es einen solchen Text eigentlich nicht
geben kann: Der Sprecher mu neue argumentative Schritte fters gegen
eine grundstzliche Abwehrhaltung durchsetzen, mit der sich der Adressat
der christlichen Argumentation verweigert. So bricht Tertullians argumenta-
tio schon unmittelbar nach der Nennung des Beweisziels (vollkommene
Unschuld der Christen in allen gegen sie erhobenen Beschuldigungen)
abrupt ab, weil der Gegner eine solche Darstellung nicht hren will und
sich auf eine formaljuristische Position zurckzieht:
Aber weil, wenn unsere Wahrheit allen Vorwrfen zu begegnen wei, ihr schlie-
lich die Autoritt der Gesetze in den Weg gestellt wird {obstruitui), indem man
sagt: nachdem die Gesetze einmal erlassen seien, gebe es nichts mehr zu verhan-
deln [...], will ich mich zuvor mit euch, den berufenen Gesetzeshtern, streiten
ber die Geltung der Gesetze {apol. 4,3; Ubersetzung Becker, verndert). 158
Das Ergebnis ist, da der Sprecher diesen Punkt zunchst aus dem Weg
rumt und die legalistische Seite des Problems diskutiert (4,3-6,11), bevor
er auf die von ihm eigentlich gewnschte sachbezogene Argumentation
zurckkommen kann. Obgleich diese Reihenfolge einer sachlich sinnvol-
len Disposition entspricht, versucht Tertullian den Eindruck zu erwecken,
da sie primr wegen der Obstruktion der Gegenseite erforderlich wird
selbst einzelne Formulierungen wie das Verb obstruere sind gezielt in die-
sem Sinne gewhlt. Die Identitt des Richter-Adressaten mit dem Gegner
tritt an dieser Stelle besonders markant hervor. Tertullians Vorgehen drf-
te das Ziel verfolgen, die Uberzeugungskraft der christlichen Argumenta-
tion gerade angesichts der vielfltigen Hindernisse, die ihr in den Weg
gelegt werden, um so heller erstrahlen zu lassen.159
Mit hnlicher Absicht fhrt Tertullian am Anfang der Gtterpolemik
einen gegnerischen Einwand auf eine besonders paradoxe Weise ein. Er
referiert dort zunchst den gegen die Christen wegen ihrer Kultverweige-
rung erhobenen Vorwurf der Religions- und Majesttsverletzung (sacrilegi-
um, maiestas-, apol. 10,1). Die erste Antwort der Christen lautet:
Eure Gtter zu verehren unterlassen wir von dem Augenblick an, in dem wir er-
kennen, da sie keine Gtter sind.
fuhrt die Lebenszeit des historischen Jesus als Einwand gegen Tertullians Altersbeweis an
und gibt damit Gelegenheit zur Darlegung der Christologie im Kapitel 21.
158 sed quoniam, cum ad omnia occurnt ueritas nostra, postremo legum obstruitur auctoritas aduersus earn, ut
[...] nihil dicatur retractandum esse post leges [...], de legibus prius concurram uobiscum, ut cum tutoribus
legum.
159 Ein weiterer, ironischer Hinweis auf die obstruktive Haltung des Gegners ist apol. 31,1
adulati nunc sumus imperaton et mentiti uota, quae diximus, ad euadendam slicet uim? plane profit
ista fallaa: admittitis nos enim probare quodcumque defendimus.
Den Einwand, der hierauf von heidnischer Seite eigentlich fllig ist, gibt
Tertullian dem Gegner selbst vor:
Das also mt ihr von uns verlangen, euch zu beweisen, da sie keine Gtter
sind und deshalb auch nicht verehrt zu werden brauchen ... (apol. 10,2; Becker,
verndert).' 60
Der hierauf folgende ausfhrliche Nachweis der Nichtigkeit der traditio-
nellen Gottheiten {apol. 10,3-15,7) liegt natrlich genau in der dispositio-
nellen Absicht Tertullians.161 Doch durch die von ihm gewhlte Art des
bergangs vermag er einige zustzliche Effekte zu erzielen: Erstens treibt
er die Verweigerungshaltung der Gegner-Figur auf die Spitze, die nun
nicht einmal mehr zur Formulierung ihrer eigenen Einwnde bereit ist,
und betont die Absurditt einer Sprechsituation, in der er als Verteidiger
dazu gezwungen ist, die Argumente der Anklage selbst zu entwickeln;
zweitens verweist er kritisch auf die korrespondierende lebensweltliche
Realitt, da in Christenprozessen fr die Verfolgten keine Gelegenheit
bestand, ihre Ablehnung der Kultreligion zu begrnden. Dies alles wirkt
zusammen, um im besten Sinne tradierter rhetorischer Technik das
auf der berzeugungskraft der von ihm vertretenen Sache beruhende
Selbstvertrauen des christlichenpatronus hervorzuheben.162
Am interessantesten fr unsere Zwecke ist indessen die Methode, mit
der Tertullian gegen Ende des Textes seine Abgrenzung des Christentums
von der Philosophie {apol. 46,2-49,3) einleitet, da sie dem gestuften Argu-
mentieren Augustins sehr hnlich ist. Es ist umstritten, ob die Partie in-
nerhalb der rhetorischen Disposition des Apologeticum noch zur argumentatio
gehrt oder bereits Teil des Epilogs ist. Diese Frage lt sich m.E. mit
Hilfe einer przisen Analyse des von Tertullian an dieser Stelle entworfe-
nen Dialogs von Sprecher und Gegner entscheiden. Das wichtigste Ar-
gument fr die Zuordnung der Philosophiekritik zum Epilog ist, da sie in
der propositio am Anfang der Argumentation (apol. 4,1 f.) nicht angekndigt
worden ist und da Tertullian unmittelbar vorher den Inhalt der Kapitel 7-
45 kurz rekapituliert und damit das Ende der argumentatio scheinbar selbst
markiert hat. Die Philosophiekritik htte demnach innerhalb des Epilogs
die Position eines Exkurses.163 Gegen diese Rekonstruktion spricht aber
160 deos uestros colere desitiimus, ex quo illos non esse cognouimus. hoc igitur exigere debetis, utiprobemus non
esse illos deos et idrirco non colendos etc.
161 Im Sinne der Theorie handelt es sich um die Reduktion des status qualitatis (paganer Vor-
wurf deos non colitis, christliche Antwort: iure eos non colimus, quia non sunt di) auf den status co-
niecturalis {an sint dt); vgl. Eckert, Orator 138f. Es ist offensichtlich, da diesem Ablauf ein
Dialoggerst nach dem Muster Quintilians zugrunde liegt.
162 Vgl. Quint, inst. 5,13,51 fiduam igitur orator prae se ferat semperque ita dicat, tamquam de causa
optime sentiat, quod sicut omnia in Ciceronepraepuum est.
163 So Eckert, Orator 214-245, bes. 236-238; anders z.B. Waltzing, Tertullien: Apologetique
316. Eckert hat natrlich recht damit, da nach der rhetorischen Theorie ein Exkurs in je-
dem Teil der Rede, auch im Epilog, Platz finden kann; weniger berzeugend ist die Erkl-
rung der Schrfe von Tertullians Philosophenpolemik als epilogtypische Affekterregung
(Orator 221-227).
164 apol. 46,1 constitimus, ut opitior, aduersus omnium criminum intentationem, quae christianorum sangui-
nemflagitat [...]. qui nos reuincere audebit, non arte uerborum, sed eadem forma, quaprobationem consti-
tuimus, de ueritate? Im folgenden nennt der ,Gegner' Parallelen zwischen christlicher und
philosophischer Ethik.
165 sed dum unicuique manifestatur ueritas nostra, interim incredulitas, dum de bono sectae huius obdutur,
quod usu iam et de commerdo innotuit, non utique diuinum negotium existimat, sed magis philosophiae ge-
nus.
166 Der Epilog beginnt demnach erst in apol. 49,3f., wobei der bergang gleitend gestaltet ist.
Eine Rekapitulation des Argumentationsstandes oder Hinne.n-peroratio wie in 46,1 ist in ei-
ner Gerichtsrede nichts Ungewhnliches, vgl. etwa Cie. Caec. 76; 81 (dazu oben S. 380f.)
oder bei Tertullian selbst apol. 25,1.
167 Vgl. unsere dialogische Formalisierung nach dem Vorgang Quintilians, oben S. 364f. Vgl.
insbesondere Tert. apol. 46,2 incredulitas, dum de bono sectae huius obducitur mit Aug. ciu.
5,12,8, p. 211,19 ne quisquam, cui iampersuasum esset etc.
168 Vgl. oben S. 131 mit Anm. 90.
169 Die wohl einleuchtendste und zuletzt mehrheitlich vertretene Lsung des Priorittspro-
blems von Tertullian und Minucius Felix ist, da dieser den Stoff des Apologeticum fr ein
gebildetes Publikum mit klassizistischen Tendenzen aufbereiten wollte, das sich in Stil und
Umgangsformen eines ciceronischen Dialogs wiederfand. Vgl. Beaujeu, Octavius XCIV;
Heck, HLL 4,1997, 512-519 ( 475).
170 Min. Fei. 4,6; 5,1; 40,1-3. In Ciceros Dialogen gibt es dergleichen nicht, auch wenn oft
dritte Personen als Zuhrer anwesend sind; am ehesten vergleichbar ist die Schlubemer-
kung von De natura deorum, in der Cicero sich vorsichtig fr die stoische Position erklrt
(3,95). Gut zu Minucius' Nutzung der ciceronischen Dialoge: Heck, HLL 4, 1997, 516.
mentation des Caecilius wird Punkt fr Punkt widerlegt, was aber nicht
heit, da Octavius sich sklavisch an die Disposition seines Gegners hlt
(was ja auch literarisch wenig reizvoll gewesen wre); sondern er gliedert
seine Darstellung zustzlich durch die hufige Einfhrung fiktiver Gegen-
argumente, die er mit den klassischen Formeln nisi forte oder at enim einlei-
tet und die sich nach dem quintilianischen Muster aus dem Ablauf des der
Octaviusrede gerstartig zugrundeliegenden, von dem ,realen' Dialog
zwischen Octavius und Caecilius weitgehend unabhngigen Dialogs erge-
ben. hnlich wie bei Tertullian und Augustinus, fhren solche Argumente
auf der Basis einer als unangreifbar betrachteten Argumentation neue
Aspekte ein, die ber die bloe Widerlegung der Caeciliusrede hinauswei-
sen.171 Von besonderem Interesse ist das Verfahren, mit dem Octavius
den sachlich bedeutsamen, von Caecilius aber nicht vorgegebenen Ge-
sichtspunkt der Dmonologie einfhrt. Den Kontext bildet Octavius'
Auseinandersetzung mit dem Orakelwesen. Sie beginnt als Widerlegung
der von Caecilius vertretenen These, da die politischen und militrischen
Erfolge in der rmischen Geschichte durch rituelle Korrektheit im Prodi-
gienwesen garantiert worden seien.172 Octavius folgt zunchst einem ra-
tionalistischen Argumentationsmuster, indem er Gegenbeispiele und ak-
tenkundige Orakelflschungen ins Feld fhrt.173 Das Material hierfr
entnimmt er denselben mythen- und divinationskritischen Schriften, von
denen er bis hierher fast alle Argumente seiner aufklrerisch-
euhemeristischen Gtterpolemik bernommen hat; er konnte seine Ver-
teidigung bislang durchfhren, ohne ber das von der vorchristlichen
philosophischen Tradition bereits Erreichte hinausgehen zu mssen.174
Doch dann fhrt er ein Gegenargument ein, das vom natrlichen Gang
eines Streitgesprchs ber Weissagung her naheegt, der Sache aber den-
noch eine neue Wendung gibt:
171 18,5 niforte, quoniam deprouidentia nulla dubitatio est (= confessumX), inquirendum putas, utrum unius
imperio an arbitrio plurimorum caeleste regnum gubernetur, 24,1 nisi forte post mortem deos ngitis
(Einwand der postmortalen Apotheose gegen die vorausgehende euhemeristische Argu-
mentation); 24,8 nisiforte nondum deus saxum est uel lignum uel argenturrr, 25,10 nisiforte apud istos
[= in der altrmischen Religiony maior eastitas uirginum aut religio sanctior sacerdotum; 37,7 nisi
forte uos deapit, quod deum nesaentes diuitiis afuant, honoribus floreant, polleantpotestatibus (Theodi-
zee-Einwand gegen das Christentum); 32,4 at enim quem colimus deum nee ostendimus nec uidemus
(nur dieser Einwand nimmt eine Bemerkung des Caecilius auf, 10,5). Die beiden anderen
Belege fiir at enim leiten eigene Einreden des Octavius ein (37,3; 38,4).
172 26,1 iam enim uenio ad illa auspicia et auguria Rmana, quae summo labore collecta testatus es etpaeni-
tenter omissa et obseruatafeliciter ~ 7,1 nec tarnen temere [...Jmaiores nostri aut obseruandis auguriis aut
extis consulendis aut instituendis sacris aut delubris dedicandis operam nauauerunt, 7,4 und das Kapitel
7 insgesamt.
173 26,2-6.
174 Min. Fei. 20-25; die vor allem aus Cicero {De natura deorum, De diuinatione) bernommenen
Motive sind nachgewiesen bei Beaujeu, Octavius 114-132.
175 at nonnumquam tarnen mritatem uel auspia uel oracula tetigerunt. quamquam inter multa mendacia
uideripossit industnam casus imitatus, adgrediar tarnen fontem ipsum ermris etprauitatis, unde omnis ca-
ligo ista manauit, et altius eruere et aperire manijestius.
176 Die Berufung auf den Zufall (26,7 uideripossit industnam casus imitatus) formuliert Minucius
mit einem Cicero-Zitat, diu. 2,49 (potest igitur; quod modo negabas, uentatem casus imtarr, Beau-
jeu, Octavius 132). Der Ubergang von der traditionellen Religionskritik zu einer neuartigen,
christlichen Argumentationslinie ist auch durch die Transposition des ciceronischen Satzes
in den potentiellen Konjunktiv markiert.
177 26,8-27,8; im folgenden werden auch die ber die Christen umlaufenden Gerchte (Ritu-
almorde, Inzest, Eselsverehrung) mit Einflsterungen der Dmonen erklrt.
178 Es lohnt sich, hiermit die ganz andere Disposition Tertullians (apol. 22-23) zu vergleichen,
die sich aus einer anderen argumentativen Funktion der Dmonologie erklrt; vgl. dazu
Eckert, Orator 159f.; Hammerstaedt, Geister im Zeugenstand. Auf der Linie des Minucius
Felix liegt Laktanz, der im ersten Buch der lnstitutiones (de falsa religione) wie dieser mit der
euhemeristischen Argumentation beginnt und sie im zweiten Buch {de origine erroris) mit Hil-
fe der Dmonologie in einen weiteren Begrndungszusammenhang stellt.
Laktanz 189 hat fr den Vergleich mit Augustinus schon dadurch ein gewis-
ses Interesse, da er in seinen Diuinae Institutiones als erster die apologeti-
sche Argumentation in eine Groform aus mehreren Bchern gefat hat;
analog zu De ciuitate Dei ist auch die Einteilung in eine im engeren Sinne
apologetische Kritik paganer Religion und Philosophie (inst. 1-3) und eine
sit: in aures inprudentis noli quicquam dicere, ne quando audierit inrideat sensatos sermoms tuos, et ite-
rum: noli respondere inprudenti ad inprudentiam eius ne similis fias Uli.
187 Es ist mglich, da Cyprians biblisch untermauerte Argumentation der Gemeinde auch
eine Handreichung fr die Diskussion mit zweifelnden Mitchristen geben soll, so wie es in
Augustins Predigten nach 410 zu erkennen ist. Der Text bietet dafr allerdings keine direk-
ten Anzeichen. Der Grundsatz, auf pagane Kritik nicht oder nur sparsam zu reagieren, fin-
det sich auch bei Augustinus (s. 296,9 breuiter responds interim, ut illo carear, vgl. oben S. 128).
In hnlicher Weise wie Cyprian artikuliert Origenes zunchst Bedenken, auf die Schrift des
Kelsos zu reagieren, weil er sich zu dem durch Jesu Schweigen vor Gericht (Mt. 27,11-14)
legitimierten Grundsatz bekennt, da Angriffe auf das Christentum nicht mit Worten, son-
dern durch die christliche Lebenspraxis zu widerlegen seien (Orig. c. Cels. pr. 1-2; vgl. Fre-
de, Against Celsus 144f.). Es gibt gute Grnde fr die Annahme, da die Schrift Gegen Kel-
sos als ein umfassendes Handbuch fr Christen in der apologetischen Situation intendiert
war (Frede, ebd. 150-154).
188 Man sollte Laktanz' Kritik, da die biblische Argumentation Cyprians der Intention eines
apologetischen Textes zuwiderlaufe (inst. 5,4,3-5), nicht zu ernst nehmen da ein Heide
mit Bibeltexten nicht zu berzeugen war, wute Cyprian doch wohl selbst. Laktanz' Be-
merkung entspringt entweder einer Verkennung der Absicht Cyprians oder vermutlich
wichtiger der Standortbestimmung seiner eigenen Institutiones als Einfhrung in das Chri-
stentum fr einen grundstzlich lernwilligen paganen Adressaten.
189 Wir bergehen hier die Apologetik des Arnobius, nicht weil seine Schrift Aduersus nationes
rhetorisch nicht interessant wre, sondern weil sie fr unsere Zwecke ber die besproche-
nen Apologeten hinaus nichts Neues bringt und Augustinus mit einiger Sicherheit nicht
bekannt war.
positive Darstellung der christlichen Lehre {inst. 4-7).190 Achtet man indes-
sen darauf, wie Laktanz das Verhltnis zu seinem Adressaten gestaltet, so
berwiegen die Differenzen. Laktanz hat sich hierber vor allem in dem
langen Promium des fnften Buches geuert {inst. 5,1-4), wo er mit
seiner charakteristischen, fast aufklrerisch anmutenden Klarheit191 ber
die Mglichkeiten und Grenzen apologetischen Sprechens reflektiert. Er
beginnt, indem er sich als Leser einen fanatischen Heiden und unbeugsa-
men Christenverfolger in der Nachfolge der Adressaten-Gegner bei Ter-
tulan und Cyprian vorstellt und mit Recht auf das Paradoxe dieser Situa-
tion hinweist: Wer mit den Mitteln des Gesetzes und der Folter gegen die
Christen vorgeht, wird ihre Apologien nicht lesen.192 Mit diesem Problem
hatten sich auch die frheren Apologeten konfrontiert gesehen und in
unterschiedlicher Weise darauf reagiert, aber erst Laktanz formuliert es
ausdrcklich und stellt die sich daraus zwangslufig ergebende Frage, ob
Apologetik dann berhaupt einen Sinn hat:
Heit das also, da wir unsere Mhe verschwenden? Nein! {inst. 5,1,9)193
Wenn der natrliche Gegner eines apologetischen Textes, der verfolgende
Heide, als Adressat nicht in Frage kommt, mu Laktanz Rechenschaft
ber seine intendierte Leserschaft geben, um sich selbst und anderen den
behaupteten Sinn seines Unternehmens einleuchtend zu machen. Hierzu
benennt er zuerst als Neben-Adressaten Christen, die Glaubensschwan-
kungen ausgesetzt sind und einer Strkung bedrfen, insbesondere sol-
chen, die einen Konflikt zwischen ihrer literarischen und philosophischen
Bildung und ihrem christlichen Glauben spren.194 Doch bleibt dies ein
Nebenanliegen. Laktanz lt keinen Zweifel daran, da die Hauptaufgabe
eines apologetischen Textes darin besteht, auf pagane Leser einzuwirken
und sie nach Mglichkeit, wie er sich in Anlehnung an Jak. 5,20 ausdrckt,
190 Vgl. inst. 3,30,9f. u.. Hierzu sowie zu Laktanz als mglicher Quelle der Zwei-'ato-Lehre
vgl. van Oort, Jerusalem 284-291.
191 Sein Pldoyer fr den Gebrauch der eigenen Vernunft und gegen die Bewahrung der
Tradition um der Tradition willen (inst. 2,6,7-2,7,6) oder seine Analyse der sozialen Grnde
fr den elitren Charakter der antiken Philosophie (inst. 3,25-26) benennen die Schwach-
punkte antiker Denkgewohnheiten offener als irgendein Text, der sich bei anderen Apolo-
geten zu diesen Themen findet. Es versteht sich, da dieser kritische Geist ganz im Dienst
der christlichen Polemik gegen rmische Religion und Philosophie steht; immerhin sind
ihm darber hinaus die durchaus selbstkritischen Reflexionen in inst. 5,1 und 5,4 zu ver-
danken.
192 inst. 5,1,1-8. Zu inst. 5,1-4 ist zu vergleichen der Kommentar von Monat, Lactance: Institu-
tions divines livre V/2 (SC 205), 7-62; generell zu Laktanz A. Wlosok, L. Caelius Firmianus
Lactantius, HLL 5, 1989, 375-404 ( 570).
193 quid igitur? operammperdemus? minime.
194 inst. 5,1,9; hieran schlieen sich berlegungen zur stilistischen Form der Institutiones an
(5,1,9-21).
195 inst. 5,1,9 nam si lucrari hos a morte, ad quam concitatissime tendunt, non potmrimus; vgl. Jak. 5,20
sre debet quoniam qui conuerti fecerit peccatorem ab errore uiae suae saluabit animam eius morte
(Vulg.).
196 praebeant modo aures: ejfficiam profecto ut quicumque ista cognouerit, aut suscipiat quod ante damnauit
aut, quod estproximum, deridere aliquando desistat.
197 inst. 5,4,3 quamquam Tertullianus eandem causam plene perorauerit in eo libro cui Apologeticum nomen
est, tarnen quoniam aliut est accusantibus respondere, quod in defensione aut negatione sola positum est,
aliut instituere, quod nosfacimus, in quo necesse est doctrinae totius substantiam contineri etc.
198 5,4,4 qua materia non est usus ut debuit: non enim scripturae testimoniis, quam ille utique uanam fictam
commenticiam putabat, sed argumentis et ratione fuerat refellendus-, 5,4,6 nam sicut infans solidi acfortis
bi capere uim non potest ob stomachi teneritudinem, sed liquore lactis ac mollitudine alitur, donec firmatis
uiribus rnsci fortioribus possit, ita et huic oportebat, quia nondum poterat capere diuina, prius humana
testimonia offerri id estphilosophorum et historicorum, ut suis potissimum refutaretur auctoribus.
prians verfallen und diese Ausbildung mit Mitteln vornehmen, die ihre
Wirkung auf den Auszubildenden verfehlen, weil er ihnen fremd und ab-
lehnend gegenbersteht; sie mu ihn vielmehr zunchst auf Zeugnisse fr
die christliche Argumentation in der ihm vertrauten griechischen und
lateinischen Literatur aufmerksam machen und ihn so behutsam in die
christliche Gedankenwelt einfhren.199 Kurz: Das Verhltais von Sprecher
und Adressat entspricht bei Laktanz dem zwischen Lehrer und Schler;
das entscheidende Schlagwort, mit dem er sein apologetisches Sprechen
belegt, ist instituere, ausbilden", erziehen",200 und die Zuversicht, die er
hinsichtlich der Wirkung seiner Apologetik zum Ausdruck bringt, knnte
man mit Recht als Erziehungsoptimismus bezeichnen. Gewi wird dieser
erzieherische Gestus der Institutiones oft genug durch Partien ergnzt, die
forensisch-apologetischen Charakter im Sinne des laktanzischen Bildes
von Tertullian haben; Laktanz notiert selbst seinen Anspruch, jeden mg-
lichen antichristlichen Einwand zu widerlegen.201 Doch ist dies durch die
Charakterisierung des Adressaten bedingt, der wegen seiner durch pagane
Sozialisierung bedingten Vorurteile gegen das Christentum seiner Ausbil-
dung zum Christen Widerstand entgegensetzt; das Ergebnis hiervon ist,
da die Schler-Figur gelegentlich Zge einer Gegner-Figur erhlt. Derar-
tige Elemente des accusarel defendere ergnzen aber lediglich den bergeord-
neten Anspruch des instituere und bleiben ihm gegenber subsidir.
Die Differenz in der Anlage der Oiuinae institutiones zu Augustinus ist
nicht schwer zu sehen. Gegenber Laktanz' Anspruch des instituere mar-
kiert Augustinus sein Anliegen von Anfang an mit dem Stichwort defende-
re;202 an die Stelle des Gegenbers von Sprecher-Lehrer und Schler-
Adressat (der bei Bedarf zum Gegner-Adressaten wird), tritt das Dreieck
199 Dieser Wert als testimonia ist bei Laktanz das wichtigste Kriterium fr die Heranziehung
von klassischen auctontates (vgl. inst. 1,3,24; 1,15,17; 4,27,10; 5,4,6), whrend sie bei Augu-
stinus, wie wir sahen, als gegnerische Argumente oder als gegen den Gegner einsetzbare
confessa verwendet wurden. Der letztere Gebrauch kommt den laktanzischen testimonia frei-
lich nahe, vgl. Aug. du. 4,31,56f., p. 187,10-12 u..
200 Dieses auch in den Titel aufgenommene Stichwort fallt in inst. 5,4,3. Zur Titelwahl vgl.
1,1,12.
201 inst. 5,4,1 f. (vgl. oben S. 111 mit Anm. 18). Vgl. 1,1,10 multurn tarnen nobis exerdtatio illa
fictarum litium contulit, ut nunc maiore copia et facultate dicendi causam ueritatis peroremus. quae licet
possit sine eloquentia defendi, ut est a multis saepe defensa. tarnen clantate ac niton sermonis inlustranda
et quodammodo adserenda est, 3,25,1 nuncpauca nobis de philosophia in commune dicenda sunt, ut con-
firmata causa peroremus und die Phantasie von 3,13,12f., in welcher der aus der Unterwelt
emporgestiegene Cicero von dem rhetorisch weit unterlegenen Laktanz allein durch die
Macht der Wahrheit widerlegt wird. Der partiell als /-Apostrophe gestaltete Nachweis
von 5,8-14, da den Heiden ohne Verehrung des wahren Gottes keine iustitia mglich ist,
erreicht die anklagende Wucht Tertullians.
202 Aug. du. 1 praef. 1-6, p. 3,10-16 glnrwnnimam duitatem dei... defendere.
203 Es gibt bei Laktanz nirgends eine Figur, die mit der Autoritt eines Richters ausgestattet
wird. Da der Anfang von Buch 5 stellenweise an Tertullians Apologeticum erinnert (Ge-
sprchsverweigerung des Heiden), knnte es scheinen, da der inst. 5,1,1 angeredete Kaiser
Konstantin die Funktion eines Richters zwischen dem christlichen Autor und seinem pa-
ganen Gegner bernimmt. Aber dieser Eindruck tuscht, da die Kaiseranrede ein isoliertes
Element ist, das erst in der spteren Fassung der Institutioms hinzugefugt worden ist. Vgl.
dazu Heck, Die dualistischen Zustze und die Kaiseranreden bei Lactantius.
204 nunc uero maior nobis ac diffilior cum philosophis proposita luctatio est, quorum summa doctrina et
eloquentia quasi moles aliqua mihi opponitur.
205 Zur Bedeutung von exclusus vgl. Quint, inst. 7,4,14 hinc quoque exclusis excusatio superest (im
Zusammenhang mit Stufungen in der Statuslehre: Wenn weder die Mglichkeit der Recht-
fertigung noch der Relativierung einer Tat offensteht, mu man den Ausweg bei der Ent-
schuldigung suchen).
206 Docui, quantum mea mediocritas tulit, lange deuium phtlosophos iter a ueritate tenuisse, sentio tarnen
quam multa praeterierim, quia non erat mihi propria contra phtlosophos disputatio. sed hue necessario deu-
ertendum fuit, ut ostenderem tot ac tanta ingenia in rebus falsis esse consumpta, ne quis forte prauis reli-
gionibus exclusus ad eos se conferre uellet tamquam certi aliquid reperturus. una igitur spes homini, una sa-
lus in hac doctrina quam defendimus posita est etc.
Laktanz' Philosophie-Buch ist also auf eine mgliche Reaktion des paga-
nen Adressaten berechnet, der keine Argumente zur Verteidigung seiner
Religion mehr findet und nun die Philosophie ins Feld fhrt, um ein Ak-
zeptieren der christlichen Position zu vermeiden; in diesem Sinne ist die
Philosophie die Masse", mit der das Gegenber dem Sprecher den Weg
verstellt",207 der (sowohl argumentativ als auch, im Falle des Lesers, exi-
stentiell) zum Christentum fhrt. Mit dem dritten Buch rumt Laktanz
dieses Hindernis aus dem Weg, so da er nach Abschlu dieses Unter-
nehmens berzeugend erklren kann, da keines der nichtchristlichen
Sinnangebote, weder die Religion noch die Philosophie, eine gangbare
Alternative zum Christentum ist. An dieser Stelle stimmen die lnstitutiones
nicht nur in der Abfolge der Themen (zuerst polytheistische Religion,
dann Philosophie), sondern auch im Ablauf des diese Reihenfolge bedin-
genden dispositionellen Dialogs mit De ciuate Dei 1-10 berein.
Wir haben weder bei Ciceros Reden noch bei Augustins De ciuitate Dei die
Mglichkeit, den Umgang des Autors mit der Argumentation seines Ge-
gners anhand von dessen eigenen Aussagen zu berprfen.208 Doch im
Bereich der lateinischen Apologetik findet sich ein Text, der eine solche
Kontrolle ermglicht und berdies zeitlich und gedanklich nicht weit von
Augustinus entfernt ist: der 73. (in der Zhlung der Mauriner: 18.) Brief
des Ambrosius, die Antwort des Mailnder Bischofs auf die berhmte
Dritte Relatio des Symmachus im Streit um die Wiederaufstellung des Altars
der Victoria in der rmischen Kurie im Jahr 384.209 Ambrosius hat seine
Sprechsituation ausdrcklich mit der eines Verteidigers vor Gericht vergli-
chen und seine Entgegnung, sicher mit bewuter Anknpfung an die von
Tertullian geschaffene Tradition, als Verteidigungsrede stilisiert,210 so da
207 opponitur in 2,19,2 ist daher nicht reflexiv zu bersetzen (Monat: se dressent contre moi").
Vgl. Tert. apol. 4,3 obstruitur.
208 Dagegen existieren in der griechischen forensischen Rhetorik gegeneinander gerichtete
Pldoyers von Demosthenes und Aischines, und die antichristliche Schrift des Kelsos ist
durch die zahlreichen Zitate des Origenes fast ganz rekonstruierbar.
209 Text und bersetzung der Dritten Relatio und von Ambr. ep. 72 (17 M.), 73 (18 M.) und ep.
ex. coli. 10 (57 M.) bei Klein, Victoriaaltar. Zum Sachverhalt und den beteiligten Personen
vgl. ebd. 11-24; 46-53; O'Daly, City 9-16; Fuhrmann, Sptantike 59-80 (gute, die wesentli-
chen Punkte mit groer Klarheit benennende Darstellung); Matthews, Aristocracies 203-
211; Sordi, I rapporti di Ambrogio con gli imperatori 110-112; McLynn, Ambrose of Milan
151f.; 166f.; zum Briefwechsel zwischen Ambrosius und Symmachus und ihren persnli-
chen Beziehungen ebd. 263-275. Vgl. auerdem Paschoud, Roma Aeterna 71-109 (mit ei-
ner sehr ungnstigen, von Ammian beeinfluten Charakterisierung des Symmachus und
der Senatsaristokratie insgesamt); ausfuhrlich zur Dritten Relatio: Klein, Symmachus 76-121.
210 Vgl. ep. 72 (17 M.),13 si uilis causa esset, diuersae parti responsio seruaretur. causa religionis est,
episcopus conuenio. detur mihi exemplum missae relationis, ut et ego plenius respondeat, et sie de omnibus
consultus clementiae tuae parens (gemeint ist Kaiser Theodosius, der ,vterliche Beschtzer' des
sich die Dritte Relatio und der 73. Brief wie die Pldoyers von Anklage und
Verteidigung gegenberstehen. Es ist allerdings zu bemerken, da sich der
Text des Symmachus dieser Gattungszuweisung nicht recht fgt, da er
eine offizielle Eingabe an den Kaiser ist und kaum Elemente der accusatio
enthlt. Ambrosius' Entscheidung, zur Widerlegung forensische Technik
einzusetzen, ist bereits ein erster argumentativer Schritt, mit dem er der
Relatio des Symmachus entgegen ihrer Selbstbeschreibung die Rolle einer
Anklageschrift gegen die Christen zuweist bzw. sie, wie Ambrosius selbst
vermutlich gesagt htte (und nicht ganz ohne Grund),211 als eine solche
entlarvt. Mit Ambrosius' Gattungswahl ist von vornherein ein polemischer
Gestus gegenber der Dritten Relatio gegeben, der einen entsprechenden
Umgang mit deren Aussagen erwarten lt.
Als Adressat und Richter-Figur fungiert Kaiser Valentinian II., was
formal der Adressierung an Kaiser oder Magistratspersonen in der lteren
Apologetik entspricht. Aber whrend diese dort als dem Christentum
gegenber ablehnend oder bestenfalls neutral erscheinen, ist der Kaiser
jetzt Christ, was Ambrosius allerdings nicht der Notwendigkeit enthebt,
ihn unausgesetzt daran zu erinnern, da ihm daraus bestimmte religise
Pflichten erwachsen und er sich in Fragen der Religion der kirchlichen
Autoritt zu beugen hat.212 Unter der Perspektive der Charakterisierung
des Richter-Adressaten stellt der christliche, in seinem Verhltnis zur Kir-
che aber noch unsichere Kaiser im apologetischen Brief des Ambrosius
eine Zwischenstufe zwischen den tendenziell christenfeindlichen Adressa-
ten der lteren Apologetik und der Richter-Figur bei Augustinus dar, de-
ren Christentum auer Frage steht, die in der Bibel bewandert ist und sich
selbstverstndlich als Kind der Kirche begreift.213
Ambrosius bezieht sich hufig direkt auf den Text des Symmachus.
Dies geschieht teilweise durch wrtliches Zitat:
Man kann nicht nur auf einem einzigen Weg, sagt [Symmachus], zu einem so er-
habenen Geheimnis finden {ep. 73,8 = Symm. rel. 3,10; Ubersetzung: Klein), 2 1 4
teilweise durch zuspit2ende Paraphrase:
Aber man m u den Gtterbildern ihre alten Altre, wie er sagt, und den Tempeln
ihren Schmuck zurckgeben {ep. 73,10; Klein). 215
Dies ist von Symmachus in dieser Allgemeinheit nicht gefordert worden;
seine Eingabe bezog sich einzig auf die Wiedererrichtung des Victoriaal-
tars. Aber auch wenn Symmachus diesen Aspekt in der Dritten Relatio eher
diskret behandelt, geht es ihm und dem rmischen Senat, den er in dieser
Angelegenheit vertritt, doch um das Verhalten des christlichen Kaisers zur
alten Staatsreligion mit ihren Denkmlern und Privilegien im allgemeinen
und um den Erhalt der alten Einheit von Religion und Imperium;216 Am-
brosius' verallgemeinernde Wiedergabe der gegnerischen Argumentation
dient dem Zweck, dies scharf herauszustellen. Zur Zitatmarkierung ver-
wendet Ambrosius bei wrtlicher wie bei freier oder interpretierender
Wiedergabe gleichermaen inquit oder ait\ wre die Dritte Relatio nicht er-
halten, knnten wir Zitat, Paraphrase und Extrapolation nicht unterschei-
den.
Ambrosius' Strategie beim Umgang mit Symmachus' Argumentation
lt sich besonders gut am zweiten Teil seiner Entgegnung {ep. 73,22-38)
beobachten. Whrend er im ersten Teil {ep. 73,3-21) weitgehend der Dis-
position des Symmachus folgt,217 verfhrt er im zweiten Teil freier und
setzt sich mit den beiden zentralen Punkten auseinander, die fr Symma-
chus und wohl generell in den Augen der zeitgenssischen Verteidiger
der altrmischen Religion deren Unentbehrlichkeit und Rang als Staats-
religion ausmachten: ihrer jahrhundertealten Tradition und ihrer Wichtig-
keit fr Gre und Bestand des rmischen Reiches. Beide Punkte gehren
eng zusammen, da in der religisen Vorstellung der Rmer seit alters her
die genaue Beobachtung der schon in der Knigszeit eingesetzten religi-
sen Riten die pax deorum gesichert hatte und so von Anfang an ein wesent-
licher Garant fr das Anwachsen und die Stabilitt des Imperiums gewe-
214 uno, inquit, itinere non potestperueniri ad tarn grande secretum. Klein setzt in seiner bersetzung an
solchen Stellen bei der Zitatmarkierung richtigerweise den Namen des Symmachus hinzu.
Weitere wrtliche Zitate: ep. 73,4 = Symm. rel. 3,9 haec sacra, inquit, Hannibalem a moenibus, a
Capitolio Senonas repulerunt; 32 = rel. 3,5 ubi, inquit, in leges uestras et uerba iurabimus?, 22 = rel.
3,19 ait enirn: uos defendant, a nobis colantur.
215 sed uetera, inquit, reddendo sunt altaria simulacris, omamenta delubris.
216 Recht deutlich in diesem Sinne ist rel. 3,3 repetimus igitur religionum statum, qui reipublicae diu
prnfuit.
217 Das Referat in ep. 73,3 ist ziemlich exakt: tria igitur in relatione sua uir clanssimus praejectus urbi
proposuit quae ualida putauit: quod Roma ueteres, ut ait, suos cultus requirat et quod sacerdotibus suis
uirginibusque uestalibus emolumenta tribuenda sint et quod emolumentis sacerdotum negatis fames secuta
publica sit. Vgl. die partitio in Cie. Mar. 11.
218 Der klassische Beleg hierfr ist Cie. ND 3,5; vgl. oben S. 116 mit Anm. 35; S. 252 mit
Anm. 556 und Klein, Symmachus 76-83 (der res publica-Gedanke").
219 postremus superest et maximus locus, utrum ea quae uobis pnfuerint, imperatores, restituere subsidia
debeatis; ait enim: uos defendant, a nobis colantur. hoc est, fidelissimi prinpes, quod fern non possumus
etc.
220 Symm. rel. 3,19 faueant clementiae uestrae sectarum omnium arcana praesidia et haec maxime quae
maiores uestros aliquando iuuerunt. uos defendant, a nobis colantur. eum religionum statum petimus (vgl.
den Anfang der argumentatio, rel. 3,3), qui diuoparenti culminis uestri seruauit Imperium, quifortuna-
toprineipi legitimos suffecit heredes.
221 quomodopossunt uos defendere a quibus non coluntur? In der bersetzung ist die rhetorische Frage
zur Verdeutlichung in eine Aussage umgesetzt.
Dies ist zwar trotz der Einfhrung mit inquit nicht mehr wrtlich aus der
Dritten Relatio bernommen, greift aber Symmachus' wiederholte Hinweise
auf Einrichtungen der Vorfahren", althergebrachte Riten" usw. auf.223
Worauf es aber eigentlich ankommt, ist folgendes. Es kann kein Zweifel
daran bestehen, da Ambrosius den staatserhaltenden Anspruch der rmi-
schen Religion und ihr Traditionsbewutsein thematisch als eine Einheit
betrachtet, da er beim bergang zum zweiten Teil seiner Argumentation
den darin zu diskutierenden Punkt ausdrcklich als den letzten" (postre-
mus, ep. 73,22) bezeichnet. Dies vorausgesetzt, erhlt die in . 73,23 nach
Symmachus referierte These im Argumentationsgang des Ambrosius die
Funktion eines Gegenarguments gegen Ambrosius' Hinweis auf den
christlichen Glauben des Kaiserhauses, was sie im Originaltext natrlich
nicht war. Hinzu kommt, da Ambrosius im Laufe seines Pldoyers das
Traditions-Argument bereits mehrfach nach Symmachus referiert hat.224
In Ambrosius' Wiedergabe erhlt Symmachus' Argumentation damit et-
was unangenehm Insistierendes; der Gegner wird als sturer Konservativer
charakterisiert, der das Alte um seines Alters willen bewahren will, sich
rationalen Argumenten verweigert und in Ermangelung positiver Argu-
mente zu seinen Gunsten starrsinnig auf seiner Grundposition beharrt,
statt seine Niederlage einzugestehen und Ambrosius hat im folgenden
keine Schwierigkeiten, die Haltung dieses Symmachus mit einer langen
Errterung ber die Richtigkeit und Natrlichkeit von Vernderungen
zum Besseren als unhaltbar zu erweisen (ep. 73,23-30). In der Rollenvertei-
lung, die Ambrosius unter den beteiligten Personen vornimmt, hebt sich
Symmachus hierdurch in scharf negativer Weise von dem christlichen
Kaiser ab, der die Wahrheit der neuen Religion erkannt hat und entspre-
chend handelt, ohne sich durch bertriebene Rcksicht auf die Tradition
daran hindern zu lassen.
Doch Ambrosius geht in seiner Charakterisierung des Symmachus
noch einen Schritt weiter. Er begngt sich nicht damit, dessen Pldoyer,
das zunchst nur auf Tolerierung seiner eigenen Religion zu zielen schien,
als polytheistische Propaganda zu entlarven, sondern weist Symmachus
darber hinaus die Rolle des heidnischen Christenverfolgers zu, die uns
schon in der Apologetik des Tertullian, Cyprian und Laktanz begegnet ist.
Wenn Ambrosius gegen Ende seiner Darstellung auf das Problem des
225 ferendumne istud ut gentilis sacrificet et Christianus intersit? hauriant, inquit, hauriant vel inuitifumum
oculis, symphoniam auribus, nerem faubus, tus naribus et auersantium licet ora extata focis nostris
fauilla respergat. Ich lese auersantium mit dem Oxoniensis und M. Zelzer (CSEL 82.3, 1982);
Klein bevorzugt die mehrheitlich berlieferte Lesart aduersantium und bersetzt auch wenn
sie sich empren".
226 ep. 72 (17 M.),9 si hodie gentilis aliquis, Imperator, quod absit, aram statueret simulacris et eo conuenire
cogeret Christianas, ut sacrifuantibus Interessent, ut oppleret anhelitus et ora fidelium nis ex ara, fauilla
de sacrilegio, fumus ex busto, et in ea curia sententiam diceret, ubi iurati ad aram simulacri in sententiam
cogerentur [...], persecutionem esse crederet Christianus etc.
227 Interessant ist in diesem Zusammenhang die Variante inquiunt des Codex Oxoniensis.
Offenbar fiel dem Schreiber der Unterschied der Prosopopoiie zu Inhalt und Tonfall der
Dritten Relatio auf, die ja in den Ambrosiushandschriften dem 73. Brief unmittelbar voraus-
geht, und meinte den Sprecher durch Konjektur von Symmachus unterscheiden zu ms-
sen. Eine vergleichbare Prosopopoiie des Gegners als eines Zynikers (mit inquit) hat Cie.
Quinct. 55; vgl. dazu Vasaly, Cicero's Early Speeches 75f.