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Die transzendentale Methodenlehre in der VI.

Cartesianischen

Meditation Eugen Finks als meontische Kritik ber transzendentale

Phnomenologie Husserls

YUSUKE IKEDA
Univerzita Karlova v Praze
Erasmus Mundus Europhilosophie
lt007026@lt.ritsumei.ac.jp

Eugen Finks VI cartesianische Meditation ist die Verwirklichung der Idee Husserls einer
Selbstkritik der Phnomenologie, sogenantten Phnomenologie der Phnomenologie.
Diesen Entwurf in der VI cartesianischen Meditation macht die Reflexion ber das
Phnomenologisieren selbst (ber den unbeteiligten Zuschauer)aus. Die transzendentale
Reduktion berwindet die Anonymitt des weltkonstituierenden Subjekts. Aber das diese
transzendentale Reduktion vollziehende Subjekt selbst bleibt noch unthematisch. Wie man
wohl erkennt, wird der unbeteiligte Zuschauer zum Thema gemacht, um diese Anonymitt
des Subjekts des Phnomenologisierens (mit anderen Worten die transzendentale
Naivitt VI.Cartesianische Meditation Hua. DokII/1. S.5)zu berwinden. Also ist die
Methodenlehre die tiefste Selbstkritik der transzendentalen Phnomenologie in methodischer
Hinsicht. Meines Erachtens mu aber gleichzeitig auch die Problematik der
VI.Cartesianischen Meditation Eugen Finks in meontischer1 Hinsicht ausgelegt werden.
Meontisch kann man vorlufig blo als den Grundcharakter des unbeteiligten
Zuschauers verstehen. Dieses bedeutet zugleich, da Fink den Charakter der
Phnomenologie Edmund Husserls kritisiert. In der Tat besteht Fink von seiner Dissertation
Vergegenwrtigung und Bild an immer implizit oder explizit darauf, da es Husserl an
Anstrengung der ontologischen Reflexion ber seine Phnomenologie selbst fehlt.

Die ontlogische Undurchsichtigkeit der Subjektivitt des transzendentalen Subjekts ist ein zentrales
Problem der konstitutiven Phnomenologie, ein Problemstand, den es nicht im Ansatz zu erledigen,
sondern in seiner ganzen drngenden Wucht ausschwingen zu lassen gilt. (Eugen Fink
Vergegenwrtigung und Bild Beitrge zur Phnomenologie der Unwirklichkeit in Studien zur
PhnomenologieS.9)

Auf Grund dieser Einsicht und von dieser ontologischen Perspektive her versucht meiner

1
In dem Entwurf eines Vorwortes (ebd.S.183)gebraucht Fink in einer entscheidender Weise das Wort
meontisch: Die Exposition des Problems einer transzendentalen Methodenlehre ist hier bei aller Nhe zu
Husserls Philosophie durch den Vorblick auf eine meontische Philosophie des absoluten Geistes bestimmt.
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

Meinung nach Eugen Fink seine Phnomenologie von derselben Husserls streng zu
unterscheiden. Das geschieht mit Finks schon erwhnten Begriff meontisch, einem
Schlsselbegriff bezglich der Differenz zwischen beiden Phnomenologien. Ich mchte
diesen Unterschied zwischen Husserls Phnomenologie und Finks in der Hinsicht des
finkschen Begriffs transzendentales Dualismus darstellen, weil meiner Meinung nach die
finksche Kritik an Husserl eben dort kristalisiert. Dieser Begriff transzendentales
Dualismus zeigt darauf an, da Fink implizit Husserls Phnomenologie in methodischer
Hinsicht als einen Monismus bestimmt und auch wegen dieses monistischen Denkens sie
kritisiert. Ich glaube, da Fink meint, die Phnomenologie Husserls sei nur auf die
Weltkonstitution und ihren Proze des transzendentalen Subjektivitt als Evidenz konzentriert,
wobei sie auch den Ort, wo die Phnomenologie selbst als der phnomenologiesierende Akt
sich abspielt, oder besser woher sie anfngt, vergisst. Dieses Woher kann eben dadurch
gezeigt werden, sich auf den unbeteiligten Zuschauer und die eigentmliche, also
meontische Erfahrung der phnomenologischen Reduktion zu besinnen. Denn meines
Erachtens ist die phnomenologische Reduktion das Medium oder Element des
Phnomenologisierens oder besser ist die Reduktionslehre einer entscheidende Versuch des
Zu-sich-selbst-Kommens dieses Mediums. Zunchst jedoch men wir die Differenz
zwischen der Phnomenologie Husserls und Finks kritischem Entwurf in sener
transzendentalen Methodenlehre konkreter bestimmen.

1. Der Monismus der Evidenz als Medium oder Element der transzendentalen
Phnomenologie Edmund Husserls

Intentionalitt ist der wichtigste Begriff in der Phnomenologie Edmund Husserls, denn sie
bestimmt in einer entscheidenden Weise die Entwicklung seiner Phnomenologie.
Intentionalitt ist also meiner Meinung nach nicht nur ein thematischer Begriff (Eugen
Fink vgl. operative Begriffe in Husserls Phnomenologie in Nhe und Distanz Verlag
Karl Alber GmbH Freiburg Mnchen 1976), sondern auch ein operativer Begriff als
Schatten des Denkens. Beispielsweise kann man sagen, da die transzendentale
Phnomenologie schon mit der Entdeckung der Intentionalitt anfngt, wenn ich dies in einer
gegen Husserl und besonders Fink gerichteten Hinsicht sagen darf2. Woraufhin sage ich es?

2
Fink betont stndig, da die transzendentale Phnomenologie nur mit transzendentaler Reduktion anfangen
kann. Vgl. Eugen Fink. Studien zur Phnomenologie, Sechste cartesianische Meditation, u.s.w.
[2]
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Erinnern wir uns an die Evidenz, einen Grundcharakter der Intentionalitt bei Husserl. Die
Theorie der Evidenz bei Husserl hat zwei Seiten, die in der transzendentalen Phnomenologie
eine grosse Rolle spielen. Erstens dient die Evidenz als die konstitutive Funktion der
Intentionalitt, genauer gesprochen ihres Systems der Intentions-Erfllung. Wie man wohl
erkennt, ist die konstitutive Funktion der Intentionalitt der Grundcharakter ihrer selbst.

Die transzendentale Phnomenologie ist Phnomenologie des konstituierenden Bewutseins(BII


1, zitert nach der Einleitung des Herausgebers von Hua.II, X)

Zweitens dient die Evidenz als die Methode der transzendentalen Phnomenologie. Die
Aufgabe der transzendentalen Phnomenologie ist die Reduktion auf die Evidenz als die
originre Selbstgegebenheit oder das originre gebende Sehen, wie Husserl selbst betont. Das
heit, da die phnomenologische Forschung die Transzendenz, ausschalten muss. In
diesem Fall bedeutet Transzendenz, was in der originren Gegebenheit, in der originren
gebenden Anschauung oder in dem originren gebenden Sehen nicht angeschaut wird.
Nach Husserl ist es das Prinzip aller Prinzipen (Hua III/1, S.51) in der Phnomenologie als
transzendentaler Philosophie. Der Phnomenologe muss in seiner Forschung nur dieser
Evidenz als solcher folgen. Es ist der Rckbeziehungscharakter der Phnomenologie auf sich
selbst. In der Phnomenologie Husserls stimmt also die Sache der Forschung (die Evidenz als
die konstituve Funktion der Intentionalitt) mit seiner Methode (der Evidenz als das Prinzip
aller Prinzipien) berein.

Die wesentliche Bezogenheit der Phnomenologie auf sich selbst zeigt sich hier darin, da, was da in
der methodischen Reflexion unter den Titeln Klarheit, Einsicht, Ausdurck u.dgl. erwogen und
festgestellt wird, seinerseits selbst zur phnomenologischen Domne gehrt, da all die reflexiven
Analysen phnomenologische Wesensanalysen sind und die gewonnenen methodologischen
Einsichten hinsichtlich ihrer Feststellung selbst unter den Normen stehen, die sie
formulieren(Hua.III/1, S. 139)

Vorlufig mchte ich diesen methodischen Charakter der transzendentalen Phnomenologie


Husserls den phnomenologischen Zirkel nennen. Man kann diesen Charakter auch als den
Monismus der Evidenz in der Phnomenologie bezeichnen.

Ist dies aber ein einfacher Irrtum? Prziser gefragt: Was begrndet diesen
phnomenologischen Zirkel denn, wenn man gegen diese Selbstbegrndung der
Phnomenologie einwendet, da dieser Zirkel dogmatische Philosophie (wie die Philosophie
vor Kants transzendentaler Philosophie oder die Philosophie der intelektuellen Anschauung)
[3]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

sei? Husserl selbst stellt dieselbe Frage in seinen Ideen I

...knnte man daran Ansto nehmen, da wir in der phnomenologischen Einstellung den Blick auf
irgendwelche reinen Erlebnis richten, sie zu erforschen, da aber die Erlebnisse dieser Forschung
selbst, dieser Einstellung und Blickrichtung, in phnomenologischer Reinheit genommen, zugleich
zum Gebiete des zu Erforschenden gehren sollen. ( Hua. III/1. S. 137-138)

Aber Husserl sagt so: das ist keine Schwierigkeit(ebd.). Es scheint mir, da Husserl ganz
einfach auf diese Schwierigkeit antwortet: Wenn man in der phnomenologischen
Anschauung lebt, kann man nie diese Frage stellen. Die phnomenologische Methode weist
sich als echte Philosophie nur in dem originren gebenden Sehen also in sich selbst aus. Denn
absolute Gegebenheit ist ein Letztes (Hua.IIS.61). Das ist selbstverstndlich fr alle, die in
der Phnomenologie leben.

Das originre gebende Sehen selbst, in dem der Phnomenologe mit philosophischem
Bewusstsein lebt, ist allzu selbstverstndlich fr die, die noch nicht die phnomenologische
Reduktion vollzogen haben, mit anderen Worten, fr die, die noch nicht die natrliche
Einstellung berwunden haben, also verbleiben diese in der Verschlossenheit gegen diese
Selbstverstndlichkeit des Sehens. Die Leute denken meistens mit dem Verstand, whrend die
Phnomenologie nur die reine Intuition braucht(Vgl.ebd S.62). Diese Denkgewohnheit des
natrlich eingestellten Menschens macht die Sache nur komplizierter. Husserl gesteht: Wir
knnen nicht antworten: Offenbar ist es so, wie wenn ein nicht Sehender das Sehen leugnen
wollte; oder noch besser, wenn ein Sehender, da er selbst sehe und da es Sehen gibt, leugne
wollte(ebd. S.61). Husserl sagt uns, sehen wir, oder besser leben wir in das Sehen hinein,
und gelingt uns dieses, wrde die Sache klar gemacht. Ich mchte hier diesen
Selbstverstndlichkeitscharakter des Sehens oder der Anschauung die Tatsache des Lebens in
dem Sehen (oder die Tatsache des lebenden Sehens, kuerzer gesagt die
Selbstverstndlichkeit des Lebens(oder besser lebens) ) nennen.

Ich mchte noch weiter aus der methodischen Hinsicht diese Selbstverstndlichkeit des
Sehens erklren. In der Tat bemerkt Husserl selbst, da der oben skizzierte
phnomenologische Zirkel methodisch eine Problem sein knnte.

Eine gewisse Schwierigkeit liegt freilich bei allen auf sich selbst zurckbezogenen Disziplinen darin,
da die erste Einfhrung, wie auch das erste forschende Eindringen in sie, mit methodischen
Hilfsmitteln operieren mu, die sie hinterher erst wissenschaftlich endgltig zu formen haben. Ohne
vorlufige und vorbereitende sachliche und methodische Erwgung kommt kein Entwurf neuer
[4]
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Wissenschaft zustand. Die Begriffe aber und die sonstigen methodischen Elemente, mit denen
anfangende Psychologie, Phnomenologie usw. In solchen vorbereitenden Arbeiten operiert, sind
selbst psychologische, phnomenologische usw. Und gewinnen ihre wissenschaftliche Prgung erst im
System der schon begrndeten Wissenschaft (Hua. III/1 S.138).

Husserls Antwort klingt uns noch einmal optimistisch.

In dieser Richtung liegen offenbar keine ernstlichen Bedenken, welche der wirklichen Ausfhrung
solcher Wissenschaften und insbesondere der Phnomenologie hinderlich sein knnten. Will sie nun
gar eine Wissenschaft im Rahmen bloer unmittelbarer Intuition sein, eine rein
deskritive Wesenswissenschaft, so ist das Allgemeine ihres Verfahrens vorgegeben als ein ganz
Selbstverstndliches(ebd.).

Auf methodischem Grund kann man ohne vorlufige und vorbereitende sachliche und
methodische Erwgung nicht in die Phnomenologie eintreten, wie im Fall der anderen
Wissenschaften, besonders Psychologie. Wie Husserl selbst wohl einsicht, braucht die
Phnomenologie unbedingt ein vorlufiges Verfahren als Selbstverstndliches. In unserem
Zusammenhang heit es der Evidenzbegriff. Mit diesem Evidenzsbegriff operiert die
Phnomenologie Husserls selbst. Husserl sagt, wie ich schon zitiert habe, in dieser Richtung
liegen offenbar keine ernstlichen Bedenken. Eigentlich hat Husserl Recht, wenn wir uns an
die historische Entwicklung der Phnomenologie Husserls erinnern. D.h. Husserl hat immer
wieder ernst seine Methode erneut, oder besser, die Methode hat sich verwandelt, als er mit
neuartigen Phnomenen konfrontiert hatte. Ich kann hier darber nicht mehr disktieren. Aber
z.B. wenn man auf die historische Entwicklung der Evidenzlehre zurckblickt, muss man auf
den ersten Blick groe Diskrepanzen(z.B. den Unterschied zwischen zwei Epochen der
statischen und genetischen Phnomenologie ) erkennen. Diese scheinbare Disklepanzen oder
Erneuerungen des Begriffs und der Methode zeigt eben den Charakter des schon erwhnten
vorlufigen Verfahrens bei der Phnomenologie dadurch, da die phnomenologische
Methode sich immer durch Konfrontation der neuen Sachen und Phnomene verwandelt. Wir
knnen dort eine merkwrdige Kohrenz zwischen dem thematischen Phnomen und der
Methode sehen. Dank dieser dynamischen Kohrenz brauchte die Phnomenologie Husserls
vor einer neuartigen Sache nicht in derselber Perspektive zu verbleiben, sondern sie konnte
immer neue Horizonte der Phnomenologie entdecken. Andererseits ist aber dieses instinktive
methodische Verfahren ja ein operativer Begriff oder ein unscheinbares Medium des
Phnomenologisierens. Meines Erachtens operiert die Phnomenologie Husserls selbst immer
mit dem Evidenzbegriff in einer entscheidenden, aber unscheinbaren Weise. Also wird die

[5]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

Selbstverstndlichkeit der Evidenz nicht nur als Tatsache in dem Sehen bestimmt, sondern
auch als dieses methodische operative vorlufige entwerfende Medium des
Phnomenologisierens.

Es sei mir an diese Stelle die grundlegende Bemerkung gestattet, da nach Husserls
Selbstauslegung seine transzendentale Phnomenologie sich stndig und nur im Umkreis der
Evidenz abspielt. Die Phnomenologie lebt in die Evidenz als das Sehen, also darf ich sagen,
da man die Evidenz als Grundcharakter der Intentionalitt bei Husserl fr das Medium der
Phnomenologie Husserls halten kann, wenn man sich an einige Texte Eugen Finks erinnert3.
Die Phnomenologie Husserls erhlt sich in diesem Medium der Evidenz. Also mann kann
den Grundcharakter der husserlschen Phnomenologie den Monismus der Evidenz nennen.
Die Evidenz ist das Element, in dem die Phnomenologie, oder besser der Phnomenologe,
lebt. Dieses Element ist fr den Phnomenologen selbst von Zeit zu Zeit allzu
selbstverstndlich4, daher habe ich schon mit einigem Nachdruck bemerkt, da in der Tat in
der transzendentalen Phnomenologie Husserls die Evidenz der Intentionlitt sich selbst
nicht nur als thematischer Begriff, sondern auch besonders als operativer Begriff dient.

2. Der Dualismus des transzendentalen Lebens oder der Bruch des


phnomenologischen Zirkels in Husserls Phnomenologie und berwindung der
Selbstverstndlichkeit des lebens. Ein meontischer Kritikentwurf an der
transzendentalen Phnomenologie in Eugen Finks VI.Cartesianischen Meditation

Es ist offenbar, da ein Grundmotiv des finkschen Denken stndig die Besinnung auf den
Schatten der Philosophie (auf die operativen Begriffe der Philosophie) ist. Der
Schatten des Denkens heit a-thematische Voraussetzung (Operative Begriffe in
Husserls Phnomenologie in Nhe und Distanz S. 191) des Philosophierens, gleichzeitig

3
Fink hlte in seiner Arbeit Vergegenwrtigung und Bild Beitrge zur Phnomenologie der
Unwirklichkeit das Bildbewutsein fr einen medialen Akt und fr das Fenster in die Bildwelt(Studien zur
Phnomenologie S.72 und S.76), weil dieses Bewutsein durch die Verdecktheit (S.76)oder die
Durchsichtigkeit des Trgers(Trger heit die Realitt z.B. das Bild als Ding) in die Bildwelt transzendieren
kann. Wenn man also diese Verdecktheit des medialen Akts des Bildbewutseins bemerkt, haben wir natrlich
das Recht, den Begriff des Mediums in unserem Zusammenhang zu benutzen, in dem es sich um die
Verdecktheit oder Durchsichtigkeit der Evidenz und des Sehens handelt. Natrlich erinnern wir uns auch an
einige Zeilen in dem bekannten Vortrag Operative Begriffe in Husserls Phnomenologie : Die operative
Verschattung besagt aber nicht, da das Verschattete gleichsam abseitig wre, auerhalb des Interesses, es ist
vielmehr das Interesse selbst.Es ist das Nichtgeschene, weil es das Medium des Sehen ist. (Nhe und
Distanz .1976. S.189-190).
4
In diesem Fall muss man sich daran erinnern, da Husserl selbst eben jene Dinge zu gestanden hat. Vgl
Hua. S.61u.s.w.
[6]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

das Interesse selbst (ebd.189). Also scheint es mir ganz logisch zu sein, da wir aus
derselben Hinsicht her die VI.Cartesianische Meditation auszulegen versuchen. In der Tat
schreibt Fink selbst in Entwurf eines Vorworts fr VI cartesianische Meditation:

Der Verfasser(Eugen Fink selbst) hat versucht, eine Reihe von Problemen, die in Husserls
Philosophie latent geblieben sind, zu formulieren. (Hua. DokII/1. S. 183)

Dieser Satz bedeutet nicht nur, da Finks Entwurf eine Weiterarbeit von Husserl ist, sondern
auch, da er Finks Abschied von Husserls Phnomenologie ist, der nur durch Kritik an
Husserl realisiert werden kann, weil Fink dort so schreibt:

Die Exposition des Problems einer transzendentalen Methodenlehre ist hier bei aller Nhe zu
Husserls Philosophie durch den Vorblick auf eine meontische Philosophie des absoluten Geistes
bestimmt. (Hua. DokII/1. S.183)

Wir lesen die VI.Cartesianische Meditation als Kritik an Husserls Evidenzlehre oder den
Monismus der Evidenz als den Schatten seines Phnomenologierens.

Wir haben schon die Selbstverstndlichkeit der Evidenz als des Elements der husserlschen
Phnomenologie gesehen. Die Evidenz wird nur verstanden, wenn man in ihr lebt. Aber
was heit das denn, dieses leben selbst? Fr Husserl ist es in methodischer Hinsicht die
letzte Selbstverstandlichkeit. Dies ist ein Gesichtspunkt, von dem aus Fink Husserls
Phnomenologie kritisiert. Denn einerseits natrlich bleibt diese Selbstverstndlichkeit als ein
operativer Begriff, andererseits denkt Fink auch denn meiner Meinung nach, da diese
Selbstverstndlichkeit die Aufklrung des Lebensbegriff behindert. Hier mchte ich Finks die
intentionale Anlyse und das Problem des speklatives Denkens zitieren, um unsere zwei
Thesen zu verifizieren.

Wir haben zu zeigen versucht, da in der alle Metaphysik ablehnenden Phnomenologie Husserls
selber, wenn auch verborgen, speklative Elemente sind, so...in der Vagheit des phnomenologischen
Lebens-Begriff, und...im analytischen Verfahren selbst...( die intentionale Anlyse und das Problem
des speklatives Denkens in Nhe und Distanz S. 154.)

Meines Erachtens behauptet Fink, da die Selbstverstndlichkeit der lebenden Evidenz nicht
die letzte Selbstverstndlichkeit ist, also da man diese Selbstverstndlichkeit berwinden
kann und soll. In dieser Frage handelt es sich um Finks implizite Kritik an der Tatsache des
Lebens in dem Sehen als Selbstverstndlichkeit des Lebens bei Husserl.

[7]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

Was heit das denn, das Leben(leben)? Das transzendentale Leben heit in der
Phnomenologie Husserls weltkonstituierende Subjektivitt. Also ist das leben in dem
transzendentalen Leben die weltkonstituierende Bewegung oder besser Tendenz. Die
Evidenz funktioniert in dieser Tendenz als Element, aber zugleich funktioniert sie in der
transzendentalen Phnomenologie als das Prinzip aller Prinzipien. Das ist der Monismus der
Evidenz in Husserls Phnomenologie. Dem gegenber unterscheidet Fink zwischen zwei
Evidenzen; das ist der Dualismus des transzendentalen Lebens (Hua DokII/1. S.22). Wir
knnen meines Erachtens mit Finks Dualismus des transzendentalen Lebens auf die Frage
nach der Selbstverstndlichkeit antworten. Mit anderen Worten verbirgt der Monismus der
Evidenz uns das leben selbst. Also sehen wir uns den finkschen Begriff des Dualismus des
transzendentalen Lebens genauer an.

Der Dualismus des transzendentalen Lebens bezeichnet einen Dualismus zwischen


weltkonstituierendem Leben und unbeteiligtem Zuschauer. Diese zwei Momente des
transzendentalen Lebens haben in der Hinsicht der Beteiligung an der Weltkonstitution vllig
verschiedene Tendenzen: Das Wesen des weltkonstituierenden Lebens besteht in dem
Transzendieren in die Welt oder der Verweltlichung, dasjenige des unbeteiligten Zuschauers
in dem Ent-Transzendieren von der Welt oder der Ent-weltlichung (im Zusammenhang des
Problems des Ich heit es Ent-menschung (S.119)). Ersteres ist das Thema der
Phnomenologie, letzteres ist die Thematisierung des Phnomenologisierens. Ich zitiere Fink,
um dessen Perspektive auf diesen Dualismus festzustellen:

Das transzendentale Sein wird durch den Vollzug der phnomenologischen Reduktion nicht nur
entdeckt und erffnet, sondern auch erweitert um ein transzendentales Sein, das als solches in keiner
Homogenitt der Seinsnatur mit dem reduktiv erschlossenen Sein steht. M.a.W. der Vollzug der
phnomenologische Reduktion lsst im Feld der transzendentalen Subjektivitt eine Kluft aufbrechen,
stiftet eine Scheidung des transzendentalen Seins in zwei heterogone Bezirke. Die transzendentale
Elementarlehre hat es mit dem einen dieser Bezirke zu tun: mit dem transzendentalen
Konstituieren(mit der Welt-und Seinsbildung). Das an der Weltkonstitution unbeteiligte, sich von
ihr durch die Epoch distanzierende Leben des phnomenologisierenden Zuschauers ist der
Gegenstand der Methodenlehre. Die Unterschieidung von Elementarlehre und Methodenlehre ist also
keine wissenschaftstechnische (etwa vorgngige oder nachkommende Methodenlehre), sondern ist
eine Unterscheidung nach Gebieten, grndet als solche in einem Dualismus des transzendentalen
Lebens. (S.22)

Fink kontrastriert in analoger5 Weise zur Psychologie, um das Wesen dieses Dualismus zu

5
Vgl.S93-110
[8]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

bestimmen. Nach Fink hat die Selbstbezogenheit der Psychologie den Charakter des
Seinsmomismus(ebd.). Thema und Thematisieren sind ihrer Seinsstruktur nach
identisch (ebd.) , denn: gerade darin besteht ja die Selbstbezogenheit der Psychologie, da
das Psychologietreiben ein psychisches Geschehen ist (ebd.). Mit anderen Worten erhlt die
Psychologie sich selbst in ihrem Seinsbezirk (psychischem Seinsbezirk). Also ist fr sie
dieses Sein letzte Selbstverstndlichkeit, weil das psychische Geschehen Interesse selbst der
Phsychologie ist. In analogem Sinn ist die selbe Selbstverstndlichkeit im transzendentalen
Leben der Fall, obgleich die transzendentale Phnomenologie nicht mehr im Seinsbezirk
(oder von transzendentalem Leben konstituierten Seinsbezirk), sondern im Bezirk des
transzendentalen Seins oder des Vorseins des transzendentalen Lebens als Prozess des
konstitutiven Werdens (Vgl. S.22-23, S.49, S. 84-86, u.s.w. ) agiert. Jetzt knnen wir den
Zusammenhang zwischen der Problematik des phnomenologischen Zirkels und derjenigen
der Selbstverstndlichkeit des Lebens (leben) oder der Tatsache des Lebens in dem
Sehen wohl verstehen, denn der Bruch des phnomenologischen Zirkels durch den
Dualismus des transzendentalen Lebens bedeutet zugleich den Bruch des Monismus der
Evidenz, der an der Erklrung der Selbstverstndlichkeit des Leben(oder leben) hindert.
Wenn man also die Selbstverstndlichkeit der Evidenz in der transzendentalen
Phnomenologie berwinden mu, braucht es den Bruch des phnomenologischen Zirkels.

Das transzendentale konstituierende Leben selbst hat die Tendenz stndig von sich weg und
auf die Welt hin(S.26). Diese Tendenz ist eben Ursache der natrlichen Einstellung.
Andererseit hat der unbeteiligte Zuschauer eine gegenlufige Tendenz. Fink sagt weiter ein
Sichzuwiderlaufen, ein Nichtmitmachen und Nichtmitgehen mit der konstituierenden
Lebensrichtung, an anderen Stelle Gegenbewegung (S.97), Gegenspiel (S.125), also ist
diese andere Tendenz des transzendentalen Lebens ein Zurckgehen gegen diese
Lebensrichtung, ein Umbrechen der welt-finalen Lebenstendenz(S.26). Die Etablierung des
unbeteiligten Zuschauer geschieht schon in der Epoch der Phnomenologie Husserls,
solange sie schon den Zirkel des Verstehens(S.42) als Monismus des von der
6
transzendentalen Subjektivitt konstituierten Seins bricht . Dann etabliert sie den
phnomenologischen Zirkel zwischen Thema und Thematisierung. Die Thematisierung des
unbeteiligten Zuschauers relativisiert weiter diesen phnomenologischen Zirkel. Das an der

6
Vgl. S41-42
[9]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

Weltkonstitution unbeteiligte, sich von ihr durch die Epoch distanzierende Leben des
phnomenologisierenden Zuschauers(S.22) bricht nicht nur den Zirkel des Verstehens,
sondern auch den phnomenologischen Zirkel, weil das transzendentale Leben des
Zuschauers und weltkonstituierende Leben gar nicht identisch sind. Wie knnen beide Leben
nicht identisch sein? Natrlich liegt die Differenz darin, ob diese Leben an Weltkonstitution
beteiligt sind oder nicht. Man sieht hier eine ganz eigentmliche Wende. Solange das
weltkonstituierende Leben sich stndig mit dem Sein beschftigt, kann man es als ontisch
charakterisieren. Husserls Phnomenologie hat noch nicht die Sorge um die Frage nach dem
Sein 7 berwunden. Also spielt sich Husserls Phnomenologie in dem Element der
Intentionalitt ab, die ihrem Wesen nach stndig zwei Pole (konstituierende Subjektivitt und
konstituiertes Sein!) voraussetzt. Die Intentionalitt oder das intentionale
weltkonstituierende Leben bei Husserl wird aus der Beziehung mit dem Sein her verstanden.
In methodischer Hinsicht spielt Husserls Phnomenologie sich stndig in der
Rckfrage oder regressiven Frage vom Sein aus in das transzendentale Leben hinein ab,
mit anderen Worten in der Rckfrage nach dem Gelebt. Denn man hat schon in den Prozess
der Weltkonstitution gelebt, solange der Phnomenologe vom Sein (als dem konstituierten
fertigen Sein!) aus in das transzendentale Leben rckfragt. Das Gelebt setzt das leben selbst
voraus, und fr das Gelebt ist das leben eben selbstverstndlich. In der Tat beschreibt
Husserl z.B. das Wahrgenommene als die in der Phnomenologie zu thematisierende Sache.

Das adquat Wahrgenomene, gleichgltig, ob es in derartigen vagen Aussagen zum Ausdurck kommt
oder ob es unausgedrckt bleibt, macht nun den erkenntnistheoretisch ersten und absolut sicheren
Bereich dessen aus, was im betreffenden Augenblick die Reduktion des phnomenalen empirischen
Ich auf seinen rein phnomenologisch fabaren Gehalt ergibt; wie es auch umgekehrt richtig sein wird,
da im Urteil ich bin unter dem Ich das adqat Wahrgenommene eben den die Evidnez zu allererst
ermglichenden und begrndenden Kern ausmacht.(Hua XIX/1. S.368)

Im Gegenteil deskribiert Husserl nur in einer negativen Weise dieses ich bin selbst als den
Ursprung oder den Anfang des phnomenologisch zu erforschenden Universums:

Alle diese Urteile teilen das Schicksal des Urteils ich bin, sie sind nicht vollkommen fabar und
ausdrckbar, sie sind nur in ihrer lebendigen, aber durch Worte nicht angemessen mitteibaren
Intention evident. (ebd.)

Die Selbstverstndlichkeit des Lebens besteht ja in Husserls regressiver Frageweise. Mit


7
Fink bemerkt in der Vorbemerkung <zur Habilitationsschrift>(ebd.S.184): Nicht die Iteration der
philosophischen Reflexion zu einer Phnomenologie ist dabei das Wesentliche, sondern die Aporie, ob und wie
der Horizont, von dem her letztlich Sein verstanden werden soll, selbst seiend ist (ebd.)
[10]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

anderen Worten liegt sie in Husserls regressiven (noetischen oder


noematischen)Reflexionsbegriff als phnomenologische Methode. Husserl deklariert doch:

die phnomenologische Methode bewegt sich durchaus in Akten der Reflexion.(Hua.III/1. S. 162)

Man kann sagen, da Husserls phnomemonologische Reflexionsbegriff noch ontisch ist,


wenn ich hier aus finkscher radikalen Perspektive kritisieren darf. Fink kritisiert implizit, da
Husserls phnomenologische Reflexionsbegriff das transzendentale weltkonstituierende
Leben selbst ontifizieren kann, prziser gesagt, da das durch Reflexion sich vollziehende
Phnomenologisieren Husserls den weltkonstituierenden Proze des transzendentalen Lebens
selbst ontifizieren kann. Natrlich mu man sich hier an das von Fink scharf gestellte Problem
der transzendentalen Sprache erinnern, obwohl ich hier darber nicht diskutieren kann.

Dem entgegengesetzt ist die Frageweise bei Fink eine progressive. Das transzendentale
Leben des unbeteiligten Zuscahuers wird vom Leben selbst her oder vom Nichts her
(solange der Zuschauer sich keine Sorge um das Sein mehr macht) verstanden. Wenn man das
Leben(leben) selbst leben will, gibt es nur einen Weg, den des durch
Unbeteiligung oder Distanzierung noch einmal Wiederlebens. Von Nichts her lebt das
leben wieder. Also gebraucht er das Wort meontisch. Was heit das denn, Sein und
Nichts?

Die abendlndische Metaphysik denkt das Seiende als Substanz und Subjekt. Substanz aber ist es als
die reine In-sich-selbst-Verschlossenheit. (Die intentionale Analyse und das Problem des
spekulativen Denkens in Nhe und Distanz, S.148.)

Nichts ist nicht Sein, also hat das Nichts einen ganz anderen Charakter als die
In-sich-selbst-Verschlossenheit des Seins. Es ist die Offenheit. Das weltkonstituierende
Leben, das in die Welt transzendierende Leben ist wegen seines Transzendierens in tiefer
Weise in sich selbst verschlossen, denn es beschftigt sich stndig mit dem Sein, es strzt in
die Welt, also vergisst es das leben selbst in die Welt. Gleichzeitig blockiert die husserlsche
phnomenologische Reflexionsmethode selbst die Mglichkeit des Fragens nach dem
Leben(leben) selbst. Es gibt in metodischer Hinsicht keine Frage nach dem
Leben(leben) selbst, sondern nach dem Gelebt. Also verbleibt in Husserls
Phnomenologie die Tatsache des Lebens in dem Sehen als das Leben(leben) selbst
letztselbstverstndlich. Der Zuschauer entdeckt das Leben(leben) selbst von dem

[11]
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Leben(leben) selbst her, obwohl oder besser weil er sich nicht an der Weltkonstitution
beteiligt. Das leben selbst ffnet in das Sein, das transzendentale konstituierende Leben
ffnet in die Welt, aber das Leben(leben) selbst ist gar nicht Sein. Natrlich sagt Husserl,
da das weltkonstituierende Leben in die Welt transzendiert, also versteht Husserl natrlich
wohl, da die Differenz zwischen der Welt und dem in der Welt transzendierenden Leben
selbst. Aber das Leben(leben) ist gar nicht Seinsbewegung als Substanz. Husserls
Phnomenologie fragt nur vom Sein her, deswegen erhlt sie sich in einer methodischen
Hinsicht in dem Monismus des transzendentalen Lebens, der sich in sich selbst verschliesst,
wie die Psychologie sich in dem Monismus des psychischen Seins erhlt. Der Monismus des
transzendentalen Leben ist ein operativer Begriff oder spekulatives Denken (Vgl. Die
intentionale Analyse und das Problem des spekulativen Denkens in Nhe und Distanz) in
Husserls Phnomenologie. Finks Kritik kann man so kristallisieren, da diese Denkweise
noch nicht die abendlndische Metaphysik als das Denken ber Substanz, das in sich
verschlossen ist, berwunden hat.

In dieser Perspektive knnen wir die Einsicht gewinnen, die Rckbeziehung der
Phnomenologie auf sich selbst und den im Zusammenhang der Reflexionsmethode bei
Husserl ausgelegten phnomenologischen Monismus ontologisch zu relativisieren.

Im Falle einer immanent gerichteten oder, kurz ausgedrckt, einer immanenten Wahrnehmung(der
sog. inneren)bilden Wahrnehmung und Wahrgenommens wesensmig eine unvermittelte Einheit,
die einer einzigen konkreten cogitatio. ... Diese Art reellen Beschlossenseins (was eigentlich nur ein
Gleichnis ist) ein auszeichnendes Charakteristikum der immanenten Wahrnehmung und der in ihr
fundierten Stellungnahmen;(Hua.III/1 S. 78-79)

Solange Husserls Phnomenologie methodisch auf diesem Beschlossensein des


Erlebnisstromes (im Gegenteil dazu kritisiert Fink In-sich-selbst-Verschlossenheit!)
grndet, knnen wir wahrscheinlich mit Fink an Husserls Phnomenologie wegen des noch
nicht diese abendlndische Metaphysik berwindenden Denken dieses Beschlossenseins des
Erlebnisstromes, kritisieren.

Meiner Meinung nach bedeutet transzendentale Naivitt nicht nur die Vergessenheit des
unbeteiligten Zuschauers, sondern auch das noch nicht diese abendlndische
Metaphysik berwindende Denken. Finks meontischer Entwurf in derVI.Cartesianischen
Meditation kritisiert implizit aber in einer entscheidenden Weise wegen ihres noch nicht

[12]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

diese abendlndische Metaphysik berwindenden Charakters die transzendentale


Phnomenologie Husserls. Aufgrund von Finks meontischem Entwurfs entdeckt das
Leben(leben) sich selbst. Das Leben(leben) selbst ist nicht mehr die letzte
Selbstverstndlichkeit, es kann nicht mehr in der abendlandischen Metaphsik erklrt
werden, sondern es spielt sich in meontischer Offenheit ab. Das Leben(leben) bringt sich
aus der meontischen Offenheit hervor. Aus dieser meontische Offenheit lebt das
Leben(leben) selbst als das lebende. Fink nennt dieses Problem
Wiederverweltlichung, die nicht mehr eine Rckfrage ist, sondern in der das
Phnomenologisieren selbst wieder mitgenommen wird von der Weltfinalen Lebenstendenz
des konstitutiven Prozesses(S.125. Auch vgl. S.123-125). Finks Denken spielt sich nicht
mehr in der abendlndischen Metaphysik als das Denken ber die Substanz ab, sondern es
liegt im meontischen Denken, in der meontischen Offenheit, aus der her das leben lebt.

Solange eben durch die Epoch der Bruch des Zirkels des Verstehens realisiert wird,
bedeutet der Bruch des phnomenologischen Zirkels oder das Tun des
Zu-sich-selbst-Kommens(S.15) des unbeteiligten Zuschauers die Aufklrung der anonymen
Erfahrung der phnomenologischen Reduktion, diejenige Erfahrung des Anfangs der
transzendentalen Phnomenologie. Man kann diesen Anfang der phnomenologischen
Reduktion die meontische Erfahrung, in der Husserl selbst doch lebt, bezeichnen. Also besteht
Finks Kritik in der VI. Cartesianischen Meditation darin, die eigentmliche meontische
Erfahrung der transzendentalen Reduktion anzuzeigen, und die ontisch-meontische
Dimension des transzendentalen Lebens implizit zu bestimmen.

3. Beilage zur weiteren Erklrung des BegriffsMeontisch und der meontischen


Erfahrung der phnomenologischen Reduktion

Wie wir schon bemerkt haben, besteht ein Kernmotiv des finkschen Denkens darin, von der
ontologischer Perspektive her die Phnomenologie Husserls zu relativieren. Daher versuche
ich Husserls Phnomenologie als ontisch, Finks als meontisch zu bestimmen. Diese
Diskution spielt sich eben im Rahmen des ontologischen Versuchs der Verklammerung von
Sein und Nichts ab.

Die notwendige Verklammerung von Sein und Nichts gehrt zu den hchsten spekulativen
Problemen der Philosophie.(E.Fink.Grundphnomene des menschelichen Daseins S.171)

[13]
YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

Hat dieses spekulative Denken noch eine Beziehung zu Husserls


anti-spekulativer Phnomenologie? Worauf basiert aber dieses finksche Denken, wenn es
schon die husserlsche Phnomenologie verlie? Ich glaube, da in jedem Fall die finksche
spekulative Verklammerung von Sein und Nichts selbst doch aus der
phnomenologischen Reduktion herkommt:

So wie die phnomenologische Reduktion nicht eine erkenntnispraktische Veranstaltung ist, die man
eben ausfhren muss, um in die phnomenologische Einstellung hineinzukommen, und die man
einmal hinter sich gelassen hat, sondern gerade der philosophische Grundakt ist, der die Mglichkeit
zu philosophieren allererst vorgibt in dem Sinne, dass alles konkret ausfhrende Philosophieren nur
eine Entwicklung der Reduktion selbst ist;( Hua. DokII/1.S.32)

Hier mchte ich die Diskussion nur auf das Problem des Nichts beschrnken: Das ist das
Problem fr diese Verklammerung von Sein und Nichts, da das Nichts nicht existiert, da
niemand das Nichts als solches denken, beschreiben, sehen, erfahren u.s.w. kann. Husserl
deklariert in seiner III cartesianischen Meditation:

Nicht-Sein ist nur eine aus gewissen Grnden in der Logik bevorzugte Modalitt des Seins
schlechthin, der Seinsgewiheit. (Cartesianische Meditationen. S.59-60. Meiner Philosophische
Bibliothek 1995)

Das ist der Seinsmomismus in seiner Evidenzlehre. Eben deswegen scheint es mir, da es fr
Husserl dem Wesen seiner Evidenzlehre oder seiner Intentionalittslehre nach unmglich
wre, sich auf ein spekulatives Problem der Verklammerung von Sein und Nichts zu
besinnen. Aber es ist leicht zu verstehen, warum man nach Husserl das Nichts als solches
phnomenologisieren kann oder nicht soll. Das Nichts als solches kann nicht das Korrelat der
Intentionalitt sein. Das Nichts als solches ist kein Gegenstand, kein intentionaler Gegenstand,
sondern eben nichts. Also musste Husserl das Nichts, solange es in der intentionalen
Erfahrung doch erfahrbar sei, als eine Modalitt des Seins schlechthin bestimmen. Wir
verstehen in einigen bestimmten Weisen, was das Nichts bedeutet. Dieses bedeuten mssen
wir natrlich im diesem Fall als die Bedeutung der Bedeutungsintentionalitt verstehen8.
brigens gehren die Problematik der Bedeutungsintentionalitt und ihrer Flle zu der
Problematik der transzendentalen Konstitution, mit anderen Worten, zu der transzendentalen
Elementarlehre. Wie wir schon gesehen haben, behauptet Fink, da die Phnomenologie in

8
Wenn man das Problem der Bedeutungsintentionalitt diskutiert, darf man von den Logischen
Untersuchungen an nicht die Evidenzlehre (das Problem der Erfllung) ignorieren,. Beide Problematiken sind
eigentlich untrennbar.
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YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

der Elementarlehre nicht bleiben darf, sondern zur Methodenlehre bergehen soll. Wegen
diesem bergang zur Methodenlehre kann man erst eine neue Perspektive von der
Problematik des Nichts gewinnen. Warum? Ich wiederhole:

So wie die phnomenologische Reduktion nicht eine erkenntnispraktische Veranstaltung ist, die man
eben ausfhren muss, um in die phnomenologische Einstellung hineinzukommen, und die man
einmal hinter sich gelassen hat, sondern gerade der philosophische Grundakt ist, der die Mglichkeit
zu philosophieren allererst vorgibt in dem Sinne, dass alles konkret ausfhrende Philosophieren nur
eine Entwicklung der Reduktion selbst ist;( Hua. DokII/1.S.32)

Die phnomenologische Reduktion gibt allererst die Mglichkeit zu philosophieren vor.


Also ist die phnomenologische Reduktion das vorlufig unscheinbare Medium des
Philosophierens und Phnomenologisierens. Husserls Phnomenologie als Elementarlehre
erhlt sich doch in diesem unscheinbaren Medium. Wir mssen uns hier daran erinnern, da
Husserl selbst sich erlaubt, in einem bestimmten Sinne die phnomenologische Reduktion als
etwas Negatives, als etwas Unscheinbares zu charaktersieren. Z.B. Husserls Ausdruck der
Weltvernichtung, der Motivationslosigkeit der phnomenologischen Reduktion u.d.g.
Natrlich verliert man durch die phnomenologische Reduktion nicht die Welt selbst, sondern
kann die Weltphnomene gewinnen. Aber man kann sie nur durch diese
negative phnomenologische Reduktion anschauen. Wir leben in dem Sein, wir erhalten uns
in der bruchlosen Flle des Seins. Die phnomenologische Reduktion ist der entscheidende
Bruch des Seins.

Problem ist hier die Fragwrdigkeit des Selbstverstndlichen. Problem im philosophischen Verstand
sind aber nicht beliebige Zweifel am Feststehenden, die aus Willkr, aus der Zweifelsucht, aus dem
bloen Mitrauen des menschlichen Geistes entsprongen. Vor der Philosophie versagt die
Selbstherrlichkeit des Menschen. Sie ist eine Erfahrung, die der Mensch mit sich und dem Seienden
macht. Der Ursprung der philosophischen Problem ist die Verwunderung.(Das Problem der
Phnomenologie in Studien zur Phnomenologie S. 182)

Die phnomenologische Philosophie beginnt erst mit der Reduktion.(Edmund Husserl in der
gegenwrtigen Kritik in Studien zur Phnomenologie S. 108)

Am Anfang der Philosophie oder Phnomenologie wird die menschliche Willkr 9 , das
menschliche Mitrauen u.s.w. von der Philosophie selbst vernichtet. Diese negative
gegenstandlose eigentmliche Situation des Menschen ist aber eine Erfahrung, die der
Mensch mit sich und dem Seienden macht. Also habe ich den Ausdruck der meontischen

9
Nach Husserl kann die phnomenologische Reduktion selbst erst von der Freiheit oder einem freien
Willesentschlu ermglicht werden.
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YUSUKE IKEDA Die transzendentale Methodenlehre in der VI. Cartesianischen Meditation Eugen Finks

Erfahrung der phnomenologischen Reduktion, die selbst zuerst uns fast unsinnig klingt,
bentzt. Die Besinnung auf diese meontische Erfahrung, in der Husserl selbst doch lebt, ist
die Grundaufgabe des finkschen Denkens. Husserl konnte nicht diese scharf nichtige aber
ganz konkrete Erfahrung ertragen, obwohl er doch in derselben Erfahrung lebt. Also kommt er
in dem Seinsbezirk zurck. So erhlt sich Husserls Phnomenologie im Seinsmonismus. Finks
Denken geht eben aus dieser konkreten Erfahrung der phnomenologischen Reduktion hervor.

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