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Seiðr, seið, Sol-Iss-Þurs y chamanismo nórdico

Yves Kodratoff

Este artículo está compuesto de dos partes muy diferentes. La primera parte es personal y expone
mi práctica de seiðr, comparada en varias ocasiones con la del grupo de Diana Paxson y la de los
documentos de Jordsvin. Es así como recomiendo leer estos documentos antes que el mío. La
segunda parte explica y apoya mi propia práctica de seiðr, pero los hechos que contiene son
independientes de cualquier creencia. Está subdividida en dos secciones. La primera es más que
nada una descripción escolar de los problemas lingüísticos involucrados con la palabra seiðr en
lenguajes nórdico antiguo y noruego ancestral (así como islandés, danés y sueco), usados en las
sagas y los poemas éddicos y escáldicos. La segunda es una presentación comentada de las
inscripciones rúnicas que hacen referencia o alusión al seiðr.

La práctica de seiðr

No fui lo suficientemente afortunado para conocer alguien como Diana Paxson, ni algún grupo de
personas dedicadas a reconstruir algo como la práctica de seiðr que podría reconciliar la escasa
tradición escrita disponible para nosotros y las opciones éticas actuales. A pesar de no saber nada
de grupos de práctica de seiðr, siento fuertemente el pertenecer al “seiðfolk”, como Jordsvin les
llama. Es como trabajé el seiðr en aislamiento, pero, inversamente, a través de los años, tuve la
suerte de practicar muy diferentes acercamientos al chamanismo ‘no nórdico’ con varios ajustes.
Por lo tanto, uso las llamadas técnicas clásicas chamánicas para tratar con algunos de los
problemas en lugar del uso sistemático del seiðr. Por ejemplo, tanto el chamanismo nativo
americano como el siberiano, incluyen el reagrupamiento de las partes perdidas del alma, el corte
de enlaces abusivos del alma, diferentes tipos de asesoramiento espiritual y el trabajo duro del
psicopompo, esto es, convenciendo las almas de los muertos de aceptar la pérdida de la vida y
ayudándoles a unirse al reino de la muerte. Seguí las enseñanzas de muchos maestros chamanes y
la más grande influencia ha sido Sandra Ingerman. Recomiendo fuertemente la lectura de:

[Sandra Ingerman, Recuperación del alma: Reparando el yo fragmentado, Harper San Francisco,
1991].

Después, en la superficie, me vi como algunos paganos que usan la palabra seiðr para cierta clase
de magia activa, sobre todo de una forma agresiva y destructiva, pero esto no se debe a ninguna
teoría mía. Simplemente da seguimiento a algunas opciones al azar que sucedieron durante mi
vida. De todos modos, como explicaré ahora, no creo que sea posible oponer un chamanismo
agradable a un seiðr dañino. Más generalmente, me opongo fuertemente a los conceptos de
‘magia negra’ y ‘magia blanca’: obviamente la gente ha variado sus posiciones sociales y éticas,
pero la magia es de una sola marca. A mi maestro de shiatsu le gusta decir que hay una
característica bastante común entre el sanador shiatsu y el samurái, siendo que ambos tienen que
seleccionar, a primera vista, el punto más débil de la persona que tengan enfrente. Este punto
muestra donde la muerte comienza a gusanear su camino en esta persona. Ambos mueven rápido
su mano hacia este punto más débil. El samurái lo hace para incrementar la velocidad de la muerte
en su oponente, el sanador shiatsu lo hace para reducir esta velocidad en el patrón. Cualquier
sociedad produce sus propios sanadores shiatsu y sus propios samuráis. Nosotros solo podemos
intentar tanto como nuestro nivel social nos permita hacer para escoger a que clase deseamos
pertenecer.

Desde siempre he estado interesado en comprender el porqué y el cómo de la enfermedad.


Practico seiðr principalmente como una técnica curativa. Me parece de alguna manera obvio que
el conocimiento usado para sanación pudiera ser muy fácilmente usado hasta por los enfermos,
casi en la misma forma. Ahora debemos analizar el ejemplo de shiatsu, el cual está más lejos de la
magia que el seiðr, por lo tanto, más fácil de decir en palabras. En principio, el trabajo e un
sanador shiatsu es encontrar qué partes del cuerpo enfermo poseen algún exceso de energía
(exceso de ki que nosotros llamamos jitsu) y cuáles carecen de energía (carencia de ki, llamado
kyo). Una visión optimista de la realidad podría llevar a algunas personas a creer que ese kyo y
jitsu deberían tener una tendencia natural de equilibrarse a sí mismos. Esto es particularmente
cierto en el cuerpo sano, pero la enfermedad no es más que una evidencia de que el desequilibrio
está fijo y estable ahora en el cuerpo enfermo. La parte dura del trabajo del sanador es luchar
contra esta tendencia adquirida de la persona enferma. A veces observamos lo contrario entre los
principiantes que confunden jitsu con dureza-debajo-de-la-mano; y kyo con suavidad-debajo-de-
la-mano. Afortunadamente, ellos también son usualmente muy malos balanceando las energías y
su tratamiento es inofensivo, inútil. Sé que lo que diré ahora puede causar estremecimiento
estomacal a los sanadores shiatsu que lean esto, desde que nosotros somos entrenados tan
intensamente en cuanto a luchar contra la enfermedad. Sin embargo, eso es un error de
principiante, apunta fuertemente a la posibilidad de que es más fácil de realizar que el tratamiento
curativo normal. No puedo atestiguar directamente la verdad de mi hipótesis porque nunca he
tratado de practicar este shiatsu inofensivo, pero estoy bastante convencido que un sanador
shiatsu bien entrenado, movido por odio o codicia, podría muy bien reafirmar el desequilibrio del
ki causando la enfermedad, enfermando más que curando al paciente.

Similarmente pero de una forma más irracional, seiðr trata de volver a adoptar el equilibrio que ha
sido destruido por cualquier número de razones. Un mago destructivo (llamado un adepto de
‘magia negra’) debe observar el potencial de la víctima, encontrar su punto más débil y avanzar en
la misma dirección de las fuerzas que están creando esta debilidad. Las sagas nos ofrecen una
descripción de los comportamientos mágicos dañinos que siguen exactamente el modelo que
recién describí. También hay casos obvios de magos constructivos (adeptos de la ‘magia blanca’)
quienes oponen las fuerzas irracionales que crean la debilidad en sus modelos, son raramente
descritos ya que no son muy interesantes en una historia.

Siempre existirá gente que encuentre más interesante destruir que construir, pero todos ellos
usan la misma magia, la cual, como las fuerzas naturales y el conocimiento humano, no es buena
ni mala, simplemente neutral.

Cuando empecé a aprender cómo lidiar con la enfermedad, fui capaz de decidir mi lugar, que no es
el del samurái. Por lo tanto, yo soy políticamente correcto, pero encuentro ridículo estar muy
orgulloso de ello. Ha habido ‘alrunae’ que solían practicar magia dañina, probablemente usando
las runas en vista de su nombre, entre los ejércitos góticos, hasta los siglos tercero y cuarto de la
era común. Ellos jugaban el rol de magos samurái para destruir al enemigo, así era la sociedad en
la que vivían y pudieron no ser tan libres de decidir su camino. Rechazo absolutamente el
llamarlos ‘perversos’ y ‘brujas’, viéndolas más que nada como mis hermanas, aún aquellos que
disfrutaban su posición que no luce tan atractiva para mí. Este tipo de guerreros usando magia que
debió ser usada mucho más tarde en nuestra era cuando la Inquisición los castigó tanto.

[Jordanes, Getica, alrededor de 550 de la era común] y [Kramer et Sprenger, Malleus Maleficarum,
1486].

Como nota adicional, encuentro de alguna forma ridículo el buscar poder social a través de medios
mágicos: si estás obsesionado con el poder, intenta ser banquero o industrial, estos roles son
mucho más eficientes para este propósito. Sin embargo, sucede que el rol de los magos se vuelve
duro de aceptar cuando soportan responsabilidad social pesada, como fue la regla en las
sociedades antiguas. Por ejemplo, encontramos testimonios de chamanes siberianos quienes
‘volaron lejos’ para ‘robar el alma’ de una persona que consideran de segunda importancia, para
‘concederle’ a su patrón quien recupera la salud de esta forma. Este comportamiento es
atestiguado más tarde por los reportes de la Inquisición, como por ejemplo Pierre de Lancre que
dice:

“Si nos curamos por medio de estas estupideces, esto es temporal: y si (pasara) por casualidad
(entonces) la enfermedad es removida por una bruja y (será) se dé a alguien más de mayor
estatura y cuya muerte es cientos de veces más importante que el primero del que la enfermedad
fue removida.” *1+

[Cuadro de la inconstancia de los ángeles malos y demonios, por Pierre de Lancre en Paris, casa de
Nicolas Buon, 1613].

Los chamanes del pasado celebrarían roles sociales muy diferentes de los chamanes actuales. El
rol de decidir, en algunos casos específicos, quien va a vivir o morir está ahora en las manos de los
médicos quienes pueden decidir detener cuidados intensivos de un paciente desahuciado en caso
de salvar a otro. Es obvio que la Inquisición, además de otras cosas, logró convencer a sus ‘brujas’
que ellas no tendrían más tal responsabilidad.

Trabajando con tal seiðr activo, todavía hay otras consecuencias en la salud del practicante, pero
me disgusta fuertemente el hablar de este problema excepto entre los compañeros del seiðfolk.
Solo recuerdo que esos que están trabajando con la energía ki son bien conocidos por adquirir
cáncer fácilmente, aún antes de que esta enfermedad se volviera popular gracias a la
contaminación. Por ejemplo, las ‘brujas viejas’ siempre se han mostrado con una verruga
cubriendo su rostro: no creas que esto no fue más que una mentira para degradarlas.
Textos nórdicos relacionados al seiðr

En nórdico antiguo, una vidente usando seiðr para realizar sus predicciones es llamada una völva.
Muchos textos hablan de la völva, por ejemplo la saga Vatnsdæla reporta que durante una fiesta

“*los anfitriones+ prepararon un seiðr en la vieja usanza pagana, entonces aquellos hombres
pudieron examinar lo que les tenía reservado el destino. Una Lapp völva estaba entre aquellos
presentes… La mujer Lapp, vestida espléndidamente, se sentó en la silla alta. Los hombres dejaron
sus bancos y avanzaron para preguntar acerca de sus destinos. Para cada uno de ellos, ella predijo
lo que eventualmente pasaría…”

[La versión en nórdico antiguo está disponible en http://www.snerpa.is/net/isl/isl.htm

Traducción inglesa: ya sea la mía o de Las sagas completas de los islandeses, Viðar Hreinsson (Ed.),
Publicaciones Leifur Eiríksson, 1997]

En algunos casos, la chamana yace en un andamio especial y va en un trance inducido por una
canción especial. Encontramos un ejemplo de eso en la Eiríks saga rauða (‘saga de Erik el rojo’). La
völva preguntó por una canción de hechiceros cantada por las mujeres de la compañía antes de
que ella pudiera empezar su arte:

“Bað hún fá sér konur þær sem kynnu fræði (fræði = conocimiento tradicional a menudo mezclado
con magia), það er þyrfti til seiðinn að fremja og Varðlokur heita. En þær konur fundust eigi.”

“Ella preguntó por mujeres quienes supieron del conocimiento tradicional requerido para llevar a
cabo seiðr, las cuales son llamadas canciones del guardián del espíritu (‘custodia’). Pero tales
mujeres no fueron encontradas.”

Las sagas completas de los islandeses añaden el pie de página: “Las canciones-custodias
(varðlokkur) fueron cantos probablemente destinados a atraer los espíritus de las hechiceras
quienes estuvieron unidas en un anillo de custodia como se describió arriba.” De todos modos,
‘varðlokkur’ es traducido como está aquí en

[Cleasby-Vigfusson, Un diccionario islandés-inglés, edición de 1962].

La saga de Erik el rojo subraya posteriormente que muy buenos resultados fueron obtenidos (i.e.,
el espíritu custodio accede a venir) porque la única mujer que conoció estas canciones-custodias
las cantó particularmente bien.

Estas canciones-custodias están obviamente olvidadas ahora y yo considero que uno de los
deberes del seiðfolk es intentar encontrarlas de nuevo. Actualmente trato de revisar algo de
música recolectada al final del siglo XVIII por J. Acerbi.

[Joseph Acerbi, Viajes a través de Suecia, Finlandia y Lapland al Cabo Norte en los años de 1798 y
1799, J. Mawman, Londres, 1802]
Esto explica porque nunca uso un tambor para practicar seiðr y que prefiero una canción a un
tambor, aún en el más tradicional chamanismo.

No obstante, señalo que la saga subraya que las mujeres solo están conscientes de este tradicional
conocimiento y que confirma que Diana Paxson estaba en lo correcto al recrear seiðr con un grupo
de mujeres. Esto es porque simplemente estoy documentando las canciones-custodias y tendré
que preguntar para confirmar con ayuda de las mujeres como siempre hago en mis prácticas seiðr.

Otro ejemplo muestra que los chamanes germanos usaban técnicas ‘suaves’ para realizar sus
viajes. Está previsto en la saga Orneyinga (‘La historia de los condes de Orkney). Uno de los
personajes de la saga consulta un vidente que declara:

“Estos creyentes (los cristianos) se comportan de una forma muy extraña, privándose a sí mismos
de comida y sueño para estar informados de aquello que desean saber; a pesar de todos sus
esfuerzos, las más altas apuestas son las que menos encuentran. La gente como yo no se preocupa
con el auto-castigo y pueden fácilmente encontrar lo que sus amigos quieren conocer.”

Finalmente, y como un segundo ejemplo de realización masculina seiðr, Gísla saga Súrssonar (‘La
saga de Gísli Sursson’) reporta un hechicero muy poderoso, Thorgrim ‘la nariz’. En esta saga,
‘hechicero’ es actualmente seiðskratti, donde ‘skratti’ se refiere al extraño sonido hecho por el
realizador del seiðr. Se lee clásicamente:

Thorgrim ‘la nariz’ realiza el seiðr, se prepara a sí mismo como siempre, construye un andamio y se
dedica a sí mismo a su hechicería, con todos sus hechizos y actos malvados.

El original nórdico antiguo dice que Thorgrim ‘la nariz’ preparó su seiðr “með allri ergi ok
skelmiskap.” Mientras ‘skelmiskap’ de hecho significa ‘diablura’ o ‘maldad’, ‘ergi’ caracteriza a un
hombre que ha sido enculado, entonces eso parece que Thorgrim ‘la nariz’ recibió sodomía
mientras preparaba su seiðr.

Encontramos otro ejemplo de un seiðr realizado por chamanes Lapp quienes predicen
correctamente pero no pueden traer de regreso un objeto como ellos habían pedido que se
hiciera. Ellos intentan modificar la realidad física pero fallan en su tarea. Mucha más información
será encontrada en un excelente documento de H. R. Ellis Davidson: “Magia hostil en las sagas
islandesas” que da muchos ejemplos de este tipo de comportamiento.

[Publicado en: La bruja en la historia de Venetia Newall (Ed.) Barnes & Noble, NY, 1996].

Pasividad, homosexualidad y práctica de seiðr

¿Por qué la práctica de seiðr podría convertirse en un insulto o en una maldición para la gente
medieval de los países del norte?, es una pregunta desafiante que examinaremos ahora. Como
ejemplos notables de este odio por el seiðr, el guardián de una tumba es esta fórmula una
aparentemente terrible: “¡Dejen practicar seiðr a quien profanará esta tumba!” También
reportaremos una inscripción rúnica en la cual el ‘lobo’, confrontado por la inscripción, es
maldecido por un “¡Disfruta la práctica de seiðr!”

Se dice que aún el más elevado de los Dioses nórdicos, Óðinn (Odin), ha sido enculado porque él
participó en una sesión espiritista chamánica. Loki, en el Lokasenna dice a Óðinn:

<< Tú practicaste magia en Samsey… *2+ y, ahí, recibiste sodomía. >>

La palabra usada por Loki es ‘argr’ (escrito en runas como ‘arageu’ en las inscripciones rúnicas de
las piedras antiguas de Stentoften y Björketorp que estudiaremos después), una forma adjetiva de
‘ergi’. Califica tanto a un hombre quien ha sido enculado o quien es sexualmente impotente.
Óðinn es mejor conocido por su lascivia más que nada con mujeres, así Loki puede acusarlo ni de
ser sexualmente impotente ni de ser homosexual. Loki lo acusa de ser ‘argr’ es mejor entendido
como que la sodomía es parte de la sesión espiritista seiðr y Óðinn recibe este tratamiento como
una especie de accidente, necesario para practicar seiðr.

Esta y la historia de Thorgrim ‘la nariz’ nos conduce a suponer que la preparación de la sesión
espiritista seiðr, incluye una enculada al hechicero. Obviamente es posible que las palabras usadas
en estos textos hubieran sido dichas en una forma figurativa como hacen los traductores, quienes
tienden a usar ‘extremo vicio’ u otras formas imprecisas de hablar. Sin embargo, los autores
tuvieron una inmensa fuente de insultos a su disposición y no puedo creer que ellos escogieron
usar ‘ergi’ sin una buena razón. Esto ayuda también a entender una oración citada
frecuentemente de la saga Ynglinga (Edda prosada). Después de decir que la Diosa Freya [3]
enseñó seiðr a los Aesir, la saga declara:

“Seiðr, realizada perfectamente, es seguida de tal tendencia a la impotencia sexual (u


homosexualidad) que dicen resulta vergonzoso practicarlo por un hombre. Fue enseñado por las
sacerdotisas.”

Es bien conocido que la sociedad vikinga consideró la homosexualidad pasiva como una vergüenza
extrema. Por ejemplo, los esclavos fueron sometidos sistemáticamente, según parece, a este
maltrato, simplemente para subrayar su estado de ‘no-humanos’ y el insulto de ‘ergi’ fue una
ofensa que ningún oro podía comprar de regreso. [4] Todo esto hace obvia la razón del porque el
seiðr fue como una vergüenza en la sociedad vikinga. Decirle a un hombre “tú practicaste seiðr”
fue simplemente una forma segura de decirle “tú eres un sannsorðinn (ostensiblemente
enculado)” sin ser castigado por la ley.

No tenemos mucha más información en la práctica de seiðr, excepto lo que ya he reportado. La


palabra ‘ergi’ obviamente expresa una forma de pasividad que si no está enfocada en su
significado sexual, da una idea de la forma de practicar seiðr. Mientras que los nativos americanos
o chamanes siberianos son muy activos, luchan contra los malos espíritus, buscan aliados,
parecería que el seiðr, por lo contrario, requiere de una profunda pasividad, asociada a la
receptividad, una apertura a la voz de los espíritus que de hecho puede verse como una auto-
degradación. Supongo que la virilidad vigorosa vikinga los hizo rechazar fuertemente un camino
que indudablemente regresó a los tiempos cuando la Diosa Madre aún reinaba, por ejemplo bajo
el nombre de Nerthus, con Njörðr como un consorte, tal cual señalan algunos textos.

Finalmente, ¿por qué el seiðr debe haber incluido una enculada del hechicero? Una respuesta
obvia es que tenía que convertirse en mujer para practicar seiðr, lo que concuerda bien con el
estatuto de la Edda prosada. Esto es certero, ya que las mujeres pueden obviamente practicar
seiðr y no recibir este tratamiento. Otro ejemplo de esta feminización es proporcionado a
nosotros por algunos chamanes siberianos, llamados los ‘hombres suaves’ quienes visten como
mujeres y a veces se casan con hombres. La antigüedad de este comportamiento no tiene duda
desde que Hipócrates reporta este hecho por algunos verdugos adivinos escitas quienes también
establecen que recibieron su conocimiento adivinatorio de una diosa (llamada Afrodita por
Herodoto, siendo así la diosa del amor de la civilización escita).

De cualquier forma, parece extraño que un acto sexual de cualquier clase pueda traer una forma
de serenidad al ‘seiðmaðr’ para lograr una tarea de naturaleza mística. El punto de vista de Carol
Clover acerca de que la diferencia hombre/mujer fue más social que fisiológica en la sociedad
vikinga vierte luz en este oscuro punto.

*Carol J. Clover, “Negligencia del Sexo : hombres, mujeres y el poder en el temprano norte de
Europa” Speculum, un diario de estudios medievales 68, Abril 93, pp. 363-387.]

Sin recordar toda su argumentación, basta decir que su posición va de acuerdo con los cambios de
estado en la sociedad vikinga. Por ejemplo, una viuda tomando el control de su propiedad se
convierte socialmente en un hombre y ella es descrita en las sagas con adjetivos normalmente
reservados para los hombres, su vivacidad, su aptitud de mando. A la inversa, un hombre
biológico, cuando crece pierde su estatus viril para convertirse en una mujer social: él vivió entre
mujeres y fue descrito como inactivo, sensible, lastimero. Entonces es completamente posible que
esta enculada extraña, en último análisis, es sólo un camino rápido para que el seiðmaðr se
convierta en una mujer verdadera (social) en el tiempo de su seiðr, a fin de practicarlo “a la
perfección”, como está en la Edda prosada. Este concepto de hombre-social o mujer se pierde en
nuestra forma de pensar, no es sorpresa que los antropólogos no se dieran cuenta hasta ahora. La
antropología moderna, con su nueva actitud de “intentar identificar sin analizar” indudablemente
enfatizará la presencia ordinaria de un ‘transgénero-social’ en las sociedades preocupadas por su
espiritualidad. El único ejemplo que ya conozco se encuentra en un libro dedicado a las peleas de
los indios Yurok del norte de California [5], para evaluar su espiritualidad contra la agresión
española seguida por la americana.

[Thomas Buckley, Fundamento antiguo, Espiritualidad india Yurok 1850-1990, Prensa Univ. Cal.,
2002]

Primero, recuerda que este libro trata con las relaciones entre espiritualidad y política, no con la
sexualidad de los doctores indios. Sin embargo, sin insistencia, Buckley hace bastantes
observaciones en la organización social de los doctores chamanes Yurok. Muchos de esos hombres
de medicina Yurok (como ellos se llaman, bastante adecuado como veremos) de hecho son
mujeres y la forma Yurok de hablar de ellos puede ser traducida como ‘caballeros verdaderos’. De
esa forma, contrario a lo que nosotros designamos como una mujer viril con palabras despectivas
o condescendientes, la gente Yurok usa una forma extremadamente respetuosa de hablar para
indicar este transgénero-social. También para ellos, el conocimiento mágico es entregado por una
entidad femenina. Por último, hay obviamente muchos hombres biológicos ‘caballeros
verdaderos’. De hecho, algunos de ellos muestran algún grado de feminización (como usar
prendas de damas), además, algunos tienen coito regular con otros hombres. Sin embargo, resulta
chocante que los informantes del autor (siempre con un matiz de desprecio en sus preguntas
torpes) insistan en el hecho de que ellos se convirtieron en mujeres-sociales como asunto
principal, es decir, que su comportamiento sexual no tiene interés.

Las observaciones de Jordsvin acerca de los practicantes de seiðr es siempre puesta de lado,
mencionada como ‘otros’, encontrando así un ejemplo canónico. Simplemente se hace de forma
más precisa al añadir que esta otredad es principalmente de naturaleza social y no se relaciona
con la preferencia sexual de los practicantes.

En mi opinión, yendo más profundo en el tipo de otredad mostrada por el seiðfolk, encontramos
una otredad mucho más trágica. A fin de explicarlo, haré uso de un concepto gracias a Van Gennep
quien analiza los ritos de transición social en la civilización francesa, en varias ocasiones de la vida
social.

[A. Van Gennep, Los ritos de transición, Picard, Paris 1909.]

Él presenta tres estados, el que nos interesa es usualmente de corta duración. En este estado, la
persona se somete a una transición en su vida social de él/ella, ya no es más quien era y tampoco
lo que será, es únicamente alguien en el proceso de convertirse. En este estado él/ella es ‘otro’
para la sociedad un elemento inestable que está aislado y que debe desaparecer lo más pronto
posible. Este estado transitorio me parece que describe perfectamente bien la posición social del
chamán. En la mayoría de los entornos sociales, y el nuestro en particular, el pasaje de la vida a la
muerte sólo sucede una vez para cada individuo. En el contexto francés, se muestra la aparente
obviedad de este estado con un personaje cómico, Sir Lapalisse, quien está “vivo mientras aún no
esté muerto”. Esta verdad aparentemente obvia es un gran error: en cada momento de nuestra
vida algo muere en nosotros, un recuerdo, algunas células, una habilidad que disminuye, nuestro
hijo amado cambia de bebé a un adolescente hostil, nuestros padres mueren. La consciencia de
este hecho es rechazada universalmente por ser mórbida y depresiva. El chamán es quien, en su
sociedad, es el portador de esta verdad y quien es suficientemente fuerte para evitar ser
aplastado por esta verdad. El chamanismo incluye una muerte compulsiva, ciertamente seguida de
un renacimiento, pero la marca de la muerte persiste grabada en el corazón del chamán. Es como,
usando los conceptos de Van Gennep, el chamán se somete a un rito de transición social, uno de
transición de la vida a la muerte, pero mientras él/ella no muere físicamente, obviamente
permanece en un estado transitorio y es así alguien inestable socialmente.
No debe resultar sorpresivo que esta inestabilidad está marcada por comportamientos extraños.
Por otra parte, en la medida en que una entidad femenina lega su iniciación, es normal que el
chamán masculino desee transgenerar en una ‘mujer-social’.

Seiðr y la cultura nórdica

En seiðr, la divinidad soberana es sin duda Freya, la jabalí divina, símbolo de fertilidad. En el
seiðfolk son sacerdotes y sacerdotisas de Freya y para mí hay cinco runas principales asociadas con
la práctica de seiðr.

- Fehu (o Feoh, o Fé, Fee) la runa de la riqueza pero también la runa de la mujer creativa, la vaca
primaria Auðhumla quien lamió el hielo primitivo para que así nuestro universo pudiera existir.
Esta runa es descrita de una única forma en el Þrideilur Rúna, un tardío, poema rúnico jamás
traducido, en el ambiguo nórdico antiguo: “fee er… grapseidis gata”, comentado claramente en
latín por “fee est… deliciæ viperæ via”, i.e., “fé es… el camino delicioso de la serpiente” lo que
indica casi obviamente la vagina, un camino delicioso para el pene.

- Uruz (o Ur, o Úr), la runa de los uros pero también la runa de los médicos, y así, con frecuencia, la
de la mujer biológica doctora, un hombre-social. Es la runa de Eir, “læknir beztr”, la mejor doctora.
Como dice el poema anglosajón, es también la runa del “caminante de los páramos, un ser
poderoso.”

- Pertho (o Peorð), una runa misteriosa de alguna forma que desapareció del alfabeto vikingo,
pero la cual me parece la runa de Frigg, la madre que da órdenes a todos los elementos de la
naturaleza. Ya mismo, los lingüistas no encuentran una probable raíz para la palabra ‘pertho’. La
única pista que encontré, en un lenguaje más reciente, es en la Dama (Frau) Perchtha, celebrada
durante la ‘Perchtenabend’ (velada de Perchtha) en Saalthal, Alemania y en la Dama Perch,
celebrada en Austria. Ambas, Frau Perch y Frau Perchtha hacen regalos de pepitas de oro puras, o
maldicen a los descuidados con: “¡Tanto cabello (disperso alrededor), como años infelices!”

[O. Freiher von Reinsberg-Düringsfeld, Superstición, costumbres y tradiciones de los pueblos


germánicos, los festejos del año, Reimpresión-Verlag-Leipzig (reimpresión del original 1898)]

- Berkanan (o Beorc, o Bjarkan), es la runa del abedul, el árbol por excelencia de la mujer como un
ser bello, la de los “brazos blancos” deseada por cada hombre. Es la runa de los poderes
seductores de Freya. El Þrideilur Rúna la llama apropiadamente como un ser “Betúla, viridæ
frondes”, el abedul con ramas verdes llenas de fuerza.

- Por último, la quinta, Othala (o Eþel), la runa de la propiedad ancestral y así la runa del ‘caballero
verdadero’ como dicen los Yurok, noble de nacimiento y de alma.

Puede parecer sorprendente de alguna forma, pero también veo en Loki a un gran maestro de
seiðr. Él no es ni un dios ni un gigante, ni hombre ni mujer, ni humano ni animal y aun así es ambos
simultáneamente para todos ellos, propagando desorden y arreglándolo cuando es posible. Él es el
dios típico de la otredad, el del seiðfolk que vive entre su vida y su muerte, siendo que no hay
mejor manera de rasgar nuestra sociedad hasta sangrarla mediante el recordatorio de que él/ella
está en el proceso de convertirse en un cadáver, para nunca olvidarlo y no cavar debajo de eso.

Loki no es sólo un símbolo de monstruosa fertilidad, pero él practica el agregar risitas sarcásticas a
una constante zalamería. Esto parece oponerlo a la serenidad sonriente, seducción sin rodeos y
simbología de fertilidad saludable de Freya. A fin de aceptar/entender mi posición, primero
recordemos que la dicotomía entre bien y mal parece tan obvia para nosotros debido a nuestro
entorno cristiano. Eso no existe en la mitología pagana escandinava. Es por lo que puedo
reclamarlo, en vez de resultar incompatible por sus diferencias. Freya y Loki son, por el contrario,
complementarios uno al otro, con el fin de fomentar una armonía típica de seiðr. En otras
palabras, Freya la gran sacerdotisa de seiðr, no está perfectamente balanceada, necesita a Loki a
fin de alcanzar esta armonía del desequilibrio que es esencial en seiðr.

Mi reconstrucción personal de seiðr

Mi principal recomendación es que la práctica de seiðr requiere principalmente de la aceptación


de una pasividad profunda dentro de uno mismo. Este requisito es difícil para la gente moderna,
sean hombres o mujeres. El comportamiento sexual tiene muy poco que ver en este asunto.

- El estudio de seiðr es una actividad para toda la vida, la cual cambia en todos aquellos que lo
practican.

Exceptuando a los chamanes profesionales, durante mi vida conocí a cientos de chamanes


temporales que están interesados por entrar en contacto con el chamanismo, por mera
curiosidad. Muy pocos son capaces de continuar con los varios desmembramientos, llorar a jirones
y los viajes al reino de la muerte que son impuestos naturalmente a cada aprendiz de chamán. En
el caso del seiðr, además de todo, como veremos ahora, una aceptación pasiva de la mente
consciente, de la mente inconsciente y del mundo externo, todo junto, es como entenderás
porque la compaña seiðr no es realmente concurrida.

- También incluye vivir constantemente en compañía de la muerte. Esto podría explicar porque
muchos chamanes son depresivos o simplemente tristes. Mi explicación personal es que la
mayoría de los chamanes que se han reportado son nativos americanos, que viven una injusticia
social terrible. Ciertamente esto no es cierto para todos nosotros. Actualmente, nosotros los seiðr,
hemos sido despreciados y perseguidos tanto como los indios, por nuestra propia gente en los
niveles altos. Sin embargo, no lo encuentro triste. Desafío y depresión son las dos caras de la
misma realidad, vivo feliz buscando el lado desafiante de la práctica de seiðr.

- Sé ‘afeminado’

Todo esto me conduce a especificar la reconstrucción que quiero para el seiðr. Ciertamente no
sueño con vivir de nuevo como los vikingos, deseo reconstruir una vieja costumbre para adaptarla
a los valores de nuestra sociedad moderna. En la sociedad vikinga, la meta de la enculada fue
feminizar a los hombres, para cortar su virilidad, es como pienso que el seiðr moderno debe incluir
una feminización, pero no en esta forma brutal y del todo considerada una forma muy superficial.
Similarmente, vestir prendas femeninas evoca tiempos de carnaval para mí, en lugar de un estado
místico profundo. Prefiero aceptar mi condición masculinizada, pero durante la práctica de seiðr,
dejo regresar muchas características llamadas “típicamente femeninas” a la superficie. Es decir,
resistencia y supervivencia, adaptabilidad a las restricciones, pasividad aparente (i.e., dar
respuestas suaves a la agresión –y, honestamente, ¡esto sigue siendo una tarea imposible para
mí!-), aceptación de las diferencias, etc. Obviamente, algunas mujeres pueden también
reconsiderar su feminidad.

- Un hombre biológico siempre puede pedir ayuda humildemente a una mujer biológica

Como obviamente también, la mayoría de las mujeres tendrán una mayor capacidad para (re)
encontrar en ellas estos valores femeninos. Por lo tanto, serán capaces de practicar seiðr si no “a
la perfección”, al menos en una forma bastante efectiva. Como la agresividad de los hombres es
bastante incómoda para practicar un seiðr pasivo como se recomienda, ellos pueden hacer lo
mismo que yo, reconocer esta inferioridad en ellos y pedir el apoyo de una mujer cuando
practiquen seiðr. No cualquier mujer acepta jugar este rol, pero sé que muchas, por el contrario,
están felices de realizar este intercambio de amor no sexual.

- Seiðr es el Zen

Comparado con chamanismo tradicional, en lugar de fijarse una meta y entrar en un lugar para
conocer a los espíritus, el seiðr requiere dejar ir, dejar de desear esto o aquello, callar esa voz
pequeña que parlotea constantemente dentro de nosotros. Entonces nuestra alma puede abrirse
a la influencia de nuestro ambiente y de nuestra mente inconsciente para balancear estas
influencias. Este estado es muy parecido a lo que los orientales llaman Zen. Sin embargo, en la
práctica del Zen, la meta última es alcanzar este estado. En seiðr, como en muchas actividades
asociadas con Zen (clásicamente en Japón, la práctica de reverencia e ikebana –para la cual “la
práctica es el Zen”-), y como decimos varias veces en shiatsu (“shiatsu es el Zen”), seiðr es el Zen.
El seiðr añade por un lado la dificultad de una identificación con el espíritu, y por otro lado con los
desequilibrios sociales o individuales, a fin de conducir a los espíritus a cooperar, exactamente
como en el chamanismo.

- Seiðr es fatigante

La actitud pasiva requerida en la práctica de seiðr lo hace mucho más difícil de realizar que en el
chamanismo ordinario, pero cuando la actitud correcta es alcanzada, lo hace mucho más eficiente.
Como una consecuencia y como remarcan los textos escandinavos, este trabajo es exhaustivo.

El significado de la palabra seiðr: ¿‘gadus virens’ o magia?

En nórdico antiguo, la palabra seið significa exclusivamente ‘magia’. La palabra seiðr puede tener
dos significados, el de ‘magia’ y el de un tipo de pez (‘gadus virens’, bacalao), que según creo es
llamado carbonero. Puede apostar que el significado del pez abrumó gradualmente al de la magia
en islandés moderno. Todo esto no tendría más que la importancia de un ligero juego de palabras
estúpido, si los eruditos no buscaron sistemáticamente el traducir seiðr por ‘pez’ lo más pronto
posible. En la poesía escáldica, esto es posible debido a la riqueza de las imágenes (las kenningars)
usadas por los poetas escáldicos.

Por ejemplo, la serpiente o dragón que rodea nuestro mundo, Jörmungandr (jörmun = enorme,
gandr = vara mágica, o monstruo, o lobo), es nombrada por muchas kenningars diferentes, de las
cuales algunas significan ‘el pez terrestre’ o usan un nombre de pescado: ‘grundar fiskr’, ‘grundar
hvalr’, ‘grundar hoeingr’ (pez-, trucha-, salmón terrestre masculino). Es así, cuando seiðr se
encuentra con otras kenningars para Jörmungandr, estas palabras de ‘seiðr terrestre’, como
‘jarðar', mol’ar (jörð, mold = terrestre) o ‘grundar seiðr’, pueden ser naturales para entender,
‘carbonero terrestre’ y no ‘magia terrestre’. Eso es lo que los eruditos hicieron.

[Rudolf Meissner, El kenningar escaldo, Berlín 1921]

Sin embargo, también existen muchos kenningars indicando una espada como el ‘seiðr de la
batalla’, traducido sistemáticamente por el ‘carbonero de la batalla’, con muchas palabras
diferentes para batalla (hjaldr, geirveðr, sóknar, þrimu, fleina skúrar - seiðr), pero es claro que la
espada podría ser también ‘la magia de la batalla’. Además, otro kenningar tradicional ara una
espada es ‘hræseiðr’, traducido por supuesto como ‘carbonero del cadáver’. Sin embargo, también
encontramos ‘hræ – storð’ (storð = una especie de árbol), ‘hræ - gagarr (gagarr = perro), ‘hræ –
skóð’ (skóð = martillo), nada más que ‘nombre-de-un-pez del cadáver’.

Finalmente, sucede que ‘pez’ resulta absolutamente imposible en algunos kenningars como: ‘seiðr
lögðis’ (seiðr de la daga), ‘seiðr sverða’ (seiðr de las espadas), ‘seiðr vigra’ (seiðr de las lanzas),
siendo que no se puede entender qué podría ser un ‘pez de la espada’, por ejemplo. En estos
casos, algunas traducciones aceptan seiðr como ‘magia’.

Como se puede ver, traducir seiðr por ‘pez’ o ‘pez carbonero’ evita hablar demasiado de magia
cuando se traduce poesía escáldica, pero presenta otros problemas. En particular, la palabra seiðr
significa sistemáticamente magia en las sagas. ¿Cómo un escaldo que conocía bien el doble
significado de seiðr, podría olvidar completamente el significado más común, el de magia, y usar
más que nada este significado de pez? Por lo menos, debió ser conocido que los escaldos usaban
intencionalmente la palabra seiðr por su doble significado, entonces una traducción exacta de
‘grundar seiðr’ y otras kenningars conteniendo seiðr, deberían tomar en cuenta este doble
significado, en lugar de eliminarlo sistemáticamente.

El argumento que ahora tengo desarrollado no es suficiente porque el significado de una palabra
resulta de una especie de consenso relacionado con los textos que lo contienen. Para completar
mi argumento, tengo que considerar de nuevo todos los poemas escáldicos conteniendo la
palabra seiðr y retraducirlos completamente para mostrar que el significado ‘magia’ es más
probable que el significado ‘pez’. Además de la cantidad de trabajo necesario, es necesario
entender que los muchos manuscritos presentan demasiadas versiones, una con seiðr, la otra con
seðr, una tercera con skeiðr, etc., y los editores académicos eligieron la versión que fue la más
apropiada a su visión de los poemas escáldicos que ‘debieran’ hablar lo menos posible de magia.
Es así necesario buscar todas las versiones posibles y mostrar que en todos los casos donde al
menos una versión incluya seiðr, la opción: seiðr = magia es al menos probable. Empecé este
trabajo pero está lejos de estar completo.

Seiðr y las inscripciones rúnicas

Las inscripciones rúnicas que hablan de seiðr se encuentran en el amuleto de Sigtuna (del siglo XII
o finales del XI) y en piedras rúnicas, algunas de las cuales son difíciles de datar.

Las inscripciones que presento aquí están escritas en negritas y cada letra representa una runa,
excepto la X que indica una runa ilegible. Los trabajos citados son:

[Wolfgang Krause, Runas, Sammlung Göschen, 1970; La lengua de las inscripciones nórdicas,
Heidelberg 1971.

Erik Moltke, Runas y su origen, Dinamarca y otros sitios, El Museo de Dinamarca, 1985, ISBN 87-
480-0578-9]

Amuleto de Sigtuna:

Moltke proporciona sólo una parte de eso:

þurXsarriþuXþursa trutin fliu þu naked funtin is

‘Gnomo de fiebre herida, señor de los gnomos, escapa ahora que estás descubierto’.

Krause no proporciona el texto rúnico original, pero indica que su significado no es certero. Él lo
traduce como:

“Gigante de la fiebre de las heridas,

Señor de los gigantes,

¡Debes escapar ahora!

¡Has sido descubierto!

¡Recibe tres clases de dolor, lobo!

¡Recibe tres clases de miseria, lobo!

| | | la runa del hielo,

¡Estas runas de hielo serán tu única alegría, lobo!

¡Disfruta bien tu seiðr!”

Piedra de Saleby (Suecia):

Ni Moltke ni Krause proporcionan las runas, pero ambos traducen:


“¡Él se convertirá en un ‘retti’ *Krause: mago+ y una mujer ‘arg’ quien lo rompa!

Krause indica que ‘mujer arg’ significa ‘maga pervertida’ y Moltke añade que ‘arg’ en este contexto
designa a un experto en la magia negra, por lo tanto “esta mujer es una maga”. Encuentro cómico
el ver cuán incapaces son los eruditos distinguidos al tomar en cuenta hechos elementales de
nuestra vida sexual, hechos que tienen que ser verdad desde los comienzos de la humanidad. Sin
adentrarnos demasiado en detalles embarazosos, sólo los más inocentes permanecen
desprevenidos de que una mujer necesita estar muy excitada sexualmente para sentir placer con
el sexo anal y entonces su placer es muy intenso. Es por lo que esta maldición rúnica dice algo
como: “no sólo tendrás que ser enculado (para practicar tu seiðr), pero además, te gustará.” Vaya
que esto es un insulto para el macho tradicional, entonces espero que no sea necesario dar más
explicaciones.

Piedra 2 de Skern:

Una inscripción estándar seguida de:

siþi its manr is/þusi kubl ub biruti

“¡Dejen practicar seiðr al hombre que destruya este monumento!”

Moltke traduce siþi por ‘mago’.

Piedra 2 de Sonder Vinge:

sarþi auk siþ r[a]ti saR manR ias auþi mini þui

“Mago de ‘seiðr-retti’ el hombre que destruya esta conmemoración”

Estará indicado que, en estas dos últimas piedras, el seiðr es llamado siþ: Sol – Iss - Þurs, de
acuerdo a los nombres dados a estas runas en el alfabeto vikingo. Podría haber titulado mi
artículo: “seiðr, seið o siþ, todo nombre del chamanismo escandinavo.”

Piedra de Tryggevoelde:

De un lado comprende una inscripción de larga tradición y en los otros dos lados:

sauarþi at rita isailstainþansi iþaiþantraki

“Déjenlo convertirse ‘reti’ al que dañe esta piedra o la mueva de aquí”

Piedra de Glavendurp:

Lleva una inscripción de larga tradición que termina en:

þur uiki þasi runaR / / at rita sa uarþi is stainþansi ailti iþa aft anan traki
“¡Thor santifica estas runas!//Déjenlo convertirse ‘reti’ al que dañe esta piedra o la mueva (de
manera que se eleve) en recuerdo de otra”.

Así encontramos cuatro inscripciones que usan ‘reti’ o ‘retti’ como insultos en relación con la
práctica de seiðr, por eso Krause y Moltke tienden a traducirlo como ‘mago’.

Sin embargo, el significado de la palabra ‘rétti’ (la cual puede tener, además de otros, el significado
de ‘maltrato’) y el verbo ‘rétta’ ( = rectificar, enderezar. Revisar también la anotación 4 relacionada
a la compensación completa, la palabra ‘fullrétti’ se divide en ‘full-rétti’: rectificación completa o
compensación completa) en nórdico antiguo me lleva a pensar que la maldición de las
inscripciones rúnicas se refiere a enderezar o a compensar. Por ejemplo: “Déjenlo ser enderezado
(o que pague compensación) quien dañe esta piedra o la mueva de aquí”

Hay dos piedras rúnicas famosas llevando casi exactamente la misma inscripción, una inscripción
muy larga de acuerdo a los estándares de las inscripciones rúnicas.

Piedra antigua de Stentoften (Suecia, mitad del siglo VII) lleva cinco líneas de inscripciones, de las
cuales consideraremos únicamente la cuarta y la quinta:

I5: hideR runono felaheka hedera ginoronoR

I6: heramalasaR arageu weladud sa Þat bariutiÞ

Esto es traducido sin duda, como los runólogos demandan, por

I5: “La línea de las brillantes runas, que yo preservé aquí, runas llevando magia”

I6: “Sin descanso, por ‘ergi’, en el extranjero, una muerte maliciosa para quien (este monumento)
destruya”

De hecho no hay ambigüedad en la formulación de Stentoften.

También hay otra piedra antigua, ligeramente más joven, la de Björketorp (Noruega, segunda
mitad del siglo VII) que lleva:

B1: haidRruno ronu

B2: falahak haidera g

B3: inarunaR arageu

B4: haeramalausR

B5: uti aR weladaude

B6: saR Þat barutR


En la traducción, la ‘g’ final de la B2 está asociada al principio de la B3 para producir la palabra
‘gina’ = llevando magia)

A pesar de diferencias pequeñas de vocabulario, es imposible que el maestro de runas de


Björketorp pudiera haber desatendido la inscripción de Stentoften considerando la identidad
cercana de las dos (prolongadas) inscripciones y observando que Björketorp es ligeramente más
joven que Stentoften. ¿Entonces por qué esta inversión en el orden de las palabras: ‘heramalasaR
arageu’ de Stentoften, se convierte en ‘arageu haeramalausR’ de Björketorp?

Si la fecha fuera opuesta, podría alegarse que el maestro de runas de Stentoften quería corregir la
ambigüedad en el texto del maestro de runas de Björketorp al evitar una interpretación ambigua
de ‘ginoronoR arageu’. Inversamente, como el fechado prohíbe esta interpretación, sólo veo una
posibilidad, que el maestro de runas de Björketorp deseaba introducir esta ambigüedad.

Se puede interpretar Björketorp como Stentoften: “Qué vergüenza quien será ‘ergi’”, pero
también como una demanda de poder: “mis runas son poderosas por medio de ‘ergi’”. De hecho,
un mago puede haberse alabado a sí mismo al haber sido ‘ergi’, porque enfatiza su poder mágico.
Po supuesto, mi interpretación se opone a todo lo que conocemos, pero se debería que lo que
sabemos viene de las sagas, las Eddas, etc., escrito todo por comentaristas tardíos, quienes
insistieron en la vergüenza de ser ‘ergi’. En la medida que cualquier prueba de habilidad mágica
fue considerada como diabólica, no es sorpresivo que esos comentaristas insistieran en los
vergonzosos aspectos de ‘ergi’. Por otro lado, en un texto escrito por el mago mismo, no veo
porqué él no querría jactarse acerca de sus poderes mágicos, B3 y B4 se convierten en B5:

“Runas trayendo magia por medio de ‘ergi’.

Sin descanso,

En tierras extranjeras, una muerte maliciosa…”

El maestro de runas de Björketorp pudo así haber invertido el significado de Stentoften al costo
pequeño de una inversión simple de dos palabras.

Agradezco a Marijane Osborn: la importancia del concepto de ‘transgénero-social’, mostrado a


nosotros durante largas discusiones en las pendientes de varias montañas sagradas para los indios
de California, en noviembre de 2004.

[1] Cita original, en el francés de finales del siglo XVI: « Que si nous guerissons par le moyen de ces
inepties, ce n’est que pour un temps : & si paravanture il faudra que le mal qui est osté par un
sorcier, soit redonné à quelq’autre plus relevé & dont la mort est cent fois plus importante que
celle du premier à qui on oste la maladie. »

[2] No proporciono las dos líneas intermediarias que muestran una variedad de traducciones
diferentes: Óðinn pudo haber tocado de puerta en puerta, saltado de casa en casa, tocado el
tambor o colgado de un tronco, etc. Analizar estas dos líneas nos alejaría de nuestro tema. Sin
embargo debería indicarse que contrario a las traducciones hablando de tambores, la palabra
‘tambor’ no aparece en ningún sitio de estas líneas. Si Óðinn tocó o no el tambor es significativo,
desde mi punto de vista, porque pudo haber sido la única alusión que conozco del uso mágico del
tambor por un chamán del norte, excepto los Lapps.

[3] Es interesante indicar que Herodoto, más de 300 años antes de la era común, anuncia que
algunos adivinos escitas atribuyen su conocimiento a la enseñanza de una diosa que Herodoto
llama Afrodita, siendo así una diosa del amor como Freya. [Herodoto, Historia, T 4, § 67. ]

[4] Aquí está el texto del código Gulaþing que describe este tipo de insultos: “Hay una manera de
hablar conocida bajo el nombre de ‘fullréttis orð’ (palabra de completo
enderezamiento/compensación). Una es lo que un hombre dice de otro que tiene un hijo. La
segunda es lo que un hombre dice de otro que es un ‘sannsorðinn’, verdaderamente (o
probablemente) ‘sorðinn’. Tercero es si lo compara con una yegua, si lo llama una perra o puta, o
lo compara con la hembra de cualquier animal.”

Hay otro texto lidiando con estos problemas, Grágás islandés, que especifica que un exilio de toda
la vida se da cuando son usados los siguientes insultos: ‘ragr’ (forma adjetiva de ‘ergi’), ‘stroðinn’,
‘sorðinn’.

Como para las palabras ‘sorðinn’ y ‘stroðinn’, son ambas los pasados participios de ‘serða’, para
prostituirse [De Vries: “fornicar”], o como tan decentemente lo dice Cleasby-Vigfusson: “violación,
entendiendo prácticas sodomitas”, finalmente, violación significa en latín, ensuciar, deshonrar. A
pesar de todos estos ruidos de los arbustos en los diccionarios, finalmente entendemos que
‘sannsorðinn’ significa exactamente ‘probablemente enculado’.

[5] Un gran “¡Gracias, Marijane!” prosigue aquí.