Sie sind auf Seite 1von 538

Regensburger

. Neues Testament
-

Das
Evangelium
nach
Markus
Obersetzt und erklrt
von Josef Ernst

Verlag Friedrieh Pustet


Das Problem der Markuskommentierung zeigt sich in der "berschrift":
"Anfang des Evangeliums Jesu Christi". Die Frage ist: Beginnt hier
ein Werk, das von Jesus erzhlt und das "nachliest'', was Jesus gepredigt
hat? Oder nimmt die Predigt ber Jesus, der als Christus und Sohn
Gottes der Heilbringer ist, ihren Anfang? Der vorliegende Kommentar
sieht in dem _Evangelium des Markus den Versuch, beide Elemente
konvergierend zusammenzuflihren. Der Leser wird die Gattungen der
kerygmatischen Predigt und der berichtenden Katechese in gleicher
Weise vor Augen haben und in der aktualisierenden Anwendung
bedenken mssen.
Der Kommentar reflektiert die neuesten Ergebnisse der Markusforschung
und setzt in wichtigen literarischen und theologischen Fragen eigene
Akzente. Nach Magabe des REGENSBURGERNEUEN TESTA-
MENTES nimmt die Sachexegese in der Einzelerklrung einen breiten
Raum ein. Die Zielrichtung ist nach wie vor die Verkndigung, d. h.
die bertragung der mehrdimensionalen Botschaft des Evangeliums
in das "Heute". Die Bearbeitung der einzelnen Perikopen versucht, die
Arbeitsgnge von der bersetzung des Urtextes bis hin zur Predigt
vorzuftihren. Eine entsprechende Gliederung - in die Abschnitte 1:
Traditions- und literarkritische Textanalyse; II: Vers-ftir-Vers-Erklrung;
III: Theologischer Ertrag - bercksichtigt die Grundanliegen einer
sachgerechten Schrifterklrung. In 25 Exkursen werden Einzelprobleme,
z.B. die Wunder Jesu, die Brder Jesu, Glaube im Markusevangelium,
das Messiasgeheimnis, das Selbstbewutsein Jesu, Jesu Stellung zum
Reichtum, das Paschamahl Jesu, thematisch abgehandelt.
Regensburger Neues Testament
Das Evangelium nach Markus
Regensburger Neues Testament
Begrndet
von Alfred Wikenhauser t und Otto Kuss

Herausgegeben
von Jost Eckert und Otto Knoch

Das Evangelium nach Markus

Verlag Friedrich Pustet Regensburg


Das Evangelium
nach' Markus

bersetzt und erklrt von

Josef Ernst

Verlag Friedrich Pustet Regensburg


Frhere Auflagen des Kommentars
zum Markusevangelium

1. Auflage 1938 Josef Schmid


2. Auflage 1950 umgearbeitete Auflage
3. Auflage 1954 von neuem umgearbeitete Auflage
4. Auflage 1958 durchgesehene Auflage
5. Auflage 1963 durchgesehene Auflage

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Regensburger Neues Testament / begr. von Alfred


Wikenhauser u. Otto Kuss. Hrsg. von J ost Eckert
u. Otto Knoch. - Regensburg : Pustet
Teilw. hrsg. von Otto Kuss
ISBN 3-7917-0133-9
NE: Wikenhauser, Alfred [Begr.]; Eckert, Jost
[Hrsg.]; Kuss, Otto [Hrsg.]
~ Ernst, Josef: Das Evangelium nach Markus

Ernst, Josef:
Das Evangelium nach Markus / bers. u. erk!.
von Josef Ernst. - Regensburg : Pustet, 1981.
(Regensburger Neues Testament)
ISBN 3-7917-0708-6 kart.
ISBN 3-7917-0707-8 Gewebe

Imprimatur
Paderbornae, 24. Septembris 1981
Bruno Kresing, Vicarius Generalis

ISBN 3-7917-0133-9 (Gesamtreihe)


ISBN 3-7917-0708-6 (kartoniert)
ISBN 3-7917-0707-8 (Leinen)

1981 by Friedrich Pustet Regensburg


Gesamtherstellung Friedrich Pustet Regensburg
Printed in Germany 1981
Vorwort

Die euch das Wort Gottes


gesprochen haben
Hebr 13,7

Das Problem der Markuskommentierung zeigt sich in der berschrift: An-


fang des Evangeliums Jesu Christi. Beginnt hier ein Werk, das vom Heilswir-
ken Jesu erzhlt und Teile der Predigt Jesu nachliest? Oder fixiert der
Evangelist jenen Punkt, bis zu dem hin die Missionspredigt der Gemeinde
zurckverfolgt werden kann? Im einen Fall wre die Gottesherrschaft die
inhaltliche Mitte des Evangeliums, im anderen das Heil, das in Jesus, dem
Christus und Sohn Gottes gekommen ist. Der Kommentar sieht in dem
Evangelium des Markus den Versuch, beide Elemente konvergierend zusam-
menzufhren. Der Leser wird dementsprechend die kerygmatische Predigt
und die berichtende Katechese in gleicher Weise vor Augen haben und in der
aktualisierenden Anwendung bedenken mssen.
Die eigentlichen Probleme erwachsen aus dem Fehlen von zuverlssigen
Kriterien, welche eine exakte Gattungs- und Formbestimmung insgesamt und
im einzelnen ermglichen. So bleibt eine notwendige Unschrfe, die - weil
evangelienbedingt vorgegeben - der Forschung nicht angelastet werden darf.
Hinzu kommen die Schwierigkeiten bei der Analyse der Traditionsgeschichte,
die ja von ihrer Zielsetzung her Aufschlsse ber Sinnschichten geben und
indirekt auch Zugnge zum Aussagewillen der Redaktion vermitteln sollte.
Wenn auf eine heute in Mode gekommene synchrone Erklrung verzichtet
wurde, geschah das unter dem Eindruck der nicht zu bersehenden Tiefen-
strukturen des Textes. .
Trotz dieser methodischen Unsicherheiten, welche sich natrlich auch in der
Kommentierung widerspiegeln, sind die leitenden gestalterischen Prinzipien
in der Anlage des Werkes konsequent durchgehalten worden. Der Kommentar
reflektiert die neu esten Ergebnisse der Markusforschung und setzt in wichti-
gen literarischen und theologischen Fragen eigene Akzente. Nach Magabe
der Tradition des Regensburger Neuen Testamentes nimmt die Sachexegese in
der Einzelerklrung einen breiten Raum ein. Die Zielrichtung ist nach wie vor
die Verkndigung, d. h. die bertragung der mehrdimensionalen Botschaft in
das Heute. Die Bearbeitung der einzelnen Perikopen versucht, die Arbeits-
gnge von der bersetzung des Urtextes bis hin zur Predigt vorzufhren. Eine
entsprechende Gliederung in die Abschnitte I: traditions- und literarkritische
Textanalyse, 11: Vers-fr-Vers-Erklrung, 111: theologischer Ertrag, berck-
sichtigt die Grundzge einer sachgerechten Schrifterklrung.
Zu danken habe ich dem Verlag Friedrich Pustet und den neuen Herausgebern
Professor Dr. Jost Eckert und Professor Dr. Otto Knoch. Mein Lukaskom-
mentar erschien 1977 noch unter der Herausgeberschaft von Professor Dr.
Otto Kuss, der zusammen mit Alfred Wikenhauser das Regensburger Neue
Vorwort 6

Testament vor mehr als vierzig Jahren begrndet und dann ber lange Strecken
allein betreut hat. Verlag, Herausgeber und Verfasser wissen sich seinem Werk
und den damals wie heute gltigen Intentionen einer gediegenen Schrifterkl-
rung verpflichtet. bergnge mahnen zum Gedenken; das Schriftwort Hebr
13,7, das dem Buch vorangestellt ist, hat die Grndervter im Auge. Mein
Dank gilt schlielich auch Frau Elisabeth Niedieker, die das Manuskript
erstellt und die Register angefertigt hat.

Im August 1981 Josef Ernst


Einleitung

I. Evangelium: Begriff, literarische Gattung und


theologiegeschichtlicher Ort

1. Der Begriff Evangelium hat eine komplexe, in den einzelnen Entwick~


lungsstufen nur schwer rekonstruierbare Vorgeschichte. Terminologische
Berhrungen mit griechisch-hellenistischen Vorstellungen von bestimmten
.freudigen Ereignissen wie Geburt, Thronbesteigung und Epiphanie des
Gott-Kaisers (Priene-Inschrift), der als (J(1)'ttlQ = Retter oder Heiland gefeiert
wurde (zeitlich frhester Beleg fr diesen Sprachgebrauch ist Homer, Od.
XIV 152f.; 16M.; vgl. auch Cicero, Att. 11 3,1), drfen nicht berbewertet
werden. Die sachlichen Ursprnge liegen im AT und im Sptjudentum (vgl.
G. Friedrich, in: ThWNT 11 705-775; O. Michel, in: RAC VI 1107-1160). Ob
von der LXX nur indirekte (0. Michel) oder auch direkte (P. Stuhlmacher)
Einflsse ausgegangen sind, ist unerheblich. Die eschatologischen Erwartun-
gen von Deuterojesaja (vgl. Jes 52,7; 61,1) und der von ihm beeinfluten
Literatur (Nah 2,1; Ps 68[67],12; 96[95],2; PsSaI11,2) haben trotz sprachlicher
Abweichungen (es wird nur die analoge Zeitform biss ar verwendet) zur
Bildung des ntl. Begriffs unmittelbar beigetragen. Die wesentlichen Gehalte
sind freilich analogielos.

2. Die Frage, ob Jesus den Begriff verwendet hat, mu im engsten Zusammen-


hang mit dem Problem des Selbstbewutseins Jesu gesehen werden. Die
negativen Ergebnisse unserer Textanalysen schlieen nicht aus, da J esus sich
als den eschatologischen Freudenboten im Sinne von Deuterojesaja (vgl. Mt
11,5/Lk 7,22; Lk 4,16--21) verstanden hat. Sein Augenmerk richtete sich auf
die zuknftige Basileia, als deren Bote und Bringer er sich selbst verstanden
hat. Die christologische Fllung des Begriffs geht auf das Konto der Gemein-
deverkndigung, die Tod und Auferweckung als die entscheidenden Heilstat-
sachen einbringen konnte.

3. So gesehen ist die nachsterliche kerygmatische Neuformung und Przisie-


rung des Begriffs ein entscheidender Einschnitt. Fr Paulus ist das Ev vorran-
gig die Predigt im Vollzug (Kerygma), die aktuelle Heilsbotschaft, die im Tod
und in der Auferstehung J esu grndet. Die vor-mk Tradition kannte aber auch
die eschatologische Verwendung, die sich aus der Weitergabe der Reich-
Gottes-Botschaft Jesu in der Missionspredigt ergeben hat. Die einseitige
Betonung des (nachsterlichen) Christuskerygmas wird der inhaltlichen Breite
des Ev nicht gerecht. Die Botschaft ist zum mindesten tendenziell auch
Aktualisierung der Worte und Taten Jesu.

4. Das Mk-Ev steht am bergang von der mndlichen berlieferung zur


schriftlichen Ausformung des Ev als literarische Gattung. Dem widerspricht
Einleitung 8

keinesfalls, da es schon vor Mk schriftlich fixiertes Traditionsgut und umge-


kehrt neben und nach der Abfassung des Ev auch noch mndliche Tradition
(das Sondergut des Lk, vermutlich einige Agrapha) gegeben hat. Aber Mk
unternimmt es als erster, das berlieferungsgut zu sammeln und in einen
fortlaufenden Zusammenhang zu stellen. Welches waren die leitenden Impulse
fr ein derartiges Unternehmen?
Die Frage nach den Hintergrnden hat in der Forschung bislang noch keine
abschlieende Antwort gefunden. Die neuerdings wieder aufgegriffene Viten-
hypothese, die das Ev als Analogiebildung zu den Lebensbeschreibungen
antiker Heroen (gttliche Menschen) wie Apollonius von Tyana, Alexander
von Abonutaichos und Peregrinus Proteus versteht, ist, wie G. Theien
(Ergnzungsheft 124f.; vgl. auch Ph. Vielhauer, Geschichte 350f.) berzeu-
gend dargelegt hat, aus literarischen und evangelientypischen Grnden unhalt-
bar. Eine extreme Weiterentwicklung des redaktionsgeschichtlichen Deutean-
satzes ist die SchriJtsteliertheorie, welche unter Ablehnung einer wie immer
auch gearteten literarischen oder vorliterarischen Entwicklung die Form des
Ev als eine autosemantische Sprachform (E. Gttgemanns, Offene Fragen
197) versteht. Die Basis dieser alle form- und traditions geschichtlichen Ergeb-
nisse radikal negierenden Hypothese ist die mehr als fragwrdige angebliche
Zeitgleichheit von Verschriftlichung der ntl. Traditionen und Schaffung der
Evangelienform.
Nicht berzeugend, weil einseitig auf die immanente Kraft des Traditionsgutes
setzend, ist aber auch die Entwicklungstheorie, die wohl die Ausformung
einzelner Stoffsammlungen (Gleichnisse, Worte, Wundererzhlungen usw.),
nicht aber das Spezifikum des Evangeliums als eigenstndige Gattung und
theologische Gre zu erklren vermag. In der sog. Rahmentheorie finden die
berlegungen zur Bedeutung der Predigt (M. Dibelius) bzw. der kerygmati-
schen Formeln und Bekenntnisstcke (R. Bultmann) ihre Weiterentwicklung.
Die Traditionsstcke sind nach diesem Entwurf lediglich Fllstoffe fr das
zeitlich und sachlich primre Kerygma bzw. notwendig gewordene berfor-
mungen des hellenistischen Christusmythos (Vgl. Phil 2,6ff.; Rm 3,24).
Abgesehen davon, da wesentliche Gehalte der durch griechisches Denken
geprgten Christologie (Prexistenz), erst recht die herangezogenen mythi-
schen Prformationen bei Mk fehlen, drfen die Kategorien Kerygma und
Historie nicht alternativ verwendet werden. Die Botschaft hat von Anfang an
einen narrativen Duktus, wie umgekehrt die Erzhlung von auch verkndi-
gen will. Die Entstehungsgeschichte des Ev gibt derartige bergreifende
komplexe Zuordnungen schon in der vorpaulinischen Tradition zu erkennen.
E. Ksemann (Sackgassen 31-68) hat die Evangelienbildung als eine Notma-
nahme zur Sicherung des einmal der Christusbotschaft bzw. als Schutz vor
der Gefahr der Manipulierbarkeit durch den Geist verstehen wollen. Auch
hier bleibt die Frage, ob sich Kerygma und historische Reflexion entwick-
lungsgeschichtlich auf verschiedene Zeitstufen verteilen lassen. Bedenken
mssen vor allen Dingen gegen die Motivation der Hypothese: Geschichts-
schreibung als Kampfmittel gegen eine sich abzeichnende Mythisierung der
Verkndigung angemeldet werden.
Das von Paulus bernommene Ur-Evangelium (1 Kor 15,3f.) hat in der
9 Evangelium

Linienfhrung Tod - Grab - Auferweckung- Erscheinungen bereits ansatz-


weise eine historische Erstreckung zu erkennen gegeben; die Leidensankndi-
gungen des Mk-Ev (8,31; 9,31; 10,32-34) zeigen deutlich die in der Passionser-
zhlung weiter entfaltete Linienfhrung. Mk konnte auf Traditionen, die aus
liturgischen, katechetischen, missionarischen Interessen gebildet worden wa-
ren, zurckgreifen und Erinnerungen (des Petrus), die selbst schon kerygma-
tisch vorgeformt waren, in seinem Sinne verarbeiten. Das Traditionsgut des
Mk gibt zwei biographisch relevante Daten, die fr das Ev formbestimmend
waren, zu erkennen: das Ende und den Anfang der Ttigkeit J esu. Die vor-mk
Passionserzhlung drngte durch ihre innere Linienfhrung zu einer Rckfra-
ge nach dem Leben J esu, wie auch der biblisch gut belegte Anfang J esu in der
Taufe durch J ohannes eine biographische Ergnzung forderte. Das Motiv des
Weges nach Jerusalem und die im Ev erkennbare grobe Zeitkonzeption
entsprechen noch nicht den Anforderungen einer exakten Lebensbeschrei-
bung, aber das Interesse an der Person J esu ist deutlich ausgeprgt. Auf die
Einzelheiten der Wachstumsgeschichte mit ihren Formgesetzen kann hier nur
ganz allgemein eingegangen werden (vgl. G. Bornkamm, in: RGG 11 750f.).
Es interessiert jetzt lediglich die innere Motivation, die hinter der neuen
literarischen Gattung steht. Mk hatte klarer als die frhchristlichen Traditions-
trger, auf die er zurckgreifen konnte, die historisch-biographische Erstrek-
kung des Heils, das in Jesus Christus gekommen ist, ins Auge gefat. Das
eschatologische Element der Predigt bedurfte, wenn es sich nicht von der
Person J esu von N azaret lsen sollte, der Einbindung in einen geschichtlichen
Zusammenhang. Auf der anderen Seite gibt die verkrzte biographische
Perspektive zusammen mit den in den Sammlungen vorgegebenen Systemati-
sierungstendenzen eine starke Konzentration auf die tragenden Fakten Tod
und Auferweckung zu erkennen. Mk hat sein Ev in der Tat von der
Passionserzhlung her geschrieben (Passionsgeschichte mit ausfhrlicher
Einleitung M. Khler) und auf diese hin ausgerichtet. Inwieweit die Idee eines
gttlichen Heilsplanes fr das frhe Ev schon bestimmend war, lt sich nicht
mehr sagen. Im Denkmuster von Verheiung und Erfllung sind die theologi-
schen Voraussetzungen allerdings angedeutet.
Das Mk-Ev unterscheidet sich von den Gloevangelien (Mt/Lk) durch das
Fehlen eines groangelegten eigenstndigen theologischen Entwurfs. Ob die
Kategorie Kleinliteratur (M. Dibelius) angemessen ist, mag dahingestellt
bleiben, richtig ist jedoch, da die nur wenig verarbeiteten und grobkantig
nebeneinandergestellten Traditionseinheiten auf eine eher zurckhaltende
Redaktionsarbeit hindeuten. Katechetische und missionarische Interessen
schimmern im einzelnen und ganzen stark durch. Die Zielrichtung des Ge-
samtwerkes geht jedoch ber die aktuellen Tagesanliegen der Gemeindeunter-
weisung hinaus. Mk verfate fr die Gemeinde in der bergangszeit ein
literarisches Kompendium, das Jesuserinnerungen sammelt und den Glauben
sttzen soll. Sein Ev ist in diesem Sinne zeitlos.

5. Der Begriff Evangelium wird von Mk mit Ausnahme von 1,1 (Evangelium
Jesu Christi) und 1,14 (Evangelium Gottes) nur absolut und ohne nhere
Kennzeichnung gebraucht. Auffllig ist die Einbettung in Jesusworte (8,35;
Einleitung 10

10,29; 13,10; 14,9 vgl. 16,15) und die Zuordnung zur Person Jesu (8,35;
10,29). Eine Identifizierung beider Gren - Das Evangelium ist der von den
Aposteln gepredigte Christus (W. Marxsen, Evangelist 85) - bersieht jedoch
den durchgehenden Basileiabezug der Verkndigung. Unsere traditionsge-
schichtliche Analyse ergibt, da Mk den Begriff Evangelium Gottes (1,14),
den er in einer Missionsformel vorgefunden hat, als Schlssel fr sein Werk
benutzt und weiter ausbaut. Das Ev, das nach Ostern weitergepredigt wird, ist
die Prolongation der J esusverkndigung in die Gemeinde, die auf sich allein
gestellt ist und des bleibenden Beistandes bedarf. Die Lehre J esu in Mission
und Katechese erhlt aber durch den Bezug zum Evangelium von Jesus einen
einmaligen Rang. Die Person J esu wird jetzt Gegenstand der Verkndigung.
Mk hat die Reich-Gottes-Komponente freilich nicht einfach in das Christus-
kerygma eingehen lassen, sondern die Intentionen des Ev, das von Jesus selbst
verkndigt wurde, weiter durchgehalten. Fr das Jesusbild ergeben sich
daraus Konsequenzen, die auch durch die Titelchristologie nicht nivelliert
werden. Jesus ist der Mann des Ev.

6. Die berschrift Mk 1,1 bertrgt diesen Doppelaspekt auf das Werk, das
Mk vorlegt und Ev nennt: Die Heilsbotschaft von Jesus beginnt mit dem
geschichtlichen Ereignis der Johannespredigt, die zur Jesuspredigt vom Got-
tesreich berleitet und in die Gemeindepredigt einmndet. Das Problem des
Mk-Ev liegt in dem Spannungsfeld zwischen der angedeuteten, im Evange-
lium Gottes (1,14) immanent enthaltenen heilsgeschichtlichen Linienfhrung
und der von der Passionsgeschichte ausgehenden kerygmatischen Ausrich-
tung. Mk hat seinem Ev diesen Januskopf mit berlegung aufgesetzt, um
einseitige Verkrzungen nach der einen oder anderen Seite abzuwehren.

7. Seit dem 2. Jh. ist das Wort Evangelium zum Buchnamen geworden
austin der Mrtyrer), der Verfasser des Werkes wird im 3. Jh. der Evangelist
genannt (Tertullian, Adv. Prax. 21,23; Hippolyt, Antichrist 56). Der Verkn-
digungsanspruch ist aber auch jetzt trotz der Umformung zur Schrift nicht
verlorengegangen. Die berschriften unserer Ev nach Markus usw. geben
diesen Bezug deutlich zu erkennen.

lI. Die im Mk-Ev verarbeiteten Traditionen

Mk konnte bei der Zusammenstellung seines Ev auf ein reichhaltiges Angebot


von Jesusberlieferungen zurckgreifen. Zum grten Teil handelt es sich um
kleine Einheiten, die wegen der fehlenden Situationsangabe fr eine Biogra-
phie nur bedingt tauglich waren. Im Falle der wenigen greren Sammlungen
erwies sich die sachbezogene (thematische oder zweckgebundene) Zusammen-
stellung als ein zustzliches Hindernis. Mk mute wegen der besonderen
Eigenart des berlieferungsstoffes weitgehend auf eigene Verantwortung
und nach einer von ihm gestalteten literarischen und theologischen Konzep-
tion (vgl. Nr. 111) das Ev gestalten.
Aber welche Traditionsstcke standen ihm zur Verfgung? Innerhalb des
11 Verarbeitete Traditionen

Erzhlstoffes hat die Passionserzhlung wegen ihres Umfangs, des durch


Tages- und Stundenangaben markierten Geschehensablaufs und der Stellung
im Gesamtkonzept des Ev eine besondere Bedeutung (vgl. Exkurs: Die vor-
mk Passionserzhlung). Darber hinaus konnte der Evangelist auf einige
Sammlungen, die in der Gemeindebelehrung ihren Sitz im Leben hatten,
zurckgreifen. Der Bericht ber einen Tag vollrnchtigen Wirkens in Kafar-
naum (1,16-39) gehrt zu jener Schicht, die im weiteren Sinne als Petrustradi-
tion gekennzeichnet werden kann. Der Wunderzyklus 4,35-5,42 war mg-
licherweise durch eine einseitige, auf vollrnchtige Demonstration ausgerich-
tete Christologie bestimmt. Die Erzhlung von der Speisung der Fnftausend
(6,32-44) und vom Seewandel (6,45-52) lt sich aus sachlichen Grnden der
gleichen Traditionseinheit zuordnen. Als unwahrscheinlich mu dagegen ein
hinter den parallelen berlieferungseinheiten 6,32-56 und 8,1-30 stehender,
Joh 6 in einer von Mk unabhngigen Form erhaltener fester Traditionszusam-
menhang (berfahrt ans andere Ufer, Speisung, Rckzug Jesu, Rckfahrt,
Seewandel, Weiterfhrung in Zeichenforderung, Miverstndnis der Bildrede
vom Brot, Petrusbekenntnis) angesehen werden (vgl. E. Schweizer, Mk 76f.;
J. J eremias, Abendmahlsworte 83 Anm. 1 zurckhaltend; A. Meyer, Entste-
hung 38). Bedenkenswert ist die von P. J. Achterneier (Miracle Catenae usw.)
entwickelte Hypothese von zwei Wunderkatenen, die beide mit einer See-
sturmerzhlung beginnen, aber in der Perikopenfolge variieren (I: 4,35-5,43;
6,34-44.53; 11: 6,45-51; 8,22-26; 7,24b--30.32-37; 8,1-10). Ehrlicherweise
wird man zugeben mssen, da sich die Befunde nicht mit letzter Verbindlich-
keit sichern lassen.
Der unter formgeschichtlicher Rcksicht weniger disparate Redestoff des Mk
stammt aus einer mglicherweise auch traditionsgeschichtlich kohrenten
Schicht, die Mk allgemein als Lehre Jesu (Mk 4,2; 12,38 vgl. 1,22.27; 11,18)
qualifiziert. Eine direkte Beziehung zur Logienquelle ist wegen einiger sachli-
cher Parallelen (Mk 1,7f.12f.; 3,22-30; 4,30-32; 6,7-11; 12,38-40; ferner
4,21-25; 8,38; 9,42-50; vgl. die Liste bei F. C. Grant, Gospels 108f.) zwar
nicht auszuschlieen, aber die Annahme einer gemeinsamen mndlichen
Vorlage ist wegen der starken sprachlichen Abweichungen in der Doppelber-
lieferung wahrscheinlicher (so auch W. G. Kmmel, Einleitung 43f. Dort
bersicht ber den Diskussionsstand). Hinzu kommt, da ein groer Teil des
von Mk bernommenen Spruchgutes ber Q hinausgeht und sachlich und
traditionsgeschichtlich mit der Logienquelle nichts zu tun hat. Als feste
Sammlung hat Mk die Gleichnisse (Kap. 4), die galilischen Streitgesprche
(2,1-3,6), die Gemeindeunterweisung katechetisch-parnetischer Art (10,2-
45) und die Endzeitrede (Kap. 13) bernommen bzw. im Zuge der Redaktion
in sein Werk eingearbeitet (vgl. hierzu die Einzelanalysen).
Mk hat darber hinaus auch auf Petrustraditionen, die sich allerdings nur
ungenau fixieren lassen, zurckgegriffen. Eine direkte oder indirekte Herlei-
tung von Petrus, wie im Gefolge von Papias behauptet wurde, ist zwar wenig
wahrscheinlich, die Annahme einer auf den Apostel zurckgehenden ge-
schlossenen Evangeliumquelle (R. Thiel, Mk-Evangelien 86; E. Hirsch, Frh-
geschichte 1 188-192: Petrusevangelium, das mit der Zwlferquelle zusam-
mengewachsen sei) hat keine Zustimmung gefunden. Die Vielzahl der auf die
Einleitung 12

Gestalt des Petrus bezogenen Texte mit positiven und negativen Aspekten-
Petrus, der Erstberufene (1,16-20), der Gastgeber in Kafarnaum (1,29-31),
der Bekenner (8,29), Mitglied des inneren Fhrungskreises (5,37; 9,2; 13,3;
14,33), der Jngersprecher (9,5; 10,28; 11,21), der Erste im Zwlfergremium
(3,16), der blinde und uneinsichtige Jnger (8,32f.; 14,29-31), der Schlafende
und den Herrn vor dessen Passion Verleugnende (14,66-72), der nach Galila
Gesandte (16,7) - legt die Vermutung nahe, da es in der mndlichen und
schriftlichen Gemeindetradition einen an der Gestalt des Petrus interessierten
Erzhlstrang gegeben hat G. Ernst, Petrustradition; R. P. Martin, Mark 52-
61). Manches davon mag direkt auf den Jesusjnger zurckgehen, anderes ist
legendarisch zugewachsen oder ausgestaltet worden, aber immer so, da der
historische Kern erkennbar blieb. Mk hat die berlieferung nicht systema-
tisch verarbeitet, sondern eher als Leitmotiv in sein Werk einflieen lassen.
Neben den Sammlungen gibt es in der von Mk verarbeiteten Tradition eine
Vielzahl von Einzelperikopen mit sehr verschiedenen formgeschichtlichen
Ausprgungen. Im Erzhlstoff dominieren die Wunder- und Austreibungser-
zhlungen, teilweise in einer Mischform, die je nach Wertung des Redeteils
entweder als Paradigma (M. Dibelius) oder Apophthegma (R. Bultmann)
klassifiziert worden sind. Einzelne Summarien (1,32-34; 3,7-12; 6,53-56)
scheinen von Anfang an als kontextgebundene Elemente geformt und zur
Rahmung grerer Einheiten verwertet worden zu sein. Jngergeschichten
haben berichtend und legendarisch ausgestaltend die Situationen der Berufung
(1,16-20; 3,13-19), Aussendung (6,6b-13.30-31), aber auch das Unvermgen
und Versagen (9,33-37; 10,35-40) erfat. Eine fr das Ev ungewhnliche
Form liegt in den Tuferstcken (1,2-8; 6,14-29) und in dem biographischen
Apophthegma 6,1-6a vor. Der "Sitz im Leben solcher Kurzerzhlungen mag
die Missionspredigt im judenchristlich-hellenistischen Bereich oder die inner-
gemeindliche Katechese gewesen sein.
Fr die Wortberlieferung verdienen neben den schon erwhnten Sammlun-
gen kleinere Reihen von Sprchen (3,24-30; 8,34-9,1; 9,39-50) Beachtung.
Die Leidensweissagungen (8,31; 9,31; 10,32-34) sind bereits in der vor-mk
Tradition in unterschiedlichen Wendungen und Ausformungen umgegangen.
Mk hat sie red stark berarbeitet und fr sein besonderes Verkndigungsanlie-
gen dienstbar gemacht.
Die in den verschiedenen literarischen Gattungen sich ausdrckenden, manch-
mal hart aufeinanderstoenden christologischen und eschatologischen (drei
Menschensohn-Konzeptionen [vgl. Exkurs: Menschensohn], die Gottes-
sohn-, Davidssohn- und Christusvorstellung [Exkurse: Sohn Gottes und
Das Selbstbewutsein J esu]) Konzeptionen sind Ausdruck einer lebendigen
~pannung. Die heterogenen Typen haben freilich in der PersonJ esu und in der
Uberzeugung, da der irdische Jesus kein anderer ist als der erhhte Herr, ihr
Einheitsprinzip gehabt.
Mk hat sein Traditionsgut bereits in griechischer Sprachgestalt vorgefunden,
aber die aramische Grundlage ist an manchen Stellen, vor allem in der
Wortberlieferung, noch deutlich zu erkennen. Die gelegentlich geuerte
Ansicht, das Ev sei als Ganzes zunchst aramisch verfat und dann von Mkin
die griechische Sprache bertragen worden (Ur-Mk-Hypothese; vgl. dazu
13 Verarbeitete Traditionen

J. Schmid, Einleitung 283 f.), ist durch die Aramismen und das volkstmli-
che, einfache und unbeholfene Griechisch noch nicht abgedeckt. Die helleni-
stische Einfrbung mancher Formen, die bertragung aramischer Wrter
und Stze in die griechische Umgangssprache und das Fehlen wichtiger
judenchristlicher oder jdischer Elemente (im Unterschied zu Mt) deuten auf
eine betrchtliche Distanz zur ursprnglichen kulturellen und sprachlichen
Basis hin.
Die Frage, ob das berlieferungsgut in schriftlicher oder mndlicher Form
vorgefunden wurde, hngt eng mit dem Problem der greren oder kleineren
Einheiten zusammen. Die Antwort kann nicht in einem eindeutigen J a oder
Nein bestehen. Sammlungen, die eine verfestigte Gestalt voraussetzen,
deuten auf schriftliche Formung hin, whrend Einzellogien, kurze Sprche
und vielleicht auch Einzelgleichnisse durchaus mndlich auf den Redaktor
zugekommen sein knnen. Lediglich in Kap. 13 ist fr den Redestoff eine
schriftliche Gestalt durch die Bemerkung der Leser merke auf (13,14)
erwiesen. Die engen sachlichen Berhrungen der Worte gegen die Phariser
(Mk 12,38-40), mit der sicher schon schriftlich (aramisch) fixierten Phariser-
rede der Logienquelle (Lk 11,39-52 par), lassen vermuten, da Mk seinen Stoff
aus einer (schriftlichen) Vor- oder Nebenform der Quelle genommen hat. Fr
die Passionserzhlung (vgl. Exkurs: Die vor-mk Passionserzhlung) darf
aufgrund des Umfangs, der theologischen Bedeutung und der frhen gottes-
dienstlichen Verwendung ebenfalls Schriftlichkeit vorausgesetzt werden. Ex-
akte Beweise lassen sich allerdings bis auf die Endzeitrede in keinem Falle
erbringen.
Aus dem offenen Befund knnen andererseits aber auch keine Optionen fr
eine generelle Mndlichkeit aller Traditionsstcke und damit fr die besondere
literarische Leistung des Redaktors Mk hergeleitet werden. Anders als bei den
Groevangelien Mt/Lk kann das mk Traditionsgut wegen der fehlenden
Vergleichsmglichkeiten nach Umfang, Gestalt und Form nur ungenau fixiert
werden. An der Tatsache der Traditionsbindung und der prgenden Kraft des
bernommenen Materials im Rahmen des von Mk gestalteten Ev besteht
jedoch kein Zweifel.

IIl. Die literarische und theologische Leistung des Mk

Die literarische und theologische Leistung des Mk ist in der Forschung als
bloes Sammeln und Tradieren von berlieferungsgut (Schere- und Kleister-
Herausgeber so treffend E. Best) minimalisiert, aber auch als ideenreiche
Neuschpfung (W. Marxsen) berschtzt worden. Die Wahrheit liegt in der
Mitte. Das Werk des Mk ist durch unliterarische Schriftlichkeit (R. Pesch),
welche stark traditionsverpflichtet ist, gleichzeitig aber auch eigenstndige
Komponenten aufweist, gekennzeichnet. Mk bediente sich bei seiner Redak-
tionsarbeit verschiedener Hilfsmittel, die zum Teil schon in der Tradition
vorgegeben waren, aber bei der Zusammenstellung des Ev ihr besonderes
Gewicht erhielten.
Einleitung 14

1. Ein erster typischer Zug ist die Stoffauswahl. Whrend der Anteil des
Erzhlgutes im Mk-Ev sehr gro ist, werden Lehrstcke nur beispielhaft und
in wenig reflektierter Auswahl geboten. Mk hat dieses Miverhltnis empfun-
den und deshalb red das Bild des Lehrers Jesus nachgezeichnet, aber das ndert
nichts an dem sachlichen Vorrang von Wundererzhlungen und Apophtheg-
men. Es lt sich nicht mit Sicherheit sagen, welchen Absichten er mit dieser
Komposition des Stoffes gefolgt ist; mglicherweise lie er sich von missiona-
risch-apologetischen Interessen leiten. Fest steht jedoch, da schon die Aus-
wahl ein wichtiger theologischer Akt war.

2. Die rein technischen Mittel der Red in Sprache, Stil und Satzbau (einfacher
und-Anschlu, sorglos-breiter Erzhlstil, hufiger Tempuswechsel, Bevor-
zugung des Prs.hist., begrenzter Wort- und Sprachschatz U. C. Doudna, The
Greek of the Gospel of Mark, Philadelphia 1961], Doppelungen von Orts- und
Zeitangaben, Prpositionen, Verben usw. [F. Neirynck, Duality in Mark.
Contributions to the Study of the Markan Redaction, Leuven 1972], Schachte-
lungen und Perikopenverschrnkungen [R. Bultmann, Geschichte 365 mit
Beispielen], Semitismen) haben nur bedingt mk Zuschnitt. Es mu in jedem
Einzelfall mit der Mglichkeit traditioneller Vorgaben aus verschiedenen
berlieferungsstcken, vor allem aber mit Einflssen aus der mndlichen
Erzhlweise gerechnet werden. Es ist weiter zu fragen, ob manche der sog.
Kriterien nicht erzhlerisches Allgemeingut und darum fr die Scheidung von
Tradition und Redaktion unergiebig sind. Ein relativ sicheres Indiz ist die
durchgehende, verschiedene Traditionseinheiten bergreifende Konstanz ei-
nes bestimmten literarischen oder stilistischen Phnomens.

3. Unter Bercksichtigung der gewichtigen traditionsgeschichtlichen Kompo-


nenten kann das literarische Verfahren des Mk als kompositionelle Integra-
tion (G. Theien, Wundergeschichten 201), d. h. Aufnahme und Verarbei-
tung der bereits vorgegebenen Strukturelemente beschrieben werden. Im
einzelnen ergeben sich folgende tragende Faktoren: a) Verbindungen durch
Zeitanschlu (und sogleich 1,12.21.23.29; 6,45; 8,10; 14,43; 15,1; nach-
nachdem 1,14; 9,2; 14,1; an jenem Tage bzw. in jenen Tagen 1,9; 8,1;
Tages- und Tageszeitangaben 9,2; 14,1.12; 1,32.35; 4,35; 6,47; 11,12; 14,17;
15,1.42; 16,1; wirkliche zeitliche Gliederung nur in der Leidenswoche),
Ortsanschlu (Herkunfts- und Zielangaben allgemeiner, typischer und in
wenigen Fllen geographischer Art 1,29; 2,13; 3,7; 5,1.21; 6,1.34.53; 7,24.31;
8,10.27; 9,30; 10,1.17; 13,1; 14,26.53; 15,16), Wiederholungsanschlu (allge-
meine Wendungen wie wiederum), Geschehensanschlu (durch Rckver-
weis auf vorher Berichtetes vgl. 14,22.43), Motivationsanschlu (die handeln-
de Person bezieht sich auf das vorausgehende Geschehen vgl. 6,14a; 12,28)
und zustndliche Einleitungen (allgemeine Notiz, welche typische Situationen
festhlt oder parallelisiert [durch allgemeine Wendungen: und es geschah;
conjugatio periphrastica vgl. 2,18; 10,32; Gen. abs. vgl. 8,1; 14,3; Imperfekt-
anschlu vgl. 6,7; 10,13]). b) Typisierungen (Summarien), welche quer-
schnittartige zustndliche Schilderungen (Ph. Vielhauer, Geschichte 338)
bieten, einzelne Taten als beispielhaft herausstellen und die Kohrenz der
15 Literarische u. theol. Leistung des Mk

Ereignisse andeuten sollen. c) Gliederungen durch thematische oder systema-


tische Anordnung von Erzhl- oder Redeeinheiten (Sammlungen) und d)
bergreifende Bezge durch Spannungsbgen, welche den Skopus einer Ein-
zeigeschichte in das Beziehungsfeld des Gesamt-Ev integrieren, ohne deren
Eigenstndigkeit in Frage zu stellen.

4. Der letztgenannte Gesichtspunkt gibt deutlich zu erkennen, in welchem


Mae literarische und theologische Motive ineinandergreifen. G. Theien
spricht von einem aretalogischen, die den Wundererzhlungen innewohnende
Tendenz von Admiration und Akklamation aufgreifenden und ins allgemeine
des Ev hebenden Spannungsbogen: Das ganze MkEv drngt nach Akklama-
tion, nach Erkenntnis der wahren Wrde J esu (Wundergeschichten 212). Das
sog. mythische Stufenschema, das in Taufe, Verklrung und Kreuz nach
dem Modell des altgyptischen Thronritus (Adoption, Reprsentation und
Inthronisation) auf die Erhhung Jesu zum eschatologischen Knig im Him-
mel zustrebe (vgl. Ph. Vielhauer, Geschichte 344), greift trotz mancher Frag-
wrdigkeiten (War das Schema dem Mk berhaupt zugnglich? Wurde die
Christologie vom Leser verstanden? Ist die Inthronisation im Kreuzigungsbe-
richt zu erkennen?) einen das ganze Ev durchziehenden christologischen
Leitgedanken (Sohn Gottes) auf. Das Ev Jesu Christi (1,1) ist zugleich auch
eine, die geschichtlichen Perspektiven ausfaltende Darstellung des Ev von
J esus Christus.
Ein fr Mk zentraler und das ganze Werk bestimmender Spannungsbogen ist
die Passionsthematik, die von der traditionellen geschichtlich ltesten berlie-
ferungseinheit (Leidensgeschichte) her den gesamten Vorspann mit Hilfe
der planvoll eingebauten Leidensankndigungen (8,31; 9,31; 10,32-34) ber-
lagert und auch in den Todesbeschlssen der Gegner (3,6; 11,18; 12,12f.)
anklingt. Mk will mit diesen gezielten Akzentuierungen (vgl. auch
14,18.21.27.30) nicht nur das Geschick Jesu deuten, sondern auch die ber-
einstimmung des Weges Jesu mit dem Willen Gottes (8,31 Ei:) unter Beweis
stellen. Die gleiche Absicht verfolgen in der Leidenserzhlung die mannigfalti-
gen Anspielungen auf das AT (vgl. Ph. Vielhauer, Geschichte 340f.).
Das Geheimnismotiv (vgl. Exkurs: Messiasgeheimnis) mu unter Berck-
sichtigung der notwendigen Einschrnkungen, die gegenber den falschen
christologischen (W. Wrede: Das unmessianische LebenJesu solle messianisch
berhht werden) und traditions geschichtlichen (Parabeltheorie, Schweigege-
bote in den Wunderberichten) Einschtzungen geboten sind, doch als leitende,
auf das Kreuzes- und Osterbekenntnis abhebende Idee verstanden werden.
Mk wahrt mit Hilfe eines, in Teilen der Tradition bereits formal vorgegebenen,
von ihm aber in Dienst genommenen und christologisch zugespitzten Hilfs-
mittels die Kontinuitt der Geschichte Jesu. Was in Galila seinen Anfang
nahm, ist Heilsgeschehen, aber es fehlte noch die entscheidende Ratifizierung
in Kreuz und Auferstehung. Das Geheimnismotiv will diesen Spannungsbo-
gen verdeutlichen.
Fr die Jngergemeinde bedeutet die Ausrichtung des Ev auf das Kreuz (und
Auferstehung), da Nachfolge unter dem gleichen Gesetz steht. Mk hat in der
Darstellung der Jnger als Berufene, die mit Jesus vertraute Gemeinschaft
Einleitung 16

haben und von ihm mit Vollmacht ausgestattet worden sind (3,13-19), als in
das Geheimnis der Gottesherrschaft Eingeweihte (4,10f.), als von Jesus zur
Verkndigung der Gottesherrschaft Ausgesandte (6,7ff.) und als Mahlgenos-
sen (14,17ff.), aber auch als Blinde und Unverstndige (4,13; 7,18), als
ngstliche und Zaghafte (4,35-41; 6,51f.), als Begriffsstutzige, welche den
Sinn der Leidensnachfolge nicht erkennen wollen (9,32; 10,32), diesen Ge-
sichtspunkt deutlich herausgestellt. Das Nebeneinander von Versagen und
hoher Berufung wird man nicht als Gedankenlosigkeit hinnehmen drfen
a. Gnilka, Mk I 27). Es zeigt sich hier vielmehr das eigenartige Ineinander von
menschlicher Unzulnglichkeit und gttlicher Erwhlung. Das Fehlverhalten
der Jnger, das in der Verleugnung des Petrus und im Verrat des Judas
personalisiert und historisch festgemacht ist, hat eine grundstzliche, in den
Weg der Gemeinde hineinreichende Komponente. Das Ev stellt die Jnger
Jesu damals und jetzt in die Entscheidung. Berufung ist Angebot und Krisis in
eins. Der im Gesamtkonzept des Ev deutlich ausgeprgte lokale Gegensatz
zwischen Galila und Jerusalem hat einen theologischen Hintergrund (zur
Diskussion vgl. G. Theien und Ph. Vielhauer, Ergnzungsheft 119). Fr Mk
ist Galila (vgl. Exkurs: Galila) die Landschaft des irdischen Jesus, aber
auch die Sttte der hohen Offenbarungen und der Erscheinungen des Aufer-
standenen bzw. des Fortgangs der Heilsgeschichte nach Ostern (14,28; 16,7)
in der beginnenden Heidenrnission (7,24ff.). Jerusalem steht demgegenber
im Zeichen der Ablehnung, Verwerfung und Ttung des Gottessohnes. Die
Gegner Jesu in Galila kommen aus Jerusalem (3,22; 7,1), nach dem Einzug
J esu in die heilige Stadt formieren sie sich und holen zum entscheidenden
Schlag aus. Trotz der im historischen Ablauf des Lebens Jesu vorgegebenen
biographischen Linienfhrung kann eine bewute Gestaltung nicht bersehen
werden. Die Verfluchung des Feigenbaumes (12,12-14.20f.) - das einzige in
Jerusalem gewirkte Wunder - hat eine symbolische, auf das Geschick Israels
zu beziehende Bedeutung. Mit allem Vorbehalt darf gesagt werden, da der
heils geschichtliche Gedanke der Erwhlung der Verachteten (und der heidni-
schen Welt) und der Verwerfung J esu durch die von Gott Erwhlten (Israel) in
den lokalen Gren Galila und Jerusalem eine hintergrndige Darstellung
gefunden hat. Das urchristliche Theologumenon vom bergang des Heils an
die christliche Kirche ist ein im Mk-Ev durchgehalten er Leitfaden (vgl. die
Darstellung bei J. Gnilka, Mk I28ff.).
Ein weiterer wichtiger, die literarische Gestaltung des Mk mitbestimmender
theologischer Aspekt ist in der bewuten Parallelisierung zwischen dem
Tufer und J esus zu sehen. J ohannes ist nicht nur der Vorlufer und Wegberei-
ter (vgl. 1,2f.), sondern in seinem Martyrium auch die Vorausdarstellung des
Jesusgeschicks (1,14; 6,17-29; 9,9-13). Das Ev Jesu Christi (1,1), das auf die
Offenbarung des Sohnes Gottes in der Passion (15,39) ausgerichtet ist, beginnt
aus diesem Grunde mit dem Auftreten jenes Mannes, der in seiner Predigt und
in seinem Erleiden den Weg Jesu vorgezeichnet und die Gemeinde zum
Nachzeichnen in der Nachfolge motiviert hat.
Die literarische und theologische Leistung des Mk ist je nach Standpunkt und
berzeugung - zugegebenermaen ein unwissenschaftliches, aber dennoch
bewut oder unbewut eingebrachtes Kriterium - als groartig oder als
17 Die Gliederung

unbedeutend eingestuft worden. Keines von beiden ist in dieser Einseitigkeit


zutreffend. Mk hat die von ihm bernommenen Traditionen sorgsam bewahrt
und gleichzeitig in sein Ev integriert. Rckkoppelung des Ev an die Geschichte
J esu und Aktualisierung fr die kirchlichen Erfordernisse seiner Zeit - dies ist
das Anliegen des Mk.

IV. Die Gliederung des Mk-Ev

Eine berzeugende Gliederung des Mk-Ev ist wegen des Fehlens eindeutiger
Kriterien schwierig, wenn nicht gar unmglich. Die Vielzahl der vorgeschlage-
nen Strukturierungsversuche - die Modelle bewegen sich zwischen einem
zwei- und siebenteiligen Aufri - bzw. der resignierende Verzicht auf jede
perikopenbergreifende Ordnung der Abschnitte (E. Haenchen) spricht eine
deutliche Sprache.
Die meisten Erklrer gehen von einem geographischen, in den Namen Galila
und Jerusalem vorgegebenen Schema aus. Andere orientieren sich an sachlich-
theologischen (Volksbelehrung, Jngerbelehrung, Passionsthema), typologi-
schen (atl. Schriftzitate, die sich wiederholen), liturgischen (Perikopenord-
nung entsprechend dem liturgischen Kalender), stichometrischen (Zhlung
nach Raumzeilen) oder dramaturgischen (Komposition nach dem Modell eines
antiken Dramas bzw. nach den Regeln der antiken Rhetorik) Gesichts-
punkten.
Bei nchterner Beurteilung erweisen sich die meisten der vorgeschlagenen
Schematisierungen als unhaltbare Konstruktionen. Beachtung verdienen allein
die beiden fr Mk bestimmenden Elemente der historischen Reflexion und der
aktuellen Verkndigung. Dementsprechend empfiehlt es sich, eine geogra-
phisch-theologische Linienfhrung mit einer systematisch-christologischen
(H. Riesenfeld, Tradition und Redaktion 160) zusammenzusehen und den
ersten, durch die galilische Ttigkeit nur unscharf abgegrenzten Teil (als
Eckwerte werden vorgeschlagen 5,43; 6,6a; 8,26; 9,50) vor dem Petrusbe-
kenntnis mit 8,26 enden zu lassen. R. Bultmann hat hier mit Recht den
einzigen wirklich bedeutsamen Einschnitt im Ev erkannt (anders E. Haenchen
[Weg Jesu 34], der auer 11,1 und 14,1 keine Einschnitte sieht).
Die mit 8,27 einsetzende Perikopenfolge hat in der Ausrichtung auf J erusalem
als Ziel des Weges einen geographischen, in den drei Leidensankndigungen
einen christologischen und in der Jnger- und Nachfolgethematik einen
parnetischen berbau. Die Erzhlung vom blinden Bartimus am Wege nach
Jerusalem (10,46-52) markiert mit der Konzentration auf alle drei Gesichts-
punkte (Weg, letzte Station vor Jerusalem, dem Ort des Leidens, Nachfolge
des sehend Gewordenen) das Ende des zweiten Hauptteils.
Der dritte Teil (11,1-16,8) umfat die Ereignisse in Jerusalem whrend der
letzten Tage vor der Passion, die Passion in ihrem planmigen Ablauf und das
Geschehen nach der Passion am Ostermorgen. Die Dreiteilung wird am
ehesten den unausgeglichenen Kompositionstechniken des Evangelisten ge-
recht.
Mk erffnet sein Werk mit einem Prolog (1,1-15), in welchem er sein
Einleitung 18

besonderes Verstndnis von Ev, Verkndigung und Gottesherrschaft gebn-


delt vorlegt.
Der erste Abschnitt des ersten Teils (1,16-6,56) ist durch lokale Komponenten
bestimmt. (1) Die Ttigkeit Jesu nimmt ihren Anfang (1,16-45) am See von
Gennesaret (1,16). Sie findet einen ersten Hhepunkt in Kafarnaum (1,21-39)
und weitet sich aus auf ganz Galila (1,39). (2) Die Sammlung von Streitgespr-
chen mit Reprsentanten des Judentums (2,1-3,6: Die Vollmacht des Gottge-
sandten und der Widerspruch der sich formierenden Gegner) nennt als beherr-
schende lokale Gre erneut Kafarnaum, der Ort des Geschehens ist aber
genauso wie in der (3) folgenden Kompositionseinheit 3,7-6,56 die nhere und
weitere Umgebung des Sees von Galila; gelegentliche Ausflge in das Land
der Gerasener (5,1), der Hinweis auf die Verkndigung in der ganzen Dekapo-
lis (5,20) und die Randnotiz ber Betsaida (6,45) ndern nichts daran, da die
Sammlung der Gleichnisse (4,1-34) und Wundererzhlungen (4,35-5,43;
6,32-52), die durch Jngerperikopen (3,13-19; 6,6b-13.30-31), Erzhlungen
ber Angriffe gegen Jesus von seiten der Schriftgelehrten (3,22-30) und der
Verwandten (3,20-21.33-35), ber die Ablehnung in der Heimatstadt (6,1-
6a), ferner durch einen Herodes-Tuferkomplex (6,14-29) und Summarien
(3,7-12; 6,53-56) aufgefllt ist, eine einheitliche territoriale Rahmung durch
den Landschaftsnamen Galila erhalten hat.
Der zweite Abschnitt (7,1-8,26) des ersten Teils (Jesus auf dem Wege
auerhalb von Galila) reiht unterschiedliche Themenkomplexe locker anein-
ander. Das Kontrastpaar 7,1-23 (Verwerfung des jdischen Legalismus) -
7,24-30 (Zuwendung zu den Heiden) setzt deutliche thematische Akzente.
Die Reihe der Heilungs- (Taubstummer: 7,31-37; Blinder: 8,22-26) und
Speisungs- (8,1-9) Erzhlungen ist durch die Zeichenforderung der Phariser
(8,10-13) und eigenartige, aus der Speisungserzhlung abgeleitete Ausfhrun-
gen ber das Unverstndnis der Jnger (8,14-21) unterbrochen. Von 7,24 an
ist in einer Vielzahl von Ortsangaben (das Gebiet von Tyrus 7,24; Tyrus und
Sidon - See von Galila- Gebiet der Dekapolis 7,31; unbewohnte Gegend 8,4;
die Gegend von Dalmanuta 8,10; das andere Ufer 8,13; Betsaida 8,22) das
dichteste Itinerar des ganzen Ev (R. Pesch) vorgelegt. Die abschlieende
Blindenheilung (8,22-26), die symbolisch und vorwegnehmend auf das Pe-
trusbekenntnis hinweist, schafft einen bergang.
Der mit 8,27 beginnende zweite Teil des Ev (8,27-10,52) hat eine strkere
systematisch-theologische Struktur. Neben dem leitenden Passionsgedanken,
der in den Leidensankndigungen anklingt, haben Jngerbelehrungen (8,31-
9,1; 9,9-13; 9,33-50; 10,41-45) ihre besondere Bedeutung. Das Nachfolgethe-
ma (8,34; 9,38; 10,21.28.32.52) und Belehrungen ber die Gottesherrschaft
bzw. das ewige Leben (9,1.43.45.47; 10,14.15.17.23.24.30) bestimmen die
Gedankenfhrung. Einige Szenen, in denen das Volk als die Kulisse fr die
Lehre am Rande erwhnt wird (8,34; 9,14.15.17.25; 10,1.13.46), sind durch
separate Jngerbelehrungen (9,28f.; 10,10-12.13-16.23-31) oder durch das
Nachfolgemotiv (10,52) an das Leitthema angepat. Ein Sonderfall ist die in
die umgekehrte Richtung gehende Verallgemeinerung der ursprnglich nur an
die Jnger gerichteten Weisungen ber Selbstverleugnung und Kreuzesnach-
folge durch die vorgeschobene Notiz von der Volksmenge (8,34).
19 Die Gliederung

Unter thematischer Rcksicht ist eine Dreiteilung des Abschnitts in I: Einfh-


rung in das Leidens- und Auferstehungsgeheimnis, Kreuzesnachfolge (8,27-
9,29),11: Weisungen fr die Gemeinde der Jnger Jesu (9,30-50), 111: aktuelle
Probleme christlichen Gemeindelebens (10,1-52), vertretbar (vgl. R. Pesch).
Da es jedoch an eindeutigen Ordnungsprinzipien fehlt, empfiehlt sich eher
eine die thematischen Gewichte beachtende offene Strukturierung. Die chri-
stologischen Reflexionen, die sich in den Titeln Christus (8,29; 9,41), Sohn
Gottes (9,7), Menschensohn (8,31.38; 9,9.12.31; 10,33f.45), Davidssohn
(10,47f.) und Lehrer (9,17.38; 10,17) bzw. Rabbuni (10,51) zeigen, haben ein
besonderes gestalterisches Gewicht.
Der dritte Hauptteil des Ev (11,1-16,8) ist uerlich durch den lokalen
Rahmen der Stadt Jerusalem zusammengehalten. Eine Gliederung ist in den
dargestellten Ereignissen als solchen vorgegeben. Die groe Endzeitrede
(13,1-37) - ein traditionelles Stck, das von Mk bewut gestaltet und in das Ev
aufgenommen worden ist - gibt der Passion und darber hinaus auch dem
ganzen Ev eine eschatologische Sinndeutung. Die Abfolge der vorhergehen-
den Szenen von Einzug in die Stadt und in den Tempel (11,1-11), Verfluchung
des Feigenbaums (11,12-14.20f.), Tempelreinigung (11,15-19), Sprche
(11,20-25) und Debatten mit verschiedenen Gruppen der jdischen Fhrung
(11,27-12,44) ist durch den Ortswechsel von Betanien nach Jerusalem grob
gegliedert. Die Passionserzhlung (14,1-15,47) ist erzhlpragmatisch (Verrat,
Gefangennahme, Verhr durch das jdische Synedrium, Verhandlung vor
Pilatus, Verspottung, Kreuzigung) und chronologisch (Tages- und Stunden-
angaben) gegliedert und durch sekundre Berichte (Todessalbung 14,3-9;
Paschamahl14, 12-26; Jngergeschichten 14,27-31; Petrusverleugnung 14,26-
31.66-72; vielleicht auch die Getsemaniszene 14,32-42) angereichert
worden.
Die Ereignisse am Ostermorgen (16,1-8) gehren in das Passionsgeschehen,
haben aber eine durch die Tagesangabe (16,1) gesttzte singulre Bedeutung.
Der lngere kanonische Mk-Schlu (16,9-20) fat von Mk nicht berlieferte
Erscheinungstraditionen zusammen und rundet ab. Mk legt in seiner Gliede-
rung des Stoffes einen stilisierten Ablauf der Geschehnisse zwischen Taufe
Jesu und Tod und Auferstehung in Jerusalem vor. Systematisierende Tenden-
zen sind hier und dort, vor allem in den vorgegebenen Sammlungen, erkenn-
bar. Ein bis in die letzten Einzelheiten durchreflektierter Aufbau (so etwa
R. Pesch, Naherwartungen 54-70; Benoit Herman M.G.M. Standaert,
L'Evangile selon Marc; Zevenkerken-Brgge 1978: nach den Regeln der
antiken Literatur ergeben sich Einleitung 1,1-13; Erzhlung 1,14-6,13; Argu-
mentation 6,14-10,52; Lsung 11,1-15,47; Schlu 16,1-8) liegt dem Werk des
Mk nicht zugrunde.

V. Der Verfasser des Mk-Ev

Das Ev des Mk wird in der kirchlichen Tradition seit Papias von Hierapolis
(Eusebius, Kirchengeschichte 111 39,15) als direkte (bersetzung) oder indi-
rekte (freie Interpretation) Wiedergabe der Petruspredigten durch den Jerusa-
Einleitung 20

lerner Judenchristen J ohannes Markus (Apg 12,12) verstanden. Die Forschung


der neueren Zeit hat sich mit dieser Ansicht kritisch auseinandergesetzt. Gegen
die Petrusabhngigkeit werden als hauptschliche Argumente der Mangel an
exakter Ortskenntnis (vgl. 5,1; 7,31; 10,1), die Widerspiegelung frher (nach-
petrinischer) Gemeindeverhltnisse in den von Mk verarbeiteten Traditions-
stcken, die fr den Augenzeugen Petrus schwer vorstellbare Doppelberlie-
ferung der Speisungsgeschichte (6,35-44; 8,1-10) und die scharfe Kritik am
Unglauben der Juden (12,1-12) vorgebracht. Die auf apostolische Absiche-
rung der berlieferung ausgerichtete Weiterverwendung des Papiaszeugnisses
in der frhchristlichen Auseinandersetzung mit den Irrlehrern (Gnosis) ist fr
manche Autoren Anla zu der Frage, ob Papias nicht selbst schon das gleiche
Anliegen verfolgte. Dem kann indes entgegengehalten werden, da der Name
Markus, obwohl er im Ev selbst nicht genannt wird - der Verfasser tritt auch in
der literarischen Konzeption im Unterschied zu Lk vllig hinter seinem Werk
zurck -, doch stark in der mndlichen Tradition festsitzt. Wie anders ist es zu
verstehen, da im Fall der Pseudepigraphie nicht statt des Mannes aus der
zweiten Reihe (Paulusbegleiter: Apg 13,5.13; 15,37; Kol 4,10; Phlm 24;
Petrusschler: 1 Petr 5,13) ein prominenterer Name herangezogen worden ist!
Bei aller Reserve gegen derartige Spekulationen wird man doch zugeben
mssen, da das Mk-Ev ein erhebliches Interesse an der Person des Petrus zu
erkennen gibt und da die zahlreichen anschaulichen und konkreten Schilde-
rungen (vgl. M. J. Lagrange, Marc LXXV) ihr Gewicht haben. Manche Zge
lassen in der Tat Augen- und Ohrenzeugenschaft vermuten. Die bei Mt/Lk
nicht belegte Hervorhebung der Jnger neben Jesus ist von einigen Autoren
(vgl. zu 1,35-39) als ein Hinweis auf ursprngliche, auf Petrus zurckgehende
Wir-Berichte verstanden worden (vgl. dazu J. Schmid, Einleitung 213f.;
dort auch kritische Stellungnahmen). Eine vorurteilslose Wrdigung wird
bercksichtigen mssen, da eine typisch petrinische Theologie (analog zur
paulinischen Theologie) im Mk-Ev nicht vorliegt, da eine direkte Herleitung
des ganzen Ev von Petrus (durch den Dolmetscher Markus) wegen des
unterschiedlichen und nicht in Einklang gebrachten Traditionsgutes kaum
anzunehmen ist, da eine eigenstndige Verarbeitung von Petruserinnerung
durch den Johannes Markus jedoch erwogen werden kann (vgl. J. Krzinger,
in: BZ 21 [1977] 245-264 mit Berufung auf die der antiken Rhetorik entliehene
Form der Chreia = unliterarischer Stil), da in jedem Fall aber die Gestalt des
Petrus in der Darstellung des zweiten Ev eine herausragende Rolle spielt.
Vielleicht hat der Autor in sein aus verschiedenen Quellen bernommenes
Christuszeugnis Petruserzhlungen, die in der frhen Gemeinde umgingen,
aufgenommen. Ob damit freilich der Begriff EQ!1l]VEtJttl~ abgedeckt ist, ist
schwer zu sagen. Das besondere Interesse an der Gestalt des Petrus mag die
Vorstellung von einer direkten Beziehung, wie sie sich in der Rolle des
EQ!1l]VEtJtiJ~ ausdrckt, gefrdert haben Q. Ernst, Petrustradition 63).
Die neuerdings erwogene These von der notwendigen Anonymitt des Ev, das
menschlicher Autorisierung nicht bedrfe, greift einen richtigen Gedanken
auf. Das Ev lebt theologisch strker aus der berlieferung als aus der schrift-
stellerischen Eigenleistung des Evangelisten. Es kommt hinzu, da die frhe-
ste Ev-Schrift sich nicht wie die spteren von Konkurrenzunternehmen
21 Abfassungsort

durch die Verfasserangabe abheben mute. Auf der anderen Seite gilt es auch
zu bedenken, da das Evangelium von Jesus Christus nicht im freien Raum
schwebt, sondern Ausdruck menschlichen Redens, Erzhlens und Zeugnis ge-
bens ist. Die betonte Bindung der vorevangeliaren Verkndigung an die
Person des Apostels (vgl. das Ich des Paulus in den Briefen!) ist unverkenn-
bar. Gegen die Annahme, ein unbekannter Judenchrist namens Markus, der
dann spter nach Magabe von 1 Petr 5,13 mit dem Johannes Markus aus
Jerusalem identifiziert worden sei (R. Pesch), habe das Ev verfat, bestehen
berechtigte Bedenken. Die leitende Idee - zum Ev gehrt der Evangelist - mu
jedoch positiv bewertet werden.
Vielleicht kann man mit dem gebotenen Respekt vor dem Papiaszeugnis und
der ntl. begrndeten kirchlichen Tradition noch einen Schritt weitergehen und
in Johannes Markus einen wichtigen Mittelsmann, der bei Petrus in die Schule
gegangen ist, sehen. Es ist freilich auch richtig, da der Endverfasser, der dem
Werk seine jetzige Gestalt gegeben hat, unbekannt ist. Immerhin fhlte sich
die frhe berlieferung gentigt, dem Ev unter Berufung auf einen Hauptzeu-
gen eine personale Identitt zu geben.

VI. Abfassungsort

Das Zeugnis des Papias setzt zwar nicht eindeutig, aber im Blick auf 1 Pete 5,13
(Babyion) und das Wissen um das Petrusmartyrium in Rom doch mit hoher
Wahrscheinlichkeit Rom als Abfassungsort des Mk-Ev voraus. Es ist die
Frage, ob die immer wieder angefhrten Latinismen (4,21; 5,9.15; 6,27.37;
7,4; 12,14; 15,39.44), Erklrungen von Fremdwrtern (zwei Lepta, das ist
ein Quadrans 12,42; das Innere des Hofes, das ist das Prtorium 15,16)und
einige aus dem Lateinischen schlecht bertragene Wendungen (15,15: Lxavov
:rtot'ijOaL = satisfacere; 14,65: Qa:rtLollaOLv ai,.r;ov EAaov = verberibus eum
acceperunt) zur Sttzung der Hypothese ausreichen. Manches lt sich einfach
aus der stereotypen Fach- und Militrsprache erklren (so W. G. Kmmel),
gewichtiger ist der Hinweis auf die Mglichkeit vor-mk Sprachprgungen, die
fr die Endredaktion noch nichts aussagen mssen.
Trotzdem bleibt die im Vergleich zu den anderen Ev relativ starke lateinische
Spracheinfrbung des Mk-Ev beachtlich. Die Berufung auf die heidenchristli-
chen Adressaten des Ev bringt fr die Frage nach dem Entstehungsort mcht
sehr viel ein, da es sich um ein in der Hauptsache aus den unsicheren
sprachlichen Indizien abgeleitetes Kriterium handelt und auerdem, wie Mk
10,12 (das Ehescheidungsrecht der Frau) anzudeuten scheint, auch auf den
hellenistischen, also auerrmischen Bereich, verweisen kann. Es sprechen
gute, freilich keine absolut zwingenden Grnde fr die kirchliche Tradition
von der Abfassung des Ev in Rom. Die Schwierigkeiten, die sich aus dem
positive(n) Verhltnis der markinischen Redaktion zur israelitisch-jdischen
Tradition (H. W. Kuhn) ergeben knnten, drfen nicht berbewertet wer-
den, da auch fr den Fall einer rmischen Entstehung mit engen Kontakten
zum Heimatland des Ev und vor allem mit der Weitergabe palstinischer
berlieferung auch auerhalb des engen territorialen Bereiches gerechnet
Einleitung 22

werden mu. Alle weitergehenden Spekulationen ber die Absichten des in


Rom schreibenden Verfassers - Markus als Paulusschler, aus Palstina ge-
flchtet, attackiert mit der Theologie seines Lehrers die judenchristliche
Gemeinde in Jerusalem (S.G.F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the
Christian Church, London '1957, 185-205) - sind aus sachlichen und theologi-
schen Grnden (die angeblichen Paulinismen im Mk-Ev) als unhaltbar zu
bezeichnen.
Es bestehen keine zwingenden sachlichen Grnde, den Abfassungsort in
Galila (W. Marxsen mit Berufung auf die Bedeutung der Landschaft fr das
Ev), Transjordanien (S. Schulz, J. Schreiber) oder in Syrien (W. G. Kmmel,
Ph. Vielhauer, Geschichte 347: wo die palstinische Jesusberlieferung le-
bendig war; u. a.) zu vermuten. Bedenkt man, da die Alternative zur
rmischen Entstehung ein allgemeines Rtselraten (M. Hengel) ist, dann
legt sich nahe, dem Traditionszeugnis Glauben zu schenken, wenn man nicht,
wie im Falle der Verfasserschaft, die Frage offenlassen will.

VII. Abjassungszeit

Das Problem der Abfassungszeit ist durch die Einsichten in die Traditionsge-
schichte des Ev zwar etwas relativiert worden, aber bei richtiger Einschtzung
des Verfassers als theologische Persnlichkeit doch von einiger Bedeutung.
Eine Frhdatierung, die wegen der greren Nhe zu den historischen Ur-
sprngen des Ev immer versucht worden ist (zwischen 40-60 n. Chr.) und
neuerdings wieder vehement postuliert wird G.A.T. Robinson, Redating the
New Testament, London '1978: ca. 45-60 n. Chr.), verbietet sich wegen der
relativ fortgeschrittenen inneren Struktur der von Mk verarbeiteten Traditio-
nen. Das punctum saliens ist die Frage, ob die Endzeitrede Kap. 13 schon auf
die Zerstrung des Tempels und der Stadt J erusalem Bezug nimmt oder nicht.
Gegenber Lk 21 fllt in der Tat die von historischen Einschlgen (fast) freie
Darstellung des Mk auf. Wenn Mk - so sagt man - auf das Ereignis bereits
zurckgeschaut htte, knnte er (vgl. Lk!) dieses nicht unerwhnt lassen. Eine
solche Argumentation bersieht zum einen die fr Lk typische, fr Mk aber
keinesfalls zutreffende Historisierungstendenz, zum anderen unterschtzt sie
die Brisanz der Notiz vom Zerreien des Tempelvorhangs in der Passionser-
zhlung (Mk 15,28). Das theologische Bild ist schwerlich in Jerusalem zu
einer Zeit gebildet worden, >wo der Tempel noch unerschttert stand und man
sich damit einer gefhrlichen Kritik ausgeliefert htte<<< (Ph. Vielhauer, aaO.
347 unter Berufung auf A.Jlicher, Einleitung 304). Mk hat zudem in dem
Gleichnis von den bsen Winzern (12,1-12) eindeutige und unmiverstndli-
che Hinweise gegeben. Einige Autoren verfolgen mit der Datierung whrend
des Jdischen Krieges, aber vor der Zerstrung der Stadt (W. Marxsen,
Einleitung 129: 67-69; A. Farrer, A Study in St. Mark, London 1951, 365f.:
65-69 nach Ausbruch der Verfolgung durch Nero; andere: nach dem Tod des
Petrus, vor der Zerstrung der Stadt. W. G. Kmmel, Einleitung 70, lt die
Frage mit vor oder nach 70 offen) eine mittlere Linie.
Die Analyse von Kap. 13 wird zeigen, da Mk eine in den Anfngen des
23 Abfassungszeit

Jdischen Krieges abgefate endzeitlich ausgerichtete Rede aufgenommen und


im Blick nach vorne weiter entwickelt hat. Die Zerstrung des Tempels war
fr ihn an dieser Stelle kein Thema, da er davon gewut hat, darf allerdings
aus anderen Andeutungen erschlossen werden. Das Ev ist voraussichtlich kurz
nach 70 geschrieben worden. Im brigen erscheint die hinter dem Zeitproblem
stehende Frage nach der Glaubwrdigkeit und Zuverlssigkeit des Ev in einem
anderen Licht, wenn man bedenkt, .da Tradition nicht nur eine historische,
sondern vorab eine theologische Kategorie ist.
Literatur

Es werden nur Werke aufgefhrt, die bei der Abfassung des vorliegenden Kommentars
benutzt worden sind. Titel, die nur einmal vorkommen, sind an Ort und Stelle voll
ausgeschrieben, in allen anderen Fllen ist die Kurzform (hier in Klammern) angegeben;
bei Kommentaren ist nur der Name des Autors vermerkt. Abkrzungen nach:
S. Schwertner, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie und Grenzgebie-
te, Berlin-New York 1974.

1. Kommentare

Bisping, A., Erklrung der Evangelien nach Markus und Lukas (Exegetisches
Handbuch 2), Mnster '1868
Branscomb, H., The Gospel of Mark (MNTC 2), London '1952
Cole, R. A., The Gospel According to Mare (TNTC), Grand Rapids 1961
Cranfield, C. E. B., The Gospel According to St. Mark (CGTC), Cambridge
'1963
Gnilka,]., Das Evangelium nach Markus, 2 Bde. (EKK lI/l u. 11/2), Zrich-
Einsiedeln-Kln und Neukirchen-Vluyn 1978/79
Gould, E. P., A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According
to St. Mark (ICC), Edinburgh 11961
Grundmann, W., Das Evangelium nach Markus (ThHK 2), Berlin '1971
Guy, H. A., The Gospel of Mark, New York 1973
Haenchen, E., Der Weg Jesu. Eine Erklrung des Markus-Evangeliums und
der kanonischen Parallelen (ST Zweite Reihe, Bd. 6), Berlin 1966 (Weg
Jesu)
Hauck, F., Das Evangelium des Markus (ThHK 2), Leipzig 1931
Holtzmann, H.]. Die Synoptiker (HC 1/1), Tbingen '1901 (Synoptiker)
Klostermann, E., Das Markus-Evangelium (HNT 3), Tbingen '1950
Lagrange, M.]., Evangile selon Saint Marc (EtB), Edition corrigee et augmen-
tee (Huitieme Mille), Paris 1947
Lane, W. L., The Gospel According to Mark (The International Commentary
on the NT), Grand Rapids 1974
Lohmeyer, E., Das Evangelium des Markus (KEK 112), Gttingen "1963
Loisy, A., L'Evangile selon Mare, Paris 1912
Merx, M., Die Evangelien des Markus und Lukas, Berlin 1905
Meyer, H.A. W., Handbuch ber die Evangelien des Markus und Lukas (KEK
112), Gttingen '1867
Milton, E. L., The Gospel According to St. Mark, London 1957
25 Kommentare

Moule, C.F.D., The Gospel According to St. Mark, New York-Cambridge


1965
Pesch, R., Das Markusevangelium, 2 Bde. (HThK 11), Freiburg-Basel-Wien
Bd. I: '1980; 11: 1977 i
Robinson, C. E., The Gospel According to St. Mark, London 1931
Schlatter, A., Markus, der Evangelist fr die Griechen, Stuttgart 1935
Schmid,]., Das Evangelium nach Markus (RNT 2), Regensburg '1963
Schmithals, W., Das Evangelium nach Markus, 2 Bde. (kumenischer Ta-
schenbuchkommentar zum Neuen Testament 2,1 und 2,2), Gtersloh-
Wrzburg 1979
Schnackenburg, R., Das Evangelium nach Markus, 2 Bde. (Geistliche Schrift-
lesung 11/1-2), Dsseldorf 1966/70
Schniewind,]., Das Evangelium nach Markus (NTD 1), Gttingen '1952
Schweizer, E., Das Evangelium nach Markus (NTD 1), Gttingen '1975
Swete, H. B., The Gospel According to St. Mark, London '1927
Taylor, V., The Gospel According to St. Mark, London 21966
Wei, B., Das Markusevangelium und seine synoptischen Parallelen, Berlin
1872
Wei, B., Die Evangelien des Markus und Lukas (KEK 1/2), Gttingen '1901
Wei,]., Das Evangelium nach Markus (Gttinger NT 1), Gttingen '1917
Wellhausen, J., Das Evangelium Marci, Berlin 21909
de Wette, W.M.L., Kurze Erklrung der Evangelien des Lukas und Markus,
Leipzig '1846
Wohlenberg, G., Das Evangelium des Markus (KNT 2), Leipzig '1930

2. Spezielle Literatur zum Markusevangelium und Allgemeines

Achtemeier, P.]., Toward the Isolation of Pre-Marcan Miracle Catenae, in:


JBL 89 (1970) 265-291 (Miracle Catenae)
Becker,J., Johannes der Tufer undJesus von Nazareth (BSt 63), Neukirchen-
Vluyn 1972 Oohannes der Tufer)
Bieler, L., eEIO~ ANHP. Das Bild des gttlichen Menschen in Sptantike
und Frhchristentum, Darmstadt 1967 (unvernderter Nachdruck der Aus-
gabe Wien 1935 Band I und Wien 1936 Band 11) (eEIO~ ANHP)
Blank, J., Die Sendung des Sohnes. Zur christologischen Bedeutung des
Gleichnisses von den bsen Winzern Mk 12,1-12, in: Neues Testament und
Kirche. Festschrift R. Schnackenburg, Freiburg-Basel-Wien 1974, 11-41
(Die Sendung des Sohnes)
Blinzler,]., Der Proze Jesu, Regensburg '1969 (Proze)
Bracht, W., Jngerschaft und Nachfolge. Zur Gemeindesituation im Markus-
evangelium, in:J. Hainz (Hrsg.), Kirche im Werden, Mnchen-Paderborn-
Wien 1976, 143-165 Qngerschaft und Nachfolge)
Bultmann, R., Die Geschichte der synoptischen Tradition, Gttingen '1964
(Geschichte)
Conzelmann, H., Grundri der Theologie des Neuen Testaments, Mnchen
1968 (Theologie)
Literatur 26

Dalman, G., Orte und Wege }esu, Darmstadt 1967 (unvernderter reprografi-
scher Nachdruck der 3., erweiterten und verbesserten Auflage, Gtersloh
1924) (Orte und Wege)
Dautzenberg, G., Sein Leben bewahren. 'Puxi] in den Herrenworten der
Evangelien (StANT XIV), Mnchen 1966 (Sein Leben bewahren)
Dautzenberg, G., Die Zeit des Evangeliums. Mk 1,1-15 und die Konzep-
tion des Markusevangeliums, in: BZ 21 (1977) 219-234; 22 (1978) 76-91
(Zeit)
Dibelius, M.; Die Formgeschichte des Evangeliums. Dritte, durchgesehene
Auflage mit einem Nachtrag von G. Iber, hrsg. v. G. Bornkamm, Tbingen
1959 (Form geschichte)
Dormeyer, D., Die Passion}esu als Verhaltensmodell. Literarische und theo-
logische Analyse der Traditions- und Redaktionsgeschichte der Markuspas-
sion (NTA N. F. 11), Mnster 1974 (Passion)
Ebeling, H.]., Das Messiasgeheimnis und die Botschaft des Marcus-Evange-
liums (BZNW 19), Berlin 1939 (Messias geheimnis)
Egger, W., Frohbotschaft und Lehre. Die Sammelberichte des Wirkens} esu im
Markusevangelium (FTS 19), Frankfurt 1976 (Frohbotschaft)
Egger, W., Nachfolge als Weg zum Leben. Chancen neuerer exegetischer
Methoden dargelegt an Mk 10,17-31 (BS 1), Klosterneuburg 1979 (Nach-
folge)
Die Episteln und Evangelien der Sonn- und Feiertage. Auslegung und Verkn-
digung. Die Evangelien, Hrsg. H. Kahlefeld in Verbindung mit O. Knoch,
Frankfurt-Stuttgart 1969/70 (Auslegung und Verkndigung)
Ernst,]., Anfnge der Christologie (SBS 57), Stuttgart 1972 (Anfnge)
Ernst, J., Das Evangelium nach Lukas (RNT), Regensburg 1977 (Lk)
Ernst,]., Noch einmal: Die Verleugnung}esu durch Petrus (Mk 14,54.66-72),
in: Petrus und Papst, Bd. I, Hrsg. A. Brandenburg und H.}. Urban,
Mnster 1977, 43-62 (Verleugnung)
Ernst,]., Herr der Geschichte. Perspektiven der lukanischen Eschatologie
(SBS 88), Stuttgart 1978 (Herr der Geschichte)
Ernst,]., Petrusbekenntnis - Leidensankndigung- Satanswort (Mk 8,27-33).
Tradition und Redaktion, in: Petrus und Papst, Bd. II, Hrsg. A. Branden-
burg und H.}. Urban, Mnster 1978, 4-31 (Petrusbekenntnis)
Ernst,]., Die Petrustradition im Markusevangelium - ein altes Problem neu
angegangen, in: Begegnung mit dem Wort. Festschrift H. Zimmermann
(BBB 53). Hrsg. }. Zmijewski - E. N ellessen, Bonn 1980, 35-65 (Petrustra-
dition)
Ernst,]., Die Passionserzhlung des Markus und die Aporien der Forschung,
in: ThGI 70 (1980) 160-180 (Passionserzhlung)
Gnilka, ]., Die Verstockung Israels. Isaias 6,9-10 in der Theologie der
Synoptiker (StANT 3), Mnchen 1961 (Verstockung)
Gnilka,]., Das Elend vor dem Menschensohn (Mk 2,1-12), in: }esus und der
Menschensohn. Fr Anton Vgtle. Hrsg. R. Pesch und R. Schnacken burg
in Zusammenarbeit mit O. Kaiser, Freiburg-Basel-Wien (1975), 196-209
(Das Elend vor dem Menschensohn)
Grsser, E., Das Problem der Parusieverzgerung in den synoptischen Evan-
27 Spezielle Literatur und Allgemeines

gehen und in der Apostelgeschichte (BZNW 22), Berlin '1960 (Parusiever-


zgerung)
Grant, F. c., The Gospels. Their Origin and their Growth, London 1957
(Gospels)
Gttgemanns, E., Offene Fragen zur Formgeschichte des Evangeliums. Eine
methodologische Skizze der Grundlagenproblematik der Form- und Re-
daktionsgeschichte (BEvTh 54), Mnchen 1970 (Offene Fragen)
Hahn, F., Christologische Hoheitstitel. Ihre Geschichte im frhen Christen-
tum (FRLANT 83), Gttingen '1964 (Hoheitstitel)
Hahn, F., Die Nachfolge Jesu in vorsterlicher Zeit, in: Die Anfnge der
Kirche. Beitrge von F. Hahn, A. Strobel, E. Schweizer, Gttingen 1967,
7-36 (Nachfolge)
Hahn, F., Die Rede von der Parusie des Menschensohnes Markus 13, in: J esus
und der Menschensohn. Fr Anton Vgtle. Hrsg. R. Pesch und R. Schnak-
kenburg in Zusammenarbeit mit O. Kaiser, Freiburg-Basel-Wien (1975),
240-266 (Parusie)
Hirsch, E., Frhgeschichte des Evangeliums. Erstes Buch: Das Werden des
Markusevangeliums, Tbingen '1951 (Frhgeschichte I)
Horstmann, M., Studien zur markinischen Christologie. Mk 8,27-9,13 als
Zugang zum Christusbild des zweiten Evangeliums (NTA N. F. 6),Mnster
1969 (Studien)
J eremias, J., Die Abendmahlsworte J esu, Gttingen '1967 (Abendmahlsworte )
Jlicher, A., Einleitung in das Neue Testament, Tbingen 516 1906 (Einlei-
tung)
Ksemann, E., Sackgassen im Streit um den historischen Jesus, in: Exegeti-
sche Versuche und Besinnungen, 2. Bd., Gttingen '1968,31-68 (Sackgas-
sen)
Kertelge, K., Die Wunder Jesu im Markusevangelium (StANT XXIII), Mn-
chen 1970 (Wunder)
Kertelge, K., Die Vollmacht des Menschensohnes zur Sndenvergebung (Mk
2,10), in: Orientierung an Jesus. Zur Theologie der Synoptiker. Fr Josef
Schmid. Hrsg. v. P. Hoffmann in Zusammenarbeit mit N. Brox und
W. Peseh, Freiburg-Basel-Wien (1973), 205-213 (Die Vollmacht des Men-
schensohnes)
Kertelge, K., Der dienende Menschensohn (Mk 10,45), in: Jesus und der
Menschensohn. Fr A. Vgtle. Hrsg. R. Pesch und R. Schnackenburg in
Zusammenarbeit mit O. Kaiser, Freiburg-Basel-Wien (1975), 225-239 (Der
dienende Menschensohn)
Kertelge, K., Das Abendmahl Jesu im Markusevangelium, in: Begegnung mit
dem Wort. Festschrift H. Zimmermann (BBB 53). Hrsg. J. Zmijewsky -
E. Nellesiin, Bonn 1980, 67-80 (Abendmahl Jesu)
Kremer, ]., Die Osterevangelien - Geschichten um Geschichte, Stuttgart 1977
(Osterevangelien)
Kmmel, W. G., Die Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeu-
gen J esus, Paulus, J ohannes (NTD Ergnzungsreihe Bd. 3), Gttingen 1969
(Theologie)
Kmmel, W. G., Einleitung in das Neue Testament. 17., wiederum vllig neu
Literatur 28

bearbeitete Auflage der Einleitung in das Neue Testament von Paul Feine
und Johannes Behm, Heidelberg 1973 (Einleitung)
Kuhn, H. W., ltere Sammlungen im Markusevangelium (StUNT 8), Gttin-
gen 1971 (Sammlungen)
Lambrecht, I, Die Redaktion der Markus-Apokalypse. Literarische Analyse
und Strukturuntersuchung (AnBib 28), Rom 1967 (Redaktion)
Lambrecht, I, The Christology of Mark, in: BibI. Theol. Bull. 3 (1973) 256-
273 (Christology)
Linnemann, E., Studien zur Passionsgeschichte (FRLANT 102), Gttingen
1970 (Passionsgeschichte)
Luz, u., Das Geheimnismotiv und die markinische Christologie, in: ZNW 56
(1965) 9-30 (Geheimnismotiv)
Maisch, I., Die Heilung des Gelhmten. Eine exegetisch-traditionsgeschichtli-
che Untersuchung zu Mk 2,1-12 (SBS 52), Stuttgart 1971 (Heilung)
Martin, R. P., Mark-Evangelist and Theologian, Exeter 1979 (Mark)
Marxsen, W., Der Evangelist Markus. Studien zur Redaktionsgeschichte des
Evangeliums (FRLANT N. F. 49), Gttingen '1959 (Evangelist)
Marxsen, W., Einleitung in das Neue Testament. Eine Einfhrung in ihre
Probleme, Gtersloh ('1964) (Einleitung)
Meyer, A., Die Entstehung des Markus-Evangeliums, in: Festgabe fr A. Jli-
cher, Tbingen 1927, 35-60 (Entstehung)
Minette de Tillesse, G., Le Secret messianique dans l'Evangiie de Marc (Lectio
Divina 47), Paris 1968 (Secret)
Ntzet, I M., Die Verklrungserzhlung im Markusevangelium. Eine redak-
tionsgeschichtliche Untersuchung (FzB 6), Wrzburg 1973 (Verklrungser-
zhlung)
Percy, E., Die Botschaft Jesu. Eine traditionsgeschichtliche und exegetische
Untersuchung (LUA 49), Lund 1953 (Botschaft)
Pesch, R., Naherwartungen. Tradition und Redaktion in Mk 13, Dsseldorf
1968 (Naherwartungen)
Pesch, R., Zur Entstehung des Glaubens an die Auferstehung Jesu, in: ThQ
153 (1973) 201-228
Pesch, R., Die Passion des Menschensohnes. Eine Studie zu den Menschen-
sohnworten der vormarkinischen Passionsgeschichte, in: Jesus und der
Menschensohn. Fr A. Vgtle. Hrsg. R. Pesch und R. Schnackenburg in
Zusammenarbeit mit O. Kaiser, Freiburg-Basel-Wien (1975), 166-195 (Die
Passion des Menschensohnes)
Pesch, R. (Hrsg.), Das Markus-Evangelium (Wege der Forschung Bd. CDXI),
Darmstadt 1979
Risnen, H., Die Parabeltheorie im Markusevangelium (Schriften der Finni-
schen Exegetischen Gesellschaft' 26), Helsinki 1973 (Parabeltheorie )
Risnen, H., Das Messias geheimnis im Markusevangelium (Schriften der
Finnischen Exegetischen Gesellschaft 28), Helsinki 1976 (Messias ge-
heimnis)
Riesenfeld, H., Tradition und Redaktion im Markusevangelium, in: Neutesta-
mentliche Studien fr R. Bultmann, Berlin 1954, 157-165 (Tradition und
Redaktion)
29 Spezielle Abhandlungen und Allgemeines

Roloff, j., Apostolat - Verkndigung - Kirche. Ursprung, Inhalt und Funk-


tion des kirchlichen Apostelamtes nach Paulus, Lukas und den Pastoralbrie-
fen, Gtersloh 1965 (Apostolat)
Roloff, j., Das Kerygma und der irdische Jesus. Historische Motive in den
Jesus-Erzhlungen der Evangelien, Gttingen 1970 (Kerygma)
Ruppert, L., Jesus als der leidende Gerechte? Der WegJesu im Lichte eines alt-
und zwischentestamentlichen Motivs (SBS 59), Stuttgart 1972 0esus)
Ruppert, L., Der leidende Gerechte und seine Feinde. Eine Wortfelduntersu-
chung, Wrzburg 1973 (Feinde)
Schenk, W., Der Passionsbericht nach Markus. Untersuchungen zur berlie-
ferungsgeschichte der Passionstraditionen, Gtersloh 1974 (Passionsbe-
richt)
Schenke, L., Auferstehungsverkndigung und leeres Grab. Eine traditions ge-
schichtliche Untersuchung von Mk 16,1-8 (SBS 33), Stuttgart 1968 (Aufer-
stehungsverkndigung)
Schenke, L., Studien zur Passionsgeschichte des Markus. Tradition und Re-
daktion in Markus 14,1-42 (FzB4), Wrzburg 1971 (Passionsgeschichte)
Schenke, L., Der gekreuzigte Christus. Versuch einer literarkritischen und
traditionsgeschichtlichen Bestimmung der vormarkinischen Passionsge-
schichte (SBS 69), Stuttgart 1974 (Christus)
Schenke, L., Die Wundererzhlungen des Markusevangeliums (SBB), Stutt-
gart 1974 (Wundererzhlungen)
Schlier, H., Die Markuspassion, Einsiedeln 1974 (Markuspassion)
Schmid, j. (Wikenhauser, A.), Einleitung in das Neue Testament, Freiburg-
Basel-Wien 61973 (Einleitung)
Schmidt, K. L., Der Rahmen der Geschichte Jesu. Literarkritische Untersu-
chungen zur ltesten J esusberlieferung, Darmstadt 1964 (Unvernderter
reprografischer Nachdruck der Ausgabe Berlin 1919) (Rahmen)
Schnackenburg, R., Gottes Herrschaft und Reich, Freiburg-Basel-Wien '1963
(Gottes Herrschaft)
Schneider, G., Die Passion Jesu nach den drei lteren Evangelien (BiH XI),
Mnchen 1973 (Passion J esu)
Schreiber, }., Theologie des Vertrauens. Eine redaktionsgeschichtliche Unter-
suchung des Markusevangeliums, Hamburg 1967 (Theologie)
Schrer, E., Geschichte des jdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 3 Bde.,
Hildesheim-N ew York, 1970 (zweiter reprografischer Nachdruck der Aus-
gaben Leipzig 1901 Bd. I; 1907 Bd. 11 u. 1909 Bd. III) (Geschichte)
Schrmann, H., Das Lukasevangelium. Erster Teil. Kommentar zu Kap. 1,1-
9,50 (HThK III), Freiburg-Basel-Wien 1969 (Lk)
Schrmann, H., Der Paschamahlbericht. Lk 22,(7-14.)15-18. I. Teil einer
quellenkritischen Untersuchung des lukanischen Abendmahlsberichtes Lk
22,7-38 (NTA XIX/5. Heft), Mnster 1953 (Paschamahlbericht)
Schrmann, H., Der Einsetzungsbericht Lk 22,19-20. 11. Teil einer quellen-
kritischen Untersuchung des lukanischen Abendmahlsberichtes Lk 22,7-38
(NTA XX/4. Heft), Mnster 1955 (Einsetzungsbericht)
Schrmann, H., Jesu ureigenes Todesverstndnis. Bemerkungen zur implizi-
ten Soteriologie Jesu, in: Begegnung mit dem Wort. Festschrift H. Zim-
Literatur 30

mermann (BBB 53), Hrsg. J. Zmijewski - E. Nellessen, Bonn 1980,273-


309 (Todesverstndnis)
Schutz, S., Die Stunde der Botschaft. Einfhrung in die Theologie der vier
Evangelisten, Hamburg-Zrich '1970 (Stunde)
Stegemann, E., Das Markusevangelium als Ruf in die Nachfolge, masch. Diss.
Heidelberg 1974 (Markusevangelium)
Steichele, H.-j., Der leidende Sohn Gottes. Eine Untersuchung einiger alttesta-
mentlicher Motive in der Christologie des Markusevangeliums (BU 14),
Regensburg 1980 (Der leidende Sohn Gottes)
Strecker, G., Zur Messiasgeheimnistheorie im Markusevangelium, in: StEv III
(1964) 87-104 (Messias geheimnis theorie)
Sundwall, j., Die Zusammensetzung des Markus-Evangeliums (AAAbo. H
IX,2), Abo 1934 (Zusammensetzung)
Theien, G. - Vielhauer, Ph., Ergnzungsheft zu R. Bultmann, Die Geschich-
te der synoptischen Tradition, Gttingen '1971 (Ergnzungsheft)
Theien, G., Urchristliche Wundergeschichten. Ein Beitrag zur formge-
schichtlichen Erforschung der synoptischen Evangelien, Gtersloh 1974
(Wundergeschichten)
Thiel, R., Drei Markus-Evangelien (Arbeiten zur Kirchengeschichte. Hrsg.
E. Hirsch u. H. Lietzmann), Berlin 1938 (Mk-Evangelien)
Trautmann, M., Zeichenhafte Handlungen Jesu. Ein Beitrag zur Frage nach
dem geschichtlichen J esus (FzB 37), Wrz burg 1980 (Handlungen J esu)
Vielhauer, Ph., Erwgungen zur Christologie des Markusevangeliums, in: Zeit
und Geschichte. Dankesgabe an R. Buhmann, Tbingen 1964, 155-169
(Christologie)
Vielhauer, Ph., Geschichte der urchristlichen Literatur. Einleitung in das
Neue Testament, die Apokryphen und die Apostolischen Vter, Berlin-
New York 1975 (Geschichte)
Weeden, T. J., Mark: Tradition in Conflict, Philadelphia 1971 (Mark)
Wendling, E., Die Entstehung des Marcus-Evangeliums, Tbingen 1908 (Ent-
stehung)
Wrede, W., Das Messiasgeheimnis in den Evangelien. Zugleich ein Beitrag zum
Verstndnis des Markusevangeliums, Gttingen '1969 (Messiasgeheimnis )
Das Evangelium nach Markus

Prolog
1,1-15

Mk beginnt sein Werk mit einem Prolog, der in gedrngter Exposition den
Anfang des Ev prsentiert. Die Perikope zeigt einen geradlinig nach vorne
gerichteten Geschehensablauf: Den ersten Teil bildet ein durch Schriftzitat
(V.2f.) und Predigtinterpretation (V.7f.) auf Jesus ausgerichtetes Stck
Tufertradition (V. 4--8). Es folgt unverbunden, aber durch die Darstellung
des Tufers als Vorlufer doch vorbereitet, die Erzhlung von der Taufe Jesu
(V. 9-11), die Jesus als den einzig geliebten Sohn des Vaters und damit als
Erfllung der atl. Rede von den Shnen Gottes ausweist. In der ebenfalls nur
locker anschlieenden Versuchungsperikope (V. 12f.) bewhrt sich Jesus in
der Auseinandersetzung mit dem satanischen Widersacher als der neue, die
Versuchungen zurckweisende Adam. Durch den Rckgriff auf die Schrift
und auf die Urgeschichte wird angedeutet, da in J esu Kommen Verheiungen
in Erfllung gehen.
Der Evangelist Mk hat mit dem V.1 und V.14.15 gegebenen Stichwort
Evangelium um die drei traditionellen Perikopen einen Rahmen gelegt und
dem derart zusammengeschlossenen Stck eine neue, auf die eschatologische
Reich-Gottes-Predigt J esu und auf die Christusverkndigung der Red ausge-
richtete Orientierung gegeben. Ob Mk die drei Traditionsstcke isoliert
(G. Dautzenberg) oder schon red berarbeitet (R. Pesch) vorgefunden hat, ist
eine noch nicht abgeklrte Frage. Die Verchristlichung der Tuferperikope
(V.2-8) und einige sicher nicht zufllige Korrespondenzen (Evangelium:
1,1.14.15; Jesus: 1,1.9.14; Johannes: 1,4.6.9.14; Verkndigen: 1,4.7.14; Um-
kehr: 1,4.15; Kommen: 1,7.9.14; Galila: 1,9.14) und strukturelle Parallelen
(die Botschaft des Tufers 1,7f. - die Botschaft Jesu 1,14f.; der Wirkungskreis
des Tufers 1,4 - der Wirkungskreis J esu 1,14; Autorisierung durch die Schrift
1,2f. - bzw. Gottesstimme 1,11) lassen eher einen traditionellen Zusammen-
hang vermuten. Der Prolog ist der literarische Anfang des Evangeliums. Mk
kann das Evangelium Jesu Christi, das weltweit (13,10; 14,9) verkndet
wird, auf die Geschichte Jesu von der Johannestaufe bis zur Proklamation
seiner Auferweckung (R. Pesch) beziehen.

Johannes der Tufer - Der Vorlufer Jesu


1,1-8

1, 1 Anfang des Evangeliums J esu Christi (des Sohnes Gottes). 2 Wie geschrieben
ist bei Jesaja, dem Propheten. Siehe, ich sende meinen Boten vor deinem
Mk 1,1-8 32

Angesicht her, der deinen Weg bereiten wird. J Stimme eines Rufenden in der
Wste: Bereitet den Weg des Herrn, macht gerade seine Pfade!
Es trat aufJohannes der Tufer in der Wste und verkndigte die Taufe der
Umkehr zur Vergebung der Snden. 5 Und es zog zu ihm hinaus das ganze
judische Land und alle Jerusalemer, und sie wurden von ihm getauft im
Jordanflu und bekannten ihre Snden. 6 Und Johannes war bekleidet mit
Kamelhaaren und einem ledernen Grtel um seine Hften, und a H euschrek-
ken und wilden Honig. 7 Und er verkndigte, indem er sagte: Es kommt, der
strker ist als ich nach mir; ich bin nicht wert, gebckt den Riemen seiner
Sandalen zu lsen. 8 Ich habe euch mit Wasser getauft, er aber wird euch taufen
mit heiligem Geist.

I
Die Perikope hat eine thematische Struktur, die auf eine komplizierte Vorge-
schichte hinweisen kann. Der zur red Inklusionsformel gehrende V. 1 ist fr
das 'yerstndnis des Mk die berschrift zum Gesamtevangelium. Zu der
christlich gedeuteten Tufertradition V. 2-8 gehrt a) das traditionelle Schrift-
zitat V.2-3, b) die feierliche Einfhrung des Tufers mit einer knappen
Ttigkeitsbeschreibung V. 4, c) ein kurzer Erfolgsbericht V. 5-6 und d) eine
Zusammenfassung der Tuferpredigt V. 7-8.
Zum ltesten Bestand darf der Bericht ber das Auftreten des J ohannes als
Jordantufer (V. 4a [ohne in der Wste].5), aszetischer Mahner (V. 6) und
Endzeitprediger (V. 7f.) gerechnet werden. Johannes will auf den Strkeren,
d. h. auf den kommenden Menschensohn, der mit Sturm und Feuer taufen
wird (vgl. das Tuferbild der Logienquelle), vorbereiten. Das Motiv vom
Lsen der Schuhriemen (V. 7b) variiert das Vorluferbild; trotz der plasti-
schen Sprache (R. Pesch), die gut zum Gesamtbild des Tufers pat, mu
christliche Gestaltung angenommen werden. Der vor-mk Redaktor ist fr die
Eintragung des Schriftzitates (V. 2f.) und die Verchristlichung der Tuferpre-
digt (V.7f.) verantwortlich. Mk hat wohl im Zuge der Ausrichtung der
umgestalteten Tradition auf das Ev (V. 1) die Erfahrung der in seiner Gemein-
de praktizierten christlichen Taufe in V. 8 einflieen lassen.

11
V.l Der erste Satz liefert in einer Art berschrift den das ganze Werk des
Mk charakterisierenden Begriff "Evangelium. Die ursprngliche Bedeutung
als Botschaft vom Kommen der Herrschaft Gottes (V. 14), die den Glauben
der Menschen einfordert (V. 15), ist durch die einzigartige Genitivverbindung
Jesu Christi im Sinne der Christusverkndigung berformt worden. Weil
aber zugleich auch, zum al im Blick auf V. 14f., das Ev als die von Jesus
Christus vertretene und verkndete Botschaft verstanden werden darf, erhlt
der Begriff Anfang eine flieende Bedeutung: insofern Jesus Christus (als
Sohn Gottes vgl. B D W pc lat Ir) der Inhalt des Ev ist, mu der im
folgenden dargestellte Anfang als Fundament, Basis, Grundlage der christli-
chen Verkndigung verstanden werden. Im Rahmen der geschichtlich weiter-
33 Mk 1,1-4

gehenden Reich-Gottes-Verkndigung ist mit dem Anfang der zeitliche Be-


ginn gemeint. Mk ist in der red Gestaltung seines Werkes daran interessiert,
das missionarische Ev, das zu seiner Zeit in der Kirche verkndigt wird,
geschichtlich im Wirken J esu, des Boten der nahen Gottesherrschaft, zu
verankern. Das Ev von Jesus Christus, dem Sohn Gottes (Gen. obj.), hat eine
Basis im Ev Jesu (Christi) (Gen. subj.).
V.2f. Das Schriftzitat, das mit der herkmmlichen Formel wie geschrie-
ben eingeleitet ist, fhrt ein Stck christliche Tufertradition ein. Die prophe-
tische Vision von dem auf geraden und ausgebauten Knigsstraen einherzie-
henden gttlichen Richter ist jetzt auf J esus bertragen worden. Der Rufer in
der Wste, der Tufer, macht auf ihn aufmerksam. Der vor-mk Redaktor, der
fr die Eintragung verantwortlich ist, will durch das aus Ma13,11 und Ex23,20
entliehene Botenmotiv auch die von der christlichen Gemeinde erkannte
Vorluferrolle als gottgewollt ausweisen. Das Jesajawort (40,3) ist variiert
(ursprnglich gehren Wste und Weg des Herrn zusammen) und an die
neue Situation der Predigt in der Wste angepat und inhaltlich neu geformt
worden. In einer derartigen Umdeutung einer in der jdischen Umwelt Jesu
gewachsenen Vorstellung (vgl. die Beanspruchung von Jes 40,3 durch die
Qumrangemeinde 1 QS VIII 12-14, die mglicherweise eine Anwendung auf
den Wstenprediger Johannes in Tuferkreisen nahelegte) spiegelt sich chri-
stologische Reflexion der frhesten Zeit. Ein Einflu der Kyrios-Prdikation
(vgl. Phi12,11) ist trotz des titularen Gleichklangs (V. 3) nicht wahrscheinlich.
Gottes Heil, Gott selbst ist uns in Jesus nahegekommen (R. Schnacken-
burg).
V.4 Erst jetzt wird nach dem vorgezogenen Schriftzitat der V. 1 angekn-
digte Anfang des Evangeliums mit dem Bericht ber die Predigtttigkeit des
Johannes konkretisiert. Wie sehr die sachliche Erzhlung christologisch ber-
formt ist, wird an der Wiederaufnahme der das vorausgehende J esajazitat
bestimmenden Stichworte Stimme eines Rufenden in der Wste (V. 3) durch
Johannes der Tufer ... in der Wste . .. und verkndigte erkennbar. Der
unbekannte Bote hat einen Namen. Seine Botschaft hat im Ev, das hier seinen
Anfang nimmt, einen neuen Bezugspunkt. Aber der volle Gehalt des mk Ev
(1,15) wird durch die Beschrnkung auf die Umkehrtaufe, die Sndenverge-
bung im Gefolge hat, noch zurckgehalten.
Das Verhltnis zwischen Tauf- und Predigtttigkeit bleibt wegen der Ortsbe-
stimmung in der Wste eigenartig unbestimmt. Mglicherweise handelt es
sich um eine red Angleichung an das vorausgehende Jesajazitat, die die
Akzente einer ursprnglich klaren Aussage etwas verschoben hat. Es ist aber
auch denkbar, da hier konkret an das Auftreten des Tufers in der unteren
Jordansenke, wo Wstenpredigt und Jordantaufe zusammen einen lokalen
Rahmen finden, erinnert werden soll.
Die geraffte Beschreibung der Tuferpredigt verlangt nach einer genaueren
Analyse. Umkehr und Sndenvergebung stehen zueinander in einem direkten
Verhltnis. Beide Elemente sind der Prophetenpredigt entnommen. Umkehr
im Sinne der Hinwendung zu Gott in Gehorsam und Vertrauen, aber auch als
Abkehr von allem Bsen und gottfeindlichem Verhalten Ger 31,33; Ps 51,12),
und Sndenvergebung als Gottesgeschenk, durch den Gesinnungswandel des
Mk 1,4-6 34

Menschen ermglicht und zugleich von Gott in freier Verfgung gewhrt (Ez
36,25-27; 1 QS IV 21; vgl. Sach 13,1), sind aufeinander hingeordnet. Johannes
richtet sich im Unterschied zu den Propheten nicht an das Volk als Ganzes,
sondern an einzelne. Es ist fraglich, ob das Fehlen des Gerichtsbezuges auf den
Einflu der Elijatypologie zurckgefhrt werden mu. Mk hat die Konturen
des ursprnglichen Tuferbildes zwar verwischt und neue Vorstellungen
eingetragen, aber das Bild vom Strkeren (Menschensohn-Richter; V. 7) be-
herrscht die Szene. Der Vollzug der Taufe ist symbolische Besttigung der
Bugesinnung, also kein sakramentaler Vorgang, der aus sich und durch sich
die Vergebung bewirkt, sondern eine Dokumentation eines inneren Wand-
lungsprozesses im Herzen der Menschen. Wie sehr atl. Denken trotz der
Zuordnung zum Ev fr die drei, die Ttigkeit des Tufers kennzeichnenden
Elemente noch bestimmend ist, wird bei einem Vergleich mit Paulus, der nur
von der Rechtfertigung des Snders, und, wenn berhaupt, dann doch nur
sehr zurckhaltend und nachgeordnet von Sndenvergebung spricht (vgl.
Rm 3,25), ganz deutlich. Johannes hat so gesehen eine Zwischenstellung: mit
ihm beginnt das Ev, aber er vertritt noch nicht das ganze Ev. Vielleicht spiegelt
die knappe Schilderung das Johannesbild der Tufergruppe wider.
V.5 Der folgende Satz ist ein kleiner Erfolgsbericht; es ist von der groen
Volksbewegung in Juda die Rede. Die Wendungen das ganze judische
Land und alle Einwohner Jerusalems sind hyperbolische Stilisierung, die
mglicherweise auf die Schilderung der Johannesjnger zurckgeht. Die
Tatsache, da in hnlicher Weise auch von J esus gesprochen wird
(1,32 fAOA5; 3,8), deutet freilich auf kerygmatische Gestaltung im Dienste der
Ev-Verkndigung hin: Der Vorlufer ist erfolgreich - um wieviel mehr dann
aber der nach ihm kommende Strkere!. Flavius Josephus (Altertmer XVIII
5,2) besttigt die groe Resonanz, die Johannes im Volke gefunden hat. Die
beiden anderen Ttigkeitsbeschreibungen - Taufempfang und Sndenbe-
kenntnis - sind ohne Zweifel von der entsprechenden christlichen Gemeinde-
praxis berformt worden. Die neubekehrten Christen, die in das Baptisterium
hinabstiegen und ffentlich ihre Snden bekannten, standen in der geistigen
Tradition des Taufgeschehens am Jordan. Auch mit seiner Taufe ist J ohannes
Wegbereiter, Erfller eines gttlichen Auftrags, den er in seinem tiefsten Sinn
noch nicht versteht (R. Schnacken burg).
V.6 Das Stichwort Umkehr (V. 4) - ein Hauptthema der Tuferpredigt -
erhlt in den beziehungslos angehngten aszetischen Details eine deutliche
Konkretisierung. Durch die Zeichnung des Persnlichkeits bildes des Bupre-
digers sind die nachfolgenden Verkndigungsworte bedeutsam als propheti-
sche Rede gekennzeichnet. Der Ledergrtel und die ungewhnliche Nahrung
sind sowohl auf die einfache Lebensweise der Bauern und Beduinen als auch
auf prophetische Vorbilder (Elija vgl. 2 Kn 1,8; Sach 13,4) bezogen worden.
Sicher drfte sein, da der Tufer als vegetarischer Aszet und Eremit
(E. Lohmeyer) gekennzeichnet werden soll. Elemente der atl.-prophetischen
Kritik an der Verweltlichung und fehlendem Gottesglauben Ger 35,1-11.15)
leben weiter fort und finden in der Tufergestalt eine einmalige Verdichtung.
Hintergrndige polemische Bezge zur Tracht und zum Essen der fhrenden
jdischen Gruppen, die Reinheit uerlich zum Ausdruck bringen wollen
35 Mk 1,6-8

(E. Lohmeyer), sind zu weit hergeholt. Anspielungen auf den Weichling und
Schlemmer Herodes sind indes mglich. Die christliche Parnese fand - wie Lk
zu erkennen gibt - in der aszetischen Lebensweise des J ohannes gute Anknp-
fungspunkte. Umkehr hat auch etwas mit Abttung und Verzicht zu tun.
V.7f. Das stilisierte Predigtwort ist konsequent christologisch berarbeitet
und in seinem tuferischen Grundbestand nur noch andeutungsweise zu
erkennen. Die Stimme des Tufers erklingt in christlicher Brechung
(R. Pesch). Fr das nhere Verstndnis mu die sachliche Dreiteilung a) das
Kommen des Strkeren (V. 7a); b) die Erniedrigung des Tufers im Wort vom
Lsen der Schuhriemen (V. 7b); c) der Vergleich von Wasser- und Geisttaufe
(V. 8) bedacht werden.
Zu a) Der Strkere, dessen Kommen angesagt wird, ist im Verstndnis des Mk
und seiner christlichen Vorlage der Messias J esus. Seine Ankunft - gemeint ist
damit das V. 9 angedeutete Kommen zur Taufe am Beginn der ffentlichen
Ttigkeit - ist das auf die Gegenwart bezogene eschatologische Ereignis, auf
das der Tufer in seiner Predigt am Jordan hingewiesen hat. Der von ihm
erwartete und dringlich angesagte Menschensohn-Richter ist kein anderer als
Jesus. Der Gerichtsgedanke ist in den syn Parallelen (Mt 3,11 = Lk 3,16 Q),
die neben der Geisttaufe auch die Feuertaufe erwhnen, noch deutlicher
ausgeprgt. Die Verchristlichung der Endzeiterwartung schreitet, wie der syn
Vergleich deutlich macht, nur zgernd, aber in der mk Endfassung doch
wieder sehr bestimmt voran. Die Wendung nach mir, die sich mit dem
vielleicht schon terminologisch festgeprgten Namen der Strkere genauge-
nommen nicht vertrgt, weist auf das Botenbild hin, das der Tufer in dem
Schriftwort V. 3 auf sich selbst bezogen hat. Der angekndigte nach ihm
Kommende ist der Mann, auf den es ankommt.
Zu b) Die Gre des nach ihm Kommenden unterstreicht der Tufer mit dem
Hinweis auf seine eigene Niedrigkeit. Das anschauliche Bild bedarf keiner
weiteren Erluterung. Es ist vorstellbar, da die drastische Sprache in ihrer
Farbigkeit auf den Tufer selbst zurckweist; andererseits gibt das wohlpro-
portionierte Verhltnis zwischen Jesus, der sich zum Sklaven erniedrigt hat
(Phil2,7), und Johannes, der nicht wrdig ist, den Sklavendienst an Jesus zu
versehen, eine gemeindliche Reflexion zu erkennen. Mglicherweise hat das
Logion seinen Sitz im Leben in den Auseinandersetzungen mit Tufergrup-
pen, die J ohannes als den Starken ausgaben und von der christlichen Gemeinde
zu hren bekamen, da er J esus gegenber nur ein ganz Kleiner ist.
Zu c) Zur Begrndung der angedeuteten Relation zwischen dem Tufer und
J esus wird abschlieend auf die berlegenheit der Taufe, die J esus spendet-
genauer: die in seinem Namen gespendet wird -, hingewiesen. Die unter-
schiedlichen Zeitbestimmungen sind sicher nicht zufllig gewhlt: Johannes
hat getauft - Jesus wird taufen; im ersten Fall ist Taufe bestimmt durch das
Zeichen des Wassers, das reinigt und zubereitet auf das messianische Gesche-
hen, im zweiten geschieht Taufe im heiligen Geiste. Der ursprngliche Ge-
richtscharakter ist in der mk Fassung des Logions fast vollstndig verdrngt-
ein Zeichen dafr, wie sehr die eschatologischen Erwartungen auf Jesus
bezogen und in seinem Auftreten als erfllt verstanden worden sind. Im
Verstndnis der mk Red ist das Tuferwort ein Hinweis auf die Taufe J esu im
Mk 1,1-8 36

Jordan, bei welcher der Geist auf ihn herabgestiegen ist (1,10). Damit ist dann
aber auch die Brcke geschlagen zu der von der Kirche (des Mk) im Namen
Jesu gespendeten Geisttaufe. Fr die christliche Gemeinde, die Taufe prakti-
ziert, ist der Geist gegenwrtiges Gottesgeschenk und Befreiung von der
drohenden Gerichtsstrafe.

III
1. Man darf sich durch das von der herkmmlichen Adventsfrmmigkeit
vereinnahmte Tuferbild nicht irritieren lassen. Wer verkrzt und einseitig nur
bei dem Rufer in der Wste, beim Wort vom Wegbereiten, bei der aszetischen
Gestalt des Tufers oder bei seiner demtigen Zurckhaltung stehenbleibt und
diese ethisch auswertet, verflscht den Text. Die Perikope zielt nicht ab auf
Erbauung, sondern auf Christusverkndigung.
2. Im Verstndnis des Mk ist J ohannes der Bote, Vorlufer und Wegbereiter
Jesu, des Messias. Was immer von Johannes gesagt wird, mu unter diesem
Aspekt gesehen werden: Die Predigt des Johannes will die Menschen bereit-
machen fr die Ankunft Jesu Christi, der Ruf zur Umkehr nimmt den
gleichlautenden Ruf Jesu am Beginn seines ffentlichen Auftretens vorweg
(1,15). Die Selbsterniedrigung des Tufers in dem drastischen Bild vom Lsen
der Schuhriemen sowie der Hinweis auf die Taufe mit heiligem Geist, die J esus
spenden wird, verfolgen ein christologisches Ziel: J esus ist der von den
Propheten angekndigte Herr, der mit heiligem Geist gesalbte geliebte
Sohn (1,11), der Strkere, der den Starken = Johannes auf den zweiten Platz
verweist.
3. Johannes steht mit seiner Botschaft und mit seinem Anspruch am Anfang
des Ev. Es ist das Ev, das Jesus selbst in seiner vollen Gestalt verkndet hat
(vgl. Mk 1,14f.), das aber jetzt schon, im Predigtwort des Vorlufers, voraus-
schattend prsent ist. Es ist aber auch das Ev von Jesus Christus, von seinem
Leben, seinem Tod und seiner Auferstehung. Die Heilsbotschaft beginnt bei
dem Mann, der nach Herkunft und Anspruch das alte Gottesvolk vertritt. Das
Ev wurzelt in der Geschichte Israels, es ist neu, weil es das Ev Jesu Christi ist,
und doch ist es auch alt, weil an seinem Anfang der Tufer J ohannes steht.
4. Die Verkndigung sollte im Blick auf den adventlichen Rahmen den
Gedanken vom Anfang und vom KommenJ esu auf die Geburtsgeschichte J esu
und seines Vorlufers ausweiten, wie Lk es in seiner Kindheitsgeschichte
dargestellt hat. Sie darf dort freilich nicht stehenbleiben, denn das Ev wre
verflscht, wenn nicht die zentralen Heilstatsachen, die im sterlichen Fest-
kreis liturgische Gestalt bekommen, auch jetzt schon mitbedacht wrden.
Auch der Tufer hat etwas mit dem Kreuz Jesu zu tun!
5. Wenngleich Mk das prophetische Tuferbild etwas in den Hintergrund
gerckt hat, mu diese Seite, die in der Logienquelle stark ausgeprgt ist, auch
mitbedacht werden. Der Ruf zur Umkehr und die Zeichenhandlung der
Wassertaufe, der Hinweis auf die aszetische Lebensweise und die Ankndi-
gung des kommenden Strkeren, vielleicht auch die Notiz von der Taufe mit
heiligem Geist (und Feuer) unterstreichen die prophetisch-endzeitliche Be-
deutung des Tufers.
37 Die Johannestaufe

Die Johannestaufe

Das schillernde Bild des Johannes erhlt durch den Beinamen der Tufer feste
Konturen. Man darf aus dem bereinstimmenden Zeugnis der Synoptiker (Mt 3,1;
11,llf.; 14,2.4.8; 16,14; 17,13; Mk 6,25; 8,28; Lk 7,20.33; 9,19; vgl. Mk 1,4; 6,14.24
[der Taufende]), des Joh-Ev (1,28; 3,23) und des jdischen Historikers Flavius
Josephus (Altertmer XVIII 5,2) folgern, da der Titel eine typische und qualifizierende
Ttigkeit beschreibt.
Die Taufe im weiteren Sinne ist an sich nichts Auergewhnliches: es gab im Judentum
mancherlei rituelle Waschungen (Phariser vgl. Mk 7,3f.) und Bder (Essener [Qum-
ran]; die Proselytentaufe). Die Singularitt der Johannestaufe ergibt sich aus den
Besonderheiten des ueren Vollzugs (Unwiederholbarkeit; nur Juden sind Empfnger;
die herausragende Rolle des Tufers als aktiv Handelnder) und aus der inneren Ausrich-
tung auf Bue und Sndenvergebung (1,4). Die eschatologische Perspektive der Taufe
lt sich aus der Predigt des Tufers (1,7; vgl. Lk 3,7.9), vor allem aber aus der Rede von
der Feuertaufe (Q = Mt 3,11 f.; Lk 3,16f.), erschlieen. Mk hat diesen Zug durch die
christliche bermalung (vgl. Mk 1,8: taufen mit heiligem Geist) etwas retuschiert,
aber keinesfalls getilgt. Unangemessen, weil zu einseitig, ist die radikale eschatologische
Deutung der Taufe als Antizipation des Gerichtes (Gerichtstaufe), welche nicht erneu-
ert, sondern vernichtet. Der sicher auf Johannes zurckgehende Ausdruck Taufe der
Umkehr zur Vergebung der Snden (vgl. 1,4) zeigt die kommende Rettung als die
positive Alternative auf. Die gelegentlich gebrauchte Wendung eschatologisches Sakra-
ment unterstreicht trotz ihrer terminologischen Unzulnglichkeit diesen optimisti-
schen Aspekt. Eine absolute Garantie wird freilich nicht gegeben. Heilszuversicht, die
aus der jetzt erfahrenen Rettung erwchst (vgl. Rm 6,4-8), ist kein Thema der Predigt
und Taufe des J ohannes. Die belastende Vergangenheit wirkt vielmehr in die Gegenwart
hinein. Die Taufe des J ohannes ist trotz der Massenbewegung (Mk 1,5) ein individueller
Akt. Johannes ist nicht der Retter Israels und Befreier des Volkes, der einzelne erhlt
vielmehr die Chance, sich durch Bue und Umkehr dem drohenden Gericht zu
entziehen. Von einer kollektiven Sndenvergebung kann deshalb nicht die Rede sein.
Unter dem Aspekt der Vereinzelung mssen auch angebliche gemeindegrnderische
Implikationen verworfen werden. Die Johannestaufe ist kein Aufnahmeritus und kein
Akt der Eingliederung in eine Kirche oder Heilsgemeinde, welche aus der sndigen
Welt rettet. Angesichts der Nhe des Gerichts wre eine Gemeindegrndung ein
Anachronismus a. Becker, Johannes der Tufer 39). Gewisse Berhrungen mit den
prophetischen Ankndigungen einer Reinigung des Volkes zu Beginn der messianischen
Heilszeit (vgl. Jes 1,16; 4,4; Ez 36,26; Sach 13,1) mssen sicher beachtet werden. Die
typischen Eigenarten der J ohannestaufe, vor allem die Rolle des Taufspenders, relativie-
ren alle Analogien. Man wird dem Tufer einen breiten selbstndigen Interpretations-
bereich zugestehen mssen a. Becker, Johannes der Tufer 40).
Durch den extraordinren Charakter des Taufunternehmens, durch die offenkundigen
Abweichungen vom offiziellen Kult mit seinem Entshnungs- und Vershnungsritual
wird der Tufer zwar Auenseiter, aber keinesfalls zum Sektierer; sein Anliegen ist nicht -
Spaltung, sondern Erneuerung. Die Ev unterscheiden die Johannestaufe deutlich von
der christlichen Taufe durch die Qualifizierung mit Wasser bzw. mit heiligem Geist
(Mk 1,8; Joh 1,33; Apg 1,5; 11,15 vgl. Mt 3,11; Lk 3,16: mit heiligem Geist und mit
Feuer). Es ergibt sich daraus, da die Johannestaufe in christlichem Verstndnis einer
geringeren Ordnung angehrt. Der entscheidende Unterschied ist der Bezug zum
christlichen Heilsgeschehen (Rm 6,3f.).
Mk 1,9-11 38

Die Taufe J esu


1,9-11

Und es geschah in jenen Tagen: Es kam Jesus von Nazaret in Galila und
wurde von Johannes in den (im) Jordan getauft. 10 Und sofort, als er hinaufstieg
aus dem Wasser, sah er die Himmel sich spalten und den Geist wie eine Taube
herabsteigen auf ihn. 11 Und eine Stimme erscholl aus den Himmeln: Du bist
mein Sohn, der geliebte, an dir habe ich Wohlgefallen.

I
Die Taufszene mu als ein von der vor-mk Tufertradition (V. 2-8) zu
unterscheidendes berlieferungsstck, das vielleicht schon anfnglich oder in
einem frhen Stadium mit der nachfolgenden Versuchungsperikope (V. 12.13)
verbunden war (vgl. R. Pesch, dort Hinweise auf sprachlich-stilistische, form-
kritische, thematische und strukturelle Beziehungen), verstanden werden. Die
Erzhlung setzt sich zusammen aus einer berichtenden, die Situation knapp
schildernden Einleitung (V. 9), aus der apokalyptisch-haggadischen Inszenie-
rung (V. 10) und aus der Deutevision (V. 11). Der historische Haftpunkt
drfte das Ereignis der Taufe J esu durch den Tufer J ohannes sein. Das Ziel ist
eindeutig: Die berlegenheit des Tuflings ber den Tufer soll sichtbar
demonstriert werden. Der von Johannes mit Wasser Getaufte ist der mit
heiligem Geist gesalbte, von Gott selbst durch hohe Proklamation ausgewiese-
ne geliebte Sohn. Fr die mk Red findet der Anfang des Evangeliums (V. 1)
jetzt seine personal-christologische Konkretisierung. Der Landschaftsname
Galila hat, da er nach der Nennung von Nazaret berflssig ist, sein
besonderes Gewicht. J esus unterscheidet sich aufgrund seiner Herkunft von
den brigen, die zur Taufe des J ohannes strmen. Zugleich wird ein deutlicher
Hinweis auf die groen Taten, von denen im folgenden die Rede sein wird,
gegeben. Der Wortlaut der Gottesstimme (V. 11) ist wegen der Mischung von
zwei voneinander unabhngigen atl. Modellen - Messiasproklamation nach Ps
2,7 und Gottesknechtvorstellung nachJes 42,1- umstritten. Die sprachlichen
Unschrfen und der freie Umgang mit traditionellen Bildern rufen nach einer
Deutung, die der Singularitt des Christus ereignisses Rechnung trgt.

11
V.9 Die biblische Wendung Und es geschah in jenen Tagen gibt dem
Bericht vom Anfang J esu sein besonderes Gewicht. In gedrngter, sich auf das
Wesentliche beschrnkender Sprache werden Name und Herkunft Jesu ange-
geben. Es ist mglich, da die Erzhlung mit dem Ortsnamen Nazaret in
Galila, das nicht zum Einzugsgebiet des Tufers gehrt hat, an die Tufertra-
dition angebunden werden sollte (R. Pesch); wichtiger ist indes das hier
anklingende Moment des Historischen. Jesus wird durch seinen Heimatort
auch als ein bestimmter, geschichtlich existierender Mensch ausgewiesen, er ist
keine mythische Gestalt und ber diesen (>historischen<) J esus geschehen dann
bald jene unerhrten Aussagen in der Gottesstimme (R. Schnackenburg). Die
39 Mk 1,9-10

Bemerkung ber das Kommen J esu, die auf das Tuferwort V. 7 zurckweist
(und mglicherweise gegen die Scheidung der Traditionskomplexe spricht),
hat, zumal durch den absoluten Gebrauch, theologisches Gewicht. Sie will
nicht beschreiben, sondern deuten.
Der zweite Teil des Satzes erlutert mit dem Hinweis auf die Taufe Jesu den
Sinn des Kommens. Der nur locker durch und angehngte Hauptsatz
berhrt sich sprachlich (lie[en] sich taufen - im Jordan [V. 9 in den Jordan]
- von Johannes) und sachlich mit der generellen Situations beschreibung des
Erfolgsberichtes V. 5. Die Taufe Jesu ist so gesehen, trotz der V. 10f. darge-
stellten Einzigartigkeit, kein Sonderfall. Immerhin enthlt der Empfang der
Butaufe fr J esus, den Messias, eine gewisse Problematik. Bedarf er jenes
Zeichens, das Voraussetzung ist fr die Teilnahme am messianischen Heil? Es
ist denkbar, da der Sohn-Gottes-Name, der ihm V. 11 zugesprochen wird,
hnlich wie Phil 2,6-11 in einer Demonstration der Niedrigkeit ein Gegen-
stck erhlt. J esus, der sich gehorsam erniedrigt und den Menschen gleich
wird, erhlt durch die Himmelsstimme eine hohe Besttigung. Da der Text
selbst keine exakten Hinweise fr solche Hintergrunderhellungen gibt, ist
jedoch Zurckhaltung geboten. Mk bernimmt unreflektiert einen Kurzbe-
richt, der christologisch nur unscharf aus geformt war. Mt hat sich mit der
Tuferfrage und der J esusantwort von 3,14 ( ich habe ntig, von dir getauft zu
werden und du kommst zu mir? Jesus aber antwortete ihm: La es fr diesmal
geschehen, denn so ziemt es sich fr uns, da wir jegliche Rechtsordnung
beobachten) seine eigenen Gedanken macht.
v. 10 Das fr die Christologie des Mk bedeutsame Bekenntnis zum geistge-
salbten Messias (vgl. Lk 1,35) wird als Vision Jesu nach dem Empfang der
Taufe dargestellt. Es ist vorstellbar, da das Herabsteigen des Geistes in
bewuter Analogie zum Heraussteigen Jesu aus dem Wasser steht und als
Stilmittel der apokalyptischen Sprache (ffnung des Himmels, Katabase
himmlischer Dinge, Vision, Audition [R. Pesch]) benutzt wird; weitaus
naheliegender ist eine gezielte Korrespondenz zwischen Wasser- und Geist-
taufe, die durch die sprachliche Formulierung Heraus- bzw. Herabsteigen
noch unterstrichen wird. Der vom Himmel kommende Geist, nicht das
Taufwasser des J ohannes (R. Pesch), besttigt die Sendung J esu. Dement-
sprechend liegt das Gewicht der Aussage auf dem zweiten Teil der VisionJ esu,
der erste, die ffnung des Himmels, hat nur vorbereitenden Charakter.
Mgliche Anklnge anJes 63,19: Ach, wenn du doch den Himmel zerrissest
und niederstiegest ... !, die die literarische Gattung der Theophanie voraus-
setzen, werden durch die visionre Grundstruktur in Frage gestellt. Das
untergeordnete Motiv vom geffneten Himmel ist also theologisch nicht
befrachtet (die Vorstellung von dem durch J esus wieder offenen Himmel ist
eine berinterpretation, ebenso der Gedanke: Gott ist wieder zugnglich
geworden). Das Gewicht liegt auf dem Bild vom Herabkommen des Geistes
auf Jesus, das atl. durchJes 42,1, den Grundtext der nachfolgenden Himmels-
stimme, und Jes 11,2; 61,1 (der Messias, der den Gottesgeist in Flle besitzt)
vorbereitet ist. Messias- und Sohn-Gottes-Titel sind von Anfang an also eng
aufeinander bezogen. Die Taubengestalt lt verschiedene Deutungen zu. Sie
erinnert an die Sintfluterzhlung (Gen 8,8ff.), an die Schpfungsgeschichte,
Mk 1,10-11 40

wo Gottes Geist (wie eine Taube) ber den Wassern schwebte (Gen 1,2), aber
auch an die jdische Schekhina, die man sich in Taubengestalt vorstellte. Fr
die mk Darstellung mu das vergleichende, die sichtbare Erscheinung insinu-
ierende, aber zugleich auch relativierende Wie beachtet werden. Darber
hinausgehende symbolische Deutungen und heilsgeschichtliche Hintergrund-
erhellungen sind unergiebig.
V.11 Mit der Vision geht eine Audition einher: Jesus ist der alleinige
Adressat der hohen Offenbarung. Die Anredeform des Gotteswortes schliet
die ffentlichkeit aus. Die Stimme an sich ist von der dem Judentum vertrau-
ten Bath Qol, einer die himmlische Transzendenz wahrenden Hypostase,
wohl zu unterscheiden. Gott selbst wendet sich in einer hohen Prdikation
(direkte Anrede) an Jesus, um mit bekannten Wendungen des AT, die freilich
auch in ihrer Mehrzahl die Einzigartigkeit Jesu nicht einzufangen vermgen,
dem Bekenntnis der Gemeinde eine Basis zu geben. Die nchste Parallele istPs
2,7, ein Text aus dem Bereich der israelitischen Knigsproklamation, der
jedoch sowohl durch die Wortstellung mein Sohn bist du statt du bist mein
Sohn, der geliebte als auch durch das Fehlen des Beiwortes geliebter und
insbesondere durch die Ausrichtung auf Adoption (heute habe ich dich
gezeugt = erwhlt) von dem bei Mk berlieferten Wort abweicht. Der
Nachsatz an dir habe ich Wohlgefallen erinnert an den Jesaja-Text, der von
der Erwhlung des Gottesknechtes handelt Ges 42,1: Siehe, mein Knecht,
mein erwhlter, der mir gefllt). Aber der entscheidende Terminus Sohn
und der qualifizierende Zusatz der geliebte sprechen gegen eine einfache
Rezeption. Es ist nherliegend, an eine, durch das Bekenntnis der christlichen
Gemeinde nach Magabe ihrer eigenen J esuserfahrungen geformte neue, alle
atl. Vorgaben berbietende Formel zu denken. Der Mensch Jesus wird von
Gott als geisterfllter Messias, der in einzigartiger Weise als der geliebte Sohn
den hohen Namen Gottes trgt, ausgewiesen.
Die Frage nach dem Ereignis an sich ist wegen der auf eine subjektive Vision
eingeengten mk Darstellung (im Unterschied zu Mt 3,16f.; Lk 3,21 f.), wegen
des metahistorischen Charakters des von Jesus Geschauten und wegen der
berformung durch das Bekenntnis unstatthaft. Da hier wirklich Gott
selbst gesprochen hat, kann nur der Glaubende bekennen (E. Schweizer). Die
Einbindung eines derart gestalteten Christusbekenntnisses in das historisch
glaubhafte Geschehen der Taufe J esu durchJ ohannes widerspricht freilich den
mehrfach abgewandelten, in der Sache aber konstanten Legendenhypothesen
(R. Bultmann: Glaubenslegende; H. Gremann: Berufungslegende; H. Gun-
kel: Mrchenmotiv). Gegen das von J. Gnilka herangezogene Muster der
Berufungsgeschichte spricht das Fehlen eines ausdrcklichen Auftragswor-
tes, das auch nicht hinter der Geistausstattung vermutet werden kann. Falls es
sich um den Typus der Deutevision (F. Lentzen-Deis, Die Taufe J esu nach den
Synoptikern [FTS 4], Frankfurt a. M. 1970, 279 u. ., R. Pesch) handeln
sollte, mte ber ein von der subjektiven Seite als Vision erfabares, in seinen
objektiven Dimensionen freilich nicht durchschaubares Widerfahrnis Jesu
anllich der Taufe im Jordan nachgedacht werden. Es ist erwogen worden,
J esus knne von einem Erlebnis anllich der Taufe durch J ohannes, welches
ihn zur Trennung vom Tufer bewogen habe, seinen Jngern erzhlt haben.
41 Mk 1,9-11

Das betont im Prdikationsstil formulierte Bekenntnis du bist ... (V. 11)


knnte auf eine bewute Abhebung von Johannes dem Tufer hindeuten.
Aber das Fehlen von antituferischen Tendenzen mahnt zur Vorsicht. Mg-
licherweise erklrt sich die betonte Voranstellung des Angeredeten aus dem
allgemeinen Stil der Prdikation (vgl. Ps 109,4 [LXX]). Fr die Annahme einer
festen Formel O. Gnilka) bedrfte es jedoch einer breiteren Belegsbasis.
Die Verknpfung von Taufe und Berufung war Anla zu Spekulationen ber
Anspielungen auf aktuelle Gemeindeprobleme und Verkndigungsintentio-
nen Oesus ist von Gott als der Strkere erwiesen, freilich: Warum bedurfte es
dazu der Taufe? - Jesus ist als Geistempfnger und Tufling Urbild der
christlichen Taufe. War aber der Hintergrund deutlich genug und fr alle Leser
erkennbar dargestellt? - Christologische Fundamentalgeschichte U. Gnil-
kaI] - Was heit das konkret ?). Weitaus nherliegend ist die Annahme eines im
Christusglauben der Gemeinde festgehaltenen Anfangsgeschehens, welches
das einmalige Gottesverhltnis J esu besttigt.

III
1. Das Stichwort Taufe, das unserem Text nach auen hin das Geprge
gegeben hat, bedarf der vertiefenden Erklrung. J esus empfngt die Wasser-
taufe des Johannes, die, wie der Tufer im vorhergehenden Abschnitt selbst
angedeutet hat (V. 8), von der Geisttaufe wohl zu unterscheiden ist. Es erhebt
sich hier die Frage, warum Jesus, der ja doch in den Augen des christlichen
Erzhlers der mit heiligem Geist Gesalbte (V. 10) ist, dieses Zeichen der
Umkehr ntig hat. Der Text gibt uns keine klare Antwort; wir sind auf
Vermutung angewiesen. Die Vorstellung der Kirchenvter, Jesus habe in der
Taufe die Snden der anderen auf sich genommen, setzt eine Stufe der
soteriologischen Reflexion voraus, die den Mk-Text berfordert. Das Mo-
ment des Solidarisierens trifft die Sache schon besser. Jesus wei sich als
Mensch unter Menschen, mglicherweise als ein Anhnger des Tufers J ohan-
nes unter vielen anderen, die im Zeichen der Taufe nicht nur persnliche
Erneuerung, sondern auch die Restitution Gesamtisraels anstrebten. Ist die
Taufe J esu als Zeichen fr die Berufung des neuen Heilsvolkes zu verstehen?
Mk mag es so gesehen haben, er hat es freilich nicht deutlich ausgesprochen.
2. Die Geisttaufe ist die fr Jesus angemessene Kategorie. Freilich: Von der
Spendung dieser eschatologischen Taufe durch J esus ist hier, wie berhaupt im
NT (mit Ausnahme von Joh 1,33; 3,22.26; s. aber 4,2), nicht die Rede. Jesus
sieht vielmehr - so die Darstellung des Mk - im Zeichen der herabschweben-
den Taube seine eigene Geistsalbung und er hrt in der Himmelsstimme das
Besttigungswort: du bist mein Sohn, der geliebte. Wir haben es hier ohne
Zweifel mit einem Christusbekenntnis der frhen Gemeinde zu tun. Jesus ist
fr diese von Anfang an (vgl. V. 1) - also nicht erst seit der Auferstehung (vgl.
Rm 1,4) - der Messias-Christus und der Sohn Gottes. Im Blick auf den
biologischen Lebensanfang, der in den Kindheitserzhlungen reflektiert und
in der Aussage von der Jungfrauengeburt (Lk 1,35) przisiert wird, verdient
der auf den Beginn des Ev bezogene Anfang J esu Christi, des Sohnes Gottes,
Beachtung.
Mk 1,9-11 42

3. Im Vergleich mit der joh Christologie, die die Uranfnge der Prexistenz in
den Blick bekommt Goh 1,1), mssen die auf Funktion, Stellung und auf die
heils geschichtliche Rolle J esu abhebenden Bekenntnisse zum Messias und zum
geliebten Sohn besonders bedacht werden. Es ist richtig, da es bei Mk nicht
um den >Sohn Gottes< im Sinne des >Einziggeborenen vom Vater< Goh 1,14),
sondern um den von Gott den Menschen gegebenen Heilstrger, das Haupt,
die Mitte und den Sammelpunkt der eschatologischen Gemeinde, also um den
Messias (H. Kahlefeld, Auslegung und Verkndigung 105) geht; trotzdem
mu man sich auch hier vor Einseitigkeit hten. Wenngleich Mk keine
geziehen Wesensaussagen macht, bedenkt er doch auch das, was Jesus ist.
4. Von daher ist die Deutung der Taufperikope als Messiasweihe, als Amtsein-
fhrung nach dem Modell der atl. Knigsinthronisation, unangemessen. Hier
wird vielmehr in einer hohen Deklaration besttigt gesehen, was personal
immer schon vorgegeben ist.

Sohn Gottes

Mk gebraucht den Titel Sohn Gottes am Anfang (1,1, in einigen Handschriften vgl. die
Auslegung) und am Ende (15,39) des Ev. Sprachlich identisch, aber durch die vorgegebe-
ne Situation der Dmonenaustreibung verfremdet, findet sich der hohe Name zweimal
im ersten Hauptteil (3,11; 5,7). Die Deklarationsformel bei der Taufe (1,11) und bei der
Verklrung (9,7) drckt mit mein geliebter Sohn ein persnliches Verhltnis aus. Die
aus dem Semitischen abgeleitete Wendung Sohn des Hochgelobten (14,61) hat durch
das Verhr und das Selbstbekenntnis ihre besondere Prgung erhalten. Mk hat seine
Christologie im Weinberggleichnis, welches von >,einem geliebten Sohn spricht (12,6),
deutlich akzentuiert. Auffllig und schwer einzuordnen ist das absolute, joh klingende
der Sohn (13,32).
Ein berlegtes System kann dem mehr zuflligen Befund kaum entnommen werden.
Trotz der herausragenden Bedeutung des Titels ist eine von ihm ausgehende Strukturie-
rung des Ev nicht zu erkennen. Die sachlichen und sprachlichen Divergenzen fallen
weitaus strker ins Gewicht. (Anders Ph. Vielhauer, Geschichte 343-345: Geschichte
Jesu ist mit Hilfe des dem Titel zugrunde liegenden Inthronisationsmodells als Heilsge-
schehen gedeutet.)

1. Damit stellt sich aber auch die Frage nach den Ursprngen. Ist der Titel trotz der
unterschiedlichen Verwendung durch Mk doch aus einer einzigen Quelle abgeleitet oder
gibt es verschiedene Ausgangsmodelle?
a) Es ist in der Forschung blich geworden, die hebrisch-semitischen Hintergrnde
wegen eines Bndels von atl.-jdischen Analogien als den entscheidenden und fr die
christologische Aussage einzig relevanten Ausgangspunkt anzusehen. Der Sprachge-
brauch umfat im AT die himmlischen Gottesshne, d. h. die Engel Gottes (Ps 29,1;
Ijob 1,6; 2,1; 38,7), das Volk Israel, das im bertragenen Sinne Sohn Gottes genannt
wurde (Dtn 1,31; Hos 11,1; Weish 18,13), die Knige Israels, die als Reprsentanten des
Volkes den Ehrentitel zugesprochen bekamen (2 Sam 7,14; Ps 2,7; 89,27), aber gelegent-
lich auch den einzelnen Frommen, der vor allem in der Sptzeit, als sich eine Individuali-
sierung der Vorstellungen bemerkbar machte, entweder Gott seinen Vater nannte (Sir
23,1; Weish 2,16) oder von Gott als Sohn angesprochen wurde (Sir 4,10).
Berhrungen mit den Bildern des Menschensohnes, des messianischen Hohenpriesters
und des Gottesknechtes sind zwar immer wieder in Erwgung gezogen worden, aber die
43 Sohn Gottes

unzureichenden literarischen Belege mahnen zur Zurckhaltung. Neuerdings findet die


Vorstellung vom kniglichen Messias als Sohn Gottes (vgl. schon J. Schmid, Mk 18)
wieder strkere Beachtung. Der Gottessohntitel wird hier als messianische Knigstitu-
latur - in vollem Ernst - auf den in Todesangst und Verlassenheit sterbenden Jesus
angewandt! (H.-J. Steichele, Der leidende Sohn Gottes 306). Die singulren und
sachlich sehr begrenzten Bezugstexte (aeth Hen 105,2; 4 Esra 7,28; 13,32.37.52; 14,9;
rabbinische und qumranische Texte [4 Q flor. I 10-14; 1 QSaII 11]) drfen jedoch nicht
berbewertet werden.
b) Da der Sohn-Gottes-Titel in den hellenistischen Gemeinden breite Verwendung
gefunden hat, liegt die Frage nach mglichen kulturhistorischen Zusammenhngen
nahe. Der Knigskult gyptens mit der Vorstellung von der gttlichen Zeugung, der
griechische Heroenkult (Epiktet, Diss. 19,3-6; II 16,15) und syrische Epiphanieideolo-
gie (Gtter in Menschengestalt) bilden einen allgemeinen Rahmen. Im rmischen
Herrscherkult ist die Wendung divi filius = -aw lJL6~ bzw. m L6~ als Synonym fr
den Herrschertitelliterarisch sicher belegt (vgl. ThWNT VIII 336). Inwieweit das NT in
diesen Bereichen Anleihen gemacht hat, ist schwer zu beantwonen. W. Grundmann
(Mk 33) hlt es fr mglich, gibt aber den atl.-jdischen Einflssen den Vorrang.
c) Aufgrund der ausgeprgten Wunderttenradition im Mk-Ev ist die hellenistische
Vorstellung vom gttlichen Menschen (-aELO~ &v~Q) als tragfhige Analogie und motiv-
gestaltendes Muster herangezogen worden. J. Gnilka hat zu Recht unter Bezugnahme
auf W. von Manitz (ThWNT VIII 334-340) die Schwche dieser These aufgezeigt.
Wenn man die christologische Irritation, die sich aus einer berbetonung des Wunders
ergeben hat, in der vorsterlichen Situation der Jnger angerunverstndnis) vorgege-
ben sieht, bietet sich ein breiter, aus dem AT abgeleiteter Komplex von allgemeinen
Hoheits- und Herrlichkeitsvorstellungen (vielleicht die Elijatypologie) an.
d) Hat Jesus den Titel Sohn Gottes fr sich selbst beansprucht? Der Stellenbefund im
Mk-Ev, insbesondere das Fehlen einer direkten Identifikationsaussage, mahnt eher zur
Zurckhaltung (vgl. W. G. Kmmel, Theologie 65-68); aber die entscheidende Frage,
ob es im Verhalten J esu, in 'den besonderen Eigenarten seines Lebens und seines Lehrens,
vor allem in seinem Gottesverhltnis nicht doch Anstze fr die sptere benragung des
Titels gegeben hat, sollte nicht vorschnell negativ beantwortet werden. Die Tatsache,
da Jesus auer dem von Mt geprgten Unser Vater (Mt 6,8) immer zwischen
meinem Vater (Mt 7,21; 10,32f.; 11,27; 12,50; Lk 2,49; 22,29; 24,49) und eurem
Vater (Mt 5,16.45.48; 6,1.4 [dein Vater]; 10,29; 18,14; Mk 11,25) unterscheidet, deutet
ein singulres Gottesverhltnis an. Wenn man die fr die Jesussprache typische Abba-
Anrede (14,36) hinzunimmt, ~rhalten auch die unter normalen Voraussetzungen
schwer verstndlichen religisen Verhaltensweisen Jesu (Rckzug zum Gebet, die
Fremdheit Jesu) und die Reaktion der Menschen, besonders der Jnger (Erschrecken,
Furcht, Staunen, Faszination), einen Sinn.

2. Der Redaktor Mk beschreibt mit dem Titel die hohe Wrde J esu, die freilich in der
ihm vorgegebenen Tradition schon u~terschiedliche Ausprgungen erlangt hatte. Wh-
rend die textgeschichtlich unsichere Stelle Mk 1,1 das Sohn-Gottes-Bekenntnis' red auf
das Kreuz bezieht (vgl. das Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns unter dem Kreuz
15,39), sind die deklaratorischen Formeln 1,11 und 9,7 bereits vor-mk durch die
Sendungschristologie geprgt. Der atl.-jdische Hintergrund - Ps 2,7 zusammen mit J es
42,1 - stellt den Gedanken der Einsetzung, der Rm 1,4 auf die Auferstehung bezogen
ist, in einen an der Geschichte der Person J esu orientierten Rahmen. J esus ist mit Beginn
der ffentlichen Ttigkeit- dies ist fr Mk der Anfang des Ev- der Sohn Gottes. Lk zieht
mit der Verlagerung des Anfangs auf die Menschwerdung (Lk 1,35) die von Mk
vorgezeichnete Geschichtsperspektive weiter aus. Das von Kreuz (bzw. Auferstehung)
ausgehende Bekenntnis zum Sohn Gottes reflektiert in der syn Ausformung auch die
Sohn Gottes 44

Anfnge; Joh (1,1) hat die Linie bis zu den Uranfngen in der Ewigkeit Gottes
zurckverfolgt.
Da Jesus nach den Vorstellungen des Mk nicht erst bei einem bestimmten Ereignis
(Taufe, Verklrung) als Sohn Gottes eingesetzt wurde, sondern in seiner hohen Wrde
von Gott besttigt wird, ergibt sich u. a. auch aus der Mehrfachverwendung der gleichen
Deklarationsformel (1,11 ;9,7) und aus dem griechischen Ausdruck Euo6KTjOa (Vergan-
genheitsform), der nach Magabe eines prsentischen Perfekts im Hebrischen als
Hinweis auf einen Zustand in der Gegenwart gewertet werden kann. Die Korrektur
eines derartigen christologischen Verstndnisses durch die nachtrgliche red Rckfh-
rung der Verklrungsszene auf die Auferstehung in 9,9 scheint dieses Urteil zustzlich
noch zu besttigen. Die Prexistenz ist kein Thema des Mk und seiner Tradition, aber
der Sendungsgedanke, der in der Besttigung des Sohn-Seins anklingt, ermglicht
Reflexionen ber die Herkunft und ber das Wesen des Gottessohnes. Versuche, die
drei wichtigen Sohn-Gottes-Aussagen des Mk (1,11; 9,7; 15,39) auf ein altgyptisches
Thronbesteigungsmodell (Apotheose-Prsentation-Thronbesteigung) zurckzufhren
und damit in ihrem sachlichen Gehalt zu relativieren, wirken geknstelt und knnen
nicht berzeugen. Die PrdizierungJesu als des >geliebten Sohnes< in 1,11; 9,7 stellt ein
einzigartiges Gottesverhltnis heraus, das vergleichbare Relationen in den Schatten
stellta. Gnilka).
Die Sendungschristologie ist in dem Winzergleichnis (12,1-12) besonders deutlich
ausgesprochen. Die mk Red hat durch die opferterminologischen Einschlge eine
eindeutige Ausrichtung auf das Kreuz gegeben. In dem offenen Selbstbekenntnis vor
dem Hohen Rat (14,61f.) und in dem Ausruf des heidnischen Hauptmanns nach dem
Tode J esu (15,39) ist der Hhepunkt erreicht. Die sprachlichen Eigentmlichkeiten (die
semitische Sprachform 14,61; die fr das Bekenntnis untypische Formulierung 15,39)
lassen traditionsgeschichtliche Unschrfen erkennen. Mk hat das berlieferungsgut
keinesfalls harmonisiert und auf den neuesten Stand gebracht. In eine besondere, aber
vielleicht aus der Sendungschristologie herausgewachsene Richtung deuten die Dmo-
nenaustreibungserzhlungen (3,11; 5,7), die ein pervertiertes Bekenntnis spiegeln. Mk
hat die Erzhlung als warnendes Beispiel in sein Ev aufgenommen und durch das
Schweigegebot Korrekturen angebracht: wer die Gottessohnschaft nur in Zeichen und
Wundern sucht, legt ein dmonisches Bekenntnis ab. Eine Sonderstellung nimmt das
Wort von dem selbst dem Sohn nicht bekannten Parusietermin (13,32) in der Endzeitre-
de ein. Der absolute Gebrauch des Titels weist auf eine von den traditionellen Sohn-
Gottes-Aussagen abweichende berlieferungs- und Reflexionsstufe hin. Der Redaktor
Mk spricht in einer auch fr ihn untypischen Begrifflichkeit ber die Relationen
zwischen Vater und Sohn (vgl. Mt 11,27/Lk 10,22). Unabhngig von der nicht leicht zu
beantwortenden traditionsgeschichtlichen Frage (Vorstufe der Gottessohnanrede? Um-
kehrung der Abba-Anrede?) bleibt als Ergebnis festzuhalten, da es trotz der eindeuti-
gen Favorisierung der auf das Kreuz ausgerichteten, an der Sendung orientierten Sohn-
Gottes-Christologie auch Vorstellungsmodelle, die das Verhltnis zum Vater und damit
das Wesen in den Blick nehmen, gegeben hat. Die Christologie des Mk sperrt sich gegen
vorschnelle Systematisierungen.

Die Versuchung Jesu


1,12-13

Und sogleich treibt ihn der Geist hinaus in die Wste. 13 Und er war in der
12

Wste vierzig Tage, versucht vom Satan. Und er war mit den Tieren, und die
Engel dienten ihm.
45 Mk 1,12-13

I
Die Frage, ob die Versuchungs- und Taufszene traditionsgeschichtlich zusam-
mengehren oder ursprnglich selbstndige Einheiten sind, ist schwer zu
beantworten. Inhaltliche und stilistische Eigenarten knnen sowohl fr die
erste Mglichkeit (der Geist V. 10.12; der gleiche geographische Rahmen; das
Personalpronomen V. 12 nimmt den Jesusnamen V.9 auf) als auch fr die
z~eite (das historische Prsens V. 12; Satzbeginn mit dem Subjekt statt, wie
blich, mit dem Prdikat; Wste setzt als Zielangabe einen anderen Ausgangs-
ort voraus) angefhrt werden. l;n erzhlerischen Ablauf des Prologs sind die
beiden zur J esustradition gehrenden Erzhleinheiten zwar thematisch nher
aufeinander bezogen, aber die Gesamtstruktur mit den rasch aufeinanderfol-
genden Akten spricht eher fr berlieferungen verschiedenen Ursprungs. Das
einleitende und sogleich ist dann von Mk als Klammer nachtrglich vorge-
schaltet worden. Die zweifache Erwhnung der Wste V. 12.13 kann auf eine
sptere Motivverschiebung (Ort der Gottesnhe - bedrohliche und unheimli-
che Einde) hindeuten ..
Das Verhltnis zur Mt/Lk-Parallele lt sich nicht durch direkte Abhngigkeit
(Auffllung des Mk-Textes oder Krzung der Q-Fassung) erklren. Da es
eine gemeinsame traditionelle Basis gegeben haben mu, steht auer Frage.
Mk zeichnet die Szenerie knapp und holzschnittartig. Die Erzhlung begngt
sich mit den tragenden Motiven der Wste (V. 12f.), der vierzigtgigen
Versuchung durch den Satan (V. 13a), des Aufenthaltes unter den Tieren
(V. 13b) und des abschlieenden Engeldienstes (V. 13c). Alles Nebenschliche
und Ausschmckende entfllt; vom Fasten ist gar nicht die Rede. Historischer
Hintergrund drfte eine Zeit der Zurckgezogenheit vor dem ffentlichen
Auftreten Jesu gewesen sein (vgl. Gal 1,17). Die christliche Tradition hat
freilich schon sehr frh herkmmliche, der jdischen Apokalyptik und Reli-
gionsgeschichte entliehene Zge (die Erprobung des Gerechten) eingetragen
und der einfachen Erzhlung Farbe gegeben.

11
V. 12 Der Geist, der auf J esus herabgestiegen ist, treibt - oder fhrt - J esus
(das Personalpronomen mu nicht fr traditionellen Kontextbezug sprechen)
hinaus in die Wste. Es ist mig, ber atl. (prophetische Entrckungsszenen,
z. B. Ez 3,14) oder allgemein-religionsgeschichtliche (das Bild des pneumati-
schen Ekstatikers) Analogien zu streiten. Die Sachaussage zielt ber das bloe
Hinausfhren hinaus. Jesus gehrt nicht mehr sich selbst, sondern unter-
steht dem Zwang und der Fhrung des Geistes (W. Grundmann). Auch ohne
Bercksichtigung des geographischen Rahmens der vorausgehenden Perikope
darf man konkret an das Gebiet stlich des Jordan denken; fr die Bewohner
des Kulturlandes ist diese wilde und unwirtliche Landschaft voller Schrecken
und Bedrohung. Dort hausen nach dem Volksglauben die Dmonen. An
solchen Orten ist dann auch die satanische Versuchung, auf die die kurze
Erzhlung abzielt, gut vorstellbar. Trotz der Anklnge an die Exodustradition
ist eine theologische berhhung der Wstennotiz wegen der orts- und
Mk 1,12-13 46

landschafts bezogenen Erzhlweise unwahrscheinlich oder aber nur sehr zu-


rckhaltend vorgenommen.
V. 13 In der vierzigtgigen Dauer des Wstenaufenthaltes schwingt die
Erinnerung an die Geschichte Israels (Ex 16,35; Dtn 1,3; 2,7; 8,2.4; 29,4; Am
2,10), aber auch an das Erleben bekannter Persnlichkeiten wie Mose (Ex
24,18; 34,28; Dtn 9,9) und Elija (1 Kn 19,8) mit. Die Zeitangabe, welche die
Dauer der Versuchung hervorhebt (im Unterschied zu Mt/Lk, die das vierzig-
tgige Fasten mit der Versuchung abschlieen lassen), gibt der Erzhlung klare
Akzente: J esus steht von Anfang an in der Auseinandersetzung mit dem Satan.
Die Erprobung und das Versagen des Adam in der Urgeschichte bilden den
gewichtigen Hintergrund. J esus, der neue Adam, besteht im Gegensatz zu
dem Urbild die satanische Prfung. Die Gemeinschaft mit den Tieren und der
Engeldienst, d. h. die wunderbare Versorgung mit himmlischen Speisen,
reien eschatologische Perspektiven auf. Der endgltige Sieg ber Satan ist
erkennbar geworden. Es fgen sich in einer dunklen Anspielung atl. und
eschatologisch-apokalyptische Erwartungen Ges 11,6f.; 65,25; tIos 2,20:
Mensch und Tiere leben friedlich neben- und miteinander; Ps 91,11-13:
Schutz durch die Engel; von dem Dienst der Engel und der Versorgung mit
Speisen berichten die atl. Apokryphen, aber auch die Elijageschichte 1 Kn
19,5) zusammen, die in ihrer Gesamtheit die mitJ esus beginnende neue Zeit als
Erfllungs- und Vollendungszeit qualifizieren. Der Sieg ber Satan ist, wie der
Fortgang des Ev zu erkennen gibt, nur ein vorlufiger. Hinter den von
Menschen an Jesus herangetragenen Versuchungen (8,11; 10,2; 12,13.15 u. .)
zeigt sich, wie die Zurckweisung des Petrus (8,33) deutlich macht, der
satanische Widersacher, dessen Macht auch in der Zeit der Kirche noch
sprbar ist (4,15). Mk zeigt zwar kein ausgeprgtes Interesse an der Ausbil-
dung einer Satanologie und Dmonologie, aber man sollte die Anwesenheit
des satanischen Gegenspielers Jesu auch nicht bersehen. Insgesamt bestim-
men die helleren Tne die Versuchungsperikope des Mk.
Die kurze Szene hat ber den christologischen Verkndigungsgehalt hinaus
auch eine archetypische Ausrichtung: Wer mit Gott eins ist und sich vom Geist
Gottes treiben lt, lebt trotz vielfltiger Erprobungen im messianischen
Frieden.

III

1. Die Versuchung ist zwar das vordergrndige und durchaus bedenkenswerte


Thema der kurzen Perikope, aber es ist die Versuchung des Gottessohnes, der
am Ende den Satan besiegt. Hier wird ein zentrales Stck der Christologie
demonstriert: Jesus ist der neue Adam, der die Versuchung besteht und das
verlorene Paradies wiederbringt. Die Gemeinschaft mit den Tieren und die
dienenden Engel runden das Bild ab, ohne es freilich bis ins letzte Detail
auszumalen.
2. J esus, der geistgesalbte Messias, wird vom Geist getrieben. Seine Wege sind
ihm vorgegeben - der Weg in die Wste mit ihren Versuchungen, aber auch der
Weg nach J erusalem zum Leiden und zur Auferstehung. Die Besttigung der
47 Mk 1,12-15

messianischen Wrde und die Einsetzung als der geliebte Sohn haben etwas
mit dem Leidensweg des Gerechten zu tun.
3. J esus ist whrend des vierzigtgigen Wstenaufenthaltes dem Satan ausgelie-
fert, er unterliegt ihm freilich nicht. Das Bild des Versuchers ist nicht so
anschaulich gezeichnet wie in den syn Parallelen, aber seine Existenz und seine
Macht stehen auer Frage. Es ist vorstellbar, da Mk mit dem Bild vom Binden
des Starken und vom Ausrauben des Hauses (3,27) auf die berwindung des
Satans in der Wste und auf die demonstrativen Dmonenaustreibungen
whrend der ffentlichen Ttigkeit Jesu anspielen wollte. Wo immer vom
Satan die Rede ist, hat aber die Christologie den Vorrang.
4. In der Versuchung Jesu als des zweiten Adam ist den Christen, die
Versuchungen ber sich ergehen lassen mssen, Mut gegeben und Hoffnung
zugesprochen. Der Sieg Jesu, des geliebten Sohnes, hat den unter dem
Sndenfall des ersten Adam leidenden Menschen eine neue Zukunft erffnet:
... wie durch einen einzigen Menschen die Snde in die Welt kam und durch
die Snde der Tod, und auf diese Weise der Tod zu allen Menschen gelang-
te ... , so werden auch durch den Gehorsam des Einen die Vielen zu Gerech-
ten werden (Rm 5,12.19). Christus ist als der neue Adam der Prototyp fr
die Christen; die berwindung der satanischen Versuchung hat also eine ber
das bloe Beispiel hinausgehende Bedeutung.
5. Trotzdem gilt es zu bedenken, da unser Leben nach wie vor durch die
Versuchung des Bsen und zum Bsen gefhrdet ist. Christliches Leben kann
sich nicht einrichten, beruhigen oder in der Gnade Gottes sonnen (W. Tril-
ling, Auslegung und Verkndigung 161f.). Hier heit es klaren Kopf behalten,
nchtern den Gefahren begegnen und in der Kraft des Glaubens Widerstand
leisten (1 Petr 5,8f.). Die Fastenzeit steht in besonderer Weise im Zeichen der
Erprobung, aber sie wei auch um die Bewhrung.

Jesus verkndet die nahe Herrschaft Gottes


1,14-15

\4 Nachdem aber Johannes ausgeliefert worden war, kam Jesus nach Galila,

verkndigte das Evangelium Gottes 15 und sagte: Erfllt ist die Zeit, und
nahegekommen ist die Herrschaft Gottes. Kehrt um und glaubt an das Evange-
lium!

I
Das Summarium 1,14f., das den Leitbegriff Evangelium von 1,1 wieder
aufgreift, ist das Schlustck der red Klammer, die Mk um die den (Vor-)-
Anfang des Ev bildenden Tufer- und Jesustraditionen gelegt hat. Der Prolog
erhlt auf diese Weise die Bedeutung einer vom Evangelisten gestalteten
Erffnungsperikope, welche vom >Anfang der Evangeliumsverkndigung
Jesu< berichtete und den Inhalt seines Evangeliums benannte (G. Dautzen-
berg, Zeit 228). Im Hinblick auf die in dem nachfolgenden Abschnitt 1,16-
8,26 zusammengestellten Traditionsstcke, die von Jesu Heilswirken und
Mk 1,14-15 48

Heilsverkndigung handeln, bekommt das Summarium eine programmatische


Bedeutung. Der Obersatz: verkndigte das Evangelium Gottes (V. Hc)
wird nach drei Seiten przisiert: a) der Beginn wird mit dem Hinweis auf die
Auslieferung des Johannes (V. Ha), b) der Wirkungsbereich mit dem Land-
schaftsnamen Galila (V. Hb) und c) der Inhalt der Botschaft mit der Prokla-
mation der nahen Gottesherrschaft in dem gegenwrtigen Kairos und dem
Aufruf zur Umkehr und zur glubigen Annahme des Ev (V. 15) um-
schrieben.
Eine strukturelle und thematische Parallelitt mit dem Tuferbericht sollte
gesehen, aber nicht berbewertet werden. Literarkritische Fragen stellen sich
im Blick auf den formelhaften (Doppelstichos), durch altertmliche Sprache
und Gestaltung als vor-mk Traditionsstck ausgewiesenen V. 15. Mk hat die
beiden Themen der Jesuspredigt Herrschaft Gottes und das Evangelium
in dem Wort Evangelium Gottes (V. 14) zusammengefat und in die vorge-
gebene Situation des Auftretens Jesu in Galila eingefgt. Obgleich V.14
durch typisch mk Wendungen (Galila, Tufer als Vorlufer Jesu, ausliefern)
als red Bildung erwiesen ist, deuten Elemente der Missionssprache (verkn-
digte das Evangelium Gottes [Gal 2,2; 1 Thess 2,9]) auf eine vor-mk
berlieferung hin. Eine eindeutige traditionsgeschichtliche Scheidung ist
nicht mehr mglich.

11
V.14 Mk grenzt das Summarium durch den Hinweis auf die bereits gesche-
hene Auslieferung des Tufers von den zuvor berichteten Ereignissen ab. Ein
rein biographisch-historisierendes Verstndnis, das sich auf die Gefangennah-.
me beschrnkt, stt sich mit der gegenteiligen Feststellung von Joh 3,24:
Johannes war noch nicht ins Gefngnis gebracht. Mk 6,16-29 hat wegen
seiner literarischen Funktion im Rahmen des Kontextes keinerlei historischen
Aussagewert. Die Tufernotiz hat eine heilsgeschichtliche Funktion: Erst nach
dem Abtreten des J ohannes kann J esus auftreten. Die Passivkonstruktion gibt
zudem hintergrndig Gottes Handeln am Menschen zu erkennen. Das Schick-
salJesu, nherhin die Auslieferung in die Hnde der Menschen (vgl. Mk 9,31;
10,33; 14,21.41), ist im Geschick des Vorlufers vor-abgebildet. Im Rckblick
auf das V. 9 notierte Kommen von Nazaret in Galila erhlt der hier mit dem
gleichen epiphaniaI klingenden Wort erwhnte Ortswechsel - jetzt vom
Jordan zurck nach Galila - einen theologisch-kerygmatischen Unterton.
Das heidnische Galila (Mt 4,15 vgl. Jes 8,23) ist fr Mk der Ort des Ev; die
Korrespondenz zwischen der Landschaft und der Heilsbotschaft ist bei Mk
besonders deutlich ausgeprgt (vgl. Exkurs: Galila). Eine nur historisch-
pragmatische Wertung der Orts angabe, die Mk mit der Grundsatzaussage
ber das Ev verbindet, verkennt die auch in der Tuferperikope (V. 4) termi-
nologisch vorgegebene Beziehung zwischen der Botschaft und dem lokalen
Rahmen. Jesus, der Freudenbote, tritt entgegen den jdischen Erwartungen
nicht in Juda auf, sondern in Galila.
Die Deutung der Wendung das Evangelium Gottes wird von der im
nachfolgenden Satz gegebenen Inhaltsbestimmung nahegekommen ist die
49 Mk 1,14-15

Herrschaft Gottes ausgehen mssen. Wenn es richtig ist, da der Evangelist


eine alte, an der Basileia-Verkndigung orientierte Missionsformel aufgegrif-
fen und in die Mitte des von ihm gestalteten Summariums gestellt hat, dann ist
es geboten, den die Formel rahmenden und darber hinaus auch den gesamten
Prolog beherrschenden Ev-Begriff von hier aus zu interpretieren. Mk stellt mit
der Feststellung: ... kam Jesus nach Galila, verkndigte das Evangelium
Gottes programmatisch die J esuspredigt vor, die inhaltlich durch die um das
Thema Gottesherrschaft kreisenden Worte und Gleichnisse - die Reich-
Gottes-Gleichnisse von Kap. 4 - aufzufllen ist. Von der in der berschrift
V.l dargebotenen Formel Evangelium Jesu Christi her ist freilich eine
Ergnzung geboten: Die Verkndigung der kommenden Herrschaft Gottes
hat einen personal-christologischen Hintergrund. Auf seiten der Gemeinde
entspricht diesem Doppelaspekt das Nebeneinander von Nachfolge und Glau-
ben an das Ev (vgl. G. Dautzenberg).
V.15 Die Kurzfassung der Jesuspredigt, die aus zwei Doppelstzen besteht-
der erste bietet zwei indikativisch gehaltene Feststellungen, der zweite zwei
imperativische Anweisungen -, ist im Grundbestand eine traditionelle Ver-
kndigungsformel. Das Anfangswort erfllt ist die Zeit erinnert an GaI4,4:
Als die Zeit erfllt war. Eine interessante sekundre Textfassung (D it), die
von den erfllten Zeiten (Plural) spricht, zeigt auf, was hier nicht gemeint
ist: Mk denkt nicht an die Zeitepochen, die bis zum Kommen des Messias
vergehen mten (Tob 14,5; 4 Esra 4,36f.; syr Bar 40,3), sondern an das
Eintreffen und Sichverwirklichen jenes heilstrchtigen Augenblicks, in dem
Gott mit der Botschaft Jesu Christi den Menschen sein Heil anbietet (vgl. Mt
10,7 par). Das Auftreten J esu steht unter einem endzeitlichen Vorzeichen: Mit
Jesu Predigt ist Zeitenwende gekommen. Mk verwendet (mit seiner Vorlage)
bekannte Motive der Prophetensprache, die zu der Vorstellung von dem durch
Gott festgelegten Zeitplan gehren (vgl. Dan 7,22; Ez 7,12; 9,1; Kigl 4,18;
Offb 1,3; 1 Petr 1,11).
ber die Bedeutung der Wendung hat sich genaht (i]yytXEV) hat es wegen
der temporalen Unschrfe (Gegenwart - nahe Zukunft) heftige Diskussionen
gegeben (vgl. J. Ernst, Herr der Geschichte 31-37). Da die sprachwissen-
schaftlichen Analysen nicht weitergefhrt haben, empfiehlt sich eine Metho-
de, die die verschiedenen Traditionsstufen strker bercksichtigt. FrJesus hat
natrlich, wenn man sein prophetisches Bewutsein in Rechnung stellt, die
eschatologische Perspektive einen hohen Rang. Mk, der die Basileia Gottes im
Auftreten Jesu verwirklicht sieht, konnte die prsentischen Aspekte strker
betonen. Der entscheidende Punkt ist wohl fr beide Ebenen die Frage nach
der christologischen Einfrbung der Basileia-Verkndigung. W ennJ esus mehr
sein wollte als nur der Bote der Basileia - und die Wundertaten deuten darauf
hin -, dann wute er die Herrschaft Gottes nicht nur ganz nahe, sondern jetzt
schon zeichenhaft realisiert. Mk konnte an diese Basileia-Verkndigung an-
knpfen. Das Kommen Gottes ist wohl sehr stark auf die Heilsperson Jesu
bezogen worden. In dem Mae, wie J esus in seiner Person - fr das Verstnd-
nis des Mk - realisiertes und zuknftiges Heil reprsentiert, ist die Herrschaft
Gottes da und doch noch ausstehend. Die Basileia findet ihre volle
Verwirklichung erst am Ende und wird dann auch fr Markus zu einem
Mk 1,14-15 50

kosmischen Ereignis. Sie weitet sich zum alles umfassenden Gottesreich, in das
der Mensch eintritt, um ewiges Leben zu erlangen G. Gnilka).
Die der Reich-Gottes-Predigt Jesu entsprechende Forderung an die Adresse
der Hrer des Ev bezieht sich auf Umkehr und Glaube. Wenngleich die
verwendeten Begriffe durch die Missionspredigt der Gemeinde geprgt sind,
gehrt die gemeinte Sache - speziell die Umkehrforderung - doch zur Verkn-
digung J esu. Eine von der gleichlautenden Tuferpredigt (1,4) abweichende
Eigenart ist die Zuordnung zur Heilsverkndigung, die freilich den fr
Johannes typischen Gerichtsgedanken nicht vllig ausschliet; der entschei-
dende Unterschied liegt in dem bis zum letzten durchgehaltenen Vertrauen
Jesu auf die Gte des Vaters.
Die Formulierung glauben an das Evangelium ist, unter anderem wegen der
ungriechischen Sprachgestalt (:rtLCTtEUELV EV), sachlich und theologiegeschicht-
lich auf die vorausgehende judenchristlich-palstinensische Formel das Evan-
gelium Gottes zu beziehen. Die Hrer der Botschaft werden aufgerufen, das
Ev von der herankommenden Gottesherrschaft glaubend anzunehmen. Eine
christologische Deutung, die unter Bezug auf V. 1 vermutet werden knnte,
darf fr den Redaktor, der den paulinischen Christusglauben mitbedachte,
angenommen werden. Glaube ist mehr als eine Anerkennung und Annahme
dessen, was Jesus kndet und lehrt. Er ist auch Vertrauen zu Gottes Heils-
macht (9,23f.), Aufgeben alles Zweifelns und Zgerns (l1,23f.), Durch-
drungensein von Gottes Nhe in der Person Jesu (4,40) (R. Schnacken-
burg).
Aber damit ist das ursprngliche und vorrangige Verstndnis des Ev als Reich-
Gottes-Verkndigung J esu (und der judenchristlichen Gemeinde) nicht ber-
deckt oder gar verdrngt; der Prolog schliet mit dem Aufruf, sich zu
bekehren und sich dem Ev J esu, das programmatisch vorgestellt worden ist, zu
ffnen.
Zweifellos hat sich Mk, der das Summarium gestaltet hat, auf Traditionen
bezogen (vgl. das zu V. 14 Gesagte); wo und inwieweit Jesusberlieferung
angenommen werden kann, ist mit Sicherheit nicht festzustellen. Das Kern-
stck, die Proklamation der in der erfllten Zeit herangekommenen Gottes-
herrschaft (V. 15a), hat die besten Voraussetzungen fr eine derartige Vermu-
tung. Der Begriff Evangelium und der Terminus Glauben scheinen zur
Missionssprache zu gehren.

III
1. J esus ist der Bote des Ev. Die christologische berhhung, die bei Paulus
ausgeprgt vorliegt, ist in der Mk-Verkndigung zwar mitbedacht, aber das
Bild des Freudenboten hat den Vorrang. Charakteristisch fr J esus ist im Mk-
Ev die Lehre; Markus stellt Jesus als Lehrer vor (R. Pesch).
,2. Der Bezug des Lehrers zum Ev vom Herankommen der Gottesherrschaft
gibt ihm freilich einen einzigartigen und nicht einholbaren Rang. Weil die
Gottesherrschaft die alle Menschen berhrende und diese Welt verwandelnde
eschatologische Wirklichkeit ist, kann der Bringer dieser Botschaft mit einzig-
artiger Vollmacht, die keinen Vergleich, in Sonderheit nicht den mit den
51 Gottesherrschaft

Schriftgelehrten (1,22.27), erlaubt, auftreten. Eine derart an der Sache des Ev


gemessene Christologie hat Auswirkungen fr das Verstndnis von Christsein
heute: Es gengt nicht, Christus nur in kultischer Verehrung zu feiern; der
Anspruch des Ev, d. h. Bekehrung und glubiges Vertrauen auf das von Gott
verheiene Heil, mu gehrt und gelebt werden.
3. Das Wort vom Herankommen der Gottesherrschaft, das im Zusammen-
hang mit der Heilspredigt und den Heilstaten Jesu sein besonderes Gewicht
hat, stellt den Hrer heute vor nicht geringe Probleme. Was fr die Z\.Jhrer
Jesu eine befreiende und beglckende Botschaft ist - Jesu demonstrative
Heilstaten vermitteln konkrete Erfahrungen, die Hoffnungen wecken und die
Nhe Gottes sprbar werden lassen -, war fr die christliche Gemeinde der
frhen Zeit schon fragwrdig geworden. Die Antwort, die Mk ihnen mit den
Gleichnissen vom unscheinbaren Wachstum, von dem sicheren Erfolg bei der
Ernte (4,26-29.30-32) gegeben hat, will trsten und zum Durchhalten mah-
nen. Die als Reflex auf das Verzgern immer wieder neu versuchten Aktuali-
sierungen stoen bei aller Berechtigung im einzelnen dort an ihre Grenzen, wo
das Gewicht des Zuknftigen nicht mehr zu spren ist. Das Wort von der
erfllten Zeit meint nicht das Endgltige, Absolute, die Ewigkeit, die kein
Weitergehen der Geschichte mehr erlaubt, der im Ev Gottes angebotene
Kairos ist vielmehr Anfang der letzten, in Gottes Liebe und Licht stehenden
(>eschatologischen<) Zeit! (R. Schnackenburg). Die Nhe der Gottesherr-
schaft wird trotz des Ausbleibens der kosmischen Realisierung konkret erfahr-
bar im persnlichen Tod.

Gottesherrschaft

Jesu Wirken steht unter dem Eindruck der nahen Gottesherrschaft. Die traditions- und
gattungsgeschichtliche Aufteilung des syn berlieferungsgutes in Erzhl- und Redeein-
heiten darf nicht darber hinwegtuschen, da es ein sachliches, in der Person Jesu
begrndetes Einheitsprinzip gibt. Krankenheilungen und Dmonenaustreibungen sind
genauso wie das Reden in Gleichnissen, Weisheitsworten und sittlichen Mahnungen auf
die in seinem Kommen erfahrbar gewordene, in ihrer knftigen Vollendung aber noch
ausstehende Basileia ausgerichtet. Der Begriff hat im Munde Jesu zwar eine einzigartige
christologische, theologische und eschatologische Prgung erhalten, damit ist aber noch
nicht gesagt, da alles neu ist.
Das AT hat die Basileia-Vorstellung aus dem Gottesbild Israels abgeleitet. Das Knig-
tum Gottes zeigt sich in seinem Verhltnis zur Schpfung (Ex 15,18; Jer 10,10-16; Ps
95,3f.; 103,19; 145 u. .) und zu dem von ihm erwhlten Volk IsraelOes 33,21; 41,21;
43,15; 52,7 [im Zusammenhang mit der guten Botschaft]; Zef 3,15). Beiden Vorstel-
lungsbereichen gemeinsam ist die funktionale, also nicht statische Struktur. Infolgedes-
sen hat die Herrschaft Gottes eher die Bedeutung von Regiment als von Reich im
Sinne eines beherrschten Gebietes. Nicht die ruhende Gewalt, sondern die ausgebte
Macht, nicht das Amt, sondern die Funktion, nicht der Titel, sondern die Tat bestimmen
Gottes Knigtum in der Bibel (R. Schnackenburg, Gottes Herrschaft 3).
Das Knigtum Gottes ist im AT sowohl eine gegenwrtige als auch eine zuknftige
Wirklichkeit. Eine scharf umrissene und ausgewogene Vorstellung, an welche das NT
nahtlos anknpfen konnte, ist trotz gewisser Berhrungspunkte - Bezug zum Ev als
Freudenbotschaft, die anbrechende Zeitenwende, der eschatologische Jubel, die ff-
nung der vlkischen Grenzen - nur schwer zu erkennen. Der entscheidende Unterschied
<l Mk 1,15 52

liegt in dem Verhltnis von Gegenwart und Zukunft. Ein wichtiger Strang atl. Vorstel-
lungen betont den zeitlos-ewigen Charakter von Gottes Knigtum (Ex 15,18; 1 Sam
12,12; Ps 145,11 ff.; 146,10), gelegentlich hat es auch den Anschein, als sei das Knigtum
Gottes eine in der Gegenwart voll realisierte Gre (vgl. die Thronbesteigungspsalmen,
die eine kultische, d. h. die Zukunft vorwegnehmende Struktur haben: Ps47; 93; 96; 97;
99), aber insgesamt dominieren doch die Zukunftsperspektiven. Die trben Erfahrun-
gen der Gegenwart lenken den Blick auf eine Zeit, in welcher Gottes Knigtum vor aller
Augen manifest wird. Das Moment der Erwartung ist entsprechend scharf ausgeprgt
Ges 24,23; 33,22; Zef 3,15; Obd 21; Sach 14,16f.). Die Spekulationen der Rabbinen
haben die Spannungen zwischen Gegenwart und Zukunft grundstzlich durchgehalten,
aber einerseits sehr stark den Gesetzesgedanken und damit den Bereich der persnlichen
Innerlichkeit herausgestellt (das Gesetz befolgen heit: Das Joch der Gottesherrschaft
auf sich nehmen), andererseits wurde das zuknftige Offenbarwerden der Gottesherr-
schaft, wie die Gebetssprache (das Achtzehngebet, die elfte Benediktion: Sei Knig
ber uns eilends) zeigt, stark politisch-diesseitig eingefrbt gesehen. Der Tag Jahwes,
der Gerichtstag, bringt die Vernichtung der Feinde Israels und die Umkehrung der
gegenwrtigen Machtverhltnisse (vgl. R. Schnackenburg, aaO. 32-38).
Damit ist aber schon der bergang zu den apokalyptischen Zukunftserwartungen,
welche die Gegenwart vllig aus dem Auge verlieren, angedeutet. Die gegenwrtige
Weltzeit, die unter der Herrschaft des Teufels steht, wird durch das Eingreifen Gottes in
die erneuerte Welt, in der Gott herrschen wird, umgewandelt werden (ausfhrliche
Darstellung bei P. Volz, Die Eschatologie der jdischen Gemeinde im neutestamentli-
chen Zeitalter, Tbingen 1934, 165-172 u. .).
Eine erschpfende Darstellung der ntl. Reich-Gottes-Vorstellung wrde den Rahmen
dieses Exkurses sprengen (vgl. hierzu die Ausfhrungen von]. Schmid, Mk 31-39; bes.
34-39. Hier wird allerdings traditions geschichtlich ungengend differenziert). Von
Belang sind lediglich die Vorstellungen des Mk-Ev und der von Mk bentzten Tradi-
tionen.
Mk hat mit Ausnahme von 4,11 den Begriff an keiner Stelle red eingebracht.

1. Mk 1,15 enthlt eine traditionelle Formel, die das Kernstck der Missionspredigt:
Die Herrschaft Gottes ist (ganz) nahe weiterreicht und den christologischen Bezug,
der im Glauben an das Ev enthalten ist, unterstreicht. Im Verstndnis des Mk ist die
traditionelle Spannung zwischen dem Schon des bereits jetzt realisierten Heils und
dem Noch nicht der ausstehenden Erfllung keinesfalls aufgehoben. Die Herrschaft
Gottes ist ein dynamisches Ereignis, das die Gegenwart bestimmt, aber sich in diese
nicht einfangen lt. Die Vollendung ist an eine (eschatologische) Stunde gebunden. Mk
verwirft einerseits den Enthusiasmus der Jnger vor Ostern, die meinten, jetzt schon das
Reich Gottes voll zu besitzen, indem er auf das Nicht-Wissen von Tag und Stunde
(13,32) hinweist, er verwahrt sich aber andererseits auch gegen das Hinausschieben auf
eine unbestimmte Zukunft, indem er die Nhe hervorhebt. Das viel umstrittene Wort
hat sich genaht (ijYYLKEV) drckt in gedrngter Krze den Doppelaspekt der Reich-
Gottes-Verkndigung Jesu - das Schon jetzt und das Noch nicht - aus.

2. Die traditionelle Gleichnissammlung, die in Bildern das Wesen der Gottesherr-


schaft zu beschreiben suchte (so ist die Herrschaft Gottes, wie wenn ... 4< 4,26; wie
sollen wir die Herrschaft Gottes vergleichen ... ? 4,30), behandelt Probleme der
frhchristlichen Mission. Das Schicksal des Wortes vom Gottesreich ist zu einer offenen
Frage geworden, die noch ausstehende Vollverwirklichung der Herrschaft Gottes
belastet die Gemter. Der vor-mk Sammler will im Rckgriff auf Jesu Reich-Gottes-
Verkndigung Trost zusprechen. Trotz neuer Akzentsetzungen (das Wort und sein
Schicksal) ist die Botschaft J esu unverflscht dargeboten. Mk hat mit dem Gedanken des
53 Gottesherrschaft

Geheimnisses der Gottesherrschaft (4,11) aktuelle Zeitprobleme aufzuarbeiten ver-


sucht. Die Scheidung zwischen den Zwlfen, die verstehen, und denen da drauen
spiegelt die negativen Erfahrungen der Mission, aber auch Reflexionen ber die Verwei-
gerung Israels. Die Herrschaft Gottes, eine offene Welt, wird zum dunklen Geheimnis,
das fr die Auenstehenden verschlossen bleibt. Problematisch sind die in den Gleich-
nissen, jedenfalls andeutungsweise, enthaltenen Wachstumsmotive (4,26-29.30-32).
Man wird hier die ber den ursprnglichen Sinn hinausgehenden Interpretationen des
Mk (und des vor-mk Sammlers) bedenken mssen. Whrend Jesus den Kontrast
zwischen den unscheinbaren Anfngen und der berwltigenden Vollendungsgestalt im
Auge hatte (4,30-32), hat die kirchliche Tradition mit dem Zurckgehen der Naherwar-
tung auch eine fortschreitende Entwicklung reflektiert. Es ist selbstverstndlich, da es
sich hierbei nicht um einen natrlichen, einzig durch die weltlichen Gegebenheiten
bestimmten Proze handeln kann. Der Gesichtspunkt des Wunderbaren ist vielmehr
ausschlaggebend. Gott bestimmt in seinem souvernen Handeln die Geschichte der
Gottesherrschaft.

3. Vom Hineingelangen bzw. vom Nicht-Hineingelangen in die Gottesherrschaft ist in


einer Reihe von Sprchen, die von Mk in einem Nachfolge-Komplex zusammengestellt
sind (Kap. 9.10), die Rede. Die Vorstellung ist eines der fundamentalsten Motive in der
Reichspredigt Jesu und in der der Gemeinde (H. Windisch, in: ZNW 27 [1928] 163-
192). Die katechetische Sammlung von rgernissprchen (Mk 9,42-48) gipfelt in der
Alternative: Hineingelangen in das Reich Gottes - in die Hlle geworfen werden und
den damit verbundenen radikalen Manahmen gegen das sndige Ich (V. 47).
Die Verschrnkung von Nachfolge J esu und Eingehen in das Reich Gottes kommt in der
Perikope von den Gefahren des Reichtums (10,17-31) in einem dreifach gewendeten
Spruch (wie schwer V.23.24; Kamel-Nadelhr V.25) zum Ausdruck. Mk ist der
Gedanke einer Autobasileia Jesu (das Reich Christi) noch fremd, aber Jesus nimmt die
Jnger, die ihm nachfolgen, mit auf den Weg. Er sagt ihnen auch, was man tun mu, um
in das zuknftige Reich zu gelangen.
Ein deutlicher Bezug des Heilsgutes der Gottesherrschaft zum Heilbringer ist in dem
Schulgesprch ber das wichtigste Gebot (12,28-34) gegeben. Der verstndige Schriftge-
lehrte, der nach dem Wort Jesu nicht weit von der Herrschaft Gottes ist (12,34), kann
die Basileia jetzt schon als gegenwrtige Gre in Jesus und in seinem Heilsangebot
erleben. Es ist denkbar, da im Vorstellungshorizont des Redaktors Mk der Raum der
Gemeinde als der Ort, an dem die Herrschaft Gottes in der Verkndigung gegenwrtig
erfahren wurde, stark in den Vordergrund gerckt ist. Der eschatologische Impuls ist
freilich auch hier unverkennbar.
Der gleiche sachliche Zusammenhang zwischen dem kommenden J esus (der Menschen-
sohn) und dem (ganz) nahen Gottesreich kommt in dem Logion 9,1, das den hier
Stehenden das Sehen der Basileia in der Vollgestalt zusagt, zum Ausdruck. Mk
unterstreicht den personalen Zug zustzlich mit dem Hinweis auf die unmittelbar
folgende Verklrungsperikope (9,2-10). Die unscharfe Ausdeutung des Feigenbaum-
gleichnisses am Schlu der Endzeitrede (13,29) kann hintergrndig die Nhe der
Gottesherrschaft und des Menschensohnes andeuten. Gericht, Erlsung und Vollen-
dung werden in eins gesehen. Fr Mk hat die Basileia einen deutlich christologischen
Bezug.
Das Prophetenwort vom Becherverzicht bis zu jenem Tage, an dem J esus von neuem im
Reich Gottes von der Frucht des Weinstocks trinken wird (14,25), reflektiert die
eschatologische Vollendung, den Tod Jesu und das Freudenmahl, das die Gemeinde im
Gedenken an den Herrn feiert. Die Basileia, die nur verkndet, aber nicht ausgemalt
wird, erhlt im Bild des Freudenmahles (vgl. auch Mk 10,40) ein Gesicht - man kann sie
sehen, freilich nur im andeutenden Symbol, nicht aber in der realen Gestalt.
Gottesherrschaft 54

Die Reich-Gottes-Verkndigung des Mk hat ber die traditionellen Motive hinaus den
Bezug zum Ev als Botschaft vom nahen Heil, das mit J esus schon zeichenhaft anwesend,
aber immer noch auf die Vollendung ausgerichtet ist, deutlich unterstrichen (1,14 f.). Die
Basileia ist, wie die Gleichnisse zeigen, in ihrem Wesen wunderbar, aber trotzdem kein
Mrchenland. Der Nachfolgeruf Jesu (1,17), den Mk unmittelbar auf die Proklamation
folgen lt, zeigt den Weg auf. Das Logion von der Kreuzesnachfolge (9,34) liefert
notwendige Ergnzungen.
Erster Teil: Die Ttigkeit Jesu im Volk
1,16 - 8,26

Der erste Teil des Ev gliedert sich unter geographischen Gesichtspunkten in


zwei Abschnitte. Der erste (1,16--6,56) orientiert sich vorwiegend an der
Landschaft Galila und den heidnischen Randgebieten, der zweite (7,1-8,26)
ist durch planloses Hin- und Herwandern auerhalb des Ursprungslandes des
Ev bestimmt. Daneben sorgen thematische und traditionsgeschichtliche Ge-
sichtspunkte fr einen freilich nur unvollkommenen Aufbau. Ein klar durch-
dachtes und wohlproportioniertes System ist nicht zu erkennen (vgl. Einlei-
tung).

I. Die Ttigkeit in Galila und im heidnischen Umland


1,16 - 6,56

1. Die Anfnge
1,16-45

Die Berufung der ersten Jnger


1,16--20

16 Und entlanggehend am Meer von Galila sah er Simon und Andreas, den

Bruder Simons, (ein Rundnetz) auswerfend im Meer, denn sie waren Fischer.
17 Und Jesus sagte ihnen: Auf, mir nach! Und ich werde machen, da ihr

Menschenfischer werdet. 18 Und sogleich lieen sie die Netze und folgten ihm.
19 Und als er ein wenig weiterging, sah er Jakobus, des Zebedus (Sohn), und

Johannes, seinen Bruder, wie sie im Boot die Netze herrichteten. 20 Und
sogleich rief er sie. Und sie verlieen ihren Vater Zebedus in dem Boot mit den
Lohnknechten und gingen weg, ihm nach.

I
Am Anfang der ffentlichen Ttigkeit J esu steht in der Sicht des Mk (Mt folgt
ihm im Unterschied zu Lk) die Berufung der vier wichtigsten Jnger, an ihrer
Spitze Simon. Der Messias sammelt als der Bote Gottes eine Gruppe von
Nachfolgern. Die Doppelerzhlung ist nach einem festen Schema, das mg-
licherweise aus den atl. Berufungserzhlungen (1 Kn 19,19-21) abgeleitet ist,
strukturiert: auf die kurze Situations schilderung (V. 16.19) folgt der Nachfol-
geruf bzw. eine darauf bezugnehmende Bemerkung (V. 17a.20a) und unmit-
telbar daran anschlieend eine Notiz ber die Reaktion der Angesprochenen
Mk 1,16-20 56

(v. 18.20b). Das Menschenfischerwort (V. 17b), fr das es in dem vorgegebe-


nen erzhlerischen Modell keine Parallele gibt, bringt den aus der Sicht der
nachsterlichen Gemeinde wichtigen Missionsgedanken ein. Der formge-
schichtlichen Kategorie Berufungslegende widersprechen die eigentmli-
che Voraussetzungslosigkeit ... und ganz berraschende Unmittelbarkeit
(F. Hahn, Nachfolge 9) des Berufungsgeschehens, die altertmlich-semitische
Formel auf, mir nach, das prophetisch-charismatische Jesusbild, das die
Szene beherrscht und die Bindung der Berufenen an die Person des Berufenden
ohne wenn und aber. Die konkrete Einmaligkeit ist so unverkennbar, da
. .. mit Begebenheiten der vorsterlichen Zeit gerechnet werden mu
(F. Hahn, Nachfolge 12f.).
Gegen die Annahme, die zweite Berufungserzhlung sei eine sekundre
Nachbildung, die auf Kompetenzschwierigkeiten zwischen den beiden nach-
sterlichen Fhrungsteams zurckzufhren sei (E. Lohmeyer; W. Schmit-
hals), spricht die Zugehrigkeit der vier (oder drei, wenn Andreas nicht mit
erwhnt wird) Namen zu einer Fhrungsgruppe, die den Kern des (vorsterli-
chen) Jngerkreises bildete. Eine nachtrgliche Verbindung von zwei, auf-
grund der verschiedenen Ttigkeiten zeitlich voneinander zu trennenden
Begebenheiten ist nicht vllig von der Hand zu weisen, aber der kompositio-
nelle Aufbau ... spricht klar fr eine zusammenhngende Tradition Gnil-a.
ka). Die von W. Schmithals vertretene Hypothese einer aus Mk 2,13f. und Lk
5,1-11 sekundr gebildeten, auf den esoterischen Kreis ausgerichteten
knstlichen Szene ist geistreich, aber sachlich unbegrndet. Mk hat die
traditionelle Erzhlung ohne groe Vernderungen in sein Ev aufgenommen.
Die Anordnung der Berufungsperikope unmittelbar nach dem Summarium
von der Reich -Gottes-Predigt J esu (1,14 f.) geschah nicht ohne Absicht: J esus,
der Bote des Ev, beruft Jnger, die das Ev zu allen Vlkern bringen sollen
(13,10). Der missionarische Akzent, der im Menschenfischerwort deutlich
gesetzt ist, hat seine Begrndung im Anspruch des Ev. Die Nachfolge erhlt im
Verstndnis der Red durch die Gleichung Jnger = Christ eine vernderte
Note; das geistig-moralische Moment der Nachahmung tritt an die Stelle der
Weg- und Lebensgemeinschaft mit dem historischen Jesus. Wenn Petrus der
Gewhrsmann war, mu mit der Zugehrigkeit zu der schon angedeuteten
traditionellen Sammlung gerechnet werden. In diesem Falle ist die red Eintra-
gung des Namens Galila unwahrscheinlich. Die Tradition setzte die Nennung
der Landschaft voraus.

11
V.16 Die Wendung am See von Galila entlanggehen ist aus angeblich
sprachlich-stilistischen Grnden (doppeltes >>Vorber im griechischen Text)
zu unrecht theologisch berfrachtet und durch Ausscheiden der Ortsangabe
als Epiphanie des gttlichen Meisters (E. Lohmeyer) gedeutet worden. Die
narrative Grundstruktur des Traditionsstckes spricht eher fr eine situations-
bezogene Beschreibung. Jesus ist, wie V. 14 grundstzlich feststellt, unterwegs
nach Galila. V. 16 greift diese Notiz wieder auf und erwhnt knapp einen Teil
der nach Kafarnaum (V. 21) fhrenden Wegstrecke. Der Ausdruck sehen
57 Mk 1,16-18

hat rein technische Bedeutung: J esus trifft Simon und Andreas, das erste der
beiden Brderpaare. Auffllig ist das besondere Interesse an Simon, das in der
Wiederholung des Namens bei der Vorstellung des scheinbar nicht so bekann-
ten Andreas zum Ausdruck kommt. Die Verwendung des grzisierten arami-
schen Namens (Symeon) gibt historisches Interesse zu erkennen. Die Erzh-
lung verzichtet auf alles Unwesentliche. Die Ttigkeitsbeschreibung - sie
warfen (im Wasser stehend?) das Rundnetz aus - und die erklrende Berufsan-
gabe zielen bereits auf das Verheiungswort ab, haben darber hinaus aber
auch eine hohe Eigenbedeutung: J esus begegnet dem Menschen nicht in einer
besonderen religisen Sphre, sondern dort, wo er wirklich lebt, mitten in
seinem Alltag (E. Schweizer). Rckschlsse auf die sozialen Verhltnisse
(Petrus und Andreas besitzen kein Boot!) sind wegen der allgemein gehaltenen
Erzhlung nicht statthaft.
V.17 Die Handlung erreicht mit dem Berufungswort Jesu - es ist ein
Befehlsruf, der keine Diskussion zult und werbende Vorbereitung aus-
schliet - ihren eigentlichen Hhepunkt. J esus spricht mit hchster Autoritt.
Zur Sache selbst wird nur das Allernotwendigste gesagt. Auf den Weckruf
auf folgt das unmiverstndliche, das Verhltnis zu Jesus hervorhebende
mir nach (hinter mich). Auch wenn der Erzhler bewut stilisiert hat, bleibt
doch der Eindruck, da hier das Wesentliche der Erstbegegnung Jesu mit
seinen Jngern festgehalten wurde. Das anschlieende, auf Mission ausgerich-
tete Wort vom Menschenfischen gibt eine Absicht]esu wieder. Das gnomische
Futurum erlaubt keine zeitliche Unterscheidung zwischen Nachfolge in der
Gegenwart (vor Ostern) und Mission nach Ostern. Jngerschaft und Mis-
sionsauftrag sind vielmehr die beiden Seiten ein und derselben Mnze. Die
Missionsverheiung wchst folgerichtig aus dem Nachfolgeruf heraus. Jesus
deutet in einem aus dem frheren Beruf abgeleiteten Bildwort den Sinn der
Nachfolge. Es ist denkbar, da der Verfasser auf einen Text wie Jer 16,16
anspielt, aber die sachlichen Unterschiede mahnen doch zur Zurckhaltung.
Religionsgeschichtliche Parallelen, die einseitig die Gemeindernission im Auge
haben, sind aus sprachlich-stilistischen und sachlichen Grnden als berflssig
und entbehrlich anzusehen. Vielleicht liegt dem Wort ein paradoxes provozie-
rendes Jesuslogion, hnlich wie das vom Tote begraben, zugrunde. Die
Situationsgebundenheit des Logions ist ein gutes Argument fr seine Echtheit
(R. Pesch).
V. 18 Die Reaktion der Angesprochenen hebt hnlich wie der Ruf in knapper
Form das Wesentliche - Verlassen und Nachfolgen - hervor. Das eine bezieht
sich konkret auf den Beruf, der typische Bedeutung hat und alle anderen
Bindungen in der Welt symbolisiert, das andere kennzeichnet, zumal fr den
Hrer des Ev, fr den Nachfolge ein kirchlich vereinnahmter Ausdruck ist,
die totale Bindung an J esus. Jngerschaft an sich ist fr die Umwelt J esu nichts
Auergewhnliches. Die jdischen Rabbinen hatten ihre Jnger, die griechi-
schen Philosophen ihre Schler, und J ohannes der Tufer hat ebenfalls einen
Kreis von Gleichgesinnten um sich geschart. Der entscheidende Unterschied
liegt in der totalen Bindung an die PersonJ esu. Nachfolge ist nicht ein Vertrag
auf Zeit, sondern stndige Forderung. Der Jnger kann niemals Meister
werden, weil in der Person Jesu alle vergleichbaren Einrichtungen berboten
Mk 1,16--20 58

worden sind (vgl. Mt 23,8). Nachfolge erhlt bei Jesus einen vllig neuen Sinn.
Es geht nicht nur um Lernen, Dienen und zwischenmenschliche Kommunika-
tion, sondern um J esus und um seinen hohen Anspruch. Sein Wort allein hat
Gltigkeit, es gibt kein Disputieren wie im rabbinischen Schulbetrieb. Das
Moment des Knecht-Seins scheint der Nachfolge J esu ein besonderes Geprge
gegeben zu haben. Mk hat kein differenziertes Bild von Jngerschaft vorge-
legt, das Wesentliche ist freilich unmiverstndlich gesagt.
V.19 Das zweite Brderpaar Jakobus und Johannes, die Shne des Zebe-
dus, mag in der frhen Gemeinde ein Missionsteam gebildet haben. Ihre
Erwhnung am Anfang des Ev kann damit aber nicht begrndet werden. Sie
gehren zusammen mit Petrus zu dem vorsterlich anzusetzenden inneren
Fhrungskreis (Mk 5,37; 9,2; 14,33). hnlich wie bei Simon und Andreas ist
auch hier der Erstgenannte - als der ltere? Bekanntere? der Bedeutendere? -
durch den Vaternamen Zebedus besonders herausgestellt. Die Berufung wird
abermals in stilisierter Form angedeutet: Jesus geht weiter, er sieht die
bei den Mnner bei ihrer Beschftigung: auch sie sitzen im Boot, so sagt es der
griechische Text - also auch Simon und Andreas? - und flicken ihre Netze. Auf
den Einzelheiten der Ttigkeit liegt offenbar kein besonderes Gewicht, es soll
vielmehr in erzhlerischer Abwandlung auf den Fischerberuf hingewiesen
werden.
V.20 Die Berufung wird im Untt;rschied zu V. 17 nur mit dem gleichfalls
durch die kirchliche Praxis geprgten Ausdruck rufen (berufen) referiert.
Mglicherweise macht sich hier bereits eine theologische Reflexion bemerk-
bar. Die Unmittelbarkeit der ersten Szene ist jetzt nicht mehr gegeben. Das
Gewicht liegt bei der Reaktion der Berufenen nicht auf konkreten Einzelhei-
ten, die sich aus den besonderen ArbeitS- und Familienverhltnissen ergeben,
sondern auf der Tatsache als solcher. Ob nur die Netze, oder das Boot, der
Vater, die Tagelhner - in beiden Fllen geht es um radikale Trennung. Statt
des technischen Ausdrucks nachfolgen wird jetzt, wahrscheinlich aus
sprachlich-stilistischen Grnden, die beschreibende, aber sachlich gleichwer-
tige Wendung sie gingen weg, ihm nach gebraucht. Der Ruf Jesu zur
Nachfolge klingt so am Ende der Perikope noch einmal an, die Betonung liegt,
wie beim ersten Bruderpaar, abermals auf dem Verlassen.

III
1. Die Perikope demonstriert an zwei Beispielen (Mk 2,13-17; 3,13-19 mssen
mitgelesen werden), was Jngerschaft bedeutet. Die vier Namen haben -
obwohl sie auch in der Apostelliste 3,16f. aufgefhrt und dem Gremium der
zwlf Mnner zugezhlt werden - ber ihre amtliche Funktion hinaus doch
auch typische Bedeutung. Jngerschaft kann und darf nicht auf einige wenige
Erwhlte eingegrenzt werden, jeder Getaufte und an Jesus Christus Glauben-
de findet hier vielmehr seine eigene christliche Existenz vorbildlich darge-
stellt.
2. Jngerschaft grndet im Ruf J esu. Das Wort des vierten Evangelisten nicht
ihr habt mich erwhlt, sondern ich habe euch erwhlt Goh 15,16) trifft die
Sache trotz terminologischer Unterschiede. Der Ausdruck rufen, aus dem
59 Mk 1,16--20

im Nachhinein der kirchliche Beruf geworden ist, erhlt seine besondere


Qualitt erst durch die einzigartige Autoritt des Rufenden: Jesus gibt keine
Begrndung und Erklrung, er bittet nicht und versucht erst recht nicht,
Menschen zu berreden, es gengt sein souvernes Wort, das ohne Um-
schweife zur Sache kommt und keinerlei Konzessionen macht (vgl. das
Beispiel des reichen Jnglings Mk 10,17-23 par; Lk 9,57-62). Hier wird in
Vollmacht Anspruch erhoben und rckhaltloser Gehorsam erwartet
(F. Hahn, Nachfolge 10).
3. Jngerschaft realisiert sich in der Nachfolge J esu. Der Ausdruck mag aus der
Praxis der Rabbinenschulen, in denen die Schler respektvoll hinter dem
Lehrer einhergingen, ihm also nachfolgten, herzuleiten sein, wie ein Ver-
gleich von V. 18 (~KOA.OlJfrr]oav = sie folgten) mit V.20 (anijA.-frov on(o<O
airto' = sie gingen hinter ihm her) noch zeigt. Das Einzigartige und Neue der
christlichen Jngerschaft liegt in der absoluten Bindung an Jesus ohne wenn
und aber. Die Berufenen sind ohne Umschweife sofort bereit, sie lsen sich
aus jenen Bindungen, die unser Leben tragen: Familie, Freunde, Beruf, die
vertraute Umgebung.
4. Nachfolge bedeutet mit Jesus sein (vgl. Mk 3,13f.). Das paulinische mit
Christus hat hier, in der realen Lebensgemeinschaft mit dem historischen
Jesus, seine Wurzeln. Die Christusgemeinschaft heute, die sich in Glaube und
Sakrament realisiert, bedarf immer wieder des Rckblicks auf die historischen
Anfnge, um daraus zu lernen. Um der Gefahr einer spiritualistisch-individu-
ellen Verengung zu entgehen, kann ein Blick auf die ekklesiologischen Kom-
ponenten hilfreich sein. Zuerst ist die Nachfolge der Kirche aufgegeben. Der
Ruf begrndet die Gemeinschaft und ruft zu einem gemeinsamen Weg
(W. Trilling, Auslegung und Verkndigung 121). Vielleicht will die paarweise
Berufung diesen Gedanken unterstreichen.
5. Nachfolge Jesu erhlt ihre einzigartige Bestimmung durch die mit der
Berufung gekoppelte Sendung: Ich werde euch zu Menschenfischern ma-
chen (V. 17). Eine Trennung von Jngerschaft (vor Ostern) und missionari-
scher Sendung (nach Ostern) ist aus exegetischen und theologischen Grnden
nicht vertretbar. Jesus hat nicht nur vorsterlichjnger ausgesandt (vgl. Mk
6,6b-13), er hat bereits in der Berufung das Fernziel des Rufes mitgenannt.
Berufung und Sendung sind also, obwohl im historischen Ablauf voneinander
getrennt, doch der Sache nach miteinander verbunden.
6. Der missionarische Dienst ist nach dein Verstndnis der Berufungsperikope
nicht eingegrenzt auf einige wenige, dazu besonders Erwhlte - obwohl dieser
Gedanke in der Aussendung der zwlf Jnger (6,6b-13) auch anklingt-,
sondern alle Christen sind davon betroffen. In der konkreten Ausgestaltung
des missionarischen Einsatzes gibt es natrlich Unterschiede, hnlich wie bei
den Charismen (1 Kor 12,4-11), mit denen die Christen beschenkt werden,
aber das Menschenfischerwort ist prinzipiell an alle gerichtet und ruft jeden
Jnger Jesu in die Verantwortung.
<l Mk 1,20 60

Galila

1. Die Landschaft Galila wird im Mk-Ev auffllig hufig und in besonderer Stellung
genannt. Da die Betlehemgeburt im ltesten Ev nicht erwhnt wird, hat die Notiz ber
die Herkunft aus Nazaret in Galila (1,9 vgl. 6,1) ihren besonderen Rang. Nach der
Taufe im Jordan kehrt J esus nach Galila zurck, um dort das Ev Gottes zu verkndigen
(1,14). In Galila beruft er die ersten Jnger (1,16), die ihm durch Galila auf dem Weg
nach Jerusalem folgen (7,31; 9,30; 10,32). Jesus predigt in den Synagogen des Landes
und treibt dort die Dmonen aus (1,39). In ganz Galila verbreitet sich die Kunde von
seinem erfolgreichen Wirken (1,28). Die Menschen aus Galila sind in besonderer Weise
hrwillig und aufgeschlossen (3,7). Festpilger aus Galila begegnenJ esus beim Einzug in
Jerusalem und feiern ihn als den kommenden Messias (11,9f. [vgl. Mt 21,9-11]); zu
seiner Begleitung gehren auch Frauen aus Galila, die Zeugen seines Todes (15,41), des
Begrbnisses (15,47) und der Auferstehung (16,1-8) sind. Nach der Auferstehung will
Jesus den Jngern nach Galila vorausgehen (14,28; 16,7), um die kopflos Gewordenen
wieder zu sammeln zu neuer Jngerschaft und Nachfolge.

2. Der unbedeutende Name Galila - griechische bersetzung des hebrischen galil =


Kreis, Bezirk - kann die bevorzugte Verwendung im Mk-Ev nicht erklren. Die in
allen Einzelheiten nicht vllig durchsichtige Geschichte beleuchtet gewisse typische
Eigenarten, etwa das Mt 4,15 berlieferte Wort vom Galila der Heiden, hellenistische
Kultureinflsse und das geringschtzige Urteil ber die Bewohner des Landes Ooh
7,41), aber kaum die positive Einschtzung durch den Verfasser des Mk-Ev.

3. Die redaktionsgeschichtlich orientierte Forschung hat den Namen Galila als eine
theologische Chiffre, die Mk fr sein besonderes Verkndigungsanliegen eingesetzt
habe, verstehen wollen. Einige denken an das Ursprungsland einer fr das Mk-Ev
verantwortlichen, mit der Jerusalemer Urgemeinde konkurrierenden Gruppe (E. Loh-
meyer) bzw. an jenen Ort, an dem nachsterlich das Ev verkndet und die nahe Parusie
erwartet werde (W. Marxsen); andere vermuten hintergrndige Beziehungen zur Hei-
denmission der Kirche, die im Ev selbst vorausdargestellt sei O. Schreiber, Theologie
170-184). Eine wichtige Position in der Namensdeutung orientiert sich am Messiasge-
heimnis und dem christologischen Verkndigungsanliegen der Red. Galila sei das Land
der Wirksamkeit des verborgenen Gottessohnes. Was in Galihia geschah, knne erst
nach Passion und Auferweckung, die durch den Namen Jerusalern reprsentiert seien,
voll erkannt, verstanden und neu gesagt werden (L. Schenke, Passionsgeschichte 452-
460).

4. Es ist die Frage, ob Mk derart tiefsinnige Aussagen mit einem unbedeutenden


Landschaftsnamen verbinden wollte. Das hohe Ma theologischer Reflexion, das jede
der angedeuteten Hypothesen voraussetzt, ist dem .konservativen Redaktor Mk kaum
zuzutrauen. Im Blick auf das Gesamtzeugnis der syn Tradition (vgl. neben den Angaben
des Mk-Ev Mt 2,22; 26,69; Lk 1,26; 2,4; vgl. Apg 1,11; 2,7; 9,31) erklrt sich der
besondere Rang der Landschaft Galila am einfachsten aus den historischen, biographi-
schen und geographischen Umstnden und Gegebenheiten der TtigkeitJ esu (vgl. H. R.
Preu, Galila im Markusevangelium, Diss. Gttingen 1966). Das ffentliche Auftreten
Jesu ist eng auf den lokalen Rahmen Galilas, besonders auf das Gebiet um den See
Gennesaret, bezogen. Gerade wegen der am historischen und geographischen Detail
nicht sonderlich interessierten Verkndigungs struktur des Ev verdienen die Ortsanga-
ben: Kafarnaum (1,21; 2,1; 9,33), Nazaret = seine Vaterstadt (6,1), ringsum in den
Drfern (6,6b), Betsaida (6,45), Gennesaret (6,53; 8,22) und das rtselhafte Dalmanuta
(8,10) Beachtung. Gewisse Rckschlsse auf das Sendungsbewutsein Jesu erlaubt das
61 Mk 1,21-39

offenbar berlegte Aussparen der groen Stdte, wie Sepphoris und Tiberias, die wegen
der hellenistischen berfremdung fr J esus kein Missionsobjekt waren. Galila ist fr
a.
Mk der Schauplatz des Lebens und der WirksamkeitJ esu Schmid). Die Landschaft,
in welcher das Ev von der kommenden Gottesherrschaft seinen Anfang genommen hat,
hat fr den Evangelisten, der als erster historische Perspektiven in die Verkndigung
bewut eingebracht hat, einen besonderen Rang.

Jesu Wirken in Vollmacht: Das erste Auftreten


in Kafarnaum
1,21-39

Die Erzhlungsreihe 1,21-39 mit den Perikopen a) 1,21-28: Lehre in Voll-


macht und Dmonenaustreibung; b) 1,29-31: Die Heilung der Schwieger-
mutter des Simon (Petrus); c) 1,32-34: Die Heilung von Besessenen und
Kranken und d) 1,35-39: Aufbruch von Kafarnaum bildet eine durch
den Gebrauch des Simon-Namens (V. 16[2X].29.30.36), durch den lokalen
Rahmen von Kafarnaum und das fr Mk ungewhnliche Tagesschema
(V.21.29.32.35) in sich abgerundete Erzhleinheit. Ein thematischer und
vielleicht auch vor-mk-red Zusammenhang mit der vorausgehenden Beru-
fungsperikope darf wegen des unpersnlichen Perikopenbeginns V. 21.29 -
das sie weist auf die vier Jnger zurck - vermutet werden. Fr Mk ist der
Abschnitt eine Besttigung der im Summarium angesagten erfllten Zeit
(1,15): Jesus verkndet vollmchtig das Ev (1,21f.27) und demonstriert die
beginnende Gottesherrschaft in Dmonenaustreibungen und Heilungen. Was
in Kafarnaum seinen Anfang nimmt, weitet sich aus auf ganz Galila (1,39).
Dem Abschnitt 1,21-39 liegt eine alte, von Mk vorgefundene traditionelle
Einheit, die historisches Wissen festhlt, aber zugleich auch das Verkndi-
gungsanliegen der Urkirche verrt (R. Schnackenburg), zugrunde. Es gibt
gute Grnde fr die Annahme, da Petrus Tradent dieser Sammlung ist und
Einblick gegeben hat in die huslich-familiren Verhltnisse in Kafarnaum.
Die Erstbegegnung mit J esus und die Beauftragung zur Mission unterstreichen
das vorrangige apostolische Interesse. Die Problematik der literarischen
Wachstumsgeschichte mu bei der Behandlung der einzelnen Perikopen dar-
gestellt und abschlieend gewertet werden.

Lehre in Vollmacht und Dmonenaustreibung


1,21-28

21 Und sie ziehen hinein nach Kafarnaum; und sogleich am Sabbat, hineinge-

hend in die Synagoge, lehrte er. 22 Und sie gerieten auer sich ber seine Lehre;
denn er lehrte sie wie mit Vollmacht, und nicht wie die Schriftgelehrten. 23 Und
sogleich war in ihrer Synagoge ein Mensch in unreinem Geist. Und der schrie
24 und sprach: Was (zwischen) uns und dir, Jesus von Nazaret? Bist du

gekommen, uns zu vernichten? Ich wei, wer du bist: der Heilige Gottes!
25 Und Jesus fuhr ihn an und sprach: Schweig still, und fahre hinaus aus ihm!
Mk 1,21-28 62

2. Und es ri ihn der unreine Geist und mit lautem Schrei schreiend fuhr er aus
ihm. 27 Und alle erschraken, so da sie einander befragten und sagten: Was
bedeutet das? Eine neue Lehre in Vollmacht! Und den unreinen Geistern
gebietet er, und sie gehorchen ihm. 2. Und sein Ruf verbreitete sich sogleich
berallhin in das ganze Umland Galilas.

I
Die Perikope ist unter formgeschichtlichen Gesichtspunkten eine Mischung
aus Wundererzhlung mit den bekannten topischen Merkmalen (Abwehr,
Ausfahrbefehl, demonstratives Weichen des Dmons, Reaktion der Anwesen-
den) und Bericht ber die Predigtttigkeit J esu. Das Wunder ist Zeichen fr die
Lehre J esu. Da die Verbindung des Terminus Vollmacht mit der Predigt fr
das gesamte NT singulr ist, stellt sich die Frage nach der red berarbeitung
einer ursprnglich reinen Wundererzhlung, die das die Perikope jetzt
beherrschende StichwortVollmacht geliefert haben kann. Trotz der heute
vertretenen Meinung (R. Pesch, L. Schenke, J. Gnilka), der Einzug in Kafar-
naum (V. 21a) und das Haus des Simon (V. 29b) htten ursprnglich zusam-
mengestanden, gibt es gute Grnde fr die Versfolge V. 21.23 (statt in ihrer
Synagoge ein einfaches dort).24.25.26.27a.c.28a. Ob diese reine Wunder-
erzhlung eine Eigenexistenz gehabt hat, ist nicht sicher. Der Erzhler des
Tages von Kafarnaum hat wahrscheinlich ein falsches, charismatisch ber-
zogenes Jesusbild, das in dem Dmonen-Bekenntnis: der Heilige Gottes
(V. 24) gipfelt, vorstellen und durch die Frage V.27 wer ist dieser (ur-
sprngliche Fassung von was bedeutet das) kritisch in Frage stellen wollen.
Der Endredaktor Mk hat durch Einfgung bzw. Unterstreichung der auf
Lehre ausgerichteten Bemerkungen (V. 22.27b) die Ttigkeit Jesu in seinem
Sinne gedeutet. Es ist vermutet worden, die Perikope spiegele christologische
Auseinandersetzungen in der Mk-Gemeinde wider. Der Evangelist habe
miverstndliche Folgerungen fr das Glaubensbewutsein seiner Umgebung
abbiegen wollen (L. Schenke, Wundererzhlungen 103-108). Richtig ist an
dieser Beobachtung, da die Lehre Jesu den Wundern vorgeschaltet worden
ist. Die Gefhlsregungen der Zuschauer (V. 22: sie gerieten auer sich; V. 27:
alle erschraken) bekommen so einen neuen Bezug. Mk bentzt also eine
Wundergeschichte, u~ die Dimension der Lehre Jesu aufzuzeigen. In
seinem machtvollen Wort wird der Zustand dieser Welt verndert, wird die
Herrschaft des Bsen gebrochen.

11
V.21 Jesus, auf dem Wege vom Jordan nach Galila, betritt zusammen mit
den Jngern, die soeben am Ufer des Sees Gennesaret berufen worden sind, die
Stadt Kafarnaum (Dorf des Nahum oder Dorf des Trostes; heute: Tel
Hum). Da Petrus dort zu Hause ist (vgl. V. 29), lag ein Abstecher in die
familire Umgebung trotz des radikalen Nachfolgerufes nahe. Mt hat die
Notiz in Richtung auf das Wohnen Jesu in Kafarnaum ausgebaut (Mt 4,13).
Wenn man die brigen Erwhnungen des Ortes (Mk 9,33 hier auch das Haus;
63 Mk 1,21-24

vgl. 3,20; 7,17) hinzunimmt, ist die Vermutung, da Jesus dort whrend der
Ttigkeit in Galila ein Standquartier gehabt hat, nicht abwegig. Da die
Bemerkung ber die Lehrttigkeit J esu in der Synagoge am folgenden Sabbat
ein ausgeprgtes erzhlerisches Interesse hat und in der vorausgesetzten
Situation festsitzt, ist die Annahme einer red Bearbeitung berflssig. Das
floskelhafte sogleich will nicht auf die vorausgehende Berufungserzhlung,
sondern auf das Synagogengeschehen bezogen werden. Der Erzhler berichtet
nicht streng chronologisch (was im Blick auf den Fischfang Sabbatbertretung
bedeuten wrde), sondern thematisch. Die traditionelle Erzhlung berliefert
Erinnerungen an den frommen Jesus, der sich wie jeder andere Jude in
Kafarnaum am Sabbatgottesdienst beteiligt und dort von dem Recht eines
jeden erwachsenen Mannes, das Wort zu ergreifen und den Schrifttext auszule-
gen (vgl. Lk 4,16-30), Gebrauch machte (zu Synagoge vgl. J. Ernst, Lk 175-
177). J esus ist nicht Revolutionr; er fgt sich in das normale religise Leben
seines Volkes (E. Schweizer).
V. 22 Mk berichtet, ohne auf den Inhalt der Predigt einzugehen, von deren
Wirkung auf die Zuhrer: Die Menschen waren bestrzt. Die Begrndung
befat sich trotz der Berufung auf seine Lehre sofort mit dem Lehrer und
seiner auergewhnlichen, schrecklichen Vollmacht (vgl. 6,2; 7,36; 10,26;
11,18). Auf die Menschen in Kafarnaum, die nur das abgedroschene Gerede
der Schriftgelehrten kannten (7,3: berlieferungen der Alten vgl. 7,6-13:
Sie verfehlen den ursprnglichen Willen Gottes), mute die an die Propheten-
rede erinnernde Predigt vom Herannahen der Gottesherrschaft einen aueror-
dentlichen Eindruck gemacht haben. Mk hat ohne Zweifel sein eigenes Ver-
stndnis von der vollrnchtigen, den Willen Gottes auf ganz neue Weise
auslegenden Lehre J esu, die in dem auerordentlichen Anspruch des Lehrers
Jesus begrndet ist, durch die red Eintragung zum Ausdruck gebracht. Die
traditionelle Bemerkung ber das Lehren in der Synagoge bot ihm dazu
Gelegenheit.
V.23f. Mit der erneuten Erwhnung der Synagoge wird der Faden der
anfnglichen Situations beschreibung wieder aufgegriffen und auf eine Dmo-
nenaustreibung hin weitergesponnen. Das Stichwort Vollmacht (V. 22.27)
legt sich wie eine Klammer um die traditionelle Erzhlung und bezieht diese
auf die herankommende Gottesherrschaft. Was konkret mit dem unreinen
Geist, in dessen Gewalt sich der namenlos vorgestellte Mann befand, gemeint
ist, ist schwer zu sagen. Die moderne Psychiatrie wrde dasselbe Phnomen
fachkundiger analysieren und therapeutisch besser angehen knnen. Es
bleibt freilich ein Rest, der sich natrlich nicht auflsen lt. Es steht auer
Zweifel, da fr das Verstndnis des Evangelisten die personale Macht des
Bsen (vgl. 3,22-30) den Hintergrund abgibt. Das Aufschreien des Besessenen
lt sich allein aus der Topik von Austreibungsgeschichten (Abwehr des
Exorzisten) nicht ausreichend erklren. Der unreine Geist reagiert viel-
mehr entsetzt auf die Botschaft von der Nhe der Gottesherrschaft, d. h. von
der Vernichtung der Satansherrschaft. Die Rede des Dmons lehnt sich im
ersten Teil deutlich an 1 Kn 17,18 an. Der zweite Teil, mit der traditionellen
ich wei, wer du bist-Wendung eingeleitet, bringt ein eigenartig anmuten-
des dmonisches Christusbekenntnis. Der Titel der Heilige Gottes kann
Mk 1,24-28 64

wortspielartig aus der Anrede Jesus von Nazaret und der atl. Nazorer-,
d. h. Mann-Gottes-Vorstellung entwickelt worden sein. Der Dmon er-
~ennt, was den Zuschauenden verborgen bleibt: Jesus ist der die unreinen
Mchte verderbende Heilige schlechthin (R. Peseh). Man mag unter formge-
schichtlichen Gesichtspunkten von einer fr antike Beschwrungserzhlun-
gen typischen Namensmagie sprechen. Aber welchen Sinn hat der an die atl.
Charismatiker und Gottesmnner erinnernde Titel im Munde des Dmons? Es
ist vorstellbar, da der vor-mk Redaktor ein in der Gemeinde umgehendes
(vielleicht von Petrus bernommenes) unzulngliches Christus bekenntnis als
falsch und unzureichend zurckwies, indem er es dem Dmon in den Mund
legte. Das Wunder wird von dem Gemeindetheologen zwar als Zeichen fr die
Nhe der Gottesherrschaft akzeptiert, zugleich aber wird auch vor der Verab-
solutierung nachdrcklich gewarnt.
V.25 Die Reaktion Jesu erklrt sich nur zum Teil aus dem exorzistischen
Ritual; die Beschrnkung auf das Wort schweig still und der Verzicht auf die
blichen Praktiken wirft die Frage nach der eigentlichen Bedeutung des
Vorgangs auf. Jesus handelt in der Begegnung mit den Mchten des Bsen an
Gottes Stelle; das Modell des antiken Thaumaturgen ist, wenn es berhaupt die
Erzhlung beeinflut haben sollte, aufgebrochen und berboten. Das Schwei-
gegebot mag von Mk im Nachhinein fr die Wahrung des Messiasgeheimnisses
dienstbar gemacht worden sein; die primre Bedeutung liegt jedoch, wie der
Vergleich mit der Erzhlung von der Stillung des Seesturms (4,39) zeigt, in der
Artikulierung der Hoheit J esu. Der zweite Teil des kurzen J esuswortes hat im
eigentlichen Sinne mit der Befreiung des Menschen aus der dmonischen
Gewalt zu tun.
V.26 Die Wirksamkeit des Befehls: fahr hinaus aus ihm wird vom Erzh-
ler durch die im gleichen Wortlaut angehngte Ausfhrungsbesttigung unter-
strichen. Aber der Dmon weicht nicht ohne Widerstand: Das laute Geschrei-
hat das Schweigegebot keinen direkten Erfolg gehabt? - und das Zerren,
vielleicht eines Epileptischen, mu als letztes Aufbumen des unreinen
Geistes und als demonstratives Signal (R. Peseh) verstanden werden.
V. 27 So sehr die Wunder J esu um des Menschen willen geschehen - fr den
Erzhler spielt der Geheilte, ein Mann ohne Gesicht und ohne Namen, nur
eine Nebenrolle. Das ganze Gewicht liegt vielmehr auf der Machttat an sich.
Die Menschen sind aufgeschreckt und fragen nach dem Sinn des Geschehens,
damit aber auch nach dem, der solches Geschehen bewirkt hat. Vielleicht hat
der ursprngliche Text vor der red Einfhrung der Bemerkung ber die Lehre,
die mit Vollmacht verkndet wird, einen direkten Zusammenhang zwischen
der Frage nach dem Wundertter und dem Hinweis auf das BefehlswortJesu
bzw. auf das Gehorchen der unreinen Geister gesehen. Der Redaktor versteht
das Wunder als eine demonstrative Besttigung des Verkndigungswortes
Jesu, das jetzt, den Gedanken von V.22 weiterfhrend, als neue Lehre
vorgestellt wird.
V.28 Die Schlubemerkung erzhlt berschwenglich von dem gewaltigen
Widerhall der Wundertat in der ganzen Umgebung. Man spricht pltzlich von
Jesus und beantwortet die Fragen, die im Volk aufgebrochen waren. Fr Mk
erhlt die traditionelle Notiz ber die stilistische Bedeutung hinaus eine
65 Die Dmonenaustreibungen Jesu

kerygmatische Note, die durch den red Zusatz in ganz Galila unterstrichen
wird.

III
1. Die Scheidung von Tradition und Redaktion legt ein christologisches
Spannungsfeld innerhalb der frhen Gemeindeunterweisung frei.
a) Das Bild des charismatischen Wundertters und Exorzisten ist, wenn es
absolut gesetzt wird, irrefhrend. Die vor-mk berlieferung, die auf die
vollrnchtigen Taten Jesu abhob, hat sich, indem sie den verfnglichen Titel
der Heilige Gottes dem Dmon in den Mund legte, von der Herrlichkeits-
und Wunderchristologie distanziert. Mt hat in der Versuchungsperikope J esus
selbst das hinweg, Satan (Mt 4,10) sprechen lassen. Wo immer heute
einseitig das Wunder an die Stelle des Glaubens, der enthusiastische ber-
schwang an die Stelle von Bue und Einkehr, der Triumph Christi an die Stelle
des Kreuzes gerckt wird, ist Gefahr im Verzuge.
b) Der Redaktor Mk hat die Vollmacht J esu aus der neuen Lehre, d. h. aus dem
Ev von der Nhe des Gottesreiches, abgeleitet. Jesu Autoritt ist in der Sache,
die er vertritt und die er den Menschen zu bringen hat, begrndet. Das Wunder
ist in der Sicht des Mk ein Element der Ev-Verkndigung. Das Bild des
Wundertters und Exorzisten wird durch das des Lehrers J esus ergnzt und
vor magischen Verzerrungen geschtzt. Gottes Heil kommt im Wort - nicht
im Wort an sich, sondern im Wort Jesu. Mk hat, anders als Mt und Lk
(Bergpredigt), auf eine inhaltliche Darlegung verzichtet. Das Grundthema ist
jedoch in dem Summarium 1,14f. angegeben; die Gleichnissammlung (Kap. 4)
mu als beispielhafter Versuch einer Aktualisierung der Jesuspredigt verstan-
den werden.
2. Die Predigt heute mu, wenn sie sich von der Lehre der Schriftgelehrten zur
Zeit Jesu unterscheiden soll, die vollrnchtige Rede Jesu transponieren. Das
bloe Wiederholen und Herumdrehen von Worten ist leeres Gerede. Geist
und Leben werden in der Gemeinde, die im Namen Jesu versammelt ist,
lebendig. Konkrete Gestalt erhlt die Predigt in Vollmacht in der Person des
beauftragten Predigers (s. weiter Exkurs: Die Dmonenaustreibungen Jesu,
bes. Nr.3).

Die Dmonenaustreibungen fesu

1. Die Erzhlungen von Dmonenaustreibungen


Die mk Exorzismusgeschichten (1,21-28; 5,1-20; 9,14-29) geben trotz individueller
Ausformungen ein erzhlerisches Grundmodell mit der dazugehrigen Topik zu erken-
nen: a) In der Exposition wird der Widerstand des Dmons, der sich in einem Gesprch
mit dem Exorzisten, in einer Beschwrung oder in einer demonstrativen uerung des
Opfers kundtut, vorgefhrt. b) Der eigentliche Exorzismus vollzieht sich in den Formen
der Apopompe (Ausfahrbefehl), die mit dem Schweigegebot (1,25) einhergehen kann,
oder der Epipompe (Einweisung des Dmons in eine andere Behausung 5,12f.). c) Die
Demonstration des Wunders akzentuiert dramatisch das Krankheitsbild (1,26; 9,26)
oder burlesk die bertlpelung (5,13) des Dmons.
<I Mk 1,28 66
Die im Mk-Ev verarbeiteten Dmonenaustreibungserzhlungen bedienen sich zwar der
herkmmlichen Darstellungsmittel, auffallend im Vergleich mit profanen oder atl.
Analogien (Wundererzhlungen) ist der Verzicht auf manipulatives Ritual. (R. Pesch)
und die Konzentration auf die charismatische Wirkmacht des Exorzisten. Die christolo-
gischen Akzentuierungen stehen im Dienst der missionarisch-werbenden Ausrichtung.

2. Die Historizitt der Dmonenaustreibungen


Die Tatsache, da die Exorzismen Jesu in verschiedenen biblischen (Mk, Q, SLk) und
auerbiblischen Traditionsstrngen (babylonischer Talmud) belegt oder angedeutet
sind, darf als sicheres Indiz fr die Historizitt gewertet werden.
a) Neben den Austreibungserzhlungen (Mk 1,21-28 par; Mk 5,1-20 par; Mk 7,24-30
par; Mk 9,14-29 par; Mt 12,22-23 = Lk 11,14; Mt 9,32-34; Summarien: Mk 1,32-34
par; 3,7-12 par; Mt 4,24; Lk 7,21) gibt es indirekte Hinweise in den Dialogen mit
Gegnern, welche nicht die Exorzismen an sich, wohl aber deren Serisitt in Frage
stellen. Man wirft Jesus Kollaboration mit satanischen Mchten vor: Beelzebul hat er
bzw.: in dem Anfhrer der Dmonen treibt er die Dmonen aus (Mk 3,22; vgl. Mt
9,34; 12,24; Lk 11,15.18). Jesus widerlegt in schriftgelehrter Argumentation (vgl. Mk
3,23; Mt 12,27/Lk 11,19) die massiven Anschuldigungen und erweist sich fr die
christliche Gemeinde, die den Disput reflektierte, als der berlegene. Die Gegner sind
offenbar nicht berzeugt - eine positive Reaktion ist nicht berliefert -, aber sie
besttigen mit ihrer bsen Unterstellung. das exorzistische Tun Jesu.
b) Die Logienquelle hat der Disputszene mit dem Hinweis auf die charismatischen
Ursprnge der Exorzismen und den Zusammenhang mit der Reich-Gottes-Verkndi-
gung eine besondere Ausrichtung auf das Heilswirken und die Heilspredigt J esu
gegeben. Der von den Erzhlungen unabhngige Spruch: Wenn ich aber die Dmonen
durch den Geist Gottes (Finger Gottes) austreibe, dann ist das Reich Gottes schon zu
euch gekommen (Mt 12,28/Lk 11,20) gibt Zugang zum Selbstverstndnis und Sen-
dungsbewutsein Jesu.
c) Die Jnger werden von Jesus nach Ausweis von Mk 3,15; 6,7.13 (Lk 9,1) und der
Logientradition (Mt 10,1.7f.!Lk 10,17) mit der Ttigkeit des Exorzisierens beauftragt.
Darber hinaus sind Dmonenaustreibungen durch die Apostel auch in der Apg (16,1 (r.
18; 19,13-16) berliefert.
d) Das Joh-Ev, das keine Dmonenaustreibungserzhlungen tradiert, berichtet von dem
jdischen Vorwurf, Jesus sei ein Besessener Goh 7,20; 8,48.52; 10,20). In die gleiche
Richtung geht die bswillige Anschuldigung der Zauberei, die im Talmud gegen Jesus
erhoben wird (Sanh 43a). Die syn Aussagen zur ExorzistenttigkeitJesu finden in den
relativ spten und unverdchtigen berlieferungen eine indirekte Besttigung. An der
Tatsache an sich besteht, zumal im Hinblick auf die Normalitt derartiger Praktiken,
kein begrndeter Zweifel.

3. Die Interpretation der Dmonenaustreibungen


Die Interpretation der Exorzismen Jesu ist, wie die genannten jdischen Attacken zeigen
(vgl. auch die Vorwrfe des Juden Celsus), von frhester Zeit an umstritten. In der
Neuzeit hat die rationalistische Bibelexegese seit J. S. Semler (1779) das Phnomen der
Besessenheit mit Hilfe moderner psychiatrischer Erkenntnisse natrlich. erklren
wollen. Es steht auer Frage, da bestimmte Erscheinungen, die der antike Mensch
kurzschlssig und aufgrund mangelnder Einsicht in die psycho-somatischen Zusam-
menhnge bsen Geistern zuschrieb, heute als Bewutseinsspaltung, manisch-depressi-
ves Irresein, Hysterie, Tobsucht, Epilepsie usw. diagnostiziert werden knnen. Aber
die neuesten Erkenntnisse auf dem Gebiet der Psychoanalyse haben gezeigt, da damit
noch nicht alles gesagt ist. Es bleibt immer noch ein Rest des Unerklrlichen, der zwar als
Beweis fr die gttliche Macht Jesu G. Schmid) noch nicht ausreicht, aber dennoch
67 Mk 1,29-31

den Glauben der Menschen immer aufs neue herausfordert. Die Besessenheit als
allgemeines und situationsgestrtes Phnomen spiegelt eine Grundverfatheit dieser,
aus dem Einflu des Bsen noch nicht gelsten Welt. Die Soziologen sprechen von den
Strukturen der Unterdrckung, von der kollektiven Herrschaft und den Systemen der
Gewalt. Die ntl. Autoren konfrontieren den Leser mit Realsymbolen, welche Hinter-
grnde aufhellen und deutlich machen, da der Mensch sich selbst aus eigener Kraft
nicht befreien kann. Nach dem Zeugnis der Bibel gibt es nicht nur das Bse am
Menschen, sondern auch das Bse an sich, den Bsen, der vom Menschen Besitz
ergreift. Die Macht des Bsen wird dort, wo Gottes Macht sich inkarniert, in besonderer
Weise konkret. Der philosophische Hintergrund der Besessenheit liegt in der Anthropo-
logie: Der Mensch kann sich nicht selbst gehren; er gehrt entweder als Glaubender
Gott oder er verfllt im Unglauben den geschpflichen Mchten, die ein eigenes Gewicht
haben und zu Gewalten werden, welche den Menschen besitzen.

Die Heilung der Schwiegermutter des Simon (Petrus)


1,29-31

29Und sogleich, aus der Synagoge herauskommend, kamen sie in das Haus des
Simon und Andreas, mit Jakobus und Johannes. JO Die Schwiegermutter des
Simon aber lag fiebernd darnieder, und sogleich sagen sie ihm ihretwegen
(Bescheid). 31 Und herantretend, richtete er sie auf, indem er sie bei der Hand
fate. Und es verlie sie das Fieber, und sie bediente sie.

I
Das Kernstck des Tages von Kafarnaum ist die Erzhlung von der Heilung
der Schwiegermutter des Simon. Die einleitende Bemerkung ber den Auszug
aus der Synagoge ist keine red Klammer, sondern erzhlerische Fortsetzung
von V. 21.23. Fr diese Vermutung spricht auch das Personalpronomen V. 30,
das auf den V. 25 zuletzt genannten Jesusnamen zu beziehen ist. Das Fehlen
der Jngernamen in der Austreibungserzhlung (V. 21-28) ist kein entschei-
dendes Gegenargument, da sie von der Sache her nicht erforderlich und, wie
das unpersnliche kamen sie am Anfang des Abschnitts voraussetzt, fr die
ganze Sammlung in V. 16-20 bereits vorgegeben sind. Weitere sprachliche
Grnde (das sogleich in V. 21.23.29.30) sprechen fr die Zugehrigkeit von
V. 21-28 und V. 29-31 zur vor-mk Sammlung.
Die auf den ersten Blick ungeschickt wirkende Aufzhlung der beiden Brder-
paare (mit Jakobus und Johannes) ist, wenn man von dem Haus des Simon
und Andreas als Mitte der Erzhlung ausgeht, durchaus nicht strend. Viel-
leicht will der Erzhler auch betonen, da Simon von Anfang an in ein
Kollegium eingebunden ist. Es spricht nichts Entscheidendes gegen die Beibe-
haltung der vorliegenden Fassung von V.29: Der Erzhler greift mit der
Erwhnung der Synagoge auf die Austreibungserzhlung (V. 21-28) und mit
den vier Jngernamen auf die Berufungsperikope (V. 16-20) zurck.
Die Heilungserzhlung als solche ist auffallend einfach und farblos; es fehlen
demonstrative Gesten oder therapeutische Manahmen, der einzige konkrete
Zug, das bei der Hand-Fassen (V. 31), deutet das eigentliche Geschehen nur
Mk 1,29-31 68

zurckhaltend an. Die typischen Merkmale der Gattung Heilungsgeschich-


te sind von der Erinnerung berdeckt. Die vor-mk Wundererzhlung zeich-
net das menschliche Bild des Heilands und des Helfers der Notleidenden.
Fr die Petrusvorstellung ist einerseits die Rckblende in die huslich-famili-
ren Verhltnisse, andererseits seine Zugehrigkeit zum Jngerkreis zu be-
denken.
Die Eingriffe der mk Red sind zwar zurckhaltend, aber trotzdem in den
Grundzgen erkennbar. Gegenber dem vollrnchtigen Wirken in der voraus-
gehenden Szene fllt das unauffllige Wirken in der Verborgenheit des Hauses
besonders auf. Die Dienstnotiz (V. 31), die auf einen Grundzug der Nachfolge
hindeutet, verdient besondere Beachtung.

II
V. 29 Der Perikopenanfang ist als bergangsfloskel innerhalb eines einheit-
lichen Berichtes ber die Ereignisse eines Tages zu verstehen. Nach dem
Wunder in der Synagoge kommt jetzt das Wunder im privaten Rahmen des
Hauses ins Blickfeld. berlegungen ber einen ursprnglichen, von Petrus
selbst verfaten Wir- bzw. Ich-Bericht, der dann in den Bericht eines
unbeteiligten Erzhlers bersetzt (E. Lohmeyer, zuerst E. Klostermann,
z.St.) und im Nachhinein um die Namen der drei zusammen mit Simon
berufenen Jnger ergnzt worden sei, bleiben zu spekulativ. Die Erzhlung ist
in der vorliegenden Form frei von hintergrndigen Andeutungen und symbo-
lischen Bezgen zu Fragen der nachsterlichen Gemeinde. Tatsachen werden
schlicht aneinandergereiht, und nur die eine Tat Jesu ist in der durchsichtigen
Folge ihrer Zge etwas herausgehoben (E. Lohmeyer).
V.30 In kaum zu berbietender Sachlichkeit wird das fr die Erzhlung
Wesentliche: die Identitt des kranken Menschen - die Art der Krankheit - die
unaufdringliche Einbeziehung Jesu in die familiren Sorgen, konstatiert. Die
Erwhnung der Schwiegermutter des Simon hat ber die aktuelle Bedeutung
fr die Heilungserzhlung hinaus auch einen Informationswert fr die persn-
lichen Verhltnisse. Simon ist vor und nach seiner Berufung verheiratet, er
lebt, wie 1 Kor 9,5 zeigt, auch als Apostel im Stande der Ehe.
V.31 Jesus heilt die kranke Frau nicht durch das vollrnchtige Wort (vgl.
1,25.41; 2,9; 3,3; 5,8.41), sondern durch die helfende Tat: . richtete er sie
auf, indem er sie bei der Hand fate. Das Wunder in seiner Selbstverstnd-
lichkeit und Gre tritt durch solche Schweigsamkeit zu Tage (W. Trilling,
Auslegung und Verkndigung 134). Der Vorgang selbst ist so normal geschil-
dert, da von einem schematischen Zug bzw. einem Kraftbertragung sym-
bolisierenden Heilgestus (R. Peseh) nicht die Rede sein kann.
Die Feststellung des Heilerfolges spiegelt in ihrer schlichten Unaufdringlich-
keit tatschliches Geschehen wider. Die angeblich stereotype Erzhlform ist,
falls es sie berhaupt gibt, in der Monotonie des zugrunde liegenden Hand-
lungsablaufs vorgegeben. Der Dienst der geheilten Frau durchbricht erneut
das darstellerische Schema. Die Erzhlung will nicht die sofortige und
vollstndige Heilung als erwiesen (R. Peseh) besttigen, sondern von dem
ganz normalen Hausfrauendienst berichten. Es ist vermutet worden, da Mk
69 Mk 1,29-34

die Notiz symbolisch gemeint habe und die spezifische Form der Nachfolge
der Frau (E. Schweizer) andeuten wolle. berlegungen solcher Art stoen
sich freilich an der Schwierigkeit, im Falle von traditions gebundenen Texten
den Aussagewillen des Evangelisten zu erheben. Es liegt nher, an einen
typischen Erzhlzug zu denken.

III
1. Jesus erscheint in der kurzen Erzhlung als Heiland und Helfer. Seine
Vollmacht realisiert sich im Dienst am notleidenden Menschen. Die unauf-
dringliche Natrlichkeit, der Verzicht auf groes Pathos und magische Mani-
pulationen vermenschlichen das Jesusbild, ohne es der hoheitlichen Zge zu
berauben. Der Anspruch ist nicht in hohen Titeln - nicht einmal der J esusname
wird genannt -, sondern in der helfenden Tat begrndet. Die Verkndigung
tut gut daran, J esus als den Bruder und als Beispiel fr Mitmenschlichkeit, die
freilich in der Sendung Gottes begrndet ist, darzustellen.
2. Die Sorge um die Kranken hat in der Seel-Sorge einen einzigartigen
Stellenwert. Perfekte medizinische und pflegerische Einrichtungen knnen die
ganz persnliche Begegnung, die heilsame Wirkung hat, nicht ersetzen.
Besondere Beachtung verdienen die Kranken in der privaten huslichen Um-
gebung. Die Familie mu sie annehmen, und, wenn ntig, auch mit-leiden.
Nicht immer bewirkt die dargereichte Hand Heilung im medizinischen Sinne,
aber sie vermittelt in jedem Fall Vertrauen, Geborgenheit und Hoffnung, sie
hilft mit, Krankheit im Vertrauen auf den Mann, der der Schwiegermutter des
Petrus geholfen hat, durchzustehen.
3. Die Notiz vom Dienst der geheilten Frau ist sicher auch im Hinblick auf
die urchristliche Hausgemeinschaft, die ja auch Gottesdicnstgemeinschaft
war, von Bedeutung. Die Frau hat hier ganz selbstverstndlich ihren Platz.
Wenn Dienen eine beide Geschlechter betreffende christliche Grundhaltung
ist, kann man nur mit Vorbehalt von der fr die Frau typischen Form der
Jngerschaft sprechen. Die Schwiegermutter des Simon tut auf ihre Weise,
nach ihren Mglichkeiten und in ihrer konkreten Lage das, was grundstzlich
jedem Christen abverlangt wird.

Die Heilung von Besessenen und Kranken


1,32-34

32 Als es aber spt geworden war, als die Sonne unterging, brachten sie zu ihm

alle, die schlecht dran waren, und die Besessenen. )) Und es war die ganze Stadt
versammelt bei der Tr. 34 Und er heilte viele, die schlecht dran waren mit
mancherlei Krankheiten. Und viele Dmonen trieb er aus. Und er lie die
Dmonen nicht reden, weil sie ihn kannten (wuten, wer er war).
Mk 1,32-34 70

I
Der kurze Abschnitt wird in der Forschung kontrovers beurteilt. Die Kernfra-
ge lautet: Hat Mk das Stck von sich aus red geschaffen, um das vorher
Berichtete zu resmieren (R. Bultmann; J. Schreiber; J. Gnilka), oder gehrt
es zu einer Vorlage, die Mk bernommen hat (so R. Pesch; L. Schenke;
K. Kertelge u. a.)? Das Summarium ist, wie am vorgegebenen Tagesschema,
an der thematischen Korrespondenz mit den zuvor angefhrten Wundertaten
J esu und am Fehlen eines Hinweises auf die fr die Red so wichtige Lehrttig-
keit zu erkennen ist, Bestandteil des von Mk bernommenen Traditionsstk-
kes ein Tag in Kafarnaum. Die vernderte Reihenfolge - erst Kranke, dann
Besessene -, die terminologische Abweichung von der archaischen Wendung
unreiner Geist (V. 23.26) und angebliche mk Vorzugswrter sind nicht so
gewichtig, da sich von daher die Annahme eines ursprnglichen Zusammen-
hanges verbieten wrde. Das den Dmonen auferlegte Schweige gebot lt sich
hinreichend aus der Gattung der Austreibungserzhlungen verstndlich ma-
chen. Vielleicht greift der vor-mk Redaktor mit der Bemerkung und er lie
die Dmonen nicht reden den Schweigebefehl von V. 25 wieder auf.
Der kurze traditionelle Sammelbericht gibt eine symmetrische Struktur in den
thematisch wichtigen V. 32 und 34 (Kranke und Besessene - Krankheiten und
Dmonen), die sich wie eine Klammer um den ortsbezogenen (Stadt-Haus)
Satz V. 33 legen, zu erkennen. Die literarische Form des Summariums will
generalisierend das fr die Ttigkeit Jesu Wichtige hervorheben und durch
allgemein gehaltene hyperbolische Aussagen ... verbreitern (R. Pesch). Der
Bezug zu den konkreten Einzelbeispielen unterstreicht den geschichtlichen
Hintergrund (vgl. W. Egger, Frohbotschaft 64-73).

11
V.32 Die doppelte Zeitangabe mu nicht auf red berarbeitung hindeuten;
es ist denkbar, da der vor-mk Redaktor das Ende des Sabbattages unterstrei-
chen und den spten Andrang der groen Menge begrnden wollte. Die
Verallgemeinerung der berichteten Einzeltaten J esu wird durch das generali-
sierende alle (die ganze Stadt) zum Ausdruck gebracht. Die Erzhlung will
auf diese Weise die Gre des Wundertters Jesus, dessen Ruhm sich
innerhalb weniger Stunden herumgesprochen hatte, unterstreichen. Jesus ist
pltzlich eine stadtbekannte Persnlichkeit. Der Rahmen des Geschehens
bleibt freilich noch auf den sicherlich nicht allzu groen Ort Kafarnaum
beschrnkt.
V.33 So wird man denn auch - wenn schon der historische Hintergrund
durch die Erwhnung von Stadt und Haus in den Vordergrund gerckt wird,
die Frage nach der tatschlichen Zahl der Kranken und Besessenen in Kafar-
naum stellen drfen. Die Grenzen zwischen Bericht und tendenziser ber-
treibung sind schwimmend. Man achte auf die verallgemeinernden, durch die
gleiche Absicht bestimmten Adjektive alle, ganze, viele (V. 34 ein
Semitismus, der von Mt [8,16] richtig mit alle wiedergegeben wird).
V.34 In stereotyper Sprache und ohne groe berleitung wird von der
71 Mk 1,32-34

helfenden Tat Jesu berichtet: Und er heilte viele ... Und viele Dmonen
trieb er aus. Die leiblich und geistig Kranken symbolisieren die ganze Breite
des menschlichen Elends, das J esus keinesfalls aus der Welt schafft, aber er gibt
den Menschen Hoffnung und richtet ihren Blick auf Gott, der mehr vermag.
Das den Dmonen auferlegte Redeverbot ist, wie die bereinstimmung der
angehngten Begrndung weil sie wuten, wer er war mit V. 24c: Ich wei,
wer du bist: der Heilige Gottes zeigt, ebenfalls als vor-mk-red Stilmittel, das
gegen eine falsche dmonische Christologie gerichtet ist, zu verstehen. Wo das
Bild vom Thaumaturgen und Exorzisten absolut gesetzt ist, ist Gefahr im
Verzuge. Die Dmonen (und die satanisch Inspirierten vgl. 8,33) drfen ihn
nicht bekennen. Das Schweigegebot ist fr den Redaktor Mk nicht mehr nur
Bestandteil des exorzistischen Rituals, es beschrnkt sich auch nicht auf die
Abwehr falscher Christologien; weil das Ev von der Gottesherrschaft auch die
Heilsbotschaft von J esus, dem in Kreuz und Auferstehung besttigten Chri-
stus ist, mute die Verkndigung und das Bekenntnis bis zu dieser entschei-
denden Tat Gottes zurckgehalten werden. Das Wissen der Dmonen ist
jetzt - eine seltsame Vorstellung! - vollinhaltlich mit dem der nachsterlichen
Gemeinde identisch. Fr Mk steht das Schweigegebot im Dienste seiner auf
das Kreuz Jesu und die Nachfolge auf dem Kreuzweg ausgerichteten Christus-
verkndigung.

III
1. J esus offenbart sich in Krankenheilungen und in Dmonenaustreibungen.
Er tut kund, da mit seinem Kommen die Herrschaft der die Menschen
bedrohenden dunklen und unheimlichen Mchte grundstzlich gebrochen ist.
Wundertaten sind freilich auch irritierend; sie verbauen allzuleicht den Blick
fr das Noch nicht der gegenwrtigen Zeit. Jesu Botschaft ist von ihrem
Wesen her eschatologisch ausgerichtet; die Wundertaten stehen gleichfalls
unter diesem Vorbehalt. Wo immer Menschen Erfllung und Vollendung in
dieser Zeit haben wollen oder gar zu haben vorgeben, ist das Heil verzerrt.
Nicht ohne Grund hat J esus fr sich selbst die demonstrative Offenbarung, die
die Nachfolge mit ihren Hrten berflssig macht, zurckgewiesen.
2. Die kirchliche Verkndigung hat von frhester Zeit an mit Hilfe des
Schweigegebotes die Unzulnglichkeit von Wunder-Offenbarungen unterstri-
chen und den Blick freigemacht fr das Kreuz, in dem Gott Jesus als den in
dienender Liebe sich hinschenkenden Sohn der Welt dargeboten hat. Das
Bekenntnis der Christen wird sich in Glaube, Gottesdienst und Lebensgestal-
tung auf diese zentrale Tat Gottes besinnen und das Gebot des Schweigens als
Abwehr von falscher Wundersucht und Wunderfrmmigkeit beherzigen ms-
sen. Dem wahren Christus begegnet man nicht im Mirakel, sondern im
Wunder der Auferstehung des Gekreuzigten.
Mk 1,35-39 72

Aufbruch von Kafarnaum


1,35-39
3SUnd frh, (fast) noch in der Nacht, stand er auf, ging hinaus und ging weg an
einen einsamen Ort, und dort betete er. J6 Und es verfolgte ihn Simon und die
mit ihm, 37 und sie fanden ihn und sagen ihm: Alle suchen dich. 38 Und er sagt
ihnen: Ziehen wir woanders hin in die umliegenden Ortschaften, damit ich
auch dort verkndige! Denn dazu bin ich gekommen. 39 Und er kam, verkn-
digend in ihren Synagogen in ganz Galila, und Dmonen austreibend.

I
Die Perikope bildet den Abschlu der vor-mk Traditionseinheit ein Tag in
Kafarnaum. Die Tageszeitangabe frh (V. 35) gehrt zu der ber V. 32 bis
zum Beginn des vorausgehenden Sabbattages (V. 21) zurckreichenden Klam-
mer. Die traditionelle Einheit hngt zeitlich, rtlich und thematisch zwar noch
mit dem Kafarnaumgeschehen zusammen, sie leitet auf der anderen Seite aber
auch schon ber zu einer umfassenderen, die Predigt strker betonenden
Ttigkeit. Das auffllige Wechselspiel vom Fortgehen Jesu und Nacheilen der
Jnger deutet mglicherweise den eigentlichen Aussagewillen der vor-mk Red
an: Jesus, der vom Volk gesuchte charismatische Wundertter, entzieht sich
der Menge und bringt damit indirekt seine Kritik an der falschen Einschtzung
seiner Person an. Das Wunder an sich ist ein verfhrerisches Ding, wenn es
nicht als Hinweis auf die Gte Gottes und als Zeichen seiner kommenden
Herrschaft verstanden wird.
Die Aussageabsicht der mk Red ist in der Erweiterung von V. 38 damit ich
auch dort verkndige! Denn dazu bin ich gekommen und in den fr V. 39
bestimmenden Stichworten Galila und verkndigen zu erkennen. Eine
exakte Scheidung von Tradition und Red ist wegen der thematischen Komple-
xitt der fr die einzelnen Schichten als typisch angesehenen Ttigkeiten
Wundertaten - verkndigen kaum mglich. Fr die Annahme einer rein
mk Komposition G. Gnilka) besteht trotz einiger Sach- und Spracheigentm-
lichkeiten, die sich zudem hauptschlich auf den red V. 39 beschrnken, kein
Grund (vgl. W. Egger, Frohbotschaft 73-77, bes. 75f.: V. 39 ist Hhepunkt
und zusammenfassender Schlu von Mk 1,14-38).

11
V.35 Die doppelte Zeitangabe frh, (fast) noch in der Nacht ist spitzfindig
als Hinweis auf eine Flucht vor dem Massenandrang verstanden oder auf die
typisch jdische Gebetszeit (vgl. Ps 5,4; 88,14) bezogen worden. Die kurze
Notiz gibt in ihrer unaufdringlichen Schlichtheit ganz einfach Einblick in die
Frmmigkeit J esu. Der Dienst am Menschen in der ffentlichkeit des Tages ist
die eine Seite, das Zwiegesprch mit dem Vater (vgl. 6,46; 14,36) in der
Zurckgezogenheit die andere, die allem Tun nach auen hin Sinn und
Gewicht gibt. Jeder Versuch, die einsame Gegend zu lokalisieren, etwa in der
Wste (vgl. Johannes der Tufer), ist nicht nur wegen der rtlichen Gegeben-
73 Mk 1,35-39

heiten von Kafarnaum abwegig. Es handelt sich vielmehr um ein der Gebetssi-
tuation angepates lokales Motiv.
V.36 Dem sich entziehenden Jesus entspricht das Nacheilen der zu-
rckgelassenen Jnger. Ob es sich nur um eine wertfreie Wendung, die
lediglich das im nchsten Satz ausgesprochene Anliegen unterstreichen will,
oder aber um eine das Unverstndnis der Jnger umschreibende Bemerkung
handelt, kann mit Sicherheit nicht gesagt werden. Fr das letztere scheint die
Hervorhebung des Simon, der in der Darstellung des Mk bzw. seiner Vorlage
bis zum Kreuzestod Jesu durchgehend als der blinde Jnger geschildert wird,
zu sprechen. Die ungewhnliche Wendung Sirnon und die mit ihm bietet
kaum Anla fr geistreiche Hintergrunderhellungen (jener Freundeskreis in
Kafarnaum, aus dem die Jngerschar hervorgewachsen ist? Eine bertragung
der christologischen Unionsformel auf Petrus?), da sie sich einfacher als
unscharfe Formulierung des Erzhlers erklren lt.
V.37 Man darf selbstverstndlich nicht darber nachdenken, wie die Jnger
J esus so schnell finden konnten. Die Erzhlung ist lediglich an der vorwurfs-
vollen Anrede alle suchen dich interessiert. Der groe Erfolg Jesu am
Vortage und der positive Eindruck auf die Menschen, aber auch die falschen
Hoffnungen und Erwartungen an den Wundertter, der das irdische Leid von
ihnen nehmen kann, kommen hier zum Ausdruck. Die Menge sucht den
Messias, wie sie ihn versteht, und nicht, wie Gott ihn gesandt hat
(H. Schlier, Auslegung und Verkndigung 136). Das 4. Ev hat nach dem
Bericht ber das Brotwunder in einer vergleichbaren Situation Goh 6,26) den
Unverstand der Menschen deutlicher als an der vorliegenden Stelle beim
Namen genannt.
V.38 Die kurze Szene hat ihren eigentlichen Hhepunkt in dem Jesuswort,
das von seiner Sendung - das dazu bin ich gekommen verdient, weil fr die
mk Christologie ungewhnlich (vgl. dagegen den joh Sprachgebrauch Joh
16,27f.), besondere Beachtung - und von dem Predigtdienst spricht. Die
Wirksamkeit Jesu, die von den Leuten und wohl auch von den Jngern
einseitig auf die Taten des charismatischen Vollmachtstrgers eingeschrnkt
worden war, findet mit dieser hohen Mitteilung ihre angemessene Erhellung.
Jesu groe Taten und das diese umschlieende Ev lassen sich nichtdomestizie-
ren, ob in Kafarnaum oder an irgendeinem anderen begrenzten Ort. Die
benachbarten Orte symbolisieren in ihrer Unbestimmtheit andeutungswei-
se den missionarischen Aspekt.
V. 39 Der Schlusatz ist mit Recht ein kleines Summarium (R. Schnacken-
burg) bzw. Kurzsummarium (R. Pesch), das die Erfllung des Sendungs-
auftrags feststellt, genannt worden. Die unbestimmte Ortsangabe des voraus-
gehenden Satzes erfhrt mit dem Landschaftsnamen Galila eine genauere
Bestimmung. Im Sinne der mk Red mu der Bezug zum Ev mitbedacht
werden. Die Botschaft hat den ihr angemessenen lokalen Rahmen. Jesu
Ttigkeit ist von jetzt an nicht mehr an einen festen Ort gebunden. Vom
Umherziehen ist zwar im griechischen Urtext ausdrcklich nicht die Rede,
aber die Formulierung er kam, ... in ganz Galila, welche im Rckblick auf
1,14 den Rahmen ausweitet, und der Hinweis auf die Synagogen des Landes
geben einen Eindruck von der unsteten Wanderschaft, die freilich in den
Mk 1,35-39 74

jdischen Lehrhusern ihre festen Stationen gehabt hat. J esus verkndet das
neue Ev, aber er bedient sich der traditionellen Formen.

III
1. Das Wort vom Kommen J esu zur Verkndigung in ganz Galila beherrscht
den kurzen Abschnitt. Jesus spricht mit einer einzigartigen, von keinem
menschlichen Prediger einholbaren Autoritt. Sein Herkommen ist in dem
Wort des Vaters an den vielgeliebten Sohn, an dem er Wohlgefallen hat (1,11),
in helleres Licht gestellt. Man wird zwar den Unterschied zu der joh Christo-
logie, die klar von der Sendung des Sohnes durch den Vater spricht, bedenken
mssen, ab'er Mk bewegt sich mit seinen berlegungen in dieselbe Richtung.
Ein vordergrndig aus dem Geschehen am Morgen und dem frhen Aufbruch
Jesu abgeleitetes Verstndnis der ich bin gekommen-Aussage wre ein
unstatthafter christologischer Minimalismus.
2. Im Unterschied zu den joh ich bin gekommen- bzw. dazu bin ich
gesandt-Aussagen ist bei Mk die Verkndigung des Ev als das fr Jesus
bestimmende und sein Dasein in der Welt qualifizierende Ziel betont hervor-
gehoben. J esus ist nicht der ber dieser Erde schwebende gttliche Mensch,
der sich durch wunderbare und aufsehenerregende Taten ausweist. Als Bringer
der frohen Botschaft von der Nhe der Gottesherrschaft ist er ganz fr die
Menschen da. Die Sache des Ev ist die Ur-Sache Jesu. Mk verdeutlicht
diesen Zusammenhang durch die Doppelwendung: Um meinetwillen und um
des Evangeliums willen (Mk 10,29).
3. Die Verkndigung heute wird in der Doppelaussage ber das Kommen und
das Predigenmssen ihre magebliche Begrndung suchen mssen. Niemand
spricht in der Kirche kraft eigener Vollmacht und Fhigkeit; aber das alles
kommt von Gott, der uns durch Christus mit sich vershnt und uns den Dienst
der Vershnung aufgetragen hat (2 Kor 5,18). Das Wissen um Sendung,
Auftrag und Autorisierung durch den Sendenden setzt freilich eine stndige
Besinnung auf das bertragene Predigtamt (vgl. die klassischen Ausfhrungen
des Apostels Paulus 2 Kor 5,11-21) und auf das von Jesus selbst gepredigte Ev
voraus. Unsere Predigt mag sich anderer Bilder und neuer Sprachmittel
bedienen. Der Sache nach bleibt sie der Urbotschaft erfllt ist die Zeit, und
nahgekommen ist die Herrschaft Gottes. Kehrt um und glaubt an das Evange-
lium (Mk 1,15) verpflichtet. Die richtige bersetzung ist das eigentliche
Problem der Predigt.
4. Eine so verstandene Predigt hat eine missionarische Ausrichtung. Il).forma-
tion ist notwendig, aber hinzukommen mu auch das mahnende und werben-
de Wort, das nicht nur den Verstand anspricht, sondern auch die Herzen
bewegt. Jede Lehre ist im Rahmen des Ev auch Mahnung, jede Mahnung
basiert auf der Lehre. Der Doppelaspekt des Ev als Botschaft und Parnese will
in der Predigt bedacht sein.
5. Das Bild des betenden und in der Gemeinschaft mit dem Vater den Dienst an
den Menschen bedenkenden J esus ist beispielhaft fr alle Christen, vorrangig
fr die vom Ev in Dienst genommenen. Das fast schon zum berdru
strapazierte Schlagwort vom kirchlichen Aktivismus behlt seine Gltigkeit
75 Mk 1,40-45

solange, wie die Bindung an den Sendenden nicht konsequent bedacht und in
die Ausbung des Dienstes eingebracht wird. Zur Hintergrunderhellung ist
eine Besinnung auf Lk 3,21f.; Mk 6,46; 14,32 angeraten.

Die Heilung eines Ausstzigen


1,40-45

" Und es kommt zu ihm ein Ausstziger, der ihn kniefllig bittet und zu ihm
sagt: Wenn du willst, kannst du mich rein machen. 41 Und voll Mitleid (erregt)
streckte er seine Hand aus, berhrte ihn und sagt ihm: Ich will, sei rein!" Und
sogleich wich der Aussatz von ihm und er wurde rein. " Und er fuhr ihn an,
warf ihn sogleich hinaus" und sagt ihm: Sieh zu, da du niemand etwas
erzhlst, sondern geh, zeig dich dem Priester und opfere fr deine Reinigung,
was Mose vorgeschrieben hat, ihnen zum Zeugnis . ., Er aber ging hinaus, fing
an, viel zu verkndigen und das Wort zu verbreiten, so da er nicht mehr
ffentlich in eine Stadt hineingehen konnte, sondern er war auerhalb an
abgelegenen Orten. Und sie kamen zu ihm von berallher.
I
Die Perikope ist weder ein Nachtrag von 1,21-39 (E. Klostermann) noch
eine letzte Steigerung (E. Schweizer) innerhalb der vor-mk Sammlung,
sondern eine isoliert berlieferte, red in das Ev aufgenommene Wundererzh-
lung mit typischem Zuschnitt (vgl. K. Kertelge, Wunder 71; R. Schnacken-
burg u. a.). Das Stck ist nach einem bekannten Raster: Begegnung mit dem
Wundertter (V. 40), Heilungsbitte (V. 40), die Erregung des Wundertters
(V. 41), die heilende Tat und das heilende Wort (V. 41), der Heilungserfolg
(V. 42), die Demonstration der Heilung (V. 44), die Ausbreitung der Kunde
von der Heilung (V. 45a) gestaltet. Das Fehlen von Orts-, Zeit- und Namens-
angaben ist, vor allem bei Bercksichtigung verschiedener untypischer Motive
(das Anfahren und Hinauswerfen des Geheilten V. 43; die Anweisung ber die
Reinigung und das Opfer V. 44; das Verweilen am abgelegenen Ort V. 45a),
durchaus nicht so gravierend, da die historische Rckfrage ohne Basis wre.
Das Interesse missionarischer Christusverkndigung (R. Pesch) hat die
Erzhlung zwar mitgeprgt, aber nicht ins Leben gerufen. Bei Abwgung aller
Argumente darf man mit E. Lohmeyer feststellen, da es weniger auf die
geschichtlichen Umstnde als auf den religisen Sinn des Geschehnisses
ankommt. --
Einige auffllige Ungereimtheiten in der Erzhlung, so das seltsame, nach
bereits geschehener Heilung unmotivierte Anfahren und Hinauswerfen
des Geheilten (V. 43) und der Widerspruch zwischen dem Redeverbot (V. 44)
und der anschlieenden Bemerkung ber das Erzhlen in aller ffentlichkeit
(V. 45) rufen nach einer vernnftigen Erklrung. Sehr unwahrscheinlich ist die
von lteren Exegeten (H.]. Holtzmann, Synoptiker 53; E. Hirsch, Frhge-
schichte I 5) vertretene Auffassung, die Erzhlung sei erst sekundr zu einer
Heilungsgeschichte geworden. Ursprnglich habe ]esus lediglich von Amts
wegen die Gesundung besttigt und den Mann dann fortgejagt. Man hat
Mk 1,40-45 76

hinter der Erzhlung eine erste Fassung, die sich an der Geheimnistheorie
orientiert und in Jesus den charismatisch erregten Wundertter sieht (V. 40.41
[mit der LesartJesus wurde zornig ].42.43.44a.45), und eine zweite Fassung,
die konsequent von der Heilung durch den mitleidigen J esus und am Schlu
von der Weisung an den Geheilten, sich dem Priester zu zeigen (V. 40.41 [mit
der Lesart hatte Mitleid mit ihm ].42.44b) erzhlt, erkennen wollen (E. Loh-
meyer).
Nher liegt die Annahme einer Traditionsschicht, die sich an dem Stichwort
Reinigung (V.40.41.42[43.44a].44b[45c]) und den damit zusammenhn-
genden kultisch-religisen Vorstellungen des Judentums orientierte, und der
mk-red Ergnzung, die sich im wesentlichen auf V. 45a.b (der Geheilte wird
der erste Missionar; der Ruf Jesu breitet sich unaufhaltsam aus) und V. 44a
(Umdeutung des traditionellen Redeverbotes im Sinne des auf das Messiasge-
heimnis abzielenden Schweigegebotes) beschrnkte. V.43.44a knnen ur-
sprnglich Stilelemente einer einfachen Wundererzhlung (G. Theien, Wun-
dergeschichten 143-154) gewesen sein. Ein Widerspruch zu der anschlieen-
den Weisung, sich dem Priester zu zeigen, entfllt, wenn man den Auftrag nur
auf die Tatsache, nicht aber auf die Umstnde der Heilung bezieht. Es (das
Schweige gebot) verlangt nicht Schweigen ber dies oder jenes, sondern
Schweigen berhaupt, nmlich ein heiliges Schweigen als Vorbereitung auf den
heiligen Akt im Tempel (W. Schmithals; Zurckhaltung ist allerdings gegen-
ber der religions geschichtlichen HintergrunderheIlung geboten). V. 45c
kann hnlich wie 1,32f. als chorartiger Abschlu einer traditionellen Einheit
verstanden werden. Mk hat in seinem Sinne neu akzentuiert.

11
v. 40 Die Erzhlung verzichtet auf die Angabe des zeitlichen und rtlichen
Hintergrundes; das Erscheinen des Ausstzigen vor Jesus ist allein wichtig.
Man versteht die Begebenheit erst richtig, wenn man sich Klarheit verschafft
hat ber die tiefsitzenden Vorurteile gerade gegenber dieser Krankheit, die
seit Urzeiten eine Geiel der Menschheit ist. Der Ausstzige ist von Gott
gezeichnet, sein Elend hat nicht medizinische, sondern ethisch-religise
Grnde. Heilung kann, wenn berhaupt, nur durch Bekehrung zu Gott und
Anerkennung der Schuld erlangt werden. Der Ausstzige steht auerhalb der
Gemeinschaft, er ist ein Unreiner. J esus lt nun - und dies ist das Aufregende
und im herkmmlichen Sinne auch Anstige - einen solchen Menschen an
sich herankommen. Er gibt, ohne ein Wort gesprochen zu haben, sein eigenes
Verstndnis von rein und unrein zu erkennen. Der Mann kennt offenbar
den Ruf Jesu, er kommt direkt mit der kniefllig vorgetragenen Bitte zur
Sache: Wenn du willst, kannst du mich rein machen. Wenn man bedenkt,
da nach jdischer Vorstellung Gott allein solches bewirken kann, bekommt
die Vertrauensuerung gegenber Jesus einen einzigartigen Klang. Der Bitt-
steller traut ihm die Vollmachtstaten Gottes zu. Der Doppelsinn des vorgetra-
genen Anliegens will beachtet sein. Die krperliche Heilung allein reicht nicht
aus; das ganze Umfeld des Medizinischen, das die religise Sphre berhrt,
mu in Ordnung gebracht werden.
77 Mk 1,41-44

V.41 Bevor die Erzhlung von der Reaktion J esu berichtet, wird das Motiv
seines Handelns genannt. Die Vorlage des Mk hat mit der Bemerkung ber das
Erzrnen Jesu tiefer angesetzt als die Red, die mit dem schroffenJesus nichts
mehr anzufangen wute und deshalb den mitleidigen Heiland sprechen lie.
Das Erzrnen richtc;t sich nicht gegen Nebenschliches, zum Beispiel die
Aufdringlichkeit des Kranken oder die Hartherzigkeit der jdischen Gesell-
schaft, sondern gegen den Verursacher des bels (vgl. das Verhalten Jesu
gegenber den Dmonen Mk 1,25; 3,12; 9,25). Sein Zorn ist daher ein
>heiliger Zorn<, der in dem Kranken wie in einem Besessenen das Wirken des
Bsen erkennt (K. Kertelge, Wunder 67). Das Ausstrecken der Hand hat
symbolische Bedeutung: Gottes Macht lebt, fast sakramental, in Jesu Leib-
lichkeit und will daher auch die Leiblichkeit des Menschen in Beschlag
nehmen (E. Schweizer). Aber das hohei~volle, auf eigene Vollmacht abzie-
lende Wort ich will, sei rein steht, obwohl erst an zweiter Stelle genannt, im
Vordergrund. Die genaue Entsprechung von Bitte (V. 40) und Antwort hat
nicht nur sprachlich-stilistische Bedeutung. Jesus besttigt, indem er die
erbetene Reinigung schenkt, das Wort des Ausstzigen, das ein verhaltenes
Bekenntnis zu dem Gesandten Gottes ist.
V.42 In stereotyper Sprachform folgt auf die Bitte und das Vollmachtswort
die Feststellung der geschehenen Reinigung. Die Bemerkung ber das Wei-
chen des Aussatzes hat lediglich feststellenden Wert. Eine hintergrndige
Anspielung auf den dmonischen Charakter der Krankheit ist kaum beabsich-
tigt. Das einleitende sogleich ist wohl als abgeflachte, stilistisch-interjek-
tionelle berleitungs floskel zu verstehen. Die dem ursprnglichen W ortcha-
rakter eigene Bedeutung von unmittelbar, rasch, pltzlich mag mitklin-
gen, eine theologische Aussage ber Willen und Macht des Wundertters
(R. Pesch) kommt jedoch kaum in Betracht.
V.43 Die fr die Gattung Heilungswundererzhlung untypische Reak-
tionJesu lt sich nicht aus dem topischen Demonstrationsbefehl, der szenisch
durch entsprechende Anweisungen vorbereitet wird, verstndlich machen.
Die drastische Sprache deutet vielmehr auf hintergrndige Zusammenhnge
hin: Jesus weist, indem er den Kranken anfaucht und von sich jagt, miver-
stndliche oder falsche Meinungen ber die ihm eigene Sendung und Wunder-
kraft zurck.
V. 44 Das auf den ersten Blick strende Geheimhaltungsgebot mag in der
traditionellen Erzhlung als Vorbereitung fr die amtliche Besttigung der
Reinigung durch den Priester (Lev 13-14) gedient haben. Man mte dann
sinngem ergnzen: ... bis zur Ausstellung des amtlichen Zertifikates:
Der Erzhler htte dann, was durch die ausdrckliche Nennung der kultischen
Bestimmungen des Mose ohnehin deutlich gemacht wird, Jesus als gesetzes-
treuen Juden (fr die judenchristlichen Adressaten?) darstellen wollen. Die
umstrittene Wendung ihnen zum Zeugnis mte in diesem Falle trotz des
aufflligen Wechsels vom Singular dem Priester zum Plural ihnen auf die
amtlichen jdischen Instanzen bezogen werden. Denkbar ist aber auch die
negative Ausdeutung im Sinne eines Belastungszeugnisses gegen Gesetzesan-
hnger nicht nur zur Zeit J esu, sondern auch in der christlichen Gemeinde.
Der christliche Erzhler htte dann gegen zhlebige judaisierende Tendenzen
Mk 1,40--45 78

polemisiert. Fr die Red des Mk ist das Geheimhaltungsgebot vielleicht im


Sinne des Messiasgeheimnisses (richtiger: des Geheimnisses des Gottessohnes)
umgedeutet und damit im Widerspruch zu der nachfolgenden Demonstration
gesehen worden.
V.45 Der Evangelist hat, von seinen Verkndigungsinteressen geleitet, die
Durchbrechung des fr ihn bedeutsamen Schweigegebotes krftig ausgemalt
und damit die Wirkung der Tat J esu auf die jdische und nachsterlich auch auf
die christliche Umwelt unterstrichen. Es mag sein, da das Schweigegebotvon
vornherein auf den positiven Effekt- So etwas kann nicht verborgen bleiben
- abhebt. Im Sinne des Mk will J esus, der sich jetzt schon als Sohn Gottes
ausgewiesen hat, die ffentliche Besttigung als der eschatologische Gesandte
Gottes (1,38) bis zur Auferstehung zurckstellen. Der Ausdruck verkndi-
gen mag auf der Ebene der Erzhlung die Bedeutung von verbreiten gehabt
haben. Der griechische Fachausdruck gibt jedoch die Nhe zur missionari-
schen Predigt (vor und nach Ostern) zu erkennen. Das Wunder mndet ein in
die Botschaft. Der Vorrang der Predigt besttigt sich hier erneut. Jesus ist
abermals an die einsamen Orte verwiesen, diesmal notgedrungen, er kann sich
des Andrangs nicht mehr erwehren. Das dennoch im Schlusatz soll, wie
das nutzlose Schweigegebot, den Erfolg unterstreichen.

III
1. Die Verkndigung wird sich zunchst auf das mk-red Verstndnis der
Erzhlung besinnen mssen.
a) Der angemessene Einstieg ist im Schlusatz, der den Erfolg des Ev trotz des
Schweigegebotes und Rckzugs von der Menge hervorhebt, gegeben. Die
Botschaft von der Nhe des Gottesreiches, die in der Reinigung des Ausstzi-
gen eindrucksvoll besttigt wird (vgl. Mt 11,5!), erfhrt allerdings in dem
hoheitsvollen Jesuswort ich will, sei rein eine christologische Zuspitzung.
Fr Mk ist das Wunder die Tat des Gottessohnes. Jesus hat sich in seiner
menschlichen Geschichte, in seinen groen Taten in Galila, seinen Zeitgenos-
sen als der einzigartige Gottesmann, der grere Taten vollbringt als die
Gottesmnner des AT (Elija), erwiesen. Die Ablehnung und das Unverstnd-
nis seiner Umwelt sind als Ermglichung der sterlichen Volloffenbarung von
Gott eingeplant.
b) Damit ist aber auch der fr uns heute gltige Schlssel zum Verstehen der
Wundererzhlung mit der darin enthaltenen Offenbarung Jesu gegeben: Nur
als Hrer des Ev finden wir Zugang zu den Grotaten Jesu; weil das Evaberin
Kreuz und Auferstehung begrndet ist, kann das Wunder in der Geschichte
J esu nur im Lichte der eigentlichen und entscheidenden sterlichen Tat Gottes
richtig gesehen und verstanden werden. Die Predigt der Kirche mu die vielen
Taten und Worte Jesu im Brennglas des sterlichen Ev einfangen, um sie in
neuer Perspektive darzustellen und zu vertiefen.
2. Unter Beachtung dieses Verkndigungsvorbehaltes mu aber auch nach der
dem Wunder der Reinigung bzw. der Erzhlung vom Wunder der Reinigung
innewohnenden Aussageabsicht gefragt werden. J esus demonstriert sein neues
Verstndnis von rein und unrein. Fr Jesus ist Reinheit oder Unreinheit
79 Aussatz in der Bibel

nicht dinghaft-substantiell, sondern personhaft-herzensmig bedingt


(W. Grundmann). Das medizinische Phnomen wird vom Kultisch-Rituellen
nicht vllig gelst; J esus anerkennt ja die Zustndigkeit der jdischen Gesund-
heitsbehrden, aber ein wesentlicher Schritt zur Trennung der beiden Bereiche
ist doch getan. Das Stichwort Entsakralisierung bekommt im Zusammen-
hang mit der Entdmonisierung der Welt seine positive Bedeutung. Natur und
Religion sind zwar aufeinander bezogen, aber sie knnen und drfen nicht
ineinander aufgehen.
3. Die Aktion Jesu hat humanitre Bedeutung. Einem krperlich Leidenden
und gesellschaftlich Diskriminierten wird geholfen. Man mu freilich sofort
hinzufgen: es war aber eben nur einer; viele Ausstzige sind damals elend
gestorben, trotz medizinischer Fortschritte gibt es auch heute noch Kranke.
Diese offenkundige Diskrepanz zwischen gewhrter Hilfe und bleibendem
Elend wird verstndlich, wenn man die Hinweisfunktion der Wunder Jesu
versteht: So wird es einmal sein, wenn die Herrschaft Gottes realisiert ist. Jetzt
ist es zwar noch nicht so weit, aber man darf Hoffnung haben, denn J esus hat
deutliche Zeichen gesetzt.

Aussatz in der Bibel

1. Das AT handelt breit und ausfhrlich ber die Erscheinung und die Folgen des
Aussatzes, besonders ber die Stellung des Ausstzigen in der israelitischen Gesell-
schaft. Das Buch Levitikus referiert im Detail die gesetzlichen Vorschriften ber die
verschiedenen Arten von Hauterkrankungen (Lev 13,1-46), Kleideraussatz (Lev 13,47-
59) und Huseraussatz (Lev 14,33-57). Es ist nicht sicher auszumachen, ob die Bibel nur
von dem echten Aussatz (Lepra tuberosa; maculo-anaesthetica), der bis in die jngste
Zeit hinein als unheilbar und deshalb als eine Geiel der Menschheit angesehen wurde,
oder aber in einem weiteren Sinne von mancherlei bsen Leiden mit bleibenden
Folgen spricht. Einige untypische Bemerkungen, wie die Beschreibung des Aussatzes
mit wei wie Schnee (Num 12,10; 2 Kn 5,27) und die indirekten Hinweise auf
Heilerfolge (Mk 14,3: Simon der Ausstzige; vgl. auch Lev 13,14-17) sprechen fr ein
allgemeineres Verstndnis. Aber dem stehen Texte, die auf die auergewhnliche
Gefhrlichkeit der Erkrankung hinweisen (Num 12,10-15; Dtn 28,35; 2 ehr 26,19; 2
Kn 5,7; 7,3; 15,5), entgegen. Die Tatsache, da die Heilung von Ausstzigen mit der
Erweckung eines Toten verglichen wurde (Sanh 47a), spricht fr sich.

2. Die strengen Bestimmungen ber die Absonderung und gesellschaftliche Isolierung


der Ausstzigen haben medizinisch-prophylaktische, aber vor allem auch religis-
kultische Begrndungen. Der Aussatz macht die Kontaktperson und darber hinaus
auch Gegenstnde, mit denen der Kranke in Berhrung kam, levitisch unrein (Kell,4;
SNu 12,12 105[28']; SNu 5,2 1 [I']; NuR 7 [148']; N'g 13,11 u. .). Aus diesen
Grnden ist strikte Absonderung geboten (vgl. Num 5,2; 12,14f.; 2 Kn 7,3; 15,5). Der
Ausstzige mu sich durch zerrissene Kleider, aufgelstes Haar und verhllten Bart,
d. h. durch Zeichen der Totentrauer (vgl. Ez 24,17), kenntlich machen und Passanten
vor mglichen Begegnungen warnen. Zur Zeit Jesu war es den Ausstzigen verboten,
sich innerhalb der Mauern einer Stadt aufzuhalten. Ausnahmen scheint es in den offenen
Ortschaften gegeben zu haben, allerdings mit den ntigen Vorsichtsmanahmen.
Eine medizinische Therapie im eigentlichen Sinne ist in Texten nicht nachzuweisen. Es
ist nicht bekannt, ob die in der Bibel vorausgesetzten Heilungen auf rztliche Manah-
men zurckgehen oder spontan eintraten. Die Funktion der Priester beschrnkte sich
Aussatz in der Bibel 80

auf die Prfung der Krankheit (Lev 13) bzw. auf die Konstatierung der Heilung (Mk 1,44
par). Die nt!. Ausstzigenheilungen unterscheiden sich von den ungewhnlich kompli-
zierten jdisch-kultischen Feststellungszeremonien durch das vollmchtige Handeln
J esu, der seinen messianischen Anspruch sichtbar unter Beweis gestellt hat.
3. Mk spricht in der Heilungserzhlung Mk 1,40-45 nur in einem allgemeinen Sinne vom
Aussatz. Das Fehlen von ausfhrlichen Beschreibungen des medizinischen Phnomens
erklrt sich vielleicht aus der weiten Verbreitung der Krankheit, nherliegend ist jedoch
die kerygmatische Grundstruktur der Erzhlungen. Die Logienquelle, die die Befreiung
vom Aussatz als eines der Anzeichen fr die mit J esus gekommene Heilszeit (Mt 11 ,SILk
7,22) versteht, weist in die gleiche Richtung. Die Tatsache, da bei der Jngeraussen-
dung nur in der Mt-Fassung (Mt 10,8 gegen Lk 9,2; 10,9; Mk 6,7.13) von Ausstzigen-
heilung die Rede ist, deutet auf eine grundstzliche Problemstellung hin (vgl. die
Ausfhrungen zu Mk 1,40-45 unter Nr. III).

Die Wunder Jesu im_ Mk-Ev

1. Innerhalb des Mk-Ev hat die Wundertradition ihr besonderes Gewicht. Der hohe
prozentuale Anteil am gesamten mk berlieferungsgut, vor allem das auffallende
Miverhltnis zur Wortberlieferung, wirft die Frage nach den red berlegungen des
Evangelisten auf. Hat Mk die Wundererzhlungen in sein Ev aufgenommen, um die
gefhrlichen Tendenzen einer am Modell des gttlichen Menschen orientierten Herr-
lichkeitschristologie zu kritisieren und auf das Ma der Kreuzestheologie zuzuschnei-
den (Th. Weeden, L. Schenke)? Sind die Wunder Illustrationen und Exemplifizierungen
der Auferstehungsherrlichkeit, die vorn Standpunkt des Evangelisten aus gesehen auch
fr das irdische Dasein des Gottessohnes bestimmend gewesen sein mu (S. Schulz)?
Oder mssen Wunder- und Passionstradition im Verstndnis des Mk zusammengesehen
und als Ausweis fr die von Jesus geschenkte umfassende Erlsung (D. A. Koch, Die
Bedeutung der Wundererzhlungen fr die Christologie des Markusevangelium, Berlin
1975; hnlich auch R. Pesch) ) gedeutet werden?
Die Spannungen zwischen den beiden divergierenden Traditionsstrngen verlangen
nach einer differenzierteren Beurteilung. J. Gnilka (Mk I 221-226) hat mit Recht auf das
Zusammenrcken von Wunder und Lehre (1,22.27; 6,34ff., bewute Parallelisierung
von Kap. 4 und 5), auf das eschatologische Geflle, das sich von 1,14f. aus auch auf die
Wundererzhlungen auswirkt, und auf die kreuzestheologische Linienfhrung des Ev
aufmerksam gemacht. Es mu freilich in Erwgung gezogen werden, ob das Unver-
stndnismotiv, das in der Zuordnung zum mk Messiasgeheimnis als angeblich herme-
neutische Voraussetzung des Mk-Ev verstanden wird, nicht schon in der tatschlichen
vorsterlichen Situation, vor allem in der Blindheit der Jnger gegenber dem Auftreten
Jesu, festsitzt. Die Rckfrage nach den historischen Hintergrnden der Erzhlungen
wre dann aber unumgnglich. Immerhin darf festgestellt werden, da die Sammlung
von Wundererzhlungen wie auch die Einzelperikope fr sich ohne den Bezug zum
Kreuz zu Miverstndnissen in der Gemeinde Anla geben konnten, wie am Beispiel der
faszinierten oder konsternierten Jnger deutlich zu erkennen ist. Eine Christologie, die
einseitig auf das Wunder baut, ist gefhrlich. Nicht erst Mk, sondern schon die
Tradenten, denen er verpflichtet ist, haben um die Ergnzungsbedrftigkeit der hoheitli-
chen Offenbarung ohne das Kreuzeskerygma gewut und frhzeitig fr Abhilfe gesorgt.
Das Mk-Ev ist mit der red Betonung von Lehre und Kreuz richtungweisend.
2. ber die traditionsgeschichtlichen Fragen der Wundererzhlungen des Mk ist bereits
in der Einleitung gehandelt worden. Ergnzend sei hier auf die von lteren Autoren
(E. Hartmann, Der Aufbau des Markusevangeliums [NTA XVII.2-3], Mnster 1936)
vorgetragene Annahme einer petrinischen Predigtsammlung, die mglicherweise zu
81 Die Wunder Jesu im Mk-Ev

dem Elischawunderzyklus von 2 Kn 2-7 in Beziehung gestanden hat, hingewiesen.


Eine aus geformte Wundergeschichte, sei es als Petrusbericht oder als eine von der
gnostischen Irrlehre beeinflute Tendenzschrift, hat es jedoch nicht gegeben. Die
stereotype Gestalt der Erzhlungen wirft allerdings die Frage nach der literarischen
Verarbeitung und Anpassung an vorgegebene Grundmodelle auf.
3. Die mk Wundererzhlungen zeigen form- und gattungsgeschichtlich deutlich Berh-
rungen mit hellenistischen und atl.-jdischen Parallelen. Das gemeinsame Grundmodell
ist allerdings nicht so stark ausgeprgt, da individuelle Gestaltung absolut ausgeschlos-
sen werden mte. Der topische Aufbau lt, wie die divergierenden Analysen der
Formgeschichtler (R. Bultmann, M. Dibelius, G. Theien) und die situationsbedingten
Motivschwankungen innerhalb der verschiedenen Erzhltypen zeigen, durchaus Raum
fr vorliterarische, d. h. im Geschehen als solchem vorgegebene Gestaltungselemente.
Kurz: die historische Rckfrage ist durch die formgeschichtlichen Forschungsergebnisse
nicht verbaut. Es darf mit guten Grnden gefragt werden, ob verwandte Erzhlmuster
nicht in den Gesetzen des Sprechens, d. h. aber in den stereotypen Wendungen und
Worten, die ihrerseits auf die Monotonie des Geschehens zurckweisen, ihre Letztursa-
che haben knnen. Die formgeschichtlichen Systematisierungen mit Hilfe der Katego-
rien von Apophthegmata (R. Bultmann), Missionslegenden (G. Schille), Beispielerzh-
lungen, Heilungs- und Exorzismuserzhlungen, Epiphanien, Geschenkwunder, Ret-
tungswunder, Normenwunder haben unter literarischem Aspekt ihre Bedeutung, sie
drfen jedoch nicht absolut gesetzt werden (vgl. F. Muner, in: ThRv 68 [1972] 177-
185). Die Erzhlungen sind von der Missionspropaganda, von der Katechese und von
der apologetischen Predigt vereinnahmt und umgestaltet worden, sie haben dort aber
nicht ihren letzten Ursprung. Die aus den hervorstechenden Charakteristika (Bindung
des Wunders an das Wort; Motive der magischen Manipulation) abgeleiteten Herkunfts-
bestimmungen (judenschristliche Gemeinde im ersten, heidenchristliche Gemeinde im
zweiten Fall) bleiben mehr als problematisch. Die historischen Kontaktpunkte be-
kommen im Vergleich mit den religionsgeschichtlichen Analogien ihr eigenes Profil.
4. Der Vergleich mit den Wundererzhlungen aus dem hellenistischen (Apollonius von
Tyana; Asclepius; die Inschriften von Epidauros) und jdisch-rabbinischen (Hanina ben
Dosa) Kulturbereich zeigt neben gewissen formalen Berhrungen eindeutige, die Singu-
laritt der Krafttaten ("VUItEL<;) Jesu unterstreichende Merkmale. Es fehlen die
drastisch-spektakulren Zge. Das manipulative Ritual ist auf ein Minimum reduziert;
die wenigen Stellen, die massive Kontaktpraktiken auf J esus bertragen oder von J esus
berichten (Berhren der Sinnesorgane, Anspucken usw.), drcken personale Begegnung
und hoheitliche Zuwendung aus. Darber hinaus fehlen demonstrative Gesten und
Ausuferungen spektakulrer und abstruser Art (groteske Operationen, zauberhafte
Eingriffe). Man sucht in den ntl. Wundererzhlungen vergeblich die fr die auerbibli-
schen Parallelen typischen profanen, auf Sensation ausgerichteten mirakulsen Motive
wie Lohn, Strafe, Honorar und Profit. J esus wirkt keine Schauwunder zur Demonstra-
tion seiner eigenen Macht; Mk 2,1-12 ist kein Gegenbeweis! Es fehlen trotz Mk 11,12-
14.20 (Umformung eines Prophetenwortes) die Fluchwunder. Jesus unterscheidet sich
von den antiken und rabbinischen Wunderttern (vgl. G. Delling, Antike Wundertex-
te, Berlin 21960; P. Fiebig, Rabbinische Wundergeschichten des neutestamentlichen
Zeitalters, Berlin 21933) durch die konsequente Ausrichtung seines Wirkens auf die
Gottesherrschaft (vgl. auch A. Vgtle, in: LThK 10 Sp. 1258). Die deutlichen Abwei-
chungen vorn Modell werfen die Frage nach der Originalitt der Wunder Jesu neu
auf.
Gestalterische Einflsse aus dem AT, besonders aus dem Elija-Elischa-Zyklus (Mk
4,33-41; 5,21-24.25-34; 6,30-44) sind nicht zu verkennen. Die ntl. Traditionen bent-
zen bekannte Wundermotive, sie bernehmen sie freilich nicht vordergrndig-illustra-
Die Wunder Jesu im Mk-Ev 82

tiv, sondern eher komparativ und berbietend. Die Gemeinde will sagen, da J esus mehr
ist als nur ein (oder der) Prophet. Seine Taten weisen nicht nur zurck in die Geschichte
Israels, sie nehmen auch vorweg, was Gott an J esus wirkt und in der Vollendung
bewirken wird. Die Wunder J esu sind wesenhaft heilsgeschichtlich eingebunden und als
Antizipation der Heilszukunft einer umfassenderen, in der Sendung J esu begrndeten
Perspektive zugeordnet.

5. Jesu Wundertaten erhalten ihren Sinn im Rahmen des besonderen Verkndigungsan-


spruchs und Angebots J esu.
a) Die kommende Gottesherrschaft erweist sich in den Zeichen jetzt schon, im vollrnch-
tigen Auftreten J esu, als realgegenwrtig (Mt 12,28/Lk 11,20; Lk 17,21) und doch immer
auf Zukunft hin offen (Mk 3,27). Das Ende der alten und der Beginn der neuen Welt wird
in den Wundern Jesu greifbar.
b) Die Wunder Jesu sind dem Glauben zugeordnet. Ein einseitiges Ursache-Wirkungs-
Verhltnis ist weder in der Abfolge: Glaube-Wunder noch in der Reihung: Wunder-
Glaube sachlich zu begrnden. Der Glaube produziert nicht das Wunder (als mythi-
sche Chiffre), wie umgekehrt das Wunder nicht den Glauben erst ermglicht oder diesen
legitimiert. Das Verhltnis mu vielmehr im Bereich der personalen Begegnung J esu, des
Sohnes Gottes, mit dem Menschen, der sich dem Angebot Gottes ffnet, gesehen
werden. Es kommt nicht von ungefhr, da dort, wo die Bereitschaft zu glauben nicht
vorhanden ist, Jesus keine Wunder tun kann (vgl. Mk 6,5), umgekehrt aber schon die
geringste Spur von Glaube ausreichte, um Jesus zu einer helfenden Tat zu bewegen (Mk
9,24) ..
c) Die am ehesten als ipsissima facta Jesu einzustufenden Sabbatheilungen und Exorzis-
men geben in ihrer Ausrichtung auf mehr Menschlichkeit (2,27f.) bzw. als Demon-
strationen gegen verkrustete Institutionen Hinweise auf die Motive J esu. Das Geschehen
an sich hat von Anfang an eine Botschaft, die in der Verkndigung mehrdimensional
reflektiert worden ist. J esus befreit mit seinem Heilen den Menschen, indem er ihn aus
Entfremdung, Verzweiflung und Verzerrung herauslst und Gott zufhrt a. Gnilka,
Mk I 226).
d) Das Ineinander von historischer Reflexion, aktualisierender Verkndigung und
christologischer Deutung berechtigt zu der Annahme, da manche Wundererzhlungen
von Mk und seinen Vorlagen als acted parables betrachtet worden sind (vgl. Mk
4,11 f.). Die wunderbaren Taten Jesu waren, wenn man der urchristlichen Deutung
folgen darf, auf die verborgene, religise Sinngebung angelegt. Die christologische
Verdichtung der auf das Ankommen der Gottesherrschaft ausgerichteten Zeichen, die
schon vor der joh Zeichenquelle im syn Traditionsproze anzusetzen ist, schuf unter
Zuhilfenahme atl. Motive (Theophanien, Mose-Typologie) ein auf Selbstoffenbarung
des Messias ausgerichtetes neues Wunderverstndnis, das zu einer differenzierten
Beurteilung der Faktenfrage zwingt. Man wird zwar- zumal unter Bezugnahme auf das
besttigende J esuslogion Mt 11,5 - die Tatsache an sich nicht in Frage stellen knnen, die
kerygmatische Grundstruktur der Erzhlungen hat jedoch den Versuchen, bestimmte
Einzeltaten historisch zu verifizieren, Grenzen gesetzt. Die Forschung wird unter
Bercksichtigung der sachlichen Fragen und Probleme der inneren Kritik, aber auch im
Hinblick auf den vorrangigen Verkndigungsanspruch der Ev und der von diesen
verarbeiteten Traditionen prfen mssen, ob erwa gewisse W.geschichten, wie andere
vereinzelte >Christusgeschichten< im Sinne der Urkirche nicht ein so erlebtes Geschehen
beschreiben, sondern eine Aussage ber die heilsgeschichtI. u. gtti. Wrde der Person
Jesu machen wollen (A. Vgtle, in: LThK 10 Sp. 1260; vgl. zum ganzen Der
Wunderbericht im Neuen Testament [Wege der Forschung CCXCVj, Hrsg. A. Suhl,
Darmstadt 1980. Dort der Aufsatz von T. A. Burkill, Die Vorstellung vom Wunder mit
besonderer Bercksichtigung des Markusevangeliums).
83 Mk 2,1-3,6

2. Die Vollmacht des Gottgesandten und der Widerspruch


der sich formierenden Gegner
2,1- 3,6

Die fnf galilischen Streitgesprche sind eine geschlossene thematische Ein-


heit, die in deutlichem Kontrast zu dem hoffnungsvollen Anfang in Kafar-
naum und den umliegenden Ortschaften (1,16--45) steht. Die Auseinanderset-
zungen mit den Schriftgelehrten und Pharisern entznden sich an Fragen der
Sndenvergebung bzw. am Umgang mit den Sndern (2,1-12.13-17); Proble-
me der jdischen Lebensordnung verschrfen die Spannung (2,18-22.23-28)
und treiben sie in dem Todesbeschlu (3,6) auf die Spitze. Die erzhlerische
Komponente, die in den rahmenden Perikopen 2,1-12 und 3,1-6, vielleicht
auch in der Episode vom Zllnermahl (2,15-17) bedeutsam hervortritt, legt
historische Reflexion nahe. Im Gesamtrahmen einer traditionellen Sammlung
erhalten jedoch die situationsbezogenen Einzelstcke eine auf aktuelle Ge-
meindeprobleme ausgerichtete Orientierung.
Sachliche bereinstimmungen (2,15-17: Gastmahl; 2,18-20: Fasten; 2,23-28
und 3,1-6: Sabbat) lassen auf gezielte Gestaltung schlieen. Ein wichtiges
Aufbauprinzip ist in der kompositorischen Rahmung von zwei an der Praxis
der Jnger orientierten Geschichten durch je eine Erzhlung, welche das Tun
J esu herausstellt, zu erkennen.
Whrend die Perikopen 2,15-17.18-20.23-28 formal (am Anfang knappe
Situationsschilderung, es folgt ein Einspruch, ein doppeltes Wort J esu bildet
den Abschlu) und inhaltlich (die Lebensformen der urchristlichen Gemeinde
werden gegenber jdischen oder judenchristlichen Einsprchen verteidigt)
enger aufeinander bezogen sind, ist die Zugehrigkeit der einleitenden Periko-
pe 2,1-12(13f.) und der abschlieenden zweiten Sabbaterzhlung 3,1-6 aus
quellenkritischen und formgeschichtlichen Grnden zum mindesten als unsi-
cher zu beurteilen (vgl. J. Gnilka, der den Umfang der traditionellen Einheit
auf 2,15-28 beschrnkt). Wenn man jedoch die biographisch-historische
Perspektive nicht vllig ausschliet, bekommt der Todesbeschlu am Ende
von 3,1-6 eine traditionsgestaltende, d. h. aber eine die geschichtlichen Ent-
wicklungen bercksichtigende Funktion. Vom Ende her erhlt die Sammlung
einen, wenn auch nur allgemeinen, Bezug zur Geschichte Jesu.
Die vor-mk Sammlung stammt aus der frhchristlichen Katechese. In theolo-
gischer Sicht ist die Kategorie: Materialsammlung fr die Hand der Lehrer, die
aktuelle Probleme von Judenchristen paradigmatisch abhandelt und die alten
Ordnungen der jdischen Vergangenheit unter Verweis auf die Vollmacht des
>Menschensohnes< christlich umgeprgt hat (H. W. Kuhn, Sammlungen 96),
etwas einseitig gesehen. Die Kategorie Erzhlung der Befreiung, die formal
der narrativen Theologie Rechnung trgt und in der Zuspitzung auf das
Kerygma von Tod und Auferstehung den Ansatz fr ein Stck Taufunterwei-
sung erkennen mchte (W. Thissen, Erzhlung der Befreiung. Eine exegeti-
sche Untersuchung zu Mk 2,1-3,6 [FzB 21], Wrzburg 1976,186-191), zeigt
trotz mancher Unzulnglichkeiten im einzelnen (Berufung auf das in der
Sammlung nicht erwhnte Wort hindern, das auf dem Umweg ber Mk
10,14 [Kindertaufe!] auf den vorliegenden Text einwirke) doch interessante,
Mk 2,1-3,6 84

die sterile Alternative: Historie - Verkndigung berbietende Perspektiven


auf.
Die red Rahmung hat zusammen mit einigen kleinen Eingriffen in die Einzel-
stcke auf die Vollmacht Jesu, die im Sinne der Gesamtschilderung des
Evangeliums wieder in den Vordergrund (R. Pesch) gerckt wird, abgeho-
ben. Da sich Mk in seiner Bearbeitung mit einer am Bild des heidnischen
gttlichen Menschen orientierten, die Wunder einseitig berbetonenden
falschen Christologie auseinandersetzte (L. Schenke), ist eine Annahme, die
im Text selbst kaum eine Sttze hat. Mk hat die Sammlung im ganzen Umfang
und mit der vorgegebenen Thematik bernommen; die erzhlende, auf das
Ende in Jerusalem abhebende, das ganze Stck unter den Anspruch seines Ev
(er redete ihnen das Wort V.2) stellende Komposition ist seine besondere
Leistung (vgl. hierzu W. Thissen, aaO. 321-338).

Die Heilung eines Gelhmten als Testfall fr die Sndenvergebungsvollmacht


des Menschensohnes
2,1-12

2,1 Und als er wieder nach Kafamaum kam nach einigen Tagen, wurde bekannt,
da er im Hause ist. 2 Und es versammelten sich viele, so da kein Platz war,
nicht einmal bei der Tr. Und er redete ihnen das Wort. J Und es kommen
(Leute), die zu ihm einen Gelhmten bringen, von vieren getragen. 4 Und da
sie (ihn) nicht zu ihm hineinbringen konnten wegen der Menge, deckten sie das
Dach ab, wo er war, und es aufgrabend lassen sie die Tragbahre herunter,
worauf der Gelhmte lag. S Und als Jesus ihren Glauben sieht, sagt er dem
Gelhmten: Kind, vergeben sind deine Snden. ' Es waren aber einige der
Schriftgelehrten, die dort saen und berlegten in ihren Herzen: 7 Was redet
dieser so? Er lstert! Wer kann Snden vergeben auer einem, (nmlich) Gott?
8 Und sogleich erkannteJesus in seinem Geist, da sie so bei sich berlegen, und

er sagt ihnen: Was berlegt ihr solches in euren Herzen? 9 Was ist leichter, dem
Gelhmten zu sagen: Vergeben sind deine Snden, oder zu sagen: Steh auf, und
nimm deine Tragbahre und geh umher? 10 Damit ihr aber seht, da Vollmacht
hat der Menschensohn, Snden zu vergeben auf Erden - sagt er dem Gelhm-
ten: II Dir sage ich: steh auf, nimm deine Tragbahre und geh in dein Haus!
12 Und er stand auf, und sogleich nahm er die Tragbahre und ging hinaus vor

allen, so da alle auer sich waren und Gott priesen, indem sie sagten: So etwas
haben wir noch nie gesehen!

I
Die Perikope setzt sich aus zwei literarkritisch voneinander abhebbaren
Stcken a) einer reinen Wundererzhlung (V. 1-5.11-12) und b) einem in
diese eingebauten sekundren Streitgesprch (V. 6-10) zusammen. Die nach
dem bekannten Schema (Auftreten des Wundertters, Begegnung mit dem
Kranken, Behinderung, Heilung, Feststellung der Heilung, Demonstration,
Staunen, Chorschlu) gebaute Erzhlung zeigt in der Zusage der Sndenver-
85 Mk 2,1-12

gebung V. 5b einen inhaltlichen "berhang, der die Frage nach der gen auen
Quellengrenze aufwirft. Whrend R. Bultmann die Bemerkung V.5b aus
stilistischen (V. 5a: ... sagt er dem Gelhmten wird V. lOb mit den gleichen
Worten wieder aufgenommen) und inhaltlichen (Sndenvergebung) Grnden
dem Einschub (V.5b-l0), der das gleiche Thema auf die Vollmacht des
Menschensohnes zuspitzt, zuweist (vgl. auch J. Gnilka; der Einschub macht
aus der Wundergeschichte ein Apophthegma; das Menschensohnlogion wird
durch das Wunder illustriert), neigt die jngere Forschung mehr zu der
Annahme eines ursprnglichen Zusammenhangs zwischen Krankenheilung
und (durch Gott geschenkte) Sndenvergebung. Als Argumente lassen sich
gleichgerichtete spt jdische Vorstellungen (Krankheit und Snde gehen auf
die gleiche Wurzel zurck) und sachliche Spannungen zwischen V. 5b (Gott
vergibt die Snden) und V. 7b bzw. 10 (der Menschensohn vergibt Snden)
anfhren.
Mgliche red Eingriffe in die Perikope ergeben sich aus der Verklammerung
mit dem Kontext: V. 1 deutet mit dem Namen Kafarnaum und der Bemerkung
vom Wieder-Kommen auf 1,45 bzw. 1,21 ff. zurck. V. 2c ist durch die fr
Mk typische Wendung das Wort reden eindeutig als red ausgewiesen.
Vielleicht ist die Notiz ber den Platzmangel vor der Tr (V. 2b) als redaktio-
nelle Steigerung gegenber 1,33 (L. Schenke, Wundererzhlungen 146) zu
verstehen.
Die traditionsgeschichtliche Frage, ob das eingefgte Streitgesprch eine
eigene Vorgeschichte hat oder ob es im Nachhinein aus der Wundererzhlung
herausgewachsen ist, wird in der Forschung kontrovers beurteilt. Es ist jedoch
kaum zu bestreiten, da die Erweiterung nicht nur Erinnerungen festhlt,
sondern darber hinaus auch aktuelle Gemeindedebatten in das berliefe-
rungsgut einflieen lt. Gute Grnde sprechen fr die Aufnahme eines
ursprnglich selbstndigen Logions, das im Nachhinein an die erzhlte Ge-
schichte angepat worden ist.
Unabhngig von allen traditionsgeschichtlichen berlegungen darf als sichere
Erkenntnis festgehalten werden, da Wundergeschichte und eingeschobenes
Streitgesprch ... auf unterschiedlichem Reflexionsniveau (stehen) und ...
auch nicht durchgngig miteinander verzahnt (sind) (R. Pesch). Im red
Verbund mu das Heilungswunder, das an sich schon Demonstrationscharak-
ter hat, den hohen Anspruch der Sndenvergebung auf Erden sttzen.
Die formgeschichtliche Bestimmung der Perikope stt wegen der sekundren
Umbiegung auf Schwierigkeiten. Von einem Streitgesprch (H. W.
Kuhn, Sammlungen 53-57) kann man nur unter Absehung der Heilung
sprechen; eine Wundergeschichte reinen Stils liegt auch nicht vor. Die Katego-
rie Apophthegma ist wegen der Negierung mglicher historischer Bezge
vorbelastet. Die Bezeichnung "Paradigma trifft das Ineinander von Bericht
und Deutung weitaus besser (zur Wachstums geschichte vgl. die Darstellung
bei M. Trautmann, Handlungen Jesu 235-257).
Mk 2,1-4 86

11

V. 1 Die Rckkehr J esu nach Kafarnaum greift auf die Schlubemerkung der
vorhergehenden Perikope ber den Aufenthalt Jesu an einsamen Orten zu-
rck. Mk mag die Ortsangabe und die Wendung im Hause in der traditionel-
len Erzhlung vorgefunden haben. Im Rckblick auf 1,29 ist es aber auch
denkbar, da auf das Haus, in dem Jesus sein Standquartier hatte, angespielt
wird. Eine erzhlerische Note liegt auf der scheinbar nebenschlichen Feststel-
lung, da die Leute von der Anwesenheit Jesu hren.
V.2 Die vielen Leute sind also nicht einfach da; sie folgen vielmehr dem
Ruf, der von Jesus ausgeht. Fr Mk treibt sie das Verlangen nach dem Wort,
das der Lehrer ihnen zu verknderi hat. Die Predigtszene darf freilich nicht das
ursprngliche Anliegen, die besonderen Umstnde des Krankentransportes
vorzubereiten, verdecken. Auf der Feststellung, da kein Platz war, nicht
einmal bei der Tr liegt ein wichtiger Akzent. Falls die Erzhlung mit der
ersten Hausgeschichte (1,29-34) in einem ursprnglichen Zusammenhang
gestanden hat, darf ein bewuter Rckgriff auf 1,33 vermutet werden: Fr Mk
hat die Notiz des Summariums vorbereitende und hinweisende Bedeutung.
Was dort grundstzlich festgestellt wurde, findet hier erneut seine eindrucks-
volle Besttigung.
V.3 Die Wundererzhlung kommt mit der Nennung des hilfesuchenden
Kranken zur Sache. Nicht Jesus begibt sich zu dem Kranken, sondern der
Kranke kommt (vgl. 1,32) zum Wundertter. Die Umstnde des Kranken-
trartsportes - er wird von vier Mnnern getragen - wollen natrlich den
Glauben anzeigen (vgl. V.5), aber das erzhlerische Moment hat doch den
Vorrang. Der Leser erlebt das Geschehene vor dem Hause mit. Die Art der
Krankheit ist so eindeutig, da weiterfhrende medizinische Angaben nicht
erforderlich sind. Der von Mk gewhlte Name der Paralytische (vgl. Mt
4,24; 8,6) will sachlich den Krankheitsbefund angeben (vgl. Mt 11,5/Lk 7,22;
Mt 15,30; 21,14; Joh 5,3; Apg 3,2; 8,7; 14,8), eine symbolische Bedeutung ist
nicht intendiert.
V.4 Da sich die Behinderung der Trger und des Kranken ganz natrlich aus
der dargestellten Situation ergibt, mu Motivzwang (Tuschung des D-
mons: Er soll den regulren Eingang des Hauses nicht kennen U. Gnilka])
nicht gegeben sein. Die Leute knnen auf normalem Wege nicht bis zu Jesus
vordringen, infolgedessen whlen sie den Nebeneingang. Man mu sich die
Konstruktion der einfachen, mit einem Flachdach gedeckten und einer Auen-
treppe versehenen Huser vor Augen halten, um den Geschehensablauf
verstehen zu knnen. Die Begleiter des Kranken steigen von auen auf das
Dach, reien das Holzgeflecht auseinander, graben die Lehmdecke auf und
lassen den Kranken durch die ffnung hinunter. Die zweifache Erwhnung
des Arbeitsvorgangs (abdecken, aufgraben) will im Detail beschreiben; die
Annahme einer nachtrglichen Anpassung an rmische Wohnverhltnisse
(gedeckte Dcher) ist berflssig.
Die Grenzen der realistischen Erzhlweise werden erkennbar, wenn man sich
den genauen Hergang vor Augen zu halten versucht. Es ist kaum vorstellbar,
da die im Hause um Jesus versammelten Menschen die Eindringlinge, die ja
87 Mk2,4-7

erhebliche Strungen und Behinderungen verursachen, ruhig gewhren lassen.


Hier hat offensichtlich das leitende Glaubens- bzw. Vertrauens motiv die
Schilderung in Dienst genommen.
V.5 Das Sehen des Glaubens - eigentlich ein Widerspruch in sich - will
vom ueren Tun auf die innere Haltung hinlenken. Gemeint ist der vertrau-
ende Wunderglaube der Trger und natrlich auch des Kranken, der trotz der
vordergrndigen Passivitt doch die treibende Kraft im Handlungsablauf ist.
Auf der Ebene der vor-mk Tradition wird man, da das volle Christusbekennt-
nis noch nicht explizit reflektiert ist, von einem anfangshaften Glauben
sprechen mssen. Innerhalb des Makrokontextes des Evangeliums sind die
Glaubensaussagen in ihrem Zusammenhang zu sehen. Dann ist der Gekreu-
zigte ... unbedingt in diesen Glauben einzubeziehen G. Gnilka). Jesus
spricht den Kranken an; freilich: Das entscheidende, die leiblichen Gebrechen
behebende Wort, das der Gelhmte und seine Begleiter erwarten, fllt noch
nicht. Statt dessen ist von Sndenvergebung die Rede. Da das Thema des
nachfolgenden Streitgesprches vorweggenommen ist, knnte man bereits
hier die Hand des Redaktors vermuten und den eigentlichen Zuspruch Jesu in
V. 11 suchen. Es ergbe sich dann freilich die Schwierigkeit, da der ganze
Einschub V. 6-10 ohne Basis in der Wundererzhlung wre. So empfiehlt es
sich, den fr die Krankenheilung ungewhnlichen Zug theologisch zu erklren
und eine Art hoher Selbstoffenbarung J esu zu vermuten. Im Hinblick auf das
nachfolgende Gesprch mu das typisch jdische Reden von Gott (die Passiv-
form; die Anrede Kind) und von der Gott allein zukommenden Sndenver-
gebungsvollmacht (Ex 34,7; Jes 43,25; 44,22) beachtet werden. Jesus nimmt
nicht nur das Recht des Hohenpriesters, der am Vershnungstag Sndenverge-
bung im Rahmen von Kult und Opfer zuspricht, fr sich in einer alltglichen
Situation in Anspruch, er gibt darber hinaus auch zu erkennen, da Gott
durch ihn jetzt das tut, was von den Propheten fr die messianische Zeit
angekndigt worden ist (vgl. Jes33,24; Jer 31,34; Mi 7,18; vgl. auch I. Maisch,
Heilung 90, allerdings mit der Einschrnkung, da das Bild des sndenverge-
benden J esus eine aus dem allgemeinen Verhalten gegenber den Sndern
herausgewachsene literarische Konkretisierung sei). Darber hinaus deckt das
Wort Jesu gerade auch durch den berraschungseffekt die Wurzeln allen
menschlichen Elends auf. Es wird nicht etwa angedeutet, da der Kranke ein
groer Snder gewesen sei, die Relation Krankheit - Snde ist vielmehr
grundstzlich gemeint.
V.6 Bevor die Erzhlung mit dem zweiten Wort, das krperliche Genesung
schenkt, in die gewohnten Bahnen zurckkehrt, wird eine red zugewachse-
ne Szene, die auch formgeschichtliche Eigenbedeutung hat, eingefhrt. Das
Wort Jesu ruft den Widerspruch der Schriftgelehrten, die wie gerufen zur
rechten Zeit zur Stelle sind, hervor. Auer der Standesbezeichnung wird zur
Person nichts Nheres gesagt; wichtig ist allein ihre Rolle als typische Gegner
Jesu. Auf reflektierte Erzhlweise, die fr den Einschub insgesamt kennzeich-
nend ist, deutet das Lesen der Gedanken hin. Ihre Kritik orientiert sich an
dem Kernstck jdischen Glaubens, der Einzigkeit Gottes (Dtn 6,4).
V.7 Der Widerspruch ist von Mk in zwei rahmenden Fragen und in einer
Feststellung artikuliert: zunchst wird allgemein auf die hoheitliche Rede Jesu
Mk 2,7-10 88

Bezug genommen. Hinter dem abwertenden dieser da steht massive Kritik.


Die knappe Feststellung der Gotteslsterung ist als faktisches Urteil (Lev
24,16; Num 15,30 sehen die Todesstrafe vor) zu verstehen. Die abschlieende
Frage, die in rhetorischer Form die allein Gott vorbehaltene Vollmacht der
Sndenvergebung konstatiert, geht mglicherweise auf den Anspruch oder auf
eine christologische Aussage der Gemeinde ein. Da Jesus selbst, wie V.5b
andeutet, die Prrogativen Gottes keinesfalls in Frage gestellt hat, mte man,
falls es sich um die Wiedergabe eines echten Konfliktes handelt, entweder
bsartige Unterstellung, oder aber, was absolut unwahrscheinlich ist, ein
Miverstndnis voraussetzen. Die Projektion eines aktuellen christlichen
Problems in die in der Tradition vorgegebene Situation liegt nher.
V.8 Das Bild von dem Jesus, der die geheimen Gedanken der Herzen kennt,
bersteigt die einfache Christologie der traditionellen Vorlage. Der vor-mk
Redaktor hat ein bekanntes Motiv biblischer Theologie (1 Sam 16,7; 1 Kn
8,39; Ps 7,10; Jer 11,20; 17,10; PsSal 14,8) auf den Menschensohn Jesus
angewendet (vgl. Joh 2,25; Apg 1,24; 15,8).
Fremdeinflsse aus dem heidnischen Theios-Aner-Komplex (vgl. I. Maisch,
Heilung 123, unter Berufung auf 1. Bieler, eEIO~ ANHP 87-93; dort
zahlreiche religionsgeschichtliche Belege) sind nur unter Voraussetzung einer
minimalistischen Gemeindechristologie vorstellbar (vgl. J. Gnilka, in: Jesus
und der Menschensohn. Festschrift A. Vgtle, Freiburg-Basel-Wien 1975,
204: Das AT als Hintergrund fr die Kardiognosie Jesu liegt nicht zuletzt
deshalb nher, weil wir bereits mit der Sndenvergebung auf ein theologisches
Thema der Bibel gestoen sind). Jesus, der hier zum erstenmal mit Namen
genan~t wird, stellt die Kritiker zunchst mit einer allgemeinen Gegenfrage,
V.9 die dann argumentativ Krankenheilung mit Sndenvergebung unter
dem Gesichtspunkt von leichter und schwerer vergleicht, zur Rede. Im
Sinne der schriftgelehrten Fragesteller mu das leicht dahergeredete Verge-
bungswort, dessen Erfolg zudem nicht kontrolliert werden kann, sichtbar
durch das nicht in Frage zu stellende Heilungswunder besttigt werden. Eine
tatschliche Wertung ist in dieser Frage keinesfalls gegeben. Man hat mit Recht
von einer >,vexierfrage (M. Dibelius), die nur die Verlegenheit der Schriftge-
lehrten vorbereiten soll, gesprochen.
V. 10 Das Wunder als Besttigungszeichen fr die Vollmacht des Menschen-
sohnes und die bertragung des hohen Titels auf den irdischen J esus geben
eine entwickelte Stufe christologischer Reflexion (vgl. 2,28) zu erkennen. Das
zur Diskussion stehende Problem spiegelt sekundr auch in der Gemeinde
aufgebrochene Fragen wider. Da der Menschensohn hier auf Erden, konkret:
in der Gemeinde, mglicherweise im sakramentalen Vollzug der Taufe Sn-
denvergebung anbietet, scheint in judenchristlichen Kreisen, die das eschato-
logische Recht Gottes (K. Kertelge, in: Orientierung an Jesus. Festschrift
J. Schmid, Freiburg-Basel-Wien 1973, 209) bedroht sehen, bestritten worden
zu sein. Die eindeutige Antwort des Ev setzt freilich voraus, da das Kreuz
mit in den Blick treten mu a. Gnilka). Die christliche Gemeinde hat diesen
Gesichtspunkt deutlich ausgesprochen (1 Kor 15,3; Mk 10,45). Hat Jesus
selbst in dieser Weise sprechen knnen? Man hat das Logion auf die blasse
Formel: Nicht nur Gott darf vergeben, sondern mit mir, Jesus, auch ein
89 Mk 2,1-12

Mensch (c. Colpe, in ThWNT VIII 433) bringen wollen. Aber wozu dann
der hohe Titel, der mehr besagen will als nur Menschenkind? Es empfiehlt
sich, das faktische Verhalten J esu und seinen provozierenden und sicher auch
Rettung und Befreiung aus Snde und Schuld reflektierenden Umgang mit
Sndern als Hintergrund zu bercksichtigen. Der Erzhler legt nicht nur vom
Standpunkt des nachsterlichen Gemeindeglaubens aus ein Bekenntnis zur
Vollmacht J esu ab, er deutet das auf Befreiung aus Schuld und Snde ausge-
richtete irdische Wirken J esu und stellt es in einen theologischen und eschato-
logischen Bezug. Die Annahme einer vom heidnischen gttlichen Menschen
beeinfluten, am Wesen Jesu orientierten Christologie (1. Schenke, Wun-
dererzhlungen 146-160) verkennt diese entscheidenden Wurzeln der Aus-
sage.
V. 11 Erst jetzt erfolgt, stilistisch durch das noch zum vorhergehenden Vers
gehrende sagt er dem Gelhmten an V. 5a anknpfend, der lngst erwartete
Heilungsbefehl. Das betont vorangestellte dir sage ich verbindet locker mit
dem Einschub, leitet aber auch ber zu deo{ eigantlichen Machtwort: Steh
auf, nimm deine Tragbahre und geh in dein Haus.
V. 12 Die unmittelbare Wirkung zeigt sich nicht nur in dem Wort so-
gleich, sondern auch in dem Gleichklang der Formulierung von Befehl und
Ausfhrung. Wieder fehlen nhere Angaben ber die Persnlichkeit des
Geheilten, man wei nicht, woher er kommt und wohin er geht. Allein als
Objekt der Wundertat Jesu ist er wichtig. Die Reaktion der anwesenden
Menschen ist nicht nur auf das Erzhlschema zurckzufhren. In der Formu-
lierung so da alle auer sich waren spiegelt sich religise Erfahrung, die
alles bisher Erlebte bersteigt: So etwas haben wir noch nie gesehen. Da
Wundertaten an sich nichts Neues sind, darf man annehmen, da die Gemein-
de in diesem berschwenglichen Schluwort ihr Bekenntnis zum Menschen-
sohn, der Snden vergibt, noch einmal unterstreicht.

III

1. Das vorrangige Anliegen der Perikope ist die Christusverkndigung. Das


Stichwort >>Vollmacht, das die Wundertaten und Verkndigungsworte Jesu
(vgl. 1,22.27) qualifiziert, greift jetzt mit dem Bezug auf Sndenvergebung
tiefer. Als der auf Erden wirkende hoheitliche Menschensohn nimmt Jesus
Gottes alleinige Rechte fr sich in Anspruch. Es ist die Frage, ob die Gemeinde
diese hohe christologische Aussage, die sicher im Auftreten J esu begrndet ist
(vgl. 2,13-17), nur auf den irdischenJesus eingeschrnkt hat, oder ob nicht, was
im Titel Menschensohn angedeutet ist, sein Fortwirken in der Zeit der Kirche
mitbedacht ist. Mt hat diesen Gedanken (Mt 16,19) deutlicher zum Ausdruck
gebracht. Mk hat den ekklesiologischen Aspekt christologisch verpackt,
aber er scheint auch ihm nicht fremd zu sein.
Fr die heutigen berlegungen zur Sndenvergebung in der Kirche kann die
mk Sehweise hilfreich sein: Christus handelt in der Kirche; wo immer Verge-
bung zugesprochen wird, mu der Vorrang des Menschensohnes, der die
Stelle Gottes vertritt, bedacht werden. Eine einseitige Betonung von V. 10
Mk 2,1-12 90

unter Absehung des auf die Prrogativen Gottes zurckblendenden V. 5 wre


gefhrlich.
2. Sndenvergebung ist die freie Tat Gottes, die nicht eingebunden werden
kann in Vorschriften, Verordnungen, Gesetze, Regeln und rituelle Handlun-
gen. Der souverne Zuspruch J esu hat ein derartiges Gefge damals durchbro-
chen und die unmittelbare Beziehung zwischen Gottes Barmherzigkeit und
Vergebung der Snden deutlich werden lassen. Die Einbindung in das Sakra-
ment darf sich berufen auf das Wort von der Vollmacht des (in der Kirche
wirkenden) Menschensohnes. Gott ist freilich in seiner Liebe auch zum Snder
immer souvern.
3. Obwohl von den Snden eines einzelnen Menschen die Rede ist, fehlt doch
jede moralische Wertung und jede detaillierte Beschreibung. Indem Jesus den
kranken Zustand der Menschen und der Welt zu den Snden berraschend in
Beziehung setzt, deckt er deren weitgehende Auswirkungen auf. Nicht jede
Krankheit geht auf eine konkrete und persnliche Verfehlung zurck. Es wird
nicht einmal direkt in den Kategorien von Ursache und Wirkung argumentiert,
und doch knnen die verderblichen Auswirkungen der Snde auf Weh und
Mensch nicht bersehen werden. Eine individualistische Einengung und
spiritualistische Verwsserung der l{ealitt Snde ist ausgeschlossen.
4. Menschen in Not wenden sich in unreflektiertem Vertrauen an Jesus. Das
Besondere an ihrem Glauben - so heit es in der AntwortJesu- ist nicht die
Qualitt, sondern die Intensitt. Der Gelhmte und die Krankentrger bauen
fest darauf, da der stadt- und landbekannte Wundertter auch ihnen helfen
kann und helfen wird. Sie werden nicht enttuscht, freilich: Jesus gibt ihnen
viel mehr als sie erbitten: Befreiung von jenem bel, das tiefer sitzt ,ls alle
krperlichen Gebrechen. Auch heute passiert es, da Menschen in Lurdes
und anderswo das finden, was sie zunchst nicht im Sinn gehabt haben.

Die Schriftgelehrten
Der Stand der Schriftgelehrten geno in der jdischen Gesellschaft zur Zeit J esu ein
hohes Ansehen. Die geschichtlichen Ursprnge liegen in der Zeit Esras, der die in Babel
erworbenen fachlichen Qualifikationen des Notars (Esra 7,6) fr die Gesetzesauslegung
nutzbar machte. Weitere Einflsse sind von dem traditionellen Schreiberideal der
Weisheit (vgl. Sir 38,24; 1 Kor 1,20) ausgegangen. Die Herausbildung eines eigenen
von der Priestergruppe losgelsten selbstndigen Standes von berufsmigen Kennern
des Gesetzes (E. Schrer, Geschichte II 373) ist in der Makkaberzeit abgeschlossen.
Die neue Organisationsform ist jetzt die Synagoge (1 Makk 2,42; 7,12 f.); die einheitliche
theologische Ausrichtung ist sptestens mit dem Auseinandergehen in die pharisische
und sadduzische Gruppe verlorengegangen. Zur Zeit J esu bildeten die ersteren das
bestimmende Element; die Rede von den Schriftgelehrten aus den Pharisern (Mk
2,16; Lk 5,30; Apg 23,9) gibt aber auch zu erkennen, da es eine sadduzische Richtung
gegeben haben mu.
Fr die Zugehrigkeit zum Schriftgelehrtenstand war nicht Herkunft, Abstammung
oder Beruf, sondern allein das Wissen und die Kenntnis des Gesetzes ausschlaggebend.
Der amtlichen Aufnahme ging fr gewhnlich eine jahrelange, schon in frher Jugend
beginnende Ausbildung voraus. Nach erlangter Zulassung als vollberechtiges Mit-
glied konnte der Rabbi in den ihm zukommenden Kompetenzbereichen praktizieren.
91 Die Schriftgelehrten - Die Phariser

Die Notwendigkeit einer stndigen Gesetzesanpassung an die sich ndernden Verhlt-


nisse und Probleme erforderten amtliche Auslegung. Die Schriftgelehrten hatten die
allgemein gehaltenen Bestimmungen zu konkretisieren und zu aktualisieren. Die sich
solchermaen herausbildende mndliche Gesetzestradition (Halacha) war der eine
Strang, zu dem die Weiterbildung der religisen berlieferung (Haggada) hinzutrat.
Schriftauslegung (Midrasch) und berlieferung der Alten (Mt 15,2f.) bilden die
beiden tragenden Sulen der Schriftgelehrsamkeit.
Die Lehrttigkeit, der zweite Aufgabenbereich der Schriftgelehrten, ergab sich einerseits
aus dem verstelten und kaum noch berschaubaren System, andererseits aus dem
religisen Verlangen eines jeden Israeliten nach weitestgehender Kompetenz. Die
Methode bestand in stndigem Repetieren und Disputieren. Zur Zeit der Mischna gab es
fr das theoretische Gesetzesstudium eigene Lehrhuser, in Jerusalern dienten die
Sulenhallen des Tempels (Lk 2,46; Mt 21,23; 26,55; Mk 14,49/Lk 20,1; Lk 21,37; Joh
18,20) oder der uere Vorhof diesem Zwecke.
Als die anerkannten Gesetzesfachleute waren die Schriftgelehrten endlich auch mit der
Rechtssprechung befat. Das NT bezeugt ausdrcklich die Zugehrigkeit der Schriftge-
lehrten zum groen Synedrium von Jerusalern (Mk 14,53; Mt 2,4; Apg 4,5).
Bedeutende Schriftgelehrtenpersnlichkeiten, die das Bild des Berufsstandes mageb-
lich geprgt haben, waren in ntl. Zeit Rabbi Hillel und Schammai (ca. 20 v. ehr.), Rabbi
Gamaliel I. (ca. 35 n. ehr.), Rabbi Johanan ben Zakkai (ca. 70 n. ehr.) und Rabbi
Gamaliel H. (ca. 90 n. ehr.).
Das Zentrum der Schriftgelehrsamkeit war bis zum Jahre 70 n. ehr. J erusalem (vgl. Mk
3,22; 7,1), aber auch die Diaspora hatte anerkannte Schulen (Babylonien). Da einzelne
Standesvertreter auch auf dem Lande, vor allem in Galila ttig waren, kann aus den
Angaben des NT (Mk 2,6; 3,22 u..) gefolgert werden. Nach der Zerstrung des
Tempels wurde Jabne die fhrende Schriftgelehrtenschule auf dem Boden Palstinas.
Das Bild des Schriftgelehrten ist im Mk-Ev infolge der Auseinandersetzungen mit dem
zeitgenssischen Judentum tendenzis berzeichnet. Als einzelne Gruppe (1,22; 2,6;
3,22; 9,11.14; 12,35.38) oder in Gemeinschaft mit Pharisern (2,16; 7,1.5), den Hohen-
priestern (10,33; 11,18; 14,1; 15,31) bzw. den ltesten und Hohenpriestern (8,31;
11,27; 14,43.53; 15,1) treten sie als die berufsmigen Gegner Jesu auf. Lediglich in
einem Fall (12,28ff.) sind hellere Farben aufgetragen. Die tieferen Grnde fr die
einseitige Darstellung liegen freilich in den sachlichen Spannungen zwischen Gesetz und
Evangelium.

Die Phariser

Die Phariser bilden in der Zeit und Umwelt Jesu, wie dem Zeugnis des NT und den
Darstellungen des jdischen Historikers FlaviusJosephus ad. Krieg 11 8,2-14; Altert-
mer XVIII 1,3-6) zu entnehmen ist, die einflureichste gesellschaftliche Gruppe.

1. Die Ursprnge knnen wegen der ungenauen Zeugnisse nicht mit absoluter Sicherheit
bestimmt werden. Der hebrische Name peruschim = die Abgesonderten, Separatisten
oder Sektierer ist fr verschiedene Deutungen offen: Trennung von Judas Makkabus
beim Auftreten des Alkimos ist die erste Mglichkeit; Lsung von der Ungesetzlichkeit
und Snde die andere. Erwogen wird ferner ein Bezug zur Gesetzesauslegung, der sie
sich in besonderer Weise verschrieben haben: Phariser sind jene Mnner, die die
Bedeutung des Gesetzes aussondern, d. h. richtig von falsch unterscheiden.
Der Parallelbegriff chaberim, d. h. die Verbndeten betont einen Aspekt, der zustz-
lich Aufschlsse ber das Selbstverstndnis der Gruppe vermittelt. Whrend der Regie-
rungszeit des Hyrkanus (135-105 v. ehr.) hatten sie sich zusammengeschlossen, um das
<I Mk 2,12 92

Gesetz in seinen levitischen Observanzen und steuerlichen Verpflichtungen mit beson-


derer Genauigkeit zu halten. Hintergrnde solcher Art knnen zur Herausbildung der
Gruppe gefhrt haben.
Die Beziehungen zur Hasmonerdynastie waren durchgehend gespannt. Nachdem
Salome Alexandra (78-65 v. Chr.) ihnen Zutritt zum Hohen Rat verschafft hatte,
gewannen sie vor allem unter Herodes d. Gr. an Einflu. Wenn man Flavius Josephus
(Altertmer XIII 16,2) glauben darf, beherrschten sie das gesamte ffentliche Leben in
Israel. Die politischen Wandlungen der Folgezeit nderten nichts an ihrer fhrenden
Stellung. Was auch immer die Phariser anordnen bezglich des Gottesdienstes, der
Gebete und Opfer, das fhren sie (das Volk) gem ihren Vorschriften aus (Altertmer
XVIII 1,3). Zur Zeit Jesu und in der Frhzeit der christlichen Kirche war ihre geistliche
Fhrungsstellung unangefochten. Die Phariser besaen, untersttzt von Agrippa I.
(41-44), die Kontrolle ber die Synagoge. Ihr Einflu blieb auch dann noch ungebro-
chen, als die brigen Gruppen des Judentums (Sadduzer, Essener) den Untergang des
jdischen Staatswesens im Jahre 70 n. Chr. nicht berlebten. Die Macht ihres Frm-
migkeitsideals war auch gro genug, um den religisen Zerfall des unter alle Vlker
zerstreuten Judentums zu verhindern G. Schmid).

2. Das uere Charakteristikum der pharisischen Bewegung ist die laikaIe Organisa-
tionsform und die grundstzliche Offenheit fr alle Stnde und Berufsgruppen; innere
Merkmale ergeben sich aus der Wertschtzung der mndlichen Gesetzestradition, die
gleichwertig neben der Tora als verbindliche Weisung fr die Lebensgestaltung verstan-
den wurde. Flavius Josephus erwhnt in diesem Zusammenhang die besondere Zunei-
gung, die sich die Phariser bei breiten Bevlkerungsschichten erworben hatten (Alter-
tmer XIII 10). Der tiefere Grund liegt wohl im Willen zur Anpassung an die
vernderten Verhltnisse, die sich mit dem geschriebenen Gesetz gelegentlich gestoen
haben. Sie gingen dabei von der berzeugung aus, da Gott jede denkbare Mglichkeit
im voraus erkannt und im Gesetz erfat habe. Der Vorwurf der Sadduzer, sie
verfremdeten das Hergebrachte, traf sie deshalb nicht, weil sie den Willen Gottes
freizulegen und vor Verflschungen zu schtzen glaubten.Was von den Gegnern als
Willkr verstanden wurde, war fr sie der Zaun, den man um das Gesetz legte. Sie
konnten allerdings nicht verhindern, da der numerische Zuwachs an verpflichtenden
Satzungen den gegenteiligen'Effekt erzielte: Die Hilfe wurde als schwere Last empfun-
den (vgl. Mt 23,4), statt Verinnerlichung wurde uerer Perfektionismus und Buchsta-
benfrmmigkeit die Regel.
Dabei darf aber nicht verkannt werden, da das leitende Prinzip der pharisischen
Frmmigkeit, die Anwendung der nur fr den Kult geltenden Heiligkeitsvorschriften
auf den Alltag, eine religise Grotat ersten Ranges gewesen ist. Das Gesetz erhielt
durch derartige Neuorientierungen und innere Umschichtungen einen Vorrang, der fr
die Weiterentwicklung des jdischen Volkstums nach der Zerstrung des Tempels von
einzigartiger Bedeutung gewesen ist.

3. Das Eigentmliche an der pharisischen Bewegung ist das Selbstverstndnis als


Fraktion innerhalb des Judentums ohne eine entsprechende exzeptionelle Standesethik.
Die konsequente Erfllung des Alltglich-Gewhnlichen macht das Auergewhnliche
am pharisischen Weg aus. So bilden sie eine ecclesiola in ecclesia, ohne freilich rigoros
trennende Schranken aufzurichten. Die Phariser sind einerseits mit dem Volk verbun-
den, andererseits aber als die Pietisten der jdischen Gesellschaft berheblich auf
Absonderung vom gemeinen Volk, welches das Gesetz nicht kannte und deshalb auch
nicht in allen Einzelheiten halten konnte, ausgerichtet. Dieser gesellschaftlichen Einstel-
lung entspricht ein religises Selbstgefhl, das durch Stolz auf die eigene Leistung und
Wissen um das Angewiesensein auf Gottes Barmherzigkeit gekennzeichnet ist.
93 Die Phariser

4. In den brigen Bereichen der religisen Vorstellungswelt vertraten die Phariser einen
eher konservativen Standpunkt. Sie glaubten im Unterschied zu den Sadduzern an die
leibliche Auferstehung der Toten, nicht aber, wie Flavius Josephus ad. Krieg 11,8,14)
anzudeuten scheint, an die Unsterblichkeit der Seele. Nach dem Zeugnis der Apg (23,8)
lehren die Phariser die Existenz von Geistern und Engeln, wieder im Gegensatz zu den
Sadduzern. In der Frage nach dem Verhltnis von gttlicher Vorsehung und menschli-
cher Verantwortung nehmen sie eine Mittelstellung zwischen dem Fatalismus der
Essener (Altertmer XVIII 1,5) und dem aufklrerischen Autonomismus der Sadduzer
ad. Krieg 11 8,14) ein. Inwieweit fremde philosophische Probleme auf die jdisch-
semitische Denkweise aufgepfropft worden sind, ist schwer zu sagen.

5. Obwohl es zwischen den Pharisern und Jesus in der Ethik, der konsequenten
Orientierung des Lebens am Willen Gottes und in der Verbindung von Religion und
Alltagsleben starke Berhrungen gab, hat das NT die Gegenstze doch sehr deutlich
herausgestellt. Es ist sicher richtig, da die Kontroversen zwischen dem aggressiven
Judentum nach Ostern und der jungen christlichen Gemeinde fr apologetische ber-
zeichnungen verantwortlich ist. Aber insgesamt entspricht das Bild doch den tatschli-
chen Verhltnissen, die durch innere Spannung zwischen den beiden geistigen Bewegun-
gen gekennzeichnet ist. Der Umgang J esu mit den Sndern und Gesetzesbrechern, der
Kampf gegen innere Erstarrung und kasuistische Verkrustung, die Verinnerlichung der
Ethik und die Verwerfung der selbstgerechten berheblichkeit muten den Wider-
spruch der Phariser hervorrufen. "SO gilt ihnen als den religisen Fhrern des Juden-
tums im besonderen das Urteil von Rm 10,2f a.Schmid).

Die Berufung des Levi und das Zllnergastmahl


2,13-17

" Und er ging wieder hinaus, am Meer entlang. Und all das Volk kam zu ihm,
und er lehrte sie. 14 Und entlanggehend sah er den Levi, den des Alphus,
sitzend an der Zollsttte und er sagte ihm: Folge mir! Und er stand auf und
folgte ihm. t5 Und es geschieht, da er zu Tisch liegt in seinem Haus, und viele
Zllner und Snder lagen zu Tisch mit jesus und seinen jngern, es waren
nmlich viele, und sie folgten ihm. 1. Und die Schriftgelehrten der Phariser, als
sie sahen, da er mit den Sndern und Zllnern it, sagten sie seinen jngern:
Mit Zllnern und Sndern it er! 17 Und alsjesus das hrte, sagt er ihnen: Nicht
die Gesunden bedrfen des Arztes, sondern die Kranken; nicht bin ich gekom-
men, Gerechte zu berufen, sondern Snder.

I
Das Stichwort Sndenvergebung, das die vorausgehende Perikope be-
stimmt, wird in der Tischgemeinschaft Jesu mit den Sndern und in der
Zllnerberufung aktualisiert. Die verschiedenen Dekompositionsversuche
(R. Pesch: V. 15-17 = ursprnglicher Bestandteil der Sammlung; V. 14 = ad
hoc geschaffene Berufungsgeschichte; V. 13 = mk-red Lehrszene; J. Gnilka:
zwei ursprnglich selbstndige Traditionsstcke - Berufung des Levi und
Sndermahl- sind von Mk zusammengefgt und red in den Kontext eingepat
worden; M. Dibelius, Formgeschichte 61 Anm. 1: V. 14 und 17b = ursprng-
Mk 2,13-17 94

liche Berufungserzhlung. Zllnermahl = sekundrer Zusatz) signalisieren


stilistische und thematische Hrten im Text, eine voll befriedigende Erklrung
der Vorgeschichte steht weiter aus.
Nicht vllig auszuschlieen ist ein vorgegebener erzhlerischer Zusammen-
hang, der in dem auf den Levinamen (V. 14) zurckweisenden Personalprono-
men sein (Haus) V. 15, den sachlich zusammenhngenden Begriffen Zoll-
sttte (V. 14) und Zllner (V. 15.16 [2X]) und in der in beiden Stcken
erkennbaren Sorge Jesu um die Snder (das dreimalige und Snder V. 15f.
ist keine red Eintragung) gegeben ist. Die scheinbar unmotivierte Erwhnung
der Jnger (V. 15b.16) und der blasse Rckverweis auf die Mahlbeteiligten
(V. 16: umgekehrte Reihenfolge) erklren sich hinreichend durch die lockere
Erzhlweise; die Annahme von sekundren Eintragungen (so J. Gnilka) ist
unbegrndet.
Die Berufungsszene, die keinesfalls als bloer Vorspann verstanden werden
darf, hat trotzdem ihr thematisches und formgeschichtliches Eigengewicht.
Die Struktur orientiert sich an einem vorgegebenen Grundmodell: Am Anfang
steht die Begegnung Jesu mit dem zu Berufenden, es folgen das zentrale
Berufungswort und abschlieend die Feststellung der sofortigen Nachfolge.
Historische Erinnerung schimmert in der Notiz vom Vorbergehen , in der
Berufsangabe und in der fr Jesus typischen Kompromilosigkeit durch.
Die anschlieende Erzhlung vom Zllnergastmahl gibt in dem Sndermotiv
(V. 15f.) und in dem abschlieenden deutenden Sprichwort vom Arzt (V. 17)
Reflexion ber Gemeindeprobleme (Umgang mit den Sndern in der Gemein-
de) zu erkennen. Die Kernerzhlung, die nach dem groben Raster der Streitge-
sprche (anstige Situation, Einspruch, Erwiderung Jesu) gebaut ist, beruht
jedoch auf Erinnerung. Ob V. 17a sekundr hinzugewachsen ist, lt sich
kaum noch entscheiden. Das Logion ist zwar isoliert tradierbar, aber als
allgemeiner Abschlu eines berlieferungsstckes nicht unmglich. Ange-
sichts der unsicheren Kriterien ist bei der Rekonstruktion der Wachstumsge-
schichte Zurckhaltung angeraten.

11
V.13 Jesus begibt sich sofort an das Ufer des Sees. Mk hlt eine fr Jesus
typische Situation fest und baut sie, auf 1,16 zurckgreifend, fr die J ng.erbe-
rufung aus. Zunchst aber ist von dem groen Andrang des Volkes und von der
LehrttigkeitJesu die Rede. Die stereotype Sprache (vgl. 1,21 f. 27.38f.; 2,1 f.)
gibt das Anliegen der mk Red zu erkennen.
V.14 Jesus beruft im Vorbergehen den an seiner Zollsttte sitzenden
Alphussohn Levi. Er hlt sich also nicht lange auf und fhrt kein umstndli-
ches Gesprch, genau wie bei der Gruppe um Simon (1,16-20) sieht Jesus
den seiner Beschftigung nachgehenden Menschen, er spricht ihn kurz an,
diesmal mit dem mglicherweise durch die Gemeindesprache geprgten
nachfolgen. Der Berufene reagiert sofort in der fr die Jngerschaft typi-
schen Weise: Er steht auf und folgt. Mk berliefert eine geprgte Erzhlung,
deren Eigenwert nicht verwssert werden darf. Der Name Levi, der durch die
Nennung des Vaters noch eine weitere individuelle Note erhlt, sitzt in der
95 Mk2,14-17

Erzhlung fest. Da der in der Zwlferliste Mk 3,18 genannte Jakobus ebenfalls


als Alphussohn vorgestellt wird, haben einige Textzeugen (D e <p) die
Identitt beider Personen angenommen und an der vorliegenden Stelle flsch-
lich statt "Levi "Jakobus gelesen. Das fr jdische Verhltnisse Skandalse
an dieser Berufung ergibt sich aus der Ttigkeit des Levi. Die knappe Bemer-
kung sitzend an der Zollsttte hat einen schillernden Hintergrund. Das
System der privaten Pchtern berlassenen Steuerverwaltung verfhrte wegen
der totalen Abhngigkeit des Unteren von dem Oberen geradezu zur
Korruption. Hinzu kamen die nicht zu vermeidenden Kontakte mit den
"unreinen Heiden, die den ganzen Beruf suspekt machten. Zllner waren in
der jdischen Gesellschaft Verfehmte. J esus setzt sich ber derartige Vorurtei-
le souvern hinweg, in der Nachfolge Jesu spielt das Vorleben nicht die
geringste Rolle.
V. 15 Die stereotype bergangsformel und es geschieht gibt der Erzh-
lung eine neue Wendung. Die Szene wechselt von der Zollsttte hinber zu
"seinem - wohl des Levi, nicht jedoch J esu - Haus. Der Ausdruck zu Tisch
liegen beschreibt eine fr Jesus typische Situation. Anstig ist - wie in der
vorausgehenden Berufungserzhlung - die "feine Gesellschaft, die er sich fr
das Mahl ausgesucht hat. Die abgegriffene Formulierung "Zllner und Sn-
der und die Zeitform des Imperfekts (lagen zu Tisch mit Jesus und seinen
Jngern), die ein grundstzliches Verhalten Jesu andeutet, geben der Situation
eine allgemeine Bedeutung. Es ist auch damit zu rechnen, da sich kirchliche
Reflexionen niedergeschlagen haben. Vershnung vollzieht sich . . . sehr
leibhaftig darin, da es den Sndern bei J esus und seinen Jngern (also in der
Kirche) auerordentlich wohl wird (E. Schweizer).
Der erneute Hinweis auf die ,,vielen meint jetzt wohl speziell die Jnger, die
hier zum erstenmal mit dem amtlichen Titel vorgestellt werden. Wenn
abermals das Nachfolgen hervorgehoben wird, dann wohl speziell im Blick
auf die wachsende Zahl. Weitere Namen werden erst 3,16-19 genannt, aber
intentional sind sie, vom Standpunkt des Erzhlers aus gesehen, jetzt schon
dabei. Die Sndenvergebung, die dem Menschensohn V. 10 bedeutsam zuge-
sprochen wurde, findet hier ihre konkrete, alltgliche Anwendung. Was beim
Tufer das Bad war, das die Unreinheit wegnimmt, das war bei Jesus das
gemeinsame Mahl (A. Schlatter).
V.16 Pltzlich sind die Gegner Jesu - "die Schriftgelehrten, die zur Partei
der Phariser gehrten (vgl. Exkurs: Die Schriftgelehrten ) - zur Stelle. Man
darf nicht darber nachdenken, ob sie am Mahl teilnahmen oder nur als
Zaungste zuschauten. Es geht ausschlielich um ihren Einspruch gegen das
skandalse Verhalten Jesu, den sie in einem an die Jnger gerichteten Vorwurf
artikulieren. Die zweifache Nennung der Gruppe Zllner und Snder
geschieht nicht ohne Absicht: Hier wird der Stein des Anstoes mit Nach-
druck vorgezeigt. Jesus verstt nicht nur gegen den guten Geschmack, er
vergeht sich auch gegen das Gesetz, das Tischgemeinschaft mit solchen Leuten
verbietet. Jesu Kritik an menschlichen Satzungen und Zwngen uert sich
nicht nur in Worten. Das demonstrative Handeln steht im Zeichen der Freiheit
des Ev.
V.17 Die Antwort Jesu - ein Bildwort und ein Botenspruch - nimmt
Mk 2,13-17 96

sachlich auf die vorgegebene Situation Bezug, aber sie bersteigt diese durch
die Allgemeingltigkeit des Spruchs. So ist es verstndlich, da die beiden
Logien der Gemeinde, die darin die Antwort auf die sie bedrngende Frage
sah (E. Schweizer), zugesprochen wurden. Eine genauere Sprach-, Stil- und
Sachanalyse (vgl. R. Pesch) macht es jedoch wahrscheinlich, da das ich-bin-
gekommen-Wort, das auf die Sendung zu den Sndern abhebt, ohne die
Gerechten direkt auszuschlieen, den Geist Jesu atmet. Das Sprichwort
vom Arzt, welches das Verhalten Jesu metaphorisch deutet, kann trotz der
hellenistischen Parallelen (Plutarch, Apophth. Lac. 230F; Diogenes Laertius,
Antisth. VI 1,6) im palstinischen Kulturkreis (vgl. Ex 15,26[LXX]), vielleicht
auch in der Sprache Jesu beheimatet sein. Wie immer die Frage nach der
Sprach gestalt auch entschieden wird, es besteht kein Zweifel an der Tatsache,
da das Ur-Anliegen J esu hier treffend ausgesprochen worden ist. Gott ist in
den Augen J esu der groe Erbarmer, der sich dessen doppelt annimmt, der ihn
doppelt ntig hat. Jesus wei sich dazu von Gott gesandt.
Im Verstndnis der mk Red scheint die Tischgemeinschaft mit den Heiden (=
Sndern), die ja, wie Ga12,11 ff. zeigt, problematisch und umstritten war, im
Rckblick auf das Verhalten Jesu eine Rechtfertigung erhalten zu haben.

III
1. Das die beiden Perikopen (2,13f.15-17) bestimmende Thema heit: Jesus
und die Snder. Sowohl die Berufung des Zllners Levi in die Nachfolge als
auch die Mahlgemeinschaft mit den religis-gesellschaftlich Deklassierten und
- im Sinne der Red - auch den moralisch Gestrauchelten heben das zentrale
Verkndigungsanliegen Jesu, das sein Tun und sein freiwilliges Sterben be-
stimmt, beispielhaft hervor. Jesus vergibt Sndern nicht nur durch sein Wort
(vgl. 2,5), sondern auch vor allem symbolisch und sozial-kommunikativ
(R. Pesch). Knnen sich Auenseiter auch heute in der Kirche wohl und
geborgen fhlen? Ist fr die Unfrommen auch ein Platz am Tisch des Herrn
reserviert ?
2. Jesus huldigt keiner Snderromantik. Auch der theologische Gedanke der
felix culpa hat ihm noch ferngelegen. Jesus will, genauso wie seine Gegner, die
Snde berwinden, aber nicht durch Ausschlu der Snder aus der Gemein-
schaft, sondern durch Heimholung. Eines der zu wenig beachteten Merkmale,
der Ausbruch aus der Gemeinschaft, verlangt die angemessene Reaktion: die
Heimholung des Snders. Aus diesem Grunde pflegt Jesus Tischgemeinschaft
mit den Sndern. J esus geht nicht zu den Sndern, weil er sie fr die wahrhaft
Frommen hielte - auch solche Fehldeutungen hat es gegeben -, sondern einzig
und allein, weil die Snder ihn brauchen.
3. Das Verhalten der schriftgelehrten Gegner Jesu, die sich unter Berufung auf
ihre Rechtsordnung abkapseln, wchst heraus aus einer allgemein menschli-
chen Grundhaltung, die auch vor der Kirche nicht Halt macht. Wo Kirche sich
organisiert und institutionalisiert, bildet sich allzu leicht, genauso wie im
Judentum zur Zeit Jesu, das religise Establishment, mit allen Gefahren der
Verkncherung und Erstarrung. Die Folge ist Unbeweglichkeit, Blindheit fr
das Erforderliche, Verhrtung der Herzen gegenber der Not der Snde. Das
97 Mk 2,13-22

Gesetz hat seine schtzende und den Willen Gottes interpretierende Funktion,
es kann aber auch versperren und aussperren. Jesus protestiert durch sein
freies Verhalten entschieden gegen ein derartiges Gruppendenken. Vor Gott
sind alle Snder - mgen sie auf der einen oder auf der anderen Seite stehen.
4. Jesus beruft in seine Nachfolge, wen er will. Fr die Jngerschaft gibt es
keine Disposition, es sei denn den Willen, sich im vollen Gehorsam sofort
J esus anzuschlieen. Der Beruf der Fischer ist wertfrei-neutral bzw. wegen des
Symbol gehaltes offen fr den missionarischen Dienst (1,17). Beim Zllner
dagegen gibt es keinerlei natrliche Voraussetzungen, es sei denn das vllige
Angewiesensein auf die Gnade des Rufers. J esus dokumentiert auf einzigartige
Weise seine Souvernitt. Wo der Mensch versagt, greift Gott ein.

Die Fastenfrage
2,18-22

\8 Und es waren die jnger des johannes und die Phariser fastend. Und sie

kommen und sagen ihm: Warum fasten die jnger des johannes und diejnger
der Phariser, deine jnger aber fasten nicht? 19 Und es sprach jesus zu ihnen:
Knnen etwa die Shne des Hochzeitssaales, whrend der Brutigam bei ihnen
ist, fasten? Solange sie den Brutigam bei sich haben, knnen sie nicht fasten.
20 Es werden aber Tage kommen, wenn hinweggenommen wird von ihnen der

Brutigam, und dann werden sie fasten, an jenem Tag. 21 Niemand nht einen
Flicken von einem ungewalkten Tuch auf ein altes Kleid. Sonst reit das Stck
von ihm ab, das neue vom alten, und schlimmer wird der Ri sein. 22 Und
niemand giet neuen Wein in alte Schluche. Sonst zerreit der Wein die
Schluche, und der Wein geht zugrunde und die Schluche. Sondern neuen
Wein in neue Schluche!

I
Im Rahmen der vor-mk Sammlung kann die antithetische Abfolge von geselli-
ger Tischgemeinschaft (V. 15-17) und aszetischer Fastenpraxis (V. 18-20)
bewute Gestaltung zu erkennen geben.
Die Frage nach der literarischen Gattung des Streitgesprches hngt eng mit
dem Problem des Jesuswortes V. 19f. zusammen. Falls man sich fr Tradi-
tions- bzw. Quellenscheidung zwischen V. 18.19a und V. 19b.20 entscheidet,
kann mit einer traditionellen Erzhlung ber Spannungen zwischen dem
J esuskreis und dem Tuferkreis gerechnet werden. V. 19b.20 sind dann sekun-
drer Zuwachs (so zuletzt J. Gnilka). Wenn dagegen das Streitgesprch
(V. 18.19a) als Apophthegma eingestuft wird (R. Bultmann, Geschichte 17f.:
Am Anfang steht das Bildwort V.19a, das um V. 18b apophthegmatisch
erweitert wurde), erhlt die Gemeindesituation mit den mglichen Gruppen-
konflikten - vielleicht hier die an der alten jdischen Fastenordnung festhal-
tenden Judenchristen, dort die freizgigen Enthusiasten - einen Vorrang.
Trotz der betonten Herausstellung der Jnger in der Gegnerfrage (V. 18), die
als Argument fr nachsterliche Entstehung der ganzen Erzhlung vorge-
Mk 2,18-22 98

bracht wird, liegt die Annahme einer auf eine vorsterliche Situation zurck-
greifenden Erzhlung (sie waren beim Fasten gibt narrative Form zu erken-
nen) nher. Das stilistische Argument, V. 18b sei ein besserer Perikopenan-
fang, V. 18a sei wegen der divergierenden Gruppenbezeichnungen Onger des
J ohannes - Phariser) als bergangswendung anzusehen, berzeugt nicht, da
einerseits unverbundene Anschlsse zum Stil des Mk bzw. seiner Vorlage
gehren (vgl. K. L. Schmidt, Rahmen 88), andererseits die abweichenden
Gruppenbezeichnungen nicht ins Gewicht fallen, wenn man V. 18b Onger
der Phariser) als red Angleichung versteht. Da aber die Gemeindetheologen
krftig daran gearbeitet haben, zeigt sich auch in den abschlieenden Logien
(V. 21 f.).
Die Wachstums geschichte kann folgenden Verlauf genommen haben: Am
Anfang stand eine allgemeine Frage, die vom Fasten der Johannesjnger und
Nicht-Fasten der Jesusjnger handelte (V. 18b [ohne: "Jnger der Pharis-
er]). Die Antwort J esu betont im Bildwort V. 19 den Widerspruch zwischen
Fasten und Heilszeit. V. 20 ist eine erste vor-mk Interpretation und Aktuali-
sierung, die durch den sekundr angehngten Schneider- und Kferspruch
(V. 21 f.) ins Allgemeine gehoben und ergnzt worden ist. V.22b, der den
formalen Parallelismus von V.21.22a durchbricht, kann als resmierender,
mglicherweise auf die in V. 18 sekundr eingefgten Phariser bezugnehmen -
der Abschlu verstanden werden (vgl. zum ganzenJ. Gnilka). Die Perikope ist
in der vorliegenden Gestalt als Mischform ohne eindeutiges Profil (Streitge-
sprch? Apophthegma? Weisheitsworte?) einzustufen.

11
V. 18 In bewutem Kontrast zu der vorhergehenden Schlemmerszene
Oesus, der Fresser und Sufer, der Freund der Zllner und Snder: Mt
11,19/Lk 7,34) werden Fastende vorgefhrt. Fr die Johannesjnger, deren
Bubruche sich nur noch in etwa aus der Praxis des Tufers (vgl. Mk 1,6)
erschlieen lassen, mag die Gerichtserwartung das bestimmende Motiv gewe-
sen sein. Die Phariser erfllen durch ihr bersoll (zweimal in der Woche,
Lk 18,12) die Vorschrift des Gesetzes in demonstrativer Korrektheit. Im Blick
auf die vermutete Traditionsgeschichte ergibt sich eine Relation einerseits
zwischen dem Fasten der Trauer (wohl kaum ber den Tod des J ohannes) und
der Hochzeitsfreude der Jesusjnger, andererseits zwischen den Fastentagen
der Phariser und dem Freitagsfasten der Christen. Zurckgreifend auf die
Praxis der genannten Gruppe fragen die Leute J esus nach den Grnden fr das
freizgige Verhalten seiner eigenen Jnger: der Meister trgt die Verantwor-
tung fr seine Jnger (R. Pesch). Eine weitere Konfliktsituation bahnt sich
an.
V. 19 Die erste Antwort J esu besteht aus zwei im Parallelismus membrorum
gebauten Stzen. Der erste (V. 19) nimmt direkt Bezug auf die vorausgesetzte
Situation. Das Bild von der Hochzeit ist ein echter Vergleich, der auf die durch
die Anwesenheit Jesu bestimmte Heilszeit abhebt und die Unmglichkeit des
von den Fragestellern geforderten Fastens feststellt. Aus der Verschiebung der
Zeitaussage von whrend (V. 19a) auf solange (V. 19b), d. h. von der
99 Mk 2,19-22

Begrndung eines durch J esu Anwesenheit zeitlich eingegrenzten frhlichen


Verhaltens auf die Frage, wann diese Zeit zu Ende gehen wird, wollte man
aktuelle Probleme der Gemeinde heraushren. V. 19b wrde dann den Stand-
punkt der nachsterlichen Gemeinde, die ihre Gegenwart nicht wie die
Jesuszeit als messianische Heilszeit begreift (R. Pesch), przisieren. Eine
nchterne Prfung der Argumente (der Unterschied zwischen whrend und
solange lt sich auch stilistisch erklren; der angebliche Wechsel vom
bildlichen zum allegorischen Verstndnis des Brutigams berzeugt nicht) legt
jedoch die Vermutung nahe, da beide Teile des Spruchs das gleiche sagen
wollen: Jesus deklariert in einer Frage und in einer Feststellung seine Gegen-
wart als Grund und Ursache fr das gegenwrtig erfahrene Heil. Fasten oder
Trauern (vgl. Mt 9,15) ist in dieser Zeit nicht denkbar. Das Logion macht eine
christologisch bedeutsame Aussage: Jesus ist der Bringer der erfllten Zeit
(1,14), mit seinem Kommen beginnt das Heil; die Endzeit, deren Bild die
Hochzeit ist (vgl. Jes 61,10; 62,5; Mt 22,2-14; 25,1-12; Offb 19,7), hat mit
J esus bereits begonnen.
V.20 Aus dem ersten Spruch ist ein zweiter, der auf die Fastenpraxis der
Gemeinde abhebt, herausgewachsen. Die auffllige Sprache: das fast apoka-
lyptisch klingende es werden Tage kommen, die Feststellung: wenn hin-
weggenommen wird von ihnen der Brutigam, die auf den Tod Jesu anspielt,
und das seltsame an jenem Tage deuten eine vernderte Situation an. In der
Form eines prophetischen J esuswortes, das den Zeitpunkt des Eintreffens
bewut verdunkelt, wird der Grund der kirchlichen Fastenpraxis - Jesu
Fortgehen (im Tode) - und mglicherweise auch der kalendarische Termin des
Fastens (das in an jenem Tage angedeutete Freitagsfasten?) angegeben. Wird
durch eine derartige Feststellung die auf die Gegenwart des Heils ausgerichtete
Aussage von V. 19, die freilich auch schon die Vorlufigkeit andeutet, nicht auf
eine kurze Episode eingegrenzt? Hat das Wort fr die Gemeinde dann
keinerlei Bedeutung mehr? Man mu die Spannungen sehen und die Abwesen-
heit Jesu in der Zeit der Kirche ernst nehmen: ... so erinnert V. 20 daran,
da Jesu Tod zeigt, da Snde und Tod, Gesetzlichkeit und Versuchung,
obwohl grundstzlich berwunden, noch sehr reale Mchte sind, und da die
Gemeinde schlecht beraten wre, wenn sie schwrmerisch so tte, als stnde
sie nicht mehr im Warten drin (E. Schweizer).
V.2lf. Es folgen zwei Bildworte, die lose an das Streitgesprch V.1Sf.
angehngt worden sind. Der Sinn des Doppellogions ist eindeutig: Alt und
Neu drfen nicht vermischt werden, andernfalls verliert das Neue seinen
Wert. Der Hintergrund ist die Absetzung der neuen Lehre J esu (1,27) von der
alten der Schriftgelehrten. Jesus selbst bringt in Wort und Tat das anhebende
endzeitliche Heil, das zum alten Gewand bzw. den alten Schluchen nicht
pat.
Das erste Bild ist in der Fassung des Urtextes unprzise: Die Formulierung
ungewalktes Tuch (= neuer Stoff) ist fr jedermann verstndlich; die
Beschreibung der Folgen, die bei der Nichtbeachtung der Regel eintreten, gibt
freilich Fragen auf: Reit das Ganze (so der griechische Ausdruck) in sich?
Oder reit der neue Flicken (= das ungewalkte Tuch) von ihm (d. h. von
dem alten Kleid) ab? Es ist denkbar, da der Spruch zersagt und durch das
Mk2,18-22 100

angehngte das Neue vom Alten verdeutlicht worden ist. Das Schluwort
und schlimmer wird der Ri sein ist eine ernste Warnung, die vielleicht
bereits bestehende Spaltungen reflektiert.
Das zweite Bild vom neuen Wein, der in neue Schluche gehrt, ist ein
revolutionre(s) und von berlegenem Kraftgefhl getragene(s) Wort
(H. Schrmann, Lk I 300). Die Betonung liegt auf der Sicherung des Neuen,
weniger auf der Bewahrung des Alten. Das Wort strahlt einen ungeheuren
Optimismus aus, die Trennung vom Althergebrachten ist ein Gebot der
Stunde. Im Rckblick auf das Thema des Streitgesprches darf man sagen: Die
Nachfolge Jesu ist das absolut Neue, das sich mit der alten, hinter der
Fastenfrage stehenden jdischen Ordnung, nicht mehr vertrgt. Man kann
beides nicht mit Gewalt zusammenbringen. Aber hat die Kirche, als sie das
christliche Fasten einfhrte, nicht gegen die Tendenz des Spruches verstoen?
Die Gemeinde mag den Anspruch des Neuen in dem von ihr eingefhrten
neuen Fasttag konkretisiert gesehen haben. Der sekundr zugewachsene
Doppelspruch ist durch seine formale Griffigkeit, inhaltliche Anschaulichkeit
und theologische Aussagekraft als ursprngliches Jesuslogion ausgewiesen.

III
1. Das Fastenthema mu im Sinne der Antwort Jesu relativiert und vom
Standpunkt der in J esus geschenkten Heilsgegenwart her kritisch bewertet
werden. Von den Jngern Jesu ist freudige Begeisterung und eschatologischer
Jubel gefordert. Hochzeitsjubel vertrgt sich nicht mit Fasten und Totenkla-
ge. Die Urkirche hat diese Lehre erfat und in ihrem Gottesdienst den
eschatologischen Jubel angestimmt; ihre Eucharistiefeiern im Rahmen eines
gemeinsamen Mahles trugen einen freudigen Charakter: >Sie nahmen Speise in
Jubel und Einfalt des Herzens!< (Apg 2,46) (R. Schnackenburg).
2. Das Freitagsfasten, das von der Gemeinde in den Text hineingelesen
worden ist, trgt der unzeitgemen Verabsolutierung der Freude (enthu-
siastischer berschwang in den charismatischen Erfahrungen) Rechnung. Das
Noch nicht der Verkndigung fand eine zeichenhafte, im liturgischen
Kalender fest verankerte Betonung. Die christliche Gemeinde erkannte rich-
tig, da Entscheidendes noch aussteht und da das Hoffen auf die kommende
Vollendung einen sinnflligen Ausdruck brauchte. Mt 6,16-18 zeigt die
ueren Unterschiede zwischen jdischer und christlicher Fastenpraxis auf;
der theologische Anspruch ist in der Hinordnung auf den Tod Jesu und auf
sein Wiederkommen gegeben. Das Freitagsfasten und die liturgische Fasten-
zeit vor Ostern wollen diesen Gesichtspunkt unterstreichen. Die Fixierung auf
Askese im Dienst der Persnlichkeitskultur oder auch als Ausdruck der
Leibfeindlichkeit ist eine sptere, vom ntl. Anspruch her nicht gedeckte
VcliJremdung.
3. Das Thema Neu und Alt bedarf besonderer berlegungen. Das siehe,
ich mache alles neu (Offb 21,5) ist, obwohl als eschatologische Verheiung
gedacht, der Sache nach auch bertragbar auf die mit J esus beginnende, sich in
dieser Zeit und Welt bereits realisierende Heilszeit. Unsere Rede vom Neuen
Bund, Neuen Testament, neuen Gottesvolk bliebe bloe Phraseologie,
101 Mk 2,18-28

wenn nicht eine neue Realitt, die unser Leben bestimmt, dahinterstnde. Das
Neue darf nicht stagnieren. Wenn die Kirche sich nur auf ihrem Besitzstand
ausruht, wird sie selbst sehr schnell alt. Die Hoffnung auf das Neue
Jerusalem ist eine innere Dynamik, die sich in stndiger Erneuerung verwirk-
lichen mu. Solches geschieht konkret in der Umkehr.

Das hrenraufen am Sabbat


2,23-28

23 Und es geschah, da er am Sabbat dahinzog durch die Getreidefelder, und


seine Jnger fingen an, sich den Weg zu bahnen, indem sie hren rupften.
2. Und die Phariser sagten ihm: Sieh, warum tun sie am Sabbat, was nicht
erlaubt ist? 25 Und er sagt ihnen: Habt ihr niemals gelesen, was David tat, als er
Mangel litt und hungerte, er und die mit ihm,,? 26 Wie er hineinging in das
Haus Gottes unter Abjatar, dem Hohenpriester, und die Schaubrote a, die zu
essen nicht erlaubt ist, auer den Priestern, und sie auch denen gab, die bei ihm
waren? 27 Und er sagte ihnen: Der Sabbat ist um des Menschen willen gemacht
worden, und nicht der Mensch um des Sabbats willen. 28 So ist Herr der
Menschensohn auch ber den Sabbat.

I
Innerhalb der vor-mk Sammlung von Streitgesprchen bilden zwei Sabbat-
bertretungen, die auf die Demonstration des Herr-Seins J esu ausgerichtet
sind (2,23-28; 3,1-6), den abschlieenden Hhepunkt.
Der unausgeglichene und von Bruchstellen (das unvermittelte Auftauchen der
Phariser; das Fehlen von genauen Zeit- und Ortsangaben; die berlagerung
des Gehverbotes durch das hrenraufen und Essen) durchsetzte Text der
ersten Erzhlung gab Anla zu unterschiedlichen Hypothesen zur Entste-
hungsgeschichte. Die entscheidende Frage: Ideale Szene, welche Sabbatdis-
kussionen in der christlichen Gemeinde widerspiegelt, oder Bericht ber eine
Situation aus dem Leben Jesu? lt sich nicht mit absoluter Eindeutigkeit
beantworten. Aller Voraussicht nach mu man mit einer Mischform rech-
nen, in der historische Erinnerung, besonders in den Jesusworten, und
katechetisch-didaktische Interessen der Gemeinde ineinander verwoben
sind.
Aber welches der drei je in sich abgeschlossenen Worte (V. 25f.27.28) ist als
original-jesuanisch einzustufen? Ist es der Schriftbeweis V.25f., der dann
allerdings auch das Streitgesprch als ganzes miteinbezieht? Oder mu man
V. 27, der ja durch und er sagte ihnen als ursprnglich selbstndigausgewie-
sen ist, als das lteste Stck der Perikope verstehen? Oder darf damit gerechnet
werden, da das Menschensohnwort V.28 von Anfang an die eigentliche
Pointe der Konfliktgeschichte gebildet hat? Die dargestellten Mglichkeiten
lassen sich dann wie folgt auflisten: a) 2,23-26 + 27 + 28; b) 2,23f.27 + 25-26
+ 28; c) 2,23-24(27).28 + 25-26.
Ohne auf die Einzelheiten der komplizierten traditions geschichtlichen Dis-
Mk 2,23-28 102

kussion (neuerdings W. Schmithals: V.23-26 = Grundschrift; 27.28 = mk


Red) eingehen zu knnen, sei doch eine, wenn auch nur global begrndete,
Position bezogen: V. 2sf. mssen wegen der fr die Sammlung der Streitge-
sprche ungewhnlichen Schriftgelehrtenargumentation und wegen des sach-
lich nicht so recht passenden Schriftbeweises, der genaugenommen die zur
Diskussion stehenden Sabbatbertretungen gar nicht trifft, als sekundr einge-
stuft werden. So mag die Gemeinde diskutiert haben, wenn sie sich von den
Gegnern auf ihre Gesprchsebene locken lie und das durch Jesus gebrachte
Neue zu wenig bedachte (E. Schweizer). Dagegen weist V.27, der eine
allgemeine Maxime ber den Vorrang des Menschen vor den Forderungen des
Gesetzes betont und den vllig neuen Anspruch J esu in erschreckender
Klarheit und griffiger Sprachgestalt formuliert, auf ein hohes Alter zurck.
J esus stellt das Wohl des Menschen ber den absoluten Anspruch des Buchsta-
bens. Der Sitz im Leben eines solchen Wortes mag die hinter V. 23f. noch
erkennbare Szene im hrenfeld sein. Der Schluvers 28, der durch das betonte
auch auf das in den vorhergehenden Streitgesprchen herausgestellte Herr-
Sein zurckgreift und jetzt unter Verwendung des mk-red an dieser Stelle nicht
zu erwartenden Menschensohntitels den Abschlu der traditionellen Samm-
lung ankndigt, bringt eine letzte Steigerung, die deutlich ber den allgemei-
neren, nur auf die Sache abhebenden V. 27 hinausgeht. Die Gemeinde zieht
aus dem tradierten Wissen ber Jesu freiheitliches Verhalten die entsprechen-
den Schlufolgerungen und deklariert unter Inanspruchnahme des auf den
irdischen Jesus bezogenen Menschensohntitels die Vollmacht Jesu auch in
bezug auf den Sabbat, d. h. auf den zentralsten Punkt des Gesetzes.

II
V.23 Die Erzhlung schildert in knapper, stilistisch umstndlicher Form die
Hintergrnde des Streitgesprchs: Jesus - das Fehlen des Namens deutet die
Zugehrigkeit zu einer lteren Sammlung an - geht vorber (so der Urtext)
durch die Kornfelder; die Jnger, deren Gehen (wrtlich: sich einen Weg
bahnen) besonders hervorgehoben wird, beginnen unterwegs hren auszu-
raufen. Die strende Erntearbeit kann eine sekundre, zusammen mit
V.2sf. vorgenommene Eintragung sein. Die Betonung lge dann auf dem
primren Weg-Motiv: Die Jnger erregen durch die bertretung des restrikti-
ven Ausgehverbotes Ansto. Wie unsicher alle Textverbesserungen sind,
wird im Blick auf die divergierenden Meinungen (W. Schmithals: hrenraufen
primr, Wegmotiv sekundr) deutlich.
V.24 Die Phariser, die die strenge Gesetzesobservanz verkrpern, sind
sofort zur Stelle. Sie wenden sich nicht an die Jnger, sondern an den fr ihr
Tun verantwortlichen Lehrer. Die Frage der Gegner zielt ausschlielich auf
das hrenpflcken, das bei spitzfindiger Gesetzesauslegung trotz Dtn 23,26
als verbotene Erntearbeit verstanden werden kann. Der unerlaubte Sabbatweg
scheint dagegen nur eine untergeordnete Rolle gespielt zu haben.
V.2Sf. Jesus reagiert im Stil der schriftgelehrten Disputation mit einer Ge-
genfrage, welche auf das Verhalten des Knigs David in einer scheinbar
vergleichbaren Situation aufmerksam macht. Bei genauerem Hinsehen fllt
103 Mk 2,25-28

auf, da die herangezogene Textstelle 1 Sam 21,2-10 keine absolut treffende


Parallele darstellt, ganz abgesehen von der Verwechslung des im atl. Text
genannten Hohenpriesters Abimelech mit dessen Vater Abjatar. Jesus bzw.
der Gemeindetheologe, der hier im Namen Jesu spricht, hat den atl. Text
bewut auf die neue Lage zugeschnitten: David ist, gem der typologischen
Absicht, jetzt der Handelnde, nicht aber der Hohepriester. Im Hinblick auf
das Verhltnis J esu zu seinen Jngern werden die Gefhrten des David in den
Vordergrund gestellt. Der Vergleich ist auf das Essen, d. h. auf die verbotene
Handlung des David und seiner Gefhrten, zugespitzt. Die Aussageabsicht
liegt auf der Hand: Was dem David erlaubt war, kann fr J esus, der ber David
steht, nicht verboten sein. Im Hinblick auf die thematische Diskussion
verdient der neue Anspruch Jesu, der sich formal auf die praktizierte "Liebes-
ethik des David berufen kann, diese aber unter das Gebot des Menschensoh-
nes stellt und neu interpretiert, Beachtung. Die Liebe setzt im mitmenschli-
chen Umgang das geltende Recht, nicht aber begrenzen heilige Gesetze,
Normen und Ziele die Pflicht zu aktueller Nchstenliebe (W. Schmithals).
Das red (und er sagte ihnen) eingeschobene Schriftgesprch kann Jesus, der
sich der Methoden der jdischen Rabbinen bedient, zwar nicht rundweg
abgesprochen werden, aber die Argumentation deutet eher auf christliche
Schriftgelehrte hin, die gegenber Juden bzw. Judenchristen ihre eigene
freiere Praxis mit jdischen Argumenten verteidigen.
V.27 Die eigentliche Antwort Jesu greift tiefer als die im vorhergehenden
geforderte Dispens in besonderen Ausnahmefllen: Der Mensch steht nicht
unter dem Zwang des Gesetzes, er soll es vielmehr als eine Hilfe zur Erfllung
des gttlichen Willens verstehen. Jdische Rabbinen, die hnlich formuliert
haben (euch ist der Sabbat bergeben, aber ihr seid nicht dem Sabbat
bergeben M'khEx 31,31[109bJ), postulieren den Vorrang des Volkes, und
zwar in besonderen Fllen; J esus geht es dagegen um die Rechte des einzelnen.
Ein Stckehen Freiheit und Humanitt leuchtet hier auf. Jesus greift auf
bekannte ethische Maximen der jdischen (und heidnischen) Umwelt zurck.
Das Neue ist nicht im sachlichen Gehalt, sondern im souvernen Anspruch
und der Beziehung zu seiner eigenen Person gegeben. Die Humanitt Jesu
grndet in der Menschenfreundlichkeit Gottes.
V.28 Der mit so eingeleitete Satz ist mehr als nur die einfache Wiederho-
lung (Menschensohn = Adamssohn = Mensch) der vorausgehenden Feststel-
lung. Die vor-mk Red resmiert vielmehr in einem Schlusatz das bislang ber
die Hoheit J esu Gesagte und konstatiert nun abschlieend das Herr-Sein des
Menschensohnes sogar ber den Sabbat. Die Themenfolge : Sndenvergebung,
Durchbrechung der Fastenvorschrift, Aufhebung des Sabbatgebotes innerhalb
der vor-mk Sammlung stellt sicher keine gewollte Steigerung dar, es wird
lediglich an zentralen Stellen der jdischen Theologie der hohe Anspruch J esu
artikuliert. Die beiden Titel Herr und Menschensohn haben dabei mitge-
holfen.
Die grundstzliche Gesetzeskritik mu fr die Gemeinde freilich noch nicht
vllig Abkehr unter Berufung auf die neue Instanz, die Jesus selbst ist,
bedeuten. Der Sabbat ist keinesfalls durch den Sonntag als den Herrentag
ersetzt, aber seine prinzipielle Verbindlichkeit wird deutlich bestritten.
Mk2,23-3,4 104

III
Die Verkndigung orientiert sich am zweckmigsten an den drei sachlich und
traditions geschichtlich voneinander abzuhebenden J esusworten:
1. Das Sabbatgebot bzw. das Sonntagsgebot hat eine unbestrittene und auch
von J esus nicht in Frage gestellte Bedeutung. J esu Gesetzeskritik zielt keines-
falls auf Abschaffung; das von Mt tradierte Jesuswort: Denkt nicht, ich sei
gekommen, um das Gesetz und die Propheten aufzuheben, sondern um zu
erfllen (Mt 5,17) hat seine Gltigkeit. Aber das verkrustete und verabsolu-
tierte positive Gebot, das in legalistischer Verengung das Wofr und
Warum aus dem Auge verloren hat, ist eine Verfremdung der Absichten
Gottes. Wo gar in haarspalterischer Kasuistik das an sich sinnvolle Gesetz ins
Lcherliche abgleitet (das Buch der Jubilen verbietet z. B. am Sabbat den
ehelichen Umgang; nach Flavius Josephus war den Essenern am Sabbat die
Verrichtung der menschlichen Notdurft verboten) oder statt Freude zu ver-
mitteln, den Menschen zur unertrglichen Last wird, ist Widerstand geboten.
Der Ausnahmecharakter der dem Knig David zugesprochenen Regelung will
bedacht sein. Zu allen Zeiten gibt es Situationen, die das bertreten des
positiven Gebotes rechtfertigen: etwa der notwendige Dienst am Mitmen-
schen, die Gefahr fr Leib und Leben, aber auch auergewhnliche Pflichten
dispensieren von dem an sich guten und bindenden Gebot.
2.Jesus setzt mit seiner Kritik grundstzlicher an: Das Wort der Sabbatist um
des Menschen willen gemacht worden, und nicht der Mensch um des Sabbats
willen stellt das Wohl des Menschen ber den Anspruch eines sinnlos
gewordenen Gebotes. Man kann durch Prinzipienreiterei das an sich Gute
in das Gegenteil verkehren und der Sache Gottes Schaden zufgen. Das Gesetz
ist dort am Ende, wo es dem Menschen auf seinem Wege zu Gott nicht mehr
hilft, sondern ihn zum Sklaven macht. ... grundstzlich ist das Gesetz
Geschenk an den Me~schen, dem Treppengelnder vergleichbar, das nieman-
dem verwehrt, ohne seine Hilfe hinaufzusteigen, den, der es ntig hat, aber
davor bewahrt, ber die Treppen hinauszustrzen (E. Schweizer).
3. Das Wort vom Menschensohn, der Herr auch ber den Sabbat ist, ist auf
Betonung der Vollmacht Jesu angelegt. Genauso wie der Herr damals frei
verfgt hat, ordnet er als der in seiner Kirche Fortlebende die Verhltnisse neu.
Die Christen haben damals ihre Freiheit von den jdischen Observanzen
christologisch begrndet. Die Kirche, die fr den Weg in dieser Zeit neue
Gesetze erlt, mu sich ihrer Abhngigkeit von ihrem Herrn immer bewut
bleiben. Das Eigengewicht jeder Gesetzlichkeit darf nie verkannt werden.

Die Heilung der erstarrten Hand am Sabbat


3,1-6

3,' Und er ging wieder in die Synagoge. Und es war dort ein Mensch, der eine
erstarrte Hand hatte. 2 Und sie belauerten ihn, ob er ihn am Sabbat heilen
werde, damit sie ihn anklagen knnten. ] Und er sagt dem Menschen, der die
erstarrte Hand hat: Steh auf, (tritt) in die Mitte! Und er sagt ihnen: Ist es
lOS Mk 3,1-6

erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun oder Bses zu tun? Ein Leben zu retten oder
zu tten? Die aber schwiegen. 5 Und er blickte umher, sie an - mit Zorn, tief
betrbt ber die Verhrtung ihrer Herzen, sagt er dem Menschen: Streck deine
Hand aus! Und er streckte (sie) aus, und seine Hand war wiederhergestellt.
6 Und die Phariser gingen hinaus, sogleich mit den Herodianern faten sie

einen Beschlu gegen ihn, da sie ihn vernichten wrden.

I
Die Perikope bildet den Abschlu der Streitgesprch sammlung. Der Schlu-
satz, der vom Todesbeschlu der Phariser handelt, lt das Passionsmotiv
verhalten anklingen. Wenn man den Satz der Red des Mk zusprechen knnte
(R. Bultmann, Geschichte 6; J. Gnilka; W. Schmithals), wrde hier die Kreu-
zestheologie als das beherrschende Thema besttigt. Unter solchen Vorausset-
zungen mte das Anklagemotiv (V.2b) ebenfalls zur Red gehren. Falls
jedoch die beiden vor-mk miteinander verknpften Perikopen 2,23-26 und
3,1-6, die beide von Sabbatbertretungen handeln, mit V. 6 ihren Abschlu
gefunden haben, wre mit dem Stichwort ihn vernichten (V. 6) lediglich die
Gegnerschaft der Phariser massiv unterstrichen. Kreuzestheologie wrde
dann aber erst mit 8,31 bewut reflektiert.
Formgeschichtlich ist unsere Perikope ein mixturn compositum: Auf der einen
Seite fallen typische Merkmale der Wundererzhlungen auf: das Kommen
zum Wundertter und die Beschreibung der Krankheit (V. 1); die Vorberei-
tung des Wunders durch das in Szene-Setzen (V. 3); die Anweisung an die
Adresse des Kranken und das Heilungswort (V. S); es fehlt allerdings das
positive Echo, das durch den Ttungsbeschlu ersetz,t wird. Damit verbunden
sind Zge, die aus dem Typus des Streitgesprches stammen: das Lauern der
Gegner (V.2); die Frage Jesu an die Adresse der Beobachter (V. 4); das
Erzrnen und die Trauer ber die Herzensverhrtung (V. S). Die strukturellert
und thematischen berschneidungen deuten eher auf eine Mischform hin. Fr
historische Anklnge spricht V. 6, der keinen topischen Charakter hat und
jeden Versuch, die Szene sekundr-ideal zu erklren, scheitern lt (zur Frage
nach den historischen Haftpunkten vgl. M. Trautmann, Handlungen Jesu
302-308).
Selbst wenn man nicht gewillt ist, die Szene als ganze biographisch zu verste-
hen, lt sich doch kaum bestreiten, da das Logion V. 4, das in seiner
Radikalitt gut zu Jesus pat (E. Schweizer), auf die Situation einer Sabbat-
heilung zurckweist. Mglicherweise hatMk bzw. seine Vorlage einen Bericht
ber eine Krankenheilung, die den Ansto der pharisischen Gegner erregt
hat, auf eine Sabbatbertretung zugeschnitten (anders R. Bultmann, Ge-
schichte 9, der wegen der Frageform von V. 4 einen organischen Zusammen-
hang annimmt) und damit in den Rahmen der Streitgesprchsammlung einge-
ordnet. Die Entstehungsgeschichte der Perikope wird man sich dann wie folgt
vorzustellen haben: Unter dem Stichwort Sabbat ist die zeit- und ortlos
umgehende Erzhlung vor-mk an das Ende der Sammlung gestellt worden.
Der Vernichtungsbeschlu rundet die Konfliktszenen ab, eine mk kreuzes-
theologische Einblendung ist ausdrcklich nicht gegeben. Mk kann V. sb
Mk 3,1-6 106

hinzugefgt und damit die ursprngliche Begrndung fr die Erregung J esu


(die zornige Erregung des Wundertters vgl. 1,41) in Richtung auf >>Verstok-
kung umgebogen haben. Ob das Umherblicken ebenfalls auf sein Konto
geht, ist schwer zu sagen. Zu spekulativ ist die Annahme, die Beschlufassung
(V. 6) weise auf 15,1 hin. Desgleichen besteht kein Grund, in der Nennung der
Phariser und Herodianer einen ersten Hinweis auf das Komplott der religi-
sen und politischen Fhrer (Ho her Rat und Pilatus) gegen J esus zu erkennen.

11
V.l Der Ort des Geschehens ist, hnlich wie 1,23 bei der Heilung des
Besessenen, die Synagoge. Offenbar war diese der bevorzugte Versammlungs-
ort, an dem sich demzufolge auch wichtige Ereignisse abspielten. Die Krank-
heitsschilderung erstarrte Hand ist keine medizinische Diagnose, sondern
volkstmliche Umschreibung der Lhmung. Da der Erzhler auf Detailschil-
derung verzichtet, sind weitergehende berlegungen ber mgliche versteck-
te Andeutungen (rechte Hand = Arbeitshand) trotz Lk 6,6 unstatthaft.
Richtig ist vielmehr nur, da der Kranke mit diesem spezifischen, nicht akuten
Leiden, J esus am Sabbat begegnet.
V. 2 Da die Gegner J esu, die ihn belauern, nicht genauer vorgestellt werden,
darf man annehmen, da sie mit den 2,24 genannten Pharisern identisch sind.
Der Ausdruck belauern meint terminologisch nicht nur das heimtckische
Beobachten, sondern auch das amtliche Observieren eines Verdchtigen. J esus
hat sich ja in der vorausgehenden Szene verdchtig gemacht. Jetzt sucht man
einen Grund, um ihn anklagen zu knnen. Anla dazu ist das Praktizieren des
Therapeuten am Sabbat. J esus htte natrlich, da es sich nicht um eine akute
Erkrankung handelte, bis zum nchsten Tag warten knnen. Aber im Rck-
blick auf 2,27 ist Zuwarten nicht vorstellbar. Der Erzhler setzt, wie die
Wendung wieder (V. 1) zeigt, frhere Sabbatheilungen (vielleicht 1,21-
28.29-31.32-34) voraus. Es besteht keine Veranlassung, den Rckverweis der
Red zuzuweisen.
V.3 Es mag Zufall sein, vielleicht ist es aber auch gewollt, da Jesus mit
seinem Wort die Initiative ergreift und keinesfalls die Bitte des Kranken
abwartet. Die Aufforderung, aufzustehen und in die Mitte zu treten, erklrt
sich von selbst aus der vorausgesetzten Synagogensituation: Die Menschen
sitzen auf Steinbnken an der Seitenwand oder auf dem Boden. Der Kranke
wird in die Mitte der Versammlung beordert.
V. 4 Obwohl die namentlich nicht vorgestellten Synagogenbesucher noch
gar nichts gesagt haben, werden sie doch mit einer provozierenden Frage
angeredet: Ist es erlaubt, am Sabbat Gutes zu tun oder Bses zu tun? Ein
Leben zu retten oder zu tten? Es ist klar, da es sich hier nicht um eine echte
Alternative, aber auch nicht um eine Anspielung auf die Ttung Jesu
a. Gnilka) handelt, wenngleich mit der Mglichkeit gerechnet werden mu,
da die vor-mk Erzhlung auf die Konsequenzen einer verschrften Konfron-
tation hinweisen wollte. Jesus will im Grunde auf die positive Feststellung
hinaus: Der Sabbat als Tag des Herrn ist auf die Gut-Tat angelegt. Die
Krankenheilung, hier semitisch mit Leben (= jemand) retten umschrieben,
107 Mk 3,1-6

ist dem Tag des Herrn angemessen. Wer solches unterlt, wenn es gefordert
wird, gleichgltig, ob am Sabbat oder an irgendeinem anderen Tage, der ttet
das Menschliche, das dem Sabbatgebot zugrunde liegt. Wenn menschliche
Hilfe geboten ist, gibt es keine Ausflucht, sei es unter Berufung auf das Gesetz
oder auf eine neutrale Zone, in der man weder Gutes noch Bses tut
(E. Schweizer). Wer das Gute unterlt, handelt bse. Jesus argumentiert in
der Sprache, die von den Gegnern verstanden wird, sachlich geht er aber
durch die Aufdeckung der humanen Perspektiven des Gottesgebotes (Einheit
von Gottes- und Nchstenliebe [Mk 12,29-31]) ber den jdischen Gesetzes-
rigorismus weit hinaus.
Die Reaktion ist eisiges, verstocktes Schweigen. Sie lassen sich auch durch die
Frage, die die entscheidenden Motive Jesu freilegt, nicht von ihrer Absicht
abbringen: Jesus redet gegen eine Wand.
V.5 Jesus lt daraufhin von den stummen Gesprchspartnern ab. Er
spricht mit Blicken des Zornes und der Betrbnis (manche bersetzen mit
Mitleid) ber die verhrteten Herzen (vgl. Jer 3,17; 7,24; 9,13; 13,10 u. .).
Wo das abstrakte Erfllen von Vorschriften ber das konkrete Gebot der
Menschlichkeit gestellt wird und die Frage nach der Erlangung des Heils derart
gesetzlich pervertiert wird, ist Erregung verstndlich. Die Antwort, die die
Gesprchspartner schuldig geblieben sind, ergeht jetzt via facti. Die Heilung
vollzieht sich im befehlenden Wort: Streck deine Hand aus, das zugleich als
Demonstration verstanden werden will. Dem Befehl entspricht die Befolgung,
welche die Gesundung augenfllig macht.
V. 6 Damit ist die Handlung abgeschlossen. Jetzt aber werden die bis dahin
schweigsamen Gegner: Phariser und Herodianer, d. h. Parteignger des
herodianischen Herrscherhauses, aktiv: Sie beschlieen Jesu Tod. Die Zusam-
menstellung der beiden heterogenen Gruppen wirkt auf den ersten Blick
fremdartig; aber die politischen Verhltnisse des Landes (Herodes hat in
Galila die Kapitalgerichtsbarkeit) und das gemeinsame Interesse an der
Beseitigung Jesu knnten ein derartiges Zweckbndnis nahelegen. Noch
einmal: Hier wird noch nicht ausgeprgte Kreuzestheologie reflektiert; der
Erzhler will J esus vielmehr als den von seinen Gegnern verfolgten Gerechten
darstellen. Die Bsewichte haben sich zusammengetan gegen den Gesalbten
Gottes. Mit diesem Hhepunkt schliet der Evangelist, und wohl auch die ihm
vorliegende Tradition, das Sammelstck 2,1-3,6: galilische Streitgesprche,
ab. Es waren, wenn man von der vorausgesetzten Situation ausgeht, Offenba-
rungen der Vollmacht Jesu. Genau daran hat sich ja der Widerspruch entzn-
det: an dem vollmchtigen Sndenvergeben, am Krankenheilen und an den
Sabbatbertretungen.

III
1. Jesus htte mit der Heilung des Gelhmten natrlich bis zum nchsten
Morgen warten knnen. Die beabsichtigte Wirkung wre dann freilich nicht
erreicht worden. Die Wundertaten J esu sind nicht nur Ausdruck der helfenden
Barmherzigkeit, sondern auch Demonstration der Vollmacht, und, wie im
vorliegenden Fall, Protest gegen eine Ordnung, die darauf angelegt ist, den
Mk 3,1-6,56 108

Menschen zu tten. Die Alternativfrage: Ist es erlaubt, Gutes zu tun oder


Bses zu tun? Ein Leben zu retten oder zu tten? deutet hintergrndig auf die
unbeabsichtigten, vielleicht aber auch bewut in Kauf genommenen Folgen
des verkncherten Gesetzesdenkens hin. Wo der Buchstabe die einfachsten
und selbstverstndlichsten Belange der Menschlichkeit verdrngt, mu etwas
nicht in Ordnung sein. Der Widerspruch J esu darf seinen grundstzlichen
Charakter nicht verlieren.
2. Das Wort vom Gutes-Tun lenkt den Blick auf den Willen Gottes, der
hinter jedem Gesetz steht und von diesem nicht blockiert werden darf. Alle
Gebote, auch die christlichen, verlieren ihren Sinn, wenn sie den Menschen so
sehr in Zwang nehmen, da er die Richtung nicht mehr erkennen kann. Die
Gesetzlichkeit, mit der der Mensch sich salvieren will, macht vllig blind fr
den lebendigen Gott, der immer wieder anders begegnet, als der Mensch
es erwartet, der Gott in seine Theorie eingefangen zu haben meint
(E. Schweizer).
3. Der Widerstand, auf den Jesus bei seinen Bemhungen um das humane
Gesetz gestoen ist, scheint symptomatisch zu sein fr eine bestimmte Form
starrer und unbeweglicher Religiositt. Es ist sicher leichter, Entscheidungen
nach festen Regeln zu fllen; festgeschriebene Normen geben das Gefhl der
Sicherheit. Sie knnen aber auch den Blick fr das Notwendige verdecken.
Gott fordert den Menschen nicht nach dem Katalog ein, er spricht so wie es
ihm gefllt. Die Antwort des Menschen setzt ein offenes Ohr und Bereitschaft
zum unverzglichen Reagieren voraus. Man darf sich durch selbsternannte
Aufpasser und Anklger nicht irritieren lassen. Der Widerspruch gehrt zum
Lebensgesetz Jesu und zum Lebensweg des Jngers.

3. Jesu Ttigkeit in Lehre und Wundern


3,7 - 6,56

Der Groabschnitt 3,7 - 6,56 wird durch zwei Summarien am Anfang (3,7-
12) und am Ende (6,53-56) zusammengehalten. In der Mitte der vom Redaktor
Mk zusammengestellten Sammlung stehen Einheiten, die sich mit der Lehre
(4,1-34) und den Wundern (4,35 - 5,43) beschftigen. In antithetischer Kom-
position hat Mk ein erstes Paar Berufung der Zwlf (3,13-19) und Ableh-
nung durch die Verwandten bzw. Schriftgelehrten (3,20.21.31-35.22-30)
und ein zweites Jesu Mierfolg bei der Nazaretpredigt (6,1-6) und Aussen-
dung der Zwlf zur Mission und Rckkehr (6,7-13.30f.) um das Kernstck
gruppiert. Bevor das Schlusummarium folgt, werden noch einmal zwei
Wundererzhlungen (6,32-44.45-52) eingebracht. Eine mgliche Erklrung
fr diese nach 4,35-5,43 ungewhnliche Anordnung kann der Wille zur
historisierenden Darstellung, die durch eine sechs Perikopen umfassende
Sammlung erheblich gestrt wre, gewesen sein (vgl. H. W. Kuhn, Sammlun-
gen 208f.).
109 Mk 3,7-12

Der Andrang des Volkes und die vielen


Heilungen und Exorzismen
3,7-12

7 UndJesus zog sich mit seinen Jngern zurck an das Meer, und viel Volk von
Galila folgte (ihm), und von J uda, und von Jerusalem und von Iduma und
(von) jenseits des Jordan und (der Umgebung) von Tyrus und Sidon - viel Volk,
die hrten, was er tat, kamen zu ihm. ' Und er sprach zu seinen Jngern, da
ein kleines Boot bereitliegen solle fr ihn wegen der Menge, damit sie ihn nicht
drngten. 10 Denn er heilte viele, so da sie sich auf ihn strzten, damit sie ihn
berhrten, die geplagt waren. 11 Und die unreinen Geister strzten, sobald sie
ihn erblickten, vor ihm nieder und schrien, indem sie sagten: Du bist der Sohn
Gottes. 12 Und viel fuhr er sie an, sie sollten ihn nicht offenbar machen.

I
Ob das Stck als ganzes der Tradition entstammt oder von Mk gestaltet
worden ist, lt sich mit letzter Sicherheit kaum noch entscheiden. Als
Argument fr eine vor-mk Sammlung werden der zweifach verwendete unge-
whnliche Ausdruck viel Volk bzw. das nachfolgende Volk (V. 7.8: JtOAU
JtAf]{}O;; axoAou{}ELV) und das Fehlen der fr Mk typischen Lehrttigkeit
angefhrt. Motivbereinstimmungen mit den folgenden Lehr- und Wunderer-
zhlungen (das Bereitstellen des Bootes, die Jnger, der Sohn-Gottes-Name)
deuten jedoch auf eine red Exposition hin. Die gestaltende Hand des Redak-
tors Mk zeigt sich an der Ortsangabe an das Meer (V. 7), im Landschaftsna-
men Galila (V. 7), in der Abwehr des Dmonenbekenntnisses (V. 11 f.) und in
der Technik des Verklammerns (mit Hilfe des zweiten Summariums 6,53-56).
Die zweifach-Formel viel Volk (V. 7.8) ist scharfsinnig als eine red Wieder-
aufnahme eines traditionellen Motivs, das im Zusammenhang mit den frem-
den Ortsnamen und den dort zur Zeit der Abfassung des Summariums
siedelnden Christen gesehen werden msse, verstanden worden - zu Unrecht,
da sich Doppelungen besser stilistisch erklren lassen. Die Ortsnamen sind
eine grobe Umschreibung des Ttigkeitsfeldes Jesu. Von weitaus grerer
Bedeutung ist indes die Rahmenfunktion, die der Redaktor der Gattung
Summarium zuerkannt hat. Wie hypothetisch jede Analyse bleiben mu,
zeigen die stark voneinander abweichenden Auffassungen der neueren Unter-
suchungen a. Gnilka: mk-red Bildung; W. Schmithals: Tradition; W. Egger,
Frohbotschaft 85-111: mk redigierter Sammelbericht mit traditionellen Mo-
tiven).

11
V.7 Das Summarium greift mit der Bemerkung ber die Rckkehr an das
Meer auf das erfolgreiche WirkenJ esu in Galila und Kafarnaum zurck. Auch
hier sind Jnger bei Jesus; historische Erinnerung (Ruhepause nach der
Anfangsttigkeit) und Selbstdarstellung der Missionsgemeinde, die im Ge-
Mk 3,7-12 110

schehen am See ihre Ursprnge erkennt, gehen ineinander ber. Mit der Notiz
ber den Andrang von viel Volk ist ein deutlicher Kontrast zum Todesbe-
schlu der Phariser (V. 6) hergestellt. Aber auch dieser Zug weist nach vorne:
Die vielen Menschen in der Gefolgschaft J esu reprsentieren die Scharen der
Bekehrten: sie kommen aus Galila, dem Ursprungsland des Ev, und aus J uda
und Jerusalem, jenen Gebieten also, aus denen Johannes der Tufer (1,5)
seinen groen Zulauf hatte.
V.8 Die weiteren Namen Iduma, Pera (jenseits des Jordan) und die
Gegend von Tyrus und Si don, d. h. das heidnische Umland, umschreiben das
Missionsfeld J esu und spiegeln nachsterlich die ersten Gemeindegrndungen
wider. Deutet das sich zurckziehen des vorausgehenden Satzes die Einsam-
keit an, so wird dieser jetzt die ffentlichkeit des sich sammelnden Gottesvol-
kes gegenbergestellt. Weitergehende Vermutungen, die aus den Orts- und
Landschaftsnamen ein frhchristliches Missionsprogramm herauslesen mch-
ten, schieen bers Ziel hinaus (vgl. die Kritik von J. Gnilka).
V.9 Die Aufforderung, ein Boot bereitzuhalten, ist in der vorausgesetzten
Situation strend. Ein direkter Vorgriff auf 4, 1 ist wegen der unterschiedlichen
Ttigkeit J esu - hier die Heilung, dort die Predigt - unwahrscheinlich.
Mglicherweise ist ein fr J esus typisches Verhalten unreflektiert in einen
summarischen, mehr am Wunderwirken orientierten Bericht eingetragen wor-
den. Immerhin wird der Andrang der Volksmenge auf diese Weise eindrucks-
voll unterstrichen. Wichtiger ist die Erwhnung der Jnger, die im Vorgriff auf
die Erzhlung von der Erwhlung der Zwlf geschieht.
V. 10 Der erklrende Satz greift die Bemerkung damit sie ihn nicht drng-
ten noch einmal auf und nennt, jetzt ausfhrlicher, den Grund fr den
Andrang: Er heilte viele. Ob die nachfolgende, mit so da eingeleitete
Bemerkung ber das Herandrngen der vom Leid Geplagten die allgemeine
Notiz verdeutlicht und konkretisiert, oder ob die nicht mehr einzudmmen-
den Folgen einer zunchst begrenzten Aktion angedeutet werden sollen, ist
unwesentlich. Die Erzhlung will Typisches festhalten. So wird man auch
die drastischen Ausmalungen - so da sie sich auf ihn strzten, damit sie ihn
berhrten - als situationsunabhngige Verallgemeinerung einer lebendigen
Erinnerung (5,24.30) verstehen drfen.
V.11 Nach den Kranken ist von den Besessenen - genannt werden nur die
unreinen Geister - die Rede. Merkwrdigerweise spielt die Austreibung keine
Rolle, es wird sofort von ihrem Verhalten danach berichtet. Das Niederfal-
len und das Wissen um die hohe Wrde J esu tauchen bei der Erzhlung von der
Heilung des Besessenen von Gerasa (5,6f.) wieder auf. Im Unterschied zu der
Erzhlung ist im Summarium der Gedanke des dmonischen = falschen
Bekenntnisses red strker hervorgehoben. Es ist nicht auszuschlieen, da
ebenso wie 1,24 eine versteckte Kritik an einer falschen Christologie angemel-
det wird, jetzt allerdings direkt auf den Sohn-Gottes-Titel bezogen.
V. 12 Nicht ohne Grund folgt das Schweige gebot, das mglicherweise in
dem dmonischen Charakter dieses Bekenntnisses begrndet ist. Mk hat
freilich das ihm vorgegebene, von der Erfahrung einer - vielleicht schon
vorsterlich sich auswirkenden - Hoheitschristologie ausgehende Motiv im
Sinne des Sohn Gottes-Geheimnisses ausgewertet. Die wahre Wrde Jesu
111 Mk 3,7-19

mu, wie das Falschbekenntnis eklatant zeigt, bis zur Erfahrung des Kreuzes
zurckgehalten werden.

III
1. Der Erfolg Jesu, der sich in dem Summarium spiegelt, ist keinesfalls nur in
der Predigt, sondern auch in der helfenden und das Kommen der Gottesherr-
schaft ankndigenden Tat begrndet. Krankenheilungen und Dmonenaus-
treibungen wollen die berwindung des Bsen darstellen. Die Kirche wird
auch heute, unter vernderten Verhltnissen, ber die Konkretisierung der
Heilspredigt in zeichenhaften Handlungen nachdenken mssen. Der sozial-
karitative Bereich hat direkt mit dem Ev zu tun; der Kampf gegen die
modernen Dmonen ist immer geboten.
2. Das Bekenntnis zu dem Sohn Gottes, der sich im Wunder und in auerge-
whnlichen Erfahrungen demonstriert, kann dmonische Ursprnge haben.
Die Grenze ist dort berschritten, wo das Kreuz als Lebensgesetz abgelehnt
und die Herrlichkeit als das einzig Erstrebenswerte absolut gesetzt wird.
3. Das Bekenntnis an sich bewirkt gar nichts, wenn es sich nur auf das
Aussprechen von Formeln und auf die bernahme der Lehre von Jesu
Gottessohnschaft (E. Schweizer) beschrnkt. Die durch Jesus vermittelte
Erfahrung Gottes, der zu unserem Heil handelt und uns in die Nachfolge Jesu
ruft, macht aus dem Bekenntnis das Bekennen.

Die Wahl der Zwlf


3,13-19

13 Und er steigt hinauf auf den Berg, und er ruft herbei, die er selbst wollte. Und

sie gingen weg zu ihm. " Und er schuf Zwlf, [die er auch Apostel nannte}, da
sie mit ihm seien und da er sie aussende, zu verkndigen ts und Vollmacht zu
haben, die Dmonen auszutreiben. 16 Und er schuf die Zwlf, und er gab dem
Simon einen Namen: Petrus, 17 und Jakobus, den (Sohn) des Zebedus, und
Johannes, den Bruder des Jakobus, und er gab ihnen Namen: Boanerges, das
ist: Donnershne. 18 Und Andreas und Philippus und Bartholomus und
Matthus und Thomas und Jakobus, den (Sohn) des Alphus, und Thaddus,
und Simon, den Kananer, " und Judas Iskariot, der ihn ausgeliefert hat.

I
Die Abfolge Summarium-Jngerszene ist im Rckblick auf 1,14f.16-20
trotz der unterschiedlichen traditionsgeschichtlichen Zusammenhnge (1,14 f.
gehrt nicht zur nachfolgenden Sammlung, sondern zum Prolog) erhellend:
Die Jnger stehen in der unmittelbaren Nhe des Heilswirkens Jesu. Ein
gewollter szenischer Kontrast ist in der Ortsangabe auf den Berg nach dem
vorhergehenden an das Meer (V. 7) zu sehen. Mk verwendet eine vorgegebe-
ne Tradition, die er mit Hilfe der Situationsschilderung V. 13 rahmt und durch
Einschub der V. 14b.c.15 den Berufungserzhlungen (vgl. 1,16-20) anpat
Mk 3,13-19 112

(also nicht Zusammenarbeitung einer Jngerquelle V. 13.14a und einer Zwl-


ferquelle V. 14b-19! Aber auch nicht red Komposition eines vor-mk Berich-
tes V. 13.14a.16b.17a.b und einer traditionellen, leicht berarbeiteten Na-
mensliste U. Gnilka]). Die eigentliche Einleitung V. 14a stand, wie die Wie-
deraufnahme in V. 16a zeigt, am Anfang der traditionellen Liste, welche vorn
Interesse am Zwlferinstitut bestimmt ist, aber dabei nicht stehenbleibt,
sondern die Rolle des Simon innerhalb des Zwlferkreises, d. h. dessen durch
die Namengebung angedeutete Bedeutung fr die eschatologische Heilsge-
meinde, ins Spiel bringt. Die Liste hat ihre Parallelen in Mt 10,2-4; Lk 6,14-16
und Apg 1,13. Die Namen stimmen berein bis auf die unterschiedliche
Einordnung von Andreas und Thomas sowie des Thaddus, an dessen Stelle
Lk im Ev und in der Apg Judas, den Sohn des Jakobus, nennt. Welcher der
beiden Namen der ursprnglichere ist, ist schwer zu sagen. Es ist vorstellbar,
da Mk den Judas Jacobi wegen des in Mikredit geratenen Namens nicht
mehr nennen wollte. Eine von Lk im Interesse einer wohl proportionierten
Gestaltung (drei Zweiergruppen) vorgenommene Verdrngung des Thaddus
ist nicht vllig abwegig. Trotz sprachlich-stilistischer Hrten ist es nicht
erlaubt, die Notiz ber die Namengebung V. 16b.17b als red Ergnzungen aus
der ursprnglich glatten Liste auszuscheiden. Einflsse der Gemeindekate-
chese knnen hinter der Versetzung des Andreas, der als Petrusbruder den
zweiten Platz einnahm, jetzt aber an vierter Stelle genannt ist, und hinter der
Verratsnotiz beim Judasnamen, die red auf die Passionserzhlung vorgreift,
vermutet werden.
Zur Geschichtlichkeit der Szene knnen keine sicheren Angaben gemacht
werden, da V. 16b mit Mt 16,18 undJoh 1,42 konkurriert. Die Tatsache einer
vorsterlichen Konstituierung des Zwlferkreises sollte jedoch trotz der
Differenzen in den Namenslisten und der relativ geringen Bedeutung des
Gremiums in der jungen Kirche (weitere Argumente bei Ph. Vielhauer,
Gottesreich und Menschensohn in der Verkndigung J esu, in: Ders., Aufstze
zum NT [TB 31], Mnchen 1965, 68-71) nicht in Frage gestellt werden. Die
Vermutung lterer Autoren, die Perikope gehe in ihrem Kernbestand auf
Petrus zurck (vgl. G. Wohlenberg, Mk 106 mit Berufung auf die voraussicht-
lich mndliche Erzhlform hinter V. 16), ist nach wie vor bedenkenswert.

11
V. 13 Der Berg, auf den Mk die Berufung verlegt, hat theologische (Ort der
Gottesnhe und des Gebetes 6,46 vgl. 9,2) und typologische (Ort der Offenba-
rung Ex 19,3ff.) Bedeutung. Eine geographische Bestimmung ist darum vorn
Ansatz her nicht erlaubt. Die zentrale, die ganze Perikope beherrschende
Aussage ist in dem Wort und er ruft herbei, die er selbst wollte gegeben. Im
vorliegenden Kontext will der Ausdruck rufen auf die Einsetzung der
Zwlf, d. h. eines inneren Kreises der Jngerschar, bezogen werden. Aber
terminologische bereinstimmungen mit der ersten Jngerberufung (1,20)
und die sachliche Entsprechung von rufen und gingen weg zu ihm, die das
souverne Handeln J esu zum Ausdruck bringt, deuten Einflsse aus einern
anderen Vorstellungskreis an. Im jetzt vorliegenden Zusammenhang entsteht
113 Mk 3,13-16

das Bild einer greren Jngerschar (vgl. 2,15), aus welcher der Kernkreis
ausgesondert wird.
V.14 Der Ausdruck einsetzen gibt dasvollrnchtige Machen (= Schaf-
fen) des griechischen Urtextes nur unzureichend wieder. Die Zwlf sind
ausschlielich die Schpfung Jesu (vgl. aber auch den amtstheologischen
Gebrauch im AT: Ex 18,25f. [LXX]; 1 Kn 12,6 [LXX]; Gottes Handeln ist
Jes 43,1; 44,2 ausgedrckt). Die Restitution der zwlf Stmme Israels als atl.
Hintergrund der Tat J esu wirft ein helles Licht auf die neue Bedeutung der
Zwlf. Was am Berge Sinai geschah, findet jetzt eine neue und endgltige
Sinngebung. Die zwlf Mnner sind nach dem Verstndnis des Mk die
Reprsentanten der neuen Heilsgemeinschaft. Eine bewute Reflexion des
Apostolatsinstitutes ist trotz der Nennung des Titels bei einigen Textzeugen
(IC [c':] e f!3 28 sy) unwahrscheinlich.
Die Berufung der Zwlf hebt inhaltlich auch auf Jesusgemeinschaft und
Sendung zum Predigen und Dmonenaustreiben ab. Die grundlegenden Ele-
mente der vorsterlichen Jngerschaft und der nachsterlichen Mission sind
gleichermaen zu erkennen. Die sachlichen Berhrungen mit dem Bericht von
der Aussendung der Zwlf (6,6b-13; besonders V. 12f.) lassen vermuten, da
die Sendung mit ihren typischen Merkmalen in der Berufung grundgelegt ist.
Historisch Vorgegebenes ist zwar von den Erfahrungen der Gemeinde berla-
gert, aber nicht ganz verdeckt.
V.15 Die Zwlf sind darber hinaus .gegenwrtig schon mit Vollmacht
ausgestattet. Sie haben teil an der Sendung Jesu: Genau wie er, in seinem
Auftrage, sollen sie predigen und die Botschaft in vollrnchtigen Zeichen, als
deren eindrucksvollstes die Exorzismen genannt werden, besttigen. Mg-
licherweise deutet die Verwendung des Begriffs Dmonen anstelle von
unreine Geister (vgl. 1,32.34.39), der innerhalb des Satzgefges auffllig
ungelenk nachhinkt, auf red Arbeit hin. Mk htte dann, hnlich wie 1,21-28,
die beiden typischen Ttigkeiten des Predigens und des Exorzisierens aufein-
ander bezogen. Verabsolutierungen im einen oder anderen Sinn verflschen
das Bild.
V. 16 Die traditionelle Zwlferliste wird durch die Bemerkung und er schuf
die Zwlf (vgl. V. 14a) eingeleitet. Schwierigkeiten bereitet die Verleihung
des Petrusnamens an Simon, den in der Liste an erster Stelle genannten Jnger.
Stilistische Ungereimtheiten erklren sich besser durch Spracheigentmlich-
keiten des Erzhlers als durch konstruierte sekundre Eintragungen in einen
glatten Text. Man kann darber streiten, ob die Erwhnung des Beinamens
der Zebedusshne (V. 17) den Petrusnamen nach sich gezogen hat oder ob die
drei wichtigsten Mnner, die eine innere Fhrungsgruppe bildeten (5,37; 9,2;
14,33), von vornherein bzw. in einem sehr frhen Stadium (vor Ostern) auf
diese Weise herausgehoben werden sollten. Die Vorrangstellung des Simon,
die hier deutlich unterstrichen wird, steht fr Mk auer Zweifel. Das Fehlen
von nheren Angaben ber den Zeitpunkt der Namensverleihung relativiert
lediglich die Termin- und Ortsfrage, aber keinesfalls das Faktum an sich:
diesen Beinamen gab er dem Petrus (und nicht die Gemeinde nach Ostern).
Der Umstand, da Jesus durchgngig in der Anrede den Simon-Namen
verwendet, ist kein Gegenargument, da der Titel eine zuknftige Funktion
Mk 3,16-19 114

andeutet. Versuche, dem Kephas-Petros die moralische Bedeutung "Stein-


Edelstein (Petrus = der edle Stein im Zwlferkreis) abzugewinnen
(P. Lampe, in: NTS 25 [1978/79] 227-245), relativieren zwar die aus dem
ekklesiologischen Anspruch der Felsfunktion hergeleiteten Bedenken gegen
die Geschichtlichkeit, sie scheitern jedoch an sprachlichen Schwierigkeiten
(gegen R. Pesch, Simon-Petrus. Geschichte und geschichtliche Bedeutung des
ersten Jngers Jesu Christi [Ppste und Papsttum Bd. 15], Stuttgart 1980, 29-'
34). Die Assoziation zum sachlichen Grundbegriff Fels (ltE'tQU) prgt den
Sinn des Titels Petrus.
V.17 Das Brderpaar Jakobus und Johannes wird noch vor Andreas, dem
Bruder des Simon, an zweiter und dritter Stelle genannt und genauso wie in der
Berufungserzhlung vorgestellt: Der Vatername Zebedus ist allein auf J ako-
bus bezogen. J ohannes ist als dessen Bruder - also als der rangmig N achge-
ordnete - ausgewiesen. Auch sie erhalten einen Beinamen, dessen Bedeutung
trotz der mk Erklrung das ist: Donnershne dunkel bleibt. Eine Kenn-
zeichnung des ungestmen Charakters (vgl. Lk 9,54) ist weniger wahrschein-
lich; vielleicht will der Name, hnlich wie der des Simon Petrus, als wirksame,
auf die eschatologischen Bedrngnisse und Gewitter hindeutende Prophetie
verstanden werden.
V.18 Andreas, der vierte der Erstberufenen, erscheint seltsam isoliert und
ohne nhere Kennzeichnung. Er ist jetzt einer unter mehreren. Es ist denkbar,
da der Simonbruder trotz 13,3 doch schon bald hinter dem Dreiergremium
zurckgeblieben ist. Ohne besondere Hervorhebung werden dann die Namen
der anderen genannt: Philippus (nach Joh 1,44 aus Betsaida, der Stadt des
Petrus und Andreas stammend), Bartholomus (vielleicht mit dem Joh 1,45
neben Philippus erwhnten Natanael identisch), Matthus (nach Mt 9,9; 10,3
mit dem nach Mk 2,14 von der Zollsttte weg berufenen Levi identisch),
Thomas (nach Joh 11,16; 20,24; 21,2 der Zwilling), Jakobus, der wegen der
Namensgleichheit (V. 17) zls Alphussohn ausgewiesen wird, Thaddus, an
dessen Stelle Matthus bei einigen Textzeugen den Lebus, Lk den Judas, den
Sohn des Jakobus nennt (nach J. Jeremias, Neutestamentliche Theologie I,
Gtersloh 1971, 223 f., handelt es sich in allen drei Fllen um die gleiche
Person). Der zweite Simon ist nicht nur, um Verwechslungen zu entgehen,
sondern wohl auch wegen der Zugehrigkeit zur Zelotenpartei als Kananer
gekennzeichnet.
V.19 An letzter Stelle des Katalogs steht Judas Iskariot, dessen Verrat
ausdrcklich hervorgehoben wird. Die fr ein Mitglied des Zwlferkreises
nicht gerade rhmliche Anmerkung mag als Vorgriff auf die Passionserzhlung
verstanden werden (vgl. 14,10f.18.20f.41-44). Von grerem Gewicht
scheint jedoch die Treue gegenber der Vergangenheit zu sein: Auch der
Verrat konnte die Erwhnung dieses Mannes nicht ungeschehen machen. Fr
den distanzierten Leser erhlt der Kontrast zwischen dem ersten und dem
letzten Glied des Zwlferkreises einen hintergrndigen Sinn: Bekenntnis und
Verrat sind gleichermaen auch im Fhrungskreis zu Hause.
115 Mk 3,16-23

III
1. Die Zwlf - von den Aposteln ist an dieser Stelle bei Mk im Unterschied
zu Lk 6,12f. nicht die Rede - sind die Reprsentanten des geluterten und
durch Jesus neu geschaffenen (er machte die Zwlf V. 14.16) Zwlf-
Stmme-Volkes. Israel soll in ihnen ein eschatologisches Zeichen erkennen.
Die Zwlf, die in dieser Zeit Statthalter der kommenden Gottesherrschaft
sind, werden nach den Worten des Lk-Ev im Reiche Jesu Christi auf
Thronen sitzen und die zwlf Stmme Israels richten (Lk 22,30). Das alte
Gottesvolk ist von Jesus mit der Einsetzung des Zwlferkreises direkt ange-
sprochen und zur Umkehr aufgerufen worden.
'Die christlichen Leser erkennen freilich in dieser Zeichenhandlung Jesu den
Anfang des neuen Gottesvolkes, das nach wie vor den Traditionen Israels
verpflichtet ist. Die Kirche kann sich von ihrem Wurzelgrund nicht loslsen.
Nicht der Zweig des lbaums trgt die Wurzel, sondern die Wurzel trgt den
Zweig (Rm 11,18).
2. Fr Mk kann die Erneuerung des atl. Erwhlungsvolkes nicht das alleinige
Ziel der Einsetzung des Zwlferkreises gewesen sein. Die vertraute Gemein-
schaft mit Jesus gibt dem altehrwrdigen Institut eine neue Orientierung. Die
Jesusgemeinschaft der Zwlf ist eine Vorausdarstellung der um den erhhten
Herrn versammelten Gemeinde, bei der Feier der Gottesdienste, im Gebet und
beim Herrenmahl. Was vor Ostern seinen Anfang nahm und in der Gemeinde
fortgesetzt wird, hat auch eschatologische Dimensionen.
3. Obwohl von dem Institut der zwlf Apostel bei Mk mit Ausnahme von 6,30
(hier noch nicht als Amtsbezeichnung) nicht ausdrcklich gesprochen wird,
spielt doch das tragende Element der Sendung eine Rolle. Die Zwlf sind im
Hinblick auf die sptere Mission (vor Ostern vgl. 6,7ff.; von der nachsterli-
chen Sendung ist bei Mk zwar nicht ausdrcklich, wohl aber andeutend in der
Weisung des Auferstandenen 16,7 die Rede) ausgewhlt und eingesetzt wor-
den. Fr das Verstndnis der Sendung ist die Teilhabe an den fr Jesu
Heilswerk charakteristischen Ttigkeiten des Predigens und des Dmonenaus-
treibens von Bedeutung. Die Zwlf sollen also Jesus vertreten und an seiner
Vollmacht teilhaben. Fr die Kirche ist es wichtig, diese Abhngigkeit zu
erkennen. Die Reprsentation Jesu Christi ist der den Zwlf mit auf den Weg
gegebene Auftrag.

Der Vorwurf der Besessenheit und seine Zurckweisung durch Jesus-


Die wahren Verwandten Jesu
3,20-35

20 Und er kommt in ein Haus; und es kommt wieder zusammen eine Menge, so
da sie nicht einmal Brot essen knnen. 21 Und als es die Seinigen hrten, gingen
sie hinaus, ihn zu ergreifen. Sie sagten nmlich: Er ist auer sich geraten. 22 Und
die Schriftgelehrten, die vonJerusalem herabkamen, sagten: Beelzebul hat er,
und: In dem Anfhrer der Dmonen treibt er die Dmonen aus. 23 Und er rief
sie herbei und sagte in Gleichnissen zu ihnen: Wie kann Satan Satan austrei-
Mk 3,20-35 116

ben? 24 Und wenn ein J?eich in sich gespalten ist, kann jenes Reich nicht
bestehen. 2S Und wenn ein Haus in sich gespalten ist, wird jenes Haus nicht
bestehen knnen. 26 Und wenn Satan gegen sich selbst aufsteht und gespalten
ist, kann er nicht bestehen, sondern hat ein Ende. 27 Aber niemand kann in das
Haus des Starken eindringen und seine Habe plndern, wenn er nicht zuerst
den Starken gebunden hat, und dann wird er sein Haus plndern. 28 Amen, ich
sage euch: Alles wird vergeben den Shnen der Menschen, die Snden und
Lsterungen, wieviel sie auch lstern. 29 Wer aber gegen den heiligen Geist
lstert, nicht hat er Vergebung in Ewigkeit, sondern er ist schuldig ewiger
Snde 3D - weil sie sagten: Einen unreinen Geist hat er.
11 Und es kommt seine Mutter und seine Brder, und sie bleiben drauen und

sandten zu ihm, ihn rufend. l2 Und es sa um ihn eine Menge, und sie sagten
ihm: Sieh, deine Mutter und deine Brder [und deine Schwestern] drauen
suchen dich. J4 Und er blickte umher, die rings um ihn im Kreis Sitzenden
(blickt er) an und sagt: Sieh, meine Mutter und meine Brder! 3S Denn wer den
Willen Gottes tut, dieser ist mir Bruder und Schwester und Mutter!

I
Der thematische Zusammenhang des uneinheitlichen Abschnitts ist in den
Stichworten von Sinnen - besessen und die Seinigen - Mutter und
Brder gegeben. Unter traditionsgeschichtlicher Rcksicht ergeben sich
daraus die Kombinationen a) V. 20f.+22-30 oder b) V. 20f.+31-35. Fr die
Mglichkeit a) spricht die Steigerung des blasphemischen Urteils ber Jesus
und sein Heilswirken: Whrend die Angehrigen ihn fr von Sinnen
erklren, erheben die Schriftgelehrten den Vorwurf der dmonischen Beses-
senheit. Ein vor-mk Redaktor htte dann die ihm traditionell vorgegebene
Linie durch die Anfgung von V. 31-35 ausgezogen: Den Verblendeten sind
die Einsichtigen und Verstehenden gegenbergestellt. Mk htte den ganzen
Abschnitt V.20-30 ohne grere nderungen aus der Tradition ber-
nommen.
Fr die Mglichkeit b) spricht die Schachteltechnik der mk Red: Die ursprng-
lich zusammenhngende Verwandtenszene, die aus einer allgemeinen Einfh-
rung (V.20f.) und einer auf das Wort von den wahren Verwandten Jesu
abzielenden Szene (V. 31-35) besteht, ist durch den Einschub des Streitgespr-
ches mit den Schriftgelehrten (V. 22-30) unterbrochen. Fr die Trennung der
traditionellen Vorlage knnen neben den kompositionstechnischen auch sach-
1iche Grnde genannt werden: Da die Aktion der Verwandten und die
Reaktion Jesu fr das Empfinden der Christen peinlich war, hat man in der
ersten, durch den Einschub abgesprengten Szene nur von "den Seinigen
gesprochen. Der zweite Teil, der mit einem neuen Schlu vers versehen wurde,
wirkt losgelst von der ursprnglichen Einleitung wie ein normaler Verwand-
tenbesuch. Das Erbauliche daran aber war nun: die geistliche Verwandschaft
ist wichtiger und enger als die leibliche (E. Haenchen). Eine Variante dieser,
strker auf die Red des Mk setzenden Hypothese ist von J. Gnilka vorgelegt
worden: Mk hat die traditionellen Einheiten V. 22-30 und V. 31-35 durch den
Vorspann V. 20f., der ad hoc geschaffen worden sei, miteinander v~rbun-
117 Mk 3,20-35

den und einer knstlichen Situation zugeordnet. Die Menge (V. 20.32), der an
6,31 erinnernde Hinweis auf das Essen, das Haus (V. 20) als erforderliche
Kulisse fr die drauen stehenden Verwandten (V. 31f.) seien mk Zge. Da
alle Erklrungsversuche gute Grnde fr sich haben, empfiehlt es sich, das
Urteil in der Schwebe zu halten.
Der Abschnitt V. 22-30 hat in jedem Fall seine eigene Problematik. Das
Streitgesprch, ein an die erste Szene angeschlossenes Apophthegma
(R. Peseh), wird mit einer knappen Situationsschilderung, welche den Vor-
wurf artikuliert (V. 22), eingeleitet. Es folgt die als Gleichnisrede ausgegebene
Antwort Jesu, die aus a) einer durch drei gleichgebaute Bilder (wenn ein
, kann nicht bzw. wird nicht knnen) illustrierten, auf den zweiten
Teil des Vorwurfs (V. 22b) eingehenden Verteidigungsrede (V. 24.26), b)
einem im Stichwortzusammenhang (Haus; knnen) angefgten Bildwort
(V. 27) und c) einem mit dem hoheitlichen Amen, ich sage euch eingeleiteten
Satz heiligen Rechtes, der die Lsterung gegen den heiligen Geist als
unvergebbare Snde statuiert (V.2Sf.), besteht. V.30 stellt den anfangs
(V. 22) erhobenen Vorwurf Beelzebul hat er unter den Gerichtsspruch und
bindet die drei Glieder der Antwortrede Jesu aneinander.
Die Wachstumsgeschichte ist undurchsichtig und in allen Einzelheiten kaum
rekonstruierbar. Der Vergleich mit der Parallele in der Logienquelle (Lk
11,14-23; 12,10/Mt 12,22-32) zeigt deutlich, da der ursprngliche Anla des
Gesprches, die Dmonenaustreibung, von Mk weggelassen wurde, mgli-
cherweise wegen der sachlichen Anknpfung an die vorausgehende Szene
3,20f. und wegen der Synchronie der Vorwrfe der >Seinigen< und der
Schriftgelehrten G. Gnilka). Die Q-Fassung wirkt, wie sich am Fehlen des
ersten der beiden von Mk berlieferten Vorwrfe (V. 22) zeigt, lter. Die
Mglichkeit, da Mk von Q abhngig ist, scheitert am Fehlen der dort
berlieferten zustzlichen Logien (Lk 11,19 ff.lMt 12,27 f.) und an den sprach-
lich-stilistischen Abweichungen. Die Annahme, die dreigliedrige Spruchreihe
sei aus einem Logion wie Lk 11,19f. herausgewachsen, lt sich kaum halten.
Es ist wahrscheinlicher, da Mk von einer strker zersagten Einzeltradition
abhngig ist G. Gnilka). V. 23a (Rede in Gleichnissen) ist im Blick auf 4,10-
12 deutlich als red Einschub zu erkennen. Gleiches gilt auch fr V. 22a (die
Schriftgelehrten), V.23 (das Herbeirufen), vielleicht V.23b und 26 (Satan)
und V. 30, der den Vorwurf V. 22a wieder aufnimmt und das Ganze verklam-
mert. V. 27 kann Vorlage fr Lk 11,21f. gewesen sein, aber die unterschiedli-
che Sprachgestalt deutet eher auf mndliche Verarbeitung einer gemeinsamen
Vorlage hin. V.2Sf. erweist sich gegenber der Q-Fassung (Mt 12,32/Lk
12,10) wegen des fehlenden Menschensohntitels als lter. Jngere Interpreta-
tion drfte dagegen in dem terminus technicus Lstern, der sich von der
neutraleren Fassung von Q (ein Wort sagen wider) abhebt, vorliegen. Mk
hat unterschiedliche Traditionsstcke aneinandergefgt; das Verbindende ist
die Absicht, Jesu (und der Kirche) Vollmacht, die sich im Exorzismus sinnfl-
lig konkretisiert, gegen bswillige Angriffe zu verteidigen.
Mk 3,20-23 118

11

V.20 Die Bemerkung Und er kommt in ein Haus kann auf das Zuhause
Jesu in Kafarnaum (1,29) hinweisen, darber hinaus mu eine typische
Situationsangabe (vgl. 2,1) bedacht werden. Jesus hlt sich (auch) in Husern
auf; die christlichen Missionare, die im Auftrag Jesu durch das Land zogen,
konnten sich, wenn sie Gastfreundschaft in Anspruch nahmen, auf ihren
Herrn berufen (vgl. Mk 6,10). Der Andrang der Menge, der durch die
Hinderung am Essen (vgl. 6,31) noch unterstrichen wird, ist ein bekanntes
Motiv (1,33.37.45; 2,2.4.13; 3,7.10), das hier mglicherweise einen Kontrast
zu der Ablehnung der Angehrigen (V. 21) herstellen soll.
V.21 Der unscharfe Ausdruck die Seinigen gibt, wenn man den Abschnitt
V. 31-35 weglt, Rtsel auf: sind damit vielleicht die Bewohner von Nazaret
gemeint, die ber J esus emprt waren (Mk 6,3)? Der vorliegende Kontext, der
durch den indirekten Kafarnaumbezug gesttzt wird, weist auf die Familie
hin. Das Aufsehen, das Jesus verursacht, ist den braven Brgern uerst
unangenehm. So brechen sie auf - es wird nicht weiter ausgefhrt, woher sie
kamen und wo sie zu Hause sind -, um ihn, wenn es sein mu mit Gewalt,
zurck in geordnete Verhltnisse zu holen. Zur Begrndung wird weiter
ausgefhrt: er ist auer sich geraten. Das ungewhnliche Verhalten der
nchsten Angehrigen wird bei realistischer Betrachtung des von J esus ausge-
henden Skandals (im Sinne von Ansto) verstndlicher. J esus lehrt nicht nur
trotz fehlender Ausbildung - er hat keine Rabbinenschule besucht - in einer
Weise, die das Volk aufhorchen lt, er sucht offenbar auch bewut den
Konflikt mit den Schriftgelehrten und Pharisern, d. h. mit den geistigen
Fhrern Israels. Die Frage nach der geistigen Verfassung liegt unter solchen
Voraussetzungen nahe. Die Blindheit der nchsten Angehrigen deutet ein
allgemeines Unverstndnis an, das erst nach dem Kreuzestod in glubige
Zustimmung umschlgt.
V. 22 Vllig unmotiviert, aber fr die Red, die sich von einer bergeordneten
Absicht leiten lt, durch das Stichwort auer sich vorbereitet, folgt jetzt
der Vorwurf der Schriftgelehrten, die eigens aus J erusalem gekommen sind:
Beelzebul hat er, und daran anknpfend, freilich ohne jeden direkten
Hintergrund (vgl. dagegen Lk 11,14): in dem Anfhrer der Dmonen treibt
er die Dmonen aus. Die Behauptung, der Name Beelzebul sei ein von dem
ursprnglichen Wortsinn Herr der Wohnungen abgeleiteter Schimpfname,
der auf die Exorzismen Jesu Bezug nehme (R. Pesch), bleibt eine geistreiche
aber unwahrscheinliche Spekulation. Der Name stammt nicht aus der gegen
Jesus gerichteten Polemik, sondern aus der Dmonologie (wahrscheinlich eine
volkstmliche Teufelsbezeichnung Mistgott oder Herr des Hauses als
Deckname fr Satan). Im Verstndnis der schriftgelehrten Gegner Jesu ist
Beelzebul der oberste der Dmonen. J esus wird von seinen Gegnern also nicht
nur als Zauberer und damit als Irrlehrer attackiert, er ist fr sie vielmehr ein,
wie V. 23 andeutet, von Satan Besessener. Es besteht keine Veranlassung, zu
entdmonisieren und den Angriff gegen Jesus auf die Ebene der Ketzerbe-
kmpfung abzuschieben.
V.23 Es bleibt offen, an welchen Zuhrerkreis Mk in dem red eingefgten
119 Mk 3,23-27

Satz, der die Szenerie fr das Streitgesprch schafft, denkt. Jesus ruft sie -
nur die Schriftgelehrten? Oder auch die vor dem Haus versammelten Ange-
hrigen? - zusammen und spricht zu ihnen in Gleichnissen. Gemeint ist wohl
die an die Gegner gerichtete verdunkelnde Bildrede (vgl. 4,10f.; 12,1.12), die
Bekehrung nicht mehr im Auge hat. Die Antwort J esu geht nur auf den
zweiten Teil der Anschuldigung ein. In schriftgelehrter Manier wird den
Angreifern eine Gegenfrage, die den Widersinn ihrer Vorwrfe offenlegen
soll, gestellt. Mit der Nennung des Satansnamens ist die diabolische Dimen-
sion des Angriffs offengelegt. Mit dem spitzen Wort: Wie kann Satan Satan
austreiben? ist alles Wesentliche gesagt: Wenn das Bse tatschlich berwun-
den wird im Auftreten Jesu, dann mu es eine andere Ursache als das Bse
haben. Gott selbst steht hinter Jesus. Was fr den normal Denkenden einsich-
tig ist, berzeugt die Gegner freilich nicht. Fr sie gibt es offenbar auch das
dmonische Wunderzeichen, das gegen alle Logik geschieht und darin seine
diabolische Struktur zu erkennen gibt.
v. 24 Das erste Bild spricht von einem in sich gespaltenen Reich. An
konkreten Erfahrungen mit Brgerkriegen und ihren Auswirkungen, aber
auch an apokalyptischen Motivvorgaben (Dan 2,41; 11,4) hat es nicht gefehlt.
Genauso ist es mit dem Satansreich: Wenn die Dmonen sich gegenseitig
bekmpfen, bricht ihre Herrschaft zusammen.
V.25 Der Sache nach sagt das Bild vom Haus - gemeint ist die Familie -
genau das gleiche. Der Familienstreit ruiniert die Hausgemeinschaft. Im Blick
auf die Beziehung zwischen dem Reich und dem Haus Gottes bekommen
die Bilder einen aktuellen Bezug.
V.26 Der dritte Satz der in weisheitlicher Argumentation aufgebauten Ge-
genrede kommt direkt zur Sache: Satan, der mit sich selbst, mit seinesgleichen
im Streit liegt, d. h. gespalten ist, ist entmachtet. Das abschlieende Wort:
sondern hat ein Ende kann, wenn es nicht als bloe Verdoppelung verstan-
den wird, den Glauben der christlichen Gemeinde an die schon geschehene
berwindung des Satans widerspiegeln. Ein Wort wie ich sah den Satan wie
einen Blitz vom Himmel fallen (Lk 10,18) bietet sich als mglicher Vergleich
an. Der Nebengedanke: Einigkeit macht stark mu sicher mitgehrt wer-
den. An erster Stelle geht es jedoch um die Zurckweisung eines auf die Person
Jesu gerichteten Angriffs; Jesu Vollmachtstaten haben mit Satan nicht das
geringste zu tun.
V. 27 Das in sich selbstndige Logion von der Voraussetzung fr die ber-
windung des Satans bedient sich eines Vergleichs, der nicht gerade aus dem
feinsten Milieu genommen ist. Wer in das Haus des Starken einbrechen und
seinen Hausrat rauben will, der mu den Starken binden, erst dann kann er
sein Haus plndern. Jeder Zug des Bildes ist auf Umsetzung angelegt: Jesus ist
der Strkere, der gewaltsam in das Haus des Satans eindringt, um die von ihm
beherrschten Menschen zu befreien. Ein solches Vorhaben gelingt aber nur,
wenn der Hausherr zuvor ausgeschaltet worden ist. Die Dmonenaustreibun-
gen Jesu werden hier als Demonstration und Erweis fr den Sieg Jesu ber
Satan (vgl. 1,12f.) gedeutet. Ob zudem auch ein Protest gegen eine hypertro-
phierte Vergeltungslehre, nach der die leidenden und gequlten Menschen als
von Gott Gestrafte angesehen wurden G. Gnilka mit Berufung aufM. Hen-
Mk 3,27-29 120

gel), mitbedacht werden mu, kann erwogen werden. Das Bild erinnert anJes
49,24f.; es illustriert die Vollmacht Jesu schon whrend seines irdischen
Wirkens. Da Tod und Auferstehung, die zentrale Vollmachtstat im Erfah-
rungsbereich der Gemeindetheologen, keine Rolle spielen, darf man anneh-
men, da es sich um ein echtes Jesuswort handelt. Das Bildwort (Gleichnis)
gibt Einblick in die Denkweise und in das Sendungsbewutsein J esu. Was in
der Versuchungsgeschichte erzhlerisch dargestellt ist, wird hier ins Wort
gehoben.
V.28f. Das Amen, ich sage euch leitet einen vllig neuen Gedanken ein.
Das Ziel der Ausfhrung ber die vergebbaren und nicht vergebbaren Snden
ist die Verurteilung von Leuten, die J esus, wie am Beispiel der Schriftgelehrten
aufgezeigt wurde, verteufeln und das Heilswirken der Kirche verdchtigen:
Wer aber gegen den heiligen Geist lstert, nicht hat er Vergebung in Ewig-
keit. Die Snde wider den heiligen Geist, die in ihrer schillernden Unschrfe
und mit der massiven Strafandrohung die Menschen das Frchten gelehrt hat,
findet in der auf die Anschuldigung dmonischer Besessenheit (vgl. V.22)
zurckweisenden Interpretation des Erzhlers in V. 30 eine eindeutige christo-
logische Erklrung: Wer J esus lstert, lstert den heiligen Geist. J esus, der mit
heiligem Geist gesalbte Sohn (1,10), vertritt in seinen vollmchtigen Taten, in
den Exorzismen und in den prophetischen Worten die Hoheit Gottes. Die
Behauptung, nicht Gott, sondern der Dmon, nicht Gottes Geist, sondern ein
unreiner Geist sei in J esus am Werke, ist so teuflisch, da Gottes absoluter
Vergebungswille hier an seine Grenzen stt. Natrlich tut sich fr den
modernen Leser ein echtes theologisches Problem auf : Wenn Gott Verzeihung
zusagt, kann es keine Einschrnkungen geben, es sei denn, es fehlt die Umkehr
als innere Voraussetzung des Menschen. Da hiervon aber eben nicht die Rede
ist - das Thema Verstockung klingt ja gar nicht an -, liegt die Annahme einer
in den Auseinandersetzungen mit den jdischen Angreifern geprgten Ab-
wehrformel nher: Wer den in der Kirche, wie damals in Jesus, wirkenden
heiligen Geist lstert, kann nicht mit Vergebung rechnen! Wir haben es mit
einem von der urchristlichen Prophetie geprgten Satz heiligen Rechtes zu
tun.
Die dunkle Folie darf das helle Licht der grundstzlichen und uneingeschrnk-
ten Vergebungszusage des Vordersatzes V. 28 nicht verdecken. Das Urgestein
der Sprache J esu ist in der Zusage einer umfassenden Amnestie in der eschato-
logischen Stunde deutlich erkennbar. Gott ist unendlich barmherzig zu den
Shnen der Menschen (Aramismus, keine Anspielung auf Mt 12,32: Men-
schensohn!), er verzeiht ihnen grenzenlos. Die sprachliche Wendung verge-
ben und Lsterungen neben Snden lassen freilich vermuten, da hier
kirchliche Reflexion einsetzt. Die Nahtstelle bleibt unscharf.
Insgesamt gesehen mu das Unterfangen, irgend jemand, mag er auch noch so
schuldig sein, von Gottes Vergebung auszuschlieen, einem den Atem
stocken lassen. Hat J esus dies wirklich gewollt? Ein genereller Ausschlu, mag
er auch auf diesen einen Fall der Snde wider den heiligen Geist eingegrenzt
sein, entspricht nicht den Intentionen Jesu (2,10). Es ist denkbar, da das
jdisch-kasuistische Denken paradoxerweise wieder in die Argumentation der
Gemeinde, die sich mit dem Judentum auseinandersetzte, Eingang fand.
121 Mk 3,30-34

V. 30 Der Schlusatz des Streitgesprches lenkt auf die anfangs erhobene


Anschuldigung (V. 22) zurck. Die Blasphemie, deren schreckliche Folgen
gerade aufgezeigt wurden, erfhrt eine abschlieende Verdeutlichung: weil
sie sagten: einen unreinen Geist hat er. Ein mglicher Bezug auf die Passion
Jesu kann in dem von der Gegenseite bei dem Verhr gegen Jesus erhobenen
Vorwurf der Blasphemie mit dem anschlieenden Schuldspruch (14,64) gese-
hen werden. Bewute Gestaltung ist allerdings mehr als fraglich.
V.31-35 Das biographische Apophthegma, das sich mit der V. 20f. vor-
gegebenen Haussituation berhrt, ohne diese freilich fortzusetzen, hlt Erin-
nerung an ein Geschehen und an ein Wort J esu fest. Die Annahme einer idealen
Szene, die aus dem allgemeinen Satz V. 35 entwickelt worden wre, ist wegen
der auf die einmalige Situation zurckweisenden Tendenz des Logions schwer
vorstellbar. Von einer an einem Schema orientierten Gliederung kann nicht die
Rede sein. Mit Ausnahme der wohl red Bemerkung ber die Volksmenge
(V. 32.34), die im Unterschied zu anderen Stellen (vgl. zu V.20) jetzt auf
Distanz bleibt, gehrt die Erzhlung der Tradition an. Die ursprnglichen
Akteure, die Jnger, treten in den Hintergrund, sie sind aber in dem Hinweis
auf die neuen Verwandten Jesu prsent. Das Stck hat einen didaktisch-
katechetischen, vielleicht auch polemischen Zuschnitt (R. Pesch).
V.31 Die Verwandten Jesu, die anfangs anonym blieben (V. 21), erhalten
jetzt ein Gesicht: Die Mutter und die Brder kommen zu Jesus, allerdings mit
einer anderen Absicht, als V. 21 angedeutet wurde: sie wollen, so jedenfalls das
Verstndnis des Mk, einen Verwandtenbesuch machen. Die Bemerkung: und
sie bleiben drauen nimmt offenbar auf eine Haussituation, die natrlich an
V.20 erinnert, Bezug. Das Drauenbleiben scheint symbolische Bedeutung
zu haben. Die Angehrigen erfahren bereits jetzt, da sie Auenstehende
sind. Sie knnen sich nur noch durch Vermittler mit J esus verstndigen. J esus
ist die Mitte eines inneren Kreises (R. Pesch), zu dem die Angehrigen nicht
gehren.
V.32 Die Volksmenge, die um Jesus versammelt ist und den Angehrigen
den Weg versperrt, tritt jetzt an die Stelle jenes inneren Kreises, den in der
traditionellen Vorlage die hier nicht genannten, aber in der vorhergehenden
Zwlferszene vorgestellten Jnger bildeten. Sie rufen Jesus mit dem Hinweis
auf die Anwesenheit der Mutter, der Brder und der Schwestern (vgl. dagegen
V. 31!) heraus. Noch einmal wird deren Ausgeschlossensein (drauen)
eigens hervorgehoben. In dem Wort suchen mag noch die V. 21 angedeutete
Absicht mitschwingen, im jetzigen Zusammenhang mu an besuchen (vgl.
Apg 9,11) gedacht werden.
V.33 Die Antwort Jesu ergeht in einer Frage, die die innere Distanz zu dem
Familienkreis zu erkennen gibt und gleichzeitig die berraschende nachfolgen-
de Weisung vorbereitet.
V.34 Das Herumblicken veranschaulicht den fr Mk entscheidenden Punkt:
Viele Menschen sitzen im Kreis um J esus herum. J esus wendet sich diesen zu.
Whrend ursprnglich an die Jnger gedacht war, sind fr Mk die Grenzen
verschoben: Alle im Volk, die hrwillig vor ihm sitzen, sind unmittelbar
angesprochen, sie sind Jesu Mutter und Brder.
Der Text erlaubt es nicht, eine Polemik gegen den in der Gemeinde einflurei-
Mk 3,20-35 122

chen Familienkreis (vgl. Jakobus und seine Rolle) herauszuhren. Die Beto-
nung liegt vielmehr auf der Konstituierung der geistlichen Familie, die vor
Ostern durch die Predigt Jesu und in der Gemeinschaft der Nachfolge ins
Leben gerufen wurde und nach Ostern in der christlichen Gemeinde, die sich
als Bruderschaft verstand, fortlebte. Die natrlichen Bande werden nicht
abgeschnitten, ihnen werden vielmehr die weitaus bedeutenderen geistlichen
Verbindungen gegenbergestellt. Das Fortleben des Familienkreises nach
Ostern wre im gegenteiligen Falle nicht denkbar gewesen.
Die Frage nach den leiblichen Brdern (und Schwestern) Jesu kann in einem
derart katechetisch berarbeiteten und von der lebendigen Gemeindeerfah-
rung geprgten Text nicht gestellt werden. Soweit historische Erinnerung
vorliegt - und dies sollte nicht angezweifelt werden -, mu man an Verwandte
im weiteren Sinne denken.
V.35 Eine ber den Jngerkreis hinausgehende ffnung der geistlichen
Familie J esu ist auch in dem Schlusatz gegeben, der nicht, wie vorher wohl
vorausgesetzt wurde, von Hrern des Wortes, sondern vom Handeln nach
dem Willen Gottes spricht. Jdisch empfundene Maximen (vgl. Rm 2,17f.)
mgen in der Gedankenfhrung der Red Eingang gefunden haben.
Eine Entwicklung bahnt sich an, die unmittelbar zu der Gemeindediskussion
um Glaube und Werke (vgl. Jakobusbrief) hinfhrt. Die Namen Bruder,
Schwester und Mutter bilden in vernderter Reihenfolge, vielleicht den mk
Diskussionsstand kennzeichnend, ihren Abschlu. Wenn man ber das Feh-
len des Vaternamens berhaupt nachdenken will, so bietet sich als Erklrung
das Fehlen eines natrlichen Vaters an. Es ist denkbar, da darber hinaus
theologische Grnde: der Christ kann nicht >Vater< Jesu genannt werden
(R. Pesch) mageblich gewesen sind.

III
1. Jesus fand nicht nur Zustimmung, sondern auch Widerspruch. Da dieser
sich ausgerechnet in der eigenen Familie zu Wort meldete, mu nachdenklich
stimmen. Das in der Logienquelle tradierte Jesuswort: Meint ihr, da ich
gekommen bin, Frieden zu bringen auf die Erde? Nein, ich sage euch, sondern
vielmehr Spaltung (Lk 12,51) ist keinesfalls nur Spruchweisheit. Jesus hat im
Umgang mit den engsten Angehrigen erfahren, wie sehr der hohe Anspruch
des Ev traute Harmonie stren und den Boten Gottes isolieren kann. Die
Blindheit der Familie fr die Sendung Jesu darf freilich nicht nur unter dem
Gesichtspunkt der menschlichen Unzulnglichkeit oder gar schlichter Bosheit
gesehen werden. Das Unverstndnis ist nicht allein Ausdruck des fehlenden
guten Willens, sondern auch des einmaligen Anspruchs J esu, der menschliches
Verstehen schlechthin berfordert. Die Antwort des zwlfjhrigen Jesus:
Wutet ihr nicht, da ich in dem, was meines Vaters ist, sein mu? (Lk2,49)
spiegelt aus einer anderen Perspektive und in einer anderen Situation diese
notwendige Spannung zwischen dem Anspruch der irdischen Familie auf den
menschlichen Jesus und der hohen Sendung des Sohnes Gottes wider. Psycho-
logische Erklrungen, die Jesus lediglich als progressiven Auenseiter einstu-
fen, verkennen die christologischen Hintergrnde des Konfliktes. Jesus selbst
123 Die Brder Jesu

erlebt nicht nur die Einheit des Gttlichen und Menschlichen in seiner Person,
sondern auch den Widerspruch. Die Familienszene hat in diesem Sinne eine
symbolische Bedeutung.
2. Jesu Distanzierung von den leiblichen Verwandten geschieht im Hinblick
auf die neue Familie der Glaubenden. Das eschatologische Gottesvolk, zu dem
Jesus in der Berufung der Jnger und in der Einsetzung der Zwlf den Grund
gelegt hat, nimmt jetzt konkrete Gestalt an. Die Kirche versammelt sich nicht
nur um das Wort des Ev, sie bindet sich auch kompromilos an den Willen
Gottes. Der Jakobusbrief hat mit der Mahnung hrt das Wort nicht nur an,
sondern tut es; sonst betrgt ihr euch selbst Oak 1,22) in der gleichen
Richtung weitergedacht. Das gute Werk ist das uere Merkmal der neuen
Familie Gottes.
3. Der Widerstand gegen Jesus geht mit dem Vorwurf der satanischen Kum-
panei aufs Ganze. Die Reaktion mu entsprechend klar und unmiverstnd-
lich sein: Eine derart blasphemische Behauptung zeugt von einer so grenzenlo-
sen und abgrundtiefen Bosheit, da mit Vergebung durch Gottes Barmherzig-
keit nicht mehr zu rechnen ist. Die heftig umstrittene Snde wider den
heiligen Geist erklrt sich aus dem vorgegebenen christologischen Kontext:
Wer das Heilswirken J esu verteufelt, macht sich eines nicht mehr gutzuma-
chenden und deshalb auch unvergebbaren Vergehens schuldig. Der dogma-
tisch belastete Text wird nur verstndlich, wenn der polemische Hintergrund
gewahrt bleibt. Die einschrnkende Bemerkung von V. 29 (wer aber gegen
den heiligen Geist lstert, nicht findet er Vergebung in Ewigkeit) vermag
trotz ihrer Schrfe das wahrhaft unerhrte Wort (R. Pesch) von der umfassen-
den Vergebungsbereitschaft Gottes (V. 28) nicht aufzuheben.

Die Brder fesu

Von den Brdern (und Schwestern) Jesu ist auer Mk 3,31-35 par; 6,3 par auch im
4. Ev Ooh 2,12; 7,3ff.9f.); in der Apg (1,14) und bei Paulus (Gal1,19; 1 Kor 9,5) die
Rede. Die intensiv gefhrte Diskussion ber den Grad der Verwandtschaft (leibliche
Brder? Vettern?) mu nicht in allen Einzelheiten wiedergegeben werden (vgl. J. Blinz-
ler, in: LThK2 Sp. 714-717;J. Schmid, Mk 85-87; R. Pesch, MkI 322-325; 453-462); es
gengt die Darstellung der wichtigsten Argumente.

1. Gegen eine verwandt~chaftliche Beziehung ersten Grades wird mit der biblischen
Aussage von der Jungfrauengeburt und dem daraus abgeleiteten Glaubenssatz von der
(stndigen) Jungfrauschaft Mariens argumentiert. Die unkritische Verwischung der
historischen und literarischen, durch Meinung beeinfluten Ebene ist allerdings ein
methodischer Fehler, der auch im Hinblick auf die nachfolgenden berlegungen
bedacht werden mu.
Indirekte Hinweise auf die Geschwisterlosigkeit Jesu glaubt man aus Lk 2,41-52 (die
Mutter mehrerer Kinder htte an der Wallfahrt nicht teilnehmen knnen), Mk 3,31-35;
Joh 7,2-5 (jngere Geschwister htten sich dem lteren Bruder gegenber nicht derart
respektlos verhalten knnen), Lk 3,23; 4,22; Joh 1,45; 6,42; Mk 6,3 (auer Jesus wird
niemand Sohn [der Sohn] Josefs bzw. der Sohn Marias genannt) und Joh 19,26f.
(die bergabe Marias an den Lieblingsjnger als den Sohn ist nur vorstellbar, wenn
Jesus der einzige Sohn war) herleiten zu knnen. Die Bezeichnung Brder Jesu erklrt
<13,35 124

sich nach J. Blinzler wie folgt: Josef ist, wie man aus dem Fehlen seines Namens nach
Lk 2 annehmen kann, schon frh gestorben. Maria htte sich, wie in derartigen Fllen
blich, mit ihrem Kind unter den Schutz der nchsten Verwandten gestellt. Innerhalb
ihrer Grofamilie wrde im weiteren und allgemeineren Sinne von Brdern und
Schwestern gesprochen. Die junge Kirche htte diesen Sprachgebrauch auch bei der
bersetzung ins Griechische beibehalten, um die Verwandten Jesu, die verstndlicher-
a.
weise geachtet wurden, besonders auszuzeichnen Blinzler, in: LThK 2 Sp. 717. Zur
Kritik an der historisch-biographischen Betrachtungsweise vgl. L. Oberlinner, Histori-
sche berlieferung und christologische Aussage. Zur Frage der Brder Jesu in der
Synopse [FzB 19], Stuttgart 1975, 78-85).

2. Fr die Annahme, das NT spreche von leiblichen Brdern und Schwestern J esu, wird
immer wieder (zuletzt R. Pesch) hingewiesen auf die differenzierenden Sprachmglich-
keiten der kirchlichen Tradition (Hegesipp bei Eusebius [Kirchengeschichte IV 22,4]
bezeichnet einen Vetter Jesu mit dem Wort aVE"'LO~), auf das konstante und unreflek-
tierte-Reden von den Brdern bzw. SchwesternJesu neben der Nennung der Mutter J esu
in den ntl. Schriften und auf das unverdchtige Zeugnis des Flavius J osephus (Altertmer
XX 9,1), der Jakobus den Bruder Jesu nennt. Aber alle noch so scharfsinnigen
Argumente konnten bislang zu keinem befriedigenden Ergebnis fhren. Da die Wortbe-
deutung fr beide Mglichkeiten offen ist (vgl. L. Oberlinner, aaO. 1(}...49), wird man
vorrangig den ntl. Kontext befragen und fr differenzierte Antworten heranziehen
mssen.

3. Das Problem mu im greren Zusammenhang des frhchristlichen Nachdenkens


ber den Lebensanfang J esu . gesehen werden. Neben der christologisch wichtigen
Aussage ber die Geburt aus der Jungfrau hat es auch das normale und unreflektierte
Reden, das sich u. a. auch in der Darstellung der Familienverhltnisse uert, gegeben.
Die Unterscheidung zwischen der geistlichen und der fleischlichen Ordnung, die im
christologischen Bekenntnis ihren Ausdruck gefunden hat (Rm 1,3f.), scheint sich
auch auf die Bestimmungder Jesusnachfolge niedergeschlagen zu haben. Dem Satz
Sohn Gottes nach dem Geist der Heiligkeit (Rm 1,4) entspricht Jngerschaft im
Sinne der geistlichen Verwandtschaft (Mk 3,35: Denn wer den Willen Gottes tut, dieser
ist mir Bruder und Schwester und Mutter); der nicht weniger wichtigen Aussage dem
Fleische nach geboren ... als Nachkomme Davids (Rm 1,3) bzw. geboren von einer
Frau (Gal 4,4) ist der komplementre Traditionsstrang von den natrlichen ver-
wandtschaftlichen Beziehungen zu den Brdern, Schwestern und zur Mutter zuzu-
ordnen.
Die fr das Mk-Ev relevanten Stellen bekommen unter Bercksichtigung einer weiterge-
henden Aussageperspektive einen tieferen Sinn. Mk 3,31-35 ist ein antithetischer Text,
der hnlich wie die christologischen Aussagen Rm 1,3 f. die fleischlichen Beziehungen
relativiert. Mk bzw. seine Vorlage will also gar nichts ber die nheren oder entfernteren
verwandtschaftlichen Grade aussagen; die Namen Mutter, Bruder, Schwester haben
fr ihn reprsentative Bedeutung. Von jetzt an gilt nicht die Ordnung des Fleisches,
sondern die des Geistes. ber diese kerygmatische Zielsetzung hinaus sind detaillierte
Informationen ber die Familienverhltnisse berhaupt nicht beabsichtigt (vgl.
L. Oberlinner, aaO. 205: der Versuch einer eindeutigen Bestimmung des Verwandt-
schaftsgrades der damit gekennzeichneten Personen, etwa im ausschlielichen Sinn von
>leiblicher Bruder<, [ist] nicht ganz unproblematisch).
Mk 6,3 spricht normal. von denVerwandtenJesu, nennt sogar die Namen der Brder.
Interessant ist in diesem Zusammenhang die bereinstimmung mit 15,40 (und Maria,
die des Jakobus des Kleinen und des Joses Mutter). Wenn an beiden Stellen an die
gleichen Personen gedacht wre, mte man entweder voraussetzen, da die unter dem
125 Die Brder Jesu

Kreuz stehende Maria (= die Mutter J esu) durch die relativ unbedeutenden Herrenbr-
der ausgewiesen ist, oder aber zur Kennmis nehmen, da die Vettern J esu von 6,3 in der
Kreuzesszene durch die Nennung ihrer Mutter, einer Verwandten der Mutter Jesu,
identifiziert werden. Die Lsung liegt freilich auf der literarischen Ebene. Mk gibt keine
gezielten Ausknfte ber das Familienleben. Tendenzis scheint die Berufsbezeichnung
Zimmermann zu sein. Man darf vermuten, da das Menschsein und die normale
brgerliche Lebensweise unterstrichen werden sollen. Auffallend ist die vorausgehende
Bezeichnung Jesu als Sohn der Maria. Wenn es richtig ist> da sich dahinter ein
indirektes Bekenntnis zur Jungfrauschaft Mariens, womglich ber den Umweg eines
von Mk wertfrei weitergegebenen jdischen Schimpfnamens (Sohn der Hure) verbirgt,
dann ergbe sich auch hier das kontrastierende Nebeneinander zweier christologisch
bedeutsamer Aussagen. Eine solche Argumentation hat allerdings fr den Aussagewillen
des Redaktors zur Folge, da die Begriffe Brder und Schwestern, wenn sie als
Argument fr das volle Menschsein benutzt werden, auch ihren ursprnglichen> ihnen
eigenen Sinn haben. Die historische Rckfrage, die durch die konkreten Brder-Namen
nahegelegt wird, mu mit der bekannten semitischen Sprechweise, d. h. aber mit
Brdern und Schwestern in einem allgemeineren Sinne rechnen (vgl. mit manchen
Einschrnkungen, aber doch zustimmend L. Oberlinner, aaO. 335: ... dann erscheint
es auch als gut denkbar, da in den Kreis der >Herrenbrder<, ber dessen Umfang wir
eben nur durch Mk 6,3 (par Mt 13,55) >informiert< sind, auch Personen aus Jesu weiterer
Verwandtschaft Aufnahme gefunden haben).

Die Gleichnisse von der Herrschaft Gottes


4,1-34

Nach kurzen Andeutungen und Hinweisen auf Verkndigung (1,14.38.39;


2,2) und Lehre (1,2lf.27; [2,2?]; 2,13) folgt in der Gleichnissammlung eine
erste thematische Ausfaltung. Anders als in dem Summarium 1,14f. wird jetzt
nicht von dem eschatologischen Ereignis der Gottesherrschaft, sondern von
dem Geheimnis, das nur in Gleichnissen deutlich gemacht werden kann,
gesprochen. Mk erreicht innerhalb der Komposition 3,7-6,56 mit der Gleich-
nissammlung 4,1-34 den ersten Hhepunkt, bevor in der Wundersammlung
4,35-5,43 ein zweiter, das Heilswirken Jesu bestimmender Akzent gesetzt
wird.
Die durch Rahmungsnotizen (V. lf.10.33f.) und Reihungs- bzw. Redeein-
fhrungsformeln (V. 2.11.13.21.24.26.30) mehr oder weniger deutlich geglie-
derte Sammlung setzt sich in der Erzhlabfolge zusammen aus a) einer
situationsbezogenen Einleitung (V. 1-2), b) einem ersten Gleichnis (V. 3-
9), c) einem Gesprch ber den Sinn der Gleichnisrede (V. 10-12), d) der
Auslegung des Gleichnisses (V. 13-20), e) einer Spruchsammlung (V. 21-25),
f) einem zweiten (V. 26-29) und dritten (V. 30-32) Gleichnis und g) dem
Redeschlu (V. 33f.).
Die Rekonstruktion der Wachstums geschichte mu, obwohl die Grundlinien
klar sind, in den Einzelheiten mit Hypothesen arbeiten. Mglicherweise haben
die drei Gleichnisse, die den Grundbestand der Sammlung bilden (I: V. 2-8.10
[Vorform].26-29.30-32), eine mndliche (aramische?) Vorgeschichte, auf die
die unkomplizierte Reihung mit und sagte hinweisen knnte. Auf einer
frhen Stufe der Weitergabe sind die Gleichnisse an vernderte Gegebenheiten
Mk4,1-34 126

angepat und auf aktuelle Probleme der Mission und innergemeindlichen


Verkndigung zugeschnitten worden (II: V. 10b.13a.14-20.33). Eine vor-mk
Red hat durch die Abgrenzung des Volkes von den Jngern den Gleichnissen
einen von den ursprnglichen Intentionen abweichenden Sinn gegeben (III:
V. 10a.11-12.34). Der Redaktor Mkhat die Sammlung durch die Einleitung in
die Geschichte J esu eingeordnet und mit Hilfe einiger Sprche und knapper
Akzentuierungen den ursprnglichen Sinn der Gleichnisse wieder freigelegt
(IV: V. 1-2".3a.9.1ob".21-25).
Die Sammlung stand, wie das Stichwort Lehre (4,1.2) zeigt, im Dienst der an
Weitergabe und Aktualisierung der J esusworte interessierten Katechese. Par-
netische Nebentne knnen zwar nicht ausgeschlossen werden; magebli-
che Bedeutung besitzen sie jedoch nicht. Trotz aufflliger, auf die Nhe
paulinischer Terminologie verweisender Spracheigentmlichkeiten (der Be-
griff das Wort V.14.15.16.17.18.19.20.33), ist in der Frage nach Entste-
hungszeit und -ort Zurckhaltung geboten.

Das Gleichnis vom Smann


4,1-9

4, 1 Und wieder begann er, am Meer zu lehren. Und es versammelt sich bei ihm
eine sehr groe Menge, so da er in ein Boot stieg und sich niedersetzte auf dem
Meer. Und die ganze Menge war beim Meer und auf dem Land. 2 Und er lehrte
sie in Gleichnissen vieles, und er sagte ihnen in seiner Lehre: 3 Hrt! Siehe,
ausging der Smann, zu sen. Und es geschah beim Sen: Das eine fiel aufden
Weg; und es kamen die Vgel und fraen es. 5 Und anderes fiel aufFelsboden,
wo es nicht viel Erde hatte, und sogleich sprote es auf, weil es keine Tiefe in der
Erde hatte. 6 Und als die Sonne aufging, wurde es versengt, und weil es keine
Wurzel hatte, verdorrte es. 7 Und anderes fiel in die Dornen, und es gingen auf
die Dornen und erstickten es, und Frucht brachte es nicht. ' Und anderes fiel auf
die gute Erde und gab Frucht, indem es aufging und wuchs, und es trug dreiig-
und sechzig- und hundertfach. ' Und er sagte: Wer Ohren hat zu hren, der
hre!

Die szenische Einleitung fgt sich durch die Ortsangabe wieder am Meer
(vgl. 1,16; 3,7), durch die Erwhnung der groen Menschenmenge (der x.o~
:7t.ELO'tO~ deutet den nicht mehr zu berbietenden Andrang des Volkes an); die
sich um ihn versammelte, durch den Hinweis auf das Boot (vgl. 3,9) sowie
durch das Stichwort Lehre in den Rahmen des Evangeliums ein. Red
Gestaltung ist darber hinaus in dem das Gleichnis einleitenden hrt (V. 3;
das siehe ist die Einleitung des traditionellen Gleichnisses) und dem ab-
schlieenden wer Ohren hat zu hren, der hre! (V. 9) gegeben.
Die Erzhlung an sich mu trotz der allegorisch anmutenden Zge - der
Nominalanfang, der fr die Parabel typisch ist; die Vergangenheitsform, das
an Vier Einzelfllen dargestellte gute und schlechte Geschick des Samens, das in
127 Mk 4,1-9

der Deutung V. 13-20 auf das Schicksal des Predigtwortes bezogen und dann
natrlich einseitig auf die Situation der nachsterlichen Mission angewendet
wird - als einfaches, eine allgemeine Erfahrung wiedergebendes Gleichnis
verstanden werden. In diese Richtung weisen auch ausgeprgte Semitismen
(V. 7c: und Frucht brachte es nicht; V. 8b: EV + Zahlenangabe; V. 4b: auf
[wrtlich: neben] den Weg; V. 4a: und es geschah beim Sen) zusammen
mit Spuren der mndlichen berlieferung. Das Gleichnis hat offenbar eine
von der nachfolgenden Deutung und dem gesamten rahmenden Kontext
unabhngige Vorgeschichte, die bis auf J esus selbst zurckreicht. Der Hrer
ist aufgerufen, ber das Schicksal der Predigt von der Gottesherrschaft, die bei
den Gegnern J esu auf Widerstand gestoen ist, aber dennoch die Verheiung
Gottes fr sich hat, nachzudenken. So sicher, wie die Herrschaft Gottes sich
allen Widerstnden zum Trotz durchsetzen wird, kommt auch die Botschaft
an ihr Ziel. J esus drckt mit dem Gleichnis seine Zuversicht in die Zukunft des
Ev aus. Die Flle der Zeit kann durch gelegentliche Rckschlge nicht
rckgngig gemacht werden. Weitere Deutungsmglichkeiten, die um die
Themen Gottesherrschaft, SendungJesu, Verkndigung, endzeitliche
Erfllung kreisen, knnen hier nur angemerkt werden.

11
V.1 Der See (das Meer) ist im Unterschied zum Berg bei Mt keine ideale
Rahmung der Rede Jesu. Auch wenn unsere Erzhlung kein Dokumentarbe-
richt ist, so knnte sie doch geschichtlich treu in dem Sinne sein, da sie eine
Lage zeichnet, in der Jesu Verkndigung vielleicht fter stattgefunden hat
(E. Haenchen). Mk hat freilich nach den vorbereitenden Bemerkungen ber
Lehre und Volks auflauf an dieser Stelle einen gewissen Hhepunkt im Sinn.
Die in kurzen Zgen dargestellte Szenerie: der groe Andrang, das Besteigen
eines am Ufer liegenden Bootes, das als Lehrkanzel benutzt wird, die
abermalige Erwhnung des auf dem Lande versammelten hrwilligen Volkes-
ist so natrlich, da allegorische Bezge zu dem Land, das den Samen (des
Wortes) aufnimmt, genauso unwahrscheinlich sind wie die Konstruktion eines
idealen Bildes: Jesus, am Ufer auf dem See - die Menge, am Ufer auf dem
Lande.
V.2 Mk-red ist der bergang zur eigentlichen Rede Jesu, aus welcher im
folgenden nur Ausschnitte und Beispiele geboten werden. Mk macht, die
Frage von V. 11 f. vorbereitend, auf die Gleichnisse als die fr J esus typische
Form der Lehre aufmerksam. Die sachliche Bemerkung: und er sagte ihnen in
seiner Lehre kann die ursprngliche Einfhrung zu der frhesten Sammlung
sem.
V. 3 Der red Aufruf zum Hren gibt zu erkennen, da es um Verkndigung
geht. Das Gleichnis handelt vom Hinhren auf das von J esus verkndete Wort
Gottes. Das Hre Israel mag als entfernter Hintergrund mitbedacht werden
(vgl. B. Gerhardson, in: NTS 14 [1967/68] 165-193). berlegungen wie die
Rm 10,14 angestellten liegen jedoch nher. Das Gleichnis erzhlt unter
Verzicht auf die bei dieser Gattung bliche Vergleichungsformel: Mit der
Herrschaft Gottes ist es wie ... (vgl. 4,26.30) von dem Tun eines Smannes.
Mk 4,3-9 128

Obwohl im folgenden nur noch von der ausgesten Saat die Rede ist, bleibt in
der Gestalt des Smanns doch der Bezug zum Wirken des Sprechers
(H. Frankemlle, in: BiLe 13 [1972] 193), d. h. aber doch: der Bezug zu J esus
selbst sehr wohl erhalten. Richtig-hren-Knnen und Verstehen werden allein
durch konsequentes Sich-Einstellen auf die Verkndigung]esu gewhrleistet.
V.4-6 Die Schilderung nennt typische Erfahrungen, die fr den Landwirt in
Palstina in den Einzelzgen durchaus nichts Ungewhnliches oder Unglaub-
liches sind. Weg, Felsboden und Dornen sind keineswegs von der Deutung in
die Erzhlung eingeschobene unwirkliche Zge. Nach der landwirtschaftli-
chen Praxis - in Palstina ste man nicht, wie bei uns, nach der Bearbeitung des
Ackers, sondern schon vorher - ist die Verwilderung des Bodens durchaus
verstndlich. Natrlich ist die schematische Verteilung des Mierfolges bzw.
Erfolges auf die vier angegebenen Ackersorten: ein Teil auf den Weg, ein Teil
auf felsigen Boden, ein Teil in die Dornen, ein Teil auf guten Boden, das
Ergebnis einer bewuten und gewollten Gestaltung. Im Hintergrund steht die
Erfahrung des Mierfolgs, der hier einen deutlichen Niederschlag findet. Es
kann zudem nicht bersehen werden, da die negativen Flle breit ausgemalt
und ber das zum Verstndnis Notwendige hinaus berrealistisch beschrieben
werden: da die Vgel Krner vom Weg (Trampelpfad ber den Acker?)
wegfressen, ist verstndlich. Niemand wird daran zweifeln, da der felsige
Grund dem Samenkorn kaum Wachstumschancen gibt. Aber warum die
umstndliche und ausfhrliche Beschreibung mit Angabe von Grnden unter
Nennung der besonderen Umstnde: wenig Erde, nicht tief genug, Sonne,
welche versengt, keine Wurzeln? Der Mierfolg ist hier gewissermaen schon
vorprogrammiert.
V. 7 Das dritte Beispiel ist etwas zurckhaltender, aber nichtsdestoweniger
in der Tendenz eindeutig. Die Botschaft J esu, um deren Geschick es hier geht,
ist unmittelbar mit dem auf dieser Erde lastenden Fluch (Gen 3,18) konfron-
tiert. Das Wort der Verkndigung stt, wie der Symbolsinn des Dornenbil-
des (Spr 15,19; Jer 4,3f.; 12,13; Jes 5,2-6; 7,23-25; 32,13) andeutet, auf
erhebliche Schwierigkeiten.
V. 8 Aber neben dem massiven Mierfolg gibt es schlielich doch - zwar erst
an vierter Stelle, aber immerhin! - auch Erfolg. Es fllt auf, da die Beschaffen-
heit des Bodens nur am Rande erwhnt wird, whrend die Gre des Ertrages
in rhetorischer Hyperbolik als riesig dargestellt ist. Vielleicht ist die Dreizahl
eine literarische Anlehnung an den dreifachen Mierfolg. Aber auch das
einfache Hundertfach wre aussagekrftig. Ob hier an den Gesamtertrag des
ganzen Ackers oder an das einzelne Korn zu denken ist, bleibt unwesentlich.
Der groe Erfolg nach den vielen Fehlschlgen ist entscheidend.
V. 9 Der abschlieende Weckruf, der in seiner besonderen Formulierung die
Mglichkeit des berhrens andeutet, will als Aufruf zum Nachdenken ber
den tieferen Sinn des Rtselwortes verstanden werden. Der Redaktor hat
die Akzente des Gleichnisses verschoben: An die Stelle der eschatologischen
Verkndigung der Gottesherrschaft tritt die Parnese. Das Wort der Gemein-
de soll gehrt und richtig gedeutet werden.
Das Gleichnis hat deutlich erkennbare allegorische Zge. Exegeten, die J esus
eine derart geprgte, die Einzelbezge mit dem symbolischen Hintergrund
129 Mk 4,1-12

betonende Redeweise rundweg absprechen, mssen das Gleichnis einem


kirchlichen Lehrer, der Gegenwartsprobleme verhllt darstellt, zuweisen.
Aber eine solche einseitige Schematisierung stt sich sowohl an der im
Bildwort und Gleichnis Jesu enthaltenen und in der Begegnung mit der
intendierten Sachaussage ins Wort gehobenen verborgenen Mglichkeit als
auch an der Zuordnung von Jesus, dem Verkndiger, dem Ev als Sache der
Verkndigung und der Herrschaft Gottes, auf welche das Ev bezogen ist. J esus
spricht in einem einprgsamen, auf die aktuelle Gleichgltigkeit des Volkes
und die Ablehnung seiner Predigt durch die Fhrenden zugeschnittenen
Gleichnis von dem sicheren Erfolg, der trotz allem nicht ausbleibt. Der
ursprngliche Sinn ist trotz der Umdeutung durch die vor-mk Red noch zu
erkennen.

III
1. Die berzeugungskraft der Lehre J esu hat nicht nur sachliche (Lehre in
Vollmacht), sondern auch formale Grnde. Die lebendige Anschaulichkeit des
Gleichnisses gibt dem Gegenstand Farbe. Wahrheiten, die ihrem Wesen nach
mit dem Geheimnis Gottes zu tun haben, knnen nur in analogen Aussagen
erschlossen werden. Es ist sicher kein Zufall, da rationale Formeln trotz
gedanklicher Schrfe in den meisten Fllen an der Sache vorbeigehen. Ein
Weiteres kommt hinzu: Das Bild hat eine kommunikative Funktion; es setzt
Eingehen auf die Fragen des Partners voraus und mchte diesen fr eine Sache
gewinnen. Bilder wollen nicht nur informieren, sondern auch erwrmen: ...
zwischen Eheleuten gibt es Bildworte, die niemand auer den beiden durch
gemeinsames Erleben miteinander Verbundenen versteht. Darum ist gerade
das Reden in Bildern nicht unverbindlich, sondern verbindlicher als alles
direkte Reden, eben weil es eine gewisse Bereitschaft fordert, sich mit dem
Sprecher verbinden zu lassen (E. Schweizer). Unsere mit abstrakten Begrif-
fen berladenen Predigten knnen hier lernen.
2. Das Thema des von Jesus vorgetragenen Gleichnisses ist: Zuversicht trotz
Mierfolg. Man mu sich vor einer voreiligen bersetzung in heutige
vergleichbare Situationen hten (obwohl das, wie V.13-20 zeigen, auch
wichtig ist). Jesus spricht von der Begegnung der Menschen mit seinem Ev.
Die Widerstnde, ja selbst Ablehnung und Morddrohung gegen ihn, den
Boten des Ev, vermgen den Siegeszug nicht aufzuhalten. Es gibt dunkle
Phasen, das Kreuz ist unter dieser Rcksicht die schwerste Prfung, aber die
groe Ernte kommt gewi. Die eschatologische Struktur der Gottesherrschaft
garantiert den Erfolg der Predigt J esu.

Grund und Absicht der Rede in Gleichnissen


4,10-12

10Und als er allein war, fragen ihn die um ihn mit den Zwlfen nach den
Gleichnissen. 11 Und er sagte ihnen: Euch ist das Geheimnis der Gottesherr-
schaft gegeben, jenen aber, die drauen, geschieht alles in Gleichnissen, 12 da-
Mk 4,10-12 130

mit sie sehend sehen und doch nicht erkennen, und hrend hren und doch nicht
verstehen, damit sie nicht umkehren und ihnen vergeben werde.

I
Der vor-mk red Einschub knpft an einer, aus V. 10 und V. 13 noch rekon-
struierbaren Frage nach dem Sinn des vorausgehenden Gleichnisses vom
Smann an (als er allein war, fragten ihn die um ihn nach diesem Gleichnis.
Und er sagte ihnen ... ), hebt aber durch die Eingrenzung des Zuhrerkreises
auf die Zwlf (die Begleiter treten, obwohl sie miterwhnt sind, in den
Hintergrund) und durch die Verallgemeinerung (Sinn der Gleichnisse) auf
esoterische Belehrung der Erwhlten ab. Das traditionelle Logion V. 11 f.
(anders W. Schmithals, der von einem mk Schriftzitat V. 11 spricht), das seine
eigene Vor- und Bedeutungsgeschichte hat, ist unter dem doppeldeutigen
Ausdruck :1"taQUOATJ (Gleichnis - Rtselrede) in das Gleichniskapitel einge-
bracht worden. Im jetzigen Zusammenhang erhlt die offene Rede eine
verhllende Intention. Aktuelle Missionserfahrungen, die im Blick auf Er-
kennen und Nicht-Erkennen przisiert sind, werden in der Fgung Gottes
und in der nicht mehr selbstverstndlichen, sondern gnadenhaft geschenkten
Einsicht in die Rede Jesu begrndet. Obwohl die allgemeine Tendenz des
Logions mit den Intentionen der Jesusverkndigung bereinstimmt (vgl. Mt
11,25-27 par), wird man die sprachliche Ausgestaltung und die thematische
Przisierung der Gemeindetheologie zusprechen mssen (vgl. die untypische
.Verbindung von Mysterium und Gottesreich, die Verwendung des Schriftzita-
tes, die Umdeutung des Gleichnisses zum Rtsel, die stilisierte Sprache).
Der Wechsel von der ffentlichen Belehrung (V. 1-9) zur Jngerunterweisung
(V. 10-12) wirft die Frage nach einem mglichen literarischen Schema auf.
Man hat auf verwandte Szenen, die aus dem jdischen Lehrbetrieb abgeleitet
seien (vgl. Mk 7,14-23: ffentliche Belehrung - Unterweisung im Haus), als
Parallele hingewiesen. Das relativ hufige Vorkommen (Mk 7,14-23; 9,28f.;
10,1-12) knnte freie mk Gestaltung, die mglicherweise auf den separaten
Raum der Gemeindekatechese zurckdeutet, zu erkennen geben. Wenn aller-
dings die Einleitung V. 10 (die Pluralform Gleichnisse) schon in der traditio-
nellen Fassung auf Jngerbelehrung ausgerichtet war, se das Schema schon
in der berlieferung fest. Der entscheidende Ansto ist in der vor-mk
Parabeltheorie, welche heilsgeschichtliche und missionstheologische Ziele
verfolgt, gegeben (vgl. Exkurs: Die Parabeltheorie). Der Redaktor Mk hat
die Rolle der Jnger als Wissende und Verstehende im Blick auf die fhrenden
Mnner seiner Gemeinde betont herausgestellt.

11
V.10 Der Szenenwechsel ist, da im vorgegebenen Rahmen Gesus im Boot)
schwer vorstellbar, literarisch zu erklren. J esus mu mit den engsten Vertrau-
ten allein sein, weil er ihnen etwas im Vertrauen zu sagen hat. Ob der weitere
Jngerkreis (die Begleiter) oder die Gruppe der Zwlf die Fragesteller sind,
bleibt in einer konstruierten Erzhlung unwesentlich. Der Redaktor zieht
131 Mk 4,10-12

wegen der Wichtigkeit der Antwort fr die Gemeinde die reprsentative


Zwlfergruppe ausdrcklich mit hinzu; als Erwhlte, die mit ihm (3,13f.)
sein drfen, sind sie zwar die natrlichen Empfnger von Sonderbelehrungen,
allerdings nicht von Geheimlehren, da sie Jesustradition zu verffentlichen
haben. Der vor-mk Redaktor, der fr den Einschub verantwortlich ist,
versteht demgegenber den Zwlferkreis eigenwillig als eine esoterische
Gruppe. Das Interesse der Fragenden richtet sich auf die Gleichnisse. Da
aber bislang erst ein einziges Beispiel vorgelegt worden ist, kann es nicht um
Auslegung gehen, sondern um Sinnerhellung dieser spezifischen Redegat-
tung.
V. 11 Das Thema der Sonderbelehrung ist das Geheimnis der Gottesherr-
schaft, das den Jngern bzw. den Zwlfen in direkter Rede als von Gott
gegeben zugesprochen wird. Das auffllige semitische Sprachkolorit, beson-
ders der Begriff Mysterium, weisen auf das geistige Umfeld der jdischen
Apokalyptik zurck. Die Gottesherrschaft ist zwar mit J esus gekommen, aber
sie ist verborgen und nur fr einige wenige zugnglich. Man hat vermutet, der
Spruch beziehe sich auch auf das Mysterium der PersonJesu: Der Messias lebt
jetzt im Verborgenen, dereinst wird er sich offenbaren. Da eine personologi-
sche Zuspitzung nicht gegeben ist, sollte man sich auf die Frage nach dem
Wesen der Herrschaft Gottes beschrnken. In gewollter, semitischem Stil
entsprechender Antithetik ist der Kundgabe des Geheimnisses an die Jnger
ein bewutes Verbergen vor denen da drauen gegenbergestellt. Der
Spruch hat hierfr in der hebrischen Tradition den doppeldeutigen Ausdruck
msl, der die Bedeutung von Rtsel erhlt, verwendet. Das ber das
vorangehende Gleichnis hinausweisende alles umschreibt andeutend das
Heilshandeln Gottes in J esus Christus, das in den Augen der christlichen
Gemeinde natrlich auch die Frage nach dem Sinn des Kreuzes umfat. Nicht
jeder begreift dies. Die Heiden und die unglubigen Juden, d. h. eben die da
drauen (vgl. 1 Kor 5,12; 1 Thess 4,12; KoI4,5), stehen vor einem Rtsel.
Die vor-mk Red hat die in der christlichen Mission gewachsene Aussage auf die
Gleichnisse bezogen und damit einer Entwicklung Rechnung getragen, die
durch verwirrende und den ursprnglichen Sinn verndernde Aktualisierun-
gen gekennzeichnet ist.
V. 12 Der Wille Gottes, der urschlich hinter dem Offenbaren und Verhl-
len des Geheimnisses steht, schliet Verwerfung mit ein. Die Finalkonstruk-
tion damit sie ... enthlt ein theologisches Problem, das unter Hinweis auf
das bernommene SchriftzitatJes 6,9f. zwar abgeschwcht, aber nicht aus der
Welt geschafft werden kann. Der christliche Prophet, auf den das Logion
zurckgeht, wollte genauso wie der atl. eine Aussage ber die Verstockung
machen. Israel war infolge eigener Entscheidung und gttlicher Zulassung
verstockt; die drauen, d. h. alle, die sich sperren und demzufolge das
Rtsel, das Jesus seinen Zeitgenossen aufgibt, nicht auflsen knnen, sehen
zwar mit ihren Augen, nmlich die Heilstaten J esu, aber sie sehen nicht ein. Sie
hren mit ihren Ohren, nmlich die Gleichnisse, aber sie verstehen deren Sinn
nicht.
Die Schluwendung, die von Umkehr und Vergebung spricht, knnte, wenn
man eine Anlehnung an das Targum J es 6,10 als gegeben ansieht, als Abschw-
Mk 4,10--12 132

chung der harten Verstockungsaussage verstanden werden. Die griechische


Wendung erlaubt zwar die bersetzung im Sinne von es sei denn, da sie sich
bekehren, aber man wird wohl analog zu dem vorausgehenden Satz eine im
Handeln Gottes grundgelegte Zielangabe erkennen mssen. Derart scharfe
und fr den heutigen Leser anstige Aussagen werden erst dann verstndlich,
wenn man sich auf die heilsgeschichtliche Betrachtungsweise des christlichen
Autors einlt. Eine Gemeinde, die sich gegenber dem selbstbewuten
Judentum zu behaupten hatte, neigte natrlich auch zu drastischen bertrei-
bungen. Das Problem von Rm 9 mu hier mitbedacht werden: Obwohl
Gottes Plan diesen Weg vorgesehen hat, ist damit nicht das letzte Wort
gesprochen. Ein Weiteres gilt es zu bedenken: Zu jenen, die drauen
gehren im Verstndnis des Verfassers alle, die nicht glauben, ohne Unter-
schied von Volkszugehrigkeit. Auch die Jnger, die im vorliegenden Falle als
Empfnger der Offenbarung vorgestellt werden, sind im Ev des Mk insgesamt
als blinde Zeugen dargestellt. Petrus blieb gegenber dem Weg des Ev bis
zum Kreuz unverstndig. Wenn diesen Jngern das Verstehen trotzdem
zugesagt wird, dann offenbar erst im Hinblick auf die groe Bekehrung, die in
der Begegnung mit dem Kreuz J esu geschehen ist. Hier hat auch Israel seine
Chance. Ein prdestinatianisches Gottesverstndnis, das aus dem isolierten
Logion vielleicht herausgehrt werden knnte, ist sptestens bei der Zuord-
nung zum Smanngleichnis, das auf menschliche Blindheit abhebt, reguliert
worden.

III
1. Das Thema Verstockung sollte aus der einseitigen Verhaftung mit dem
Geschick Israels herausgelst und als allgemeines Problem verstanden werden.
Mk hat zwar, in der Auseinandersetzung mit dem zeitgenssischen Judentum
durchaus verstndlich, ber die atl. Vorbilder hinaus die Verhrtung Israels als
von Gott gewollt und damit endgltig herausgestellt, aber wo der menschliche
Schuldanteil gesehen und betont wird (vgl. die Zuordnung zum Gleichnis),
kann Bekehrung nicht ausgeschlossen werden.
2. Wie nahe liegen die Aussagen ber das Nicht-Verstehen der Jnger und
ber die Verstockung derer, die drauen sind, beieinander? Die jdischen
Mitbrger Jesu hatten in der breiten Mehrheit nicht die gleichen Glaubens-
Chancen wie die Jnger, und fr die Nichtchristen nach Ostern bedurfte es
fast bernatrlicher Erleuchtung, wenn sie sich fr die Religion des gekreuzig-
ten Jesus entscheiden sollten. Von Verstockung kann, insbesondere im
Hinblick auf das Verhalten der unverstndigen Jnger einschlielich des
Petrus, keinesfalls die Rede sein.
3. Wir sehen hier wie dort Menschen, die dem Anspruch des Ev nicht gengen;
dies ist der entscheidende Punkt. Wenn man den Text zu Ende denkt, ergibt
sich eine weitere bengstigende Perspektive: Wie schnell knnen diejenigen,
die )drinnen< sind oder zu sein meinen, )drauen< sein! Keiner darf sich seiner
Sache sicher sein!
133 Die Parabeltheorie

Die Parabeltheorie

Die Mk 4,11 f. vorgelegte Deutung der Gleichnisse als Rtselrede mit der Absicht, das
Geheimnis der Gottesherrschaft vor den Drauenstehenden zu verhllen, um
dadurch statt Bekehrung Verstockung zu bewirken, ist seit W. W rede dem Komplex des
Messiasgeheimnisses zugeordnet worden. Obwohl wichtige Untersuchungen
(S.Schulz, Stunde 151; M.Horstmann, Studien 113-118; J.Gnilka, MkI 170-172;
W. Marxsen, Redaktionsgeschichtliche Erklrung der sogenannten Parabeltheorie des
Markus, in: Der Exeget als Theologe, Gtersloh 1968, 13-28) diese Position bernom-
men und weiter ausgebaut haben, bleiben doch nach wie vor offene Fragen.

1. Der auffllige Sachverhalt, da eben nicht von dem Geheimnis des Messias bzw. des
Sohnes Gottes, sondern von dem Geheimnis der Herrschaft Gottes die Rede ist,
verdient Beachtung. Die christologische berformung der Ev-Verkndigung durch den
Redaktor Mk (vgl. Mk 1,1) konnte und wollte die ursprngliche theologische Orientie-
rung, die in der Aussage vorn Geheimnis der Herrschaft Gottes zu erkennen ist, nicht
verdrngen. Das Konzept vorn Evangelium Gottes und die Erwartung der Basileia sind
geradezu die Koordinaten des dem Mk-Ev zugrundeliegenden Geschichtsverstndnis-
ses. In sie ist die Geschichte Jesu, des Verkndigers und Menschensohnes, eingezeich-
net (G. Dautzenberg, Zeit 87). Mk hat also kein christologisches Einheitskonzept vor
Augen gehabt, sondern mit den unterschiedlichen Wendungen auch verschiedene
Sachverhalte aussagen wollen.

2. Es stellt sich bei diesem Verstndnis natrlich die Frage, worin das Geheimnisvolle der
Gottesherrschaft begrndet ist. Ist es ihre Gegenwrtigkeit, die freilich durch die noch
ausstehende Vollendung wieder relativiert ist? Oder ihr inneres Wesen, ihr Gnadencha-
rakter, die Tatsache, da man sie nicht durch Leistung erwerben kann? Vielleicht die
Botschaft des Ev in allgemeiner und umfassender Form (vgl. Eph 1,9; 3,3f.; 5,32; 6,19;
KoI1,26f.; 2,2; 4,3; 1 Tim 3,9.16) oder das Geheimnis des Christentums, welches eine
fr die Menschen unverstndliche geistige Wirklichkeit ist? All diese Antworten nennen
richtige Teilaspekte, sie bercksichtigen aber zu wenig den qualifizierenden Sinn des
leitenden Begriffs Geheimnis (fA.llO't~QLOV). Die Gottesherrschaft, insofern sie jetzt
noch - trotz der Predigt J esu und der Botschaft des Ev - eingedunkelt ist, ist in sich ein
Geheimnis. Hinter dem umstrittenen Ausdruck steht die bedrckende, aber auch
beglckende Erfahrung der Missionare: Es gibt Hrende und Verstehende, es gibt aber
auch viele, die fr das Wort - die Botschaft von der in der Welt anwesenden, aber noch
nicht voll realisierten Herrschaft Gottes - taube Ohren haben. Auf die Frage, warum das
so ist, gibt der Verfasser unseres Textes die Antwort: Die Gleichnisse sind Rtsel, welche
blind und taub machen, ja, die Herzen verstocken und Umkehr verhindern.

3. Aber widerspricht nicht die auf effektive Kommunikation (H. Risnen, Parabel-
theorie 114) ausgerichtete Gleichnisrede der unterstellten Verdunklungsabsicht ganz
entschieden? Der fr den Einschub 4,11 f. verantwortliche Redaktor hat in der Tat den
ursprnglichen Sinn verfremdet. Er konnte sich hierbei auf aramische (mathHi) bzw.
hebrische (msal = hid Vgl. Sir 47,17 [LXX]) Vorformen des Parabelbegriffs in der
Bedeutung von Orakelspruch oder .Rtselrede sttzen. Mgliche Anleihen bei der
Apokalyptik mit dem Doppelspiel von geheimnisvollen Visionen und Auflsungen
durch einen himmlischen Interpreten mssen bedacht werden. Fr die Begriffstransfor-
mation ist nicht der Kontext von Mk 4,11 f., sondern eine vorgefate Meinung
verantwortlich.
<I Mk 4,12 134

4. Das theologische Problem der Verstockung Israels, das in den berlegungen des
Redaktors Mk eine Rolle spielt (vgl. 11,12-14.20f.; 12,1-12), hat an der vorliegenden
Stelle nicht jenes Gewicht, welches man ihr hufig zumit (vgl. J. Gnilka, Mk I 172;
Verstockung 84-86; H. Risnen, Messiasgeheimnis 54: Dieser nachdrckliche Spruch
kommt tatschlich einer feierlichen Verfluchung nahe.).
Der Gegensatz euch (nmlich den Jngern). - denen da drauen. scheint eine
allgemeinere, das Volk der Erwhlung nicht unmittelbar und direkt belastende Bedeu-
tung zu haben. Im jetzigen, durch die Gleichnisrede geprgten Zusammenhang bezieht
sich das Ausschlu wort. auf die Menge (V. 1), die hrwillig J esus umdrngt und ihn
zum Besteigen des Bootes zwingt. Der terminus technicus Volk. (Aa6~) im Sinne von
Heilsvolk wird nicht verwendet. Mk mag solches im Zusammenhang mit dem Gleichnis
von dem bsen Weingrtner (12,1-12) mitbedacht haben, aber das Thema ist an der
vorliegenden Stelle allenfalls angedeutet. Der Mann, der das harte Wort V. 10f. in den
Gleichniskomplex einschob, hat eine grundstzliche, ber die aktuellen Erfahrungen der
Judenmission hinausgehende Aussage machen wollen. Fr ihn sind die da drauen.
jene Weltmenschen, die dem Predigtwort keine Chance geben (vgl. 4,12-19). Der
Spruch ist aus der bitteren Not des Mierfolges der frhen christlichen Mission, vor
allem aber aus dem Erleben von Verfolgungen und Anfeindungen herausgewachsen;
vielleicht berzeichnet der Verfasser unter dem Einflu gewisser religionsgeschichtli-
cher und geistesgeschichtlicher Analogien. In der Gemeinde von Qumran hatte sich ein
esoterisches Erwhlungsbewutsein, das zu einer scharfen Aufteilung der Menschen in
solche, die drinnen., und andere, die drauen sind, fhrte (1 QS IX 22; XI 16; IV 6;
1 QpHab VII 5), herausgebildet. Der Spruch Mk 4,11 f. zeigt ein vergleichbares Denk-
muster; von einer massa perditionis. auf der einen und der Gemeinde der Erwhlten auf
der anderen Seite kann aber kaum die Rede sein. Die scharf konturierte prophetische
Rede ist vielmehr ein polemisches Kampfmittel, vielleicht auch eine ad hoc-Deutung
eines schwer begreifbaren Sachverhaltes, aber keinesfalls ein Grundsatzurteil.

5. Gegen die Zugehrigkeit der Parabeltheorie. zum mk Messiasgeheimnis sprechen


nicht nur die allgemeine Ausrichtung auf die Herrschaft Gottes, sondern auch inhaltli-
che Abweichungen von leitenden Vorstellungen der Mk-Red. Am aufflligsten ist der
Widerspruch zwischen dem durchgehend konstatierten Jngerunverstndnis und der
Sinnerschlieung, die der gleichen Gruppe an der gleichen Stelle gnadenhaft gewhrt
wird. Man kann derartige Divergenzen nicht mit theologischen Thesen wie alle (sind)
zur Blindheit prdestiniert, und alle sind zur Erkenntnis gerufen (E. Schweizer, in:
ZNW 56 [1965] 6), oder der Gnadencharakter von Offenbarung und Berufung
a. Gnilka, Mk I 171) aus der Welt schaffen. Stellt man weiter in Rechnung, da die
Beurteilung des Volkes in der Darstellung des Mk positive Aspekte zeigt (1,21.22; 2,13;
3,7; 6,2.34; 11,18; 12,37 u..; vgl. H. Risnen, Parabeltheorie 33-47) und da die
Gleichnisse im Gegensatz zu der 4,11 f. ihnen zugesprochenen Verdunkelungsabsicht
tatschlich auf Erhellung ausgerichtet sind oder in der Auseinandersetzung mit den
Gegnern als Kampfwaffe gebraucht werden (vgl. 3,22; 12,1), so drngt sich die Notwen-
digkeit einer literar- und traditionskritischen Erklrung auf.

6. Die Widersprche sind nicht in der Sache des Ev bzw. in der theologischen
Konzeption des Evangelisten, sondern in der Wachstums geschichte des Textes grundge-
legt. Mk hat unterschiedliche, zum Teil gegenstzliche und kontroverse Positionen
unreflektiert ineinandergeschoben. Der harte, vom Grundtenor des Ev abweichende
Spruch Mk 4,11 f. ist aus dem verzweifelten Suchen nach dem Sinn des Mierfolgs der
frhen Mission herausgewachsen: Dem optimistischen Ausblick in die Zukunft der
Mission, der sich 4,20 spiegelt, ist eine nchterne Beurteilung der Gegenwart gegenber-
gestellt worden. Der vor-mk Theologe, der den Spruch in die traditionelle Gleichnis-
135 Mk4,13-20

sammlung eingeschoben hat, reagiert auf aktuelle Erfahrungen; ein heils geschichtliches
oder prdestinatianisches Dogma kann aus dem situations bedingten Wort nicht abgelei-
tet werden.
Der Redaktor Mk hat den unbequemen Spruch mit seinen Ecken und Kanten nicht
untergehen lassen wollen, weil er in den Jngern, die drinnen sind und das Geheimnis
der Herrschaft Gottes verstehen, die fhrenden Mnner der jungen Kirche erkennt.
Gewisse Ungereimtheiten (das J ngerunverstndnis als die andere, ebenfalls traditionell
vorgegebene Komponente) sind offenbar nicht als strend empfunden worden. Mk
scheint strker, als es die flschlich dem Text aufgepfropfte Messiasgeheimnistheorie
voraussetzt, an Traditionen gebunden gewesen zu sein.

Die Gleichnisdeutung
4,13-20

13 Und er sagt ihnen: Ihr versteht dieses Gleichnis nicht? Und wie werdet ihr

alle die Gleichnisse begreifen? H Der Smann st das Wort. 15 Diese aber sind
die auf den Weg (Gesten), wo das Wort gest wird. Und wenn sie es hren,
sogleich kommt der Satan und nimmt das Wort, das in sie geste, weg. 16 Und
diese sind (wie) die auf Felsboden Gesten (Krner), die, wenn sie das Wort
hren, sogleich nehmen sie es mit Freude auf, 17 und nicht haben sie Wurzel in
sich, sondern sie sind Unbestndige; dann - wenn Drangsal oder Verfolgung
kommt wegen des Wortes, sogleich nehmen sie Ansto. 18 Und andere sind die
in die Dornen Gesten. Diese sind es, die das Wort gehrt haben, " und die
Sorgen der Welt und das Blendwerk des Reichtums und die Begierden auf
Weiteres dringen ein und ersticken das Wort. Und fruchtlos wird es. 20 Undjene
sind die auf die gute Erde Gesten, die das Wort hren und aufnehmen und
Frucht bringen: dreiigfach und sechzigfach und hundertfach.

I
Die allegorische Ausdeutung schlo vor der red Eintragung der Perikope
V. 10-12 unmittelbar an das Smannsgleichnis an. Die Frage nach dem Verste-
hen dieses Gleichnisses gibt den direkten Bezug zu erkennen; ob die
nachfolgende Pluralfassung die Gleichnisse red aus V. 10 abgeleitet oder
aber vor-mk auf die noch ausstehenden Gleichnisse bezogen ist, lt sich
schwer sagen.
Die Tatsache, da die Jnger berhaupt gefragt haben, wirft ein Licht auf das
offenbar nicht eindeutige Gleichnis. Die nachgelieferte Deutung ist dem-
nach keinesfalls ein Fremdkrper. Die Gemeinde hat nach ihren Methoden,
vor allem nach dem allegorischen Verfahren, im Gleichnis selbst vorgegebene
Linien strker ausgezogen. Die Einzeldeutung wird allerdings zeigen, da
Fragestellungen der Gemeinde einen neuen, im Gleichnis selbst nur in Spuren
erkennbaren hermeneutischen Ansatz eingebracht haben. Es sei hier insbeson-
dere auf das der frhchristlichen Missionssprache entliehene Vokabular (der
Begriff das Wort; die verschiedenen Gefhrdungen der Predigt; die Rolle
des Satans) hingewiesen. Das Interesse der Deutung ruht auf dem Geschick des
Samens je nach der Beschaffenheit des Bodens, d. h. auf dem Ankommen
Mk 4,13-20 136

des Predigtwortes bei den verschiedenen Hrergruppen. Tatschlich ist der


Vergleich dort aus der Kontrolle geraten, wo eine Entsprechung Same =
Hrer des Wortes hergestellt wird (V. 15.16.18.20). Die Fragestellungen der
hrenden Gemeinde sind in die Deutung eingeflossen. Der ursprngliche Sinn
des Gleichnisses wurde dadurch arg strapaziert, aber nicht verfremdet. Ob die
auf Einzelzge abhebende Deutung auf die apokalyptischen Grundmodelle
(Deutung von Trumen und Visionen) zurckzufhren ist, ist schwer zu
sagen. Thematische und strukturelle Unterschiede (vgl. Dan 7,1 f.) mahnen
zur Zurckhaltung.

11
V.13 Der neue Einsatz mit der vor-mk Redeeinfhrungsformel (im Un-
terschied zu der einfacheren Reihungsformel er sagte) hebt zunchst auf das
Unverstndnis der Jnger ab. Es ist freilich nur ein vorbergehendes Nicht-
Verstehen, das nicht auf Verstockung ausgerichtet ist. Von einer Besttigung
der gewonnenen Einsicht ist jedoch auch nach der Auslegung des Gleichnisses
nicht die Rede. Man erfhrt nur etwas von der Absicht J esu, ob diese aber auch
ihr Ziel erreicht, wird nicht gesagt.
V.14 Die Deutung des Gleichnisses setzt formal zwar bei dem Smann an,
aber dieser bleibt genauso wie im Gleichnis selbst im Hintergrund. Das
entscheidende, den Fortgang der Erklrung bestimmende Stichwort heit das
Wort, das nach allegorischer Manier auf die Saat zu beziehen ist.
V.15 Das demonstrative diese aber sind die auf den Weg (Gesten) leitet
zu der Anwendung des ersten Smannsmierfolges ber: der Satan verrichtet
die Arbeit der pickenden Vgel; er nimmt das Wort, das in sie gest worden
ist, sofort aus ihren Herzen. Hier wird ber eigene Fehler bei der Mission erst
gar nicht nachgedacht. Es gibt gar keinen Zweifel, da der Urheber allen bels
selbst die Finger im Spiel hat. Die Verschachtelung von Bild- und Sachhlfte
strt zwar den glatten Gedankenflu, sie deutet auf der anderen Seite aber auch
den Gegenwartsbezug des traditionellen Gleichnisses an.
V.16f. Die bersetzung des zweiten Falles im Gleichnis vergleicht die
Menschen selbst, nicht das Wort, mit dem auf den steinigen Grund gesten
Samenkorn. In einem Gedankensprung wird aber sofort wieder auf die
schdlichen Auswirkungen des Felsengrundes, d. h. der verhrteten Herzen,
Bezug genommen. Die anfngliche Begeisterung hlt nicht lange an; zur
Erklrung wird dann noch die innere Wurzellosigkeit und Unbestndigkeit
angefhrt - offenbar ein erstes Beispiel von Pastoralpsychologie. Wenn es
darauf ankommt, vor allem in Zeiten der Drangsal und Verfolgung, nehmen
diese Menschen Ansto. Sie hngen die Fahne nach dem Winde; wenn er ihnen
ins Gesicht blst, ziehen sie die Fahne ganz ein.
V.1Sf. Die an dritter Stelle genannten widrigen Umstnde, die das Ankom-
men des Wortes verhindern, ergeben sich aus der inneren Verfassung einer in
der Welt lebenden Gemeinde. Das anschauliche Bild von den Dornen, die das
Samenkorn ersticken, wird zu den Sorgen der Welt, der Gier nach Reichtum
und anderen Begierden in Beziehung gesetzt. Die Verwendung der gleichen
Motive in der jdischen (Philo) und frhchristlich-parnetischen (Hermas)
137 Mk4,13-20

Literatur mu nicht gegen lebendige Erfahrung sprechen. Die Allegorie ist


insgesamt und in den Einzelzgen auf das Leben der christlichen Gemeinde
zugeschnitten.
V.20 Vom Erfolg ist, wie im Gleichnis, erst an vierter Stelle die Rede. Die
Deutung ist, obwohl formal, wie vorher, inkonsequent - die Menschen
werden mit der Saat und dem Boden zugleich verglichen - doch in sich
einsichtig. Das Aufgehen der Frucht will sagen: das Wort hren, es aufnehmen
und Frucht bringen (wohl kaum im Gericht), bedeutet: das Gehrte in die Tat
umsetzen (vgl. Koll,10; Rm 7,4). Die Gre des Saaterfolges ist eigenartig
sachlich-reserviert angemerkt. ber die bekannte Steigerungsnotiz - dreiig-,
sechzig-, hundertfach - hinaus wird nichts Neues ausgesagt. Der Eindruck des
Mierfolgs bleibt insgesamt strker. Zur grundstzlichen Beurteilung der
Gleichnisdeutung ist es wichtig zu wissen, ob die frhchristlichen Missions-
und Gemeindeprediger oder aber die Hrer des Wortes angesprochen sind. Im
ersten Fall htte die Deutung den gleichen Duktus wie das Gleichnis selbst:
trotz vielfachen Mierfolges wird die Saat doch aufgehen. Die ausfhrliche
Ausdeutung der widrigen Umstnde spricht jedoch fr eine an alle (Prediger
und Hrer) gerichtete Mahnung. Die realistische Beschreibung und nchterne
Beurteilung der tatschlichen Verhltnisse ist die Basis fr den Appell: Wie
sieht es mit dir aus? Wo stehst du? Hat das Wort bei dir noch eine Chance? Der
Einwand, das Bild selbst verbiete ein parnetisches Verstndnis, da der Boden,
auf den die Saat fllt, unabhngig von den Bemhungen des Menschen gut oder
schlecht ist, bersieht die durchgehende Mischung von Sache und Bild. Der
Leser versteht sehr wohl, da es um einen Aufruf zu mehr Bereitschaft fr die
Botschaft Gottes geht.

III
1. Die Gleichnisdeutung ist ein Paradigma fr die von der Verkndigung
geforderte aktualisierende Auslegung. Die allegorische Methode verschiebt
zwar den ursprnglichen Aussagewillen in Richtung auf Parnese und christli-
che Gegenwartsbewltigung. Aber die Richtung ist bereits im Gleichnis selbst
angegeben. Eine "Zug um Zug-bertragung, die kein Detail der Erzhlung
auslt und berall heils geschichtliche Anspielungen entdecken will, verkennt
freilich die auf konkrete Ziele ausgerichtete Intention der Parnese.
2. Die drei den Erfolg der Predigt hemmenden Faktoren: der Einflu des
Satans, die Unbestndigkeit und Wankelmtigkeit, vor allem in Bedrngnis-
sen, und die Beschftigung mit Weltproblemen verschiedener Art wollen als
Beispiel verstanden werden. Trotz ihrer bleibenden Bedeutung wird der
Prediger heute den Mierfolg des Ev ganz neu analysieren mssen. Die
konkurrierenden Heilsbotschaften unterschiedlicher Provenienz, die Mdig-
keit der Hrer, eine religise bersttigung, aber auch die Unzulnglichkeit
des Predigers und der kirchlichen Verkndigung insgesamt spielen sicher eine
entscheidende Rolle. Vielleicht wird aber auch viel zu wenig bedacht, da der
Mierfolg zum Ev selbst gehrt. Auch die Mission der Kirche steht im Zeichen
des Kreuzes.
3. Eine Idealisierung des Mierfolgs widerspricht freilich der optimistischen
Mk 4,13-25 138

Grundstruktur des Ev. Das Gleichnis und die Deutung sprechen bereinstim-
mend von dem Fruchtbringen in bemerkenswerter Vielfalt. Obwohl nicht
verkannt werden kann, da das Trostwort, wenn es berzeugend sein soll,
nach einer Besttigung hier und jetzt verlangt, darf die grundlegende eschato-
logische Ausrichtung doch nicht bersehen werden. Gottes Frchte reifen in
seinem kommenden Reich in ganzer Flle.

Sprche vom Geheimnis der Herrschaft Gottes


4,21-25

21 Und er sagte ihnen: Kommt etwa die Lampe, damit sie unter den Scheffel

gestellt werde oder unter das Bett? Nicht, damit sie auf den Leuchter gestellt
werde? 22 Denn nicht ist etwas verborgen, wenn nicht, damit es offenbar wird,
und nicht ist etwas geheimgehalten, auer, damit es ins Offenbare komme.
n Wenn jemand Ohren hat zu hren, hre er! 24 Und er sagte ihnen: Seht, was
ihr hrt! Mit welchem Ma ihr met, wird euch gemessen werden, und es wird
euch hinzugegeben werden. 25 Denn wer hat, hinzugegeben wird ihm. Und
wer nicht hat, auch was er hat, wird genommen werden von ihm.

I
Die Sammlung besteht aus zwei Doppelsprchen (V. 21.22 und V. 24.25), die
durch die red Reihungsformel und er sagte ihnen mit dem Kontext verbun-
den und zustzlich durch ein Aufmerksamkeit heischendes Mittelstck (V. 23,
der V. 24a aufgenommen und thematisiert wird) zusammengehalten werden.
Im formalen Aufbau entsprechen sich Bildwort und Deutewort (V. 21.22)
bzw. Bildwort und Weisheitswort (V. 24.25). Die isoliert tradierten Einzel-
worte sind von Mk bereits als Paare vorgefunden und unter dem Stichwort
Scheffel - Ma zusammengestellt worden. Mk hat den ursprnglichen
Sinn der Logien, der sich aus dem Vergleich mit den syn Parallelen (Lk 8,16;
Mt 5,15/Lk 11,33; Lk 8,17; Mt 10,26/Lk 12,2) erahnen - nicht etwa mit
Sicherheit erschlieen! -lt, auf sein in den vorhergehenden Ausfhrungen
dargestelltes Verstndnis der Gleichnisse hin zugespitzt. Das Wort von der
Lampe, die auf den Leuchter gehrt (V. 21 f.), nimmt auf die Ausfhrungen
ber das Geheimnis der Gottesherrschaft Bezug und gibt ihnen mit dem
betont herausgestellten Stichwort Offenbarwerden eine neue Orientierung.
Der Aufruf zum Hinhren (V. 24f.) greift auf die Ausdeutung des Gleichnis-
ses zurck und gibt Anweisung und Beweggrnde zu einem fruchtbaren
Hren (R. Schnackenburg).
Das Bildwort von der Lampe ist eine Klugheitsregel, die durch den mndli-
chen Gebrauch unterschiedliche Ausformungen erhalten hat. Die lteste
Fassung bot in einem antithetischen Parallelismus eine allgemeine Erfahrungs-
weisheit: Keine Lampe wird gebraucht, da man sie unter den Scheffel stelle,
sondern auf den Leuchter, damit sie allen im Hause leuchte. Mk hat das Wort
in die Frageform gegossen und durch den Zusatz oder unter das Bett ergnzt
(so G. Schneider, in: ZNW 61 [1970] 183-209; anders J. Gnilka, der an vor-
139 Mk 4,21-25

mk Erweiterung denkt). Die Schlu bemerkung, die die Funktion der Lampe
im Haus noch eigens betont, kann im Zuge der Umformung verloren gegangen
sem.
Das zweite Logion (V. 22) ist eine allgemeine Erfahrungsregel (<<ursprngli-
ches Sprichwort profaner Lebensweisheit [R. Bultmann, Geschichte 102]),
deren finale Form nicht ist etwas verborgen, wenn nicht, damit ... die
schon angedeutete mk Aussageabsicht zu erkennen gibt.
Die zweite, unter das Thema Hren gestellte Spruchgruppe ist in der mk
Fassung durch den Gerichtsgedanken bestimmt. Der erste Teil ist in seiner
Anfangsgestalt ein einfaches, auf gerechtes Handeln bzw. grozgiges Austei-
len (vgl. Lk 6,38) abzielendes Weisheitswort, das durch den red Zusatz und es
wird euch hinzugegeben werden auf den eschatologischen Begrndungssatz
V.25 zugeschnitten ist. Der ursprngliche Sinn - eine banale Selbstverstnd-
lichkeit, die Resignation ausdrckt - wurde von Jesus oder einem christlichen
Lehrer theologisch berformt.

11
V.21 Es ist eine Binsenwahrheit, da Licht zum Leuchten da ist. Man stellt
die Lampe deshalb nicht unter den Scheffel oder unter das Bett, sondern auf
den Stnder, von wo aus sie den ganzen Raum erhellen kann. Kulturgeschicht-
liche Details ber die palstinischen Lebensgewohnheiten - die tnerne l-
lampe steht auf einem erhhten eisernen Lampenhalter; der Scheffel (Eimer)
wurde auch zum Lschen der Lampe verwendet; das Bett diente vielleicht auch
als Tisch - geben dem an sich schon einsichtigen Bild einen konkreten
Hintergrund. Der Sinn liegt auf der Hand: das Ev hat ffentlichkeitscharak-
ter, die Botschaft von der Gottesherrschaft ist nicht nur fr einige wenige
Erwhlte da, auch wenn der vorausgehende Spruch (V. 10-12) diesen Ein-
druck erweckt haben sollte. Ein Zusammenhang mit dem Messiasgeheimnis
und der notwendigen Enthllung kann aus den fragwrdigen bereinstim-
mungen mit dem joh Wort: ich bin das Licht der Welt Goh 8,12) kaum
abgeleitet werden. Das Wort spricht vielmehr von der Botschaft, die ffentlich
sein mu.
V.22 Der begrndende Nachsatz sagt mit anderen Worten genau das glei-
che: Alles Verborgene mu (zur rechten Zeit) offenbar werden, jedes Geheim-
nis mu ans Licht kommen. Die formale bereinstimmung mit den beiden
Finalkonstruktionen in V. 21 deutet auch eine sachliche Gleichheit an. An sich
ist es ein Widersinn, da eine Sache mit der Zielsetzung, enthllt zu werden,
geheimgehalten wird. Man mu jedoch die Vorlufigkeit eines jetzt noch
gegebenen, aber bald beendeten Zustandes im Auge behalten. Das Logion
kndigt in einer berspitzten Formulierung die unmittelbar bevorstehende,
endgltige Offenbarung der Gottesherrschaft an. Das Geheimnis ist also kein
Dauerzustand, Gott wird bald - schon in den nachfolgenden Gleichnissen -
erhellende Mitteilungen machen. Ein versteckter Hinweis auf die Offenbarung
des Gottessohnes in Kreuz und Auferstehung ist nicht beabsichtigt.
V.23 Der Weckruf, den Mk dem Doppellogion beigegeben hat, unter-
streicht den Gegenwartsbezug: was damals gesagt wurde, gilt heute in beson-
Mk 4,21-25 140

derem Mae. Die ganze Gemeinde soll hellhrig werden und den Auftrag
zum Wirken in der Welt begreifen (R. Schnackenburg).
v. 24 Mit einem abermaligen Aufruf zum richtigen Hinhren wird das
zweite, in seiner Intention nur schwer deutbare Logienpaar eingefhrt. Das
Wort vom Ma ist so allgemein, da es zu jeder Gelegenheit verwendet werden
kann, ohne freilich den Gedanken entscheidend voranzutreiben. Die Sinn-
deutungen auf die Verantwortung des Verkndigers, auf das Ma der Ein-
sicht in die Geheimnisse der Gottesherrschaft oder auf das Ma der Barmher-
zigkeit, auf das Gott entsprechend antworten wird, mssen spekulativ blei-
ben. Die Fortsetzung, die von Gottes Zugabe spricht, fhrt nher an die
Aussageabsicht des Mk heran: Gott belohnt die Menschen im berma. Es
gibt also keine genaue Entsprechung zwischen der menschlichen Leistung und
der gttlichen Belohnung. Mglicherweise sollten durch dieses Wort judaisie-
rende Lohnvorstellungen zurechtgerckt werden.
V. 25 Damit ist das Stichwort fr das als Begrndungssatz angefgte, ur-
sprnglich ortlose Logion vom Habenden, dem noch gegeben und vom
Nicht-Habenden, dem noch genommen wird, gegeben. Die ungeschminkte
Darstellung des Lebens, wie es nun einmal ist, erhlt durch die bertragung
auf das Verhalten Gottes eine kaum ertrgliche Schrfe. Der Bezug zum Hren
des Ev, das in der einen oder anderen Richtung Auswirkungen hat, gibt dem
Wort eine neue Orientierung: Wer richtig hinhrt mit den Ohren und dem
Herzen, wird innerlich reich und reicher. Wer dagegen seine Ohren der
Botschaft Gottes verschliet, wird vor Gott rmer sein als ein Bettler. Das
Wort richtet den Menschen G. Gnilka).
Mk hat die aus Logien verschiedener Provenienz komponierte Spruchgruppe
fr die Verkndigung des Ev in seiner Zeit in Dienst genommen. Das Wort ist
fr die Welt, und keinesfalls nur fr esoterische Grppchen, gekommen. Es ist
hell und geschichtsmchtig. Das Ev wirkt freilich konkret nur nach Magabe
der Hr- und Bekenntnisbereitschaft der Menschen. Das Gericht Gottes wird
das alles offenlegen.

III
Die Verkndigung wird zwei Schwerpunkte setzen mssen: 1. Das Ev ist keine
Geheimlehre, sondern Botschaft fr die ffentlichkeit. Tendenzen der Welt-
flucht oder der Emigration in eine kirchliche bzw. individualistische Innerlich-
keit hat es immer gegeben; sie knnen sich sogar auf die scharfe Abgrenzung
vom inneren Kreis der Jnger Jesu und denen da drauen berufen. Indem
Mk derart gegenlufige Aussagen wie 4,10-12 und 4,21-25 hintereinander-
steIlt, verwahrt er sich gegen einseitige Verabsolutierungen. Es darf schlielich
auch nicht bersehen werden, da die Mission die verstockten Auenstehen-
den immer im Auge hat. Die Kirche hat nicht das Recht, einzelne oder ganze
Gruppen von vornherein abzuschreiben. Gottes Gnade vermag menschli-
che Verhrtung zu berwinden.
2. Das Ev ist Verheiung und Besitz zugleich. Wer das Wort hrt und hat,
darf sicher sein, da Gott ihm eine einzigartige Zukunft schenken wird. Wer
sich dagegen verschliet, wird einmal mit leeren Hnden dastehen. Das Wort
141 Mk 4,21-29

vom Ma hebt den Gerichtsanspruch des Ev hervor, fr den Hrer genauso


wie fr den Verkndiger. Das Wort Gottes ist schrfer als jedes zweischneidi-
ge Schwert (Hebr 4,12).

Das Gleichnis von der selbstwachsenden Saat


4,26-29

26 Und er sagte: So ist die Herrschaft Gottes: Wie wenn ein Mensch den Samen

auf die Erde warf, 27 und er schlft und steht auf, Nacht und Tag. Und der Same
sprot und wchst hoch, wie - wei er selbst nicht. 2' Von selbst bringt die Erde
die Frucht, zuerst den Halm, dann die hre, dann volles Korn in der hre.
2' Wenn aber die Frucht es erlaubt, sogleich sendet er die Sichel, weil die Ernte
da ist.

I
Das Gleichnis ist eines der wenigen Stcke, die bei Mt und Lk keine Parallele
haben. Die fr die vor-mk Red typische kurze Reihungsformel er sagte
schliet direkt an der allegorischen Gleichnisdeutung V. 13-20 an. Das Stck
ist, wie der stereotype Anschlu V. 30 zu erkennen gibt, das erste von zwei
Gleichnissen, welche jedes fr sich einen fr die Gottesherrschaft charakteri-
stischen Zug verdeutlichen. Schwierigkeiten bereitet freilich die Bestimmung
des Vergleichspunktes: Ist es das Verhalten des Smanns, der im Unterschied
zu dem ersten Gleichnis V. 1-9 von Anfang bis zum Ende dabei ist? Aber
das Mittesltck (V. 27-28), das unter dem Gedanken des von selbst steht
und Einzelzge ber das zum Vergleich Notwendige hinaus ausmalt, ver-
schiebt die Gewichte. Der Gedanke des wunderbaren Wachsens, das nicht von
der Ttigkeit des Menschen abhngig ist, sondern von Gott geschenkt wird,
schiebt sich gewichtig nach vorne.
Eine von vorgefaten Gleichnistheorien ausgehende Deutung kann natrlich
durch Korrekturen zu glatten Bildern (V. 26.27b.29 [H. W. Kuhn,
Sammlungen 104-122] oder V.26-28 U. Wellhausen u. a.]) kommen, aber
derartige Schematisierungen nehmen den Gleichnissen Jesu ihre Individuali-
tt. Fr die ursprngliche Einheitlichkeit des Textes kann die Strukturierung
nach den zwei Subjektreihen Landmann-Same-Landmann-Erde-Frucht-
Landmann a. Gnilka) und die lineare, folgerichtig aufgezeigte Entwicklung
von der Saat ber das Wachstum mit seinen verschiedenen Abschnitten bis hin
zur Ernte angefhrt werden.
Die Geschichte der Deutung mit den unterschiedlichen, zumeist aus konkre-
ten Glaubenserfahrungen abgeleiteten Tendenzen (Kontrast zwischen kleinem
Anfang und groer Frucht; die Passivitt des Landmanns als Argument gegen
zelotische Eiferer; das Intervall zwischen Aussaat und Ernte als Symbol der
Zeitspanne zwischen den beiden Adventen) deutet auf ein Vexierbild, das
durch die vorgeschaltete Optik verschieden gesehen und verstanden werden
kann, hin.
Mk 4,26-29 142

11

v. 26 Die Einleitung des Gleichnisses nennt die Gottesherrschaft als den


nher zu beleuchtenden Gegenstand. Der Vergleich hat weder den Smann
noch die Saat, sondern den ganzen Vorgang bis zur Ernte im Auge. Die
Bildelemente Mensch, der Same, die Erde weisen denn auch ber sich
hinaus,
V. 27 und auch der Rhythmus von Schlafen und Aufstehen zusammen mit
dem angedeuteten Wechsel von Tag und Nacht wollen lediglich einen zentra-
len Gesichtspunkt vorbereiten. Eine allegorische Ausdeutung des an erster
Stelle genannten Nachtverhaltens - niederlegen wre sachgemer gewesen
- ist nicht beabsichtigt; der Zeitbezug ist allein ausschlaggebend. Die Bemer-
kung ber das Wachsen der Saat und der Hinweis auf das fr den unbeteiligten
Beobachter wunderbare Geschehen lenken gleichfalls den Blick auf die nach-
folgende Erklrung.
V.28 Mit dem betont herausgestellten von selbst ist die Spitze des Gleich-
nisses erreicht. Die Unttigkeit des Landmannes mag fr den Leser ein
interessanter Zug sein; aber fr die Erzhlung selbst ist sein Wert lediglich im
Kontrast zu dem Wunder Gottes gegeben. Die Intention des Gleichnisses
deutet sich hier an: der Mensch empfngt die Herrschaft Gottes wie ein
Geschenk. ber den Zeitpunkt ist noch nichts ausgesagt. Auch die angedeute-
ten Wachstumsabschnitte - zuerst den Halm, dann die hre, dann volles
Korn in der hre - dienen lediglich der Verdeutlichung des Bildes und des
Wundergedankens. Allegorische bertragungen auf Geschichtsabschnitte,.
d. h. auf Zeiten, in welchen der Herr der Kirche sich zurckgezogen hat, oder
auf die Zuversicht des Smanns (Christi) auf die von ihm gegrndete Kirche (=
Gottesreich) gehen nicht nur an der gemeinten Sache vorbei, sie verflschen die
Intention des Gleichnisses auf gefhrliche Weise (vgl. hierzu J. Schmid).
V. 29 Da die Reife der Frucht als Schlustck der mit dem Sen beginnenden
Reihe zu verstehen ist, ist es nicht erlaubt, den sich nun vorschiebenden
Gerichtsgedanken als unpassend auszuschlieen. Gott wirkt nicht nur,das
Wunder des Wachsens, er bestimmt auch den Zeitpunkt der Ernte. Whrend
bis hierhin noch eine durchgehende, auf einen Wesenszug der Gottesherr-
schaft - es ist das Wunder Gottes - durchgehaltene Linie konstatiert werden
kann, drngt sich, veranlat durch das Joelzitat 4,13: Schwingt die Sichel,
denn die Ernte ist reif, eine symbolische Deutung auf. Aber der Zusammen-
hang mit der Reich-Gottes-Verkndigung ist auch hier insofern noch gewahrt,
als die positive Funktion des Gerichtes als Vollendung anvisiert wird. Im
Gegensatz zu Joel 4,19 (sie!) hat die Erntesichel hier nichts Bedrohliches
O. Gnilka).
Das Gleichnis ist als Aufruf zum Vertrauen und zur Zuversicht zu verstehen.
Das Mysterium der in der Welt anwesenden und doch noch nicht voll
berzeugenden Gottesherrschaft stellt den Christen in der Kirche genauso wie
den Jnger Jesu auf eine harte Probe. Das Gleichnis hebt auf die unter der
Decke des Alltglichen sich jetzt schon sicher anbahnende und zu einer allein
von Gott festgesetzten Zeit sich vollendende Gottesherrschaft ab. Ob der
dazwischenliegende Zeitraum von Anfang an fr die Gleichnisdeutung reflek-
143 Mk4,26-32

tiert wurde, ist schwer zu sagen. Vom Ende, d. h. vom Gericht her, kann das
aus den Vorstellungen der Apokalyptik bernommene Bild des eschatologi-
schen Maes, d. h. der von Gott gesetzten Flle der Zeit, sich angeboten
haben.

III
1. Zu allen Zeiten haben sich Christen an der Alltglichkeit des Christlichen,
d. h. an der Unscheinbarkeit der Gottesherrschaft gestoen. Man schlft und
steht wieder auf, es vergehen Tage und Nchte, Wochen und Monate und
Jahre, ohne da etwas Entscheidendes passiert - so meint man. Die Gefahr des
Ermdens ist in anderen Gleichnissen deutlicher hervorgehoben worden. In
unserem Fall scheint der grundstzliche Zweifel an der Sache des Ev das grte
Problem zu sein. Wer, wie die Jnger J esu, auf Erfolg aus ist und Besttigun-
gen sucht, wird in der Tat enttuscht werden. Das Gleichnis ruft resignieren-
den Christen zu: Die Sache Gottes reift und wchst. Ihr drft weder auf
eigene Aktionen setzen noch auf Wunder vom Himmel warten, sondern ihr
mt ganz einfach auf Gott vertrauen und Geduld haben, wie der Landmann
im Gleichnis!
2. Wer sich in dieser Weise Gott berlt, der erlebt die eigentlichen Wunder.
Sie geschehen unter der Decke des Alltglichen. Der moderne Mensch, der das
Geschehen in der Natur rein wissenschaftlich-konomisch beurteilt, hat das
Gespr fr das Wunderbare weithin verloren. Der christliche Hrer wird sich
heute demzufolge mit der Sinndeutung des Gleichnisses schwer tun. Kann
man den eschatologischen Aspekt als das eigentlich bewegende Moment
verstehen: Die Zukunft Gottes, die hier im Bild vorgestellt wird, ist auch die
Zukunft des Menschen? Oder soll der Mensch zu glubigem Vertrauen auf
Gott, der das macht, was der Mensch nicht vermag, aufgerufen werden?
Derartige berlegungen bieten sich im Anschlu an das Gleichnis sicher an.
Im Zentrum steht freilich die Gottesherrschaft, die allen gegenwrtigen Unsi-
cherheiten zum Trotz kommt, so sicher wie die Ernte im Herbst. Das von
selbst, also: ohne das Dazutun des Menschen, vielleicht auch: allem
menschlichen Mitrauen zum Trotz hat ein besonderes Gewicht.

Das Gleichnis vom Senfkorn


4,30-32

30Und er sagte: Wie sollen wir die Herrschaft Gottes vergleichen? Oder in
welchem Gleichnis sollen wir sie darstellen? 11 Wie mit einem Senfkorn, das,
wenn es auf die Erde gest ist, kleiner ist als alle die Samenkrner, die auf der
Erde. J2 Und wenn es gest ist, wchst es empor und wird grer als alle die
Kruter und treibt groe Zweige, so da unter seinem Schatten die Vgel des
Himmels wohnen knnen.
Mk 4,30-32 144

I
Die Reihungsformel (vgl. V. 26) weist das kurze Gleichnis der vor-mk Samm-
lung zu. hnlich wie V. 26-29 wird abermals im Bild der selbstttig schaffen-
den Natur ein wichtiger Aspekt der Gottesherrschaft beschrieben. Die Lo-
gienquelle berliefert zusammen mit dem Sauerteiggleichnis eine andere Ver-
sion (Lk 13,18f. par), die sich durch stilistische und thematische Eigenarten
(Ttigkeit des Smanns, Anfang und Ende des Wachstumsprozesses sind
schrfer herausgestellt, scharf geschliffene kurze Stze) als selbstndige Va-
riante ausweist.
Mk hat die Grundintention - Kontrast zwischen kleinem Anfang und dem
groen Ende - beibehalten, aber durch Vergleiche: kleiner als - grer als,
welche den Wachstumsvorgang andeutend schildern (V. 32a!), und einen
abschlieenden Konsekutivsatz, der zur allegorischen Ausdeutung einldt,
den strengen Aufbau verzerrt. Da der Schluvers 32b Motive aus dem AT
enthlt, knnte red Erweiterung vermutet werden. Aber der freie Umgang mit
den atl. Texten (Dan 4,9.18; Ez 17,12; 31,6; Ps 103,12 [LXX]) und die an
dieser Stelle bereinstimmende Q-Parallele sprechen fr einen traditionellen
Zug.

11
V. 30 Die umstndliche Einleitung lehnt sich eng an rabbinische Vorlagen
an, ohne darin ganz aufzugehen. Die sachlichen, im Geheimnis der Gottes-
herrschaft begrndeten Begrenzungen der Analogie bestimmen die Eigenart
der Doppelfrage.
V.31 Der Vergleich nennt ohne Umschweife den fr das Bild entscheiden-
den Zug: Das Senfkorn ist nach den volkstmlichen Vorstellungen das kleinste
aller Samenkrner, das man auf die Erde st. Aber dieser Gesichtspunkt ist nur
der erste Teil des Bildes; nicht das Klein-Sein an sich ist der springende
Punkt, sondern die in dem kleinen Anfang schon (verborgen) enthaltene
groe Endgestalt.
V.32 Die Erzhlung hlt sich folgerichtig auch nicht lange bei dem Wachs-
tumsvorgang auf - es wird nur andeutend vom Sen und Aufgehen gespro-
chen -, sondern wendet sich sofort dem Endstadium zu: und wird grer als
alle die Kruter. Die Deutung des Gleichnisses wird den Kontrastgedanken
im Auge behalten mssen. Die illustrierende Ausmalung: und treibt groe
Zweige, so da unter seinem Schatten die Vgel des Himmels wohnen
knnen bot der weiterfhrenden, aus dem Missionsoptimismus herauswach-
senden Ausdeutung gute Anstze. Man hat vermutet, das Bild sei eine allegori-
sche Darstellung der weltweit sich ausdehnenden und stetig wachsenden
Kirche. Die atl. Anklnge machen ein derartiges Verstndnis zwar nicht
unmglich (Ez 17,23 spricht von der endzeitlichen Herrlichkeit Israels; Dan
4,9.18; Ez 31,6 spielen auf die Vlker, die in das Reich kommen und dort
Schutz finden, an), aber die Unschrfe des Bildes erlaubt die Annahme einer
allgemeinen, an Ps 103,12 (LXX) erinnernden Ausschmckung des Bildes.
Das Gleichnis will demzufolge den Kontrast zwischen der unscheinbaren
145 Mk 4,30-34

Anfangs- und der groartigen Endgestalt der Gottesherrschaft hervorheben.


Die Zeit zwischen Saat und Ernte unterlag auch in der mndlichen Weitergabe
des Gleichnisses noch keiner bewuten Reflexion. Mgliche Akzentuierungen
mgen sich aus der Verbindung mit dem vorhergehenden Gleichnis von der
selbstwachsenden Saat bzw. in Q mit dem Sauerteiggleichnis (Lk 13,18-21) im
Hinblick auf das Wort der Gemeinde bzw. auf das Vertrauen in die dem Reich
innewohnende Dynamik ergeben haben. Aber derartige berlegungen be-
schreiben keinen innerweltlichen Proze, erst recht nicht eine triumphale
Ausbreitung der Kirche oder ... unsere Fhigkeit, >das Reich Gottes aufzu-
bauen<<< (R. Schnackenburg). Gottes Wunderkraft vollbringt das, was der
Mensch von sich aus nicht vermag.

III
1. Das rgernis der kleinen, unaufflligen und unscheinbaren Gestalt be-
schrnkt sich nicht nur auf die Anfangszeit. In der heilsgeschichtlichen
Perspektive Gottes ist das Problem gerade fr eine Kirche, die auf eine
weltumspannende Organisation verweisen kann, besonders brennend. Das
Reich Gottes ist in seiner Verheiungsgestalt - und das gilt auch fr die
Weltkirche - immer nur wie das Senfkorn. Christen werden sich deshalb mit
Macht gegen eine Versuchung der Weltfrmigkeit wehren mssen. Die Kirche
lebt aus der Hoffnung auf das Zuknftige. Sie resigniert nicht angesichts des
schwindenden Einflusses auf das Weltgeschehen, sie steigert sich aber auch
nicht hinein in einen Erfolgszwang, sondern berlt den Lauf der Dinge
Gott, der mit dem Anfang - dem unscheinbaren - bereits die Garantie fr die
end zeitliche Vollendung gegeben hat.
2. Das Gleichnis will auch als Zuspruch an die Adresse der christlichen
Gemeinde und als Erinnerung an die angemessenen Haltungen fr ein Leben in
dieser Zwischenzeit verstanden werden. Der Christ lebt aus der Kraft des
Glaubens und der Hoffnung. Der Besitz des Zuknftigen (Gottesreiches) ist
im Sinne einer Zusage, einer Verheiung oder eines Angeldes zu verstehen.
Die christliche Gemeinde wird, wenn sie sich dem Gesetz des Senfkorns
berlt, von einem unerhrten Optimismus getragen werden. Dies mag auch
Ansporn zu frommen Leistungen und zu missionarischem Einsatz im Dienste
der Gottesherrschaft sein. Aber das glubige Vertrauen auf Gott, der jenseits
aller menschlichen Bemhungen seine Herrschaft wie durch ein Wunder
und ber alle Maen gro einrichten wird, mu die tragende christliche
Grundhaltung in dieser Zeit bleiben.

Der Schlu der Gleichnisrede


4,33-34

" Und mit vielen solchen Gleichnissen redete er ihnen das Wort, wie sie es hren
konnten. ,. Aber ohne Gleichnis redete er ihnen nicht. Fr sich aber lste er
seinen eigenen Jngern alles auf
Mk4,33-34 146

I
Tradition und Red sind in den Schluversen so ineinandergeschachtelt, da
eine literarische Scheidung nur schwer mglich ist. V. 33 bildet mit dem
generisch verwendeten Gleichnisbegriff den Abschlu der vor-mk Sammlung.
Die Formulierung redete er ihnen das Wort kann trotz der Anklnge an die
mk Verkndigungstheologie in einem weiteren Sinne verstanden werden.
V. 34 ist wegen des verdunkelnden Gleichnisverstndnisses und der esoteri-
schenjngerbelehrung der hinter V.l0f. stehenden Verkndigungsstufe zu-
zuschreiben (E. Klostermann, z. St.; W. Schmithals: In 33a ist Gleichnis
soviel wie Bildrede; in 34a ... soviel wie Rtselrede). Sprachliche Eigenarten
<seinen eigenen Jngern; auflsen; zweimaliges aber) ndern nichts an
diesem Befund.

11
V.33 Die Schlubemerkung deutet an, da Jesus in Gleichnissen zu reden
pflegte. Die Sammlung konnte und wollte nicht Vollstndigkeit anstreben; an
ausgewhlten Beispielen sollte vielmehr nur das leitende Thema und die
besondere erzhlerische Gestalt der Verkndigung des Wortes verdeutlicht
werden. hnlich wie 4,13-20 gibt auch die resmierende Schluwendung den
Einflu der christlichen Missionssprache (vgl. Apg 11,19; 14,25; 16,6) zu
erkennen. Die Bemerkung: wie sie es hren konnten mu nicht ein mit der
Parabeltheorie zusammenhngender Zusatz sein; die einschrnkende Notiz
kann vielmehr verdeutlichen wollen, da Gottes Geheimnisse (das Wort)
ihrem Wesen nach trotz Gleichnisrede fr das menschliche Verstehen uner-
grndlich sind. Es ist auch denkbar, da auf das begrenzte Fassungsvermgen
einer Gemeinde, die sich in statu nascendi befindet (W. Schmithals), Rck-
sicht genommen wird: die christliche Lehre ist nach dem Ma dessen
mitzuteilen, was der Hrer jeweils schon erfassen kann. Der theologisch
schwerwiegende Verstockungsgedanke ist dem Text nicht zu entnehmen.
V.34 Durch die red Zugabe von V. 34a wird im Nachhinein auch der Sinn
des vorausgehenden Satzes verschoben: wenn Jesus nur in Gleichnissen zu
ihnen, d. h. zum Volke redete und nur seinen Jngern das Rtsel aufschliet,
dann verbindet er (im Sinne der Red) damit die Verstockungsabsicht (vgl.
4,11 f). Genauso wie die Taten J esu die Geister der Menschen geschieden
haben, so auch seine Worte: was fr die Drauenstehenden dunkle Rede ist,
das wird fr die Jnger, und zwar nur fr sie, wenn sie mit J esus allein sind,
aufgelst. So bleibt am Ende der Gleichnissammlung, die als Offenbarungsre-
de vorgetragen und vor-mk konzipiert wurde, doch die auf Verschulden und
gttliches Verfgen zurckgehende Blindheit. Um so erstaunlicher ist die
positive, den tatschlichen Gegebenheiten kaum entsprechende Aussage ber
die Jnger. Sie sind sein Eigen und eben darum auch zu tieferem Verstndnis
berufen. Erwhlung und Anfechtung schlieen sich gegenseitig nicht aus, der
Kontext sollte freilich nicht durch psychologisierende Erklrungen eingeebnet
werden.
147 Mk 4,33-5,43

III
1. Das Geheimnis der Gottesherrschaft, das auch das Geheimnis des Gottes-
sohnes ist, ist seit Kreuz und Auferstehung in der Verkndigung der Kirche
enthllt. Aber wie erklrt es sich, da es auch jetzt noch Verstehende und
Nichtverstehende gibt? Und woran liegt es, da auch die Verstehenden
immer noch nicht voll begreifen? Zum einen ist menschliches Verschulden, das
am Fall von Israel demonstriert wurde, eine bis zum Ende der Zeit andauernde
und bleibende menschliche Grundverfassung; zum anderen ist das zuknftige
Reich immer ein Geheimnis Gottes und darum mit den Mglichkeiten des
menschlichen Intellektes nicht voll erfabar. Jetzt schauen wir in einen
Spiegel und sehen nur rtselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Ange-
sicht zu Angesicht (1 Kor 13,12). Die Verkndigung mu unter dieser
Rcksicht das Reden in Bildern und Gleichnissen als der Sache nach besonders
angemessen werten.
2. Die Jnger J esu sind als Erwhlte auch Erleuchtete. Gott schenkt ihnen
Erkenntnis und Verstehen, soweit das berhaupt mglich ist. Selbst die
tatschliche Blindheit in bezug auf wichtige Fragen der Gottesherrschaft
konnte die Zusage Jesu nicht auer Kraft setzen. Christen mssen sich auch
heute des Gnadenvorzugs bewut sein und bedenken, da Erwhlung etwas
mit Bewhrung zu tun hat. Die Offenbarung ist eine Anrede Gottes, die vom
Menschen Antwort und Entscheidung fordert. Ihre Wahrheit liegt nicht an der
Oberflche, aber enthllt sich in der Tiefe als Gottes Weisheit und Kraft
(R. Schnackenburg).

Die Wundererzhlungen
4,35 - 5,43

Mk lt auf die Gleichnisse eine Gruppe von Wundererzhlungen, der wahr-


scheinlich eine traditionelle Sammlung zugrunde liegt, folgen. Die Zusam-
menstellung mag sich an dem Hebr 2,3 f. angegebenen Grundschema der
ffentlichen Ttigkeit J esu Verkndigung im Wort und Wirksamkeit in
Zeichen und Wundern orientiert haben. Mglicherweise waren beide Grup-
pen bereits vor-mk miteinander unter katechetischen Rcksichten verbunden.
Das bestimmende Leitmotiv wre dann das Bild vom Lehrer und vom Wun-
dertter J esus gewesen. Eine weitere Klammer kann in dem Unverstndnismo-
tiv, das allerdings sowohl in die Gleichnisrede (4,11f.) als auch in die Wunder-
erzhlungssammlung (6,6b) erst red eingeschoben bzw. angehngt worden ist,
gesehen werden.
Die vier in der Sammlung zusammengeschlossenen Perikopen (4,35-41: Die
Stillung des Sturmes; 5,1-20: Die Heilung des Besessenen von Gerasa; 5,21-
24.35-43: Die Erweckung der Tochter des Jairus; 5,25-34: Die Heilung der
Blutflssigen) heben sich durch typische Gemeinsamkeiten - das Wunder wird
novellistisch breit ausgemalt, das Wunderhafte an sich steht im Mittelpunkt,
der Bezug zur Lehre fehlt, der Einflu der Vorstellung vom gttlichen
Menschen kann nicht vllig ausgeschlossen werden - von den brigen Wun-
Mk 4,35-5,43 148

dererzhlungen ab. Es ist freilich die Frage, ob man aus solchen, im Detail
doch stark voneinander abweichenden Beobachtungen Rckschlsse auf eine
bestimmte Gattung von Wundererzhlungen und auf deren Sitz im Leben
der Gemeinde (heidnisch-judenchristliche Mission) ziehen kann. Die nachhin-
kenden Wundererzhlungen von Kap. 6 (6,32-44.45-52) sind wahrscheinlich
bei der Komposition des Groabschnitts 3,7-6,56 im Interesse einer alterie-
renden Erzhlung angefgt worden. Die Zuordnung der Erzhlungen zum See
von Gennesaret kann nicht als Indiz fr einen itinerarmigen Verbund
verstanden werden, da die Einzelangaben nicht aufeinander abgestimmt sind
oder sich sogar widersprechen. Bedenkenswert ist die Annahme einer durch
die Bedrfnisse der praktischen Missionspredigt bedingten Komposition.
J esus wird in sich steigernder Abfolge als der Herr ber die Naturgewalten, als
Bezwinger gefhrlicher Dmonen und als der berwinder des Todes vorge-
stellt.

Die Stillung des Seesturmes


4,35-41

35 Und er sagte ihnen an jenem Tag, als es spt geworden War: Wir wollen

hinberfahren ans andere Ufer. J6 Und sie entlieen die Menge und nehmen
ihn mit, wie er war im Boot, und andere Boote waren mit ihm. 37 Und es
entsteht ein groer Sturmwind, und die Wellen schtteten in das Boot, so da
schon voll wurde das Boot, J8 und er selbst war im Heck, auf dem Sitzkissen
schlafend. Und sie wecken ihn und sagen ihm: Lehrer, kmmert es dich nicht,
da wir zugrunde gehen?" Und aufgeweckt, fuhr er den Wind an und sagte
dem Meer: Schweig, verstumme! Und es legte sich der Wind, und es entstand
eine groe Stille . 0 Und er sprach zu ihnen: Was seid ihr so feige? Habt ihr
keinen Glauben? 41 Und sie frchteten sich in groer Furcht und sagten
zueinander: Wer nur ist dieser, da auch der Wind und das Meer ihm
gehorchen?

I
Die traditionelle Wundererzhlung wurde von Mk durch den Rckgriff auf die
4,1 erwhnte Lehrsituation am See in den Rahmen des Ev eingepat. Eine
genauere Bestimmung der red berleitung ist wegen des mglicherweise zu
beiden Schichten gehrenden Bootsmotivs und der unscharfen Tageszeitanga-
be nur schwer durchzufhren. Mit Sicherheit darf das Flickwort an jenem
Tag, das die Gleichnisrede in einen Zeitrahmen einordnet, als red Zugabe
verstanden werden. Vielleicht ist im gleichen Zuge auch die ursprngliche
Adressatenangabe den Jngern in die unpersnliche Fassung gebracht wor-
den. Der Grundbestand der Einleitungsnotiz drfte jedoch bereits zur tradi-
tionellen Wundererzhlung gehrt haben. Mglicherweise gab es bereits einen
vor-mk Zusammenhang mit 4,1-9; die unscharfe Bemerkung ber den Boots-
aufenthalt (Sitzen? 4,36), die vielleicht das Wissen um die Lehrttigkeit von
dieser besonderen Kanzel aus zu erkennen gibt, knnte in diese Richtung
149 Mk 4,35-41

weisen. Schwierigkeiten bereiten die Begleitboote (V. 36), die im Corpus der
Wundererzhlung keine Rolle spielen. Vielleicht gehren sie zur Einleitung
der 4,1 beginnenden Sammlung. Die Begleiter J esu (4,10), die ohnehin nicht in
dem einen Boot Platz haben, wren so passend untergebracht.
Die Wundererzhlung selbst ist in ihrem Kernbestand im Stil einer Dmonen-
austreibungsgeschichte gestaltet. Auf die szenische Einleitung (V. 35f.) folgt
die Schilderung der Notsituation (V. 37), die Rettungsbitte (V. 38), das Be-
fehlswort, welches das Wunder wirkt (V. 39a), die Feststellung des eingetrete-
nen Wunders (V. 39b), die Reaktion der Anwesenden in Furcht (V. 41a) und
Staunen (V. 41b).
Der atl. Hintergrund (die J onaerzhlung) deutet auf einen berbietungseffekt
hin: Jesus ist mehr als Jona (Mt 12,411Lk 11,32); da das Motiv der Rettung aus
Seenot in verschiedenen Variationen umgeht, ist eine direkte Abhngigkeit
schwer nachweisbar. Die eigentliche Sinnspitze der Erzhlung liegt zudem in
de~ Bekenntnis zu Christus, der hoheitlich-epiphanial den Gewalten der
Natur gebietet (vgl. Ps 107,23ff.).
In aufflligem Kontrast zur Epiphanieerzhlung steht die Notiz von der
Jngerfurcht (V. 40), die zudem nicht nach dem ngstlichen Jngerruf (V. 38),
wo der Vorwurf J esu angebracht wre, sondern erst nach dem geschehenen
Wunder nachgeliefert wird. Man darf annehmen, da es sich hier um einen
sekundren Einschub, der aus der Situation der von den Strmen der Zeit
bedrngten ngstlichen Jngergemeinde hervorgewachsen ist, handelt. Die
Situation, aus der Jesus rettet, ist die Situation der Feigheit und des mangeln-
den Glaubens (K. Kertelge, Wunder 93). Der Versuch von W. Schmithals,
V. 40 als ursprnglichen, den Glauben der Gemeinde anmahnenden Bestand-
teil der Erzhlung und V. 41b als red Zusatz, der ein Moment des intensiveren
Fragens nach Jesus darstelle, zu verstehen, verkennt das tragende mk Unver-
stndnis- und Unglaubenmotiv.
Der Redaktor Mk hat die Erzhlung bis auf einige wenige nderungen am
Beginn (V. 35f.), vielleicht bei der Kontrastszene im Boot (V. 37) und mg-
licherweise auch durch neue Akzentsetzungen zum vor-mk-red Unverstnd-
nis- und Furchtmotiv interpretiert. hnlich wie das Schweigegebot steht fr
ihn das Jngerunverstndnis im Dienste des Sohn Gottes-Geheimnisses.
Die eigentliche Epiphanie mu bis Ostern zurckgehalten werden.

11
V.35 Die doppelte Zeitangabe fgt den Wunderzyklus in den von Mk
gestalteten Geschehensablauf ein: Der mit Reden und Belehrungen ausgefllte
Tag geht zu Ende. Die Tageszeitangabe kann, obwohl nicht zwingend not-
wendig, bereits zur Epiphanieerzhlung gehren. Die Nacht ist neben dem
Sturm, dem Meer und den Wellen ein weiteres Element der dunklen Chaos-
mchte. Die unbetonte Vorstellung der beteiligten Personen kann als Hinweis
auf einen glatten Szenenwechsel verstanden werden. Offenbar gehrte die
Wundererzhlung schon vor der red Bearbeitung in einen weiteren Erzhlzu-
sammenhang hinein. Die Anweisung zur berfahrt an das andere Ufer gibt
den Zusammenhang mit 5,1 zu erkennen.
Mk 4,36-39 150

V.36 Nachdem Jesus die Initiative ergriffen hat, werden die Jnger als
Ausfhrende vorgestellt: Sie schicken das Volk, das den ganzen Tag lang bei
J esus ausgehalten hat, weg. Das Entlassungsmotiv ergibt sich natrlich aus der
4,1 vorausgesetzten Situation, so da eine Rckfhrung auf einen anderen
Zusammenhang (3,7-12 [R. Pesch]) nicht erforderlich ist. Die Angaben ber
den Aufbruch sind ungenau und schwer verstndlich: die Jnger nehmen J esus
mit wie er war, im Boot; man mu also an das Extraboot Jesu, zu dem dann
die anderen Begleitboote, nmlich die der Jnger, passen wrden, denken.
Aber die nachfolgende Szene sieht Jesus und die Jnger vereint in einem
einzigen Boot. Die Nahtstelle zwischen der Gleichnis- und Wunderszene ist
nicht ohne Brche. Mglicherweise mssen die anderen Boote, die im Verlaufe
der Wundererzhlung nicht mehr auftauchen, als Traditionssplitter
(R. Pesch), deren ursprngliche Funktion innerhalb der Erzhlung vergessen
wurde, verstanden werden.
V.37 Mit deutlicher Anspielung auf die Jonaerzhlung Gona 1,4) wird die
groe Gefahr geschildert. Es sollte nicht bersehen werden, da der Verweis
auf den pltzlich aufkommenden Sturm eine gute Kenntnis der Wetterverhlt-
nisse am See Gennesaret verrt. Derartige Einzelzge knnen, wenn sie nicht
als nachtrgliche Ausschmckung gedeutet werden mssen, lebendige Erinne-
rung festgehalten haben.
V.38 In wirkungsvollem Kontrast wird dem Toben der Elemente die sou-
verne Ruhe, die von Jesus ausgeht, gegenbergestellt. Er - der Name wird
auch an dieser Stelle nicht genannt - ruht hinten im Boot auf einem Kissen, das
den Ruderern sonst zum Sitzen dient, ohne sich von dem bedrohlichen Toben
der Elemente stren zu lassen. Natrliche Erklrungen des Schlafens - die
beranstrengungen des vorangegangenen Tages oder die beginnende Nacht -
bleiben zu sehr an der Oberflche. Der erzhlerische Kontrasteffekt und die
Hinfhrung zum berlegenen Auftreten Jesu ist allein mageblich. Aus der
schlichten Jngerbitte der traditionellen Erzhlung ist durch die red Erweite-
rung ein Notschrei der von den Gefahren der Zeit bedrngten Jnger gewor-
den. Aktuelle Interessen und atl. Bezge (vgl. Jona 1,6: Damit wir nicht
untergehen) haben die Darstellung des verzweifelten Aufschreis beeinflut.
Die vertraute Anrede (Lehrer) zusammen mit dem Vorwurf lassen Lebensnhe
vermuten.
V.39 Die Erzhlung knnte auch ohne die Jngereinblendung glatt mit dem
hoheitlichen Befehlswort Jesu weitergehen. Die tobenden Elemente werden
wie bse Dmonen mit einer Bannformel, nicht nur mit dem Schweigebefehl,
in die Schranken verwiesen. Im >Bedrohen< des Sees (griechisch: >des Meeres<,
vgl. Ps 106,9) und im Ruf Jesu liegt wie in 1,25 etwas von seiner herrenhaften
Vollmacht (E. Schweizer). Der atl. Hintergrund (vgl. auch Ps 9,6; 67,31;
118,21 [LXX]; zur Bndigung der Naturgewalten vgl. Ps 74,13f.; 89,10-14;
104,5--9; Ijob 38,8-11; Jer 5,22; 31,35) relativiert die mglichen Analogien aus
hellenistischen Exorzismuserzhlungen. Die unmittelbare Verwirklichung des
Befehls wird erzhlerisch knapp und wirkungsvoll durch einfache Vollzugs-
feststellung berichtet: Der Wind legt sich, es tritt augenblicklich eine groe
Stille ein. Der erzhlerische Kontrast zu dem groen Sturmwind (V. 37) ist
nicht zufllig: auf das Toben der Urgewalt folgt die Stille des Schpfungsmor-
151 Mk 4,39-41

gens. Jesus steht in den Augen des Erzhlers der Wundergeschichte an Gottes
Stelle. Der wohl beabsichtigte einzigartige Vorrang Jesu zeigt sich auch im
Vergleich mit der Jonaerzhlung, die dem Wunder das Gebet vorausgehen
lt. J esus handelt dagegen kraft der ihm zukommenden Vollmacht.
V.40 Erst jetzt, nach der Rettung aus hchster Not, wendet sich Jesus an
seine Begleiter und gibt ihnen in einer Doppelfrage Antwort auf ihren ngstli-
chen Vorwurf. Ihre innere Verfassung, die mit den Augen des fr die unsicher
gewordene Gemeinde verantwortlichen Kirchenmannes gesehen ist, wird mit
der Frage: "Was seid ihr so feige? deutlich charakterisiert. Es ist kaum
gerechtfertigt, nach den konkreten innerkirchlichen Hintergrnden der hier
nur vage angedeuteten Bedrohung zu suchen. Nichts im Text deutet auf die
Probleme hin, die mit der Parusieverzgerung (L. Schenke, Wundererzhlun-
gen 78), mit einer durch die Passion J esu entstandenen Glaubenskrise
(G. Schille, in: ZNW 56 [1965] 30-40) oder mit den apokalyptischen Bedrng-
nissen der Endzeit (K. Kertelge, Wunder 98) zusammenhngen. Die in der
Erzhlung selbst enthaltene typische Verhaltensweise der J esusbegleiter
drngte auf symbolische Ausdeutung und aktualisierende Verwertung in den
verschiedensten Situationen. Wie verbreitet der zugrunde liegende Topos
Feigheit und Furchtsamkeit ist, zeigen Stellen wie Offb 21,8; 2 Tim 1,7; Joh
14,1. Die Frage nach dem Glauben rhrt an den Kern der Vorhaltungen Jesu.
Es mag sein, da hier mangelndes Vertrauen in die Wunderkraft des Gottes-
mannes gergt wird. Aber da der Abschlu der traditionellen Erzhlung
(V. 41) in eine andere Richtung geht, empfiehlt es sich, V. 40 als einen an die
Adresse der Gemeinde gerichteten Tadel zu verstehen. Die Frage nach dem
Glauben wrde dann eine grundstzlichere, ber das in einigen Lesarten
angedeutete immer noch nicht hinausgehende Bedeutung erhalten. Nicht
das mangelhafte Vertrauen der Jnger damals im Boot, sondern der Christen-
stand insgesamt ist auf die Probe gestellt. Ein grundstzliches Versagen der
Jnger, das erst unter dem Kreuz revidiert worden ist, wird hier schlaglichtar-
tig aufgezeigt und auf die Nachwirkungen in der Gemeinde hin beleuchtet.
Die von Markus gezeichneten versagenden Jnger werden fr die Gemeinde
zum warnenden Beispiel, nicht in den gleichen Unglauben zu verfallen
a. Gnilka).
V.41 Die Furcht am Ende der Erzhlung sitzt tiefer als die Angst mitten in
der Gefahr. Wenn Menschen Gott begegnen, reagieren sie mit Erschrecken
(Lk 1,12.29) und Staunen (Mt 8,27). Der timor religiosus, der sicher mitgehrt
werden mu, ist freilich deutlich berlagert von jener lhmenden Angst, die
aus einem glaubensschwachen unverstndigen Herzen aufsteigt.
Das Bekenntnis zum Sohn Gottes, der sich als Herr ber die Naturgewalten zu
erkennen gegeben hat, wird im Fragen der Jnger noch zurckgehalten. Fr
Mk drckt sich hier die Blindheit aus; sie htten bereits jetzt erkennen mssen,
wer dieser ist, aber noch ist es nicht soweit. Erst Kreuz und Auferstehung
erffnen einen neuen Horizont des Verstehens.
Die Erzhlung ist fortngeschichtlich als Novelle mit missionarisch-werbenden
Intentionen einzustufen. In einem nach der Hoheit des Gttlichen innerhalb
der kosmischen Bezge fragenden Milieu konnte die Epiphanieerzhlung
nicht ohne Resonanz bleiben. Anleihen an die Vorstellung vom gttlichen
Mk 4,35-5,5 152

Menschen kommen jedoch wegen der Jonatypologie, die als Grundmodell


gesehen werden mu, kaum in Betracht. In der Frage nach den historischen
Hintergrnden ist trotz der erzhlerischen Details Zurckhaltung geboten.

III
Die Erzhlung ist in dreifacher Hinsicht fr die Verkndigung durchsichtig:
1. Innerhalb der Sammlung der Wundererzhlungen wird ein erster bedeuten-
der christologischer Akzent gesetzt: Jesus offenbart sich als der Herr ber die
Naturgewalten. Menschen, die ber die Unordnung in der Natur beunruhigt
sind und mglicherweise in fragwrdigen Kosmosreligionen oder in der
Faszination der modernen Wissenschaft Sicherheit suchen, wird mit der Frage:
Wer nur ist dieser, da auch der Wind und das Meer ihm gehorchen? ein
Hinweis gegeben. Im Rckblick auf die Jonaerzhlung und auf die Schp-
fungsgeschichte wird J esus als der Retter in der grten Not und als Sachwalter
Gottes vorgestellt. Die Chaosmchte sind auch jetzt wie am Schpfungsmor-
gen gebannt.
2. Die Jngergemeinde erhielt in den Bedrngnissen der Zeit, in Verfolgungen
von auen und Anfechtungen von innen, einen mahnenden Verweis und eine
Aufmunterung zu mehr Vertrauen. Gefordert ist der Glaube an J esus, der
durch alle Gefahren hindurch retten und die Gemeinde in den Strmen der Zeit
schtzen wird. Es besteht kein Grund zur Verzweiflung oder zur Kopflosig-
keit: Der Herr ist im Boot.
3. Die Perikope ist schon sehr frh allegorisch auf die Kirche in den Strmen
der Zeit gedeutet worden. Das Bild des Schiffleins lud zu einem symbolischen
Verstndnis ein. Die Gefahren, von denen die Kirche immer bedroht wird,
sind nur halb so schlimm, wenn sie unter der Verheiung der biblischen
Erzhlung gesehen werden. Der Herr ist auch jetzt, wie damals, bei seinen
Jngern. Sie knnen mit lauter Stimme, in flehentlichem Gebet, zu ihm rufen:
La nicht aus Wasserschlnden die Flut mich berstrmen, la nicht die Tiefe
mich verschlingen ... (Ps 69,15f.). Der Herr wird wie damals sich erheben
und Ruhe gebieten. Die Jnger werden sich freilich immer fragen lassen
mssen, wie es um den Glauben bestellt ist.

Die Heilung des Besessenen von Gerasa


5,1-20

5, I Und sie kamen an das gegenberliegende Ufer des Meeres in das Land der
Gerasener. 2 Und als er aus dem Boot ausstieg, sogleich kam ihm aus den
Grbern ein Mensch mit einem unreinen Geist entgegen. 'Der hatte seine
Behausung in den Grbern, und nicht einmal mit einer Handfessel vermochte
ihn bislang jemand zu binden. Denn man hatte ihn hufig (schon) mit
Fufesseln und Handfesseln gebunden, aber die Handfesseln waren von ihm
zerrissen und die Fufesseln zerrieben worden, und niemand vermochte ihn zu
bndigen. 5 Und whrend der ganzen Nacht und tags(ber) war er in den
Grbern und den Bergen, schreiend und sich selbst mit Steinen schlagend..
153 Mk 5,1-20

6 Und als er Jesus von weitem sah, lief er herzu und fiel vor ihm nieder 7 und
schrie mit gewaltiger Stimme, er sagt: Was (zwischen) mir und dir, Jesus, Sohn
Gottes, des Hchsten? Ich beschwre dich, bei Gott, qule mich nicht!' Denn
er hatte ihm gesagt: Komm heraus, unreiner Geist, aus dem Menschen. ' Und er
fragte ihn: Was ist dein Name? Und er sagte ihm: Legion (ist) mein Name, denn
viele sind wir. 10 Und er bat ihn vielmals, da er sie nicht herausjage aus der
Gegend. 11 Es war aber dort am Berge eine groe Schweineherde, weidend.
12 Und sie baten ihn, sagend: Schick uns in die Schweine, da wir in sie

hineinkommen. Il Und er erlaubte es ihnen. Und die herauskommenden


unreinen Geister kamen hinein in die Schweine. Und die Herde strmte den
Abhang hinunter in das Meer, ungefhr zweitausend, und sie ersoffen in dem
Meer. 14 Und die sie hteten, flohen und meldeten in der Stadt und auf den
Hfen. Und sie kamen, zu sehen, was geschehen war. 15 Und sie kommen zu
J esus, und sie sehen den Besessenen dasitzen, bekleidet und vernnftig, den, der
die Legion hatte. Und sie frchteten sich. 16 Und es erzhlten ihnen, die gesehen
hatten, wie es dem Besessenen ergangen war, und wegen der Schweine. 17 Und
sie fingen an, ihn zu bitten, aus ihrer Gegend wegzugehen. 18 Und als er in das
Boot stieg, bat ihn der besessen Gewesene, da er mit ihm sein drfe. " Und er
lie ihn nicht, sondern sagt ihm: Zieh hin, in dein Haus zu den Deinen, und
melde ihnen, was der Herr dir getan hat, und wie er sich deiner erbarmt hat.
20 Und er ging fort und fing an zu verkndigen in der Dekapolis, was ihm J esus

getan hatte. Und alle staunten.

I
Die breit ausladende, mit volkstmlich-novellistischen Zgen ausgestattete
Erzhlung hat vor der Aufnahme in die vor-mk Sammlung eine komplizierte
und in den Einzelheiten nicht mehr exakt rekonstruierbare Entwicklungsge-
schichte durchlaufen.
Whrend in der formgeschichtlichen Einstufung als Exorzismusgeschichte
(angereichert mit einem Mrchenmotiv vom betrogenen Teufel [R. Bult-
mann, Geschichte 224]) allgemeine bereinstimmung besteht (mit Ausnahme
von W. Schmithals, der von einer Dogmatik in nuce spricht), divergieren die
Auffassungen in der Bestimmung der vorliterarischen Wachstums geschichte.
Eine Sonderstellung nehmen jene Autoren ein, die mit einer geschlossenen,
von Mk nur leicht berarbeiteten traditionellen Erzhlung rechnen. Fr
J. Gnilka sind V. 1'f. 2'f.8.20 red, fr W. Schmithals (Geschichte aus einem
Gu) beschrnkt sich der red Anteil auf V. 1*.8. Andere Autoren (K. Kertel-
ge [Wunder 101-109], L. Schenke [Wundererzhlungen 173-195], R. Pesch
u. a.) neigen zu der Annahme einer von Mk im Rahmen der Sammlung
vorgefundenen, aber vorher schon von mehreren Hnden bearbeiteten Aus-
treibungserzhlung. Die Abweichungen von dem traditionellen Schema der
Exorzismuserzhlungen verdienen besondere Beachtung: V. 3-5 bieten eine
sonst nicht bliche Schilderung der Lebensverhltnisse und Krankheitsge-
schichte des Besessenen. V. 6 knnte unmittelbar und bruchlos an V.2b
anschlieen. Die Reaktion des Dmons (V. 7) setzt den nachgestellten Aus-
fahrbefehl (V. 8) voraus. Entweder ist dieser sekundr eingetragen, oder aber
Mk 5,1-20 154

von seinem ursprnglichen Platz vor V. 7 verdrngt worden. Ungewhnlich


und berraschend ist die Geschichte von der Schweineherde (V. 11-13), die
allerdings, wie V. 13 f. zeigen, in der Erzhlung selbst ansatzweise vorgegeben
ist. Mit V. 15 ist die Dmonenaustreibungserzhlung zum Ziel gekommen.
Die Menschen reagieren nicht freudig, sondern mit Furcht und Schrecken. Die
Fortsetzung, vor allem V. 18-20, steht unter missionstiologischen Vorzei-
chen: Der Geheilte wird der erste Verkndiger der Botschaft im Heidenland;
Aus solchen Beobachtungen knnen folgende Entwicklungsstufen freigelegt
werden:
1. Eine im judenchristlichen Milieu beheimatete Austreibungsgeschichte, die
mglicherweise von Anfang an mit dem Ortsnamen Gerasa gekoppelt war,
zielte auf die Demonstration Jesu als Sohn Gottes, des Hchsten (V. 7) im
Heidenland ab. Die erzhlerische Intention zeigt sich an konkreten Einzelbe-
zgen und am Fehlen von theologischen Einschlgen. Die Schicht umfat
dann von V. 2b.6.7.(8).9.10.11.14.
2. Einige in der Erzhlung selbst vorgegebene Zge, die sich fr eine antiheid-
nische Polemik besonders eigneten, wurden auf einer zweiten Entwicklungs-
stufe ausgebaut. Hierzu mu besonders der Schwank mit der Schweineherde,
der durch das Frage- und Antwortspiel (V.9f.) vorbereitet ist, gerechnet
werden. Weitere symbolische Einblendungen (der Besessene als Grabbewoh-
ner, Dmonenanbeter, Schweinefleischesser, Tobschtiger [R. Pesch]) sind
mglich, aber nicht zwingend. Die konkreten Zge lassen sich auch als
normale, in der Traditionsgeschichte bliche Erweiterungen verstndlich
machen.
3. Auf einer weiteren noch vor-mk Stufe ist die Einleitung V. 1.2a, die
Rckblende V. 18a und der Missionspassus V. 18-20 zugewachsen.
Es versteht sich, da die Rekonstruktion der Wachstumsgeschichte nur als
Hypothese angesehen werden kann. Der Leser wird den Text heute als Ganzen
sehen und vom Standpunkt des Endredaktors ausgehend deuten mssen. Die
Vorgeschichte erhellt zwar das Profil, aber sie ist kein Wert an sich.

11
V. 1 Die Zielangabe an das gegenberliegende Ufer des Meeres greift red
auf den Anfang der Sturmstillungserzhlung zurck. Der Ortsname Gerasa
hat vermutlich im Zuge der sekundren Ausweitung der Exorzismuserzhlung
einen anderen, geographisch nherliegenden Namen (Gergesa? Gadara Mt
8,28?) verdrngt. Es ist aber auch denkbar, da bereits im Vorgriff auf das
Geschehen im Heidenland am Anfang der Perikope der Hauptort vorgestellt
wurde.
V.2 Red ist auch die Notiz ber das Verlassen des Bootes. Der Erzhler, der
eine glatte Verknpfung der traditionellen Geschichte versucht, erkennt die
geographischen Widersprche nicht mehr. Im Mittelpunkt des Interesses steht
der Mensch mit einem unreinen Geist, dem Jesus irgendwo - genauere
Ortsangaben fehlen - begegnet. Vielleicht will der ungewhnliche Aus-
druck, mit dem das Zusammentreffen angedeutet wird, auf die sich anbahnen-
de Konfrontation hinweisen. Die Grabhhlen, in jdischen und gemeinanti-
155 Mk 5,2-7

ken Vorstellungen die bevorzugten Wohnorte der unreinen Geister, sind ber
ihre symbolische Bedeutung hinaus durchaus als Zufluchtssttte fr einen
Wahnsinnigen denkbar.
V. 3 Der schreckliche Zustand des Menschen wird mit einigen typischen
Angaben, die mglicherweise Erinnertes festhalten, verdeutlicht: Handfesseln
konnten ihn zwar behindern, aber nicht auf Dauer binden.
V. 4 Die Beschreibung malt nach der grundstzlichen Aussage ber die
Behandlungsmethoden weiter aus: nicht nur an den Hnden, sondern auch
an den Fen hatte man den Tobschtigen gebunden, vielleicht an einer Wand
festgekettet. Die umstndliche Beschreibung will wohl die unbndige Kraft
des Menschen hervorheben. Aber das alles vermochte ihn nicht zu bndigen;
er hat, wie Simson (Ri 16,8f.), die Ketten gesprengt und die (Fu)fesseln
zerrieben. Kurz und gut: niemand vermochte ihm beizukommen. Die Gren-
zen zwischen realistischer Erzhlung und tendenziser Deutung sind schwim-
mend.
V.5 Die erneute, diesmal anschaulichere Beschreibung des abnormen Ver-
haltens - er ist stndig in den Grabhhlen und auf den Bergen, er schreit wie
ein Irrer und schlgt mit Steinen auf sich ein - will drastisch die zerstrerische
Macht des Super-Dmons Legion kennzeichnen. Es ist vermutet worden,
da mit den anJes 65,1-7 erinnernden Einzelzgen (Berge: V. 7. 11; Gtzen =
Dmonen: V. 3; Grabsttten als SchlafsteIlen: V. 4; Schweinefleisch essen) auf
das heidnische Unwesen angespielt werden soll (R. Pesch). Die drastisch-
realistischen Ausmalungen drngen mgliche symbolische Andeutungen je-
doch in den Hintergrund.
V.6 Von einer einfachen Wiederholung der Begegnung Jesu mit dem Beses-
senen kann im Blick auf die abweichenden erzhlerischen Tendenzen - hier die
Konfrontation, dort die Unterwerfung - nicht die Rede sein. Es ist auch nicht
geboten, angesichts des spteren Widerstandes der Dmonen eine an dieser
Stelle verfrht wirkende Huldigungsgeste des durch den Besessenen symboli-
sierten Heidentums anzunehmen. Eine hintergrndige Beziehung zwischen
der Entfernungsangabe von weitem und der fernen heidnischen Welt
sollte trotz der mglichen Nachwirkung von Jes 65 nicht angenommen
werden. Vielleicht hat Mk bzw. seine Vorlage die ursprngliche, bei Lk noch
erhaltene Lesart er fiel ihn an in fiel vor ihm nieder umgedeutet. Der Sinn
des ungewhnlichen Gestus ist nicht mehr klar zu erkennen. Magische Vor-
stellungen, etwa die Tuschung des Beschwrers durch den Dmon, knnen
mitspielen, wahrscheinlicher ist jedoch das bliche Unterwerfungsritual: ge-
schlagene Feldherren nahen sich in dieser Weise dem Sieger.
V.7 Die Verzweiflung des Dmons kommt in dem Aufschrei, der in der
Abwehrreaktion: Was (zwischen) mir und dir, Jesus, Sohn Gottes, des
Hchsten? zum Ausdruck. Formale Berhrungen mit 1,23f. und der Elijage-
schichte (1 Kn 17,18) knnen auf ein gemeinsames Grundschema hindeuten;
die spezifische Eigenart unseres Textes liegt jedoch in der Anrede Jesu mit
einem, dem atl. Sprachgebrauch entnommenen, vorzglich im Munde von
Heiden berlieferten Titel. Der Gottesname der Hchste (vgl. Lk
1,32.35.76; 6,35; Apg 7,48) geht auf jdische Ursprnge zurck; hellenistische
Einflsse zeigen sich in der Kombination mit der Gottesbezeichnung Herr
Mk 5,7-13 156

des Himmels bzw. Gott des Himmels. Es ist nicht zu bersehen, da der
Erzhler zu der damit verbundenen Christologie ein kritisch-distanziertes
Verhltnis hat. Die Beschwrungsformel, die ursprnglich mit dem Geister-
zwang zu tun gehabt haben kann, wird vom Dmon jetzt in gezielter Verdre-
hung der Kompetenzen gegen Jesus gewendet. Die groen Worte (vgl. 1,24)
knnen nicht darber hinwegtuschen, da J esus von Anfang an der berlege-
ne ist. So ist der Gegenexorzismus schon von seiner Zielsetzung her
gebrochen: es geht nicht um die Vernichtung oder Vertreibung des Angreifers,
sondern nur um Verschonung von den Qualen. b hier nur an den schmerzli-
chen Heilungsvorgang zu denken ist oder an die Pein der Endzeit, von der
nach apokalyptischen Vorstellungen der Widersacher Gottes betroffen ist,
kann kaum mit Sicherheit entschieden werden. Beides ist denkbar.
V.8 Der nachgetragene Ausfahrbefehl, der nach der Unterwerfungsgeste
eher strt, will als Erklrung des in V.7 Gesagten verstanden werden.
Zugleich wird aber auch, zumal mit der Anrede unreiner Geist, auf die
folgende Episode mit der unreinen Schweineherde, in welche die Dmonen
hineinfahren, vorbereitet.
V.9 Die Unwissenheit Jesu, die sich im Erfragen des Namens scheinbar
uert, darf nicht mit dem Wissen des Dmons, der Jesu Namen kennt,
verglichen und hintergrndig- Jesus hat einen allen zugnglichen Namen, die
Dmonen sind namenlos - gedeutet werden. Das bekannte Namenzaubermo-
tiv - wer den Namen kennt, hat Macht -liegt, wenn es berhaupt eine Rolle
gespielt haben sollte, nur noch gebrochen vor. Der Erzhler will vielmehr zu
der Antwort, die drastisch durch die Hervorhebung der Vielzahl Legion
und durch den Plural viele sind wir unterstrichen wird, hinfhren. Die
christologische Zielsetzung, die sich hinter dieser unwirklichen Erzhlung
verbirgt, sollte beachtet werden. Wenn dieser berdmon sich wehrlos vor
J esus niederwirft, ist das in den Augen der dmonenglubigen Adressaten
dieser Erzhlung ein einzigartiger Erweis fr die berlegenheit Jesu, des
Gottessohnes.
V. 10 Die Bitte der Dmonen, sie nicht aus diesem Lande zu vertreiben, ist
eigenartig hintergrndig. Die Wendung heraus aus der Gegend, die auf der
Ebene der Erzhlung ohne konkreten Bezug bleibt, erhlt bei Anerkennung
eines symbolischen Hintergrundes einen einsichtigen Sinn. Es ist denkbar, da
sich die politische Situation eines von den Heiden besetzten Landes hier
spiegelt: Die Legionen der Rmer haben nicht die Absicht, das Land zu
verlassen, deshalb wartet auf sie ein unrhmliches Ende.
V. 11 Ein an sich glaubwrdiger Zug der Erzhlung - an einem Berghang im
heidnischen Land weidet eine Schweineherde - zieht eine skurrile Geschichte,
die den Untergang der Dmonen auf beziehungsreiche Weise ausmalt, an
sich.
V. 12 Die Dmonen erkennen in den unreinen Tieren - im Verstndnis des
vor-mk Redaktors - eine passende Zufluchtssttte. Sie bitten Jesus deshalb,
ihnen diese neue, sie vor dem Untergang bewahrende Behausung zuzu-
weIsen.
V.13 Jesus erteilt die Genehmigung zu diesem seltsamen Umzug. Die
dmonisierte Schweineherde - es waren etwa zweitausend - jagt in wilder,
157 Mk 5,13-19

tollwtiger Hast den Abhang hinunter und strzt sich - auer Rand und Band
- in das Meer. Der Untergang ist unabwendbar - sie ersoffen wird knapp
festgestellt. Man darf sich durch den Schwank, der hintergrndig den Unter-
gang des heidnischen Unwesens durchschimmern lt, von dem christologi-
schen Aussagewillen nicht ablenken lassen: Der mchtige Dmon ist ausge-
schaltet und Jesus behlt als der Herr das Feld. Das messianische Rettertum
J esu zeigt sich sieghaft.
V.14 Die Schweinehirten reagieren als die unmittelbar Betroffenen zuerst.
Statt Emprung zu zeigen, fliehen sie panikartig vor Angst und Schrecken.
Menschen verhalten sich hnlich fassungslos bei einem groen Verlust. Hier
geschieht jedoch mehr: sie sind getrieben von der Wirklichkeit des Numino-
sen. Ihre Botschaft verbreitet sich in der Stadt und in den Drfern; eine
aus geformte Christusverkndigung ist freilich nicht vorausgesetzt.
Mit der Flucht der Hirten korrespondiert das Herbeieilen der Leute aus der
Stadt und den Drfern. Es bleibt offen, ob vordergrndige Neugierde,
Emprung ber den materiellen Verlust oder ein religises Gespr sie
hinausgetrieben hat. Das Geschehen an sich ist mehrdeutig: Es kann zum
Glauben fhren, aber auch zur Ablehnung.
V. 15 Die Erzhlung wendet sich jetzt dem Besessenen zu, der ruhig,
bekleidet und verstndig bei J esus sitzt. Die Zustandsbeschreibung von V. 3-5
ist kontrastierend aufgegriffen und in die Feststellung: dieser Mensch, der die
Legion hatte, ist jetzt fr alle sichtbar geheilt einbezogen worden. Die
Menschen reagieren bei der Begegnung mit dem Wunder genauso wie die
Jnger (4,41) mit Furcht. Wie bei der Flucht der Hirten bleibt offen, ob es sich
um nackte Angst oder um den timor religiosus handelt.
V.16 Die weiterfhrende Erzhlung bringt jedoch Klarheit: Augenzeugen
des Geschehens - offenbar nicht die Hirten und auch nicht die Jnger J esu, die
kaum mit der allgemeinen Bemerkung die gesehen hatten gemeint sein
knnen - berichten Einzelheiten des Vorgangs.
V. 17 Daraufhin verweisen sie Jesus des Landes. Es ist zwar von Bitten die
Rede, aber wer zwischen den Zeilen liest, begreift, was gemeint ist. Die
Dmonen haben, obwohl berwunden, Jesus fr den Augenblick ausgeschal-
tet. Seltsam genug, da in den Augen der Menschen der materielle Verlust
schwerer wiegt als die Heilung eines Menschen! Die Frage nach der Qualitt
der Furcht drfte damit beantwortet sein.
V. 18 Die red Bootsnotiz verklammert die traditionelle Erzhlung mit dem
Kontext (vgl. 4,35; 5,21; 6,32.45.53). Den Geheilten drngt es in die Gemein-
schaft mit Jesus. Ist hier Jngerschaft angedeutet?
V.19 Es ist erstaunlich, da Jesus dem Mann die Nachfolge nicht gewhrt.
Der erzhlerische Text erlaubt keine hintergrndigen Rckschlsse auf mgli-
che judenchristliche Reserven gegen Jesusjnger, die aus dem Heidentum
kommen. Die Sendung in das Haus des Geheilten und die Rckkehr in den
Kreis der Seinen, um dort das Erbarmen des Herrn zu verknden, ist der die
Aussage bestimmende Gedanke: Der Geheilte soll im eigenen, im heidni-
schen Milieu missionieren (R. Pesch). Von einer besonderen Form des
Schweigegebotes, die sich hinter diesem Rckzug verbergen soll, kann gerade
nicht die Rede sein.
Mk 5,1-20 158

V.20 Das Anliegen der Verkndigung des Ev in der heidnischen Welt


kommt freilich erst in der Schluwendung, die den Fachterminus (im Unter-
schied zu V. 19) verwendet und den Rahmen auf die ganze Dekapolis auswei-
tet, zum Tragen. Der geheilte Besessene ist der Heidenmissionar; seine
Verkndigung bezieht sich - fr die nachsterliche Predigt wichtig - auf die
helfende Tat Jesu. Im Rckblick auf die gleichlautende, aber auf Gott bezoge-
ne Aussage des vorhergehenden Satzes erhlt das Wirken J esu einen besonde-
ren Rang. Das Admirationsmotiv ist nicht nur stilgerechter Abschlu, sondern
darber hinaus auch Hinweis auf die in der Heidenrnission erhoffte Wirkung.
Die Erzhlung von der Dmonenaustreibung im Heidenland ist in ihrem
Grundbestand eine Gemeindegrndungstiologie, die mglicherweise auf
einer Aktion J esu im Gebiet der Dekapolis aufruht. Die drastischen Ausma-
lungen der Besessenheit knnen auf Erinnerung hindeuten. In der Gemeinde-
katechese bot die mehrfach berarbeitete Geschichte gute Anstze fr eine
Begrndung der Heidenrnission. Mehr oder weniger deutlich erkennbare
symbolische Zge werfen ein Licht auf eine im Judentum begrndete Polemik
gegen das Heidentum, die spter in Umkehrung der Storichtung zu der
bekannten antijdischen Reaktion in der christlichen Gemeinde gefhrt hat.
Die einzigartige Befreiung von der Zwangsherrschaft des unreinen mchtigen
Dmons spiegelt einen Missionsoptimismus wider, der durch die abschlieen-
de Unterstellung der Wundererzhlung unter das Ev noch krftig unterstri-
chen wird.

III
Eine Wundergeschichte, die auf den ersten Blick wie eine Posse wirkt, findet in
der aufgeklrten Gesellschaft von heute nur schwer Resonanz. Es empfiehlt
sich deshalb 1. den christologischen und 2. den missionstheologischen Aspekt
besonders hervorzuheben.
1. Jesus wird von den Dmonen als der "Sohn Gottes, des Hchsten erkannt
und anerkannt. Die hoheitliche Prdikation ist, wenn sie auf das Wunder
beschrnkt bleibt, miverstndlich und als Bekenntnis gefhrlich. Erst als
Hinfhrung zu dem Ausruf des heidnischen Hauptmanns unter dem Kreuz:
Wahrhaftig, dieser Mensch war Sohn Gottes (15,39) erhlt sie ihren vollen
Klang. Die Kirche, die heute in J esus den Sieger ber die bsen Geister sieht
und dieses in Exorzismen zum Ausdruck bringt, mu das Gesetz des Kreuzes,
d. h. des Obsiegens im Unterliegen bedenken.
2. J esus berwindet bei seinem ersten Auftreten im Heidenland das heidnische
Unwesen. Bei der Abstraktion von der bildlichen und zeitbedingten Einklei-
dung mu doch die dmonische Verfassung einer Welt ohne Christus
bedacht werden. Paulus hat im Rmerbrief (1,18-32) eine Situations schilde-
rung, die es an Deutlichkeit nicht fehlen lt, geboten. Die Betrachtung darf
freilich bei der Schilderung des Unheils nicht stehenbleiben; der Duktus der
Erzhlung ~eht ja gerade in Richtung auf das Ev, das die Herrschaft Gottes und
damit die Uberwindung der Strukturen des Bsen im Auge hat. So bleibt
zum Schlu der Perikope der Aufruf zur Verkndigung des Ev, das allen
Widerstnden zum Trotz seinen Lauf nimmt.
159 Mk 5,21-43

Die Heilung der blutflssigen Frau


und die Erweckung der Tochter des Jairus
5,21-43

21 Und als Jesus im Boot wieder an das gegenberliegende Ufer gelangte,

versammelte sich eine groe Menge bei ihm, und er war am Meer. 22 Und es
kommt einer der Synagogenvorsteher, mit Namen Jairus, und als er ihn sieht,
fllt er ihm zu Fen 23 und bittet ihn instndig, indem er sagt: Mein Tchter-
chen liegt im Sterben, (Ich bitte dich) da du kommst und ihr die Hnde
auflegst, damit sie gerettet wird und lebe. 2. Und er ging weg mit ihm, und es
folgte ihm eine groe Menge, und sie bedrngten ihn. 25 Und eine Frau, die an
Blutflu krank war zwlfJahre, 26 und sie hatte viel erlitten von vielen rzten
und hatte ihr ganzes Vermgen ausgegeben, und nichts hatte es genutzt,
sondern es war nur noch schlimmer mit ihr geworden, 27 - sie hatte von Jesus
gehrt, kam in der Menge von hinten und berhrte sein Gewand. 28 Sie sagte
nmlich: Wenn ich auch nur sein Gewand berhre, werde ich gerettet werden.
29 Und sogleich versiegte der Quell ihres Blutes. Und sie erkannte am Leib, da

sie geheilt ist von der Plage. 30 Und sogleich erkannte Jesus bei sich selbst die aus
ihm ausfahrende Kraft, er wandte sich um in der Menge und sagte: Wer hat
meine Kleider berhrt?" Und es sagten ihm seinejnger: Siehst du die Menge,
die dich bedrngt? Und du sagst: Wer hat mich berhrt? 32 Und er blickte
umher, um zu sehen, die dieses getan hatte. 33 Die Frau aber, sich frchtend und
zitternd, wissend, was ihr widerfahren war, kam und fiel vor ihm nieder und
sprach zu ihm die ganze Wahrheit. 34 Er aber sprach zu ihr: Tochter, dein
Glaube hat dich gerettet. Geh hin in Frieden, und sei gesund von deiner Plage.
35 Whrend er noch redete, kommen (Leute) von dem Synagogenvorsteher,

sagend: Deine Tochter ist gestorben. Was belstigst du noch den Lehrer? 36 J esus
aber, der das Wort, das gesprochen war, mitgehrt hatte, sagte dem Synagogen-
vorsteher: Frchte dich nicht, nur glaube! 37 Und er lie niemand mit sich
nachfolgen, auer den Petrus und Jakobus und Johannes, den Bruder des
Jakobus. 38 Und sie kommen in das Haus des Synagogenvorstehers, und er sieht
die Verwirrung; und die viel Weinenden und Heulenden. 39 Und hineingehend
sagt er ihnen: Was seid ihr verwirrt und weint? Das Kind ist nicht gestorben,
sondern es schlft . 0 Und sie verlachten ihn. Er aber warf sie alle hinaus, nimmt
den Vater des Kindes und die Mutter und die mit ihm, und er geht hinein, wo
das Kind war. 41 Und er ergriff die Hand des Kindes und sagt ihr: Talita kum,
das heit bersetzt: Mdchen, dir sage ich, steh auf!" Und sogleich stand das
Mdchen auf und lief umher. Es war nmlich zwlf Jahre. Und sogleich
gerieten sie auer sich in groem Entsetzen. 43 Und er schrfte ihnen vielmals
ein, da niemand dieses erfahre, und er sagte, es solle ihr zu essen gegeben
werden.

I
Die Perikope besteht aus zwei ineinander verschachtelten Erzhleinheiten:
V.21-24.35-43 = Erweckungserzhlung; V.25-34 = Blutflssigenerzh-
lung. Das Kernproblem: Erzhlung aus einem Gu oder red Verarbeitung
Mk 5,21-43 160

von selbstndigen Traditionsstcken ist kontrovers und hypothesenreich dis-


kutiert worden. Unter den vielen Lsungsvorschlgen (mk-red Einarbeitung
der Blutflssigenerzhlung in die Erweckungsgeschichte: J. Gnilka, L. Schen-
ke, Wundererzhlungen 196-216; eine frhe Heilungsgeschichte ist aus Grn-
den der Steigerung in eine Totenerweckungserzhlung umgewandelt und mit
der Blutflssigenerzhlung angereichert worden: R. Peseh) verdient jene Auf-
fassung, die auf inhaltliche und stilistische Berhrungen der beiden bereits vor-
mk verzahnten und in einen Wunderzyklus eingebauten Erzhlungen auf-
merksam macht, besondere Beachtung (vgl. K. Kertelge, Wunder 11(}-120:
Frau-Mdchen; Tochter-Tchterchen; zwlfjhrige Krankheit-zwlf Jahre
alt; Niederfallen der Frau - Niederfallen des Vaters; Furcht der Frau - frchte
dich nicht; weitere Rckverweise auf vorausgehende und nachfolgende Peri-
kopen).
Die J airusgeschichte erhlt mit der Todesmeldung V. 35 eine dramatische, auf
die Erweckung zulaufende thematische Steigerung. Die Ausschlieung der
ffentlichkeit gehrt (trotz Lk 7,11-17) zur Topik. Fr die Vermutung, die
drei Jngernamen seien sptere Eintragungen (mk: J. Gnilka; vor-mk:
R. Peseh), besteht kein zwingender Grund. Die Jnger sind als bevorzugte
Zeugen durchaus auch bei dem der Erzhlung zugrunde liegenden Geschehen
vorstellbar. Es sollte geprft werden, ob der aramische Weckruf, der ge-
whnlich als Zauberwort (rhesis barbarike) gedeutet wird, nicht sachgerechter
als Element der J esussprache verstanden werden kann. Der Erzhler hatte
kaum, wie die nachgelieferte bersetzung auch zeigt, Geheimhaltung des
Zaubers im Sinn, er nimmt eher das Recht freier, populrer Wiedergabe
(G. Wohlenberg) in Anspruch. Mk-red ist dagegen das Verbreitungsverbot
(V. 43a), das der groen Begeisterung (V. 42b) widerspricht.
Ein vor-mk Redaktor hat mit der Blutflssigenerzhlung einen von der Sache
her erforderlichen Verzgerungs effekt eingetragen und wahrscheinlich auch
Motivangleichungen (vgl. die Analyse von K. Kertelge) vorgenommen. ber
die Vorgeschichte der eingeschobenen Perikope V. 25-34 sind sichere Aussa-
gen nicht mehr mglich. Es ist vorstellbar, da der vor-mk Bearbeiter einen
geschlossenen Erzhlzusammenhang (Notlage und Versagen der rzte, Ann-
herung an Jesus und Berhrung, Heilung, Frage Jesu nach dem Berhrer,
Ausschauen Jesu und Herbeikommen der Frau, Niederknien und Gestndnis)
durch kommentierende und repetierende Anmerkungen (Nutzlosigkeit der
rztlichen Konsultationen, Vertrauen auf Heilung, Bewutwerden der Hei-
lung, Reaktion der Jnger auf die Frage Jesu, das Wissen der Frau um die
Heilung, Zuspruch Jesu) beleuchtet und die Innenperspektiven der Hand-
lung offengelegt hat (vgl. G. Theien, Wundergeschichten 136f.). Der Ver-
gleich mit der knapperen Mt-Fassung (9,2(}-22) knnte eine solche Analyse
sttzen.
Der vor-mk Redaktor hat bei der Verzahnung der beiden Erzhleinheiten die
einfache, auf Kontaktheilung ausgerichtete Geschichte unter die Glaubenspr-
rogative (V. 34 vgl. V. 36) gestellt und auf diese Weise dem Ganzen eine neue
innere Orientierung gegeben.
161 Mk 5,21-27

11

V.21 Die Situations angabe, die von der abermaligen berfahrt Jesu im Boot
(4,1.36; 6,53f.), von dem Andrang einer groen Volksmenge (5,24; 6,55) und
von dem Aufenthalt am Meer (3,8f.; 4,1; 6,54) spricht, darf kaum als Tage-
buchnotiz verstanden werden. Die einzelnen Zge halten Typisches fest. K. L.
Schmidt (Rahmen 146) hat vermutet, der Einleitungssatz knne das Trm-
merstck eines Itinerars sein.
V.22f. Die traditionelle Erzhlung kommt mit dem Synagogenvorsteher,
der zu J esus eilt, vor ihm niederfllt und um die Heilung seiner schwerkranken
Tochter bittet, ohne Umschweife zur Sache. Gegen eine ursprngliche Kran-
kenheilungserzhlung spricht die eindeutige Bemerkung liegt im Sterben.
J esus begibt sich eben nicht nur zu einer Schwerkranken, der er durch die
Handauflegung (6,5; 8,32; 8,23; 16,18) wieder auf die Beine hilft, sondern zu
einer Sterbenden, um deren Rettung und Belebung (Futurum!) der Vater
bittet, mehr noch: Im Sinne des Evangelisten spiegelt die Sprache Rettung zum
ewigen Leben wider. Ohne es zu wissen, spricht der Vater also aus, worum
es Jesus bzw. dem Erzhler in der folgenden Geschichte geht (W. Schmit-
hals). Der Schatten des Todes liegt von Anfang an ber der Erzhlung, aber das
Leben dominiert.
Der Kniefall ist nicht, wie 5,6, Zeichen der Unterwerfung, sondern die fr den
Bittenden angemessene Haltung (vgl. 1,40; 7,25). Jairus - der Name weist
vielleicht symbolisch auf die Auferweckung hin - zeigt unendliches Vertrauen
in Jesu Hilfsbereitschaft.
V. 24 Der das Geschehen vorantreibende Satz macht drei kurze Aussagen,
die sich aus der vorausgesetzten Situation natrlich ergeben: Jesus geht mit
ihm - viel Volk folgt ihm - die Menschen umdrngen ihn.
V.25f. Nachdem die ueren Voraussetzungen fr das Kontaktwunder
geschaffen sind, kann, wie schon V. 24, von der handelnden Person gespro-
chen werden. Die Krankheitsangabe und die Beschreibung der nheren Um-
stnde und Folgen ist auffllig umstndlich. Sechs Partizipialaussagen unter-
streichen im griechischen Text die Notlage der Frau: 1. sie leidet schon zwlf
Jahre am Blutflu, d. h. sie lebt im Zustand stndiger kultischer Unreinheit;
2. viele rzte haben an ihr ihre Kunst versucht, fr die Frau war es keine Hilfe,
sondern eine Plage (rzte standen im Judentum nicht im besten Ruf, vgl. 2 ehr
16,12; Ijob 13,4; Tob 2,10 [LXX] u. .; Qid 4,14: Der Beste unter den
rzten fr das Fegefeuer); 3. das Vermgen der Frau war dabei aufgebraucht
worden; 4. das alles war nicht nur ohne Nutzen geblieben, sondern 5. immer
noch schlimmer geworden; 6. jetzt hrt sie von J esus und seinen Wunderhei-
lungen (Gerchte von den Kontaktwundern vgl. 3,10?). Eine symbolische
Ausdeutung der einzelnen Zge, besonders der Zwlfzahl und der Blutkrank-
heit - Im Blut war der Sitz des Lebens, und mit dem Blut fliet das Leben aus
dem Menschen (W. Schmithals) - ist kaum gerechtfertigt. Der Text will
vielmehr in der einfachen und unkomplizierten Darstellung auf die Aktion der
Frau,
V.27 die sich mit dem Berhren der Kleider J esu zufrieden gibt, vorbereiten.
Ob zuflliger oder gesuchter Kontakt, ist nicht die Frage. In dem einfltigen
Mk 5,27-33 162

Glauben der Frau - eine Mischung aus Furcht, schlichtem Zutrauen und
Hoffen auf das Wunder - drckt sich eine Urform religisen Verhaltens
aus.
V.28 Die erzhlerisch eingeschaltete berlegung der Frau gibt mit dem
Stichwort Rettung bereits die christologisch aus geformten Intentionen der
mk Red andeutungsweise zu erkennen. Entscheidend ist das verdeutlichend
aufgenommene Stichwort ),berhren. Heilung geschieht krperlich!
V.29 Der Heilerfolg wird bilderreich-direkt (Quell des Blutes) konstatiert
und als befreiende Erfahrung der Frau reflektiert. Die Plage ist von ihr
genommen.
V. 30 f. Aber auch J esus sprt sofort, da eine Kraft von ihm ausgegangen
ist. Die an magische Praktiken erinnernde Sprache gibt eine ursprngliche und
einfache Vorstellung von den Wundern J esu zu erkennen. Das berstrmen
stellt man sich so vor, wie nach unserer heutigen Kenntnis die berleitung
einer ansteckenden Krankheit vor sich geht (F. Preisigke, in: A. Suh!,
Wunderbegriff 226). Die bertragung derartiger Vorstellungen auf Jesus -
oder ist Jesus gar so aufgetreten? - ist nicht ohne Gefahren. Krperliche
Berhrungen wollen eine Grundhaltung zum Ausdruck bringen. Nicht die
Hand der Frau, sondern der verborgene Glaube stellt den Kontakt zu Jesus
her. Die Reaktion des Wundertters ist trotz der naiv-bildlichen Darstellung
als ein personaler Vorgang, als Akt des Willens zu verstehen. Eine derartige
theologische Deutung bleibt freilich bis zu dem entscheidenden Schlsselwort
dein Glaube hat dich gerettet (V. 34) noch in der Schwebe. Das dargestellte
Geschehen bewegt sich auf der Ebene des in der Antike verbreiteten Berh-
rungszaubers. Jesus fragt, scheinbar gegen jede Vernunft, wie ihm die Jnger
auch besttigen, nach der Kontaktperson. Mitten im Gedrnge sind Berhrun-
gen nicht zu vermeiden. Sollte die Wendung in der Menge auf lauter
Hilfesuchende, die ihre Hnde nach Jesus ausstrecken, hindeuten, dann wre
die Frage noch unverstndlicher. Vielleicht verfolgt der Erzhler mit der
unvernnftigen Jesusfrage aber auch ein besonderes Ziel; es geht nicht um
irgendeine zufllige Berhrung, wie die Jnger konsterniert Jesus vorhalten,
sondern um jene entscheidende Kraftbertragung, die personale Begegnung
und damit auch Glaube zur Voraussetzung hat.
V. 32 Offenbar weist der Erzhler jetzt schon mit der Bemerkung um zu
sehen, die dieses getan hatte auf etwas hin, das die Berhrung dieser Frau von
den Kontakten der vielen anderen unterscheidet. Das Gesprch, das die
Antwort bringt und zu der entscheidenden Aussage der Heilungserzhlung
hinfhrt, ist jetzt vorbereitet.
V. 33 Die Frau in der anonymen Menge fhlt sich berfhrt; sie kommt,
sich frchtend und zitternd, fllt vor J esus nieder und legt ein Gestndnis ab.
Es ist die Frage, ob man ber den tieferen Grund fr die seelische Verfassung
der Frau nachdenken darf: War sie sich der Mideutbarkeit ihrer Handlung
bewut (R. Pesch)? Frchtete sie, in den Verdacht geraten zu knnen,Jesus
verzaubern zu wollen oder eine ungebhrliche Annherung an den Mann im
Sinn zu haben? Sollten dieses die entscheidenden Beweggrnde fr die heimli-
che Aktion gewesen sein, dann knnte man auf einen versteckten Glauben,
der von Jesus dann in helles Licht gestellt wird, schlieen. Aber derart
163 Mk 5,33-35

hintergrndige Erklrungen liegen kaum in der Absicht des Erzhlers. Furcht


und Zittern haben genauso wie der Kniefall topische Bedeutung. In dem
Ausdruck sprach zu ihm die ganze Wahrheit liegt freilich auch ein Zug des
Vertrauens. Es ist nicht von einem Eingestndnis oder Schuldbekenntnis die
Rede, sondern von der Mitteilung des wahren Sachverhaltes: Sie ist gesund
geworden, wie durch ein Wunder.
V.34 Die endgltige, die Zwischenszene beendende und die Frau entlassen-
de Antwort Jesu spricht aus, was Jesus bei der Berhrung versprt hat: diese
Frau ist ihm, ehe sie die Hand ausstrecken konnte, bereits im Glauben
begegnet. Hinter dem naiven Vertrauen in die Wunderkraft des Gottesmannes
steht nach dem Verstndnis des Erzhlers zwar noch kein voll entfalteter
Christusglaube - selbst die Jnger waren, wie ihre Irrungen und Zweifel
zeigen, dazu noch nicht fhig -, aber die christologische Konzentration in der
urchristlichen berlieferung ist von Jesus selbst her angestoen (R. Pesch).
In diese Richtung weist auch die an sich nicht eindeutige Wendung dein
Glaube hat dich gerettet. Der Retter, Heiland, Helfer hat der Frau, weil sie
sich ihm im Glauben anvertraut hat, mehr gegeben als nur leibliche Gesun-
dung. So kann er sie, die in eine neue, persnliche Beziehung zu ihm getreten
ist, in Frieden entlassen. Die atl. Spracheinfrbung, die auch in der Tochter-
Anrede (Rut 2,8; 3,10; Ps 45,11) und im Friedenswunsch zum Ausdruck
kommt, gibt dem Wort einen hohen Klang (vgl. 1 Sam 1,17; 29,7; 2 Sam 15,9;
Apg 16,36; Jak 2,16). Die abermalige Erwhnung der Heilung, die auf das
krperliche Leiden direkt Bezug nimmt, klingt wie eine Weisung, die feststellt
und fr die Zukunft festhlt.
Im Rckblick auf die ganze Erzhlung wird die innere Struktur und der darin
zum Ausdruck kommende theologische Sinn greifbar. Die magischen Bilder-
Jesus tritt auf wie ein Wunderarzt, die Frau erhofft Hilfe durch krperlichen
Kontakt, der Wundertter verfgt ber geheime, aber mitteilbare Krfte -
werden zum Schlu hin aufgebrochen durch den Glauben und den Zuspruch
Jesu. Das eigentliche Ziel der Erzhlung ist nicht der grere Ruhm des
Wundertters, sondern die Hinfhrung zum Heil, das man im Glauben an
Jesus als den Gottgesandten erlangt.
V. 35 f. Die J airuserzhlung wird mit der doppeldeutigen Wendung: Wh-
rend er noch redete wieder aufgenommen. Es ist nicht auszuschlieen, da an
die V. 23 angedeutete Bitte des J airus gedacht ist. Wahrscheinlicher aber meint
der Erzhler Jesus, der das Gesprch mit der Frau noch nicht beendet hat. Es
kommen Abgesandte aus dem Haus des Synagogenvorstehers, um die Todes-
nachricht zu bringen. Die vorwurfsvolle Frage: Was belstigst du noch den
Lehrer behlt auch nach der Ablenkung durch die blutflssige Frau nach wie
vor ihren Sinn: Weil die Zeit drngt, treibt der Bittsteller Jesus zur Eile. Die
angeblich den Zusammenhang unterbrechende Jesusrede findet in der auf
verschiedene Dialoge eingestellten Anlage der Erzhlung eine ausreichende
Erklrung. Der bergang von schwerkrank zu tot ist als Wiedergabe der
Sterbegeschichte, nicht aber als darstellerisches Steigerungsmotiv zu verste-
hen. Ist aus der Anrede der Todesboten an den Vater zunchst nur eine
Aufforderung zur Rcksichtnahme auf den geachteten Rabbi herauszuhren,
so bekommt diese fr den Hrer, der die Ausrichtung auf Totenauferweckung
Mk 5,35-40 164

im Auge hat, einen skeptischen Unterton: Es hat keinen Sinn; vor der Macht
des Todes mu auch der Wundertter kapitulieren! (V. 36). Jesus, der diese
Worte mitgehrt (oder besser: berhrt) hat, redet den Synagogenvorste-
her direkt an und widerspricht zugleich auch mit der Aufforderung: Frchte
dich nicht, nur glaube dem resignierenden Einreden der Leute: Nun ist
ohnehin alles aus!
Die Trostformel frchte dich nicht mu als stereotype Wendung (Lk
1,13.30; 2,10; 5,10; Joh 6,20; Apg 18,9; 27,24; Offb 1,17), die auf die
Glaubensaufforderung vorbereiten will, verstanden werden. (Kein Hinweis
auf Offenbarungssituation!) Mit dem Anruf nur glaube weitet sich der
Horizont. Das Gesprch zielt nicht nur auf das menschliche Vertrauen zum
Wundertter ab. Man darf annehmen, da das am Ende der Heilungserzhlung
der Frau gesprochene Wort vom rettenden Glauben (V. 34) hier nachwirkt.
Der Mann hat miterlebt, was der Glaube an Jesus vermag. So ist es nicht
abwegig, da er jetzt in eine Prfung, die einen noch strkeren Glauben
verlangt, hineingestellt wird.
V.37 Die Auswahl der drei bevorzugten Zeugen erklrt sich nur zum Teil
aus der Topik der Auferweckungserzhlungen, welche in das Geheimnis
eingehllt sind. Die Sache als solche vertrgt keine ffentlichkeit. Jesu hohe
Offenbarungen geschehen vor den besonders Erwhlten. Die Kerngruppe der
Jngerschar, die als Erstberufene am Anfang der Jesusgemeinde vor Ostern
und als innerer Kreis am Anfang der Kirche nach Ostern (vgl. GaI2,9) steht,
demonstriert den Sinn und die Zielrichtung ihrer eigenen Erwhlung. Jesus
macht deutlich, da er das strikte Separatum durchbricht und das im Gehei-
men Geschehene und Gesagte weitergeben will. Der Leser und Hrer dieser
berlieferung hrt, was vor diesen auserwhlten Zeugen geschah, daran
teilzunehmen ist die hrende Gemeinde gewrdigt (W. Grundmann).
V.38 Jesus vernimmt beim Betreten des Trauerhauses das Weinen und
Heulen, das im jdischen Zeremoniell vorgesehen ist. Die persnlichen Emp-
findungen von Trauer und Schmerz treten (anders als in der Lazaruserzhlung
Joh 11,33) in den Hintergrund.
V.39-41 Nach der dritten erzhlerischen Gegenbewegung (vorher die blut-
flssige Frau und die Todesboten), die erneut den Fortgang des Geschehens
aufhlt, ergreift J esus das Wort, um zum eigentlichen Hhepunkt hinzufh-
ren. Die Frage nach dem Grund des Gejammers - es werden die bei den
ersten Ausdrcke, die in der Erzhlung fr die Trauerklage verwendet wur-
den, wieder aufgegriffen - will offenbar im Vorgriff auf das Wunder die erste
Barriere durchbrechen. Die Erklrung, das Kind sei nicht gestorben, es schlafe
nur, mute natrlich wie eine Narrenrede wirken. Das Gelchter ist eine aus
der Situation heraus verstndliche, von dem Erzhlungsschema freilich aufge-
nommene und typisierte Reaktion. Im Zusammenhang mit der Glaubensfor-
derung J esu erhlt dieser Zug zudem eine grundstzliche Bedeutung. Im
trichten Spottgelchter ist Unglaube erkennbar.
Das Wort vom Todesschlaf, obwohl vor dem Hintergrund der leitenden
Verkndigungsabsicht eindeutig, ist doch als rtselhaft empfunden worden.
Die historisierende Scheintodhypothese geht genauso wie die Annahme einer
euphemistischen, im biblischen Sprachgebrauch (Dan 12,2; Ps 87,6 [LXX])
165 Mk 5,40--43

begrndeten Todesumschreibung am Kern der Sache vorbei. Jesus deutet mit


dem Bild auf die endzeitliche Totenauferweckung hin, die jetzt schon zeichen-
haft vorweggenommen wird. Die eschatologische Perspektive korrigiert auch
mgliche, aus der Heilsgeschichte herausgelste Vorstellungen von den
Machttaten des Wundertters, der seine Herrlichkeit (vor dem Anbruch der
Endzeit) demonstriert. Der Gott der Lebenden und Toten (Mk 12,27) ist in
Jesus jetzt schon am Werk.
Der erneute Rckzug in den separaten Raum bekommt mit der Nennung der
unglubigen Lacher und der glubigen Eltern neben den Begleitern, d. h. den
drei Jngern, einen direkten Situationsbezug. Die unreflektierte Erwhnung
des Krankenzimmers ist als mglicher historischer Haftpunkt interessant. Die
Familie des Synagogenvorstehers lebt nicht, wie einfache Leute, in einem
einzigen Raum. Die Erweckung selbst ist frei von den massiven, am Krperli-
chen klebenden Manipulationen der immer schon als Modell herangezogenen
Elija-Elischa-Tradition. Jesus fat das Mdchen, wie bei den Krankenheilun-
gen (1,31), bei der Hand. Das Wunder der Erweckung aber wird im Wort
gewirkt. Die aramische Fassung gibt zu unterschiedlichen Deutungen Anla.
Mk liebt es, gerade bei Wundern fremdsprachige Formeln, die im griechischen
Text wie geheimnisvolle Zauberworte wirken, zu benutzen. Die angefgte
bersetzung gibt freilich eine natrliche Erklrung: Mtter wecken in
dieser Weise ihre schlafenden Kinder. Die hoheitliche Einleitungsformel "dir
sage ich hebt auf die einzigartige Wrde Jesu als Bezwinger des Todes und
Herr des Lebens ab.
V.42 Die sofortige Befolgung des Befehls geht ber das atl. Vorbild, nach
welchem der Knabe mhsam zu sich kommt (2 Kn 4,34f.), hinaus. Das
Mdchen, dessen Alter mit zwlf Jahren angegeben wird, springt, wie vom
Leichtschlaf aufgeweckt, umher. Es ist sicher nicht zu bestreiten, da sich die
berflssigen Detailangaben zum Teil aus der Topik derartiger Erzhlungen,
zum Teil auch aus der Freude des Erzhlers an der realistischen Ausmalung
erklren lassen. Aber die Frage nach mglichen Erinnerungen an Geschehenes
sollte nicht von vornherein negativ beantwortet werden. Die Erregung der
Anwesenden ist situationsecht: Wer knnte angesichts eines derartigen Wun-
ders ruhig Blut bewahren! Das Erzhlschema, das an dieser Stelle eine
Admiration vorsieht, ist offenbar der Wirklichkeit angepat worden. Wenn
vom numinosen Schrecken und groer Ekstase (R. Pesch) gesprochen wird,
dann mssen die jetzt erfahrbar gewordenen Anzeichen der Heilszeit mitbe-
dacht werden. Das Numinose erhlt in der eschatologischen Perspektive einen
ganz neuen Rang.
V. 43 Mk hat das auf der erzhlerischen Ebene unverstndliche, mglicher-
weise aber in der Topik vorgegebene Schweige gebot im Sinne des Messiasge-
heimnisses gedeutet. Da fr den Redaktor die Totenauferweckung mit Ostern
in engstem Zusammenhang steht, kann und darf niemand von diesem Ereignis
davor erfahren. Die Erzhlung selbst wird durch diesen literarischen Kunst-
griff in die auf Tod und Auferstehung zu beziehende Christusbotschaft
eingebunden und vor einer falschen, einseitig am Wunder orientierten Herr-
lichkeitschristologie geschtzt. Die vor-mk Erzhlung, die diesen Gesichts-
punkt noch nicht bercksichtigt hat, ging strker vom atl.-jdischen Offen-
Mk 5,21-43 166

barungsgeschehen aus. Der Befehl, dem Kind zu essen zu geben, ist eine
zweite, die Erzhlung abschlieende Demonstration, die gegen mgliche
Zweifel gerichtet ist.

Die Frage nach der Historizitt der Totenauferweckung

Da Gott so handeln kann, wie es in der Erzhlung dargestellt wird, ist auch fr
den modernen Menschen, sofern er mit einem Gott jenseits der Naturgesetze
rechnet, kein Diskussionspunkt. Aber ob er es wirklich auch so getan hat, ist
fr viele fragwrdig. Das unter Berufung auf die red Schachteltechnik und die
prgende Kraft des Erzhlschemas postulierte legendarische Verstndnis st t
sich mit dem natrlichen Geschehensablauf und insbesondere mit konkreten
Angaben bzw. realistischen Farbgebungen, die historische Erinnerung festhal-
ten knnen.
Sobald man ber die Faktizitt des Wunders, besonders der Totenauferwek-
kung, nachzudenken beginnt, kommt freilich auch die Frage nach dem Sinn
eines derartigen Geschehens auf. Christusglaube im biblischen Sinne kommt
auf diese Weise nicht zustande; die einseitige Ausrichtung auf das Auerge-
whnliche und Wunderbare kann sogar blind machen fr das Heilsgeschehen
an sich, das an die Auferweckung Jesu gebunden ist. Die Faktenfrage kann
nicht abgekoppelt werden von der Frage nach dem Verkndigungsanliegen.
Es wre freilich ein folgenschweres Miverstndnis, wenn nur die Predigt der
Gemeinde in Betracht gezogen wrde. Was Mk bzw. seine Vorlage verkndigt
haben, hat eine Basis in der Verkndigung Jesu in Wort und Tat. Das
Schweigegebot der mk Red verdeutlicht eine von Jesus intendierte und in den
Wundertaten selbst grundgelegte Orientierung an dem allen Zeichen sachlich
vorgegebenen Wunder der Auferstehung. Nur in dieser Linienfhrung konn-
ten Jesu Wunder, und auch das grte der Totenauferweckung, einen Sinn
erhalten. Der Leser wird sich heute fragen lassen mssen, ob er in seinem
Sterben, wo vertnutlich kein >Wunder< zu erleben ist, Gott den Sieg auch ber
seinen Tod zutraut (E. Schweizer).

III

1. Die Auferweckung der Tochter des Jairus ist eine Vorwegnahme der
Auferweckung Jesu und als solche ein reales Zeichen der anbrechenden
Heilszeit. Die Predigt hat diesen Spannungsbogen strker zu beachten als die
an sich legitime Frage nach dem Ereignis an sich. Jede Totenauferweckung
weist ber sich hinaus; dies gilt sogar fr Christus, den Ersten der Entschlafe-
nen (1 Kor 15,20); um wieviel mehr dann aber fr jenes zeichenhafte
Geschehen im Hause des J airus, dessen Realittsgehalt nur in der Zurckgabe
des vorherigen irdischen Lebens, nicht aber in der Vertnittlung des wahren
Lebens bestand.
Die Predigt kann dieses Verhltnis vom Schweigegebot her aufzeigen.
Damit wird freilich auch deutlich, da die Geschichte nicht nacherzhlt und
167 Mk 5,21-6,6a

rekonstruiert, sondern als Verheiungswort gehrt und angenommen werden


will.
2. Im Vergleich mit den Totenauferweckungserzhlungen des Lk angling
von Nain) und Joh (Lazarus) fllt die christologische Zurckhaltung der Mk-
Erzhlung besonders auf. J esus verkndet nicht so sehr sich selbst, sondern
Gott als den Herrn des Lebens. Das Bild des barmherzigen Heilands, das fr
Lk bestimmend ist, ist nur schwach ausgeprgt. Vielleicht gibt die verallgemei-
nernde Formulierung des Schweigegebotes: da niemand dieses erfahre
(3,12: ihn nicht offenbarmachen) einen Hinweis: Nicht Ihn stellt die
Geschichte in den Mittelpunkt, sondern was durch ihn geschieht (E. Loh-
meyer).
3. Die Erzhlung von der Heilung der Blutflssigen ist geeignet, auch heute
noch vorhandene magische Vorstellungen zu korrigieren und von der persona-
len Christusbegegnung im Glauben her zu relativieren. Das Berhren und
Betasten kann den Kontakt des Glaubens nicht ersetzen. Wer das Heilige
verdinglicht, wer religise Zeichen nicht mit Geist fllt und Sakramente zum
bloen Ritual werden lt, gert an die Grenze des Mirakulsen. Mk hat der
hilfesuchenden Frau mit dem Wort dein Glaube hat dich gerettet die
Bedeutung der personalen Entscheidung bewut gemacht.

Die Verwerfung J esu


durch die Bewohner seiner Vaterstadt
6,1-6a

6,' Und er ging von dort hinaus, und er kommt in seine Vaterstadt, und es
Jolgen ihm seine Jnger. 2 Und als es Sabbat geworden war, begann er, in der
Synagoge zu lehren. Und viele, die ihn hrten, gerieten auer sich und sagten:
Woher (ist) diesem dieses? Und was (ist) diese Weisheit, die diesem gegeben ist?
Und derartige KraJttaten, die durch seine Hnde geschehen? J Ist nicht dieser
der Zimmermann, der Sohn der Maria und Bruder des Jakobus und Joses und
Juda und Simon? Und sind nicht seine Schwestern hier bei uns? Und sie nahmen
Ansto an ihm. Und es sagte ihnen Jesus: Nicht ist ein Prophet verachtet,
auer in seiner Heimatstadt und bei seinen Verwandten und in seinem Hause.
S Und er konnte dort keine einzige Krafttat wirken, auer da er einigen

wenigen Kranken die Hnde auflegte und sie heilte. 6. Und er wunderte sich
ber ihren Unglauben.

I
Innerhalb der Einheit 3,7-6,56 folgt auf die Sammlung der Wundererzhlun-
gen (4,35-5,43) die Perikope von der Verwerfung Jesu in seiner Vaterstadt
(6,1-6a). Kompositionelle Technik ist in der spiegelverkehrten Aufnahme,
der Abfolge von Ablehnung (3,13-30) und Gleichnissammlung (4,1-34) und
in der thematischen Vorbereitung der Jngeraussendung (6,6b-31) zu er-
kennen.
Das Stck weist eine einfache Gliederung auf: der einleitenden Exposition
Mk 6,1-6a 168

(V. 1.2a) folgt sofort, ohne da ber den Inhalt der Rede Jesu gesprochen
worden ist, die Reaktion der Hrer in fnf kurzen Fragestzen, die auf J esu
Worte und Taten (V. 2b) und auf seine Herkunft (V. 3) Bezug nehmen. Die
Antwort Jesu ergeht in einem Sprichwort (V. 4), das durch die Bemerkung
ber den Ansto (V. 3c) eingeleitet und durch den Hinweis auf die Reaktion
der Hrer (V. Sf.) abgerundet wird. Eine schematische Struktur, die auf die
Benutzung eines Modells schlieen liee, ist nicht gegeben.
Gegen die Einstufung als Apophthegma (eine aus einem Logion herausge-
wachsene ideale Szene) spricht trotz des zugespitzten, durch eine Einleitungs-
wendung abgehobenen zentralen Jesuslogions (V. 4) die erzhlerische Grund-
gestalt, die in ihren Kernaussagen: Auftreten in Nazaret und Ablehnung
durch die Nachbarn auf historische Erinnerung zurckweist.
Mk-red Gestaltung der einfachen Erzhlung liegt in dem berleitungssatz
V. 1a (1 b ist traditionell), der die Verbindung mit der J airuserzhlung herstellt,
vor. Da die Jnger in der Perikope keine Rolle spielen, ist ihre Erwhnung am
Anfang (V. 1b) zwar auffllig, aber nach 2,23; 3,7.9.20; 4,10.34.3Sff.; 5,1.31
auch nicht strend. Die knappe Inszenierung mit den leitenden Stichworten
Sabbat - Lehre - Synagoge - Zuhrer - Staunen - Frage, die an die erste
Synagogenerzhlung 1,21-28, besonders V. 22.27, erinnert, gibt die gestalten-
de Hand des Redaktors zu erkennen. Die ursprngliche Reaktion der Leute
auf die Predigt Jesu ist hinter den Fragen V. 2b nur noch zu erahnen. Vielleicht
war zunchst nur vom Erstaunen ber die Weisheit (und Wunder? Vgl.
1,21 ff.) und von der Frage nach der Herkunft (V. 2.3a) die Rede. Mk htte
dann durch Einfgung des um die Nennung der Verwandten und des Hauses
erweiterten Prophetenspruches (V. 4) auf eine - mglicherweise latent vorge-
gebene - Konfliktsituation abgehoben. Das Wort vom Anstonehmen (V. 3b)
ginge in diesem Fall genauso wie der Schlu V. 6a auf das Konto der Red. Es ist
aber auch mglich, da das Wissen um den Mierfolg in der Heimatstadt zu
weiterfhrenden berlegungen ber Ursachen und Grnde gefhrt hat
(E. Haenchen). Ob V. sb wegen der Spannung zu V. Sa ebenfalls als sekund-
rer Zusatz anzusehen ist, bleibt fraglich. Die nachtrgliche Korrektur einer
grundstzlichen Feststellung kann auf Erinnerung hindeuten.
Die stark voneinander abweichenden Rekonstruktionsversuche (vgl. den
berblick bei]. Gnilka) mahnen zur Zurckhaltung. Mglicherweise hat dem
Mk eine mndliche Tradition von J esu erfolgloser Predigt in der Heimatstadt,
die sich sachlich an das 3,21.31-35 Gesagte anschlo und dieses thematisierte,
vorgelegen.

11

V. 1 Die Szene wechselt von dem namentlich nicht genau beschriebenen Ort
des Auferweckungswunders zu der Heimatstadt, die bei den Lesern als
bekannt vorausgesetzt wird (vgl. 1,9). Die ausdrckliche Erwhnung der
begleitenden Jnger will das fr das Auftreten Jesu Typische festhalten:
Nachfolge bedeutet immer mit ihm sein.
V.2 Da das Lehren am Sabbat fr Jesus nichts Auergewhnliches ist,
169 Mk 6,2-3

wurde 1,21 f.39 bereits gezeigt. Das Besondere liegt in dem Auftreten des
Propheten in seiner Heimatstadt. Da man nichts ber den Inhalt der Predigt
erfhrt, darf angenommen werden, da sie an sich nichts Anstiges enthalten
hat. Man kann lediglich aus der Reaktion der Zuhrer, die auer sich sind und
zunchst allgemein nach dem Woher seiner Worte, dann nach seiner Weis-
heit und nach den Wundern fragen, folgern, da Jesus nichts anderes als das
gewhnliche Ev vorgetragen hat. Es ist das Ev, das die Leser kennen, aber
jetzt wird es von J esus selbst verkndet. Dies ist das Besondere und Einmalige.
Die Zuhrer sind nicht ber die fr sie nicht erklrbare Klugheit des Nach-
barsjungen berrascht, sie ahnen vielmehr das Neue und Andersartige, das
berragende und Gewaltige, was kein Wort ganz fat und einfngt: die Gre
J esu (E. Haenchen). Von kritischer Distanz kann bis hierher noch keine Rede
sein. Die Menschen stimmen freilich auch nicht zu; sie sind vielmehr unent-
schlossen und wissen nicht, wie sie auf so etwas reagieren sollen. Da sind die
Wunder, die genauer als Krafttaten seiner Hnde beschrieben werden-man
hat von ihnen gehrt. Ist Gott hier vielleicht am Werk ( der Geschehenscharak-
ter knnte darauf hindeuten)? Vor allem aber beeindruckt sie die Weisheitsre-
de, die die Frage nach der Herkunft des Redners und seiner besonderen
Beziehung zu Gott (Lk 2,40.52) aufwirft. Nheres wird man aus derart
allgemeinen Andeutungen freilich nicht entnehmen knnen. Die Leute sind
aufgerttelt, ihr Urteil bleibt fr einen Augenblick in der Schwebe.
V.3 Aber sobald die vllig normale Herkunft aus der bekannten Umwelt
bewut wird, endet die Zurckhaltung. Man kennt ihn als den Zimmermann
(vgl. Justin, Dial. 88,8); Jesus war nach dieser Auskunft also ein Handwerker
(andere Lesarten [p" 13 124] sprechen vom Sohn des Zimmermanns); hier
wird ein knapper Einblick in die private Geschichte J esu vor dem ffentlichen
Wirken gegeben! Dann heit es weiter: der Sohn der Maria. Die ungewhn-
liche Nennung des Mutternamens ist als eine durch das drfliche Milieu
beeinflute Redeweise oder als Hinweis auf den Witwenstand verstanden
worden. Denkbar ist auch die Benutzung eines Schimpfwortes der (uneheli-
che) Sohn der Maria, das im Rckblick auf das Woher (V. 2) eine Andeu-
tung ber die geheimnisvolle, von Gott gewirkte Herkunft machen knnte.
Um die normalen familiren Verhltnisse, die im Widerspruch zu den
landlufigen Messiaserwartungen (der unbekannte Messias) stehen, zu unter-
streichen, werden namentlich vier Brder Jakobus, Joses, Juda und Simon
und pauschal die Schwestern hier bei uns genannt. Die Irritation der Leute in
N azaret, die Unglauben widerspiegelt, will freilich sozusagen auf Umwegen
die jetzt noch verborgene Gottessohnschaft ans Licht bringen. Der christolo-
gische Fundamentaltext (W. Schmithals) 1,9-11 wird im antithetischen Mo-
dell: fleischliche und geistliche Ordnung (vgl. Rm 1,3f.) auf seine verbor-
genen Tiefen hin ausgelotet. Dem Erzhler ist jetzt daran gelegen, die
Menschheit J esu als solche als den heilsamen Ansto auszuarbeiten, den zu
berwinden das Heil bringt (E. Grsser, nach W. Schmithals, Mk I 302). Bei
der Frage nach den Brdern und Schwestern wird man die Zielsetzung der
Aussage im Auge behalten mssen: Es geht lediglich um die Kennzeichnung
des kleinbrgerlichen Milieus, das Auenseiter nicht hochkommen lt (vgl.
Exkurs: Die Brder Jesu). Die Erzhlung will keine Informationen ber
Mk 6,3-6 170

verwandtschaftliche Beziehungen ersten oder zweiten Grades geben; die


Zugehrigkeit zur Sippe ist allein von Interesse. Die Brger von Nazaret
ntzen die Chance nicht; sie sind staunend-erschrocken zwar fr einen
Augenblick auf dem richtigen Wege, aber der aus Minderwertigkeitsgefhl,
Ressentiment und Migunst genhrte Zweifel vernichtet den aufkeimenden
Glauben. Sie nehmen an Jesus Ansto, d. h. sie verweigern ihm den Glauben
(vgl. V. 6a).
V. 4 Die Einleitung zu dem zentralen J esuswort kann, da sie innerhalb der
Erzhlung unverzichtbar ist, kaum als Hinweis auf literarische Verklamme-
rung verstanden werden. Das Regelwort, das sicher fr die missionierende
Jngergemeinde nach Ostern einen guten Sinn hatte - die Nennung der
engsten Angehrigen spiegelt Familienkonflikte um des Evangeliums wil-
len -, darf Jesus selbst nicht abgesprochen werden. Es ist vorstellbar, da er
ein bekanntes Sprichwort, das aus dem Judentum stammt und die Erfahrung
jdischer Reiseprediger wiedergibt G. Gnilka), bernommen und auf sich
selbst bezogen hat. Ob freilich die Selbsteinschtzung als der leidende
Prophet, der von seinen Volksgenossen verachtet und abgelehnt wird Ger
11,18-23), hier schon eine Rolle spielt, darf bezweifelt werden. Mehr als eine
allgemeine Feststellung kann dem Text nicht entnommen werden (anders
R. Pesch, der in der Dreiheit Heimat-Verwandte-Familie eine semitische
Konstruktion erkennt). Da die engsten Angehrigen hier in vorderster Front
stehen, ist eine auch in anderen Traditionen Goh 7,1 ff.) belegte Tatsache. Mk
hat im Rckblick auf 3,21 dem Logion eine aktualisierende Zuspitzung
gegeben. Die Reflexion erfolgt um der Christologie willen. Der Gottessohn
ist der von allen, auch von seiner eigenen Familie Miverstandene und allein
Gelassene in dieser Welt G. Gnilka).
V.5 Der Unglaube der Bewohner von Nazaret hat eine ungewhnliche
Folge: J esus kann dort keine Wunder wirken. Die sofort angefgte Abschw-
chung: auer da er einigen wenigen Kranken die Hnde auflegte und sie
heilte pat natrlich nicht zu der glatten und griffigen Formel Glaube -
Wunder; Unglaube - kein Wunder. Es ist denkbar, da der sekundr
angehngte zweite Satzteil die berlegenheit Jesu unterstreichen soll: Der
fehlende Glaube kann seine Vollmacht nicht einschrnken! Eine literarisch-
stilistische Erklrung, die im Vorgriff auf die Jngeraussendung das Bild des
heilenden Jesus betont herausgestellt sieht (R. Pesch), ist nicht von der Hand
zu weisen. Die penible Wiedergabe von Erinnertem sollte jedoch nicht voreilig
verworfen werden.
V. 6a Aber das ndert nichts an der grundstzlichen Feststellung des Unglau-
bens, der auch durch einige wenige Heilungen nicht aufgehoben oder in das
Gegenteil umgekehrt werden kann. Mk beschreibt hier eine Grundhaltung,
welche fr Israel exemplarisch war, aber darber hinaus auch typisch ist fr
alle Menschen, die im joh Sinne in dieser Welt leben. Sie sperren sich
unglubig gegen J esus, weil er ihnen als Mensch begegnet. So haben sie auch
keinen Zugang zu jenen Wundern, die nur von diesem Sohn Gottes, der
Mensch ist, nicht aber von den gttlichen Menschen, die weder Gott noch
Mensch sind, gewirkt werden knnen. In der Verwunderung J esu spiegelt sich
das Staunen der Hrer, die ber die Geschichte Jesu mit seinem Volke
171 Mk 6,1-6a

Bescheid wissen, aber trotzdem vor einem Rtsel stehen, wenn sie ber das
Warum des Unglaubens nachdenken.

III
1. Die Ablehnung des Propheten in seiner Heimatstadt reflektiert an einem
typischen Fall eine dunkle Stelle in der Heilsgeschichte. Weil Gott sich nicht an
die von Menschen ausgedachten Spielregeln hlt und nicht durch einen
bermenschen, sondern durch den bekannten Menschen Jesus von Nazaret
Rettung anbietet, verschlieen sie sich: die Angehrigen und Nachbarn in der
Heimatstadt, die fhrenden Schichten Israels, aber auch die Jnger, die blind
sind bis zum Kreuz. Gott wirkt das Heil allen Widerstnden zum Trotz. Der
hohe Blutzoll wurde von Jesus am Kreuz gezahlt.
2. Das rgernis von Nazaret ist vergleichbar mit dem in der Versuchungsperi-
kope des Mt und Lk Dargestellten: Jesus lehnt dort das Schauwunder als
Selbstbesttigung, hier die machtvolle Demonstration seiner gttlichen Her-
kunft ab. Man nimmt Ansto an dem Alltglich-Normalen. Jesus tritt nicht
auf wie der Messias und erst recht nicht wie die sagenumwobenen gttlichen
Menschen, die vom Wunder leben und von den Menschen bestaunt werden
wollen. In Nazaret erlebte man nichts davon. Ein normaler Brger, dessen
Verhltnisse allzu bekannt sind, einer, der jahrelang einem alltglichen Beruf
nachgegangen ist, als Mensch vielleicht respektabel, aber als Prophet, als
Gottes Sohn sogar, auf keinen Fall akzeptabel. Der Erzhler unserer Perikope
wendet sich gegen doketische Miverstndnisse, die tief sitzen. Ihre Anfnge
sind in der Umgebung Jesu greifbar, die Gemeinde nach Ostern hatte damit zu
tun, die Kirche heute hat sich gegen die bertragung des doketischen Prinzips
auf die Ekklesiologie zu wehren. Gott begegnete den Menschen damals in
Jesus alltglich; Gott will heute in einer menschlich-weltlichen, d. h. aber
nicht verweltlichten! Kirche begegnen.
3. Der Schlusatz, der vom Unglauben spricht, lenkt den Blick auf die tieferen
Ursachen des Mierfolgs bei der Antrittspredigt. Psychologische und soziolo-
gische Erklrungen, die in dem von J esus verwendeten Sprichwort sicher einen
guten Ansatz haben, fhren auf falsche Wege. Die Menschen sperren sich, sie
sind verstockt (4,10ff.), deshalb bleibt ihnen, den Drauen-Stehenden, der
Sinn der Gleichnisse verschlossen. Sie haben nicht einmal etwas gegen die
gttliche Offenbarung, sofern sie sich in einer angemessenen Gestalt anbietet.
Der Mensch J esus als Bote und Mittler wird ihnen zum rgernis.
4. Der Zusammenhang von Glaube und Wunder verdient Beachtung. Es darf
keine Beziehung von Ursache und Wirkung angenommen werden, aber ohne
Glaube gibt es keine Wunder J esu. Die Storichtung ist eindeutig: Mk wendet
sich gegen jede Form von Magie, Automatik oder Aberglaube. Das personale
Verhltnis zu J esus schafft die Voraussetzungen fr die wunderbare Hilfe
Gottes.
<I Mk 6,6a 172

Glaube im Mk-Ev

Mk bietet zum Thema Glauben kein einheitliches und in sich geschlossenes Konzept;
es lassen sich allenfalls Leitlinien und Tendenzen, die verschiedenen traditionsgeschicht-
lichen Entwicklungsstufen angehren, erkennen.

1. Die Wundererzhlungen des Mk sind im Unterschied zu den auerbiblischen


Analogien direkt oder indirekt durch den Bezug zum Glauben im weitesten Sinne
gekennzeichnet. Die Kranken bzw. deren Helfer ermglichen durch ihren Glauben das
Wunder (Mk 2,5; 5,34.36; 10,52), freilich nicht urschlich im Sinne einer causa efficiens,
sondern einer conditio sine qua non. Mk oder seine Vorlagen kennen keinen Glauben-
Wunder-Mechanismus. Die wahre Aktivitt des Glaubens liegt in seiner Passivitt. Im
Empfangen-Knnen zeigt sich das Vermgen des Glaubens.
Es ist vermutet worden, da sich in der stereotypen Wendung dein Glaube hat dich
gerettet (Mk 5,34 par; 10,52 par; Lk 7,50; 17,19) der Sprachgebrauch christlicher
Exorzisten u. Heiler spiegele (E. Ksemann, D. Lhrmann). Wortgruppen, welche die
Omnipotenz des Glaubens (Mk 11,22f. par; Lk 17,6 par vgl. 1 Kor 13,2; Mk 9,19.23)
bzw. das Unvermgen der Nicht-Glaubenden (Mk 9,19 par) zum Thc:ma haben, knnen
in diese Richtung weisen. Der Glaube der Heilung Suchenden korrespondiert in diesem
Vorstellungsbereich mit dem des Heilenden (Mk 9,23 f.). Die Jnger, die die Herrschaft
Gottes verknden und Wunder wirken (vgl. Mk 6,12f.), partizipieren als Gesandte an
dem vollrnchtigen Glauben Jesu. ,Sitz im Leben< der Wundergeschichten ist eine
bestimmte Ausprgung der urchristl. Mission, die das in J esus erschlossene Heil in ihren
eigenen Wundertaten vermittelt u. fortsetzt; Jesu Wunder sind nicht einmalig, sondern
jedem mglich, der glaubt (D. Lhrmann, in: RAC XI Sp. 67).
Wer hinter den Wundererzhlungen historisch Vorgegebenes erkennt (vgl. die Ausfh-
rungen zur Faktizitt der Wunder), wird sich unabhngig von den gemeindebezogenen
Reflexionen die Frage stellen, in welchem Sinne Jesus selbst Glaube und Wundertaten
aufeinander bezogen hat. Der Umstand, da die der Gemeindernission zugeschriebene
Formel (dein Glaube hat dich gerettet) nur in Jesusgeschichten verwendet wird, hat
besonderes Gewicht. Die Stimme Jesu ist trotz der berformung durch den Heils-
glauben der Gemeinde noch hrbar.
Fr Jesus hat Glaube die Bedeutung von Vertrauen auf die Gte Gottes, die sich in
seinem eigenen Tun zeigt. Es ist also nur ein Ansatz und eine Vorstufe fr das, was
spter von der hell. Gemeinde ausgesagt wird (0. Michel, in: TBLNT 1, 569). Die mk-
red Interpretation mag im Nachhinein die Glaubensaussagen christologisch akzentuiert
verstanden haben; es sollte allerdings nicht bersehen werden, da der Aussagewille der
Tradition sehr zhlebig gewesen ist.

2. Das Verhltnis Glaube-Wunder wird in der Nazaretperikope (Mk 6,1-6a) negativ


beleuchtet. Die Ablehnung Jesu durch den Unglauben der Mitbewohner in der Heimat-
stadt macht es J esus unmglich, ein Wunder zu wirken (6,5a). Die mk Korrektur auer
da er einigen wenigen Kranken die Hnde auflegte und sie heilte (6,5b) retuschiert ein
mgliches christologisches Miverstndnis, das sich mit 9,23 (unbegrenzte Mglichkeit
des Glaubenden) nicht vertrgt. Es bleibt freilich der Durchblick in eine ltere Vorstel-
lungsstufe, welche um die Auswirkungen des Unglaubens und um die Grenzen der
Vollmacht Jesu wute.

3. Das Wort vom Gottesglauben (Mk 11,22) gibt in seiner archaischen Form und
Sprachgestalt eine frhe, vielleicht auf J esus selbst zurckgehende Reflexionsstufe zu
erkennen. Das nachfolgende Logion vom Berge versetzenden Glauben (11,23) hat eine
komplizierte, in allen Einzelheiten hier nicht wiederzugebende Vorgeschichte. Der
173 Glaube im Mk-Ev

Vergleich mit der Q-Fassung (Lk 17,6/Mt 17,20) macht wahrscheinlich, da die
ursprngliche Sinnspitze in der Diskrepanz zwischen dem Glauben, so klein wie ein
Senfkorn, und dessen immensen Mglichkeiten gegeben ist. Die von Mk berlieferte
Spruch gruppe hat die Beziehung des Glaubens zu Gott deutlich herausgestellt. Glaube
ist hier gleichbedeutend mit Sich-Verlassen auf die in J esu Wort verkndigte von Gott
geschenkte Freiheit (D. Lhrmann, aaO. Sp. 66). Mk hat die theologischen Bezge des
Glaubens, die sich aus dem atl. Denken (Vertrauen auf Gott, Sich-Gott-zur-Verfgung-
steIlen, Gott erkennen und gehorchen) ableiten, in seine Verkndigung eingehen lassen.

4. Die traditionsgeschichtlich jngste Aussage ber den Glauben liegt in dem Summa-
rium 1,14f. vor, das Glauben an das Ev bindet und mit Umkehr korrespondieren lt.
Ein christologischer Oberton ist aus der Rckbeziehung des Ev-Begriffs auf die Formel
Evangelium J esu Christi (1,1) abgeleitet worden. Glauben an das Ev wre nach diesem
Verstndnis identisch mit Glauben an Jesus Christus (vgl. W. Marxsen, Evangelist
90). Unsere Textanalyse hat freilich deutlich gemacht, da Mk eine Missionsformel,
welche sehr stark durch das Weitergeben der J esusbotschaft von der nahen Gottesherr-
schaft geprgt war, tradiert hat. Glauben ist an dieser fr das Verstndnis des ganzen Ev
wichtigen Stelle trotz der neuen Orientierung an J esus, dem Bringer und Boten des Ev,
doch immer noch ausgerichtet auf die Nhe der Herrschaft Gottes, die Gegenstand der
eschatologischen Predigt J esu ist. Glauben an das Ev ist Vertrauen auf den Knder und
Freudenboten Jesus. Der entscheidende Schritt zum Glauben an Jesus Christus, den
verborgenen. Inhalt des Ev, ist bei Mk noch nicht getan.

5. Das Mk-Ev kennt keine christologisch verfestigte Formelsprache. Die sachlichen


Voraussetzungen fr den Christusglauben sind jedoch in der Jesusnachfolge der Jnger
(1,16-20 u. .), im Bekenntnis des Petrus (8,29) und des heidnischen Hauptmanns unter
dem Kreuz (15,39) deutlich gegeben. Der Bote des Ev ist nicht, wie der Tufer, nur
Herold, sondern Erfller und Erfllung. So gesehen hat Glaube auch eine personale
Komponente.

berblickt man die Glaubensaussagen des Mk-Ev, so ergibt sich trotz der abgegrenz-
ten. und wenig koordinierten Einzelaussagen doch eine in der Gesamttendenz der mk
Verkndigung vorgegebene Grundorientierung. Die Nhe der Herrschaft Gottes for-
dert Bekehrung und Glaube; damit geht einher der Aufruf zum Vertrauen aufJesus, den
Bringer der neuen Welt Gottes, die in den WundernJ esu erfahrbar geworden ist. Glaube
hat etwas zu tun mit der Nachfolge, die ber alle Irritationen hinweg in das Bekenntnis
einmndet. Glaube ist bei Mk kein abstrakter Begriff, sondern die spontane Antwort auf
Gottes gndige, in Jesus erfahrbar gewordene Zuneigung.

Die Aussendung der zwlf Jnger


6,6h--13

6b Und er zog umher ringsum in den Drfern und lehrte. 7 Und er ruft herbei

die Zwlf, und fing an, sie auszusenden zwei und zwei. Und er gab ihnen
Vollmacht ber die unreinen Geister. ' Und er befahl ihnen, da sie nichts
mitnhmen auf den Weg, auer einen Stab allein, kein Brot, keine Tasche, kein
Geld im Grtel, 'nur Sandalen untergebunden. Und zieht euch nicht zwei
Rcke an! 10 Und er sagte ihnen: Wo ihr hineingeht in ein Haus, dort bleibt, bis
ihr hinausgeht von dort. 11 Und welcher Ort euch nicht aufnimmt, und wenn
sie nicht auf euch hren, zieht hinaus von dort und schttelt den Staub unter
Mk 6,6b-13 174

euren Fen ab, ihnen zum Zeugnis. 12 Und sie zogen hinaus, verkndigten,
da sie umkehrten, \3 und sie trieben viele Dmonen aus, und salbten viele
Kranke mit l und heilten sie.

I
Die Perikope ist wie folgt gegliedert: a) berleitung (V. 6b); b) Aussendung
und Ausstattung mit Vollmacht (V. 7); c) Weisungen ber Ausrstung der
Missionare und ber das Verhalten in den Quartieren (V. 8-11); d) Kurzbe-
richt ber die missionarische Ttigkeit der Zwlf (V. 12f.), der zusammen mit
der Anfangsbemerkung ber die Aussendung (V. 7) eine Klammer bildet.
Die formgeschichtliche Einstufung als Missionstiologie darf nicht im Sinne
einer idealen Szene, die die nachsterliche Aussendung in das Leben Jesu
zurckblendet (vgl. W. Schmithals: "Ebenso wie die Berufung der Zwlf ...
transponiert Mk auch den vorliegenden Bericht von ihrer Aussendung aus der
sterlichen Situation ... in das Leben J esu zurck), verstanden werden. Die
nachsterliche Mission hat vielmehr in der Aussendung der Zwlf ihr verbind-
liches Paradigma.
Whrend V.6b.7 und V.12.13 eine vor-mk-red, an der Perikope von der
Auswahl der Zwlf (3,14f.: aussenden - verkndigen - Vollmacht haben -
Dmonen austreiben) orientierte, aber auf historischem Wissen aufruhende
Inszenierung darstellen, sind die Weisungen an die Missionare als traditionel-
les Kernstck zu betrachten. Mk bernimmt sie aus einer Tradition, welche
wahrscheinlich auch der Spruchquelle, wie der Vergleich mit Lk 10,2-12 zeigt,
vorgelegen hat. Angesichts der bereinstimmenden Grundstruktur: Weisun-
gen ber die Ausrstung- Verhalten in den Quartieren fallen die Abweichun-
gen besonders ins Gewicht. Bei Mk sind die Anweisungen knapp, die konkre-
ten Gegebenheiten finden keine Beachtung; der Verzicht auf das rigorose
Geld- und Vorratsverbot (Lk 10,4) gibt ein Interesse an der Versorgung der
Missionare zu erkennen. Der Ton ist sachlicher, der Schwung der Anfangsmis-
sion ist nur noch gebrochen zu erkennen. Besonders auffllig ist der Wechsel
von der indirekten zur direkten Rede in V. 8f., der freien Umgang mit der
Vorlage zu erkennen gibt.
Die Vermutung, V. 10 msse wegen des abhebenden und er sagte ihnen als
sptere Weiterung der Ausrstungsweisungen verstanden werden, ist, zumal
im Blick auf die Parallele in der Logienquelle (Lk 10,5-7), rein spekulativ. Die
unerwartete Nennung des Ortes nach dem Haus ist ebensowenig wie das
Nicht-Hren (V. 11) als Nachtrag einzustufen. Mk benutzt vielmehr eine
grere Sammlung, aus welcher er das ihm geeignet Erscheinende bernimmt.

11
V. 6b Die red vor-mk berleitung zu der Aussendungsrede spricht in
allgemeiner Form von einer unsteten Lehrttigkeit Jesu in den umliegenden
Drfern, d. h. in der nheren Umgebung seiner Heimatstadt. Wieder ist von
dem Inhalt der Lehre nicht die Rede. Offenbar soll die Sache als solche als fr
J esus typisch hervorgehoben werden.
175 Mk 6,7-9

V.7 Ob man von Einbung der Zwlf in die Mission (R. Pesch) sprechen
kann, entscheidet sich an der Frage, wie das Herbeirufen zu verstehen ist.
Der vor-mk Redaktor hat den von der Jngerschar umgebenen Lehrer (V. 1)
vor Augen. Vielleicht denkt er an die Berufungsszene (3,13), die jetzt thema-
tisch weitergefhrt und auf Aussendung hin ausgewertet wird. Der Erzhler
reflektiert ein Ereignis, dessen Einzelheiten ihm nicht mehr bewut sind. Man
hat wegen der fr das Bild des vorsterlichen Jngerkreises aufflligen Selb-
stndigkeit der Schler Zweifel an der Echtheit einer derartigen Missionsak-
tion angemeldet. Der Gedanke der Reprsentation, der in dem jdischen
Schaliach-Institut vorgegeben ist, garantiert jedoch eine innere Abhngigkeit,
die im brigen auch in der aufflligen Identitt der Heilsttigkeit J esu und der
Missionsttigkeit der Jnger zum Ausdruck kommt. Eine andere Frage ist die
Eingrenzung der Aussendung auf den Zwlferkreis. Wahrscheinlich ist der
Gedanke des Zwlferapostolates, der ja erst bei Lk terminologisch fixiert ist,
bereits von Mk vorgeprgt worden. Der geschichtliche Hintergrund drfte in
der Sendung einer greren Zahl von Jngern zu suchen sein. Die paarweise
Sendung entspricht der frhchristlichen Missionspraxis (Barnabas und Saulus
Apg 13,2), der Einflu des aus dem jdischen Zeugenrecht herausgewachsenen
Grundmodells mu mitbedacht werden. Vielleicht spielte auch der Gedanke
der gegenseitigen Untersttzung eine Rolle. Die Ausstattung mit Vollmacht
ber die unreinen Geister dokumentiert die Teilhabe an der Sendung J esu (vgl.
1,22.23.27). Eine Zuordnung zur Wortverkndigung ist erst von V. 12 her zu
erkennen. Offenbar war der Gedanke der Befreiung vom dmonischen Welt-
zauber fr das Missionsverstndnis der frhesten Tradition doch sehr wichtig.
Die sachliche Analogie zwischen vorsterlicher und nachsterlicher Mission
erhlt durch den Zwlferkreis eine personale, die Kontinuitt garantierende
Note.
V. sf. In den Weisungen fr die Missionare, die durch das hoheitliche und
er befahl ihnen eingefhrt werden, spiegelt sich die rigoristische Praxis der
jungen Kirche. Die vier Verbote beziehen sich keinesfalls auf berflssige oder
whrend der Reise hinderliche Dinge: von dem Reiseproviant kann unter
Umstnden das berleben abhngen; der Proviantbeutel gehrt zur Minimal-
ausstattung des Wanderers. Auf den Notgroschen und das Ersatzgewand
(oder ein zweiter, ber dem ersten getragener Leibrock?) wird niemand, der
mit Vernunft plant, verzichten wollen. Die Boten des Gottesreiches werden
zeichenhaft unter die Forderung absoluter Bedrfnislosigkeit und eines einzig-
artigen Gottvertrauens gestellt. Im Verzicht auf das Lebensnotwendige be-
whrt sich die radikale Nachfolge, die ja das Herauslsen aus allen Bindungen
zur Folge hat. Vergleiche mit der Lebensweise der kynischen Wanderprediger
treffen nicht den Kern der Sache. Wer vom Ev in Dienst genommen ist, mu
nach den Weisungen des Ev vorbildlich leben. Das Gottvertrauen, zu dem
Jesus aufruft (Mt 6,25-34), nimmt an erster Stelle die Jnger in Pflicht.
Der Vergleich mit der Weisung in der Logienquelle (Mt 10,10/Lk 9,3; vgl. Lk
10,4) gibt allerdings realistischere Einschtzungen, die sich in zwei Zugestnd-
nissen zeigen, zu erkennen. Man war sich der Notwendigkeit einer Minimal-
ausrstung - der Stab diente als Verteidigungswaffe; die Sandalen sind auf den
ausgedehnten Reisen der christlichen Missionare unentbehrlich - sehr wohl
Mk 6,9-13 176

bewut. Mk berliefert eine an die nchternen Gegebenheiten des Alltags


angepate Regel. Die Grundintention ist freilich unverflscht erhalten.
v. 10 Mit neuer Einleitung wird die gegenber der weitaus umfangreicheren
Fassung der Logienquelle (Lk 10,5) auf das Wesentliche reduzierte Hausregel
eingefhrt. Das Verbleiben in dem Haus, in das der Missionar eingekehrt ist,
mag auf bestimmte Praktiken der vagabundierenden Missionare hindeuten.
Mglicherweise ist hier aber auch ein Stck Missionsstrategie erkennbar: von
einem festen Standort aus sollen die Jnger in dem berschaubaren und fr sie
erreichbaren Umkreis missionieren. Der Gedanke der persnlichen An-
spruchslosigkeit spielt nur eine untergeordnete Rolle.
V. 11 Auf ein verndertes Situations bild deutet der Begriff Ort hin: Die
Jnger mssen an bestimmten Orten, also nicht in den Husern, die vielleicht
eine Art Gemeindezentrum bildeten, mit Ablehnung rechnen. Wo man die
Botschaft nicht hren will, sollen sich die Missionare konsequent abwenden
und weiterziehen. Von geduldigem Werben ist also gerade nicht die Rede. Das
Ev ist ein Angebot, das die Menschen in die Entscheidung stellt. Das Abscht-
teln des Staubes von den Fen (vgl. Apg 13,51; anders 18,6) ist im Verstnd-
nis des Mk nur noch eine symbolische Handlung, vielleicht ein Fluch- und
Gerichtszeichen, dessen ursprngliche Bedeutung nicht mehr klar erkennbar
ist. Jdische Wanderer verfuhren in gleicher Weise, wenn sie heidnisches
Gebiet verlieen; es ist aber auch denkbar, da das Abschtteln des Staubes,
der am Gewand haftet (so vielleicht in der Parallele Mt 10,14 angedeutet), vor
der ffentlichkeit die Schuldlosigkeit des Zeugen und die Verantwortlichkeit
des Angeklagten demonstrieren soll. Wichtiger als die Entstehungsgeschichte
ist der Sinn des Zeichens, der dem Leser mit der Wendung ihnen zum
Zeugnis erschlossen wird. Im Gericht werden sie sich an ihre Verstockung,
die durch das Zeichen gerichtskundig geworden ist, erinnern lassen mssen.
V. 12 Den Abschlu der Aussendungsszene bildet ein geraffter Bericht ber
die Missionsttigkeit der Zwlf. Wie Jesus selbst (vgl. 1,15) rufen sie zur
Umkehr auf; von der Nhe der Gottesherrschaft ist zwar nicht ausdrcklich
die Rede, aber ohne dieses Kernstck der Heilsverkndigung wre die Auffor-
derung zur Bue nur ein Torso.
V. 13 Die Exorzismen und Krankensalbungen mssen ebenfalls, wie die
formelhafte Sprache (1,34) zeigt, als Hinweis auf die Weiterfhrung des
Wirkens J esu verstanden werden. In der Austreibung der Dmonen wird die
entzauberte Welt, in den Krankenheilungen die Nhe der Gottesherrschaft
sichtbar. Die fr die Ev ungewhnlichen Krankensalbungen sind als Samari-
terdienste (vgl. Lk 10,34) zu verstehen; vielleicht symbolisieren sie, hnlich
wie die Handauflegung durch Jesus (6,5), die von Gott selbst geschenkte
krperliche Heilung. Das sakramentale Zeichen, das die Kirche in der Ent-
wicklung ihrer Sakramentenlehre hier erkannte, liegt allenfalls in unreflektier-
ten Andeutungen vor. Von Sndenvergebung ist in diesem Zusammenhang
bezeichnenderweise (anders Jak 5,14f.) nicht die Rede. Der summarische
Bericht verzichtet auf weitere Einzelheiten, die nhere Auskunft ber die
Menschen, den Ort der Jngermission und die Dauer geben knnten. Das
Wesentliche, das fr die Mission der Jnger nach Ostern wichtig ist, wurde
gesagt: Die Missionare haben eine Sendung, die auf J esus selbst zurckgeht; sie
177 Mk 6,6b-13

erkennen in den harten Lebens- und Arbeitsbedingungen die Weisungen Jesu.


Ihre Predigt ist die Prolongation der Jesuspredigt; die demonstrativen exor-
zistischen und therapeutischen Zeichen wollen nichts anderes als ein Hinweis
auf die mit Jesus bereits gekommene Heilszeit sein. Aus der Tatsache, da
nicht ausdrcklich von Erfolg die Rede ist (vgl. aber 6,30), kann nicht auf ein
Scheitern geschlossen werden. Hier ist ein Anfang gesetzt, der freilich dem in
den Gleichnissen aufgezeigten Gesetz der Gottesherrschaft unterworfen ist.

III
1. Aussendung-Mission-Apostolat sind Grundelemente des kirchlichen
Selbstverstndnisses. Das Bewutsein, im Auftrag eines anderen zu stehen,
verleiht dem Handeln der Kirche eine neue Dimension; der Gedanke der
Reprsentation schafft einen Ausgleich zwischen bersteigertem Autoritts-
anspruch und servilem Identittsverlust. Der Jnger Jesu wei sich als der
Gesandte seines Herrn zur Weiterfhrung des Heilswerkes befugt und bef-
higt; er spricht bei der Verkndigung des Ev in seinem Namen und handelt an
seiner Stelle, wenn er Kranken hilft und die Menschen von dem bsen Zauber
der Versklavung an die dmonische Weh befreit.
2. Die von der kirchlichen Tradition geschaffene Vorstellung einer Zwlfer-
mission spiegelt den Willen J esu und seiner Jnger, dem Volk Israel das Heil zu
bringen. Der eng begrenzte lokale Rahmen der Landschaft Galila deutet an,
da die Kirche ihre Ursprnge nicht vergessen hat. Die Heidenmission, die
Mk bei der bernahme und Bearbeitung des Aussendungsberichtes sicher im
Auge hatte, wchst heraus aus der Israelmission. Trotz des ausbleibenden
Erfolgs der Jngermission, der in der zum Kreuzestod J esu fhrenden heils ge-
schichtlichen Linie seine tiefere Begrndung hat, kann Israel nicht einfach
abgeschrieben werden. Der Apostel Paulus hat freilich in realistischer
Einschtzung einer teilweisen Verstockung Israels die Bekehrung seines Vol-
kes als das groe endzeitliche Ereignis, dem die Heidenmission vorausgehen
mu (Rm 11,25-27), verstanden. Die Vorlage des Mk hat folgerichtig die
ersten Missionserfahrungen der jungen Kirche in den Bericht ber die vor-
sterliche Aussendung eingebracht und so deutlich gemacht, da es keine
Spannungen zwischen Israel- und Heidenmission geben kann.
3. Die harten Anforderungen, die J esus an die Missionare stellt, sind trotz des
situations- und zeitbedingten Hintergrundes doch im Kern eine bleibende
Verpflichtung. Besitzlosigkeit, Heimatlosigkeit, Verzicht auf familire Bin-
dungen sind Ausdruck der totalen Bindung an den sendenden Herrn. Wie die
Nachfolge so ist auch die Sendung durch das Vorbild Jesus bestimmt. Die
Weisungen Jesu mssen, weil sie so unbequem sind, vor Verharmlosung
geschtzt werden. Wer nur th~oretisch ber den tieferen Sinn der Lebensbe-
dingungen der Missionare reflektiert, nimmt ihnen die eigentliche Substanz.
Der radikale Grundzug der Botschaft fordert Umsetzung im konkreten Tun.
Mk 6,14-29 178

Herodes, der Tufer Johannes und die Frage


nach Jesus
6,14-29

Mk hat bei der Zusammenstellung der Einheit 3,7-6,56 einen traditionellen


Tuferabschnitt, der seine eigene Vorgeschichte hat (das Verhltnis: Jesus-
Tufer in der Sicht des Herodes; das Martyrium), aufgenommen und mit
Jngerabschnitten (6,6b--13 .30 f.) gerahmt. Der Weg von der Identifizierung
zur Parallelisierung und berbietung, der in der Gemeindereflexion erkenn-
bar ist, aber in der vorsterlichen Situation seine Anstze hat, ist knapp
angedeutet. Der gewaltsame Tod des Vorlufers gibt nach der Ablehnung
Jesu in Nazaret (6,1-6a) eine zweite, noch verhllte Antwort auf die seit (1,27)
4,41 und 6,14-16 immer dringlicher gewordene Frage nach der Sendung Jesu.

Das Urteil des Herodes ber Jesus


6,14-16

14 Und es hrte der Knig Herodes, es war nmlich bekannt geworden sein

Name, und man sagte: Johannes der Taufende ist auferweckt von den Toten,
und deshalb wirken die Krfte in ihm. 15 Andere aber sagten: Elija ist er.
Andere aber sagten: Ein Prophet wie einer der Propheten. 16 Als Herodes aber
(davon) hrte, sagte er: Den ich selbst 'enthaupten lie, Johannes, dieser ist
auferweckt worden.

I
Der Abschnitt referiert Volksmeinungen ber Jesus (V. 15), die eingebunden
sind in eine Stellungnahme des Herodes zu der Behauptung der Leute, Jesus sei
der von den Toten auferweckte Johannes (V. 14.16). Eine nachtrgliche red
Rahmung der traditionellen Antworten (V. 14b.15) ist wegen der inneren
Verbindung der kurzen Tufernotiz (V. 14b) mit der Herodesszene
(V. 14a.16) unwahrscheinlich (anders J. Gnilka). Herodes hrt die Gerchte
ber Johannes und Jesus. Das textkritische Problem, ob generell Volksmei-
nungen, wie in unserer bersetzung: und man sagte (B [D] W a b vg) oder
zunchst die Meinung des Herodes, wie in der Lesart und er sagte ( H
ACL8 lat sy) und erst an zweiter Stelle weitere Spekulationen ber Jesus
referiert werden, ist von geringer sachlicher Bedeutung. Wichtig ist der
Schlusatz, der das entscheidende Stichwort fr die nachfolgende Novelle
(V. 17-29) liefert.
Die aufflligen strukturellen (Einleitung - Volksmeinung - abschlieendes
Urteil bzw. Bekenntnis) und inhaltlichen Gohannes der Tufer - Elija - der
Prophet bzw. einer der Propheten) bereinstimmungen mit 8,27-29 (beson-
ders 6, 14b.15 = 8,28) werfen die Frage nach dem Abhngigkeitsverhltnis auf.
Die Antworten der Leute ber Jesus sind 8,28 straff auf die wesentlichen
Punkte hin stilisiert worden, whrend in 6,14b.15 Meinungen ber Jesus, die
dem Herodes zu Ohren kommen, in lockerer Form (dreimal: man sagte
179 Mk 6,14-16

bzw. andere sagten) und erzhlerischer Breite vorgestellt werden. Die


Identifizierung mit dem auferweckten Tufer und der Verweis auf die
Wunder, der umstndliche Aussagesatz Elija ist er und die unprzise
Angabe ber den Propheten (ein Prophet, wie einer der Propheten), sttzen
die Vermutung, da hier eine noch wenig entwickelte, ursprnglichere Tradi-
tionsstufe vorliegt. Fr das gegenseitige Verhltnis von 8,27-29 und 6,14-16
besagt das aber, da in der Herodesszene die ltere Fassung erhalten geblieben
ist (so auch J. Gnilka). Die Annahme einer in beiden Traditionsstcken
verarbeiteten lteren Sammlung von Volksmeinungen ber Jesus knnte sich
zwar auf die fr eine direkte Abhngigkeit schwer verstndliche Ungleichheit
des Tufernamens (6,14b: der Taufende; 8,28: der Tufer) und der Propheten-
kennzeichnungen berufen (vgl. R. Pesch), aber die Grnde fr eine durch die
Bekenntnissituation (8,29) bedingte Straffung der breiteren traditionellen
Vorlage 6,14-16 sind gewichtiger. Die Frage nach dem Abhngigkeitsverhlt-
nis wrde hinfllig, wenn man mit W. Schmithals an eine auf 8,27-30 ausge-
richtete red Bildung denken drfte. Eine derartige Einschtzung mu freilich,
was ganz unwahrscheinlich ist, auch 8,27-30 als mk Bildung (ohne traditionel-
le Vorlage) verstehen. Der Verweis auf die Messiasgeheimnistheorie, die sich
in den unsicheren Volksmeinungen spiegele, ist kaum mehr als eine geistreiche
berinterpretation.
Wenn der kurze Abschnitt als ursprnglich selbstndige Einheit angesehen
wird, stellt sich die Frage nach dem Sitz im Leben. Deuten hier Tuferjn-
ger, die den Tod ihres Meisters nicht verkraften konnten, die Wunder Jesu
als Grotaten ihres gewaltsam umgekommenen, aber jetzt wieder erstandenen-
Meisters? Herodes, der Johannes hinrichten lie und nun seine Auferstehung
bezeugt (V. 16), wre dann der Kronzeuge.

II
V.14 Ohne Bezug zum vorausgehenden Abschnitt, aber im Blick auf die
einen lngeren Zeitabschnitt beanspruchende Missionsttigkeit der Jnger
wird jetzt ber Herodes und sein Verhltnis zu J esus und J ohannes den Tufer
berichtet. Der nur allgemein als Knig (eigentlich: Tetrarch) vorgestellte
Herodes Antipas (als Landesherr J esu residierte er in Tiberias am See Gennesa-
ret) hrt von Jesus und seinen Wundertaten. Innerhalb der verschiedenen
Volksmeinungen interessiert ihn vor allem die Identifizierung Jesu mit dem
wiedererweckten Tufer Johannes. Die Wundertaten waren sozusagen die
Beglaubigungszeichen; den wunderglubigen Landesherrn (vgl. Lk 23,8)
knnte die Besttigung dieser Meinung vielleicht von den Vorwrfen, die er
sich insgeheim wegen der Hinrichtung des Tufers machte, entlasten. Ver-
stndlich, da er den Gerchten nachgeht. Ob hier auch auf eine, aus anderen
Quellen freilich nicht bekannte, Wunderttigkeit des J ohannes whrend seiner
Lebenszeit zurckgegriffen wird, kann kaum entschieden werden. Immerhin
knnten die indirekten Hinweise auf den in der Person des J ohannes wiederge-
kommenen Elija (9,11-13) diese Vermutung sttzen. Aufgrund der Wunder-
notiz legen sich aber auch gewisse Beziehungen zum Endzeitpropheten nahe.
Nach jdisch-eschatologischen Vorstellungen (eine hinter Offb 11 ,3-12 und
Mk 6,14-16 180

ApkEI 35,7-21 vermutete sptjdische Tradition) werden Elija und Henoch


nach ihrer Wiederkunft ihre Verfolger zur Bue und zur Umkehr aufrufen,
dann aber gettet werden. In Herodes wre, falls diese Kennzeichnung des
Tufers richtig ist, der end zeitliche Gegenspieler des endzeitlichen Propheten
vorgefhrt. Ein weiterer Vorstellungskomplex umfat das Wiederkommen
des Elija im Angesicht des Peinigers, der mit der Besttigung der Auferstehung
die Rechtfertigung des von ihm Getteten anerkennen mu. Sind schon die
Voraussetzungen einer derartigen Annahme beraus spekulativ - Johannes,
Elija und der Prophet werden nacheinander, nicht aber miteinander und
ineinander als Deutungstypen genannt -, so berzieht die Behauptung, hier
liege ein Vorstellungsmodell fr den gewaltsamen Tod und die Auferstehung
Jesu vor, bei weitem die Mglichkeiten der schwach erkennbaren Analogien.
Der entscheidende Punkt ist die in der Meinungsuerung der Leute ausge-
drckte Rckkehr des Tufers in das irdische, aber nicht eschatologische
Leben. Die hohe Meinung, die die Menschen von J ohannes haben - er ist nicht
der Vorlufer, sondern das Vor- und Urbild Jesu -, darf als Hinweis auf die
prophetische Rolle und das eigenstndige endzeitliche Profil dieses Mannes in
der jdischen Religionsgeschichte verstanden werden.
V.15 Die Gleichsetzung Jesu mit dem wiederkommenden Elija, die an die
Mal 3,23 angesprochenen Erwartungen und an die eindrucksvollen Wunderta-
ten Jesu anknpft, steht nicht komplementr, sondern alternativ neben der
Identifizierung mit dem Tufer. Da ber die bloe Konstatierung einer
Identitt hinaus nichts ber die konkreten Begrndungen (etwa auch die
B\lpredigt J esu?) gesagt wird, sollte man mit Vermutungen zurckhalten. Die
Elijaerwartung war im Volk so lebendig, da das damit angedeutete Jesusbild
voll gefllt ist.
Die dritte Meinungsuerung spricht vage von einem Propheten (vgl. 8,28;
Mt 21,11; Lk 7,16.39; 24,19; anders Lk 9,8: einer der wiedererstandenen atl..
Propheten) und relativiert die Singularitt durch die Zuordnung zu anderen,
sei es zu den zeitgenssischen Charismatikern, Ekstatikern und Predigern,
oder einfach zu dem Prophetenturn, das in Israel in der messianischen Zeit
wieder aufleben sollte.
V. 16 Der abschlieende Satz wiederholt noch einmal den ueren Anla fr
die Aufzhlungen der drei Volkserwartungen: Herodes hatte von Jesus
gehrt, um dann dessen klare Stellungnahme fr die an erster Stelle geuerte
Ansicht zu konstatieren. Es ist richtig, da der Herodesspruch aus der
Perspektive der Tuferjnger gesehen werden mu. Wenn der Henker selbst
den Wiedereintritt ins Leben besttigen mu, dann kann nicht weiter gezwei-
felt werden. Diese Deutung setzt allerdings nicht nur die Hoffnung auf die
Auferweckung des Tufers, sondern auch den Glauben, da er in der Gestalt
J esu wirklich wieder ins Leben eingetreten ist, voraus. Da Herodes nicht nur
als eschatologischer Antityp, sondern auch als historische Persnlichkeit auf
derartige Gerchte eingehen mute, steht auer Frage. Was er wirklich von
den Volksmeinungen gehalten hat, kann aus der mehrdeutigen (uerung
eines beunruhigten Gewissens U. GnilkaJ) Feststellung nicht mit Sicherheit
erschlossen werden. Die historisehe Rckfrage hat es angesichts der symboli-
schen und apologetisch-didaktischen Verpackung nicht leicht.
181 Mk 6,14-26

III
1. Die Frage nach Jesus, die sich durch das ganze Ev zieht und erst am Ende
vollgltig beantwortet wird (das Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns
unter dem Kreuz Mk 15,39), stellt sich nach wie vor drngend. Das im Text
erkennbare Deuteraster: Johannes der Tufer - Elija - der (oder ein)
Prophet, spiegelt die Unsicherheit und das Unvermgen der Menschen, Jesus
in ein herkmmliches System einzuordnen.
Heute gibt es zwar gltige und durch die Schrift legitimierte Namen und
Titel: der Christus - der Messias - der Herr- der Sohn Gottes, aber die Fragen
sind trotzdem nicht verstummt. Offenbar ist Jesus immer inkommensurabel
und darum fr jeden, der ihm damals und heute begegnet, vom Geheimnis
Gottes umfangen.
2. Angesichts der deutlichen Berufung auf die Wunder, die Jesus in eine Linie
mit dem Tufer oder den atl. Gottesmnnern stellen, mu die hintergrndige
Anspielung auf den Tod und die Auferstehung bedacht werden. Das Bild des
leidenden Messias und Gottessohnes (Mk 14,61) lenkt den Blick auf das
wirkliche Wunder der gttlichen Liebe. Gott hat die Welt so geliebt, da er
seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren-
geht, sondern das ewige Leben hat Goh 3,16).
3. Der Tufer wird nicht nur in seiner Predigt (1,7f.), sondern auch in seinem
Martyrium und in der eschatologischen Rehabilitation als der Vorlufer Jesu
dargestellt. Das singulre Ergehen Jesu ist nicht ohne Analogien. Fr die
heutige Betrachtung ist der Gesichtspunkt des Beispielhaften, der bei Mk im
Unterschied zu Lk freilich nicht entfaltet ist, von Bedeutung.

Die Enthauptung des Tufers J ohannes


6,17-29

17 Er selbst nmlich, Herodes, sandte aus und lie den Johannes ergreifen und

fesselte ihn im Gefngnis, wegen der Herodias, der Frau seines Bruders
Philippus, weil er sie geheiratet hatte. 18 Es hatte nmlich Johannes dem
Herodes gesagt: Es ist dir nicht erlaubt, die Frau deines Bruders zu haben.
" Herodias aber trug ihm das nach und wollte ihn tten, und sie konnte nicht.
20 Denn Herodes frchtete den Johannes, den er als gerechten und heiligen

Mann kannte, und er beschtzte ihn. Und wenn er ihn hrte, war er ganz
verlegen, und gerne hrte er ihn. 21 Und als ein passender Tag kam, als Herodes
anllich seines Geburtstags ein Gelage gab fr seine Groen und die Offiziere
und die Ersten von Galila, 22 und da die Tochter eben dieser Herodias
hereinkam und tanzte, gefiel sie dem Herodes und seinen Mahlgenossen. Der
Knig aber sagte zu dem Mdchen: Verlange von mir, was du willst, und ich
werde es dir geben. Und er schwor ihr: Was immer du bittest, ich werde es dir
2)

geben, bis zur Hlfte meines Knigreiches. 24 Und sie ging hinaus und sprach zu
ihrer M utter: Was soll ich verlangen? Die aber sprach: Das Haupt des J ohannes,
des Taufenden (Tufers). 2S Und sie ging sogleich hinein in Eile zu dem Knig
und verlangte, indem sie sprach: Ich will, da du mir sofort gibst auf einer
Schale das Haupt desJohannes, des Tufers. 26 Und der Knig, der tiefbetrbt
Mk 6,17-29 182

war, wegen seiner Schwre und der Gste wollte er sie nicht abweisen. 27 Und
sogleich schickte der Knig einen Henkersknecht und trug ihm auf, sein Haupt
zu bringen. Und er ging weg und enthauptete ihn im Gefngnis. 28 Und er
brachte sein Haupt auf einer Schale und gab es dem Mdchen, und das
Mdchen gab es seiner Mutter. 2. Und als es seineJngerhrten, kamen sie und
holten seinen Leichnam und bestatteten ihn in einem Grab.

I
Der Hinweis auf die Enthauptung des Johannes am Schlu der vorausgehen-
den Perikope veranlat eine ausfhrliche Retrospektive auf die nheren Um-
stnde. Ein vor-mk Redaktor hat die traditionelle Erzhlung, die sich nach
Gattung und Stil deutlich vom Kontext abhebt, zum Zwecke der berbrk-
kung einer durch die Jngeraussendung entstandenen Zeitlcke eingebracht.
Die red Absichten des Mk sind in den hintergrndigen Anklngen an die
Verwerfung (6,1-6a) und an die Passion Jesu zu erkennen. Die Erzhlung hat
abgesehen von einigen unbedeutenden Eingriffen (vgl. J. Gnilka) keine we-
sentlichen Vernderungen erfahren.
Der uere Ablauf des Geschehens ist folgender: Inhaftierung des Johannes
(V. 17f.), die Ttungsabsicht der Herodias und der Widerstand des Herodes
(V. 19f.), das Festgelage mit dem Tanz der Tochter der Herodias (V. 21-22a),
knigliches Versprechen und das rachschtige Verlangen (V. 22b-25), die
Enthauptung des Tufers (V. 26-28), das Begrbnis durch die Jnger des
Tufers (V. 29).
Ein literarischer und thematischer Einschnitt ist Anla zu der Gliederung
V. 17-20 und V. 21-29. Der erste Teil berichtet von der Vorgeschichte, der
zweite von den nheren Umstnden und der makabren Durchfhrung der
Hinrichtung. Eine strker an den handelnden Personen und an dem Gesin-
nungsumschwung des Herodes orientierte Gliederung unterscheidet zwi-
schen V. 17-18 Gohannes beherrscht durch seine kritischen uerungen die
Szene; Herodes lt Johannes inhaftieren) und V. 19-29 Gohannes tritt in den
Hintergrund; das Treiben am Hofe bildet den Mittelpunkt; der Knig er-
scheint wie ein Entlastungszeuge fr den Tufer). Entsprechende formge-
schichtliche Bestimmungen als Anekdote (M. Dibelius) oder profane Legende
(E. Lohmeyer) sind zu undifferenziert. Bedenkenswert ist der Rckgriff auf
das jdische Mrtyrerbild G. Gnilka). Man wird freilich kritisch fragen ms-
sen, ob es ein entsprechendes Grundmodell mit einer geprgten Topik gegeben
hat. Wenn man die anderen Motive, die in die Erzhlung eingeflossen sind -
die rachschtige Jezabel, Gemahlin des Knigs Achab, die dem Propheten
Elija mit Ha nachstellt (1 Kn 19,2); das Versprechen des Gro knigs
Artaxerxes gegenber der Knigin Ester (Est 5,3; 7,2); die hellenistisch
eingefrbte Gastmahlszene - mitbedenkt, dann liegt es nher, von einer
Mischform zu sprechen. R. Bultmann, der von einer Spur des Tufertums auf
hellenistischem Boden (Geschichte 329) redet, drfte das Richtige gesehen
haben. Tuferanhnger formen aus den ihnen zugnglichen Erinnerungen und
aus hellenistischen und volkstmlichen Materialien ein buntes Gemlde, das
ihren Meister als einen gerechten und heiligen Mann (V. 20b) darstellt, der
183 Mk 6,17-29

mannhaft fr das Gesetz eintritt (V. 17f.), den Nachstellungen einer bsen
Frau erliegt (V. 19), auf Befehl des schwachen Knigs enthauptet (V. 27) und
von seinen Jngern in Ehren bestattet wird (V. 27).
Auf die vom Mk-Stil abweichenden Spracheigentmlichkeite~, die die Hypo-
these von einer traditionellen, aus unterschiedlichen Vorstellungen zusam-
mengefgten Erzhlung sttzen, sei nur am Rande hingewiesen (Einzelheiten
bei E. Lohmeyer).

II
V.17 Die nun folgende Erzhlung will die nheren Umstnde der Hinrich-
tung, an die sich Herodes erinnert hat, darlegen. ber den Zeitpunkt werden
keine Angaben gemacht; da Mk 1,14 (unmittelbar vor Beginn der ffentlichen
Ttigkeit J esu, aber nach der Taufe J esu); Lk 3,20 (vor der Taufe J esu) und J oh
3,24 Gohannes war zur Zeit der Taufttigkeit Jesu noch nicht eingekerkert)
ohnehin in den Zeitangaben voneinander abweichen, ist eine historische
Verifizierung (E. Schrer, Geschichte I 445, errechnet 29 n. ehr.) nur schwer
mglich. Der legendarische Text will das Typische hinter den Fakten freilegen.
Die Einkerkerung durch Herodes auf Veranlassung der Herodias entspricht
nicht voll den Ausknften des Flavius Josephus, der von der Furcht vor
politischen Unruhen (Altertmer XVIII 5,2) spricht. Beide Angaben mssen
jedoch nicht widersprchlich sein, sofern man tendenzise Darstellung im
einen wie im anderen Falle in Rechnung stellt. Die Einzelheiten des Gesche-
hens sind allerdings durch literarische Motive stark berformt.
Der Bericht spricht zunchst in allgemeiner Form von der Verheiratung des
Herodes mit der Frau seines Bruders Philippus. Die Verwandtschaftsverhlt-
nisse - handelt es sich hier um eine unprzise Benennung des ersten Mannes der
Herodias, der nach Flavius Josephus (Altertmer XVIII 5,4) ebenfalls den
Namen Herodes trug? Oder liegt eine Verwechslung mit dem Tetrarchen
Philippus, dem Stiefbruder des Antipas und spteren Schwiegersohn der
Herodias vor? - spielen nur eine untergeordnete Rolle. Sehr viel wichtiger ist
dagegen die Absicht der Erzhlung, denJ ohannes als konsequenten Verfechter
des jdischen Gesetzes, das nach Ex 20,17 den Ehebruch ahndet und nach Lev
20,21 die Ehe mit der Frau des Bruders als Blutschande brandmarkt, darzustel-
len. Das hier gezeichnete Tuferbild hebt sich zwar von dem des Bupredigers
und Endzeitboten ab, von Widerspruch kann jedoch nicht die Rede sein (vgl.
die allgemein-ethische Komponente, welche die Kritik an der Herodesehe in
der Kurzangabe des Lk [3,19f.] bekommt).
V.18 Der konkrete Grund fr die Verhaftung wird erst jetzt, nach der
Darstellung der verwickelten Familienverhltnisse, angegeben. Johannes hat
ohne Furcht vor Frstenthronen dem Landesherrn seine Verfehlungen, kon-
kret: die ungesetzliche Verheiratung vorgehalten. Die bereinstimmung mit
dem Auftreten der atl. Propheten, die den Herrschern ihrer Zeit das Gebot
Gottes entgegengehalten haben (Samuel, Elija), ist unbersehbar.
V.19 Die Nachstellungen der Herodias mit der Absicht, den unbequemen
Mahner umzubringen, knnen wegen der gravierenden Unterschiede in der
Motivation und im Ausgang des Geschehens nicht einseitig auf die Jezabel-
Mk 6,19-23 184

Elija-Typologie zurckgefhrt werden. Es reicht aber auch nicht aus, in


Herodias lediglich ein Sinnbild fr die rnkeschtige Frau, die in Geschich-
ten, die von Frstenhfen erzhlt wurden, eine beliebte Figur darstellt
G. Gnilka), zu sehen. Die historischen Hintergrnde knnen nicht rundweg
bestritten werden, zumal die abweichenden Angaben des Flavius Josephus
auch nicht absolute Sicherheit beanspruchen knnen (vgl. V. Taylor u. a.
z. St.). Es ist vorstellbar, da eine rachschtige Frau bei der Hinrichtung des
Johannes die Hand im Spiel gehabt hat.
V. 20 Herodias kommt zunchst nicht ans Ziel, weil Herodes - ganz im
Gegensatz zu seinem anfnglichen harten Durchgreifen - nun gewisse Sym-
pathien fr den aufrechten Mann empfindet und diesen deshalb vor den
Nachstellungen in Schutz nimmt. Es ist die Frage, ob dieser ungewhnliche
Zug nur literarisch zu erklren ist; die Apg bietet. in dem Gesprch zwischen
dem Gefangenen Paulus und dem Statthalter Felix (Apg 24,24--26) eine
interessante Parallele. Man kann darber hinaus auch in der Darstellung des
Johannes als gerechter und heiliger Mann (vgl. Apg 3,14) den Einflu
hagiographischen Erzhlstils vermuten. Trotzdem sollte nicht bestritten wer-
den, da durch das Typische glaubwrdige Erinnerung durchschimmern
kann! Das Ungewhnliche dieser erbaulichen Schilderung zeigt sich in der
Unsicherheit der griechischen Textzeugen, die nicht nur wie unser Text
wurde er ganz verlegen (B K 8), sondern auch und er tat es immer wieder
bzw. er tat vieles (nmlich von dem, was Johannes ihm sagte; Koine D lat
sy) lesen.
V.21 Die legendarische Gastmahlerzhlung, die mit der allgemeinen Zeitan-
gabe neu einsetzt, gibt dem Lauf der Dinge eine neue Wendung. Die fr
Herodias gnstige Gelegenheit ist konkret ein Gastmahl, das der Frst nach
orientalischer Sitte anllich seines Geburtstages fr die Wrdentrger -
Hofbeamte, Offiziere und vornehme Brger - veranstaltet. Die Szenerie
erinnert zwar an Est 1,3, aber der weitere Verlauf spricht gegen einen Ester-
Midrasch. Der Vorgang hat symbolische Bedeutung: Der )Kitsch der Weltge-
schichte<, der hier kolportiert wird, soll zeigen, wie erbrmlich und wie klein
die groe Welt doch ist (H. D. Zimmermann, Markus ber Jesus, Gtersloh
1970, 76f.).
V.22f. Tanzvorfhrungen nach dem Mahl sind bei derartigen Anlssen
nichts Ungewhnliches. Auffllig ist dagegen die Knigstochter als Tnzerin.
Gewhnlich haben Hetren und Dirnen diese Aufgabe bernommen. Dem
Erzhler geht es freilich nicht um das Szenenbild oder um kulturhistorische
Genauigkeit. Die Verschlagenheit der Frau, die mit allen Mitteln zum, Ziel
kommen will, ist das leitende Motiv. Sollten historische Informationen im
Hintergrund stehen (R. Pesch), so sind sie doch von legendarischen oder atl.-
typologischen (Ester) Zgen berlagert, wenn nicht aufgesogen worden.
Der zweite Teil der Tanzszene handelt von der Reaktion der animierten
Gesellschaft, an der Spitze Herodes, mit ihm auch seine Gste. Das Gefallen-
Empfinden fhrt - auch dies ist durchaus kein singulrer Zug - zu groen
Versprechungen. Herodes, ein Duodezfrst, der hier ausdrcklich Knig
genannt wird, gebrdet sich wie ein orientalischer Potentat. Das allgemeine
Angebot, alle Wnsche zu erfllen, mag Ausdruck von Gromannssucht sein;
185 Mk 6,23-29

die Wiederholung, die mit einem Schwur bekrftigt wird, unterstreicht jedoch
die ernsthafte Absicht durch den Zusatz bis zur Hlfte meines Knigreiches.
Ohne Zweifel hat das Buch Ester, dessen Einflu bis in den Wortlaut der
Doppelversprechung (Est 7,2) hineinreicht, bei der Gestaltung der Erzhlung
Pate gestanden. Die szenische Aufmachung gibt psychologisches Einfh-
lungsvermgen und Situationsvertrautheit zu erkennen.
V.24 Das Mdchen trgt nicht sofort eine Bitte vor, es bert sich vielmehr,
nachdem es hinausgegangen ist, mit der Mutter. Ob es bereits vorher eine
Absprache zwischen den beiden Frauen gegeben hat, oder ob die Entschei-
dung erst in diesem Augenblick gefallen ist, ist unwesentlich. Erzhlerisch ist
die Gastmahlsszene durch das bewegte Hinein- und Hinausgehen der Tochter,
das wiederholte Versprechen des Knigs, das im Gesprch der Frauen fort-
wirkt, der Hhepunkt des Ganzen G. Gnilka). Die Mutter reagiert auf die
Anfrage der Tochter spontan.
V. 25 Ohne die geringsten Regungen des Gefhls wiederholt das Mdchen
den Vorschlag der Mutter, der jetzt mit einem fordernden Unterton vorge-
bracht wird: das Haupt des Tufers; es fgt hinzu: auf einer Schale.
V.26 Der Knig zeigt im Unterschied zum Mdchen, das kalt den Wunsch
der Mutter weitergibt, eine Regung des Gefhls, die man nicht als literarische
Phrase abtun sollte. Aber das falsche Ehrgefhl setzt sich gegen den Mannes-
mut durch. Fr ihn steht das Prestige, das durch den Verweis auf den Schwur
noch einmal ins Spiel gebracht wird, hher als menschliches Empfinden.
V. 27 Die historisch kaum zu bezweifelnde Hinrichtung des J ohannes durch
Enthauptung, wahrscheinlich (nach dem Bericht des Flavius Josephus, Alter-
tmer XVIII 5,2) auf der Festung Machrus am Toten Meer (Herodes hatte
nach Flavius Josephus, Jd. Krieg VII 6,2 dort einen prchtigen Palast), wird
in einen zeitlichen und lokalen Zusammenhang mit dem Festgelage, ber
dessen Ort nichts ausgesagt ist, gebracht. Der Erzhler hat das grausige
Geschehen nur sparsam ausgemalt: der Henkersknecht (ursprnglich: Leib-
wchter des Knigs) begibt sich auf Befehl des Knigs ins Gefngnis, dort
vollzieht er sein schauriges Geschft.
Obwohl Hinrichtungen im Zusammenhang mit einem Mahl nicht ohne Bei-
spiel sind (vgl. R. Pesch), spricht doch gerade das Schweigen ber den
konkreten Ort fr dichterische Ausgestaltung. Der Kontrasteffekt: hier das
Festmahl - dort der dstere Kerker; hier die frhliche Feier - dort das
Martyrium des Gottesmannes bestimmt die Darstellung.
V.28 Der umstndliche Abschlu will mit den in umgekehrter Richtung
verlaufenden Etappen: der Henkersknecht bergibt die Schale mit dem Haupt
des Johannes dem Mdchen, das Mdchen reicht diese an die Mutter - den
Sieg der bsen Frau unterstreichen. Ihr Vorhaben ist zum Ziel gekommen.
V.29 Das Endes des Tufers wird hnlich nchtern-unpathetisch wie das
erste Auftreten dargestellt: die Tuferjnger, die vom Tod ihres Meisters
gehrt haben, holen den Leichnam und bestatten ihn. Fr jdisches Verstnd-
nis ist dies eine letzte Ehrung (vgl. dagegen Offb 11,9!), die zugleich eine
Brcke schlgt zu dem Geschick Jesu. Der Tufer ist fr Mk nicht nur der
Vorlufer, sondern auch das Vor-Bild Jesu in seiner Predigt und in seinem
Sterben.
Mk 6,17-31 186

Die traditionelle Erzhlung erhlt durch die Verbindung mit den berlegun-
gen des Herodes ber Jesus (6,14-16) einen christologischen Bezug. Mk hat
die Beziehung zur Leidensgeschichte J esu noch deutlicher gesehen und in
typischen Einzelheiten unterstrichen: Gefangennahme und Fesselung: V. 17
= 14,46; die Ttungsabsicht: V.19 = 14,1b; das Furchtmotiv: V.20 =
11,18.32; 12,12; 14,2; die Bestattung: V. 29 = 15,45f.
In der Gesamtkonzeption des Mk-Ev ist die Perikope vom Martyrium des
Tufers eine dramatische Vorwegnahme des auf J ohannes zu beziehenden
Wortes: auch Elija ist gekommen, und sie taten ihm, was sie wollten (Mk
9,13). Das fr sich genommen sinnlose Sterben des Tufers - er ist das Opfer
einer Intrige, seine Jnger geben in den auf J esus bezogenen Erwartungen ihre
Unsicherheit zu erkennen - erhlt durch denBezug auf die Passion Jesu einen
heils geschichtlichen Sinn.

III
1. Der christologische Durchblick, den Mk gesehen und bewut gestaltet
hat, ist der primre Ansatz fr die Verkndigung. J ohannes ist in seiner ganzen
Existenz der Vorlufer J esu. Matthias Grnewald hat ihn in historischer
berzeichnung unter das Kreuz gestellt, um das Ziel seines Zeugnisses zu
unterstreichen. Es ist, wie die Perikope von der Enthauptung zeigt, ein
Blutzeugnis.
2. Was in heilsgeschichtlicher Perspektive eine Voraus darstellung ist, wird so
zum Bekenntnis. Der ausgestreckte Zeigefinger im Grnewald-Bild verdeut-
licht diesen Gedanken. Damit ist freilich eine grundstzliche Sinndeutung der
christlichen Existenz gegeben. Der Christ wird bedenken mssen, da der Tod
Jesu, auf den hin Johannes gelebt hat und gestorben ist, sein eigenes Leben
bestimmt. Die Taufe auf den Tod Christi (Rm 6,3), die Rechtfertigung durch
die Gnade und durch die Erlsung in Christus J esus, den Gott dazu bestimmt
hat, Shne zu leisten mit seinem Blut (Rm 3,24f.), ist der Beweis fr ein
Leben aus der Kraft des Todes J esu Christi.
3. Das Martyrium des Johannes ist fr das Zeugnis des Christen ein Modell,
das nicht im Detail nachgeahmt werden kann; aber die Grundhaltungen:
Furchtlosigkeit und Entschiedenheit bis hin zur letzten Konsequenz verpflich-
ten. Was Johannes nur dunkel ahnen konnte, ist fr die Hrer des Ev
Gewiheit: Es ist ein Zeugnis fr Jesus, den Christus.

Die Rckkehr der Apostel


6,30-31

lO Und es versammeln sich die Apostel beiJesus und sie meldeten ihm alles, was

sie getan und was sie gelehrt hatten. J\ Und er sagt ihnen: Kommt, ihr selbst,
allein an einen einsamen Ort und ruht ein wenig aus! Es waren nmlich viele,
die kamen und gingen. Und sie fanden nicht einmal zum Essen Gelegenheit.
187 Mk 6,30-31

I
Der kurze Abschnitt, der ber die eingeschobene Tuferperikope hinweg auf
den Aussendungsbericht zurckgreift und mit dem Hinweis auf den einsa-
men Ort die Situation des nachfolgenden Speisungswunders anklingen lt,
macht auf den ersten Blick den Eindruck einer red berleitung (W. Schmit-
hals: V. 30 ist red Anknpfung an das ebenfalls red Stck V. 7-13). Aber bei
genauerem Hinsehen wird man wegen des inhaltliche(n) Eigengewichte(s)
a. Roloff, Apostolat 142) der beiden Verse (die Einladung zum Ausruhen; der
einsame Ort, der an die vor-mk-red Bemerkung von 1,35 erinnert; der
Aposteltitel) mit der Annahme einer nichtssagenden Glosse vorsichtig sein
mssen. Vielleicht liegt dem kurzen Abschnitt ein selbstndiges Traditions-
stck, das Mk freilich nur in fragmentarischer und formelhafter Sprache
a.
zugnglich war Roloff, aaO.), zugrunde. Mk htte dann unter Umstnden
das auffllige, fr den Wunderbericht V. 34-44 nicht unmittelbar erforderliche
Zwischenstck V. 32f., das erneut die einsame Gegend und den Andrang des
Volkes ins Spiel bringt, mit Hilfe der V.30f. an den Aussendungsbericht
angebunden.
Die literarische Struktur des Kurzabschnitts ist einfach und unkompliziert:
Die Aufforderung zum Ausruhen, die J esus an die Heimkehrer richtete, wird
durch eine knappe Situationsangabe vorbereitet und mit einer Zustands be-
schreibung, die die Weisung Jesu nher erklrt und begrndet, abgeschlossen.
In der mk Red mag die Weisung Jesu aktuelle Bedeutung fr die kirchliche
Mission erhalten haben.

11
V.30 Die von der Mission zurckkehrenden Jnger versammeln sich bei
Jesus. Man erfhrt nichts ber dessen Aufenthalt oder Wirken in der Zeit der
Abwesenheit der Zwlf; da sie als seine Abgesandten, in seinem Namen
gehandelt und gelehrt haben, war fr das Ev bedeutsam. Offenbar soll die
stereotype Beschreibung der Jngerttigkeit gerade durch die auffllige ber-
einstimmung mit den Grundvollzgen des J esuswirkens der nachsterlichen
Mission die Richtung weisen. Die Jnger haben, wie bei der ersten Aussen-
dung, so auch nach Ostern, das Werk ihres Herrn fortzusetzen. Ob die
Reihenfolge Taten-Lehre bewut gewhlt ist (Nachwirkung der Abfolge
von 6,7 und 6,12?), ist mehr als fraglich. Man knnte allenfalls eine Aufwer-
tung der apostolischen Werke heraushren. Eine aufgrund einer singulren
Lesart (A r) vermutete Absetzung des Missionsberichtes (V. 30b) von dem
vorhergehenden Ausdruck alles = die Hinrichtung des Tufers (vgl. K. L.
Schmidt, Rahmen 179) ist nicht nur aus sachlichen, sondern auch aus tradi-
tionsgeschichtlichen Grnden (V. 30 = nicht-mk) zu verwerfen. Fr Mk und
erst recht fr seine Vorlage ist der Aposteltitel ungewhnlich. Ein funktionales
Verstndnis ist aufgrund der Orientierung am Geschehen von Sendung und
Rckkehr anzunehmen. Darber hinaus darf aber erwogen werden, ob nicht
im Blick auf die urkirchliche Mission titulare Einschlge mitgegeben sind.
V. 31 Die erzhlerische berleitung zu den J esusworten hat keinesfalls nur
Mk 6,30--41 188

formelhafte Bedeutung. Eine Rede kann kaum anders eingefhrt werden. Die
Aufforderung, an einen einsamen Ort, der das Alleinsein ermglicht, zu
kommen, ist nicht nur situationsgerecht, sondern auch wegen der berein-
stimmung zwischen Jnger- und Jesusmission (vgl. 1,35) sinnvoll. Aber das
Ausruhen weist auf die Sorgen der strapazisen Gemeindemission, die Re-
kreationspausen einplanen mute, hin. Das Kommen und Gehen der Leute
und die sehr realistische Bemerkung ber die fehlende Zeit fr das Essen gibt
gleichfalls die Alltagserfahrungen eines geplagten Gemeindehirten zu erken-
nen. Trotzdem sollte die Hintergrunderhellung nicht von der konkreten
Situation damals zur Zeit Jesu ablenken. Das von Mk bernommene Sammel-
stck hlt Typisches aus der Ttigkeit Jesu und seiner Jnger fest, es weist
durch die bewute Parallelisierung aber auch auf das Leitmodell fr die
Jngermission zurck.

III
1. Der Bericht der Jnger bei der Rckkehr von der Mission unterstreicht noch
einmal ihre Abhngigkeit von Jesus. Sie treten in seinem Namen auf und
vollbringen seine Werke in Taten und Worten. Auch bei Paulus stehen
bevollmchtigte Verkndigung und Apostelzeichen (2 Kor 12,12) bzw.
Wort und Tat (Rm 15,18) nebeneinander. Damit ist das Amt auf seine
verpflichtenden Ursprnge verwiesen.
2. Das Ausruhen am einsamen Ort hat im Zeitalter des Seelsorgeaktivismus
und des Leistungsdenkens besondere Bedeutung. Die Pluralform ihr selbst
ist vielsagend: Die Einsamkeit schliet Kommunitt nicht aus; sie bekommt
ihre wahre Erfllung durch die Gegenwart Jesu.

Die Speisung der Fnftausend


6,32-44

32 Und sie fuhren weg in dem Boot an einen einsamen Ort, allein. JJ Und sie
sahen sie abfahren, und es bemerkten (dies) viele und zu Fu liefen sie
zusammen von all den Stdten dort, und sie kamen ihnen zuvor. J4 Und als er
ausstieg, sah er eine groe Menge, und er hatte Mitleid mit ihnen, weil sie wie
Schafe waren, die keinen Hirten haben, und er fing an, sie vieles zu lehren.
J5 Und als die Stunde schon vorgerckt war, kamen zu ihm seine Jnger und

sagten: Abgelegen ist der Ort und die Stunde ist schon vorgerckt. J6 Entla sie,
damit sie, weggehend in die umliegenden Hfe und Drfer, fr sich zu essen
einkaufen. 37 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Gebt ihr ihnen zu essen!
Und sie sagen ihm: Sollen wir weggehen, um fr zweihundert Denare Brote zu
kaufen, und sie ihnen zu essen geben? " Er aber sagt ihnen: Wie viele Brote
habt ihr? Geht, seht! Und sie prften nach und sagen: fnf, und zwei Fische.
39 Und er trug ihnen auf, alle lagern zu lassen, Tischgemeinschaft neben

Tischgemeinschaft, auf dem grnen Gras. '" Und sie lagerten sich, Gruppe
neben Gruppe, zu hundert und zu fnfzig. <1 Und er nahm die fnf Brote und
die zwei Fische, blickte auf zum Himmel, sprach das Segensgebet und brach die
189 Mk 6,32-44

Brote und gab sie den Jngern, damit sie sie ihnen vorsetzten, und die zwei
Fische teilte er allen. 42 Und alle aen und wurden satt. " Und sie hoben
Brocken auf, zwlf Krbe voll, auch von den Fischen . ... Und es waren, die die
Brote aen, fnftausend Mnner.

I
Mk nimmt nach der Unterbrechung durch die eingeschobenen Abschnitte 6,1-
6a.6b-13 und 6,14-16.17-29 mit Hilfe des berleitungsstckes 6,30-31 den
Faden der vor-mk Wundergeschichtensammlungwieder auf. Eine thematische
Linienfhrung ist in der Abfolge: der Herr der Naturgewalten (4,35-41), der
berwinder der heidnischen Unreinheit (5,1-20), der Todesberwinder
(5,21-43), der Befreier von der Geiel des Hungers (6,32-44) und der in
nchtlicher Epiphanie seine Hoheit Offenbarende (6,45-52) nur wenig ausge-
prgt, aber die missionarisch-werbende Grundstruktur hlt die formge-
schichtlich divergierenden Erzhlungen zusammen.
Die einleitenden V. 32f. greifen mit den Stichworten einsamer Ort (EQT]J.LOC;
.anoc;), allein (xa.' Liav) und viele (noAAoi) auf den vorausgehenden
Abschnitt zurck und leiten zugleich zu der nachfolgenden Speisungserzh-
lung (V. 34: groe Menge; V. 35: abgelegener Ort; V. 37.42: essen vgl.
V. 31) ber. Im Unterschied zu der im Grundbestand traditionellen Einheit
V. 30f.liegt hier mk Red vor, die unter anderem am Subjektwechsel (V. 31: die
vielen; V. 32: sie = die Jnger) und an der Erwhnung des Bootes (V. 32)
zu erkennen ist. Der umstndliche V.33, der nach V. 32 noch einmal vom
Abfahren spricht und dann die vielen (V. 30), die Jesus bedrngten, in einem
unwahrscheinlichen Fumarsch zum Ort der Speisung am anderen Seeufer
eilen lt, hat vielleicht eine frhere Einleitung zur Wundererzhlung ver-
drngt, ohne freilich grere Klarheit zu bringen. Mk hebt nur auf das
Wesentliche: Jesus und die Volksmenge ab.
ber die Vorgeschichte der Speisungserzhlung (V. 34-44) kann erst nach
einem Vergleich mit der Dublette 8,1-9 Genaueres gesagt werden. Eine
gegenseitige Abhngigkeit kommt kaum in Frage, da die bereinstimmungen
(groe Menge: 6,34 = 8,1; Mitleid: 6,34 = 8,2; abgelegener Ort: 6,35 = 8,4;
Entlassung des Volkes: 6,36 = 8,3; Frage nach dem Proviant: 6,38 = 8,5;
Befehl zum Lagern: 6,39 = 8,6; Segensgebet: 6,41 = 8,6; Feststellung der
Sttigung: 6,42 = 8,8; Einsammeln der Reste: 6,43 = 8,8) von den Abwei-
chungen (Bezugspunkte des Mitleids 6,34 - 8,1; die Rolle der Jnger 6,34f.-
8,2f.; die Menge der Vorrte 6,38 - 8,5; Lagerordnung 6,40 - 8,6; der Segen
und die gesegneten Speisen 6,41 - 8,6 f.; die Zahl der Reste und die Angaben
ber die Gesttigten 6,43f. - 8,8) relativiert werden. Mehr Wahrscheinlich-
keit besitzt die Vermutung, da beide Erzhlungen sich auf unterschiedliche
Weise und mit eigenen Zielsetzungen aus einem einzigen traditionellen Spei-
sungswunderberichtentwickelt haben. Der unausgeglichene Aufbau von 6,41
(doppelte Erwhnung der Fische) hat die Frage nahegelegt, ob der Hinweis auf
Segen, Brotbrechen und Verteilen nicht aus 8,6 bernommen sein knnte. Fr
6,34-44 ergbe sich eine ursprngliche Fassung, die von einer Speisung mit
Brot und Fischen ohne eucharistische Anklnge erzhlt htte. Erst in einem
Mk 6,32-44 190

spteren Stadium der Berhrung bzw. berschneidung mit 8,1-9 wre das
eucharistische Verstndnis eingetragen worden, whrend umgekehrt das
Fischmotiv in den anders orientierten Traditionsstrang (8,7) eingedrungen
wre (vgl. L. Schenke, Wundererzhlungen 217-233, bes. 226f. nach B. van
Iersel, in: NT [1964/65] 167-194). Vielleicht bekommt unter dieser Rcksicht
die auffllige Bemerkung ber das grne Gras (V. 39) eine besondere Note. Ist
es denkbar, da hier verhalten auf das Paschafest angespielt wird? Jesus feiert
dann auf seine Weise, in einem weltlichen Rahmen, das neue Pascha. Die vor-
mk Red hat die in judenchristlichem Milieu gewachsene Speisungserzhlung
im Gedenken an das letzte Mahl Jesu vor dem Leiden nach Magabe der von
Anfang an in diesem Sinne konzipierten Dublette neu eingefrbt, Mk hat die
Perikope ohne wesentliche Vernderungen in sein Ev aufgenommen.
Weitere, die Erzhlung hintergrndig bestimmende Bezge sind in der Elija-
Elischa-Tradition (1 Kn 17,16; 2 Kn 2,42-44) zu sehen. Die auffllige
Bemerkung in der Einleitung (V. 34) ber die Herde ohne Hirten setzt
deutliche christologische Akzente (vgl. Gen 48,15; Num 27,17; Jes 40,11; Jer
31,10; Ez 34,12; Ps 23,1-4). Im Tun Jesu geht in Erfllung, was im AT von
Jahwe, dem Hirten des Volkes, gesagt worden ist. Die Einflsse der Exodus-
tradition (Ex 16; vgl. Ps 78,18ff.; 105,40) knnten in der Bemerkung ber den
einsamen Ort und in der Lagerordnung gesehen werden. Die Erzhlung ist
bewut in die heilsgeschichtliche Tradition gestellt worden. Verschiedene
Einzelmotive haben das darstellerische Material geliefert, die Neuheit des
Geschehens grndet in der Tat J esu. Da unter formgeschichtlicher Rcksicht
von der Gattung eines Geschenkwunders (G. Theien) gesprochen wird, sei
nur am Rande vermerkt.

11
V. 32 Die ursprngliche Einleitung zur Speisungserzhlung, die lediglich
vom Zusammenstrmen einer groen Volksmenge wute (vgl. V. 33), ist red
berarbeitet und an das vorausgehende Zwischenstck angeglichen worden.
Durch das Bootsmotiv erhlt der Rckzug in die einsame Gegend einen, wenn
auch nur allgemeinen, lokalen Bezug. An Versuchen, ein Itinerar mit Hilfe der
Landkarte zu rekonstruieren, hat es nicht gefehlt. Nach Lk 9,10 ist Betsaida
das Ziel; nach Mk 6,45 wird dieser Ort dagegen erst nach der Speisung
angefahren; Joh 6,23 lokalisiert das Geschehen in der Nhe von Tiberias, was
E. Schweizer veranlat, fr unsere Stelle irgendeinen Ort am Westufer anzu-
nehmen. Trfe diese Vermutung zu, wre fr eine angebliche Flucht vor
Herodes keine sachliche Voraussetzung gegeben. Angesichts der Meinungs-
vielfalt empfiehlt es sich, die Ortsfrage offenzulassen und von einer allgemei-
nen Bemerkung, die im Stil des Redaktors begrndet ist, auszugehen.
V.33 Die Volksmenge, von der in dem traditionellen Zwischenstck
(V. 31 f.) schon die Rede war,ltJesus und die Gruppe um ihn nicht aus dem
Auge. Die Menschen eilen an den einsamen Ort, den Jesus fr die Ruhepau-
se ausgesucht hatte und kommen noch vor dem Eintreffen des Bootes dort an.
Der Text ist wieder berfordert, wenn man aufgrund der aufflligen Wendung
zu Fu und aus all den Stdten eine Situation, etwa den Fumarsch zum
191 Mk 6,33-38

Paschafest nach J erusalem oder den Andrang der Menschen, die durch die
Predigt der Zwlf aufJesus aufmerksam geworden waren, rekonstruieren will.
Es liegt vielmehr eine Mischung von Unanschaulichem und von versprengten
biographischen Notizen, die red ineinandergeschoben worden sind (vgl.
E. Lohmeyer), vor.
V. 34 Die Bemerkung ber das Aussteigen aus dem Boot und ber die
Begegnung mit der groen Menge gehrt zum Bild des Wanderpredigers am
See Gennesaret (vgl. 5,2.21; 6,54). Das Mitleid Jesu ist nicht in einer konkreten
Notlage (vgl. 1,41; 8,2; 9,22), sondern in dem geistig-religisen Zustand eines
Volkes, das ohne Fhrung ist, begrndet. Die mk Red hat tiefer geschaut und
die Hintergrnde der Hilfe J esu ausgeleuchtet. Das Bild von den Schafen ohne
Hirten ist im AT vorbereitet: Mose bat bei seinem Abschied, "da das Volk des
Herrn nicht sei wie Schafe ohne Hirten (Num 27,17). Typologische Bezge
auf Mose (Dtn 18,15) oder David (Ez 34,23) sind zwar angedeutet, aber kaum
bewut reflektiert. Jesus ist im Bild des endzeitlichen Hirten, der seine Schafe
zu satten Weidepltzen fhrt (vgl. zu I), dargestellt. So nimmt es auch nicht
wunder, da von der Speise des Wortes die Rede ist: Er fing an, sie vieles zu
lehren. Ob hier bewute Kritik an den Lehrern Israels, die versagt haben,
gebt wird, bleibt fraglich (gegen R. Pesch). Die fr Mk typische Vorstellung
vom Lehrer Christus gibt der Speisungserzhlung einleitend eine einzigarti-
ge berhhung.
V.35 Die Darstellung hlt sich weiter an die vorausgesetzte Volks belehrung:
die Menschen haben bis zum spten Abend zugehrt, ohne ber das Abendes-
sen nachgedacht zu haben. Ein an sich nur nebenschliches Problem schiebt
sich jetzt, im Blick auf die helfende Tat Jesu, in den Vordergrund. Der
abgelegene Ort wird als zweites Argument von den Jngern angefhrt,
V. 36 wobei die Erwhnung der umliegenden Gehfte und Drfer die
Notlage doch wieder etwas abschwcht. Niemand mte verhungern; man
htte sich auch auf normalem Wege versorgen knnen. Vielleicht meldete sich
hier bereits tendenziell eine symbolische Ausdeutung des Vermehrungswun-
ders an (R. Pesch).
V.37 Die Anweisung Jesu zielt von vornherein auf das Wunder ab. Die
Rckfrage der Jnger, die an das Nchstliegende denken und sich Gedanken
machen ber einen normalen Einkauf und die dazu bentigte Geldsumme - bei
der schmalen Reisekasse ein nicht geringes Problem! -, erklrt sich am
einfachsten aus der Topik der Erzhlung: Das Miverstndnismotiv (G. Thei-
en, Wundergeschichten 65) stellt das nachfolgende Wunder in das rechte
Licht. Ob Mk das Jngerunverstndnis (E. Schweizer) im Auge hatte, mu
offenbleiben. Das Bild der wunderglubigen Jnger wre an dieser Stelle dann
empfindlich gestrt.
V. 38 Mit der Gegenfrage J esu nach dem vorhandenen Reiseproviant kommt
das erzhlerische Verzgerungs- und Vorbereitungsmotiv zum Abschlu. Die
Feststellung der geringen Zahl der Brote und Fische steht im Dienst des
Vermehrungswunders. Es werden keine Andeutungen auf eine evtl. symboli-
sche Bedeutung der Nahrungsmittel gegeben; das unbedeutend-Alltgliche,
das in der Hand Jesu zur wunderbaren Gabe wird, ist fr den Erzhler allein
wichtig.
Mk 6,39-44 192

V.39f. Symbolische Intentionen werden aber bei der jetzt beginnenden


eigentlichen Wunderhandlung erkennbar. Jesus tritt von jetzt an als der'
Handelnde auf; er befiehlt den Leuten, sich in Gruppen niederzulassen. Die
Anklnge an die Lagerordnung des Gottesvolkes (Ex 18,21.25), die in der
messianischen Zeit wieder Bedeutung erhalten soll (zu hundert und zu
fnfzig kann an das eschatologische Mahl erinnern [Qumran]), sind berla-
gert von den Hinweisen auf das Gastmahl, die in den Wendungen: Tischge-
meinschaft neben Tischgemeinschaft - Gruppe neben Gruppe anklingen.
Aber die Perspektiven der Symbolik sind, wie das Grasmotiv mit den Verwei-
sen auf Ps 23,2 (auf grner Aue lt er mich lagern) zeigt, merkwrdig
ineinandergeschoben. Ein einzelnes Bild reicht offenbar nicht aus, um das
Einzigartig-Neue, das von Jesus jetzt gegeben wird, in das rechte Licht zu
rcken.
V.41 In der jetzt vorliegenden Beschreibung der Austeilung der wunderbar
vermehrten Speise mit Hilfe der Jnger sind Einwirkungen aus der bekannten
Praxis der Gemeindeeucharistie nicht zu bersehen. Das Nehmen der Brote,
das Aufblicken zum Himmel, der Segensspruch, das Brotbrechen und das
Austeilen sind eucharistische Grundvollzge, die sich allein aus den Handlun-
gen des jdischen Hausvaters nicht erklren lassen. Vielleicht liegt der Darstel-
lung eine Eucharistiekatechese der Gemeinde zugrunde, die sich im Vergleich
mit 14,22f. deutlich zeigt. Die sprachlich-stilistischen Abweichungen (fnf
Brote statt Brot, das Aufblicken zum Himmel, das Fischrnotiv) sprechen
allerdings gegen die Annahme einer einfachen Kopie. Der Komplex des
Jngerdienstes, der im diakonischen Dienst der Kirche seinen konkreten
Hintergrund haben kann, ist in die Interpretation des eucharistischen Gesche-
hens miteinbezogen worden. Eucharistie und Agape sind im Handeln Jesu
vorausdargestellt. Vielleicht ist dieser Gesichtspunkt auch fr die Abweichun-
gen vom Abendmahlsgeschehen, vor allem fr das Fehlen des Weins und fr
die merkwrdige nachgezogene Bemerkung ber das Verteilen der zwei
Fische, verantwortlich. Die Geschichte weist, so sehr sie auf ein einmaliges
Ereignis abhebt, doch ber sich hinaus. Die Dublette 8,1-9, aber vor allem der
Bericht vom Abendmahl, geben eine Weiterentwicklung zu erkennen.
V.42f. Die einfache Feststellung und alle aen und wurden satt bringt das
Geschehen zum Abschlu. Das Wunder der Vermehrung ist den Menschen
verborgen geblieben; sie erfahren lediglich eine Hilfe, die ein Licht wirft auf
den barmherzigen Heiland. Aber die Jnger, die am Anfang die fnf Brote und
zwei Fische bergaben und jetzt die in zwlf Krben eingesammelten Reste
vor sich sehen, schauen tiefer. Um so erstaunlicher ist es, da von ihrer Seite
her keine Reaktion, keine Anfrage und kein Ruf des Erstaunens erfolgt. Die
symbolische Zahl zwlf kann mit dem Zwlfstmmevolk oder den zwlf
Jngern zu tun haben, aber nherliegender ist der Hinweis auf die Flle des
Segens, der dem Volk zuteil geworden ist. Einflsse aus der Elischaerzhlung
(2 Kn 4,42-44), die von der Sttigung von hundert Mnnern mit zwanzig
Gerstenbroten und einigen Krnern und von den brigbleibenden Resten
wei, sind wahrscheinlich.
V.44 Die Zahl fnftausend, die kein Nachzhlen vertrgt, demonstriert
noch einmal und abschlieend die Gre des Wunders. Mgliche symbolische
193 Mk 6,32-44

Bezge (50 X 100 = 5 000; das Verhltnis der Brote zu den Mahlteilnehmern
betrgt 1:1000) und damit beabsichtigte berbietungen der atl. Vorbilder
bleiben zu spekulativ. Die Erzhlung ist zwar in mancherlei Hinsicht durch-
sichtig, aber damit ist sie noch keine Allegorie. Das Fehlen topischer Elemente
und die sachlich-nchterne Erzhlweise geben Faktenbezug zu erkennen. Das
Bekenntnis hat Geschehen und Deutung ineinander aufgehen lassen.

III
1. Die Erzhlung hat einen bleibenden christologischen Aussagewillen. Jesus
hilft den Menschen in der Not des Alltags. Wir tun uns heute schwer mit dem
Wunder der Brotvermehrung, weil unser rationales Bewutsein den Ablauf
des Geschehens so nicht hinnehmen mag. Die vielen symbolischen Einblen-
dungen geben zu erkennen, da man schon sehr frh mit dem Umdeuten
begonnen hat. Moderne Interpretationen zeigen zur Genge, da der Sinn der
Erzhlung unerschpflich ist. Aber der Kern- und Grundgedanke ist einfach:
J esus hat fr die Menschen, die ihm vertraut haben, gesorgt. Vielleicht sind die
Zahlen zu hoch gegriffen, mglicherweise ist der Ablauf des Geschehens
berzeichnet worden. Das tut nichts zur Sache. Der Erzhler berichtet von
einer helfenden Tat, die von den Anwesenden als wunderbar empfunden
worden ist. Arme Menschen, die am eigenen Leib erlebt haben, was Hunger
bedeutet, sind satt geworden. Wir mssen uns mit der Vermutung beschei-
den, da die Speisungsberichte auf eine besonders hervorstechende Episode
der galilischen Wirksamkeit J esu zurckverweisen, auf eine Mahlzeit, die er
mit einer groen Schar seiner Anhnger gehalten und in deren Verlauf er den
Seinen in besonderer Weise Tischgemeinschaft gewhrt hat a. Roloff, Ke-
rygma 245).
Christen mssen auch heute darauf vertrauen, da solche Wunder passieren,
aber eben nicht durch eine Wiederholung des Geschehens von damals, sondern
durch die Bereitschaft der Christen zum Weitergeben in der Haltung der
Agape. Wo immer Menschen konsequent das tgliche Brot mit Hungernden
teilen, geschehen Wunder. Die Geschichte zeigt uns einen Jesus, dessen
Hoheit und Gre menschliche Zge trgt.
2. Die eucharistische Ausdeutung der Speisungserzhlung will die realistische
Grundaussage keinesfalls spiritualisieren. Die Feier des Herrenmahles weist
immer ber sich hinaus; das liturgisch-kultische Tun ruft nach der brderli-
chen Hilfe und nach dem diakonischen Dienst im Alltag. Vielleicht will die
Erzhlung von der Speisung mitten in der Weh einer falschen Aufspahung in
sakrale und profane Lebensbereiche entgegenwirken. Der christliche Gottes-
dienst hat einen deutlichen Bezug zum Alltag mit seinen konkreten Anforde-
rungen und Aufgaben. Nach Mk 6,32-44 ist es nicht mehr mglich, Euchari-
stie auf heilige Rume und heilige Zeiten zu beschrnken.
Mk 6,45-52 194

Jesus wandelt ber das Wasser


6,45-52

45 Und sogleich zwang er seine Jnger, in das Boot einzusteigen und vorauszu-

fahren an das andere Ufer nach Betsaida, whrend er selbst die Menge entlasse .
Und als er sie verabschiedet hatte, ging er weg auf den Berg, um zu beten.
47 Und als es spt geworden war, war das Boot in der Mitte des Meeres, und er

allein (war) auf dem Land. .. Und als ersah, wie sie sich beim Rudern qulen,-
es war nmlich der Wind gegen sie, um die vierte Nachtwache kommt er zu
ihnen auf dem Meer wandelnd, und er wollte an ihnen vorbergehen . .. Die
aber, ihn sehend, wie er auf dem Meer wandelt, whnten sie, es sei ein Gespenst,
und sie schrien auf 50 Denn alle sahen ihn, und sie waren verwirrt. Er aber
redete sogleich mit ihnen und sagt ihnen: Habt Zuversicht, ich bin es, frchtet
euch nicht! 51 Und er stieg zu ihnen in das Boot und der Wind legte sich, und gar
sehr, ber die Maen gerieten sie auer sich; 52 denn sie waren nicht zu
Verstand gekommen bei den Broten, sondern ihr Herz war verhrtet.

I
Die Erzhlung vom Gang ber das Wasser bringt die vor-mk Wunderge-
schichtensammlung zum Hhepunkt und zum Abschlu. Die Zielangabe
nach Betsaida, die sich mit der anderslautenden Notiz nach Gennesaret im
nachfolgenden Summarium (V. 53) stt, ist als allgemeine Richtungsbestim-
mung in der traditionellen Erzhlung zu verstehen. Unter formgeschichtlicher
Rcksicht ist die Durchbrechung des leitenden Epiphaniemotivs (so richtig
R. Bultmann, Geschichte 231) durch Zge, die in die Kategorie einer Ret-
tungsgeschichte gehren, als strend empfunden worden. V. 48a.51a bringen
unerwartet das Sturmrnotiv, das an die Seesturmgeschichte 4,35-41 erinnert.
Es ist mglich, da die Seewandelerzhlung sekundr erweitert und abgen-
dert worden ist. Eine Entwicklung aus einer ursprnglichen Sturmstillungser-
zhlung zu einer Epiphaniegeschichte (M. Dibelius, Formgeschichte 97) oder
das Zusammenwachsen von zwei ursprnglich selbstndigen Geschichten
(E. Lohmeyer) ist erwogen, aber nicht berzeugend dargestellt worden. Die
form- und traditions geschichtliche Einstufung der Erzhlung als in sich
geschlossene Novelle, welche die Situation der nachsterlichen Gemeinde
widerspiegelt und allein aus solchen Gegebenheiten zu erklren sei
(W. Schmithals), allegorisiert den Bericht in unstatthafter Weise (vgl. auch die
Stellungnahme von J. Schmid, Mk nOf. zu den allegorischen Deutungen der
Vter).
Die Entstehungsgeschichte knnte folgenden Verlauf genommen haben: a) die
lteste Fassung der Erzhlung: V.45f. (ohne wesentliche nderungen).
47.48c.49.50.51a; b) sekundre Zustze, die das Sturmmotiv einbringen:
V. 48a.51b.c; c) mk-red Zustze: V.45 sogleich; das andere Ufer (mg-
lich!); V. 50: alle sahen ihn (mglich!); V. 51c (mglich); V. 52.
Trotz der verschiedenen Zustze und Umdeutungen ist doch der ursprngli-
che Aussagewille erhalten geblieben: die Epiphanieerzhlung, die ganz auf die
hoheitliche Selbstoffenbarung ich bin es (V. 50) ausgerichtet ist, arbeitet mit
195 Mk 6,45-52

alten Motiven, die aus den Goneserscheinungen (Dtn 33,2; Ri 5,4f.; Hab 3,3;
Ps 77,20; vgl. Ijob 9,8; 38,16; Ex 33,19. 22; 34,5f.; 1 Kn 19,11) abgeleitet sind
und die hohe Wrde Jesu ins rechte Licht rcken sollen. Mglicherweise ist
auch die Einschtzung der Erscheinung als Gespenst im Rahmen des Epipha-
niemotivs, das den Gestaltwandel kennt (Mk 9,3), zu sehen.
Gattungsgeschichtliche Vergleiche mit den sterlichen Erscheinungsgeschich-
ten verkrzen die christologische Perspektive. Die Erzhlung will vorrangig
etwas ber die Person, ihr Woher und ihre Sendung aussagen; sie hat
werbenden Charakter. Das Rettungsmotiv hat, falls es sekundr zugewach-
sen sein sollte, ein auf die Herrlichkeitsgestalt ausgerichtetes Christusver-
stndnis korrigiert. Jesus ist fr die Gemeinde, die die Wundergeschichte
tradierte, der von Gott besttigte Herr und Retter. Die Frage nach dem
historischen Ereignis lt sich nicht mit einem eindeutigen Ja oder Nein
beantworten. Die Kategorie Geschehensprotokoll ist genauso unangemes-
sen wie die des acted parable. Die Verkndigung, der sich der Autor
zunchst verpflichtet wei, hat das Faktum nicht negiert, aber doch so stark
bedormt, da es durch literarkritische oder sonstige Analysen nicht mehr
freigelegt werden kann.

11
V.45 J esus selbst schafft, indem er die Jnger auffordert, ins Boot zu steigen
und ans andere Ufer zu fahren, die Voraussetzungen fr die Erscheinung auf
dem Meer. Man kann darber spekulieren, wie die berraschende Rckkehr
zum anderen Ufer zu erklren ist. Methodische Bedenken mssen gegen eine
aus Joh 6,15f. zu erschlieende Situationsdeutung (das Volk bedrngt Jesus
nach dem Brotwunder) vorgebracht werden. Hinweise auf Reiseplne und
geographische Angaben drfen nicht berbewertet werden, da die Erzhlung
ein metahistorisches Geschehen im Auge hat. Mglicherweise ist die Notiz
ber die Entlassung des Volkes ein sekundrer Einschub, der auf die vorherge-
hende Speisungswundererzhlung zurckgreift.
V.46 Die Verabschiedung bezieht sich dann aber auf die Jnger, die ja die
Zeugen der Erscheinung und die Adressaten der Erzhlung sind. Das Gebet
Jesu (vgl. 1,35) ist die angemessene Vorbereitung auf die Offenbarung. Ob
hierbei der Berg als Ort der Erscheinung Gottes eine Rolle spielt, ist schwer zu
sagen. Der Erzhler unterstreicht die Bedeutung des Geschehens mit Hilfe
vorgeprgter Motive. Fr die historische Rckfrage hat das Bild des betenden
J esus besondere Relevanz.
V.47 Die Zeitangabe kann kaum als Rckverweis auf die vorausgehende
Speisung am Abend (V. 35) verstanden werden. Die unausgeglichene Chro-
nologie deutet vielmehr auf eine unabhngige Wachstumsgeschichte beider
Perikopen hin. Fr die Epiphanieerzhlung hat dagegen die anbrechende
Nacht neben der Ortsangabe in der Mitte des Meeres symbolische Bedeu-
tung. Die Jnger sind der Finsternis und dem drohenden Chaos hilflos
ausgeliefert. Der fr den Handlungsablauf berflssige Hinweis auf den
StandortJesu allein auf dem Land ist nach V. 45f. als einfache Tatsachenfest-
Mk 6,47-52 196

stellung, nicht aber als spannende Situationsmalerei, zu verstehen. Fr den


weiteren Geschehensablauf ist die Trennung von den Jngern wichtig.
V.48 Unter normalen Voraussetzungen ist es nicht mglich, da Jesus,
noch dazu in der Dunkelheit der Nacht, die gegen den Wind auf dem Meer
ankmpfenden Jnger beobachtet. Der Erzhler hat sich von dem Bild des
hoheitlich-berlegenen Herrn, der die Bedrngnis der Jnger wahrnimmt,
leiten lassen. Der realistische Hinweis auf den Gegenwind spricht gegen eine
apokalyptisch gefrbte Situationsschilderung. Die Jnger kommen einfach
nicht vom Fleck. Die widrigen Witterungsverhltnisse allein sind jedoch
kaum eine ausreichende Erklrung fr die Erscheinung in der frhen Morgen-
stunde um die vierte Nachtwache. Die Zeit des Geschehens wird genauso
wie der Ort durch das Epiphaniemotiv festgelegt. Gott gewhrt seine Hilfe vor
Anbruch des Tages (vgl. Ex 14,24; Jes 17,14; Mk 16,2: die Frauen gehen zum
Grab und sehr frh, ... als die Sonne aufging). Fr das Bild des ber die
Wogen einherschreitenden J esus ist der Einflu der atl. Theophanie nherlie-
gend als Analogien aus dem Hellenismus. In dem ebenfalls atl. abgeleiteten
Motiv vom Vorbergehen (Ex 12,23) findet das An-Wesen des Ab-
Wesenden Gottes den angemessenen Ausdruck. J esus ist als der ganz andere,
in dieser Weise vorher noch nicht Geschaute, pltzlich bei den Jngern.
V.49 Sie reagieren nicht wie glubig Betroffene in Ehr-Furcht, sondern mit
Angst vor dem Gespenst, das eben nicht aus der Welt Gottes, sondern aus dem
dunklen Bereich der Geister stammt. Man kann Jesus sehen und doch nicht
sehen (4,12!), so da es nur zu angstvollem Schreien kommt (E. Schweizer).
V.50f. Die auffllige Betonung des Sehens aller Jnger will den mglichen
Einwand, es sei ja nur eine Halluzination gewesen, erst gar nicht aufkommen
lassen. Schrecken und Verwirrung sitzen ihnen freilich in den Gliedern. Von
ruhiger Zuversicht der Glaubenden ist nichts zu spren. Warum besinnen sie
sich nicht auf das Wort des Psalmisten: Du brauchst dich vor dem Schrecken
der Nacht nicht zu frchten ... dir begegnet kein Unheil, kein Unglck naht
deinem Zelt (Ps 91,5.10)? Jesus gibt sich in der aus der atl. Selbstaussage
Gottes ani hu abgeleiteten Offenbarungsformel ich bin es zu erkennen.
Eine bloe Identittsproklamation, die im Zusammenhang mit der Gespen-
sterfurcht zu sehen wre, wird dem hohen Anspruch der Formel nicht gerecht.
Der Mensch Jesus stellt sich wie der atl. Bundesgott (vgl. Jes 43,10f.) vor. Der
Zuruf frchtet euch nicht (Lk 1,13.30; 2,9f.; Mt 28,5; Mk 16,6: entsetzt
euch nicht) berwindet die Distanz, die sich in der hoheitlichen Selbstoffen-
barung aufgetan hatte und deutet die segenverheiende Nhe Gottes an. Die
Aufforderung zum Vertrauen, die die kurze Ansprache Jesu einleitet, soll den
Schrecken bannen. Aber von Wiedererkennen und einer entsprechenden
Reaktion der Jnger ist nicht die Rede. Jesus steigt zu ihnen ins Boot und stellt
die vertraute Gemeinschaft wieder her. Der Wind legt sich schlagartig, wie bei
der Sturmstillung (vgl. 4,39). Die Jnger stehen offenbar immer noch im
Banne des Schreckens; Bestrzung und Auer-sich-Sein sind typische Reak-
tionen auf unerwartete und unbekannte Grotaten Gottes (vgl. 2,12; 5,42).
Trotzdem berrascht die Strke des Ausdrucks.
V. 52 Die Jnger sind nicht etwa von dem Mysterium fasziniert - dies wrde
glubige Zustimmung und Offenheit des Herzens voraussetzen -, die Reak-
197 Mk 6,45-56

tion geht in die entgegengesetzte Richtung. Es ist auch zu wenig, nur von
verstndlicher menschlicher berforderung zu sprechen. Mk zieht im Rck-
blick auf das Unverstndnis der Jnger beim Brotwunder eine grundstzliche
Schlufolgerung: Sie haben ein verblendetes Herz und versperren sich selbst
den Zugang zu den Offenbarungen Gottes. Mit diesem auerordentlich harten
Vorwurf werden die Jnger auf eine Stufe mit den halsstarrigen Fhrern des
Volkes gestellt. Die seltsame Spannung zwischen Erwhlung und Nicht-
Verstehen zeigte sich bereits auf der Ebene der Reich-Gottes-Verkndigung
(vgl. 4,10.13). Fr Mk bzw. fr die vor-mk Tradition sind die Jnger bis zum
Kreuz blinde Zeugen.

III
1. Die Jnger sehen J esus im strahlenden Glanz des gttlichen Wesens, aber sie
sind schockiert und reagieren eigenartig unverstndig. Hohe Offenbarungen
zwingen die Menschen nicht glubig in die Knie: im Gegenteil, sie knnen
auch, wenn sie zur Unzeit kommen, berfordern. Das Bild des Herrlichkeits-
christus trifft eigentlich die Erwartungen der Jnger. Um so erstaunlicher ist
es, da sie in der Stunde der Offenbarung an gespenstische Phantastereien
denken und sich entsetzt abwenden. J esus ist fr sie in seiner Niedrigkeit und
in seiner Hoheit ein Rtsel. Erst nach der Passion fllt es wie Schuppen von
ihren Augen.
2. Die Verkndigung wird heute das Bekenntnis der Gemeinde zu dem in die
Welt gekommenen Gottessohn, der in geheimen Epiphanien sein gttliches
Wesen geoffenbart hat, heraushren mssen. Indem der Evangelist das Offen-
barungsgeschehen in das Geheimnis hllt und sogar den erwhlten Zeugen den
Zugang nicht gewhrt, schafft er die Voraussetzungen fr die sterliche
Offenbarung, die den vom Vater Gekommenen als den Lebendigen erweist.
Die Erzhlung ist vom Standpunkt eines Mannes, der vom Glanz des Aufer-
standenen gehrt hat, geschrieben worden. Aber die Tatsache, da die Epipha-
nie dem irdischen Jesus vor Kreuz und Auferstehung zugesprochen wird, gibt
eine Reflexion ber die Vorgeschichte der Person Jesu von Nazaret zu
erkennen. Jesus hat eine Herkunft, die sich auf die Heimatstadt (6,1) nicht
eingrenzen lt.

Krankenheilungen in Gennesaret
6,53-56

53Und hinbersetzend an das Land, kamen sie nach Gennesaret und legten an.
S<Und als sie aus dem Boot ausstiegen, sogleich erkannten sie ihn, 55 durchliefen
jenes ganze Land und fingen an, auf den Bahren, die schlecht dran waren,
umherzutragen, wo sie hrten, da er sei. 56 Und wo immer er einzog in Drfer
oder in Stdte oder in Hfe, auf den Mrkten legten sie die Kranken nieder und
baten ihn, da sie ihn wenigstens an der Quaste seines Gewandes berhren
durften. Und alle, die ihn berhrten, wurden geheilt.
Mk 6,53-56 198

Der vor-mk Redaktor schliet den aus verschiedenen Traditionsstcken zu-


sammengestellten Groabschnitt 3,7-6,56 mit einem Summarium ab, das
zusammen mit 3,7-12 eine Klammer bildet. Thematisch wird mit dem Hin-
weis auf den Andrang der Leute (vgl. 6,33) und mit typischen Einzelheiten der
Wunderttigkeit (1,32; 5,28), die jedoch ohne aktuellen Hintergrund bleiben,
auf vorausgehende Erzhlungen zurckgegriffen. Die Ortsangabe V. 53 ist
wegen der Spannung mit dem V. 45 genannten Ziel Betsaida ein zustzliches
Indiz fr ein unabhngiges Rahmenstck, das die lokalen Gegebenheiten der
verarbeiteten Perikope kaum reflektiert. Die Vermutung, V.53 sei der ur-
sprngliche Abschlu der Speisungswundererzhlung, ist deshalb unbegrn-
det. Die Seefahrtsnotizen (V. 53f.) haben gleichfalls typische Bedeutung.
Sprach- und Stileigentmlichkeiten knnen, da sie selbst auf traditionsge-
schichtlichen Vorentscheidungen beruhen, kaum als Kriterien fr mk-red
Bearbeitung verwendet werden (gegen J. Gnilka). Die besseren Grnde spre-
chen vielmehr fr vor-mk Gestaltung (vgl. W. Egger, Frohbotschaft 134-142).

II
V.53 Das traditionelle Motiv des bersetzens an das andere Ufer (vgl.
5,1.21; 6,32) greift nur locker auf die vorausgehende Szene (V. 45) zurck. Die
Ortsangabe Gennesaret meint jenes Gebiet am West (oder Nord-West)-Ufer
des Sees Gennesaret, das fr Mk der lokale Rahmen der Heilsttigkeit J esu ist.
Die Versuche, einen Ausgleich mit dem V. 45 angegebenen Ziel der berfahrt
zu finden (der Sturm hat die Seefahrer vom Kurs abgebracht; Betsaida als
Ausdruck einer Flucht vor der Verfolgung durch Herodes) berschtzen das
Interesse des Erzhlers an einer exakten Reiseroute. Die Namen, die leicht
gegeneinander ausgetauscht werden knnen, wollen nur in allgemeiner Form
den geographischen Rahmen (galilischer Standort des vor-mk Redaktors [R.
Pesch]) abstecken.
V.54 Das Aussteigen aus dem Boot (vgl. 5,2) ist ein szenischer Zug, der zu
der Hauptaussage sogleich erkannten sie ihn hinfhren soll. Jesus braucht
sein . Publikum nicht zu suchen. Die Notiz ist in der Erzhlung so gut
begrndet, da die Annahme einer mk-red Einfgung zum Zwecke der
Hervorhebung des Geheimnismotivs nicht wahrscheinlich ist. Weil J esus sich
durch so viele Wunder vor den Menschen ausgewiesen hat, erkennen sie ihn
auf den ersten Blick.
V. 55 Das Bild von der Menge, die durch das ganze Land luft, ist fr Mk
ungewhnlich (im NT sogar einzigartig), aber deshalb wohl kaum als Gegen-
satz zu der bekannteren Wendung vom Zusammenstrmen (6,33) zu verste-
hen. Die Leute tragen auch die Schwerkranken zu Jesus (vgl. 1,32), wo immer
er sich gerade aufhlt.
V.56 Eine leichte, aber nicht strende darstellerische Spannung ist in dem
unerwarteten Bild des Wundertters, der durch Drfer, Stdte und Hfe
wandert, whrend die Kranken an den Wegen auf ihn warten, gegeben.
Krankenheilungen durch Kleiderkontakt ohne persnliche Begegnung sind an
199 Mk 6,56--7,17

sich fr Jesus nicht typisch. Die Erwhnung der Kleiderquaste nach 3,10
(damit sie ihn berhrten) und 5,27 (berhrte sein Gewand) steht kaum im
Dienste einer Steigerung, die werbend und berbietend J esus ber alle Thau-
maturgen heben wollte. Der Erzhler hat vielmehr das Bild eines jdischen
Mannes, der sich wie jeder andere kleidet, vor Augen. Das Summarium lenkt
am Ende der Sammlung von Wundererzhlungen unterschiedlicher Art den
Blick auf die Krankenheilungen, die offenbar fr das Wirken J esu besonders
charakteristisch gewesen sind. Der Sohn Gottes ist der barmherzige Heiland.
Man knnte diesen Sammelbericht als eine Art >Chorschlu, (W. Egger,
Frohbotschaft 142), der analog zu den Einzelgeschichten zum Schlu der vor-
mk Sammlung die Gre des Wundertters noch einmal hervorhebt, ver-
stehen.

II. Jesus auf dem Wege auerhalb von Galila


7,1 - 8,26

Streitrede ber rein und unrein


7,1-23

7,1 Und es versammeln sich bei ihm die Phariser und einige der Schriftgelehr-
ten, die von J erusalem gekommen waren. 2 Und sie sehen einige seiner Jnger,
da sie mit unreinen, das heit ungewaschenen Hnden die Brote essen. ' Die
Phariser nmlich und alle die Juden essen nicht, wenn sie nicht mit einer Hand
voll (Wasser) die Hnde gewaschen haben; sie halten fest die berlieferung der
Alten. Und vom Markt essen sie nichts, wenn sie es nicht gesplt haben (oder:
wenn sie nicht ein Vollbad genommen haben), und viel anderes ist da, was sie
bernommen haben zu halten, Splungen von Bechern und Krgen und
Kupfergefen und Betten. S Und es fragen ihn die Phariser und die Schriftge-
lehrten: Weshalb wandeln deine Jnger nicht nach der berlieferung der
Alten, vielmehr mit unreinen Hnden essen sie das Brot? 6 Er aber sprach zu
ihnen: Trefflich hat Jesaja geweissagt ber euch Heuchler, wie geschrieben
steht: Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, ihr Herz aber ist weit weg von mir
entfernt. 7 Vergeblich aber verehren sie mich, Lehren lehrend, Satzungen von
Menschen. ' Fahren lat ihr das Gebot Gottes, und haltet fest die berlieferung
der Menschen. ' Und er sagte ihnen: Trefflich setzt ihr das Gebot Gottes auer
Kraft, damit ihr eure berlieferung aufrichtet. 10 Mose nmlich sprach: Ehre
deinen Vater und deine Mutter! Und: Wer Vater oder Mutter schmht, soll des
Todes sterben. 11 Ihr aber sagt: Wenn ein Mensch zu Vater oder zu der Mutter
spricht: Korban, das heit: Opfergabe, was auch immer von dem Meinen dir
zusteht (zum Nutzen), 12 nichts mehr lat ihr ihn tun fr den Vater oder die
Mutter, 1l aufhebend das Wort Gottes durch eure berlieferung, durch die ihr
berliefert habt. Und dergleichen vieles tut ihr.
14 Und er rief wieder die Menge zusammen und sagte ihnen: Hrt mir alle zu

und versteht! 15 Nichts ist, das von auen des Menschen hineinkommt in ihn,
das ihn verunreinigen knnte, sondern das aus dem Menschen Herauskom-
mende ist es, das den Menschen verunreinigt. 17 Und als er hineinging in das
Mk 7,1-23 200

Haus, von der Menge weg, fragten ihn seine Jnger nach dem Gleichnis. 18 Und
er sagt ihnen: So seid auch ihr unverstndig? Versteht ihr nicht, da alles, was
von auen in den Menschen hineinkommt, ihn nicht verunreinigen kann,
19 weil es nicht in das Herz, sondern in den Bauch und in den Abort hinausgeht?

- womit er alle Speisen fr rein erklrte. 20 Er sagte aber: Was aus dem
Menschen herauskommt, jenes verunreinigt den Menschen. 21 Von innen aber
aus dem Herzen der Menschen kommen heraus die Gedanken, die schlechten:
Unzucht, Diebstahl, Mord, 22 Ehebrche, Habgier, Bosheiten, Arglist, Aus-
schweifung, bser Blick, Lsterung, Hochmut, Unverstand. " Alles dieses Bse
kommt von innen heraus und verunreinigt den Menschen.

I
Der Abschnitt enthlt a) ein Streitgesprch ber die berlieferung der Alten
(V. 1-13), in dem Jesus mit einem Prophetenwort (V. 6f.) und einem konkre-
ten Beispiel aus der religisen Praxis der schriftgelehrten Gesprchspartner
(V. 9-13) den geistlosen Nomismus und die skurrilen Verdrehungen des
ursprnglichen Gotteswillen kritisiert; b) eine Volksbelehrung ber die richti-
gen Kriterien fr rein und unrein (V. 14f.) und c) eine Jngerbelehrung, die das
gleiche Thema weiter ausfhrt und aktualisiert (V. 17-23).
Die thematische Inkonzinnitt, die sich in den Spannungen zwischen der
Ausgangsfrage nach der levitischen Reinigung und den weit darber hinausge-
henden Antworten J esu (Lippenbekenntnis; das Korbanbeispiel), aber auch in
den aufflligen literarischen Einschnitten in V. 14 und 17 zeigt, waren Anla
zu ganz verschiedenen Hypothesen zur Wachstumsgeschichte.
Die klassischen Analysen von R. Bultmann (V. 1-8: traditioneller Grundbe-
stand; V.9-13: von Mk mit der KaL EAEYEV ai,.toL~-Formel angereihtes
Herrenwort; V. [14].15: weiteres Traditionsstck [Bildwort], das zusammen
mit V. 18b.19 und V. 20-23 als mk Bildung zu verstehen ist) und M. Dibelius_
(V. 1-5: mk Bildung; V. 6--8: vor-mk Klammer [Stichwort: berlieferung der
Menschen], welche die nachfolgenden Jesuslogien [V. 9-13.14-15.17-23] mit-
einander verbinden soll) bieten trotz verschiedener neuerer Versuche (Darstel-.
lung bei J. Gnilka und W. Schmithals) immer noch die zuverlssigsten Er-
kenntnisse.
Die formgeschichtliche Bestimmung von V. 1-13 als Streitgesprch (vgl. 2,23-
28; 3,1-6) fhrt zu relativ gesicherten traditions geschichtlichen Erkenntnissen:
Mk hat den Abschnitt, der nach den bekannten Gesetzen (kurze Situationsan-
gabe V. 1-4; gegnerischer Einspruch V. 2.5; Antwort Jesu in zwei Anlufen
V.6--8.9-13) strukturiert ist, als Ganzen aus der Tradition bernommen.
Gegen eine Isolierung des Korbanbeispiels V. 9-13 spricht trotz der Reihungs-
formel V.9 und der terminologischen (eure berlieferung V. 9.13) Abwei-
chungen von der ersten Antwort die thematische bereinstimmung und die
Bindung an die vorgegebene Situation (V. 1). Die Annahme eines ehemals
selbstndigen Streitgesprches V. 8-13 ist wegen der fehlenden gegnerischen
Anfrage und der monologischen Struktur unwahrscheinlich. Die Antwort
Jesu bezieht sich in ihrer Direktheit (V. 8-13) vielmehr auf die V. 1 und 5
vorausgesetzte Situation. Jesus gibt, veranlat durch einen relativ nebenschli-
201 Mk 7,1-23

chen Vorgang, eine Grundsatzerklrung zu einem aktuellen Thema seiner


religisen Botschaft ab: Das Gebot Gottes vertrgt keine verklausulierten
Einschrnkungen, auch dann nicht, wenn diese vielleicht den absoluten Vor-
rang des gttlichen Willens vor allen menschlichen Verpflichtungen betonen
wollen (Korbangebot!). Die nheren Erluterungen zu dem Jngerverhalten
(V.2b.3.4), die durch den neuen Satzbeginn V.S stilistisch hervorgehoben
sind, drfen als sekundrer, an die Adresse von heidenchristlichen Zuhrern
gerichteter Einschub verstanden werden. Gewisse Unschrfen, vor allem die
historisch nicht haltbare Parenthese und alle Juden (V. 3), die die Praxis der
Phariser verallgemeinert, erklren sich durch Unkenntnis besser als durch
Agressivitt oder gar antijdische Polemik. Ob die mndliche Tradition oder
erst der Verfasser des Streitgesprches fr die Ergnzung verantwortlich ist,
lt sich mit Sicherheit nicht mehr feststellen. Die Annahme einer mk-red
Glosse ist nur dann gerechtfertigt, wenn diese sich in den Grundgedanken des
Evangelisten wiederfindet.
Das Stck V. 14-23, das der Redaktor an das Streitgesprch angehngt hat,
setzt sich traditions geschichtlich zusammen a) aus einem in der Form einer
Volksbelehrung (V. 14 f.) vorgetragenen J esuslogion, das ursprnglich viel-
leicht auf die Frage nach den unreinen Speisen Antwort gegeben hat, b) aus
einer bereits vor-mk damit verbundenen Jngerunterweisung, die den ersten
Teil des Jesuswortes in Frageform wiederholt und rationalistisch ausdeutet
(V. 18f.) und c) aus einem weiteren interpretierenden Zusatz, der das Jesus-
wort positiv wendet und anhand eines Lasterkatalogs den Ursprung der
wirklichen Unreinheit aufzeigt (V. 2~23). Die Einflsse hellenistisch-juden-
christlicher Fragestellungen und Antworten sind hier unverkennbar. Ob der
Redaktor Mk das Jesuslogion in die Frageform gegossen und einzelne Erkl-
rungen (V. 19b.23) hinzugegeben hat, kann mit Sicherheit nicht mehr festge-
stellt werden. Die relativ einfache traditionsgeschichtliche Analyse darf den
Blick auf die Vielschichtigkeit des Textes und der dort behandelten Fragestel-
lung nicht verdecken. Sehr alte Tradition wird mit jngeren berlieferungen
verbunden, letztlich fr heidenchristliche Gemeinden weitergesagt und in
ihrer grundstzlichen Bedeutung vom Evangelisten ausgewertet O. Gnilka).
Innerhalb des Mk-Ev ist der Abschnitt 7,1-23 die zweite Redesammlung, die
nach den Ausdeutungen der J esusverkndigung in den Gleichnissen von
Kap. 4 auf das Verhalten der Menschen, die mit der Gottesherrschaft konfron-
tiert sind, eingeht. Eine thematische Analogie zu der Bergpredigt des Mt bzw.
zur Feldrede des Lk ist unverkennbar.

11
V. 1 Die Situations angabe, die recht allgemein vom Versammeln der Pharis-
er und einiger Schriftgelehrter aus J erusalem bei ihm - der Name J esu wird
aufflligerweise nicht gebraucht - spricht, ist in der sprachlichen Gestaltung
(vgl. 3,22) typisiert. Dies Redestck ist in Wahrheit ohne Ort und Zeit und
nur zur Abwechslung hier eingeordnet O. Wellhausen). Die sparsamen An-
gaben wollen lediglich den Rahmen fr das nachfolgende Streitgesprch
schaffen.
Mk 7,2-4 202

V.2 Die recht allgemeine Wendung sie sehen erlaubt kaum Rckschlsse
auf eine offizielle Inspektion der J erusalemer Behrden oder auf eine gezielte
Aktion. Die Gegner J esu sind, weil sie fr das Streitgesprch gebraucht
werden, zur Stelle. Ihr Sehen ist Voraussetzung fr die Anfrage (V. 5), auf
der das eigentliche Gewicht liegt. Zunchst aber wird das anstige Verhalten
konstatiert: Einige der Jnger - handelt es sich nur um eine stilistische
Eigenart, um genaue Beobachtung, oder um eine gewollte Bagatellisierung?-
essen die Brote mit unreinen Hnden. Der Zusatz das heit mit ungewasche-
nen Hnden will dem mit den jdischen Bruchen nicht vertrauten Hrer
erklren, da es sich nicht nur um eine Frage der Hygiene handelt. Der
ganze Mensch wird durch bestimmte Berhrungen mit Personen oder Gegen-
stnden, aber auch durch normale Vorgnge des Lebens wie geschlechtliches
Tun, Krankheit und Tod, kultisch unrein. Das Grundanliegen der Gesetzes-
vorschrift (vgl. Lev 20,7), die Heiligkeit und Reinheit des von Gott erwhlten
Volkes in einem heiligen und reinen Land zu schtzen, ist ebenso wie die
ethische Komponente der prophetischen Verkndigung zu einer rituellen
Vorschrift ohne Geist erstarrt. Unreinheit ist, wie die nachfolgenden Erkl-
rungen zeigen, zu einer ueren, den Dingen anhaftenden Sache geworden.
V.3 In einer Einschaltung werden fr den heidenchristlichen Leser konkrete
Beisp'iele genannt. Als erstes kommt noch einmal das Hndewaschen, das auf
die Uberlieferung der Alten, d. h. auf die Gesetzesauslegung der angesehenen
Schriftgelehrten zurckgefhrt wird, zur Sprache. Welchen Stellenwert die
Reinheitsvorschriften in der pharisischen Frmmigkeit besaen, ist in der
sechsten Ordnung der Mischna, die sich in zwlf Traktaten mit diesem
Punkt beschftigt, nachzulesen. Die Bestimmung des Gesetzes (Ex 30,17ff.),
die sich ursprnglich auf den priesterlichen Opferdienst beschrnkte, ist in der
schriftgelehrten Ausdeutung (Hillei und Schammai [pT Schab 3d]) auf das
Privatleben aller Menschen und aller Stnde ausgeweitet worden. Im Hinter-
grund mag das religis-kultische Verstndnis der normalen Mahlzeit gestan-
den haben. Eine Verflachung der ursprnglichen Intentionen des Gesetzes
konnte nicht ausbleiben. Die Diskrepanz zwischen der verallgemeinernden
Randbemerkung alle die Juden und der reservierten oder sogar ablehnenden
Haltung verschiedener Bevlkerungsteile kann trotzJdt 12,7 und Sib III 591 ff.
kaum mit einem Werturteil ber das Judentum insgesamt in Zusammenhang
gebracht werden. Der Autor schreibt zwar nicht sine ira et studio G. Gnil-
ka), aber auch nicht contra Judaeos. Die Beschreibung des Waschens der
Hnde ist im griechischen Text mehrdeutig. Die sprachlich korrekte berset-
zung mit der Faust stt auf sachliche Schwierigkeiten; die sinnvolle
Textvariante krftig oderhufiger (K W vg sy) entfllt aus textkritischen
Grnden. Die meisten Kommentatoren entscheiden sich zu Recht fr die
sachlich verstndliche Begriffserweiterung mit einer Hand (Faust) voll
Wasser.
V.4 Als weiteres Beispiel fr die Reinigungsbruche wird das Waschen-ein
Vollbad oder das Abwaschen von Gegenstnden? - nach dem Marktbesuch,
der wegen der Kontakte mit unreinen Personen oder Materialien besonders
gefhrlich war, angefhrt. Angesichts der rigoristischen Auslegungspraxis ist
die Annahme einer erzhlerischen bertreibung unwahrscheinlich. Aus der
203 Mk 7,4-11

Flle der vielen Einzelanordnungen werden als besonders auffllige Beispiele


einer veruerlichten Religisitt das Absplen von Gegenstnden des tgli-
chen Gebrauchs: Becher, Krge und Kupfergefe angefhrt. Sptere Ab-
schreiber haben durch den Zusatz und Betten eine ironische, aber deshalb
noch nicht aggressive (gegen J. Gnilka) Note eingetragen.
V. 5 Der durch Parenthese unterbrochene Satz wird mit der Frage der
Phariser und Schriftgelehrten, die noch einmal auf das anstige Verhalten
der Jnger eingehen und dieses durch den Rckbezug auf die berlieferung
der Alten ins Grundstzliche ausweiten, fortgesetzt. Der griechische Text
stellt durch den Ausdruck wandeln einen Bezug zur jdischen Halacha,
d. h. zu jenen Gesetzesvorschriften, die den Lebenswandel betreffen, her.
Weil die Frage grundstzlich-theologisch nach dem Wege J esu gestellt ist, wie
es von einer schriftgelehrten Kommission nicht anders erwartet werden kann,
mu die Antwort Jesu grundstzlich lauten (W. Grundmann).
V.6f. Jesus geht mit einem Propheten spruch, der lediglich in der Gesamt-
tendenz, aber keinesfalls in den Einzelaussagen als direkte Antwort verstanden
werden kann, auf den Vorwurf der Gegner ein. Die Anklage der Heuchelei,
die aus Jes 29,13 (LXX) abgeleitet wird, hat ihren konkreten Situationsbezug
in dem resmierenden Schluwort ber die Satzungen der Menschen (V. 8).
Fr die Argumentation Jesu bzw. des christlichen Autors, der im Namen Jesu
zu seiner Gemeinde spricht, ist das Stichwort Herz von besonderer Bedeu-
tung. Die Frage nach rein oder unrein wird im innersten Zentrum der
menschlichen Person, nicht aber im ueren Tun, fr das beispielhaft das
Lippenbekenntnis steht, entschieden. Das Wort und die verpflichtende Kraft
der >berlieferung der Alten< wird also schon hier angegriffen, nicht erst in
V. 9ff. Q. Schmid).
V.8 Menschensatzungen statt Gottesgebot - das ist der entscheidende
Punkt. Bewiesen wird dieser Vorwurf hier noch nicht, und es wird auch noch
nicht gesagt, da die Schriftgelehrten eben durch ihre Menschensatzungen
Gottes Gebot auer Kraft setzen, sondern nur dies, da sie ber deren
Beobachtung Gottes Gebot vernachlssigen Q. Schmid). Der Angriff Jesu
richtet sich mit aller Schrfe gegen die religisen Praktiken des pharisischen
Judentums; er bestreitet ihm das Recht, dem Willen Gottes, der im Gesetz
seinen Niederschlag gefunden hat, Zusatzbestimmungen und Verordnungen
hinzuzufgen. Die Fronten haben sich damit verhrtet. Der Bruch mit den
geistigen und religisen Fhrern des Volkes ist vollzogen.
V.9 Die zweite Antwort Jesu, die durch die Reihungsformel und er sagte
ihnen angefgt ist, nennt noch einmal die Ausgangspositionen: Gebot
Gottes - menschliche (eure) berlieferung. Das eine haben sie auer Kraft
gesetzt, das andere halten sie dafr mit penibler Genauigkeit ein. Vielleicht will
die einleitende Wendung trefflich die raffinierte Methode der Gesetzesinter-
pretation charakterisieren: Sie drehen und wenden die Buchstaben so, da sie
in ihrem Sinne passen. Damit erbrigt sich das psychologisierende Verstnd-
nis, das eine Bemerkung voll scharfer Ironie Q. Schmid) erkennen will.
V.l0f. Zum Beweis wird in der Form einer Antithese ein Beispiel rabulisti-
scher Verdrehung des vierten Gebotes angefhrt: Mose hat die Achtung vor
den Eltern, die natrlich auch konkrete Auswirkungen finanzieller und wirt-
Mk 7,10-14 204

schaftlicher Art haben konnte (Versorgung der alten und kranken Eltern), mit
einem Segen versehen (Ex 20,12). Jesus fgt, offenbar im Hinblick auf das
nachfolgende schlechte Beispiel nach Lev 20,9, den Fluch: Wer Vater oder
Mutter schmht, soll des Todes sterben hinzu. Im zweiten Teil der Antithese
wird gezeigt, wie man nach schriftgelehrter Interpretation mit Hilfe eines
Tricks - das Korbaninstitut lieferte dafr die legalen Voraussetzungen - den
Sinn des Gebotes umgehen konnte. J esus zitiert den gelufigen Korbanspruch:
Opfergabe, was auch immer von dem Meinen dir zusteht (zum Nutzen).
Wenn der versorgungspflichtige Sohn diese Formel im Streitfall oder aus
bloer Laune den Eltern vorhielt, war er zu keiner Leistung verpflichtet. Hier
konnte sich die Herzenshrte oder die Undankbarkeit die Maske der Ehrfurcht
vor Gott anlegen a. Schmid), denn das Korbangelbde war in vielen Fllen
eine bloe Rechtsfiktion, die ohne Konsequenzen blieb.
V. 12 Die Fortfhrung des mit wenn eingeleiteten Rechtssatzes schwenkt
in eine direkte Anrede um, welche auf die praktischen Auswirkungen abzielt.
Die Anklage richtet sich direkt an die Schriftgelehrten, die als Gesetzesdeuter
die Hauptverantwortung fr das Unrecht, das in vielen Einzelfllen Eltern
zugefgt wird, tragen. Worauf es Jesus mit seiner Kritik ankommt, ist dieses:
Hier wird das Recht Gottes gegen das Recht der Menschen ausgespielt. Die
knstlich geschaffene Pflichtenkollision widerspricht von Grund auf dem
Verstndnis Jesu, das in der Einheit und Unteilbarkeit von Gottes- und
Menschenliebe (Mt 22,37-39 par) ihren Ausdruck findet. Was dem Men-
schen dient, kann nicht durch konstruierte gttliche Satzungen blockiert wer-
den.
V.13 Der abschlieende Satz fat abermals zusammen und lenkt auf den
Grundgedanken am Ende der ersten Antwort Jesu (V. 8) zurck, allerdings in
einer verschrften und zugespitzten Form: Die berlieferung ist als Men-
schenwerk abgestempelt; das Wort Gottes (fr Mk einmalig) wird nicht nur
preisgegeben, sondern willentlich auer Kraft gesetzt. Der griechische Aus-
druck hebt auf das wohl berlegte und juridisch przisierte Tun ab. Hier gibt
es keine Entschuldigung. Die Abschluwendung, die auf viele Flle der
Gesetzesverdrehung aufmerksam macht, unterstreicht noch einmal den Ge-
gensatz zwischen der jdischen berlieferung und dem Willen Gottes.
V.14 Mit einer red bergangsfloskel (vgl. 8,34), die eine Volksbelehrung
suggeriert, fhrt der Redaktor zu der konkreten Ausgangsfrage rein - unrein
zurck. J esus wird als der souverne Lehrer, der das Volk um sich versammelt
und zum Hren (4,3.23) und Verstehen (4,13) auffordert, vorgestellt. Der
Weckruf bereitet das Bildwort (masal), das besondere Aufmerksamkeit for-
dert, vor. Ob die szenische Einleitung schon vor-mk gegeben war oder auf das
Konto des Redaktors geht, lt sich mit Sicherheit nicht entscheiden. Der
Terminus Menge, der in in der nachfolgenden Jngerbelehrung (V. 17)
wieder aufgegriffen wird, knnte fr einen ursprnglichen Zusammenhang
sprechen. Auf der anderen Seite weist die Unterscheidung zwischen Volks-
und Jngerbelehrung auf die Hand des Redaktors hin (anders J. Gnilka, der an
vor-mk Bildung denkt; hnlich auch R. Pesch). Die traditions geschichtliche
Frage gibt Einblicke in die Deutungsgeschichte des zentralen Jesuswortes
V. 15, sie ndert indes nichts an dem Grundverstndnis.
205 Mk 7,15-19

v. 15f. Man hat das Logion, das formal im antithetischen Parallelismus


aufgebaut ist und thematisch auf eine Verinnerlichung des religisen Tuns
ausgerichtet ist, eines der grten Worte in der Geschichte der Religionen
(M. Montefiore [jdischer Philanthrop und Politiker 1784-1885]) genannt. In
der Tat wird hier das Grundprinzip der Ethik Jesu greifbar: nicht das uere
Tun, sondern die Gesinnung des Herzens macht den Menschen rein oder
unrein. Die Grundfrage des vorhergehenden Streitgesprches wird hier zwar
berhrt, aber nicht direkt beantwortet. In der ursprnglichen Fassung mag
sich das Bildwort auf das Problem der reinen oder unreinen Speisen bezogen
haben. Aber die weitere Fassung des Nachsatzes, der mit der Formulierung
sondern das aus dem Menschen Herauskommende auf das gesprochene
Wort, das gute und das bse, anspielt, lt auch fr den Vordersatz ein
allgemeineres Verstndnis vermuten. So ist es vorstellbar, da J esus sich gegen
die Veruerlichung der Religion im weitesten Sinn wenden wollte. J esus
greift mit diesem Satz, der die prophetische Kultkritik weiterfhrt (vgl. Am
5,21ff.; Jes 1,11ff.; 58,1ff.; Jer 7,21ff. u. .), nicht nur die pharisischen
Auffassungen von Sittlichkeit an, er wendet sich direkt gegen die levitischen
Reinheitsgesetze des AT (Lev 11-15; Dtn 14,1-21), die ja zwischen reinen und
unreinen Gegenstnden unterscheiden. Weitergehende theologische Ausdeu-
tungen, die in dem Jesuswort den paulinischen Gedanken von Rm 3,23 (alle
haben gesndigt) und eine Verwerfung der natrlichen Offenbarung
(W. Schmithals) erkennen wollen, berfordern den Text. Die paulinische
Gesetzeskritik fand hier allerdings gute Anstze. Sptere Handschriften haben
mit dem Spruch Wenn einer Ohren hat zum Hren, so hre er, das Gewicht
der neuen ethischen Regel gebhrend unterstrichen. Das Stichwort Gleich-
nis, mit dem im nachfolgenden Satz das Jesuswort eingestuft wird, mag der
uere Anla fr die bernahme des Weckrufes 4,23 gewesen sein.
V.17 Die Trennung des Jngerkreises vom Volk, die durch den Rckzug in
das Haus (in Kafarnaum?) unterstrichen wird, folgt einer mk (oder vor-mk? in
jedem Fall aber typischen [Mk 4,10.34, vgl. 9,28; 10,10.24]) Grundvorstel-
lung: Die Volksmenge bleibt trotz der eindringlichen Belehrung Jesu unver-
stndig (V. 18), jedenfalls ist von einer zustimmenden Reaktion nicht die
Rede; die Jnger fragen dagegen nach dem Sinn des Gleichnisses (vgl.
4,10).
V.18 Trotzdem hlt Jesus den Jngern im Unterschied zu4,11, aber mit 4,13
und 6,52 bereinstimmend, ihr mangelndes Verstndnis vor. Die nicht singu-
lre Frageform (vgl. 4,13) mildert das Motiv der Blindheit der Jnger kaum ab
(so J. Gnilka); Mk unterstreicht im Gegenteil einen Grundzug der Tradition,
indem er auf die Reaktion der Jnger nicht eingeht. Das revolutionre Wort
V. 15 G. Schmid) wird noch einmal aufgegriffen und in seinen beiden Hlften
reflektiert und interpretiert. Der erste Teil, der sich gegen die Verlagerung des
Sittlichen auf das uere Geschehen wendet, wird
V. 19 durch den Bezug auf das Essen von bestimmten Speisen eingeengt und
zustzlich durch Ausmalung des Verdauungsvorgangs (Magen - Abort) bana-
lisiert. Dem Bearbeiter des J esuswortes geht es um das Herz als Sitz der
sittlichen Entscheidungen (vgl. V.6). Da die Speisen einen anderen Weg
nehmen, sind sie ethisch und religis irrelevant. Der Zusatz womit er alle
Mk 7,19-21 206

Speisen fr rein erklrte ist als eine ironische Randbemerkung, die mit dem
Hinweis auf den dargestellten Weg aller Speisen jegliche Unterscheidung
ablehnt, verstanden worden. Aber der hohe ethische Anspruch, der auch
durch die rationalistische Ausdeutung nicht relativiert wird, legt die Annahme
einer grundstzlichen Feststellung und Schlufolgerung nahe: Fr Jesus ist
jede Sache an sich rein; eine dualistische Unterscheidung zwischen (unreiner)
Materie und (reinem) Geist hat vor diesem Spruch, der fr die Urkirche eine
verbindliche Erklrung ist, keinen Bestand. Unrein ist allein der bse Gedan-
ke, der im Herzen aufkommt. Die Urgemeinde hat sich mit diesem neuen
Prinzip nicht leicht getan. Es bedurfte noch langer Auseinandersetzungen und
Diskussionen (vgl. Apg 10,10-16; 15,20f.28f.; Rm 14,14-23; GaI2,11ff.;
KoI2,16-23; Tit 1,15), bis sie die Tragweite des Jesuswortes voll erfat und
umgesetzt hatte. Die Geschichte hat gezeigt, da die Verdinglichung des
Sittlichen eine stndige Versuchung ist.
V.20 Mit dem formelhaften er sagte aber (vgl. V. 9) geht der vor-mk
Interpret auf den zweiten Teil des Jesuswortes, das bis auf geringe Abweichun-
gen fast wrtlich zitiert wird, ein. Mt, der auch hier durch die Erwhnung des
Mundes auf das bse Wort abhebt (15,18), engt zwar etwas ein, aber wenn man
bedenkt, da der Gedanke des Menschen immer auf Konkretisierung im Wort
drngt, ist der Zusatz, der zudem den Intentionen des Bildwortes entspricht,
sehr sinnvoll. So ist denn auch die natrliche, auf Verunreinigung durch die
Ausscheidungen der Verdauungsorgane abhebende Bildinterpretation
(W. Schmithals) als verfehlt anzusehen.
V.2tf. Die Ausdeutung des Jesuslogions beschrnkt sich allerdings auf die
Gedanken, die im Herzen - das Wort begegnet in der Perikope zum dritten
Mal (V. 6.19.21) - ihren Ursprung haben. Erst an dieser Stelle wird das
leitende Verkndigungsanliegen deutlich und unmittelbar ausgesprochen. Der
Lasterkatalog - fr die Ev-Literatur einzigartig - nennt Erfahrungsbeispiele,
die auf ihre Wurzel zurckgefhrt werden. Ein Vergleich mit hnlichen
Zusammenstellungen des NT (Rm 1,29-31; GaI5,19-21; KoI3,5.8; 1 Tim
1,9-10; 2 Tim 3,2-5) zeigt deutliche bereinstimmungen mit auerbiblischen
Parallelen. Berhrungen mit den Geboten des Dekalogs sind in den Lastern
Diebstahl, Mord, Ehebrche (vgl. Ex 20,15.13.14) gegeben. Der Katalog
setzt nach der Nennung der Unzucht- nach jdischer Auffassung eine fr das
Heidentum typische Snde - mit den Hauptvergehen der zweiten Dekalogta-
fel ein. Es ist schwer, ein berzeugendes System fr die Aufzhlung zu
entdecken. Man kann eine formale Gliederung in der pluralischen und singula-
rischen Aufzhlung (6+6) erkennen und scharfsinnig in der zweiten Dreiheit
der ersten Hlfte Ehebrche, Habgier, Bosheiten eine variierende und
spezifizierende Wiederholung (R. Pesch) der zuerst genannten Laster Un-
zucht, Diebstahl, Mord sehen. Wichtiger ist jedoch 1. die Kombinierung der
im Dekalog genannten Verste gegen den Gotteswillen mit herkmmlichen,
auch in der Profanethik angeprangerten Lastern, und 2. der Bezug zu den
bsen Gedanken, aus denen die ueren Taten hervorwachsen. Manches
spricht dafr, da der vor-mk Autor das ihm vorliegende Herrenwort im Blick
auf die konkrete Gemeindeunterweisung erweitert und ausgebaut hat. Die an
letzter Stelle genannte> Unvernunft< bezeichnet den auf eigener Schuld, religi-
207 Mk 7,1-23

ser Gleichgltigkeit, beruhenden Mangel an Verstndnis fr Gott und gttli-


che Dinge (vgl. Ps 14 [13],1) G. Schmid).
Jesus will mit der Propagierung einer Religion der Innerlichkeit das uere
Tun keinesfalls relativieren; er mchte vielmehr durch den Hinweis auf die
tieferen Ursprnge das Bse an der Wurzel packen und wirksam bekmpfen.
V. 23 Der Schlusatz fat noch einmal mit dem Hinweis auf alles dieses
Bse zusammen und resmiert die Leitgedanken: Das Innere (Herz) ist der
Ursprung, dort wird der Mensch bereits unrein. Die Zurckweisung der
anfnglich (V. 5) erhobenen Vorwrfe ist noch herauszuhren, aber die
Feststellung zum Schlu hat grundstzliche, die neue Ethik Jesu prsentieren-
de Bedeutung.

III
Die Perikope ist fr die Verkndigung (XXII. Sonntag im Lesejahr B: V. 1-
8a.14-15.20-23) geglttet und auf das Wesentliche zugeschnitten worden.
Innerhalb des Streitgesprches entfllt das Korbanbeispiel (V. 9-13), das den
V. 8 formulierten Nebengedanken der ursprnglichen Diskussion: Mensch-
liche berlieferung statt Gottes Gebot illustriert. Der erste Teil der Jnger-
unterweisung (V. 17-19), der umstndlich und fr den modernen Hrer
schwer verstehbar die Verunreinigung durch Genu von Verbotenem zurck-
weist, ist zugunsten der positiven Aussage des J esuslogions (V. 15b) entfallen.
Die Textkorrektur akzentuiert die Kerngedanken des Abschnitts:
1. Nicht der uere Vollzug fr sich allein ist sittlich relevant, sondern das
Herz mit seinen Gedanken, berlegungen, Wnschen und Regungen. Der
Protest J esu und seiner Jnger gegen die jdischen Reinheitsvorschriften mag
fr die damalige Zeit - und wohl auch fr die konkrete Situation der juden-
christlichen Gemeinde nach Ostern - eine berzeugende Demonstration
gewesen sein, der heutige Leser und Hrer tut sich freilich schwer, das
Problem an sich noch zu verstehen. Die beigefgten Erklrungen fr die
hellenistischen Leser (V. 3f.) helfen da auch nicht sehr viel weiter. Man wird
heute nach anderen Beispielen fr Veruerlichung des Religisen und fr
verkncherte Sittlichkeit suchen mssen, etwa formalistische Gebotserfllung
(Kirchengebote!) und geistlose religise Praktiken, aber auch eine scheinheili-
ge Sittlichkeit, die eiferschtig auf das uere Image bedacht ist und die
Augen verstndnisvoll verschliet vor dem, was insgeheim geschieht. Der
Prediger, der heute dieses Thema aufgreift, wird allerdings zu bedenken
haben, da er, anders als Jesus, nicht gegen eine religise Institution, gegen
die Kirche anzugehen hat, sondern gegen Fehlentwicklungen, welche der
Sache J esu, und dies ist ja die Sache der Kirche, widersprechen. Da hierbei alle
Glieder, Gruppen und Einrichtungen der Kirche Betroffene sein knnen, steht
auer Frage.
2. Die Warnung vor der Veruerlichung soll den Hrer hinfhren zum
Eigentlichen: zur Verinnerlichung. Damit sind nicht besondere religis-asze-
tische Anstrengungen gemeint, sondern eine Besinnung auf jene Mitte der
Persnlichkeit, jenen Sitz des Humanen, in dem die sittlichen Entscheidungen
getroffen werden. Das NT spricht vom Herzen (vgl. 6,19.21). Unsere
Mk 7,1-23 208

Perikope hebt lediglich auf die negativen Herzensregungen und die daraus
hervorwachsenden bsen Taten ab; der Lasterkatalog will nicht ein Bild vom
Menschen in dieser Welt zeichnen, sondern die Wurzeln jener Taten, die
von Menschen immer wieder begangen werden, freilegen. Die Botschaft des
Tagesevangeliums mu freilich um die positiven Aspekte der Herzensregun-
gen ergnzt und ausgeweitet werden. Die Propheten haben von dem neuen
Herzen (Ez 36,26), das Gott seinem Volk anstelle des Herzens aus Stein
gegeben hat, und von dem Gesetz, das ins Herz geschrieben ist Ger 31,33),
gesprochen. Fr Paulus ist das Herz Sitz der Glaubensentscheidung : Wer mit
dem Herzen glaubt und mit dem Mund bekennt, wird Gerechtigkeit und Heil
erlangen (Rm 10,10). Auf einer anderen Diskussionsebene ist von der
Frucht des Geistes (Gal 5,22f.) die Rede, die sich in entsprechenden Verhal-
tensweisen: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Gte, Treue,
Sanftmut und Selbstbeherrschung uert. So ist das Herz vor allen Dingen die
eine zentrale Stelle im Menschen, an die Gott sich wendet, in der das religise
Leben wurzelt, die die sittliche Haltung bestimmt G. Behm, in: ThWNT III
615).
3. Das Thema Gottes Gebot - nicht menschliche berlieferung, das im
biblischen Kontext als "ein assoziatives Abweichen . . . vom eigentlichen
Thema (A. Schulz, Auslegung und Verkndigung 471) zu verstehen ist,
bedarf ebenfalls der bersetzung und aktualisierenden Anpassung an moderne
Fragestellungen. Der theologische Komplex Schrift - Tradition ist zwar
weithin im Sinne einer Konvergenz aufgearbeitet worden, aber faktisch gibt es
immer wieder Versuche, die Balance zu stren und das Wort Gottes, das
oberste Norm zu sein hat, der Interpretation unterzuordnen. Es sollte
niemals so weit kommen, da Traditionalismus und Kirchlichkeit in eins
geschaut werden knnen. Sollte es einmal in einer Kirche einen Zustand geben,
in dem Tradition und Traditionalismus einen hheren Rang einnehmen als das
Wort Gottes, mte man in der Tat ... sagen, da Jesus es mit Unkirchlichen
gehalten habe G. Gnilka).
4. Der Wille Gottes ist nach der Konzeption des. Ev auf Befreiung des
Menschen von berlieferten Verhaltensmustern und von auen bergestlpten
Zwngen ausgerichtet. Es wre freilich ein arges Miverstndnis, wenn man
das humane Anliegen, das ein Grundmerkmal der Verkndigung J esu ist,
gegen die uere Norm ausspielen wollte. Die Emanzipation durch den Gott
J esu Christi macht den Menschen frei fr die Erkenntnis und Anerkenntnis des
wahren gttlichen Gebotes. Das Beglckende ist die Entdeckung der Identitt
und bereinstimmung jener Bereiche, die in der pharisisch-schriftgelehrten
Ordnung zueinander in Spannung gestanden haben.

Kultische und rituelle Reinheit im AT und im Judentum

1. Die Wurzeln der kultischen Reinheitsvorstellungen reichen hinein in die Bereiche


primitiver Religiositt und Magie. Die Begriffe rein und heilig sind durch die
gemeinsame Beziehung zur Gottheit nahezu deckungsgleich. Gegenstnde, Personen
und Einrichtungen, die dem profanen Gebrauch entzogen sind, gelten als unberhr-
bar = tabu.
209 Reinheit im AT und Judentum

Die levitischen Reinigungen zur Befhigung zu religisen Handlungen und zur Entsh-
nung nach dem Vollzug (Lev 16,23-28; Num 19,7.10.21), das Gebot des Hndewa-
schens nach dem Umgang mit heiligen Schriften oder Gegenstnden und das Verbot des
Blutgenusses von Ersticktem, d. h. vom Fleisch, bei dem das Blut nicht ausgeflossen ist
(vgl. Apg 15,20.29; 21,25), haben Reste eines vorreligisen, am Numinosen ausgerichte-
ten Reservatsdenkens festgehalten.

2. In der Gesetzgebung des AT sind rein und unrein auf den kultischen Bereich
eingeengt und konkret auf a) bestimmte verbotene Speisen (Lev 11), b) gewisse ge-
schlechtliche Vorgnge (Lev 12), c) gefhrliche Krankheiten, besonders Aussatz (Lev
13f.) und d) den Kontakt mit Toten (Lev 21,11) bezogen worden.
Zu a): Tiere, die aus nicht mehr exakt nachprfbaren, wahrscheinlich gefhlsmigen,
hygienischen oder symbolischen Grnden (Muse, Schweine, Schlangen) fr unrein
erklrt waren, durften weder gegessen noch geopfert werden (Gen 8,20; Lev 27,27;
Num 18,15-17). Auch vegetarische Nahrungsmittel, wie Baumfrchte in den ersten drei
Jahren, das Getreide vor der Darbringung der Erstlingsgarbe (Lev 23,14) und die Ertrge
des Weinbergs und des Ackers unterlagen unter gewissen Voraussetzungen (Grnde der
Armenfrsorge) dem Reinheitstabu.
Zu b): Die Vorschriften im geschlechtlichen Bereich bezogen sich in der Hauptsache auf
den Umgang mit der Frau whrend der Menses (Lev 15,19-23; 15,24; 18,19) sowie auf
die Dauer der gesetzlichen Unreinheit nach der Geburt eines Kindes (vierzig Tage nach
der Geburt eines Knaben, achtzig Tage nach der Geburt eines Mdchens). Whrend in
den angegebenen Fllen ein Reinigungsopfer darzubringen war, reichten bei geringeren
Anlssen Waschungen (Lev 15,16-18.19ff.) aus.
Zu c): Die Kontaktverbote mit Ausstzigen (vgl. Exkurs: Aussatz in der Bibel) hatten
hygienische und religise Hintergrnde: Die gefhrlichen Krankheiten stecken nicht nur
an, sie sind auch Ausdruck der gttlichen Strafe (Num 12,9f.; Dtn 28,35; 2 ehr 26,19-
21).
Zu d): Verunreinigung durch Berhren von Toten erforderte nach Num 19,2-10; 31,23
besondere Waschungen, welche die Kultfhigkeit des Betroffenen (Lev 11,31 f.) und des
die Reinigung vollziehenden Priesters (Num 19,21) wieder herstellte.
Hinter einer derartigen Verdinglichung und Ritualisierung des Religisen steht die Sorge
um den Ein-Gott-Glauben. J ahwe ist der heilige Gott, Israel mu sein heiliges Volk sein
(Lev 11,44; 19,2; 20,7.26 u. .). Aus der Einzigartigkeit der Religion und dem Eifer fr
den Gott Israels bekamen die atl. Reinheitsgesetze eine Abwehrfunktion gegenber dem
heidnischen Unwesen. Die verschiedensten Formen von Gtzendienst, Zauberei und
Weltverehrung (Hos 6,10; Jer 2,7.23.32; 7,30; Ez 36,17f.) waren fr das Volk der
Erwhlung eine stndige Gefahr, vor der man sich schtzen mute. Die Forderung nach
kultischer Reinheit hat hier ihre wichtigsten Motive und geistigen Grundlagen. ber-
zeugende Beispiele fr eine religis orientierte Gesetzesbefolgung sind der Kampf der
Makkaber gegen die Einflsse des Hellenismus (1 Makk 1,38) und die heroische Tat des
Rabbi Akiba, der nach einer berlieferung des Talmud (Er 21b Bar [Strack-Billerbeck I
702]) im Gefngnis lieber auf die Speise als auf die Hndewaschung verzichtete.

3. Das Judentum hat in der Folgezeit die gesetzlichen Regelungen massiv ausgeweitet
und durch skurrile Ausfhrungsbestimmungen die ursprnglichen Intentionen ver-
drngt. Das letzte Buch der Mischna handelt in seinen zwlf Traktaten kasuistisch alle
Mglichkeiten der Verunreinigung bis ins letzte denkbare Detail ab und gibt genaue
Regelungen und Anweisungen. Trotz gewisser, von den prophetischen (vgl. Jes 1,10-
17) und weisheitlichen (vgl. Ps 15; 24,Hf.; 51,4.9) Bemhungen um Herzensreinheit
und Verinnerlichung ausgehenden Tendenzen blieb es bis auf einige wenige jdische
Randgruppen, die mit dem offiziellen Kult- und Lehrbetrieb in Konflikt lebten (Qum-
Mk 7,24-30 210

ran, vgl. 1 QS III 4-6), doch insgesamt bei einem geistlosen Formalismus, der den
Widerspruch Jesu herausfordern mute.

4. Die junge Kirche tat sich anfnglich schwer; die alten Traditionen waren, wie der
antiochenische Zwischenfall (GaI2, 11-14), die Vision des Petrus in Joppe (Apg 10,9-16)
und die Jakobusklausel (Apg 15,20.29; 21,25) zeigen, noch sehr zhlebig. Aber die
Entwicklung fhrte dann doch zu mehr Freiheit und zur Lsung vo.n den menschlichen
berlieferungen (vgl. Rm 14,20; 1 Kor 10,23ff.; KoI2,16-19; Jak 1,27 u. .).

Die Fernheilung der Tochter der syrophnizischen Frau


7,24--30

"Von dort aber brach er auf und ging weg in die Gegenden von Tyrus. Und
hineingehend in ein Haus, wollte er es niemand wissen lassen, und er konnte
nicht verborgen bleiben. 25 Sondern sogleich hrte eine Frau von ihm, deren
Tchterlein einen unreinen Geist hatte. Sie kam und fiel nieder zu seinen
Fen. 2. Die Frau aber war eine Griechin, eine Syrophnizierin der Abstam-
mung nach. Und sie fragte ihn, da er den Dmon austreibe aus ihrer Tochter.
27 Und er sagte ihr: La zuerst die Kinder satt werden, denn es ist nicht gut, das

Brot der Kinder zu nehmen und den Hndlein vorzuwerfen. "Die aber
antwortete und sagt ihm: Ja, Herr, auch die Hndlein unter dem Tisch essen
von den Brckchen der kleinen Kinder. 29 Und er sprach zu ihr: Wegen dieses
Wortes zieh hin! Herausgefahren ist aus deiner Tochter der Dmon. 30 Und sie
ging weg in ihr Haus, fand das Kind auf dem Bett hingeworfen und den Dmon
ausgefahren.

I
Die Perikope ist weder eine Wundergeschichte reinen Stils noch ein Apoph-
thegma, d. h. eine knstlich aus dem Dialog herausgewachsene Erzhlung (so
E. Lohmeyer), sondern eine konstruierte Erzhlform (R. Pesch), die auf
eine thematische Reflexion hin gestaltet worden ist.
Da der Wundererzhlung als solcher die charakteristischen Merkmale der
Gattung - das Geschehen an sich wird lediglich vorausgesetzt, aber nicht
ausdrcklich berichtet - fehlen, wird man die Verkndigungsabsicht in dem
kurzen Gesprch zwischen Jesus und der Frau (V. 27f.) suchen mssen. Die
Scheidung von Tradition und Red schrft den Blick fr das Profil der Erzh-
lung mit ihren unterschiedlichen Akzentuierungen.
Die Einleitung (V. 24) ist bis auf die Ortsangabe in die Gegenden von Tyrus,
die den geographischen Rahmen des Mk sprengt, als red (Rckzug in das Haus
und das Milingen der Absonderung vgl. 1,45; 2,1 f.; 3,7.20; 6,30--33) anzuse-
hen. Die traditionelle Erzhlung setzt ein mit V. 25 (ohne sondern sogleich);
in V. 26 drfte die Bemerkung war eine Griechin auf das Konto der Red, die
eine Antithese zu der vorausgehenden jdischen Geschichte (7,1-16) konstru-
iert, gehen. Die Kennzeichnung der Frau als eine Syrophnizierin der
Abstammung nach korrespondiert mit der Ortsangabe V. 24. Der Versuch,
211 Mk 7,24-30

durch weitere Textumstellungen (V.26a [ohne Griechin]. 25b.25a.25c) eine


glatte Einleitung zu rekonstruieren (so L. Schenke [Wundererzhlungen 256]
und J. Gnilka) ist willkrlich und deshalb nicht akzeptabel. Die Unausgegli-
chenheit zwischen der abweisenden Bildrede (V. 27b), in welcher mglicher-
weise judenchristlicher Heilspartikularismus zum Ausdruck kommt, und dem
vorausgehenden einschrnkenden Wort Jesu zuerst die Kinder (V. 27a) ist
Grund zu der Annahme eines red Eingriffs.
b indes der ganze Halbvers 27a (so K. Kertelge, Wunder 153 u. a.) oder nur
das Wort zuerst (L. Schenke, Wundererzhlungen 256f.) als Zusatz (des
Mk? [so J. Gnilka; K. Kertelge] oder eines vor-mk Redaktors? [so L. Schen-
ke]) zu verstehen ist, mu offenbleiben. Sachlich lt sich jedoch feststellen,
da in dem ohne Zweifel konstruierten Gesprch (das freilich die Intentionen
J esu festhlt) die Heidenrnission, die innerhalb der traditionsbewuten juden-
christlichen Gemeinde durchaus keine Selbstverstndlichkeit gewesen ist, das
Thema ist (anders W. Schmithals). Die Spannung zwischen dem heilsge-
schichtlichen Vorrang Israels, der in dem Bildwort (V. 27b) seinen Nieder-
schlag gefunden hat, und dem in der Antwort der Frau angemeldeten Heilsuni-
versalismus wird in der faktischen Gewhrung der Heilung der Tochter der
Syrophnizierin aufgelst. Die Mission hat sich durchgesetzt, aber sie bedenkt
nach wie vor ihre Ursprnge: Die Kinder behalten ihre Vorrechte bei Tisch,
die Hunde bekommen dagegen die Reste!
Die mk Red hat durch die Einleitung eine selbstndige Einzeltradition mit dem
Kontext 7,1-23 verbunden und einen greren Komplex geschaffen, in wel-
chem die gegen den jdischen Legalismus (V. 3: und alle die Juden) gerichte-
te Perikope 7,1-16 und die Erzhlung von der Hinwendung Jesu zu den
Heiden 7,24-30 (V. 26: eine Griechin) als Kontraste verstanden werden
mssen. Beide Stcke werden durch die Jngerbelehrung 7,17-23 zusammen-
gehalten. Thematisch werden die herkmmlichen jdischen Vorstellungen
von rein und unrein auf den Kopf gestellt (vgl. L. Schenke, Wundererzh-
lungen 265).

11
V.24 Der Anschlu an die vorausgehende Perikope ist locker durch das nur
schwer zu lokalisierende Wort von dort (das Haus von 7,17? oder die
Landschaft Gennesaret vgl. 6,53?) und die Bemerkung ber den Aufbruch
hergestellt. Die Zielangabe die Gegenden von Tyrus ist fr die traditionelle
Wundererzhlung, die von einem exemplarischen Auftreten Jesu im heidni-
schen Land berichten will, wichtig. Der Name Sidon, der sich bei einigen
Textzeugen findet (N A B lat sy), kann als sekundre Zugabe verstanden
werden (J. Schmid: nachtrglich aus Mt 15,21 eingedrungen); ebenso gut ist
aber eine nachtrgliche Tilgung wegen der Erwhnung in V. 31 mglich. Die
Namen haben typische Bedeutung (vgl. Jes 23; Joel4,4-6; Sach 9,2; Ps 87,4).
Der Rckzug in ein nher nicht bestimmtes Haus mag fr die mk Red im
Dienste des Geheimnismotivs gestanden haben. Die Notiz vom schnellen
Bekanntwerden deutet jedoch auf anschauliche Darstellung oder auf einen
erzhlerischen Kunstgriff hin. Das groe Echo, das J esus auch unter den
Mk 7,24-27 212

Heiden hat, soll gebhrend hervorgehoben werden. Der Gesichtspunkt einer


kultischen Verunreinigung spielt fr den Erzhler offenbar keine Rolle.
V.25 Die Erzhlung kommt mit dem Auftreten der Frau, die ohne nhere
Angaben zur Person nur als Bittstellerin fr die von einem unreinen Geist
besessene Tochter vorgestellt wird, sofort zur Sache. Ob eine Anspielung auf
das unreine heidnische Land beabsichtigt ist, mu offenbleiben. Die jdische
Bezeichnung fr die Dmonen ist, wie die Austauschbarkeit beider Namen
5,2.8.13.15.16.18 (vgl. 1,23.26f.34.39) zeigt, abgegriffen und fr symbolische
Ausdeutungen nur bedingt geeignet. Der Kniefall der Bittstellerin unter-
streicht allgemein (und nicht nur im Zusammenhang mit dem Stellvertreter-
motiv) die Dringlichkeit des Anliegens (vgl. 1,40; 5,33).
V.26 In einem Zwischensatz, der auf die heidnische Herkunft der Frau
eingeht, scheint das Verkndigungsanliegen der Perikope: das Heil fr die
Heiden auf. Die Doppelangabe: eine Griechin, eine Syrophnizierin der
Abstammung nach will akzentuiert unterstreichen und die grundstzliche
Bedeutung des Einzelfalles hervorheben. Eine Unterscheidung zwischen kul-
tureller und ethnischer Zugehrigkeit erbrigt sich, wenn man das erste Wort
als verdeutlichenden Zusatz des Redaktors versteht. Da der griechische Wort-
klang eine Korrektur von Syrophnizierin in Witwe aus Phnizien
erlaubt, hat man eine Beziehung zu der Erzhlung von der Witwe von Sarepta
(1 Kn 17,9) vermutet. Aber die sachlichen Divergenzen (Totenerweckungs-
erzhlung - Heilungsgeschichte) mahnen zr Zurckhaltung. Das Anliegen
der Wundererzhlung kommt in der Bitte um Austreibung des Dmons zum
Ausdruck. Die nheren Umstnde der Heilung - erwartet die Frau einen
BesuchJesu, oder denkt sie von Anfang an an eine Fernheilung? -werden nicht
reflektiert.
V.27 Bevor die Wundergeschichte zum positiven Abschlu kommt, erfolgt
zunchst eine Ablehnung der Bitte in der Form eines Bildwortes, das im ersten
Teil konziliant, im zweiten dagegen radikal die Vorrechte der Juden heraus-
stellt. Die Heilung von der dmonischen Besessenheit bekommt einen grund-
stzlichen Bezug auf das Heil der Heiden, die um einen Platz am Tisch des
Herrn bemht sind. Der Vorrang der Kinder, d. h. der Juden, entspricht
einem Prinzip der paulinischen Verkndigung, das in dem Wort zuerst fr die
Juden und auch fr die Griechen (Rm 1,16) zum Ausdruck kommt. Schon
das AT hat in den prophetischen Aussagen Oes 2,2-4; 60,3ff.; Zef 3,8-10) die
Heiden an den Segnungen der messianischen Zeit teilhaben lassen. Mglicher-
weise hat sich die Generallinie der urchristlichen Missionspraxis in dem mk
Einschub niedergeschlagen. Da Mk hier ein heilsgeschichtliches Urteil fllt
und das zuerst im Sinne eines damals, das durch das jetzt der Heiden-
mission abgelst ist, versteht, lt sich aus dem Text nicht nachweisen.
Heidenmission tritt nicht an die Stelle der Heilspredigt unter den Juden,
sondern beides steht nebeneinander, freilich in einer sachlich begrndeten
Rangordnung. Die nachfolgende Erklrung im zweiten Satzteil fllt freilich
entschiedener aus: Es ist nicht erlaubt, den Kindern das Brot wegzunehmen
und es den Hunden vorzuwerfen. Wird hier das vorher in Richtung auf die
Heiden Gesagte wieder zurckgenommen? Das Bild enthlt eine Spannung, in
der sich die zur Zeit der Abfassung des Textes noch nicht voll bewltigte
213 Mk 7,24-30

Problematik widerspiegelt. Mglicherweise ist in V. 27b der strenge Stand-


punkt, der, wie V. 27a und der Fortgang der Geschichte in V. 28 zeigt, bereits
berwunden ist, als Mahnung an die Adresse einer allzu progressiven Mis-
sionsauffassung erhalten geblieben. Eine unterschwellige jdische Polemik
gegen das Heidentum kann aus dem Bild von den Hunden (wrtlich: Hnd-
lein) herausgehrt werden.
V.28 Die Frau lt sich vom Einwand Jesu nicht beeindrucken: sie beharrt
auf dem Recht der Heiden, die wie die Juden ihren Anteil am Tisch des Herrn
erhalten. Von vlliger Gleichberechtigung kann freilich, wenn man im Bild
bleibt und dieses allegorisch ausdeutet, nicht gesprochen werden. Eine nur auf
einen Punkt nach dem a minore ad maius-Prinzip abhebende Erklrung: Gott
sorgt fr die Menschen noch mehr als fr die Hndlein verkennt die
Ausrichtung auf das Grundproblem: Juden - Heiden. Das einleitende ja
Herr ist ( mit oder ohne die Beteuerungsformel, die in einigen Handschriften
fehlt) durch die heidenchristliche Titelchristologie bestimmt (die einzige Herr-
Anrede im Mk-Ev!). Eine einfache Hflichkeitsanrede in Anlehnung an 1 Kn
18,7 wird dem Gesamtduktus der Perikope kaum gerecht.
V.29 Jesus lt sich von dem Glauben der Frau, der in ihrem Wort zum
Ausdruck kommt, berwltigen. Er konstatiert in einfacher Wiederaufnah-
me der Bitte (V. 26b) die Heilung der vom Dmon besessenen Tochter. Trotz
der nicht zu bestreitenden Hintergrundproblematik ist es kaum erlaubt, die
Frau als Prototyp der glaubenden Heiden den unglubigen Juden (so J. Gnil-
ka) gegenberzustellen. Die Heidin hat genauso wie die Juden Hilfe erfah-
ren.
V.30 Die Besttigung erfolgt unmittelbar bei der Rckkehr in das Haus: Sie
findet das Kind (beachte den Wechsel von Tochter, Tchterchen zu
Kind) auf dem Bett liegen. b hiermit eine demonstrative Erzhlabsicht
verbunden ist, bleibt fraglich. Der Vorgang wird ja gerade abweichend von der
Topik der Exorzismen unter Beschrnkung auf das Wesentliche erzhlt.
Abschlieend wird- abermals in stereotyper Formulierung (vgl. V. 26b.29b)-
die Erfllung der Bitte und die Realisierung der hoheitlichen Ankndigung
J esu besttigt. Ist es Zufall oder Absicht, da in den Ev von Fernheilungen
an Heiden berichtet wird? Das Interesse am glubigen Vertrauen der Nichtju-
den knnte das leitende Anliegen sein.

III
1. Die berwindung des jdischen und judenchristlichen Partikularismus ist
heute genausowenig ein Problem wie die Verkndigung des Ev unter den
Heiden. Die Kirche hat sich gegen manche Widerstnde zu einem universali-
stischen Heilsverstndnis durchgerungen. Unsere Perikope ist in ihrer Unaus-
geglichenheit ein Spiegelbild des anfnglichen Auf und Ab.
2. Unabhngig davon gilt es aber zu bedenken, da das von Jesus aufgestellte
Prinzip zuerst die Kinder mehr ist als nur ein Urteil ber einen zurcklie-
genden Abschnitt der Heilsgeschichte. Der Vorrang Israels gilt auch heute
noch: Sie sind Israeliten; sie haben damit die Sohnschaft, die Herrlichkeit, die
Bundesschlsse, ihnen ist das Gesetz gegeben, der Gottesdienst und die
Mk 7,24-37 214

Verheiungen, sie haben die Vter, und dem Fleisch nach entstammt ihnen der
Christus (Rm 9,4f.).
Die Kirche mu, wenn sie nicht geschichtslos sein will (vgl. Marcion), diese
ihre Ursprnge bedenken und in die Gegenwart hineinwirken lassen. Es geht
heute weniger um das Recht der Hunde auf die Brosamen als um den Platz der
Kinder am Tisch Gottes (V. 28).
3. Mk hat durch die kompositorische Gegenberstellung von 7,1-23 und 7,24-
30 nicht das Judentum oder die Juden, sondern falsche Verhaltensformen,
die allgemein-menschlich sind und zhlebig auch in der Kirche weiterexistie-
ren, kritisieren wollen. Die Freiheit eines Christenmenschen, die von Paulus
im Galaterbrief propagiert (Gal 5,1), aber auch von Mk in dem Wort der
Syrophnizierin hintergrndig angedeutet ist, hat nicht nur einen hohen
Klang, sondern auch, wie gewisse im NT bereits greifbare Entwicklungen
zeigen, ihre Gefahren. Der Rckblick auf die Tradition Israels, vor allem auf
das Bleibende am Gesetz, kann hier hilfreich sein.

Die Heilung eines Taubstummen


7,31-37

3! Und wieder ging er hinaus aus den Gegenden von Tyrus und kam durch
Sidon an das Meer von Galila mitten in das Gebiet der Dekapolis. 12 Und sie
bringen ihm einen Tauben und Stammelnden und bitten ihn, da er ihm die
Hand auflegt. 33 Und er nahm ihn weg von der Volksmenge, fr sich allein,
stie er seine Finger in seine Ohren und spuckte aus, berhrte seine Zunge 34
und aufblickend zum Himmel, seufzte er und sagt ihm: Effata, das heit: Tue
dich auf! 35 Und sogleich ffneten sich seine Ohren, und es wurde gelst die
Fessel seiner Zunge, und er redete richtig. J6 Und er schrfte ihnen ein, da sie
(es) niemandem sagten. Je mehr er aber es ihnen einschrfte, sie, um so viel
mehr verkndigten sie. >7 Und ber alle Maen auer sich sagten sie: Gut hat er
alles gemacht, und die Tauben macht er hren und die Stummen reden.

I
Mk hat eine traditionelle Heilungswundergeschichte durch Wiederaufnahme
der Ortsangabe die Gegenden von Tyrus (V. 24) mit der vorausgehenden
Erzhlung locker verbunden. Weitere red Eingriffe sind in den Namen Sidon
(vgl. 3,7f.; 7,24), das Meer von Galila (1,16) und Gebiet der Dekapolis (5,20)
vermutet worden. Es ist genauso gut denkbar, da die Angabe in das Gebiet
der Dekapolis in der Erzhlung festsitzt. Die Auflsung der geographischen
Unstimmigkeiten durch Zuordnung von V. 31 (bis: Meer von Galila) zu
der vorausgehenden Perikope und durch Re-Konstruktion einer passenden
traditionellen Einleitung fr die Taubstummenerzhlung (und ... er zog
... in das Gebiet der Dekapolis [R. Pesch]) ist willkrlich und abwegig.
Zurckhaltung ist angesichts der unsicheren Quellenlage mehr als ein ber-
ma an Genauigkeit. Das an die Volksmenge, die bei der separaten Heilung
(V. 33) gar nicht anwesend war, gerichtete Schweigegebot (V. 36) wirkt
215 Mk 7,31-37

seltsam deplaziert. Die Versetzung des Motivs in die Situation von V.33
ergbe zwar einen glatten Zusammenhang (G. Theien, Wundergeschich-
ten 152), aber die schwerwiegenden Eingriffe in den Text (das Schweigegebot
mte dann im Singular gestanden haben; der gewollte Kontrast zwischen
Gebot und Nichtbefolgen wre aufgelst) mahnen zur Zurckhaltung. Dar-
ber hinausgehende Spekulationen ber die Funktion der Perikope von der
Taubstummenheilung als Einstimmung in das Petrusbekenntnis (8,29) sind
bedenkenswert; eine groangelegte kompositorische Einwirkung der mk Mes-
siasgeheimnistheorie ist jedoch nicht zu erkennen (gegen W. Schmithals).
Die Topik der Wundererzhlung (Angabe der Krankheit V. 32; Darstellung
der Heilung V. 33-34; Feststellung des Heilerfolgs V. 35; Chorschlu V. 37)
ist drastisch-realistisch durch manipulative Zge, deren Ursprnge in der
Religionsgeschichte, aber auch im AT zu suchen sind, berzeichnet worden.
Vielleicht erklrt sich das Berhren der Sinnesorgane und die Bentzung von
Speichel aus den Praktiken der volkstmlichen Heilkunde. Die demonstrative
Absicht steht indes im Vordergrund.
Der Abschlu der Erzhlung mit einem Lobpreis (vgl. Gen 1,31) kann, wenn
man J es 35,5 (dann werden die Augen der Blinden geffnet, auch die Ohren
der Tauben sind wieder offen) bercksichtigt, ursprnglich zu einer Doppel-
berlieferung, die die strukturell gleich gebaute Perikope von der Blindenhei-
lung (8,22-26) mit umfate, gehrt haben. Die Erzhlung drfte im Milieu der
Heidenrnission (Dekapolis) beheimatet sein. Die Frage, ob Jesus in den
Gebieten der Dekapolis gewirkt hat, sollte nicht unter Berufung auf eine
angebliche Beschrnkung seiner Ttigkeit auf Israel vllig in Frage gestellt
werden. Mk hat zwar aus Grnden der zeitgemen Missionsverkndigung
Akzente gesetzt, aber er konnte sich auf die von J esus selbst vorgezeichneten
Linien beziehen. Trotzdem wird man bedenken mssen, da der Name
Dekapolis fr die Hrer des Mk einen vorrangig reprsentativen und symboli-
schen Wert hat.

11

v. 31 Eine genauere Rekonstruktion des Reiseweges J esu verbietet sich


wegen der geographischen Widersprche in den Orts angaben. Wahrschein-
lich soll das ganze Galila umgebende Ausland genannt werden, um die
Offenheit der Botschaft fr die Heidenwelt darzustellen (E. Schweizer). Das
heidnische Gebiet der Dekapolis pat ausgezeichnet zu der missionarisch-
werbenden Gestaltung der Erzhlung.
V.32 Auf das Stilelement Kommen des Wundertters folgt direkt die
Begegnung mit dem Kranken, der - wohl wegen seiner Hilflosigkeit - von
weiter nicht genannten Begleitern zu J esus gefhrt wird. Die Art der Erkran-
kung hat fr den Hrer des Ev sicher einen symbolischen Beiklang: nicht
hren und reden knnen und wollen ist ein Zeichen fr die kranke Welt;
aber damit ist ein Rckgriff auf ein tatschliches Geschehen nicht von vornher-
ein ausgeschlossen.
Die Bitte um Handauflegung umschreibt zurckhaltend das wirkliche Anlie-
Mk 7,32-36 216

gen der Heilung. Eine fr Jesus typische Verhaltensweise hat hier sicher ihren
Niederschlag gefunden (vgl. 5,23).
V. 33 Die Absonderung der Menge erklrt sich durch natrliche' Zurckhal-
tung und Scheu vor der neugierigen ffentlichkeit. Es erbrigt sich, Einwir-
kungen aus den Bereichen der Magie (der Wundertter hlt seine )Rezepte<
geheim [R.PeschJ) zu bemhen. Da Mk sich von dem Messiasgeheimnis
leiten lie, ist eine berinterpretation.
Der seltsam massive Heilgestus - das Einlegen des Fingers in die Ohren und
das Berhren der Zunge mit Speichel- will als Kontaktaufnahme verstanden
werden. Ein Taubstummer mu durch deutliche Zeichen zum Mittun aufge-
fordert werden. Auch hier bleibt also der Anredecharakter seines Heilens
gewahrt (E. Schweizer). Der kirchliche Taufritus hat den Gestus aufgenom-
men und damit das von der Ev-Tradition Berichtete in die Tiefe gefhrt.
V. 34 Das Aufblicken zum Himmel und das Seufzen werden als Ausdruck
der pneumatischen Erregung nur unzulnglich gedeutet. Religionsge-
schichtliche Parallelen (Mithrasliturgie) knnen und drfen den einzigartigen,
in Jesu Gottesverhltnis begrndeten Sinn des Zeichens nicht verdecken.
Nicht nur der Prophet und Wundertter, sondern der Sohn blickt zum Vater,
von dem er Kraft erbittet, auf. Das heilende Wort effata gehrt wegen seiner
semitischen Prgung - wahrscheinlich ist es aramischen Ursprungs; andere
denken an eine hebrische Form - in den Sprach bereich der Umwelt J esu.
Die Annahme eines magischen Zauberwortes ist auch fr die Situation des
griechisch sprechenden Erzhlers eine unstatthafte Konstruktion. Die ber-
setzung in das verstndliche ffne dich deutet gerade in die umgekehrte
Richtung. Das Interesse am (wirklichen oder fingierten) SprachidiomJ esu gibt
das Bild eines Wundertters, der menschlich spricht, zu erkennen. Bei dem
Heilwort klingt bereits der Jesajaspruch, der in dem abschlieenden Lobpreis
V. 37 verwendet ist, hintergrndig an. Das ffnen der Ohren (und das Lsen
der Zunge) besttigt, da mit Jesus die Verheiung in Erfllung geht.
V. 35 Die Reihenfolge Ohren - Zunge ist auch bei der Konstatierung des
Wunders beibehalten: entsprechend der angedeuteten Symbolhandlung Jesu
ffnen sich die Ohren, in die er die Finger gelegt hat, und die mit Speichel
berhrte Zunge funktioniert wieder. Die Umschreibung des Heilvorgangs
mit Lsen der Fessel der Zunge ist eine einfache Bildrede, die sich der
Realistik der Gesamtdarstellung anpat. Die Annahme eines den heidnischen
Zauberpraktiken entlehnten Motivs (der Zauberer lst die dmonischen Fes-
seln) bleibt spekulativ. Das feststellende und er redete richtig betont den
Vorrang des Sprechens. Fr die hrende Gemeinde mag der Gedanke der
Ortho-Lalie in Anlehnung an die Ortho-Doxie eine Rolle gespielt haben.
Der vor-mk Erzhler denkt wohl nur an den physiologischen Vorgang: Der
Mann redet normal, er stammelt nicht mehr.
V.36 hnlich wie nach der Heilung des Ausstzigen (1,44f.) und nach der
Erweckung der Tochter des J airus (5,43) verbietet J esus den Anwesenden auch
hier, ber das Geschehen etwas zu erzhlen. Mglicherweise handelt es sich
um ein topisches Element, das auf das groe Echo e contrario vorbereiten soll.
Das Volk lt sich nicht disziplinieren; von dem, was hier geschehen ist, kann
man nicht schweigen. Der Redaktor Mk hat vermutlich im Sinne seiner
217 Mk 7,31-8,3

Messias-(Gottessohn)-Geheimnistheorie auf die Botschaft der Kirche, die die


Bekanntmachung der Zeugen aufnahm, abgehoben.
V.37 In enger Anlehnung an das Leitmodell der Wundere~hlungen folgt
die abschlieende Akklamation, die sich mit den Worten gut hat, er alles
gemacht an die Schlubemerkung des Schpfungsberichtes (Gen 1,31) an-
lehnt. Der nochmalige Hinweis auf das konkrete Wundergeschehen mit dem
Doppelpaar Taube - Gehr, Stumme - Sprache greift auf die prophetische
Verheiung Jes 35,5f. zurck. Der Ausruf der staunenden Menge lichtet die
Wundertat und legt die offenbarungs geschichtlichen Dimensionen frei: Die
gefallene Schpfung wird zeichenhaft erneuert, das messianische Heil wird
gegenwrtig erfahren.

III
1. Die Verkndigung wird ber das die Barmherzigkeit des Gottesso~nes
freigebende Geschehen hinaus die symbolische Bedeutung der Erzhlung im
Auge haben mssen. Vor dem Hintergrund der Begriffsstutzigkeit der Jnger,
die im Makrokontext (7,18; 8,17-21) deutlich ihren Niederschlag gefunden
hat, erscheint das Hren und Sprechen des Mannes im Heidenland in hellem
Licht. Die Erzhlung gehrt in die Verkndigung der Missionskirche: Jesus
ffnet nicht nur allgemein die Sinne (und das Herz) fr die Aufnahme und
Weitergabe des Ev, er macht auch durch das Wunder deutlich, wo in Zukunft
solches vorrangig geschieht: Die Heiden sind die bevorzugten Hrer des
Wortes, sie legen ein sprechendes Bekenntnis ab. Die Jnger mssen sich nach
Ostern an ihr Unverstndnis erinnern lassen. Aber auch ihnen sind die Ohren
und der Mund nach der Auferstehung des Herrn geffnet worden. Der vor-mk
Verfasser hat mit der Erzhlung katechetisches Material fr die Heidenrnission
zur Verfgung stellen wollen.
2. Die Aufnahme der ZeichenhandlungJ esu in den Taufritus der Kirche deutet
einen grundstzlichen Anwendungsbereich an. In der Taufe werden die Sinne
des Menschen auf das Ev hin geffnet bzw. gelst. Erlsung von der Dmonie
der Snde zeigt sich im richtigen Hren und Bekennen. So bekommt das Ev als
Angebot und Anspruch eine einzigartige anthropologische Bedeutung. In der
Begegnung mit dem Wort Gottes wird der Mensch wahrhaft frei.
3. Der prophetische Bezug der Erzhlung lt den messianischen Anspruch
Jesu aufleuchten. Das Heil ist jetzt zeichenhaft gekommen; die endzeitliche
Erfllung wird greifbar. Es ist wichtig, das Wunder Jesu als ein Realsymbol fr
dieses schon, aber noch nicht zu verstehen.

Die Speisung der Viertausend


8,1-9

8,' In jenen Tagen, als wieder eine groe Menge da war und sie nichts zu essen
hatten, rief er die Jnger herbei und sagt ihnen: 2 Ich habe Mitleid mit der
Menge, denn schon drei Tage harren sie aus bei mir und haben nicht zu essen.
3 Und wenn ich sie mit leerem Magen in ihr zu Hause entlasse, werden sie auf
Mk 8,1-9 218

dem Weg erliegen. Und einige von ihnen sind von weither gekommen. Und es
antworteten ihm seine Jnger: Woher knnte jemand diese hier sttigen mit
Broten in der Wste? 5 Und er fragte sie: Wieviele Brote habt ihr? Die aber
sprachen: Sieben. 6 Und er befiehlt der Menge, sich niederzulassen auf der
Erde. Und er nahm die sieben Brote, sprach das Dankgebet, brach und gab sie
seinen Jngern, damit sie sie vorsetzten; und sie setzten sie der Menge vor.
7 Und sie hatten einige Fischlein. Und er sprach das Segensgebet ber sie und

sprach, man solle auch diese vorsetzen. B Und sie aen und wurden satt, und sie
hoben briggebliebene Brocken auf, sieben Krbe. 9 Es waren aber etwa
Viertausend. Und er entlie sie.

I
Die zweite Speisungswundererzhlung ist nicht mk Dublette der ersten 6,32-
44 (so neuerdings W. Schmithals mit Berufung auf E. Wendling, Entstehung
65ff.; M. Dibelius, Formgeschichte 75 u. a.), sondern eine selbstndige Va-
riante (vgl. J. RoloH, Kerygma 241) einer gemeinsamen Vorlage.
ber die Traditionsgeschichte und das Verhltnis zur Parallelerzhlung ist bei
der Perikope 6,32-44 gehande1t worden. Ergnzend sei hier noch nach dem
Sinn einer red Doppelberlieferung gefragt. Die einfachste Erklrung wre die
Wiedergabe von zwei verschiedenen Begebenheiten (vgl. 8,19 f.), aber dagegen
sprechen deutliche bereinstimmungen, die ber das beiden gemeinsame
Grundmodell hinausgehen. Die von W. Schmithals vertretene Ansicht, die
zweite Erzhlung ziele im Rahmen der Messiasgeheimnistheorie auf das
Messiasbekenntnis im Jngerkreis (8,29) hin, kann sich nur auf die symboli-
sche Zahlendeutung (Siebenzahl als messianische Zahl) sttzen. Es ist die
Frage, ob der Leser diesen Tiefsinn verstehen konnte. Der entscheidende
Grund fr die zweite Speisungserzhlung drfte im Kontext, nherhin in der
Ortsangabe auf dem Weg (V. 3) und in der Ttigkeit auerhalb des gewohn-
ten lokalen Rahmens von Galila zu suchen sein. Mk wollte auf diese Weise
sein Interesse an der Mission unterstreichen. Die weitere Wegfhrung J esu
hinauf nach J erusalem zur Passion gibt im Spiegel des dem Tode vorausgehen-
den letzten Mahles (14,25) den bisherigen MahlfeiernJesu einen tieferen Sinn:
Der Weg von Galila ber Jerusalem, durch Tod und Auferstehung bis hin zur
Parusie hat Stationen: Die jeweilige Situation der verschiedenen Mahlszenen
gibt dabei jedem einzelnen berichteten Geschehen die Bedeutung eines beson-
deren >Ereignisses<. Dieses scheint uns in 8,1-9 eben darin zu liegen, da wir
uns hier auf heidnischem Boden befinden (K. Kertelge, Wunder 145). Der
Urbericht, der klar nach der Topik der antiken Wunderberichte (Feststel-
lung der Notsituation V. 2f.; Jngerfrage als retardierendes Moment V.4;
szenische Vorbereitung durch die Gegenfrage Jesu V. 5; Vollzug des Wunders
in Anweisung, Gebet und Gestus V. 6.8; Demonstration V. 9) gebaut ist, hebt
auf die wunderbare Speisung mit einfachen Broten ab. J esus wird als der Helfer
der Menschen in einer alltglichen Notsitution dargestellt. Die sekundre
berarbeitung lie sich, wie V. 6 besonders deutlich zeigt, von liturgischen
Interessen leiten. Die Speisung der Volksmenge ist als Vorbild des eucharisti-
schen Mahles und des Herrenmahles in der Gemeinde verstanden worden.
219 Mk 8,1-9

Das Fischmotiv (V. 7), das red eingetragen wurde, ist in seiner ursprnglichen
Bedeutung nicht mehr zu erhellen. Mglicherweise liegt historischer Sach-
zwang, vielleicht aber auch Einwirkung von 6,41.43 vor. Der Sitz im Leben
fr diese im hellenistisch-judenchristlichen Bereich gewachsene Erzhlung
mag die Abendmahlskatechese gewesen sein. Da Mk durch die red Ergnzun-
gen ein enthusiastisches Eucharistieverstndnis, das ohne Bercksichtigung
von Kreuz und Auferstehung einseitig vom Wundergedanken ausgegangen
sei, korrigiert habe (L. Schenke, Wundererzhlungen 305-307), ist mehr als
fraglich. Die Erzhlung ist lediglich im Zuge der Einarbeitung in den Rahmen
des Ev am Anfang (V. 1) und am Ende (V. 9b) durch die Hand des Redaktors
berarbeitet worden.

11

v. 1 Die Erzhlung weist durch die floskelhafte Zeitangabe in jenen Tagen


und das Wrtchen wieder auf die Zeit des ersten Speisungswunders zurck.
Erneut ist die groe Volksmenge zur Stelle. Wichtiger als die Frage nach der
Herkunft ist die Angabe zur Situation: Sie hatten nichts zu essen. Das
Herbeirufen der Jnger unterstreicht im Unterschied zu 6,35 die Initiative
Jesu; die Einleitung ist nicht nur unter erzhlerischer (Hufung der Motive),
sondern auch theologischer Rcksicht bewut gestaltet worden.
V.2 Jesus spricht zu den Jngern in direkter Rede (6,34 referiert der
Erzhler) von den Empfindungen des Mitleids mit der Volksmenge, die schon
drei Tage ohne zu essen bei ihm ausgehalten hat. Die erzhlerischen Einzelz-
ge zielen geradlinig auf das Speisungswunder hin: ber die nheren Umstn-
de, etwa die unverstndliche Sorglosigkeit der Leute oder den Zweck der
Exkursion, darf nicht weiter nachgedacht werden.
V.3 Die Notlage der Menschen wird anschaulich und einsichtig geschildert:
an eine Entlassung ist nicht zu denken, da die Leute den langen Rckweg nach
Hause - sie sind von weither (aus dem Heidenland?) gekommen - nicht
berstehen wrden. Der Erzhler setzt voraus, da der Hrer ber die nher
nicht genannten rtlichen Verhltnisse informiert ist oder richtiger: Er versetzt
die ganze Szene in eine einsame, unbewohnte (vgl. V.4) Gegend.
V.4 Entsprechend dem Aufbau von Wundererzhlungen folgt auf die An-
kndigung zunchst ein Einwand, der hnlich wie 6,37 von den Jngern
vorgetragen wird, diesmal aber als Infragestellung der Hilfe, die J esus indirekt
angedeutet hat. Die einzige Mglichkeit, die es nach ihrer Meinung gibt: Brot
kaufen oder in den Husern erbitten, entfllt aus den bereits angedeuteten,
jetzt aber ausdrcklich genannten Grnden. Fr die Red klingt in dem
J ngerwort Unverstndnis an; sie htten, zumal nach 6,32-44, auf die wunder-
bare Hilfe vertrauen mssen. Aber fr Mk sind sie trotz der vorhergehenden
Speisung immer noch unverstndige Jnger (vgl. die seit 6,32 durchgehaltene
Linie!).
V. 5 Die Feststellung der vorhandenen Lebensmittel, die J esus, ohne auf den
Einwand einzugehen, anordnet und die prompte Antwort geben stilistische
Straffung und berlegte Gestaltung zu erkennen. Wenn man die Zahl sieben zu
Mk 8,5-9 220

den fnf von 6,38 in Beziehung setzen darf, ergibt sich die Mglichkeit eines
symbolischen Verstndnisses: Die fnf Bcher Mose, die auf die Speisung der
Juden hinweisen, stehen den sieben noachischen Geboten als Ausdruck fr das
Allgemein-Menschliche (als eine Art Naturrecht [R. Pesch]) gegenber. Die
runde Zahl mu wohl als hintergrndiger Hinweis auf die Segensflle verstan-
den werden.
V.6 Jesus wendet sich direkt an die Leute und gebietet ihnen hoheitlich, sich
auf dem Boden niederzulassen. Da der Ausdruck an die Wstensituation
(vgl. das grne Gras 6,39) erinnern soll, kann vermutet werden. Die Mahl-
handlung gibt deutlich Anklnge an den Abendmahlsbericht 14,22 in der
Abfolge nahm - sprach das Dankgebet - brach - gab zu erkennen.
Im Unterschied zu 6,41 ist von den Fischen in dem ursprnglichen Bericht
nicht die Rede; das Aufblicken zum Himmel, eine jdische Gebetshaltung,
bleibt unerwhnt. Statt Segens- heit es jetzt Dank-Gebet. Die christliche
Terminologie, die der Eucharistiefeier entlehnt ist, ist unverkennbar. Die
sachliche Verwandtschaft und Austauschbarkeit beider Begriffe (vgl. Mk
14,22 f.) ndern nichts an der Tatsache, da die Danksagung sich immer strker
terminologisch verfestigt hat. Eine Anlehnung an die lk/pln Abendmahls-
agende und -liturgie (R. Pesch) mu trotz teilweise wrtlicher bereinstim-
mung mit 1 Kor 11,24 nicht unbedingt angenommen werden, da auch der mk
Einsetzungsbericht (14,23) den terminus technicus der Eucharistiehandlung
kennt. Die Wiederholung der Zahl der Brote und die Einschaltung der Jnger
bei der Austeilung an die Volksmenge, die hier zum viertenmal erwhnt wird,
folgen dem erzhlerischen Grundmodell (vgl. 6,41).
V. 7 Die nachgetragene Fischmahlzeit fgt sich mit dem auf das Objekt
bezogenen Segenswort und der Doppelung der Handlung in das eucharistische
Verstndnis ein. Offenbar ist in diesem fr symbolische Umdeutung nur
schwer verwertbaren Zug das ursprngliche Geschehen greifbar. Abermals
wird der Dienst der Jnger, die zwar unverstndig, aber doch kooperations be-
reit sind, angedeutet.
V. 8 Das Wunder wird erst in seinen Auswirkungen erkennbar: die Leute
aen und wurden satt. Die berflunotiz hat wie 6,43 demonstrative Bedeu-
tung : Wenn es noch so viele Reste gegeben hat, kann an der T atschlichkeit des
Wunders kaum gezweifelt werden. Die Siebenzahl hat genauso wie die Zwlf-
zahl einen symbolischen (sieben Nationen der Vlker? [R. Pesch]) oder
plerophorischen Sinn (vgl. V. 5).
V. 9 Die Zahl der gesttigten Menschen soll ebenfalls die Gre des Wunders
unterstreichen und Zweifel von Anfang an ausrumen. Da hinter der Zahl
Viertausend eine Andeutung auf die vier Himmelsrichtungen, aus denen die
Heiden zu J esus kommen, stecken soll, ist nur bei Annahme eines ausgeprg-
ten Willens zur Allegorie vorstellbar. Die kurze Bemerkung ber die Entlas-
sung der Menschen ist, da sie fr die Speisungserzhlung (vgl. 6,32-44)
berflssig ist, als berleitung zu der folgenden Szene zu verstehen.
221 Mk 8,1-9

III
Die Erzhlung von der wunderbaren Speisung der Viertausend hat ber das im
Parallelbericht 6,32-44 ausgesprochene Grundanliegen hinaus auch einen
eigenen Aussagewillen.
1. Die mehrfachen Hinweise auf das Heidenland bzw. auf eine Menschenmen-
ge, die sich nicht nur auf die Juden beschrnkt, geben missionarisches Interesse
zu erkennen. Jesus ist der Helfer aller Menschen; er sorgt nicht nur fr sein
eigenes Volk, sondern auch fr die Bewohner des Heidenlandes. Das Krite-
rium fr die Teilnahme am Tisch des Herrn ist nicht die Zugehrigkeit zu
einem Volk, einer Rasse, einer gesellschaftlichen Gruppe oder einer politi-
schen Partei, sondern allein der Glaube an den Herrn, der alle ohne Ausnahme
einldt (vgl. Lk 14,15-24).
2. Die zweite Speisungserzhlung hebt die Notsituation, in welche die Men-
schen geraten sind, besonders hervor: Sie harren schon drei Tage bei J esus aus
(V. 2). Von sich aus haben sie keine Mglichkeit, fr den Lebensunterhalt zu
sorgen. Da Ernhrungsprobleme vonJ esus gesehen und bewltigt werden, ist
richtungweisend fr den Dienst der Kirche in der WeIt. Die Sorge um das
geistliche Brot ist die eine Seite, die Verantwortung fr die Leibesnahrung die
andere, durchaus nicht weniger wichtige.
3. Das Wunder, das J esus gewirkt hat, wiederholt sich in dieser Weise nicht alle
Tage. Es wre ein grobes Miverstndnis, wenn wir meinen wrden, Gott
knne uns das abnehmen, was uns selbst aufgegeben ist. Vielleicht hat das Ev
in der Siebenzahl einen Hinweis auf den Dienst der sieben Mnner um
Stephanus in der Gemeinde von Jerusalem (Apg 6,1-7) geben wollen. In jedem
Fall hat die Beteiligung der Jnger zeichenhafte Bedeutung. Das Verteilen der
Nahrungsmittel, das ein brderliches Teilen voraussetzt, ist nicht nur den
groen Weltorganisationen, sondern auch und vor allem der Kirche aufgetra-
gen. Die Wunder unserer Tage sind an erster Stelle berzeugende Zeichen
menschlicher Liebe und brderlichen Dienens.
4. Auch die Wiederholung des Speisungswunders ist in sich schon aussagekrf-
tig. Mk will damit sagen, da es sich eben nicht um ein einmaliges Ereignis
damals in der Zeit J esu gehandelt hat, sondern um wiederhaltes und wieder-
holbares Geschehen (K. Kertelge, Wunder 138). Die eucharistische Interpre-
tation, die das Abendmahl des Herrn und die Feier des Herrenmahles in der
Gemeinde voraussetzt, gibt zu erkennen, in welcher Weise die Geschichte
weitergehen solk Mk hat den Wiederholungsbefehl (1 Kor 11,24 f.; Lk 22, 19)
in die Komposition seines Werkes eingehen lassen. Die heilsgeschichtliche
Linie ist nicht nur in dem Hinweis auf den eschatologischen Tag, an dem ich
von Neuem davon trinken werde im Reiche Gottes (14,25), sondern auch in
der Speisung der Viertausend, die nach der Sttigung der Fnftausend nicht
berflssig geworden war, zu erkennen.
Mk 8,10-13 222

Die Phariser fordern von Jesus ein Zeichen


8,10-13

10 Und sogleich stieg er ins Boot mit seinen Jngern und kam in die Gegend von

Dalmanuta. 11 Und es kamen heraus die Phariser und fingen an, mit ihm zu
streiten. Sie forderten von ihm ein Zeichen vom Himmel, ihn auf die Probe
stellend. 12 Und er seufzte auf in seinem Geiste und sagt: Was sucht dieses
Geschlecht ein Zeichen? Amen, ich sage euch: Wenn gegeben wrde diesem
Geschlecht ein Zeichen - (niemals!). 13 Und er lie sie, stieg wieder ein undfuhr
weg an das andere Ufer.

I
Das zentrale Jesuslogion, das diesem Geschlecht ein Zeichen verweigert
(V. 12), ist apophthegmatisch inszeniert durch die V. 11 entworfene Streitge-
sprchssituation. Die mk-red Rahmung in V.10 und V.13 greift auf die
bekannten Seefahrtsmotive (in das Boot steigen 4,1; 5,18; 6,45; ans andere
Ufer fahren 4,35; 5,1.21; 6,45) zurck und verklammert das Stck durch den
Hinweis auf die begleitenden Jnger mit der vorausgehenden (8,1-9) und
nachfolgenden (8,14-21) Perikope. Die Ortsangabe Gegend von Dalmanuta
(V. 10) gehrt zur Tradition. Mk hat keine przisen ortskundlichen Vorstel-
lungen. Nach der in der Dekapolis (stlich des Sees) lokalisierten zweiten
Speisungswundererzhlung berrascht die Bootsnotiz, die durch das gleich
eine Zwischenzeit fr die Rckkehr vom Ort der Speisung ans Ufer aus-
schliet. Das rtselhafte Dalmanuta ist, sofern eine berfahrt angedeutet sein
sollte, offenbar am jenseitigen (westlichen) Ufer zu denken. V. 13 wrde dann
aber, wenn man ihn fr die RekQnstruktion einer Reiseroute bentzt, eine
abermalige Rckkehr an das Ostufer voraussetzen. Die Angaben sind mehr als
ungenau und verschwommen. Fr die historische Rckfrage bleibt der Auf-
enthalt J esu in der Gegend um den See von Gennesaret das einzig Sichere.

11
V.10 Jesus trennt sich, wie 6,45, von der Volksmenge, jetzt aber steigt er
zusammen mit den Jngern in das Boot. ber die Zielangabe Gegend von
Dalmanuta wird man trotz scharfsinniger Deutungen keine Klarheit bekom-
men knnen (Mt 15,39 spricht von Magada bzw. Magadan im Gebiet des
Stammes Dan [vgl. auch einige Handschriften von Mk]; Dalmanuta sei, so
R. Pesch, durch Glossierung aus Magadan entstanden. Mglich ist auch
Magdala, das bis zur Grndung von Tiberias die bedeutendste Stadt am
Westufer gewesen ist [so J. J eremias ]). Die dunkle Ortsangabe entspricht dem
rtselhaften Charakter des Jesuswortes.
V. 11 Das Auftreten der Phariser, die mit Jesus einen Disput beginnen, ist
der erzhlerische Rahmen fr das J esuswort, auf das die Perikope hingeordnet
ist. ber den Streitpunkt wird Genaueres nicht ausgefhrt, aber der vielleicht
mk Zusatz ihn auf die Probe stellend deutet eine versucherische Absicht an.
Die Zeichenforderung, die trotz unterschiedlicher Zielsetzung (vgl. J. Gnilka)
223 Mk 8,11-12

an die satanischen Erprobungen des Gottessohnes (vgl. Lk 4,1-13 par) erin-


nert, beleuchtet den diabolischen Hintergrund. Allerdings ist hier nicht an ein
von Jesus selbst gewirktes Wunder gedacht, sondern an ein Besttigungszei-
ehen, das Gott fr ihn abgeben soll, um ihn kraft hchster Autoritt als den
auszuweisen, fr den er sich in seinen Wundertaten und Lehren ausgibt (vgl.
15,29-32). Von vornherein ist dabei die ablehnende Absicht zu erkennen: Sie
glauben nicht, da Gott sich zu ihm demonstrativ bekennen wird und damit
ihre eigenen religisen (Vor-)urteile durcheinanderbringt. Die Annahme einer
von der Sache her berechtigten Legitimationsforderung ohne jede feindselige
Absicht wird der entschiedenen Reaktion J esu nicht gerecht. Man mag bei der
Endfassung des Kurzberichtes von Phariserpolemik gegen die christliche
Gemeinde sprechen, sollte aber nicht bersehen, da die Erzhlung eine
typische Situation aus dem Leben Jesu festgehalten hat.
V.12 Das Aufseufzen Jesu, das die Antwort einleitet, ist nicht nur Klage
ber den Unglauben U. Gnilka), sondern auch Ausdruck pneumatischer
Erregung (1,41; 3,5; 7,34), die Jesus als den Propheten kennzeichnet. Die
Forderung der Phariser wird in prophetischer Verallgemeinerung auf dieses
Geschlecht, d. h. auf die damals und dort lebende Generation, in der sich der
Widerstand gegen Gott (vgl. Gen 7,1; Ps 95,10f.) auf dramatische Weise
zuspitzt, ausgeweitet. Der Schuldkomplex, der hier nur dunkel in dem
demonstrativen dieses angedeutet ist, wird an anderen Stellen (8,38; 9,19) in
unmiverstndlicher Weise unterstrichen. Die rhetorische Frage nach den
Ursachen der Zeichenforderung deutet emphatisch die innere Verfassung der
Fragesteller und darber hinaus auch der durch sie reprsentierten Menschen:
hier zeigt sich tierer Unglaube, mehr noch: selbstverantwortete Verstockung.
Der zweite Teil der Antwort Jesu, durch das feierliche Amen, ich sage euch
hervorgehoben, klingt wie ein Gerichtsspruch. Gottes Sich-Versagen vor den
blinden und uneinsichtigen Zeitgenossen ist nach diesem Wort unumstliche
Gewiheit. Die eschatologische Vollendung, die mit Jesu Kommen in Voll-
zug ist, geschieht ohne apokalyptische Zeichen in einem menschlich-ge-
schichtlichen Geschehen, das Glauben fordert und sich dem Glauben enthllt.
Darum will J esus nur den Glaubenden offenbar und der Menge verborgen
sein (W. Grundmann).
Die Vorgeschichte des zweigliedrigen Jesuslogions lt sich durch den Ver-
gleich mit den Parallelstellen Mt 16,1-4; 12,38f.1Lk 11,29 (bses [und abtrn-
niges] Geschlecht - Zeichen im absoluten Sinne - Zeichen des J ona) erheben.
Die Mk-Fassung kann im ersten Teil von Mt 16,lILk 11,16 (Zeichen vom
Himmel) beeinflut sein. Abweichungen zeigen sich in der strikten Ableh-
nung der Forderung bei Mk, wogegen Q einschrnkend das J onazeichen (nach
Mt 12,40 das dreitgige Ruhen des Menschensohnes im Inneren der Erde;
nach Lk 11,30 das Kommen des Menschensohnes) in Aussicht stellt. Ein
Hinweis auf die Prioritt der Q-Fassung (Mt 12,411Lk 11,32) darf aus diesem
archaischen Motiv jedoch nicht abgeleitet werden (gegen J. Gnilka; hnlich
W. Schmithals), da das provokative Stichwort dieses Geschlecht die sekun-
dre Aufnahme bewirkt haben kann. Fr das hohe Alter der Mk-Fassung
lassen sich zustzlich sprachlich-stilistische und formkritische Argumente
anfhren.
Mk 8,10-18 224

V.13 Die Abkehr Jesu von den unglubigen Pharisern ist fr Mk eine
Konsequenz aus dem vorhergehenden Gerichtsspruch. Wenn das Seefahrts-
motiv mehr ist als lediglich eine mechanische Rahmenbemerkung, darf in der
Rckkehr an das andere Ufer auch eine Hinwendung zu den Heiden erkannt
werden.

III
1. Die Zeichenforderung der Phariser ist Ausdruck des blinden Unglaubens.
Der Widerstand gegenJesus, der in der Zurckweisung des Petrus als satanisch
entlarvt wird (8,33), ist vielgestaltig: Die Versuchung in der Wste (1,13) war
ein Frontalangriff, Petrus lehnt sich gegen den Weg des Leidens auf (8,32), die
Phariser als die Vertreter dieses Geschlechtes bestreiten dagegen die Gl-
tigkeit des Anspruchs, den Jesus durch die Wundertaten angemeldet hat. Sie
fordern weitere Besttigungszeichen, in Wahrheit haben sie sich lngst ent-
schieden.
2. Die Wunder Jesu verfehlen ihre Wirkung bei solchen, die sich innerlich
sperren. Nach den vielen Wundergeschichten, die unserer Perikope vorausge-
hen, sollte man keine weiteren Hindernisse fr den Glauben vermuten. Wenn
die Phariser trotzdem zwingende Beweise verlangen, verdeutlichen sie damit
zum einen die Grundstruktur der Wunder als Zeichen, die ohne den geeigne-
ten Schlssel nichts aussagen; auf der anderen Seite demonstrieren sie den
menschlichen Widerstand, der immer neue Einwnde findet, wenn er nur
entschlossen genug vorgetragen wird. In seinem Roman Das Wunder des
Malachias spricht Bruce Marshall von einem Priester, der einen anstigen
Tanzpalast durch die Kraft seines Gebetes auf ein Felsenriff versetzt in dem
Glauben, die Menschen wrden sich bekehren. Das Wunder verfehlte seine
Wirkung, weil die Menschen nicht wollten.
3. Jesus verweigert das letzte Besttigungszeichen, weil er glaubende Zustim-
mung verlangt, nicht aber stumpfe Unterwerfung. Gott nimmt den Menschen
so ernst, da er ihm die Mglichkeit zum Nein-Sagen lt. Ein Super-Ding
nach dem Modell des dreifachen diabolischen Angebots in der Wste (Mt 4,1-
11 par) wrde die Menschen mglicherweise in die Knie zwingen, aber nicht
vor dem Sohn Gottes, sondern vor dem Satan (Mt 4,9). Die Zeichenverweige-
rung, fr die Unglubigen ein Urteil, ist fr die Gemeinde Jesu eine ernste
Warnung vor dem falschen Weg (Mt 4,10).

Die unverstndigen Jnger


8,14-21

14 Und sie vergaen Brote mitzunehmen, und auer einem Brot hatten sie

nichts mit sich in dem Boot. 15 Und er schrfte ihnen ein, indem er sagte: Seht,
habt acht vor dem Sauerteig der Phariser und dem Sauerteig des Herodes!
16 Und sie berlegten miteinander, da sie keine Brote htten. 17 Und er

erkannte (dies) und sagt ihnen: Was berlegt ihr, da ihr keine Brote habt?
Versteht und begreift ihr noch nicht? Habt ihr euer Herz verhrtet? 18 Augen
225 Mk 8,14-21

habt ihr und seht nicht, und Ohren habt ihr und hrt nicht? Und erinnert ihr
euch nicht? ,. Als ich die fnf Brote brach fr die Fnftausend, wie viele Krbe
voll Brocken habt ihr aufgehoben? Sie sagen ihm: zwlf 20 Als die sieben fr die
Viertausend, wie viele Krbchen gefllt mit Brocken habt ihr aufgehoben?
Und sie sagen: sieben. 21 Und er sagte ihnen: Begreift ihr noch nicht?

Die Perikope lt sich thematisch gliedern in a) eine Situationsangabe: die


Jnger bei der berfahrt ohne ausreichende Brote (V. 14) - das darauf bezug-
nehmende Gesprch mit der verschrfenden Tendenz: keine Brote (V. 16);
b) Warnung vor den Pharisern und Herodianern (V. 15); c) Rckfrage Jesu
mit dem Vorwurf der Begriffsstutzigkeit und Verblendung (V. 17.18a); d) Er-
innerung an die beiden Speisungserzhlungen (V. 19f.); e) abermalige Frage
nach dem Nicht-Verstehen (V. 21).
Der Abschnitt ist sowohl als traditionelles Apophthegma (R. Peseh:
V. 14.16.17a.b.15) als auch als ein red gebildetes Lehrgesprch (mit Ausnahme
von V. 15 L. Schenke, Wundererzhlungen 281; J. Gnilka; W. Schmithals)
verstanden worden. Der Rckgriff auf die beiden Speisungserzhlungen bis
hinein in sprachliche und formale Details (die unterschiedliche Benennung der
Krbe im griechischen Urtext 6,43 und 8,8; die bereinstimmung in den
Zahlenangaben: fnf Brote - Fnftausend - zwlf Krbe; sieben Brote -
Viertausend - sieben Krbe V. 19f.) und das Unverstndnis- und Verstok-
kungsmotiv (V. 17c.d.18a.21) geben die Hand des Mk zu erkennen.
Der erste Teil der Perikope (V. 14-17\; bereitet wegen der thematischen und
stilistischen Divergenzen besondere Schwierigkeiten. Es ist immer schon
aufgefallen, da V.15 den glatten Zusammenhang von V.14 und V.16
unterbricht. Die Annahme eines spteren Einschubs liegt nahe. Das Logion,
dessen Ursprung bei Jesus selbst zu suchen sein drfte, mag unter dem
Stichwort ),Phariser (8,11) im Zuge der mk Verarbeitung der traditionellen
Gesprchsszene aufgenommen und ad vocem Brot ungeschickt an V. 14
angehngt worden sein. Die red Absicht mu sich allerdings noch genauer
przisieren lassen. Vielleicht soll das Unverstndnis der Jnger, die sich
Gedanken ber das Brot machen (V. 16), zu der Zeichenforderung der unglu-
bigen Phariser (8,11) und zur Wundersucht des Herodes (6,14) in eine direkte
Beziehung gerckt werden. Markus steigert auf seine Weise hier das in der
Rede J esu enthaltene Dunkel im Hinblick auf das Nichtverstehen der Jnger
(K. Kertelge, Wunder 142 Anm. 586). Jesus selbst, insbesondere der von ihm
beschrittene Weg des Heils, ist fr sie ein Rtsel geblieben. Mk Eingriffe
knnen in der berleitenden Frage Jesu (V. 17a.b), in der Bootsnotiz (V. 14c)
und der einschrnkenden Bemerkung auer einem Brot (V. 14b) vermutet
werden. Es ist richtig, da hinter V.14.16 eine alte Erzhlung ber die
Brotsorgen der Jnger und eine ZurechtweisungJ esu (E. Schweizer) zu erken-
nen ist. Mk hat auf seine Weise verdeutlicht.
Mk 8,14-17 226

11

V. 14 Die red Situations angabe am Ende der vorausgehenden Perikope wird


mit der Bemerkung im Boot wieder aufgenommen. Am Anfang des traditio-
nellen Stckes mag ein knapper Hinweis auf das vergessene Brot gestanden
haben. Die Vermutung, eine weitere Speisungswundererzhlung oder die 8,1-
9 berlieferte knnten mit dieser Notiz eingeleitet worden sein, ist, obwohl
sachlich vorstellbar, doch aus literarkritischen Grnden unwahrscheinlich.
Wir haben es vielmehr mit einem typisierten Erinnerungsstck zu tun: Die
Jnger haben mit dem Reiseproviant auch vergessen, was ihnen im Brotwun-
der erschlossen worden ist oder richtiger: Das Unverstndnis von damals ist
geblieben. Die betonte Angabe ber das eine einzige Brot, das sie bei sich
hatten, steht in einer deutlichen Spannung zu dem Gegenstand, der nicht der
Rede wert ist. Symbolische Deutungen auf Jesus, der in seiner Person das
einzig wahre Brot ist, oder auf die Eucharistie scheitern an der Schwierig-
keit, einen derartigen Sinn klar zu erkennen. Die Allegorie lebt zwar vom
Hintergrndigen, aber sie ist vom Rtsel doch sehr verschieden. Vielleicht
wollte der Redaktor durch den Zusatz lediglich die unangenehme Lage noch
einmal unterstreichen.
V. 15 Das von Mk red eingefgte Logion war in seiner ursprnglichen
Gestalt eine Warnung vor dem pharisischen Unglauben. Das Sauerteigbild
steht im Judentum fr negative, oft auch bsartige Ausstrahlung. In der
Anwendung auf konkrete Menschen erhlt es eine besondere tzende Schrfe.
Jesus mag mit dem Bild sein Urteil ber die pharisischen Gegner przisiert
und den Jngern, die sich hnlich blind gegenber seinem Anspruch verhalten,
vor Augen gehalten haben. Mk kann bei seiner Komposition des traditionellen
Stoffes auf das vorhergehende krasse Beispiel des Unglaubens (8,11-13)
zurckweisen. Der leitende Gedanke ist allerdings in dem Zusatz und dem
Sauerteig des Herodes zu erblicken. Beiden gemeinsam ist nicht nur die
national-politisch ausgerichtete Messiaserwartung, die ja, wie Joh 6,15 zeigt,
in der ntl. Tradition mit dem Brotwunder eng verbunden war, sondern eine
verzerrte Vorstellung von den Wundern J esu, die in einer verzerrten Christo-
logie begrndet ist.
V.16 Die berlegungen der Jnger, die sich in einem Gesprch artikuliert
haben mssen, kommen auf die Notlage, von der die Erzhlung berichtet hat,
zurck: Jetzt steht die Sorge um das tgliche Brot im Vordergrund. Der Tenor
der verschrften Wiederholung - von dem einen Brot ist nicht mehr die Rede-
ist in der nachfolgenden Frage Jesu zu erkennen: Sie begreifen auch nach den
wunderbaren Speisungen immer noch nicht. Mk unterstreicht diesen Gedan-
ken durch die eingeschobene Warnung Jesu, die bei den Jngern keinerlei
Eindruck hinterlassen hat.
V. 17 Das Fehlen des Brotes kommt in der Rckfrage J esu zum drittenmal
zur Sprache; diesmal wird jedoch nicht einfach konstatiert bzw. referiert,
sondern verhalten kritisiert. Die traditionelle Erzhlung mag es bei dieser
dunklen Ausdeutung belassen haben; Mk fgt weitere Fragen an, welche den
Hintergrund der Begriffsstutzigkeit und Verstndnislosigkeit offenlegen : Ihr
Herz ist verhrtet. Das am Ende der ersten Speisungserzhlung (6,52) geuer-
227 Mk 8,14--21

te Urteil findet hier seine Besttigung. Mglicherweise ist in dem noch nicht
ein indirekter Hinweis auf jenes jetzt der Auferstehung Jesu, die ihnen die
Augen ffnete, gegeben.
V.18 Das harte Urteil der Propheten Ger 5,21; Ez 12,2) ber das Volk, das
Augen und Ohren hat, aber nicht sieht und nicht hrt, ist jetzt im Unterschied
zu 3,5 und 4,12 ber die Jnger Jesu gesprochen. Vielleicht kann die Frage-
form als eine gewisse Abschwchung verstanden werden: Das letzte Wort
steht noch aus, aber das Verhalten der Jnger wiegt schwerer als das des
auenstehenden Volkes. Wenn es trotzdem nicht zu der letzten Konsequenz
der totalen Verstockung (vgl. 4,12) kommt, dann nicht kraft eigener Verdien-
ste, sondern allein durch das Erbarmen Gottes. Auf die allgemeine Aufforde-
rung, sich zu erinnern,
V.19f. folgt in einer Befragung jener doppelte Rckbezug auf die beiden
Speisungen, der den Jngern die Augen htte ffnen mssen. Sie antworten
zwar der Sache nach richtig, aber der Sinn bleibt ihnen auch jetzt noch
verschlossen. Mgliche symbolische Bezge auf Juden und Heiden durch die
Zahlenangaben zwlf und sieben bzw. auf die Eucharistie durch Verwendung
des terminus technicus fr die Eucharistiefeier der Gemeinde Brotbrechen
(vgl. Apg 2,46; 20,7; 1 Kor 10,16) knnen erwogen werden. Man darf sich
dadurch allerdings nicht von dem christologischen Grundanliegen, das durch
das Unverstndnismotiv red noch krftig unterstrichen wird, ablenken lassen.
Die Blindheit und Taubheit der Jnger erhlt vor der nachfolgenden (8,22-26)
und vorausgehenden (7,31-37) Heilungserzhlung besondere Brisanz. Jesus
ist bei ihnen im Boot - dies allein mte ihnen Augen und Ohren ffnen.
V.21 Die nochmalige Rckfrage nach dem Nicht-Begreifen gibt, wie V. 17,
durch das noch nicht trotz der dunklen Klnge doch auch einen Ausblick auf
die Bekehrung. Die Jnger sind nach wie vor schwerfllig, aber der drngende
Unterton der Frage gibt eine parnetische Motivation zu erkennen.
Fr die Generallinie der mk Verkndigung mu die Perikope als wichtige
Station auf dem Wege der zunehmenden Verhrtung der Herzen vor der
Botschaft Jesu gesehen werden: Das Stck 1,16-3,6 endete mit dem Todesbe-
schlu der Phariser und Herodianer (3,6); 3,7-6,6a mit der Ablehnung Jesu in
der Heimatstadt Nazaret (6,6a); 6,6b-8,21 (26) mit der Blindheit der eigenen
Jnger. Damit ist der Punkt erreicht, wo nur noch das durch 8,22-26
zeichenhaft angezeigte Wunder der Selbstenthllung Jesu 8,27-32 blinde
Augen ffnen kann (E. Schweizer).

III
Das Thema der aus verschiedenen Traditionsstcken gewachsenen und von
Mk red gestalteten Perikope ist die Warnung vor dem Unglauben. Der ernste
Vorwurf (V. 17b.18), der durch die deutlichen Anspielungen an das Verstok-
kungsthema (4,l1f.; Jer 5,21) die Gefahr des Glaubensverlustes hervorhebt
und mit dem Hinweis auf die verblendeten Herzen die Schuldfrage anspricht,
gilt nicht nur fr die Jnger damals, sondern auch fr die christliche Gemein-
de, die heute das Ev hrt.
Christen sind zu allen Zeiten angefochten und im Glauben gefhrdet. Der
Mk 8,14-26 228

uere Anla ndert sich: damals war es eine falsche Vorstellung von der
Gottesherrschaft und den Messiaserwartungen; ein entscheidendes Hindernis
bildete das harte, anstige und trichte Kreuz (1 Kor 1,23), das die Hoffnung
auf den Herrlichkeitsweg des Christus und der Christen auf den Kopf stellt.
Heute kommen Glaubensprfungen von ganz anderen Seiten: Der Glaube
bewirkt nichts, das Christentum hat die Welt immer noch nicht verndert, die
Botschaft des Ev ist lebensfremd und unrealistisch.
Es gibt fr derartige Fragen keine fertigen Antworten; jeder einzelne und die
Kirche als die Gemeinde J esu mssen die Prfungen durchstehen, nicht nur im
geduldigen Ertragen, sondern vor allem und an erster Stelle im kraftvollen,
nach vorne blickenden Glauben. Und der Sieg, der die Welt besiegt hat, ist
unser Glaube (1 Joh 5,4).

Die Blindenheilung in Betsaida


8,22-26

22Und sie kommen nach Betsaida. Und sie bringen ihm einen Blinden und
bitten ihn, da er ihn berhre. 2J Und indem er die Hand des Blinden ergriff,
brachte er ihn hinaus aus dem Dorf Und er spuckte auf seine Augen, legte ihm
die Hnde auf und fragte ihn: Siehst du etwas? 24 Und aufblickend sagte er: Ich
erblicke die Menschen, nmlich wie Bume sehe ich sie umhergehen. " Darauf
legte er wieder die Hnde auf seine Augen, und er blickte genau hin und war
wiederhergestellt, und er erblickte alles ganz deutlich. 26 Und er schickte ihn in
sein Haus und sagte: Gehe nicht in das Dorf hinein!

I
Die Erzhlung von der Blindenheilung gleicht bis in die sprachlichen und
stilistischen Einzelheiten hinein so sehr der von der Heilung eines Taubstum-
men (vgl. 8,22-24a mit 7,32-34a), da sich die Frage nach der literarischen
Abhngigkeit von selbst stellt. Die Annahme eines erzhlerischen Grundmo-
dells oder einer gemeinsamen Vorlage, aus welcher die beiden Erzhlungen
herausgewachsen sein knnten, ist wegen der die Form durchbrechenden
Eigenwilligkeiten in 8,22-26, besonders wegen der Darstellung der ersten
Eindrcke des Sehend-Gewordenen und der Stationen des Heilungsvorgangs,
unwahrscheinlich. Es ist vielmehr denkbar, da sich die Angleichung von zwei
verschiedenen Erzhlungen mit je eigenstndigen Sachbezgen erst im Verlau-
fe der Tradition infolge wechselseitiger Beeinflussungen vollzogen hat (vgl.
E. Schweizer). Beide Erzhlungen drften vor-mk eng miteinander verbunden
und durch das Prophetenwort J er 5,21, das von den infolge Verstockung nicht
Sehenden und nicht Hrenden spricht (vgl. 8,18), zusammengehalten worden
sein. Vielleicht ist der Spruch im Zuge der bernahme der traditionellen
Einheit in das Ev herausgebrochen und in die Perikope 8,14-21 eingebaut
worden. Die zweite Heilungserzhlung 7,31-37, die mit dem an Jes 35,5
(dann werden die Augen der Blinden geffnet und die Ohren der Tauben sind
wieder offen) erinnernden Abschlu noch eine ursprngliche Reihenfolge zu
229 Mk 8,22-26

erkennen geben kann, ist vermutlich im weiteren Verlauf der Entwicklung


abgetrennt und fr die Anliegen der Heidenrnission (die red Einleitung 7,31
deutet dies an) dienstbar gemacht worden. In der ursprnglichen Intention
war aber die orts- und zeitlos berlieferte Doppelerzhlung, wie der traditio-
nelle Spruch J er 5,21 zeigt, als Lehrstck fr die Judenmission ausgewiesen.
Die Blindenheilungserzhlung hat in der jetzigen Stellung innerhalb des Ev die
Bedeutung eines Prludiums, das hintergrndig das zentrale mk Verkndi-
gungsanliegen von 8,27-30 anklingen lt. Den blinden Jngern werden die
Augen geffnet. Dabei drfte Mk auch Wert auf die Parallelitt legen, die er
zwischen 24f. und 8,28f., also zwischen der jeweils unzureichenden und
unvollkommenen >Sicht<, sowie zwischen 26b und 8,30, also zwischen den
beiden Geheimnismotiven, herstellt (W. Schmithals). Mk hat den Abschnitt
nach einem klaren theologischen Entwurf gestaltet und verarbeitet. Red
Eingriffe sind innerhalb der traditionellen Erzhlung nur sparsam vorgenom-
men worden. Auf das Konto des Mk geht die Einleitung mit der Ortsangabe
sie kommen nach Betsaida und V. 26b, der zu der stilgemen Entlassungs-
bemerkung (V. 26a) in Spannung steht, aber im Rahmen des mk Schweigege-
botes sinnvoll ist. Mk hat mit dem Verbot, nicht wieder in das Dorf hineinzu-
gehen, der Geheimnistheorie Rechnung getragen.

11
V.22 Die Lokalisierung der Erzhlung in Betsaida ist wegen der unkorrek-
ten Benennung der Stadt (vgl. Mt 11,20;Joh 1,44) mit Dorf (V. 23.26) auf
Schwierigkeiten gestoen. Einige Textzeugen (D it) haben deshalb das Joh
1,28 genannte Betanien einsetzen wollen. Aus textkritischen Grnden entfllt
jedoch diese Mglichkeit. Es ist nicht vllig auszuschlieen, da die Ungenau-
igkeit auf das Konto der fehlerhaften Ortskenntnisse des Mk geht. Wahr-
scheinlich aber ist ein red Rckgriff auf 6,45, wo Betsaida ebenfalls ohne exakte
topographische Aussageabsichten auftaucht. Der Hilfesuchende wird genauso
wie 7,32 von Freunden gefhrt - ein Zug, welcher in der Blindenheilungser-
zhlung besser als in der Taubstummengeschichte festsitzt. Die Bitte um
Berhrung mu nicht, wenn man sie zusammen mit der Handauflegung (7,32)
sieht, als Relikt profaner Zauberkontakte verstanden werden.
V.23 Ohne Nennung des Jesusnamens wird von den umstndlichen und fr
modernes Denken befremdenden Praktiken gesprochen: Er nahm den Blinden
bei der Hand und fhrte ihn zum Dorf hinaus. Der Zug des Hinausfhrens
ergibt sich aus der Besonderheit der Krankheit, ist also als traditionell anzuse-
hen; die Absonderung von der ffentlichkeit kann auf das red Geheimnismo-
tiv hindeuten; wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme eines von der Sache
her geforderten intimen Bereiches fr das Wunder. Die Behandlung mit
Speichel-wrtlich: Er spuckte in seine Augen-steht im Gegensatz zu 7,31-37
an erster Stelle, die Handauflegung wird besonders hervorgehoben, vielleicht
zur Abwehr eines mglichen magischen Miverstndnisses, das sich aus dem
drastischen Speichelgestus (Speichel des Pneumatikers = kondensierter
Hauch [R. Pesch]) ergeben knnte. Jesus verfhrt zwar wie andere Wunder-
doktoren im hellenistischen und jdischen Bereich (vgl. auchJoh 9,1-11), aber
Mk 8,22-26 230

die persnliche Begegnung ist fr unsere Erzhlung das Ausschlaggebende


(vgl. V. 25 die nochmalige Handauflegung). Unmittelbar nach dieser Behand-
lung fragt J esus den Blinden, ob er etwas sehe. Mglicherweise soll hier auf den
verzgerten Heilvorgang vorbereitet werden; das einschrnkende etwas lt
schon die nachfolgende Antwort, die realistisch die ersten Eindrcke, aber
noch nicht das richtige Wahrnehmen andeutet, erahnen.
V.24 Der Mann schaut zu Jesus auf und deutet unscharfes Sehen an: Ersieht
die Menschen wie Bume, aber er sieht sie umhergehen. Die sprachlichen
Unkorrektheiten des Satzes spiegeln, psychologisch gut dargestellt, die Ver-
wirrung des Menschen wider. Bume knnen auch in der Vorstellung eines
Blinden nicht gehen. Offenbar werden hier erste Eindrcke ineinanderge-
schoben.
V.25 Die nochmalige Handauflegung ist als Berhrung der Augen przi-
siert. Erst nach dieser demonstrativen Geste erhlt der Mann die volle Seh-
kraft. Es ist abwegig, in der Verzgerung der Heilung einen Hinweis auf die
vorbergehende Erfolglosigkeit des Wundertters sehen zu wollen. Wahr-
scheinlich soll durch das Stilmittel der Wiederholung die Gre des Wunders
ins rechte Licht gestellt werden. Beachtung verdienen allerdings auch die
wechselnden Ausdrcke fr das Sehen (V. 24.25 werden fnf verschiedene
Wrter verwendet) und Hinweise auf exakte Beobachtungen (statt genau
hinblicken kann es auch heien: aus der Ferne sehen), die auf gesuchte
Genauigkeit der Darstellung (R. Pesch) hindeuten knnen.
V.26 Die Bemerkung ber die Entlassung in das Haus kann, wie 5,19, in
einer familienorientierten Weisung ausgeklungen sein. Die Logik des um das
Dorfverbot erweiterten Abschlusses lt sich mit Mh~ und Not wahren,
wenn der Blinde nicht in dem Dorf, von dem hier die Rede ist, zu Hause ist.
Wahrscheinlicher ist jedoch die Annahme einer gezielten red Ergnzung,
welche die Verbreitung des Wunders bis zur eigentlichen Offenbarung in der
Auferstehung zurckstellen will. Verschiedene Lesarten (D q e fU 28.565),
die eigens das Verbot des Redens im Dorf unterstreichen, verdeutlichen die red
Absicht.

III

Die Durchsichtigkeit der Erzhlung verleitet zur allegorischen berinterpre-


tation und zur gewollten Aktualisierung. Mk legt sicher seinen Erzhlungen
einen symbolischen Sinn zugrunde, er sieht aber nicht hinter jedem Einzelzug
eine gezielte Aussage. Die Verkndigung wird sich deshalb auf die Grund- und
Leitmotive konzentrieren mssen.
1. Das ffnen der Augen und das neugeschenkte Sehen-Knnen sind von
Anfang an auf den durch Jesus ermglichten Glauben bezogen worden-. Es ist
nicht der Bekehrungsglaube und auch nicht das Vertrauen auf Gottes Hilfe,
sondern ein anderes, gereinigtes und verklrtes Betrachten der Dinge um uns
herum, der Welt mit ihren Gaben und Aufgaben und der Menschen, denen wir
begegnen. Wer mit geffneten Augen, wie der Geheilte, die Menschen sieht,
erkennt an ihnen das Bild Gottes, er sieht in jedem einzelnen den Bruder und
231 Mk 8,22-26

die Schwester in Christus; auch der sndige Mensch wird als Kind Gottes
angenommen.
2. Der Geheilte sah in J esus den Helfer und Heiland, der sich seiner erbarmt
hat. Die glaubende Gemeinde schaut tiefer; sie erkennt in ihm den Sohn
Gottes. Jesus schenkt das Augenlicht, der Glaube fhrt zu dem, der im 4. Ev
das Licht der Welt genannt wird aoh 9,5). Die Blindheit der Jnger, vor
deren Hintergrund Mk die Erzhlung von der Blindenheilung gesehen hat,
mu als Warnung verstanden werden. Die Wundererzhlung gibt aber auch
positive Hilfestellungen: Die damals Verblendeten sollen sich jetzt im Glau-
ben, der durch Tod und Auferstehung Jesu neue Impulse erhalten hat, die
Augen ffnen lassen. So gesehen ist die Bekehrung ein hintergrndiges
Thema.
3. Die Gemeinde hat das Wunder der Blindenheilung auf das Sakrament der
Taufe bezogen und dies mit entsprechenden Zeichenhandlungen zum Aus-
druck gebracht. Hier ist eine weitere Dimension des Sehens angedeutet: Der
Glaube gibt Einblick in die Geheimnisse des Heilsgeschehens. Das Kreuz J esu,
das fr alle, die mit Blindheit geschlagen sind, der groe Skandal ist (vgl. Lk
24,16.19f.), bekommt fr den Glaubenden einen tiefen Sinn. Das Sakrament
besttigt das neue Sehen-Knnen durch seine Zeichen und fhrt den Glauben
in die Tiefe.
Zweiter Teil: Jesus auf dem Wege zum Leiden
Die Jnger in der Nachfolge
8,27 - 10,52

Mk beginnt den zweiten Hauptteil seines Ev wieder mit einer Jngerperikope


(8,27-33; vgl. 1,16-20 am Anfang des ersten Hauptteils). Das Nachfolgethema
erhlt durch die Beziehung zu den drei Leidensankndigungen (8,31; 9,31;
10,32-34), welche den ganzen Abschnitt strukturieren, ein neues Profil.
Jngerschaft ist nicht nur allgemein Weggemeinschaft mit Jesus (3,13) und
Teilhabe an seiner Sendung (1,18), sondern konkret hinter dem Kreuz Jesu
Einhergehen, d. h. fr die aktuelle Lebenssituation: Selbstverleugnung
(8,34), Selbsterniedrigung (9,33-35) und Verzicht auf Ehrenpltze (10,35-40).
Gegenber dem ersten Hauptteil treten die Volksszenen fast vollstndig
zurck. Die wenigen Abschnitte, die einen greren Zuhrerkreis vorausset-
zen (10,2-9.17-27), enden mit einer separaten Jngerbelehrung (10,10-12.13-
16.23-31). Auch die Wundererzhlungen (9,14-29; 10,46-52) sind nach dem
gleichen Muster gebaut (9,28f.: Jngerbelehrung im separaten Raum; 10,52:
Nachfolge des Geheilten).
Im Blick auf die Lehre Jesu fllt der Vorrang der Christologie vor der
traditionellen Reich-Gottes-Verkndigung auf. J esus bemht sich um die
Einfhrung der vertrauten Begleiter in das Geheimnis des Messias, das in der
Passion fr alle offenbar sein wird (Spannungsbogen zwischen den Leidensan-
kndigungen und dem Sohn-Gottes-Bekenntnis des heidnischen Hauptmanns
unter dem Kreuz 15,39).
Die christologische und passionstheologische Verdichtung des Ev mu in
engstem Zusammenhang mit der Relativierung der Umkehr- und Glaubens-
forderung (1,15) gesehen werden. Der Ruf zur Kreuzesnachfolge ist die
konkrete Antwort auf Unglaube und Ablehnung durch breite Kreise des
Volkes. Der sachlich-theologischen Konzeption des zweiten Hauptteils ent-
spricht eine grobe geographische Orientierung. Obwohl die Orts- und Weg-
notizen fr ein genaues Itinerar nichts hergeben, ist das Ziel Jerusalem fr die
Rahmung der Einzelperikopen ein bestimmender Faktor. Da die thematische
Abfolge von Speisungswundererzhlungen (mit dem rahmenden Kontext) und
passionsorientierter Verkndigung liturgisch-katechetisch bestimmt sei
(W. Grundmann), ist-trotz 1 Kor 11,23-25 und 26-mehr als fraglich. Mkhat
seinen Stoff ohne groangelegte red Bemhungen in einen eher allgemeinen,
an einigen wenigen Grundgedanken ausgerichteten Zusammenhang gestellt.
233 Mk 8,27-33

Petrusbekenntnis, Leidensankndigung, Satanswort


8,27-33

27 Und j esus ging hinaus und seine jnger - in die Drfer von Csarea Philippi.
Und auf dem Wege fragte er seine jnger, ihnen sagend: Fr wen halten mich
die Menschen? 28 Die aber sprachen zu ihm, sagend: Fr johannes, den Tufer,
und andere fr Elija, andere aber fr einen der Propheten. " Und er selbst
fragte sie: Ihr aber,fr wen haltet ihr mich? Es antwortete Petrus und sagt ihm:
Du bist der Christus. 30 Und er verwies sie, da sie niemandem (dies) sagten
ber ihn. " Und er fing an, sie zu lehren: Der Menschensohn mu vieles leiden
und verworfen werden von den ltesten und den Hohenpriestern und den
Schriftgelehrten, und gettet werden und nach drei Tagen auferstehen. 32 Und
mit Offenheit redete er das Wort. Und Petrus nahm ihn beiseite und fing an,
ihn zu schelten. 33 Er aber wandte sich um und seine jnger sehend, schalt er
Petrus und sagt: Weg, mir nach, Satan, denn du denkst nicht das, was Gottes
(ist), sondern das der Menschen.

I
Die Perikope enthlt drei in sich abgerundete, durch die red Rahmung
aufeinander bezogene Texteinheiten: 1. Die Befragung der Jnger, die in das
Petrusbekenntnis einmndet und durch das merkwrdige Schweigegebot
abgeschlossen wird (8,27-30). 2. Die Belehrung ber das Leiden und die
Auferstehung des Menschensohnes (V. 31), die mit der Bemerkung ber das
Reden Jesu in der ffentlichkeit bzw. mit Freimut ausklingt (V. 32a). 3. Der
Petrustadel (V. 32b), der das radikale Satanswort nach sich zieht (V. 33).
Die Frage nach Tradition und Red stellt sich mit Nachdruck wegen einiger
sachlicher Unstimmigkeiten (Petrus, der erleuchtete Bekenner - Petrus, der
Satan. Christus bekenntnis - Leidensankndigung; der Christus - der Men-
schensohn) und formal-stilistischer Hrten bzw. Divergenzen (in die Drfer
von Csarea Philippi - auf dem Wege, die zweifache Nennung des Jnger-
namens [V. 27]; die Jnger neben Petrus [V. 30 nach V. 29], der Neueinsatz
[V. 31], Wechsel von Befragung [V. 27-29] zur Didache [V. 31], Schwei-
gegebot [V. 30] und ffentliche Rede [V. 32]). Die klassischen Erklrungen
fhren entweder die ganze Perikope auf den Osterglauben und antipetrinische
Polemik der Gemeinde (R. Bultmann) oder Teile (V.27-29.33) auf ein unzu-
lngliches vorsterliches Bekenntnis, das vonJ esus selbst korrigiert worden
sei (F. Hahn; E. Dinkler) zurck. (Zur Deutungsgeschichte vgl. J. Ernst,
Petrusbekenntnis 6--9).
Wenn man von der Leidensankndigung als dem traditionsgeschichtlich lte-
sten Stck ausgeht, ergibt sich folgende mgliche Wachstumsgeschichte : J esus
hat die bekannte atl. Vorstellung vom Leiden des Gerechten (Ps 34,20; 86,13)
auf sein eigenes Geschick bezogen und dadurch den Protest des an eine
Herrlichkeitschristologie sich klammernden Petrus herausgefordert. Der von
der Red als Bekenntnisspruch verwertete Ausruf du bist der Christus (V. 29)
ist in der Vorlage des Mk ein verzweifelter Versuch, J esus vor dem Leiden zu
bewahren. Der Selbstidentifikation Jesu als der leidende Gerechte (Ps 34,20)
Mk 8,27-33 234

wird betont der Einwand du bist der Heilige Gottes (vgl. 1,24) entgegenge-
halten. Weil hier Entscheidendes auf dem Spiel steht, mute die Reaktion Jesu
hart und eindeutig sein. Petrus wird mit dem satanischen Versucher identifi-
ziert. Aber der Ruf in die Nachfolge (weg, mir nach V.33) hlt die
Mglichkeit fr eine Bekehrung noch offen.
Der Redaktor brachte einige fr ihn wichtige Korrekturen an: 1. Die Beleh-
rung wurde in eine Befragung, die in ein Bekenntnis einmndet, umgewandelt
(V. 27-29). An die Stelle des Namens der Heilige Gottes trat der Christusti-
tel. 2. Der Tadel, der sich ursprnglich auf die Ablehnung der Leidensaussage
durch Petrus bezog (V. 33), wurde zur Einschrfung des Schweigegebotes
(V. 30). 3. Die zurckhaltende Leidensankndigung (V. 31) wurde mit stereo-
typen Wendungen, die den Kreuzigungsbericht voraussetzen, ausgestattet
und zu einer Formel umfunktioniert. 4. Der Petrusprotest ist in der Red
genauso wie fr die Tradition auf die Leidensankndigung zu beziehen; aber es
fehlt dem Widerspruch jetzt, nachdem das begrndende du bist (doch) der
Heilige Gottes entfallen ist, die eigentliche Wrze. Fr die Red war die irrige
Hoheitschristologie kein zentrales Problem mehr. Die Erfahrung der Aufer-
stehung hat das falsche Verstndnis zurechtgerckt. Petrus selbst hat sich
bekehrt, er hat erkannt, da das Kreuz der notwendige Weg des Heiles ist.
So ist es verstndlich, da der verzweifelte Protest zu einem vollwertigen, in
die vorsterliche Situation zurckverlegten Christusbekenntnis werden konn-
te. Da auch diesmal Petrus der Sprecher ist, wirft ein helles Licht auf die Rolle
dieses Mannes in der Gemeinde. Bei allem Respekt vor dem Wortfhrer des
Glaubens bleibt aber doch bemerkenswert, da die Erinnerung an den irrigen
Glauben und an seine hitzige Reaktion auf die Leidensmitteilung J esu nicht
untergegangen ist. Die Gemeinde sah keinen Grund, wegen der vollzogenen
Bekehrung vergangene Fehler aus der Erinnerung zu tilgen. Es ist gut vorstell-
bar, da ein derartiges berlieferungsstck auf die Erinnerungen des Petrus
zurckgeht. Mk hat zwar in seinem Sinne korrigierend eingegriffen, aber die
wesentlichen Elemente sind doch erhalten geblieben.

11
V.27 Durch den Jesusnamen und den Ortswechsel (von Betsaida in die
Drfer bei Csarea Philippi) ist der bergang zu einem neuen Abschnitt
angedeutet. Der Reiseweg mu zu der vernderten Lage - J esus redet jetzt
nicht mehr zum Volk, sondern vorzglich zu den Jngern - in Beziehung
gesetzt werden. Historisierende Rekonstruktionen, die mit dem Ausweichen
J esu in eine weniger gefhrliche Region rechnen, berfordern die nach literari-
schen Gesichtspunkten gestaltete Evangelienkonzeption. Der Name Csarea
Philippi und die Erwhnung der Drfer (sonst das Land 5,1; die Gegen-
den 7,24.31) knnen fr die kleinere Einheit auf Erinnerung hindeuten
(vgl. R. Peseh). Der zu Ehren des Csar Tiberius Csarea genannte Ort
verdankt seinen Beinamen dem Philippus, einem Bruder des Herodes An-
tipas.
Die zweite allgemeinere Orts angabe auf dem Wege ist mglicherweise eine
Verdeutlichung des Redaktors, der den Gesichtspunkt der Reise noch einmal
235 Mk 8,27-29

hervorheben mchte. Die Jngerbefragung mu wegen des fr das abschlie-


ende Bekenntnis hchst unpassenden Ortes, wegen der dem rabbinischen
Verfahren widersprechenden Darstellung Jesu als Fragesteller (im rabbini-
schen Lehrgesprch fragen die Schler) und wegen der Anlehnung an ein
vorgegebenes literarisches Muster (vgl. 6,14-16) dem Redaktor zugeschrieben
werden. Wahrscheinlich hat die lteste berlieferung von einer Didache ber
das Leiden des Gerechten in der Zurckgezogenheit der Gegend von Csarea
Philippi gewut.
Die Frage Jesu: Fr wen halten mich die Menschen? ist bereits auf das
Bekenntnis des Petrus hin ausgerichtet. Der Didaskalos Christos bestimmt
jetzt hoheitlich das Geschehen. Die Unterscheidung zwischen Volks- und
Jngermeinung hat ber die stilistische Funktion hinweg auch eine tiefere
kerygmatische Begrndung: Weil die Menschen Jesu wahre Wrde nicht
erkennen, wendet er sich von ihnen ab. Die Jnger, die durch Petrus ihr
Christusbekenntnis ablegen, sind von jetzt an die Adressaten der Belehrung.
V.28 Die Antwort der Jnger - ein Sprecher der Gruppe wird hier nicht
genannt - greift Meinungen auf, die offenbar als Identifikationsversuche der
jdischen Umwelt Jesu zu verstehen sind. Die ausfhrlichere, aber in den
Personen angaben J ohannes der Tufer, Elija, ein (der) Prophet bereinstim-
mende Parallele 6,14-16 mag als Vorlage gedient haben. Mk hat diese in die
Form der direkten Antwort umgegossen und im Hinblick auf die katechetische
Verwendung gekrzt. Der literarische Aufbau gibt in der Abfolge der Ant-
worten und andere - andere aber bewut typisierende Gestaltung zu
erkennen. Die Einschtzung Jesu bewegt sich in den drei genannten Mei-
nungsuerungen im Rahmen der jdisch-endzeitlichen Erwartungen (vgl. zu
Mk 6,14-16). Im Unterschied zu der Vorlage wird Jesus nicht mit einem der
alten Propheten verglichen, sondern ganz allgemein als einer aus dieser
Gruppe der Gottesmnner (des Alten und des N euen Bundes?) angesehen. Die
Menschen in Galila haben trotz der eindeutigen Offenbarungen noch keine
feste Meinung. Unglaube und Ablehnung haben in der Unschlssigkeit eine
Vorstufe.
V.29 Die Nachfrage Jesu, die in ungewhnlicher sprachlicher Formulierung
(und er selbst) auf die jetzt zu erwartende richtige Antwort aufmerksam
macht, fordert die Jnger zur Stellungnahme auf. Das ihr aber, fr wen haltet
ihr mich? greift auf die erste Frage fr wen halten mich die Menschen?
zurck und beleuchtet durch die Gegenberstellung den besonderen Erwar-
tungshorizont. Fr unverbindliche Diskussionen ist jetzt kein Raum mehr; ein
offenes und eindeutiges Bekenntnis ist gefordert. Die Tatsache, da Petrus jetzt
im Namen aller spricht, ist nach dem bisherigen Ablauf des Gesprches
ungewhnlich, aber kaum als Hinweis auf einen konkreten Zug der berliefe-
rung (R. Pesch) zu verstehen. Mk hat vielmehr aufgrund der Rolle des Petrus
als erster Glaubenszeuge in der nachsterlichen Gemeinde (Erstzeuge der
Auferstehung), aber auch im Rckblick auf die Bekehrung nach der Verleug-
nung, also im Angesichte des Kreuzes (14,72c) das Bekenntnis des ersten
Mannes der Kirche historisch verankert. Er konnte dabei in hintergrndiger
Anspielung auf dessen Verirrungen und Verblendungen jenes Wort aufgreifen
und uminterpretieren, mit dem Petrus die Leidensankndigung J esu, die das
Mk 8,29-31 236

eigentliche Thema der Belehrung gewesen ist, zurckgewiesen hatte. Aus dem
Vorwurf: Du bist doch der Heilige Gottes (oder: der Messias?) wurde das
Bekenntnis: Du bist der Christus. Damit ist aber auch die Frage nach dem
Ursprung des Vollbekenntnisses beantwortet: Mk hat auf den durch die
Erfahrung von Kreuz und Auferstehung inhaltlich geprgten Titel zurckgrei-
fen und diesen in die vorsterliche Situation zurckverlagern knnen. Die
Befragungsszene als solche fordert im brigen aufgrund ihrer formalen Struk-
tur ein Spitzenbekenntnis, das die vorher geuerten Meinungen berbietet
und korrigiert. Das Bild des mit dem Geist Gottes gesalbten Propheten,
Lehrers und Offenbarers (R. Pesch) htte hier nicht ausgereicht. Die Bekennt-
nisszene ist in dieser Form eine Schpfung der Red, sie ist allerdings in der
Vita J esu et Petri verankert, aber der historische Ort ist nicht Csarea
Philippi, sondern der Hof des Hohenpriesters in Jerusalem, wo Petrus unter
Trnen zur Einsicht gekommen ist (14,72c).
V. 30 Das Schweigegebot J esu ist im jetzigen Zusammenhang der mk Idee
des Messiasgeheimnisses zuzuordnen. Das Vollbekenntnis mu in der gegen-
wrtigen (vorsterlichen) Situation zurckgehalten werden, um den Bezug zu
Kreuz und Auferstehung zu gewhrleisten. Aber der griechische Ausdruck
Em'tLlliiv, der in der vorliegenden Perikope dreimal verwendet wird
(V. 30.32.33), sttzt die Vermutung, da die Abfuhr, die sich die Jnger
(nicht nur Petrus, der Sprecher) eingehandelt haben, in der Tradition festsitzt.
Es ist vorstellbar, da der an die Adresse des Petrus gerichtete Tadel (V. 33),
der sich in der Tradition auf den Vorwurf Du bist doch der Heilige Gottes
bezog, bei der Neuformulierung des Bekenntnisses mitgeschleppt und fr
die Einschrfung des christologisch bedingten Redeverbotes dienstbar ge-
macht worden ist. Die von Mk berarbeitete Vorlage hat also durchaus von
einem unzulnglichen, korrekturbedrftigen Christusbild des Petrus (und der
Jnger) gewut. Petrus denkt wahrscheinlich nicht so sehr an den politischen
Messias, er sah vielmehr in Jesus den Glanz der himmlischen Herrlichkeit
Gottes: Fr ihn ist mit dem wunderbaren Wirken J esu das Messiasreich bereits
gegenwrtig. Es ist nicht erforderlich, die hellenistische Theios-Aner-Vorstel-
lung zu bemhen; jdische und atl. Parallelen erklren das einseitig berzoge-
ne Christusbild des Petrus zur Genge.
Eine Besttigung fr diese Annahme ist die fortschreitende Verblendung des
Petrus und nicht zuletzt auch das an der vorliegenden Stelle vllig unpassende
Vollbekenntnis.
V. 31 Die Leidensankndigung J esu, die vom Redaktor Mk als interpretie-
rende Ergnzung an das Bekenntnis des Petrus angehngt worden ist, kann in
der vorliegenden Gestalt nicht als historisches DiktumJ esu angesehen werden.
Die engen sprachlichen und sachlichen Berhrungen mit 9,31 und 10,33 f.: die
Nennung der fr den Tod Jesu mitverantwortlichen jdischen Instanz, die
Ttungsaussage und das Wort von der Auferstehung nach drei Tagen lassen
theologische Reflexion und die Sprache der urchristlichen Verkndigung
erkennen. Dies schliet aber durchaus nicht ein historisches Wissen Jesu von
dem auf ihn zukommenden gewaltsamen Tod aus. Der zunehmende Wider-
stand der jdischen Fhrer und das wachsende Unverstndnis breiter Schich-
ten des Volkes muten Jesus irgendwann den Gedanken an das Scheitern
237 Mk 8,31

nahegebracht haben. Man kann sogar mit guten Grnden vermuten, da es


eine in die atl. Gebetssprache gekleidete Didache J esu ber seinen eigenen
Leidensweg gegeben hat. Fr die Rekonstruktion der Urfassung bietet sich
die in der Leidensgeschichte des Mk reflektierte Vorstellung 'Vom Leiden und
der Errettung des Gerechten durch Gott, die in dem Diptychon Weish 2,12-
20; 5,1-7 ihren deutlichsten Niederschlag gefunden hat, an. Mglicherweise
liegt unserem Text eine Kombination aus Ps 34,20 und 86,13 mit dem
hypothetischen Wortlaut: Ich, der Gerechte, mu viel leiden, aber Gott wird
mich aus den Tiefen der Unterwelt erretten zugrunde. Eine derartige An-
kndigung lt die Einzelheiten offen; sie wchst heraus aus der atl.-
jdischen Gebetssprache und findet im Munde J esu eine einzigartige propheti-
sche Verdichtung. Unter welchen Voraussetzungen der Menschensohntitel an
die Stelle des Gerechten getreten ist, kann nur vermutet werden. Der zweite
Teil der weisheitlichen Vorstellung, der auf die Errettung des Gerechten und
indirekt auch auf das Gericht abhebt, kann Anla fr die Heranziehung des
apokalyptisch eingefrbten Menschensohntitels gewesen sein. Ja, man kann
noch einen Schritt weitergehen: von dem Zeitpunkt an, da Jesus um seinen
Weg als leidender Gerechter wute, konnte er sich seine Vollendung als
Einsetzung zum eschatologischen Menschensohn (in der Weise des Henoch)
gedacht haben (L. Ruppert, Jesus 71).
ber die weitere Wachstumsgeschichte der Leidensankndigung, insbesonde-
re ber die interpretierenden und konkretisierenden Erluterungen verwor-
fen werden von den ltesten und den Hohenpriestern und den Schriftgelehr-
ten, und gettet werden knnen nur Vermutungen angestellt werden. Der mk
Redaktor, der das Ankndigungswort gebildet hat, bezieht sich auf das fr ihn
aus der berlieferung bekannte Passionsgeschehen, insbesondere auf das als
Verwerfung gedeutete Tun der hauptverantwortlichen jdischen Instanzen.
Die Reihenfolge der drei Gruppen, die in dieser Formation einmalig ist (11 ,27;
14,43: Hohepriester, Schriftgelehrte, lteste; 14,53; 15,1: Hohepriester, lte-
ste, Schriftgelehrte) drfte rein zufllig sein. Die Vertreter des Laienadels
(lteste), des Klerus (der Hohepriester und seine Mitarbeiter) und der Theolo-
genschaft (Schriftgelehrte), d. h. die Reprsentanten des Volkes, haben sich
zusammengetan, um Jesus moralisch und physisch zu erledigen. Der Aus-
druck verwerfen, der ad vocem nur Ps 118,22 (LXX), nicht aber im
GottesknechtliedJes 53 (trotz der sachlichen Anklnge) gebraucht wird, kann
auf Umwegen ber die Tradition vom gewaltsamen Geschick des Propheten in
unseren Text gelangt sein: die Verwerfung des Sohnes (vgl. 12,1-12) ist die
Verwerfung des Menschensohnes (R. Pesch). Da hierbei ein hebrisches
Wortspiel, das den Begriff Stein (vgl. 12,10) durch Sohn ersetzte, eine
Rolle gespielt habe, ist mehr als spekulativ. Fr die Ttungsaussage lassen sich
atl.-jdische Analogien, die das gewaltsame Geschick der Propheten in Israel
behandeln (vgl. O.H. Steck, Israel und das gewaltsame Geschick der Prophe-
ten, Neukirchen 1967), anfhren. Fr die Red des Mk ist der Bezug zum
Kreuzesgeschehen unverkennbar (vgl. 12,5-8; 14,1). Die Auferstehungsaussa-
ge kann im Zuge der frhchristlichen Reflexion, welche J esus selbst als den
Handelnden versteht (Mk 9,9.10.31; 10,34; 16,9), die ltere, das Handeln
Gottes an dem Gerechten betonende Formulierung ersetzt haben. Das Drei-
Mk 8,31-33 238

Tage-Motiv, das sich ebenfalls in der Nhe der Tradition vom leidenden
Gerechten findet, hat mglicherweise im Zusammenhang mit der Verwendung
des Menschensohntitels den apokalyptischen Hintergrund der Auferstehungs-
aussage zur Geltung gebracht. Mk hat durch die Voranstellung des Messiasbe-
kenntnisses den kontextualen Aussagewert der Leidensankndigung zwar
etwas verschoben, aber er hat sie auf der anderen Seite durch die stilisierte
Form zu einem Leitmotiv fr die nachfolgenden Evangelienteile gemacht.
V.32 Das Wort vom Reden in Offenheit (in der ffentlichkeit? oder mit
Freimut?) stt sich, wie immer man es auch wenden mag, mit dem Schweige-
gebot von V. 30. Eine red Bildung, die im Dienste des mk Messiasgeheimnisses
das Grundschema von Verborgenheit und Offenbarung verarbeitet, liegt
nher als eine traditionelle Ableitung aus dem Vorstellungskreis des atl.
Gerechten, der bei all seinen Leiden die Offenbarungswahrheit frei ausspricht
(so R. Pesch). Whrend das Christusbekenntnis geheim bleiben mu (bis zum
Kreuz), kann und mu von dem Leidensweg laut und offen geredet werden.
Mk unterstreicht noch einmal das Verkndigungsthema, das er soeben ge-
nannt hat.
Der Protest des Petrus ist mehr als nur ein literarisches, aus dem bekannten atl.
Grundmodell abgeleitetes Motiv. Hier zeigt sich vielmehr die Blindheit des
fhrenden Jngers fr den Christusweg. Die ltere Fassung, die den wahr-
scheinlichen Wortlaut des Einspruchs (du bist doch der Heilige Gottes)
noch kannte, hat den tieferen Grund fr den Widerspruch des Petrus genannt.
Fr Mk hat die krzere Sachfeststellung nur noch Erinnerungswert. Da eine
derart peinliche Aktion des fhrenden Kirchenmannes nicht untergegangen
ist, verdient freilich Beachtung.
V. 33 Die anschlieende Zurechtweisung des Petrus gibt den Protest unmit-
telbar, im griechischen Text durch den gleichen Begriff (E:rtt'tq.tiiv) gebhrend
hervorgehoben, zurck. Die Bemerkung ber die Hinwendung zu den Jn-
gern strt den stilistisch wohl durchdachten Aufbau und mu deshalb als red
Einschub, der den Petrus auch in dieser Situation als den Vertreter der Gruppe
darstellt, verstanden werden. Das eigentliche Wort Jesu: Weg, mir nach,
Satan berrascht wegen seiner Schrfe. Die Satananrede hat trotz des nachfol-
genden Hinweises auf die Menschengedanken diabolische Zge. Die Beibehal-
tung des aramischen Wortes gibt zu erkennen, da es sich um mehr als
lediglich nur um ein ausdrucksstarkes Bild handelt. Das hier menschlich
Genannte ist widergttlich. Die Situation der Versuchung leuchtet gleichsam
fr einen Augenblick auf (W. Foerster, in: Th WNT VII 159). Mk hat also auf
seine Weise den Gegenspieler Jesu ins Gesprch gebracht; sowohl die Versu-
chungsszene als auch die Attacke des Petrus wollen die Macht der Finster-
nis, die Jesus vom Weg des Heils abbringen will, enttarnen.
Die Antithese von Gottes- und Menschengedanken, die das Wort Jesu ab-
schliet, kann nicht nur auf den hinter der Jngerbefragung stehenden Gegen-
satz von Menschenmeinung (V. 27) und Bekenntnisspruch (V. 29) bezogen
werden. Jetzt geht es vielmehr um die Zurckweisung eines Falschbekenntnis-
ses, das aufs engste verbunden ist mit der Ablehnung des von Gott vorgesehe-
nen Leidensweges.
Petrus wird aber zugleich auch mit dem an die Berufung erinnernden Wort
239 Mk 8,27-33

weg, mir nach! (vgl. 1,17) auf den Weg der Nachf~lge verwiesen. Die
nachfolgende Perikope, die den Lebensweg des Jngers unter das Gesetz des
Kreuzes stellt, gibt die notwendigen Interpretationen.

III
Die Verkndigung wird der Versuchung widerstehen mssen, die in der
Perikope enthaltenen Spannungen zwischen dem Christus in Herrlichkeit und
dem Menschensohn in Niedrigkeit bzw. zwischen dem erleuchteten Bekenner
und dem satanischen Versucher zu gltten. Mk hat beide Grundaussagen
nebeneinandergestellt, ohne auch nur ansatzweise einen Ausgleich anzustre-
ben. Er hat uns damit einen Fingerzeig fr den Umgang mit dem Text
gegeben.
1. Hinter dem korrekten Christustitel verbirgt sich, wenn man die vorsterli-
che Situation und den Petrusglauben ins Auge fat, ein offensichtlich einseitig
an der Herrlichkeit Gottes und an dem Glanz, der in den Wundern den
Jngern Jesu entgegenleuchtete, orientierter Glaube. Petrus ist ein Vollen-
dungsenthusiast, das Heil kommt fr ihn nicht auf dem Wege der Niedrigkeit,
es tritt vielmehr gegenwrtig in Erscheinung in demonstrativer Herrlichkeit.
Was erwarten wir heute von Christus und wie verstehen wir christliche
Existenz in dieser Welt, die doch die Zeichen der Vorlufigkeit an sich trgt?
Tun wir nicht gelegentlich so, als htten wir das Heil endgltig? Bestimmte
Formen des Religisen, etwa das Dingfest-Machen-Wollen des Gttlichen in
Zeichen und Wundern, das Verfgen-Wollen ber die Gnade Gottes oder eine
triumphalistische Selbstdarstellung der Kirche sind Ausdruck einer bedenklich
verkrzten Christologie und Hinweis auf eine unangebrachte Euphorie.
2. Mk zeichnet in der ersten Leidensankndigung das Bild des leidenden
Gerechten, der sich im Dienen als der Menschensohn ausweist. Macht und
Herrlichkeit sind von J esus als satanische Versuchung zurckgewiesen wor-
den; mehr noch: Wer jetzt schon kurzschlssig den Strahlenglanz der eschato-
logischen Vollendung in diese Welt hineinzieht, verkennt die Grundverfas-
sung dieser noch unfertigen Welt. Hier ist eine radikale Besinnung auf das
Kreuz als das Gesetz des gegenwrtigen Lebens gefordert.
3. Jesus demonstriert als der leidende Gerechte das Prinzip des gewaltlosen
Dienens. In seiner Bereitschaft, Unrecht zu erleiden, Schmach und Spott
widerstandslos zu ertragen, im Hinhalten der anderen Wange berwindet er
das stupide Gesetz des wie du mir, so ich dir. Christen mssen bereit sein,
immer wieder neu umzudenken und sich auf diesen Lebensweg J esu einzu-
lassen.
4. Petrus ist von Mk, im Rckblick auf seine Bekehrung vor dem Kreuz, als
der Bekenner vorgestellt worden. Der Ausruf: Du bist der Christus umfat
die hohe, in der Herkunft von Gott begrndete Vollmacht, aber auch die
Ohnmacht, die im Sterben am Kreuz zu Tage getreten ist. Petrus formuliert
das Glaubensbekenntnis der Gemeinde; wenn die Erinnerung an das Versagen
und an die Zurechtweisung durch Jesus trotz der hohen Autoritt, die dem
ersten Mann der Kirche zukam, nicht unterdrckt wurde, dann geschah das
sicher nicht ohne Grund. Vielleicht war die peinliche Szene fr Mk eine
Mk 8,27-33 240

stndige Mahnung und Warnung an die Amtstrger der Kirche, aber, wie der
Einschub und seine Jnger sehend (V. 33) zeigt, auch an alle Glieder der
Kirche. Jeder einzelne wird zum Satan, wenn er den Weg des Kreuzes durch
den Anspruch auf Herrlichkeit berspielt.

Der Menschensohn im Mk-Ev

Der Name .Menschensohn wird in der biblischen und auerbiblischen Tradition vor
und neben dem NT als Ausdruck der Zugehrigkeit zum Menschengeschlecht (bar 'ens
bzw. bar na [aram.], ben 'dm [hebr.]) oder titular fr eine himmlische Endzeit-
Richtergestalt (vgl. Dan 7,13f.; aeth Hen 37-71; 4 Esra 13 u. .) verwendet.
Das NT hat den Titel auf J esus bertragen; wie und in welchem Sinne dies geschehen ist,
ist in der Forschung nach wie vor umstritten. Die 82 TextsteIlen lassen drei Motivgrup-
pen erkennen: 1. Worte, die vom Leiden, Sterben und Auferstehen des Menschensohnes
handeln; 2. Worte ber die gegenwrtig-diesseitige Existenz und Wirksamkeit des
Menschensohnes; 3. Worte ber den Menschensohn, der auf den Wolken des Himmels
als Endzeitgestalt kommen wird. Der auffllige Dissens zwischen Hoheit und Niedrig-
keit des Menschensohnes hat die Frage nach der Entwicklungsgeschichte und nach den
Beziehungen zwischen den voneinander abweichenden ntl. Modellen aufgeworfen.

1. Eine durch die Namen J. Wellhausen, R. Bultmann, H. E. Tdt, F. Hahn u. a.


geprgte Richtung hlt die apokalyptisch eingefrbten Menschensohnaussagen fr
ursprnglich-jesuanisch (Verwendung der dritten Person, die ein distanziertes Verhlt-
nis zu erkennen gibt), die Worte vom irdischen Wirken seien eine sekundre, durch den
Hoheitsgedanken und dessen Kehrseite, die Ablehnung Jesu durch dieses Geschlecht
veranlate Konstruktion.
Die Kritik hat mit Recht nach den Motiven fr eine derartige Transformation und nach
den Grnden fr die Beibehaltung der beiden divergierenden, nicht auf einen gemeinsa-
men Nenner zu bringenden Typen gefragt. Der Hinweis auf die Auferstehung und auf
die Differenzierung zwischen der heilsgeschichtlichen Erfahrung mit Jesus und den
eschatologischen Erwartungen in der Gemeinde (vgl. H. E. Tdt, Der Menschensohn in
der synoptischen berlieferung, Gtersloh 1959, 251 f.) erklrt einiges, aber lngst noch
nicht alles.

2. Eine von E. Schweizer (in: ZNW 50 [1959] 185ff.) angefhrte Richtung der For-
schung sieht die Ursprnge im Bild des gegenwrtig wirkenden und leidenden Men-
schensohnes (der leidende Gerechte). Die frhe Gemeinde (oder bereits Jesus selbst)
habe auf den .normalen, die Zugehrigkeit zum Menschengeschlecht umschreibenden
Gebrauch des Namens und auf den besonders bei Dan 7 erkennbaren symbolischen
Hintergrund zurckgegriffen und im Menschensohn des NT die Stellung Jesu als
Reprsentant des verfolgten Israel erkannt.
Schwierigkeiten bereitet bei dieser Erklrung die Spannung zwischen den beiden
Bedeutungen des Namens: Wenn es sich um eine einfache Selbstbezeichnung handelt,
kann diese den hohen titularen Anspruch nicht abdecken. Sollte der Name dagegen in
den apokalyptischen Erwartungen gewachsen sein, ist die bertragung auf den irdischen
J esus bedenklich.

3. Anglo-amerikanische Forscher berufen sich strker auf die atl.-jdischen und apoka-
lyptischen Hintergrnde. In Dan 7 sei ein alter kanaanischer Mythos auf das in der
Makkaberzeit verfolgte Volk Israel bertragen und spter in pescherartigen jdischen
Ausdeutungen von Jesus bernommen worden. Das Martyrium und die Hoffnung auf
241 Der Menschensohn im Mk-Ev

die endzeitliche Rehabilitierung seien ntl. personalisiert und in der Figur des Menschen-
sohnes aktualisiert worden. Eine andere Variante der typologischen Erklrungen ver-
steht den Menschensohn Jesus als Symbol und Reprsentant Israels, d. h. auch der
wahren Erben Adams (M. D. Hooker, The Son of Man in Mark, London 1967; vgl.
hierzu: M. L. Gubler, Die frhesten Deutungen des Todes J esu. Eine motivgeschichtli-
che Darstellung aufgrund der neueren exegetischen Forschung [Orbis biblicus et
orientalis 15], Freiburg/Schweiz-Gttingen 1977, 166-170). Schwierigkeiten bereitet
bei dieser Deutung der bergang vom kollektiven zum personalen (himmlisch-apoka-
lyptische Gestalt) Verstndnis.

4. Die begriffs geschichtlichen Hintergrnde sind fr die Erklrung der mk Menschen-


sohnsteIlen wichtig, sie machen jedoch eine auf den besonderen Aussagewillen des
Evangelisten bezogene Behandlung nicht berflssig.
Das Mk-Ev verwendet den Titel an folgenden Stellen: 2,10.28; 8,31.38; 9,9.12.31;
10,33.45; 13,26; 14,21a.b.41.62. Thematisch sind die drei anfangs genannten Motive
vertreten: a) Worte vom Leiden und Auferstehen: 8,31; 9,9.12.31; 10,33f.; 14,21.41;
b) Worte vom Erdenwirken des Menschensohnes: 2,10.28; 10,45; c) Worte von der
Parusie des Menschensohnes: 8,38; 13,26; 14,62.
Auf den ersten Blick fllt das zahlenmige bergewicht der Aussagen vom Leiden des
Menschensohnes auf. Innerhalb der sieben Stellen kommt den Leidensankndigungen
(8,31; 9,31; 10,33f.), unter diesen aus traditions geschichtlichen Grnden (vgl. die
Exegese) der ersten (8,31), besonderes Gewicht zu. Wenn unsere Textanalyse (vgl. zu
8,31) richtig ist, dann hat J esus sich selbst als den leidenden Gerechten verstanden und
sein Geschick in diesem Vorstellungsrahmen einen Sinn gegeben. Die vor-mk Red hat
nachtrglich mit dem hoheitlichen Namen "der Menschensohn dem Leiden (und der
Auferstehung Jesu) einen eschatologisch-hoheitlichen Rang verliehen. Welches der
Motive fr eine derartige Namensbertragung ausschlaggebend gewesen ist, ist schwer
zu sagen. Es ist nicht auszuschlieen, da der dem Titel anhaftende Gerichtsgedanke zur
eschatologischen Interpretation und zur Konkretisierung der einzigartigen Bedeutung
des Sterbens und der Auferstehung J esu herangezogen worden ist. Fr Mk scheint dieser
Aspekt das gesamte Passionsgeschehen nachhaltig geprgt zu haben (vgl. unsere Exege-
se). Unter gleichen Voraussetzungen, aber strker durch das christologische Bekenntnis
geformt, mu auch Mk 14,62 gesehen werden. Der sekundr eingetragene Menschen-
sohntitel soll zusammen mit dem Motiv von der sessio ad dexteram den erniedrigten
Messias als den Sohn Gottes, der ber die Richter zu Gericht sitzen wird, ausweisen. Der
Menschensohnkomplex hat auch an dieser Stelle eine ergnzende und vertiefende
Funktion. Der Spruch vom Dahingehen des Menschensohnes (14,21), den Mk in die
Verratsankndigung (14,17-21) eingebaut hat, kann eine sehr alte Leidensankndigung
festgehalten haben. Wenn der "Titel nachtrglich hinzugefgt sein sollte (vielleicht im
Zuge der Erweiterung durch V. 21 b),kme als Motiv erneut der Gerichtsgedanke, der im
Verratszusammenhang zu erwarten ist, in Frage. Fr den Spruch von der Auslieferung
des Menschensohnes in die Hnde der Snder (14,41) drfen die gleichen traditionsge-
schichtlichen Voraussetzungen gelten: Das Niedrigkeitsgeschick wird eschatologisch
"berhht, die Snder sind schon jetzt mit dem Gericht konfrontiert. Mglicherweise
hat Mk den Spruch aus 9,31 bernommen. Innerhalb der drei Leidensankndigungen
(8,31; 9,31; 10,33f.) ist die Priorit fr 9,31 wegen der einfachen Form (eine "Brevilo-
quenz fr ,Der zum Menschensohn Bestimmte wird in die Hnde der Menschen
ausgeliefert ... <<< [L. Ruppert, Jesus 71]) vermutet worden. Nach unserer Analyse
kommt jedoch der ersten Ankndigung wegen der greren Motivverwandtschaft mit
dem Modell des leidenden Gerechten der Vorrang zu. Mk 9,31 und 10,33 sind dann red
verfgte Applikationen und kerygmatisch bedingte Verdeutlichungen. Es kann nicht
vllig ausgeschlossen werden, da hinter der Mk 9,31 vorgelegten Ankndigung die
Der Menschensohn im Mk-Ev 242

Sprache Jesu noch erkennbar ist (vgl. die Darlegungen von R. Pesch, Die Passion des
Menschensohnes, passim).
Unter dem Einflu der zentralen, mk verarbeiteten Aussage 8,31 scheinen auch die im
Anschlu an die Verklrungsperikope berlieferten Worte ber die Totenauferstehung
(9,9) und ber das Leiden-Mssen (9,12) des Menschensohnes zu stehen. Die vorgege-
bene Formel ist im Zuge der Argumentation der Gemeinde, die sich an dem Verstndnis
der Verklrung und an dem Plan Gottes (mu) entzndete, in ihre beiden Bestandteile
aufgefchert worden. Der Menschensohntitel ist bereits durch das Passions- und
Auferstehungskerygma vorgeprgt.
Die Zahl der auf die irdische Vollmacht Jesu bezogenen Sprche ist mit nur drei bzw.
zwei TextsteIlen (2,10.28; 10,45) wesentlich geringer. Die Analyse gibt zu erkennen, da
die Hoheit J esu durch das hinzugefgte Etikett Menschensohn im Nachhinein krftig
unterstrichen worden ist. Mglicherweise mu der Name auch fr Entscheidungen und
Ansprche, welche die Gemeinde im NamenJesu trifft, herhalten. Die Reflexion ber
den hohen Anspruch des historischen Jesus und die aus der Auferstehungserfahrung
abgeleitete prophetische Aktualisierung bestimmter, fr Jesus typischer Grundentschei-
dungen (Sabbat, Sndenvergebung?) hat sich in dem traditionellen Namen niederge-
schlagen.
Das Wort vom dienenden Menschensohn (10,45) nimmt eine eigenartige Zwischenstel-
lung ein; da der Titel sekundr eingefgt wurde, ist unbestritten. Aber unter welchen
Voraussetzungen und mit welchen Vorgaben? Fr die Annahme eines aus den eschatolo-
gischen Aussagen hergeleiteten Etiketts fehlen die Voraussetzungen, wenn man nicht
den Dienstgedanken als Hinweis auf die endzeitliche Existenz des Christus verstehen
will. Sollte der Spruch nach Analogie der Worte vom Erdenwirken des Menschensohnes
(c. Colpe, in: ThWNT VIII 451) gebildet worden sein, dann mte ber das hohe
Selbstverstndnis J esu oder ber das Ma der J esus von der Gemeinde zugesprochenen
Vollmacht nachgedacht werden. Vielleicht war der Titel schon frh abgegriffen und
deshalb fr ganz verschiedene Fllungen offen. Der hoheitliche Anspruch scheint indes
die bleibende Konstante zu sein.
Verhltnismig einheitlich sieht jene Gruppe aus, die das Kommen des Menschensoh-
nes zum Gericht im Auge hat. Mk 13,26 stammt aus der traditionellen Endzeitrede,
welche den Menschensohn und sein Kommen auf den Wolken des Himmels mit groer
Macht und Herrlichkeit in den Farben von Dan 7,13 malt. Das Logion vom Sich-
Schmen des Menschensohnes (8,38) hat eine komplizierte, aus dem Vergleich mit Lk
12,8 f. zu erschlieende Vorgeschichte, die ebenfalls eine titulare und endzeitliche
Verwendung zu erkennen gibt. Lediglich im Selbstbekenntnis J esu vor dem Hohen Rat
(14,62), das auf den Gottessohnnamen abhebt, ist der Menschensohnname, der den
Gerichtsgedanken herausstellen soll, sekundr angehngt worden.
Der berblick ber die mk Menschensohnaussagen zeigt ein komplexes, durch ver-
schiedene Einflsse bestimmtes Bild. Mk bzw. eine vor-mk Tradition hat den Titel in
seiner traditionellen Bedeutung als eschatologisches Symbol bernommen und gewich-
tig eingesetzt. Daneben finden sich aber auch Worte, die J esu - historisch glaubhafte -
irdische Hoheit mit Hilfe des nur noch scriptural weitergegebenen Namens unterstrei-
chen. Von herausragender Bedeutung ist jener Komplex, der das Leiden des Gerechten
durch Verwendung des eschatologisch eingefrbten Namens mit dem kommenden
Gericht in Zusammenhang bringt.
Ein geschlossenes und klar umrissenes, auf alle Worte anwendbares Vorstellungsmodell,
sei es im Sinne der normalen Bedeutung von ein Mensch, der titularen Prgung der
Menschensohn-Richter, als Rtselname im Rahmen des Messiasgeheimnisses
(W. Schmithals), oder als ein von J esus selbst verwendetes Geheimwort, hinter dem das
Wissen des Messias um sein Sterben und um das Gericht steht, ist insgesamt nicht zu
erkennen.
243 Messiasgeheimnis u. Schweigegebote

Das Messiasgeheimnis und die Schweigegebote fesu

Das auffllige Nebeneinander von Hoheitsoffenbarung und Verdunkelungsmotiven im


Mk-Ev ist der sachliche Ansto fr die vieldiskutierte und immer noch umstrittene
Messiasgeheimnistheorie. W. Wrede, der als erster das Problem unter besonderer
Bercksichtigung der Schweigegebote, des Jngerunverstndnisses und der verhllen-
den Parabelrede untersucht hat, kam zu dem Schlu, das Messiasgeheimnis msse als
Nebenprodukt der christologischen berformung des Ev verstanden werden. In dem
Mae, wie der Christusglaube der Gemeinde sich artikulierte und in die Darstellung des
unmessianischen Lebens J esu aufgenommen wurde, sei es notwendig geworden, retar-
dierende Motive, die den Vorrang des sterlichen Bekennntnisses gewhrleisten, einzu-
bauen. Mk habe das einheitlich zu verstehende Konzept nicht selbst geschaffen, sondern
bereits in der Tradition vorgefunden. Die Ausgestaltung und Zuordnung zum Ev sei
freilich seine persnliche Leistung. Die Motive selbst werden mindestens teilweise
nicht das Eigentum des Evangelisten sein, aber wie er sie in concreto verwendet, das ist
jedenfalls seine eigene Arbeit, und insofern kann man auch hier und da von einer Manier
des Markus reden (Messias geheimnis 146).
Die weiterfhrende wissenschaftliche Diskussion hat zunchst etwas einseitig das
Messiasgeheimnis als Produkt der Red verstanden. Die vielfltigen Lsungsvorschlge
lassen sich mit H. Risnen (Messiasgeheimnis 32-44) in das a) apologetische, b) epi-
phaniale, c) kreuzestheologische und d) offenbarungsgeschichtliche Interpretationsmo-
dell aufteilen.
M. Dibelius (a) sieht in der mk Geheimnistheorie den Versuch, den Mierfolg, den J esus
trotz seiner Wunder und der beachtlichen Lehren hatte, zu erklren. H. J. Ebeling
(Messiasgeheimnis) (b) denkt an ein literarisches Stilmittel, das den Leser zu den im Ev
vorgestellten Epiphanien J esu hinfhren solle. Eine von mehreren Autoren (H. Conzel-
mann [Theologie 164]; Ph. Vielhauer [Christologie 156]; U. Luz [Geheimnismotiv 30];
J. Schreiber [Theologie 113 Anm.103; 222 u. .]; J. Lambrecht [Christology 273];
G. Minette de Tillesse [Secret 321ff.]; T.J.Weeden [in: ZNW 59 (1968) 145-158];
ders., [Mark 64f.]; E. Schweizer) vertretene Auffassung (c) sieht im Messiasgeheimnis
eine auf die theologia crucis ausgerichtete Korrektur einer verfnglichen theologia
gloriae. Eng verwandt mit diesem Konzept ist die Rckfhrung auf die Auferstehungs-
botschaft (d): Erst jetzt, nach der Erfahrung der AuferstehungJ esu ist es mglich, das Ev
richtig zu verkndigen und zu verstehen (E. Percy [Botschaft 293ff.]; G. Strecker
[Messiasgeheimnistheorie]).
Die Messiasgeheimnistheorie und die mit ihr zusammenhngende christologische Kon-
zeption bekam im Zuge einer methodischen Neuorientierung und Besinnung auf die
Traditionsgeschichte einen anderen Stellenwert. Als erstes ist die Parabeltheorie - eine
Hauptsttze der Messiasgeheimniskonzeption von W. W rede - als eigenstndiger Kom-
plex erkannt und dem Redaktor Mk abgesprochen worden (vgl. Exkurs: Die Parabel-
theorie).
Genauere Untersuchungen zu den Schweigegeboten haben unterschiedliche Zielsetzun-
gen und Akzentuierungen zu erkennen gegeben: Bei den Wundergeschichten wird
durch die Durchbrechung des ausdrcklichen Redeverbotes (1,44f.; 7,36; vgl. 5,19f.)
bzw. das bewute Aussparen einer entsprechenden Anweisung (2,1-10; 3,1-6; 6,53-56;
10,46-52) deutlich gemacht, da das Geschehen als solches an die ffentlichkeit drngt.
Von einem Messias- oder Sohn-Gottes-Geheimnis, das red eingetragen wre, kann nicht
die Rede sein.
Das an die Dmonen, die den Namen Jesu (der Heilige Gottes 1,24; der Sohn Gottes
3,11; der Sohn Gottes, des Hchsten 5,7) kennen und bekennen, gerichtete Schweigege-
bot (1,34; 3,12) hebt dagegen auf das Wesen und die Wrde Jesu ab. Die eindeutige
christologische Ausrichtung legt die Vermutung nahe, da Mk sein eigenes Verkndi-
<l Mk 8,33 244

gungsanliegen hier eingebracht hat. Damit ist aber noch nicht gesagt, da der Redaktor
das Motiv von sich aus frei erfunden htte. Manches spricht im Gegenteil dafr, da er
auch in diesem Bereich Vorlagen und traditionellen Darstellungsmotiven (Zurckwei-
sung einer dmonischen Hoheitschristologie; Bannformel) verpflichtet war. ber die
Funktion der an die Jnger gerichteten Schweigegebote (8,30; 9,9) liegen keine eindeuti-
gen Hinweise vor. Es bleibt jedoch festzuhalten, da es eine klare Ausrichtung auf ein
formales christologisches Bekenntnis (H. Risnen, Messiasgeheimnis 118), welches
von Petrus (8,29) oder von Gott selbst (9,7) gesprochen wird, gibt. Obwohl sprachliche
und stilistische bereinstimmungen zwischen 3,11 f. und 8,30 auf red Eintragung
hinzudeuten scheinen, mu doch eine mgliche vor-mk Textbasis, die aus dem dreimali-
gen Gebrauch des Wortes verweisen bzw. schelten (E3tLtLlulV 8,30.32.33) zu
erschlieen ist, ins Auge gefat werden. Mk hat die ihm vorgegebenen Traditionsstcke
(vgl. Analyse zu 8,30; 1,25; 9,9) in seinem Sinne interpretiert und christologisch
akzentuiert.
Der breite Komplex des Jngerunverstndnisses ist durch eine sich verschrfende, auf
das Versagen vor der Passion ausgerichtete Tendenz gekennzeichnet. Im ersten Teil des
Ev (bis 8,26) geben die Gleichnisrede (4,13; 7,18), die Hoheitsoffenbarung (4,40) und
die Wundertaten Jesu (6,52; 8,14-21) den Hintergrund ab. Im zweiten Teil spitzt sich
alles auf das Leiden und die Auferstehung zu (8,321r33; 9,32.33-37; 10,35; vgl. 9,38ff.;
10,13; 9,18f.; 14,32ff. 50.53ff.). Bemerkenswert ist die Aufteilung in Textgruppen, die
a) auf das Wesen Jesu, b) auf Leiden und Auferstehung und c) auf die Verkndigung
ganz allgemein zu beziehen sind. Die Zugehrigkeit der Vorstellung zum Messiasge-
heimnis wird ber die festgestellten Sachunterschiede hinaus auch noch durch das
Gewicht jener Texte, die bereits in der Tradition vorgeformt worden sind, relativiert.
H. Risnen (Messiasgeheimnis 119) konstatiert zu Recht: Die Rede vom Jngerunver-
stndnis ist nicht eine Erfindung des Markus.
Bedeutet das erzielte Ergebnis das Ende de!' klassischen Messiasgeheimnistheorie? Auf
keinen Fall! Aber eine Revision und Entschrfung scheint dringend erforderlich zu
sein. Der Redaktor arbeitet nicht nach einem systematischen Konzept, das bunte
Gemisch von unterschiedlichen, teilweise widersprchlichen Motiven spricht vielmehr
eher fr die Regie des Zufalls. Die literar- und traditionskritischen Analysen haben die
fr die Christologie des Mk wirklich relevanten Aussagen auf einige wenige Texte (8,30;
9,9; vielleicht 3,12) reduziert. Mk setzt deutliche Signale, die nach vorne weisen und die
kreuzestheologische Komponente des Christus bekenntnisses unterstreichen. Obwohl
die Hoheit J esu schon in seiner Herkunft wurzelt und dementsprechend auch von Gott
besttigt wird (1,11; 9,7), bleibt sie doch ohne das entscheidende sterliche Geschehen
unzulnglich. Mk verfolgt mit dem Schweigegebot nicht nur ein kerygmatisches Anlie-
gen, er reagiert auch auf Fehldeutungen, die in seiner Zeit vorstellbar sind, vor allem aber
in der Tradition festsitzen und in einern falschen Christusverstndnis der Jnger und des
Petrus grnden. Es zeigt sich an dieser Stelle, wie sehr unterschiedliche Motive und
Traditionsschichten ineinandergeschoben und miteinander verwoben sind. Mk hat
bereits ein eingedunkeltes Jesusbild vorgefunden: Der Rckzug in die Einsamkeit
(1,35.45; 3,7.13), die Totenerweckung im separaten Raum (5,40) bzw. die Heilungen
abseits von ~er Menge (5,37; 7,33; 8,23), dies alles sind Zge, die ihre Vorgeschichte
haben. Die christologische Zuspitzung ist freilich das Werk des Redaktors, der seinem
besonderen Verkndigungs anliegen folgt.
Die Einsicht in die Vorgeschichte des red Motivs macht den Weg frei fr die Frage nach
den historischen Hintergrnden. Eine psychologische oder situationsbedingte, den
begrenzten Verstehenshorizont der Jnger und der jdischen Umwelt bercksichtigen-
de Erklrung (der politische Messias) deutet trotz der methodischen Einseitigkeiten
doch einen richtigen Weg an. Weil die Jnger ein falsches Christusbild vor Augen haben,
wird ihnen von J esus Schweigen geboten. Es ist nicht mglich, einzelne Szenen bis zu
245 Das Selbstbewutsein Jesu im Mk-Ev

ihrem historischen Kern zurckzuverfolgen, aber das leitende gemeinsame Prinzip ist
unverkennbar. Unter dieser Rcksicht kommt den an die Dmonen gerichteten Schwei-
gegeboten, die die Verirrung der Jnger treffend charakterisieren, eine Schlsselrolle
zu.

Das Selbstbewutsein fesu im Rahmen des Mk-Ev

Die Frage nach dem Selbstbewutsein oder dem Selbstverstndnis Jesu ist durch die
Kerygmatheologie von vornherein minimalisiert bzw. naturalistisch eingeengt worden.
Wenn es zutrfe, da der Evangelist Mk das unmessianische Leben Jesu unter dem
Zwang der aktuellen Verkndigung nur messianisch eingefrbt, nicht aber auf seinen
immanenten christologischen Gehalt hin entborgen htte, dann wre J esus aufgetreten
als der letzte Rufer, der groe Prophet, der Mann Gottes, aber nicht als der von Gott
gesandte Heilbringer in Person. Die hohen Namen und Titel Jesu (der Christus: 1,1;
8,29; 9,41; 12,35; 14,61; 15,32; der Sohn Gottes: 1,1.11; 3,11; 5,7; 9,7; 14,61; 15,39; der
Sohn Davids: 10,47 f.; der Menschensohn vgl. Exkurse) sind - folgt man dem kerygma-
orientierten Denkansatz - nichts anderes als Eintragungen der nachsterlichen Gemein-
de und Produkte des bekennenden Glaubens.
Die J esusforschung hat sich, da die Titelchristologie in der Tat historisch nicht gengend
gesichert ist, der sog. indirekten Christologie zugewendet und J esu hohen Anspruch in
der Einmaligkeit seines Wirkens und seiner Verkndigung erkannt.

1. Die Verkndigung der nahe herangekommenen Herrschaft Gottes (Mk 1,15) ist der
entscheidende Ansatz fr die Erschlieung des Selbst- und Sendungs beWutseins Jesu.
J esus ist mehr als nur der Herold der kommenden Basileia, die Basileia kommt vielmehr,
weil Jesus gekommen ist. Die Konkurrenz zwischen dem eschatologisch handeln