DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR

1982-1983
Jacques-Alain Miller

I 3 novembre 1982

La personne qui vient de mamener ici ma dit quelle tait bien contente que a
recommence. Eh bien, moi aussi !
Ce que je fais ici, je le conois comme un cours, un cours un peu long, puisque vous
me rencontrerez, cette place et cette heure, toutes les semaines ouvrables, soit, - le
calcul a t fait pas moins de 28 fois jusqu la fin du mois de juin, et si nous poussons
une petite pointe en juillet, a fera 30.
Eh bien, je me suis aperu que ce long cours, si je puis dire, me convient, malgr le
travail quil mimpose, parce qu'il y a je ne dirais pas simplement dans la psychanalyse,
mais aussi bien dans lexistence une fonction, qui est de tenir la distance et de tenir son
cap. Et cest ce que jessaye ici.
Ici, a veut dire, que par ailleurs jai faire des confrences, jai mme faire un
sminaire o dailleurs, cest dabord dautres de sessayer. Je fais des interventions,
c'est--dire que jai pointer dans un contexte qui est en gnral, comme tous les contextes,
alluvial, fait dalluvions o se sont sdiments des apports divers -, mais que ici, la
diffrence pour moi, cest que le contexte, les alluvions, cest ce que jai dit moi-mme, en
gnral lanne prcdente. Et au fond, cest par rapport ce contexte que jai continuer.
Alors, cest ici et pas ailleurs que a se passe pour moi, cest ici que jai a dire la
suite, poursuivre la srie.
Vous savez, quau sens de Lacan, poursuivre la srie, cest la seule faon dtre
srieux. a consiste en particulier tirer les consquences de ce quon dit, et surtout les
consquences des consquences. a, cest spcialement difficile, parce qu'il arrive plus
souvent quon ne le souhaite, que les consquences des consquences ne soient pas
daccord avec les prmices.
Alors ce cours, certes, je le professe en tant que jai profession dans luniversit. Je le
fais ce titre depuis 1972, et prcisment de 1972 1979. a veut dire que pendant sept
ans, je me suis adress la cohrence systmatique de lenseignement de Lacan. Jai essay
dprouver comment a tenait ensemble, comment selon les termes mmes de Lacan il ne
se cassait pas la figure, et comment ses termes, ses constructions se rpondaient les unes
aux autres.
Jai fait ensuite une csure de deux ans, ce nest pas que jai chm, pendant ces
deux ans, mais enfin jai arrt la srie. Ce qui ma conduit marquer cette scansion, ce qui
ny a incit, je dois dire que cest une destruction : celle de lUniversit de Vincennes, dont
vous savez exactement quelle a t rase. Ce nest pas une mtaphore : on a amen des
grues, une grande grue spcialement, une longue chane au bout de laquelle il y a une sorte
de boulet quon a envoy sur les btiments de cette universit. Ce qui fait que la seule trace
quil doit y avoir maintenant, je crois que cest une pelouse abme. Comme je trouvais
pnible de parler par anticipation, dans ce qui nest mme pas des ruines puisquon ne
laisse mme pas a aujourd'hui -, jai arrt.
Jai arrt la srie la jointure de cette dcennie. Il sest trouv que dans le mme
temps, videmment, il y a eu dautres destructions. Il y a eu en particulier la dissolution de
lcole Freudienne de Paris. a aussi, a a t ras.
Il sest trouv aussi, qu cette jointure, je me suis engag dans la pratique de la
psychanalyse. Et surtout que Jacques Lacan est mort.
Alors a ma conduit, lan dernier, commencer un deuxime tour de lenseignement
de Lacan.
Je ne sais pas si a va durer encore sept ans comme a. Est-ce que ce serait sept
ans de vaches grasses, aprs ce qui aurait t sept ans de vaches maigres ? Je nai rien qui
me permette de qualifier ainsi ces vaches, aprs tout, ce sont de bonnes vaches, un bon
troupeau de vaches.
Alors, mon point de dpart, que je reprends pour vous donner une assise, se situe
exactement cette jointure. Cest ce qui mest apparu comme urgent, en 1980, de mettre

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lordre du jour, savoir, la promotion dun autre Lacan que celui qui avait t interprt
depuis presque 30 ans.
Un autre Lacan, que jai introduit devant le Docteur Lacan, la dernire fois que jai
eu cette occasion, de parler devant lui pour la Rencontre Internationale de Caracas. Cela
consistait opposer la dialectique du dsir, la fixit du fantasme. Cest pour moi un repre
que ce point de dpart. Il sest trouv publi, seulement dans un bulletin intrieur, qui
sappelle Delenda , ce qui aprs tout allait bien avec cette priode de destructions.
Lan dernier, ce que jai fait, rtrospectivement, parat pouvoir sappeler Scansions
dans lenseignement de Lacan , a veut dire que jai poursuivi, partir de ce point de
dpart, dans le sens suivant, de mettre en valeur quil tait abusif dinterprter lensemble
de lenseignement de Lacan, partir de Linstance de la lettre .
Cest aussi abusif que lorsquon essaye dinterprter lensemble de luvre de Freud
partir du Moi et le a .
a va trs loin, souvent, cette tentative dans laquelle se distinguent les orthodoxes
New-Yorkais, a va trs loin, puisque a les conduit, en dfinitive cest mme trop de dire
quils interprtent lensemble de luvre de Freud partir du Moi et du a, cest beaucoup
plus radical que a distinguer une premire thorie de Freud celle quil met au point
par exemple dans lInterprtation des rves et la suite, avec linconscient, le prconscient et
le conscient, trois termes - laquelle ils opposent, tout simplement, la tripartition du Moi,
du a et du Surmoi.
Alors, a donne un ouvrage, comme celui des plus distingus de ces orthodoxes New-
Yorkais, Harlow et Brenner, o le premier chapitre est fait de lexpos de la premire thorie
de Freud, le second chapitre de lexpos de la seconde thorie de Freud, le troisime
chapitre de la constatation que ces deux thories sont incompatibles, et le quatrime
chapitre opte pour la seconde thorie de Freud.
Autrement dit, pour eux, ce choix du Moi et du a, cest exactement un principe pour
amputer luvre de Freud. Je ne dirais mme pas, pour linterprter, mais pour lamputer.
Cest l-dessus que se dveloppe ce qui prtend tre aujourd'hui, lorthodoxie freudienne de
lInternationale de Psychanalyse. eh bien, cest videmment tout fait abusif. En particulier,
a annule tout ce qui est le chemin de Freud. Tout ce qui explique que Freud soit pass
dune prsentation lautre.
Et, lenseignement de Lacan, une part non ngligeable de lenseignement de Lacan, a
t prcisment faite pour redresser cette perspective. Pour montrer en particulier, que le
Moi et le a de Freud, ne prenait son sens, sa valeur, qu partir de lAu-del du principe du
plaisir, que le concept essentiel du Moi et le a, cest en fait le Surmoi, dont linstance, le
nom, ne figure pas dans le titre de louvrage. Le Surmoi, comme cette instance qui, dans le
sujet, travaille, travaille contre son bien. Et cest pourquoi, les textes qui viennent ensuite de
Freud, on y rencontre sa thorie du masochisme.
cette gard, si on veut aborder ce tournant, cette scansion dans luvre de Freud,
il faut partir de Lau-del du principe de plaisir, de Lau-del du bien, que Freud entrevoit.
Et cest de cette veine que viennent, dun mme tenant, le Moi et le a
comme son crit princeps sur le fantasme, son crit principal sur le fantasme,
savoir Un enfant est battu, ou son texte sur Le problme du masochisme.
Linstance de la lettre, jai essay, lanne dernire, dexpliquer pourquoi elle avait
comme fix linterprtation de lenseignement de Lacan, pour ses lves. Je lai expliqu en
faisant valoir une dichotomie qui tait passe inaperue : celle des lois de la parole aux lois
du langage.
Les lois de la parole, qui sont effectivement de filiation hglienne chez Lacan, et qui
fondent la reconnaissance le concept pivot de lexercice de la psychanalyse des difficults
du dsir. Aux lois du langage qui sont celles que Lacan a pens pouvoir appuyer sur le
binaire linguistique, de la mtaphore et de la mtonymie.
Je dis que cest a, foncirement, quon sen est arrte chez Lacan, et quon la
exploit. Par rapport quoi, jai mis tout mon effort, lan dernier, marquer en quoi, si,
selon Lacan, tour est structure, pas-tout est signifiant.
Jai montr que ctait de ce point, prcisment, que dpend lintroduction de son
sujet barr, $, c'est--dire du dsir au-del de la reconnaissance. Et, de la mme faon, jai
essay de restituer sa place, le binaire, alination et sparation , qui, il faut bien le dire,
avait t tout fait effac de linterprtation de Lacan, au bnfice du binaire mtaphore et
mtonymie .

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 Jai expliqu en quoi ces deux termes se rpondaient :
- alination dans la chane signifiante,
- sparation davec la chane signifiante.
Je nen ai pas dit tellement l-dessus lanne dernire, mais aprs tout,
suffisamment pour mapercevoir, semble-t-il, que javais t entendu. Jai pens pouvoir
men apercevoir, aux toutes dernires Journes dtudes de lcole de la Cause freudienne,
le week-end dernier.
Alors, il est certain cest pour a que je me permets de faire ce petit excursus pour
commencer -, pour moi, que je parle dune position qui a chang. Jai longtemps parl je
ne men suis pas priv comme non-analyste, c'est--dire je me suis adress au savoir
labor par Lacan.
Parler en tant que non-analyste de la psychanalyse, a ne disqualifie personne,
condition de savoir sa place. Quand javais aussi des petits excursus faire, pendants ces
sept ans prcdents, je ne manquais pas de le faire, sur la pertinence de la place du non-
analyste, lendroit du savoir labor dans la psychanalyse.
Il y a une pertinence, qui est celle mme de la consistance, de la cohrence de ce
savoir, et effectivement, il y avait lieu de le faire savoir, sagissant de lenseignement de
Lacan, quon tait port on ne sait trop pourquoi considrer, loccasion, comme des
ructations dinspir, enfin des ructations plus ou moins potiques.
Eh bien, de la mme faon que, pendant sept ans, jai assum cette position au
grand dam dune communaut qui simaginait tre une communaut danalystes, alors
quelle tait bien plutt de style syndical, si je puis dire -, eh bien de la mme faon, il faut
que je constate, que je mautorise l parler en tant que jexerce la psychanalyse. Et aussi
en tant que, pendant sept ans prcdemment, jai parcouru lenseignement de Lacan comme
savoir. Le parcourir comme savoir, a veut dire, certainement, vrifier sa cohrence, et a se
conclut en dfinitive par ce trait, quon se porte garant de la consistance de ce savoir. Et
puisque, nagure, on ma pris parti, pour lindex, quencore tudiant javais crit pour les
crits de Lacan, sa demande, et bien je peux au moins dire queffectivement, dans cet
index, je vois la trace de ma vocation, me porter garant de la cohrence du savoir labor
par Lacan.
Maintenant, cest autre chose, videmment, quand on se porte garant, en fait, en
retour, Lacan lui-mme se portait garant. Il la fait pour beaucoup, il la fait pour moi aussi,
dans la pertinence o jtais. Maintenant, cette garantie, il sagit de se la fabriquer, cest trs
difficile fabriquer, une garantie, une vraie. Cest trs difficile pour la raison, comme vous
savez, quil ny a pas dAutre de lAutre. a veut dire que, comme le traduit Lacan lui-mme,
aucune chane signifiante ne peut porter sa garantie. Cest ce qui fait quil ny a pas dautre
faon de se fabriquer une garantie, que de poursuivre et de vrifier que a tient le coup, cest
parce qu'il ny a pas dAutre de lAutre, que la srie est la seule garantie du srieux.
Ce qui fait que ce cours, pour moi, gravite autour de la pratique analytique,
seulement, cette pratique analytique est structure par luvre de Freud, est structure par
lenseignement de Lacan, et donc, on ne fait pas lconomie, non seulement dy faire
rfrence, mais dy prendre appui et de senseigner partir de l.
a, je considre que jen est donn un premier tmoignage en fvrier dernier, la
Rencontre Internationale qui a eu lieu Paris, en essayant de construire dans le fil de
lenseignement de Lacan mais partir de ce que je veux avoir comme pratique de
construire ce qui rpond la traverse du fantasme comme fin danalyse. Ce qui y rpond,
lentre dans lanalyse, bien sr que jai pris ce qui y rpond lentre dans lanalyse, en
tant quexerant la psychanalyse cest a qui tait exerant.
Depuis cette csure que jai dite, cest a qui appelait pour moi, un reprage. Jai
considr cette date, que ce qui rpond la traverse du fantasme, cest, lentre en
analyse, la prcipitation du symptme. cet gard, videmment, je suis, il faut bien que je
men aperoive cest ce que jai fait dans la veine de cadrer lexprience analytique
partir de ce binaire : symptme et fantasme.
Jai donc mis laccent sur une vidence, que cest partir du fantasme que Lacan
aborde la fin de lanalyse, et que a veut dire une chose trs prcise : cest quil ne laborde
pas partir du symptme.
Donc, on peut rpter, le fantasme , la traverse du fantasme pendant comme
a comme un cabri sautillant, comme a : traverse du fantasme . On nen tirera jamais

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rien si on ne fait pas valoir, ct, le terme de symptme , c'est--dire le terme qui nest
pas dit.
Ce qui nest pas dit non plus, cest quil sagirait dune leve du fantasme, dune
gurison du fantasme. Mais par contre, il ma sembl possible de dcrire partir dune
exprience qui nest pas trs tendue, mais suffisante, lentre dans lanalyse, la faon
dont le symptme se prcipite dans laccrochage au sujet-suppos-savoir. Se prcipite
dans les deux sens du terme, savoir quil y a l, hte du symptme, et il y a aussi une
cristallisation qui marque lembrayage du symptme sur le dispositif analytique. Alors, cest
l quil sagit de poursuivre, pour moi, et cest pourquoi jai annonc comme titre, pour cette
anne, de ce cours comme programme : Du symptme au fantasme et retour .
Du symptme au fantasme, cest ainsi, me semble-t-il, quon peut qualifier
lorientation de la cure, et aussi bien, a me parat marquer le dplacement dun accent
dans lenseignement de Lacan.
Alors videmment, ceux qui taient l lanne dernire savent que jai annonc que je
parlerais de la jouissance cette anne. Eh bien, cest de a quil sagit parce que symptme
et fantasme sont deux modes de jouir du sujet. Deux modes de jouissance qui ont ceci de
diffrent, doppos, que lun, cest la jouissance sous les espces du dplaisir, tandis que
lautre, cest la jouissance ce qui nest pas moins paradoxal sous les espces du plaisir.
a, a se voit la faon dont, mme sans beaucoup y rflchir, les analystes se
reprent dans leur exprience. Cest que, volontiers, on parle de la souffrance du symptme,
de lembarras que le symptme apporte au sujet comme individu, dans son comportement
dans la ralisation de son but, de ses idaux, de la souffrance du symptme. Et au fond, les
analystes ne nous parlent pas de la souffrance du fantasme. Et cest une remarque qui a
dautant plus de prix quon nen parle justement pas, quand il sagit du fantasme
masochiste, qui est prcisment un fantasme tout fait essentiel dans le registre du
fantasme, qui a une place tout fait part, le fantasme masochiste, puisque cest mme ce
qui fait lobjet de la rflexion de Freud dans le paradigme quil nous a laiss sur le fantasme,
et qui est son texte Un enfant est battu.
Je le dis en passant, videmment ce serait utile pour ceux qui veulent suivre ce
cours travers ses grandes manifestations, de consacrer un petit moment relire Un enfant
est battu.
En effet, de quoi sagit-il dans le fantasme masochiste, sinon, prcisment, de nous
expliquer en quoi un sujet peut faire de la satisfaction avec de la douleur ? Cette dfinition,
tout fait bateau, videmment nous la rveillons un petit peu, quand nous opposons le
plaisir du fantasme la souffrance du symptme.
Alors, si je moccupe de ce binaire symptme et fantasme, cest bien sr parce que je
considre quil a t nglig. Il fait aussi partie ce cette perspective de lautre Lacan que
jessaye de construire. Il a t nglig, bien que nous ayons dans lenseignement de Lacan,
les repres les plus srs pour laccentuer. Cest un binaire qui sert dans la pratique. Je dis
a, au fond, dexprience, puisque cest un repre, en tout cas, avec lequel je me contrle, si
je puis dire. a nous conduit, me semble-t-il, rectifier lorientation que nous pouvons
donner notre clinique.
Il y a quelquun qui ma envoy un article, qui est paru dans une histoire de la
psychanalyse , quon trouve dans les librairies actuellement, quelquun qui ma envoy sa
contribution sur la psychanalyse en France, depuis les dbuts difficiles de cette pratique
dans notre pays, jusquaux derniers vnements. Enfin, les derniers vnements sot
prsums dans une page, dans la dernire page, parce quon trouve quil y a trop de choses.
L, a sest un petit peu emball ces derniers temps.
Et alors, cette personne que je ne connais pas, et qui, je crois est plutt membre,
enfin, de ces associations que nous traitons en gnral avec un certain loignement, pour
des raisons tout fait fondes, cette personne termine son panorama, ma grande surprise,
par ces mots : Le lancement du mot dordre clinique par Jacques-Alain Miller .
videmment, cest malveillant comme faon de sexprimer, a laisse bien entendre, enfin,
que lcole de la Cause freudienne a t tout fait caporalise, ce qui est, pour tous ceux
qui connaissent cette institution, ses statuts, et sa manire de faire, tout fait abusif.
Mais ce qui est vrai, cest que, la dboussolage de lcole de la Cause freudienne de
Paris, son dboussolage thorique et pratique enfin qui, il faut bien le dire, navait pas
cess de saccentuer avant la dissolution, et qui motivait la dissolution de cette cole, pour
ce que jen comprends eh bien, ce dboussolage appelait un retour la clinique. Je veux

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dire un retour au sens commun de la clinique. Et, de ce retour, effectivement, on a vu
diverses manifestations collectives de la part des lves de Lacan. videmment, a ne va pas
sans effets ngatifs. a conduit, a risque de ramener, au tableau clinique, voire ce que
quelquun devant moi, appelait la psychobiographie , et il est certain que cest l quil faut
mettre quelques limites : que la clinique ne verse pas dans la psychobiographie.
videmment, il y a un mode lgitime de cette psychobiographie. Le mode lgitime, je
dirais, cest ce que Lacan nous apporte avec son Kant avec Sade , son crit qui sappelle
Kant avec Sade , puisque partir du fantasme de Sade distinguer de ce qui serait le
fantasme sadique, Lacan ne parle pas de a, il parle du fantasme de Sade, du fantasme
sadien -, partir du fantasme sadien, Lacan nous prsente, effectivement, en perspective,
en structure, il nous prsente la vie de Sade.
Et mme, ce qui motive les deux schmas qui figurent dans cet crit de Lacan, cest
la faon dont se rpondent, dun ct le fantasme de Sade tel quil est investi dans son
uvre, et la vie de Sade en tant quelle rpond, un quart de tour prs, ce fantasme.
a, cest videmment un mode lgitime de ce quon pourrait appeler
psychobiographie . Mais, ce quil convient de rappeler pour mettre une limite des
dbordements, qui, mon avis, ne se sont pas encore produits, cest queffectivement,
lanalyste est prsent dans le tableau quil peint.
Ce qui conduit ceci, que jexprimai de faon trs conomique, par les termes
suivants : Pas de clinique sans thique dans la psychanalyse .
Il est clair que la considration du fantasme nous amne a, lthique dans la
psychanalyse. Et cest pourquoi, cest une des raisons qui motive le couplage de Kant avec
Sade, Kant dont vous savez la fonction de coupure dans lhistoire de la morale
philosophique.
a se comprend trs bien, a, que le fantasme la diffrence du symptme, conduise
une problmatique thique. Le symptme conduit tout naturellement une problmatique
thrapeutique. Le symptme, comment le gurir ? Cest ce quon vise, enfin, comme leve
du symptme , comme sa disparition. Par quoi, on espre, dans linterprtation analytique,
et puis dans le remettre louvrage sur le mtier , ce quon a traduit en franais par
translaboration.
Si Lacan parle de traverse du fantasme , au contraire, et pas de leve du
fantasme , cest quil ne sagit nullement de sa disparition. Il sagit dobtenir une
entrevision, si je puis dire, tout fait au dpart, dune entrevision de ce quil y a derrire.
Ce qui est amusant, cest que derrire le fantasme, il ny a rien.
Eh bien, la fin danalyse consiste prcisment aller faire un petit tour du ct de
chez rien.
Cest l que, il apparat trs vite que rien ne vous y force, prcisment. Que rien ne
vous y force, sinon cette fonction, quil faut restituer sa place, qui est celle du dsir de
lanalyste.
Vous savez que l, larticle dfini est trompeur, parce qu'il ne sagit pas du dsir de
tout analyste, il sagit du dsir de lanalyste en fonction, de lanalyste comme fonction. Et
cette anne, nous essayerons de cerner les raisons pour lesquelles Lacan a introduit ce
terme. videmment, il la introduit la place, il la introduit pour effacer les considrations
dans lesquelles senferment nos collgues, nos collgues internationaux, sur le contre-
transfert. Mais, il faut voir ceci, quvidemment lanalyste peut parfaitement sen tenir au
dsir thrapeutique, qui est un dsir qui a ses lettres de noblesse, si je puis dire.
son dsir thrapeutique, quon na pas besoin de porter jusqu furor, furor salendi,
un dsir qui a t mis au point depuis longtemps qui est le dsir du mdecin.
Le dsir du mdecin, est-ce quil a sa propre consistance ?
Je serais port dire que cest un dialecte, de la mme faon que Freud, qui disait
que lobsession est un dialecte de lhystrie, il me semble que le dsir du mdecin, cest un
dialecte du discours du matre, pour une raison trs simple, cest que le dsir mdical, cest
le dsir que a marche, que a tourne. Et pour reprendre lexpression mme o Lacan
reconnaissait le discours du matre, qui est moins vrai depuis quHarvey a dcouvert la
circulation sanguine : le dsir que a circule. Il ny a pas que le policier cet gard, qui
dsire que a circule, il y a le mdecin, depuis cette date, comme je lai dit, tout fait
prcise.
Or, le dsir que a marche et que a tourne, est un dsir, je dirais, trs contraire au
fantasme, c'est--dire quexactement, ce dsir sarticule un discours qui ne peut tenir

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quen rompant le fantasme et, on y viendra par la suite, cest exactement comme a que
Lacan crit le discours du matre, un discours dont la base, la structure de base, est donne
par limpossibilit du fantasme.
Le symptme, par contre, est parfaitement compatible avec le discours du matre, au
moins en ceci que, comme formation de linconscient, il relve prcisment du discours du
matre. Et cest pourquoi le discours du matre peut quelque chose sur le symptme (JA.
Miller a prononc fantasme). Cest quon le constate, a, cest mme une difficult, dans
lexprience analytique, cest que prcisment la suggestion peut quelque chose sur le
symptme. videmment, on peut dire que la suggestion ne peut pas longtemps quelque
chose sur le symptme, mais enfin, elle nest pas sans pouvoir dessus.
Alors, jusqu prsent, il est beaucoup plus difficile davancer que la suggestion
puisse quelque chose sur le fantasme. Dailleurs, la porte dentre dans le discours
analytique, si vous la prenez dans lenseignement de Lacan, elle est justement modele sur
le schma du discours du matre, tandis que sa sortie rpond la structure du fantasme, en
fonction dans le discours de lanalyste.
Cest pourquoi il y a, il faut bien le dire, un au-del de la clinique, et cest pourquoi je
rpte : pas de clinique sans thique .
Cela dit dabord, quil ny a pas de clinique psychanalytique sans implication de
lanalyste, cela veut dire implication de son vouloir, de son dsir , et que ce fameux Que
veux-tu ? que Lacan est all emprunter au diable de Cazotte, au Diable amoureux de
Cazotte, et quil a emprunt dans la langue italienne ce qui fait un petit peu mathme,
simplement grce ce mouvement trans-linguistique ce Che vuoi ?, vaut pour lui-mme,
pour lanalyste : Que veux-tu obtenir ? , des sujets qui se rangent ? des sujets qui
sarrangent ?
Cest ce quon appelle loccasion, dans lanalyse, la rparation enfin, du ct
kleinien -, la rparation comme, aprs tout, on le dit aussi bien des voitures. Cest l
videmment un choix, le choix de la rponse donner ce Que veux-tu ? pour lanalyste qui
a des consquences, je dirais immdiate, sur le patient. Cest l que a nest pas un vain
slogan, que celui de la responsabilit de lanalyste. Parce que bien sr, il y a tout un registre
de cette pratique qui est de lordre de lassurance, de la rassurance, puisque lentre en
analyste peut se faire, loccasion, dans un style panique , mettant en avant langoisse
par exemple, du sujet, pour des raisons qui sont tout fait reprables, structurales.
Lanalyste est mis dans la position, videmment, de rassurer, de temprer ce qui
sest trouv l un moment dchir. Et, il se trouve aussi, loccasion, conduit ramener le
sujet, lamener dans le rgle du discours analytique, qui, bien entendu, nest pas le
discours du matre. mais enfin, tout discours comporte quelque chose du matre et, en
particulier, lobligation de se mettre dedans. Eh bien, se mettre dedans le discours ,
videmment cest une discipline. Et on voit bien les difficults que a fait nos collgues
internationaux, qui en restent une ide, videmment, tout fait trique de ce discours
analytique.
Cest a qui les a conduit parler de borderline, ce ne sont pas des borderline dans
la clinique, ces borderlines, cest les borderlines de leur propre conception du discours
analytique, c'est--dire ce sont les sujets qui ny entrent quavec peine, dans ce discours, qui
ne rentrent quavec peine, par exemple, dans la rgularit quimplique lexercice de lanalyse,
qui ne rentrent quavec peine dans la rgularit de son paiement, demande au patient
quand il se prsente, en gnral, dans son appartement priv, dans ce quelque chose, qui, si
on ne le range pas compltement du ct des cartomanciennes, ressemble la profession
librale.
Alors, les borderlines, ce sont les borderlines du discours. Plus souvent, dans leur
description eux, ces internationaux, on peut y reconnatre des hystriques dcides, par
exemple. Alors, il est vident que cest l que la rgle du discours mme analytique,
videmment, peut prendre lallure du discours du matre, et mettre lhystrique au travail.
Alors, supposons justement quon y arrive puisquon y arrive peu prs, quand
mme -, on pourrait prendre a pour la fin dune analyse, puisque, au fond, ce dressage du
soi-disant borderline , ce dressage la psychanalyse, peut justement faire figure, au gr
de nos internationaux, de fin de lanalyse, de normalisation du sujet enfin, pour peu quil
se mette plus ou moins travailler, mme si cest prcaire bien entendu. Pour peu quil
tienne peu prs le coup, ce borderline, on peut considrer justement quon a russi le
thrapier suffisamment.

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 Alors, le point de vue selon lequel, une fois que cette normalisation au discours
analytique est russi, lanalyse commence aprs, cest un point de vue trs difficile
soutenir. Et au fond, qui y a-t-il dautre pour le soutenir, que le psychanalyste. a veut dire
que lanalyse commence au-del du bien-tre que mme vous avez pu faire acqurir votre
patient. Au-del de son bien-tre qui peut, bien sr, comme je lai dit, tre prcaire.
Cet au-del, cette analyse au-del du bien-tre, videmment, elle suppose que
lanalyste soit lui-mme en rupture avec les idaux communs. Quil soit en rupture avec les
valeurs reues, les valeurs reues qui nimposent pas dau-del de ce bien-tre du patient.
Cest ce qui donne, dans sa pratique mme, lanalyste cette allure dasocialit. Il parat en
rupture de ban avec les valeurs, les valeurs communes, comme dit Lacan, cest l que les
analystes apparaissent incasables dans les liens sociaux.
Alors, le pari de Lacan, cest quoi ? Ctait, de cette asocialit mme, par rapport aux
idaux communs, faire dfinir un lien social nouvau. Cest un pari tout fait extraordinaire,
cest demander aux analystes dex-sister, de sister-hors des liens sociaux admis, plutt que
de sexcuser de ce que leur pratique a dexorbitant.
Lautre solution, videmment, cest de se fermer cet Au-del de la clinique , cest
de stationner au niveau proprement clinique et thrapeutique, cest l donc, que je rpte
ce qui est un point de vue, une perspective - : pas de clinique sans thique .
Vous voyez ce que comporte laccueil de la demande danalyse, parce que, cest
effectivement linnocent qui demande une analyse, comme le dit Lacan : cest linnocent. Il
est innocent, bien que coupable, bien entendu. Il est coupable par essence, si vous voulez. Il
nest pas coupable par culpabilit originelle, nous le savons, mais foncirement, cest un
innocent, ce coupable, parce qu'il ne sait pas quoi il sengage, ou sengagerait, si le
processus va son terme, sil vient, par exemple, pour dvelopper sa personnalit. Souvent,
les gens, pour dvelopper leur personnalit, vont lever la gambette dans les officines,
maintenant spcialises dans ce genre de proposition.
Finalement, quand on vient se faire psychanalyser dans lespoir de dissoudre un
symptme, effectivement, cest un quivalent sophistiqu du dveloppement de la
personnalit. Cest l que la fin de lanalyse, comme destitution du sujet, videmment peut
passer pour une mauvaise surprise, bien que, curieusement, la destitution du sujet peut
tout fait saccompagner dun extraordinaire dveloppement de la personnalit. a donne
des associations analytiques, o les personnalits sont extrmement dveloppes.
Alors, il nest pas question daccepter dans lanalyse, que ceux qui peuvent aller au
terme, puisque, de toute faon, il est impossible den prjuger le moins du monde. Donc, au
fond, cette acceptation ne peut se faire que sur le fait que la demande soit dcide, comme
dit Lacan, quelle ne soit pas vicie, quelle ne soit pas biaise par quelques accords
douteux.
Cest surtout sensible dans la soi-disant demande de contrle, qui vaut le plus
souvent, qui vaut souvent, comme passeport pour linstitution, ou le groupe.
Cest dire comme il est difficile de se maintenir ce niveau dexigence, dexigence
thique. Et que la clinique, l, peut tre le passeport pour ce quil faut appeler, lchet.
Alors, videmment, le rappel de ces termes, lthique, lexigence, risque de pousser
la position du surmoi. Cest une position, dont il ne faut pas abuser. Le surmoi, cest comme
a dj, que Franz Alexander lavait situ, est une fonction organisatrice des symptmes. a
cest un point que ceux qui ont suivi la section clinique, lanne dernire, peuvent
approcher, peuvent saisir. Le surmoi nen est pas moins prsent dans le fantasme, et je
dirais que cest justement cette prsence du surmoi dans le fantasme que la confrontation
de Kant et Sade, chez Lacan, fait valoir.
Le surmoi, cet gard, quest-ce quil formule ? Le surmoi, cette instance qui
drange le bien-tre du sujet, formule, dans les termes de Lacan : Jouis !. Cest comme a
que Lacan dchiffre son impratif.
cet gard, le surmoi, cest une volont de jouissance, et cest sous cette expression,
enfin, que vous pouvez le cueillir dans le texte de Lacan sur Kant avec Sade . Cest une
volont de jouissance que vous trouvez, au fond, rpartie, dun ct dans le symptme, dont
tout le monde sait, maintenant, quil satisfait quelque chose dans le sujet que le sujet ne
serait pas riv son symptme, sil ne trouvait pas, si a ntait pas pour lui un mode de
jouissance -, et que cette jouissance nest pas moins prsente dans le fantasme, sous un
autre mode.

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 Au fond, cest un paradoxe de parler de la jouissance du symptme puisquil se
prsente sous les espces du dplaisir, mais je dirais quon y est fait maintenant, ce
paradoxe. On y est fait grce linjection par Lacan, dans notre conceptualisation du terme
de jouissance, en tant que distinct du plaisir, les accointances de la jouissance et de la
douleur .
Et en dfinitive, le paradoxe est beaucoup plus grand, je dirais de lautre ct, du
ct du fantasme, o la jouissance est accommode en plaisir. Et cest l que lappareil du
fantasme, ce qui est un appareil signifiant du fantasme, est videmment un montage trs
complexe, puisque de la jouissance, qui est foncirement douleur, qui est en elle-mme
douleur par rapport la sensibilit du sujet, de la jouissance, le fantasme fait du plaisir.
Et cest pourquoi, cest par le biais du masochisme que Freud a approch a,
puisque le fantasme masochiste raconte a, prcisment, comme je vous le dis, raconte
prcisment, comment avec de la douleur faire du plaisir.
Alors, le pas de clinique sans thique , a vaut pour le groupe analytique.
Aujourd'hui, lInternationale de psychanalyse - peut-tre moins en France quailleurs, et
encore a nest pas sr rve de transposer la clinique de Lacan dans son milieu, dans son
milieu international.
Maintenant que Lacan en personne nest plus l pour y faire obstacle, on ne
demanderait pas mieux que de rafrachir les vieux joujoux, en ripolinant un petit peu, grce
Lacan, tous ces sceaux de peinture, que Lacan nous a laisss. Eh bien, il faut que nous
puissions maintenir que cest vain, puisquon ne peut pas transposer la clinique de Lacan
dans un groupe sans thique.
Et, ce qui sappelle lIPA, International Psychoanalytic Association, avec ses
diffrentes branches, dans diffrents pays comme le ntre, lIPA est sans thique. Cest un
groupe qui sest, au contraire, form spcialement pour fermer les yeux sur les
consquences du discours analytique, qui sest constitu pour fermer les yeux sur lau-
del du principe du plaisir . Cest pour cette raison que ce groupe na jamais, jamais, russi
donner sa place, ni la pulsion de mort, ni au masochisme primordial. Et sil nous
aveugle avec sa promotion du Moi et le a , cest exactement pour dissimuler ce quil
ampute, gauche et droite, de cette uvre : LAu-del du principe de plaisir, les textes sur
le fantasme et sur le masochisme.
Cest un groupe qui sest form pour se protger contre lthique de la psychanalyse.
Et cest ce que Lacan a dsign, vous le savez, comme la SAMCDA, la Socit dAssistance
Mutuelle Contre le Discours Analytique, ce qui est sans doute un mot desprit quoi il faut
donner l son poids le plus prcis, cest damputer la clinique analytique de son thique.
Pour le groupe lacanien si jose employer cette expression je dirais que cest
encore une question ouverte, et non pas rgle, parce que, nous ne savons pas ce que cest,
que le groupe lacanien. Nous savons ce que a a t, que lattroupement autour de Lacan,
mais nous navons, pour linstant, pas la moindre ide de ce quest ce que serait, ce que
pourrait tre, le groupe lacanien. Et si nous faisons quelques tentatives en France pour a,
cest bien sr une question qui se pose dans diffrents pays du monde. En tout cas, ne
pensons pas que le mot de communaut , l soit autre chose quironique.
Vous connaissez sans doute un peu ce roman de science fiction, il ny a pas de
communaut des A, il ny a pas de communaut des Analystes ni, non plus, des petits a,
dont ils ont faire semblant il ny a de communaut que des non-A.
Alors, la question du groupe lacanien, cest une question qui est ouverte, je dirais,
depuis la dissolution. Et cest bien parce que nous sommes l dans une ouverture, que, il
peut y avoir un foisonnement, et que la question est dailleurs, plutt passionnante.
Bon ! Alors, approchons dun peu plus prs ce thme du fantasme et du symptme.
Jai eu en parler, une vingtaine de minutes devant une autre assistance pendant ce week-
end. Je me suis content dintroduire la diffrence du symptme et du fantasme, en disant
que, de lun, le symptme, le sujet sen plaint, et que de lautre, le fantasme, le sujet sy
plat.
Je lai appuy sur ce qui est le point de dpart, ce qui est dabord lvidence
phnomnologique de lexprience, et que les analystes reprennent, il faut le dire, sans
dabord aller chercher plus loin, et ce qui est aussi prsent dans Freud ds les tudes sur
lhystrie, mais aussi dans la Science des rves, o ce qui fait pour lui la communaut de
structure du rve et du fantasme, cest que tous les deux sont accomplissement de dsir.

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Cela dit, Freud croit pouvoir distinguer le fantasme, par rapport au rve, en marquant le
rle prvalent, quy a llaboration secondaire.
C'est--dire, queffectivement, il met demble laccent sur la consistance, si vous
voulez, la consistance narrative, du fantasme. mais, il entend bien sr par l, une
production, une production dimages, et plus prcisment de rcits imags, ce que Lacan a
baptis scnario. Un scnario qui parat tre la disposition du sujet, auquel le sujet peut
avoir recours, et au fond, qui implique l, tout naturellement, je dirais une satisfaction, au
point que Lacan ait pu dire il faut voir le contexte que vous ne jouissez que de vos
fantasmes.
a nest pas quon puisse dire : je fantasme, donc je suis . On ne peut pas rduire
la pense psychanalytique au je fantasme , puisque, prcisment, la question est bien
celle du je dans le fantasme. Et cette question, elle est videmment mise au premier plan
par le paradigme que Freud nous propose du fantasme, qui est cette phrase impersonnelle :
Un enfant est battu .
Mais, effectivement, dune faon gnrale, le fantasme traduit une mise de ct du
sujet, et une position, je dirais de spectateur mme si son identit et sa forme imaginaire,
peuvent figurer dans le scnario fantasmatique.
Alors, rien quen prenant les choses partir de cette rverie du sujet, cette rverie
consolante du sujet au point quon pourrait dire, et cest ce que jai dit ce week-end, que le
fantasme console le sujet de son symptme qui nest pas bien sr laspect le plus
fondamental du fantasme mais videmment Freud a toujours maintenu la continuit,
entre cette fantasmagorie consciente et le fantasme comme inconscient. Ce qui montre quil
a maintenu la continuit, cest quil a gard le mme terme, et justement, lenseignement de
Lacan a t tout fait dans le sens daccentuer cette continuit du fantasme, comme rverie
diurne la disposition du sujet, jusquau fantasme comme inconscient. Et vous en avez la
trace trs simple si vous allez voir le vocabulaire de Laplanche et Pontalis au chapitre
fantasme , cest videmment une exploitation de lenseignement de Lacan sur la question.
Une exploitation qui peut donner quelques repres utiles, mais que, en mme temps, la
volont concomitante den finir avec Lacan, qui tait la leur au moment o ils ont rdig
cette ouvrage, gauchit videmment et arrte dans ses conclusions. Il faut bien dire quils
nont pas du tout t fichus de faire srie, ces deux lascars.
Alors, la rverie, si on prend les choses par la rverie fantasmatique, a fait tout de
suite valoir les deux aspects, deux registres du fantasme. Dabord, je dirais, une fonction
imaginaire ne serais-ce que parce que le fantasme comporte apparemment, des formes,
des personnages, une scne, et comme un petit roman. Mme un petit roman plutt
classique, cet gard, pas tout fait encore, vraiment contemporain.
Donc, un aspect imaginaire qui, videmment, pose la question de la relation entre cet
imaginaire, et ce quon appelait classiquement limagination. Cest trs frappant, il faut se
demander, justement, quest-ce qui, pour tous ces spcialistes de lintrospection
philosophique, les a fait, au fond, glisser, passer ct dune fonction qui est, qui parat si
attache ltre humain, quon pourrait lappeler, pas simplement, animal rationnel mais
animal fantasmatisant ! .
Alors, ct de cette dimension imaginaire, qui paratra aussi de premier plan, il y a
une dimension symbolique du fantasme, parce qu'il y a des rpliques peut-tre, en tout cas
parce qu'il y a une articulation de lhistoire du fantasme. on peut mme poser, si on suit
Freud dans son paradigme, quune phrase en est le support, et mme le rsum, ou mme
que, le fantasme, cest une phrase, cest la phrase Un enfant est battu .
Et, je dirais que ces deux aspects du fantasme, ce sont que Lacan a prsents
dabord. Au fond, il est dabord parti justement du rapport de ce que Freud dit, que le
fantasme est un accomplissement de dsir dont il a essay de thmatiser la relation
spciale, du dsir avec le fantasme, et plutt du dsir avec limaginaire du fantasme, c'est--
dire quil lui a paru dabord, quil tait toujours, dans le fantasme, question de corps.
De corps, mais videmment, plutt du corps comme enveloppe, du corps comme
forme, ce corps tel quil est prsent dans le petit scnario lacanien du Stade du miroir, cest
le corps comme forme totale, qui justement, peut apparatre comme lenveloppe de tout ce
qui nous est donn davoir accs, en tant que dsir, cette forme du corps, cest lpitom du
dsir.
Et vous savez quon na pas cess de rflchir, prcisment, sur la belle forme du
corps. Il est dailleurs sensible que cette belle forme est historique, que les canons de la

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beaut ont vari dans lhistoire. Bien sr, nous navons aucun tmoignage, devant telles
sculptures africaines qui nous prsentent ces personnages visiblement fminins, au ventre
norme, que ctait a, la beaut pour ceux qui fomentaient ces objets. Nous sommes tents
de souponner que ctait a, la beaut, pour eux. videmment, nous percevons dj
suffisamment, dans une re, dans notre re de civilisation et pour une priode historique, ce
quest lhistoricit de ces canons de la belle forme.
cet gard, nous ne sommes pas, l, devant des images, si je puis dire, toutes crues.
Nous sommes devant des images dj mise en fonction signifiante, et qui varient selon ce
contexte signifiant.
Alors, le a qui figure dans la formule du fantasme de Lacan, ce a, ctait dabord,
pour lui, lindice de ce corps de lAutre. Ce corps de lAutre qui vient toujours, semble-t-il,
dans le fantasme, et mme de faon vidente.
Vous savez quensuite, il a continu de mettre en fonction le corps dans le fantasme,
et plus la belle forme du corps. Il lui a sembl, et cest quelque chose qui ne va pas de soi
o est-ce que cest a, dans Un enfant est battu ? On voit bien quon peut mettre en fonction
le petit a comme lAutre, comme le corps de lAutre, qui est mme directement concern par
ce pan pan - devoir mettre, en dfinitive, en fonction dans le fantasme, non pas la belle
forme du corps, mais des morceaux dtachs du corps que sont les objets a. Et l,
videmment, ce nest pas quelque chose quon acquiert de premier plan. Je dirais mme que
cest un de nos objets, si je puis dire, cette anne, que de retrouver a, que de mettre a
lpreuve du paradigme freudien, c'est--dire du texte Un enfant est battu.

II - Cours du 10 novembre 1982

Je vais poursuivre aujourd'hui sur le fantasme, et dabord sur le fantasme et le dsir

de lAutre. Je dis dsir de lAutre pour traduire, dune faon ncessairement partiale,
lcriture du A barr de Lacan.
Chaque fois que lon fait passer ces critures dans le langage courant, on y ajoute
sans doute quelque chose qui est la signification, ce qui fait quon pense sy retrouver dans
ce que a veut dire, mais en mme temps on y enlve quelque chose, puisque cette
signification est partielle.
Et en particulier lavantage de cette criture, cest quelle est unique pour deux
significations au moins, elle est unique pour la signification dite du dsir de lAutre et aussi
pour la signification quon peut moins consacrer, pour la signification de la faille dans le
signifiant.
Ce nest au fond, quune criture pour ces deux significations au moins et cest
spcialement prcieux sagissant de la question qui nous occupe du fantasme.
Prcisment, le fantasme, dune part, rpond ce qui se manifeste de faille dans le
champ du signifiant, dans lordre signifiant on peut dire ordre puisquil sagit dune
articulation - et, dautre part, dun mme tenant, il rpond ce qui se manifeste du dsir de
lAutre.
Ce sont des formules qui peuvent apparatre complexes mais que jespre avoir dj
justifies partir des donnes cliniques, ne serait-ce que par ceci, que le fantasme se
manifeste jentends dans la clinique de lexprience analytique - comme une bute, une
bute qui est aussi une rsistance lintervention signifiante de lanalyste, puisque cest de
ce ct-l, aprs tout, que nous avons lapprocher, le fantasme. Je veux dire du ct de
lanalyste, du ct de linterprtation analytique.
Or ce caractre de bute, de bute pour linterprtation, Freud nous le signale dans
son Un enfant est battu , dans ces deux phrases que je vous ai lues la dernire fois. Et
justement, la forme mme, ngative de sa phrase, qui est quon fond on ne peut pas faire
autrement que de reconnatre que le fantasme est part du reste de la structure de la
nvrose. La forme mme de sa formulation nous marque que pour Freud le fantasme occupe
ce qui dans notre langage lacanien est la place du rel, du rel comme impossible.
Il le constate prcisment par limpossibilit de rduire le fantasme au reste de la
structure de la nvrose.

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 Alors, a demande tout de suite ceux qui ne sont pas familiers de cette
phrasologie que nous avons, de renoncer toute ide comme quoi, le fantasme serait
premirement des imaginations, par rapport quoi il y aurait le rel bien connu.
Au contraire, si on dfinit le rel par les impasses du signifiant, le fantasme mrite
dtre dit occuper la place du rel, et je dirais, en tout cas, pour lanalyste, puisque, la
diffrence du symptme, a fait bute son interprtation. Et je considre que je suis l au
niveau de la lecture de Freud, pas du tout au-del bien sr clair par ce que Lacan a pu
voir vous navez qu comparer la Psychopathologie de la vie quotidienne et Un enfant est
battu, a na rien voir.
La Psychopathologie de la vie quotidienne cest rigolo, cest presque de la
psychanalyse amusante ! Linterprtation des rves aussi, cest une collection extrmement
distrayante et justement, o linterprtation, on sen donne cur joie, de signifiants qui se
rpercutent, qui saccouplent, que se divisent et puis tous ces petits phonmes qui tantt
saiment dun ct, puis dun seul coup a se dplace, par ce qui nest justement pas un
mouvement brownien, mais qui ressemble, et qui ensuite se regroupent un autre point de
la ralit psychique.
Au fond, cest rigolo, et le symptme videmment cest rigolo. On peut faire rire avec
linterprtation dun symptme. Cest constatable, dexprience.
Cest au point justement que parmi ces premiers ouvrages freudiens, on compte le
troisime de la srie, cest le Witz, Le mot desprit dans ses rapports avec linconscient, quon
peut lire comme un recueil de bonnes histoires. Il y a beaucoup de gens qui, en dfinitive, se
servent de a comme dun recueil dhistoires juives, pour se distraire.
Alors il suffit dimaginer cette contre-preuve, vous ne pouvez pas du tout concevoir
la mme chose pour le fantasme. vous ne pouvez pas imaginer un recueil de fantasmes.
a donnerait quoi, sur le modle Un enfant est battu ? a ne serait pas du tout
distrayant, cette collection de phrases.
Quest-ce quon fait ? On fait des recueils, par exemple, de petits faits vrais comme
Stendhal le faisait, ou on fait des recueils de chiens crass, de chiens crass imits, ce qui
est trs compliqu faire, comme le faisait Flix Fnelon cest un auteur que le Docteur
Lacan a pratiqu -, qui videmment, en trois phrases, nous donnent un achoppement, et au
fond, il suffit dun achoppement, en quoi consiste le chien cras, pour quon puisse
interprter. Il suffit dune collision le plus rigolo cest quau moment o je pensais a, il y
avait justement un accident de voitures sous mes fentres -, il suffit quil y ait deux voitures
qui se tamponnent dailleurs, a suscite un intrt universel, dans la rue, des passants -,
et au fond, a y est, nous sommes dans la bonne histoire.
Eh bien, le fantasme, on ne peut pas imaginer un recueil comme pour le mot desprit
comme pour le Witz. a na jamais dailleurs t tent. Il y a une monotonie propre au
fantasme et dont tmoigne une uvre qui nous donne lide de ce que serait le recueil de
fantasmes, cest luvre de Sade, prcisment. Eh bien, prcisment cest une uvre
spcialement prive de Witz que celle de Sade, et qui est un recueil, mais le singulier cest
que cest un recueil du mme fantasme. Cest pendant cent-vingt journes quil remet a !
Vous voyez que a na rien de distrayant. Cest le fait quon lait soustrait la
curiosit publique pendant des annes, pour que ce soit lu par des amateurs, plus ou moins
sous le manteau, qui lui ont aussi donn, ce nest finalement pas par hasard, cet intrt.
Alors vous voyez que les 120 journe du fantasme, a soppose ce que comporte dclair le
Witz, le Witz et je dirais La formation de linconscient. On nimagine tout de mme pas ce
que serait de passer 120 journes couter la mme histoire drle, simplement en mettant
Marius et Olive la place de Totor et Nanave, comme dit Sade.
Alors videmment, a vous donne, si on veut classer Sade dans la littrature, deux
littratures, enfin deux extrmes de la littrature, qui sont, dun ct, - cest a que Lacan
sest intress, il a fait une petite pointe du ct de Gide, cest pas un extrme, Gide, l-
dessus il y a Joyce le sinthome , et puis Sade le fantasme . videmment on pourrait
faire 3 en ajoutant Edgar Poe, La lettre. Alors, simplement, la diffrence des deux autres,
Edgar Poe, on peut le lire, alors que Joyce le sinthome comme Sade le fantasme , ce
sont des illisibles.
Dun ct Joyce, si on veut, allg de lobjet a qui fait poids, se livre la jouissance
pure du signifiant. Si a veut dire quelque chose, eh bien Joyce nous en donne une ide,
alors que videmment Sade, au contraire, il est cras, il est cras par lobjet a, je veux dire
dans la littrature. Il ne peut pas sen dptrer. Il tmoigne l de lengluement par le

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fantasme, dont effectivement cest un cas tout fait singulier, il a tout de mme russi
faire quelque chose qui ressemble une sublimation. En tout cas, il en a fait une uvre.
Les Illisibles , dailleurs, je dirais que cest une collection crer, parce que, enfin,
on ne cre que des collections de lisibles et, il faut vrifier a, cest que, quand on se fait
comprendre je suppose que cest aussi quelque chose qui est rentr dans la considration
du Docteur Lacan si on se fait, et quand on se fait comprendre, le rsultat, cest quon se
fait prendre pour un con. Et cet gard, lillisible, il faut bien le dire, protge, protge ce
dont il sagit, et cest pourquoi il y a un certain avantage ne pas lire le sigle A barr.
Alors videmment, il faut bien voir, nous sommes dans une course, nous sommes
dans une course, il faut le dire, contre la lecture, parce que a rapproche maintenant. Le
Docteur Lacan, videmment, il y a 30 ans, il avait beaucoup davance sur le milieu ambiant.
Seulement nous, comme nous vivons de cette avance-l, au bout de 30 ans, a comence
quand mme se rapprocher un petit peu. Et maintenant, il y a des gens qui demandent
assister des sminaires de 3me cycle, au mien, ou dautres, il faut que vous sachiez ce
qui est terrible, ils simaginent bien sr que, dans ces sminaires, il est question du secret
des secrets, puisque justement, cest un peu plus ferm quun cours public.
Ce secret, cest que, ce qui se fait dans les sminaires les plus ferms est exactement
ce qui se diffuse 12000 ou 13000 exemplaires, par exemple dans ce magazine qui sappelle
lne . Il ny a strictement aucune diffrence -, alors videmment, la cte dalerte
commence tre atteinte cet gard.
Alors, jopposais les 120 journes du fantasme lclair du Witz, videmment du
point de vue temporel, on peut aussi considrer quil y a une inversion, parce que le
symptme, et disons plus gnralement, les formations de linconscient, incluent en elles-
mmes une structure daprs coup, et donc une structure temporelle, il faut bien le dire
complexe.
a suppose justement des croisements de sries dont la collision de deux voitures
donne limage, lemblme le plus lmentaire. Alors, cet gard, le symptme est une
structure temporelle complexe, alors que le fantasme est dune structure temporelle
strictement ponctuelle, je veux dire, absolument lmentaire, que le temps propre du
fantasme, cest linstant. a peut, bien sr, tre prpar par une petite histoire, mais
foncirement, le cur du fantasme, cest un instant, on peut mme dire un instant de
voir pour respecter ce que le fantasme doit la dimension imaginaire.
Alors que le symptme est plutt du type moment de conclure dans la temporalit
mise au point par Lacan, cest ce quon aperoit trs bien, quon peut appeler ce fantasme
un fantasme qui a t travaill par la littrature, parce que le fantasme se partage. Bien sr,
il y a un caractre hiratique du fantasme, mais il nest pas dpourvu de souplesse, cest
mme comme a que Lacan le fait valoir, comme une chane, une chane signifiante souple.
Elle est mme si souple quelle a pu tre partage, quelle peut certains moments tre
partage par des gens qui font profession dcrire.
Et ce qui nous en tmoigne, cest par exemple cette priode de la littrature qui
appartient au baroque dont vous savez que ctait pour Lacan une priode tout fait
lective, bien plus que le surralisme. Eh bien dans la posie baroque, on voit cette mise en
commun du mme fantasme, du mme fantasme, et de la souplesse quoi dans sa rigidit
signifiante mme, il est capable de rpondre.
Alors, puisque jen suis l, au fantasme comme instant de voir , je ne vois pas
pourquoi je manquerais dvoquer Diane et Acton. Diane et Acton qui est un couple que
lon retrouve dans une flope de pomes, dcrits et aussi de reprsentations de cette priode
baroque. Cest au fond un fantasme de la fascination comme tel, qui a lui-mme un
caractre fascinant, quil a eu en tout cas, et mme collectivisant, puisque cest devenu un
topos de cette littrature.
Je pourrais, si je dveloppe a plus tard, vous apporter un certain nombre de
rfrences et dtudes aussi sur a, mais pour ici, je peux me contenter de vous le donner
comme lemblme, si je puis dire, lexcellence du fantasme, Diane et Acton, qui dailleurs,
notre poque, a t rveill dune faon tout fait spciale comme lhabitude chez cet
auteur par Klossowski qui est aussi digne l de notre considration quil lest quand il
parle de Sade, et Lacan, dans un crit sur Kant avec Sade lui rend hommage. Au fond, l,
nous avons un hiratisme, si je puis dire, de fonction, puisque nous avons la Desse et celui
qui la surprend au bain.

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 Donc cette Diane, cette Diane nue est chaste, vierge et en mme temps cruelle et
malfique. Elle est une chasseresse et qui se trouve dans cette histoire elle-mme chasse,
chasse par Acton, puisque cest au dtour de sa chasse quil tombe sur la nudit glorieuse
de la Desse. Cest un veneur, comme le dit la posie de lpoque, et cest une rfrence
aussi de Lacan, Diane et Acton, quand avec une grande exactitude, pour qualifier Acton, il
emploie ce mot baroque, ce mot de la posie baroque, Acton le veneur. videmment cest
plus relev que de lappeler, dans notre langage, le voyeur. Cest techniquement quil viole
par la vue.
L, nous avons, mise en fonction, une figure mortifre et que Lacan dcrit trs
prcisment dans ces quelques lignes : inhumaine. a cest un mot du mme type, qui est
dans le thtre du XVIIe sicle : lInhumaine. Pour Diane inconquise, ce vocable est
spcialement adquat : inhumaine et insoumise au choix du sexe, ce qui videmment nous
dirigerait vers ceci, de la considrer comme une hystrique. Lacan, lui, dans ce texte, il
lidentifie la vrit, spcialement celle quil fait parler dans La chose freudienne. La vrit
est femme, comme on le sait, et cet gard, a ne dment pas lidentification que je propose.
Alors, au fond, lavantage de ces grands topo, cest que vous les connaissez tous
quand on y fait allusion. a cest lavantage que a a, videmment, par rapport au cas
clinique. Le cas clinique suppose quon fait confiance demble lanalyste qui a approch le
particulier du cas : tout repose, ou sur la bonne foi quon lui impute, ou sur le fait quon
pense quon pourra le surprendre, si je puis dire, quon pourrait surprendre sa Diane, et
quon pourra drouter ses chiens. Au fond, lavantage de prendre les grands topo, cest que
l, tout le monde les a sa porte.
Alors videmment, cette Diane cest un emblme. Essayons a, de la situer elle,
comme sujet, puisque par ailleurs Acton se propose nous sous les espces les plus
videntes du dchet. Je veux dire quil finit lhistoire avec ce statut-l, bouff par les chiens
de Diane. Cest, ce qui arrive, vous le savez, aussi bien Athalie, l'Athalie du point de
capiton.
Alors cette Diane, dans cette affaire, elle est l comme quelquun qui se drobe. Cest
dabord ainsi quelle apparat Acton, drobe, au sens de nue. Elle a t sa robe. En
mme temps, ayant t sa robe, elle se drobe au personnage qui nous reprsente dune
faon caricaturale le dsir de lAutre, lAutre dont elle entend bien quil reste lAutre, parce
que, sil y a vraiment une figure mythologique qui nous reprsente ce refus de lAutre sexe,
cest bien Diane. On la reprsente toujours vivant au milieu de ses nymphes et nayant de
rapports quavec ses animaux, soit pour les tuer, soit pour en jeter certains contre dautres.
Elle se refuse, elle est a dans la mythologie, celle qui se refuse lhomme, autrement dit,
elle est par excellence la figure qui se drobe au dsir de lAutre.
Il y a dailleurs une uvre moderne qui fait trs bien le pendant Diane et Acton
cet gard, cest La marie mise nu par ses clibataires , parce que justement, cest le
problme de Diane, on le sait, parmi les Dieux, daccepter de tomber au rang de la marie,
de passer de son statut de Vierge celui de marie. Et videmment, ce ntait pas du tout
quelque chose que Marcel Duchamp lui-mme ngligeait dans cette uvre, parce que cest
aussi de cette grande mise en scne dont nous pouvons parler cette anne, il faudrait y
revenir.
Alors videmment, quest-ce qui se passerait, maintenant que vous connaissez
lhistoire - que je vous ai rafrachi un peu lhistoire de Diane et dActon, de Diane
confronte au dsir de lAutre sexe, demandons-nous ce qui se passerait si ce sujet tait
phobique. Cest pas difficile de faire varier cette histoire l.
Si Diane tait phobique, ce qui aprs tout nest pas impossible dans la lgende, les
chiens de Diane qui vont dchirer Acton, une fois quil la souille de son regard, les chiens
de Diane seraient en avant-poste de larrive dActon. Et au fond, ils feraient prcisment
barrire ce que puisse se manifester, et oprer le dsir de lAutre, c'est--dire que ds que
le dsir de lAutre se pointe, il y a, si le sujet est phobique, les chiens qui sinterposent et qui
aboient contre le sujet.
Va voyez quon pourrait faire pivoter lhistoire l-dessus, et cest ce qui vous explique
trs clairement la faon dont Lacan formule, non pas le fantasme phobique prcisment il
nest jamais question de fantasme phobique, au sens propre du moins mais directement le
dsir phobique.
Ce dsir, dit Lacan, est un dsir prvenu, et je crois que l, je vous limage dune
faon exacte. Imaginez simplement que notre meute se mette aboyer ds quon aperoit au

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lointain le chasseur Acton. a fonctionne comme un signal, un avertissement quil y a du
dsir de lAutre qui se pointe l, derrire un petit mont. Et au fond, a prvient le sujet, et
dune autre faon, a lanticipe, a lanticipe avant quil ne soit l, et ainsi le sujet se le tient
pour dit.
a supposerait videmment une Diane qui aurait peur des chiens exactement
comme Hans a peur des chevaux. videmment cest une faon de se protger il faudra y
revenir de langoisse suscite par le dsir de lAutre, que de fabriquer avec cette angoisse
de la peur. Et l, nous sommes au ras de ce que Freud et Lacan nous ont expliqu. Alors a,
videmment a na pas t reprsent je crois, une Diane contre laquelle ses propres chiens
aboient.
Maintenant on est port en faire une hystrique, de Diane, je dirais une hystrique
face de Lune, puisque cest a son emblme, sa plante. Et cette Diane l, qui vit avec ses
nymphes, on voit en effet en quoi elle demande quon respecte les semblants, on voit en quoi
Lacan conseille de ne pas aller regarder les dessous, car elle sait faire payer linsolent .
Quand elle est reprsente nue, sa valeur phallique est vidente, mais cest tout de
mme parce que la reprsentation dj la voile au moment o elle est dnude, parce que
essentiellement le phallus comme femme a besoin du voile.
On peut dire que la castration est du ct dActon, puisquil se fait dvorer par les
chiens la fin. La castration, elle est de son ct, mais en fait elle est aussi bien, et cest a
son crime, du ct de Diane, de Diane dnude, dans la mesure o le voile est la condition
mme de sa position phallique.
Alors, lautre solution, elle nous est apporte par Alphonse Allais qui, lui, considre
que la peau mme, cest un habit. Vous connaissez sa clbre histoire de la danse des sept
voiles qui se fait devant un sultan. La danseuse tourne, alors il dit : tez-a . Alors un
voile tombe, et puis a continue comme a jusquau septime, et la fin elle apparat nue.
Alors le sultan dit encore : tez-a , et comme il a des janissaires abrutis, obissants, ils
se jettent sur la danseuse et lui enlvent la peau. Ils lcorchent et ce moment-l, elle
danse et cest vraiment a . il nest pas indigne, Alphonse Allais, dtre mis en srie dans
cette affaire, puisque a pourrait aussi passer comme une variation sur lhistoire de Diane
et Acton.
Nous pourrions aussi avoir une Diane obsde. Elle lest en effet. Cest ainsi quon la
dcrit : compltement obsde par la chasse, si bien quelle en fait une passion exclusive. Et
cest bien a prcisment, on pourrait dire aussi bien quelle supporte mal : cest comme
sujet, de choir au rang dobjet, dobjet pour Acton. Alors l, si Diane est obsde, ce nest
pas aprs quelle aurait jet ses chiens sur Acton, cest quand il tait trois kilomtres de
l. a donnerait quelque chose comme la femme aux chiens, qui est un cas clinique qui na
pas encore t dpli, comme Freud a dpli son Homme aux rats.
Au fond, ce qui fait le trait commun ces trois variations possibles sur Diane et
Acton que je vous donne comme lexcellence du fantasme aussi parce qu'il se prte la
reprsentation. On a trs peu reprsent en dfinitive, le fantasme sadien, sinon comme
quelques gaillards qui voulaient faire les malins, mais a nest pas du tout cette somptueuse
extension de la reprsentation de Diane et Acton. Vous avez peut-tre vu, il y a quelques
annes, les expositions quil y avait sur lcole de Fontainebleu, vous aviez l des Diane tant
et plus -, ce qui est commun ces trois versions, cest quActon na rien demand. Cest
mme spcialement son crime.
Ce qui convient aussi la problmatique du fantasme dans cet emblme, cest que
nous avons une problmatique de chasse et de proie. Et l Diane, Diane la chasseresse se
mtamorphose en proie quon attrape, attrape dans les rets du regard dActon. Et en
mme temps, en deuxime mtamorphose, cette proie se rvle tre un pige, si vous voulez
un leurre.
Prenez-en la convergence avec ce quvoque Lacan propos du fantasme
spcialement et de limage qui habille lobjet, page 818 des crits : Proie saisie aux rets de
lombre, et qui, vole de son volume gonflant lombre, retend le leurre fatigu de celle-ci dun
air de proie .
Je dirai mme que le style dans lequel cest crit, cest un style dont on pourrait dire
quil nest pas du tout lgant, parce que dans une seule phrase vous avez deux fois le mot
proie , et vous avez deux fois le mot ombre . Je crois que dans la littrature, il y a
vraiment un seul style potique qui a spcul de cette faon sur la rptition, et cest
prcisment le style baroque.

14
 Alors maintenant, cette petite emblmatique que je donne comme a, au dpart,
pour illustrer la structure du fantasme, disons, de faon imaginaire : cest--dire la liaison
quelle comporte - je suis Lacan au plus prs - entre un objet et une clipse du sujet. Il
suffit l de revoir les choses cette fois-ci par les yeux dActon, lobjet, le fascinum du
fantasme et par ailleurs cette clipse du sujet qui nous est reprsente par le dchiquetage
du veneur.
Cette structure du fantasme, pour lutiliser, il faut commencer par mettre en
question ceci : que simplement le dsir cause le dsir.
Dabord lhistoire de Diane et dActon est le tmoignage du contraire. Aprs tout si
lapproche dActon tmoigne du sien, a ne suscite pas du tout laccord du dsir de Diane.
Lide que le dsir cause le dsir, cest une ide fausse. On peut admettre que la
sympathie cause la sympathie. Cest mme lhypothse dont Lacan disait quil se gouvernait
dans la vie, avoir que les sentiments sont toujours rciproques. voir dailleurs les
sentiments quun certain nombre ont fini par lui porter, a donne une ide aprs coup du
sentiment que lui-mme leur portait.
Alors donc, pour les sentiments, cette rciprocit peut valoir. Mais pour le dsir, ce
nest pas ainsi que lon peut interprter la formule de Lacan : Le dsir, cest le dsir de
lAutre.
Dans lhystrie, videmment, le dsir donne limpression de pouvoir susciter
directement le dsir de lAutre, mais ce nest pas sur le mode de la rponse, cest sur le
mode de lidentification. Et si on a l le sentiment que cest direct, cest prcisment parce
quon ne voit pas lobjet. Quand le dsir de lhystrique est suscit, on ne voit pas lobjet.
Cest ce qui pousse prcisment penser que le seul objet, en loccurrence, commun
de lhystrique lAutre, cest le manque. Cest trs exactement ce que dit Lacan, chez
lhystrique, cette identification opre partir du manque pris comme objet. a veut dire
que cest une identification qui opre partir de linsatisfaction.
Et cest vrai que l, le rve de la Belle bouchre, comment par Lacan, est
exemplaire, puisque on voit bien que, prcisment lobjet vous savez, le saumon, le caviar
etc. tout a est indiffrent. Ce nest pas faire une socit de Dames qui aimeraient le
caviar. On pourrait faire du bridge videmment. Enfin le bridge pose une autre question,
parce que le bridge, ce nest pas un objet proprement parler, cest un certain mode de
rapport lAutre, du signifiant. Alors l, cette conjonction des dsirs opre, enfin, on y voit
que du feu, on y voit que du feu parce que lobjet en question, cest le manque lui-mme,
c'est--dire, pour traduire ce qui pourrait paratre l, par trop gnral, cest linsatisfaction
mme.
Par contre, enfin, on peut dire que, loppos si vous voulez, dans la perversion,
effectivement lobjet se pose l. Cest ainsi que se forment des socits perverses, enfin du
ct mle du moins, puisque du ct femme, cest prcisment sur lescamotage de lobjet
aussi bien, que a repose.
Alors, on ne peut pas interprter le dsir est le dsir de lAutre comme, cest le
dsir qui cause le dsir . Le dsir ne cause le dsir, que via lobjet. En tout cas cest une
formule que jessaye. Et a se voit ceci que, le premier effet du dsir ce nest pas le dsir, le
premier effet du dsir, selon ce que Lacan nous tmoigne de son exprience danalyste qui
est une invitation essayer de le reprer ou de le dmentir. Jusqu prsent, on ne sest pas
beaucoup essay le dmentir, et ce nest pas moi qui commencerai -, le premier effet du
dsir, ce nest pas le dsir, cest langoisse.
Et au fond, nous avons l le principe dune ncessaire mdiation, c'est--dire que a
introduit la problmatique de ce qui vient rpondre, tamponner cette angoisse. Cest ce
quon peut supposer. videmment, on ne parlait pas de a, apparemment je vais parcourir
de plus prs cette littrature cette poque baroque, quon y ait mis en fonction langoisse
de Diane. Est-ce quil y avait dailleurs de Dieux angoisss ? Cest une question qui me
vient.
Le dsir cause dangoisse, il faut ajouter, chez le nvros. Les Dieux, videmment,
ntaient pas des nvross. Sauf Diane, qui ressemble. appelle cette clinique.
Le dsir cause langoisse chez le nvros. Les Dieux, - ctait aussi une phrase de
Lacan les Dieux sont du Rel. cet gard, in ny a aucune raison quils aient de langoisse.
Au contraire, cest eux qui peuvent angoisser. La particularit de lhistoire de Diane et
Acton, cest que l, a se renverse. Cest quil y a un mortel susceptible de langoisser.
Enfin, videmment elle sarrange tout de suite pour faire disparatre cela.

15
 Alors, jai beaucoup insist, lanne dernire, sur lantinomie du dsir et de la
jouissance, et cest videmment resituer dans la clinique. Il semble, en effet, que cette
antinomie est spcialement ce que nous devons au nvros. Je veux dire que cest pas une
antinomie qui nous serait apparente partir du pervers par exemple. Si elle nous est
apparente partir du nvros, cest quil se dfend, contre la jouissance, par le dsir. Alors
le pervers, au contraire, assume le dsir, comme volont de jouissance.
Regardez cette affaire dActon et de Diane, dont je disait justement que le problme,
pour tout le monde, cest quActon ne lui a rien demand.
Le pervers, au fond, son fantasme, il se passe du consentement de lautre. son
fantasme est prcisment fond sur la mise lcart de la problmatique de la demande. Sur
la problmatique de la demande, oui ! Ou de celle quil exerce, ou de celle qui est excerce
sur lui-mme si, part a, le masochiste doit ngocier avec son pouse, comme on le voit
chez Sacher-Masoch, ngocier avec son pouse quelle veuille bien le contraindre. Madame
Sacher-Masoch qui a eu lextrme obligeance de nous laisser ses mmoires -, Wanda, cest
une sainte qui acceptait de se vtir. Pour le masochiste, bien sur, ce nest pas intressant
une Diane nue. Au contraire, comme vous savez, cest que la fourrure, par exemple, pour
Sacher-Masoch, a avait une grande importance.
a, on na pas reprsent Acton cherchant voir Diane vtue dune fourrure. On
sent bien que ce nest pas du tout dans le m registre, ce que vous pouvez ressentir comme
une incongruit, cest un trait de structure.
Alors, pour obtenir que la chre Wanda sattife comme a, il fallait vraiment quil la
tienne, quil la tienne bien. Enfin, elle nen pouvait plus, comme a, de faire le matre, pour
lui. L vous avez ce ct drisoire du montage masochiste quvoque Lacan et cest au
plus prs de la clinique de celui qui nous devons le terme de Sacher-Masoch lui-mme -,
tel que cest rapport par la femme, quil avait prpose faire lAutre pour lui.
Il faut voir aussi, que, dans cette problmatique, la diffrence de lhystrie, lobjet
se voit. Dans la problmatique perverse, on est prcisment encombr dobjets. Cest mme
ce quon essaye de vendre, un certain nombre de vtures, un certain nombre dobjets qui
sont suscits par le fantasme pervers.
Alors, le pervers, ce nest pas lui qui nous aurait appris lantinomie du dsir et de la
jouissance, puisque prcisment il se prte par l, mme dans la mise en scne cest en
cela que consiste la mise en scne -, il se prte la ce de lAutre. Et mme si cest cach,
comme dans le fantasme sadien, toute la lecture de Lacan consiste le montrer.
Dailleurs, quelle peine ils se donnent, tous ces bourreaux de Sade. vous voyez un
peu, 120 journes faire a ! On peut dire quils svertuent enfin, cest eux qui sont au
travail, parce que les autres ils reoivent. Daccord, ils reoivent des coups, mais ils
reoivent quand mme.
Alors, cest l, la parent quvoque Lacan, de la perversion et du dsir mle pas
exactement l quoi je fais rfrence, qui est la fin de Subversion du sujet , ce nest pas
exactement ce point quil voque, mais il voque la parent de la perversion et du dsir mle.
Cest vrai que le destin du dsir mle, cest que, prcisment lhomme aussi apporte
linstrument. Cest a qui fait son destin de mle. Et cest vrai que cest sensiblement
diffrent de ce qui approprie la femme, par contre, la sublimation, parce que l, on
napporte rien. Il sagit de faire quelque chose avec rien.
Alors au fond, le pervers aussi se prte la jouissance de lAutre comme instrument,
et cest a qui noue aussi le mle comme tel avec la perversion.
Le nvros, par contre, se dfend. Le pervers ne se dfend pas, cest mme le
principe. Sur le versant sadique, il ne se dfend pas, il attaque. Et sur le versant
masochiste, tout repose sur le fait quil ne se dfende pas contre les coups.
Le nvros, lui par contre, se dfend par le dsir mme dont il sangoisse. Et cest l
que nous sommes, si vous voulez, sur un nud, sur un nud de paradoxe cet gard.
Alors cest l quon peut complter cette criture, prleve sur le graphe de Lacan.

A barr

($ <> a)

16
 Jai crit ici le fantasme, enfin dans son criture lacanienne et que se prte dans
toutes ses variations ce quon y situe, et ce quon y repre Diane et Acton. L, ce que a
crit dabord, est reprable dans cette couverture rudimentaire du dsir de lAutre, qui est
mise en place dans la phobie.
Pourquoi est-ce quon ne parle jamais de fantasme phobique, en fait ? On ne parle
jamais de fantasme phobique, puisque la phobie fait lconomie de ce quoi sert le
fantasme, simplement en faisant aboyer les chiens, en faisant aboyer les chiens contre le
sujet.
videmment, a pourrait encore scrire comme a. Cest rudimentaire, et cest
pourquoi lextension de la catgorie de la phobie jusqu en faire une entit spciale de la
clinique ct de lobsession et de lhystrie, serait maintenue comme un trait de structure
fondamental chez ladulte comme le font couramment nos amis Sud-Amricains, pour qui
cest un diagnostic beaucoup plus rpandu que pour nous, de dire que cest un phobique.
videmment, a peut signaler un passage, une propension, il parat que a ne peut pas
signaler, sur le mme pied que lhystrie et lobsession, une grande structure nosologique.
Dans lhystrie et lobsession, le problme du fantasme puisque a napparat vraiment
que dans cette dimension, et peut-tre quils disent quil sagit de phobie de faon ne pas
reprer le fantasme -, cest que les chiens naboient pas.
Quand se manifeste le dsir de lAutre dans lhystrie et dans lobsession, il ny a pas
les chiens.
Cest un grand problme, a, quand les chiens naboient pas vous connaissez sans
doute Le chien de Baskerville, lhistoire de Conan Doyle avec Sherlock Holmes, tout tourne
autour du fait que le chien de Baskerville na pas aboy cette nuit l. Eh bien, quand on est
Sherlock Homes, cest beaucoup plus difficile de sinquiter quand fait ouah, ouah le
chien du gardien. Cest quand il ny a pas que cest inquitant. Ce nest pas la forclusion
du Nom-du-Pre qui est spcialement difficile reprer cest fait pour a - puisque il ny a
pas. Donc on ne peut que cerner les entours du manque. Dans lhystrie et lobsession, le
problme cest que l aussi, il ny a pas . Les chiens naboient pas.
Alors cest l, pourtant je dirais comme quivalent ce quest lobjet, le signifiant aux
avant-postes, que Lacan introduit, un point qui est remarquable dans son uvre et qui se
trouve page 824 des crits, savoir quil introduit le fantasme dans sa fonction diffrencie
chez lhystrique et chez lobsessionnel. Cest l vraiment que cette criture trouve sa place :

$ <> a

La premire faon dont le fantasme chez lhystrique et lobsessionnel rpond au A

barr, cest en effaant cette barre, cest une position de base qui ne saperoit pas toujours,
spcialement quand est on confront lhystrique. Lacan nous donne toutes les formules
pour a dans son texte, quils se persuadent que lAutre est complet, c'est--dire matre de
son dsir. Matre de son dsir, cest dire aussi bien que, sous une autre face, il est sans
dsir . Il est matre de ses dsirs et dautre part il ferme les yeux sur les dsirs. Cest
presque une dfinition.
On devrait crire a en gros : IL FAUT FERMER LES YEUX SUR LES DSIRS. Cest
que, prcisment, tout voir tue le dsir. Cest le principe de lanorexique dailleurs. Cest
pourquoi Lacan pouvait dfinir ce qui est aussi une des versions de Diane, une version
moderne lve future de Villiers de lIsle Adam. Vous savez, cette femme, entirement
mcanique, et grce Idisone, dote de la capacit de rpondre tout ce quon lui dit et
dune sagesse et dun savoir merveilleux. la fin, videmment, on attend la ralisation des
destins les plus hauts, elle senfonce avec un paquebot dans lAtlantique. Cest une autre
version de Diane et Acton.
De cette ve, disait Lacan, quelle faisait plir le dsir de ce quelle ne puisse pas ne
pas tout voir . Cest que le dsir ferme les yeux, et cest l aussi quActon fait problme, si
on simagine quil a voulu voir. Ce qui serait vraiment bien est-ce que quelquun a eu lide
de a, lpoque baroque ? -, cest de reprsenter un Acton aveugle, videmment. Est-ce
quil aurait mrit les chiens, alors ?

17
 Je dis, position de base, cest le fantasme de lAutre complet. Quelle est la version
hystrique de la chose ?
Il faut bien que je lintroduise au dpart de ce cours, cette rfrence Lacan, parce
que, justement, cest un des problmes, dajointer a avec ce qui est aussi la valeur du
fantasme, savoir ce que jai appel la dernire fois pour commencer, sa valeur
axiomatique, c'est--dire le fait quil peut se retrouver le mme dans des nvroses
diffrentes.
Cest de a que Freud part, puisque si vous lisez Un enfant est battu , il y prsente
sa collection de nvroses, dhystries et dobsessions, o le mme fantasme se retrouve.
videmment, cest un petit problme quil faut mieux aborder pour commencer : de
comment est-ce que cest compatible, a, que le fantasme se retrouve dans des structures
diffrentes et bien sr quil y ait une accentuation obsessionnelle et hystrique du fantasme.
Ce nest pas contradictoire si justement on admet le fantasme comme chane souple o, je
dirais les fonctions peuvent aller allumer tel ou tel point diffrenci. Et cest justement
comme a que Lacan procde. Que chez lobsessionnel, cest a sa version de lpoque, cest
le $ qui sallume, alors que dans le fantasme hystrique cest le a. videmment, ce nest
apparemment pas tout fait congruent avec ce quil dira plus tard, que par excellence
lhystrique est sujet dans le discours.
Alors, ne prenons pas a, je dirais partir simplement il est tout fait possible et
jy viendrai de la consistance des termes de Lacan. Essayons de faire valoir a partir des
donnes cliniques.
Au fond, pourquoi a ne fait pas techniquement difficult ce quon repre
lhystrique comme sujet barr, $ ? Cest que lhystrique, quelque soit la faon, semble-t-il,
dont elle samne, se prsente chez lanalyste videmment cest un trait de nvros -, se
prsente comme quelquun qui na pas de place dans lAutre, quelle est pur sujet barr. a
veut dire quelle vient, ce sujet vient puisque, aussi bien le nvros en se plaignant, sur
un mode chaque fois particulier, dun dfaut de signifiant qui laccrocherait dans lAutre.
Diane est dans les bois cet gard, ce nest pas une citadine, Diane et elle peut
tre dans les bois mme au milieu de la ville : elle transporte ses bois avec elle, si vous
voulez. Cest comme a que, tout en tant au principe dun lien social, ne loublions pas,
contrairement lobsessionnel, elle sannonce, si douce soit-elle, cette Diane, comme une
fille des bois. videmment, peut-tre que je suis spcialement port voir les choses comme
a, puisque jhabite ct du jardin du Luxembourg. Et alors videmment il y a l un jardin
qui est plein de nymphes diverses, et puis il y a aussi quelques potes et des hommes de
science, quelques barbus, cest riche comme environnement.
Alors ce nest pas contradictoire de dire que l, se sujet se prsente minemment,
justement dlog, nayant pas de place. Ce qui lui donnerait sa place, si vous voulez, a
serait de savancer comme a, c'est--dire soumis un signifiant qui laccroche dans
lAutre :
S1

Mais au contraire, je sujet comme hystrique, disons prcisment lhystrique

comme sujet puisque je vais venir la prsenter comme objet, cest plus conforme ce qui
est dit dans ce texte se prsente comme a, c'est--dire comme ntant pas abrite par le
signifiant qui laccrocherait lAutre. En mme temps, cest ce qui fait quelle se prsente
comme sans foyer , ou crase par un foyer, mais prcisment comme ny tant pas
insre. Et cest pourquoi, le sujet hystrique apparat inhumain pour lui-mme, retranch
de lhumanit.
Et cet gard, ce sujet, quand il vient chez lanalyste, quand il est conduit, il vient
chercher une place dans lAutre. Il me semble que cest comme a quil faut laccueillir,
comme un sujet qui vient chercher une place dans lAutre, et qui donc est tout fait port
se trouver pour peu quon laccueille comme a -, se trouver chez vous chez lui, avec ce
que a peut impliquer de difficults loccasion, c'est--dire un sujet qui peut trs bien se
trouver certains moments prendre ses aises, et a peut tre la cause de difficults, pour ce
qui est la vie commune, qui est la vie de lAutre, o ce sujet se fait gloire dapporter quelque
drangement, puisque cest justement duquer cet Autre complet, simagine-t-il, lduquer
au dsir en dfinitive.

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 videmment, a demande, pour ce sujet, quon respecte les semblants dont il est
prodigue. Il est prodigue de ces semblants, dautant plus que cest a qui lui tient lieu de
possible accrochage dans lAutre. Il na pas un accrochage un signifiant auquel croire dur
comme fer, comme lobsessionnel, mais au contraire, il saccroche lAutre par le signifiant
comme semblant.
Alors, videmment, cest fragile. Cest fragile et extrmement rsistant. L, il ny a
pas sept voiles, il y a une multitude de voiles, si bien que le sujet doute dtre quelque chose
sous ses voiles. Cest de l que vient, loccasion, cette plainte dtre un tre de paratre, un
pur tre de paratre, dtre un tre mensonger en son fond.
videmment que lhystrie a chang de manifestations, nempche que, quand nous
sommes en rapport avec lhystrique aujourd'hui encore, nous pouvons trouver comme
intouch, je crois, ce que Freud avait aperu : le mensonge originaire de lhystrie.
videmment, comme lAutre a chang, ce mensonge originaire na pas tout le champ,
pour se dployer, qui lui donnaient des matres plus consistants que nous le sommes. Donc,
les manifestations de ces semblants sont moins chatoyantes, si on veut, pourraient paratre
moins spectaculaires, mais il mempche que, en rduction, nous avons la mme chose,
intouche, qui faisait Freud crire ces lignes inoubliables, et que Lacan a rcrit sous cette
forme du $.
a peut sexprimer, tantt sous la forme de larrogance, enfin du semblant, par
rapport quoi lanalyste apparat comme une espce de pataud, emptr dans des ralits,
face un tre arien ou sur le versant de la douleur dexister. La douleur dexister de
lhystrique, dexister au niveau de ce vide foncier. Il faut respecter ses semblants, c'est--
dire il faut respecter sa fausse monnaie, parce qu'il y a une propension justement
fabriquer de la fausse monnaie chez lhystrique. Ce qui ne part pas dun mauvais
sentiment, celui de vous rouler par cette fausse monnaie.
La meilleure preuve, cest que cest tout fait compatible avec le fait de faire des
cadeaux. Quest-ce que cest l, un cadeau ? Cest aussi une faon de se faire reprsenter
chez vous, je veux dire aussi sinscrire l, dans lAutre. Et donc dy rester, mme en
labsence physique. Au fond, cette conception l montre aussi bien, comment il me semble
quil faut apprcier une certaine possible adhrence la fin de la sance de lhystrique, la
difficult de dcoller de chez vous. On peut, bien sr, ranger a dans la catgorie des
emmerdements quelle cause. Cest sommaire et ce nest pas lgant. Il faut considrer l,
que cest une faon doccuper sa place dans lAutre.
Maintenant, cest tout fait compatible, ce type dadhrence avec le fait de foutre le
camp, parce que au fond, ce qui compte l, pour ce sujet, cest de russir creuser son trou
dans lAutre. Le sujet hystrique il met tous ses efforts creuser ce trou, prcisment parce
quil est persuad quil ny en a pas. Sil savait que vous tes dj comme un gruyre, a le
ferait vaciller. Mais pas du tout, il est tellement persuad que vous tes en bton arm, cet
gard, il en est tellement persuad quil se dit quil faut y aller avec le pic, avec le marteau.
Puis, une fois que lhystrique a russi creuser son trou, ce sujet est ravi de simaginer
vous laisser un manque sur les bras. ce moment-l, elle est tranquille. Le sujet simagine
vous laisser insatisfait, et au fond, ayant alors opr sa tache qui aurait t de susciter le
dsir, fond sur la persuasion que lanalyste nen a pas.
Cest a que Lacan dit en une phrase, page 824 des crits, quand il parle de
lhystrique en posant que cest petit a qui est allum : pour autant que le dsir ne sy
maintient que de linsatisfaction quon y apporte en sy drobant comme objet . cet gard, le
comme objet , videmment a donne Lacan une reprsentation trs simplifie du
fantasme hystrique en disant a, a accentue cet aspect -, mais a se retrouvera plus
tard chez Lacan dans la position de lhystrique comme sujet.
Le sujet hystrique a le dsir davoir barre sur vous. Il faut entendre cela de
beaucoup de faons. Cest dabord vous mettre cette barre, puisquil est persuad que vous
ne lavez pas. Cette barre, il veut vous la rvler. videmment, comme on peut le voir dans
lobsession, cest corrlatif de rvler la sienne propre. Le dsir davoir barre sur vous est
dabord le dsir de vous imposez cette barre ou de la manifester, et cest ensuite, au sens
propre, de tenir la barre. Cest pourquoi Lacan, dans le discours de lhystrique, inscrit ce
sujet la place du matre. Cest par l que la position hystrique est foncirement distincte
de celle de lobsessionnel.
Le A barr, ce nest pas seulement de susciter le dsir dans ce quon appelle la
sduction. La sduction est une approximation tout fait grossire. Cest beaucoup plus

19
prcis de parler directement en termes dcriture. Lavantage de parler en termes dcriture,
cest que lon saperoit que cest la mme chose que de ne pas tenir parole. cet gard, la
barre sur lAutre ne veut pas seulement dire susciter un manque dans lAutre comme dsir,
elle veut dire aussi lannuler comme garant. Cest pourquoi le sujet demande la fois tre
cru et dune certaine faon ne se croit pas lui-mme. Cest l, dans cette fausset
essentielle, que le sujet est le plus propre reprsenter la vrit, la vrit au bout de
laquelle on narrive jamais, comme on narrive jamais au bout des voiles. La vrit ne sort
jamais nue de son puits, elle sort toujours copieusement habille, et, serait-elle nue, quil
faudrait encore aller voir derrire.
Alors, lobsessionnel, l, se tient tout fait autrement. Le sujet obsessionnel, lui, na
pas la moindre ide davoir la barre sur lAutre. Il est au contraire capital pour lui de ne pas
avoir barre sur lAutre. Il faut prcisment quil ny ait pas de barre sur lAutre, parce que
cest aussi bien la condition pour quil ny en ait pas sur lui. Pour dplier les choses, si dans
lhystrie, la barre sur lAutre, rpond la barre subjective, dans lobsession, cest de deux
termes non barrs quil sagit au fond, dans le fantasme obsessionnel :
Hystrie A $
Obsession A S

La diffrence davec lhystrique se voit trs bien dans le rapport lAutre.

Lhystrique vous demande de vous porter caution delle. Cest l que foncirement, elle vous
demande daccepter sa fausse monnaie, de vous porter caution de sa fausse monnaie. Alors
que, cest ce que dit Lacan, lobsessionnel, lui, au contraire, se porte caution de vous, de
vous comme analyste. Il se porte caution de lAutre, pour autant que lanalyste prte se
confondre avec. Cest aussi une faon de navoir rien faire avec vous. Il tient faire ce quil
faut mais pas plus. Cest pourquoi, tandis que lhystrique se place comme matre, il faut
dire que lobsessionnel se place comme esclave. Ce nest pas que a ne puisse pas tre un
rebelle, lobsessionnel, mais a sera toujours au nom dune loi, c'est--dire que, bien sr, il
se rattache lAutre, mais avec lide que a se tienne dans les rgles. Cest justement ce qui
fait horreur au sujet hystrique, que a se tienne dans les rgles. Car, prcisment, que a
se tienne dans les rgles, cest une faon de tuer le dsir. Il faut dire que toute une large
part de lhumanit tient ce que a se passe dans les rgles. Prenez les mdecins de
Molire, cest vrai que cest un dsir fondamental, que non seulement de vivre, mais de
mourir, dans les rgles.
Lobsessionnel est daccord pour obir, cet gard, mais nest pas daccord pour
avoir affaire au caprice de lAutre, c'est--dire quil accepte la frule, mais pas le caprice.
crire le sujet obsessionnel sans la barre, cest dire que, au fond, lobjet dont il sagit
pour lui, - et cest ce qui lui fait problme dans lanalyse -, cest le moi. Cest que
prcisment, il tablit la permanence et la consistance du moi. Et cest spcialement pour
lui quil est vrai de dire, ce que Lacan voque dans quelques pages de ce texte Subversion du
sujet, que cest au dsir quil transmet, quil transfre les intermittences du sujet. Cest au
contraire, en affirmant la permanence de son ego, si je puis dire, que corrlativement il
tmoigne de lvanouissement de son dsir devant lobjet -, enfin, quand il la. Cest l, au
fond, quon pourrait faire dActon un obsessionnel. Je veux dire quil pense Diane par
exemple, mais que, quand il y est, les chiens le dvorent.
Cette permanence du moi quoi lobsessionnel est attach, se voit la fonction qua
chez lui la vigilance - simplement non pour situer ce quont de spcifiques ces troubles du
sommeil, mais pour situer aussi ce qua de fatiguant pour lui la veille ce qui peut se
traduire, loccasion, par une aboulie qui peut lamener venir consulter. Il y met
spcialement du sien pour rester permanent, pour assurer la permanence.
Cest trs distinct, dans la psychanalyse. Il faut dire quon peut essayer dobtenir
lhystrisation ou lobsessionnalisation du sujet. Je veux dire que l, a dpend quand
mme strictement de la position de lanalyste. La psychanalyse peut aussi bien porter
lobsessionnalisation du sujet, cest--dire que a se fasse dans les rgles. Et si Lacan ne
sest pas pli aux standards qui ont t progressivement mis en place dans lIPA, ce nest
pas parce quil tait hystrique, cest une hypothse enfin vous savez, il les a toutes
encourages : hystrique, obsessionnel, psychotique femme.
Ce nest pas parce qu'il tait hystrique, a na quun seul rsultat, universel, de
vivre sous a : cest prcisment dobsessionnaliser la cure analytique elle-mme. On est
sensible, par exemple, la gne que a apporterait aux psychanalystes, dobir comme a,

20
cette norme. Par contre, les lacaniens, eux, en prendraient leur aise. Cest tout fait faux.
Cest tout fait faux, parce que dans lanalyse, tirer sur le versant obsessionnel, ce que dit
lanalyste est clair, cest un tu peux crever, je men fous. Je veux dire quil nest tenu rien,
sauf de respecter les rgles.
videmment jai peu danecdotes de lintrieur du ct de lInternationale. On ne me
fait pas de confidences, on connat les bonnes histoires des collgues du ct Lacan, mais
on ne connat pas les bonnes histoires de lautre ct, qui ne sont pas du tout du mme
style. Fort heureusement, il sest publi une sorte de livre ragots sur nos amis New-
Yorkais, sur les orthodoxes New-Yorkais. Alors il y a de bonnes histoires quil ne faut pas
prendre pour rigoler, mais sur le fond de ces structures. Cest lhistoire. Une patiente
arrive, la tte enrubanne compltement, et alors lanalyste ne lui dit rien. Elle ne vient plus
jamais. Vous voyez, a, ce nest rien, mais a obit une logique. Je crois que cest vrai,
cest une journaliste du New-Yorker qui a rdig toutes ces petites anecdotes. a signifie
que lanalyste aussi, il fait ce quil faut et rien de plus.
Sur lautre versant, cest le versant Lacan, videmment a peut donner ce dont on a
eu rcemment le tmoignage, savoir une patiente dans le coma lhpital, que son
analyste va voir et essaye danalyser l o elle est retenue. Eh bien, je dirais que cest sur ce
versant qui, mon avis, tmoigne l dune formation lacanienne, que se situe, que doit se
situer la cure analytique, et spcialement en considrant l, ce quest le fantasme dans ses
structures.
Je vais minterrompre ici, tout en nayant fait peu prs la moiti de ce que je
voulais dire.

21
III - Cours du 17 novembre 1982

Nous essayons daborder un certain au-del du symptme que nous appelons le

fantasme. Nous considrons mme que cet au-del du symptme, cest--dire cet au-del de
la thrapeutique, est ncessaire situer lexprience analytique. Nous notons prcisment
que la problmatique didactique de Lacan se rgle sur le fantasme et non pas sur le
symptme.
En mme temps, il faut voir que le fantasme du psychotique nest pas quelque chose que
lon met au premier plan. Ce ne serait pourtant pas impossible de situer le fantasme du
psychotique. On pourrait le faire en prenant comme repre les crits de Schreber. En effet,
a commence par un fantasme. Je veux dire quune mergence que lon peut qualifier de
fantasmatique est ce qui connote son entre dans la psychose : Quil serait beau dtre une
femme en train de subir laccouplement. Vous savez que cette ide lui vient la veille du jour
o il prend ses fonctions de prsident du snat de Leipzig. Cest l indiscutablement un
fantasme, un fantasme qui a mme la valeur dtre prcurseur de ce que nous retrouverons
la fin de cette observation, savoir la perspective relle quil a de subir cet accouplement
avec Dieu.
Ca merge comme une ide dont on nous dit quel point elle est surprenante pour lui,
savoir quil ne lavait pas du tout entretenue par avant et quelle lui apparaissait peu
dcente. Il navait pas du tout perdu le sens moral lendroit de ce fantasme. Nous savons
que le fantasme ne fait pas perdre le sens moral. Le sentiment de honte corrlatif au
fantasme nest pas du tout, l, un argument contre cette caractrisation. On peut dire, en
effet, que ce fantasme lui fait plaisir, car, si nous suivons Kant l-dessus, nous savons que
le beau fait plaisir.
Le problme, ensuite, cest que ce quil va prouver dans la souffrance de jouissance va
tout fait dborder ce cadre. Je veux dire que par la suite, cest au contraire un
envahissement de jouissance que nous assistons. Cest l quon saperoit aussi bien que le
fantasme comme tel est essentiellement un temprament de la jouissance. Cest une limite
apporte la jouissance. Cest ce que dit prcisment Lacan quand il pense que ce dont le
dsir se supporte dans le fantasme se constitue de certaines limites. Ce certaines limites, il
faut en souligner la notation. Ce sont des limites qui protgent ce que Lacan a appel par
ailleurs la Chose, ce sont des limites qui protgent du voisinage de la Chose, la Chose en
tant que distincte de lobjet.
Ce terme de voisinage de la Chose est employ par Lacan dans son texte de Kant avec
Sade. Cest videmment un trs joli terme puisque a fait, dune part, allusion la faon
dont on appelait la dame dans lamour courtois on lappelait le bon voisin et que, dautre
part, ce voisinage a un accent topologique. Eh bien, au-del de certaines limites, au
voisinage de la Chose, le fantasme fait dfaut.
A cet gard, la thse de Lacan nest pas une exhaltation du fantasme. Le fantasme nest
pas le fin mot dont il sagit. Au contraire, puisque lexprience de la passe consiste en sa
traverse, cest--dire dans un certain au-del du fantasme. Le fantasme ramne la
jouissance au principe du plaisir. Cest pourquoi, quand Freud lintroduit, il lintroduit par
le fantasme comme exercice diurne conduisant la masturbation. Cest un montage,
partir sans doute du signifiant, qui permet au sujet de soutirer du plaisir propos dun
point qui foncirement lexcde. Cest ce que nous verrons quand nous prendrons Un
enfant est battu. En lui-mme, le fantasme est un tamponnement de la jouissance, et non
une exhaustion de cette jouissance.
Cette passe, il y a au moins quelquun dont Lacan tmoigne quil la faite. Il nous dit que
Sade a fait cette traverse du fantasme. Il ne la pas faite dans son oeuvre, bien sr. Dans
son oeuvre, il commente son fantasme. Il le commente, il le met en scne, il le mutiplie, et
en mme temps nous en donne un schma. Cest dans sa vie, dit Lacan, que Sade est pass
au-del de son fantasme. Et il ajoute : Cest ce qui permet de nous donner dans son oeuvre
lpure de son fantasme. Sade ntait pas dupe de son fantasme. Il a trs peu essay de le
raliser la lettre. Dans sa vie, il ntait pas le moins du monde la place du bourreau, il
tait la place de la victime.
Pour en revenir ce tamponnement du fantasme, je dirais quon le retrouve tout fait
lissue de litinraire de Schreber. Il approche, la fin, de ce que le petit fils de Freud
atteignait au dbut, savoir une certaine mise en place de son laisser tomber. Cest bien

22
un terme que Schreber emploie dans ses Mmoires et que Lacan a port une place
essentielle dans la structure.
Schreber conclut par ce que Lacan appelle, dans sa premire poque, une restauration
de la structure imaginaire. Nous savons maintenant que lorsque Lacan dit imaginaire, il
faut, si nous voulons le lire comme il convient, cest--dire rtroactivement, pratiquer un
petit changement sur ce terme dimaginaire.
Une restructuration de la structure imaginaire, mais qui se caractrise par quoi ? Qui se
caractrise par une pratique transsexualiste. Schreber par en femme sadmire dans le
miroir, et nous fait part de son opinion, savoir que rien ne le distingue des plus belles
femmes lorsquil sadmire. Une pratique transsexualiste donc, et vous savez quen mme
temps peuvent se dvelopper dans son corps les nerfs de la volupt fminine. Quest-ce que
cest que cette volupt ? cette volupt dont on sait qu certains moments elle engouffre tout
Schreber comme une vague puissante.
Cette volupt, nous pouvons en donner la formule. Ce que Schreber appelle la volupt
fminine, cest la jouissance comme ramene au plaisir, alors quelle tait prouve comme
souffrance auparavant. Cest une jouissance qui latteint travers le miroir, partir du
sentiment de son corps, quon peut donc dire jouissance narcissique, mais que nous devons
porter une fonction plus essentielle, savoir que la stabilisation de la mtaphore dlirante
qui caractrise lissue de Schreber est aussi bien caractrise par une stabilisation du
fantasme, cest--dire par un tamponnement de cette jouissance dont il nous dit dans son
histoire quelle lengouffrait tout entier.
Subir laccouplement avec Dieu en tant que seule femme au monde, cest
indiscutablement un fantasme. Ce fantasme schrbrien est caractris par labsence de
mdiation, cest--dire que ce nest que par un mouvement asymptotique que cette crature
fminine unique et la divinit se trouveront tre conjointes. La mdiation fait dfaut. Il ny a
pas dautre mdiation que la droite infinie. Cette absence de mdiation est due labsence
dun Autre qui pacifierait le rapport. Cette absence de mdiation, le fantasme comme tel en
tmoigne, dans la mesure o tout fantasme tmoigne de ce quil ny a pas de rapport sexuel.
Cest cette place du non-rapport quil merge.
Nous en avons le schma mme par Lacan avec la structure du sujet au terme du procs
psychotique. Ce schma, nous pouvons le considrer comme le schma du fantasme qui
vient la place du non-rapport sexuel. Au fond, cest lhistoire dun laisser tomber o le
sujet fait retour cette fois-ci au Da. Mais son Da, le Da de sa prsence, de son Dasein, le
mtamorphose en femme. De la mme faon que nous pouvons opposer, dans le texte de
Lacan, le schma R au schma L, nous pouvons aussi bien opposer la structure du Fort-da
ce schma terminal de Lacan, o il ny a pas seulement strabilisation signifiante, mais
aussi bien stabilisation fantasmatique.
Ceci dit, je ne pense pas quil y ait lieu de faire un plat du fantasme du psychotique. Je
pense que a a justement sa place aux points initiaux et terminaux du procs, et je nai pas
le sentiment que cela soit dune grande aide dans la considration mme du procs. Mais je
maperois du gain quil y a considrer lenseignement de Lacan partir dune
construction comme celle de lopposition du symptme et du fantasme.
Ca nous montre aussi tout ce que comporte dextraordinaire lcriture trop analyse du
fantasqme : ($ <> a), avec le a en italique, cest--dire ce qui indique, dans lcriture de
Lacan, la pertinence imaginaire des termes. Jusqu cette criture, et donc dans toute la
partie de sa rflexion qui prcde, et prcisment au niveau o il construit ce schmatisme
rest clbre, quen est-il du fantasme chez Lacan ?
Il faut relever dabord quil le rduit une fantasmatisation. Dans le texte mme o il
introduit ce schma, il ne va pas au-del. Il sagit de toute la fantasmatisation mise au jour
par lexprience analytique. Autrement dit, ce terme de fantasmatisation caractrise plutt
une activit imaginative, une activit imaginaire. Ca met laccent sur lefflorescence
imaginaire rvle par les divagations du sujet dans lexprience analytique. Cest dans ce
sens quil faut dire toute fantasmatisation.
Cette fantasmatisation, Lacan la situe comme toujoures sur laxe a a. Il la donne
comme tout entire incluse dans la relation spculaire lautre, comme tout entire
subordonne la relation spculaire. Autrement dit, au moment o il introduit lautonomie
du signifiant, il nous donne une rduction, savoir quil rduit le fantasme ntre quune
fantasmatisation subordonne aux phnomnes issus du stade du miroir.

23
 Je dirais que cest cela qui donne son extraordinaire optimisme aux textes de Lacan
lpoque. Il y a un optimisme fond thoriquement sur lautonomie du symbolique. Il y a une
croyance presque nave dans les pouvoirs de la parole de dlivrer le mot o le sujet verra
reconnatre son dsir.
Ds lors, nous pouvons dire quelque chose de trs simple sur le fantasme au dpart de
lenseignement de Lacan. Cest que les fantasmes sont pour lui strictement corrlatifs du
moi comme imaginaire. Ils sont toujours rductibles au a. Cest encore la conception quil a
quand il soccupe de Schreber, ce qui fait que sil met en jeu la jouissance dans cette affaire,
il ne la met encore que comme narcissique, cest--dire situe sur laxe imaginaire.
Ce quil y a de remarquable dans lcriture que Lacan nous laisse du fantasme, cest que
a inscrit le fantasme non pas comme fantasme du moi, mais comme fantasme du sujet : le
fantasme concerne le sujet comme sujet du signifiant. Cest une grande nouveaut, a ne va
pas de soi du tout, et il nous faut suivre ce qui le justifie dans lexprience.
Rien qu lcriture, vous distinguez que le sujet inscrit dans le fantasme est diffrent de
ce sujet qui figure dans le schma. Pour que le fantasme ait pu par Lacan tre rapport au
sujet, il a dabord fallu que ce sujet soit barr. Le fantasme nest pas articulable au sujet de
la reconnaissance du dsir. Il nest pas articulable au sujet de la parole. Le sujet de la
parole est un sujet plein. Cest un sujet qui saccomplit intgralement dans la nomination.
Cest un sujet qui est satisfait de trouver son nom. Cest l le paradigme que Lacan avait
pris, le tu es une femme que je dis lAutre pour entendre de lAutre ce que je suis. L, on a
prcisment une fonction de mdiation. Par lintermdiaire de lAutre me revient le nom de
ce que je suis.
Quand Lacan dit que le fantasme de Schreber dans sa forme finale tmoigne dune
absence de mdiation, il veut prcisment dire que a tmoigne de cette absence de retour
de la part de lAutre. Cest seulement au moment o lon pose que la reconnaissance du
dsir est une contradiction dans les termes, cest seulement au moment o un trou est
install au coeur du sujet mme, quil devient possible dinstaller limaginaire en ce coeur du
sujet, en ce coeur de la fonction du sujet. Cest dj de a dont tmoigne lcriture ($ <> a).
Cest aussi bien un paradoxe, car quel est leffet de dcouvrir que leffet du signifiant est
un sujet barr ? Ca a spcialement pour effet de nous rendre sensibles tout ce qui du
sujet du dsir ne fait que glisser dans le signifiant. Cest laspect distrayant de la
psychanalyse, dont on a le tmoignage dans les trois oeuvres inaugurales de Freud. Cest
prcisment parce quen barrant le sujet Lacan accentue le glissement du sujet dans la
chane signifiante, que laccent se trouve port dune faon toute nouvelle sur linertie,
linertie nouvelle qui trouve l son criture et qui est celle du fantasme. Inertie
fantasmatique dont le paradoxe est dautant plus accentu que Lacan opre maintenant
avec un sujet vide de la chane signifiante.
Cest un pas thorique quil faut faire maintenant, car je ne mexplique pas autrement
que par une mconnaissance des avances thoriques de Lacan, la discrtion o les
analystes se tiennent lendroit de leur abord du fantasme. Il faut bien quil y ait l quelque
chose de spcialement difficile, et dans la clinique et dans la thorie.
On saperoit, en effet, que de reconstituer cet appareil thorique est de nature modifier
la direction de la cure. Ce point est tout fait essentiel pour arriver comprendre comment
Lacan a pu partir de lautonomie du symbolique pour arriver, vingt ans plus tard,
considrer le symbolique comme homogne au rel et limaginaire. Nous tenons l les deux
bouts dune chane denseignement, celle qui va du schma du texte sur La lettre vole
suprmatie du symbolique au schma du noeud borromen, o le symbolique napparat
dans aucune position de suprmatie et dautonomie, mais au contraire comme strictement
quivalent, dans le traitement topologique, aux deux autres dimensions.
Partant de cette autonomie du symbolique, Lacan arrive linertie du rel, cest--dire au-
del mme de linertie du fantasme, et sa grande question : comment peut-on, partir du
symbolique, toucher au rel ? Ca veut dire quil arrive comme question ce dont il tait
parti comme rponse, puisque le texte sur La lettre vole tait prcisment la rponse. Tout
son trajet, cest davoir russi transformer en question ce qui tait pour lui une rponse.
Cest l ce quil y a de plus difficile pour chacun. Cest bien pour a que je ne conois pas
du tout ce cours comme un retour Lacan, mais comme un concassage de notre koin
lacanienne, un effort pour lutter contre la banalisation de ce que Lacan a conquis chaque
moment.

24
 Cette trajectoire a videmment modifi sensiblement laccent que Lacan avait pu mettre
parler de la psychanalyse. Avec lautonomie du symbolique, on peut dire que son accent est
constamment un accent optimiste. A partir de linterprtation, on a le sentiment que tout
est possible dans lexprience analytique, y compris lassomption de la castration et de la
mort. Mais au fur et mesure que cette inertie prend un statut plus essentiel dans son
enseignement, cest laccent pessimiste qui lemporte. Ce nest l videmment quune affaire
de ton, mais je ne crois pas que ce soit seulement chez Lacan une question daffect ou une
question dge.
Rien ne sert mieux dindex cette transformation que sa position sur la pulsion de mort.
Au dpart, elle lui parat tmoigner de la suprmatie du signifiant sur lobjet. Ensuite, il ne
sera plus du tout question de cette suprmatie, mais au contraire de laccent port sur la
jouissance. La connexion sera donc faite avec Un enfant est battu et Le masochisme
primordial de Freud.
Il y a l quelque chose que je dois vous faire apercevoir tout de suite. Lorsque Lacan a
introduit le $ du signifiant dans son Sminaire, il ne la pas introduit partir de
considrations sur la chane signifiante, mais prcisment partir de Un enfant est battu.
Cest de nature nous montrer la connexion tablir entre le refoulement originaire et le
fantasme fondamental. Cest un point que je garde pour plus tard et qui me parat de nature
faire bouger un petit peu la lecture que lon fait de Un enfant est battu.
Pour aller jusquau bout de ce que jvoquais sur Schreber, pourquoi ne pas admettre que
son fantasme tient lieu chez lui de Nom-du-Pre, quil se place comme supplant au
manque de lAutre. Cest bien comme cela quil merge chez Schreber. Au moment o sa
psychose se dclenche, le fantasme prcurseur merge au point o lAutre fait dfaut son
appel.
De mme pour le sujet que nous avons en analyse : toute rencontre dun manque dans
lAutre suscite le fantasme. Cela chaque fois que le sujet rencontre le manque structural de
lAutre, limpossibilit damener sur un plateau lAutre de lAutre, et je dirais aussi bien
chaque fois que pour un sujet une identification fondamentale est touche. Jaurais pu
apporter ici un ou deux exemples mais je ne veux pas en abuser. Par exemple, a arrive
chaque fois que pour un sujet fminin une identification masculine est touche. Ca arrive
spcialement pour la deuxime fille, je veux dire celle qui est seconde par rapport une
premire. Elle est souvent porter lesprance des parents pour un fils.
Chaque fois, donc, que pour un sujet une identification masculine est touche, on peut
voir merger un fantasme par quoi le sujet tente de retrouver sa position dans lAutre.
Chaque fois que de ce complexe de dpart un signifiant matre se dtache, le sujet rgle
nouveau sa position dans lAutre au moyen du fantasme.
Cest une solution quon peut videmment appeler imaginaire dans la faon dont elle
sannonce. Mais a peut aussi bien se produire si vous manquez de donner une
interprtation. Une interprtation peut aussi bien prsentifier le manque dans lAutre. Cest
bien a qui fait la responsabilit de donner une interprtation. Si on interprte partir de la
position du sujet suppos savoir, on obture alors la production du fantasme. Je dirais donc
quil faut savoir interprter partir du manque dans lAutre, et non pas partir de la
position du sujet suppos savoir.
Il y a une faon de le faire qui est la faon grossire, savoir celle dinterprter en posant
des questions. Il faut savoir interprter positivement mais il faut que cette interprtation
comme telle soit une question pour le sujet. Interprter sans que a fasse nigme, ce nest
quune interprtention, une prtention de linterprtation.
Il est prcieux de prserver cette position dite du manque dans lAutre, pour que puisse
merger pour le sujet son statut de sujet barr. Son statut de sujet barr nest pas son
statut de suppos. Emerger comme sujet barr nest pas merger titre de suppos, cest
merger au titre de se poser la question : Que suis-je ? Ou plus prcisment : Que suis Je ?
Quest Je ? Cest la mme question que : Que jouis-je ? Et aussi bien la faon dont
linterprtation devrait tre accueillie : Quous-je ?
Je vais marrter l.

DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR

Jacques-Alain Miller

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III - Cours du 24 novembre 1982

Je m'interroge sur le statut du comportement dans le discours analytique.

Curieusement, c'est a que nous conduit notre tude du fantasme. C'est paradoxal,
puisque le statut du fantasme est inconscient.
Pourtant, la dernire fois, j'ai pris l'exemple du jeu, cet exemple trop clbre, observ par
Freud chez son petit fils, savoir le jeu du Fort-Da, pour marquer qu'il concrtisait la
structure du fantasme. J'ai donc eu recours un fait d'observation de Freud pour
dmontrer le fantasme. Mais il n'en va pas diffremment lorsque nous avons recours une
phnomnologie clinique, je veux dire - c'est ce que j'ai fait au second cours - lorsque nous
dcrivons le comportement du phobique, de l'hystrique ou de l'obsessionnel.
De toute faon, la phobie, la phobie du petit Hans, c'est un fait d'observation. Si les
parents du petit Hans ont recours Freud, c'est bien parce qu'ils observent des troubles du
comportement chez leur enfant. De plus, il y a ce fait qui est que nous sommes, quand nous
dcrivons ces comportements, prts glisser vers la satire. La description des
comportements humains tire vers la satire. Je me suis donc interrog sur le statut de cette
description des comportements, sur le statut mme de ce qu'est le comportement.
C'est quoi un comportement ? C'est comment un individu agit, se tient par rapport aux
objets de son monde, aux personnages de son environnement. La drobade hystrique, par
exemple, c'est un comportement. La peur qui caractrise la phobie, c'est aussi un
comportement et qui se dclare indpendamment - c'est a qui fait le problme du
comportement - de ce que le sujet en dit. C'est, bien sr, tiss dans ses noncs mais, en
dfinitive, quand nous le caractrisons comme comportement, nous entendons que nous le
prenons comme priv de parole et comme dclaratif soi tout seul, je veux dire comme
muet.
Il y a toujours, quand nous voquons le comportement, ce mutisme, ou, pour tre plus
exact et ne pas avoir recours un terme bhaviouriste, ce mutisme de principe. C'est a que
je me suis demand : est-ce que je fais du bhaviourisme quand je fais le portrait du
phobique, de l'hystrique et de l'obsessionnel dans la relation analytique ?
Parlons plutt de pantomime. Une pantomime, c'est un comportement muet, c'est un jeu
thtral qui est muet. Je pense que le fantasme nous a dj conduit effleurer une tude de
ce que j'appellerai la pantomime des structures. J'appelle a ainsi en rveillant simplement
un terme qui figure dans les Ecrits de Lacan, qui n'a jamais t signal comme tel, et que
nous pouvons maintenant accentuer, me semble-t-il, partir de la problmatique que j'ai
mise en place.
Je pense que la pantomime des structures a le rapport le plus troit avec la traverse du
fantasme. Je peux vous le faire apercevoir en court-circuit.
C'est prcisment le fantasme, le fantasme fondamental, qui apparat comme la matrice
de la pantomime des structures. Le fantasme, c'est une matrice du comportement. C'est
bien ce qui nous montre que la dimension - dimension isole par Lacan - fondamentale du
fantasme supposait qu'il ait d'abord cart cette technique qu'on a appel l'analyse des
rsistances, cette analyse des rsistances suppose pralable l'analyse de l'inconscient
qui serait, lui, d'un niveau plus profond que ces rsistances.
L'inconscient structur comme un langage comporte le contraire, savoir que le transfert
une fois install, il est possible d'analyser l'inconscient sans faire le dtour par l'analyse de
ce qui ferait obstacle la manifestation de cet inconscient. L'inconscient structur comme
un langage suppose d'abord que l'inconscient ne rsiste pas en lui-mme. L'inconscient
rpte. Ce que les analystes visaient sous le terme d'analyse des rsistances, c'est
justement, par son ct le plus profond, ce que Lacan considre pouvoir n'tre atteint qu'
la fin de l'analyse et non pas son commencement. Je veux dire que la rsistance, la vraie,
c'est la rsistance du fantasme. Il y a, bien entendu, plusieurs niveaux, mais je dsigne l ce
qui me parat tre son niveau le plus fondamental.
Lacan s'est oppos - c'est ce qui est le plus connu - cette analyse des rsistances par
quelques slogans, du style : La seule rsistance qu'il y a dans l'analyse, c'est la rsistance de
l'analyste. Ca qualifie la dimension imaginaire de la rsistance. Si l'analyste n'y fait pas
obstacle, le processus analytique lui-mme, c'est--dire le processus fond sur l'association
libre, a tendance dissoudre la rsistance imaginaire. L'abstention de l'analyste, le fait qu'il
ne donne pas de caution, de garantie aux identifications imaginaires, qu'il ne les approuve

26
pas, ne leur donne pas le support de son approbation, suffit branler les identifications
imaginaires.
A cet gard, la seule interprtation qui convient ce niveau-l l'analyste, c'est le silence.
C'est l, proprement parler, que le silence apparat comme un fait de discours. Ce n'est
encore rien, mais c'est pourtant a qu'on s'est arrt dans la critique que Lacan a pu faire
de la technique analytique.
Au fond, la rsistance fondamentale n'est pas autre chose que la consistance mme de la
structure de la nvrose. Je veux dire que c'est l qu'il y a une inertie, qui n'est pas cette
inertie plastique, subordonne au signifiant que Lacan a d'abord situe et que j'ai rappele
la dernire fois, mais qui est une inertie tout fait fondamentale, une inertie de fixation. Et,
cette inertie-l, c'est effectivement le niveau qui est atteint en dernier. La traverse du
fantasme, en ce sens, c'est l'analyse de cette rsistance-l.
Lacan a dit a quelque part dans son Sminaire, dans une phrase - genre de phrase qui
ne prend sa valeur que quand l'on se pose soi-mme quelques questions - qui est
justement un point de vue sur l'analyse des rsistances, et qui va beaucoup plus loin que la
critique devenue familire de l'analyse des rsistances par Lacan dans ses premiers
moments. "Les rsistances, dit-il quelque part, ce sont les formes de cohrence mme de la
construction nvrotique." Evidemment, a va trs loin, cette ide-l. Ca implique des choses
tout fait centrales pour la clinique.
On rencontre, bien sr, une rsistance de dpart du ct de l'analyste. On en rencontre
une au dpart, mais, celle qui importe, c'est celle que l'on rencontre la fin, et qui est
d'autant plus pure qu'elle s'est gonfle, arme du processus analytique lui-mme, qu'elle
s'est affine et purifie par le processus analytique. C'est ce que les analystes reconnaissent
volontiers quand ils sont entre eux. Ils s'avouent volontiers qu'il n'y a pas de plus solides
obsessionnels et d'hystriques dcids que ceux qui ont fait une analyse. L'analyse a en
quelque sorte purifi leur position structurale.
C'est l que la pantomime prend toute sa valeur, et c'est ce qui nous explique qu'
plusieurs reprises Lacan ne recule pas devant la description de la pantomime phobique, de
la pantomime hystrique ou obsessionnelle. C'est que ces pantomimes nvrotiques nous
prsentent autant de faons dont le sujet se protge du dsir de l'Autre. Il s'en protge en
tant ailleurs, c'est--dire prcisment dans le fantasme. C'est ce que Lacan, quelque part,
appelle aussi les alibis que prend le sujet. Alibi phobique, alibi hystrique, alibi obsessionnel
- il faut entendre a au sens propre. Ce sont des ailleurs que le sujet se forge pour s'abriter
du dsir de l'Autre, et, ses ailleurs, ce sont ses fantasmes.
A cet gard, la clinique ne se contente pas de nous prsenter des types de symptme. Elle
nous prsente des types de symptme mais qui s'investissent dans des comportements. Ca
se prte la clinique, prcisment pour la raison que le sujet est ailleurs et qu'il se
retranche, mais, par un curieux renversement, c'est prcisment de ce que le sujet est
ailleurs, qu'il se trouve incarn dans le fantasme qui structure sa pantomime.
Je suis content d'avoir trouv un recours dans cet abord-l, parce que c'est un point
sensible du cours de cette anne que ce statut du comportement. Je suis donc content
d'avoir trouv ce recours dans l'enseignement de Lacan. Ce que je fais, je l'appelle moi-
mme un cours, mais c'est, en fait, un recours - un recours trouv dans l'enseignement de
Lacan pour se diriger dans la pratique analytique. C'est un recours que l'on trouve aussi
bien chez Freud, et spcialement dans ce qui peut faire problme dans le rapprochement
que j'ai fait la dernire fois du jeu et du fantasme.
Le Fort-Da, c'est d'abord un jeu, et un jeu qui, tel que j'ai essay de le faire valoir, nous
fait saisir, comme prsent dans l'observation, ce filet du fantasme. C'est un jeu qui est
comme un filet signifiant jet sur la jouissance.
Je vous ai marqu comment, chez Schreber, le fantasme ne se stabilise qu' la fin de ce
que nous connaissons de son histoire. Mais nous l'observons aussi bien dans ce qu'il nous
dcrit de ses rapports rels avec la jouissance. L'anne o la Section clinique a parl de
Schreber - Colette Soler l'a rappel dans son expos de la semaine dernire la mme
Section clinique -, j'avais mis en vidence le va-et-vient de la jouissance. Ce va-et-vient,
Schreber nous le dcrit en termes propres, savoir que tantt cette jouissance l'envahit et
que tantt elle se retire, et que lui, videmment, il vit cela dans sa chair. Il le vit dans la
volupt d'un ct, et dans la souffrance et le dchirement sans nom de l'autre ct.
C'est donc ce qui m'avait amen parler, il y a trois ou quatre ans, du Fort-Da de la
jouissance. Eh bien, ce paralllisme trouve ici sa fonction, puisque le jeu du Fort-Da chez le

27
petit enfant, c'est aussi un Fort-Da de sa jouissance, mme s'il le vit dans la matrise, sans
les dchirements de Schreber.
Que le jeu puisse tre considr comme un analogon du fantasme, c'est l'hypothse de
Freud lui-mme. Il suffit, par exemple, de se reporter sa confrence du 6 dcembre 1907.
C'est un texte qui est de 1808 dans la version que nous connaissons, mais qui est
vraisemblablement issu du texte mme de la confrence qu'il a faite chez un libraire
viennois - lui-mme membre de la Socit psychanalytique de Vienne - et qu'il a publie
ensuite dans un priodique littraire de Berlin. Ce texte s'appelle "Der Dichter und das
Fantasieren", c'est--dire L'Ecrivain et la cration. C'est un texte qui a pour objet de nous
montrer en quoi la cration est un jeu, en quoi la cration artistique est un jeu. Ce thme a
d'ailleurs t popularis par Winnicott, mais il ne l'a t qu' ngliger la fonction du
fantasme, alors que le texte de Freud est tout entier construit sur le rapport de substitution,
c'est--dire aussi bien d'quivalence, entre le jeu et le fantasme.
Pour essayer d'analyser la cration littraire, Freud dirige tout de suite le regard de ses
auditeurs sur le jeu enfantin. Ce n'est qu'ensuite, par un second mouvement, qu'il nous fait
constater qu'apparemment les gens cessent de jouer quand ils sont adultes. C'est alors qu'il
remarque que dans la vie psychique, nous n'abandonnons jamais rien mais que nous
substituons toujours. L o l'enfant joue, l'adulte fantasme.
D'une faon tout fait prcise, Freud introduit l - je ne glose pas du tout, vous pouvez
aller vous reporter au texte -, le fantasme la place du jeu, le fantasme comme une
substitution et aussi bien comme une quivalence par rapport au jeu.
Evidemment, il traite avant tout du fantasme comme rve diurne, c'est--dire du
fantasme en tant qu'il est la disposition du sujet, en tant qu'il est cette histoire image
laquelle le sujet a recours en certaines occasions de son existence. Il le caractrise d'ailleurs
dans des termes qui sont parfaitement reprables dans la clinique, et qui sont ceux dont je
suis parti et que Lacan en passant avait dj souligns dans son Sminaire.
Le fantasme, c'est un trsor pour le sujet, au moins en ceci, qu'il est le plus cach, le plus
intime. Freud dit mme : "Le bien le plus intime du sujet" - ce qui n'est pas le cas du
symptme. En l'occurrence, ce qui est propre la psychanalyse, c'est que les nvross, dans
l'exprience analytique, ils sont tout de mme amens en parler de ce fantasme - ce qui
fait qu'on en a une ide grce la psychanalyse. Alors, dans ce qui l'occupe l, savoir
prsenter l'art, rendre compte de la cration artistique, Freud essaye d'tablir l'art en
continuit avec cette cration fantasmatique. Il n'est pas dans ce texte tout fait
convaincant, puisqu'il bute sur la question de savoir comment est-ce qu'un sujet, avec son
propre fantasme lui et dont on peut supposer qu'il en soutire du plaisir, parvient crer
du plaisir pour les autres.
Je crois qu'il n'est pas excessif de dire que Freud bute l-dessus, puisqu'il se soucie, ces
annes-l, de la sublimation. Il nous dit qu'il faut sans doute que l'artiste adoucisse les
artes de ce que le fantasme comporte pour chacun d'got, qu'il faut qu'il adoucisse les
traits de narcissisme que comporte le fantasme, qu'il faut qu'il dguise ce narcissisme
prsent dans le fantasme pour que a puisse tre communicable d'autres. Puis il dit aussi
- deuxime raison - qu'il faut supposer que l'lment esthtique de la cration nous facilite
l'acceptation du fantasme d'un autre, corrompe une rsistance.
Autrement dit, tout ce qui est proprement esthtique est pour Freud situ comme simple
plaisir prliminaire, grce quoi chacun peut avoir accs ce qui chez lui est le plus
profond dans sa vie mentale. Mais enfin, il faut bien admettre que ces deux raisons ne vont
pas trs loin. Freud a tabli une filiation entre le fantasme et l'art, mais, comme il le dit, l'art
garde son secret: comment l'artiste parvient-il, avec son fantasme personnel, donner du
plaisir d'autres?
Ce que je retiens donc de ce texte, c'est d'abord ce qui justifie la corrlation du jeu et du
fantasme. Il est trs utile de garder a en mmoire, savoir l'lment d'artifice signifiant que
comporte le fantasme. C'est pourquoi, si on aborde le fantasme comme une limite, comme
un filet jet sur la jouissance, on saisit que, de toute faon, nous ne pouvons pas formuler
la fin de l'analyse sans expliquer comment le sujet est en mesure de se dbarrasser du
fantasme.
Ca nous met en valeur que c'est l sans doute un lment qui ne gne pas le sujet. On
peut comprendre que du symptme, le sujet souhaite s'en dbarrasser. Il vient mme pour
a. On est donc tent de formuler la fin de l'analyse partir du symptme, c'est--dire
partir de la gurison de ce dont le sujet vient se dbarrasser dans l'analyse.

28
 Avec le fantasme, il en va diffremment. Il y a videmment - on y viendra - des fantasmes
qui prennent presque immdiatement la forme de symptmes, mais, dans la rgle - et c'est
en tout cas avec ce statut-l que Freud aborde le fantasme dans son texte -, le sujet non
seulement ne s'en plaint pas, mais s'y plat.
Nanmoins, ce fantasme apparat comme une restriction apporte au dsir, et c'est
pourquoi la problmatique de Lacan cet gard est une problmatique de franchissement
du fantasme. C'est l aussi que la place minente que Lacan a donne Joyce prend sa
valeur.
Lacan n'est pas all chez un libraire de Vienne faire une petite confrence littraire
comme Freud, mais il a presque eu faire a, savoir parler dans des colloques de critiques
littraires, et il a fini par parler de Joyce, c'est--dire d'une littrature qui, au moins par son
aboutissement - et c'est a qui fait son intrt -, n'apparat pas comme en continuit avec le
rve diurne, avec le fantasme comme rve diurne, comme destine mettre en scne sa
majest l'ego. Finnegans wake n'est pas une oeuvre qui apparat se placer du ct du
fantasme. C'est pourquoi Lacan l'a plutt faite pencher du ct du symptme en disant le
sinthome, modifiant par l la dfinition du symptme et pas seulement son orthographe.
C'est un autre versant de la cration que Lacan a abord l, un autre versant que celui que
Freud abordait en 1907. Nous reviendrons l-dessus.
Dans ces annes-l, Freud se consacre donc la question du fantasme, et je dirai
prcisment la question du rapport du fantasme et du symptme. C'est l que nous
trouvons ce texte, qui n'est pas le texte dfinitif sur la question, pour autant qu'il y en ait
un, mais qui est le plus clair sur la relation du fantasme et du symptme, et qui s'appelle
Les fantasmes hystriques et leur relation la bisexualit. C'est un texte de 1908, et qui
vient donc juste aprs le texte que je vous ai dj mentionn.
C'est un texte qui, si on s'en contentait, nous donnerait dj la clef de notre problme de
cette anne. C'est en effet un texte qui rapporte, d'une faon tout fait articule, le
symptme hystrique au fantasme. Il implique, d'une faon parfaitement univoque, un
dterminisme du fantasme par rapport au symptme. Freud note que dans l'exprience
analytique, o on peut noter les symptmes que prsente l'hystrique, on remonte,
lorsqu'on analyse, au fantasme qui cause ces symptmes, c'est--dire qu'on remonte ces
fragments d'histoire qui dterminent les symptmes. Freud se pose d'ailleurs la question de
savoir s'il y a un fantasme par symptme, et il en conclut, au contraire, qu'un symptme
peut s'analyser comme une sorte de concrtion de fantasmes, voire une condensation
signifiante de fantasmes. Tel que Freud en utilise le terme cette date, le fantasme apparat
comme le nom propre du refoul.
Vous pouvez vous reporter au recueil qui a t baptis Nvrose, psychose et perversion,
la page 159, o vous avez une histoire du fantasme inconscient - fantasme inconscient qui,
dit Freud, a d'abord t un rve diurne, une de ces rveries auxquelles le sujet s'abandonne,
donc un fantasme conscient, qui, ensuite, par le fait du refoulement, devient inconscient, et
qui rapparat alors et est mis en jeu, mis en scne dans le symptme. Nous avons l une
thorie extrmement simple, rudimentaire, et dont s'empareront ceux qu'on appellera plus
tard les kleiniens.
Le fantasme drive l de la rverie diurne. Ca semble impliquer que ces images
fantasmatiques sont le contenu mme de l'inconscient. Ca restera d'ailleurs la conviction de
Mlanie Klein. Ds lors, nous avons une thorie qui justifie le titre de mon cours, mme si
ce n'est pas dans le sens que j'entends ici faire valoir et que j'essaye de forger par le titre
mme de ce cours: "Du symptme au fantasme, et retour."
Ce que Freud appelle psychanalyse dans ce texte, c'est l'entreprise de rendre conscients
les fantasmes. Il le dit en toute lettre, page 152 : "La mthode d'investigation
psychanalytique mne des symptmes patents aux fantasmes inconscients cachs." Il nous
explique donc la psychanalyse comme un chemin qui va du symptme au fantasme. C'est l
la faon dont il dcouvre la chose pour lui. Du point de vue de la causalit, il entend que
c'est le fantasme qui dtermine le symptme.
Non seulement dans ce texte mais dans le recueil qui porte le titre de Considrations
gnrales sur l'attaque hystrique, il a les mmes formules, qui font du fantasme le
prcurseur immdiat du symptme. Dans l'ordre de l'investigation, on commence par
connatre le symptme puis on remonte au fantasme, mais, dans l'ordre de la causalit,
Freud fait exactement du fantasme la cause du symptme. Il faut dire que toutes ces

29
propositions, qui paraissent limpides, pourront supporter toute une technique de la cure
analytique, comme on le verra dans le kleinisme.
Freud donne videmment a comme une dcouverte chez l'hystrique, mais c'est pour
nous dire que le fantasme est l'tat libre, l'tat vident chez le pervers. Le pervers, dans
son comportement, ralise les situations de satisfaction qui, chez l'hystrique, sont l'tat
de fantasmes inconscients.
Freud, aussi bien, prtendra que le fantasme est l'tat libre, l'tat de manifestation
vidente chez le paranoaque dans ses imaginations dlirantes. C'est au point qu'il nous
explique qu'il y a aussi une dimension politique du fantasme, et il prend pour rfrence, en
passant, l'empereur romain. Les empereurs romains, dont vous savez la brochette que a a
constitu partir d'une certaine date, sont autant de personnages qui taient en mesure de
raliser leurs fantasmes. C'est donc l que le comportement politique trouverait aussi bien
se structurer.
Dans cette veine, Freud arrive mme resituer ce qu'il a dcouvert dans ses Trois essais,
savoir cette approche des pulsions. Au fond, c'est via le fantasme que l'analyste arrive
remonter du symptme la pulsion. C'est ce que Freud dit en toute lettre. Puis, la fin,
dans une partie qui parat presque de rajout, il en vient au statut bisexuel du fantasme.
Je dis un rajout car c'est comme a, en tout cas, que Strachey, le traducteur anglais et le
prsentateur de Freud, situe ce dveloppement sur le caractre bisexuel du fantasme. Il est
vrai que c'est trs surprenant sous la plume de Freud de lire cette prise de position que tout
fantasme connote une bisexualit fondamentale du sujet. Ce langage est videmment chez
lui un rsidu des thories de Fliess, de son ami Fliess, sur la bisexualit. Nous sommes
alors conduits nous demander comment est-ce que nous, nous reformulons a dans notre
langage o la bisexualit n'apparat pas.
Qu'est-ce que Lacan a mis la place de la bisexualit ? Il a mis exactement le contraire. Il
a mis la nullisexualit. Quand il implique l'objet a dans le fantasme, c'est prcisment l'objet
a en tant qu'asexu. C'est devant a que cette thse de la bisexualit est un brouillage. C'est
un brouillage parce que a essaye de formuler la sexualit en terme de rle. C'est vrai qu'au
niveau du rle, je veux dire au niveau imaginaire, il y a toutes les conversions possibles,
puisque, comme le note Freud, "rien d'autre que l'activit et la passivit ne rend prsents l'un
et l'autre sexe dans l'inconscient". C'est ce qui, plus tard, va conduire Freud sa promotion
du symbole phallique comme unique. Cette bisexualit, telle qu'il l'implique en 1909 dans le
fantasme, elle n'est qu'une approche de cette fonction phallique comme rfrence unique
pour les deux sexes, ce qui, au niveau imaginaire, rend videmment difficile de les
distinguer de faon exclusive.
Un pas de plus - c'est celui de Lacan - et nous serons au niveau d'impliquer dans le
fantasme, l'objet a comme asexu, c'est--dire ce qui rpond non pas la bisexualit de
Fliess, mais au il n'y a pas de rapport sexuel. C'est au fond avec cette formule du il n'y a pas
de rapport sexuel que Lacan a libr Freud de son problme avec le vocabulaire de Fliess.
Il suffirait d'ailleurs de prendre l'exemple que Freud nous donne de cette bisexualit dans
le symptme hystrique: "Des symptmes nous sont fournis par certaines attaques
hystriques, dans lesquelles la malade joue en mme temps les deux rles de fantasmes
sexuels sous-jacents. Ainsi, dans un cas que j'ai observ, la malade en tant que femme tient
d'une main sa robe serre contre son corps, tandis qu'en tant qu'homme, elle s'efforce de
l'autre main de l'arracher."
C'est trs joli. Freud nous montre l cette duplicit de la position hystrique s'incarnant
dans ce mouvement contradictoire : d'une main une femme s'efforce de tenir sa robe serre
contre son corps, et, de l'autre main, s'efforce de l'arracher. Vous notez que nous retrouvons
l presque ce que j'ai fait valoir dans le texte de Lacan, savoir la drobade hystrique, la
drobade au sens propre. Ce que Freud situe donc comme bisexualit, c'est l o nous
pourrons, nous, impliquer, prcisment dans le fantasme de l'hystrique, la position par
laquelle elle s'identifie l'homme dans son rapport la femme, et sans que nous ayons nul
besoin ici d'avoir recours ce qui serait sa bisexualit. Cette bisexualit qui serait de
nature, c'est une simplification pour le jeu identificatoire qui comme tel est beaucoup plus
complexe.
Il y a un autre texte auquel je vous renvoie. Il s'agit des Considrations gnrales sur
l'attaque hystrique, o Freud essaye de nous montrer, dans une forme de comportement
hystrique, comme une figuration directe du fantasme par le corps, une prise directe du
fantasme sur le corps, dans ce que lui-mme appelle une pantomime hystrique.

30
 Voil son expression exacte : "La figuration pantomimique du fantasme." Figuration
pantomimique que Freud implique comme tant videmment passe par l'laboration
signifiante empchant une lecture directe du fantasme, mais qui serait cependant l'objet
mme de l'analyse : dcomposer cette attaque hystrique et y retrouver impliqu le fantasme
qu'elle figure. C'est, aussi bien, l'exemple qu'il donne de cette femme la posture
contradictoire. Par l'analyse, on arriverait d'abord dcomposer cette attitude, puis
s'apercevoir qu'il y a eu au fond deux fantasmes conjoints: l'un o elle est la femme viole,
et l'autre o elle est le violeur lui-mme.
Je reviendrai au cours de l'anne sur ces constructions freudiennes mais je me contente
ici de marquer que si nous prenions ces textes pour base, nous aurions une doctrine
simplifie du fantasme et de ses rapports avec le symptme: dans l'inconscient nagent les
fantasmes qui sont comme les rejetons des rveries diurnes conscientes, et qui se
combinent et se manifestent dans les symptmes - le but de l'analyse tant alors de rendre
conscients ces fantasmes comme causes des symptmes.
C'est une notion - je voudrais le signaler - qui reste tout fait prsente chez Lacan. Mme
si nous essayons, comme Lacan lui-mme, d'aller au-del de cette position, je ne vois pas
comment nous pourrons viter de maintenir intgralement la validit de ce point de vue
un certain niveau de la pratique.
C'est ce qui reste de toute faon inscrit dans le Graphe de Lacan. Si vous prenez ce
Graphe, vous voyez que la porte d'entre de l'tage suprieur se situe au point dit du grand
Autre. Je dis que c'est la porte d'entre parce que le seul vecteur qui conduit en haut part
de l et d'aucun autre point. C'est d'ici que s'entame le seul chemin vectorialis du sujet
pour atteindre l'tage suprieur. Par contre, le point de retour de tout ce qui est dans ce
Graphe le circuit proprement inconscient du sujet, se situe ici, et a, comme dernier poste
inconscient, le fantasme dans son criture lacanienne:

Schma 1

Vous avez donc, ici, des tas de choses qui se passent entre ce point de dpart et ce point
d'arrive. Le point d'arrive, o se condense tout ce dont il s'agit dans l'inconscient, il se
situe au poste du fantasme. C'est le dernier poste sur la voie de retour du circuit
inconscient. Le point o a se raccroche l'tage infrieur - c'est ce que nous commenterons
-, il est crit s(A), et c'est de la combinaison de ces deux termes que se dtache ce qu'il faut
appeler symptme.
Il faut voir que ce schma en lui-mme essaye de rendre compte de ce dont il s'agit
exactement dans ce texte de Freud, savoir l'intrication du fantasme dans tout symptme.
A cet gard, on pourrait formuler cette proposition: pas de symptme sans fantasme. Le
fantasme apparat comme une condition ncessaire la production du symptme. C'est le
point le plus classiquement freudien du Graphe de Lacan que de poser le fantasme comme
prcurseur du symptme. Dans les termes mmes de Freud, c'est "le prcurseur mental
immdiat du symptme", et c'est exactement dans cette position qu'il est situ sur le Graphe
de Lacan.
Je dirai cependant que le dtour que fait Lacan est beaucoup plus vaste. Au dpart, chez
lui, fantasme et symptme sont beaucoup plus spars qu'ici. Ils sont beaucoup plus
spars puisque le point de dpart de Lacan consiste justement situer le symptme dans
un ordre de langage, tandis qu'il situe le fantasme dans l'ordre imaginaire. Lacan rencontre
donc constamment comme problme ce qui apparat chez Freud comme une solution.
Ca apparat chez Freud comme une solution puisqu'il ne distingue pas, dans ce dont il
s'agit ici, dans ce texte sur les symptmes hystriques, ce qui relve du signifiant et ce qui
relve de l'image. C'est bien ce qui lui permet d'tablir une continuit entre la figuration
consciente et le refoulement de ce fantasme qui se met donner son contenu
l'inconscient. Pour Lacan, au contraire, l'intrication de ces deux dimensions, et prcisment
l'intrication du fantasme et du symptme, est problmatique. C'est mme ce point que
Lacan ne cesse pas de reformuler jusqu' la fin de son enseignement dans des termes
diffrents.

31
 La premire faon de le faire, c'est de partir de ce que Freud lui-mme note du fantasme
diurne. Ca, c'est une dcouverte de la psychanalyse : tout le monde se raconte des petites
histoires pour se tenir dans l'existence, tout le monde se met en scne. Le fantasme diurne
va jusqu' impliquer la cogitation commune. Freud nous invite regarder les passants dans
la rue, quand ils se font eux-mmes des petits sourires, qu'ils ont l'air un petit peu
ailleurs.
C'est ce qui arrive trs souvent dans la rue, mais comme maintenant il y a des voitures,
a donne des accrochages. Chaque fois que je viens ici par la rue d'Assas, j'ai l'occasion de
m'en rendre compte. C'est une rue absolument impossible par l'tendue de la circulation,
par son troitesse, et elle donne l'occasion, dans les embouteillages, de vrifier que les gens,
l, au sens de Freud, fantasment, qu'ils sont ailleurs.
Freud nous invite donc observer que a couvre mme l'tendue de la cogitation
moyenne. C'est, dans sa pertinence, une dcouverte de la psychanalyse. Ca a fascin tous
les analystes. Les psychanalystes ont tous t fascins par les significations qui sont agites
dans les fantasmes des sujets. C'est d'ailleurs a qui a produit cette grande confusion entre
la dimension propre de la pulsion - par exemple sado-masochiste - et la dimension
fantasmatique. C'est a aussi qui a conduit les crivains catholiques, jusqu'encore dans les
annes 50, Franois Mauriac entre autres, considrer que Freud avait rempli d'ordures le
coeur de l'homme, pour reprendre l une expression pascalienne qui montre bien que l'on
n'a pas attendu Freud.
Cette possibilit pour le sujet d'tre situ dans son fantasme, comment s'impose-t'elle
d'abord nous ? Elle s'impose d'abord nous comme une figuration, et, dans son caractre
de compensation imaginaire, elle parat tre exactement un phnomne du moi. C'est ce que
Freud fait valoir. C'est pour a qu'il peut impliquer le fantasme paranoaque. Le fantasme
est en dfinitive foncirement mgalomaniaque. Evidemment, le sujet peut se cacher, ne pas
toujours se mettre en vidence, mais, foncirement, le fantasme met en scne un moi
increvable. C'est ce que dit Freud. Le fantasme comme rverie diurne, a commente un rien
ne peut m'arriver moi.
C'est l, d'ailleurs, qu'il essaye de distinguer les fantasmes selon le sexe. Il dit que chez
les jeunes femmes le fantasme est toujours rotique. Chez les hommes, il peut tre rotique
et il peut tre aussi un fantasme d'ambition. Mais il ajoute que si l'on considre
soigneusement le fantasme masculin, on s'aperoit qu'en dfinitive l'homme fait tout a
pour une femme, et que donc c'est rotique aussi bien. Bref, vous voyez qu'il esquisse l une
typologie assez sommaire de la rverie diurne.
Alors, chez Lacan ? Ce que Freud attrape comme a, on comprend tout de suite comment
a se traduit. "Le stade du miroir" - c'est avec ce texte que Lacan est entr dans la question
du fantasme - c'est la matrice de tout fantasme. L'image du corps propre, en tant qu'elle est
reprsente foncirement par l'autre, apparat comme le principe mme du fantasme.
Le principe qui subsume tout a, c'est celui que j'ai dj soulign l'anne dernire, et qui
a t tout de mme pour Lacan - mme si a ne lui a pas rsist trs longtemps - une sorte
d'obstacle pistmologique la thorie de l'objet a. Ce qui subsume tout a, c'est que pour
Lacan le narcissisme, en tant que resitu partir du "Stade du miroir", enveloppe toutes les
formes du dsir. Le dsir - mme celui entendu au dpart comme dsir de reconnaissance et
non pas comme mtonymique - est foncirement li au corps imaginaire. C'est ce que le jeu
pervers dmontre aussi bien.
Alors, comment Lacan formule-t-il en ce sens la relation du symptme et du fantasme ?
Quand, au dpart, il met en valeur le fantasme comme commentaire de la "majest" du moi
- majest entre guillemets car commentaire aussi bien de sa subordination l'autre
spculaire -, il fait une corrlation entre fantasme et symptme comme Freud en a donn la
vise, mais il n'implique pas du tout le fantasme en tant qu'imaginaire comme cause du
symptme. Je veux dire qu'il ne le peut pas, puisqu'il situe au contraire le symptme au
niveau symbolique, et qu'il considre que le niveau symbolique a toujours la primaut sur le
niveau imaginaire.
Est-ce que vous saisissez a ? Ca veut dire qu'il est conduit prendre en quelque sorte le
contre-pied du Freud de 1908. C'est l que prend sa valeur ce qu'on trouve dans les textes
du dbut des annes 50, avant "La direction de la cure", savoir que, certes, il y a un
rapport du symptme et du fantasme qui consiste ce que le symptme trouve son matriel
signifiant dans les fantasmes du sujet, mais que ce rapport n'est pas du tout un rapport de
dtermination entre le fantasme et le symptme.

32
 Il y a un rapport du symptme au fantasme dans la mesure o se dissout l'image de
l'unit moque, dans la mesure o elle vacille, o elle ne tient pas, dans la mesure o elle
est foncirement une agglutination imaginaire et en mme temps une dsagrgation
puisqu'elle n'est pas compltement intgre, et qu'alors le signifiant s'empare des lments
issus de cette dsagrgation, de ces lments imaginaires, et les met en fonction dans la
structure symbolique - ce qui fait que le fantasme apparat comme matriel du symptme,
ce dernier empruntant au fantasme comme imaginaire des lments qu'il dplace et met en
fonction.
Mais ce rapport n'est pas un rapport de dtermination entre le fantasme et le symptme.
La causalit du fantasme sur le symptme, qui est implique trs directement par Freud, est
au dpart impossible Lacan parce qu'il distingue le fantasme comme imaginaire du
symptme comme symbolique, et que son effort pendant des annes est de montrer en quoi
le symbole prime sur l'imaginaire. Il faudra qu' la fin - et ce n'est pas encore le cas dans ce
Graphe - il finisse par mettre en cause le rel dans le fantasme pour pouvoir rendre au
fantasme cette causalit sur le symptme.
Ce que je condense ici, vous le trouvez, par exemple, page 427 des Ecrits, lorsque Lacan
indique que le narcissisme enveloppe les formes du dsir: "C'est en effet dans la
dsagrgation de l'unit imaginaire que constitue le moi, que le sujet trouve le matriel
signifiant de ses symptmes." C'est une phrase qui rpond mais qui en mme temps
contredit la lettre du texte de Freud de 1908 sur les fantasmes hystriques dans leurs
relations la bisexualit.
Le fantasme, destitu l de sa position de causalit, a, au dpart chez Lacan - et c'est
encore ce dont son criture du fantasme garde la trace -, une structure d'image qui est toute
l'oppos de la structure du langage du symptme. C'est pourquoi, dans la toute premire
partie de son enseignement, vous n'avez quasiment pas de doctrine du fantasme. La seule
doctrine du fantasme que vous avez, c'est la thorie du moi. Vous avez l'ide que tout
fantasme est en dfinitive fantasme du moi. C'est ce que dit Freud: "Tout fantasme diurne
est un fantasme qui exalte le moi." Il y a un tel poids du premier pas de Lacan - l'inconscient
structur comme un langage - que le fantasme n'apparat pas d'emble structur comme un
langage, et qu'il a t en quelque sorte mis de ct par les lves de Lacan.
On a finit par s'apercevoir de son importance dans la thorie de Lacan, partir seulement
du moment o il a dit que la fin de l'analyse se jouait autour du fantasme, autour de la
traverse du fantasme. Alors l, videmment, a a mis tout le monde en arrt, et tout le
monde a commenc se demander ce que pouvait bien tre cette traverse du fantasme.
Mais il faut s'apercevoir que ce n'est que la fleur de tout un chemin thorique et pratique
extrmement complexe, tant donn le point de dpart de Lacan qui tait une subordination
du fantasme comme imaginaire.
Que le symptme soit structur comme un langage, c'est ce que Lacan, au dpart, a t
expliquer aux professeurs de philosophie, en 1957, dans le texte "La psychanalyse et son
enseignement". C'est un texte qui est destin illustrer que l'on ne comprend pas le
symptme le considrer simplement comme un signe, qu'il n'a pas dans la psychanalyse
de corrlation directe avec tel trouble dont il serait la manifestation, mais qu'il est soutenu
par la mme structure que celle du langage, c'est--dire par un cart entre le signifiant et le
signifi:

S
S -----
s

C'est poser que le symptme comme tel est crit et donc qu'il peut tre lu - ce qui veut
dire que le symptme s'articule partir du signifiant et non pas partir de la signification.
Evidemment, l aussi, Lacan s'carte de la position freudienne. Freud nous dit, sur
l'hystrique, que ses symptmes relvent toujours d'un fantasme, qu'un fantasme c'est un
petit roman, et qu'un symptme condense donc les romans de l'hystrique. C'est dire qu'en
dfinitive il y a toujours une signification - puisqu'un roman c'est a - qui cause le
symptme. C'est ce qui conduit les analystes, qui se guident l-dessus d'une faon trs
exclusive comme les kleiniens, raconter des romans, des autres romans au patient. On
voit bien que c'est une position tout fait distincte dans l'interprtation que de se rgler sur

33
le signifiant du symptme, auquel cas l'analyste est plutt port produire du non-sens - ce
qui est un avantage.
On ne retiendrait que a de la thorie technique de Lacan que ce serait dj beaucoup.
Mais c'est videmment contradictoire avec l'ide qu'au coeur du symptme il y a un petit
roman. L'ide d'un petit roman est contradictoire avec l'ide qu'il y a un signifiant qui ne
veut rien dire au coeur du symptme. Ce n'est pas la mme chose du point de vue
technique.
Cette mise en valeur de l'criture du symptme, de ce que le symptme n'est pas une
signification, vous la trouvez page 445 des Ecrits : "En tant que formation particulire de
l'inconscient, il n'est pas une signification." Le fantasme, lui, rpond non pas cette structure
symbolique, S/s, mais la structure a - a' du stade du miroir. Le symptme rpond la
structure saussurienne et le fantasme rpond la structure du miroir. C'est ce qui explique
cette dvalorisation du fantasme dans cette premire thorie de Lacan.
On peut pourtant s'apercevoir que le fantasme est l en dfinitive prsent, mais une
place o il n'est pas isol comme tel dans le texte de l'poque. Je vous demanderai pour cela
de regarder le texte "La psychanalyse et son enseignement" qu'on ne lit pas assez.
Ce fantasme est prsent et Lacan ne peut pas ne pas le rintroduire quand il s'agit de la
clinique, c'est--dire quand il veut nous animer le sujet du symptme. Chaque fois que l'on
veut animer le sujet du symptme, que l'on veut le dmontrer et le faire voir, il faut
l'impliquer dans son fantasme. Mme quand Lacan ne le dit pas, c'est ce qu'il fait. C'est ce
qu'il fait et je ne fais pas l une critique son endroit, puisqu'il suffit de comparer ce texte
de "La psychanalyse et son enseignement" avec ce que Lacan formule sur les mmes points
dans "Subversion du sujet et dialectique du dsir" - ces passages que je vous ai mentionns
propos de la phobie, de l'hystrie et de l'obsession -, pour s'apercevoir, en fait, que c'est du
fantasme qu'il parle ds qu'il s'occupe de la clinique du sujet.
Une fois qu'il a prsent le symptme comme structure de langage - ce qui est une thorie
gnrale du symptme -, Lacan s'occupe de nous faire vivre a dans la clinique. A ce
moment, il ne s'agit plus seulement des symptmes comme structures de langage, mais
aussi bien des types de symptme, et prcisment des grandes structures cliniques, celles
qu'il choisit de mettre en valeur, c'est--dire l'hystrie et l'obsession.
Que dit-il ? "La nvrose hystrique comme la nvrose obsessionnelle constituent une sorte
de rponse une question fondamentale que se posent les sujets." J'avais parl de a il y a
deux ans. J'avais parl de la clinique des questions, par o Lacan a attrap les structures
au dpart. Chaque sujet porte une certaine question quoi sa structure clinique constitue
une rponse. C'est une formule approche de ce qui viendra ensuite - je l'ai dj mis en
valeur -, savoir rapporter les structures cliniques au dsir de l'Autre, c'est--dire l'Autre
barr. Avant de rapporter les structures cliniques au dsir de l'Autre, Lacan les rapportait -
ce qui est trs proche de la phnomnologie - la question du sujet. Mais l, nous avons
affaire la question qui se rapporte au dsir de l'Autre, et la question, a peut s'crire, bien
sr, grand A barr: A.
Donc, l, Lacan nous prsente les structures cliniques comme autant de rponses une
question qui, chez l'hystrique, est une question sur l'identit sexuelle, et chez
l'obsessionnel une question sur son existence. Ce que Lacan, en fait, nous prsente, c'est le
fantasme mis en acte par ces sujets, et c'est ce qu'il appelle du terme freudien de
pantomime que je vous ai signal.
Je suis l trs prs de son texte, page 451. Chacune de ces structures cliniques, en tant
que rponse la question du sujet, est soumise la condition de se concrtiser dans une
conduite du sujet. C'est peu prs ce que dit Lacan. C'est un genre de phrase qu'on ne lit
pas quand on lit les Ecrits, je veux dire qu'elles apparaissent ct des phrases o
flamboient la structure du langage, l'objet a, le surmoi obscne et froce. C'est exactement
dire que la rponse que constitue chaque structure clinique la question fondamentale du
sujet, "se concrtisent, dit Lacan, dans une conduite du sujet qui en soit la pantomime".
Je pense que ce n'est pas par hasard qu'il reprend le terme freudien de pantomime qui
figure dans le texte que je vous ai mentionn, et qui est, cet gard, comme de la pense
mise en scne. C'est ce que dit Lacan : c'est une pantomime, c'est--dire que c'est un jeu
muet mais qui n'en a pas "un moindre titre cette qualit de pense forme et articule que
Freud dcerne ces formations de l'inconscient plus courtes, que sont le symptme, le rve et
le lapsus".

34
 Qu'est-ce que a veut dire ? Ca veut dire que dans le mme mouvement o il a repouss
le fantasme comme fantasme du moi dans la dimension imaginaire, il est conduit
rintroduire le fantasme dans une dimension beaucoup plus minente, savoir qu'il est
oblig de mettre en valeur, tant donn sa problmatique de l'poque, ce qu'il y a de
symbolique dans le fantasme. La difficult se concentre dans ce mot de pantomime. C'est
la fois muet et nanmoins articul. Il dit a trs joliment quand il nous parle des "formations
de l'inconscient plus courtes", car ce qu'il va en fait impliquer - vous le verrez dans la suite de
la page -, c'est toute l'tendue de la vie du sujet, et c'est l, si vous voulez, que le fantasme
est le plus invisible.
Dans la psychanalyse, on est habitu quoi faire ? Eh bien, c'est par ces fragments-l
qu'on attrape les choses dans l'exprience analytique, par ces formations courtes de
l'inconscient, que sont le lapsus, le mot d'esprit ou le rve. Ce sont des formations courtes
partir de quoi on a une prise. Mais ce qu'on ne voit pas, c'est la formation de l'inconscient
comme longue, c'est--dire celle qui implique ce qu'on appelle d'habitude la vie du sujet. Il y
a un sens o le fantasme recouvre cette vie, je veux dire est la structure de cette vie.
Ca fait d'ailleurs valoir tout l'intrt de la considration de Lacan sur Sade. Le
remarquable, c'est qu'il fait deux schmas pour Sade. Il fait un schma pour son fantasme
tel qu'il est dans son oeuvre, et il fait un deuxime schma pour sa vie. Il nous dit bien que
c'est dans la mesure o Sade n'a pas t dup par son fantasme, dans la mesure o Sade a
franchi son fantasme, qu'il y en a le rpondant dans la logique de sa vie.
Quand Lacan nous prsente des sujets captifs de leur fantasme, la structure de leur vie
en donne alors la pantomime. Ca se rpond exactement. Autrement dit, Lacan, aussi bien
dans "La psychanalyse et son enseignement" que dans "Subversion du sujet", nous prsente
d'un seul tenant le fantasme et la vie des sujets. Et c'est l qu'on voit le moins le fantasme.
C'est quand il est partout - partout dans la pantomime du sujet.
Quelles sont les pantomimes que Lacan nous prsente ? Ce sont videmment des
pantomimes fantasmatiques. Il nous prsente la pantomime hystrique et la pantomime
obsessionnelle. Ca concerne troitement leur faon d'agir.
Remarquez que quand Lacan reprendra plus tard la question dans sa "Direction de la
cure", c'est tout de suite la question de l'acte qu'il ira quand il s'agit de la formation des
symptmes. Je peux dj vous y renvoyer, puisque je n'aurai sans doute pas le temps d'y
arriver aujourd'hui. Je vais finir sur cette pantomime, mais je vous renvoie cependant la
page 636 des Ecrits o Lacan, encore une fois, reprend les textes de Freud en crivant deux
pages sur la formation des symptmes.
Il le dit en toute lettre - ce n'est pas moi qui le fait parler : "Ici se placent quelques
remarques sur la formation des symptmes." Vous ne pouvez lire a que sur le fond du texte
de Freud, et vous verrez pourquoi c'est immdiatement le fantasme que Lacan implique
cette fois-ci dans la formation du symptme. Ca signale qu'il a franchi une ligne tout fait
essentielle entre cette page 451 et cette page 636.
Comme d'habitude chez lui, les coupures sont tout fait invisibles. Il y a des auteurs qui
adorent dire tous les six mois qu'ils ont compltement chang de thorie, qu'ils se sont
tromps, et que maintenant ils vont repartir d'un pied nouveau. Vous avez a chez Bertrand
Russell, et aussi, l'occasion, chez Freud. C'est le got de signaler son propre changement
d'orientation. Il faut bien dire que Lacan, lui, glisse l-dessus. Il glisse et c'est plus qu'un
artifice de prsentation. C'est que profondment a reste, sur des points essentiels, orient
vers la mme destination, mme si, lorsqu'il viendra plus tard impliquer le fantasme dans
une position dterminante par rapport au symptme, nous serons dans une nouvelle
configuration.
Revenons la pantomime. Comment Lacan nous prsente-t-il l la pantomime hystrique
? Il nous la prsente sous des aspects de comportement, il nous la prsente essentiellement
dans ses rapports l'Autre femme - ce qui, justement, a chapp Freud dans ce texte o il
rduisait la chose la bisexualit. Il avait bien not que l'hystrique, dans cette attaque, est
susceptible de s'identifier l'homme et qu'elle peut tre la place de l'homme, mais ce qu'il
aurait pu attraper dans cet exemple, qui mrite vraiment d'tre un paradigme de l'attaque
hystrique, c'est que la femme dont il s'agit dans cette posture, c'est prcisment l'autre
femme, offerte l'homme.
A cet gard, voyez les termes mmes que Lacan emploie, savoir que l'hystrique, comme
sujet fminin, signifie une autre femme une contrainte par corps en la faisant saisir, dit
Lacan, "par les offices d'un homme de paille". C'est ce qui est lisible dans l'attaque hystrique

35
que Freud nous montre: la contrainte par corps. Elle prte son corps l'autre femme, et
c'est elle-mme qui, par clivage, figure aussi bien l'homme de paille dont il s'agit.
Ca se voit dans un fantasme fminin qui m'a surpris et que j'ai trouv finalement plus
rpandu que je ne le croyais - un fantasme beaucoup plus complexe que celui que l'on prte
l'homme et qui est celui de rver d'un autre partenaire au moment mme o il possde sa
partenaire. Ca, on peut dire que c'est relativement rpandu et qu'on s'y attend, que c'est
mme populaire.
Il ne faut pas croire que dans l'autre sexe, quand il s'agit de l'hystrie, le rpondant serait
qu'une femme, de la mme faon, fantasmerait un autre partenaire. Ce qui est proprement
hystrique, l, c'est de fantasmer, non pas d'tre possde par un autre homme, mais d'tre
une autre femme que saisit cette homme-l, et de s'offrir comme autre, d'offrir son corps
comme corps de l'autre femme un homme. Ca peut tre pour des sujets un fantasme
ncessaire obtenir l'orgasme. C'est l que nous saisissons cette position de l'autre femme
au plus secret du fantasme, dans le fantasme comme rverie instrumentale pour le plaisir
sexuel. Fantasme trs cach, videmment. Le partenaire n'en souponne rien, ni personne.
Il faut l'analyse pour que a vienne.
Nous saisissons donc cette position de l'autre femme au plus secret du fantasme, comme
nous saisissons, de faon patente, la pantomime hystrique dont parle Lacan. Et, au fond,
la difficult de situer le fantasme, elle est bien l. C'est que, d'un ct, le fantasme est au
plus secret du sujet et comme son bien le plus intime - il est ce recours pour soutirer malgr
tout du plaisir contre l'angoisse du dsir de l'Autre -, et que, d'un autre ct, a s'tale dans
la pantomime de l'intrigue hystrique qui fait le quotidien parfaitement reprable du
comportement de ce sujet.
Je dirai qu'il en va aussi bien pour ce que Lacan, toujours dans ces mmes pages - ici ce
sont les pages 452 et 453 -, nous prsente de la pantomime obsessionnelle. Ces termes que
Lacan emploie ici - pantomime, stratgie, jeu, tragdie, et qui nous montrent chaque fois
impliquer une image, ce qu'il appelle une image, un fantoche, un miroir - sont autant de
"formes concrtises" - c'est le terme de Lacan - qui montrent en l'occurrence la prsence de
ce qui figure un double imaginaire, mais qui montrent surtout que, pour un sujet nvros,
son dsir ne se sustente qu' la condition d'tre dans un autre. Ca ne fait que dire que a se
prsente lui sous une forme qui lui est ferme. Cet autre se prsente lui comme
inconnu.
Eh bien, je crois que je vous ai fait faire l un petit parcours entre Freud et Lacan, et je
reprendrai la fois prochaine sur cette pantomime ou cette tragdie.

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DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR IV
Jacques-Alain Miller
Cours du 1 dcembre 1982

Nous allons aujourd'hui essayer de faire un pas dans cet abord du fantasme dans sa
relation au symptme, et je peux vous donner tout de suite la srie des trois termes qui
pour moi organisent, ou au moins constituent, la perspective de ce cours. Ce sont trois
termes dont la mise en srie n'est pas commune, mais qui permettent de dire qu'elle est
illuminante pour l'usage des concepts de la psychanalyse. Je crois que a justifie tout un
pan de l'enseignement de Lacan. Ces trois termes sont : le refoulement originaire, le
fantasme fondamental, et le masochisme primordial.
C'est illuminant parce qu'on s'aperoit tout de suite, quand on crit cette srie, que ces
termes avaient toujours eu vocation tre rapprochs, au moins par l'adjectif qui les
qualifie dans ces zones de l'origine, du fondement et de la primarit. Je crois que si nous
arrivons nouer ces trois termes, nous aurons fait un progrs dans la conception de la
fonction du fantasme, un progrs inaperu mais que Lacan a dj fait.
Ceci est donc la perspective du cours d'aujourd'hui, et je vais essayer d'y arriver en
partant de cet emblme que nous laisse Freud et que je vous ai donn la dernire fois,
savoir cet emblme de l'hystrie, que l'on peut trouver dans la posture contradictoire
qu'affecte telle hystrique laquelle Freud se rfre, et o le sujet mime la fois un attentat
sa pudeur et sa dfense, sa protection - pantomime d'une femme qui, d'une main, fait le
geste d'arracher sa robe, mais qui, de l'autre, plaque au contraire sa robe contre elle.
Freud rapporte cette contradiction mise en acte, mise en scne dans ce qu'il appelle une
attaque hystrique, ce qui serait pour lui la composante de tout fantasme, savoir la
bisexualit - terme qui fait partie du legs de Fliess la psychanalyse. On ne peut prendre ce
terme de bisexualit que comme l'indication d'un problme. En l'occurrence, c'est une faon
de dire que c'est en tant qu'homme, ou au moins travers l'homme, que l'hystrique dsire.
C'est cette identification masculine que Freud repre dans cette pantomime. Nous avons l
Diane et Acton en une seule personne qui, la fois, dnude et voile.
Ce que Freud appelle bisexualit, c'est le fait que le sexe dans le fantasme soit insituable,
qu'il ne se laisse pas rpartir. C'est bien cette impossibilit de rpartir le sexe en terme de
rle - la pantomime est bien une affaire de rle - qui conduira Lacan poser son objet a
comme asexu. Cette asexuation, se traduire et s'incarner dans ces rles, donne cette
figure tourmente o l'intuition de Freud a repr le clivage qu'il nous dsigne.
Au fond, cet emblme de l'hystrie, c'est en mme temps l'emblme de ce que l'on peut
attendre d'une considration de la pantomime des structures, comme j'en ai tir
l'expression, la dernire fois, de l'enseignement de Lacan. A cet gard, il est vident que le
fantasme se prsente nous comme un accordon. Par tout un aspect de son
fonctionnement conceptuel, le fantasme est la matrice du comportement, et, par l,
embrasse tout ce qui est de l'ordre de l'action d'un sujet. Le fantasme, cet gard, n'a pas
de limite. Il s'gale la ralit du sujet. Quand, par contre, l'accordon est resserr, referm,
nous avons le fantasme comme rductible une phrase, c'est--dire le fantasme que nous
prsente Freud dans son Un enfant est battu.
Lorsqu'on a utiliser ce terme de fantasme, on est videmment balanc de cette
extension maximale cette rduction au minimum, ce qui suffit faire une phrase
porteuse d'une signification. Je crois que j'ai dj prsent ce va-et-vient dans les cours
prcdents. Quand on tend et resserre l'accordon, a fait une petite musique, la petite
musique du fantasme.
Ca a t une dcouverte de la pratique de la psychanalyse que cette fonction privilgie de
certaines images, que cette narration image qui double l'existence patente, l'existence
apparente. C'est une dcouverte que Freud n'a pas prsente en son nom propre, et ce pas
seulement parce qu'il l'a d'abord amene dans sa collaboration avec Breuer. Il est sensible
que cette rticence que je signalais propos du fantasme - trait de structure repr, mis en
vidence par Freud et repris par Lacan - est manifeste chez Freud aussi bien.
C'est l, bien sr, qu'achoppent tous les essais d'analyse de Freud. Il nous a
certainement renseign sur ses formations de l'inconscient lui. Il nous a renseign sur ses
rves. Il s'est pris lui-mme comme patient dans sa Psychopathologie de la vie quotidienne. Il

37
est clair, en effet, que le recueil de bonnes histoires qui figurent dans Le Mot d'esprit est issu
du milieu mme du discours o il a lui-mme baign. Nous avons donc peut-tre une ide
des symptmes de Freud, mais nous n'avons pas la moindre ide de son fantasme, et a met
une limite tous ces essais d'analyse sur sa personne. Disons alors que cette dcouverte est
venue des patients de la psychanalyse.
Freud, dans sa confrence de 1907, voit mme, dans cette narration constante du sujet
lui-mme, l'origine de la cration, de la crativit, et spcialement de la crativit littraire.
C'est certainement quelque chose que l'on a aujourd'hui oubli au bnfice de "L'instance de
la lettre", en croyant au fond que la littrature s'gale au fonctionnement de la chane
signifiante.
La thse de Freud en 1907 est une thse de l'origine moque de la littrature, mais, avant
de la dmentir, comme nous y invite le moderne de la cration littraire, il faudrait d'abord
la prendre en considration, et voir que ce qui se lit comme littrature reste videmment
dtermin par son origine moque.
C'est un autre problme que celui de la littrature qui ne se lit pas, qui est un continent
nouveau, et qui a pris pendant un temps une part importante de l'dition en France. Puis,
presss par les lois du march, on est revenu la littrature du moi. Il est sensible, l, que
nous devrons, partir de la question du symptme et du fantasme, avancer vers la question
de la sublimation qui, dans ce texte de Freud, n'est qu'effleure.
La fois dernire, je me suis arrt sur la question de la formation des symptmes. Je vous
avais marqu, par quelques citations rapides, que cette formation est chez Freud, de 1907
1909, rapporte au fantasme. On peut mme l tre plus prcis. Il y a des fantasmes qui
sont, dit Freud, d'emble inconscients, mais, dans la plupart des cas, le fantasme est
d'abord conscient: nous avons d'abord la rverie diurne.
Ce fantasme conscient n'est pas un lment simple. Freud y distingue deux lments qui
se rapportent l'un l'autre par soudure. Il met l en jeu ce qu'il appelle l'auto-rotisme,
c'est--dire la satisfaction que le sujet parvient tirer d'une zone rogne. Puis, dit Freud,
par fusion, cette satisfaction auto-rotique se trouve rapporte une reprsentation, une
reprsentation que nous, nous pouvons appeler imaginaire. Ce qui fait donc le fantasme
conscient est alors la soudure de ces deux lments htrognes.
C'est l que Freud a aperu un certain clivage du fantasme, ce fait que le fantasme est
compos de deux lments htrognes. Il n'a pas, bien sr, appel a le $ et le a, mais, par
son ide de soudure, il nous donne une ide de la formule lacanienne du fantasme : ($ <>
a). Je dirai mme que Lacan a mis quelques temps, dans sa construction, pour retrouver ce
qui est l presque le point de dpart de Freud. Ce que Freud appelait cette satisfaction issue
d'une zone rogne, c'est ce que Lacan a rlabor, toujours sous le chiffre de a, comme le
plus-de-jouir, comme le gain de jouissance.
Le second lment, dit Freud, c'est une reprsentation de dsir qui est emprunte ce
qu'il appelle le domaine de l'amour d'objet. Nous n'avons pas forcer les choses pour
inscrire a sous le chef du sujet du dsir, du sujet barr du dsir : $. Autrement dit,
d'emble, pour Freud, l'accent est mis sur la caractre htrogne des deux lments qui
sont souds dans le fantasme. C'est, si l'on veut, l'tat natif du fantasme.
Ensuite, corrlativement, il y a, dit Freud, renoncement l'activit auto-rotique et
refoulement du fantasme qui l passe l'tat inconscient. C'est alors ce fantasme devenu
inconscient qui, sous certaines conditions, s'impose sous forme de symptme pathologique.
Nous avons l, en fait, une narration du dterminisme du symptme, c'est--dire : une
pratique rotique, puis la soudure de cette pratique avec des reprsentations, soudure qui
produit le fantasme comme conscient, puis un renoncement l'activit auto-rotique suivi
d'un refoulement du fantasme, et enfin la possibilit que ce fantasme revienne sous forme
de symptme. C'est ce qui, aux yeux de Freud, justifie sa dfinition du fantasme comme
prcurseur psychique immdiat du symptme.
Je vais vous lire l un petit passage du texte de Freud qui est spcialement clair : "Ainsi
les fantasmes inconscients constituent le stade psychique qui prcde immdiatement toute
une srie de symptmes hystriques. Les symptmes hystriques ne sont rien d'autre que les
fantasmes inconscients trouvant par conversion une forme figure. Ainsi la perte des
habitudes onanistes se trouve en fait annule, et le but final de tout le processus pathologique
est alors atteint. L'intrt de qui tudie l'hystrie se dtourne bientt des symptmes pour se
porter sur les fantasmes dont ils rsultent. La technique de la psychanalyse permet, partir
des symptmes, de deviner tout d'abord ces fantasmes inconscients, et ensuite de les rendre

38
conscients chez le malade. Par cette voie, on a dcouvert que les fantasmes inconscients des
hystriques correspondent pleinement aux situations de satisfaction que le pervers ralise
constamment. Si on est en peine de trouver des exemples de cette sorte, on n'a qu' se
rappeler ce que, dans l'histoire, agenaient les empereurs romains, o la dmesure n'tait
naturellement dtermine que par la puissance illimite des producteurs de ces fantasmes.
Les formations dlirantes des paranoaques sont des fantasmes de la mme nature mais
devenus immdiatement conscients, ports par la composante sado-masochiste de la pulsion
sexuelle. On connat bien, d'ailleurs, le cas o des hystriques ne donnent pas expression de
leurs fantasmes sous forme de symptmes, mais dans une ralisation consciente, imaginant
ainsi et mettant en scne des attentats, des svices, des agressions sexuels."
Cette thse nous donne la dfinition de ce qu'est, l'poque, pour Freud, une
psychanalyse, et elle tablit entre le fantasme et le symptme une continuit causale. Si je
voulais prendre des termes kantiens en les dtournant de leur usage, je dirais que Freud
nous prsente ici le symptme comme la ratio conoscendi, et le fantasme comme la ratio
essendi du symptme. Seulement, il est certain que c'est au prix de ne faire l aucune
distinction entre imaginaire et symbolique. C'est a qui psera sur toute la descendance
kleinienne. Ca conduit considrer l'inconscient comme peupl de fantasmes, de fantasmes
qui sont causes de symptmes.
J'ai mis en valeur, la dernire fois, que Lacan, au point de dpart de son enseignement,
pose au contraire une discontinuit du symptme et du fantasme. Il adopte certainement le
point de vue freudien selon lequel le fantasme appartient au champ du moi, mais, du mme
coup, il le spare du symptme en tant que le symptme se rapporte, lui, au champ de
l'inconscient. C'est bien dans cette problmatique-l que nous nous situons. Nous ne
sommes pas dans une problmatique de continuit du fantasme et du symptme. D'ailleurs,
ce n'est pas de a que je suis parti. Je suis parti, dtermin par l'enseignement de Lacan,
d'une opposition phnomnologique du symptme et du fantasme dans l'exprience
analytique.
C'est d'ailleurs bien l qu'il faut se mfier d'une phnomnologie immdiate. Je peux,
bien sr, prsenter le fantasme et le symptme comme immdiatement distincts dans
l'exprience analytique. C'est crdible. C'est crdible car, aprs tout, si on dit a devant une
assemble d'analystes, personne ne se lve pour dire que c'est compltement diffrent dans
son exprience lui. Ca viendra peut-tre, mais, justement, a ne vient pas, a ne vient pas
tout seul.
On peut mettre a sur le compte de l'indiffrence qui est effectivement assez rpandue
dans les exposs mutuels que les analystes peuvent se faire les uns devant les autres, mais
disons plutt que c'est un engagement de ma part que d'opposer symptme et fantasme. Je
considre que c'est un engagement clinique, qui va plus loin que de raconter un cas que l'on
a en traitement. Quand on raconte un cas, on ne parle que dans le particulier. En mme
temps qu'on s'expose, le reste est de ct. On s'expose, videmment, ce que quelqu'un
vous dise que ce n'est pas comme a qu'il faut faire, mais, ce que je veux dire, c'est que l
on fait des thses sur le particulier. C'est assez distinct de faire une thse qui porte sur la
gnralit de l'exprience. Cela dit, il est vident que cette phnomnologie immdiate n'est
que d'apparence. Elle n'est que d'apparence parce qu'elle est, bien sr, strictement
dtermine par cette discontinuit tablie par Lacan entre imaginaire et symbolique, et qui
se rpercute entre fantasme et symptme.
Il nous faut l produire l'x de Lacan, cet x qui est cach dans le schma L - ce schma
que Lacan avait baptis de la premire lettre de son nom. Ce schma, en fait, n'habille qu'un
x. Il met le champ du moi en travers du champ de l'inconscient Nous n'avons pas l un
schma de continuit entre le fantasme, qui se produit en a - a', et le symptme, qui se
produit en S - A. Nous avons, au contraire, une discontinuit, et une traverse qui concrtise
la rsistance de l'imaginaire.
Au fond, dans toute la premire partie de l'enseignement de Lacan, le fantasme est une
rsistance imaginaire, y compris la rsistance imaginaire de l'analyste qui ne se fie qu'aux
significations dgages par le fantasme. En mme temps, videmment, a prpare ce qui
sera la deuxime problmatique de Lacan propos du fantasme. En effet, a pose
l'vidence, schmatiquement, la question de l'articulation du symptme et du fantasme,
c'est--dire de savoir quel point, quel moment se produit le fantasme. A quel point vient-
il merger dans le signifiant ?

39
 Je dirai que cette problmatique est dj prescrite par le schma L, rien qu'en suivant
cette forme imaginaire qui est l en travers, cette forme d'incidence, d'interfrence. Par l,
en terme d'interfrence - comment est-ce que a interfre? comment interfrent ces deux
vecteurs? -, nous atteignons tout de suite la deuxime problmatique de Lacan. Bien sr,
chez Lacan, les deux vecteurs qui interfrent, a va changer, mais c'est toujours en terme
d'interfrence que ce sera pos, au moins dans la partie mdiate de son enseignement.
Ce schma donc, nous guide en lui-mme. En effet, pour qu'une image devienne
prvalante pour le sujet - une image emprunte au champ du moi, sur le vecteur a - a' -, il
faut que la chane signifiante, qui se droule suivant l'autre vecteur, soit rompue en un
point. Lacan est dans une problmatique de discontinuit et pas de continuit, et, en mme
temps, cette discontinuit se prsente sous cette forme de traverse et d'interfrence des
deux axes.
Mme quand il pose que seule est dterminante pour le sujet la chane signifiante, il faut,
pour rendre compte de la prvalance d'une image, ncessairement mettre en jeu une
rupture, une faille de cette chane signifiante. Je dirai donc que d'emble, le fantasme,
mme conu seulement dans sa fonction imaginaire, est logiquement rapport par Lacan
la fonction du A barr. Si on entend par A l'ensemble des signifiants, le fantasme est
ncessairement articul au manque dans l'Autre : A.
Ce type de ncessit logique, c'est ce qui apparat ds que Lacan a rendre compte de la
prvalance de ce qu'il pense tre un lment imaginaire. Je peux vous en donner un
exemple avec le surmoi. Quand Lacan accentue avant tout sa fonction d'image obscne et
froce, quoi le rapporte-t-il, sinon la rupture d'un maillon de la chane signifiante. Voil
la citation, page 434 des Ecrits : "des ressorts qui, dans la maille rompue de la chane
symbolique, font monter de l'imaginaire cette figure obscne et froce o il faut voir la
signification vritable du surmoi."
C'est une phrase qui est entirement conditionne par le schma L, et qui rapporte la
prvalance de cette figure strictement imaginaire - a vient du fond de l'imaginaire -
quelque chose qui n'est pas simplement l une figure de style chez Lacan : "la maille rompue
de la chane symbolique." C'est une faon, image dans le style, d'impliquer dj la fonction
que nous, nous simplifions comme A barr. Ce que nous retrouvons d'autres endroits
comme la fonction du dsir de l'Autre dans le fantasme, est dj l saisie par Lacan dans
cette expression de la maille rompue de la chane symbolique.
Evidemment, il y a beaucoup de faons dont une chane signifiante peut se rompre. Il y a
une rupture spciale de la chane symbolique qui s'appelle la psychose. La psychose se
produit quand une maille, une maille distingue comme le Nom-du-Pre, manque. Et cette
rupture est corrlative de la prvalance d'une fonction o nous reconnaissons le surmoi -
un surmoi dont l'injonction lacanienne: Jouis! se fait aussi bien entendre.
Eh bien, dans le fantasme, il en va de mme. Il en va de mme sous une forme
humanise. C'est bien sur cette frontire-l que les hystriques sont folles. Exactement sur
cette frontire de la psychose et du fantasme. Le fantasme est aussi bien dtermin par une
rupture de la chane symbolique que par un amnagement dans cette rupture - un
amnagement qui ne laisse pas moins tout fait prsent, dans le moindre des fantasmes, la
figure du surmoi et la fonction de la jouissance. C'est pour cela que pour parler du
fantasme, Lacan est all chercher Kant et Sade, et que son texte "Kant avec Sade" est
partag entre l'analyse du surmoi et l'analyse de la fonction de la jouissance.
Dans la psychose, ces fonctions sont prsentes mais autrement rparties. Autrement
rparties est trop dire. Dans la psychose, ces fonctions sont prsentes dans le rel. Le
fantasme, c'est ce petit thtre priv d'Anna O., et on sait bien qu'il y a aussi un thtre
priv de Schreber. Simplement, il n'y met pas cette connotation-l. Il n'y met pas la
connotation de l'irrel mais, au contraire, sa certitude. Cette rupture est en fonction dans le
fantasme.
On l'a senti quand les malheureux disciples de Lacan ont voulu faire quivaloir la fin de
l'analyse comme traverse du fantasme un moment psychotique. Ca n'a rien voir ! Ca
n'a rien voir mais ces malheureux taient videmment guids sans le savoir par cette
logique. On peut en conclure que le fantasme, a peut tre pour chacun son grain de folie.
Pourquoi pas? D'ailleurs, Freud nous y invite quand il met en srie fantasmes de
l'hystrique et fantasmes du paranoaque.
Je crois ici que la thse est gnrale : l'articulation du fantasme au signifiant passe par la
mise en jeu de l'Autre comme barr. Cet Autre barr, je dirai que c'est un poste dcisif pour

40
la clinique. Chaque fois que Lacan a fait des tableaux cliniques - mme s'il pouvait dire que
la clinique est une affaire de types de symptme -, chaque fois qu'il a mis en srie les types
cliniques, il l'a fait, en dfinitive, partir du fantasme. Mme quand il semble le faire
partir de l'Autre, il le fait toujours partir de l'Autre comme barr. C'est une thse que l'on
peut affirmer: la clinique se rfre l'Autre barr. C'est la faon dont se rpartissent, chez
les sujets, les modes de se rapporter l'Autre barr.
Quand on fait une clinique partir du symptme, on la fait, au contraire, partir de
l'Autre non barr. C'est alors la clinique du sujet suppos savoir. Elle est tout fait lgitime,
d'ailleurs. Seulement, c'est l que l'on n'arrive plus dfaire la clinique analytique de la
clinique psychiatrique. La clinique analytique, dont on cherche la formule depuis
longtemps, c'est - Lacan nous l'a serine - la clinique de l'Autre comme barr. Elle peut
paratre bhaviouriste. Elle peut paratre bhaviouriste pour cette raison que Lacan donne
lui-mme dans sa "Direction de la cure", savoir que le mrite du bhaviourisme est de
prendre le parti de ne pas comprendre, et qu'il a, cet gard, une consonance avec ce que
nous faisons.
Au point mme donc, o la clinique analytique semble bhaviouriste, elle est, en fait,
analytique. C'est videmment le point difficile de cette clinique. Ce n'est pas la clinique de ce
que le sujet dit. Le sujet dit ce propos de quoi il attend une interprtation. Il est disert sur
son symptme parce que l il demande une interprtation. Le symptme est en lui-mme
nigme pour le sujet et il appelle corrlativement le sujet suppos savoir.
On peut s'en tenir l dans une analyse. Le difficile, c'est que le fantasme, lui, parce qu'il
est corrl ce point de manque dans l'Autre, n'est pas en lui-mme demande
d'interprtation. Le sujet le marque bien, puisque, simplement, il n'en parle pas, ou peu. Il
en parle peut-tre davantage s'il entend ce cours, mais a ne dure pas longtemps. A cet
gard, videmment, cette rticence est bien au-del de la bonne volont. C'est un
phnomne de structure.
Je crois que cette thse simple est vraiment la thse centrale de l'enseignement de Lacan
sur le fantasme. Ca veut dire, aussi bien, qu'il y a un aprs, mais disons que c'est par ce
biais que son enseignement va glisser insensiblement de la premire position, qui fait du
fantasme un phnomne imaginaire, la ncessit de le mettre en fonction dans la chane
signifiante - ce qui sera sa dfinition classique : "Le fantasme ne fait pas de difficult [de
difficult thorique] en tant qu'image mise en fonction dans la structure signifiante".
Il faut bien admettre qu' l'poque qui prcde cette prcision-l, l'poque qui prcde
ce schmatisme renouvel, il y a quelque flou sur la rpartition du symptme et du
fantasme, spcialement lorsque Lacan voque la surdtermination du symptme. Il l'voque
dans les termes que Freud met au jour pour le fantasme. Si Lacan n'avait pas fait ensuite le
partage entre fantasme et symptme, on aurait pu en rester ce flou-l. C'est par
rtroaction de l'avance de Lacan que nous nous en apercevons.
En effet, dans "L'instance de la lettre", on voit bien que la place est rserve au fantasme
mais sans tre mise en vidence. Le symptme, y dit Lacan, est une mtaphore. C'est dire
que le symptme procde par substitution signifiante. Vous en connaissez la formule. Un
signifiant se substitue un autre signifiant - l vous pouvez dj reconnatre le S 2 qui
viendra plus tard - et se trouve congruent avec l'mergence d'un signifi. Le + de la formule
est lire comme une mergence. Non comme un + arithmtique - encore que l'on pourrait
s'amuser le faire - mais comme traduisant un franchissement de barre:

S'
f ( --- ) S S (+) s
S

Quand Lacan crit que le symptme est une mtaphore, il nous indique bien en quoi,
pour lui, on peut rendre compte intgralement du symptme partir de la structure
signifiante. L, il ne s'occupe pas de savoir si le fantasme est une phrase, mais je dirai que
la place du fantasme est l cependant prpare. Elle est prpare la place de la
signification.
C'est l ce qui montrerait - si on voulait aller dans cette voie - comment trouvent se
rpartir ici le phallus et l'objet a, car ce qui est ici cration potique se laisse d'abord

41
symboliser. En effet, la thse de Lacan, c'est que d'une faon gnrale la signification comme
telle peut tre symbolise, qu'elle l'est mme effectivement par le phallus.
On s'est hypnotis l-dessus comme si c'tait l'alpha et l'omga. C'est mme par cette
fonction d'alpha et d'omga que a fait illusion. Cette signification-l se laisse symboliser.
Ca se laisse symboliser par l'emblme de l'hystrie. Ca se laisse symboliser par la femme -
on s'en est aperu avant Freud - qui agite son voile juste ce qu'il faut, pour suggrer et non
pour offrir.
Eh bien, cette symbolisation de la signification, elle laisse une part qui n'est pas
symbolise. Et, au lieu de s'hypnotiser - ainsi qu'on l'a fait cause de "L'instance de la
lettre" et de "La signification du phallus" - sur la symbolisation par le phallus, il faut
s'apercevoir que tout l'accent de Lacan a port sur la part non symbolise de la signification.
Non pas sur la part symbolise qui est le phallus, mais sur la part non symbolise qui est
l'objet a - symbolise au minimum par la pure lettre, la simple lettre a.
Utiliser, dans la part symbolise, le terme de phallus, a parle tout le monde, depuis
toujours, depuis bien avant la psychanalyse. Tandis que cette part non symbolise, Lacan
l'a symbolise par quelque chose qui ne parle justement personne : l'objet a. Ca ne s'est
mis parler qu'aux lacaniens. Peut-tre que dans trois ou quatre mille ans, si on continue
parler de l'objet a, a ne sera alors plus du tout propice crire la part non symbolise de la
signification. Mais enfin, pour l'instant, nous n'en sommes pas l.
Alors, le fantasme, le fantasme comme rapport du sujet l'objet, si Lacan avait dispos
cette date du sujet barr et de l'objet a, il aurait trouv s'inscrire la place du petit s du
signifi, et a nous aurait donn une formule de la conjonction du fantasme et du
symptme. Seulement, on s'aperoit que ce qui diffrencie l tout de suite le fantasme de la
signification dont il s'agit, c'est que le fantasme est une signification fige. Ce n'est pas cette
aimable signification qui, ds qu'un signifiant se substitue un autre, vient faire bonjour et
s'envole, ou au contraire est reprise par des sujets. Il s'agit, au contraire, d'une signification
gele, d'une signification o il y a comme une coalescence.
Je dirai que c'est a qui fait problme dans le texte mme de "L'instance de la lettre" pour
y loger le fantasme, puisque cette structure ne permet pas de distinguer le symptme du
fantasme comme arrt du vecteur du dsir. Au fond, tout ce texte se tient dire que le dsir
est une mtonymie qui se rpercute, se vhicule le long d'une chane signifiante, et que le
symptme est comme un point d'arrt de cette mtonymie - l'art de l'analyste, le rsultat de
la cure, tant de mobiliser nouveau la mtonymie dsirante. Cette opposition ne fait
videmment pas valoir ce qui distingue en propre la signification du fantasme de la
mtaphore symptomatique.
Je vous ai renvoys, la dernire fois, ce paragraphe de "La direction de la cure", o
Lacan, en 58, aborde carrment la question de la formation des symptmes. Ca commence
ainsi : "Ici se placent quelques remarques sur la formation des symptmes." Le plus frappant,
c'est que Lacan continue de nous prsenter le rapport du fantasme et du symptme partir
d'une interfrence, partir de deux vecteurs, qui ne sont plus l'imaginaire et le symbolique,
mais qui sont - et a me parat dans sa simplicit exact - celui du dsir et celui de la
demande. C'est ce que l'on trouve sur son Graphe, et je vous le transcris l en abrg :

Schma 1

($ <> a)

s(A) < ---------------- A

42
 Au lieu de mettre deux vecteurs en travers, je vous les mets en angle droit. Au point o
ces deux vecteurs se coupent, je mets s(A). A droite, je mets le grand A, et, en haut, je mets
A barr. Puis, vers le milieu du vecteur perpendiculaire, je place ($ <> a).
Eh bien, nous avons l deux axes qui ne sont pas, proprement parler, des axes de
l'imaginaire et du symbolique, et qui traduisent, donnent la formule du symptme comme
rsultat de l'interfrence du fantasme sur le message de l'Autre. Je ne vais pas reprendre les
termes mmes du texte, je vous laisse le soin d'y aller voir, pages 637 et 638 des Ecrits.
Le symptme, dans cette mise en place, apparat comme soutenu, d'un ct, par le sujet
suppos savoir, mais, d'un autre ct, le dsir de l'Autre, par le biais du fantasme, s'y trouve
aussi bien impliqu. A cet gard, le fantasme apparat comme situ dans un au-del de la
demande.
Il faut que je vous explique en deux mots les termes qui sont l. Vous savez que Lacan,
pendant un temps, a eu besoin de cette rfrence au besoin - rfrence dont il faut dire qu'il
n'avait rien en dire de plus, sinon de la nommer comme une fonction suppose du rel
biologique. C'est un besoin qui, ds qu'il concerne le sujet parlant, n'est l que pour motiver
sa demande. Quand on utilise le terme de besoin, c'est finalement pour mettre en jeu un
manque qui serait naturel. C'est a que a sert, les rfrences la faim, la soif, etc. Ca
permet de mettre en jeu un manque que l'on n'a pas besoin de driver, que l'on prend
comme dj l. Ca explique que la machine vivante ncessite pour s'entretenir un certain
nombre d'apports. On fait l l'conomie de dduire - de dduire le manque. Le fait d'avoir un
manque comme a, qui arrive quand vous en avez besoin dans votre thorie, a introduit la
fonction de l'Autre qui peut le combler. On peut se contenter de a. Ca fonde un couple, le
couple du ncessiteux - comme on appelle l'occasion le petit d'homme - et de la prsence
qui peut combler ce ncessiteux.
Lacan, videmment, a utilis ce schme, mais il l'a dtourn en faisant valoir qu'il ne
fallait pas ngliger le tiers prsent dans cette relation, savoir que ce besoin est mdiatis
par le langage, c'est--dire que le besoin, on a besoin de le parler. On n'a pas besoin pour
cela de faire des discours. Il suffit d'tre au niveau de l'opposition phonmatique. Lacan
s'est pench sur ce que le fait d'tre mdiatis par le langage transformait de cette donne
initiale. Une fois que ce besoin rentre dans le circuit, il rentre dans le circuit d'une demande
l'Autre - l'Autre avec un grand A parce qu'il surplombe srieusement le sujet
ncessiteux.
Quand donc a rentre dans ce circuit domin par ce grand A, qu'est-ce qui se passe ?
Qu'est-ce qui se produit ? On n'a plus alors un ncessiteux mais un qumandeur, et, un
qumandeur, c'est une autre logique. Par le seul fait dj que le sujet est dans la situation
de s'adresser l'Autre, il faut qu'il parle son langage. A cet gard, par la demande, le sujet
dj dpend du langage de l'Autre. Il en dpend, c'est--dire que ce langage le prcde.
C'est pour a que je n'arrive pas comprendre la prvalance qu'on veut donner aux
thories de l'apprentissage. Quelqu'un que je peux presque appeler un ami, Monsieur
Vanejnort, qui a fait ce livre si utile qui s'appelle From Frege to Gdel, et qui va maintenant
se consacrer dchiffrer les manuscrits de Gdel, eh bien, je n'arrive pas comprendre que
quelqu'un d'aussi vers que lui dans les critures logiques, accorde un tel intrt
l'apprentissage, c'est--dire cette illusion que le langage se remet renatre chaque fois
par un sujet donn, alors que, bien entendu, le langage prexiste de toutes les faons du
monde. Le langage prexiste, et pas simplement dans les bibliothques, comme il tait
d'accord pour me l'accorder puisque c'est l que sont entreposs les manuscrits de Gdel.
Enfin, ils sont plutt sur microfilms et destins tre taps sur ordinateur. Le langage
prexiste donc, non seulement dans les bibliothques, mais aussi bien dans les ordinateurs
et dans ce que Lacan appelait le discours universel. La problmatique n'est donc pas une
problmatique d'apprentissage. Ca serait bien plutt de savoir comment le langage ou le
discours universel apprend le sujet.
Je ne veux pas faire de dveloppement sur ce point, sinon pour marquer que c'est parce
que d'emble le sujet se trouve confront au langage de l'Autre, que sa demande est dj,
comme le dit Lacan, date de l'Autre. Elle en est dj forme et, en mme temps, dj
morcele aux exigences de la chane signifiante. A cet gard, la rponse du sujet la
demande ne s'crit pas d'une faon diffrente que la rponse de l'Autre la demande qui lui
est faite, et c'est a que Lacan a crit s(A) - signifi de l'Autre. Ca veut dire que le sujet n'a
aucune ide de ce qu'il a besoin, sinon partir de la rponse de l'Autre, c'est--dire de
l'accueil que l'Autre lui fait.

43
 Ca a sa consistance. A ce niveau-l, on pourrait supposer que a tourne trs bien. Ca
tourne trs bien si l'Autre sait ce dont vous avez besoin. Evidemment, il ne le sait pas plus
que vous-mme. Il est simplement suppos le savoir. C'est cette quivoque qui introduit
partir d'ici un circuit beaucoup plus large, et qui justifie le second tage du Graphe de
Lacan.
La rponse est l un peu plus complique. Dans le Graphe de Lacan, droite, vous avez
les questions, et, gauche, vous avez les rponses. Il y a une question de A, et vous avez la
rponse : s(A). En haut, vous avez aussi une question, et puis aussi une rponse qui, elle,
passe par le A barr et inverse les termes. S(A) est alors la rponse s(A) :

Schma 2

S(A)

($ <> a)

s(A) <----------------- A
question

C'est la rponse s(A) que se produit comme signification le sujet suppos savoir. C'est l
que se produit l'effet majeur de la rponse de l'Autre toute demande. Toute demande
introduit par elle-mme la signification du sujet suppos savoir. Le sujet ne peut trouver
comme rponse de l'Autre qu'un je le savais. Ca merge, aussi bien, dans l'exprience
analytique avec le fameux je le savais dj, qui n'est pas seulement une faon dont le
patient dprcie l'interprtation chique que l'analyste vient de lui donner, mais le mode
fondamental d'mergence du sujet suppos dj savoir.
Ce que Lacan appelle S(A), c'est autre chose. C'est le rien savoir. C'est par rapport ce
rien savoir - qui est une des faons de traduire A barr - que s'inscrit le fantasme. C'est
une faon, l, d'expliquer sa prvalance.
Nous sommes l essayer de cerner quel est le maillon rompu de la chane signifiante qui
donne sa valeur au fantasme. Dans la psychose, nous avons une thorie comme quoi c'est le
Nom-du-Pre qui est le maillon rompu. Eh bien, ici, nous situons cette maille rompue -
premire analyse - en disant que c'est un dfaut de savoir par rapport au sujet suppos
savoir. A cet gard, le fantasme, c'est un rsum. C'est le condens de tout ce circuit
inconscient, le condens de toute la structure inconsciente. C'est ce qui interfre avec ce qui
serait sans a la scurit du sujet suppos savoir. Par l, le fantasme est impliqu dans tout
symptme, puisque a situe le symptme comme le rsultat de l'interfrence de la
signification du sujet suppos savoir avec le fantasme.
Ca nous ramne la thse selon laquelle le fantasme implique le dsir de l'Autre dans
tout symptme. Je ne suis pas loin, l, de ce que Lacan explique dans ces pages 637-638.
En effet, si on le lit de prs, on voit qu'il y a l un certain noeud, puisque d'un ct il appelle
le fantasme la position du sujet l'endroit du dsir, et que, l'autre vecteur, il l'appelle la
rponse du sujet la demande.
Alors, videmment, tout lecteur peut se demander pourquoi il n'crit pas simplement le
fantasme ainsi : ($ <> d). Mais c'est justement une criture que Lacan n'a pas utilise. Il a
utilis ($ <> D) pour la pulsion, mais il n'a pas utilis ($ <> d) pour crire le fantasme. Ce
noeud, cette difficult, ne sera lev qu'avec l'mergence de l'objet a, puisque nous n'avions
pas lieu d'tre satisfaits - je l'ai dj signal l'anne dernire - d'une criture de la pulsion
seulement en termes signifiants, et qu' partir des Quatre concepts fondamentaux au moins,
on s'aperoit bien que le rapport l'objet a y est aussi consistant. Nous pouvons alors,
partir de l'imbrication de ces deux pages, avoir une perspective de ce qui viendra aprs.
Le fantasme, il ne suscite pas la demande. Le fantasme, chez le sujet, il suscite son
propre tonnement. C'est mme spcialement l-dessus que le sujet se sent bizarre. C'est

44
propos de son fantasme. Il ne se sent pas tellement bizarre partir de son symptme,
puisqu'il en fait natre une demande l'Autre et que la demande l'Autre est justement ce
qui nous humanise. C'est par contre au niveau du fantasme que le sujet est le plus
susceptible de se sentir a-humain. Il est persuad que si l'on avait vraiment l'ide de son
fantasme, il ne mriterait plus que le statut de dchet.
C'est l, il me semble, que l'analyste fait sentir une demande. Quoi qu'il fasse, il est situ,
lui, l'analyste, partir d'une demande sur ce point. En fait, c'est son dsir qui est articul
a. Le dsir, a ne se marque que par l'insistance de la demande. Lacan faisait mme
quivaloir les deux termes. Les gens se sont imagins que, d'un ct, il y avait ceux qui
demandaient et, de l'autre ct, ceux qui dsiraient. C'est vrai que quelqu'un qui dsire ne
demande pas la permission, mais c'est vraiment une interprtation de nvros que de croire
que demander c'est foncirement demander la permission. Ce qui tmoigne du dsir, c'est
l'insistance de la demande, et, cet gard, a ne s'accommode pas du silence. Ou bien c'est
alors un silence tourdissant, comme celui que Lacan avait fait entendre pendant quatre ou
six mois, avant de dissoudre l'Ecole freudienne.
Mettre en parallle la fonction A barr et la fonction A, c'est ce qui permettrait de justifier,
dans l'institution analytique elle-mme, l'instance dite de la garantie et celle dite de la
passe. La premire est fonde trs simplement sur l'Autre complet, d'o le fait que, dans
cette fonction, on mnage les personnes. La seconde est articule la fonction de l'Autre
barr. Nous avons l une mise en place de structure. Si ces deux fonctions sont passes de
l'Ecole freudienne la dernire Ecole fonde par Lacan, c'est parce que ce sont deux
fonctions qui sont fondes dans la structure elle-mme.
On a compris, partir de Lacan, que le sujet comme sujet du signifiant tait un sujet
vou la disparition. Le $ de Lacan, on peut dire que c'est venu comme une bague au doigt,
bien au-del des analystes, qui y ont d'ailleurs plutt plus rsist que les philosophes ou
que les critiques littraires. Ils y taient prpars, ne serait-ce que par Mallarm : la
disparition locutoire du pote. Tout le monde tait prs, comme a, disparatre dans
l'locution. Ca a donn une littrature qui a essay de s'affranchir des limites du moi, qui a
essay d'tre une littrature du sujet disparu.
Evidemment, c'est justifi par l'ordre signifiant. Mais on en a alors conclu que le sujet
avait si bien disparu que Lacan tait un peu en retard continuer de parler du sujet et
mme du sujet barr. Aprs avoir vu en lui un chantre de cette nouvelle poque, les
philosophes ont commenc s'impatienter du fait que Lacan continuait de traner avec lui
le sujet : puisqu'il est barr, pourquoi continuer d'en parler, pourquoi continuer de le mettre en
cause? Il nous reste alors le langage qui parle tout seul. Ne dites-vous pas vous-mme que
l'inconscient est un langage qui parle tout seul? Eh bien, pour nous aussi! Le langage qui parle
tout seul, ce sont nos bibliothques, et l'criture du symptme, nous ne demandons qu'
l'crire.
Si Lacan a continu de garder ce sujet barr, c'est prcisment parce qu'il y a une ide
que l'on ne peut pas du tout avoir partir de la pure logique signifiante, savoir l'ide du
fantasme. Ca veut dire que le langage ne parle pas tout seul et que la chane signifiante ne
continue pas tourner toute seule de faon mtonymique. A toutes ces considrations qui
ont marqu le structuralisme littraire et philosophique, on peut dire qu'il manquait le
fantasme. L'ombilic du rve, on a trouv a formidable. On a trouv formidable que
l'interprtation signifiante, a puisse continuer se ramifier l'infini. On a trouv l, il faut
bien le dire, un vhicule grosses thses universitaires. Dans cet ordre des choses, il n'y a
videmment pas de raison de s'arrter. C'est ce qu'ils font dans leurs thses: ils parlent tout
seul.
Si Lacan, par contre, a maintenu la fonction du sujet barr, c'est prcisment parce que
le refoulement originaire ne se suffit pas tout seul. Qu'est-ce que c'est, le refoulement
originaire ? Le refoulement originaire, a a la mme structure que la mtaphore du
symptme. C'est comme a que Lacan l'a introduit quand il a essay de reformuler le
refoulement originaire de Freud. Le refoulement originaire, c'est la mtaphore primordiale.
Qu'est-ce que a veut dire, le sujet barr, sinon qu'il y a un signifiant qui pousse le sujet
dans les dessous par rapport au reste d'une chane:

S
---
$

45
 A cet gard, le refoulement originaire n'est rien d'autre que cette substitution signifiante
premire dont le sujet ne revient pas, sinon qu' se vhiculer sous les signifiants. Ce n'est
pas la mtaphore paternelle mais la mtaphore originaire - la mtaphore par quoi nous
rendons compte de cette ide de Freud qu'il y a un refoulement qu'on ne pourra jamais
lever. C'est cela qu'crit $: le sujet est originairement refoul.
Seulement, il faut s'apercevoir qu'il y a quelque chose qui complmente ce refoulement
originaire. Ce qui nous oppose aux philosophes structuralistes, si je puis dire, ou ceux qui
ont procd de cette veine, c'est que eux ils sont persuads que le refoulement originaire se
suffit lui-mme, et qu'aprs il n'y a plus rien - il n'y a plus rien que le signifiant qui se
rpercute.
C'est indiscutable puisque ce $, on ne le voit jamais. C'est indiscutable, sauf qu'il y a le
fantasme, c'est--dire qu'en mme temps que s'opre cette mtaphore, nous constatons -
reprenons un peu ici le langage de l'empirisme - que le sujet reste fix - disons cela comme
a pour l'instant - une image privilgie. Si le refoulement originaire comme tel est par
dfinition inaccessible, eh bien, ce que l'on constate dans la psychanalyse, c'est que ce
rapport-l n'est pas inaccessible. C'est a, si je puis dire, la merveille: si le refoulement
originaire est inaccessible, le fantasme fondamental, lui, ne l'est pas. Et pour prendre
position l-dessus d'une faon claire, je dirai que le fantasme fondamental est ce qui rpond
au refoulement comme originaire. C'est, en tout cas, ce que j'essaye de dvelopper l, en en
retrouvant les linaments chez Freud et chez Lacan.
Les limites de "L'instance de la lettre", elles peuvent tre sensibles l'analyste. Elles sont
sensibles dans la direction de la cure. D'ailleurs, Lacan n'a pas prtendu, avec "L'instance
de la lettre", donner une direction de la cure. Ce n'est pas critiquer Lacan que de resituer ce
texte l o il a sa proprit. Lacan savait ce qu'il faisait quand il a t prsenter ce texte la
facult des Lettres de Paris. On a fait un beau sort ce texte puisqu'on l'a fait fonctionner
depuis bientt trente ans. Lacan a regonfl l'universit littraire avec a. Il y a peu de choses
qui ont eu un effet pareil. Il a trouv, bien sr, un point de dpart chez Jakobson, mais si
on s'est mis s'intresser Jakobson du ct de l'universit littraire, c'est parce qu'il y
avait ce texte de Lacan.
Quelqu'un comme Roland Barthes, pour qui j'ai beaucoup d'amiti et d'admiration, ne se
cachait pas de s'tre mis vers 57 Saussure, c'est--dire dans le mouvement mme o
Lacan attrapait cette affaire-l. Et comme ces mouvements d'influences subissent certains
tours, je suis all, moi, lire "L'instance de la lettre", parce qu' son premier sminaire
l'Ecole des Hautes Etudes, Barthes avait voqu ce texte de Lacan en mme temps que celui
de Jakobson.
C'est donc un texte qui n'tait pas destin exposer la direction de la cure. Il tait destin
exposer la psychanalyse devant un certain auditoire tout fait dtermin. C'tait une
considration destine exposer la structure de l'inconscient, et, cette considration, par
quoi alors demande-t-elle tre corrige?
Eh bien, a demande tre corrig par ce qu'il faut restituer de la conjonction du sujet et
du rel. Ce que nous appelons refoulement originaire, fantasme fondamental et masochisme
primordial, ce sont trois modes sous lesquels nous mettons en question cette conjonction
du sujet et du rel, et je dirai que c'est a qui va nous aider rentrer dans Un enfant est
battu.
J'ai fait l, au fond, une prparation la lecture de Un enfant est battu. Je ne vais pas
faire cette lecture aujourd'hui. Je commencerai a la semaine prochaine. C'est l que l'on
arrive situer ce qui est rest toujours nigmatique dans ce texte de Freud, savoir que le
temps deuxime du fantasme n'est jamais remmor. Le temps second, je suis battue par le
pre, n'merge jamais dans la cure.
Au fond, Freud nous en dit assez pour que nous nous apercevions que la formule
masochiste qu'il nous prsente, je suis battue, est corrlative d'un refoulement dfinitif. Est-
ce que a ne nous met pas sur la piste de considrer que le masochisme primordial, qui est
l par Freud mis en question, est aussi bien relatif ce que comporte d'originaire le
refoulement inaccessible, dont il nous entretient par exemple dans Inhibition, symptme,
angoisse.
Si nous avanons dans cette voie, nous comprendrons ce que Lacan met en question
quand il parle de fantasme fondamental. Le fantasme fondamental, c'est ce qui fait le joint -

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c'est l mon hypothse et je vous en donne une petite ide avant de terminer - du
refoulement originaire et du masochisme primordial. Le refoulement originaire, on n'a
jamais prtendu vouloir le traverser. C'est mme ce qui fait son propre. Par contre, l'enjeu
de l'analyse tel que le situe Lacan, c'est du ct du fantasme fondamental.
Quant au symptme, vous pouvez remarquer qu'il est absent de cette ligne. Il n'y a pas,
proprement parler, de symptme fondamental. C'est dj ce que nous dit Freud. Le seul
symptme que l'on peut dire originaire, c'est le refoulement.
Eh bien, c'est sur ce point-l que je reprendrai la fois prochaine.

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DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR V
Jacques-Alain Miller
Cours du 8 dcembre 1982.

Aujourd'hui, je vais rentrer dans le noeud que j'ai annonc la dernire fois, celui du
refoulement originaire, du fantasme fondamental et du masochisme primordial.
Il est amusant de constater qu' certains gards, l'itinraire de Lacan rpte quelque
chose de celui de Freud sur ce point. Ce que Lacan qualifie, et mme disqualifie, comme
inertie imaginaire dans ses premiers crits - inertie qui vient faire obstacle ou, plus
prcisment, rsistance au passage du message symbolique - habille en fait la place du rel,
et, cette place, nous pouvons rtroactivement la reconnatre pour telle.
Vous savez qu' l'poque, c'est mme des schmas lectriques que Lacan avait eu
recours pour prsenter la rsistance. L'inertie imaginaire, l, n'avait pour fonction que celle
de coupe-circuit. Je dirai que c'est tout fait li avec le premier optimisme symbolique de
Lacan. Il faut donc tout le dtour de ce que j'ai dvelopp ici pour reconnatre l'instance du
rel, ou au moins sa place, dans cette inertie imaginaire, alors que cette instance du rel est
la vraie valeur de rsistance dans l'exprience analytique.
Cette rsistance, Freud l'a dcouverte, l'a situe, quand il a mis en fonction le
masochisme moral. Allez voir le petit texte de Freud, Les problmes conomiques du
masochisme, texte de 1924 et qui fait partie de cette srie de textes o nous prlevons Un
enfant est battu.
Le masochisme moral, c'est une explication pour une rsistance beaucoup plus foncire
que celle que l'on peut attribuer l'analyste comme un retour de sa propre action, de sa
propre insistance, de sa propre demande. Le masochisme moral quand Freud le situe, il
vaut comme la rsistance mme que prsente l'opration analytique, l'engluement du sujet
dans sa jouissance, dans sa jouissance malade.
Il faut bien voir que ce masochisme primordial est quelque chose qui n'a trouv sa place
dans l'enseignement de Lacan qu'aprs un certain temps. Il n'a pas trouv sa place tout de
suite. Je dirai mme que, d'une certaine faon, le rapport de Rome, dans l'accent qu'il met
sur la fonction de la parole et le champ du langage, comporte l'impensable de ce
masochisme, ou au moins son exclusion.
Je crois avoir dj signal ce passage o le masochisme, tel que Freud le situe, n'est pas
satisfaisant pour Lacan dans la thorie. Page 318 des Ecrits, il voque le masochisme
primordial comme "une notion prime". Bien entendu, ce n'est pas directement Freud qu'il
vise l, mais a n'en laisse pas moins de ct cette dimension que Freud a situe partir de
sa seconde topique - seconde topique qui est ce qui permet de situer ce masochisme moral
et qui est faite avant tout pour donner sa place au surmoi.
Ce qui prouve bien que ce masochisme ne trouve pas facilement et immdiatement son
inscription dans le mouvement qu'entame Lacan avec son rapport de Rome, et qui va
trouver sa forme la plus acheve dans "L'instance de la lettre", c'est que Lacan traite dans la
mme foule du jeu du Fort-Da en vacuant l'objet qui est pourtant le pivot de cette affaire.
Il ne situe l l'objet que comme un objet dtruit par l'action symbolisante du sujet, de telle
sorte que c'est l'action du sujet qui, dit-il, "devient son propre objet".
C'est une faon radicale d'vacuer l'objet-bobine, que de dire qu'il ne compte en fait pour
rien dans l'affaire. Il ne compte pour rien, sinon comme dtruit, de telle sorte que l'action
devient l son propre objet prenant corps dans la diffrence symbolique, dans le couple
d'oppositions du Fort-Da. Le seul objet que Lacan reconnat dans l'affaire, c'est en dfinitive
le signifiant lui-mme, c'est le Fort-Da. Et c'est par ce biais que le dsir va s'terniser dans
ce qu'il appellera plus tard la mtonymie signifiante.
Ici, videmment, c'est une mtonymie rduite au plus juste. C'est une mtonymie plutt
rptitive. Mais toutes ces premires analyses de Lacan prennent cette opposition initiale
comme l'entre dans le monde du symbole. Lacan, il a eu beau jeu d'utiliser cette rfrence
de Freud pour dmontrer une connexion du freudisme avec des donnes de la linguistique
structurale. C'est une faon de dire que Freud anticipe l cette linguistique, puisqu'il met
lui-mme l'accent sur la cellule d'oppositions phonmatiques.
Loin de moi de dmentir Lacan sur ce point. Je remarque seulement que, du mme coup,
ce qui n'est pas situ, ce qui n'est pas problmatis, c'est la rptition du mme. Car cet

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exemple n'ouvre pas le sujet une mtonymie indfinie o viendraient se substituer
d'autres signifiants. Au contraire, on a l un couple minimal de signifiants qui prsente une
certaine inertie symbolique, puisque prcisment a se rpte. Ca se rpte comme mme.
De la mme faon que Freud est arriv situer le masochisme moral, ce n'est qu'aprs un
long dtour que Lacan en est venu promouvoir le concept de jouissance, et mme des
jouissances, qui prcisment fait dfaut dans ces premires analyses du Fort-Da. Il suffit de
prendre le Lacan postrieur et de l'appliquer ce Lacan antrieur, pour voir de faon
vidente ce qui manque et ce qui a avanc dans son enseignement. C'est bien l'engluement
du sujet dans la jouissance - jouissance qu'il soutire de ce jeu - qui est pass l'as de la
mtonymie signifiante. Cette diffrence sera tout fait sensible quand nous suivrons la
conceptualisation par Lacan du principe de plaisir et de l'automatisme de rptition. Les
diffrences en seront sensibles dans la pratique de l'interprtation.
Il est clair qu' cette poque, l'automatisme de rptition, il se suffit d'une mise en place
signifiante, purement signifiante. Lacan en donne l'emblme dans son schmatisme qui
accompagne son texte sur La Lettre vole, avec ces schmes de plus et de moins qui sont
devenus le pont aux nes de son enseignement. C'est une prsentation de l'automatisme de
rptition qui est strictement faite partir des notions signifiantes, partir du couple
signifiant.
Mais il va y avoir ce changement qu'introduit la considration que la rptition freudienne
n'est pas simplement rptition signifiante mais rptition de jouissance. C'est accompagn
d'un effort de conceptualisation qui est trs sensible dans Le Sminaire, puisque a ne
s'accointe pas tout de suite d'une faon vidente.
Evidemment, le couple signifiant, que Lacan crit S1-S2, suffit instituer le dsir dans
ses conditions de mtonymie et l'ouvrir son destin de substitution. A cet gard, la
moindre formation de l'inconscient en tmoigne. Le moindre rve, le moindre lapsus. C'est
ce qui donne au dsir cette "figure d'oiseau cleste", comme le dit Lacan. Mais ce dsir
oiseau cleste, qui est une dcouverte progressive de Lacan, il faut saisir ce qui l'englue, et
c'est l, bien sr, que le problme du fantasme devient brlant. Il ne l'tait pas avant Lacan.
Pas de cette faon-l. Il n'est devenu brlant que parce que Lacan a, dans un premier
temps, forc l'accent sur la dimension signifiante de l'exprience analytique, avec cette
insistance qui a fait son enseignement.
L'enseignement, videmment, doit donner sa place l'insistance. C'est une remarque que
fait Lacan en passant, et, au fond, je n'arrte pas de m'inspirer de ce dit, c'est--dire que
j'insiste sur le symptme et le fantasme. C'est donc prcisment du fait d'avoir dgag la
dimension signifiante de l'exprience analytique, que le fantasme a t par Lacan constitu
comme un problme: comment se fait-il que le dsir soit nanmoins arrt, englu par une
fonction situe au dpart comme imaginaire et qui vient comme interrompre la mtonymie
de ce dsir?
Cette interruption, cet arrt, n'est pas un problme aussi brlant quand il s'agit du
symptme, puisqu'on peut rendre compte du symptme partir de sa structure signifiante.
Si on situe le symptme comme une interruption du message du dsir, c'est alors une
coute juste et l'interprtation qui peuvent dfaire le symptme. Quand il s'agit du
symptme, on n'excde pas cette dimension signifiante. Par contre, le point d'arrt que nous
appelons fantasme, lui, il fait problme.
C'est donc le fait d'avoir dgag la dimension signifiante de l'exprience analytique qui,
par contre-coup, a constitu le fantasme comme un problme dans l'enseignement de
Lacan. Je dirai que a l'est rest presque jusqu'au bout, et que c'est chaque fois partir
d'une certaine date situable que s'est relanc cet enseignement.
La premire faon de traiter ce problme, je vous l'ai dj mentionne. La premire faon,
c'est de le situer intgralement dans le registre imaginaire et d'expliquer que cette
fantasmatisation vient faire obstacle la chane signifiante. A cet gard, la formule du
fantasme serait celle-ci: (a - a'). Ce serait la premire formule du fantasme chez Lacan. Il ne
la donne pas mais on peut la reconstituer. Il s'agit d'un fantasme dont le principe est le
stade du miroir et dont la thorie spculaire du narcissisme suffit rendre compte.
Elle rend compte, d'ailleurs, de beaucoup de choses dans la fantasmatisation. Elle peut
trs bien rendre compte, par exemple, du renversement du sadisme en masochisme. Tous
ces aspects imaginaires qui infiltrent le discours mme de Freud, y compris dans Un enfant
est battu, trouvent tout fait se situer dans le renversement, dans les possibilits de

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renversement qui sont prescrites par cette formule imaginaire du fantasme: celui qui bat est
battu, celui qui dvore est dvor, etc.
Le problme du fantasme comme tel commence vraiment avec la formule que Lacan va
conserver de ce fantasme: ($ <> a). L, le fantasme n'est plus situ comme fantasme du moi,
ainsi que le comporte toute sa dfinition antrieure - dfinition antrieure qui permet de
l'vacuer puisque a le dconnecte de tout ce qui est de l'ordre de la parole, de la logique
que comporte la parole.
La seconde formule, elle comporte dj le paradoxe que le sujet de l'inconscient se trouve
situ dans le fantasme. La thse qui supporte cette criture, c'est que le sujet est prsent
dans le fantasme comme sujet de l'inconscient. C'est prcisment ce qui exprime une
coupure thorique d'avec le premier point de vue. Ca implique d'emble une composition
htrogne du fantasme. Lacan ne bougera pas sur ce point. Vous retrouverez toujours cette
composition htrogne du fantasme, c'est--dire le joint fait entre une fonction symbolique
- une fonction qui ne peut tre dduite que de la chane signifiante, celle du sujet barr - et
une fonction imaginaire, puisque c'est cette dimension-l que Lacan s'en tiendra
longtemps pour le petit a qui figure dans la formule.
Ce qui change entre ces deux formules, ce n'est pas tant l'objet, qui reste un objet
imaginaire et qui implique qu'on ait affaire des personnages imaginaires qui sont autant
de doublets du moi, mais c'est que cet objet imaginaire du fantasme prend sa fonction, non
partir du moi, mais partir du sujet barr, qui est une fonction symbolique. Vous voyez
qu'avec un peu d'effort et d'insistance, on peut rveiller ces trois petits signes, en rveiller la
surprise: ($ <> a).
Il faut bien dire, pour les gens qui manient longueur d'anne les Ecrits et les
Sminaires, que c'est devenu une criture un petit peu use. Or, c'est une criture dont il
faut, au contraire, apercevoir le paradoxe. C'est le minimum qu'il faut faire pour rendre
compte du fait que le fantasme que Freud nous prsente est avant tout une phrase. Si on en
reste la premire formule de Lacan pour le fantasme - formule que j'ai reconstruite: (a - a')
-, il faut bien voir que cette dimension de phrase y reste insituable. C'est bien pourquoi cette
formule n'est jamais, cette date, voque par Lacan, puisque c'est l'axe symbolique qui a le
monopole de la phrase. C'est dj une indication que le fantasme ne se laisse pas si
commodment isoler sur l'axe imaginaire.
D'o vient cette formule de ($ <> a) ? Qu'est-ce qui justifie que l'on considre le fantasme
comme un fantasme du sujet de l'inconscient, du sujet du signifiant, et non comme un
fantasme du moi ?
Il y a, bien sur, tout un pan de l'activit fantasmatique qui se laisse parfaitement situer
entre a et a'. Il ne s'agit pas de dmentir l'claircissement que cette petite formule apporte :
le moi et son double suffisent rendre compte de tout un pan de la fantasmatisation. Il
s'agit d'autre chose. Il s'agit de ce que Freud lui-mme isole dans Un enfant est battu,
savoir la fonction privilgie de certains fantasmes, la fonction fondamentale qu'ils prennent
pour un sujet.
L, tout ce que comporte de rversibilit possible le (a - a') ne permet certainement pas
d'en rendre compte. Il faut avoir recours au registre symbolique pour expliquer la fonction
privilgie de certains lments imaginaires. Je crois, en tout cas, que c'est dans cette veine
que Lacan cherche situer le fantasme une fois qu'il a abandonn son premier point de vue.
Si le fantasme prend une place fondamentale pour le sujet, c'est qu'il est appel combler le
trou du sujet - le trou du sujet impliqu par la chane signifiante. C'est l une solution
thorique pour situer le fantasme qui a une grande lgance et une grande ncessit.
Je vous ai dj voqu, la dernire fois, que quand Lacan avait situer le surmoi comme
figure imaginaire, il le rapportait la maille rompue de la chane symbolique. Et je vous ai
marqu la connexion qu'il y a entre cette rupture de la chane et la forclusion du Nom-du-
Pre dans la psychose. Ca m'a paru suffisant pour vous indiquer comment le fantasme est
dpendant de l'Autre barr. Eh bien, ce qui rpond l'Autre barr ici, c'est le sujet barr.
C'est l qu'il faut bien s'entendre sur la fonction du sujet, sur ce qui, dans la fonction du
sujet, appelle le fantasme.
Un sujet sans fantasmes, c'est impensable. Le concept mme de sujet du signifiant
implique le fantasme. C'est ce qu'on oublie prcisment par l'insistance que Lacan a mise
sur sa dfinition du sujet : il est reprsent par un signifiant pour un autre signifiant. C'est
la dfinition du sujet comme sujet du signifiant, du sujet vhicul dans la mtonymie
qu'implique la synchronie signifiante, ici prise sous le biais de la diachronie. Cette dfinition

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du sujet a fait penser que le sujet se suffisait de son articulation la chane signifiante. Or,
il faut rendre au fantasme sa place dans cette conomie, et c'est ce que Lacan a fait en
rappelant que sa dcouverte lui, c'tait l'objet a - l'objet a impliqu par la chane
signifiante et par le rapport du sujet toute chane.
La dcouverte de Freud proprement dite, c'est la dcouverte qui se traduit sous les
espces du sujet reprsent par un signifiant pour un autre signifiant. Lacan, lui, il a choisi
de mettre l'accent sur la formalisation qu'il donne de ce que Freud a abord partit de l'Au-
del du principe de plaisir et de ses textes sur le masochisme dans la seconde topique,
savoir que le sujet du signifiant ne se conoit pas sans son articulation la jouissance. Ce
n'est pas un rajout, ce n'est pas un en-plus, mme si a apparat comme tel. Ce n'est pas
un surplus dans l'institution du sujet. L'institution du sujet comporte sa jouissance.
Ce que nous pouvons observer dans l'enseignement de Lacan, partir d'une certaine
date, c'est une constante reformulation de l'articulation du sujet, d'une part la chane
signifiante et, d'autre part, l'objet a. Ca se trouve repris et rpercut par Lacan sous des
formes lmentaires. Dans son Sminaire intitul L'angoisse, c'est la prsentation d'une
sorte de division. C'est ensuite la prsentation o il utilise la runion et l'intersection prises
la thorie des classes, avec les termes d'alination et de sparation. C'est, aussi bien, sa
thorie dans le Sminaire de La logique du fantasme.
Ce qui est le plus surprenant, c'est cette redite chez Lacan. Nous avons, avec chaque
fois des schmas diffrents, anne aprs anne, la reformulation du mme problme avec
une solution chaque fois dcale. Comme si la question qui soutenait cet enseignement
partir de cette date, c'tait: comment articuler le rapport du sujet la chane signifiante
avec son rapport la jouissance?
Il faut, l, peut-tre prciser un point. Lacan a parl de la fonction du sujet. Je dirai mme
que pour lui le terme la fonction de tait une sorte de syntagme fig qui lui permettait de
lancer les phrases de son improvisation. Ce terme de fonction, on peut dire qu'il n'tait pas
thmatis. Ca ne l'tait qu'en passant, lorsque, par exemple dans "L'instance de la lettre",
Lacan crit les symboles de ce terme de fonction.
Ca a d'ailleurs inspir certains, cet an-ci, de parler de fonction sujet comme si c'tait du
mme tenant que ce que Lacan expose. Ce n'est pas du tout pareil! Quand on dit la fonction
du sujet, on n'implique pas que le sujet soit une fonction, on implique qu'il fonctionne.
Lorsqu'on dit fonction sujet, il y a l un glissement qui fait oublier, annule un des lments
qui est essentiel pour comprendre la structure mme du fantasme.
Il n'y a pas de fonction sujet chez Lacan. Ca serait beaucoup plus simple s'il y en avait
une. Chez Kant, il y a une fonction sujet, mais, chez Lacan, ce qui est nouveau, c'est qu'il
n'y a pas de fonction sujet mais la variable sujet. Pour ce qui nous occupe cette anne du
fantasme, je dirai que c'est un point tout fait dcisif, et c'est d'ailleurs ce que comporte
dj le sujet barr.
Qu'est-ce que c'est qu'une variable ? Celui qui a port a au point de perfection et qui fait
que les logiciens sont ses dbiteurs, c'est Frege. Il y a un an, Monsieur Vanejnort, sans
doute le meilleur historien de la logique qu'il y ait, faisait une confrence au Champ
freudien pour reprendre le point de dpart de ce concept de variable. On prend une phrase
du langage commun, par exemple un enfant est battu, et, logiciser cette phrase, a consiste
mettre un trou la place d'un de ses termes substantifs. Un trou. Creuser un trou. On a
ici ce trou la place de un enfant, et on laisse le terme est battu :

Un enfant est battu

O est battu

L'opration qui construit une variable dans une phrase du langage commun, nous permet
de substituer cette place diffrents individus. On pourra y substituer tous ces termes : un
garon, une fille, un cheval, tous les individus du monde. Nous avions d'abord une phrase
complte, qui se suffit elle-mme, mais au moment o nous avons ouvert dans cette
phrase la place de la variable, elle est devenue un nonc incomplet que nous pouvons
complter avec diffrents noms de chose ou de personne. Faire apparatre une variable dans

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une phrase du langage commun, c'est strictement quivalent y instituer un trou - un trou
o se loger, o l'on peut loger les individus d'un domaine.
C'est un trou qui n'a sa valeur que parce que ce n'est pas un trou absolu. C'est un trou
situ. Il est situ dans une chane. Cette chane, ici, nous l'avons rduite au mot battu, et a
suffit. Ce trou est situ par rapport au reste qui, lui, ne varie pas. Nous pouvons abrger ce
reste qui ne varie pas et qui peut tre trs trs long. Un enfant est battu, a peut tre le
dbut d'un roman. Chaque fois qu'il y a le mot enfant, vous pouvez mettre ce trou-l.
Autrement dit, ici, le trou de la variable ne prend sa valeur que du contexte o il est log. Ce
contexte, c'est a qui est la fonction proprement parler.
Ce type d'abrviation, vous l'avez dj prsent dans les formules de "L'instance de la
lettre". Quand Lacan vous donne la formule de la substitution signifiante, S'/S, et quand il
met un autre S en dehors de la parenthse, (S'/S)S, cet S abrge le contexte o se produit
cette substitution. La variable, on la voit prcisment entre deux substitutions. Si la place
de un enfant, on met un garon, a rpond tout fait cette formule - le reste du contexte
signifiant restant semblable. Je fais prcisment apparatre le trou de la variable lorsque j'ai
enlev le premier signifiant, un enfant, et que je n'ai pas encore mis l'autre, un garon, qui
vient la place. C'est dans l'entre-deux de ces signifiants que le trou de la variable apparat.
Eh bien, la ralit - prenons ce mot - du sujet barr, c'est son statut de variable dans la
chane signifiante. Quand Lacan en viendra faire du phallus une fonction au sens logique,
il crira prcisment le sujet comme une variable qui vient s'inscrire et prendre son sens par
rapport ce contexte phallique. C'est le point le plus important retenir : il n'y a pas de
fonction sujet pour Lacan, il y a la variable sujet. C'est a le sujet barr. Le problme,
videmment, c'est qu'on ne s'en aperoit pas. On ne s'aperoit pas de cette variable sujet
parce que sa place est normalement occupe par des signifiants. Ca ne se voit que dans le
mouvement de cette rpercussion signifiante. Le sujet, par rapport a, il s'est barr!
La question o s'introduit le fantasme, c'est ce moment o, le sujet, on ne peut le situer
qu'entre les signifiants qui viennent se substituer sa place. Ca ne veut pas dire que si l'on
fait un petit trait et un deuxime petit trait, il est entre les deux. Cette variable n'apparat
qu'entre la substitution, qu'entre les signifiants qui se substituent. A cet gard, on ne voit
jamais cette place. Elle n'apparat pas. Elle ne se manifeste pas, sinon au point o ce n'est
pas un signifiant qui vient la combler mais prcisment le fantasme.
C'est au moment o le sujet merge comme variable, c'est--dire comme trou dans le
contexte signifiant, qu'un lment, htrogne par rapport au reste de la chane signifiante,
vient l pour en mme temps indiquer et colmater cette place vide. Je dirai que l'criture
mme de l'objet a le comporte. Pourquoi croyez-vous que Lacan crit l'objet a parfois entre
parenthses? Il crit l'objet a dans la parenthse de la variable. C'est l la fonction lective
de cet objet. C'est de venir au point o le sujet manque se reprsenter. Le sujet est, certes,
ce qui est reprsent par un signifiant pour un autre, mais quand il ne peut pas se
reprsenter ainsi, c'est l'objet a qui vient en occuper la place.
Evidemment, l'objet a ne reprsente nullement le sujet. Lacan avait annonc un
sminaire qu'il n'a pas fait sur "Objet et reprsentation". Il tait, l encore, sur le mme
point. Ca ne veut pas dire que l'objet c'est la reprsentation. L'objet n'est pas une affaire de
reprsentation. La reprsentation, c'est l'affaire du signifiant. Avec le signifiant, on est
toujours en reprsentation. C'est mettre du signifiant que je suis en reprsentation ici.
Le problme, c'est qu'avec l'objet il y a un trait de prsentation. L'objet, a ne renvoie pas
un autre objet. C'est pourquoi Lacan aborde le fantasme sadien par le biais de la
prsence. Il faut savoir entendre cette prsence dans le fantasme sadien. Ca vient la place
de la reprsentation. C'est ce qui fait aussi que l'on se dplace pour faire cours, par
exemple. On pourrait imaginer pouvoir s'en passer. Je veux dire s'enregistrer avant.
Si on ne passe pas par cette construction, on finit par avoir du mal, dans l'orientation
signifiante, rendre compte de la prsence de l'analyste dans la sance analytique. Dans
l'orientation signifiante de l'exprience, cette prsence de l'analyste devient un problme.
Pourquoi faut-il cette prsence? Pourquoi est-ce que a ne fonctionne pas dans l'adresse au
signifiant comme tel?
C'est un problme qui a t d'ailleurs dbattu par nos amis kleiniens argentins. Leur
problme tait que le berceau du kleinisme se situait tout de mme de l'autre ct de
l'Atlantique et que, malgr l'extension du kleinisme, il y avait assez peu d'Argentins qui
faisaient le voyage. Ca fait qu' l'poque, ils enregistraient et envoyaient des bandes
magntiques. On peut laisser une petite hsitation sur le fait de savoir si c'tait des analyses

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ou des contrles, mais a fait bien apparatre une limite l'exprience, savoir que
l'analyse, a ne fonctionne pas seulement par la reprsentation signifiante. Il y a la
dimension de la prsence et c'est avec celle-l qu'on travaille, et c'est celle-l que Lacan
donne comme la structure mme de la relation analytique.
Elle est fonde, cette relation, sur la prsence dans le fantasme. C'est a que comporte le
schma de Lacan sur le discours analytique. Il est exactement fond l-dessus. A cet gard,
videmment, on peut le prsenter comme une contradiction par rapport au point de dpart
de "Fonction et champ de la parole et du langage". Ce n'en est pourtant pas une, car c'est
seulement ce point de dpart qui pouvait amener Lacan ce type d'arrive.
C'est l une fonction trs gnrale que je vous donne : la variable sujet et, cette place,
un lment qui n'est pas signifiant, un lment htrogne. C'est comme a que Lacan a
justifi son criture du fantasme : ($ <> a). C'est au moment o le sujet rencontre un
manque dans le signifiant, un manque se reprsenter, qu'il appelle un lment du registre
imaginaire pour tenir lieu de la rponse qui manque.
J'ai voqu, prcdemment, ce fantasme d'une femme quand elle doit accepter de
s'accoupler avec un homme, et cela y rpond trs exactement. Elle n'a pas du tout le
fantasme de Schreber : qu'il serait beau d'tre une femme en train de subir l'accouplement,
puisque, au contraire, elle appelle une autre femme. Elle l'appelle dans le fantasme. Si elle
l'appelait dans la ralit, ce serait un autre cas clinique. Au moment o le dsir de son
partenaire va se concrtiser dans "l'acte sexuel" - mettons des guillemets puisqu'il n'y a pas
de rapport sexuel mais des relations -, elle appelle un double imaginaire. Nous avons donc
l le ($ <> a) avec un a imaginaire, un double, une autre femme - une autre femme
laquelle son partenaire, dans la vie courante, n'a pas t tout fait indiffrent, ou, en tout
cas, une autre femme qui a pu essayer de sduire son partenaire.
Nous avons l une chose trs pure. C'est un fantasme intressant parce qu'il est pur de
par sa formulation. Ca vite mme cette patiente de se reprsenter comme frigide en
suscitant cette image d'une autre femme qui jouit sa place. Elle ne fait donc pas de la
frigidit sa plainte.
A cet gard, il faut dire aussi que le fait d'installer ce double sa place, a lui permet de
s'absenter. C'est d'ailleurs le principe mme de son symptme, celui de fiche le camp, de
laisser tomber. Ca donne ce que ses proches lui donnent comme caractre, savoir un got
de la solitude. Ce got de la solitude, l, est tout fait drivable de ce qu'elle appelle l'aide
de l'imaginaire. Elle ne peut pas se reprsenter auprs de son partenaire. Evidemment, si
elle traitait a dans la ralit, elle se mettrait chercher des femmes pour son homme. On
voit a. Mais, au contraire, elle est jalouse. Elle est jalouse et c'est ce qui indique bien que la
scne est fantasmatique.
De tout cela, Lacan nous a donn une formulation tout fait prcise. Lorsque le sujet
rencontre un manque dans l'Autre du signifiant, lorsqu'il est devant une absence foncire de
la garantie dans l'Autre, lorsqu'il est devant le A barr, et lorsque lui-mme, spcialement,
ne trouve pas sa place dans l'Autre, ne trouve pas le signifiant qui serait son nom propre - il
ne le trouve pas parce que prcisment il n'y a pas de nom propre dans l'inconscient qui ne
soit vou glisser -, alors il y a ncessit ce que le sujet fasse venir un lment d'un autre
registre que du registre signifiant.
La premire position, chez Lacan, celle qui est encore inscrite sur le Graphe des Ecrits,
c'est que c'est au registre imaginaire que le sujet fait appel. La question est de savoir si
derrire cet appel imaginaire, ce n'est pas un lment comme rel qui vient. Je dirai mme
que Lacan frle cette question dans son Sminaire sur le dsir. En dfinitive, c'est quelque
chose de son rel que le sujet appelle cette place-l.
Je dirai que c'est mme a l'oprateur qui suscite pour Lacan son Sminaire de L'thique
de la psychanalyse - ce Sminaire auquel il a toujours donn une place spciale dans la
suite de son enseignement, et qui dj devient explicite et insistant pour la reformulation de
la fonction du rel. Il se noue cette question de ce qu'il y aurait de rel dans le fantasme.
C'est mme une ncessit logique. A partir du moment o l'on situe le fantasme comme
rpondant un moment d'interruption de la chane signifiante, ou un moment de manque
dans l'ensemble signifiant, la question se pose de savoir dans quel registre l'lment
htrogne s'interpose. Est-il imaginaire? C'est ce qui parat d'abord. Ou bien est-il rel?
C'est ce qui viendra ensuite.
A cet gard, c'est une des versions que l'on peut donner du "Wo Es war, soll Ich werden":
L o est la place occupe par petit a, c'est l qu'il s'agit de venir. Vous connaissez cette

53
phrase que Lacan a reprise du Moi et le a de Freud, traduite, dans une traduction autorise
par la Princesse, par: "Le moi doit dloger le a", et quoi Lacan a donn des reformulations
tout au long de son enseignement, avec une obstination tout fait frappante, comme pour
le Fort-Da ou pour le stade du miroir.
Eh bien, dans ce "Wo Es war", le Es en question - ce Es o le Je dois pouvoir roccuper sa
place -, nous pouvons ici l'appeler le a en l'crivant ainsi : Es = (a). Le c'tait du "L o
c'tait", compltons-le du petit a qui lui est d.
Cette connexion que je donne l comme fondamentale, c'est ce qui doit rveiller pour
nous l'criture par Lacan du discours analytique. Les discours, ils sont faits de quoi ? Ils
sont faits de l'criture, de l'articulation du sujet au signifiant, sans oublier son rapport
possible/impossible l'objet a. C'est l o je resitue ce couple dont j'ai restitu l'anne
dernire la fonction, ce couple alination et sparation - alination du symptme, sparation
du fantasme -, et c'est, aussi bien, ce qui est, en termes freudiens, l'articulation du
refoulement et du fantasme:

alination S1 - S2
-----
$ ------------ <> a sparation

Ce rapport inaugural du sujet au signifiant, vous savez quel point Lacan l'a radicalis,
partant de la supposition d'un sujet qui existerait avant le langage, avant le discours, et qui
aurait y trouver sa place, jusqu' cette position - que je dis radicale - d'un sujet qui ne
prexiste nullement au langage mais qui, au contraire, est prcd par celui-ci, de telle sorte
qu'en bonne logique il faut arriver poser comment le sujet peut en tre l'effet. A cet gard,
il y a une dimension o c'est le signifiant qui est cause, et que Lacan a essay d'crire aussi
bien sous cette forme trs simple:

S1 / S 2
-----
$

Cette criture essaye de situer - et c'est difficilement pensable dans une logique linaire -
l'avnement du sujet comme refoul, essaye de dire qu'il n'y a pas un sujet qui prexiste au
refoulement, mais que, foncirement, le sujet commence avec son refoulement. C'est difficile
expliquer mais c'est pourtant ce que comporte le texte de Un enfant est battu, puisque le
premier temps du fantasme qu'il expose est justement peine constitu - c'est comme une
rverie la surface de la ralit -, au point que Freud puisse dire: "Peut-tre y a t-il eu l des
expriences qui l'ont induit cette position."
Au fond, les choses deviennent srieuses l o manquent les traces, l o manque le
tmoignage direct. C'est ce que Lacan essaye de nous montrer la fois dans Le Sminaire et
les Ecrits. Evidemment, on peut s'hypnotiser sur ce que le sujet demande d'appareils
mentaux - Chomsky a pouss a trs loin -, sur ce que a demande comme appareils
proprement biologiques. Mais, pour Lacan, c'est une question de qui on s'adresse. Il y a
des sujets parce qu'on s'adresse certains tres dans le monde comme des sujets qui
peuvent ou qui pourront rpondre.
A cet gard, ce qui commence dans ce schmatisme, ce qui est premier, c'est S 1. Ca
commence parce qu'on donne une place - une place de sujet au petit d'homme. A la limite,
si on voulait prendre les choses par l et si on arrivait demain parler comme a aux btes,
eh bien, peut-tre que - on ne le sait pas - a pourrait produire des effets. D'ailleurs, a fait
lever en elles un petit effort, un petit effort de leur part quand on s'adresse vraiment elles
ainsi. En tout cas, ce qui est premier, c'est S1, et le sujet ne vient que du fait que l'on
s'adresse lui.
Ce sujet, il nat sous une forme singulire, savoir qu'il nat en disparaissant. C'est ce
que Lacan essaye de dire. Il faut admirer les tours de son style qui sont l aussi simples que
l'on peut les faire pour un sujet pareil: "Le sujet, a parle de lui, et c'est l qu'il s'apprhende,

54
et ce d'autant plus forcment qu'avant que, du seul fait que a s'adresse lui, il disparaisse
comme sujet sous le signifiant qu'il devient, il n'tait absolument rien."
Il faut bien voir ce que a veut dire. Le "a parle de lui", c'est S1. Et, du seul fait que a
s'adresse lui, il disparat sous le signifiant, c'est--dire qu'il devient le fils d'Untel, qu'il
s'identifie - on lui propose une identification. A ce moment-l, il est lgitime d'crire $ : le
sujet disparat sous le signifiant qu'il devient.
Seulement, le problme, c'est qu'il n'y a pas un S intgral qui serait antrieur cet $. En
tout cas, en psychanalyse, on ne le rencontre pas. Ce dont il s'agit ici, c'est ce qu'on
rencontre dans la thorie de la psychanalyse. Dans la psychanalyse, on ne rencontre pas de
sujet antrieur l'identification. Le problme est donc de faire entendre que la naissance du
sujet - ce sont les termes de Lacan : "le sujet nat" - n'est pas la naissance de l'Autre.
Je reprends l le titre de l'ouvrage de nos amis Lefort : La Naissance de l'Autre. Il n'y a
pas de naissance de l'Autre. J'en ai d'ailleurs fait la remarque Robert et Rosine Lefort, qui
en conviennent, mais je crois que ce titre doit beaucoup l'diteur qui, il faut le croire, tout
en ayant lu Lacan, ne l'a pas lu suffisamment. Les Lefort taient bien d'accord qu'il n'y a
pas de naissance de l'Autre proprement parler. Il y a, si l'on veut, une naissance du sujet
l'Autre - ce qui, par condensation, peut tre appel naissance de l'Autre. Mais,
foncirement, le terme essentiel, c'est la naissance du sujet.
C'est donc a que Lacan met en question dans son schma, et c'est pourquoi je ne pense
pas forcer les choses en vous le donnant aussi bien comme schma du refoulement
originaire : ce sujet nat et, au point o il nat, il nat comme $. C'est ce que l'on peut crire,
comme vous vous en doutez, ainsi: il n'est. On peut en effet peut-tre essayer de trouver
dans un jeu de mots ce que comporte exactement ce que Lacan a crit l. Et le paradoxe
vous en est peut-tre lev si vous songez justement la variable sujet, savoir que c'est
tout fait concevable de natre en tant que disparu. C'est comme la variable dans le
contexte signifiant: a nat la place o il n'y a pas de signifiant.

---------- ( ) ----------

Toute cette dmonstration de Lacan est pour moi une prparation la lecture de Un
enfant est battu. Cette position comporte que le sujet est l'effet du signifiant. Mais nous
savons qu'il y a une autre formule de Lacan qui comporte, au contraire, l'objet a comme
une fonction de cause, et c'est, bien sr, ce que nous aurons clairer. Mais on peut s'en
tenir - c'est lgitime - cet effet sujet.
Il a fallu Lacan un petit temps pour rajouter, cette conception qui domine les
premires annes de son enseignement, un produit, un produit ct de l'effet sujet, le
produit petit a. Disons que c'est la faon pour lui de rendre compte, en un seul
schmatisme, de ce qui est, d'un ct, le rapport au signifiant, et, de l'autre ct, la fonction
du fantasme, cette fonction qui nous pose problme dans l'exprience analytique.
La problmatique de l'identification est aussi tout fait essentielle. C'est celle qui
constitue d'emble le sujet dans son fading, dans sa disparition. Il y a une variable sujet
parce qu'il y a cette identification tout fait primordiale. La question, c'est qu'elle n'est pas
la seule. Les processus d'identification ne rendent pas du tout compte de l'ensemble de
l'exprience analytique. C'est une drive tout fait spciale que de considrer que le sujet se
limite grener la suite de ses identifications. On peut tout fait grener la suite des
identifications du sujet sans jamais toucher sa place de variable.
Quand Lacan donc met la sparation du sujet en regard de l'alination, il restitue en fait
sa fonction cette inertie imaginaire, comme il l'appelait au dbut. Il retrouve l, la fois ce
que le dsir inconscient comporte de fixe, d'immuable, de pas du tout libre, et sa connexion
l'instant du fantasme.
Ce deuxime temps de cette construction implique pour le sujet ce que Lacan appelle une
mescience - une mescience qu'il exprime ainsi : "Le sujet ne saura pas ce qu'il est de n'tre
autre que le dsir de l'Autre." Ceci prend son sens de ce que nous avons mettre en valeur
du fantasme, car le fantasme est prcisment cette fonction partir de quoi le sujet peut
ignorer qu'il n'est autre que le dsir de l'Autre, qu'il n'est accouch, appel l'tre de sa
disparition, que par le dsir de l'Autre.

55
 C'est cet gard que cette phrase de Lacan dsigne le fantasme, et qu'elle le dsigne
prcisment dans cette illusion d'autonomie que le fantasme donne au sujet. C'est ce que
Lacan, dans ses Ecrits, appelle aussi cette possibilit originale qui fait que le sujet, plutt
que de se percevoir comme marionnette du signifiant, se peroit comme metteur en scne. A
cet gard, ce qui est cach dans tout fantasme fondamental, c'est prcisment cette
articulation au dsir de l'Autre, cette articulation A barr.
Ca nous dit aussi bien ce qu'est la traverse du fantasme. La traverse du fantasme, c'est
quand cette mescience-l se lve, c'est quand se lve un peu le coin du voile. Le fantasme
est travers quand le sujet sait quelque chose de ce qu'il est de n'tre autre que le dsir de
l'Autre. C'est videmment plus compliqu que de s'apercevoir simplement que l'Autre n'est
pas. L'Autre n'est pas, c'est vrai. C'est vrai, et on a bien du mal s'en persuader. L'Autre
n'est pas, mais a n'empche pas qu'il dsire.
L'Autre n'est pas, c'est, aprs tout, une formule un peu galvaude. Il est amusant de voir
qu'il y a des gens qui pensent qu'ils peuvent s'assumer facilement dans l'existence, dans le
plaisir, dans la fte, avec ce l'Autre n'est pas. Ce qui est amusant, c'est que leur symbole,
vous le connaissez, c'est un A entour dun cercle. C'est ce qu'ils crivent pour dire que
l'Autre n'est pas. Ce serait plus convaincant, videmment, s'ils l'crivaient avec une barre.
Mais, au fond, cet Autre n'est pas n'est pas du tout un principe d'anarchie, c'est beaucoup
plus inquitant que a. C'est que l'Autre dsire, et que ce dsir de l'Autre, qui supporte le
S1, a t accouch.
Le pire, c'est que non seulement l'Autre dsire mais que foncirement - comment
pourrait-il en tre autrement - il dsire ton malheur. C'est ce qui est cach dans toutes ces
belles histoires qu'on raconte, et c'est ce que Lacan voque dans son texte sur le fantasme,
savoir l'Etre suprme en mchancet. A cet gard, ce n'est pas exactement la pastorale.
Disons que la traverse du fantasme, c'est le moment o l'on aperoit cet Etre suprme en
mchancet. C'est un autre nom pour le surmoi.
Je m'tonne d'ailleurs qu'aprs toute une anne passe ici sur le surmoi la Section
clinique, on continue comme si de rien n'tait. On a fait la thorie d'un ct, on a trouv a
bien, mais, part a, on parle, et quand on parle, on continue - et c'est tout le monde -
considrer que le surmoi est avant tout un interdicteur. C'est comme s'il n'y avait rien eu de
fait cet gard. Le surmoi n'est pas du tout interdicteur. L'interdiction n'est qu'un de ses
sous-produits ventuels - cette interdiction de ce qui ferait du bien au sujet, son "vrai" bien.
C'est l que l'analyse lacanienne du "Kant avec Sade" est dmonstrative sur le fantasme.
C'est que le surmoi est prsent dans ce fantasme - et comment! Est-ce que le pervers - c'est
une question fondamentale - serait sans surmoi? Toute la thse de Lacan va contre. Le
pervers manifeste, au contraire, une grande docilit au surmoi. A cet gard, Lacan n'a sans
doute pas contribu la connaissance de "la gense des perversions sexuelles", comme
s'exprime Freud, mais certainement la connaissance de la perversion comme telle. Je veux
dire que le surmoi est aussi bien la faon dont on appelle le dsir de l'Autre en tant que cet
Autre dsire ton malheur. Le surmoi, c'est le nom aimable que l'on donne dans la
psychanalyse l'Etre suprme en mchancet.
Revenons plus prcisment ce que le fantasme soit bien cette place de la sparation.
C'est ce qu'implique Lacan quand il dit, de ce temps de la sparation, que "le sujet prouve
l autre chose que les effets de sens dont le sollicite tout discours".
C'est une phrase dans laquelle, lors de mon sminaire, j'ai dj essay de me retrouver.
Eh bien, quand on s'aperoit qu'il s'agit du fantasme, cette phrase devient beaucoup plus
claire, car le fantasme, prcisment, tel que le pose Freud, ce n'est pas du tout un discours.
Quand Lacan l dit discours, il ne parle pas encore de ses quatre discours, il entend le
discours en tant qu'il peut se continuer. Un discours, a suppose un peu de suite.
Pour Freud donc, le fantasme n'est pas un discours, c'est une phrase. Et, comme il le dit,
quand on questionne le sujet sur le fantasme, on n'obtient qu'une rponse timide : "Je n'en
sais pas plus - un enfant est battu." Eh bien, je dirai que ce je n'en sais pas plus est vraiment
attach au fantasme. Cela mriterait que l'on change le titre de ce texte de Un enfant est
battu dans notre faon de le citer, et que ce soit : Je n'en sais pas plus.
C'est prcisment dans ce texte mme de Freud, que l'on voit merger que le fantasme
n'est pas le symptme, car, pour ce qui est du symptme et des formations de l'inconscient,
prcisment, j'en sais plus. L'association libre est fonde l-dessus. Quand le sujet amne
a comme un grand point d'interrogation, comme une nigme, l'inviter l' association
libre, c'est l'inviter constater qu'il en sait plus, ou que l'association libre lui en donne plus.

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Au fantasme, au contraire, est attache une tout autre proposition, un je n'en sais pas plus,
qui est au fond, sous la plume de Freud, l'criture de A barr, puisque le fantasme rpond
un point de manque dans le savoir du signifiant.
Si l'on veut lire Un enfant est battu, je crois qu'il faut commencer par la fin, un petit peu
pour s'en dbarrasser. Cette fin, en effet, a toujours paru au lecteur un petit peu comme un
cheveu sur la soupe.
Cette fin, la sixime partie, Freud la consacre une polmique avec Fliess et Adler. Il met
en parallle les deux thories, celle de la bisexualit d'un ct, celle de la protestation virile
de l'autre, et il les renvoie dos dos en disant ceci, qui ne s'explique pas absolument, je
crois, sans cet appareil que je vous rappelle : "Il est important de ne pas sexualiser les motifs
du refoulement."
On voit bien ce que a veut dire dans le texte. Ca veut dire : qu'est-ce que ce serait une
sexualit d'avant le refoulement ? Une sexualit d'avant le refoulement, c'est prcisment ce
que supposent Fliess et Adler. Vous connaissez la thse de Fliess : tous les individus sont
bisexuels. Quand il s'agit d'un homme, ce qu'il a refoul, c'est sa part fminine, et quand il
s'agit d'une femme, c'est sa part masculine. La thorie d'Adler, c'est que les deux sexes
veulent se situer dans la ligne masculine et que donc, de toute faon, c'est le fminin qui est
refoul.
Ce que fait remarquer Freud, c'est que c'est bien l situer une sexualit d'avant le
refoulement, c'est--dire se reprer finalement sur la sexualit naturelle, biologique des
individus. C'est par l, aussi bien, se reprer sur les rles sexuels. Mais ce que pose Freud,
et qu'il exprime dans cette fin de son texte, c'est - point o Lacan mne la chose dans les
annes 60 - que le sujet de l'inconscient n'est proprement constitu qu'avec le refoulement
et qu'il n'est de rien de supposer ce sujet avant, avec ses proprits. Ca implique que ce qui
est corrlatif du refoulement n'est pas la sexualit en tant qu'elle est rpartie entre les deux
sexes, mais bien une sexualit qui n'est pas rpartie ainsi et qui est celle qui est repre sur
l'objet a par Lacan.
On voit bien que Freud aussi, sa faon, quand il dit qu'il ne faut pas mlanger les
torchons et les serviettes, qu'il ne faut pas mlanger le refoulement et les motifs sexuels, est
dans ce clivage-l, dans celui que Lacan essaye d'articuler - ce clivage entre l'ordre
signifiant, o il y a situer le refoulement, et son articulation, qui reste problmatique, avec
la prise de la sexualit. C'est l la problmatique mme de Lacan.
C'est sa problmatique aussi bien quand il nous nonce alination et sparation : d'abord
une logique purement signifiante, mais o il s'agit de savoir comment s'inscrit, dans un
temps suivant, l'organisme et ses parties. A cet gard, je crois que Freud, dans ce texte,
aborde aux rives o le refoulement originaire est li, viss au fantasme fondamental.
La fois prochaine, je commencerai par les trois temps du fantasme distingus par Freud
dans Un enfant est battu.

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DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR
Jacques-Alain Miller

VI - Cours du 15 dcembre 1982.

Je vais vous souhaiter, pour ne pas y revenir, de bonnes ftes. Je me demande si

elles seront bonnes pour moi. Je n'ai aucune raison de le supposer, tant donn que
pendant ce temps des vacances, je dois travailler terminer la rdaction d'un Sminaire de
Lacan. Il ne paratra pas tout de suite, videmment. Je dois le donner l'diteur dans la
semaine qui suit la rentre. Je n'ai dit personne - sauf une ou deux exceptions - lequel
c'tait. Si j'ai travaill convenablement, je vous en donnerai le titre la rentre.
Comme c'est le dernier cours avant Nol, je ne voudrais pas finir ce trimestre sans avoir
abord en son coeur le fantasme un enfant est battu. C'est donc par l que je vais
commencer.
Je vous ai dit que le vrai titre de Un enfant est battu tait en dfinitive: Je n'en sais pas plus
long - un enfant est battu. Ce raccord emprunt au texte de Freud me parat essentiel, ds
lors que l'on s'aperoit que ce qui est en jeu dans cette rallonge, c'est cette fonction que
Lacan a crit A barr. Ce qui est corrlatif du fantasme, c'est, en effet, cette mise dfaut,
cette mise l'preuve de l'Autre du savoir. La situation singulire du fantasme dans
l'exprience analytique tient cette connexion, au point que nous pouvons mtaphoriser
cette connexion en crivant la formule du fantasme comme supporte par le A barr. C'est
ainsi que j'cris la formule je n'en sais pas plus long - un enfant est battu:

$ <> a
--------
A

Lorsqu'on a cette clef, certains points du texte de Freud sont allums. Cette notation, je n'en
sais pas plus long, vous la retrouverez la page 221 de l'dition franaise du recueil
Nvrose, psychose et perversion. A la page 219, vous avez la notation que l'aveu de ce
fantasme "n'est consenti qu'avec hsitation, le souvenir de la premire apparition est incertain,
une rsistance sans quivoque s'oppose au traitement analytique de cet objet, honte et
sentiment de culpabilit s'meuvent cette occasion, peut-tre avec plus de force que lors de
communications semblables portant sur les premiers souvenirs de la vie sexuelle".
Page 223, vous avez encore la phrase que je vous ai donne au dpart: "Ces fantasmes
demeurent la plupart du temps l'cart du reste du contenu de la nvrose et ne trouvent pas
leur place propre dans la trame de celle-ci." Page 224, vous avez enfin la notation que l'on
n'obtient qu'une maigre rponse sur ce fantasme.
Freud emploie bien le mot de rsistance, et c'est ce qui, tre soulign, rend compte de la
difficult qu'il expose dans Analyse finie et infinie. Cette rsistance quant au fantasme, c'est
de l aussi que peut s'esprer l'issue d'une analyse, et je reprends donc le titre de Freud
ainsi: Analyse finie quant au fantasme, analyse infinie quant au signifiant.
L'ide de Lacan formuler la fin d'une analyse, elle tient ce que cet objet singulier qu'est le
fantasme - et qui, dans les termes mmes de Freud, rsiste au traitement psychanalytique -
soit lui aussi soumis au traitement psychanalytique. C'est exactement l que se situe cette
fameuse passe, passe que pendant longtemps on a prise absolument l'envers de sa
situation dans l'enseignement de Lacan et de sa situation dans la recherche de Freud. Nous
sommes donc l essayer de cerner les entours de l'abord freudien de ce fantasme.
Vous savez - tous les lecteurs freudiens l'ont remarqu - que Freud insiste sur la frquence
de ce fantasme. Il en donne lui-mme un tmoignage tir de son exprience, puisque c'est
partir de six cas qu'il fait cette contribution. Il prcise, page 222, qu'il s'agit de quatre
femmes et de deux hommes, et cette prcision a son importance. S'y trouvent des nvross
obsessionnels, l'un extrmement grave, un autre d'une gravit moyenne, un troisime qui
prsente quelques traits de cette nvrose, et puis aussi des hystriques: "le quatrime tant
une franche hystrie; quant au cinquime, qui n'avait rclam l'analyse qu' cause de son
impuissance prendre une dcision, un diagnostic clinique grossier ne l'aurait pas class du
tout et s'en serait dbarrass avec l'tiquette de psychasthnie." Vous remarquez que Freud

58
ne dit rien sur le sixime cas. Ceux qui chassent les lapsus de Freud peuvent videmment
gloser sur qui est le sixime.
Le fantasme est donc prsent par Freud, page 224, comme "un phnomne typique". Il le
prsente d'emble comme transclinique. Ds lors qu'il se rencontre identique dans des
nvroses distinctes, ce n'est pas partir du fantasme que l'on peut faire un diagnostic. C'est
bien situer dj le fantasme un autre niveau que celui du symptme, c'est bien poser que
la clinique repose - et c'est la dfinition de Lacan - sur des types de symptmes. Lacan n'a
pas dit que la clinique tenait des fantasmes typiques. C'est donc loin d'tre une
proposition banale si on va chercher le terme quoi a s'oppose.
C'est bien l le lieu pour toute une rflexion, puisque, en un autre sens, le fantasme est
aussi bien le principe de la clinique. On peut prsenter le fantasme comme un mode d'abri
par rapport au dsir de l'Autre - dsir de l'Autre qui est une autre faon de traduite le A
barr. A cet gard, hystrie, obsession, phobie, apparaissent comme autant de modalits du
fantasme. Je dirai que nous avons l une position tout fait essentielle pour nous dcoller
de la psychiatrie. Ca se situe entre clinique du symptme et clinique du fantasme. Mais je
laisse a un peu en attente, et je m'en tiens au texte de Freud.
Dans ce texte le fantasme est donc prsent comme transclinique, et pas seulement
propos des nvroses, puisque, justement, la contribution de Freud, qui est traite partir
des nvroses, vise en fait les perversions. Le sous-titre de Un enfant est battu est clair:
Contribution la connaissance de la gense des perversions sexuelles. Autrement dit, la
transclinique embrasse non seulement les nvroses, mais aussi les perversions.
Avanons petits pas dans ce texte que, je le suppose, vous avez lu. Vous avez not que le
coeur de ce travail, et ce qu'on en retient comme valable pour le sujet comme tel, repose sur
la seule considration des fantasmes fminins. Page 224 : "Je me permettrai maintenant de
restreindre une description aux personnes fminines qui, au demeurant, quatre contre deux,
constituent la majeure partie de mon matriel." C'est seulement par aprs, dans la suite du
texte, que Freud prend en considration la modalit masculine du fantasme, et ce par
rapport l'analyse qu'il a faite des fantasmes fminins. Cela vaut la peine d'tre not pour
resituer le travail de Freud.
Je dirai que d'emble Freud oppose ce qu'il appelle "la superstructure savante de rverie
veille", qui peut s'tablir sur ce fantasme, au fantasme reconstruit. Car ce dont il va s'agir,
en dfinitive, ce n'est mme pas de l'nonc un enfant est battu. Ce dont il va s'agir, c'est de
je suis battue - de je suis battue comme fantasme reconstruit dans l'analyse.
Freud nous laisse tout fait incertains sur la question de savoir comment cette
reconstruction a t ou non opre dans la clinique. Ce qu'il nous prcise, par contre, c'est
que a n'a pas t remmor. C'est a qu'il appelle fantasme reconstruit : a n'a pas t
remmor. Mais il nous laisse incertains sur la question de savoir dans quelle mesure. Il n'y
a aucune indication sur la modalit selon laquelle le noyau fondamental de ce fantasme a
merg dans l'exprience, sinon une indication ngative: a n'a pas t remmor.
Evidemment, a fait manque pour nous, puisque c'est l que nous pourrions serrer sa
pratique de la psychanalyse. Il y a l, pour nous, une zone d'ombre. Il faut avouer que c'est
ce qu'il y a de plus difficile dire pour l'analyste qui essaye de transmettre son exprience.
Lacan s'est engag dans cette voie, et encore... de faon indirecte. Il a tellement mis le
projecteur sur la traverse du fantasme, qu'on a coup - pendant plus de dix ans dans
l'Ecole freudienne - cette problmatique de tout ce qui l'inscrit dans l'exprience de
l'analyse, dans la recherche de Freud et dans l'enseignement de Lacan.
Continuons d'avancer petits pas. Le mot de gense figure dans le sous-titre de ce texte de
Freud : "...gense des perversions sexuelles." C'est dire que ce texte s'inscrit dans une
problmatique du dveloppement, mais l'on s'aperoit, aussi bien, que le souci de Freud,
c'est le rapport l'OEdipe. S'il y a gense et dveloppement, je dirai qu'il y a aussi une
problmatique proprement structurale, et prcisment lorsque Freud voque le choix
prcoce d'objet de la fille quand elle dirige son amour sur la personne du pre. Freud dit lui-
mme que cette prcocit figure comme un pressentiment de ce qui va venir ensuite dans le
dveloppement. "Quelque chose comme un pressentiment" dit-il. C'est simplement dj
indiquer que la considration du dveloppement ne sature pas tout, et que ces supposs
stades du dveloppement se prcdent en quelque sorte eux-mmes.
Cette gense des perversions, remarquons qu'il la traite partir de cas de non-pervers, et ce
pour la bonne raison que lui-mme souligne dans son texte, savoir qu'il est rare que le
pervers vienne en analyse. A partir donc de ces non-pervers - c'est bien sr un parti-pris -, il

59
essaye d'clairer la perversion. Il essaye d'clairer la perversion partir de la nvrose.
Qu'est-ce qu'il essaye de dmontrer? C'est cela son ambition, et c'est ce que les analystes,
par la suite, ont eu tendance oublier. Il essaye de dmontrer en quoi le refoulement est
aussi bien prsent dans la perversion que dans la nvrose.
Ce fantasme que Freud isole dans divers cas, il le considre pour sa prcocit. Il a un souci
de datation. Il situe son mergence vers la cinquime ou sixime anne. Il le situe, dit-il,
"comme un trait primaire de perversion". Ca traite de a : une perversion primaire, une
perversion primaire qui, en l'occurrence, n'est justement pas polymorphe. Il s'agit d'une
perversion primaire qui est, si je puis dire, monomorphe, puisqu'il s'agit - ne ngligeons pas
le terme - d'un trait. Nous ne sommes pas l dans le total mais dans le partiel. C'est en quoi
s'articule ici la problmatique que Karl Abraham appelait l'objet partiel - anctre, comme
vous le savez, de l'objet a.
Les termes de Freud appartiennent videmment au langage du dveloppement. Il parle de ce
fantasme - trait primaire de perversion - comme d'une fixation, et il entend, bien sr,
fixation du dveloppement, fixation ou point d'arrt d'un lment dtach. C'est ce qui
donnera l'ide aux postfreudiens que le but de l'analyse est d'arriver synthtiser ce qui se
dtache ainsi du dveloppement normal.
Pour nous, a a une autre valeur. Nous considrons que ce qui se dtache, prcisment ne
se rattache pas. A lire le texte, on peroit bien que le morcellement d'une pulsion sexuelle
n'apparat pas comme total, et que le fantasme n'a en lui-mme rien pour saturer une
pulsion sexuelle totale. Il apparat, au contraire, comme un choix extrmement limit pour
ce qui est de la ralisation de la sexualit.
Freud fait le rapport entre ce trait de perversion chez le nvros et la perversion du pervers,
puisqu'il va jusqu' dire que chez un sujet, il peut ou bien rester l'arrire-plan, comme
chez le nvros, ou bien venir au premier plan et consumer toute l'nergie sexuelle du sujet.
Freud met donc bien en srie le nvros et le pervers. Il nous prsente l comme un germe
de perversion.
Ce germe, vous savez que c'est ce qu'il faut introduire dans certaines solutions pour que a
se mette cristalliser. Freud nous prsente a comme un germe qui, dans une solution
favorable, peut venir, de proche en proche, jusqu' couvrir l'ensemble de l'activit sexuelle
du sujet. L'ambition de Freud, l - et videmment ce n'est pas de nature satisfaire au
niveau d'une preuve formelle -, c'est de conduire ceci, que le complexe d'OEdipe est tout
fait structurant aussi bien dans les perversions que dans les nvroses. C'est ce qu'il
formule: "Il serait important de savoir si on est en droit d'affirmer que la gense des
perversions infantiles se fait partir du complexe d'OEdipe."
C'est a son ambition. C'est de fonder la gnralit de l'OEdipe. Et c'est pourquoi, du
fantasme un enfant est battu, il nous propose une lecture oedipienne. Une lecture
oedipienne qui consiste essentiellement quoi? Une lecture qui consiste essentiellement
retrouver, dans ce fantasme, le pre.
Freud situe l'mergence de ce fantasme l'issue du complexe d'OEdipe, au moment o le
sujet sort de la problmatique oedipienne. Il est donc amen formuler prcisment que ce
fantasme serait comme l'hritier du complexe d'OEdipe, comme une cicatrice ou un
sdiment de ce complexe. C'est une hypothse tout fait essentielle, puisque c'est
justement cette hypothse qui va le conduire postuler une prhistoire du fantasme un
enfant est battu.
Freud a une chronologie : il situe ce fantasme juste aprs la priode oedipienne. Et
l'hypothse, c'est que ce fantasme est un rsultat - le rsultat d'une histoire qui se situe,
elle, dans l'OEdipe. Il faut voir quel point la chronologie de la structure est capitale pour
Freud. Quand on dcompose ce texte, quand on cherche la donne qui permet Freud de
proposer une histoire du fantasme, eh bien, cette donne apparat comme extrmement
tnue.
Pourquoi est-il important de situer le fantasme comme hritier du complexe d'OEdipe? C'est
justement ce dont se soucie Freud cette date, savoir: qu'est-ce que laisse l'OEdipe pour
le sujet?
Vous savez quel est, pour Freud, l'hritier fondamental du complexe d'OEdipe. C'est le
surmoi. Et c'est bien dj ce qui nous fait nous demander quel est le pre en question dans
ce fantasme. A cet gard, c'est peut-tre trop dire que de supposer que le pre en question
c'est le Nom-du-Pre. Il y a un autre aspect qui se rvle si le pre dont il s'agit est un pre
surmoque, c'est--dire le surmoi incarn comme pre.

60
C'est une question tout fait essentielle puisque Lacan, dans sa premire lecture de Un
enfant est battu, met en fonction le Nom-du-Pre. Mais il suffit de rabattre "Kant avec Sade"
sur Un enfant est battu, pour s'apercevoir qu'il faut peut-tre regarder de plus prs l'identit
du pre en question. Le Nom-du-Pre, c'est ce qui redouble l'Autre - l'Autre non barr. Par
contre, le surmoi a prcisment affaire avec la barre, et y compris la barre sur l'Autre. Vous
allez voir que cette double lecture introduit quelques diffrences selon que l'on suit une
veine ou l'autre.
Le pre, comment Freud le fait-il venir? Comment, dans Un enfant est battu, trouve-t-on la
porte ouvrir o le pre s'avance? Il faut vraiment chercher a dans le texte. O est-ce que
a commence, l'arrive du pre? C'est pour cela que Freud prend le fantasme fminin pour
commencer. C'est la petite fille, l, qui ouvre la porte au pre. C'est ce que Freud va appeler
la phase 1 du fantasme fminin - phase qui va lui indiquer la fonction du pre. Et c'est ce
pre introduit par la petite fille qu'il va en fait supposer au fameux temps 2 du fantasme,
celui qui reste toujours inconscient.
Chez l'homme, au contraire, ce qui merge consciemment, c'est le personnage de la mre.
C'est le je suis battu par la mre, avec d'ailleurs une variation sur la localisation de cette
proposition. En effet, chez l'homme, dans la phase inconsciente du fantasme, Freud
suppose aussi bien un je suis battu par le pre. Freud n'obtient le pre que par le temps 1
du fantasme fminin. C'est partir de ce temps 1 qu'il infre le temps 2 inconscient du
fantasme fminin, et il le dporte chez l'homme, alors qu'il n'a pas dans son exprience de
temps 1 comparable.
Voyez l'itinraire : du ct femme, nous avons 1 et 2, et, chez l'homme, nous avons 2 et 2,
sans le corrlatif du temps 1. La dmonstration est si tnue que ce que Freud en obtient
comme rsultat, parvient tre, si je puis dire, la cause de sa rflexion. Il obtient que
quelles que soient les variations qu'il y a entre homme et femme, le pre est une fonction
non inversable: au temps fondamental, c'est le pre qui est prsent pour l'un comme pour
l'autre, pour le garon comme pour la fille.
Je suis battu par le pre est l. C'est ce que Freud formule dans son langage et en italiques:
"Dans les deux cas, le fantasme de fustigation drive de la liaison incestueuse au pre." C'est
ce que Freud dit page 238, et je dirai que, structuralement, c'est une signature. C'est
exactement ce qu'il dsignera, au grand scandale de l'illusion fministe, comme le rapport
des deux sexes au phallus.
C'est bien pour a que c'est le sujet comme tel qui est l en cause dans cette analyse du
fantasme - le sujet indpendamment de ce qui est l la diffrence sexuelle. C'est d'ailleurs ce
qui fonde que l'on puisse dans la psychanalyse parler du sujet, qu'il y ait un certain nombre
de termes qui valent pour les deux sexes.
Cette rpartition des sexes - qui n'est pas simplement imaginaire - ne domine pas toute la
thorie. Ca pourrait videmment tre une tentation, mais on ne s'est pas encore vraiment
lanc dans l'inconscient masculin et dans l'inconscient fminin. Il faut le noter puisqu'on a
essay beaucoup de choses pour faire du nouveau. Laissons pour l'instant l'indcision entre
le Nom-du-Pre et le surmoi, mais ce pre comme phallus est en tout cas un terme quoi se
rapportent les deux sexes dans sa fonction fondamentale.
Le fait de situer chronologiquement le fantasme autorise l'hypothse, dit Freud, que le
fantasme de fustigation a une prhistoire. Et a relance donc Freud dans la tentative de
reconstituer un dveloppement historique de ce fantasme o l'nonc un enfant est battu
n'apparat que comme rsultat. C'est l, dans cette tentative de reconstitution, vous le savez
sans doute, que Freud isole trois moments.
Qu'est-ce qui, dans les faits, lui permet de poser le premier moment? C'est vraiment, il faut
bien le dire, trois fois rien. C'est qu'il arrive soutirer au sujet que sans doute a a
commenc par tre un autre enfant qui est battu. Il soutire cette prcision extrmement
tnue qu'il s'agit d'un autre enfant. Il soutire un pas moi, un ce n'est pas moi - ce n'est pas
dans le texte, c'est moi qui l'ajoute -, un ce n'est pas moi qu'il ne prend pas pour une
dngation. Il pourrait comparer ce ce n'est pas moi au fameux ce n'est pas ma mre par
quoi commence le texte sur la Verneinung, mais il ne le prend pas ainsi, il ne le prend pas
comme tant directement le tmoignage d'un aveu. En tout cas, il ne le prsente pas comme
a. Il accentue, au contraire, cette diffrence qu'il ne s'agit pas d'un enfant indtermin,
mais d'un enfant au moins dtermin par le fait que c'est un autre que le sujet.
Il y a l'enfant qui est battu, mais qui bat ? Freud souligne alors une petite prcision sur le
fauteur. Vous allez voir par quelle phrase il amne le pre. Je veux dire qu'il est clair que l

61
le pre est une fonction de structure et qu'il n'a dans la ralit de l'exprience que des
indications fugaces. Alors, videmment, on peut considrer a sur deux versants. Ou dire
que Freud sollicite l'exprience, ou au contraire admirer qu'il valorise ainsi un trait aussi
vraisemblablement dmuni.
Voil ce qu'il dit : "Un enfant est battu parat justifi pour ce fantasme, mais quelque chose
d'autre est coup sr dterminable et cela toutes les fois dans le mme sens." Quand Freud
dit: " coup sr dterminable", on peut supposer qu'il y a l une question qu'il se pose. Je
poursuis: "L'enfant battu n'est jamais le mme que l'auteur du fantasme, c'est rgulirement
un autre enfant [...] Le fantasme n'est donc srement pas masochiste. On ne voit pas
clairement tout d'abord qui est en ralit la personne qui bat. On peut seulement tablir ceci,
que ce n'est pas un autre enfant mais un adulte. Cette personne adulte et indtermine pourra
par la suite tre reconnue d'une faon claire et univoque comme tant le pre de la fille."
C'est au niveau de ce paragraphe que se situe cette fondamentale introduction du pre dans
le fantasme. En mme temps, videmment, on est encore loin de la forme un enfant est
battu, o prcisment il n'y a pas de pre, mais le on impersonnel.
Je vous remets en mmoire les trois phases. La premire phase, c'est: le pre bat un autre
enfant. Puis Freud, au temps 2, implique une transformation de ce fantasme. "Cette seconde
phase est la plus important de toutes, dit-il, mais on peut dire, en un certain sens, qu'elle n'a
jamais eu une existence relle [...] Elle n'est en aucun cas remmore."
La seconde formule, vous la connaissez, c'est: je suis battue par le pre. Freud y insiste en
disant que c'est une formule qui n'est jamais remmore mais qui est construite - c'est une
construction de l'analyse. J'ai dj dit que pour ce qui est de sa modalit dont elle se ralise
dans la cure, nous n'en savons pas plus que cette indication ngative.
Enfin, c'est seulement au troisime temps que nous retrouvons le un enfant est battu que
Freud donne comme la forme finale de cette petite histoire transformationnelle qu'il a
reconstitue. Dans cette troisime forme, le sujet disparat de la scne. Le sujet n'est plus
prsent. Freud l-dessus est clair: "Presss de questions, les patients rpondent seulement:
je regarde." Ce "presss de questions", moi, je le trouve trs joli. Je crois que toute cette
histoire vient de l, de ce "presss de questions".
Je vous ai rappel brivement ces trois formes, et d'une faon suffisamment succincte pour
que l'on s'aperoive finalement de ce qui fait le fil de ces trois formes: le pre bat un enfant,
je suis battue par le pre, un enfant est battu. Le fil, c'est le se battre. Le se battre est prsent
dans les trois formules. Eric Laurent voquait, dans une conversation, les affiches du Club
Mditerrane o il y avait: voir, aimer, etc., et videmment aussi: battre. Eh bien, c'est un
battre de cet ordre, de l'ordre du Club Mditerrane.
Ce battre, en quoi incarne-t-il une pulsion ? En l'occurrence, il est clair que c'est un
signifiant. En effet, au cours de cette affaire, dans l'analyse de Freud, a change de signifi.
C'est ce que l'on peut demander de mieux pour montrer que quelque chose est un signifiant.
Et la pulsion, si nous l'impliquons l-dedans, il faut bien voir qu'elle implique une certaine
annulation de la demande articule. Mais nous reviendrons sur a puisque ce n'est pas
encore notre sujet pour l'instant.
Prenons le premier temps du fantasme : le pre bat un autre enfant. Au fond, l'analyse de
Freud est simple. Il part de cette communaut des enfants. Que le pre batte l'autre, a
revient le nier, a revient le faire dchoir de son amour. Aprs tout, le fait de battre, c'est
un signifi un peu reu. On dit, bien sr, qui aime bien chtie bien. C'est certain, et
d'ailleurs, dans le temps 2 du fantasme, Freud va aussi bien mettre en fonction ce proverbe.
Mais que la signification de battre quelqu'un, a puisse avoir le sens de ne pas l'aimer, c'est
ce qu'on croit tre reu. Ce signifiant battre est pourtant susceptible de bien d'autres
signifis, et des plus amoureux. Mais enfin, c'est du ct de cette ngation de l'amour que
Freud interprte la premire occurrence de ce signifiant.
Ca veut dire qu'il rallonge sa formule, le pre bat un autre enfant, par un que je hais. Le pre
bat un autre enfant que je hais. Ce que je hais, dans cette formule, c'est le signifi de battre -
ce qui implique: il n'aime que moi. C'est l que Freud fait sa remarque sur la prcocit du
choix d'objet, et qu'il constate le pressentiment qui anime dj la petite fille et qui file son
destin de femme - destin prfigur, il faut le dire, dans l'inceste. Pour voquer cette
dimension, Lacan rappelait Baudelaire: "Le vert paradis des amours enfantines."
Revenons au temps 2. Ce temps 2 est directement introduit par Freud. Il le fait dans un
paragraphe : "On peut dire, en un certain sens, qu'elle n'a jamais une existence relle et

62
qu'elle n'est en aucun cas remmore. Elle n'a jamais port son contenu jusqu'au souvenir
conscient. Elle est une construction de l'analyse mais n'en est pas moins une ncessit."
Nous n'avons, pour justifier cette introduction du temps 2, que ce terme de ncessit. Je
dirai que c'est une ncessit exactement logique, puisque Freud, prcisment, ne l'appuie
sur aucune donne de l'exprience qu'il nous communique. Dans un texte aussi minutieux -
nous sommes vraiment sur des ttes d'pingle -, a a tout fait sa valeur.
Le temps 2, c'est donc je suis battue par le pre, et il y a, dans le texte, la recherche du
signifi de ce signifiant battre dans son contexte. Ca devrait signifier, bien sr, que le pre
me hait, si c'est le mme signifi que prcdemment. Ca pourrait signifier, aussi bien, que je
me hais. C'est la formule de la haine de soi. Mais ce que fait valoir Freud, c'est que a doit
en mme temps vouloir dire que le pre m'aime. Autrement dit, le signifiant, qui dans la
premire formule a le signifi que battre c'est har, peut trs bien avoir, dans la deuxime
phrase, le signifi que battre c'est aimer. Pour justifier que battre puisse vouloir dire tre
aim, Freud met en cause la rgression. Il considre l le battre comme un substitut
rgressif d'aimer. Mais, formellement, a ne dit qu'une chose: la sparation du signifiant par
rapport au signifi.
Si on considre la troisime phrase de ce point de vue-l, ce qui est amusant, c'est qu'il n'y
a plus de signifi. Et Freud n'en invente pas. On n'a plus que on bat un enfant tout cru. On
a, cet gard, des signifiants purs. Nous n'avons plus tel ou tel signifi en cause, nous
avons une signification que l'on peut dire absolue, c'est--dire qu'on ne peut la loger dans
aucun signifi. On bat un enfant que je hais, et alors, le sujet, press de questions par
Freud, il regarde, c'est--dire qu'il ne vient pas l dans une position d'introduire le signifi
puisque c'est l'aide du sujet que le signifi s'introduit.
Cette analyse surprenante de Freud nous oblige nous apercevoir que ces formulations ne
sont pas homognes. Elles sont homognes en un sens, puisqu'elles sont, telles qu'il les
prsente, des transformations. La seconde est un transform de la premire, et la troisime
est un transform de la seconde. Il y a donc l une srie. Cette srie implique une
homognit et, en particulier, une dimension grammaticale de l'affect.
Mais videmment, quand on est dans l'homognit de la srie, ce qui vient tout de suite
l'esprit, c'est que dans le premier mouvement, c'est l'Autre qui souffre - c'est le sadisme -, et
que dans le second mouvement, c'est le sujet lui-mme qui souffre, et c'est du masochisme.
C'est une pente pour Freud de considrer que nous avons l l'exemple mme de l'inversion
du sadisme en masochisme, que ce sont des formes qui se convertissent l'une dans l'autre.
Ce texte est un texte tout fait passionnant, chaque phrase peut prendre une valeur
extrme si on fait attention, et il faut donc maintenant s'apercevoir de ceci : cette premire
phase de formulation, qu'est-ce qu'elle formule, sinon une rivalit imaginaire. Elle est
construite, en dfinitive, sur la comptition avec les frres et soeurs, avec cette petite
collectivit familiale qui est tout fait importante et qui a sa place dans la psychanalyse.
Pour la Formation permanente du Champ freudien, on me demande, l'occasion, de
formuler quelques titres de stage. J'en ai propos un: "Frres et soeurs." Eh bien, a se
traite, par exemple, partir de Un enfant est battu.
Il y a bien d'autres indications dans Freud et dans l'exprience, mais, au fond, dans cette
premire formulation du fantasme, le pre bat un autre enfant, c'est par la mdiation de
l'adulte que la chose se fait. Mais ce qui est l moteur, c'est l'interposition d'un petit autre
qui fait cran. Quand cet autre, ce petit frre, cette soeur, dont le sujet est jaloux, se trouve
extrait de la formulation, c'est sur le sujet lui-mme que a tombe. A cet gard, le double
imaginaire, il faut peine accentuer ce que dit Freud, pour arriver le situer comme tel.
Quand il est soustrait, eh bien, c'est sur le sujet que a pleut.
Ce triomphe du sujet pendant que les coups sont donns un autre, c'est videmment une
forme que l'on connat. Il n'y a pas qu' Lyon que l'on va voir Guignol. Au jardin du
Luxembourg, il y a encore des reprsentations o on enchantent les petits enfants qui
viennent voir un autre battu. En gnral, il y a le gendarme, il y a Guignol, et une petite
scne de coups de btons. Tout est construit l sur le coup de bton. Il y a l exemple de ce
qui est retrouv, remmor par les patientes de Freud. Ce n'est pas dire, videmment, que le
Guignol du jardin du Luxembourg pourrait tre une cole de perversion, mais enfin, il y a l
un aspect tout fait industriel: on enfonce vraiment les enfants dans un Moloch. Ils sont
d'ailleurs dans une atmosphre tout fait surchauffe, et vous les voyez applaudir tout
rompre lorsque le mchant de l'affaire est battu - ce mchant qui est effectivement un
double de Guignol. Mais n'allons pas plus loin dans le dtail du spectacle de Guignol.

63
Vous voyez que j'essaye l de me presser pour mettre en place ce texte de Freud. Ca fait que
depuis le dbut de l'anne je passe un peu moins de temps casser du sucre sur le dos
d'un certain nombre d'adversaires, mais enfin, ce n'est pas tellement loin du spectacle de
Guignol.
Ce qui motive donc le temps 2 pour Freud, c'est la culpabilit pour ce triomphe, pour ce que
ce triomphe comporte de il n'aime que moi - ce qui, videmment, est dj un peu dcal par
rapport au simple triomphe imaginaire. Ca rallonge encore un peu plus la formule: le pre
bat un enfant que je hais, donc il n'aime que moi. C'est avec ce donc il n'aime que moi que le
sujet, dans la reconstruction de Freud, se sent coupable de cet amour incestueux.
On pourrait videmment se demander s'il s'agit l d'une mtaphore proprement parler.
Quand le battre qui veut dire har, devient le battre qui veut dire aimer, est-ce que c'est une
mtaphore? Pas vraiment puisque c'est justement le mme signifiant qui est en jeu. Les
substitutions du signifi ne suffisent pas du tout constituer une mtaphore ds lors que le
signifiant reste le mme. Ce que Lacan a fait valoir d'emble, c'est la prsence, l, dans cette
affaire, du signifiant par excellence, et ce signifiant par excellence c'est, nommons-le, le
fouet - ce fouet qui est, comme le disait dj Lacan dans les annes 50, le signifiant du
matre. Il renvoyait d'ailleurs aux hiroglyphes pour l'illustrer.
Je dirai que la premire formulation du fantasme a une charge imaginaire, et que la seconde
formulation implique tout fait autre chose, savoir qu'elle met en scne un rapport
foncirement symbolique. Quant la troisime, comme rsultat, ce n'est pas simplement
une bute dans le dveloppement de la gnitalit, c'est une bute pour le sujet, c'est un
impossible transformer. C'est la scne mme dont il a se supporter indistinctement dans
son dsir et dans sa jouissance phallique.
Alors, le pre ? Ce n'est pas rien que ce soit l le pre qui soit en question de faon
primordiale. Dire que c'est le pre, c'est dj, chez Freud, un choix - un choix qu'il dit
ncessaire dans sa logique. Dire le pre, ce n'est pas dire la mre. C'est seulement dans une
forme consciente chez l'homme que Freud impliquera le je suis battu par la mre. Eh bien,
ce pre qui bat, dit Freud, la fois il aime et il chtie. Je veux dire que Freud ne choisit pas
entre ces deux versions.
Si nous voulions tre dans le romanesque, c'est ce que nous pourrions commenter dans les
romans de gare. Il y a de grands romans de gare. Si nous voulions donner dans ce
romanesque, c'est ce que nous pourrions appeler rotisme et culpabilit. Nous serions l
devant l'exemple d'un noeud entre rotisme et culpabilit. C'est justement le fait d'tre aim
par le pre - amour dont il tmoigne en battant le sujet - qui implique la ncessit d'une
punition.
Erotisme et culpabilit, a indique trs bien une autre forme du fantasme, tout fait pure
elle aussi et qu'on rencontre dans l'exprience. C'est assez fugitif mais a peut tre mis en
rapport avec la formule un enfant est battu. Si nous ne tenons pas absolument l'ide
chronologique, cette autre forme peut tre: une femme est baise. C'est ce qui, si on l'arrte,
si on le fige, donne l'ide de la scne primitive. Dans le une femme est baise, on a l'rotisme
et aussi bien la culpabilit.
On peut donc dvelopper tout a au niveau des significations. Erotisme et culpabilit, ce
sont des significations. Or c'est l, prcisment, que la faon dont se situe le pre a tout son
poids. Jusqu' prsent, on pouvait trs bien se contenter de le situer comme le personnage
de la ralit, qu'il est aussi bien. Mais, la question, c'est que c'est justement un pre qui ne
rpond pas ce qui devrait tre le rapport oedipien. Ca justifie donc d'y voir un au-del du
pre - un au-del du pre qui est le Nom-du-Pre.
A ce moment-l, a introduit une autre ligne de commentaire du je suis battue par le pre.
Ca reproduit et a commente tout de mme ce qu'il y a de symbolique dans la premire
formulation, dans la mesure o c'est un acte, l'acte de battre, qui fait dchoir le sujet lui-
mme. Ca introduit l le pre, dans la seconde formulation, comme l'incarnation de l'ordre
signifiant comme tel. Alors, ce fantasme, qui n'est jamais remmor et ne peut tre que
reconstruit, qui est irrcuprable tellement il est enfonc dans le refoulement, ce fantasme,
il devient pour nous strictement corrlatif du refoulement originaire. A cet gard, il
commente ce qui est proprement l'criture mme du sujet barr: $.
Le sujet barr, c'est aussi une faon d'crire le je suis battue par le pre. C'est crire ce que
ncessite l'inscription signifiante du sujet. On comprend par l ce qui fait la radicalit de ce
fantasme. C'est ce qu'impliquait le premier commentaire de Lacan sur ce sujet-l et c'est
cette occasion qu'il a introduit le $, l'occasion de la scne imaginaire de ce fantasme. Ce

64
qui motive a, c'est que, dans le signifiant, quelque chose barre, bat et barre le sujet, et
disons - dans les termes mmes de Lacan - l'abolit. Dans le symbolique, le sujet est aboli.
C'est, bien sr, un terme tout fait approximatif. On s'aperoit que ce qui fait dfaut
Lacan, l'poque, dans son abord de ce fantasme, c'est de distinguer entre alination et
sparation. D'un ct, il peut impliquer le Nom-du-Pre: le sujet est battu comme on doit
l'tre. Le comme on doit l'tre, c'est la ncessit propre de l'ordre signifiant, et, cet gard, ce
fantasme est une mise en scne de la castration. D'un ct donc, la mise en scne de
l'inscription signifiante, mais, en mme temps, il faut bien appliquer ce sujet ce qu'on
voquait pour le premier temps, savoir que le sujet devient du mme coup un rien du tout -
un rien du tout quoi on refuse toute considration en tant que sujet.
Pour s'y retrouver et pour simplifier, il y a lieu l de distinguer, premirement, ce en quoi le
sujet s'aline d'tre marqu par le signifiant du matre, marqu et identifi par le signifiant
du matre, et, deuximement, que ce marquage comporte en mme temps une dchance
propre qui est ce que Lacan formule dans ce rien du tout. D'un ct, la formule un enfant est
battu concrtise la loi comme telle, mais, en mme temps que se met en place cette loi, a ne
va pas sans sparation. Ca ne va pas sans sparation et c'est ce que le fantasme comporte.
L'inscription signifiante est donc strictement corrlative de la dchance du sujet.
Cette dchance, c'est ce que Freud a saisi en disant qu'il y avait l, en mme temps, amour
et rotisme. Cette dchance, en effet, comporte aussi bien la jouissance corrlative de ce
refoulement. La dmultiplication mme des sujets - puisque c'est un enfant ou un autre, un
quelconque garon porteur imaginaire du phallus - est une mise en scne de la loi comme
telle. Mme l'mergence du sujet impersonnel, on, est l significative. C'est vraiment
l'quivalent guignolesque d'un nul n'est cens ignorer la loi.
Je serai moi port y voir aussi bien le corrlatif du refoulement originaire. Ce que Freud
nous prsente comme une prhistoire articule du fantasme, c'est exactement cette
diachronie qu'articule Lacan avec les deux temps de l'alination et de la sparation. Je veux
dire que Lacan laisse tomber le premier temps du fantasme. L'alination et la sparation,
c'est en terme de temps que a se passe aussi bien - en terme de phases qui ne sont pas
chronologiques certes, mais qui sont logiques. Freud nous indique assez que c'est comme a
qu'il faut prendre les siennes.
Je prends l Un enfant est battu comme le texte freudien le plus proche de ce que Lacan a
crit sous le nom de "Position de l'inconscient". C'est l'histoire, la monstration de comment
le sujet vient natre, n'tre. Le prix de son inscription sous le signifiant matre, c'est que
petit a se dtache. C'est ce qui, en dfinitive, sera habill du fantasme. Ce qui est l le
fantasme fondamental pour Freud, c'est le fantasme jamais conscient, jamais imaginaris.
C'est assez fonder ce que pose Lacan, savoir que l'inconscient relve du logique pur, et
cohrent avec ce qu'il est all chercher dans le bric brac de la thorie des classes -
runion, intersection - pour vous mettre en place ces temps du fantasme.
A cet gard, ce que nous pouvons dire, c'est, premirement, que le sujet de la reprsentation
est foncirement refoul, et, deuximement, que nous y articulons aussi bien l'identification
premire au signifiant matre - ce qui veut dire que l nous introduisons S 1, que nous
retrouvons crit I(A) dans le Graphe de Lacan. Ceci condition de ne pas oublier que ce qui
est corrlatif de l'identification premire et du refoulement originaire, c'est aussi bien le
fantasme fondamental reconstruit par Freud, avec le masochisme primordial qu'il comporte.
Et vous avez l, si je puis dire, de quoi recomposer les discours.
Le pre battu, a ne fait pas partie de ce fantasme. Ca a pu faire partie de l'Histoire. C'est ce
qui explique le repre qu'a constitu la Rvolution franaise et qui en fait une poque du
monde. On ne peut pas mettre la Rvolution franaise en parallle avec l'amricaine. La
Rvolution franaise, a a consist retourner quelque chose, et a a conduit en dfinitive
ce que note Hegel, c'est--dire une dchance gnralise du statut subjectif. Enfin,
passons...
Quel est le pre qui est l en question ? Quand Lacan introduisait le $, il considrait que ce
pre tait foncirement le Nom-du-Pre: le pre mais, au-del de lui, la loi comme telle,
s'imposant au subjectif. A cet gard, battu, a veut dire normalis, significantis. Il y a un
doublet entre cette inscription signifiante et le fait qu'en mme temps le sujet ne soit rien du
tout. Dire que le sujet est rien du tout, c'est dj introduire son objet a. L'objet a, a sert
prcisment inscrire le rien du tout, et en diffrencier les formes.
Dans ce pre en question, nous pouvons en l'occurrence reconnatre le surmoi. Pas
seulement le Nom-du-Pre mais aussi bien le surmoi. Le surmoi, l'Etre suprme en

65
mchancet, c'est ce qui chtie le sujet. Quand il est dans sa langue, dj, il est chti. Il
faut parler un langage chti. Ca fait rfrence Un enfant est battu. C'est autre chose que
le signifiant dans la langue. A cet gard, dans ce fantasme, l'amour est une illusion. Ca
n'est, comme dans rotisme et culpabilit, que le voile de la culpabilit.
Dans la troisime formulation, le sujet, il accde enfin au quelconque. L, on a effectivement
une substitution d'un x un autre x. C'est ce dont on a l'exprience ds que l'on a une
queue faire. C'est pourquoi je ne crois pas du tout que l'on fasse des queues dans les pays
de l'Est par manque d'approvisionnement. C'est une calomnie capitaliste que de dire a. Au
contraire, on fait la queue dans le fil de ce fantasme-l, avec l'apprentissage qu'il comporte.
Il y a videmment un problme avec l'hystrique. L'hystrique, qui s'exhibe comme jouet de
son inconscient, comme jouet de son dsir, elle est en mme temps dans la position de
dresser le matre - ce qui, videmment, dcale d'une place ce matre dans l'affaire des
discours. Elle demande au moins qu'il se mette au travail et qu'il prenne de la peine. Dans
l'exprience analytique, plus l'analyste prte confusion avec le matre, et plus il a
prendre de la peine. A cet gard, c'est aussi par conomie qu'il ne faut pas faire le matre
avec l'hystrique.
Reprenons l'intgration signifiante du sujet. Disons que pas-tout y soit intgr. L'erreur que
l'on fait propos de la psychose, c'est d'impliquer l'absence du pre, sa carence, comme
causalit de la psychose. Il faut d'abord s'apercevoir que le pre de Schreber n'tait pas du
tout absent. Ce qui tait pathogne, ce n'tait pas son absence, c'tait sa prsence en tant
qu'il s'identifiait comme pre rel la loi elle-mme. Le pre de Schreber nous donne un
modle de ce que c'est d'oprer l'intgration signifiante absolue du sujet. Voyez son livre, sa
Gymnastique de chambre. Ca a une consquence trs simple, savoir que sa jouissance
devient pour le sujet strictement insituable, et que, d'tre intgr absolument, Schreber est
prcisment non identifi. L'annulation de l'objet a, que comporte cet effort d'intgration
absolue dans le symbolique, rejette le sujet dans le rel. Avec Schreber, on a un sujet qui
n'est plus identifi que par sa jouissance. Ca a videmment certaines consquences
propos du fantasme. Ce une femme est baise est son fantasme, et, ce fantasme, il passe
dans le rel.
C'est l que l'on pourrait diffrencier ce dont il s'agit avec l'identification. L'identification,
elle n'est pas toute puissante. Quand elle est toute puissante, elle se dmolit elle-mme.
L'identification, elle ne peut rien sur la pulsion. C'est pourquoi toutes les solutions fondes
dans la cure analytique sur l'identification, laissent absolument intouch ce dont il s'agit
avec l'objet a. C'est comme cela que Lacan rsume la seconde topique de Freud: "Les
identifications se dterminent du dsir sans satisfaire la pulsion."
Ca veut dire quoi, tel que nous pouvons le reprendre maintenant? Ca veut dire que
l'identification est toujours une identification signifiante, et que tout ce qui touche cette
identification signifiante ne sature en rien ce qui concerne le rapport du sujet l'objet a. Ce
n'est pas en renforant S1, le signifiant matre, ou I(A), l'insigne de l'Autre, et en crasant le
sujet, que le rapport l'objet sera transform.
Sur la division du sujet, $, Lacan accentuera ceci, que le sujet est divis de son dsir. Ca
veut dire quoi ? Ca veut dire que le sujet, et mme le sujet pervers, ne sait pas ce qu'il
dsire. Et qu'est-ce que c'est que le fantasme alors? Eh bien, c'est une rponse. Il propose
une rponse au sujet sur ce qu'il dsire. C'est l en quelque sorte son rle d'indicateur: voil
ce que tu dsires, voil comment jouir. C'est en cela que le fantasme cache la division du
sujet et du dsir, c'est--dire cache au sujet qu'il ne sait pas ce qu'il dsire.
Le pervers s'imagine qu'il surmonte cette difficult. Il s'imagine que c'est a la libration du
dsir. Il est spcialement prompt essayer de prendre par la main le nvros pour le
conduire sur les chemins du dsir. Mais son adhsion son fantasme lui cache lui aussi
qu'il ne sait pas ce qu'il dsire. Il se le cache sous les espces de la volont de jouissance.
Cette volont de jouissance, on peut lui donner son nom. La volont de jouissance, c'est S 1,
c'est matrise.
La sparation du sujet et du dsir, elle se modalise chez l'hystrique. Ca se modalise avec la
question de savoir ce que l'homme veut. C'est comme cela qu'elle formule et modalise sa
division d'avec son dsir. L'obsessionnel, lui, la modalise autrement. Il la modalise par un
ne rien dsirer, c'est--dire ce qui serait la paix du dsir. Quant au pervers, il s'imagine qu'il
n'y a pas de refoulement. Tout Un enfant est battu est l pour dire le contraire, en montrant
que toute la mise en scne de ce fantasme ne se soutient que du refoulement.

66
Evidemment, le pervers est si viss son fantasme qu'on ne le rencontre pas, dans la rgle,
en analyse. Lacan disait que l'analyse n'avait mme pas t fichue d'inventer une nouvelle
perversion. Il faut savoir l'entendre. L'invention d'une perversion, ce n'est pas la mme
chose que la traverse du fantasme. Je veux dire qu' cet gard il faut choisir. Peut-tre que
si l'on arrivait inventer une nouvelle perversion au niveau de l'exprience analytique, on
pourrait alors se passer de la traverse du fantasme. On n'en est pas l.
Je voudrais pour finir mettre en valeur ce que j'essaye l avec Un enfant est battu, c'est--
dire la connexion du refoulement originaire et du fantasme fondamental - question qui n'a
pas cess de se poser Lacan au cours de son enseignement. Voyez sa note clbre sur la
psychose dans les Ecrits, o il implique dans son schma R, la bande de Moebius. Je vais
simplement vous lire le dbut de la phrase: "C'est en tant que reprsentant de la
reprsentation dans le fantasme, c'est--dire comme sujet originairement refoul, que le $ du
dsir..."
Qu'est-ce qu'il dit dans ce dbut de phrase ? Il dit que le sujet barr dans le fantasme figure
l comme sujet refoul, comme le sujet du refoulement originaire, et en tant que
reprsentant de la reprsentation. C'est quoi le reprsentant de la reprsentation? C'est de
l que Lacan est parti pour dire que ce qui est fondamental dans l'inconscient freudien, c'est
le signifiant. Ce n'est pas les reprsentations comme imaginaires, ce n'est pas la Vorstellung,
c'est le reprsentant, c'est le signifiant.
L, Lacan fait strictement quivaloir dans le fantasme le sujet barr un signifiant barr.
C'est l le paradoxe de la mtaphore que constitue le refoulement originaire. Dans une
mtaphore standard, nous avons un signifiant quoi se substitue un autre signifiant. Ici,
nous avons ce signifiant du sujet qui se trouve d'emble, son tat d'mergence, comme
signifiant barr. C'est ce que Lacan voquait rapidement en disant que le sujet, en dfinitive,
c'est quivalent un signifiant en moins. Ce qui fonctionne dans le fantasme, c'est le sujet
originairement refoul. C'est a qui donne sa valeur au fantasme fondamental.
Ce qui a fait, si je puis dire, l'me de l'enseignement de Lacan, ce n'est pas l'accentuation
unilatrale du signifiant, mais, au contraire, le rapport du refoulement originaire et du
fantasme fondamental.
Voil. J'ai donc fini ce trimestre. Je vous retrouverai de l'autre ct de l'anne, au dbut du
mois de janvier.

67
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR VII
Jacques-Alain Miller
Cours du 5 janvier 1983

Je vous avais annonc que si j'avais convenablement travaill pendant les vacances de Nol,
je vous dirais le titre du Sminaire de Lacan qui doit tre publi avant le mois de juin - titre
qui fait toujours l'objet de spculations et dont la vivacit dmontre, d'une part, l'intrt
toujours vivace pour ces sminaires, certains fort anciens, et, d'autre part, le prix abusif des
versions dites pirates. Ca dmontre galement que dans ces versions pirates, apparemment,
on ne s'y retrouve pas si bien. Dire ce titre suppose donc que je me dcerne moi-mme un
satisfecit pour mon travail pendant ces vacances, bien que ce travail n'ait pas eu tout fait
l'intensit et la srnit voulues.
Je vais vous dire ce titre, que quelqu'un d'ailleurs a devin, et, au-del, je vais vous parler
de ce Sminaire VII. Il s'agit, en effet, de L'thique de la psychanalyse. J'y ai travaill
d'arrache-pieds - ce qui n'empchera pas, bien sr, les corrections qui seront encore faire
dans l'avenir. Je l'ai corrig une fois de plus. J'y avais en effet dj pass des jours trs
intenses pendant le mois d'aot. Je vais donc vous parler aujourd'hui de L'thique de la
psychanalyse dont on peu esprer la parution avant la fin de l'anne universitaire.
Pourquoi celui-l ? Je m'attache ce que l'enseignement de Lacan demeure actif afin qu'il
ne rentre pas au muse, si entrer au muse c'est devenir inoffensif. C'est donc pour moi une
publication offensive. Il faut voir que l'enseignement de Lacan a tout pour tre actif,
puisqu'il est sensible, chaque parution d'un Sminaire ancien, qu'il est un prcurseur, et
que mme aprs une distance de vingt-cinq ans, on n'a pas le sentiment que l'on soit all
tellement au-del.
Il s'agit donc, quand on a la charge de publier Le Sminaire, de ne pas faire obstacle ce
que cet enseignement comporte d'actif en lui-mme. Ne pas faire obstacle veut dire ne pas
se livrer, comme on vous y invite l'occasion, des oprations de cubage de cet
enseignement, un bouclage prcipit qui permettrait de s'en dbarrasser. C'est, par
exemple, ce que voulait tenter tel diteur amricain qui me demandait de faire un Essential
Lacan, qui aurait donn un volume bien cub de mille pages - on irait bien jusque-l - et qui
permettrait ensuite de se dire, en mettant ce volume dans sa bibliothque, que a y est, que
c'est empaquet. Il me donnait d'ailleurs comme modle un Essential Piaget. Je dois dire
que a ne m'a pas dcid.
D'autre part, je ne considre pas qu'il y ait lieu de faire le moins du monde des ditions
critiques du Sminaire, ni en comparant diffrentes stnographies, ni en publiant telle
stnographie considre comme la meilleure, ni mme en y adjoignant des notes ou mme
des rfrences. C'est le parti que j'ai pris ds que j'ai invent le style de cette dition. Lacan
l'avait d'ailleurs approuv. C'est le style que je maintiens aprs sa mort, bien que cette
disparition change videmment de faon sensible ma responsabilit en la matire. C'est en
effet le premier Sminaire qui n'aura pas pu tre relu par Jacques Lacan.
Ce parti-pris de refuser tout apparat critique, je le conforte de celui de Heidegger pour
l'dition de ses oeuvres compltes - Heidegger qui a disparu en 76 et qui tait de ces trs
rares personnes - il n'y en pas cinq - dont j'ai vraiment entendu Jacques Lacan dire qu'il les
tenait pour des grands hommes. Laissons l Freud part, avec lequel ses rapports taient
plus complexes.
Heidegger, donc, est mort en 76, et il nous laisse beaucoup d'indits puisqu'on nous
annonce une dition complte de quatre-vingt volumes. Il a demand, au grand scandale
des rudits allemands, qu'il n'y ait aucun apparat critique sur ses textes, qu'il fallait les
publier comme les indits. Ca implique, par exemple pour Etre et temps qui a connu treize
ou quatorze ditions, qu'on ne commandite pas quelqu'un pour donner toutes les variantes
de cette dition. Ca donne videmment lieu, actuellement, une polmique sur ce thme:
mais enfin, quand Heidegger a donn ses instructions, est-ce qu'il savait vraiment encore bien
ce qu'il faisait? C'est pourtant ainsi que va se faire l'dition de ses oeuvres, car lui non plus
n'avait pas l'intention d'tre mis au muse. Il avait l'intention que son chemin puisse encore
tre un chemin qu'on emprunte sans qu'il soit balis par les soins officieux de ces rudits
minutieux que vous trouvez videmment la pelle.

68
Eh bien, il s'agit que les ditions du Sminaire continuent de s'inscrire dans l'activit et
l'actualit de la psychanalyse. Je crois que c'est possible. C'est mme certain. Les
Sminaires de Lacan, et celui-l en particulier, qui est le septime, ont t prononcs devant
une assemble qui devait tre trs sensiblement plus rduite que la vtre ici, et ils ont t
suivis, disait Lacan, dans une atmosphre qui tenait d'une certaine rigolade, et mme d'une
certaine dissipation qui contraste vraiment avec le srieux dont vous faites preuve ici. Il est
vrai que comme c'tait une assemble plus restreinte qu'ici, il pouvait mieux voir ceux qui
causaient entre eux.
Ces leons de L'thique de la psychanalyse ont donc t suivies dans un certain ennui. C'est
vraiment une notation tout fait singulire et laquelle il faut donner tout son poids. Voil
une petite assemble qui avait le privilge d'entendre in tempore, improvis pour toute une
part, un texte qui plusieurs annes aprs se diffusera plusieurs milliers d'exemplaires, et
cela en s'emmerdant. C'est une notation qui a tout son prix. En s'emmerdant, mais je dirai
aussi avec certainement une grande perplexit. C'est l que le fait de les lire, nous donne
une chance de voir peut-tre un petit peu plus loin qu'au moment o ils ont t entendus et
incompris.
Le fait que ce Sminaire VII vienne au jour de l'dition, c'est videmment un aprs-coup qui
demande tre calcul. Je veux dire que l'dition fait partie de l'histoire du sens du
Sminaire. C'est moi qui ai fait ce calcul jusqu' prsent. C'est moi qui ai choisi les
Sminaires publier et j'avais la garantie d'tre l approuv par Lacan. Maintenant ce
calcul n'est plus garanti, mais ceux qui connaissent ceux qui sont dj publis, savent que
l'dition de cette Ethique, Lacan s'tait promis spcialement d'y veiller lui-mme et mme
d'en faire un crit. Il le dit au dbut du Sminaire XX: "Ca sera peut-tre le seul dont je
pourrai faire un crit." Nous savons maintenant qu'il n'en sera rien, et que le fait de le
publier c'est entriner aussi bien la disparition de Jacques Lacan.
Evidemment, moi, je n'en fais pas un crit, je le rdige. J'ai appel a tablir. C'est un lger
abus que j'ai commis en parlant ainsi d'tablissement du texte. Ce sont des mots que l'on
emploie dans l'dition quand il s'agit de comparer, de colliger des versions diffrentes, pour
donner une version suppose tre la meilleure. C'est videmment une drision ici, puisqu'il
n'y a pas d'original proprement parler. Je compte donc bien que cette rdaction tablisse
ce texte - l'tablisse aussi bien dans l'histoire du mouvement analytique et permette de
donner consistance au discours analytique, puisque c'tait l l'ambition de Lacan quand il a
autoris et souhait la publication.
Ce Sminaire VII occupe pour Lacan une place part. C'est une des premires raisons pour
le choix de le publier. Mais c'est aussi parce que pour nous aujourd'hui, le rappel qu'il
constitue me parat des plus opportuns.
Ce qui a t l'ordre du jour de la poursuite de l'effort institutionnel de Lacan a t entendu
comme une sorte de retour la clinique. C'est trs bien ainsi. C'est trs bien condition que
ce retour la clinique s'accompagne d'un rappel la dimension thique de l'exprience
analytique.
L'thique, a ne vient pas de surcrot par rapport la clinique. C'est, au contraire, dans la
vise de Lacan, la dimension mme de l'exprience qui est thique, au point que dans ce
Sminaire VII, il fasse voir le souci thique de Freud, y compris dans ses textes qui souvent
restent opaques parce qu'on n'y voit qu'efforts pour s'arranger avec la psychologie et la
neurologie de son temps, y compris dans l'Entwurf, ce manuscrit d'un projet de Freud pour
une psychologie scientifique, ressorti dans les annes 50, et qui date du tout dbut de
l'effort de Freud. Eh bien, dans ce texte freudien qui est aride, le souci de Lacan tait de
montrer d'emble que l'exigence de Freud tait thique. C'est, d'ailleurs, ce que lui-mme
n'avait pas tant mis en valeur auparavant.
Evidemment, c'est a qui a emmerd les gens de l'poque. Eux, ils souhaitaient apprendre
de la technique et de la clinique. Il y avait, dans l'auditoire restreint de l'poque, une
majorit d'analystes qui attendaient a de Lacan. C'est pour cela que L'thique s'est droul
- on peut le sentir - non pas dans une certaine incomprhension - a a d tre le cas peu
prs tout le temps - mais dans une certaine lassitude de l'auditoire, une lassitude ce que
la rflexion porte sur les buts de la psychanalyse, et mme - mettons les guillemets - sur ses
"buts moteurs", puisque c'est l-dessus que porte ce Sminaire VII: considrer que la fin de
la psychanalyse n'est pas seulement une question technique mais avant tout une question
thique.

69
Par la suite, bien sr, Lacan a rendu les choses concernant la fin de l'analyse, plus
oprationnelles. C'est un mot qu'il souligne. Il les a rendues plus oprationnelles, ce qui,
videmment, peut toujours prter une interprtation purement technique. Lorsqu'il rend
compte de la fin de l'analyse par la traverse du fantasme, il s'exprime d'ailleurs dans des
termes qui sont sensiblement plus techniques que ceux du Sminaire VII.
Ce qui fait la fois la faiblesse et l'unicit de cette Ethique de la psychanalyse, c'est que
c'est un Sminaire pathtique. Il y en a peu de Lacan qui soient aussi peu mathmatique. Je
crois qu'en tout et pour tout, il n'y a qu'un mathme. Un mathme, une fois, en passant, et
qui d'ailleurs n'est pas n'importe lequel. C'est le mathme du fantasme. Mais comme il n'est
mme pas comment en tant que mathme, on pourrait, vrai dire, en faire l'conomie.
C'est le seul. Pour le reste, c'est un Sminaire pathtique.
Je dirai que c'est le rappel, indispensable pour nous, ne pas nous imaginer que la
question de la fin de l'analyse est une question opratoire. Ce qu'il y a dire sur la traverse
du fantasme doit donc garder, comme l'arrire-plan, la tonalit de ce Sminaire VII. Je
dirai que c'est vrai pour bien des notions qui vont tre ensuite dveloppes par Lacan. Tout
son effort, aprs L'thique, a t de mathmatiser ce pathos. Je dirai donc que, pour ma
part, c'est le mme mouvement que de publier L'thique de Lacan et de relever, de rafrachir
la question du fantasme.
Ce Sminaire VII a donc une place part. Evidemment, chacun a une place part. Le
premier a une place de premier. Le Sminaire XI, c'est l'effort pour rcapituler les dix annes
qui ont prcd. Lacan le prsente ainsi, et comme un redpart rendu ncessaire par son
changement d'auditoire, de Sainte-Anne l'Ecole Normale, avec l'ouverture sur le tout-
venant du Quartier latin. Le Sminaire XX, lui, tait bien part quand je l'ai publi, puisque
c'tait, au moment o je l'ai rdig, le dernier.
Mais, en plus, il y en a deux qui sont part de ceux qui sont part. Il y a celui sur les
Noms-du-pre que Lacan n'a jamais fait. Il n'est cependant pas entirement annul puisqu'il
en reste une premire leon, suffisante pour que l'on sache que c'tait du srieux. Il ne l'a
jamais fait mais nous pouvons peut-tre, l, lui donner sa localisation. Puis enfin, il y a
L'thique de la psychanalyse que Lacan a toujours singularis.
On peut dj dire pourquoi, et justement par rapport celui sur les Noms-du-Pre. C'est
que L'thique est aussi un Sminaire sur le pre, mais sur un pre qui n'est pas le Nom-du-
Pre. C'est le pre comme suprme en mchancet. Non pas le pre pacifiant dont la
forclusion du signifiant ouvre au dsastre de la psychose, mais le pre qui veut le mal. C'est
un point limite - un point limite o Lacan faisait commencer la dsaffection d'un certain
nombre de ses lves. Il faisait commencer a partir de L'thique. A certains gards, ce
Sminaire VII rpond aussi au Sminaire II qui porte sur le moi. L'thique, si l'on veut, a
porte sur le moi.
Je ne prends pas pour rien la petite notation de Lacan o il dit qu'il aurait voulu faire un
crit de L'thique. Il y a, bien entendu, un crit qui exploite les rfrences de L'thique de la
psychanalyse et qui est ce qui s'appelle "Kant avec Sade", mais il ne l'exploite pas dans
toutes ses dimensions.
Lacan - je l'ai dj signal - considrait que ce qui l'avait propuls faire des crits sur
certains points et non sur d'autres, tait ce qui faisait rebut pour ses auditeurs, ce qui avait
rebut ses auditeurs. C'tait ces points-l qu'il pouvait choisir lectivement pour y centrer
un crit. Le fait qu'il ait voulu faire de ce Sminaire VII tout entier un crit, c'est sans doute
qu'il avait t tout entier un rebut pour ses auditeurs. C'est de a dont tmoigne cet affect
d'ennui que Lacan voque. Ils donnaient voir, l'poque, le sentiment qu'ils avaient fait le
tour de Lacan, le tour de son enseignement, et qu'il tait temps peut-tre de le lcher.
Il faut voir que ce Sminaire VII vient, dans la suite de l'enseignement de Lacan, juste aprs
le Graphe, juste aprs les deux Sminaires qui sont tout entiers centrs sur la construction
et le commentaire de ce Graphe. Aprs ces annes de mathmatisation, il y a, avec
L'thique, comme un recommencement dans l'enseignement de Lacan, en tout cas une
rupture avec le style mcanicien du Graphe. Avec ce Graphe, les auditeurs, jeunes
analystes, pouvaient bien penser - ce n'tait pas faux - qu'ils avaient un guide pour l'action,
et le redpart de Lacan les a laisss sans doute sur le flanc. Or, c'est peut-tre un
recommencement mais c'est a se fait dans la foule. C'est ce que Lacan dit ds le dbut,
quand il prvient ses auditeurs que s'il choisit ce sujet, c'est parce que a lui parat dans la
ligne de ce qu'il a fait auparavant. C'est, bien sr, un paradoxe, puisque l'on constate
ensuite que a se fait dans une rupture de style.

70
Si je crois ncessaire de publier ce Sminaire VII maintenant, c'est parce que c'est celui o
commence vraiment "l'autre Lacan", l'autre Lacan que celui du signifiant, l'autre Lacan sur
lequel j'essaye d'accommoder votre coute. En effet, c'est le premier qui porte sur le rel. Ca
renvoie les six premiers tre en quelque sorte des Sminaires sur le symbolique, o se
construit, comme Lacan s'en tait donn l'objectif, le symbolique ncessaire structurer
l'exprience analytique, depuis l'introduction de l'Autre la fin du Sminaire II, la
construction du schma L, du schma R, jusqu'au Graphe. Ces sminaires sur le
symbolique rencontrent pourtant dj ($ <> a) comme une bute sur un lment d'une autre
espce, et ce n'est pas pour rien, je crois, que le seul mathme de L'thique soit celui du
fantasme.
L'thique est un Sminaire sur le rel. C'est ce que Lacan dit et qu'il prsente comme sa
thse. C'est un paradoxe, puisqu'on attendrait, s'agissant de la morale, ce que ce soit tout
sauf du rel. On s'attendrait spcialement ce que ce soit de l'idal. On s'attendrait ce que
ce soit des lucubrations irrelles. Au mieux, on s'accommoderait de mettre la morale dans
l'imaginaire et, pourquoi pas, dans l'idologie. C'est d'ailleurs trs justifi pour ce qui est de
la morale. C'est pourquoi Lacan choisit ici le terme d'thique. Il l'voque au dbut en disant
que ce n'est pas pour choisir un mot plus rare, mais pour des raisons que ses auditeurs
verront plus loin.
Bien sr, la rfrence spinoziste est l, mais aussi l'ide - conforme d'ailleurs celle-l - que
ce dont il s'agit avec l'thique, ce n'est prcisment pas du bien et du mal. On peut dire que
l'on fait la morale quelqu'un. On peut faire l'thique aussi, mais pas quelqu'un. Si ce
Sminaire VII s'articule aux premiers, c'est prcisment par l, par la thse "que la loi
morale, le commandement moral, la prsence de l'instance morale, est ce par quoi, dans notre
activit en tant que structure par le symbolique, se prsentifie le rel". Et Lacan insiste, et j'ai
mme scand a en en faisant des phrases: "Le rel comme tel. Le poids du rel."
Evidemment, je vous le signale, le terme de rel n'a pas, au cours du texte, le cadrage que
Lacan lui donnera par la suite. C'est un abord du rel. Lui-mme d'ailleurs le signale. Il
demande ses auditeurs de l'poque de ne pas sursauter de ce qu'il dit, de prendre
patience, puisqu'il est bien conscient de l'abrupt de ce qu'il leur propose alors.
Il y a encore un autre sens o ce Sminaire VII prend la suite des prcdents, savoir que
c'est bien du dsir - dsir qui est le thme du Sminaire VI - qu'merge l'instance qui
interdit, qui censure. En abordant l la dimension thique, celle de la loi morale, Lacan
poursuit donc le Sminaire VI sur le dsir par ce qui contrarie ce dsir - d'o sa sortie, au
dbut de L'thique, sur l'idologie, qu'il situe au XVIIIe sicle, et qui voudrait affranchir le
dsir. Il situe a au XVIIIe sicle, mais il aurait pu situer une date plus proche de nous
tout ce qui est la rsurrection de cette idologie d'affranchissement du dsir. Mais, en 59, ce
n'tait pas encore tout fait la modernit en question.
Si la psychanalyse portait sur l'affranchissement du dsir, Lacan n'aurait videmment pas
fait cette Ethique de la psychanalyse. La libration du dsir dans la psychanalyse, a
n'ouvre pas - c'est la thse de Lacan - sur son affranchissement, mais, au contraire, sur sa
censure. Il y a dj, dans cette approche - c'est trs sensible -, une dimension historique.
C'est sans doute aussi ce qui a drout ses auditeurs : cette masse de rfrences historiques
que Lacan a amene cette occasion, et que l'on retrouve d'ailleurs dans le texte de "Kant
avec Sade" - une approche historique au point qu'il peut situer prcisment cette idologie
d'affranchissement du dsir comme prcdant le cadre philosophique o Freud a commenc
laborer son discours. Ce point de dpart, avec tout au long des rfrences constantes
Aristote, va amener au premier plan l'idologie du XVIIIe sicle, et celle qui se fait, la
soudure du XVIIIe et du XIXe, avec Kant, Sade, et d'autres auteurs dont vous trouvez les
rfrences dans le "Kant avec Sade".
Cette approche de l'thique, elle a videmment pour effet de rveiller la philosophie. Elle a
pour effet de rveiller la philosophie qui a propos des thiques. Ca rveille spcialement la
philosophie antique, celle de L'Ethique Nicomaque d'Aristote, et, aussi bien, la philosophie
critique, celle de la Critique de la raison pratique de Kant, o vient se brocher le systme du
pape Pie VI emprunt au Marquis de Sade.
Ce rveil, il ne faut pas croire que c'est pour faire montre de culture. C'est d'abord resituer
la psychanalyse elle-mme dans le registre mme de ces thiques, l'interroger sur ce qu'elle
fait du bien, du plaisir, et plus spcialement de la connexion du bien et du plaisir. C'est
l'interroger sur le fait d'avoir mis en valeur la perversion polymorphe infantile, c'est--dire

71
une perversion native et multiple du dsir, et si elle est en mesure de promettre une
convergence et une harmonie de ce dsir.
Ce Sminaire VII est donc pour Lacan, l'poque, un sminaire de combat, de combat
renouvel contre la morale trs stricte introduite dans la psychanalyse par les analystes qui
tiennent alors le haut du pav du mouvement international. Ces rfrences antiques sont
donc strictement d'actualit au moment o Lacan les promeut.
Je dirai aussi que ce Sminaire VII est celui o l'on est peut-tre le plus proche du pathos de
Lacan lui-mme, et que c'est aussi pour a que c'est celui qui s'impose aprs sa disparition.
Lacan y expose au plus prs ce qu'est sa position dans l'existence et partir de quoi il a
aussi bien structur l'exprience analytique. Il y a assez d'indications lgres, allusives,
pour qu'on puisse les considrer comme signes par la position mme de Lacan. Lorsqu'il
dcrit, la fin, OEdipe Colone, il le nomme en quelque sorte comme un paradigme de la fin
de l'analyse, et il le fait avec des accents qui ne trompent pas, savoir que c'est ainsi que
lui-mme entendait sa position.
Nous, nous sommes sur l'autre bord, nous sommes sur ce qu'il appelait lui-mme une
fonction lie toute fonction sur le dsir, savoir la fonction du Jugement dernier. Eh bien,
nous qui sommes dans cette position de pouvoir simuler le Jugement dernier, nous ne
pouvons que vrifier quel point il ne s'est pas dmenti cet gard, et que la fin de sa vie
est strictement conforme ce qu'il a l voqu et annonc. C'est encore une raison pour
avoir choisi ce Sminaire VII.
Je vous ai familiaris, depuis le dbut de ce cours, avec le grand A barr comme supportant
le fantasme. Eh bien, ce Sminaire VII accomplit aussi une soustraction, qui consiste, cette
fois-ci, barrer la lettre princeps des morales, c'est--dire le grand B du Bien. Le souci de
cette Ethique de la psychanalyse, c'est de promouvoir ce B barr. C'est certainement une
thique sans Bien. A la place de ce B barr, Lacan promeut autre chose qui a surpris ses
auditeurs et qui n'a toujours pas trouv sa situation exacte dans l'emploi qu'en font les
analystes lacaniens, savoir le grand C de la Chose. C'est un terme auquel Lacan a
consacr toute la premire partie de L'thique. La Chose... C'est le plus souvent voqu dans
sa version allemande, comme das Ding.
Il est intressant que ce concept - mais est-ce bien un concept? - soit au fond rest toujours
mal ajust dans ce que l'on a pu entendre des lves de Lacan. Lui-mme, d'ailleurs, n'en a
jamais fait une mise au point crite qui soit un dveloppement, mme si on en trouve,
partir de 59, quelques mentions dans les Ecrits o ce terme est dsigne comme une limite.
Evidemment, tel que c'est l, ce n'est pas une notion opratoire. C'est une notion qui est en
voie de le devenir, et je dirai que tout l'effort de Lacan par la suite a t de rendre opratoire
le vaste champ qui s'ouvre l et qu'il commence seulement dblayer dans L'thique. Je
crois donc que c'est un service rendre que d'claircir et de localiser cette Chose.
Cette Chose, elle suppose d'abord, puisqu'on peut justement l'clairer partir de Kant, une
rjection du pathologique - et c'est le comble dans un Sminaire qui est aussi pathtique -
une rjection du pathologique au sens kantien, une rjection du pathologique hors de
l'exprience morale. Le pathologique au sens kantien, c'est ce qui a rapport avec le plaisir et
le dplaisir. C'est ce qui a rapport avec la sensibilit, ce qui nous permet de tendre la main
vers le gteau et dire que c'est bon. Ou alors, c'est essayer, comme Mose, d'attraper des
choses un peu trop brlantes, et dire que, ouille! a fait mal.
Si on aborde le problme partir de l, la question devient de savoir comment est-ce que
l'on pourrait bien tendre la main vers le Bien et dire ensuite que c'est bon. Et comment,
quand on tendrait la main vers le mauvais, on dirait que, pouah! c'est pas bon. Mais,
comme c'est sensible tout le monde, ces deux ordres de choses ne vont pas trs bien
ensemble. Arriver marier, coupler le Bien et le plaisir, a a toujours fait quelques
difficults. La loi morale au sens de Kant suppose donc une forclusion du pathologique,
c'est--dire qu'on ne s'occupe pas de savoir si a nous fera du bien. On suppose mme
probable que, sur un certain plan de notre confort, a nous fera plutt du mal.
Au sens de Lacan, la maxime kantienne est situe dans l'espace, dans la dimension de la
Chose. Cette Chose, c'est le premier nom que Lacan propose, le nom fondamental qu'il
propose pour l'au-del du principe de plaisir.
Au fond, qu'est-ce qui dj nous permet de rapprocher Kant et Freud? C'est que Freud aussi
a aperu la ncessit, partir de l'exprience analytique, de situer une dimension au-del.
Le mot de dimension n'est pas ici trop banal. Ce n'est pas un mot passe-partout puisque
Freud ne dit que au-del. Il ne dit pas ce qu'il y a au-del. Il ne dit pas un lment au-del.

72
Il parle de l'au-del du principe de plaisir, savoir de l'au-del de ce qui nous gouverne par
le plaisir et le dplaisir. L'ide de Freud, c'est qu'au-del de ce qui nous gouverne par le
plaisir-dplaisir, il y a encore un champ.
Eh bien, cet gard, le "Kant avec Sade" est aussi un "Kant avec Freud". Freud, pour ce qui
est de l'exprience morale, a essay aussi bien d'ouvrir un champ au-del du principe de
plaisir. Il a mme prcis que ce qui constitue le champ du registre thique comme tel se
situe dans cet au-del. C'est dj une raison qui explique pourquoi ce n'est pas facile
cerner, cette histoire de la Chose.
Cette Chose, justement, elle ne se prte aucun prdicat. On ne peut pas dire qu'elle est
bonne ou qu'elle est mauvaise. On peut dire qu'elle est mauvaise par l'extrme du Bien
qu'elle constitue. Qu'elle est bonne, on recule le dire. Si elle a ce nom trs nu de la Chose,
c'est prcisment parce qu'on ne peut pas lui trouver des attributs, des prdicats, et que
l'on n'arrive pas la prendre dans le jugement. C'est, dans la mesure o le psychique est
fonction de diffrentes qualits, quelque chose qui est irreprsentable comme tel. On ne la
saisit pas dans la reprsentation.
Vous allez voir ce que Lacan va nous trouver comme reprsentation. Il va trouver une
reprsentation comme irreprsentable. C'est vraiment dsigner ce dont il s'agit par une
notion - et c'est ce qui soucie Lacan dans L'thique - qui n'est pas en elle-mme
oprationnelle. C'est solidaire d'un renversement complet de la perspective lacanienne, et a
a chapp sans doute ses auditeurs parce que a leur demandait de remettre un petit peu
en cause ce qu'ils avaient jusque-l attrap de Lacan.
Vous verrez qu'il y a une fois de plus, dans ce Sminaire VII, une reprise de lecture de
l'Entwurf de Freud, et, en mme temps, un fil qui passe de cet Entwurf jusqu'au Malaise
dans la civilisation, en prenant aussi l'Au-del du principe de plaisir. Je dis relecture puisque
vous savez que Lacan avait dj fait une lecture de l'Entwurf dans le Sminaire II.
Je pense qu'un certain nombre ici ont vu l'opposition qu'il tablit entre l'homostase et la
rptition. Le principe de plaisir, qui travaille au bien-tre de l'appareil, tend ramener le
sujet un tat de moindre tension que l'on baptise homostase. Cette loi d'homostase
apparat fondamentale Freud, jusqu' ce qu'il constate qu'il y a des exceptions ce
principe de plaisir, et que ce sont ces exceptions qui sont fondamentales. Ce qui le dirige
vers l, c'est ce qu'il observe des processus rptitifs qui ne se stabilisent dans aucune
homostase. On tient l, d'un ct, un principe qui est celui du vivant comme tel, le principe
du plaisir, qui ramne l'organisme un tat optimum homostatique, et, de l'autre ct, un
principe qui, lui, ne s'explique pas par les exigences du vivant comme tel: principe de
rptition, compulsion rpter qui transgresse les exigences du principe de plaisir. C'est
quelque chose dont la clinique tmoigne aussi bien.
Comment, l'poque, Lacan rend-t-il compte de a ? Il en rend compte d'une faon qui est
au fond trs lgante et qui a t celle qui a t retenue comme tant la lecture de Lacan. Il
en rend compte en marquant que la rptition ne peut pas se concevoir hors de l'exigence
du signifiant, et que si le principe de plaisir obit au vivant comme tel, seul le vivant qui
parle, le vivant qui est pris dans le signifiant, est susceptible de se tenir dans cette
rptition dont le paradigme est donn par le fameux Fort-Da. Le Fort-Da, qui est un
exemple de Freud dans l'Au-del du principe de plaisir, s'installe en quelque sorte au niveau
du principe de plaisir, et a implique que la pulsion de mort - dont Lacan indique bien
qu'elle est solidaire de la seconde topique de Freud et qu'elle est une contradiction dans les
termes pour le biologiste - ne peut se comprendre qu' partir de la chane signifiante. C'est
un point sur lequel Lacan ne se dmentira pas par la suite.
Alors, cet gard, qu'est-ce que c'est que le rel ? Qu'est-ce que c'est que le rel au niveau
de ce Sminaire II ? Lacan dit, par exemple, que les relations psychosomatiques sont au
niveau du rel, c'est--dire que a fait l'impasse sur le signifiant. Vous avez a page 121:
"Les relations psychosomatiques sont au niveau du rel." Le docteur Perrier ajoute alors:
"C'est bien ce que j'ai voulu dire." Et Lacan rpond: "Mais vous ne l'avez pas dit."
Et le surmoi, ou est-il, cette poque ? Le surmoi apparat aussi essentiellement comme
une fonction symbolique, une fonction videmment limite parce qu'elle est fonde sur
l'incompltude, voire l'inconsistance, de la loi symbolique. Mais le surmoi est pourtant tout
fait situ dans cet ordre symbolique. Il n'est pas situ comme une instance prsentifiant le
rel. Il faut relire le Sminaire II, au moins toutes ces parties que je vous indique: pages 121,
156, et ce qui concerne la mort aussi bien, autour de la page 271, etc.

73
Vous voyez, en effet, se pointer l le passage sur OEdipe Colone, lorsque Lacan diffrencie
ce dont on peut rendre compte de l'agressivit partir de la relation duelle, et ce qui
constitue proprement parler le masochisme primordial. C'est la fin de la page 271: "La
signification de Au-del du principe du plaisir, c'est que a ne suffit pas [a, c'est pour
l'agressivit duelle]. Le masochisme n'est pas un sadisme invers [...] Ce que Freud nous
enseigne avec le masochisme primordial, c'est que le dernier mot de la vie, lorsqu'elle a t
dpossde de sa parole, ne peut tre que la maldiction dernire qui s'exprime au terme
d'OEdipe Colone. La raction thrapeutique ngative lui est foncire."
Eh bien, L'thique de la psychanalyse, c'est la reprise de tous ces termes, la reprise de l'au-
del du principe de plaisir, du surmoi, et aussi bien de la mort et de la fonction de l'objet
perdu. Mais vous allez voir qu'il y a quelque chose qui, dans ce Sminaire VII, change tout
par rapport toute cette problmatique. J'avais annonc, l'anne dernire, que je parlerai
du principe de plaisir et du principe de ralit tels que Lacan les a repris. Je ne l'ai pas pour
l'instant dvelopp, mais je vous donne ici un point tournant tout fait essentiel.
Dans le Sminaire II, Lacan situe le principe de plaisir du ct du vivant, quoi il oppose la
rptition comme fonde sur la chane signifiante, de telle sorte qu'au-del du principe de
plaisir, il y a essentiellement le signifiant. Par contre, dans L'thique, le principe de plaisir
est situ du ct du symbolique, ce qui rend de nouveau problmatique l'au-del du
principe de plaisir. J'irai mme jusqu' dire que le principe de plaisir et la rptition se
trouvent du mme ct, du ct du symbolique. Le nom du principe de plaisir devient alors
la Chose - ce qui, il faut bien le dire, vaut quasiment comme un point d'interrogation,
comme un x. Et c'est encore trop dire de dire comme un x, parce qu'un x a se remplace par
un symbole et que l nous sommes justement tout fait en-de de pouvoir remplacer la
Chose par un symbole.
La novation, c'est que le signifiant n'apparat pas comme en infraction par rapport un
principe de plaisir qui serait celui de tout vivant. La novation, c'est de considrer que, chez
l'homme, la rptition signifiante et le principe de plaisir sont la mme chose, pour autant
que le sujet n'attend jamais que le retour d'un signe, et que c'est de l qu'il tire ce qu'il peut
de plaisir.
Il ne faut pas vous perdre dans la relecture que Lacan fait de l'Entwurf. Il essaye, dans ce
texte de Freud, de fonder l'envers de ce qu'il y avait trouv avec le Sminaire II, savoir qu'il
y a en dfinitive une gravitation signifiante autour d'un point, d'une zone qui en est
retranche. Tout le monde des reprsentations est organis autour des signifiants, mais,
prcisment, a ne sature pas tout. Il y a, pour le sujet, une zone qui est en quelque sorte
interdite. Loin d'tre laiss de ct comme il l'avait t par Lacan, c'est ici cet objet perdu
qui devient le principe de l'organisation.
Si vous voulez faire le point par rapport L'thique de la psychanalyse, relisez les pages 45
et 46 des Ecrits, puisque c'est dans ces pages que Lacan rsume son abord de l'poque.
"Certainement, dit-il, le systme psi, prdcesseur de l'inconscient, ne peut se satisfaire que
de retrouver l'objet foncirement perdu."
Mais ensuite, quoi passe-t-on ? On passe prcisment la question de la rptition
symbolique, et commence alors l'architecture des plus et des moins comme ce qui occupe
foncirement la place de la rptition, et mme comme ce qui est constitutif de la rptition.
Si, l'poque, nous avions eu rpondre la question: qu'est-ce qu'il y a au-del du
principe de plaisir? on aurait dit qu'il y a l'architecture, la combinatoire des plus et des
moins, c'est--dire le fonctionnement mathmatique de l'au-del du principe de plaisir.
Mais ce dont il s'agit avec L'thique est vraiment en rupture avec cet abord - rupture qui
n'est videmment concevable dans sa valeur que sur le fond de l'analyse prcdente. Ce qui
fait la rupture, c'est que dans l'au-del du principe de plaisir, Lacan n'installe pas le
systme. Il n'installe pas la combinatoire, cette combinatoire o on se retrouve parfaitement.
On a pu avoir quelques difficults pour la lire mais il n'empche que c'est mathmatique.
Eh bien, das Ding, c'est pareil, a ne se laisse pas du tout cerner par des plus ou des moins.
C'est un point qui est hors jugement. Lacan, quelque part dans ce Sminaire VII, dit hors
signifi. En fait, j'ai mis un point d'interrogation: hors signifi? En effet, dans la stno, a se
lit aussi bien comme hors signifiant. Qu'est-ce qu'il faut que je fasse l? Est-ce que a t
mal entendu ou est-ce qu'il faut penser que cet hors signifiant, Lacan reculait le dire?
On voit que l'objet perdu prend ici fonction d'Autre absolu du sujet, par rapport quoi tout
le reste gravite - fonction d'un point d'orientation, d'un point de rfrence primaire. C'est
aprs, mais dj avec le signifiant, que commencent le bon et le mauvais, comme le plus et

74
le moins. C'est l qu'on s'aperoit qu'il y a dj une structuration binaire du principe de
plaisir: a comporte dj la bascule du contraire. Mais, avec la Chose, nous sommes au-del
du plus ou du moins, comme du bon et du mauvais.
Je vais vous dire pourquoi ce n'est pas opratoire. Ce n'est pas opratoire parce que c'est
massif. C'est massif parce que, l'poque, Lacan essayait de situer a comme antrieur au
refoulement - une position primaire du sujet comme antrieure au refoulement. Vous savez
ce que das Ding va devenir. Vous savez comment Lacan va le rendre opratoire. Il va ensuite
inventer l'objet a. C'est pour rendre das Ding opratoire, c'est pour rendre opratoire la
Chose, et la rendre opratoire spcialement dans le discours analytique. Avec l'objet a, on
prend la Chose de la faon dont on peut la manier dans l'exprience analytique, et la faon
dont on peut la manier dans l'exprience analytique, c'est quelque chose qui est dj driv
par rapport das Ding, savoir le fantasme. On peut manier das Ding dans l'exprience
analytique partir du fantasme, et le fantasme, prcisment, il n'est pas antrieur au
refoulement.
C'est l que prend sa valeur la construction que j'ai faite au premier trimestre, celle du
fantasme fondamental comme corrlatif du refoulement originaire. La notation de Lacan
indiquant que ce qui figure dans le fantasme c'est le sujet refoul, elle a videmment toute
sa valeur par rapport ce dont il s'agit avec das Ding, savoir de situer une dimension dont
on peut dire, entre guillemets, qu'elle est "antrieure" l'inconscient. En tout cas, le terme
d'inconscient ne rentre pas l en jeu.
Je disais que c'est un objet dont on ne peut savoir s'il est bon ou mauvais. On ne peut pas
le savoir parce qu'aux alentours de cette zone n'importe quoi peut se passer. C'est l qu'on
sort de la psychanalyse, et, quand l'occasion on choisit de le faire, on sort aussi bien de la
vie. Aux alentours de cette zone, c'est imprvisible.
Il y a une phrase de Lacan dans son "Kant avec Sade", page 786, que je vais vous dire et que
vous allez peut-tre mieux situer maintenant. Lacan voque "les imprvisibles quanta dont
l'atome amour-haine se moire au voisinage de la Chose". Si l'amour et la haine sont
imprvisibles sur ce point, c'est qu'aux alentours de cette zone - que a vous fasse du bien
ou du mal - a ne vous laisse pas indiffrent. Mais on n'y a pas la possibilit de savoir que le
sucr ce serait le bon, et que, si c'est amer, on le crache. Dans cette zone-l, c'est
imprvisible.
Alors, cette zone, ce point ? Je disais que c'tait un terme de rfrence, mais c'est aussi bien
la premire orientation du sujet, la premire assise de l'orientation subjective, comme le
point qui serait l'origine mme de ce que nous appelons, nous, la clinique, comme ce qui
serait l'origine du choix de la nvrose. "C'est en fonction de das Ding et d'un rapport
pathtique lui [c'est--dire aussi bien le pathologique: le bien, le mal, la douleur, la
souffrance, l'amour, la haine] que le sujet conserve sa distance et se constitue dans un mode
de rapport d'affect primaire antrieur tout refoulement."
Voil ce que dit Lacan. C'est insens ! On croirait que c'est le contraire de ce qu'il a toujours
dit. Il y a une dimension, une zone en fonction de quoi le sujet se constitue dans un rapport
pathtique. Il se constitue par rapport cette zone dans un mode d'affect primaire antrieur
tout refoulement.
Eh bien, il faut voir que ce n'est pas seulement la premire assise du sujet mais que c'est
aussi l'assise de Lacan. C'est justement en fonction de ce rapport pathtique un Autre
absolu, en fonction de cet affect primaire, qu'il s'agit de faire quelque chose dans
l'exprience analytique. C'est comme a que la psychanalyse devient intressante. Ca ne
suppose pas que d'emble le signifiant et le rel aillent bras dessus bras dessous. Ca
constitue, au contraire, un rel par rapport quoi il s'agit de s'arranger avec la gravitation
signifiante.
Evidemment, le terme d'affect primaire n'est pas bien choisi. Il est mal choisi pour des
raisons que Lacan a dj trs bien exposes et qu'il exposera encore plus en dtail propos
de l'angoisse. Vous savez, bien sr, que Lacan ne va pas garder ce terme d'affect primaire
qui prte toutes les confusions. Il va appeler a la jouissance - la jouissance comme
antrieure tout refoulement. On s'y retrouve ! Vous voyez la filiation de ces termes? C'est
pour a que Lacan peut crire rapport pathtique. La jouissance, c'est ce qui va montrer que
l'on peut apprhender cette zone de das Ding. Elle n'est pas pathologique mais a ne veut
pas dire que l'on est indiffrent elle. Le mot de jouissance comporte a en lui-mme et c'est
un avantage par rapport au terme de la Chose. Avec la jouissance, le pathtique et l'affect
primaire sont inclus dans le mme terme.

75
Vous savez o Lacan a t chercher la Chose. Ce n'est pas sorcier. Il a t la chercher chez
Heidegger, dans une confrence publie quelques temps avant ce Sminaire VII et qui
s'appelle tout simplement Das Ding. Ca figure dans Essais et confrences de Heidegger.
Ensuite, il va chercher ce terme chez Freud. Freud emploie ce terme de Ding et Lacan le
relve. C'est trs convaincant comme dmonstration mais je pense tout de mme que a
vient de Heidegger.
Cet Autre absolu du sujet, Lacan en fait mme le principe du comportement d'un sujet
donn. Vous savez comment il faut entendre maintenant ce terme de comportement. J'avais
fait valoir au premier trimestre ce qui est en jeu chaque fois que l'on parle du
comportement, savoir que c'est le fantasme quand son accordon est dtendu au
maximum. Eh bien, Lacan va resituer prcisment la clinique comme autant de modes
d'affect primaire avec das Ding. Traduisez: avec autant de modes de jouissance. C'est
comme a que l'on peut situer au mieux les structures cliniques: comme autant de modes
de jouissance.
Pour l'hystrique - c'est ainsi que Freud la situe -, son exprience primaire avec la Chose
comme telle, c'est l'aversion, l'insatisfaction qui la pousse au drobement. A l'oppos, pour
l'obsessionnel, le pathtique du rapport la Chose, c'est le trop de plaisir, qui explique les
labyrinthes qu'il difie dans le but d'viter l'extrme du bien que lui apporterait la Chose. La
paranoa a, elle, un rapport avec la Chose qui est caractris par l'incroyance, par le dni,
par le refus de croyance. Voil autant de principes qui permettent de situer la clinique par
rapport cette zone primaire.
Cela dit, si vous en voulez une incarnation, vous avez celle que Lacan a propose, qui vient
de Mlanie Klein, et qu'il critique longuement dans L'thique. Qu'est-ce que Mlanie Klein
fait de la Chose du sujet, de ce quoi il a affaire dans le dehors comme premier dehors? Eh
bien, c'est le corps de la mre qu'elle installe cette place. On pourrait dire que chez
Mlanie Klein, la mre est un objet. Ce n'est pas l un objet au sens des objets du monde.
C'est a qui a arrt Lacan sur le das Ding de Heidegger. C'est l'opposition que fait ce
dernier entre l'objet fabriqu, l'objet de la production, le Gegenstand, et l'objet en tant que
das Ding.
Qu'est-ce qui va, pour nous, situer cette Chose? Qu'est-ce que a va devenir? Ca va devenir
la jouissance et a va devenir l'objet a - objet a qui dans ce Sminaire VII est encore situ
comme un lment imaginaire et dont il faudra faire la promotion cette place du rel.
C'est en effet dans un effort d'oprationnaliser la Chose, qui dans L'thique se promne
comme difficilement situable, que va se dployer ensuite l'enseignement de Lacan. Une fois
qu'il a fait merger la Chose en cartant ses propres mathmes, qu'est-ce qu'il va faire
aprs? Il va faire le Sminaire VIII qui porte sur le transfert, et o il va refondre sa
conception du transfert qui jusqu'alors tait fonde sur le symbolique, sur le grand Autre.
C'est la tentative d'articuler le transfert partir de la Chose, et videmment partir d'une
notion oprationnelle de la Chose. C'est l qu'il va inventer l'agalma, terme qu'il va pcher
dans le texte de Platon et qui est dj l'approche de l'objet a que nous connatrons l'anne
suivante. C'est cela l'apport du Sminaire VIII. C'est de cesser de formuler la position du
transfert seulement partir du symbolique et de dcouvrir une notion opratoire de la
Chose - opratoire car le transfert est la notion mme de l'opration analytique.
Vient ensuite le Sminaire IX qui traite de l'identification et qui procde directement de
L'thique de la psychanalyse, directement de la problmatique de das Ding. La
problmatique de l'identification, a vient, en effet, du vase de Heidegger quand il explique
que ce qui fait le fond de la diffrence de la Chose par rapport l'objet produit, c'est que le
vase est avant tout le vide autour de quoi les parois sont moules. C'est l'objet vu partir de
ce vide et a implique tout de suite une problmatique d'identification. Lacan le signale tout
de suite dans L'thique: comment peut-il y avoir trois pots diffrents si c'est le vide qui fait le
centre? Ca demande videmment de reconsidrer le concept du Mme. Lacan le signale en
passant, et a donnera, deux ans aprs, ce Sminaire VIII qui traite de l'identification.
Ensuite, il va faire un sminaire qui s'appelle L'angoisse, et c'est l qu'il va effectivement
poser l'objet a comme maniable, et s'avancer vers la dfinition de cet objet comme rel. C'est
l aussi qu'il va traiter de la question de l'affect partir de l'affect fondamental, primordial,
qui est l'affect de l'angoisse, et dont je ne sais plus qui, nagure, voulait faire une allgation,
alors que c'est au contraire l'affect qui comme tel est index de certitude du rel. Ce sont l
des notations cliniques de Lacan qui ont tout leur prix dans l'exprience, y compris ce qu'il
dit du beau dans L'thique.

76
Pour finir ces dix ans, il fait enfin un Sminaire sur les Noms-du-Pre. Il ne faut pas
s'tonner de ce pluriel. C'est que Lacan traite le Nom-du-Pre comme une sublimation, le
Nom-du-Pre comme trait au chapitre des sublimations, de telle sorte qu'il y en a
plusieurs. Il y en a plusieurs de la mme faon qu'il y a plusieurs manires de leurrer la
Chose, et c'est quoi s'emploient, comme il le dit, les moralistes, les artistes, les artisans,
les faiseurs de robes et de chapeaux. Eh bien, les Noms-du-Pre, c'est aussi bien situer les
fabriquants des Noms-du-Pre, puisqu'il y en a.
J'ai beaucoup abrg ce que je voulais vous dire sur L'thique de la psychanalyse. Je
continuerai quand mme la prochaine fois sur ce Sminaire VII, en le rapprochant de ce qui
fait notre sujet de cette anne.

77
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR VIII
Jacques-Alain Miller
Cours du 12 janvier 1983.

Je vous ai dsign, la dernire fois, L'thique de la psychanalyse comme une coupure dans
l'enseignement de Lacan, coupure qui, mon sens, donne le pivot de l'avance de cet
enseignement jusqu'en 1964. Mais notre souci, ici, n'est pas historique. Notre souci, c'est la
psychanalyse telle qu'elle se pratique aujourd'hui chez ceux qui se rfrent Lacan, et
jusque dans les incomprhensions des analystes sur la marque de ses avances.
A partir de cette Ethique de la psychanalyse, Lacan entreprend de faire entrer la
considration et le maniement du rel dans la pratique de la psychanalyse. Bien entendu, il
a toujours eu affaire a. Seulement, a ne devient crucial, radical, qu' partir du moment
o la catgorie symbolique a t dgage et elle-mme rendue opratoire.
On pourrait soulever l'objection que je vous ai signale l'anne dernire, savoir la coupure
que Lacan lui-mme nous situe en 1964, lorsqu'il fait de son crit "Position de l'inconscient"
la suite diffre de son rapport de Rome de 1953, de telle sorte que par cet crit il prend
dans une parenthse unique les dix ans de son enseignement prcdent. Eh bien, ce n'est
pas une objection recevable. Le fait est qu'en 59 la fonction du rel n'apparat pas
prcisment comme opratoire, mais elle y apparat cependant, si je puis dire, dans toute sa
massivit. Et si c'est seulement en 64 que Lacan considre qu'il donne sa suite au rapport
de Rome, c'est parce que c'est seulement cette date, avec les deux oprations de
l'alination et de la sparation, qu'il considre qu'il est en mesure d'enseigner aux analystes
comment oprer avec le rel. Je ne crois pas que l'on soit all trs au-del. On n'est pas all
trs au-del pour la bonne raison qu'on en est rest, en dfinitive, ce rapport de Rome,
dont la question est donc toujours, mon sens, d'actualit.
Je voudrais vous faire remarquer que ce mouvement de Lacan - celui que je repre partir
de cette Ethique de la psychanalyse -, que ce mouvement qui va de la massivit de la
fonction son oprativit, ou encore du pathtique de ce reprage sa mathmatisation,
sa mise en mathme, n'est pas du tout unique. Il est mon avis sensible que c'est l un
procs du pathos au mathme, et que c'est le procs mme de l'invention de la thorie chez
Lacan.
Prenez, par exemple, et pour tre dans une zone qui est peut-tre mieux balise pour vous,
la faon dont il fait merger cette catgorie trop pitine du symbolique. Au dpart, le pivot
de cette catgorie, c'est la symbolisation, et a s'oppose principalement l'imaginaire. Il
s'agirait pour le sujet de parvenir symboliser les vnements et les significations
fondamentales de son existence, jusqu' les prendre dans un epos, jusqu' construire, si je
puis dire, l'pope de son existence, et de telle sorte qu'il n'y ait plus de chapitre censur
dans cette histoire. Au dbut, symboliser, c'est historiser. C'est historiser dans le discours.
C'est ainsi que l'on pouvait s'imaginer que le symbolique de Lacan convergeait avec La
Phnomnologie de l'esprit.
Or, ce qui a t la premire avance de Lacan reprable par ses auditeurs, ce fut, comme il
le dit lui-mme, "de promouvoir toujours davantage la fonction du signifiant dans le
symbolique". Disons qu'il est l pass du pathtique du symbole au mathme du symbole.
Cette trajectoire a certainement rencontr une rsistance chez ses auditeurs, puisque c'est
ce qu'il a choisi de mettre en valeur du Sminaire II dans un crit, prcisment celui sur La
Lettre vole. C'est cela qu'il a lui-mme accentu. Ce texte sur La Lettre vole, c'est le
formalisme des petits plus et des petits moins, et c'tait oprer sensiblement une mutation
de cette catgorie du symbolique, puisque ce formalisme, aux yeux d'un symbolisme
hglien, est un formalisme vide, sans concept. Au dbut donc de l'enseignement de Lacan,
un dcrochage se produit dj dans la catgorie du symbolique, et je vous invite ici reprer
ce mme dcrochage par la suite.
Dans L'thique de la psychanalyse, qui paratra bientt, nous sommes au niveau du
pathtique du rel, et la rfrence prise par Lacan la tragdie grecque ne fait, bien sr,
qu'accentuer cette tonalit. C'est seulement avec la promotion de l'objet a dans le rel que
s'oprera un dcrochage similaire au premier.
Je vous donne l, en somme, deux grands mouvements. Je dirai que c'est constamment le
procs de Lacan dans son invention. Je veux dire que ce n'est pas seulement l quelque

78
chose qui permet ces grands reprages qui courent sur des annes, mais que c'est aussi
bien d'un Sminaire l'autre que Lacan procde: par d'abord un reprage massif et
pathtique, mais sans perdre le nord, qui est d'arriver oprer avec a dans la
psychanalyse. Le mathme est exactement le contraire d'un souci de thorisation abstraite
qui loignerait Lacan de l'exprience analytique mme. Le mathme est sur le chemin de ce
qui nous permet d'oprer dans la psychanalyse.
Pour tre encore l sur un point qui peut paratre d'rudition lacanienne et d'histoire, je
dirai qu'il est vident que cette promotion du signifiant dans le symbolique est elle-mme
scande. Je peux vous en donner deux versants massifs.
Dans un premier temps, et conformment l'inspiration reue du structuralisme
saussurien et jakobsonnien, ce dont il s'agit pour Lacan avec le signifiant, c'est de
l'ensemble total et complet des signifiants. C'est ce qu'il met en valeur ds le Sminaire II.
C'est dj ce qui renvoie hors de toute thorie possible les questions d'origine. Le systme
signifiant se constitue d'un seul coup et dans la solidarit de ses lments. C'est un Autre
total, un Autre complet. Ce dont il s'agit dans le Sminaire III, c'est encore de cet Autre
complet, avec videmment ce que comporte de difficult ce concept, savoir que si nous
appelons grand A l'ensemble de tous les signifiants, o se trouve alors le signifiant du
systme lui-mme? Et o est-ce qu'il s'inscrit?
Il ne faut pas tre obnubil par la suite de ce que Lacan popularise pour se dissimuler que
pendant des annes il a pos tout simplement que le signifiant du systme fait partie du
systme, c'est--dire que grand A est un des signifiants inclus dans grand A. Ce n'est pas
un paradoxe. C'est simplement un ensemble qui se contient lui-mme. C'est mme bien
plutt une solution de paradoxe. Ca peut videmment impliquer que l'on distingue
l'ensemble en tant qu'il contient tous les signifiants, et l'ensemble en tant que comme
signifiant il est inclus dans le premier.
C'est ce que Bertrand Russell, ds qu'il tait tomb sur son paradoxe lui, avait invent
comme une solution possible. Ca consiste, dans son langage de 1903, distinguer la classe
comme une et la classe comme multiple. L'ensemble qui contient tous les signifiants serait
la classe comme multiple, et l'ensemble en tant qu'il contient lui-mme son propre signifiant
serait la classe comme une. Avec a, on n'est absolument pas dans le paradoxe, au
contraire. C'est une solution convenable du paradoxe sur lequel Bertrand Russell a
trbuch au dbut de ce sicle. Il s'est empress, videmment, de le faire savoir au
malheureux Frege, faisant ainsi s'crouler la thorie de ce dernier dans un grand fracas.
Lacan se tient si bien cette position, qu'il distingue, la fin "D'une question prliminaire
tout traitement possible de la psychose", qui est tire du Sminaire III, l'Autre du signifiant
en tant qu'il contient lui-mme l'Autre comme Autre de la loi. Reportez-vous au texte. Ca
comporte videmment un double statut de l'Autre qui est exactement dcalqu sur cette
solution du paradoxe. L'Autre du signifiant, c'est la classe comme multiple. L'Autre de la loi,
c'est la classe comme une.
C'est videmment trs commode s'agissant de la psychose. Ca peut consister, par exemple,
rendre compte du fait que le psychotique parle - quand il parle. C'est le cas de Schreber
qui dispose du langage. Ca permet de supposer que le psychotique dispose de l'Autre du
signifiant mais que, dans l'ensemble de ces signifiants, il y en a un qui fait dfaut et qui est
prcisment celui qui a la fonction de reprsenter l'Autre de la loi, savoir le Nom-du-Pre.
C'est videmment corrlatif de la position de Lacan dans le Sminaire III et qu'un lecteur
attentif avait relev comme ne rentrant pas trs bien dans le cadre de ce qui tait reu de
cet enseignement. Je peux dsigner ce lecteur attentif. C'est Robert Lefort. Il faisait
remarquer que dans le Sminaire III Lacan disait bien que tout langage est mtalangage.
Mais certainement! La position comme quoi l'Autre s'inclut lui-mme est solidaire de la
position que tout langage est mtalangage. Ca comporte bien videmment qu'il y a un Autre
de l'Autre. Il y a l'Autre de la loi comme Autre de l'Autre du signifiant.
C'est seulement dans un second temps par rapport cette promotion du signifiant dans le
symbolique que Lacan dira qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre. C'est ce qu'implique ce dont
nous nous servons comme symbole, savoir le A barr. Le A barr, c'est la barre porte non
pas tant sur l'Autre, mais sur l'Autre de l'Autre, et qui, cette barre, se reporte sur l'Autre,
c'est--dire le seul qu'il y a.
Evidemment, a ouvre une autre voie. Ca ouvre dj la voie de considrer que l'Autre de la
loi, en dfinitive, c'est toujours une imposture. C'est en continuit avec la thse de Lacan
avance bien aprs le Sminaire III, savoir que le Nom-du-Pre est plutt une invention

79
freudienne qui est de l'ordre du symptme. Nous avons donc l ces deux moments qui
partagent l'enseignement de Lacan, de l'Autre total l'Autre barr.
Cette barre, comme vous le savez, elle est susceptible de beaucoup d'interprtations. Elle
dsigne un manque dans l'Autre, qui est son incompltude, et par l-mme, l'occasion, un
manque de l'Autre: son inconsistance ou son inexistence.
Je ne vais pas rentrer maintenant dans cette articulation. Je le fais simplement titre de
rappel. Je me contente de relever que le moment o Lacan accentue cet il n'y a pas de
mtalangage, cette absence de l'Autre de l'Autre, est le point mme qui constitue le fantasme
comme une bute dans l'exprience analytique. C'est le moment mme o Lacan formule
que "pas-tout est signifiant" dans l'exprience analytique.
Je vous ai signal l'anne dernire le point prcis o il vient formuler ce pas-tout est
signifiant, prcisment dans sa "Remarque sur le rapport de Daniel Lagache". Cet crit a
pour nous, cette fois-ci, son prix particulier, savoir que c'est un crit qui est dat de
Pques 1960 et qui a t compos l'anne mme o Lacan a prononc L'thique de la
psychanalyse. Nous saurons donner sa valeur a, mme s'il reprend l une intervention
improvise deux ans auparavant. Lacan lui-mme souligne qu'un crit ne s'atteste que de la
date o il est compos.
Je dis donc que le fantasme dans sa position fondamentale, le fantasme dont Lacan finira
par dire que sa traverse connote et constitue la fin mme de l'analyse, je dis que ce
fantasme, dans cette position, est strictement solidaire de l'Autre barr. Il est strictement
solidaire du pas-tout signifiant.
On ne saurait trop faire valoir ici quel point Lacan s'est mis en cause dans sa thorie.
C'est au moment mme o ce qu'il enseignait se popularisait sous les espces du a parle,
qu'il laborait le contraire. Je vous ai dj dit qu'il faisait le plus souvent, et mme toujours,
l'conomie de signaler ses glissements et ses changements ses auditeurs. Ce n'tait pas
son style. Son style tait de faire valoir ses avances et non pas ses changements de point
de vue. C'tait bien des avances. Il se tirait d'une difficult en faisant un pas de plus. Ca
pouvait videmment impliquer de bouger des concepts et des relations poses
prcdemment.
Il n'y a qu'une seule fois o il a fait valoir comme un repentir. C'est prcisment propos du
a parle, et c'est, si mon souvenir est bon, bien aprs cette date de 59. C'est en 67. Il fait
alors valoir ce a parle comme un court-circuit: il tait all peut-tre un trop vite en disant a.
Ca veut dire que la promotion du signifiant dans le symbolique l'avait conduit tout
bonnement - et c'est sensible dans le rapport de Rome - identifier l'inconscient et le a. Eh
bien, ce dont il est question avec aussi bien la bute du fantasme qu'avec la nouvelle guise
du rel dans L'thique et la diffrence opratoire de l'alination et de la sparation, c'est de
la mme chose.
J'ai hsit le formuler comme je vais le faire parce que a peut tre compris de travers,
mais je le dis quand mme, savoir qu'il est toujours question de ceci: a ne parle pas. Il y
a, dans le sujet, une dimension primordiale, et mme primaire, o a ne parle pas. Et ce
que je dis c'est que le souci de Lacan, depuis au moins L'thique de la psychanalyse,
concerne prcisment cette question: comment oprer avec ce qui, dans l'exprience
analytique, relve du a ne parle pas ? Pour le dire autrement: ce qui ne parle pas, a jouit.
Vous n'avez la surprise de cette accentuation que parce que Lacan nous a forms ce a
parle. C'est bien parce qu'il a mis a nu l'essence de la premire dcouverte freudienne, celle
de l'inconscient, par la promotion du signifiant dans le symbolique, que ce qui s'est
corrlativement dgag dans son relief est ce a ne parle pas.
Tant que l'on est dans des concepts approximatifs, ceux de l'individu, de la personne, de
l'appareil psychique, on est bien en peine de percevoir le paysage avec ce relief-l. Quand ce
relief est constitu, c'est au moment o Lacan crit son $. C'est au moment o il a vacu
toutes ces catgories approximatives et qu'il est all au bout de ce qu'implique le reprage
sur la fonction de la parole et le champ du langage. Il est all au bout, c'est--dire qu'il a
produit un sujet tout fait dsubstantialis, un sujet uniquement relatif au signifiant, un
sujet ponctuel, vide, et en mme temps extrmement mobile - un sujet dont on voit dans les
analyses freudiennes qu'il peut occuper toutes les places, jusqu' ce qu'il soit situ
alatoirement par l'interprtation et aussi bien par l'association du patient.
C'est du moment - et je vous ai signal ce moment dans les Ecrits - o Lacan a isol ce $,
qu'il y a une diffrence, sauf pour les philosophes, entre ce pur sujet du signifiant, d'une
mobilit extraordinaire, et la faon dont les gens se tranent, la faon dont ils pitinent, dont

80
ils tournent en rond, et o l'assiette du sujet se trouve extrmement limite. C'est
prcisment d'avoir dgag dans sa mobilit et dans sa vacuit le sujet du signifiant, qu'a
pris tout son poids la fonction du rel - la fonction du rel comme ce qui revient toujours
la mme place.
Comment se fait-il que ce sujet du signifiant, ce $ qui a une telle mobilit dans le signifiant,
revienne toujours la mme place, y compris dans l'exprience analytique qui est
spcialement faite pour le mettre en valeur? Eh bien, le pas qui suit l'isolation de $, c'est
L'thique de la psychanalyse, et c'est pour a que Lacan peut essayer de situer cette
dimension antrieure tout refoulement comme "une premire saisie de l'orientation
subjective".
On s'tait interrog, il y a plusieurs annes, sur les limites de l'analysable. Du ct de
l'Internationale, on s'imaginait tre vraiment audacieux en posant cette question. Ces
malheureux entendaient essentiellement par l qu'il y aurait des gens qui ne seraient pas
analysables, et qu'il fallait chercher les catgories de ces rsistants la psychanalyse. Ca ne
dmontrait qu'une chose, savoir qu'ils ne s'apercevaient pas en quoi ces limites de
l'analysable sont prsentes spcialement chez les gens qui les analysent. La seule question
que se posait Lacan, c'est la question des limites de l'analysable chez les gens parfaitement
analysables, c'est--dire la question du a ne parle pas.
Le a ne parle pas, c'est un autre nom pour l'inertie du rel. Cette inertie du rel, on voit
bien que l'analyste la prsentifie. Son devoir essentiel, en effet, c'est de revenir toujours la
mme place. C'est ce qu'il fait, et c'est ce qui fait qu'on ne fait pas d'analyse tout seul. On ne
fait pas d'analyse tout seul car c'est plutt risqu. C'est risqu parce que l, a parle
toujours. Il faut quelqu'un qui se voue incarner le rel pour que a marche, pour que a
aie une chance de marcher. Il faut quelqu'un qui se voue incarner le rel spcialement
sous les espces du a ne parle pas. Ca donne au silence de l'analyste un peu plus de valeur
que de simplement la boucler parce qu'il n'y comprend rien. Incarner le a ne parle pas
suppose, pour que a puisse avoir sa valeur, que l'analyste puisse le faire. Sans cela il n'y a
pas de raison de ne pas s'analyser avec une pierre ou un morceau de bois. Si on suppose
que la pierre peut parler - a a t fait -, il y a videmment l encore une possibilit qui est
ouverte. Mais enfin, de notre temps, il faut quelqu'un qui se voue incarner ce rel. Il faut
videmment obtenir du patient qu'il l'incarne aussi, c'est--dire qu'il revienne, et qu'il
revienne si possible la mme place. D'o la fonction minente du rendez-vous la sance.
On voit bien qu' la limite, une sance analytique, c'est une rencontre d'astres qui vrifient
qu'ils reviennent la mme place.
La pratique analytique des dernires annes de Lacan restait une pierre de scandale, non
seulement pour les autres, mais aussi pour ses lves mmes. Ils ont d'ailleurs trouv une
solution simple, celle de ne plus revenir la mme place. Eh bien, cette pratique de Lacan,
elle a tendu a. Elle a tendu, si je puis dire, cette "astrologie", qui n'a rien faire avec
l'astrologie des prdictions. Cela tait dj en gestation, en prparation dans L'thique de la
psychanalyse, dans la position de das Ding comme au centre de l'conomie psychique et de
la vie du sujet. Das Ding: au centre mais comme exclue, inapprochable et protge par une
barrire. C'est l une topologie que Lacan n'a cess de relancer: au centre mais exclu. Il a
invent, plus tard, un trs joli mot pour qualifier a, savoir extimit. Ca prend sa valeur de
son rapport avec intimit. C'est si intime qu'en dfinitive c'est extime.
C'est toujours dans ces termes - remarquez-le bien - que Lacan voque la jouissance. C'est
aussi bien ce que vous retrouvez sous une autre forme, sous un autre pathos, la fin du
Sminaire XI : "En toit plus que toi." C'est l ce qui constitue la raison du refus freudien et
lacanien de l'amour du prochain, du prochain en tant prcisment que ce qu'il s'agirait en
fait de toucher en lui, d'aimer en lui, serait prcisment ce qui, en lui, est plus que lui.
L'amour du prochain instaure un rapport avec ce qui, ce prochain, lui est extime. Nous y
viendrons, toujours sur le mode un peu pathtique qui est celui de L'thique de la
psychanalyse, mais, l'horizon, vous en aurez les mathmes.
Par rapport aux reprsentations, peu importe que ce soit les reprsentations psychiques ou
celles qui se promnent dans l'existence. De ce point de vue-l, c'est la mme chose, c'est--
dire que c'est la ralit. Mais le rel, par rapport aux reprsentations, c'est le vide, savoir
l'irreprsentable - moyennant quoi c'est l que se logent les reprsentations les plus
valorises, c'est--dire celles qui viennent occuper la zone de notre extimit.
Ce qui vient l'occuper lectivement chez l'tre parlant, vous le savez, c'est l'image du corps.
Si on ne la situe pas seulement dans sa dimension imaginaire mais dans sa dimension

81
fondamentale, l'image du corps est par excellence ce qui vient occuper la zone d'extimit de
chacun. Ca donne le privilge exorbitant de l'image au miroir pour les tres parlants qui
accordent a une valeur spciale, et vous savez les difficults que a fait dans l'art. Il faut
bien voir les difficults que reprsente cette image du corps pour les activits de
sublimation, qu'on la promeuve ou qu'on l'interdise catgoriquement. C'est l que vous
verrez Lacan consacrer toute une partie de son Ethique la sublimation, et prcisment
aprs avoir introduit la Chose.
Ca se partage peu prs comme a, ce Sminaire VII: il y a une introduction, puis ensuite il
y a un certain nombre de chapitres qui concernent la Chose et qui vont trouver sa rfrence
chez Freud et chez Heideggger. Puis il y a toute une partie sur la sublimation. Puis une
partie sur la jouissance, et, pour finir, une dernire partie que l'on peut diviser en deux,
savoir trois leons sur Antigone, et trois leons sur la dimension tragique de l'exprience
analytique.
La considration de la Chose, c'est--dire - appelons-la par son nom - de la zone interdite de
la jouissance, conduit donc la considration de la sublimation. Je vais vous dire un mot
sur cette sublimation, non pas sur ce qu'il y a ce sujet dans le Sminaire VII lui-mme,
mais sur tous les malentendus que a a entrans par la suite.
La sublimation est en rapport avec la jouissance. A cet gard, mettre l'accent sur la
sublimation, a partait d'un bon mouvement chez les analystes - un bon mouvement qui
pouvait les conduire au-del de la gravitation signifiante. Mais ils se sont imagins que la
sublimation tait ce qui respectait vraiment la jouissance, que c'tait la bonne faon de faire
avec la jouissance, c'est--dire, par exemple, de devenir eux-mmes des artistes.
Qu'est-ce que c'est que ces histoires de psychanalystes qui crivent? Qu'est-ce que c'est que
ces psychanalystes qui sont dans l'criture? Ca conduit l'un d'entre eux crire toute la
nuit en pensant qu'il le fait sur la dicte du Bon Dieu. Qu'est-ce que c'est que toutes ces
histoires dont on nous a bassins des psychanalystes crivains, sinon, au fond, de se
prendre pour des artistes!
J'ai reu rcemment une traduction brsilienne de Encore, le Sminaire XX de Lacan, et,
contrairement au contrat qui stipule qu'aucune prsentation ne doit tre ajoute au
Sminaire, il y en a une du traducteur qui explique aux Brsilien que Lacan est un penseur
mais aussi un pote. Il y a certainement une chose dont Jacques Lacan aurait eu horreur,
c'est qu'on l'appelle un pote. Aprs tout, peut-tre qu'il aurait pu en tre un. On ne sait
pas. En tout cas, un homme de lettres certainement. Mais il a choisi une autre voie qui est
l'oppos.
La sublimation, certainement, s'installe et vise au point d'extimit, mais, prcisment, elle
peuple ce vide. C'est la valeur de la formule que Lacan donne de la sublimation. C'est une
formule qui a t galvaude: lever un objet la dignit de la Chose. Il faut voir ce que a
veut dire. Quand Lacan formule a, l'objet dont il s'agit est un objet imaginaire. Ca comporte
de slectionner un objet imaginaire pour le valoriser et l'entourer d'une barrire.
D'o l'exemple que Lacan a pris, cette occasion, de l'amour courtois, o une femme se
trouve leve cette dignit de la Chose comme telle impossible approcher. Il rendait
compte, par cette topologie lmentaire, des paradoxes de cet amour courtois, savoir que,
dans un texte au moins, cette dame se trouve rduite l'tat de dchet. Ca veut dire qu' ce
point d'extimit fourmillent ce que Lacan appelle les mirages que produisent les producteurs
de sublimation. Aussi bien les artistes que les artisans, les moralistes que les fabriquants de
robes et de chapeaux, dit-il.
Ca veut dire quoi ? Ca veut dire que ce qui vient en dfinitive occuper cette place comme
sublimation et que la socit admet et valorise comme tel, c'est ($ <> a). L, dans cette
formule, petit a est imaginaire. La sublimation consiste installer, la place du vide de la
Chose, l'imaginaire du fantasme. C'est une couverture, c'est un leurre qui est organis par
la socit afin d'apaiser et d'occuper le point d'extimit. Quand vous allez le soir au cinma,
eh bien, c'est a que vous vous occupez d'une faon acharne. Vous vous occupez
leurrer votre point d'extimit.
Ce serait un comble que de considrer que l'analyste est aussi un producteur de
sublimation. On voit bien ce qui y conduit dans la psychanalyse. C'est qu'il y a bien dans
l'analyse une fonction d'apaisement. Lacan l'voquait lui-mme: la psychanalyse est ce
qu'on a trouv de mieux pour faire prendre son mal, c'est--dire sa vie, en patience
l'homme moderne. La psychanalyse peut conduire cet apaisement du point d'horreur que
constitue l'extimit.

82
On avait affaire, il y a encore peu de temps, parmi les lves de Lacan, des ignorants,
puisque quand j'ai relev l'expression de Lacan qui relve l'horreur de l'acte analytique, on
avait compris que c'tait moi qui avait horreur de l'acte analytique et que, en plus,
j'inventais cette expression. On s'est quand mme aperu que Lacan avait mis l'accent l-
dessus bien avant, mais enfin, le ridicule ne tue plus depuis longtemps en France. L'horreur
de l'acte analytique n'est pas notre sujet actuellement mais il concerne prcisment a, il
concerne l'approche de l'extimit de l'analysant. Ce n'est pas, bien entendu, sa seule valeur.
Ce qui dans la psychanalyse pourrait prter confusion avec la sublimation, c'est
l'alination. L'alination prte confusion avec la sublimation. C'est ce qui dans l'analyse
est la libration de l'association libre. C'est ce qui, aussi bien, dans cette association, peut
paratre nous redonner comme la zone natale de la cration artistique, voire scientifique.
Rien, au fond, ne pourrait mieux convenir, comme gratification l'analyste, que de
considrer l'analyse comme l'amour courtois, o il serait charg d'incarner le partenaire
inhumain de la relation analytique. Il y a, bien sr, une inhumanit de l'analyste. Ce n'est
pas seulement, comme on le dit, de la neutralit bienveillante. La soi-disante neutralit
bienveillante de l'analyste, c'est son inhumanit en face de l'amour de transfert. C'est la
dmonstration que le dsir de l'analyste comme tel l'emporte sur les petits dsirs de tous les
jours. Bien sr, ce sont des dames qui se sont laisses tenter par cette interprtation de
l'analyse comme amour courtois. Ce sont les dames analystes qui se voyaient trs bien
comme les belles cruelles de l'exprience. On comprend aussi que ce soit l'espoir du nvros
sous les espces de faire le vide. On sait bien que la sublimation est comme telle hors de
porte du nvros, en tant qu'il est nvros.
Lacan parle donc de l'art dans L'thique de la psychanalyse, et il laisse de ct les
mathmatiques. Ce serait une question lever dans la foule de ce Sminaire VII : savoir en
quoi les mathmatiques sont ou non une sublimation. En tout cas, cette topologie de
l'extimit est la mme que celle que vous retrouvez dans les annes 70 propos de la
jouissance comme ce qui n'est nulle part dans le symbolique, qui en est mme prcisment
exclue, et qui se constitue ainsi comme le rel dernier du symbolique. Ca veut dire que si
elle n'est nulle part, elle se trouve aussi bien partout. Elle se trouve partout et, aussi bien,
dans le symptme.
Le symptme est constitu dans le symbolique. C'est le point de dpart de Lacan. Mais,
dans le symbolique, nous avons le situer entre vrit et savoir, puisque c'est aussi bien l
un partage introduit par Lacan. Si on le situe par rapport ce partage, le symptme - celui
qu'on amne en analyse, qu'on constitue et pure dans l'analyse, qu'on cristallise dans
l'analyse -, c'est ce qui se refuse tre rsorb dans le savoir. Sans a, l'interprtation et
l'association libre n'auraient pas de sens. Le symptme se refuse tre rsorb dans le
savoir - savoir qu'il s'agit aussi bien d'lucubrer, d'inventer dans l'exprience. A cet gard, ce
symptme qui crie, c'est une vrit - une vrit qui rsiste ce savoir. Dans ce mot de
rsiste, il y a tout le poids du rel. Il y a toute l'inertie du rel. Non pas l'inertie imaginaire
mais l'inertie du rel.
Cette vrit, d'o trouve-t-elle rsister au savoir ? D'o trouve-t-elle rsister, sinon
partir de la jouissance. C'est l que Lacan rpte et dplace la fois le procs freudien du
symptme au fantasme. Il le rpte en proposant pour tche l'analyse de dvoiler dans le
symptme sa relation la jouissance.
Le fantasme, dans cette affaire, c'est aussi bien pour chacun sa sublimation personnelle. Le
fantasme comme fondamental, a consiste tout fait lever un objet la dignit de la
Chose. Ca se voit d'autant plus qu'il y a un affect qui est attach au fantasme, savoir
l'affect de beaut. Vous avez dans L'thique des pages tout fait tonnantes sur la fonction
du beau, dont il n'y a dans les Ecrits que quelques petites allusions fugitives. Ca fait que le
dbat de L'thique se passe entre esthtique et thique de la psychanalyse.
Le beau se situe videmment dans l'ordre des reprsentations. Par l, le beau, c'est un
leurre. Dans des mergences connotes pathtiquement, Lacan va jusqu' dire que le beau,
en fait, ne nous leurre pas vraiment, mais que, au contraire, il nous veille. Le mot d' veil
chez Lacan dsigne une fonction tout fait dcisive. Le seul rveil dont il s'agit toujours,
c'est ce qui concerne ce point d'extimit.
Il ne faut pas s'imaginer que le symbolique en soi-mme, a veille. Le symbolique, a
endort aussi bien. Il n'y a qu' voir ce que je fais ici mme en causant. Le symbolique
endort. Nous avons mme pouss a trs loin: l'occupation du point d'extimit par un petit
fonctionnement symbolique, un petit fonctionnement qui peut tre trs complexe. Que

83
croyez-vous qu'est d'autre la prolifration des ordinateurs individuels ou familiaux? C'est la
possibilit d'avoir chez soi, ce point d'extimit, quelque chose qui est videmment
beaucoup plus perfectionn que la tlvision qui avec ses images spcule sur l'imaginaire.
L'avantage de l'ordinateur individuel, c'est qu'il amne chez vous tout un systme
symbolique que vous allez installer votre point d'extimit. Il y a tout un langage
apprendre, et puis a y est: on peut pianoter sur les touches pendant des heures. Je le dis
parce que je le fais. Je m'en suis un peu dpris en me demandant la place de quoi a
venait. Le symbolique, a ne rveille pas du tout, a endort. Vous vous mettez devant
l'ordinateur et puis vous vous rveillez au bout de cinq ou six heures, comme a, au milieu
de la nuit. C'est un phnomne trs connu. Je ne me permettrai pas de gnraliser une
exprience personnelle. Je le lisais il n'y a pas longtemps dans Time Magazine: il y a une
pidmie de divorces ds l'ordinateur individuel. C'est dire que c'est bien l le nouveau
partenaire inhumain, et, videmment, a suscite des jalousies...
Dire que le beau ne nous leurre pas est un paradoxe, mais ce que Lacan indique par l,
c'est que le beau connote spcialement, pour le sujet, son entre en rapport avec le point
d'extimit. Le beau, dans sa connotation la plus forte, surgit comme la dernire barrire sur
le bord de la jouissance et de ce qu'elle a d'insoutenable. Le beau, c'est ce qui dit: N'y
touchez pas! C'est la formule que Lacan donne dans L'thique, en disant prcisment que
cette place est illustre par le fantasme. N'y touchez pas! C'est le comble du noli tangere.
Lacan en donne aussi bien une notation clinique. Chaque fois que dans le discours du
patient, il est spcialement question du beau, d'une personne belle, d'une chose belle, ce qui
vient ensuite, c'est ce qui a rapport das Ding. Ca rend compte de l'arrt d'une
interprtation que Lacan avait faite un de ses patients. Ce patient tait en train de parler
d'une personne de sa famille, une anctre, et elle disait: "Ma grand-mre tait trs belle." Et
Lacan lui dit: "Certainement!" Eh bien, ce certainement prend sa valeur de cette remarque de
Lacan dans L'thique. C'est ce certainement qui annonait ce qui allait suivre. Je ne peux
pas entrer davantage dans le dtail d'un cas que j'ignore entirement, mais il me semble que
a portait justement sur cette valeur du beau.
Cette valeur du beau, Lacan la met tout de suite en valeur dans son analyse de la pice de
Sophocle qui s'appelle Antigone. Antigone est prcisment le personnage qui s'avance le plus
loin dans la zone de son extimit. Antigone est un personnage qui rayonne d'une beaut que
tous les commentateurs travers les sicles ont voque. Antigone est sur la limite, sur le
bord mme de la jouissance.
La sublimation, cet gard, c'est une dfense contre la jouissance, une dfense d'un type
spcial. Ca veut dire que la sublimation n'est pas le symptme. Le symptme permet par
substitution de satisfaire ce qui est refoul et ce que Freud a appel la pulsion. La
sublimation - et c'est le paradoxe sur lequel tombe Freud - satisfait la pulsion en tant que
pulsion refoule mais sans substitution. C'est l que la sublimation nous montre le chemin
de la Chose. Ca veut dire que le but fondamental de la pulsion, ce n'est pas tel ou tel objet.
Le but fondamental de la pulsion, c'est ce point d'extimit. C'est par l que la sublimation
peut tre autre chose que symptme.
On s'est videmment imagin que c'tait la voie ouverte la dsexualisation. C'est tout le
contraire ! C'est une erreur de perspective sur das Ding, qui vient du fait que das Ding n'est
pas sexue. C'est ce qu'on a approch avec l'objet partiel. Quand on vous parle du stade oral
ou anal, on ne vous parle pas de quelque chose qui est sexu, mais a ne veut pas dire que
c'est dsexualis pour autant. Autrement dit, c'est grce la sublimation que nous pouvons
suivre la trajectoire de la pulsion - une trajectoire que ne nous font pas oublier les objets
que trouve la pulsion.
Je vois que je suis l un peu difficile. Eh bien, je vais vous donner une rfrence chez Lacan.
Il n'a jamais vari l-dessus non plus. Je vous dis que c'est la sublimation qui permet de
tracer la trajectoire de la pulsion. Quelle est la trajectoire de la pulsion? C'est la trajectoire
autour de das Ding que Lacan vous dmontre la fin du Sminaire XI. C'est la trajectoire
qui entoure le point d'extimit, et c'est pourquoi ce point peut trs bien tre occup par un
vide. La sublimation, ce n'est pas seulement lever un objet la dignit de la Chose, c'est
aussi bien qu' cette place peut tre situ un vide. Il y a l une connexion trs forte entre
pulsion, jouissance et sublimation.
Savoir si on prend ou non la sublimation au srieux, c'est un partage des eaux dans le
freudisme. Lacan est de ceux qui l'ont prise fondamentalement au srieux, mais certes pas
pour la confondre avec l'exprience analytique. L'exprience analytique suppose un rapport

84
avec das Ding qui n'est pas du tout la sublimation. La sublimation, c'est quand mme une
rconciliation, et l'exprience analytique n'introduit aucune rconciliation avec das Ding.
C'est le modle que nous prsente Lacan avec OEdipe qui demeure irrconcili jusqu'au
bout, quitte se retrouver dans le dsert o l'accompagne sa fille Antigone.
Cet irrconciliable, on peut dire que Lacan lui-mme nous en a donn un exemple dans sa
vie. Je veux dire par l qu'il n'a pas raccroch. J'ai dj eu l'occasion de dire que s'il tait
devenu prsident d'honneur, on lui aurait certainement foutu la paix. Ce n'tait videmment
pas conforme avec l'ide qu'il se faisait de ses rapports avec das Ding que de devenir
prsident d'honneur, c'est--dire se laisser sublimer. Ca fait que, pour l'instant, il n'est
toujours pas sublim. Il reste encore au travers de la gorge d'un certain nombre, et je dois
dire - il ne faut pas que je cache a - que a me rjouit.
Ds ce Sminaire VII, il faut dire que le rapport de das Ding et du signifiant, a fait des
problmes Lacan. Car, videmment, le signifiant, a gravite l autour. Ca gravite autour de
ce point d'extimit. Dans quelle mesure cette dimension antrieure au refoulement est-elle
ou non antrieure au signifiant?
Il y a une formule qui essaye de dire a dans L'thique. L'ennui, c'est qu'elle est crite de
trois faons diffrentes dans la stnographie et que c'est visiblement la mme. J'avais pos
la question Jacques Lacan qui, comme il lui arrivait souvent, m'avait fait entendre que
c'tait maintenant aux autres de savoir, moi en particulier, et que, lui, il en tait son
prochain sminaire. Je crois quand mme pouvoir rduire l'quivoque de cette formule de
faon prcise.
Vous avez d'abord propos de das Ding : "C'est ce que, du rel primordial, nous tirons parti."
Visiblement Lacan n'a pas dit a. Mais c'est ce qu'a imprim la stnographe. Il y a une autre
formule: "C'est ce qui, du rel primordial, btit du signifiant." Puis une troisime formule:
"C'est ce qui, du rel primordial, ptit du signifiant." Un choix comme celui-ci engage
videmment une comprhension tout fait dcisive de ce Sminaire VII.
Le rel primordial, c'est une expression un peu vague. Lacan la prcise quelque part en
disant que ce n'est pas simplement le rel de das Ding mais tout le rel brut. Ce n'est pas
un concept essentiel. Si das Ding est ce qui btit du signifiant, alors le signifiant vient aprs.
C'est ce qui construit, difie du signifiant. Entre btit et ptit, il y a deux thories
exactement contraires, mais il me semble que l'on peut cependant trouver la formule qui
convient. L'incertitude que l'on a l-dessus dmontre qu'il y a ici un point tout fait difficile
pour Lacan lui-mme: dans quelle mesure ce qui serait l antrieur au refoulement est
quand mme situable comme un effet de signifiant?
Je vais tout de suite vous dire ce que j'ai choisi, et, je dois le dire, sans inquitude. J'ai
choisi: ce qui ptit du signifiant. C'est un syntagme tout fait repr dans les Ecrits de
Lacan que cette passion du signifiant. Vous le trouvez dans "La direction de la cure", dans
Radiophonie, etc.
Il y a beaucoup de choses qui ptissent du signifiant. On connat l'exemple mme de ce qui
ptit du signifiant, savoir le phallus. Ce qui ptit par excellence du signifiant, c'est le
phallus. C'est ce qu'on appelle la castration. C'est l'essentielle passion du signifiant. Il faut
vraiment tre abruti pour croire que ce que Lacan disait, reprenant Freud, des hommes et
des femmes, tait foncirement l'avantage de l'homme. Le phallus est bien sr, comme le
dit Freud, le point o les deux sexes se reprent, o ils reprent ce qui pour eux ptit du
signifiant, mais moyennant quoi c'est chez l'homme qu'est prlev ce semblant, c'est sur le
corps de l'homme, et a lui fait plutt des difficults, alors qu'une femme, avec le vide de
das Ding, a des rapports beaucoup plus faciles.
Je ne vais pas driver l sur les formules sexuelles. Je me contente de dire que c'est ainsi
que Lacan dfinit le phallus, comme ce "qui rsume le point de mythe o le sexuel se fait
passion du signifiant." Traduisez: le point de mythe o le sexuel ptit du signifiant. Ce qu'on
appelle castration, c'est aussi bien ce qui ptit du signifiant. A cet gard, das Ding, comme
premier nom de la jouissance, est ce qui ptit du signifiant sous les espces de la castration.
Cette phrase de Lacan propos du phallus veut dire aussi quelque chose de trs prcis. Il
se trouve que les objets a - pour employer un terme de Lacan antrieur ce Sminaire VII -
ne font pas mythe de la mme faon que le phallus. Ils sont, par rapport das Ding, des
chutes, des rcuprations de jouissance dans ce ptit du signifiant.
La difficult de situer das Ding par rapport au signifiant, elle est toute prsente dj dans
l'crit de Heidegger o Lacan a pris son dpart vritable. Le vase, c'est un produit. Mais, dit
Heidegger, occupons-nous du vase comme tel et non pas du vase comme produit. Qu'est-ce

85
qui fait que le vase est l une chose? - une chose sans nous occuper de sa production
ou de sa reproduction ou de sa reprsentation.
Ce qui fait le vase, dit Heidegger, c'est le vide qui est au centre de ce vase. Pour la
reprsentation, ce vide, ce n'est rien. Dans l'ordre de la production, ce vide est bien plutt
produit par le vase lui-mme, par l'introduction du vase dans la ralit. Mais du point de
vue de la chose, le vase n'est fait pour rien d'autre que pour permettre de reprsenter
l'existence de ce vide, comme s'il lui tait antrieur.
Dans cette difficult-l, vous avez tous les paradoxes du rapport de das Ding au signifiant.
Vous les avez chaque fois que Lacan voque la Chose. En effet, il l'voque toujours en
rapport avec quoi? Avec le vase. Avec le vase comme signifiant articul ce vide. Seulement,
dans les Ecrits, ce signifiant primordial, il l'appelle le cri. C'est d'ailleurs l'autre nom des
Ecrits. Il crit le cri comme ce partir de quoi le sujet merge de la Chose ou la Chose.
Si on incarne a, a nous parle de la naissance, du surgissement du petit du corps maternel
qui est la reprsentation kleinienne de la Chose - Chose dont l'enfant se spare avec ce cri
qu'on s'efforce de lui faire pousser peine qu'il est venu au monde comme vivant. Mais
enfin, mme si cela est l'arrire-plan, ce n'est pas l que ce problme prend sa densit. Si
chaque fois que Lacan parle de la Chose, il parle aussi bien du cri, c'est qu'il s'agit
prcisment de saisir, au point d'origine, en quelle mesure ce das Ding est antrieur au
signifiant, et en quelle mesure, nanmoins, ce n'est que du signifiant qu'il trouve sa place,
sa localisation.
Nous sommes l, il faut le dire, aux origines du sujet. Nous sommes un point que Lacan a
toujours voqu sans insister parce que a prte toutes les confusions. Lacan s'est senti
toujours responsable de ces malentendus lorsqu'ils pouvaient affecter l'exprience
analytique, et il y a ainsi certaines choses qu'il n'a, je pense, volontairement pas
dveloppes. Il ne les a pas dveloppes parce que ce qui lui importait, c'tait de laisser
aussi ses lves des concepts opratoires, pour leur permettre d'oprer avec le moins de
malentendus possibles.
Ds que l'on est dans cette zone que j'incarne par cette naissance et un cri, on peut
videmment driver vers les abjections. Mais ce qui a occup Lacan, je pense, ce sont les
conjonctures primordiales du sujet, ou le mode sous lequel la jouissance, le savoir, l'objet a
ont t d'abord offerts, prsents au sujet. Nous sommes l dans cette dimension
primordiale que Freud lui-mme voque quand il parle du choix de la nvrose. O est-il le
sujet qui choisit sa nvrose? Dans quel espace? Nous sommes l dans une zone impensable
et qui est pourtant celle que nous essayons de manier quand nous mettons en fonction
l'objet a dans le discours analytique.
Bon, je vais reprendre la prochaine fois. Je reprendrai la prochaine fois notre tude sur le
fantasme.

86
 DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR
Jacques-Alain Miller

IX - Cours du 19 janvier 1983

Nous allons revenir, aprs cet excursus sur L'thique de la psychanalyse, vers le
courant principal de ce Cours qui est le fantasme. Je pense que cet excursus n'aura pas t
pourtant un dtour, puisque c'est susceptible - vous avez dj d vous en rendre compte -
de donner un clairage sur cette question du fantasme. C'est mme certain, puisque ce
Sminaire VII marque un tournant dans l'enseignement de Lacan, savoir l'approche de
cette question qui se fera toujours plus insistante et qui est la question de la jouissance -
question o prend place ce qui a t considr par Lacan comme son laboration principale,
c'est--dire celle de l'objet a. C'est videmment quelque chose qui ne se mesure qu' avoir
une ide de la consistance, de la prgnance de son enseignement jusque-l.
Ce tournant est le troisime temps qui rpond au troisime terme de la tripartition
lacanienne de l'imaginaire, du symbolique et du rel. C'est une tripartition structurale et
dont il est saisissant de voir que cet enseignement il l'a en quelque sorte dveloppe dans la
diachronie. Il a obi cette structure une fois cette structure pose.
Il ne faudrait pas aller jusqu' dire - ce serait tentant - que ce serait les scansions
essentielles d'une analyse, bien qu'il y ait un temps, dans une analyse, o on pourrait dire
que l'imaginaire est prvalant, puis un autre temps o a serait le symbolique. Ca laisserait
place un troisime temps, la prvalance cette fois donne au rel. On pourrait inventer
qu'il faudrait au moins ces trois temps, mais nous n'allons pas inventer une cure-type d'un
nouveau genre avec a.
Ce sur quoi les analystes se sont opposs, dans cette poque o Lacan les a critiqus, c'est
sur la rsistance du patient - rsistance que Lacan a pour une part classe au chapitre de la
rsistance imaginaire engendre par l'analyste lui-mme dans la mconnaissance de sa
propre position. Mais la rsistance n'est pas seulement cela. Si vous relisez le Sminaire I de
Lacan, vous voyez qu'il distingue une rsistance qui tient l'inconscient mme, c'est--dire
au symbolique. Ca n'empche pas, bien entendu, que l'inconscient rpte. Mais il y a une
rsistance au savoir.
On peut avoir l'ide, et on l'entretient volontiers lorsqu'on est obsessionnel, que toute vrit
est rsorbable dans le savoir: il devrait aller de soi qu' chaque vrit rponde un savoir.
Toute vrit qui merge dans sa singularit imprvisible doit trouver s'inscrire dans une
ordonnance, dans une articulation. Elle doit trouver matire tre renvoye, classe,
explique, motive, dduite, prvenue - l'occasion dans l'aprs-coup, mais prvue tout de
mme.
J'aime bien les gens qui vous disent: c'tait prvisible. Moi, cet gard, je m'entretiens
plutt dans la surprise. Si donc toute vrit tait rsorbable, eh bien, on oprerait dans la
psychanalyse partir de a. On oprerait comme Lacan en a eu l'ide un moment, on
oprerait partir de l'Autre du tout-savoir, consistant et complet. La question, c'est que
dans la psychanalyse le tout-savoir est certainement l'horizon, mais qu'il y reste. C'est a
que veut dire le sujet suppos savoir. C'est qu'il le restera, suppos, tant qu'il sera l. Il n'a
pas d'autre position que a. Si toute vrit tait rsorbable dans le savoir, la fin de l'analyse
serait un achvement.
On s'aperoit quand mme que ce n'est pas a et qu'on est bien incapable dans l'exprience
analytique, de faire rpondre un savoir toute vrit. On peut alors baisser les bras,
conclure que l'analyse ne peut pas finir et qu'on peut simplement se lasser. Eh bien, comme
vous le savez, le point de vue de Lacan est diffrent. Il est diffrent parce qu'il ne conoit pas
la fin de l'analyse comme un achvement. Et il ne pense pas non plus que la lassitude soit le
seul mode d'en finir avec l'exprience analytique quand on y est engag.
Il ne faut pas tre anesthsi sur ce que comporte de singulier la caractrisation de la fin de
l'analyse par la traverse du fantasme. Lacan n'a pas trouv a tout de suite du tout. Ca
n'apparat pas immdiatement dductible de "Fonction et champ de la parole et du langage".
Si vous parcourez les Ecrits, vous vous apercevez qu'il y avait bien d'autres faons par
lesquelles il essayait de cerner la fin de l'analyse.
Rien que la formule que je vous souligne du symptme comme vrit qui rsiste au savoir,
permet de situer le fantasme dans les termes mmes que j'ai amens et accentus au dbut
de cette anne. Le fantasme, c'est le point dernier de la rsistance au savoir. C'est une vrit

87
qui rsiste massivement, effrontment, radicalement au savoir, au point que sa mise en jeu
dans l'exprience soit spcialement difficile obtenir. Ca ne relve videmment pas du tout
de la bonne volont des sujets en analyse. Je vrifie a, puisque, videmment, ce Cours a
pour effet, sur un certain nombre de personnes que je vois par ailleurs, de les disposer
spcialement s'interroger sur le fantasme. Mais, videmment, la bonne volont, l, ne peut
rien du tout. Ce n'est pas une affaire de bonne volont.
Si on dfinit donc le fantasme ainsi, on voit bien pourquoi Lacan formulait qu' la fin le
fantasme est une pure signification de vrit. Ca veut dire que c'est une signification de
vrit qui rsiste au savoir, qui rsiste si bien qu'elle est toute pure, c'est--dire qu'elle ne se
prte pas faire chane avec le reste du savoir. On peut, au mieux, la situer comme un
point de dpart de cette chane de vrit qui rsiste au savoir. Et l, toutes les formations de
l'inconscient sont distinctes. Elles rsistent bien entendu au savoir, mais elles y font appel.
On n'a pas attendu la psychanalyse pour se rendre compte que le rve fait appel au savoir.
On n'a pas attendu la psychanalyse pour interprter les rves. Le rve, indpendamment de
la dcouverte de Freud, fait appel au savoir. Le mot d'esprit, c'est mme directement de la
culture. Ca passe directement dans les savoirs de la culture. Les mots d'esprits, on en a
toujours fait des recueils, des recensements. Dans un sens, sans doute, a rsiste au savoir,
mais a n'a pas empch de faire un savoir de ces vrits-l, de les accumuler, de les
enregistrer, de les classer: et ceux-ci sont mieux et ceux-l sont moins bien, etc. Il y a
beaucoup de citations de philosophes qui nous sont finalement transmises comme autant
de Witz. On sait qu'il suffit d'un lapsus pour faire vibrer le savoir.
Le symptme c'est tout a, videmment. Mais quel moment considre-t-on que a fait
symptme? Quand on en fait des listes - on faisait a au XVIIe et XVIIIe sicles -, il est
vident que l'on ne prend pas a pour symptomatique.
Nous avons, nous, une perspective sur ces formations de l'inconscient qui leur donne statut
de symptmes, quand, par un biais ou par un autre, nous considrons que le sujet y est
englu quelque part. C'est ce que Lacan exprime en disant que a rsiste partir de la
jouissance. C'est quand nous considrons que le sujet est englu dans ces formations, que
nous les caractrisons comme symptmes. C'est ce qui fait aussi, sans doute, que le
symptme est une mtaphore, comme le dit Lacan dans "L'instance de la lettre". Mais on ne
peut pas retourner la proposition. On ne peut pas dire que toute mtaphore est symptme.
C'est prcisment en tant qu'un sujet est englu dans un symptme que l'on tente dans
l'analyse de le mobiliser dans un savoir, dans une chane.
Dans quelle mesure cela le dsenglue-t-il ? Il y a videmment une faon de faire qui l'englue
toujours davantage. Ca n'empche pas que les symptmes bougent, mais l'engluement, lui,
reste. Il est mme possible qu'il faille srieusement s'engluer dans la psychanalyse, pour
avoir une petite chance de dcoller. C'est l qu'une limite est mise.
Cette limite, je l'ai dj souligne, et c'est apparu comme un peu risqu, paradoxal,
aventur. J'ai soulign que le fantasme n'tait pas interprtable. Le point de dpart de
Lacan, "Fonction et champ de la parole et du langage", semblait impliquer que tout est
interprtable. Il est sensible que ce point de vue n'est pas rest celui de Lacan. C'est
pourquoi vous trouverez sous sa plume, sa plume si prcise, l'expression de noeud de
l'ininterprtable. C'est de a dont nous nous soucions: du noeud de l'ininterprtable.
Noeud de l'ininterprtable... Ca ne veut pas dire que l'on ne peut rien faire. De mme, vous
vous tes habitus une expression releve dans la langue et que Lacan a faite vibrer
comme jamais on ne l'avait fait, cette expression qui est qu'il faut prendre le dsir la lettre.
On sait que cet la lettre a fait des petits depuis vingt-cinq ans.
Le dsir, tel que Lacan le cadre dans l'exprience, qualifie prcisment ce qui est
interprtable dans l'exprience analytique. L'interprtation, c'est ce que produit l'analyste. Il
pourrait s'imaginer savoir mieux ce que c'est, et donc qualifier les concepts qui essayent de
cerner la "ralit psychique", partir de sa propre action, voire de son acte. C'est d'ailleurs
l qu'on en revient toujours, savoir que c'est partir des cadres que nous donnons
l'interprtation analytique, que nous pouvons avoir une chance de dterminer ce qui a lieu,
et non pas en sautant pieds joints dans l'inconnu en prtendant nous y retrouver dans le
labyrinthe de l'inconscient. C'est partir des structures du discours que nous pouvons
apprhender, structurer, voire inventer ce qui s'y passe.
C'est donc une bonne dfinition du dsir que de dire que c'est ce qui est interprtable dans
l'exprience analytique. C'est si vrai qu' la limite - et c'est une limite que Lacan a lui-mme
situe dans le Sminaire VI - le dsir c'est l'interprtation. Lacan le dit. Je ne l'ai pas vrifi

88
mais je m'en souviens, car j'avais trouv a tout de mme un peu fort. Il me semble que
j'arrive maintenant mettre sa place cette proposition. J'arrive la mettre sa place
partir de l'ininterprtable.
Si le dsir c'est son interprtation, on saisit alors trs bien en quoi le symptme est
mtaphore et le dsir mtonymie. Il s'agit par l'interprtation, qui n'est pas autre chose que
le dsir de faire glisser et d'ouvrir la mtaphore du symptme, de mobiliser cette mtaphore
dans une chane. C'est le postulat mme de l'association libre.
Ce que l'on ne peut contester, c'est qu'il n'a jamais t question pour Lacan, quelles que
soient les choses qu'il a dites sur la jouissance du blablabla, de prendre la jouissance la
lettre. Le terme, l, de blablabla vient justement montrer qu'il ne s'agit pas de la mme
dimension. Il n'est pas question du dsir du blablabla. Il faut prendre le dsir la lettre,
c'est justement distinguer l, dans le langage, autre chose que le blablabla. La dimension de
la lettre n'est pas la dimension du blablabla. Pas question de prendre la jouissance la
lettre.
Il y en a certains, dans l'entourage de Lacan, qui ont t tents par cette voie-l: retrouver la
fonction de la lettre dans la jouissance. Ils voulaient faire du guili-guili une lettre - une
lettre qui aurait des effets esbaudissants sur le corps o est pratique cette manoeuvre. Le
problme, c'est que l'on n'a jamais encore inventer d'interprter la jouissance. On peut
videmment tenter de la viser directement en tant qu'il n'y a de jouissance que du corps. Il y
a justement des techniques du corps qui s'efforcent de mobiliser directement la jouissance.
Ca a t invent depuis que notre humanit a pris corps. C'est ce qu'on appelle faire
l'amour. Ce n'est videmment pas une interprtation.
Interprter la jouissance est donc une proposition qui ne parat pas recevable. S'agissant du
symptme, on est tent de le faire cause de la face symbolique du fantasme - s'il y en a
une -, sa face de rcit, de scnario, son statut de scne. Mais c'est prcisment pour barrer
cette hypothse que Lacan prsente le fantasme comme un axiome. La question est de
savoir comment, en prenant le dsir la lettre, c'est--dire en interprtant, on touche et on
opre sur la jouissance.
De prime abord, on opre dans le mauvais sens. C'est ce que l'on peut reprer si on prend
au srieux le point de dpart de Lacan, savoir que le symptme est une mtaphore: un
signifiant vient s'implanter dans une chane par rapport au reste de la chane:

S'
(---) S
S

C'est le schma minimum du symptme comme c'est celui de la mtaphore, la diffrence

prs qu'il faut que nous crivions quelque part l'engluement - l'engluement de la rsistance
du symptme au savoir. C'est exactement cette considration qui a fait passer Lacan du
schma du symptme au schma du discours de l'inconscient. Mais il y a dj beaucoup de
choses dire du schma de la mtaphore. Principalement que ce signifiant qui se trouve
barr d'tre refoul par le signifiant du symptme au point originel, ce n'est pas autre chose
que le sujet lui-mme:

S
(---) S2
$

Le sujet au point de dpart - pour autant qu'il y ait un sens reconstituer cette diachronie -
n'est indiqu par rien d'autre que par l'lision d'un signifiant. Comme le disait Lacan, le
sujet au point de dpart est quivalent un signifiant en moins. Par rapport a, nous
avons donc les deux fonctions du signifiant qui se substitue cette lision du signifiant, et
c'est ce que nous notons S2 comme valant pour le reste de la chane signifiante.
La premire formule suffit crire "Fonction et champ de la parole et du langage". La
deuxime crit "L'instance de la lettre dans l'inconscient". Ca crit l'espoir qu'il n'y a pas de
vrit qui rsiste au savoir, et qu'en oprant sur le reste de la chane signifiante, sur tout ce

89
qui se condense ici en S2, on arrivera produire des effets de sens sur S 1. C'est, partir du
savoir labor dans l'exprience - Lacan reconnat un savoir ds qu'il y a articulation -,
parvenir rsorber ce qui se prsente comme une vrit part. C'est la forme de
psychanalyse que l'on peut dduire de "L'instance de la lettre". Mais c'est bien a que Lacan
a vis contredire et complmenter en notant un terme supplmentaire dans cette
opration du symptme, savoir petit a:

S
(---) S2
$ ----
a

On peut videmment toujours croire que c'est rsorb dans les effets qui touchent au
signifi. On peut toujours croire que a se rsorbe dans la signification. La signification est
continuellement au premier plan. Mais le problme de cet objet a, c'est qu'il est plutt
invisible dans l'affaire. D'ailleurs, c'est comme a que Lacan l'aborde: comme invisible au
miroir, invisible spculairement. L'invention de Lacan n'est pas d'avoir situ et structur le
symptme comme mtaphore, n'est pas d'avoir tir les consquences de la premire
dcouverte de Freud avec "Fonction et champ de la parole et du langage". Ce que Lacan a
amen, c'est ce complment de petit a la structure du discours de l'inconscient. C'est qu'il
y a production de jouissance en relation avec le langage.
On est quand mme guid par ce que Freud nous donne. Prenez L'Interprtation des rves et
voyez ce que vous tes tents d'y prendre. Par contre, l o nous manquons singulirement
de savoir-faire, c'est quand il s'agit de traiter ce point de jouissance. Il faut dire que c'est
invisible et que a ne devient prcisment visible que dans le fantasme.
En interprtant ou en permettant votre analysant d'interprter, vous esprez rsorber le
symptme par cette donation de sens que constitue l'apport et le dveloppement de S 2. Ca
ne fait mme que dcrire ce qui se produit. Vous esprez rsorber le symptme en
interprtant, en donnant du sens. Or, le problme qui est apparu Freud, qu'il a baptis
raction thrapeutique ngative et qui est une dnomination qui cache au fond l'extrme de
ce dont il s'agit, c'est qu' l'interprter, vous nourrissez le symptme.
Quand Lacan a lanc cette phrase dans les annes 70, on pouvait plutt la recevoir comme
une surprise. Les pourfendeurs du symptme alimenteraient le symptme en sous-main...
Vous savez que l'on va dans le cabinet du docteur Caligari pour faire appel lui contre le
fou dchan de la ville, et que l'on s'aperoit que le docteur et le fou ne font qu'un. C'est la
dcouverte que celui qui a pour mission de sabrer et de faire disparatre le symptme est en
mme temps l'agent qui l'alimente, voire qui le suralimente - qui l'a-limente... C'est l que se
distinguent tous les effets que vous pouvez produire rtroactivement pour clairer, claircir,
mettre en ordre ces signifiants, et le fait qu'en mme temps il s'accumule ici, ni vu ni connu,
une production. C'est l qu'il importe alors de distinguer les effets et le produit.
Il y a l un certain type de produit qui s'accumule. Une faon de l'aborder partir du
signifiant - et c'est a qui fait durer les analyses -, c'est de dire que ce petit a est ce qui reste
savoir. Plus on en sait, plus il y a savoir. La psychanalyse fait grossir cette fonction. A
cet gard, l'ignorant reprsente fort bien la perfection du savoir. Mais le problme soulev
par Lacan, c'est que l'interprtation porte sur le signifiant et qu'elle doit porter aussi bien et
primordialement sur la jouissance.
Qu'est-ce que a veut dire que porter sur ? Moi, je pense que la question fondamentale de la
technique analytique, prcisment l o elle n'est pas distingable de la question thique de
la psychanalyse, c'est de savoir, c'est--dire aussi bien d'inventer, quel est le maniement de
l'analyse qui rpond ceci, que l'interprtation porte sur l'objet a.
L, au fond, je prends parti. Il y a eu dfaut sur cette question, dfaut de savoir de quoi il
s'agissait pour Lacan depuis longtemps. C'est un dfaut qui s'explique bien par le fait que
nombre de ses premiers lves sont rests "Fonction et champ de la parole et du langage".
Ils ne se sont mme pas aperus de quoi il s'agissait pour le reste. C'est a qui explique les
troubles divers auxquels nous avons rcemment assist autour de la disparition de Jacques
Lacan.

90
Revenons la connexion de l'thique et de la technique analytique. Cette connexion, je la
vois prcisment dans ce quoi Lacan s'est prcipit aprs son Ethique de la psychanalyse.
Aprs L'thique, il a fait Le transfert. C'est a la connexion oblige dans la psychanalyse
entre l'thique et la technique. Et le problme, c'est que das Ding, tel que je vous l'ai fait
miroiter les deux fois prcdentes, n'est pas un concept qui se prte la manoeuvre dans le
champ analytique.
Dans Le transfert, Lacan part de Platon. Pendant dix semaines, il commente Le Banquet de
Platon. Ses lves se sont dit: voil qu'il fait de la philosophie! Mais cette avance de Lacan
avait pour but de savoir comment faire tomber das Ding - prenez a comme le nom
primordial de la jouissance - dans le champ o ce serait manoeuvrable dans la
psychanalyse.
C'est l que Lacan a t cueillir le terme d'agalma dans le texte de Platon. Ce terme, lui
aussi, n'est pas immdiatement maniable et opratoire. Il est dans la ligne de das Ding.
C'est emprunter une langue trangre la dsignation de ce dont il s'agit l. Cette zone de
la Chose pose toujours des questions de voisinage, de proximit, de distance, et, pour
accommoder la Chose avant de la rendre opratoire, il n'est pas indiffrent que Lacan soit
pass par les langues trangres. L'objet a, c'est aussi une langue trangre, comme l'est le
formalisme mathmatique. Nous avons donc l une gnalogie conceptuelle chez Lacan: de
das Ding - qui est autant de Heidegger que de Freud - l'agalma de Platon, pour arriver
l'objet a.
Il y a ici des gens qui n'ont pas ide de ce que Lacan a racont l'poque sur l' agalma de
Platon. Ca concerne le discours d'Alcibiade lui-mme. Alcibiade s'interroge sur ce qui
l'intresse dans Socrate qui lui-mme n'a pas un extrieur spcialement sduisant. Il nous
est d'ailleurs rest comme a dans l'Histoire: sous des traits assez repoussants, alors
qu'Alcibiade, lui, c'est, je n'ose pas dire le chri de ces dames - c'est toute la question -, mais
des messieurs de l'Athne de l'poque.
La raison qu'Alcibiade donne de son attrait pour Socrate, c'est que Socrate est comme les
figurines repoussantes du Silne, mais qui se prtent tre ouvertes et l'intrieur
desquelles on trouve prcisment un trsor. Ce qu'on trouve comme trsor l'intrieur de
cette figure repoussante, c'est ce qu'Alcibiade appelle l'agalma. Ca dsigne aussi l'ornement,
la parure.
Les auditeurs n'ont pas compris quoi Lacan les amenait avec ces dix leons pour en
arriver cueillir le mot d'agalma. Il faut tre videmment spcialement modeste pour se
poser la question du transfert comme a, savoir qu'il n'y a aucune raison, hormis
l'exprience analytique elle-mme et ses effets, pour que se produise l'amour de transfert. Il
y a l un effet de situation. Si l'analyste se croit aimable par lui-mme, il ne se pose pas la
question. Mais considrer les analystes, il y a tout de mme plus de Socrate que
d'Alcibiade. Lacan a donc fait tout ce dtour pour cueillir ce terme d'agalma qui rpond
celui de das Ding mais qui n'est pas l'horreur de das Ding. C'est, au contraire, das Ding
comme principe de l'amabilit, de l'namoration. Tout l'effort de Lacan va consister, par ce
biais, serrer comment manoeuvrer en prenant en compte cette zone de das Ding.
Comment se fait-il que le fait d'occuper la place du sujet suppos savoir, a vient se loger
cette place de l'agalma de Platon? Qu'est-ce que a faire ensemble? D'ailleurs, ce n'est pas
seulement quand l'analyste occupe cette place, mais aussi bien l'analysant. Quand
l'analysant occupe cette place, lui aussi il est aimable. Il est aimable dans l'exprience
analytique. Il y est reu comme quelqu'un d'intressant. Ca fait partie de la structure de
l'exprience. C'est le principe de ce qu'on a baptis de travers, savoir le contre-transfert.
Ca veut dire qu'il y a un certain nombre d'affects qui viennent affecter l'analyste. On est
mme all jusqu' l'ide dlirante - et c'est ainsi que l'on pratique l'analyse dans d'autres
endroits - que ce que transmettait de plus formidable et de plus direct le patient, c'tait
justement ces affects-l, et que l'analyste devait se reprer sur les affects produits chez lui
par son patient, pour savoir comment il avait se gouverner dans l'affaire.
On voit bien ce que c'est. Eux aussi, au fond, ils cherchent le mathme de l'analyse. Ils
cherchent aussi ce qui se transmet intgralement. Mais pour eux, ce qui se transmet
intgralement de l'analysant l'analyste, c'est prcisment le pathme, c'est l'affection.
Ce que Lacan a dress comme barrire devant ce contre-transfert, vous le savez, c'est la
question du dsir de l'analyste. Ce n'est certainement pas comme sujet affect que l'analyste
peut se reprer dans son travail. Mais enfin, n'effaons pas cette surprise que porte la
question de comment il se fait que le fait de prendre une certaine position dans le savoir, la

91
position d'tre l interprter, implique cette capture de das Ding qui vient se loger cette
place.
C'est a la surprise du transfert. Ce n'est pas que Freud, ne connaissant pas l'affaire, se soit
brusquement aperu que les personnes qu'il recevait pour les soigner se prenaient de
passion pour lui. Ce n'est pas a la surprise du transfert. La surprise structurale du
transfert est justement dans cette connexion produite et induite par le discours de l'analyste
qui opre une conjonction entre savoir et jouissance. Cette surprise, on peut dire qu'elle se
produit chaque coup. Elle est toujours neuve. Ce n'est pas la surprise de quelqu'un qui
n'y serait pas habitu. C'est la surprise d'avoir rendre compte de a.
En rendre compte simplement en disant que le transfert est rptition, et donc que
l'analysant identifie l'analyste des personnages importants de son histoire par rapport
auxquels il s'est trouv dans des situations d'amour et de dpendance, est une explication
qui n'explique strictement rien. Elle n'explique absolument pas cette localisation de l'agalma
la place du sujet suppos savoir.
L'expression de traverse du fantasme ne prend sa valeur que de ce qu'il y a une barrire.
La traverse du fantasme rpond la barrire de la jouissance. C'est aussi bien une barrire
que l'analyste incarne, d'o l'ide qu'il serait frustrant. Il incarne cette barrire pour
permettre la traverse du fantasme.
Le problme, si l'on admet qu'il peut y avoir traverse du fantasme, c'est ce qu'il en est
ensuite de la jouissance du sujet. C'est pour a que Lacan posait la question qu'on a voulu
trouver si nigmatique, savoir qu'il faudrait savoir ce qu'est, une fois travers le fantasme,
la pulsion pour l'analyste. A prendre a comme a, on se demande videmment s'il n'y
aurait pas une nouvelle pulsion mettre au catalogue de celles que Freud a repres - une
nouvelle pulsion qui serait la pulsion de l'analyste.
Ca fait sourire mais a n'a pas empch qu'il y a quelqu'un, parmi les lves de Lacan, qui a
invent a. Une seule fois. Il n'a pas insist. C'est d'ailleurs quelqu'un que j'aime bien. Il a
invent la pulsion analytique. Quand Lacan demandait ce qu'est ensuite la pulsion pour
l'analyste, c'tait une question qui porte sur ses rapports la jouissance. Ca ne se traduit
pas par l'invention d'une nouvelle pulsion ajouter au catalogue.
Il faut aussi se demander comment a se traduit pour ces deux termes: ($ <> a). Ca peut
prter confusion - je vais vous expliquer pourquoi - avec revivre sa propre naissance.
On voit bien pourquoi les lves de Freud ont invent le traumatisme de la naissance. J'ai
mme entendu a il y a peu de temps la tlvision, o quelqu'un expliquait
pathtiquement ce traumatisme. L'analyse l'avait conduit remonter trs trs loin dans sa
propre existence, jusqu' cette exprience-l. Et a l'avait lui-mme assez convaincu pour
qu'il se voue aux nourrissons et la naissance. Il se considrait mme comme le
reprsentant des nourrissons - la tlvision! Je n'exagre pas. Ceux qui ont un poste de
tlvision et qui le regardent l'occasion, peuvent tmoigner qu'on y entend des choses
comme a. Ca vaut quand mme la peine!
Ce qu'il faut dj remarquer dans cette histoire du fantasme, c'est que a fait quand mme
deux: le sujet et l'objet a. Mme si on parle de fading, d'vanouissement du sujet devant
l'objet dans cette parenthse du fantasme, il y a quand mme une inscription double, et
comme cette formule n'est faite que pour s'crire, on ne doit pas considrer cela comme
indiffrent.
Au niveau de la Chose, par contre, a ne se distingue pas. C'est bien pourquoi Lacan n'a
jamais essay d'crire le sujet au niveau de la Chose, dans le voisinage de la Chose. C'est
pour a qu'on se repre sur le fantasme. Vous pouvez trouver trs exactement cette ide-l,
cette ide du sujet et de la Chose. C'est une ide limite, videmment, et c'est pour a que
Lacan l'a toujours voque d'une faon spcialement noue, dans des passages qui sont
certainement de ces vrits qui rsistent au savoir. J'ai trouv a spcialement rsistant la
lecture dans les Ecrits. C'est peut-tre maintenant que je me sens plus l'aise.
Vous trouvez a dans un texte qu'il a crit au moment de L'thique, quand il essaye
d'acclimater la Chose son enseignement. Il dit quelque chose qui est quand mme norme,
et il le redit: "Le sujet du dsir n'est autre que la Chose." Cette ide est norme puisqu'elle
comporte une quivalence entre le sujet du dsir comme effet du signifiant et cette Chose
qui est le nom le plus massif d'une jouissance, d'une jouissance qu'on appelle primordiale
puisqu'on la situe comme ce qu'il y a de plus antrieur. Je dois dire que j'ai toujours
considr cette quivalence comme un point non utilisable. Ce n'est pas utilisable mais ce
n'est pas fait pour a.

92
Cette quivalence du sujet du dsir et de la jouissance, c'est ce que je voudrais maintenant
essayer d'approcher.
Cette quivalence, Lacan nous dit qu'elle s'aperoit aussi bien dans l'clairage du fantasme
que dans son "gte hors d'escient". Il n'est pas indiffrent que ce qui vient dans cette
quivalence singulire entre le sujet du dsir et la Chose, soit une rfrence au fantasme.
Mais a implique, aussi bien, que ce n'est pas prcisment dans le fantasme. C'est ce dont
nous pouvons avoir une ide partir de ce point-limite qu'est le fantasme, puisque nous
pouvons encore y crire la distinction de deux termes: $ et a.
Cette quivalence, videmment, elle ne rapproche pas le sujet de lui-mme. Je veux dire
qu'elle ne met pas fin son manque--tre. Si on entend que le sujet du dsir, en tant que
la Chose, trouve l son identit, on ne peut plus dire alors qu'il manque tre. C'est alors
un sujet qui se distingue du sujet du signifiant en tant qu'il est vhicul de signifiant en
signifiant. Mais, prcisment, cette quivalence se nuance de ceci que Lacan dit, savoir
que "la Chose est du sujet mme la plus prochaine tout en lui chappant le plus".
Ce qu'il aborde l et que j'ai dj dsign comme le point d'extimit, a n'annule pas le
manque--tre du sujet. Au contraire, c'est l que ce manque--tre est, si je puis dire, le
plus dense. C'est l que se trouve son comble l'effet de perte que comporte prcisment le
signifiant. Le coeur du sujet, ce qui est vraiment le plus le sujet, est en mme temps ce qui
structuralement lui chappe. C'est ce que comporte prcisment la distinction de $ et de a.
Ce qui est le plus vraiment le sujet - que nous envisageons peut-tre comme objet a dans
l'exprience analytique - est en mme temps distinct structuralement du sujet comme sujet
du signifiant. Plus il serre ce point, plus il en est loin.
C'est l que l'on peut voquer ce que l'on rencontre parfois quand on se promne comme
Heidegger dans les forts, dans les forts civilises, par exemple celle de Rambouillet. Eh
bien, dans les forts, il y a des fils de fer barbels, il y a des "dfense d'entrer". En gnral,
a permet de savoir o on doit aller. Pour ce qui s'appelle la Chose, il y a aussi une dfense
d'entrer, mais la dfense d'entrer qui l'entoure est tout fait distincte de celle qui entoure
un bien. Dans la fort, en effet, chaque petit lot ou lopin, c'est un bien, un bien qu'on
possde. Il y a un certain type de dfense qui s'applique aux biens qu'on possde. Mais,
autour de la Chose, il n'y a pas de fils barbels, il n'y a pas cette sorte de dfense d'entrer.
Ce bien que l'on protge par des fils de fer barbels, c'est un bien parce qu'il est justement
dfendu d'en jouir. C'est dfendu d'en jouir pour vous, mais c'est aussi dfendu pour son
propritaire. C'est mme a qui fait le charme des biens: c'est qu'il ne faut pas trop en jouir.
Si on en jouit trop, on dilapide son patrimoine, et, ce moment-l, on vous met sous tutelle.
Il est absolument essentiel l'ide du bien qu'on possde, qu'il ne faut pas trop en jouir.
Juste ce qu'il faut.
La dfense d'entrer qui protge le bien dont il est dfendu de jouir et qui vous laisse dehors,
ce n'est pas du tout la topologie qu'implique ce bien d'un type tout fait particulier qu'est la
Chose. La Chose, elle ne se dfend que par le contraire, elle ne vous dfend d'entrer que
parce qu'elle implique le trop-de-jouir. C'est le paradoxe de ce type de bien. Ce n'est pas le
bien dont il est dfendu de trop jouir, c'est que ce bien-l implique un trop-de-jouir. C'est l
qu'on ne se repre plus. Je veux dire que c'est l qu'on ne se repre qu' se dfendre.
A cet gard, ce n'est pas une dfense d'entrer qu'il y a autour de la Chose. C'est plutt
autour de vous qu'il y a dfense d'approcher par rapport la Chose. Ce n'est pas structur
de la mme manire. Si nous mettons des fils de fer barbels autour des biens, c'est pour ne
pas s'apercevoir que les fils barbels ne sont pas l o l'on pense. On s'en aperoit de temps
en temps quand mme. S'apercevoir que cette topologie est justement inverse, a peut
prcipiter quelqu'un en analyse.
"Le sujet du dsir n'est autre que la Chose", c'est ce que Lacan a mis sur le papier
pendant qu'il s'occupait de son Ethique de la psychanalyse. "Le sujet du dsir, par une
certaine phase, n'est autre que la Chose." C'tait une formule opaque, c'tait une formule
dplier, une formule qui fait semblant de donner une solution, alors qu'elle est grosse de
tous les dveloppements ultrieurs de Lacan. Il ne maintiendra pas que la Chose est le sujet
du dsir, mais l, nous sommes vraiment au moment o va venir la suite de mathmes que
Lacan va inventer.
Remarquez, d'ailleurs, que c'est prcisment dans ce texte crit en plein milieu de son
Sminaire, que Lacan formule que "si tout est structure, pas-tout est signifiant". Et il le
formule prcisment propos de la pulsion, et dans une analyse du concept du a freudien.
C'est norme. C'est dj gros de la remise en question du a parle.

93
C'est l que l'on s'aperoit que l'opration essentielle de Lacan ses dbuts, c'tait
prcisment l'lision de son petit a. Voyez mme comment il rendait compte du "Wo Es war
soll Ich werden." Vous savez comment s'crit le a freudien. Il s'crit Es. Jouant sur
l'homophonie, Lacan crivait la place le S du sujet. Ou encore il le traduisait par un c: "L
o c'tait." C'est exactement l'lision du a dans le mot a. Mais ici, par contraste, il formule
l'quivalence de $ et de la jouissance - de la jouissance qui ne parle pas. Il faut dire plus
prcisment, et parce que le terme chez Lacan revient plusieurs fois: la place de la
jouissance. C'est trs important. Lacan l'crit plusieurs fois. Il en parle dans son texte sur
Daniel Lagache et dans "Subversion du sujet et dialectique du dsir".
Mme si, en un certain sens, la jouissance est partout et nulle part, elle n'est pourtant pas
insituable, elle est place. On peut dans la psychanalyse jouer la jouissance place. Non
seulement elle est place, mais elle est structure. C'est a qui va conduire Lacan ce culot
de rendre opratoire la jouissance place, situe et structure - la rendre opratoire avec
petit a.
Vous pouvez aller voir page 819 des Ecrits : "cette place qui s'appelle la jouissance." Vous
retrouvez encore cette place de la jouissance la page 666. C'est une page spcialement
bien numrote. Elle est bien numrote puisque c'est le numro de la bte de l'apocalypse
dans saint Jean. Vous voyez toute la cabale que l'on pourrait faire propos de a...
Vous retrouvez donc cette place de la jouissance dans les deux derniers paragraphes de
cette page 666, spcialement au dbut du dernier. Comme Lacan n'a pas encore la
maniement de l'objet a comme rel, il voque cette place d'une faon spcialement belle et
pathtique: "Cette place est celle mme o toute chose est appele pour y tre lave de la
faute, que cette place rend possible d'tre la place d'une absence: c'est que toute chose puisse
n'exister pas. Par cette matrice si simple de la premire contradiction, tre ou ne pas tre, il ne
suffit pas de constater que le jugement d'existence fonde la ralit."
C'est tout fait prcis. Chaque terme, une fois qu'on l'a resitu comme dsignant la place de
la jouissance, est absolument dtermin. Ca reprend exactement, sous un autre air, que le
sujet du dsir n'est autre que la Chose. Ca prend la Chose par le biais o elle n'est qu'un
vide par rapport tout ce qui est reprsentation, et a fait, de ce vide, une place qui est
prcisment hors chane signifiante.
La place "o se vocifre que l'univers n'est qu'un dfaut dans la puret du non-tre", comme le
dit encore Lacan, c'est aussi la place o, sans vocifrer, Leibniz dit: "Pourquoi y a t-il quelque
chose plutt que rien?" Vous savez que Heidegger en faisait la question essentielle de la
mtaphysique. La place de l'tre ou du pas-tre, c'est la place mme o l'OEdipe Colone se
pose la question, et il rpond: "Mieux vaudrait ne pas tre n." Ca relve un petit peu le a
freudien. Ca le relve du a parle en le faisant passer, si je puis dire, dans la colonne de la
jouissance.
"...o toute chose est appele pour y tre lave de la faute", nous dit Lacan. C'est la place de
l'absolution, c'est la place vers laquelle tend le grand coupable parmi tous, le grand
coupable nescient parmi tous qui est OEdipe. C'est la place qui donnera Lacan la solution
du petit a. La traverse du fantasme n'est pas autre chose que ce qui pointe vers cette place
o toute chose est appele pour y tre lave de la faute.
Ce n'est quand mme pas Lacan qui a invent qu'il fallait savoir se dcoller de la culpabilit.
Quand on a accd cette place, il est vrai qu'on y est lav de la faute. Il faut d'ailleurs
savoir ce que l'on fait quand on conduit les gens ce point. Il faut faire attention cette
faute, parce que le pch originel, videmment, a rsiste aux ablutions. Il faut bien faire
attention avant de mnager cette porte-l au sujet.
Lacan raconte que quand il est all au congrs de Marienbad en 1936, on lui a fait serrer la
pince de Goebels, et qu'au moment de lui tendre la main, il tait sr que ce type-l avait t
analys. On en a une ide avec les analystes. Il y a une certaine forme d'impudence qui ne
s'atteint que quand on a t faire un petit tour de ce ct-l, du ct de cette place o toute
chose est appele pour y tre lave de la faute. Il y a une forme d'impudence spcialement
analytique qui ne trouve son fondement que d'un petit tour du ct de cette place de Plus-
Personne, comme la nomme encore Lacan page 667.
Cette intuition de l'quivalence entre le sujet du dsir et la Chose est une intuition que
Lacan va videmment dvelopper. C'est ce qui le conduira, deux ou trois ans aprs, dire
que je suis la place de la jouissance. La seule rponse Que suis-je?, Que suis Je?, elle
se trouve cette place. Le je suis, dans la psychanalyse, n'est pas au niveau du signifiant.
Au niveau du signifiant, il n'y a que manque--tre. Le je suis est au niveau du je jouis.

94
Le seul problme, c'est que l'on ne peut pas dire je ce moment-l. C'est prcisment ce
point que je mettais en valeur la dernire fois pour faire sentir le chemin que Lacan nous a
fait parcourir sans qu'on s'en rende compte. Ceux qui depuis un certain temps sont dans
cet avion, ils commencent regarder un petit peu au sol pour s'apercevoir qu'il nous a
vraiment emmens trs loin.
Ce point donc, je le mettais en vidence en disant que Lacan mettait en valeur le a ne parle
pas. Le je suis, c'est le point o a ne parle pas. C'est pour a que Lacan l'a transcrit par un
j'ous. Ca veut dire que, dans cette position, c'est tout ce que je peux faire. Au niveau du je
suis de jouissance, j'ous mais je ne parle pas.
Tout cela, Lacan va le dvelopper et le formaliser. C'est l qu'est le tour de force. C'est de ne
pas rester coll au pathtique, de ne pas y stationner. Il avait de quoi crire des tas de
bouquins avec cette place de la jouissance. Il avait mme de quoi regonfler le christianisme.
Certains, d'ailleurs, s'y sont essays. L'Ecole freudienne de Paris ne manquait pas de
Jsuites qui n'auraient pas demand mieux que de dvelopper cette opration-l. Mais ce
qu'il faut mesurer, c'est que Lacan est parti de l, et que, loin d'y stationner, il n'a eu de
cesse que d'arriver faire des calculs avec a. C'est quelque chose qui est renversant.
Mais, ce moment o nous sommes, Lacan en est cette quivalence du sujet du dsir et
de la Chose - quivalence qu'il reprend page 679 des Ecrits. Il voque la place du sujet
comme lision de signifiant, et il conclut: "Mais cette place du sujet originelle, comment la
retrouverait-il dans cette lision qui la constitue comme absence? Comment reconnatrait-il ce
vide, comme la Chose la plus proche, mme le creuser nouveau au sein de l'Autre, d'y faire
rsonner son cri?"
J'avais trouv a spcialement difficile saisir. Je veux d'abord vous faire remarquer que la
Chose, quand Lacan l'voque, est foncirement solidaire d'une topologie. C'est pour a que
le terme de place est important. Elle est solidaire d'une topologie et je dirai mme d'une
topique - une topique qui implique qu'il y a des lieux. Quand Lacan voque la Chose, il y a
proximit, distance, voisinage - termes o se retrouvent, en une rencontre esbaudissante,
la fois la topologie et l'amour courtois. Le bon voisin est une des dsignations de la dame
dans l'amour courtois. Ca veut dire que la Chose est solidaire d'un certain espace.
C'est l peut-tre que je pourrais inventer une rponse une question que Lacan avait
laisse en suspens la premire fois o je l'entendais l'Ecole Normale. Il disait: "Je vous
apprendrai un jour pourquoi, vous, les tres humains, vous donnez des noms vos rues."
C'est trs impressionnant, mais il ne l'a jamais expliqu. Je crois lui avoir pos la question
aprs, comme a, dans le priv, et il ne m'avait pas rpondu non plus.
Une faon d'approcher la Chose, c'est de se dire que donner des noms de personnes ou de
concepts aux rues, et d'abord principalement aux places, c'est dj une faon de s'assurer
que ce n'est pas cette place de la jouissance. C'est bien s'assurer qu'au dtour de la rue, on
n'arrivera pas cette place de la jouissance. C'est mme ce qui fait le charme de le vrifier
dans une ville comme Venise. Il faudrait reprendre ce que dit Proust sur l'enchantement de
ces diffrentes configurations, de ces rues qui s'largissent et se rapetissent soudainement.
C'est comme dans un rve, sauf que l on pense qu'on est sr que de toute faon on ne
tombera pas dessus. Alors que dans le labyrinthe du rve, on est toujours la merci
d'approcher cette fameuse place de la jouissance.
Le cri, qui est prsent presque chaque fois que Lacan voque la Chose, situe la Chose
comme une sorte de produit du signifiant. Le cri, au dpart, ce n'est pas un appel. C'est
nous qui en faisons un signifiant en y rpondant. C'est au moment o nous avons rpondu
au cri, que ce cri devient un appel. Il le devient rtroactivement. Nous sommes l un
niveau tout fait primaire par rapport au schma de la mtaphore. Ce cri devient
rtroactivement un signifiant, un signifiant du sujet, et mme le plus pur signifiant du sujet
qui soit.
C'est mme dans ce circuit-l que commence se moduler la voix. On ne va rentrer dans la
chronologie, mais il y a bien un moment o le cri du nouveau-n ne se trouve pas modul
dans la voix de la langue. On voit bien l pourquoi Mlanie Klein incarne la Chose dans le
corps de la mre. C'est que la mre est prcisment l'incarnation la plus prochaine de
l'Autre de la demande comme tout puissant. Seulement, ce que Lacan veut nous faire saisir
avec la Chose, ce n'est pas tant une dimension prsignifiante qu'une dimension antrieure
la demande.
Ce que j'voque l n'est pas seulement une question formelle. C'est ce qui peut permettre de
ne pas croire que l'on a toujours affaire avec la question de la dpendance - la dpendance

95
du patient envers l'analyste, par exemple. La question de la dpendance cache la question
de la jouissance. C'est une faon d'aborder la question Que suis-je? Cependant, que cette
Chose soit, comme le dit Lacan, au sein de l'Autre, c'est la question de la possibilit de la
psychanalyse. Il ne faut pas, avec la Chose, vous imaginer que vous tes dehors. La Chose,
si radicale qu'on veuille la situer, reste au sein de l'Autre. Si elle ne l'tait pas, la
psychanalyse ne vaudrait pas une heure de peine.
Si vous vous reportez la page 786 des Ecrits, vous verrez encore voqu le voisinage de la
Chose. Vous y verrez que Lacan nous dit que l'homme merge par un cri du voisinage de la
Chose. Si nous voulons rveiller l'expression de traverse du fantasme, nous dirons que la
traverse du fantasme concerne les approches de la Chose - les approches de la Chose o il
y a les "imprvisibles quanta de l'atome amour-haine". Ca se voit dans les fins d'analyse: on
ne peut savoir si a va se terminer par l'amour ou par la haine. On a vu de tout, cet gard.
Lacan le formulait explicitement: l'analyse peut finir dans l'amour ou dans la haine.
Le fantasme se soutient de certaines limites dans la relation la Chose. La traverse du
fantasme mne dans le voisinage de la Chose. Ca nous permet peut-tre de finir en
corrigeant la faon dont on a entendu la proposition de Lacan, celle de ne pas cder sur son
dsir. Il s'est bien gard de donner des conseils. Il y a eu une fois o il a sembl indiquer les
principes d'une morale de la psychanalyse, au dernier chapitre de L'thique. Ca a fait des
ravages!
Sur le ne pas cder sur son dsir, on a entendu le contraire, savoir ne pas cder sur son
fantasme. Le dsir se supporte du fantasme, mais dans la mesure o le fantasme limite le
dsir. Ne pas cder sur son fantasme rend impossible la fin de l'analyse. Et je finirai sur
cette phrase: ne pas cder sur son dsir s'apparente de trs prs ce qui est faire son
devoir.

96
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR X
Jacques-Alain Miller
Cours du 26 janvier 1983.

J'avais dit la dernire fois que ne pas cder sur son dsir s'apparente faire son devoir. On
m'en a fait objection en me faisant remarquer que faire son devoir n'est pas quivalent ne
pas cder sur son dsir. Faire son devoir pourrait paratre une version obsessionnelle du
dsir, quoi on opposerait la version hystrique, savoir n'en faire qu' sa tte.
Le dsir, chez l'hystrique comme chez l'obsessionnel, c'est une chane. Ca fait mme une
chane signifiante, et, cder sur son dsir, c'est rompre, c'est vouloir rompre ce qui se
prsente comme une chane. C'est pourquoi il ne s'agit pas dans la psychanalyse de
libration du dsir. Le dsir consiste. Ca veut dire qu'il insiste dans cette chane. Rappelons
d'o vient le terme de cder. Au dpart, c'est cedere, c'est--dire s'en aller. Cder sur son
dsir, c'est s'en aller. C'est ce qui explique que Lacan tait contre les dmissions.
Cder, c'est aussi un terme de commerce, et a pose la question du possessif son dans son
dsir. Car s'il y a tout de mme une chose dont on est assur, c'est que l'on n'est pas
propritaire de son dsir. Le dsir n'est pas un bien. Avant de faire un slogan du ne pas
cder sur son dsir, il convient de se rappeler une toute petite chose qui change tout,
savoir que le dsir c'est le dsir de l'Autre. Ca veut dire que dans son rapport au dsir, il
n'est pas pour le sujet question de possession mais de dpossession.
C'est aussi ce que veut dire l'alination signifiante. L'alination signifiante, c'est le contraire
de la proprit signifiante. Le dsir comporte en lui-mme une rfrence l'Autre, et l, peu
importe que vous le preniez comme un Autre sujet - ce qui est la version de Lacan ses
dbuts - ou que vous le preniez comme un Autre signifiant, savoir ce qu'implique la
dfinition du dsir comme mtonymie, et qui lui donne ses apparences d'infini qu'il libre
l'occasion dans ces affects que l'on peut appeler de nostalgie ou de spleen, lorsqu'on essaye
de fixer quelque part l'Autre chose, n'importe o hors du monde. Le ne pas cder sur son
dsir trouve sa place dans une dialectique o le dsir revient de l'Autre.
Le sujet hystrique crie volontiers tue-tte qu'il ne cdera aucun condition sur son dsir.
Mais a n'est qu'une apparence. En fait, l'hystrie consiste au contraire cder sur son
dsir, et mme prcisment cder son dsir, c'est--dire l'changer. Ca lui donne une
vocation au sacrifice. Je m'tais dit que je relirai Grandeur et servitude militaires pour me
faire une ide du faire son devoir dans l'arme. Eh bien, il y a grandeur et servitude
hystriques aussi, et l nous en avons le texte dans l'exprience analytique. On pourrait en
avoir l'exprience avec des militaires, mais enfin, il se trouve que je n'ai pas de militaires en
analyse. Je le regrette d'ailleurs. Mais l'homme aux rats, vous le savez, vient justement de
cette institution-l, et comme vous le savez aussi, il est obsessionnel.
Grandeur et servitude hystriques... Nous en avons le paradigme avec Dora qui, entre son
pre et la fameuse madame K., fait, si je puis dire, l'agent de liaison. Elle fait l'agent de
liaison dans la coulisse. Qu'elle cde son dsir veut dire qu'elle l'insatisfait. Elle prfre
son dsir tout ce qui fait figure de phallus imaginaire. Elle cde volontiers son dsir
l'Autre, et comme prcisment son dsir est un dsir cd, insatisfait, en cdant son dsir
l'Autre, elle insatisfait l'Autre aussi, et c'est par l spcialement qu'elle se drobe. C'est une
passion phallique, contrairement certaines apparences. C'est la passion du signifiant par
excellence. C'est la passion pour tous les signes du dsir, condition de l'insatisfaire, c'est-
-dire de rintroduire moins phi.
Cder sur son dsir, c'est le point de dpart de cette conomie, et c'est justement ce qui fait
l'garement de ce sujet - son garement et la ncessit de son accrochage intersubjectif.
L'hystrisation induite par le discours analytique implique certainement que le sujet soit
dans la position de cder son dsir l'Autre, d'o la fonction du dsir de l'analyste et sa
responsabilit.
Si nous prenons les choses par ce biais, l'obsessionnel se trouve opposable l'hystrique,
car s'il y a un trait constant de l'obsessionnel, c'est bien qu'il hait les signes du dsir et qu'il
s'emploie avec une grande vigueur les pitiner. C'est ce qui fait non seulement son rapport
d'agressivit duelle l'Autre, mais aussi sa rage contre tout ce qui manifeste le dsir et la
jouissance de l'Autre.
Il y a une autre diffrence. L'hystrique a volontiers rapport l'Un comme l'unique, et
spcialement l'Un-homme. Lacan l'appelait d'ailleurs l'au moins un - l'homme moins un

97
qui est pour elle comme un os ronger. Mais l'obsessionnel - Lacan l'a depuis longtemps
not -, il a rapport au multiple. Il cde volontiers l'unique, dans la mesure mme o il l'a
dprci, et videmment, a lui revient dessus.
Cette passion du multiple, c'est ce qui apparat dans l'observation de "L'homme aux rats" -
les rats au pluriel. Ce n'est donc pas le rat de son fantasme qui, lui, est au singulier. Freud
dsigne prcisment ce sujet par la multiplicit de ses objets qui sont mis en quivalence -
mis en quivalence par un tout se vaut, savoir, dans cet exemple: tout gale un rat - le tout
se vaut virant volontiers au rien ne vaut qui est le dernier cri de la sagesse obsessionnelle.
Voil quelques penses qu'il faudrait avoir avant de s'engager sur le ne pas cder sur son
dsir. Il faudrait notamment d'abord tre prt ne pas cder sous son dsir.
Cder sur son dsir engendre de la culpabilit, dit Lacan. C'est le cas prcisment de cette
cession que comporte la fonction masturbatoire dont Lacan rappelle que le caractre originel
de la culpabilit engendre sa pratique. Elle fait en effet impasse sur la jouissance de l'Autre
corps par un court-circuit obtenu du corps propre. D'o la valeur de rappel que prend ce dit
de Lacan, savoir que le corps est aussi bien le lieu de l'Autre. C'est de nature,
videmment, bouleverser la phnomnologie du corps propre. Ca fait apparatre cette
pratique comme l'effort pour ramener la jouissance dans le lieu de l'Autre sous forme de
plaisir. Ca, c'est mme l'opration du fantasme. Cder sur son dsir, c'est donc cder sur le
dsir de l'Autre.
J'ai dit que faire son devoir s'apparentait ne pas cder sur son dsir. Eh bien, le dsir de
l'Autre, c'est a le nom du devoir. En ce sens, il ne faut pas confondre la compulsion
obsessionnelle et le devoir, puisque la compulsion obsessionnelle vise au contraire effacer
le dsir de l'Autre, lui boucher tous les interstices pour l'empcher de se manifester. Le
sujet, dans cette compulsion, se fait serf du signifiant pour conjurer toute manifestation de
l'Autre et de son dsir.
Pour l'incarner plus prcisment, je dirai que conjurer toute manifestation du dsir de
l'Autre, a veut dire prcisment conjurer toute manifestation de sa question. Ce que Lacan
a amen de plus probant et de plus constant dans son enseignement, c'est bien que le dsir
s'accroche une question. Il a mme tent une clinique des questions, il a tent de mettre
en ordre la clinique psychanalytique partir de questions.
Cela est simple mais il faut s'en souvenir quand on essaye de saisir ce que comporte cette
notation clinique qui est que le nvros identifie le manque dans l'Autre sa demande. Ca
ne prend sa valeur que si l'on se souvient du statut de question du dsir. Il s'agit donc de
couvrir le dsir de l'Autre comme question - ce qui est la forme nonciative de la formule du
manque de l'Autre, la formule de A barr. Le A se concrtise au niveau nonciatif par la
question.
L'obsessionnel, pour couvrir la question de l'Autre fonde sur son manque, il veut une
demande la place. Il ne veut pas une question, il veut une demande pour savoir quoi
s'en tenir. Alors, videmment, dans cet ordre-l, on peut lui donner des ordres. Il saura
djouer l'Autre en lui obissant. Mme dans la drision. Surtout dans la drision. Le filer
doux de l'obsessionnel comporte toujours cet lment de drision.
Ce que j'entendais par devoir, ce n'est videmment pas obir aux ordres. L'obsessionnel se
fomente un Autre qui sait ce qu'il veut - un Autre qui sait ce qu'il veut, avec toutes les
valeurs de ce il: il sait ce qu'il veut, lui, l'Autre, et il sait ce qu'il veut, lui, le sujet. Il a, en
effet, un bnfice tout fait prcis savoir ce qu'il veut. C'est qu'il n'a pas se poser de
questions. C'est un soulagement pour l'obsessionnel, puisqu'il est par excellence, dans la
clinique, l'tre qui se pose des questions et qui doute.
Il est extraordinaire de constater, dans notre civilisation, le nombre de systmes qui
comportent un prire de ne pas se poser de questions. Il faut quand mme que a satisfasse
quelque chose de tout fait profond pour que ce soit ce point rpandu. C'est de nature
resituer ce que comporte le doute obsessionnel comme symptme, c'est--dire comme retour
symptomatique de la question de l'Autre.
L'hystrique couvre aussi bien le dsir de l'Autre, mais, pour elle, je dirai que l'Autre lui fait
question. C'est de l qu'elle se voue susciter sa demande et, pour ce faire, se drobe. Mais
la demande de l'Autre, elle ne l'attend pas sous la modalit du commandement. Toute
apparence de savoir ce que l'on veut, induit chez l'hystrique le soupon qu'on ne sait pas. Il
y a mme, l'occasion, la proposition de vous l'apprendre. Le sujet hystrique est en
rapport avec un il ne sait pas ce qu'il veut, et, du coup, le sujet hystrique ne le sait pas non
plus. C'est l'embrouille. C'est ce que Lacan appelle le ct sans foi de l'intrigue hystrique.

98
Susciter la demande chez l'Autre, a vise en effet dmontrer qu'il ne sait pas ce qu'il
demande. Et avec la proposition de le lui apprendre, nous avons le fait qu'il demande sa
propre castration. D'o la fonction du matre chtr ou du pre mort dont l'hystrique peut
s'accommoder pour faire le fameux au moins un.
Ce que peuvent avoir de limit ces portraits cliniques ne m'chappe pas. Je ne l'ai fait ici
que pour marquer la valeur que je donnais cet apparentement entre cder sur son dsir et
faire son devoir. J'ai mesur l, en raccourci, le risque qu'il y a employer des termes de
morale dans des questions d'thique. Comme tous ces termes sont dj investis, on est
ncessairement dans le malentendu, ce qui veut dire qu'il faut pouvoir y faire des rajouts.
Le cder sur son dsir, Lacan l'a prononc la fin de L'thique. C'tait au mois de juillet et il
n'avait plus une autre leon aprs pour corriger les interprtations de travers. Quand vous
le lirez, vous vous apercevrez que ce n'est pas du tout pris dans le contexte qu'on lui a
ajout. C'est pris dans un contexte trs prcis mais qui n'est pas compltement dvelopp.
C'est pris dans un contexte symbolique.
Ce que Lacan voque prcisment pour qualifier ce cder sur son dsir, c'est ce qu'il advient
de deux partenaires lis par un pacte auquel l'un se trouve venir manquer - manquer
la fidlit que comporte ce pacte. C'est alors que deux voies s'ouvrent. L'une consiste
rabibocher les choses, formuler que ni l'un ni l'autre, nous ne valons mieux que a.
Rafistoler le pacte comporte cette dvalorisation des partenaires, et c'est l prcisment que
Lacan formule que chaque fois qu'il y a cette position, on reconnat la structure du cder
sur son dsir.
L'autre voie, c'est de rompre, c'est de ne pas en rabattre. Ca fait que cder sur son dsir est
en rapport avec la trahison. Accepter la trahison de l'Autre, c'est se trahir soi-mme. A cet
gard, ce cder sur son dsir est en rapport avec l'engagement symbolique, c'est--dire avec
tout ce qui est la part proprement symbolique du dsir comme mtonymie. C'est mettre en
rapport avec ce que Lacan appelle le srieux, qui est en dfinitive la seule valeur que Lacan
ait promue, avec l'ironie qui peut s'attacher ce terme de valeur.
Le srieux - je l'ai dj rappel - c'est le sriel. Le srieux, c'est de faire srie. Le srieux,
c'est de ne pas cder sur la mtonymie. Ca veut dire qu'une fois engag dans le signifiant, et
dans la phrase que chacun tisse, eh bien, on ne s'arrte pas. Je dirai que c'est ce qui fait le
style mme de l'enseignement de Lacan: cet enfilement et cet empilement dont nous avons
t les tmoins et qu'il a poursuivis tant qu'il a pu.
Le cder sur son dsir, on l'accomplit pour le bien de l'Autre, pour ce qu'on imagine tre son
bien. On se sentirait coupable d'attenter au bien de l'Autre. Le rappel de Lacan, c'est que la
culpabilit n'est pas l o l'on pense. La culpabilit qu'on croit prvenir en se vouant au
bien de l'Autre, on la retrouve - on la retrouve ds lors que pour ce bien, on a cd sur son
dsir.
Avant de se passionner sur le ne pas cder sur son dsir, il faut s'apercevoir que a ne
comporte aucune promesse de bonheur, aucune promesse d'accomplissement. Ce n'est pas
du tout quivalent je ne sais quelle maxime de Montherlant, frappante par sa crudit et sa
cruaut, une maxime perverse, savoir que ce qui compte, c'est d'tre heureux par tous les
moyens. C'est l'exact oppos du ne pas cder sur son dsir. Le ne pas cder sur son dsir,
c'est la promesse d'tre malheureux par tous les moyens. Temprons tout de mme ce
parallle, mais la maxime de Lacan est bien celle-ci: "Le bonheur se refuse qui ne renonce
pas la voie du dsir."
Il me semble que vous tes maintenant en mesure d'apprcier cette maxime d'une faon
nouvelle. C'est que pour vivre dans l'agrment, il faut exister distance de la Chose. Ce que
Lacan appelle l la voie du dsir, ce n'est pas autre chose que la voie de la jouissance l o
elle se distingue du plaisir, savoir l o elle outrepasse le fantasme. En effet, ce que le
dsir a en face de lui, c'est le fantasme, et la question est de savoir si le fantasme est le seul
destin du dsir. L'ide de Lacan, c'est justement que non. C'est qu'il y a une voie du dsir
qui outrepasse les limites du fantasme.
A cet gard, il n'y a pas, aux yeux de Lacan, de problmatique freudienne
d'accomplissement du dsir. Il n'y a qu'une promesse de rvlation. Cette rvlation
s'accompagne dans la rgle d'un effet de dflation, et prcisment - Lacan emploie le terme -
de dsidration. Quand Lacan voque le dsir de l'analyste, c'est pour essayer de situer un
dsir qui aurait outrepass les limites du fantasme. Il entend certainement l qu' l'analyste
aussi le bonheur se refuse - l'analyste comme tel. Cet affrontement est au-del du fantasme.
C'est videmment autre chose de s'affronter l'Autre de la demande - ce que fait le nvros -

99
et de s'affronter l'Autre du dsir, qui est en l'occurrence l'Autre de la volont, celui du Che
vuoi? C'est l qu'il peut y avoir un devoir. C'est le devoir mme qui est inscrit dans la
maxime de Freud: "Wo Es war soll Ich verden." Ca comporte le devoir - le devoir comme
catgorie thique.
On a approch a dans certaines religions. On a approch l'affrontement ce qui n'est plus
une question sur la volont mais ce qui est l'impratif de jouissance, le fameux Jouis! par
rapport quoi le sujet est toujours en dfaut. On a invent par exemple de faire rpondre au
sujet: Que ta volont soit faite. C'est effectivement une rponse impeccable.
Avant de venir, on m'a pos la question de savoir quelle tait vraiment la diffrence entre
l'analyse et la contrition. C'tait d'ailleurs quelqu'un qui n'tait jamais pass la confession.
Il est vrai que prise par un certain biais, la passe pourrait ressembler l'absolution. Le Que
ta volont soit faite, c'est une version que l'on peut donner du Jouis! Ce qui change tout,
videmment, c'est qu'on y ajoute l'amour de Dieu. Le Que ta volont soit faite, c'est une
chose, mais y ajouter l'amour de Dieu, c'est quand mme le comble. Ca a comme effet
immdiat, un radical c'est ma faute, qu'on a soutenu et organis comme pch originel.
Il parat que pour quelques-uns, ce serait a le rsultat de la psychanalyse. On pense qu'elle
serait ractionnaire parce qu'elle aurait comme effet d'induire toujours le sujet un c'est ma
faute. C'est vrai qu'il y a dans la psychanalyse quelque chose comme la fois un Que ta
volont soit faite et un certain c'est de ma faute. Mais atteindre le point du Que ta volont
soit faite, c'est antinomique avec le c'est ma faute. S'il y a un certain c'est de ma faute dans
la psychanalyse, c'est au point o le sujet aperoit la part qu'il prend dans le symptme,
c'est le point o il s'aperoit comme organisateur. C'est l que Lacan donne un conseil trs
simple l'analyste: surtout ne pas dculpabiliser le patient. Ca doit videmment se moduler
selon les cas, sinon on produit de la casse.
Je disais qu'il fallait que le sujet cde sur son fantasme. C'est l qu'il ne faut pas confondre
ce qui est la rsistance propre du dsir quand il rsiste la suggestion, et la rsistance du
fantasme qui est l pour couvrir la rsistance du rel. L'analyste, on suppose qu'il a aperu
les limites de son fantasme en tant que ce fantasme habille pour chacun le rel. Ca suppose
que l'analyste ait atteint un point o la signifiance elle-mme fait dfaut. C'est ce point que
Lacan a appel l'objet a, et non sans embarras pour arriver le situer par rapport au
phallus. Finalement Lacan a tranch. Vous avez un Lacan essayant diffrentes solutions
avant de s'arrter cette construction-l.
Ce qu'il faut apercevoir - et j'espre pouvoir donner plus d'ampleur ce thme dans la suite
de ce Cours - c'est que, par quelque bout qu'on le prenne, le phallus est un symbole. C'est
mme le symbole des symboles. Mme si ce n'est pas un symbole comme les autres, savoir
qu'il n'est pas pris comme les autres dans la mtonymie de la chane, il n'en reste pas moins
que c'est un signifiant, et que, comme signifiant, on peut toujours lui faire dire quelque
chose.
Si Lacan a t en dfinitive amen rendre opratoire la Chose sous les espces de l'objet a,
c'est qu' la diffrence de cet objet, et tant dans l'exprience analytique que dans la thorie,
le phallus reste un symbole fondamental prlev sur l'imaginaire du corps. Lacan a eu
tenir compte de ce qu'il a appel un signifiant imaginaire, ou de ce qu'il a appel le semblant,
qui sont la face imaginaire du signifiant.
Le phallus - on n'en sort pas - reste un symbole. Le phallus est surcharg de significations,
au point mme qu'il symbolise la signification comme telle. Ca se dmontre chaque fois qu'il
y a un effet de signification. Chaque fois qu'il y a un effet de signification, on peut trouver
une mise en question phallique. C'est ce qui fait croire que la sexualit est partout.
Mais il fallait autre chose que a pour pouvoir qualifier quelque chose qui, au contraire, ne
dit rien. Quand on dit l'objet a, on n'a aucunement d'emble l'ide que a vienne du corps,
ni que a serait simplement la premire lettre de l'alphabet. Ca ne s'accorde pas, en tout
cas, avec la premire lettre du mot objet, bien que les traducteur anglais aient essay de
traduire a objet o.
J'ai dit que c'tait l'objet a qui avait permis Lacan de rendre opratoire la question de la
Chose. Il ne l'a pas rendue opratoire par le symbole phallique. Le phallus dsigne ce qui de
la jouissance est symbolisable. L'objet a, au contraire, dsigne ce qui de la jouissance n'est
pas symbolisable. Ca ne disait rien personne avant que Lacan ne l'invente, tandis que
pour le phallus, on n'avait pas attendu Jacques Lacan pour s'apercevoir de la fonction de ce
symbole. Mais, l'objet a, a ne dit rien, et, l'analyste qui l'incarne, il est recommand de ne
pas en dire trop mais de faire parler. Ca pourrait videmment donner lieu une rvlation

100
du phallus qui parle. Le phallus qui parle, c'est l'ambition de l'hystrique. C'est mme
pourquoi le sujet hystrique pose volontiers des questions.
Lacan distinguait le phallus imaginaire, le semblant phallique, et puis le grand phi, o, c'est-
-dire le signifiant de la jouissance. Il a mme essay de le prsenter comme incarnant en
lui-mme la prsence relle, comme tant prsence relle. Il l'a qualifi l'occasion de
symbole innommable. Je pense que ce qu'il cherchait cette date, c'est--dire aprs
L'thique de la psychanalyse, c'est ce qu'il a en dfinitive pingl de ce terme d'objet a. En
effet, si c'est innommable, le plus simple est de mettre cette lettre-l, qui, la diffrence de
grand phi, n'est pas surcharge de signification.
La question s'agissant de la jouissance est bien celle, d'un ct, de la part qui en est
symbolise, spcialement dans les formations de l'inconscient, et quoi on peut toujours
ajouter l'interprtation, puisque c'est du mme tissu, et puis celle, de l'autre ct, de la part
de jouissance insymbolisable. Quand on a affaire avec les formations de l'inconscient et leur
dchiffrage, ce qu'on mche est de la jouissance phallique. Ca a sidr son auditoire des
annes 70 quand Lacan a dit a. Ce n'est que si l'on reconstitue ce soubassement que je
vous donne, que l'on comprend ce que a veut dire, ou, en tout cas, qu'on l'approche.
Par rapport a, il y a cette prsence relle sur quoi Lacan achve Le transfert - cette
prsence relle au-del de toute signification possible. C'est l'approche de l'objet a. A cet
gard, la Chose dans le signifiant n'est pas une, elle se partage. Il s'agit de savoir comment
s'articule dans la passe ce qu'il convient de franchir d'un ct, sur le versant de la
symbolisation phallique, et ce qu'il convient de franchir de l'autre ct, sur le versant de la
jouissance insymbolisable. C'est pour a que ce que Lacan a d'abord formul comme fin de
l'analyse, savoir l'assomption de la castration, il l'a enfin formule comme traverse du
fantasme.
Il faut que j'insiste ici sur une distinction que j'ai rappele Paris VIII, samedi dernier, o
j'avais faire ma contribution dans une srie de confrences o nous sommes beaucoup
venir pousser notre chansonnette.
Ce terme de prsence est un terme auquel il faut donner tout son poids. Ce n'est
prcisment que dans la chane signifiante, telle qu'elle est dchane dans l'exprience
analytique, qu'il n'y a qu'absence pour le sujet. Le sujet est foncirement l'absent de la
chane. Il ne surgit que par la fulguration - fulguration qui n'est pas l'instant d'aprs ni
l'instant d'avant, ce qui veut dire que le sujet, il ne dure pas, car pour tre l, il faudrait tre
encore l. C'est prcisment ce qui ne lui est pas possible et c'est ce qui fait qu'il n'est
qu'une moiti. Pour tre un sujet complet, il faudrait qu'il soit l et encore l. C'est
justement ce que ne permet pas la structure du lapsus ou de l'acte manqu. C'est ce qui fait
que le sujet est toujours - Lacan le dit - l'imparfait, c'est--dire un peu plus tt ou un peu
plus tard, selon les valeurs de l'imparfait en franais, mais jamais au prsent. Ca se traduit
par le fait que tout sujet, s'il est nvros, fait dans l'analyse l'preuve de son manque--tre,
il fait l'preuve qu'il ne se rattrape pas.
On pourrait se satisfaire de a s'il n'y avait un certain au prsent du sujet. Cet au prsent
du sujet se prsente dans le fantasme. Dans "Kant avec Sade", page 773 des Ecrits, Lacan
dit: "pour revenir la prsence dans le fantasme sadien."
Cette fonction de la prsence prend tout son sens par rapport au manque--tre. Dans la
chane signifiante, le sujet est continuellement soumis une vacillation qui ne lui permet
aucune unit ni aucune prsence soi. Ce qui, dans la rgle, le garantit contre le manque-
-tre, c'est l'identification - l'identification qui est trompeuse. La question proprement
analytique ne porte pas sur l'identification mais sur le fantasme. C'est l o le sujet trouve
authentiquement, non pas son manque--tre, mais son tre, son Dasein, selon le mot que
Lacan emprunte Heidegger. C'est ce Dasein, cet tre-l, que le sujet ne connat jamais
quand il est vhicul dans la chane signifiante.
La question qui est pose l la thorie analytique, c'est tout de mme de savoir comment il
se fait que, par l'offre analytique, le psychanalyste soit amen cette fonction de la
prsence. Comment le manque--tre du sujet suppose-t-il cette prsence? C'est le mystre
du transfert, mystre qu'il s'agit de structurer. C'est que de s'offrir interprter, l'analyste
se trouve dport assumer cette fonction de la prsence.
Je vais peut-tre faire l une petite considration sur le fantasme sadien. Ce fantasme, ce
fantasme pervers, il se prsente comme l'inverse du fantasme freudien: Un enfant est battu.
Songez d'ailleurs ce qui adviendrait si on mettait ce fantasme l'imparfait: un enfant tait
battu. Il est essentiel que ce soit au prsent. C'est inconcevable sinon au prsent. Ce

101
fantasme est donc inverse au paradigme freudien du fantasme, parce que, chez Freud, celui
qui bat est toujours le mme, alors que l'enfant est quelconque.
Dans le fantasme sadien, c'est l'inverse: la troupe des tourmenteurs est diverse, tandis que
la victime, qu'elle soit une ou multiple, rpond toujours au mme type. Ces victimes sont
toujours les mmes, et spcialement par l'excellence de leur beaut. Ca nous ramne la
beaut comme barrire dernire avant d'atteindre l'horreur de la Chose. Ce que pousse
son comble le fantasme sadien, c'est la fonction de voile de la beaut - de voile et d'index de
l'approche de la Chose.
Ce qui distingue ce fantasme sadien, vous l'apercevez tout de suite si vous essayez de savoir
o il se situe entre la position manque--tre du sujet et la position prsence de l'objet. Ce
n'est pas simplement que les hros de Sade n'aient pas de conscience ou soient inflexibles,
mais c'est qu'ils ne sont habits par aucun manque--tre, par aucun repentir, aucun
remords, aucune hsitation, aucun retour en arrire, aucune vacillation. Ca dpasse de
beaucoup le registre de l'identification. Il y a une assurance dans la cruaut qui est l tout
fait distingue. Il est clair que cette fonction du bourreau, cette fonction de celui qui bat,
n'est pas supporte par le sujet. C'est l le paradoxe que Lacan a fait merger cette
occasion: la position de Sade comme tourmenteur est celle de l'objet - de l'objet comme
prsence sans faille et dont il n'y a esprer aucun recours.
De l'autre ct, ce sont les victimes qui sont voues l'exprience du manque--tre,
l'extrme de leur division. Elles sont implacablement divises d'avec leur corps. On vous
reprsente jusqu' l'pluchage du corps d'une de ces malheureuses. On vous incarne l le
sujet barr comme spar de son corps, et puis on reprend a avec la suivante.
Le fantasme sadien repose spcialement sur la localisation du sujet du fantasme dans la
position de l'objet, c'est--dire vacuant tout manque--tre et concentrant sur la figure de
la victime, la division subjective. Le fantasme sadien unilatralise la division subjective chez
l'Autre. C'est mme ce qui est constitutif de la perversion. La perversion consiste faire
surgir dans l'Autre la division subjective. L'exhibitionnisme et le voyeurisme ne sont pas
autre chose. L'opration perverse comporte le viol de la pudeur de l'Autre. Violer la pudeur
de l'Autre, c'est le diviser subjectivement. C'est l'efficace de l'objet comme divisant le sujet.
C'est ce dont Lacan fera la clef du dsir: l'objet comme cause de la division du sujet.
Il faut pouvoir expliquer comment on glisse de la position du signifiant causant la division
du sujet celle de l'objet causant cette division. L'analyse par Lacan du fantasme sadien
nous incarne a. Le fantasme sadien, c'est l'objet dans l'efficace de la division qu'il produit
du sujet. Dans l'existence de Sade, a a t plutt le contraire. Sade, dans son existence, a
incarn le sujet barr, et, dit Lacan, jusqu'au bout, jusqu' souhaiter que sa tombe mme
ne soit pas marque de son nom et qu'ainsi il disparaisse sans traces, et spcialement sans
traces signifiantes. Sade a eu assumer dans son existence cette division qu'il avait rejete
dans l'Autre. Au moment de son emprisonnement, il a connu un long pisode perscutif, un
dlire d'interprtation que Lacan ne note pas ici mais qui me parat pouvoir tre rapport
ce moment.
Unilatriser la division subjective sur l'Autre laisse du ct de l'Un la fonction
d'accumulateur de jouissance. Ca nous prsente dj une figure d'un certain tre de
jouissance. C'est ce que Lacan arrivera introduire dans le cogito cartsien: un je suis de la
jouissance qui comporte l'exclusion, la rjection du signifiant, un je suis de la jouissance qui
exclut radicalement tout je pense support du signifiant, un je suis de la jouissance
quivalent un je ne pense pas.
Dans le moment qu'on appelle la passe, le sujet tombe sur le dstre. On ne peut pas se
gargariser de ce dstre. Il faut d'abord l'avoir situ exactement de ce que l'tre comme
prsence ne vient au sujet que de son fantasme. C'est par rapport au je suis de la jouissance
que le dstre prend sa fonction. C'est le d-Dasein. L'analyste, lui, doit supporter ce point
de dstre. C'est une position intenable, mais c'est ce que recommande Lacan: la position de
soutenir un je suis qui comporte un je ne pense pas, un je ne pense pas plus que l'objet dans
le fantasme de Sade. Le rsultat en est immdiat: les hros sadiens font des discours
jusqu' n'en plus finir. Ca compense le foncier a ne dit rien de ce je suis de jouissance. Ces
discours thoriques que l'on trouve ennuyeux font au contraire couple avec ce je suis de
jouissance.
Position intenable donc, parce que le savoir produit se trouve, sur le fond de ce je ne pense
pas, inchangeable. Lacan est arriv cette ide vers 1967-69, que le savoir des analystes
tait inchangeable entre eux. Evidemment, il n'avait pas fond son Ecole sur cette vue-l.

102
C'est de nature nourrir quelques de nos rflexions, dans la mesure o nous, nous avons
poursuivi sur l'lan.
Je vais m'arrter l pour aujourd'hui.

103
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XI
Jacques-Alain Miller
Cours du 2 fvrier 1982

Cette fois-ci, je voudrais vous voir poser des questions, intervenir. D'ailleurs, j'ai pris du
papier blanc pour noter ces questions. Je crois que vos remarques ou vos considrations
pourraient m'tre utiles, et par l-mme vous aussi, dans cette priode qui va tre de
nouveau une priode d'interruption universitaire de quinze jours. Il me serait donc utile de
savoir ce qui vous interroge, ou ce qui vous retient, ou quels sont les apports que vous
pouvez ventuellement faire.
J'ai aussi besoin de ces questions parce que je suis intervenu deux fois depuis le dernier
mercredi, devant d'autres assistances videmment. La premire fois l'Ecole de la Cause
freudienne pour des samedis qui vont tre consacrs des interventions diverses sur la
passe. Il est certain que quand j'y prends la parole, je ne suis pas dans la mme position
qu'ici.
De la mme faon, je n'tais pas dans la mme position quand je suis all faire une
confrence sur Freud des lycens, la demande d'un professeur du lyce Louis le Grand.
C'tait des lycens de premire. Je dois dire que j'ai pris a quand mme comme un signe
des temps. On m'a averti, d'ailleurs, que la vie de Sigmund Freud n'intressait pas du tout
les lycens. Ce qui les intressait, c'tait de savoir ce qu'est la psychanalyse, comment a se
passe, voire si la profession de psychanalyste...
J'ai donc pens que je n'avais pas me drober ce genre de questions et j'ai essay de leur
prsenter de faon discrte, pas exactement avec la mme libert qu'ici, le symptme, en les
mettant en garde, videmment, contre ce que j'ai appel pour eux l'effet trois hommes dans
un bateau. Vous savez comment commence Trois hommes dans un bateau. Il y a un des trois
sujets qui lit un dictionnaire mdical et qui se persuade qu'il a exactement toutes les
maladies, sauf la goutte. Evidemment, le risque, en voquant l'hystrie, l'obsession, voire la
psychose, devant des personnes de leur ge, c'est que a pouvait les conduire penser
qu'ils taient atteints tour tour de toute la psychopathologie. Je les ai donc mis en garde
contre a et je leur ai fait l'analyse d'un de mes lapsus pour qu'ils voient de quel ordre tait
les choses - un lapsus que je ne risque pas de faire ici, un lapsus que j'ai fait spcialement
cause de Louis le Grand parce que j'y avais t lve moi-mme.
j'avais, la veille de mon intervention, mis que je me retrouverai le lendemain dans le hall du
lyce Montaigne. Ce lapsus est li au fait - entre autres mais c'est le point d'accrochage -
que j'avais toujours dsir tre au lyce Montaigne plutt qu'au lyce Louis le Grand. De fil
en aiguille, un lapsus comme a vous mne videmment trs loin. Quand je viens ici, o je
n'ai jamais t lve, a ne risque pas de se produire. Eh bien, ces deux assistances fort
diffrentes de l'Ecole de la Cause freudienne et du lyce Louis le Grand m'ont conduit
m'interroger sur le statut de cette audience, et c'est pourquoi j'aimerais bien que vous
ouvriez la bouche.
En matire d'introduction, je vais quand mme vous parler de quelque chose qui me semble
tre ce que je voudrais ponctuer pour la suite de ce Cours. C'est pour vous rendre attentifs
un terme qui est employ par Lacan, qui n'a pas t jusqu'ici accentu comme il le mrite, et
qui a mme t considr comme mtaphysique alors qu'il est opratoire. Il s'agit du terme
tre. On s'est intress au manque--tre, on y a vu mme un trait de style lacanien, et c'est
faute de porter les marques d'une expression originale que la mention de l'tre passe
inaperue dans l'enseignement de Lacan.
Il faut s'apercevoir que le manque--tre, la dfinition du sujet comme manque--tre, on
pourrait en trouver une version chez Jean-Paul Sartre, qui dfinissait prcisment le sujet
comme manque d'tre. Evidemment, ce n'est pas tout fait la mme chose, mais Lacan lui-
mme signale qu'il essaye de se tenir, dans son laboration du sujet, au niveau des
laborations philosophiques rcentes. Il dit a dans le Sminaire II, et c'est trs certainement
Sartre qu'il pense l.
Le problme, c'est que l'tre dont il s'agit, l'tre du sujet, fait manque dans cette
philosophie-l. Or, l'issue d'une analyse, pour Lacan, elle tient l'tre, y compris sous les
espces de ce qu'il a appel le dstre. L, bien sr, on a achopp au mot parce que c'tait
une cration, un nologisme. Ce n'est donc pas pass inaperu, mais on ne lui a pas donn
sa place dans une problmatique consistante.

104
Je dirai qu'avec le terme d'tre, il s'agit aussi de la prsence - prsence qui est une fonction
nigmatique et dont vous pouvez suivre le cheminement dans les textes et Le Sminaire de
Lacan. Je vous dis: arrtez-vous dans ces textes quand il y a le mot de prsence! L'absence,
on s'imagine que c'est la clef dans la psychanalyse - il y a mme quelqu'un qui a crit un
livre sous ce titre: L'Absence. L'absence, ce pourrait tre une faon un peu aseptise de
dsigner la castration. Les philosophies franaises para-existentialistes distinguaient
volontiers comme affect la nostalgie. Je pense l quelqu'un que Lacan a bien connu, un
philosophe de la Sorbonne qui n'avait nglig ni le surralisme ni la psychanalyse, et qui
avait fait justement un livre sur le thme de la nostalgie. C'est un affect d'absence, la
nostalgie, un affect d'absence de l'Autre chose.
Aprs tout, cette absence, c'est aussi bien le nom d'une fonction que nous distinguons
spcialement dans la clinique et qui est la forclusion, c'est--dire l'absence d'un signifiant et
la dmonstration que si ce signifiant manque, tout est dpeupl - tout est dpeupl et
repeupl.
Au-del mme de cet affect de nostalgie et de cette forclusion ravageante, dpeuplante, le
signifiant est d'une faon gnrale li l'absence, au point qu'une absence suffit
symboliser spcialement le dsir de la mre. Il suffit de son absence, de ce qu'elle ne soit pas
l, pour que se trouve de ce seul fait symbolis son dsir qui l'attire ailleurs, vers autre
chose. Dans la prsentation crite que Lacan fait de la mtaphore paternelle aujourd'hui
clbre, ce qu'il dsigne comme dsir de la mre est d'abord crit comme symbolis par
l'absence de la mre, par l'opration de son absence. L'absence, c'est le fond, le fondement
du signifiant - le signifiant qui absente sa rfrence quand il s'inscrit. La logique du
signifiant fonctionne sur l'absence.
C'est ce qu'a gnralis ce qu'on pourrait appeler la philosophie de la mtonymie. C'est une
philosophie qui a pris justement le relais de l'existentialisme, en France spcialement - une
philosophie qui pose que le signifiant comme tel absente, et que le sujet est ainsi absent de
la mtonymie, qu'il est foncirement dj mort. Cette philosophie de la mtonymie s'est
mme fait prendre pour la philosophie du structuralisme, et elle a voulu jauger sa mesure
l'enseignement lacanien.
C'est l qu'il faut s'apercevoir d'un accent tout contraire chez Lacan. Ce que vhicule la
chane signifiante est sans doute dj mort, mais il n'empche qu'il y a du vivant - du vivant
qui n'est pas simplement l'absence du corps. Il y a absence sans doute, et l'exprience
analytique est appele tre une preuve pour le sujet de son manque--tre, mais il y a
aussi bien fonction de la prsence.
D'abord la psychanalyse suppose une mise en prsence des sujets. Il n'y a pas de
psychanalyse in absentia. C'est ce qu'on appelle le rendez-vous pour la sance, et c'est la
condition sine qua non pour la production du type d'absence dont il s'agit dans l'exprience
analytique. Le rendez-vous analytique est trs diffrent du fait de se donner des rendez-
vous, comme a. Le rendez-vous analytique est fond sur la fonction de la prsence.
Prsence de l'analyste, c'est un titre que j'avais relev dans le texte du Sminaire pour en
faire le titre d'un chapitre des Quatre concepts fondamentaux. Il y a conscience de la
prsence de l'analyste. Lacan, comme Freud, l'aborde comme a.
Cette conscience de la prsence est plutt quivalente une fermeture de l'inconscient chez
le patient, mais c'est l qu'il faut faire attention la topique - topique qui glisse la
topologie que Lacan met en place cette occasion. Si vous relisez Les quatre concepts, vous
vous apercevrez qu'il est construit, propos du transfert, sur cette topologie de l'extimit
que je vous ai dj signale, savoir que l'inconscient, contrairement ce que voudrait une
vaine psychologie des profondeurs, n'est pas dessous, n'est pas derrire. Vous vous rappelez
que j'ai dessin un cercle avec au centre une zone noire. Eh bien, l'inconscient, il gravite sur
le pourtour.
A cet gard, le lieu de l'Autre, le lieu de l'Autre comme l'Autre du discours inconscient, nous
n'avons pas le chercher. Rien de ce que Lacan a expos sur ce point ne comporte que l'on
cherche le lieu de l'Autre. Au contraire, le lieu de l'Autre, on y est. On y est dans
l'exprience. Ce qui se vrifie sous des formes diverses, sous une phnomnologie diverse,
c'est que ce lieu o nous sommes - ce lieu qui est celui-l mme que Lacan dsigne comme
"Fonction et champ de la parole et du langage" -, il est constitutif de l'exprience analytique
elle-mme. Il n'y a pas le chercher. On peut videmment s'en carter, spcialement si on
tente de faire revenir directement la jouissance dans le corps par diffrentes manoeuvres ou
papouilles. Il est entendu que l on s'exclut de ce lieu de l'Autre, mais, sauf drapage de

105
cette sorte, on y est. On y est, c'est--dire que l'analyste y est aussi bien. Et c'est l, d'y tre,
que se vrifie que quelque chose y manque.
Que quelque chose y manque, a peut prendre, par exemple, la forme de l'impossible dire,
c'est--dire d'prouver la prsence d'un billon infernal - ce qui d'ailleurs n'empche pas de
parler, mais il y a ce sentiment d'un impossible. Ce quelque chose qui manque dans ce lieu
de l'Autre peut prendre aussi bien la forme de l'insatisfaction du dsir analysant -
insatisfaction du ce n'est pas a et dont tmoigne la question l'analyste. A l'occasion, cette
rserve dans le lieu de l'Autre constitutive de l'exprience, elle peut se matrialiser par
l'abandon de l'exprience analytique par le sujet. On n'abandonne pas une analyse comme
on cesse d'aller chez le dentiste. On abandonne une analyse, par exemple, quand on
s'identifie au point d'extimit.
Ce quelque chose qui manque dans le lieu de l'Autre, a se concrtise aussi dans le
sentiment de la prsence de l'analyste - en tant que Freud signale que ce sentiment de la
prsence est ce que cache l'interruption des associations. En fait, je dirai que la forme
princeps sous laquelle ce quelque chose qui manque dans l'Autre se concrtise dans
l'exprience analytique, c'est l'opacit du dsir, c'est lorsqu'il devient sensible pour le sujet
que le dsir reste illisible, indchiffrable. Ca peut prendre des formes diverses. Par exemple
la forme du qu'est-ce que vous voulez donc dire? accueillant une interprtation. Mais c'est
videmment toujours rversible en un qu'est-ce que je peux donc dire?
Ce mouvement - je le dcris l grossirement mais peut-tre d'une faon suffisamment
vocatrice quand il y a l'exprience derrire -, ce mouvement, sous ses diffrentes formes,
c'est chaque fois l'mergence d'un x, l'mergence mme du x de la psychanalyse. C'est ce qui
fait mme exactement toucher du doigt ce qu'est le dsir de l'analyste dans l'exprience. Le
dsir de l'analyste - fonction toujours considre comme spcialement nigmatique dans
l'enseignement de Lacan - tient l'mergence de ce x dans l'exprience. C'est l-dessus que
porte la question: quand vous me dites a, qu'est-ce que vous voulez dire? - question qui peut
tre videmment tendue tous les noncs de l'analyste.
C'est prcisment ce que comporte le sujet suppos savoir: quand il profre quelque chose,
on se demande aussitt ce qu'il veut dire en disant a. Ce sujet suppos savoir se convertit
alors aussitt en sujet suppos dsir. C'est ce qui vous explique cette mention de Lacan
qu'on a pu trouver surprenante, savoir que "le dsir de l'analyste c'est son nonciation".
C'est prcisment la mise en question de ses noncs partir de son nonciation. Le dsir
de l'analyste s'identifie l'x de ses noncs. Ca nous dfinit d'ailleurs ce qu'est une
interprtation au sens strict. L'interprtation, ce n'est pas d'dicter du savoir. Une
interprtation, c'est un nonc de type spcial qui fait voir son x, c'est--dire qui ne cache
pas la fonction nonciative, qui ne l'obture pas.
Alors, l'occasion, a lance le sujet dans la recherche d'une rponse, une rponse dont
Lacan a donn le paradigme. Le paradigme de la rponse l'mergence de l'x du dsir de
l'analyste, c'est une question. C'est: peut-il me perdre? C'est: l'analyste peut-il me perdre?
Dans la rgle, cette rponse-l - c'en est une bien qu'elle soit formule comme une
interrogation - doit merger dans la cure analytique.
Je n'oserai m'avancer dire a seulement avec mon exprience et si je n'en trouvais
l'indication expresse chez Lacan. Lacan dit trs prcisment que cette rponse-l est un
recours pour le sujet, "un recours contre l'opacit de ce que le sujet rencontre au lieu de
l'Autre comme dsir". C'est un recours contre l'nigme de ce dsir, c'est un recours contre ce
x pour lequel le sujet va inventer, tenter des solutions. L'analysant tente des solutions au
dsir de l'analyste comme x.
Cette mergence, elle renvoie prcisment le sujet ses origines. Chaque fois que cet x
merge et que le sujet tente une rponse, il est ramen l'opration fondatrice - opration
fondatrice que vous connaissez sous d'autres noms. L'opration fondatrice du sujet est une
opration signifiante mais qui se complmente toujours d'une opacit.
L'avnement signifiant du sujet s'articule au fond deux instances. Son avnement
signifiant, son surgissement partir du signifiant, s'articule, d'un ct, un autre
signifiant. L, il est pris dans une chane - chane qui ne lui donne jamais, ce niveau, que
son manque--tre. Mais, d'un autre ct, il le paye de n'acqurir par l aucune
transparence. L'avnement signifiant du sujet se paye de l'apparition d'une opacit. C'est
cette opacit que Lacan a fini par appeler l'objet a. Si vous allez voir le texte "Position de
l'inconscient", dont j'ai dj l'anne dernire signal l'importance, vous verrez qu'il s'agit
d'une opacit que Lacan qualifie d'opacit de l'tre.

106
Donc, je rsume : l'avnement signifiant du sujet se paye du surgissement d'une opacit de
l'tre. Ce sont l les deux fonctions du sujet comme barr et de l'objet a. Ce sujet barr, si
l'on veut, il est transparent. Il est si transparent qu'on ne le voit pas, et que l'on peut faire
une philosophie de la mtonymie en disant pas de sujet! Ce qui nous empche de le dire,
c'est que cette opration d'absentification s'accompagne - et drlement! - d'une
opacification: plus le sujet s'accomplit dans la parole, plus il s'opacifie comme tre.
Alors, l'ide de Lacan, c'est que cet tre qui s'opacifie pourrait advenir la fin d'une analyse.
C'est pourquoi la traverse du fantasme n'est pas l'alpha et l'omga de ce qu'on peut dire de
la fin d'une analyse. La traverse du fantasme, c'est aussi bien l'avnement de l'tre.
Lorsque Lacan entame tout ce pan de sa rflexion, il caractrise prcisment le temps
analytique comme l'attente de l'avnement de l'tre.
Le fantasme est alors, bien entendu, un poste stratgique de cette attente, puisqu'il est
prcisment ce qui nous empche de saisir comment le manque--tre du sujet se paye de
l'opacit de son tre. C'est a la transparence du fantasme, sa rduction. C'est que dans le
fantasme l'tre bouche le manque--tre, et c'est l ce qui soutient l'individu dans son
monde, ce qui soutient chacun de nous comme complet. C'est de l, de ce point, que l'on
s'imagine. Le dsir de l'analyste, cet gard, c'est ce qui tente d'obtenir l'ouverture du
fantasme, la disjonction du manque--tre et de l'tre qui le bouche, et c'est en quoi a se
marque, dans la rgle, par une destitution du sujet.
Je voudrais vous lire un passage qui se trouve page 844 des Ecrits, dans "Position de
l'inconscient" : "Mais l'tre qui, nous oprant du champ de la parole et du langage, de l'en
de de l'entre de la caverne rpond, quel est-il? Nous irons lui donner corps des parois de
la caverne elles-mmes qui vivraient, ou plutt s'animeraient d'une palpitation dont le
mouvement de vie est saisir, maintenant, c'est--dire aprs que nous ayons articul fonction
et champ de la parole et du langage en son conditionnement."
Ce n'est rien ce petit mouvement de vie, mais c'est justement ce qui va contre la pure
logique de la mtonymie. La pure logique de la mtonymie ne comporte pas le mouvement
de vie. Elle ne comporte que mortification. C'est mme ce que commente l'obsessionnel de
faon perdue. Le mouvement de vie ici mentionn - nous allons voir comment le resituer -
est une notation tout fait essentielle.
Vous voyez que Lacan, la fin de ce passage, fait porter l'accent sur le fait que ce texte de
"Position de l'inconscient" ouvre la suite du rapport de Rome. C'est ce que veut dire son
maintenant: "maintenant, c'est--dire aprs que nous ayons articul fonction et champ de la
parole et du langage en son conditionnement." Autrement dit, s'occuper de l'avnement de cet
tre, c'est ce qui va le soucier dans ce texte qui, dix ans aprs, rpond son fameux rapport
de Rome sur "Fonction et champ de la parole et du langage".
Dans ce texte de "Position de l'inconscient", il n'est pas encore au bout de ce mouvement.
Dans cet crit, qui est contemporain du Sminaire XI, il en est encore poser l'analyste
comme essentiellement situ dans le lieu de l'Autre, ou dire que le lieu de l'Autre prend
place dans le fauteuil de ce dernier. Mais ce qui s'entame ici, c'est la logique mme qui le
conduira poser que si l'analyse peut avoir une fin, c'est la condition dfinitive
d'identifier, au moins dans le semblant, l'analyste au point d'extimit de l'analysant. Dans
ce texte, il est encore sur le bord de cette caractrisation.
Vous savez que le phallus est une partie du corps mais que je vous ai signal que cette
partie a la proprit, quand elle est significantise, de porter une signification. C'est si vrai
que Lacan a crit son texte de "La signification du phallus". Mais ce qui est trompeur - j'ose
dire le mot -dans la valeur phallique, y compris telle qu'elle est opratoire dans la
psychanalyse, c'est justement que c'est une valeur de signification. Elle ne permet pas
comme telle de faire advenir l'tre dont il s'agit.
C'est l qu'il devient ncessaire de situer ces autres parties du corps que l'on peut dsigner
sous quatre modes: sein, excrment, regard et voix. Mais videmment, les modes, c'est dj
trop dire, parce qu'on a tendance y mettre de la signification. Par contre, quand on les
dsigne comme objets a, c'est pour marquer que l'tre - l'tre dont il s'agit, l'tre dont se
paye l'avnement signifiant - n'a pas de signification. Je vais vous le montrer.
Je crois qu'il faut tre attentif aux hiroglyphes lacaniens et redonner sa valeur cette
proposition que je crois avoir signale l'anne dernire et qui figure dans "La signification du
phallus". Ca nous permet justement de mesurer ce qui a t parcouru d'un texte l'autre.
Voil cette proposition, page 693 des Ecrits : "ce qui est vivant de cet tre [l'tre du sujet]

107
dans l'urverdrngt [le refoul originaire] trouve son signifiant recevoir la marque de la
Verdrngung du phallus."
Nous avons l cette mme mention : ce qui est vivant de l'tre, mais lorsque Lacan, l,
promeut ce phallus qui va ensuite paratre comme l'alpha et l'omga de sa relecture de
l'exprience analytique, c'est comme accomplissant intgralement la significantisation de ce
qui est vivant de l'tre du sujet. Ca fait, quelle que soit la place part qu'il donne ce
signifiant phallique, qu'il y a un dfaut dans sa thorie - un dfaut que nous n'apercevons
que parce que Lacan lui-mme nous montre comment il est all au-del. Ce qui est vivant
de l'tre du sujet ne trouve pas intgralement son signifiant, et c'est pourquoi il y a opacit
de l'tre - une opacit qui revient au sujet de son avnement signifiant. Ca dit simplement
qu'il y a un reste de l'opration de significantisation.
Dans l'analyse, on suppose que de cet tre on puisse faire une fonction opratoire. Ca se
boucle avec le schma que je vous ai donn en appliquant le schma du discours analytique
sur la mtaphore paternelle. Lorsque Lacan formule sa mtaphore paternelle, que l'on
apprend maintenant presque dans les petites classes, vous savez qu' cette place du x, il
situe prcisment la signification du phallus, c'est--dire qu'il implique que ce qui est vivant
de l'tre du sujet peut tre intgralement significantis comme phallus. L'essentiel de
l'itinraire de Lacan, c'est d'avoir cess d'inscrire la signification du phallus la place du x,
pour y inscrire l'objet a. C'est a qui fait la trajectoire de Lacan du milieu des annes 50
jusqu'aux annes 70.
Cet x, c'est aussi bien la place de l'analyste. Si vous voulez situer au plus simple ce dsir, il
faut le situer la place de cet x, mme s'il y a, bien sr, des schmas topologiques de Lacan
sur ce point. L'analyste, sans doute, il interprte comme sujet suppos savoir partir de la
position de $, mais il n'interprte authentiquement que quand son interprtation vaut
comme un x. Et a veut dire que l'interprtation doit porter sur la cause du dsir.
Je m'aperois que ce que je fais ici, que les quelques remises en place que je fais de Lacan
circulent. C'est fait d'ailleurs pour a. Ce n'est pas dans la confidence. Il y a des gens qui
prennent des notes, d'autres qui enregistrent, d'autres qui transcrivent. Ca finit finalement
par faire dans un certain milieu - le milieu analytique lacanien - une petite rumeur sur
certains points, rumeur qui fait que, grosso modo, au bout de six mois, c'est dans l'air. Je
suis un peu perplexe, aprs telles difficults que j'ai pu avoir rapprocher certaines
formules ou saisir le biais par o procder, de vrifier que, six mois aprs, a vient de
l'atmosphre.
Il y a ce sujet une vrification que j'ai faite. En 1980, lors de circonstances difficiles, j'ai
rappel la formule qui figure une fois dans Lacan, savoir que l'interprtation doit porter
sur la cause du dsir. C'est crit dans Lacan, je l'avais soulign, et donc tout le monde fut
persuad que l'interprtation doit porter sur la cause du dsir. Je m'tais gard de dire le
moindre mot de plus, pour voir ce qui se passerait. Eh bien, ce qui s'est pass, c'est qu'on a
rpt cette formule sans baucher le moindre pas vers sa localisation prcise.
Le premier pas qui s'impose, c'est de saisir que c'est la place mme du dsir de l'analyste.
L'interprtation porte d'abord sur la place mme qui sera celle de la cause du dsir. C'est
exactement la mme chose que de dire que le dsir de l'analyste c'est son nonciation.
L'interprtation, pour qu'elle porte sur la cause du dsir, il faut d'abord qu'elle vaille comme
x, c'est--dire qu'elle soit, non une rponse, mais une question sur le dsir.
C'est mme l trop dire puisque le dsir est question. C'est ainsi que Lacan l'introduit. Ca a
donn une sorte de clinique des questions que l'on trouve dans les Ecrits. Le dsir est
question, c'est--dire que le dsir est en qute d'une solution. Et la thse de Lacan sur la fin
de l'analyse, c'est que le dsir peut trouver sa solution. Pour faire bouger un peu cette
expression de traverse du fantasme, qui se fossilise, on pourrait, par exemple, parler de
solution du dsir. C'est une expression qui me parat tout fait dductible de La Proposition
de 67.
Dans un sens, la signification dernire, c'est le phallus, crit avec la petite lettre grecque phi
entre parenthses et prcde d'un moins: (- ). Mais ce qui n'a pas cess de proccuper
Lacan partir d'une certaine date, c'est comment formuler l'au-del de cette signification.
C'est ce qu'il a tent en parlant de la prsence relle, qu'il a voulu crire cette fois-ci avec
grand o. Il a essay avec ce symbole de dsigner ce que serait un phallus d'au-del de la
signification phallique. Mais il a finalement fait fonctionner bien davantage le symbole de
l'objet a. On rentre videmment dans de grandes difficults faire jouer (- ) et o. Lacan a
essay de produire une criture pour l'au-del de la signification en utilisant le signifiant de

108
la signification dernire, et il faut s'apercevoir qu' partir d'un certain moment, pour cette
fonction-l, il a prfr l'objet a. Cet objet vient prcisment comme prsent dans la
parenthse de l'absence du sujet.
Alors, le fantasme ? Le fantasme n'est pas, bien entendu, un au-del de la signification.
C'est une signification absolue. On peut mme, cet gard, en donner une signification
prcise. Le fantasme, dans l'conomie du sujet, c'est le lieu o la prsence relle prend une
signification absolue, spcialement sous les espces de la beaut. C'est vers quoi je voudrais
aller dans la suite de ce Cours, vers ce en quoi le fantasme incarne la beaut de la
castration. C'est ce qui ressort tout de suite de ce qu'en dit Schreber, et aussi bien de Un
enfant est battu. C'est pourquoi le petit a imaginaris du fantasme habille la castration.
Le x dont il s'agit a deux solutions, qui sont les solutions de ce qui s'est prsent
l'analysant comme le dsir de l'analyste, et qui livrent, lorsqu'elles sont atteintes, son tre
l'analysant.
Lacan en donne un rsum. Il y a deux valeurs de la solution, savoir (- ), si on l'exprime
partir de la castration, ou bien petit a, si on lui donne la valeur de l'objet qui obture cette
castration. L'obturation de cette bance, c'est prcisment ce qu'accomplit le fantasme - le
fantasme comme signification absolue. Cette obturation, aussi bien, c'est ce qu'choue
accomplir le symptme. Le symptme, il tmoigne prcisment de a. Avec le symptme, le
sujet est en qute de signification - il ne l'est pas avec le fantasme. Une analyse, cet gard
- et c'est comme a que Lacan introduit la passe -, c'est une prise d'option sur cette
solution. Pour le dire positivement: une prise d'option sur petit a. Prise d'option qui se
formule ou ne se formule pas, mais qui est prsente comme un je veux savoir ce qu'il en est
de mon dsir.
Ca laisse entendre qu'il y aurait un dsir de savoir, et vous savez que l-dessus Lacan a
pari, puisqu'il a d'abord pos ce dsir de savoir pour ensuite, d'un revers de main, dire qu'il
ne l'avait jamais rencontr. Mais laissons cette question du je veux savoir. Ce que l'on
rencontre dans l'analyse, en effet, c'est plutt un je n'en veux rien savoir. Ca peut,
l'occasion, se soutenir grce la psychanalyse. Une analyse peut durer fort longtemps
comme soutien du je n'en veux rien savoir. Une prise d'option - c'est le terme de Lacan -
suppose qu'on puisse lever cette option. La lever, par exemple, par un a va bien comme a,
qui est la porte de chacun s'il mesure ce qu'il attend de la psychanalyse ses effets
thrapeutiques.
A ce propos, il faut s'entendre sur ce que Lacan appelle la passe comme fin de l'analyse. Ca
ne veut pas dire qu' ce moment on fuit le divan de son analyste. Ca veut dire que dans
l'analyse, le sujet - c'est l'hypothse de Lacan - atteint la position de l'analyste. Il est mme
recommand de voir ce que a comporte en analyse, je veux dire en continuant d'tre
analysant. Mais il n'empche que ce que Lacan appelle la passe comme terme de l'analyse,
c'est la solution de l'x, la solution du dsir, formuler comme un je sais maintenant ce qui
cause mon dsir, avec ce rajout: et que cela est du non-tre. C'est ce qui faudra parcourir
plus longuement: je ne suis rien d'autre dans l'tre que ce qui cause mon dsir. C'est ce que
Lacan avait atteint d'emble en raccourci quand il disait, en 1960, au temps de L'thique de
la psychanalyse: "La Chose n'est autre que le sujet du dsir." Ca dit dj ce dont il s'agit avec
la passe. Ca le dit sous une forme enveloppe.
Je vous ai livr un passage des Ecrits o Lacan parle de la caverne. Eh bien, cette caverne
qu'il voque dans "Position de l'inconscient", cette caverne qui provient de Platon et quoi il
ajoute les parois palpitantes, c'est ce qu'il appelle la Chose. Vous lirez dans L'thique le
premier dveloppement que fait Lacan sur le premier habitt de l'homme prhistorique, et
o il dit que c'est dans ces cavernes que l'on peut trouver la prsentification de la Chose, et
pas simplement dans le corps maternel. C'est l que gt la question de l'tre.
La disjonction du fantasme, entre un petit a mis nu et un sujet rduit au manque--tre,
destitue le sujet de l'assurance qu'il prend dans le monde de l'obturation de ce manque.
C'est prsent d'emble. Le fantasme n'est pas une fonction annexe. Le fantasme est la
condition mme pour que le sujet puisse s'instituer dans le signifiant. C'est la condition
mme pour que du signifiant puisse se reprsenter auprs d'un autre signifiant.
Mais la fracture, la disjonction du fantasme comporte que le sujet, dans ce moment, ne
puisse plus se reprsenter. C'est ce qui fait confondre ce moment avec l'interruption des
sances: le sujet pense qu'il ne peut plus se reprsenter. En effet, auprs de quoi, de qui, se
reprsenterait-il? C'est en quoi la fracture du fantasme implique une modification de

109
l'conomie signifiante. Elle implique qu'on ne soit plus dans le S 1-S2. On n'est plus, si je
puis dire, que dans le S tout court - un S et pas d'autres signifiants.
C'est comme a que je lirai, pour cette fois, ce symbole. C'est aussi bien le corrlat signifiant
de la traverse du fantasme. Si cette articulation S 1-S2 est le corrlat du fantasme en place,
le corrlat signifiant du fantasme dans sa traverse est ce grand S de S(A). C'est trs
diffrent que si c'tait S de A non barr: S(A). Mais c'est justement ce qui n'est pas permis.
Ce n'est pas permis du fait que le refoulement originaire n'est jamais surmont, traverse du
fantasme ou pas.
Eh bien, tout a, c'est une affaire de prsence. La destitution subjective est de nature
renforcer la densit d'tre. Ca fait tre. Il n'y a l nul dstre. Ca veut dire quoi? Ca veut dire
qu'il y a une certaine mise de ct du manque--tre. L'avnement de l'tre attendu d'une
analyse par l'analysant, a conduit unilatraliser le manque--tre de l'autre ct, c'est--
dire du ct de l'analyste. C'est cet effet-l que Lacan dsigne spcialement comme dstre
du psychanalyste.
Comment a se marque, le faire tre, un peu massivement, comme a? Je dis un peu
massivement, mais enfin, a peut se faire dans la tnuit. Cependant, la seule question,
c'est que ce soit prcisment compact. Il y a, par exemple, un trait qui peut le dnoter. C'est
que le psychanalyste ne se pose plus de question. Chaque fois que l'on rencontre cette
position qui consiste ne plus se poser de questions, on a videmment toujours un soupon
de traverse du fantasme. C'est proche de la connerie, si on veut. C'est une connerie
suprieure.
Lacan en a donn l'exemple trs prcis, et c'est un exemple littraire. L'exemple qu'il donne,
c'est Le Guerrier appliqu de Jean Paulhan. Appliqu, a veut dire prcisment qu'il ne se
pose plus de question. Vous pouvez lire ce livre. Vous y verrez que le hros ne se pose pas
de questions. Il s'applique faire ce qui doit tre fait. Ca veut dire que l, il est dans la
solution du dsir. Ca veut dire que le dsir pour lui ne se prsente plus comme une
question, du style: qu'est-ce que je veux? Ce guerrier appliqu se tient strictement au niveau
de sa cause, et, l-dessus, il ne met pas de baratin. Ce guerrier appliqu n'est pas un
guerrier qui aime la guerre. Ce n'est pas le hros qui va au devant des batailles. Ce n'est pas
le hros qui cherche une cause. Il n'a aucune autre cause que celle de son dsir. Cet homme
mobilis ralise une figure moderne du Que ta volont soit faite, mais il ne s'oblige pas
l'aimer.
Il faudrait se demander pourquoi Freud a mis l'arme au rang des grandes structures
fondamentales du sujet. On a dj beaucoup comment la religion. N'attendons pas la
prochaine guerre pour savoir que l'arme, la mobilisation au sens moderne du terme,
rpond une structure fondamentale. Est-ce que ce n'est pas une figure moderne de l'tre
que celle qui conduit, en se figeant au garde--vous, rpondre prsent l'appel de son
nom? Je viens de faire une phrase cadence...
Je vais m'arrter l pour aujourd'hui et j'attends maintenant vos questions.

JEAN-MICHEL RIBETTE : - Dans Tlvision, tu cris dans la marge: a --> $. C'est, bien sr, le
premier tage du discours de l'analyste. C'est aussi l'criture inverse de la formule du
fantasme. Si on crit ($ <> a) sur le premier tage du Graphe, on lit a --> $ sur le vecteur de la
rtroaction. Alors, d'une certaine faon, la destitution subjective que comporte la traverse du
fantasme peut se lire ainsi: la place o tait le sujet, c'est l qu'il s'agit de faire venir petit a.
C'est ce qui donne son sens au passage du discours de l'hystrique au discours de l'analyste.
En tout cas, dans cette criture de a --> $, je vois la formule de la traverse du fantasme.
J'aimerais savoir ce que tu en penses.

J'ai not la question mais j'aimerais que a circule un peu plus...

MARC STRAUSS : - Je voudrais vous interroger partir de ce que vous avez dit la dernire
fois sur la place de la jouissance, sur l'articulation de la jouissance, en particulier dans ce qui
soutient l'acte analytique lui-mme, et dans ce que rencontre, dans le procs de l'analyse,
l'analysant. Et puis peut-tre, partir de l, sur la fonction de la tuch.

Je remercie Marc Strauss de cette question qui est certainement pose, il faut le dire, par
les analogies, ou disons au moins les affinits, de la position perverse et de la position

110
analytique. C'est une question prendre avec des pincettes. La psychanalyse n'a rien voir
avec la perversion. Comme nous le rappelle justement Jean-Michel Ribette, nous avons ce
premier tage du Graphe de Lacan: a --> $. Petit a et $ sont au fond les deux sigles des deux
individus qui se mettent en prsence dans l'exprience analytique: a pour l'analyste, $ pour
le sujet qui s'prouve dans sa parole comme manque--tre.
Eh bien, cette formule est prcisment la formule fondamentale que Lacan donne aussi bien
du fantasme sadien. C'est donc l qu'il faut savoir ce qu'il y a de commun au niveau formel.
Il semble que Lacan n'a jamais parl de jouissance de l'analyste. Il n'en a jamais parl parce
que a prte, encore plus que pour le dsir de l'analyste, toutes les confusions, c'est--dire
penser qu'il s'agit d'aborder de quelle faon l'analyste jouirait dans l'exprience analytique.
J'ai d'ailleurs entendu, il y a quelques annes, l'Ecole freudienne, quelqu'un faire un
expos sur la jouissance de l'analyste. Il essayait de la cerner. C'tait quelqu'un dont la
formation tait kleinienne, donc quelqu'un form l'tude du contre-transfert, et qui tait
tout fait prt faire entrer la jouissance de l'analyste dans ce sac du contre-transfert.
Puisqu'on y fait entrer l'ennui de l'analyste, ses rves, ses indispositions, alors pourquoi pas
sa jouissance aussi bien...
En fait, si l'analyste doit avoir position de jouissance, c'est en tant qu'il incarne, pour le
sujet analysant, sa cause du dsir, son plus-de-jouir. Il n'y a pas de retour de jouissance
sur l'analyste, en tout cas pas en tant qu'analyste.
Par contre, le dsir pervers, ce qui le caractrise, c'est qu'il est difficile aborder en analyse.
Normalement, le dsir pervers, c'est un dsir qui prcisment ne se pose pas de questions.
C'est un dsir qui n'est pas structur comme une question. Bien sr, a peut surgir. Le
pervers entre prcisment en analyse quand son dsir prend tournure de question. Par l, il
est dj spar, cart de la perversion. Le dsir pervers est un dsir qui se soutient, la
diffrence du dsir du nvros, au niveau de la jouissance. C'est ce qui fait que Lacan, dans
son "Kant avec Sade", est prt l'appeler volont de jouissance. C'est le nom pervers du
dsir. Si c'tait le nom du dsir du nvros, a se saurait. Le fantasme pervers, sadien en
l'occurrence, il unilatralise du ct de l'Autre tout ce qui est division du sujet, tout ce qui
est manque--tre, et aussi bien toutes les questions. C'est mme l un facteur de
jouissance pour les hros sadiens, d'obliger les victimes se poser des questions sur ce
qu'ils veulent. C'est un maniement pervers du x.
Il y a donc, si vous voulez, une affinit structurale entre la perversion et la psychanalyse,
sauf que - et c'est ce qui rend dcisive la caractrisation du dsir de l'analyste -, sauf que le
dsir de l'analyste est comme tel strictement l'oppos du dsir pervers. Il y a videmment
une affinit dans ce souci d'obtenir un sujet barr, de faire sortir la division du sujet du ct
de l'analysant, d'obtenir $ partir du sujet qui arrive comme pathologique. Dans "Kant avec
Sade", Lacan voque justement ce sujet de dpart, ce sujet qui est le sujet sensible et dont le
bourreau va essayer de faire sortir la division jusqu' son vanouissement. Justine, c'est
une patiente. Elle ptit de ce qu'on lui fait. Le terme mme de patient qu'on emploie dans
l'analyse, dsigne le S du schma sadien, c'est--dire le sujet comme pathologique. Il
importe de faon tout fait essentielle de distinguer le patient du sujet proprement dit.
C'est ce que j'voquais l'Ecole de la Cause freudienne, savoir qu'il ne faut pas
s'hypnotiser simplement sur le moment de la passe, mais qu'il convient de reporter
l'enseignement du moment de la passe sur toute la pratique de l'analyse, avec ce qu'elle
comporte spcialement de distinction entre le patient et le sujet. Pour faire cette distinction,
vous n'attendrez pas que votre analysant soit au moment de la passe. Elle doit se faire
d'emble, ds l'entre en analyse. On n'accueille pas de la mme faon un sujet et un
patient. Il est vident que le sujet trane en gnral avec lui un patient, c'est--dire
quelqu'un qui est un sujet pathologique, qui est atteint dans sa sensibilit - et cet gard il
y a parfois des urgences aussi -, mais, en fait, il me semble que c'est d'emble qu'il ne faut
pas ngliger le sujet dans le patient.

X. - Vous avez dit que le sujet tombe sur le dstre, puis vous l'avez articul avec le Dasein en
disant que ce dstre se situe de ce que l'tre comme prsence ne vient au sujet que de son
fantasme. Vous avez dit enfin que le dstre prend sa fonction par rapport au je suis de la
jouissance. Alors, lorsque vous avez dit que l'analyste doit supporter un point de dstre et
que c'est une position intenable - intenable de soutenir un je suis de la jouissance qui
comporte un je ne pense pas -, j'ai pens que c'tait contradictoire.

111
Qu'est-ce qui contredisait quoi ?

- J'ai pens qu'il y avait une antinomie, au moins de surface, entre la position de l'analyste
comme supportant le point de dstre et le fait de se soutenir d'un je suis de la jouissance.

Mais oui, il y a tout fait une antinomie. Vous savez, je tremble quand on me relit comme
a, parce que mme si je passe du temps construire mes machins partir de
l'enseignement de Lacan et partir de ce que j'en vrifie dans ma pratique, il y a quand
mme toute une part d'adjointage. Moi-mme, posant une question une fois, il m'arrive d'y
rpondre la fois suivante, quand a m'a paru ne pas s'emboter comme il fallait. Mais l, je
suis plutt content de vrifier que a s'embote, puisqu'il s'agit de deux temps diffrents.
Dans l'opration analytique, l'analyste se trouve situ comme semblant incarner le je suis
du sujet, incarner son je suis de jouissance. C'est cela qui est sign par a --> $. Ce que
Lacan a essay de situer comme se produisant au niveau de la passe, a vient justement
frapper ce point-l. C'est bien parce qu'il est question l d'tre de jouissance, qu'on peut
affecter ce point-l du terme de dstre. C'est dans la mesure mme o dans l'opration
analytique cette opacit du dsir se condense la place de l'analyste, et quand a se vrifie
justement par des mergences de questions, par ce peut-il me perdre que j'ai voqu. Tout a
marque en quoi l'opacification d'tre se produit la place de l'analyste. Ce que Lacan
dsigne par la passe, c'est prcisment le moment o cela, la place de l'analyste, est
frapp de dstre. Alors, pour ce qui est du sujet, il est, lui, destitu comme sujet,
moyennant quoi la fonction d'tre, c'est lui qui la supporte dsormais, c'est lui qui l'incarne
comme guerrier appliqu. Donc, je ne perois pas l de contradiction. Il suffit de
temporaliser la question.

X. - Vous avez dit notamment quelque chose qui m'interroge au sujet de la passe. C'est que le
moment o le sujet atteint la passe n'est pas le moment o l'on fuit le divan. S'il y a
effectivement cette destitution de savoir du ct de l'analyste, on ne voit pas de quoi serait fait
le dsir qui permettrait l'analysant de continuer.

Faisons attention aux mots. Cet instant de la passe, il dure tout de mme. Sans doute
Lacan voque-t-il l'clair, l'clair qui change tout. Mais encore faut-il reconnatre le paysage
aussi. Il n'y a quand mme pas l l'ide d'une initiation ponctuelle.

- Ca peut s'accrocher sur un rien.

C'est vrai, mais je ne crois pas qu'il convienne de faire une typologie de la passe. Lacan a
essay de baliser, et d'une faon que l'on peut dire sommaire, un moment que l'on n'a
jamais repr avant lui, qu'il a nomm et dont il a donn les entours. Il y a certainement des
faons trs diverses d'atteindre ce point-l, mais il y a une dure propre de la passe. Quel
que soit l'clair qu'elle peut constituer, il y a une dure de la passe. Et je dirai qu'il est
mme plutt recommand d'atterrir en douceur.

- Mais quelle pourrait tre la force du dsir ce moment-l? Qu'est-ce qui se substituerait au
dsir qui tait jusque-l le suppos savoir, quand le sujet ne se pose plus de questions, qu'il a
sa rponse? Eventuellement peut-tre, le dsir de la formalisation, de la mise...

L, il y a encore des choses vrifier.

X. - Je voulais simplement poser une question concernant l'information sur L'thique de la

psychanalyse, savoir que Lacan nous avait promis qu'il allait la rcrire. Est-ce que ce sera
ce que nous lirons bientt ou est-ce une transcription?

Je crois que j'ai t assez clair l-dessus. Effectivement, il avait eu cette ide mais il n'a pas
eu le temps de la mener bien avant de disparatre.

- Je dis a parce qu' l'poque je me suis procur L'thique. Il s'est avr que Lacan allait
mme jusqu' la faire corriger par des gens qui travaillaient avec lui de trs prs. Le

112
philosophe Pierre Kaufmann m'a fait part qu'il y avait travaill, et, d'un autre ct, Safouan
m'a dit qu'il en avait mme fait un rsum.

Vous savez, des rsums, il y en a eu beaucoup. Il est exact, puisque vous me posez ces
questions d'histoire ancienne, que pendant tout un temps Jacques Lacan a laiss faire des
rsums dont certains sont mme parus l'poque dans le Bulletin de psychologie de la
Sorbonne. Pour ce qui est de L'thique de la psychanalyse, il est exact qu'il y a eu un
rsum d'une centaine de pages fait par les fidles de l'poque, qui s'appelaient Moustapha
Safouan et, parat-il aussi, Jean Laplanche. C'tait un rsum de cent pages qui comprenait
plusieurs leons, mais Lacan - et il l'a mme crit quelque part - a refus de laisser publier
cette version. C'est quelque chose qui doit remonter 1961, et je suppose que si Lacan avait
voulu publier cette version, il aurait eu le temps de le faire. Ca n'a rien faire avec
l'tablissement que je fais, moi, du Sminaire - rien du tout! Quant Pierre Kaufmann dont
vous parlez, il a effectivement fait cette anne-l quelques exposs. Lacan lui avait cd la
tribune une fois ou deux au cours de son sminaire, et c'est videmment mentionn, comme
de droit, dans ce volume de L'thique.

- La version que j'ai, c'est la version que Lacan lui avait donne corriger.

Eh bien, vous demanderez Pierre Kaufmann de me tlphoner. Je suis dans les meilleurs
termes avec lui.

ERIC LAURENT : - Je trouve trs clairant de dcrire cette passe comme un moment, et de
rappeler que nanmoins a dure un temps. Il me semble que l'on a aussi, lorsqu'on approche
cette fin d'analyse, d'autres phnomnes, c'est--dire ce qui a t dcrit comme identification
au symptme. La traverse du fantasme ne laisse pas le sujet, ainsi que certains l'ont pens,
comme dans une sorte de feu purificatoire, une purification du feu du dsir, avec des
mtaphores base d'exaltation sublimatoire. Ce qui se passe, c'est ce que l'on obtient d'un
ct par la traverse du fantasme, et cette identification au symptme de l'autre ct. Il me
semble - et c'est l que j'aimerais avoir ton avis - que c'est en partie cause de cette
identification au symptme, qu'il vaut mieux effectivement, comme tu l'as dit, que l'atterrissage
se passe en douceur. En effet, cette identification-l comporte un certain dploiement, ou en
tout cas un ramnagement du symptme qui prsente des particularits: le nouveau paysage
dcouvrir.

C'est vrai qu'il faut mettre en rapport traverse du fantasme et identification au symptme -
identification que Lacan n'a peut-tre voque que fugitivement mais qui, comme telle,
montre la ligne de rflexion qui est la sienne l-dessus. Dans l'ide de mon titre, d'aller "Du
symptme au fantasme, et retour", il y a bien entendu l'ide d'essayer de saisir - je ne dirai
pas d'adopter - le terme d'identification au symptme, terme qui reste un peu un hapax
chez Lacan. C'est dit une fois, et il me semble que pour essayer de le remanier, il faut saisir
dans quelle ligne de rflexion ce terme s'inscrit l'poque. Il faut aussi effectivement noter
que la traverse du fantasme n'est pas un crpuscule du monde. Ce n'est pas un mode du
sujet. Il y a videmment un corrlat signifiant de cette traverse, et alors, d'une certaine
faon, l'identification au symptme, c'est S(A).
Il faut voir que c'est un comble que de dire identification au symptme, puisque ce qu'on
attendrait d'une analyse c'est la leve du symptme et pas l'identification. Mais ce qui est
fondateur dans l'exprience analytique mme, c'est justement que le sujet ne s'identifie pas
au symptme, sinon il ne viendrait pas s'en plaindre. S'il pensait que ce symptme c'est lui,
ce ne serait pas pour lui-mme une opacit subjective. Ce que comporte donc l'identification
au symptme, c'est que le symptme s'effraye d'tre une opacit subjective. Alors, au fond,
l'identification au symptme, sans tre la leve du symptme, c'est une autre version: c'est
le sujet l'aise dans son symptme - l'aise, si je puis dire, comme un poisson dans l'eau.
C'est, si l'on veut, un idal. Je dis a rapidement pour broder sur l'intervention d'Eric
Laurent mais j'espre que nous aurons l'occasion d'en reparler.

113
 DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR
Jacques-Alain Miller

XII - Cours du 23 fvrier 1983.

Cette transcription que j'ai faite du ne pas cder sur son dsir en devoir inquite. Je
voudrais donc ne pas laisser cela dans un malentendu excessif, et essayer, si je le puis, de
l'clairer en ce que a comporte pour nous, savoir que ce dont il s'agit ici, c'est du devoir
dans la psychanalyse.
Le devoir dans la psychanalyse n'est pas ce qu'il est ailleurs. C'est un fait que le dsir, le
dsir comme tel, passe - et c'est ce qu'crit Lacan - au rang d'impratif catgorique,
prcisment dans la mesure - c'est ce que je commente - o le dsir dpasse le besoin. Au
nom du dsir, on sacrifie son besoin - son besoin, c'est--dire ce qui apparat ncessaire
pour vivoter. C'est d'ailleurs, l'occasion, ce dont on fait l'exprience dans l'analyse, quoi
on sacrifie beaucoup. Lacan tait spcialement capable de faire passer le dsir au rang
d'impratif catgorique, en agissant directement sur les moyens de subsistance de ses
patients, c'est--dire en pratiquant une srieuse ponction sur ces moyens de subsistance.
C'est quelque chose qui a effectivement faire avec cette lvation du dsir au rang
d'impratif catgorique. Ca donne une valeur morale au dsir - valeur morale que Lacan
n'hsite pas dgager quand il crit: "Le dsir suffit faire que la vie n'ait pas de sens
faire un lche." La lchet, la lchet morale, ce n'est pas une valeur que la valeur du dsir
dans la psychanalyse annule. C'est au point que Lacan a recours cette catgorie morale de
lchet pour situer la dpression psychologique, avec, comme remde ladite dpression, le
dsir.
Le devoir dans la psychanalyse a reu la conscration d'une proposition de Freud: "Wo es
war, soll Ich werden". Vous savez que Lacan a mis l'accent sur la valeur de devoir que
comporte la proposition principale de cette phrase: je dois. Le devoir dont il s'agit, qui
s'identifie pour le coup ne pas cder sur son dsir, c'est un devoir qui n'a de sens que
dans la psychanalyse. Vous savez que pour faire valoir cette phrase, Lacan nous fait
distinguer le Ich en question du moi de la seconde topique. Il met l'accent sur le fait qu'il ne
s'agit pas l de das Ich, que ce n'est pas l le moi comme compos d'identifications
imaginaires. Il part du fait que le je qui est l en question est distinct du moi de la seconde
topique. Tel qu'il amne ce premier commentaire de cette proposition, il s'agit du je de la
phrase. Il ne s'en est pas toujours tenu une seule lecture de cette phrase, mais en tout
cas, l, cette lecture est ncessaire pour entrer dans cette problmatique du devoir.
On avait traduit cette phrase - Lacan le note - par "Le moi doit dloger le a." Evidemment,
de ce point de vue-l, c'est critiquable, mais a pouvait aussi, entendu autrement, inviter
penser le cours de l'analyse comme une substitution, comme effectuant une substitution
signifiante entre le moi et le a, c'est--dire - pourquoi pas - comme une mtaphore: la
place o tait le a, doit venir le moi. Si errone que soit cette lecture, elle nous indique
pourtant dj, travers la mconnaissance qui s'y fait jour, qu'on ne peut pas ne pas
thoriser l'exprience analytique partir, si je puis dire, de permutations. Cette thorie de la
pratique analytique comme thorie des permutations, vous savez qu'elle a trouv une forme
acheve avec les quatre discours de Lacan, o est pousse finalement bout la voie
qu'indique le Wo es war.
Quand il a ponctu cette phrase de Freud, Lacan entendait sans doute par l dcrire et
situer un procs qu'on pourrait dire de verbalisation, ou plus exactement d'historisation,
accompli sous le signe du je de la phrase: l o a se taisait, l o a ne disait plus rien, je
dois advenir m'en remmorer. A cet gard, le es s'identifie la lettre S, soit au sujet
comme inconscient, au sujet comme sujet du discours de l'Autre, au sujet en tant
qu'metteur qui reoit, selon le paradoxe de la communication, son propre message d'une
manire inverse, et qui soit capable ensuite, comme je de la phrase, d'mettre.
Il faut voir que cette problmatique est pour nous constante, puisqu'il s'agit dans
l'analyse d'un changement du sujet, qu'on le formule comme avnement de son tre - c'est
l'occasion ce que fait Lacan - ou qu'on le formule comme dstre. Il s'agit de savoir quel est
le rapport entre ce devoir qui s'impose au je et cet avnement d'tre, ou dstre. C'est la
question que pose le trajet du symptme au fantasme: partir du symptme, pas
d'avnement d'tre ni de dstre. La premire lecture que fait Lacan du Wo es war, c'est une
lecture qui ne promet que l'historisation, la remmoration de ce qui, comme message

114
retenu, supporte le symptme. Il s'agit de situer, simplement en suivant la voie de Lacan, en
quoi le soll Ich werden touche au fantasme par sa phase la plus profonde, et c'est a que
nous allons consacrer la suite de ce cours.
Il faut d'abord tout de mme diffrencier, dans notre comprenette, tre et rel. Ce n'est
pas trs difficile ds qu'on se pose le problme et qu'on le formule - encore faut-il le formuler
-, puisque prcisment le rel dans l'exprience analytique est ce qui ne peut pas tre. C'est
au fond ce que Lacan nous fait apercevoir avec sa formule: "L'impossible c'est le rel." Ca
veut dire qu'on ne peut pas l'atteindre, et qu'on l'attend. Il faut mme l distinguer selon la
couleur du dsir, si je puis dire. Quand notre dsir a la couleur hystrique, l'accent est mis
sur le on ne peut pas l'atteindre - un on ne peut pas que le sujet hystrique lui-mme se
charge d'incarner. Quand le dsir a la couleur obsessionnelle, l'accent est mis sur le on
l'attend. Selon la faon dont le sujet se place dans le rseau de la communication inverse,
a prend bien sr des formes diffrentes dans l'exprience analytique. Par exemple la forme
de ce que le patient vous fait attendre, mais il peut aussi bien vous faire attendre en
arrivant tellement en avance que vous tes alors en retard. Dans un cas comme dans
l'autre, on peut s'en tenir ce on l'attend. Dans le comportement, dans l'attitude, dans la
guise que le sujet prend dans l'exprience, c'est susceptible de ralisations diverses, mais
enfin, a se passe entre cet atteindre et cet attendre.
L'ide qu'on se fait de ce que Lacan a appel la passe pour dsigner le moment conclusif
du dsir qui soutient l'analysant dans l'exprience analytique, c'est que cette passe suppose
qu'on l'atteint, qu'on atteind le rel, qu'on peut l'atteindre. L, c'est vraiment, comme on dit,
les Athniens s'atteignirent. En effet, qu'est-ce que a veut dire la passe pour cette affaire de
rel? Est-ce que a voudrait dire que le rel se met tre, c'est--dire cesse, ce moment de
la passe, d'tre impossible? En quel sens le rel est-il possible?
Il y a des enfants dont on dit qu'ils sont impossibles. Ca veut dire qu'ils sont impossibles
supporter. Les enfants impossibles supporter, c'est ce qu'a fait un peu miroiter la
Comtesse de Sgur, par exemple, mais c'est videmment tamponn par le ct "bon petit
diable". Est-ce que la passe a serait que le petit diable dont il s'agit dans toute affaire de
dsir devienne un bon petit diable? Ce serait une version de la fin de l'analyse. On peut,
aprs tout, prfrer la version Les malheurs de Sophie. Les malheurs de Sophie, c'est quand
mme une rcriture de Justine ou les infortunes de la vertu. Le livre de la Comtesse de
Sgur est un livre bien nomm, d'ailleurs, puisqu'il s'agit de Sophia, la sagesse. Ce sont les
malheurs de la sagesse. Si la comtesse de Sgur avait lu Freud, elle aurait pu appeler a
Les Actes manqus de Sophie. Ca aurait fait entrer tout de suite cet ouvrage dans une autre
partie de la bibliothque. Elle aurait pu l'appeler aussi Les Symptmes de Sophie. Ca
m'amnera plus tard voquer plus tard ceux qui se prenaient vraiment pour une Sophie
sans symptmes.
J'ai apport ici un des traits de Snque, vous savez, le matre stocien. Lui, il n'a pas
crit Les Malheurs de Sophie, il a crit De constantia sapientis, La Constance du sage. En
fait, c'est aussi les malheurs du sage parce qu'il n'y a pas d'autre moyen de montrer que l'on
est vraiment sapiens que d'avoir des malheurs. C'est donc une liste des malheurs de l'amant
de la sagesse. C'est toujours Les Malheurs de Sophie.
Ca montre que ce dont il s'agit avec ce rel qui se mettrait tre, c'est d'une affaire
clinique. Vous vous souvenez de la dfinition lacanienne de l'objet de la clinique: "La
clinique, c'est le rel comme impossible supporter." Ca a t vraiment rpt comme un
slogan, mais je dois dire que a a t demand comme un slogan. C'est bien fait pour
m'interroger moi-mme sur la fonction de Lacan quand il pouvait encore rpondre aux
questions qu'on lui posait, en paroles sinon dans les textes. En effet, cette phrase, je peux
dire que je la lui avais commande. J'avais pass commande d'une dfinition de la clinique.
A partir du moment o on faisait la Section clinique, il m'avait paru indispensable d'avoir
un repre. J'tais donc all lui demander un repre sur la clinique pour le proposer aux
tudiants et aux enseignants de la Section clinique. Quand je lui avais demand a, il
m'avait dit: "Revenez dans une heure!" Et une heure aprs, effectivement, il m'a donn un
papier sur lequel tait crit: "La clinique, c'est le rel comme impossible supporter." Je dois
dire que a me donne la nostalgie du temps o c'tait ma porte de demander et d'tre
exauc.
Ce rel comme impossible supporter, ce rel clinique, c'est ce qu'on suppose tre rsolu
avec la passe. Je pourrais tenter de la passe cette dfinition: une solution du rel comme
impossible supporter. Si c'est a, on imagine pourquoi a se trouve formellement

115
quivalent la position analytique, en tant qu'elle consiste pour le sujet qui s'analyse
supporter pour lui le rel. Autrement dit, la passe, ce serait supporter l'impossible.
L'impossible, supporter. Un simple signe de ponctuation change ici le sens de la formule.
Ce supporter l'impossible est mme ce qui peut conduire l'analyste s'imaginer que sa guise
essentielle est d'tre impassible - dans le style Snque, si vous voulez. L'impassible, c'est ce
qu'on obtiendrait prcisment de la passe: tre impassible comme ayant atteint cette
position de l'impossible, supporter.
J'voque ceci de faon un peu image pour commencer, mais ce dont il s'agit est tout
fait inscriptible en mathme. Et pour dire tout de suite ce dont il s'agit, pour dire ce dans
quoi je vais essayer de me reprer aujourd'hui, et pour le dire en mathme, je pose que c'est
oprer la position analytique entre a et S1, entre l'objet a et le signifiant matre. Dans les
termes o j'articule les choses jusqu' prsent, on se dplace dans une zone o c'est
indistinct, mais ce qui est tonnant l, c'est qu'il y a une affinit entre la position de
l'analyste comme objet a et sa position comme signifiant matre. Ca parat pourtant aux
antipodes. Eh bien, il est important de s'apercevoir, pour continuer, que pas du tout, et qu'il
y a des positions qui sont faites justement d'un mixte de a et de S1, d'objet a et de signifiant
matre.
Quel est le rapport du rel comme impossible avec la passe? L'indication en est fugitive
chez Lacan. En un sens, ce qu'elle comporte d'allgement maniaque marque assez que par
une phase elle consiste ce qu'il n'y ait plus d'impossible. C'est le ct ne reculer devant
rien qu'elle comporte. Mais elle emporte aussi bien avec elle ce qui fait support, et c'est ce
qui peut l'apparenter au couler au fond de la dpression. Au fond, la passe, c'est une
opration vaudoise, du canton de Vaux, en Suisse. En effet, c'est aux paysans vaudois que
Lacan attribue cette phrase qu'on lui a attribue: "Rien n'est impossible l'homme, ce qu'il
ne peut pas faire, il le laisse." Eh bien, la formule vaudoise, c'est trs exactement la formule
de la passe. Ca consiste prcisment laisser le rel comme impossible - ce qui fait que par
une phase, a peut effectivement se caractriser par le rien n'est impossible. On en a vu
quand mme certains, dans l'Ecole freudienne de Paris, approcher ce moment.
L'obsessionnel le plus hsitant se mettait ne plus douter de rien. C'est l une des
notations qui peut entourer le moment de la passe.
Il faut, pour avancer un peu, repartir du symptme. C'est comme a que a se prsente
pour le sujet dans l'exprience analytique, comme un certain a ne marche pas. C'est
justement quand a ne marche pas que le sujet va penser aller dans votre cabinet. Il
arrive avec un a ne marche pas. Dans sa trivialit apparente, a veut dire quelque chose de
tout fait essentiel. Ca dit que le sujet qui vient vous voir prend ses repres du discours du
matre, du discours qui veut que a marche. Il faut bien dire que nous avons dans notre
temps, dans le temps de civilisation que nous partageons, une exigence spcialement
insistante que a marche. Il faut sans doute que le que a marche ait pris une extraordinaire
consistance de nos jours pour que ce soit aussi le temps de la psychanalyse. Ca se voit aux
perces, aux avances que la psychanalyse fait dans le monde, au fur et mesure que se
rpand cette exigence du que a marche. Dans des cultures qui s'arrangent trs bien du a
ne marche pas du tout, le symptme analytique n'arrive pas prendre consistance. Quand le
a ne marche pas est de rgle, c'est plutt le a marche qui fait symptme.
Pour me rfrer une expression que Lacan utilise un autre propos, propos de la
psychose, je dirai que pour que le symptme prenne consistance - consistance de demande
analytique, consistance de motiver une demande analytique -, il faut que le sujet soit venu
en opposition avec le savoir inconscient. Tant qu'il n'est pas en opposition avec ce savoir,
tant que a embraye, il n'y a pas de raison que la demande analytique se fasse. Vous voyez
que a nous oblige - nous en ferons notre profit tout l'heure - dj concevoir une
certaine opposition de positions diamtralement opposes, celle du sujet et du savoir
inconscient.
Si au dpart de l'analyse le sujet prend ses repres du discours du matre, il met
prcisment en question le signifiant matre. Vous savez, il y a beaucoup de choses,
aujourd'hui, qui nous retiennent dans le discours du matre - l'ordinateur, par exemple, qui
nous donne une autre ide de la mmoire que celle laquelle nous avons affaire dans
l'exprience analytique. En effet, l'ordinateur, il vous force parler son langage et il est
maintenant domestique. C'est un nouvel animal domestique. Tout le monde n'en a pas
encore chez soi mais c'est ce qu'on nous prpare pour les quelques annes qui viennent.
Pour observer les consquences de ce phnomne, pour observer vraiment les ravages de cet

116
objet, j'en ai achet un. C'est un Autre pas toujours disponible mais qui nous prsente de
faon quand mme trs commode le trsor des signifiants. Peut-tre que dans les annes 50
cette ide lacanienne du trsor des signifiants faisait chiqu, mais maintenant qu'il s'achte
- pas pour une bouche de pain mais c'est beaucoup plus accessible qu'une psychanalyse -,
ce trsor des signifiants est reprsent, et justement sous une forme qui n'est pas du tout
alluviale - pas d'alluvions de langage, pas d'tymologie dans ce trsor des signifiants. Encore
que... dpchez-vous parce que a change trs vite! Il commence dj y avoir des
superpositions de langage, il y a dj des programmes qui reprennent d'autres programmes,
qui sont fonds dessus, et il me semble - je ne suis pas trs ferr sur la question - qu' un
certain niveau de complication, a dtriore dj l'ide qu'on pourrait matriser ce savoir-l.
Evidemment, quand on apprend le langage-machine, on se sent en confiance. Quand on
apprend la combinatoire minimum, ce qu'ils appellent les "adresses" du systme, c'est
vraiment comme si on parlait aux lments du hard-ware. Indirectement, on s'imagine a.
Mais dj, ce qu'on appelle le basique, c'est un faux basique. C'est dj une construction
sur le langage-machine, il y a encore un langage en dessous. On s'en aperoit quand on a
t un peu plus avant dans le livre, puisqu'on a quand mme besoin d'un livre pour
apprendre se servir de l'ordinateur. Il y a donc dj une superposition de langages. L, au
moins, les questions et les rponses sont ajustes, c'est--dire que si a ne vous rpond pas
c'est que vous n'avez pas bien formul votre question. Mais dans le fait que l'ordinateur se
rpande, je ne vois pas du tout un handicap pour la psychanalyse. Cette relation
l'ordinateur domestique, elle devrait prcipiter les sujets en analyse.
Dans l'analyse, le sujet prend ses distances d'avec le signifiant matre. Il les prend au
moins ds qu'il formule l'analyste que c'est lui de produire un savoir qui rende raison de
son symptme. C'est un moment fatal que a soit sur ce mode-l, sur ce mode du toi tu as
dj un savoir capable de rendre raison du symptme. Se marque l un premier dcalage par
rapport l'inscription dans le discours du matre. Le premier dcalage consiste s'adresser
l'Autre pour qu'il produise le savoir capable de rendre raison de ce symptme qui fait
opacit. C'est en quoi le sujet, quelle que soit sa structure, est l dans une position
hystrique. C'est pourquoi il ne faut pas abuser, par exemple, des parallles de l'obsession
et de l'hystrie, dans la mesure o le fait de l'exprience analytique introduit dj le sujet
cette position.
Evidemment, cette hystrie de dispositif ne fait pas encore l'analyse comme exprience.
Ce qui fait l'analyse comme exprience, c'est quand le sujet est amen prendre sur lui de
produire le signifiant qui a marqu sa venue au monde du langage. Il est certain que cela
peut comporter une certaine rsistance du sujet - une rsistance produire cet lment de
savoir. La rsistance dont il s'agit se produit exactement lors du passage du discours de
l'hystrie au discours de l'analyse.
Vous vous souvenez qu'il y a dans le discours de l'hystrique, trois des termes du
discours du matre - discours du matre o le sujet se repre d'abord. Que ce sujet en
vienne ensuite s'adresser ce matre, S1, pour obtenir le savoir du symptme, a
correspond ce passage hystrique que j'voque:

discours de l'hystrique

$ S1
---- ----
a S2

Mais que ce soit lui, le sujet, de produire en fait ce savoir, a se dnote trs simplement
par le fait que le signifiant du sujet vienne, la place en haut droite, produire ce qui est
un des lments, S1, distingu de ce savoir - ce qui carte d'autant d'un cran l'lment de
signifiant S2 propre du savoir:

discours analytique

a $
---- ----
S2 S1

117
 Je voudrais attirer l'attention sur ce fait que dans le schma de l'exprience analytique, le
sujet vient la place o tait le savoir dans le discours du matre. Il y a l un certain l o
c'tait, un certain Wo es war, et le es dont il s'agit, le es du c'tait l, c'est S2: le savoir o
j'adviens dans l'exprience analytique comme sujet de l'association libre. Ce qui est
intressant, c'est que c'est rciproque quand on le prend par ce biais. Ca veut dire que l o
c'tait le sujet vanoui du signifiant, l o c'tait la place du sujet barr, doit advenir quoi?
Ce que Lacan a appel le sujet suppos savoir. Ca veut dire qu'advient le savoir comme effet
de signifiant. Le sminaire que Lacan a donn l-dessus, il ne l'a pas appel les quatre
discours, il l'a appel L'Envers de la psychanalyse. Eh bien, a met spcialement l'accent
sur les relations du discours du matre et du discours analytique, et c'est a que je
rapproche en court-circuit pour clairer le devoir analytique, pour clairer la valeur du Wo
es war, soll Ich werden. Ca montre exactement l'inversion que comporte le discours
analytique par rapport au discours du matre.

M H A

S1 --> S2 $ --> S1 a --> $

---- ---- ---- ---- ---- ----
$ a a S2 S2 S2

A cet gard, l'hystrique fait figure de mdiation, je veux dire qu'elle fraye la voie
l'analyse. C'est reprable dans la phnomnologie de l'exprience parce que ce que nous
appelons l la mdiation hystrique a pour caractrisation de rendre manifeste, d'expliciter
l'opration d'identification qui est normalement implicite. C'est a qui fait spcialement le
trait hystrique, et pas du tout simplement les problmes de l'hystrique avec l'autorit qui
sont dans la phnomnologie spcialement embrouills. Le sujet hystrique n'est pas par
nature le sujet rebelle. C'est aussi bien le sujet extrmement docile. Donc, ce niveau-l, au
niveau de la phnomnologie, on se s'y retrouve pas. Ce que fait valoir la mdiation
hystrique, a tient l'identification - l'identification, si je puis dire, comme savoir sur soi.
C'est quand l'hystrie comme mdiation devient manifeste, que le signifiant matre garantit
le sujet contre ses intermittences.
Dans le discours du matre, quand un sujet y est install, quand un sujet y est
entirement capt, il y a une soudure de l'identification. Par contre, ce qui fait dans
l'hystrie mdiation et frayage pour la psychanalyse, c'est prcisment la dhiscence de
l'identification. Bien sr, le dsir, c'est le dsir de l'Autre, mais dans l'hystrie on s'en
aperoit. Le sujet lui-mme, l'occasion, s'en aperoit et en fait sa plainte, et c'est a qui
quand mme distingue grossirement l'hystrique et l'obsessionnel.
Le rapport l'autorit n'est pas dans l'hystrie intrioris. Ca ne veut pas dire que ce
n'est pas une affaire d'intrieur, c'est que le signifiant matre est port l'extrieur. Ca peut
donner aussi bien les extravagances de la rbellion que celles de la soumission, a n'a pas
d'importance. Le sujet hystrique n'a pas le sentiment de porter a au dedans de lui-mme -
ce n'est pas intrasubjectif comme disait Lacan. Ca fait qu'en un sens l'hystrie est la
condition de la psychanalyse. La condition de la psychanalyse, c'est d'avoir rapport
l'Autre. Ce qui est clair, en tout cas, c'est qu'on ne peut pas analyser le matre, et c'est qu'on
peut trs difficilement analyser le riche - il faut l'appauvrir. Mais il y a des gens qui sont
tellement riches qu'ils sont inappauvrissables et, du mme coup, compltement
inanalysables.
L'hystrie comme condition de la psychanalyse veut donc dire simplement qu'il faut un
sujet qui prouve l'impossible du rapport au signifiant matre et qui en soit dsolidaris,
alors que ce qui constitue le discours du matre, c'est prcisment que le sujet se solidarise
avec le signifiant matre. Solidarit, videmment, c'est un problme polonais, et c'est
justement le problme des Polonais avec le signifiant de la Pologne. Ca n'a pas attendu les
derniers vnements. Lisez le "Kant avec Sade" de Lacan et sa rfrence Ubu, vous verrez
que le rapport polonais d'extriorit du signifiant matre existe depuis longtemps.
Je me contente pour l'instant de mettre l'accent sur ce qui nous donne en dfinitive, dans
le schma de Lacan, la prsentification de cette mise en opposition du sujet et du savoir
inconscient. C'est a le vecteur du symptme. Mais que le savoir vienne la place du sujet
et que le sujet vienne la place du savoir, est-ce que a suffit faire une analyse? Est-ce

118
que a suffit faire transfert? Que la phnomnologie du transfert s'introduise, comment,
quoi a se manifeste? Ca se manifeste, semble-t-il, ce que le sujet, ce que l'inconscient
ne se contente pas de faire symptme. Il faut quelque chose de plus, parce que le fait que le
sujet fasse symptme, on s'en aperoit videmment. C'est sur le chemin mais il faut encore
que l'inconscient se mette faire signe, disons qu'il faut que votre symptme fasse signe
quelqu'un. A cet gard, risquer encore une formule, je dirai que le transfert consiste
supposer que votre symptme est susceptible de reprsenter quelque chose pour quelqu'un.
On peut dire que c'est une fumisterie puisque le signifiant ne reprsente que pour un autre
signifiant, mais c'est fabriqu par la psychanalysez, et la psychanalyse, si je puis dire,
exploite ce faire signe quelqu'un. La psychanalyse l'exploite avec un certain votre
symptme m'intresse - pour reprendre ici le slogan de l'affiche clbre, vous savez, l'affiche
des banquiers. Qu'est-ce qu'un annuaire de psychanalystes, sinon la liste des gens que
votre symptme intresse par principe. A cet gard, le sujet suppos savoir, c'est trs
simple: c'est une fonction introduite pour permettre au symptme de faire signe. C'est en a
que a consiste, et c'est l que l'on peut dire que l'on a affaire au pas inaugural de la
psychanalyse.
L'inversion qui fait qu' la place o il y avait le sujet vient le savoir et rciproquement, elle
est tout fait dcisive. Ils changent leurs places, et, au fond, a n'a qu'une seule
traduction, savoir: Au travail! C'est un au travail l o le sujet qui demande une analyse
comptait sur l'Autre pour s'y mettre. Je l'ai dit, a ne se fait pas sans rsistance. C'est la
vraie rsistance, la rsistance au niveau du discours, la rsistance du sujet passer de sa
position de matrise dans l'hystrie celle du travailleur. A cet gard, on pourrait dire que
l'obsessionnel s'y met plus facilement ds lors qu'il est pass par la mdiation hystrique,
mais cela n'enlve rien aux ruses constitutives de cette position, et c'est donc reprendre.
Vous pouvez dj apercevoir ici le problme qui consiste ce que l'analyste se mette la
place du signifiant matre. Ce que nous aurons formuler, c'est en quoi l'analyste ne doit
pas incarner ce signifiant matre. En attendant, ce que dsigne ce schma sur lequel
j'insiste, savoir cet entrecroisement, cet change entre le sujet et le savoir, c'est que cet
entrecroisement est proprement constituant du sujet suppos savoir. C'est videmment
assez difficile saisir quand on fait comme je fais en ce moment, c'est--dire passer
travers des strates diverses de l'laboration de Lacan. Mais je vous les mnagerai ensuite en
tranches, si je puis dire. Je vous taillerai des tranches fines, comme on dit dans les
cuisines. Mais ce qui est l'essentiel de ce passage travers diffrentes strates, c'est que - et
c'est a qui fait la vraie avance - a ne s'adjointe pas parfaitement.
En fait, le sujet suppos savoir, c'est le nom de Lacan pour deux positions la fois, c'est-
-dire d'abord pour le fait que le savoir suppos s'actionne la place du sujet. C'est a le
premier sens du sujet suppos savoir. Ca veut dire que le savoir qui est suppos fonctionne
la place qui tait celle du sujet. Ca fait une petite transformation. En effet, qu'est-ce que
a qualifie tout ce jeu de petites lettres, sinon le fait qu' partir du moment o on est dans
l'exprience analytique, les effets de vrit qui se produisent cette place s'accumulent, ont
vocation s'accumuler. C'est ce qui fait la diffrence d'avoir, cette place, $ ou S2. Quand
on a $, eh bien, ces effets de vrit s'vaporent. Tandis que ce que donne l'exprience
analytique, mme fictivement, c'est que a s'accumule au lieu de l'Autre. C'est fou tout ce
dont on se souvient quand on occupe cette place, quand on essaye de l'occuper
correctement. Je veux dire que a s'inscrit - a ne s'inscrit sans doute pas avec la
compltude que suppose le sujet, mais en tout cas, le sujet, lui, il s'en souvient. A cet gard,
mme si le lieu de l'Autre prend place dans le fauteuil de l'analyste - peu importe ses
localisations dans la topique du cabinet -, a s'inscrit. C'est a que a qualifie: l'inscription -
l'inscription contrairement l'vaporation. On a fait des recueils de bons mots - j'y ai fait
allusion au dbut de l'anne - mais ces recueils ont vocation s'vaporer. Tandis que
lorsque c'est S2 qui s'inscrit cette place, a a vocation s'accumuler - s'accumuler sans
faire somme, mme si, videmment, la somme de tout a est l'horizon. Ca ne fait pas
somme, et la passe n'est pas rductible une transformation de la quantit en qualit. Je le
dis pour ceux qui tenteraient une thorie soi-disant matrialiste de la passe. Ca ne tient pas
ce type de logique.
Le sujet suppos savoir qualifie aussi bien la position o le sujet vient la place du
savoir. Donc, sur le schma, il advient l o tait inscrit S2 avant, en haut droite. L, c'est
le sujet comme suppos savoir - le sujet suppos savoir qui est minemment l'analysant.
C'est pourquoi, avec ce petit clivage, avec cette petite diffrentiation, je mets un peu d'ordre

119
dans ces attributions qu'on peut faire du sujet suppos savoir, tantt l'analyste et tantt
l'analysant. En un certain sens, le sujet suppos savoir, c'est l'analyste, et, en un autre
sens, c'est l'analysant.
J'imagine bien videmment les objections que tout cela peut susciter pour ceux qui lisent
Lacan avec soin comme moi, et qui connaissent son schma de 1967 dans la Proposition
d'octobre, o il prsente justement un schma de l'entre en analyse. Il ne dit pas encore
discours, mais entre en analyse. C'est partir d'un schma qui met en jeu le signifiant du
transfert, le signifiant quelconque auquel le sujet s'adresse, avec, sous la barre, un signifi,
une signification o s'inscrit une parenthse aprs un petit s et puis enfin le savoir suppos.
Ce qu'il faut bien voir, c'est que Lacan, l'poque, n'a pas forg ses quatre discours. Il
tait donc conduit exploiter le discours du matre pour rendre compte du pas inaugural
dans l'analyse. Que ce soit insuffisant, lui-mme le signale, puisqu'il note - et il le note
comme un problme puisqu'il ne dveloppe pas - que a doit tre quivalent ce qu'il a dit
de l'objet a comme algama. Ce que je pose, c'est qu'avec sa thorie des quatre discours, et
prcisment avec son criture du discours analytique, Lacan nous donne l'unification de ces
deux schmas que je vous ai situs il y a un instant. Je laisse donc au fond de ct le
schma de 67 pour essayer de resituer a dans son laboration postrieure. Ca fait que je
qualifierai l l'entre en analyse par un mot qui est utilis dans le jeu d'chec: le roque du
savoir et du sujet. Vous savez que cette opration dans le jeu d'chec permet, dans une
certaine position, d'changer la place de deux pices. Eh bien, c'est ainsi que me semble
pouvoir se qualifier ce qui est inaugural du discours analytique, savoir cet change de
places entre le sujet et le savoir par rapport leur position dans le discours du matre.
L'effet, pour le symptme - j'ai voqu a l'anne dernire, la Rencontre de fvrier -, c'est
sa prcipitation, c'est--dire aussi bien son renforcement ou sa formalisation. Ca veut dire
que le symptme prend sa valeur de signe quelqu'un. Sans doute ce quelqu'un est-il
foncirement un signifiant, mais encore faut-il qu'il soit incarn pour qu'il y ait analyse,
qu'il ait un support incarn pour qui a veuille dire quelque chose et qui soit donc
susceptible de l'interprter. Le signifiant du transfert, c'est un germe. C'est un germe,
comme on dit dans la thorie des cristaux. Si on a un certain milieu susceptible de
cristalliser et qui est dans un tat qui n'est pas compltement stable, qui est mtastable, il
faut, pour que a cristallise, ajouter ce qu'on appelle un germe - un germe qui a dj en lui-
mme toutes les facettes, c'est--dire qui est le germe structural et qui est susceptible de
grossir et de s'tendre dans toutes les directions de la solution mre. Vous introduisez donc
ce germe cristallin et a se met prolifrer, cristalliser sur toute la solution. Evidemment,
il faut une solution spciale. Il faut qu'elle soit dj parcourue de directions et non
compltement amorphe, ni compltement isotope, c'est--dire anisotope. Si la solution de
dpart est mtastable et anisotope, vous introduisez le germe et, aussitt, il devient
constituant pour le reste de la solution, c'est--dire que s'amplifie ainsi toute une structure
rticulaire. Autrement dit, il suffit d'apporter en un point cette singularit cristalline pour
obtenir sa propagation, de proche en proche, dans tout cet tat mtastable. On appelle
mme cette opration: ensemencer une substance.
Eh bien, le signifiant du transfert, c'est, si vous voulez, un germe cristallin. Ca peut
n'accrocher qu'un tout petit point, un point absolument infime, mais ds que c'est accroch,
si on n'y fait pas obstacle, a gagne de proche en proche l'ensemble du milieu. Le signifiant
du transfert se propage de proche en proche pour un sujet et, de proche en proche, les
signifiants se mettent reprsenter quelque chose pour quelqu'un. Il est bien entendu que
c'est fabriqu. C'est fabriqu mais il faut que a ait un support incarn. Et notre question
est celle-ci: que faut-il que soit ce support incarn? Que doit-il incarner, et comment?
On parle d'accumulation des effets de vrit. Mais est-ce que a fait un savoir? Lacan dit
que a ne fait un savoir que suppos. C'est un savoir qui est toujours li l'occasion -
l'occasion au sens antique, celle que l'on vous reprsente dans les emblmes comme
chauve. La reprsentation de la desse de l'occasion, c'est en gnral une femme qui a le
derrire de la tte chauve, avec tous ses cheveux vers l'avant. Ca veut dire que si vous
manquez le bon moment, vous n'aurez plus aprs que sa bille bien ronde, sans pouvoir rien
tirer. C'est trs joli a, trs joli! Il faudrait que je mette a en couverture une fois: une
occasion chauve. C'est effectivement l que l'analyste doit se caractriser par l'esprit d'
propos, et c'est videmment embtant de constater alors que l'on a comme tout le monde
l'esprit de l'escalier. Il faut l plutt l'esprit d' propos. L'interprtation est question d'
propos.

120
 Peut-tre pouvons-nous faire ici une petite digression sur cette affaire d'interprtation et
d' propos. Je peux prendre un exemple qui est l'analyse que fait Diderot, dans son Trait
du Beau, de la pice de Corneille, Horace. A vrai dire, il ne parle pas de toute la pice, il ne
parle que d'une rplique, et prcisment de celle du "Qu'il mourut". C'est vraiment un topos,
on peut le dire, de la littrature franaise. Vous savez que l'on rapporte par erreur au vieil
Horace que son fils, poursuivi par les trois Curiaces, s'est dbin, et qu'on lui dit en quelque
sorte qu' l'impossible nul n'est tenu. Eh bien, le vieil Horace, comme c'est un homme de
devoir, il rpond par l'injonction que ce qu'il aurait fallu savoir faire, c'est mourir.
A vrai dire, j'ai relu le Trait de Diderot cause de cette affaire d'Antigone, c'est--dire du
beau fantasmatique comme dernier barrage devant l'horreur de la Chose, et je suis tomb
sur ce passage qui est effectivement tout fait notoire. Je peux vous en livrer un petit
morceau. Vous allez voir, c'est trs subtil. Diderot donne a pour expliquer que le beau ne
peut tre que relatif, qu'il n'y a pas de beau absolu:
"Je me contenterai d'en apporter un exemple pris de la littrature. C'est le mot sublime de la
tragdie d'Horace: "Qu'il mourut." Je demande quelqu'un qui ne connat point la pice de
Corneille et qui n'a aucune ide de la rponse du vieil Horace, ce qu'il pense de ce trait: "Qu'il
mourut." Il est vident que celui que j'interroge, ne sachant pas ce que c'est que ce "Qu'il
mourut", ne pouvant deviner si c'est une phrase complte ou un fragment, et apercevant
peine entre ces trois termes quelque rapport grammatical, me rpondra que cela ne lui parat
ni beau ni laid. Mais si je lui dis que c'est la rponse d'un homme consult sur ce qu'un autre
doit faire dans un combat, il commence apercevoir dans le rpondant une sorte de courage
qui ne lui permet pas de croire qu'il soit toujours meilleur de vivre que de mourir, et le "Qu'il
mourut" commence l'intresser. Si j'ajoute qu'il s'agit dans ce combat de l'honneur de la
patrie, que le combattant est le fils de celui qu'on interroge, que c'est le seul qui lui reste, que
le jeune homme avait affaire trois ennemis qui avaient dj t la vie deux de ses frres,
que le vieillard parle sa fille, que c'est un Romain, alors la rponse "Qu'il mourut", qui n'tait
ni belle ni laide, s'embellit mesure que je dveloppe ses rapports avec les circonstances et
finit par tre sublime."
Remarquez que Diderot fait une analyse tout fait signifiante. Il prend un fragment, un
signifiant, et il dmontre que ce signifiant devient de plus en plus beau au fur et mesure
qu'on agit sur le contexte. Il est donc en train de nous dmontrer que la valeur du signifiant
tient son contexte. Il va mme assez loin:
"Changez les circonstances et les rapports, et faites passer le "Qu'il mourut" du thtre
franais sur la scne italienne, et de la bouche du vieil Horace dans celle de Scapin, le "Qu'il
mourut" deviendra burlesque. Changez encore les circonstances et supposez que Scapin soit
au service d'un matre, dur, avare et bourru, et qu'il soit attaqu sur un grand chemin par trois
ou quatre brigands. Scapin s'enfuit, son matre se dfend mais, press par le nombre, il est
oblig de s'enfuir aussi, et l'on vient apprendre Scapin que son matre a chapp au danger.
Comment, dira Scapin tromp dans son attente, il s'est donc enfui? Ah le lche! Mais, lui
rpondra-t-on, seul contre trois, que voulais-tu qu'il fit? - Qu'il mourut, rpondra-t-il, et ce "Qu'il
mourut" deviendra plaisant. Il est donc constant que la beaut commence, s'accrot, varie,
dcline et disparat avec les rapports, ainsi que nous l'avons dit plus haut."
Je trouve que comme analysante signifiante c'est aussi bien que ce qu'on lit dans Le
Sminaire - ce qui n'est pas peu dire! Mais enfin, tout Diderot n'est pas aussi bien... C'est l,
au fond, un paradigme de la philosophie des Lumires, parce que le but de ce qu'il mourut
est de dmontrer qu'il n'y a pas d'absolu, qu'il n'y a que du relatif, et de le dmontrer l
spcialement, comme en rduction, par l'effet de contexte. Ca veut dire que la valeur
esthtique de ce qu'il mourut dpend de ce qui prcde. C'est le cas, effectivement, de toute
interprtation. Si vous dites qu'il mourut en croyant que le sujet est dans le style Horace
alors qu'il est dans le style Scapin, a donne le mme cart qui a t sensible dans ce petit
rcit.
Ce qu'il mourut je suppose que Lacan ne l'a pas pris comme exemple dans son Sminaire
des Psychoses parce qu'il est trop manifeste que c'est un point de capiton. Son exemple de
point de capiton, il est all le chercher dans la premire scne d'Athalie de Racine, parce que
l c'est plus envelopp. Ce qu'il mourut manifeste cependant par excellence la disruption du
signifi par le signifiant. Ca met en ordre les ides, a les met en ordre absolument puisque
a introduit le signifiant matre absolu, savoir la mort.
On ne lit plus Horace aujourd'hui. Je ne vais pas le regretter. Dj, dans ma classe de
quatrime, on avait dit: on passe Horace... Mais c'est pourtant l'exemple absolument

121
paradigmatique de la rplique sublime - rplique qui a vcu sous cette rputation au XVIIIe
sicle et qui est reste encore classe ainsi durant le XIXe.
Ce qu'il mourut est donc l'introduction du signifiant matre absolu. En effet, que dit le
pre dans cette pice, sinon une affirmation du signifiant matre qui comporte exactement
que la vie n'est pas une valeur suprme. Au fond, c'est a que veut dire le Nom-du-Pre. Ils
s'appellent tous Horace et heureusement qu'il y en a moins deux qui meurent. C'est
vraiment une pice o la race rgne: race... C'est de a qu'il s'agit. C'est une race de
matres qu'on nous prsente l.
Le qu'il mourut de ce pre ne fait videmment qu'anticiper le "Qu'elle meure!" que le brave
Horace junior va porter sur sa soeur Camille. Il le fait porter sur elle parce qu'elle s'en prend
Rome. Elle dit, en quelque sorte, pour paraphraser le pre Ubu: A bas Rome, parce que s'il
n'y avait pas Rome, il n'y aurait pas de Romains! Ce n'est pas pareil que pour les Polonais
qui, eux, rsistent l'clipse du signifiant Pologne. Les Romains, ils ont besoin du signifiant
Rome comme matre, mais ce n'est pas la structure des Polonais, ils n'ont pas ce discours-
l. Alors, la pauvre Camille, videmment, elle s'en prend ce signifiant Rome - crire:
rhomme. Camille, elle se dsentifie de ce signifiant romain au nom de son dsir. Elle
pratique le blasphme - on pourrait dire le blasfemme - qui est exactement une injure faite
la valeur de l'homme. Ce n'est pas difficile, par exemple, de trouver avec quoi on peut faire
injure quand on s'en prend au signifiant Lacan. C'est spcialement ce qui attire le
blasphme. Evidemment, Camille, elle pleure pour son Curiace, mais a n'est que l'os
ronger de son dsir hystrique. Je brode un petit peu, mais on voit bien que lorsqu'elle s'en
prend Rome, "l'unique objet de mon ressentiment", elle rentre en opposition l avec le
savoir. Si Horace avait t analyste, a aurait t pour lui une indication d'analyse pour sa
soeur, ou bien, dans un autre contexte mais qui est le mme, il aurait dit: il faut
l'hospitaliser!
On voit donc bien ici la mise en opposition du sujet. Le qu'il mourut apparat l comme
vraiment le contenu du signifiant matre. Dans tout discours du matre, le signifiant matre
c'est qu'il mourut. Si Camille tait entre en analyse au lieu d'tre trucide par son ego de
frre, elle aurait fini par recracher ce qu'il mourut, puisque c'est a que Lacan propose
comme le produit du discours analytique: le signifiant matre, mais recrach. C'est ce qu'il
mourut, dont elle s'est dsidentifie dans sa posture, qui enfin serait venu comme ce qui l'a
entoure, cette Camille, parce qu'avoir une fille chez les Romains, ce n'tait pas bni des
dieux... Le qu'elle meure d'Horace est l en effet absolument ravageant. Ca fait partie des
insignes du matre, dont Horace d'ailleurs, quand il revient de la tuerie o il a fait son
affaire aux Curiaces, est revtu.
Diderot y est sensible parce qu'au XVIIIe sicle on n'a pas excd le discours du matre.
Mais on en a cependant au moins dnud les ressorts. Il y a une fascination toute spciale
de ce sicle pour les rapports du matre et du valet. Ca culmine dans la figure de Rousseau,
qui se prsente comme a, comme celui qui a t valet. C'est galement prsent dans
Diderot, dans son Jacques le fataliste, o c'est bien de la position du valet que a s'crit. Au
XVIIIe on n'a pas excd a, mais on a quand mme fait valoir les semblants de ce discours
- les semblants mmes du discours du matre. Cette analyse de Diderot sur le beau, c'est
aussi bien a que a fait valoir, savoir que le beau n'est pas un signifiant absolu, que a
ne tient sa valeur que d'un effet de contexte. C'est tout fait corrosif. Ca montre que le
matre aussi ne tient sa valeur que d'un effet de contexte. Evidemment, Diderot, part a, il
passait son temps donner des conseils Catherine de Russie. Je veux dire qu'il donnait
des raisons aux matres. Mais le fait de donner des raisons aux matres, c'est dj saper le
discours du matre. Le discours du matre n'a pas besoin de raisons.
Si j'avais le temps, je broderais maintenant, partir de Diderot, sur le il n'y a pas de
rapport sexuel, parce qu'il est certain que l'accent mis par Diderot sur le rapport peut nous
intresser. On voit bien, en tout cas, que pour Horace la femme n'existe pas, puisque quand
il la rencontre, il la tue.
Je mettais l'accent sur le roque du sujet et du savoir, et c'tait pour en venir ce qui
m'intresse de l'autre entrecroisement, de l'autre change, celui qui est entre petit a et S1,
et que je vous ai mentionn au dbut. Dans le discours du matre, petit a figure en bas
droite, alors que dans le discours de l'analyste, il figure en haut gauche - S1 tant en bas
droite. Il y a, l aussi, un change de positions. L o tait le signifiant matre, petit a
advient, et l o c'tait petit a comme produit, advient S1. Ca nous oblige donc centrer la
question que nous posons, a nous oblige nous poser la question du rapport de l'objet a

122
avec le signifiant, resserrer ce rapport. C'est plus facile d'attraper le problme ainsi pour
l'instant: petit a et le signifiant 1.
Le qu'il mourut va trs bien cette place du S1 parce qu'il est une injonction. On peut
dire que a ne fait qu'habiller la pulsion de mort, et qu'il y a l'horizon un plutt qu'il ne soit
pas n qui est toujours fondamental dans ces questions d'honneur. A cet gard, le qu'il
mourut, c'est ce qui comme signifiant habille l'tre de rebut, c'est ce qui couvre l'tre de
rebut qui de toute faon est promis la mort. On ne fait que lui remettre par dessus un qu'il
mourut. On sait d'ailleurs qu'un vive quelque chose promet aussi bien la mort. On ne peut
pas appeler la vie sans appeler la mort aussi bien.
Si on lit l'envers, on s'aperoit que le signifiant matre est ce qui efface sa place l'tre
du sujet, S1/$, et c'est en a que ce signifiant matre opre une institution subjective,
tandis que l'opration analytique est dj en elle-mme une destitution subjective.
Qu'est-ce qui permet au sujet de se croire Un ? Ce n'est pas simplement le stade du
miroir. Quelle est la vraie formule du stade du miroir? Est-ce que c'est simplement a - a',
comme Lacan l'a dit pour commencer? La vraie formule du stade du miroir, en tant que c'est
ce qui permet au sujet de se croire complet, c'est celle du fantasme. C'est celle du fantasme
parce que c'est avec le fantasme que le sujet, qui est sujet du langage comme divis,
conjoint avec petit a sa propre division. C'est le fantasme qui lui permet de mconnatre sa
division comme relle. C'est par le fantasme que le sujet s'imagine complet. Mais il y a, avec
a, le problme que nous n'avons fait qu'effleurer jusqu' maintenant, savoir que, d'un
ct, le fantasme couvre le rel, mais qu'aussi bien, d'un autre ct, il fait fonction de rel.
La passe, la passe que l'on a voque, c'est une disjonction du fantasme, et c'est l que
l'analyse a une chance de finir. Le titre de Freud d'Analyse finie et infinie doit se scinder en
deux: analyse infinie du signifiant, analyse finie pour le fantasme. La valeur universelle du
qu'il mourut, c'est qu'il n'y a pas de qu'il vive qui ne comporte le qu'il mourut. Et c'est l
qu'une fin d'analyse comporte quelque chose de cet ordre, quelque chose du qu'il mourut,
puisque a implique pour le sujet d'atteindre ce qu'il a t dans le dsir qui l'a mis au
monde, et que ce dsir comporte aussi - c'est a l'horreur que Freud a formule avec la
pulsion de mort - un qu'il mourut. Il y a videmment une question de proportion entre le qu'il
vive et le qu'il mourut. Ca conduisait Lacan signaler le poids que portent les enfants non
dsirs - ce que l'exprience analytique confirme.
Cet change de place entre petit a et S1, si nous le situons ainsi, nous saisissons bien
que le problme de Un enfant est battu est alors lui aussi situable ici. Si c'est un paradigme,
c'est parce que Un enfant est battu dmontre le croisement du refoulement originaire et du
fantasme fondamental. Il constitue une mise en scne du refoulement originaire. Si ce qui
nous est reprsent est une relation un enfant, un petit autre sous son aspect
imaginaire, par contre, dans l'tat antrieur et reconstruit par Freud, ce qui est comment
c'est l'inscription signifiante primordiale du sujet, c'est--dire son rapport avec le signifiant
matre en tant qu'il le barre sous la forme du battre. Il y a donc un change qui est l
complexe. En effet, j'ai choisi de parler de a avec le roque du sujet et du savoir comme
initial dans l'exprience analytique, mais je considre que ce qui reste par contre
problmatique - et c'est l que se joue la question de la passe et du dcours de l'exprience
analytique -, c'est que a se joue dans la relation de petit a et de S1.
Cette inversion est problmatique. Si l'exprience analytique commence par le sujet en
opposition avec le savoir, comment arriver mettre le sujet en opposition avec le fantasme,
alors qui ne l'est pas du tout naturellement? A quoi cela me conduit-il? A rflchir sur
qu'est-ce qui se passe dans l'exprience analytique si nous avons bien ce roque du savoir et
du sujet mais si nous n'avons pas l'change qu'il faut de ces deux places, si le signifiant
matre reste cette place-ci et l'objet a cette place-l, au lieu de s'changer conformment
la structure de ce discours. Eh bien, a ne veut pas dire qu'il n'y a pas de psychanalyse,
a veut dire que le sujet s'est mis au travail la place du savoir, que le savoir occupe la
place des effets de vrit et les rassemble. Bref, l'analyse continue, et l, l'analyste, il
analyse de la place du pre, c'est--dire de la place du qu'il mourut. Ca a une consquence
tout fait prcise, savoir qu' l'objet a, on n'y touche pas, qu'on a seulement ralis le
roque du sujet et du savoir.
Ca nous parle parce que a nous aide mieux comprendre pourquoi Freud dit que le
complexe de castration est indpassable dans l'analyse. Mais c'est que lui il continuait
d'analyser fondamentalement, pas seulement la place du signifiant matre, mais en
incarnant ce signifiant, et que, ds lors, il ne pouvait toucher la fonction minente de

123
l'objet a dans le complexe de castration. Ce n'est pas que l'on puisse se passer du signifiant
matre dans l'analyse. On on a au moins besoin pour soutenir l'inversion du sujet et du
savoir. Mais le matre analyste est une chose terrible. Le matre analyste, c'est bien pire que
l'universit, puisque dans l'universit, la position fondamentale, la premire, c'est S2/S1. Ce
qui est rassurant, au moins, dans le discours de l'universit, c'est que le cadavre est dans le
placard, dans la bibliothque aussi bien, c'est--dire que l'on a affaire des auteurs, des
auteurs d'une oeuvre, et mme par excellence des auteurs morts. C'est vraiment une
condition pour que l'on s'intresse eux: qu'ils soient cadavriss comme le comporte le
signifiant matre. Mais enfin, c'est dans le placard. Maintenant que Jacques Lacan est mort,
vous allez voir, ils vont dcouvrir, bien sr, que c'est un auteur, l'auteur d'une oeuvre...
Sur cette moiti d'analyse dont je parle, l'inconvnient, c'est que le cadavre est sur la
scne. Je veux dire que l l'analyste se voue incarner le pre comme toujours mort - il faut
dire quand mme que Freud avait plus de vivacit que a. Incarner le pre comme toujours
mort, c'est, comme le dit Lacan, le principe du transfert en ce qu'il a d'impermable. C'est la
fiction de l'analyste qui sait ce qu'il veut. Bien sr que, ds lors, personne n'y croit, et
l'analyste s'en aperoit si bien qu'il se met faire la thorie du contre-transfert. La thorie
du contre-transfert n'est concevable, il me semble, que sur le fond de cette position
tronque. En effet, cette thorie consiste ce que l'analyste se dise qu'il est aprs tout, lui
aussi, un sujet, c'est--dire un matre, mais un matre et demi. La thorie du contre-
transfert, au fond, c'est simplement un certain me revoil sujet - ce qui veut dire que l c'est
instable, qu'on bascule volontiers vers le discours du maitre.
Si Lacan a forg la formule du dsir de l'analyste, c'est pour aller contre cette ide
monstrueuse du dsir de l'analyste comme destin du dsir d'tre le matre. D'ailleurs, de
dsir du matre proprement parler, il n'y en a pas. On galvaude trop ce terme. On devrait
s'apercevoir qu'il est pour nous essentiellement question du dsir de la mre et de la
jouissance du pre, au sens o c'est elle qui dsire et c'est lui qui jouit. Et quand il y a
inversion en dsir du pre et jouissance de la mre, c'est au sens o on jouit d'elle et o il
est dsir. C'est ce que veut dire en particulier la pre-version, comme l'crivait Lacan.
Si donc le dsir de l'analyste n'est pas le dsir d'tre le matre, c'est quoi? Lacan l'a
formul: le dsir de l'analyste - en terme de dsir d'tre - c'est le dsir d'tre la cause du
dsir. C'est pourquoi dans cette ligne, Lacan pouvait considrer que les femmes taient
spcialement appropries l'exprience analytique. D'abord parce que dans la structure il
n'y a poas de rponse la question que veut une femme. Une femme est, cet gard,
spontanment analyste puisqu'on ne sait pas ce qu'elle veut. D'autre part, elle est
spcialement dsigne figurer la cause du dsir puisque c'est sa fonction dans le fantasme
mle.
Ce qui est amusant, c'est qu'il y a des gens qui ont imit un petit peu a - des gens quand
mme tout fait incroyables et qui n'ont pas cess d'intresser Lacan. C'tait aussi des
Romains - on n'en sort pas! C'tait ces Stociens qui avaient comme doctrine - c'est tonnant
- de tout souffrir. L'extraordinaire, c'est que, d'un ct, c'tait indiscutablement des matres,
et que, de l'autre, ils pratiquaient ce que Lacan appelle un masochisme politis. Ce qui
m'intresse l, chez eux, c'est justement le mixte du signifiant matre et de l'objet a que leur
position comporte. Ca a d'ailleurs une consquence imminente dans la logique. Lacan note
le lien de leur position masochiste avec la logique qui rduit le vrai et le faux deux lettres.
Ce sont l les amorces d'un formalisme qui n'a pas abouti. C'est ce qui me conduisait
vouloir vous parler de ce De constancia sapientis qui, dans l'ide de Snque, vise donner
aux Stociens une place tout fait part par rapport tout le monde, et mme tous les
autres sages - une place qu'il dit gentiment tre exactement celle de mle par rapport
toutes les autres qui sont femelles. S'il y a vraiment quelqu'un qui a essay d'incarner le
signifiant matre, c'est bien le Stocien. En mme temps, curieusement, il joignait a avec, il
faut le dire, un masochisme sans frein.

124
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XIII
Jacques-Alain Miller
Cours du 2 mars 1983

La poubellication : Lacan qualifiait ainsi ce qu'on ennoblit sous les espces de l'dition. Ca
me fait, en effet, depuis quelques temps, un certain nombre de difficults - difficults qui
nous concernent puisqu'elles touchent l'dition du Sminaire, et notamment L'Ethique de la
psychanalyse. Mais, en fait, ces petites affaires me distraient. Je ne peux pas dire qu'elles
m'amusent mais elles me distraient de ce que j'ai faire de srieux.
J'ai t rassur par quelqu'un qui, la semaine dernire, m'avait inquit sur mon usage
du mot de roque, emprunt au jeu des checs pour qualifier l'change de places de l'envers
du discours analytique ce discours entre objet a et signifiant matre. Il m'amne l deux
pages d'un trait du jeu des checs - pages qui n'interdisent pas que l'on fasse usage de ce
terme de roque pour essayer de situer un mouvement qui me semble se produire pour
asseoir le discours analytique une fois que le sujet et le savoir ont trouv leurs places
nouvelles. Je vous ai dit qu'il y fallait encore le roque du signifiant matre et de l'objet a. Ca
ne se dcalque pas exactement sur le jeu des checs, mais ce n'est pas un abus que
d'employer ce terme. Je souligne que la mtaphore du jeu des checs pour l'exprience
analytique, ce n'est pas moi qui l'introduit. Elle est reprise de Freud par Lacan propos du
dbut et de la fin de l'exprience, propos de l'entre en analyse et de la passe.
Ce que j'ai essay de placer la dernire fois, c'est ce que l'on pourrait qualifier d'un
nouveau type de matre que serait le psychanalyste. Mais c'est ce qu'il ne faut pas dire. C'est
plutt une faon nouvelle d'occuper la place du matre - de l'occuper son oppos. C'est au
moins un effort qui est tent dans ce sens. Il est certain que lorsque le cadre de l'exprience
est mis l'preuve, il doit tre soutenu. Le fait d'occuper de faon nouvelle cette place du
matre ne peut tre un alibi pour la dmission de l'analyste. L'analyste n'est pas un matre
qui a dmissionn de sa place. C'est une tentative pour occuper cette place en y incarnant
autre chose que le matre.
J'ai dit la dernire fois que je n'avais pas le temps de vous parler d'une tentative
historique situe, qui marie d'une faon singulire l'incarnation du signifiant matre et
l'adoption d'une position que l'on peut qualifier de dchance. C'est la tentative stocienne et
je me proposais de l'illustrer d'un des traits de Snque qui s'appelle De la conscience du
sage. C'est un petit trait qui a t crit par Snque pour un Epicurien, c'est--dire un
adepte de l'cole rivale - une cole rivale qui pourtant se recoupe sur certains points avec
l'cole stocienne, et suffisamment pour qu'elles dialoguent et s'opposent. Epicuriens et
Stociens vont dans l'histoire des ides comme une sorte de Laurel et Hardy. L'Epicurien en
question, c'est un nomm Srnus. On entend, travers ce nom, la srnit suppose de la
position.
D'emble, Snque situe le Stocien part des autres sages, et d'une faon qui montre
sans quivoque la nature de l'idal stocien. Il dit que le Stocien est aussi diffrent des
autres hommes et des autres sages que le mle peut l'tre des femelles. Il divise l'humanit
en deux parts: l'une qui est ad obsequendum, c'est--dire qui est faite pour obir, et l'autre
qui est imperio, c'est--dire qui est faite pour commander, pour l'empire. Vous ne verrez pas
d'abus ce que l'on reconnaisse ici un idal du matre, un idal de l'inperium qui est
strictement identifi la part virile de l'humanit. Snque va jusqu' qualifier la voie
stocienne de viam virilem, de chemin de l'homme proprement dit. Voil donc sans
quivoque l'idal stocien qui est d'incarner cette matrise.
Mais o est-ce qu'elle conduit cette matrise? C'est en dfinitive une matrise sur soi,
puisque a comporte l'abandon de toute illusion de commander aux vnements. Ce sage
prend comme posture de ne pouvoir recevoir ni injures ni offenses, et il faut l regarder de
prs ce que veulent dire ces termes. Ne pas recevoir des injures, a se rapporte aux cons -
aux cons qui vous blessent. Des injures, le Stocien peut en recevoir, mais a ne lui fait pas
injure. Quant l'offense, il considre que a va de soi, que c'est prcisment la sagesse
mme. Offense se dit en latin contumelia. Ce sont les paroles qui vous offensent. Eh bien, le
sage stocien, il ne s'offense de rien. Le sage stocien, quoi qu'on lui dise, il s'en tape!
Il y a un petit passage dans ce trait, la page 319 de l'dition Garnier, o Snque fait
une tymologie assez baroque qui ne parat pas fonde. Il dit que le mot de contumelia, qui
veut dire offense, vient de contentus, le mpris. C'est une tymologie baroque mais ce

125
contentus est un mot-clef pour ce sage stocien. En effet, on ne reoit des offenses de
quelqu'un que parce que ce quelqu'un vous mprise, et le sage stocien, prcisment, il se
met, lui, dans la position de mpriser toutes les bouches qui pourraient lui adresser des
offenses. Il s'installe justement dans le contentus. Il se trouve donc l'abri de ces
plaisanteries offensantes - l'abri en tant que matre, dit-il, car personne, au fond, n'est en
position de le mpriser. Il juge l'Autre en tant qu'il ne peut pas mpriser. L'Autre ne peut
pas.
La comparaison que Snque prend nous claire sur ce statut de matre qu'il n'est pas
abusif d'impliquer ici. Voil ce qu'il dit: "Les plaisanteries de nos esclaves, mme blessantes
pour les matres, nous amusent. Ils vont jusqu' se permettre des liberts avec les convives
quand ils ont commenc par le matre. Plus le matre est mpris et plus il sert de bouffon. On
achte mme pour cela de jeunes esclaves effronts. On aiguillonne leur impudence par un
dressage concert, afin de leur faire dverser propos leur malice."
Nous avons l un critre tout fait prcis sur la vitalit de la position de matre. La
position, l'incarnation du matre, est spcialement vivace quand elle s'accompagne de cette
position du bouffon dont vous savez qu'il est rest un personnage familier des cours dans la
proximit des puissants. Nous en gardons une image qui ne vient pas de l'poque o ce lien
tait vraiment en activit, une image plutt romantique de ce rapport du bouffon au matre.
Mais c'est un indice prcis de la vitalit du discours du matre que l'existence, dans la
priphrie, de ce bouffon qui est l pour dire des vrits sans consquences. C'est a qui fait
rire. Ce sont des vrits sans consquences puisqu'il est dj d'emble mpris.
Quand le psychanalyste commence faire des ronds de jambes autour des matres ou de
ce qu'il en reste, autour des ombres de matres la six quatre deux qui arrivent subsister
dans notre civilisation moderne, eh bien, le psychanalyste est exactement rduit cette
position de dire des vrits sans consquences et qu'on mprise. Tel psychanalyste qui
s'imagine, par exemple, pouvoir conseiller les princes partir de son savoir analytique, sa
place est d'ores et dj assigne par la structure. C'est un des psychanalystes de mes amis
qui pense qu'il peut apporter quelque chose la pense de la stratgie nuclaire - il n'est
pas de l'Ecole de la Cause, mais enfin, j'ai quand mme quelques amis en dehors d'elle - et
qu'il faut pour cela rencontrer des stratges. Je ne crois pas que ce soit du savoir qu'il
puisse apporter cette occasion. Il croit pouvoir apporter une bonne parole, pouvoir
apporter de la vrit. Mais de la vrit autour du matre, a ne promet que la position du
bouffon.
Toutes ces questions de positions ne sont pas indiffrentes, bien sr. Vous apercevez par
l qu'interprter, a consiste certainement pour le psychanalyste faire le bouffon, mais de
la place du matre. Ca, c'est un petit tour qui n'avait pas jusqu' prsent t prvu. De cela,
il ne faut pas qu'il en dmorde, parce que s'il s'en laisse dporter, comme l'y invite le sujet
en tant qu'hystrique, il est ce moment-l la place de l'esclave, exactement celui dont
parle Snque - l'esclave dont les vrits sont autant de badinages. La psychanalyse, c'est
d'arriver situer ce badinage une place qui est tout l'oppos de celle qui est prescrite
par cet expert en matrise qu'est Snque.
Voil un matre, sans doute. Un matre qui pense que par le biais de sa position
subjective, il a le moyen d'tre toujours l'abri - l'abri puisque tout a ne lui fait rien. Tout
ce qu'on peut lui dire est reu comme badinage de bouffon. C'est ce que Snque, qui est
connu pour la frappe de ses formules, dit joliment en latin: "Tutus est sapiens." Il est l'abri
et parfaitement impntrable. Finalement, a le conduit tout souffrir. C'est aussi bien la
dfinition qu'en donne Snque: "Il souffre donc tout. Il souffre donc tout comme il souffre de
la rigueur de l'hiver, des intempries, des fivres, des maladies et tous autres accidents." S'il
souffre tout, c'est parce qu'il adopte cette position de matrise jusqu' l'extrme. "Il ne peut
rien perdre", dit Snque. Ca dit trs joliment ce qu'est l'essence de la sagesse: se mettre
dans la position de ne pouvoir rien perdre. Il se donne l-dessus, d'ailleurs, le luxe de
sympathiser avec les Epicuriens. Il y a un petite passage ce propos, page 329: "Du moins
sur le mpris et l'injure, nos doctrines s'accordent." La seule diffrence, c'est que Snque
trouve plus virile la position stocienne.
Ce n'est pas l un portrait que je fais pour ridiculiser les Stociens. Il s'agit en fait d'un
artifice, comme le qualifie Lacan - d'un artifice subjectif qui implique l'loignement le plus
extrme l'endroit de la jouissance. C'est une position qui vise rendre la jouissance
impossible, qui vise l'annuler. C'est mme exactement un ravalement de la jouissance.
C'est ce que Lacan signale dans son article "Kant avec Sade", page 771 des Ecrits: "Ce que la

126
douleur vaut pour l'exprience sadienne se verra mieux de l'approcher par ceci qu'aurait de
dmontant l'artifice stocien son endroit: le mpris."
La douleur, qui est une valeur dans l'exprience sadienne, une valeur d'approche et de
production de la jouissance, si elle tait prise sur le fond de la position subjective des
Stociens, sur le fond de leur artifice qui n'est pas, bien entendu, l'artifice analytique, si elle
tait traite par le mpris, elle ferait tomber justement tout ce qu'est le dispositif de Sade.
Qu'on imagine donc cette reprise d'Epitecte, le pre du Stocisme, dans l'exprience
sadienne: "Tu vois, tu l'a casse, dit-il, en dsignant sa jambe." C'est un fragment d'Epitecte -
Epitecte qui pratiquait justement ce contentus. Un sujet qui pourrait rpondre a, ravalerait
compltement la dimension que Sade essaye d'obtenir. C'est le sujet qui souffrirait tout, qui
accepterait de se sparer compltement de ce qu'il est en tant que patient, qui accepterait de
se sparer de son pathologique, c'est--dire de ce qu'il souffre, pour se mettre l'abri
axiomatiquement. Un tel sujet rendrait certainement impossible l'exprience sadienne.
"Rabattre la jouissance la misre de tels effets o trbuche sa recherche, n'est-ce pas la
tourner en dgot?" Lacan, l, fait apparatre la jouissance comme un mode de l'exprience
que Sade essaye de mettre en place, et c'est justement contre ce mode d'exprience que la
position stocienne s'tablit. Le paradoxe de cette position, de cette incarnation du matre,
c'est que le Stocien n'est jamais plus l'incarnation de cette matrise que quand justement
on lui casse les pattes, quand justement on met l'preuve sa division d'avec son
pathologique. A cet gard, il finit paradoxalement par incarner le dchet, le rebut.
On a l, finalement, une position qui est tout fait quivoque, puisqu'elle part d'incarner
le signifiant matre, qu'elle part d'une incarnation pousse mme jusqu'au refus de la
castration, d'une incarnation du signifiant matre comme phallus non ngativ, et cela
s'accompagnant de la volont de ne rien perdre, de la volont d'annuler ce qui par essence
est objet perdu. Evidemment, a n'avait pas cette valeur pour Snque qui, cette date,
n'avait pas encore fait la dcouverte de la connexion de la jouissance avec l'objet perdu.
Mais c'est en fait une volont d'annuler l'objet a. Si Lacan peut parler de la rprobation que
les Stociens, comme les Epicuriens, "ont encourue devant l'idal commun", c'est parce que
c'est comme une position humaine fausse, une position humaine tronque qui a pour
consquence de retirer tous les enjeux de l'existence.
Tout ce qui est en jeu dans une partie qu'il faut gagner ou perdre, il faut justement -
pensez-y - commencer par accepter de l'avoir dj perdu. C'est cela qui fait l'essence de la
partie. Lacan, propos de Pascal, dit bien en quoi consiste son pari, sur quoi il insiste. C'est
que ce que l'on peut mettre en jeu, c'est--dire sa vie, prcisment, a ne vaut pas cher. Ce
a ne vaut pas cher, c'est ce qui est en jeu comme dj perdu, et par rapport quoi le gain,
le gain seulement possible, vaut plus. Or, la position stocienne est exactement l'oppos de
cette position pascalienne, puisque a consiste au contraire garder sa vie bien l'abri, se
mettre tutus. C'est par l que cette position rencontre la rprobation de l'idal commun.
L'idal commun, c'est une expression un peu faible. L'idal commun, c'est ce qui s'est form
pour nous avec le judo-christianisme. La religion n'est pas la sagesse. C'est mme tout
fait distinct puisque l, au contraire, il faut mettre en jeu.
Parti donc de la position de cette incarnation extrme du signifiant matre, c'est le sujet
lui-mme qui finit par incarner volens nolens cette position de tout souffrir. Ce n'est
certainement pas une position univoque, mais je me contente l de montrer l'affinit qu'il
peut y avoir, et qu'il y a eu historiquement, entre le signifiant matre et l'objet a.
Vous savez que Lacan a t chercher une autre position subjective pour situer le
psychanalyste. Il a t chercher le saint. Le saint! s-a-i-n-t! Pas le sein! Je parle l d'une
position subjective. Il n'y a pas de position subjective de sein comme grande incarnation
historique, encore qu'on pourrait chercher... Un crivain amricain rcent s'tait consacr,
dans un roman, nous narrer les difficults d'un individu qui se retrouvait mtamorphos
en sein. C'est une autre mtamorphose que celle de Kafka, plus distrayante, plus facile
lire, un peu pornographique sur les bords. C'est un effort pour nous montrer ce que serait la
subjectivation de cette partie du corps. Le sujet qui habite ce sein nage dans la jouissance,
mais passons...
Il s'agit pour nous du saint, et dont Lacan, comme vous le savez, identifie la position
faire le dchet, c'est--dire tout souffrir. Vous savez que pour ce qui est de faire tout
souffrir, le christianisme mobilise des puissances dans lesquelles dfaillerait le Stocien,
mme avec celles qu'il peut voquer. La puissance diabolique peut justement s'attacher au

127
saint pour lui faire tout souffrir - et c'est mme lorsqu'elle s'y attache que sa saintet se fait
vraiment valoir.
Si j'avais eu un peu plus de temps pour travailler, j'aurais dvelopp cette position-l, en
particulier partir du petit opuscule d'un auteur que Lacan, je le suppose, aimait bien,
puisqu'il l'a cit dans son Sminaire des Psychoses. Il s'agit de Festugire, aujourd'hui
disparu, qui tait un rudit tout fait mritoire. Il n'tait pas un saint mais il avait consacr
beaucoup d'tudes la saintet. Il avait cherch l'antiquit de la saintet chrtienne partir
des Grecs, et cela en se reprant sur un signifiant, savoir sur le mot qui en transcription
latine est agios, que vous retrouvez dans agiographie et qui dsigne la vie des saints. Il s'est
donc fix sur ce signifiant. Ca n'a aucun rapport - mais on pourrait l'tablir - avec le
signifiant qui concerne un certain nombre d'changes financiers et bancaires. Il s'agit l du
terme grec.
Le pre Festugire notait que cette ide d'tre un saint est quand mme une cration
rcente et que, chez les Grecs, il n'est pas question de a. Les Grecs emploient certainement
ce terme mais ils ne l'emploient qu' propos de certains lieux, de certains objets, de certains
actes. Ils ne l'emploient jamais propos de l'homme. Dans L'Ancien Testament, il est sans
doute question de saintet. Il y a, par exemple, une saintet transmissible par la
conscration, par le rite. Il y a aussi une saintet que l'on obtient par communication directe
avec la divinit. Mais quand il s'agit du saint, c'est strictement rserv Jhovah: le Saint
ou le Trs Saint. C'est seulement Dieu que cette prdication peut tre attribue. De la
mme faon, quand il est question des saints dans la version grecque, a qualifie la
communaut hbraque. On dit les Saints quand il s'agit de qualifier les Hbreux comme
race, comme ethnie choisie de Dieu. Il faut attendre Le Nouveau Testament - c'est ce que
note le pre Festugire - pour que Jsus bnficie aussi du singulier: le saint, et que les
disciples de Jsus puissent galement tre qualifis de saints. Les saints sont alors ceux qui
suivent Jsus. C'est ce qui est offert aux chrtiens. Ca pouse ce changement d'lection qui
marque la diffrence du Nouveau Testament.
Atteindre le statut du saint - pour le dire le plus simplement -, a implique une certaine
mort soi-mme, une mort de l'homme naturel, une mort de l'homme pcheur en tant qu'il
tient au premier Adam, Adam le premier homme, et une renaissance du second Adam qui
est Jsus. A cet gard, la position du saint, telle que le pre Festugire la situe, est
prcisment lie cette renaissance du sujet sous une autre guise, dans une autre relation.
C'est la condition pour savoir faire le dchet.
Vous avez l'cho de ce thme - je vous le montrerai - trs prcisment dans les Ecrits. En
effet, ce dont il s'agit aussi avec la fin de l'analyse, c'est d'une "renaissance" - entre
guillemets parce que c'est l un des termes dont il faudra se dmarquer, car toutes les
conversions et les initiations se qualifient en dfinitive partir d'une renaissance du sujet,
et, notre travail nous, nous qui oprons hors de la sagesse de la religion, hors des
initiations et des conversions, c'est d'arriver situer le terme de notre opration dans son
rapport celle-ci mais aussi dans sa diffrence. Notre travail, c'est d'arriver rendre la
passe laque. C'est spcialement difficile parce que ce qui nous retient et nous pse, c'est
justement l'affinit en question.
Dans L'Ethique de la psychanalyse, Lacan fait le mrite d'un saint qui est saint Martin.
Vous devez connatre dans l'imagerie commune l'histoire de saint Martin qui, soldat romain,
et donc du ct du discours du matre, aperoit un misrable individu, prend son manteau
et le coupe en deux pour lui en donner la moiti. La thse de Lacan, c'est que ce n'est
certainement pas a qui lui a valu d'tre un saint. Le saint, au sens de Lacan, ne fait pas la
charit. Il fait le dchet. Lacan oppose les deux. Celui qui fait la charit - et c'est ce que le
christianisme a essay d'inculquer aux riches - donne une partie de ce qu'il a. Puisque tu
as, donne une partie de ce que tu as! A cet gard, ce n'est pas un extrmisme.
On voudrait nous dire que a consisterait aimer son prochain comme soi-mme. C'est
une phrase, aimer son prochain comme soi-mme, que Lacan commente aussi bien dans
son "Kant avec Sade". C'est mme une phrase-clef. Vous savez que Lacan a pour elle la
mme rpulsion que Freud qui en tmoigne dans Malaise dans la civilisation. Au fond,
l'altruisme, c'est ce qui est tout fait naturel au bien: le bien se partage. Mais ce qui nous
occupe, c'est justement ce qui du sujet ne peut se partager - ne peut pas se partager parce
que le sujet ne l'a pas. C'est ce que fait valoir Lacan propos de saint Martin: "Saint Martin
partage son manteau, et on en a fait une grande affaire, mais enfin, c'est une simple question
d'approvisionnement. L'toffe est faite de sa nature pour tre coule, elle appartient l'autre,

128
donc moi. Sans doute touchons-nous l un terme primitif, le besoin qu'il y a satisfaire car
le mendiant est nu. Mais peut-tre au-del du besoin de se vtir, nous revient-il autre chose,
savoir que saint Martin le tue, ou le baise. C'est une tout autre question de savoir ce que
signifie, dans une rencontre, la rponse non de la bienfaisance, mais de l'amour."
C'est un passage qui me parat spcialement pivot dans L'Ethique de la psychanalyse.
C'est de plus un passage qui s'illustre facilement, si vous voyez ce que je veux dire. Pourquoi
mettre en rapport la bienfaisance et l'amour? C'est que la bienfaisance repose sur l'avoir -
donner ce qu'on a - et que l'amour, dans sa dfinition lacanienne, c'est donner ce qu'on n'a
pas. Si cette dfinition de l'amour, que Lacan a maintenue tout au long de son
enseignement, vous parat opaque, eh bien, pensez saint Martin o c'est le contraire. A cet
gard, aimer son prochain comme soi-mme suppose d'abord que ce qui est foncier au sujet
c'est l'amour de soi. C'est ce dont la psychanalyse conduit prcisment douter, parce que
ce qu'elle met au centre, ce n'est pas l'amour de soi, mais ce que Freud a accroch comme la
pulsion de mort.
A cet gard, ce que signifie le prochain et le coeur de moi-mme, c'est ce que Lacan a
approch dans L'Ethique sous le nom de la Chose: "Chaque fois que Freud s'arrte comme
horrifi devant la consquence du commandement de l'amour du prochain, ce qui surgit, c'est
la prsence de cette mchancet foncire qui habite en ce prochain. Et ds lors elle habite
aussi en moi-mme. Et qu'est-ce qui m'est plus prochain que ce coeur en moi-mme qui est
celui de ma jouissance dont je n'ose approcher? Car ds que j'en approche surgit cette
insondable agressivit devant quoi je recule, que je retourne contre moi et qui vient, la place
mme de la loi vanouie, donner son poids ce qui l'empche de franchir une certaine
frontire la limite de la Chose."
Chaque tournure mriterait un commentaire, mais vous en avez dj peut-tre la
situation avec ce que j'ai comment de ce terme de la Chose. Ca veut dire, en tout cas, que
le saint lacanien, qui n'est pas le saint de la bienfaisance, est le saint qui se voue incarner
ce prochain. Il se voue incarner ce prochain mais il ne rclame pas l'amour, mme si,
l'occasion, on le lui propose sous les espces de l'amour de transfert. Le saint se voue
incarner pour un sujet le coeur de son tre. On va revenir l-dessus, parce que je n'aimerais
pas rester l sur ce qui est simplement pathmatique et approximatif, mais arriver vous
conduire de ces nues, prcises nanmoins, jusqu' la mathmatisation que Lacan a tent
d'en donner.
Pour ce faire, quittons un peu les figures historiques, les incarnations de positions
subjectives que l'on ne trouvera jamais que d'une faon approche dans l'Histoire, et
essayons de situer exactement la place du signifiant matre, puisqu'il convient de distinguer
le signifiant matre et sa place. Je voudrais quand mme vous rendre attentif au fait que la
place de ce signifiant matre, au dpart des quatre discours, celle qui est en haut gauche
et o se fait ensuite la rotation des termes, est marque du signifiant indice 1. C'est avec a
que l'on voit le mieux quoi rpond l'invention des mathmes. Ce S1 est un reprage de
dimension signifiante pure. Ca aide simplement ne pas le confondre avec les autres S qui
se promnent. C'est un reprage de dimension signifiante pure qui a l'avantage de permettre
de capter, de fixer une identit qui apparat sous des formes diverses. On ne pourrait pas le
faire quivaloir de faon simple avec aucun des termes que Freud a avancs. C'est pour a
que Lacan a introduit ce S1. Il n'est pas interdit d'inventer des mathmes mais il faut
inventer les bons, c'est--dire ceux qui une fois inscrits mettent de l'ordre et font voir la
parent, les affinits, voire l'identit de phnomnes qui paraissent disjoints.
Freud avait bien observ que dans ce qu'il appelait le dlire d'observation, il y avait une
instance - c'tait son terme - dont on pouvait voir la parent avec ce qui, chez l'individu
normal, est la loi de la conscience. Ce qu'il appelait instance, c'tait le facteur d'identit
entre les incidences diverses qu'il situait en srie. Freud a monnay a en l'appelant d'abord
idal du moi. Mais l'idal du moi - je ne dis pas l un secret - a n'existe pas. C'est une
expression de Freud pour situer un certain type de phnomnes qu'il essaye de structurer
par rapport au moi idal. C'est une lucubration, une invention de savoir produite par
Freud pour mettre en ordre un certain nombre de phnomnes.
Vous savez que a s'est compliqu par la suite, puisqu'il a admis quelque chose qu'il a
appel le surmoi. Alors on se pose des questions entre l'idal du moi et le surmoi: quand
est-ce que Freud emploie un terme et quand est-ce qu'il emploie l'autre, etc. Vous savez qu'il
y a aussi la question de l'identification, la fonction majeure que peut avoir tel lment dans

129
l'identification, et que Lacan, ce propos, est all pcher dans Freud l'expression de trait
unaire.
Lacan a continu pendant trs longtemps a utiliser ces termes freudiens, mais toutes ces
expressions, par un mouvement thorique qui est second par rapport Freud, lui sont
apparues comme des incidences diverses d'une identit, et c'est pour cela qu'il a form ce
S1. Traitant l'enseignement mme de Freud comme un phnomne thorique, Lacan le
surclasse, si je puis dire, par ce reprage signifiant. Il a continu de manier les termes
freudiens jusqu' ce qu'il les simplifie par cette criture, et c'est pourquoi ce n'est pas un
paradoxe de ma part que de dire que son effort est un effort de simplification.
Ca demande videmment d'avoir une ide de l'ensemble des significations qui sont
happes par ce signifiant tel que Lacan l'crit. C'est la mme chose, mme si c'est plus
complexe, avec l'objet a. L aussi, toute une gamme de phnomnes pars dans la
littrature analytique et dans l'exprience est, un moment donn, happe dans le
signifiant que Lacan propose. Ca permet une rordonnance, une restructuration de
l'exprience.
Ce S1 n'apparat pas dans les Ecrits mais il y a, par contre, une rfrence au trait unaire.
Pour vous donner une ide du reserrage, voyez comment Lacan le dfinit: "Le trait unaire,
c'est d'abord ce qui comble la marque que le sujet tient du signifiant. C'est aussi ce terme qui
aline le sujet dans l'identification premire qui forme l'idal du moi."
Si on dcompose ce paragraphe, on s'aperoit qu'il y a deux incidences. C'est dj une
formalisation du problme. Il y a d'abord la supposition d'un sujet initial qui, par l'effet du
signifiant, tient une marque. Ca, c'est le sujet barr. C'est la premire incidence du
signifiant. C'est en quelque sorte l'mergence du sujet. La seconde incidence du signifiant,
c'est l'identification de ce sujet comme barr ce que Lacan reprend de Freud comme idal
du moi, et qu'il crit, lui, I(A). Ca dit que ce signifiant est emprunt l'Autre. On a l la
marque invisible du signifiant qui aline le sujet dans l'identification. Vous voyez qu'il
distingue deux moments: le moment o le sujet se trouve barr, et le moment o ce sujet se
trouve alin dans l'identification de l'idal du moi. Il est encore donc question, l, d'une
double incidence.
Quand Lacan crit ensuite simplement S1/$ - mathme qu'il commente dans "Position de
l'inconscient" -, il essaye d'crire d'un seul coup ces deux temps distincts, savoir,
premirement, le signifiant en tant qu'il barre le sujet et qu'il le constitue, en le barrant,
comme sujet proprement dit, c'est--dire comme sujet de l'inconscient, et, deuximement, le
mouvement par quoi ce sujet se trouve identifi dans le signifiant. C'est seulement au
moment o Lacan entreprend d'crire ces deux temps en un seul - et il y faut, car c'est l
paradoxal, toutes les ressources d'une rhtorique que l'on peut dire baroque -, c'est
seulement ce moment qu'il produit ce terme de S1. Ce terme est comme un point de
capiton donn l'enseignement de Freud. Je dirai d'ailleurs que les mathmes de Lacan
sont autant de points de capiton de l'enseignement de Freud.
Pour vous donner une ide de ce que a donne quand Lacan essaye de dire les deux
choses la fois, voyez ce passage que je vous ai dj cit: "Le sujet donc, on le lui parle pas.
Ca parle de lui [le signifiant est d'abord dans l'Autre], et c'est l qu'il s'apprhende, et ce
d'autant plus forcment qu'avant que du seul fait que a s'adresse lui, il disparaisse comme
sujet sous le signifiant qu'il devient, il n'tait absolument rien."
Cette phrase de la page 835, si on la compare avec celle de la page 808 que je vous ai dj
mentionne, a nous donne exactement le type de mathmatisation que Lacan opre. Ici, le
signifiant prcde le sujet, lui est antrieur. Eh bien, S1 a exprime la fois le signifiant
comme antrieur au sujet et comme le barrant de son incidence, et le signifiant en tant
qu'attirant lui le sujet barr dans l'identification.
Le S1 fait disparatre toute une classe de problmes. Bien sr, a en fait natre d'autres,
mais le dplacement de Lacan dans Freud fait disparatre une certaine classe de problmes.
S1, a crit que le sujet est appel tre par le signifiant, que le sujet est appel tre dans
le discours de l'Autre, et qu'en mme temps qu'il est appel tre, il est appel
disparatre. Ds lors, il n'existera plus que comme dispars, comme morcel: dispar-tre. S1,
le signifiant matre, chez Lacan, a crit tout cela la fois.
Il est un fait que dans la thorie de la psychanalyse, le signifiant matre a t reconnu. Il
est reconnu et nomm par Lacan comme une opration sur ce qui a t labor dans la
psychanalyse. Il n'y a mme, cet gard, pas d'exprience qui mette mieux le signifiant
matre en valeur que la psychanalyse. Quand nous voyons une grande arme telle l'arme

130
napolonienne, par exemple dans Guerre et paix, a illustre le signifiant matre mais a ne le
dgage pas comme l'exprience analytique o il n'y a pourtant pas tout ce monde-l, o il y
a seulement deux personnes qui ne se tirent pas dessus. Pourquoi? Eh bien, parce que le
signifiant matre abrge une des conditions fondamentales de la reprsentation du sujet. Ca
nous indique que le sujet est saisi par ses signifiants.
On peut, au fond, se poser la question de savoir dans quelle mesure le Nom-du-Pre est
un signifiant matre. Est-ce que c'est le signifiant? On peut dire que oui, en tant que ce
Nom-du-Pre est en soi un qu'il meure. Ca conduit, entre parenthses, s'imaginer toujours
qu'il y a un dsir du pre et que ce dsir ne peut tre que la mort. Ca conduit, par exemple,
des considrations, des imaginations sur le dsir de mort du pre pour ses rejetons,
qu'ils soient physiques ou spirituels. Eh bien, je ne crois pas du tout ce dsir mortifre du
pre. C'est en fait une imaginarisation de la mortification que le signifiant comporte en lui-
mme. Ce qu'on imaginarise comme le dsir de mort du pre n'est rien de plus que ce
mouvement-l qui comporte videmment la mortification signifiante du sujet. Le seul point,
c'est que l'on sait que la structure de ce signifiant matre est plus complexe. Elle est plus
complexe parce que, d'un ct, le signifiant matre, c'est seulement a: S1, et que, d'un
autre ct, S1-S2 est aussi bien sa structure complexe.
Vous pouvez dire, bien sr, si on les distingue, que le premier est le signifiant matre et
S2 le signifiant esclave. Mais si on les traite ensemble, le Nom-du-Pre c'est davantage le
second, parce que le premier a encore pour fonction de reprsenter le sujet, tandis que le
second ne le reprsente pas. Ca suffit introduire pour ce sujet une division - une division
que Lacan a essay d'illustrer mathmatiquement.
Il faut bien voir que l'ide d'articulation est une ide que nous devons au structuralisme
dans ce qu'il a de plus approximatif, et il faut bien voir que toute une partie de
l'enseignement de Lacan est une dconstruction du structuralisme. On s'imagine que quand
des lments sont articuls pour faire un systme, a comporte que les signifiants vont bras
dessus bras dessous. Eh bien, l'articulation qui concerne le signifiant matre telle que Lacan
l'a construite, elle n'a justement rien faire avec ce genre d'articulation-l, ce genre
d'articulation structuraliste. L'ide d'articulation chez Lacan, qui est tout fait prsente, ne
comporte pas du tout que les signifiants vont ensemble, mais que d'une faon essentielle ils
ne peuvent pas aller ensemble.
Vous savez par quoi Lacan a illustr a ? - je m'avance ici avec prcaution, un peu sur la
priphrie... Il l'a illustr quand il a t en mesure de simplifier Freud avec une opration
lmentaire de la logique des classes, savoir la runion et l'intersection, o il a situ
l'alination et la sparation. Vous devez savoir qu'il a pris valeur de ce que la langue elle-
mme nous propose pour rendre compte de ce nouveau type d'articulation o les termes ne
vont pas ensemble. Il a t chercher la formule de la bourse ou la vie o il y a prcisment
une articulation fonde sur une incompatibilit.
Vous pouvez facilement vous reprsenter a. C'est la version Scapin du qu'il mourut. Au
lieu d'avoir le vieil Horace, on a Scapin et son matre qui sont attaqus par des brigands. On
a l une tout autre configuration que le contexte cornlien. C'est la logique de la bourse ou
la vie. Si vous vous trouvez dans cette structure, vous vous apercevez que a se prsente
comme un choix, et, de plus, un choix forc. Un choix forc, a veut dire exactement que
vous continuez votre chemin sans la bourse. Si vous tes Scapin et si vous vous faites
attaquer par trois brigands, ce qui est exclu c'est que vous continuiez votre chemin avec la
vie et la bourse. Autrement dit, cette structure articule la bourse et la vie mais elle les
articule justement sous les espces de les sparer, de les disjoindre. Ca s'appelle d'ailleurs,
dans le langage des arsouilles, vous soulager. Ca veut dire qu'avant d'arriver au dtour du
chemin, vous tes tout fait articul votre bourse, et qu'ensuite vous y tes toujours
articul mais sous les espces que vous lui dites bonsoir et que vous ne la verrez jamais
plus.
Cette histoire amusante est justement celle que Lacan choisit pour illustrer l'articulation
de S1 et S2. Il n'y a pas trente-six faons d'crire a. La vie, on va la reprsenter par un
premier cercle. La bourse, on serait tent de la situer dans un autre cercle, mais pas du
tout: la bourse elle est ici, elle est dans la zone commune aux deux cercles:

Schma 1

B V

131
 Quand on me dit la bourse ou la vie, on me donne le choix entre ces deux ensembles. Ca
veut dire que le choix forc c'est, ou bien ce qui n'est que vie dans cet ensemble, ou bien la
bourse mais en tant qu'elle est disjointe de la vie. On peut dire que ces deux termes sont
symtriques mais c'est illusoire. Ca supposerait qu'ici il y a la bourse, que l il y a la vie, et
que vous choisissiez une des deux parts. Mais loin que vous ayez un choix structur ainsi,
vous avez un choix o la bourse, qui apparemment nomme le symtrique de la vie, est en
fait incluse comme partie dans l'ensemble vide. Dans le langage, on vous dit la bourse ou la
vie comme si les deux termes taient symtriques, mais, en fait, vous n'avez pas le choix.
Vous n'aurez la vie qu'en tant qu'elle sera corne. Ca veut dire qu'en tous les cas, sur les
deux, vous pouvez en avoir un mais pas les deux. Ce pas les deux est une proposition
essentielle la logique du signifiant, dans la mesure o S2 peut reprsenter l'ensemble de
tous les signifiants moins un. Ca veut dire qu'en tous les cas vous n'aurez pas le tout. Cette
petite affaire comporte qu'en tous les cas il y a une part qui disparat, toujours la mme. Ca
vous donne l'ide qu' rentrer dans le discours, une perte est inscrite d'emble. Au fond, la
position stocienne consiste faire l'impasse sur cette logique-l. Ca consiste avoir
toujours dj perdu la bourse, et certainement pour choisir la vie, mais une vie ravale, une
vie disjointe du dsir. Le sujet qui ne veut rien faire, c'est le sujet qui essaye de djouer le
choix forc que comprend l'articulation.
A l'oppos de ce signifiant matre et de la logique qu'il comporte, il y a le produit de
l'opration de cette identification premire, c'est--dire une jouissance qui chappe
l'conomie de la reprsentation. C'est ce qu'il reste situer dans le schma de la mtaphore
paternelle que nous allons retrouver sous une autre forme.
Il suffit ce schma, pour s'articuler, de deux lments signifiants. Simplement, le
second se trouve deux places, et le quatrime terme est, lui, htrogne. La question est
de savoir ce que a veut dire. Ce que a veut dire dans la doctrine pansexualiste, c'est que
c'est a que se rsume tous les effets de signification. L'ide de Freud, avec la castration,
c'est qu'en dfinitive le vrai sens de cet x c'est moins phi, c'est--dire une castration. Lacan a
crit cela ngativement: (- ), jusqu' ce qu'il vienne l'crire positivement comme signifiant
de la jouissance: o. C'est a qui fait pour nous la question de cette place-l o Lacan finira
par mettre l'objet a. La valeur de son Graphe du dsir n'est que celle-l. Je dirai mme qu'il
l'a produit dans un crit au moment o il tait dj au-del. La premire valeur de
l'opration, c'est de faire tourner la jouissance la castration, au sens o la castration est
une ngativation de la jouissance. Ca qualifie une perte de jouissance - une jouissance
insuffisante, insatisfaisante.
On pourrait s'en tenir l puisque le chemin, qui dans le Graphe va de la jouissance la
castration, apparat irrversible. Mais la question, qui n'a pas pu ne pas s'imposer Lacan,
c'est que l'on ne peut pas rserver la jouissance ce qui est de l'ordre imaginaire. Les rare
fois o Lacan parle de la jouissance avant ses derniers textes des Ecrits, c'est prcisment
de la jouissance dans l'ordre imaginaire. Mais il faut bien un moment o l'on doit prendre
en compte qu'on ne peut rserver la jouissance l'imaginaire. Le symptme aussi est sorti
de son ge d'or. On ne peut plus penser que le symptme n'est qu'un message.
Parler des modalits de la jouissance au-del de la castration, a appelle resituer
justement ce qu'est le dsir. Le dsir est certainement antinomique par rapport la
jouissance, puisque, pour s'tablir, il suppose dj une solution de continuit de la
jouissance, une solution qui est une rupture de la jouissance. C'est dans ce sens que la
castration n'est pas le contraire du dsir. Ce signifiant phallique, sa solution pour merger,
c'est prcisment une solution de continuit. C'est l le point de dpart de Lacan sur la
sexualit fminine.
Il ne faut l seulement lucubrer sur ce que Lacan a amen avec le Sminaire XX. Son
point de dpart sur la sexualit fminine, c'est exactement a, et a lui permet de remettre
en place les lucubrations freudiennes sur l'envie de pnis. Il n'y a pas d'envie du pnis chez
la femme comme on l'entend. Il y a une aspiration - Lacan dit un effort - de la jouissance
fminine pour se librer comme dsir. Chaque fois que Lacan essaye de dfinir cette
jouissance indescriptible, il la dcrit comme une jouissance "enveloppe dans sa propre
contigut". Ca dit exactement qu'il faut une rupture de cette continuit de jouissance pour
que le dsir soit libr. Ce qu'on appelle la castration chez la femme, c'est ce qui rompt, c'est

132
ce qui doit rompre cette continuit de jouissance pour que le dsir s'en libre - qu'il s'en
libre, dit Lacan, " l'envie du dsir mle". C'est comme a qu'il rcrit l'envie du pnis. Il en
profite d'ailleurs pour tablir une disjonction complte entre le transsexualisme masculin et
le transsexualisme fminin. Dans le transsexualisme masculin, il y a du thtre, tandis que
le transsexualisme fminin, qui aspire l'homme, le fait avec beaucoup de naturel parce
que c'est dans la veine mme de la sexualit fminine.
Le terme d'envie du pnis se dplace. Il qualifie, non pas l'organe, mais l'effort tendu vers
le dsir. C'est dire que le dsir n'est pas naturel la femme. C'est la jouissance qui lui est
naturelle, et c'est pour cela qu'on a promu comme thme la jouissance fminine et pas du
tout le dsir fminin. Cette jouissance a une spcificit, car la rupture de sa continuit ne
s'obtient pas avec aisance comme chez le mle. Cette jouissance, en effet, n'est pas localise
comme chez le mle. Il y a, bien sr, des pratiques qui essayent d'oprer cette localisation
sur la jouissance fminine. Les pratiques d'excision, elles ont un but. Elles ont un but tout
fait clair: rompre la contigut de la jouissance fminine au prix de l'anantir s'il le faut. Il
s'agit d'oprer dans le rel cette rupture de contigut. Je vais vous laisser sur ce point
jusqu' la semaine prochaine.

133
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XIV
Jacques-Alain Miller
Cours du 9 mars 1983

J'insiste sur la disjonction de deux registres qui, dans la pratique elle-mme, peuvent tre
commodment rsums par les deux termes de symptme et de fantasme. Ca ne se limite
pas a, puisque a comporte la perception que l'inconscient structur comme un langage
est une vrit mais une vrit partielle. Non pas une vrit partielle concernant l'inconscient
lui-mme - concernant l'inconscient c'est une vrit exhaustive - mais une vrit partielle
concernant le champ de la pratique analytique, et spcialement concernant sa finalit. Ce
n'est pas l une remise en cause de l'enseignement de Lacan. C'est tout le contraire! C'est
un effort pour se rapprocher de sa recherche, de son avance qui, prenant son dpart - c'est
toujours le seul que nous ayons - de la constatation que l'inconscient freudien est structur
comme un langage, en est venue buter sur le fait qu'il y a dans la pratique autre chose
que le signifiant. Ce cours a donc pour fonction d'insister l-dessus, et selon les termes de
Lacan: "Si tout est structure, pas-tout est signifiant". Il y a l un cart qui vaut la peine d'tre
mesur, puisque la structure, nous cherchons l'articuler en terme signifiant aussi bien.
La reconnaissance que l'inconscient est structur comme un langage laisse part un
champ que viennent peupler, par exemple, les techniques du corps. Elles arrivent avoir
une crdibilit, mme si cette crdibilit est limite, mme si elles sont en fait soumises la
mode - je veux dire qu'il y en a des nouvelles qui se substituent continuellement aux
anciennes. Nous pouvons facilement les considrer comme discrdites par ce mouvement
mme de la mode, mais il n'en reste pas moins qu'elles se substituent en quelque sorte la
mme place, et qu'elles acquirent une crdibilit transitoire parce qu'il y a quelque chose
qui nous croche, nous accroche au pas-tout signifiant. Il ne sert rien de dire que c'est une
illusion, un leurre. Il y a l, au contraire, une place reconnatre et inclure, rendre
opratoire dans la pratique analytique. Ce n'est donc pas l une remise en cause de
l'enseignement lacanien. Je pense au contraire que l'on voit, partir de cette perspective, se
mettre en place des tentatives et des rsultats toujours recommencs de Lacan, et que nous
pouvons, de ce point de vue, arriver rpartir et coordonner des morceaux qui
apparaissent pars dans cet enseignement.
La question pour Lacan a t de rendre opratoire, articulable, pensable, ces deux
dimensions la fois, et de ne pas rserver la logique et la raison la dimension signifiante
pour abandonner le reste une vague manipulation. Il faut dire que, la plupart du temps,
on se contente de a. Quand on aborde les choses par l'inconscient structur comme un
langage, pour ce qui est du reste, c'est--dire pour ce qui est de l'ordre de l'incarnation, de
la prsence physique, on laisse a une sorte de petit bonheur la chance. A cet gard, on
laisse aussi le fantasme dans son usage fondamental au petit bonheur la chance. Eh bien, il
s'est agi pour Lacan d'y situer des oprations logiques, y compris pour l'lment qui n'est
pas signifiant dans la structure subjective. Il s'agit d'oprer avec dans la structure. Ca se
trouve aussi se rpartir sur les deux versants que j'ai dits. Disons qu'au niveau de la
pratique, nous posons symptme et fantasme, et qu'au niveau o il s'agit d'oprations, nous
posons alination et sparation.
J'ai t, cet gard, plutt content d'entendre les rfrences qui taient faites ces deux
oprations lors des Journes d'tudes qui ont eu lieu la semaine dernire, qui taient
consacres la psychanalyse des enfants et qui se sont efforces d'obtenir un progrs dans
ce champ - un progrs qui consisterait donner une place exactement dlimite cette
psychanalyse des enfants dans le champ freudien, puisque cette place est pour la rgle
incertaine. Le qualificatif de psychanalyse des enfants est en mme temps mis en cause,
mis entre guillemets. Il y a donc eu ces Journes d'tude qui marquaient l un
commencement de cernage de cette psychanalyse des enfants. On y a d'ailleurs consacr un
projet d'un Centre de recherche sur l'enfant dans le discours analytique. Si on prlve un
certain nombre de lettres initiales, a donne le nom de CEREDA. Le CEREDA a cette
ambition d'arriver donner une juste place cette psychanalyse des enfants, et en s'aidant
- si j'en crois ce que j'ai entendu samedi dernier - du reprage que Lacan donne de
l'alination et de la sparation.

134
 Ces deux oprations de l'alination et de la sparation n'existent videmment pas au ciel
des Ides. Lacan les a produites, les a inventes pour essayer de rendre opratoire les deux
dimensions du sujet. L'enfant dbile, voire psychotique, est certainement un champ tout
fait privilgi pour tenter de voir l'oeuvre ces deux oprations, et prcisment ce que cet
enfant n'accomplit pas - on le suppose - de ces deux oprations o se rpartit la causation
du sujet. En effet, l'inscription du sujet dans le signifiant ne suffit pas achever la
causation des sujets. Il y faut aussi une autre opration qui ne concerne le signifiant que
par le fait que le sujet s'en exclut. Il faut les deux oprations - la seconde fermant la
premire.
Ces deux oprations ne remettent pas en cause le fondement qui est notre point de
dpart et qui est le langage. C'est a qui distingue les lacaniens, mme ceux qui ne sont
entrs qu' moiti dans l'enseignement de Lacan. Ce qui distingue les lacaniens parmi les
psychanalystes, c'est qu'ils posent que, y compris pour l'enfant dbile ou psychotique,
l'Autre est dj l. Je dirai que cette position n'est pas ngociable. L'Autre est dj l.
Entendez-le ce niveau minimum: le langage est dj l, que l'enfant parle ou ne parle pas.
Le langage prexiste. Que vous arriviez ou non apprendre la grammaire, la grammaire,
elle, est dj l. Elle n'est pas forcment dj l dans les traits de grammaire, dans la
mesure mme o vous n'en savez rien du tout si vous n'tes pas all assez loin dans vos
tudes, mais la grammaire, elle, elle s'en fiche. Et non seulement la grammaire, mais aussi
bien le vocabulaire, le lexique.
C'est dj quelque chose qui limite toute les problmatiques de l'apprentissage qui
consistent vouloir toujours tenter de faire natre le langage nouveau. C'est l une
question qui peut tre suspendue et mme qui doit l'tre. Il faut entendre l'Autre comme
dj l, comme une prexistence du langage et de sa structure. Il y a comme une illusion,
quand on prend les choses par le biais de l'apprentissage, d'oublier ce fait. L'Autre est dj
l veut dire que le discours, et non seulement le langage, prexiste aussi: le discours dont
un enfant est sujet - sujet au sens prcis o Lacan le formule, savoir que a parle de lui.
Peut importe qu'il ne naisse jamais, cet enfant! Le fait qu'on parle de lui peut trs bien
conduire empcher sa naissance. On est donc bien forc de poser que a parle de lui avant
lui. Ca fait d'emble de lui ce que Lagache appelait un ple d'attributs. C'est ce que Lacan
reprend en marquant que les attributs sont des signifiants. En tout tat de cause, a fait de
l'enfant un ple de signifiants. Les signifiants sont dj amasss bien avant qu'il montre le
bout de son nez.
De ce fait, videmment, il y a une attente - une attente qui prcde cette venue au monde,
et qui se fait sur le fond d'une rpartition signifiante o l'enfant ne peut rien. Par exemple,
une rpartition entre mle et femelle qui l'obligera se situer d'un ct ou de l'autre.
Comme le dit Lacan: "Qu'il naisse un peu hermaphrodite pour voir!" Cet enfant natre est
donc d'emble un enfant ngoci. C'est notre sort tous. Il est ngoci comme enfant
reconnatre, enfant succder, enfant prvu, enfant prdestin attacher l'un l'autre la
mre et le pre, ou les sparer, destin dj tre un enjeu de la rivalit qui peut donner
son style au non-rapport sexuel. Etre un enjeu, voire un appt ou, aussi bien, tre nglig,
abandonn. Un enfant localis dj dans travail, famille, patrie. On n'chappe pas cette
trinit. Il faut dire qu'elle a plus de consistance que la rpublicaine... Tout cela, c'est ce a
parle de lui - ce a parle de lui qu'il faut prendre dans sa massivit. Ca donne d'ailleurs au
sujet, si je puis dire, une paranoa de naissance. C'est aussi bien ce que le masochiste
essaye de reproduire sur sa scne, savoir d'tre ngoci comme le dernier des derniers.
Tout ceci tait pour vous faire approcher d'une faon image ce a parle de lui. Mais le
sujet - et c'est l que se situe le problme -, on ne peut pas le poser comme dj l. C'est a
qui le distingue spcialement de l'Autre. L'Autre, au fond, nous posons qu'il est dj l dans
le rel. C'est, si vous voulez, notre position scientifique, pour autant que la science consiste
admettre et se rgler sur la prsence symbolique dans le rel. C'est l-dessus que la
science, la science au singulier, c'est--dire la physique mathmatique, a produit la
coupure: en se rglant sur le fait que a calcule dans la nature, et que si on calcule sa
suite, on arrive produire un nombre d'effets qui n'taient pas absolument prvisibles
auparavant, par exemple envoyer un certain nombre de choses orbiter autour des plantes,
voire s'y poser.
Ca, c'est ce qu'on obtient quand on se met dans le fil du symbolique dans le rel. Ce n'est
pas la mme chose, par exemple, que de situer l'imaginaire dans le rel. Pour les Grecs,
comme le dit le pre Festugire, les sources, les bois, les lieux taient habits par les dieux.

135
On ne pensait pas qu'ils taient, ces lieux, habits de petites lettres et de nombres. On
pensait qu'ils taient habits par des dieux. La premire pense, quand on trouvait une
source, ce n'tait ni de la mettre en bouteille ni de mettre des barrages pour en extraire de
l'nergie. La premire pense, l, c'tait de penser la nymphe. Quand j'tais dans les
petites classes, on nous montrait tout le temps des films sur l'usine mare-motrice de la
Rance. Ca faisait, videmment, que toute la classe ne pensait qu'aux nymphes. C'est l la
diffrence de situer l'imaginaire dans le rel ou d'y situer le symbolique.
Le sujet, au sens o Lacan le dfinit, c'est une consquence du fait que l'on situe le
symbolique dans le rel - le symbolique sous les espces du signifiant, sous les espces de
ce qui s'articule et se calcule. Lacan formule: "Sans le signifiant, il n'y aurait aucun sujet
dans le rel." Le signifiant prcde le sujet, mais qu'est-ce qu'il faut encore pour que le sujet
surgisse et soit caus? Cette problmatique, vous pouvez l'liminer si vous ne retenez pas
que le signifiant est dj l dans le rel et pas le sujet. Nous ne nous occupons pas de la
cause du signifiant. Le point de dpart struturaliste, c'est qu'on ne peut pas en parler. C'est
qu'on n'a rien en dire, sauf dlirer. Pour nous, c'est un point de dpart. L o, par
contre, il y a une problmatique de la causation, c'est s'agissant du sujet. C'est a qui fait la
ncessit de mettre sa place la psychanalyse des enfants dans le champ freudien, parce
que l'on peut avoir l'ide que ces enfants dbiles ou psychotiques nous situent justement un
point o la causation du sujet ne s'est pas bien effectue. Evidemment, on n'en apprend
rien par l'observation pure et simple. On ne peut en apprendre quelque chose que si l'on
pose les bonnes questions partir des oprations dont il s'agit, savoir l'alination et la
sparation.
Il y a, bien sr, un abus dans la diachronisation de ces oprations. Prenons la premire -
la premire au sens o, dans cette dcomposition, la seconde ne peut pas venir avant
puisqu'elle suppose un rsultat de la premire pour oprer.
Le point de dpart de la premire opration, c'est l'Autre. C'est le a parle de lui, le
moment o a fait surgir ce lui en question, o a se met le crocher. Ce point de dpart,
appelons-le l'appel de l'Autre. Cet appel de l'Autre primaire, c'est ce qu'on abrge avec S1, le
signifiant unaire ou primaire. Unaire a l'avantage par rapport primaire d'effacer un petit
peu l'archasme qui peut sembler s'attacher ce signifiant. Cet appel de l'Autre, j'ai dj
voqu la dernire fois ce qu'il comporte, savoir, du mme mouvement, le surgissement du
sujet et son effacement en tant qu'il est dsormais reprsent par ce signifiant. Reprsent
veut dire exactement qu'il est annul dans sa prsence au moment mme o il rpond
l'appel. Ensuite, vous savez ce qui se produit: le sujet se trouve dport dans le signifiant,
c'est--dire qu'il devient tributaire d'un autre signifiant qui pourra donner un sens au
premier.
Evidemment, a suppose qu'il y ait quelque chose de pralable - quelque chose de
pralable qui, dans les schmas de Lacan, se figure par un petit delta: /\. Ce delta n'est que
le point de dpart par lequel on peut crire une flche. C'est l'embouchure d'une flche, d'un
vecteur - le dpart du vecteur du sujet:

>------------>

Ce quelque chose de pralable, ce delta, comment est-ce que nous pouvons le qualifier?
Nous, nous ne pouvons raisonnablement le qualifier que ngativement. Pour nous, c'est ce
qui ne parle pas encore, ce qui n'est pas encore n la parole. C'est ce qui justifie d'noncer
que le signifiant fait surgir le sujet partir de l'tre qui n'a pas encore la parole. Ce qui nous
retient dans l'exprience des enfants, c'est prcisment de se trouver devant un tre qui n'a
pas encore la parole et dont on se demande si le sujet a pu surgir partir du signifiant. On
n'est pas sr que le sujet ait surgi. En tout cas, a nous pose question. Ca n'a aucune
raison de nous poser une question sur l'Autre - l'Autre qui est dj l - mais a en a une de
la poser sur le sujet.
Le sujet, dans cet tat pralable o il n'est qu'un tre qui n'a pas encore la parole, nous le
situons comme un sujet en instance - en instance de devenir sujet. Ca dit bien que d'une
certaine faon l'instance du sujet est l. Mais le sujet n'est l, aussi bien, qu'en insistance.
Le sujet est l en insistance, et pourquoi? Pourquoi ne serait-il l qu'en insistance? Il faut
s'apercevoir de ce que comporte de perte l'inscription signifiante, puisque le sujet ne surgit
dans le signifiant qu'au prix de se figer en signifiant. C'est a le changement qui est notre
porte. Le changement qui est notre porte, c'est le changement en signifiant. L'expression

136
changer la vie, qui est srement une expression leve et excessive, n'a vraiment sa place
que dans la psychanalyse des enfants, je veux dire la tentative d'accomplir l'opration de
changement en signifiant.
Ca concerne tout un pan qui est celui du discours de l'Autre - discours de l'Autre qui fait
appel du signifiant matre, du signifiant unaire, et quoi nous sommes accrochs pour en
attendre un second signifiant qui viendra nous expliquer ce qu'on nous a dit d'abord, qui
viendra transitoirement faire un effet de sens. Nous pouvons exactement reprer a sur la
cellule du Graphe de Lacan. Nous mettons un S1 qui prcde un second signifiant qui lui-
mme opre rtroactivement pour produire un effet de sens. Ce ne sont videmment ici que
des reprages de places. Il faut bien concevoir que nous n'avons pas affaire des
substances quand il s'agit de S1 et S2, car si nous situons le sujet barr au point de dpart,
c'est alors bien sr ici, droite, que nous aurons le signifiant unaire, et c'est l, gauche,
dans la position S2, que nous dirons que se produit l'effet signifi de l'Autre:

Schma 1

s(A)-----------S2---------------------- S1-------------->

Si on s'en tient l, on sait que a nous donne une conception de l'analyse qui nous donne
comme but d'historialiser les traumatismes du sujet, c'est--dire supposer le sujet fig dans
son histoire par tel signifiant unaire, et resituer ce signifiant en oprant comme il convient,
c'est--dire en dlivrant les effets de sens dont il est susceptible. Cette ide conduirait, la
limite, l'assomption de son histoire par le sujet. C'est supposer que la faon dont le sujet a
t pris dans le discours de l'Autre est susceptible de se rsorber en effets de sens. C'est la
conception dite de savoir absolu, qui supposerait la transformation intgrale du savoir
pralable de l'Autre en effets de sens. Le sens de l'histoire, en dfinitive, c'est a. C'est la
supposition que le savoir pralable peut tre intgralement transform en effets de sens. Eh
bien, l'opration dite de l'alination a prcisment pour but de montrer que justement a ne
se produit pas comme a, et que le sens est toujours sens dessus dessous.
C'est une bien belle expression que ce sens dessus dessous. C'est dj un malentendu
puisque c'est une altration et une fausse tymologie. Ca s'crivait, en effet, auparavant
ainsi: cen, qui est une variante de ce, une faon de dire ce, comme vous avez ce disant, ce
faisant... On est donc venu l'crire sens, alors que Vaugelas, l'arbitre du beau langage,
disait qu'il fallait l'crire sans, qui est le contraire d'avec. Littr, lui, il voulait qu'on l'crive
c'en, mais a n'a pas fait cole. Bref, l'opration de l'alination est donc celle qui respecte ce
sens dessus dessous.
L'opration de l'alination part certainement de la chane signifiante. Elle part de la faon
dont on peut la fois abrger le langage et le discours: S1-S2. Le langage dans sa structure
peut tre rduit la corrlation de deux signifiants. C'est d'ailleurs la dfinition
saussurienne puisque le signifiant est diacritique et donc se pose par diffrence. Ca sert
aussi abrger le discours: d'abord un premier signifiant et ensuite un second qu'on peut
rendre responsable des effets de sens d'un discours. L'Autre, ce n'est pas une nue. C'est ce
qu'il faut pour qu'il y ait une chane signifiante. C'est la faon d'abrger une chane
signifiante. L'Autre, c'est a:

Schma 2

S1 S 2

137
 Comment se produit cet ensemble que nous appelons l'Autre ? On n'a rien fait tant qu'on
a pos ces signifiants comme je viens de le faire, puisque c'est l, aussi bien, la formule du
savoir absolu. Comment se produit cet ensemble de deux signifiants que nous appelons
l'Autre? Eh bien, Lacan ne remet pas en cause la composition de code et de discours de cet
Autre, mais il remet en cause sa structure.
Vous pouvez prendre cet ensemble de l'Autre comme point de dpart, mais vous pouvez
aussi l'engendrer. Si vous l'engendrez, vous partez d'un ensemble o il y a simplement S1 et
d'un ensemble o il y a S2. Puis vous formez l'ensemble qui contient l'un et l'autre et vous
obtenez l'ensemble A. L'ensemble A est deux lments et vous pouvez donc l'engendrer
partir de deux ensembles qui sont chacun un lment, c'est--dire que vous faites
l'opration dite de runion ou d'union, qui consiste, partir de ces deux ensembles,
prendre tous les lments de l'un ou de l'autre, ou ventuellement des deux en mme
temps. Vous obtenez ainsi les lments qui composent votre chane signifiante. Mais le tour
de Lacan, pour former cet ensemble dans sa dfinition, consiste simplement en une petite
modification sur cette prsentation, une modification cependant lmentaire et qui se
prsente ainsi:

Shma 3
B A

S1 S2

C'est presque pareil qu'auparavant, puisque cet ensemble-l, celui de droite, c'est votre
ensemble A, o vous avez aussi S1 et S2 ensemble. Seulement, vous avez ici un autre
ensemble, l'ensemble B, dont la composition est simplement S1. Par la runion de A et de B,
vous avez toujours l'ensemble A, mais cette petite modification a pourtant une consquence.
Elle a une consquence qui nous permet de rendre crdible la relation qui lie le sujet
l'Autre dans son temps de surgissement.
Si nous partons de l'Autre comme pralable, {S1,S2}, le sujet qui a surgir, c'est quoi?
Faites-le, ce sujet, commencer l, gauche, comme un ensemble vide qui vient se dposer et
mordre sur l'Autre l'appel du signifiant unaire qui l'attire et qui produit cette ectopie d'un
ensemble sur l'autre. Cet tre qui est l est happ par l'Autre, sollicit qu'il est par les effets
de sens qui se produisent en S2:

Shma 4
O ------------> S 1 S2

Quand ces deux ensembles se sont croiss, quand le premier est entr dans l'autre, ce
que nous avons c'est, d'un ct, l'tre, et, de l'autre ct, le sens. C'est cela l'essence de
l'opration dite de l'alination. C'est une faon image de l'inscription du sujet au lieu de
l'Autre. Tout ce que nous pouvons dire de cet tre, c'est que c'est l'tre qui n'a pas encore la
parole. C'est simplement ce dont on parle:

Schma 5

ETRE SENS

S1 S2

Une fois que nous sommes dans cette position, si nous faisons fonctionner un choix, a
modifie srieusement ce que nous avions auparavant. Si le sujet retient le sens contre l'tre,
c'est au prix de perdre l'tre. Il faut bien voir que c'est un choix que nous faisons ds que

138
nous parlons. Ds que nous nous engageons dans la parole, c'est au prix de notre tre. C'est
pour cela que la psychanalyse est par excellence l'preuve du manque--tre. Cette preuve
se paye d'un dficit d'tre. On choisit le sens. On le choisit ncessairement. A cet gard,
c'est un choix forc. Il y en a - ceux dont on s'occupe l'occasion dans la psychanalyse des
enfants - qui ne font justement pas ce choix-l. Si on choisit le sens, qu'est-ce qu'on a? Eh
bien, de ce ct-l, on a l'tre, et, de ce cot-ci, voil ce qu'on a comme part du sens - on n'a
que ce trognon:

Schma 6

ETRE SENS

S2

S1

Toute opration qui donne des effets de sens se paye, qu'on le veuille ou non, par un effet
de non-sens. C'est a qui dment le savoir absolu. Le savoir absolu, c'est le sens absolu,
c'est le sens qui ne serait plus sens dessus dessous. Ce que comporte au contraire la
psychanalyse, comme vrit du sujet, c'est qu'il n'y a pas d'effet de sens qui ne se paye
d'une chute d'une partie du champ dans le non-sens. C'est cela qui schmatise, au sens de
Lacan, le refoulement originaire. Cette expression est reste chez Freud presque
indtermine, mais elle trouve un mathme chez Lacan. Nous pouvons dire que le
refoulement originaire, c'est a. Ds lors, le sens est toujours insatisfaisant. C'est ce que l'on
vrifie ds que l'on rentre dans l'analyse des motivations. Si loin que l'on aille dans l'analyse
des motivations, elles comportent une part de non-sens inliminable. Le signifiant matre,
c'est toujours un non-sens.
Ce qui nous retient chez ces enfants en difficult, c'est qu'il y a chez eux comme une
rsistance ce choix forc. C'est celui dont tmoigne l'enfant dont parle Diderot dans
Jacques le fataliste - cet enfant qui ne veut pas commencer par dire a parce qu'il faudrait
alors qu'il continue par dire b, c, etc. On peut donc faire un autre choix: celui de la
ptrification. C'est cela qui fait que l'on se demande propos de ces enfants s'il y a du sujet.
Ce y a-t-il du sujet, il faut savoir que c'est l'effet propre de leur position. La question que
nous sommes, nous, rduits leur poser, c'est le rsultat de leur choix.
Ces schmas que je viens de vous faire ne figurent pas dans Lacan, mme si dans le
Sminaire XI et "Position de l'inconscient", vous avez cette opposition de l'tre et du sens.
Non seulement a n'y figure pas, mais vous avez mme comme une oscillation - une
oscillation parce que dans les premiers temps de sa construction, Lacan situe le signifiant
du sujet barr sous le signifiant binaire S2 - allez voir les pages 188 et 189. Par contre, page
227 des Ecrits, il remet sa construction d'aplomb. Je veux dire qu'il la remet l'aplomb de
ce qu'il dveloppera par la suite.
Nous avons l, avec l'alination, ce dont nous pouvons nous satisfaire de nous donner le
sujet du refoulement originaire, ou disons le sujet de l'inconscient. Le sujet de l'inconscient,
c'est le sujet qui a t engendr par cette dialectique de quelque chose de rien du tout,
appel par le signifiant unaire pour un autre signifiant, et qui chute, qui choit, qui disparat
cette place de S1, de telle sorte qu'il n'y a plus de sujet cette place-l.
Nous avons l la matrice du sujet de l'inconscient. On pourrait s'en tenir l. On s'en
tiendrait l si on se limitait cette vrit que l'inconscient est structur comme un langage,
structur comme S1-S2. Seulement - et c'est aussi bien la dcouverte de Freud - ce n'est
pas tout. Ce n'est pas tout parce que nous avons un rapport singulier avec un certain
nombre d'objets que Freud a situs comme des objets perdus. Toute la question que je

139
reprends cette anne de l'enseignement de Lacan est celle de l'articulation de ce versant-l
avec l'autre. Le fait qu'il s'agisse de deux versants de l'exprience, a vous est d'ailleurs
incarn par Lacan puisqu'il a pris deux oprations qui, dans la thorie des classes, se
rpondent, savoir l'union pour le premier versant, et l'intersection pour le second:

Schma 7

A B A B alination

A B A B sparation

Reprenons les choses sur cette union et cette intersection. Quand vous avez deux
ensembles A et B, si vous formez leur union, vous prenez tous les lments, qu'ils
appartiennent A ou B ou ventuellement aux deux. On prend toute la zone qui est l
hachure. Mais il y a une seconde opration qui rpond celle-l et qui est celle que Lacan
a utilise pour nous montrer la fonction de l'objet. C'est celle de l'intersection. Elle consiste
prendre cette fois-ci les lments qui appartiennent la fois aux deux ensembles, c'est--
dire uniquement cette zone hachure, qui peut se trouver vide s'il n'y a aucun lment
commun aux deux ensembles. Ce que Lacan a appel alination, il l'a tabli partir de
l'union, et ce qu'il a appel sparation - et il faut voir l jusqu'o va la torsion de sa
formulation -, il l'a tabli partir de l'intersection. On sait tout l'imaginaire qui porte sur ce
terme de sparation. Ca voudrait dire qu'on se tire, qu'on s'carte. Mais l'cart dont il s'agit
en l'occurrence, c'est une intersection. Ca reste une intersection.
L'alination traduit l'inscription du sujet au lieu de l'Autre en tant qu'elle comporte
toujours un non-sens, en tant qu'elle situe finalement le sujet dans une vacillation du non-
sens au sens - une vacillation incessante du non-sens au sens, de l'tre au sens. La
sparation, elle, elle rpond ce refoulement originaire mais, ce qu'elle concerne, ce n'est
plus exactement le discours de l'Autre. Elle concerne le dsir de l'Autre, et a nous permet
de distinguer trs prcisment ces deux oprations.
La sparation ne concerne pas l'inconscient comme discours de l'Autre, elle concerne le
dsir de l'Autre. Cette opration est essentielle dans l'opration analytique puisque Lacan
marque bien que c'est l proprement parler que nous voyons pointer le champ du
transfert. Ce dont il s'agit, c'est ce que j'appellerai la ranon du manque--tre. C'est
pourquoi ce qui pour des enfants achoppe du ct de la premire opration, n'est en fait
saisissable que du ct de la seconde.
Qu'est-ce qui distingue l le discours de l'Autre du dsir de l'Autre? Quand nous en
tions l'union, nous avions situ le S1 dans la lunule forme par ces deux ensembles.
Maintenant, nous reprenons notre S1-S2 mais nous allons crire a d'une autre faon dans
le rapport l'autre ensemble. C'est toujours possible faire et c'est une possibilit tout
fait originale. L encore nous allons constituer a dans le champ de l'Autre, mais nous
allons ne prendre, dans le premier ensemble, aucun de ces deux signifiants quoi se rsout
le discours de l'Autre:

Schma 8

S1 S2

C'est toujours possible faire avec des ensembles, n'est-ce-pas? Ca consiste dire que
l'intersection est un ensemble vide. C'est tout fait possible dire, et a veut dire quoi?
C'est que l, prcisment, nous nous occupons de ce qu'il y a de pas signifiant dans l'Autre.
C'est toute la question. Il y a dans l'Autre, mme si nous l'appelons le trsor des signifiants,

140
autre chose que des signifiants. Il y a au moins un x dans l'Autre. Il y a un x qu'aucun
discours de l'Autre ne comble. Il y a un x qui peut tre repris comme un qu'est-ce que a
veut dire, et qui relance encore le discours, un x qui est aussi un qu'est-ce qu'il me veut.
C'est prcisment ce dont on va quter la rponse dans l'Autre. C'est un que me veut-il.
Si on veut formaliser a, il n'y a qu'une faon de le faire. C'est de conserver le point o il y
a une intersection vide avec l'autre ensemble. C'est l que nous situons le manque dans
l'Autre, qui est exactement le manque de signifiant dans l'Autre:

Schma 9

manque dans l'Autre

S1 S2

C'est pourquoi Lacan, propos de cette seconde opration, dit que l'on s'occupe de ce
qu'il y a dans les intervalles du signifiant. Les intervalles du signifiant, ce n'est pas que l'on
fait des pauses en parlant. Les intervalles du signifiant, c'est qu'il y a toujours place pour la
question que me veut-il. Ce que Lacan voque la limite, c'est justement ce qui se passerait
si, par un dfaut de structure dans l'Autre, il n'y avait prcisment pas ce manque-l, si les
signifiants taient si densifis qu'il n'y aurait en dfinitive, dans l'Autre, que S1 soud S2.
C'est l qu'il prend l'exemple de l'holophrase dans le Sminaire XI. Je vous y renvoie parce
que je ne voudrais pas pitiner et que beaucoup d'entre vous lisent ce Sminaire. Lacan
utilise le modle de l'holophrase pour nous indiquer une solidification signifiante - une
solidification telle que ne se produit pas le manque dans l'Autre. Et Lacan se met parler de
l'enfant dbile: la position dbile de cet enfant pourrait tre situe comme rpondant
l'absence du manque dans l'Autre. Il ajoute que c'est le modle de toute une srie de cas -
toute une srie de cas qui tiennent prcisment l'absence de manque dans l'Autre. Mais
nous ne sommes pas l encore au bout de nos peines.
Ce dont il s'agit dans ce second versant, c'est premirement de ce manque-ci, du manque
dans l'Autre. Au fond, a, c'est une question. C'est une question qui est, au terme de toutes
les oprations du signifiant que vous pouvez imaginer, un x - le x qui en est de toute faon
le produit. Plus a cause et plus cet x s'impose. C'est exactement l que vient l'opration de
la sparation. La sparation, a consiste, pour le sujet confront au manque dans l'Autre,
y rpondre par le manque que nous avons vu surgir prcdemment sur le schma de
l'alination, savoir $. Ce manque, qui est la disparition signifiante du sujet, qui est
constitutif du sujet de l'inconscient, c'est lui qui vient comme recouvrir le manque dans
l'Autre en le positivant. Ds lors, nous rendons compte de la formule de Lacan que l'on
rencontre dans le Sminaire I: "Deux manques qui ici se recouvrent." C'est, premirement, le
manque dans l'Autre, et, deuximement, le manque qui tient la disparition signifiante du
sujet. Lacan parle de "la part prise du manque au manque". Ce n'est pas une abstraction. Ca
donne consistance, si je puis dire, l'intersection vide, l'intersection entre l'ensemble vide
et l'Autre.
Nous avons donc l une deuxime modalit des rapports du sujet et de l'Autre, une
deuxime faon de faire avec le sujet et l'Autre, et a s'incarne dans l'exprience. La propre
disparition signifiante du sujet, qui se reproduit chaque fois que nous parlons dans la part
de non-sens qu'elle comporte, le sujet a la placer dans le dsir de l'Autre. Il a placer cette
disparition dans le dsir de l'Autre pour trouver une rponse cet x. Ca veut dire qu'il
l'incarne de son tre. C'est l qu'on peut dire que le sujet retrouve, cette place de manque
dans le dsir de l'Autre, son quivalence ce qu'il est comme sujet de l'inconscient.
Pourquoi appelle-t-on a sparation ? On appelle a sparation parce qu' la diffrence de
la premire opration, il s'agit d'une position o le sujet est spar de la chane signifiante
S1-S2. Il n'est pas imbriqu dedans. Il n'est pas intriqu dans l'Autre, il en est exactement
spar, c'est--dire qu'il trouve l un tre disjoint de la chane signifiante, disjoint de l'Autre
comme dsir et disjoint de l'Autre comme discours. C'est une position essentielle pour situer
et la pratique et la fin de l'analyse. La valeur du sujet de l'inconscient ne peut tre donne
que de la place qu'il occupe dans le dsir de l'Autre. C'est prcisment dans la mesure o
dans l'analyse le sujet est l'preuve de sa division, de sa division entre sens et non-sens, et

141
du manque--tre que cette division comporte, qu'il se trouve conduit retrouver cette
quivalence dans le dsir de l'Autre.
C'est l, proprement parler, que le champ du transfert s'ouvre - le champ du transfert
tel que le situe Lacan dans le Sminaire XI. Le champ du transfert tient ceci, que le sujet
mis l'preuve du manque--tre dans l'analyse, cherche retrouver sa place dans le dsir
de l'Autre. Il faut bien avouer que Lacan se corrige un peu par la suite. Aprs avoir dit que le
champ du transfert tenait proprement au fait que le sujet se trouve conduit retrouver son
quivalence dans le dsir de l'Autre, il y a une ncessit logique qui l'oblige retrouver le
transfert ds l'alination, situer le pivot du transfert comme le sujet suppos savoir qui,
lui, tient dj l'alination. Il faudrait rentrer l dans le dtail parce que c'est toute une
phase spcialement crative de Lacan, une phase o il essaye beaucoup de constructions
qui ne s'emboitent pas toutes exactement.
Ca nous montre videmment qu'il n'y a pas qu'un seul statut de l'objet a. Le statut de
rebut pur et simple ne peut pas tre retrouv cette place, mais c'est pourtant cette place
que Lacan va dire que viennent s'inscrire les objets a. Ils viennent s'inscrire la fois comme
raison du dsir de l'Autre et comme quivalence du sujet. Mais quel que soit leur statut de
rebut, il faut, pour qu'ils viennent fonctionner, si je puis dire, normalement, qu'ils soient
situs dans le dsir de l'Autre. Ce ne sont pas des rebuts purs et simples. Distinguons donc,
d'une faon propdeutique, deux statuts de l'objet a: son statut d'objet comme rebut pur et
simple, et sa fonction comme "exposant du dsir de l'Autre", comme le dit Lacan.
C'est de l que vient la fonction de l'objet a comme cause du dsir de l'Autre. Le petit a
tout seul, le petit a comme rebut, on peut le qualifier de son refus d'tre la cause du dsir. A
cet gard, la ranon que le sujet trouve son manque--tre dans la sparation, elle lui est
essentielle. Il n'est pas question que le sujet se lance dans l'alination si elle ne se
complmente pas du gain d'tre que la sparation comporte. Il y a l certainement, comme
le dit Lacan, une torsion. La torsion, c'est que ce qui vient surgir de l'alination, savoir le
manque du sujet de l'inconscient, n'a rien faire de nature avec ce manque dans l'Autre.
Nanmoins - et c'est ce que l'exprience analytique conduit poser pour qu'elle puisse se
terminer - c'est avec ce manque que le sujet positive ce qui fait dfaut dans l'Autre. Voil
une articulation ad minima entre le signifiant et l'objet, une articulation qui est elle-mme
signifiante puisqu'elle est logique.
Cet effet, qui conduit le sujet retrouver par torsion son quivalence dans le discours de
l'Autre, est essentiel intgrer, dit Lacan, la phase de sortie du transfert. C'est la passe
qu'il dsigne l. C'est dire que la passe conclusive de l'analyse suppose qu'on ait situ
prcisment par quelle voie le sujet de l'inconscient trouve son quivalence dans le dsir de
l'Autre. Ca suppose que l'Autre ne soit pas seulement l'Autre du langage, l'Autre du
discours, du savoir et du calcul. C'est Autre-l est paradoxalement en mme temps l'Autre
du dsir. Ce n'est pas tout de suite comme a que Lacan l'a situ, puisqu'il a d'abord opr
simplement avec l'Autre du langage, avec l'Autre comme lieu de la parole qui est devenu si
clbre et qui est un Autre neutre. Ca a fait qu'il lui fallait situer le dsir tantt par ses
connexions imaginaires, tantt dans une mtonymie ne mettant pas en cause la neutralit
apparente de l'Autre, alors qu'en fait, l'Autre du signifiant ne fait que cacher la prsence du
dsir.
La connexion de l'Autre du signifiant et de l'Autre du dsir n'est pas alle de soi. C'est le
rsultat d'une construction. Dans le Sminaire XI, Lacan, qui est sur le bord de ce qu'on
approche ici, distingue deux identifications. D'abord l'identification signifiante, celle qui
tient au signifiant matre, au signifiant unaire dont on connat l'incidence dans tout ce qui
est la matrice narcissique du sujet, savoir l'idal du moi en tant que commandant la
position du sujet par rapport au moi idal. C'est, si vous voulez, une identification
idalisante. Deuximement, Lacan voque - et dans des termes qui sont seulement
approximatifs - une identification de nature diffrente, introduite par la sparation. L, il
s'agit de l'identification institue par l'objet a en tant que fonction d'quivalence du sujet de
l'inconscient, et c'est l que Lacan situe la fin de l'analyse.
La fin de l'analyse n'est pas seulement de reconnatre l'identification idalisante. C'est, dit
Lacan, que le sujet a se reconnatre comme objet a. C'est videmment une formulation
approche parce que ce n'est pas, en fait, d'une identification qu'il s'agit. C'est pour a que
Lacan dit que c'est une identification "d'une nature singulirement diffrente". C'est
qualifiable d'une tout autre faon que l'identification. Il s'agit de "franchir le plan de
l'identification [signifiante] par l'intermdiaire de la sparation du sujet". C'est l ce qui rend

142
ncessaire d'impliquer aussi dans l'affaire le dsir de l'analyste - le dsir de l'analyste
comme ayant pour fonction de contrarier l'identification signifiante, de telle sorte que le
sujet ait faire l'exprience de son quivalence dans le dsir de l'Autre.
Ces lments, je vous les ai dj prsents mon sminaire, mais pas sur le fond qui est
ncessaire pour les faire valoir, savoir que cette lucubration est toute construite sur la
ncessit d'articuler deux dimensions. De la mme faon que Lacan amne le cross-cap
pour articuler le sujet barr et l'objet a, il amne aussi alination et sparation, et cette
extravagante torsion qui a pour but d'essayer de nous amener saisir comment le sujet
peut se reconnatre ailleurs que dans le signifiant, et comment il peut par l rcuprer
quelque chose de la place qu'il a eue dans le dsir de l'Autre. Vous voyez, cet gard, que
c'est l encore une construction, un chafaudage.
Il faut bien que vous saisissiez que ce cours n'est pas du tout dogmatique. Je ne vous
donne pas a comme la vrit du savoir absolu. Lacan, d'ailleurs, n'a jamais prsent ses
constructions comme a. Je vous montre au contraire cette construction comme un moment
du chemin de Lacan. Plus que le dtail de ces articulations, ce qui nous occupe, c'est ce
dont il s'agit de rendre compte au moyen de ces constructions, savoir prcisment que
pour nous l'exprience analytique n'est pas infinie. Au niveau de l'opration de l'alination,
elle pourrait le paratre, mais c'est prcisment au niveau de la sparation que sa finitude
est concevable.
Je voudrais maintenant avancer partir de l vers le mathme de la passe. Je ne vais pas
vous l'expliquer dans sa rhtorique mais prcisment dans sa construction. Le point de
dpart, c'est encore ces petites affaires de cercles qui se coupent, ces petites affaires
d'espaces. Cette ide gomtrique que nous pouvons avoir, elle vient - Lacan l'a signal - des
inventions du mathmaticien Euler et de sa correspondance avec une princesse
d'Allemagne. Si j'avais plus de temps, je vous lirais sa lettre du 14 fvrier 1761. Ca fait des
annes que je veux republier a. J'ai mme l un livre de bibliothque que je n'ai toujours
pas rendu pour faire cette rdition... Euler donc, il met en place ses petits cercles pour
situer les propositions universelles, particulires, ngatives ou positives. "C'est d'un secours
merveilleux pour expliquer trs distinctement en quoi consiste la justesse d'un raisonnement",
dit-il. Puis il fait ces petits cercles qui vont faire bien des petits ensuite. Mais je vais passer
l-dessus parce que sinon je n'aurai pas le temps de vous amener au point o je voudrais
conclure aujourd'hui.
Partons de ce qui peut nous servir de repre dans cette affaire et qui a servi de repre
Lacan pendant des annes, comme une pierre de scandale et en mme temps une pierre
d'angle, et dont la relation avec le symbolique dans le rel n'est pas douteuse, savoir le
cogito cartsien - le cogito cartsien comme position du sujet dans le "Je pense, donc je
suis".
Comment pouvons-nous situer a par rapport nos petits cercles? Eh bien, nous faisons
un premier cercle pour situer la pense, et un second pour situer l'tre:

Schma 10

PENSEE ETRE EP

Le je pense donc je suis, a serait quivalent nous indiquer qu'il y a une partie
commune l'tre et la pense. Nous tions tout l'heure dans l'tre et le sens, et l nous
sommes dans l'tre et la pense. Il y a donc l une intersection et nous pouvons donc crire
la formule du cogito ainsi: E n P.
Voyez maintenant ce qu'on obtient en court-circuit si on dcide de poser que dans la
psychanalyse on nie le cogito, le sujet transparent lui-mme que comporte le cogito. Vous
savez que Lacan a essay trente six formules diffrentes propos du cogito. Il disait que le
sujet cartsien est le sujet mme de la psychanalyse. On peut, bien sr, dvelopper a, mais
prenons l une autre branche qui voudrait que la psychanalyse nie le cogito. A ce moment-
l, si nous le nions, nous en crivons la formule avec une barre au-dessus. La barre signale

143
que nous nions cette intersection. Par une loi de la thorie des classes, nous obtenons alors
l'galit suivante, avec sa surface correspondante:

Schma 11
_____
------ --------_ _
EP = E P

P E

_ _

je ne pense pas je ne suis pas

Cette zone hachure, gauche, c'est l'ensemble E moins tout ce que comporte l'ensemble
P. Tandis que la zone hachure de droite, c'est tout ce qui est non E. A partir du moment o
nous nions le cogito cartsien, nous avons donc une nouvelle runion qui est celle de deux
termes qui ne sont plus je pense et je suis mais je ne pense pas et je ne suis pas. Voil une
nouvelle paire de termes. C'est exactement l-dessus que Lacan a fond toute sa logique du
fantasme, c'est--dire sur le fait de mettre en cause deux fonctions dans la psychanalyse qui
n'avaient jamais t approches jusqu' prsent: je ne pense pas et je ne suis pas.
Si on se rfre alors l'alination, comment allons-nous faire notre choix? Quel choix
pouvons-nous faire l-dedans? Tout l'heure, le choix forc, c'tait le choix du sens. Ici, si
nous en croyons le sujet cartsien en tant qu'il est, en tant qu'il se pose dans l'tre et s'y
affirme comme un point de certitude, nous allons vers le je suis. Le choix forc, pour nous,
depuis Descartes - et nous n'avons pas d'autre voie dans la civilisation o nous sommes -,
c'est le je suis. Nous croyons au Je. Mais le seul je suis qui est notre porte - c'est a que
dit la correction lacanienne du schma cartsien - est un je ne pense pas. C'est la version
moderne de l'tre. C'est un je ne pense pas qui comporte videmment un certain manque.
C'est un je ne pense pas qui n'est pas si glorieux:

Schma 12
Je ne pense pas

La logique du fantasme, Lacan la structure partir de ce je ne pense pas, en voquant

justement ce qui est l'autre possibilit offerte contre-pente partir de la psychanalyse. La
psychanalyse, a consiste essayer la voie du je ne suis pas. C'est une voie qui n'a rien de
naturelle. Ca consiste essayer la voie du je ne suis pas o il y a justement de la pense -
de la pense inconsciente. La psychanalyse, c'est de resituer le je ne pense pas qui est l
complment par une zone qui l'corne.
Vous trouvez ici une nouvelle version de l'articulation des deux dimensions de
l'exprience analytique. Lacan a utilis ces schmas pour situer, d'un ct, le symptme, et,
de l'autre ct, le fantasme - d'un ct, le signifiant dans son opration alinante, et de
l'autre ct, l'objet a dans son opration sparatrice. Et cela pour situer la fin de l'analyse
comme un croisement, un chiasme de ces deux positions.
Par le rapprochement que j'ai fait, vous voyez la parent, formelle en tout cas, de cette
construction avec celle de l'alination et de la sparation, puisqu'il s'agit dans les deux cas
d'union et d'intersection. Il s'agit ici d'une nouvelle version de l'alination en tant qu'elle
fonctionne sur cette runion d'un type particulier, savoir sur la runion du je ne pense
pas et du je ne suis pas. J'espre que vous garderez en tte ces petits schmas pour la

144
semaine prochaine o nous avancerons sur les traces de Lacan, sur les traces de son
mathme de la passe.

145
 DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR
Jacques-Alain Miller

XV - Cours du 16 mars 1983

J'avais donn une rfrence pour la passe. C'tait il y a trois ans, dans ce qui tait
encore un entre-deux de l'cole freudienne de Paris et de l'cole de la Cause freudienne,
savoir ce lieu qui s'appelait Delenda et qui, il faut le dire, a fait son office. Je veux dire qu'on
avait dlend srieusement cette date. C'est d'ailleurs pourquoi nous allons crer
maintenant un autre organe - un organe qui ne s'appellera plus Delenda, car aujourd'hui
c'est plutt l'poque d'Agenda, c'est--dire l'poque des choses faire.
Dans ce lieu qui s'appelait Delenda, j'avais donc voqu, comme tout fait essentiel la
problmatique de la passe, un texte de Heidegger qui, je crois, n'est pas cit par Lacan, mais
qui soutend sa conception du mathme de la passe. Ce texte de Heidegger s'appelle Mora et
se situe dans le recueil dit des Essais et confrences, o figure d'ailleurs aussi le texte Das
Ding - texte galement tout fait capital pour la comprhension de L'thique de la
psychanalyse qui finira par paratre. Vous avez donc dj au moins, dans ce petit volume de
Heidegger, deux des rfrences heideggriennes essentielles de Lacan.
Ce texte qui s'intitule Mora, je ne vais pas vous le commenter ici. Il est lui-mme un chemin
de pense partir de la sentence de Parmnide, qu'on traduit comme on peut par "La mme
chose sont pense et tre." Heidegger donne cette tendance comme dominant l'histoire de la
philosophie, jusqu' ce qu'elle soit reprise, inflchie par ce qui procde de Descartes.
Ce tre ou pense, ce mme, n'est pas une identit. Ce n'est pas une identit au sens o
nous manions l'identit par nos petits symboles logiques. Il s'agit du mme comme distinct
de l'identit. Heidegger nous incite saisir le "Je pense, donc je suis" de Descartes comme la
version moderne de cette mmet de la pense et de l'tre, mais qui, chez Parmnide, est
formule sans aucune rfrence au Je. Depuis Descartes, en effet, ce que nous prenons
comme repre, c'est la sphre du Je, qui est justement le lieu o se conjuguent la pense et
l'tre, et qui est la circonscription nouvelle que Descartes a instaure.
Dans ce texte-l, Heidegger parle assez peu de Descartes. Il donne plutt la thse de
Berkeley, de l'vque Berkeley que Lacan lisait et citait volontiers. La thse de Berkeley,
c'est: "Etre, c'est tre peru", et Heidegger pose cet "Esse es percipi" comme dgageant
l'essence de la position cartsienne. A partir de ce sens moderne de l'tre, tre c'est tre
reprsent - quoi ne contrevient pas l'axiome lacanien que le sujet est reprsent par un
signifiant pour un autre signifiant. Ca s'inscrit dans cette nouvelle version, sauf que,
justement, Lacan distingue prcisment l'tre de l'tre reprsent. C'est pourquoi, pour
nous, l'tre et le sujet, a fait deux. Ne confondons pas le sujet de l'inconscient, en tant qu'il
est reprsent dans la chane signifiante, avec l'tre du sujet. Le nom moderne de l'tre,
chez Lacan, c'est l'objet a - par quoi il est aussi bien dans la veine cartsienne, mais une
veine corrige puisque tre et sujet sont distincts.
Il faut lire ce petit texte de Heidegger. Il faut le lire pour bien saisir le fond de ces petites
articulations circulaires que j'ai traces au tableau la dernire fois. Nous n'essayons pas l
d'avancer par rapport ce que Lacan a propos. Nous essayons de saisir un point de son
enseignement, ramass comme tel, et qui n'a pas pris, pour ses auditeurs et ses lves, la
consistance qu'il devrait. Ce point, c'est le mathme de la passe. Il faut donc avoir ce texte
de Heidegger en arrire-plan de cette affaire.
Aprs tout, la thse de Parmnide sur l'tre et la pense, c'est la formule de la passe de
Lacan. La question de la passe, comme perfection de la psychanalyse, comme son
achvement qui ne serait pas un accident ou l'effet d'un ras-le-bol, d'un assez comme a,
toujours lgitime par ailleurs, la question de la passe donc, c'est une nouvelle reformulation
de cette sentence de Parmnide, et c'est par le biais de cette logique que j'ai mise au tableau
que Lacan a pens pouvoir la formuler.
Ce n'est pas par hasard si vont par couple l'alination et la sparation - deux oprations de
causation du sujet que Lacan a dgages -, et si vont aussi par couple ces deux schmas du
je ne pense pas et du je ne suis pas. Il y a tout un pan essentiel de la rflexion de Lacan sur
l'exprience analytique qui s'articule de faon binaire. Il s'agit pour lui, dans cette logique,
au cours des annes de son enseignement, d'articuler le sujet et l'Autre, le signifiant et
l'objet, comme d'articuler le symptme et le fantasme. Relisez avec cette clef les textes de sa

146
recherche aprs "L'instance de la lettre", et vous verrez se mettre en ordre ce qui une
premire lecture, et mme parfois la dixime, parat des articulations d'aventure.
Je vous ai rapproch, la dernire fois - et c'est l-dessus que je veux revenir aujourd'hui
pour enfoncer le clou -, ce que Lacan a nonc des moments diffrents, savoir,
premirement, sa construction en 64 de l'alination et de la sparation, et, deuximement,
ses laborations de 67 qui conduisent la passe et qui montrent que c'est par le biais
logique qu'il faut aborder la fin de l'analyse, faute de quoi on l'aborde par un versant
mystique.
Je n'emploie pas ce terme de mystique pour le dvaloriser mais pour dire qu'il n'est pas
opratoire pour nous. Si nous parlons de logique, ce n'est pas par intellectualisme - bien
que le mot n'ait pas de quoi faire fuir -, mais c'est pour en dduire ce qui en convient dans
la technique analytique, car la sentence de Parmnide ne nous permet pas d'oprer dans la
psychanalyse.
La dernire fois, je vous ai fait valoir au tableau en quoi l'alination prsente la relation du
sujet la chane signifiante. C'est le point extrme que Lacan a construit sur cette question.
Je veux dire qu'il n'est pas all au-del de cet extrme. C'est un point de culmination de sa
construction: la relation du sujet la chane signifiante, et prcisment au lieu de l'Autre
comme lieu de la chane signifiante. L-dessus, sur cette problmatique engage depuis
"L'instance de la lettre", Lacan, mon sens, n'est pas all au-del. Il faut, aprs, tout un
changement de coordonnes pour trouver autre chose. Vous avez l tout son effort sur cette
question. Je vous ai montr comment il faut dessiner a. On fait du lieu de l'Autre un
ensemble de signifiants.
Evidemment, a affine la conception de l'Autre comme trsor des signifiants. L'ensemble des
signifiants, c'est au minimum S1-S2. Il s'agit l du signifiant comme saussurien, c'est--dire
comme diffrentiel. Si le signifiant est diffrentiel, le minimum du signifiant c'est deux. Nous
pouvons donc, avec cette criture, admettre que nous avons une reprsentation logique du
lieu de l'Autre.
Comment situons-nous le sujet par rapport cette chane signifiante? Au terme d'une
laboration, dont je vous ai montr les temps et la complexit, nous pouvons nous
contenter, pour situer le sujet, de le reprsenter logiquement comme un ensemble vide.
Ce qui fait la diffrence entre l'alination et la sparation, c'est prcisment de savoir o
passe la frontire, la limite de cet ensemble qui reprsente logiquement le sujet. Ou bien a
passe ici, entre S1 et S2, et c'est l'opration dite d'alination, ou bien a passe l, et c'est
l'opration dite de sparation. Ca tient fonciremnnt au placement de cette limite:

Schma 1

sparation alination

S1 S2

L, Lacan relve un mot, celui de choix, qui fait toujours bizarre quand il s'agit de
psychanalyse, puisque, par tout un versant, la psychanalyse confronte le sujet un pas le
choix. C'est pourtant un terme dont vous pouvez constater que l'enseignement de Lacan ne
se passe pas, y compris s'agissant de la sexuation mle et femelle. Lacan va cet extrme
d'impliquer un choix du sujet par rapport son sexe biologique. Il y a donc une marge que
le sujet a, et qui est le choix de s'inscrire dans le signifiant de la faon mle ou de la faon
femelle. Vous savez que Freud, aussi bien, emploie ce terme de choix s'agissant du choix de
la nvrose.
Ici, nous ne sommes pas loin de nous poser la question - je l'ai voque la dernire fois - du
choix de la psychose. L'alination construite sur la runion des ensembles n'entre en effet
en action que lorsqu'un choix a s'oprer. Cette runion, elle couvre toute cette zone
hachure, et elle n'opre dans l'alination que lorsqu'un choix, une disjonction vient
s'oprer sur cette surface, sur cette zone hachure:

147
Schma 2

Rappelez-vous les formules que Lacan donnait de l'alination, savoir la bourse ou la vie, ou
encore la libert ou la mort. Ca fait fonctionner un choix sur cette zone - choix qui a pour
effet une tout autre configuration et qui s'exerce entre les deux ensembles. Le choix est alors
le suivant: ou bien on a la vie sans la bourse, une vie donc corne, ou bien on est mort.
Dans les deux cas, la bourse, elle est aux mains des brigands qui arraisonnent Scapin et
son matre dans l'apologue de Diderot.
Autrement dit, le choix de la bourse ou la vie, qui pourrait sembler valable si nous avions
deux ensembles disjoints, se formule avec ces deux ensembles, mais dans une disposition
qui effectue, de toute faon, la perte d'un lment au moins, et qui est toujours le mme.
J'espre avoir lev dfinitivement pour vous cette difficult de comprhension.
Ce choix mrite donc d'tre dit choix forc. On vous prsente un choix mais vous tes forc
de choisir une branche de l'alternative qui, de toute faon, a pour rsultat un manque
inliminable. Quand le choix se situe au niveau du S 1-S2, on peut essayer d'animer a
comme la formule de la bourse ou la vie. Lacan l'a anim aussi en baptisant chacun de ces
ensembles: le sens pour l'ensemble de l'Autre, et l'tre pour l'ensemble sujet :

Schma 3

$ ETRE A SENS

On donne donc choisir entre l'tre ou le sens. Ds qu'on parle, on a choisi le sens. Ce que
fait valoir cette articulation de l'alination, c'est que, choisir le sens, il se produit un
cornage de ce sens, il se produit une chute dans le non-sens - dans ce que nous pouvons
qualifier de non-sens par diffrence d'avec la zone du sens. Ca veut dire que le tout-sens est
impossible, aussi bien que le tout-savoir, si nous voulons faire de ce champ le champ du
savoir.
De l'autre ct, on peut aussi animer ce S 1. Ce que serait le choix de ce S 1, qui de toute
faon chappera, Lacan le baptise la ptrification. C'est le changement du sujet en
signifiant. On atteint a dans la mort. On atteint ce changement en signifiant dans la mort.
C'est un changement qui, de toute faon, est toujours mortifre. Partout o domine le
signifiant matre, nous sommes au niveau de la mort.
C'est pourquoi, dans le discours universitaire, dont la vrit est constitu par le signifiant
matre, on ne devient spcialement un auteur que quand on est mort. D'ailleurs, on ne peut
faire des thses d'Etat que sur des auteurs morts. C'est, en tout cas, une rgle dans
l'universit franaise. On s'imagine ainsi que l'on n'a plus de surprise attendre.
Dans cette branche de l'universit qui s'appelle l'dition, c'est aussi ce qu'on attend, ce
qu'on espre, puisqu'en gnral l'auteur mort ne peut pas demander une augmentation de
ses droits d'auteur. On tend foncirement ramener l'auteur ce statut. Pour tout
panthon de la littrature - il y a dj des maisons d'dition qui se prennent pour a -, c'est
trs clair: il faut laisser l'auteur achever le cours de son existence - ils ne vont quand mme
pas jusqu' le zigouiller - pour le faire entrer dans La Pliade. Ce sont les vertus du
signifiant matre.
Revenons nos petits cercles. Vous voyez bien le paradoxe qu'il y a ce que, sur ce qui est
au dpart une runion, s'opre, par l'introduction du choix forc, une division - une division
du sujet entre tre et sens. A cet gard, il y a une part du sujet, une zone d'clipse, que l'on
peut alors considrer comme le solde de l'opration. L'ensemble vide du sujet, nous le
retrouvons l aussi bien, et la paroi de cet ensemble vide se dplace dans cette zone, revient

148
et laisse en dehors de soi ce qui est la chane signifiante. Ca veut dire que nous centrons cet
ensemble vide du sujet de manire ce qu'il vienne recouvrir, non pas ce qui est l titre de
signifiant, mais ce qui est l titre d'ensemble vide, puisque l'ensemble vide est aussi bien
compris dans cet ensemble.
Nous avons donc l quelque chose qui ne va justement pas avoir la runion comme
configuration de dpart. Nous allons avoir un terme qui comme configuration de dpart a
une intersection. Il y a l une sparation d'avec l'ensemble de l'Autre, une sparation d'avec
le lieu de la chane signifiante. C'est en quoi cette partie dont il s'agit dans la sparation est
une partie d'un type tout fait singulier. Vous pouvez reprendre ce paragraphe de la page
843 des Ecrits: "La partie n'est pas le tout, comme on dit, mais d'ordinaire inconsidrment.
Car il faudrait accentuer qu'elle n'a avec le tout rien faire. Il faut en prendre son parti, elle
joue sa partie toute seule." Le rien faire, c'est la sparation, et vous voyez en quoi cette
sparation, mme si elle est fonde sur l'intersection, peut donner naissance la partie qui
s'en va toute seule.
Notez bien que l, il n'est pas question d'un choix - pas question d'un choix qui
fonctionnerait sur cette intersection. Le choix apparat quand il y a du signifiant. Le choix
du ou bien...ou bien, mme s'il est forc, suppose un dbat dans et avec la chane
signifiante. Ici, loin d'tre un et...et, comme l'implique la runion, ou un faux ou bien...ou
bien, comme l'implique la runion modifie en alination, la sparation implique un ni l'un
ni l'autre - ce sont les termes de Lacan. La sparation implique un ni l'un ni l'autre, et c'est
ce qui s'avre tout fait propre situer l'objet comme perdu. L'objet perdu est foncirement
perdu quant au sujet et quant l'Autre.
Qu'est-ce qui s'intercepte dans l'opration logique qui supporte la sparation? Ce qui
s'intercepte, c'est le manque comme ensemble vide et le manque comme manque dans
l'ensemble de l'Autre - le manque comme ensemble vide qui est compris dans l'ensemble de
l'Autre. C'est ce que Lacan dit dans son Sminaire: "Deux manques qui ici se recouvrent", et
c'est ce qu'il pose dans son crit en disant qu'il s'agit d'une "part prise du manque au
manque".
Nous dterminons l une certaine circonscription qui est une petite lune, une lunule,
comme je vous l'ai dessine il y a un instant. C'est de nature nous montrer en quoi le sujet
dont il s'agit dans l'alination, c'est--dire le sujet de l'inconscient, peut se trouver tre la
mme chose que ce qui fait figure de manque dans l'Autre. Ca, c'est dj parmnidien: "Etre
et pense sont le mme." L'tre, comme tre du sujet, dans cette reprsentation de
l'intersection, c'est le mme que ce qui fait manque dans l'Autre, c'est le mme que ce qui se
pense dans l'Autre, que ce qui se dsire dans la pense de l'Autre, que ce qui se dsire
travers le signifiant de l'Autre.
Il y a l, il faut le dire, une intersection qui est tout fait dcisive dans l'analyse, et dont
Lacan dit qu'elle est la clef du transfert. Il ne pense plus, cette date, fonder le transfert
seulement sur l'articulation signifiante, mais sur le fait que le sujet effectu par
l'articulation signifiante - l'alination - trouve, par aprs, non pas dans le signifiant de
l'Autre, mais dans le manque dans l'Autre, une quivalence, une ranon.
C'est une phase spcialement difficile saisir dans l'exprience analytique. A partir de cette
exprience renforce de l'alination que constitue l'exprience analytique, le sujet peut
complter cette opration en situant l'objet au champ de l'Autre. Encore une fois, a ne va
pas de soi. Ca ne va pas de soi ds les tous premiers temps d'une analyse, et nous avons l
un effort pour nous situer cette conjonction qui rend la psychanalyse possible.
Ce qui rend la psychanalyse possible, c'est la sparation. C'est que le sujet veuille bien faire
mine de "retrouver dans le dsir de l'Autre, son quivalence ce qu'il est comme sujet de
l'inconscient".
Le transfert commence ce point. Il ne commence pas seulement lorsqu'il y a une formation
de l'inconscient. Le rve, le mot d'esprit, le lapsus sont tout fait rpandus. Le transfert
commence prcisment lorsque le sujet se trouve amen situer dans le dsir de l'Autre, la
valeur de ce qu'il est comme sujet de l'alination.
A cet gard, ce qui fait le paradoxe du terme de sparation, c'est que, d'un ct, la
sparation est situe au point de manque dans l'Autre - et tous les objets dont il s'agit dans
une analyse rpondent cette dfinition, rpondent cette localisation en tant qu'objets
perdus, c'est--dire comme parts qui jouent leur partie toute seule -, et que, de l'autre ct,
elle consiste aussi bien trouver sa place dans l'Autre, l o il y a manque dans l'Autre.

149
C'est a qui fait ce paradoxe difficile que j'essaye de mettre en ordre pour vous. C'est que le
dfaut de sparation laisse spcialement le sujet errant - errant dans le sens incomplet de
l'Autre, et que donc, cette opration de sparation est aussi bien une fixation dans l'Autre.
C'est seulement sur le fondement de cette part qui s'en va toute seule, que le sujet existe,
qu'il subsiste comme tre hors de l'Autre. Mais cet hors de l'Autre - je reviens sur le
paradoxe - est aussi bien la condition pour qu'il ait sa place dans l'Autre son point de
manque. D'o le paradoxe que Lacan nonce, savoir que c'est la condition pour que le
sujet ait vraiment un tat civil.
Le signifiant ne suffit pas donner un tat civil. Le signifiant, a vous vhicule au gr des
sens qui sont soumis rtroaction et contexte. Pour que le sujet puisse avoir un tat civil
qui ne soit pas simplement hach et parl par l'Autre - c'est ce que donne l'alination -, il
faut encore que soit ralise cette opration par laquelle, se situer au point de manque
dans l'Autre, il peut oprer comme partie qui joue sa partie toute seule. Il faut lire ensemble
ces deux faces de la sparation: trouver sa place dans l'Autre et en mme temps se sparer
d'avec l'Autre. C'est justement le sens que Lacan, dans son bien-dire, fait valoir.
Je voudrais maintenant avancer sur cette identification du sujet avec l'ensemble vide. Je
vous ferai remarquer que ce schmatisme rend compte d'une topologie qui serait implique
par cette logique.La topologie dont il s'agit n'est en effet rien de plus que la topologie des
mouvements, des battements de ce bord du sujet. C'est le seul concept topologique que
Lacan implique dans cet crit. C'est le concept de bord. A le reprsenter comme a, vous
voyez ce qui supporte logiquement ce que Lacan crit comme pulsation du bord, et o il
nous invite retrouver aussi bien les palpitations de l'tre. Les palpitations de l'tre ne sont
rien d'autre que ce mouvement du bord, l un peu plus en avant, et l un peu plus en
arrire. C'est l qu'il y a battement entre alination et sparation, et c'est mme ce qui fait le
rythme propre de la technique analytique.
La technique analytique - c'est la thse de Lacan - a tre accorde cette pulsation du
bord. Cette pulsation est une pulsation qui suit les deux types de conjonction du sujet et de
l'Autre dans l'exprience. C'est ainsi que Lacan l'entend: "Deux domaines prennent ici leur
mode de conjonction. Ce sont respectivement le sujet et l'Autre. L'inconscient n'est entre eux
que leur coupure en acte." La coupure en acte, c'est le bord dont il s'agit.
Ce qui est important dans ce schma, c'est que l'inconscient n'est pas ici reprsent comme
un dedans. Tout l'heure, nous allons le reprsenter comme a - a ne nous gne pas -,
mais ici l'inconscient n'est ni un dedans ni une substance. Ce n'est pas un rservoir.
L'inconscient, tel qu'il est mani dans la technique - et ce texte de Lacan, mme si on ne le
prend pas comme a, est essentiellement un texte de la technique -, l'inconscient se rduit
cette pulsation de bord sur quoi l'analyste peut prcisment oprer. Je veux dire que dans
son acte, dans son acte de coupure, savoir l'interprtation, il a au moins dj le choix
d'une scansion.
Nous parlons des choix vus du ct de l'analysant, mais nous pourrions nous occuper ici de
ce qui est le choix de l'analyste. C'est le choix de sa scansion. Je dirai qu'il y a dj un choix
entre scansion du signifiant, scansion de l'alination signifiante, et scansion de la
sparation. Ce n'est pas la mme chose, dans l'exprience, de scander le signifiant matre
quand le sujet le manifeste par son trbuchement - videmment pas par un rire idiot, et
d'ailleurs le sujet est maintenant suffisamment freudianis pour scander lui-mme ces
achoppements-l -, et de scander la sparation quand le bord du sujet est ce point-l.
C'est l que le psychanalyste, dans son opration, s'identifie la coupure en acte. Je veux
dire qu'il opre "comme l'inconscient". Il faut mettre a, bien sr, entre guillemets, car je ne
sais pas ce qu'on pourrait en faire si a se galvaude, surtout si on limine l'article. En tout
cas, c'est vraiment l une des conditions pour saisir que l'inconscient n'est pas dans les
profondeurs. C'est ce que l'on peut saisir ds que l'on se met la place de l'analyste, ds
que l'on commence fonctionner comme analyste: s'apercevoir que l'on n'est pas oblig
d'avoir le prjug que l'on opre avec des nergies dissimules. Il est au contraire sensible
que a se passe en surface ou, en tout cas, sur des surfaces. C'est ce qui justifie la topologie
de Lacan.
Donc, s'il y a topologie ici, c'est une topologie de ces deux ensembles o la diffrence ne
tient qu' la localisation du bord du sujet. Si on ne repasse pas par ces constructions, on
n'arrive pas saisir o est-ce que la topologie est vraiment en question. Elle est en question
seulement sur le bord de l'ensemble.

150
Au fond, a lie deux choses. Ca lie, premirement, l'espace - c'est l que la topologie est
d'abord implique - et, deuximement, a lie le temps. Ca comporte aussi bien le temps.
C'est une nouvelle esthtique de l'exprience analytique. Ca comporte le temps comme
scansion, dans la mesure o nous avons l un mouvement, un battement, un cycle de
l'alination et de la sparation. Ce que nous appelons l'tre du sujet n'est rien d'autre que
les palpitations que Lacan voque comme de la caverne de Platon. Je vous ai peut-tre dj
cit cette phrase: "L'tre qui, nous oprant du champ de la parole et du langage, rpond de
l'en-de de l'entre de la caverne, quel est-il? Nous irons lui donner corps des parois de la
caverne elle-mme qui vivraient, ou plutt s'animeraient, d'une palpitation dont le mouvement
de vie est saisir."
Eh bien, cette posie - ne rechignons pas devant le terme - est supporte par cette logique.
Le mot de vie n'est pas l dplac. L'exprience analytique, ce n'est pas seulement une
affaire de signifiant matre, une affaire d'alination. Nous aussi, psychanalystes, nous
faisons sa place la vie, la vie entendue exactement comme le dplacement du bord du
sujet dans le champ de l'Autre. Et a nous suffit pour mettre en ordre les manifestations
dynamiques du sujet dans l'exprience. Nous, nous rpondons toujours: c'est le bord, c'est
le bord, c'est le bord...
Pour complter cet abord, vous avez les pages que j'ai dj plusieurs fois voques. Les
objets dcouverts dans l'exprience analytique comme des objets perdus, nous les situons
l. S'agissant du sein maternel, le plan de sparation passe entre le sein et le corps de la
mre. Le corps de la mre, nous le situons au champ de l'Autre. Le plan de sparation passe
alors entre ce corps maternel et ce premier objet perdu dans l'exprience du sevrage. C'est
aussi bien ainsi que nous situons l'excrment. Nous le situons au point de manque dans
l'Autre.
Vous savez que Lacan a cliv les objets perdus selon qu'ils rpondent la demande ou qu'ils
rpondent plus proprement au dsir. Il a situ le sein comme rpondant la demande faite
l'Autre de livrer sa part perdue. L'excrment, il l'a situ comme rpondant la demande
provenant de l'Autre - demande qui est ensuite reprise sous d'autres formes comme
l'ducation. Et il a situ enfin le regard et la voix comme coordonns au dsir de l'Autre,
mais aussi bien comme objets perdus placs dans cette zone de la sparation.
Le sujet a videmment diffrentes faons d'occuper la place du manque dans l'Autre. Il peut
l'occuper par lui-mme comme individu. Il peut l'occuper imaginairement dans le peut-il me
perdre? en se demandant quoi il ferait dfaut en s'clipsant. Il peut l'occuper dans le rel
par le suicide.
Il faut bien voir que cette intersection c'est vraiment l'intersection clinique. C'est vraiment le
point o se dcide la clinique. Alors, videmment, a demande que l'on opre avec autre
chose que le sujet comme ensemble vide. Ca demande que le sujet vienne faire apport du
corps cette logique. Pas plus que a ne nous fait peur de parler de la vie, a ne nous gne
pas du tout de parler du corps. La technique analytique est aussi une technique du corps.
C'est une technique du corps mais qui obit ce schmatisme de l'intersection. Vous en
avez une dtermination trs prcise, opratoire, dans le schma de Lacan.
Qu'est-ce qui se passe, en effet, si nous essayons de situer le corps dans cette affaire?
Comment est-ce que le corps suit cette logique du sujet? Nous allons mettre ici l'Autre et l
le corps:

Schma 4
corps A

organisme

Nous disjoignons l'Autre et le corps. Sous une autre perspective, mais qui prend son sens
partir de l, Lacan dira plus tard que l'Autre c'est le corps. Ca supposera videmment
d'autres schmas que ceux-l et un autre point de vue sur la question. Mais ici, on inscrit
quelque chose dans la lunule, l o c'est justement susceptible d'tre caduc, et a conduit

151
Lacan diffrencier l'organisme et le corps. Il appelle organisme l'ensemble de cette
circonscription-l, et il appelle corps proprement parler cette zone de gauche.
Ca marque qu'il y a des parties du corps qui sont prcisment hors corps. C'est prcisment
le statut que l'on a reconnu au phallus dans l'exprience analytique et aussi bien dans la
sexualit fminine. Ce n'est pas exactement quand mme l'illusion du membre absent dont
Malebranche a fait tellement cas. C'est justement pour impliquer que le corps est coordonn
des parties hors corps.
Nous, ce n'est pas les techniques du corps mais les techniques de l'hors-corps. C'est encore
plus fort! Techniques de l'hors-corps qui sont justement les objets perdus - ces objets
perdus que l'on voit prsents dans cette affaire de castration phallique, et aussi bien, dit
Lacan, dans ce que l'hystrique arrive manier, savoir son rayonnement, sa sympathie
pour l'Autre. Elle arrive dmontrer de quelle faon elle empite sur l'espace de l'Autre. Cet
empitement, quand a se concrtise dans le comportement de l'analysant, peut aller
jusqu' vous peser srieusement. C'est le forer son trou dans l'Autre.
Alors, ce que Lacan appelle organisme, c'est quoi? C'est quoi cet organisme en tant que
distinct du corps? L'organisme en tant que distinct du corps, c'est le corps plus de l'in-corps.
C'est le corps plus de l'incorporel. Et c'est pourquoi Lacan voque mme la libido freudienne
comme l'organe de l'incorporel en tant qu'il est, dans l'exprience, ralis par les objets
perdus. Je simplifie la phrase de Lacan: "La vritable limite de l'tre de l'organisme va plus
loin que celle du corps. Sa fonction radicale dans l'animal se matrialise en telle thologie par
la chute subite de son pouvoir d'intimidation la limite de son territoire."
Ca met en perspective des faits qui sont connus dans l'thologie, savoir que le corps
animal est strictement solidaire d'une zone matrielle qui est celle de son environnement,
qui peut d'ailleurs tre gradue, et o on vrifie que telle transgression de sa part hors de
cet espace, ou d'un autre individu dans cet espace, a des effets immdiats sur ce qu'il faut
bien appeler sa subjectivit. Il n'y a pas de raison de ne pas parler de la subjectivit de
l'animal partir du moment o il a des mois qui sont tout fait perceptibles. Il a peur, il
s'enfuit, il change de couleur, etc...
Ce que fait prcisment apercevoir Lacan cet endroit, c'est que l le corps est solidaire de
toute une part qui fait qu'il faut bien reporter une certaine limite au-del de son enveloppe
corporelle. On a d'ailleurs fait ces tudes pour l'tre humain aussi bien: mesurer partir de
quel moment de proximit on finit par se sentir menac par l'arrive de quelqu'un. C'est
toujours trs dlicat chez l'homme, mais, en comparant des cultures, on s'aperoit que cette
tolrance est diffrente. Il est certain que le fait d'assister un spectacle o il y a quelqu'un
qui vous cause partir du champ de l'Autre, a vous permet et a justifie pour vous de vous
presser d'une faon qui serait peu compatible dans d'autres rapports.
Il ne faut pas prendre les deux termes d'organisme et de corps comme strictement situs par
ce schmatisme. C'est pris dans l'exposition dont il s'agit. Cette diffrence entre organisme
et corps suffit incarner la partie chute, la partie qui, pour nous, dans l'objet perdu, est
une chute de l'organisme. Je vous renvoie l'accrochage que fait Lacan de la pulsion la
place justement de cet objet perdu.
Il faut revenir sur cette qualification temporelle que j'ai voque. Lacan parle de pulsation
temporelle dans l'exprience analytique. C'est l que le fantasme, qui est situ aussi bien
dans cette dialectique, trouve sa place - il y trouve sa place, si je puis dire, l'oppos. Ce qui
est remarquable dans le fantasme, y compris le fantasme freudien, c'est que c'est
prcisment un point qui n'est pas de vacillation. C'est un point qui, au contraire, rpond -
je prends l'expression de Lacan - "une projection de la topologie du sujet".
Comment faut-il entendre ce terme de projection ? Je dirai que c'est une projection
ponctuelle de la topologie du sujet. Le fantasme, par rapport l'alination et la sparation,
est une mconnaissance de la division du sujet. C'est une mconnaissance fonctionnelle de
la division du sujet. C'est dans le fantasme que le sujet - qui est refendu dans l'alination et
qui trouve sa position de part dans la sparation - est dot d'une unit apparente.
Il y a dans le fantasme - c'est son paradoxe - une soustraction apparente du sujet la
parole. A cet gard, le fantasme donne au sujet comme un tre qui ne serait pas de parole.
Le fantasme brut chappe la rtroaction signifiante. Il est prcisment soustrait au temps
qu'implique cette topologie du temps rtroactif. Lacan parle de "l'instant du fantasme" dans
un texte qui essaye justement de situer la pulsation temporelle. L'instant, en ce sens, a ne
fait pas partie du temps. Et c'est bien ce qui donne au fantasme cette apparence d'tre

152
soustrait au temps. Je dirai, cet gard, que le fantasme figure non pas un incorporel, mais
un intemporel.
Aprs vous avoir fait un deuxime cours sur alination et sparation, je vais le refaire
maintenant pour l'autre versant, savoir celui du nouveau cogito cartsien.
Nous considrons en effet que la nouvelle version de la sentence de Parmnide, c'est le
cogito cartsien comme intersection du je pense et du je suis. Ici, c'est l'tre pens partir
du Je, et l, c'est la pense comme pense du Je. Toute la diffrence d'avec Parmnide, c'est
que le champ de bataille o se conjugue et se lie l'hymen de l'tre et de la pense, c'est le Je.
Le cogito que nous essayons, c'est celui qui reconstitue une ngation, c'est--dire qui prend
tout ce qui n'est pas je pense, je suis.
Le je ne pense pas n'est pas strictement quivalent au je suis. Il y a, entre la sphre qui tait
dfinie par le je suis et la zone qui est dfinie par le je ne pense pas, une diffrence qui est
justement l'intersection. Si on soustrait la zone du je ne pense pas la zone du je suis, a
ne donne pas zro, a donne:

Schma 5

De la mme faon, le je pense n'est pas quivalent au je ne suis pas. Il y a encore l une
diffrence, qui est d'ailleurs la mme que prcdemment:

Schma 6
_ --
E-P=
--_
P-E=

Le nouveau cogito que nous avons n'est donc pas le cogito qui dsigne l'intersection du je
pense et du je suis, mais un cogito - appelons-le ainsi par ironie - qui est formul comme un
je ne pense pas et un je ne suis pas. C'est une nouvelle version du cogito. C'est une
dfinition par ngation qui a cette proprit de faire valoir que je suis l o je ne pense pas
et que je ne suis pas l o je pense - ce qui, aprs tout, donne une prsentation lgante de
ce que Lacan formulait dj au moment de "L'instance de la lettre", o il tait conduit, bien
avant ces schmatismes, s'exprimer dans ces termes.
Il faut bien voir qu'au niveau de ces schmas, nous ne sommes pas dans une topologie.
Nous sommes simplement dans une topique du sujet, dans une localisation du sujet. Notez
la diffrence entre cet abord de Lacan et celui que je vous ai expos dans "Position de
l'inconscient". Dans "Position de l'inconscient", il voque la topologie de bord, tandis qu'ici
nous n'allons plus en parler. Il ne sera question que d'une topique.
Une fois que nous avons ce schma, Lacan, sur ce point, fait fonctionner le choix, le choix
alinant. Alors que nous avons au dpart un je ne suis pas et un je ne pense pas, Lacan va
introduire l le choix qui avait fonctionn auparavant dans l'alination, pour nous mettre
devant ou un je ne pense pas ou un je ne suis pas. A ce niveau-l, il ne sera plus question
de la sparation.
Lacan fait seulement fonctionner l'alination sur ce schma-l. Il ne faut pas chercher
emboter les choses. C'est un autre point de dpart. Nous n'allons pas considrer qu'il y a
un dfaut dans l'articulation de Lacan parce que cette fois-ci il ne parle que de l'alination et
qu'il n'est plus question de sparation. Il n'y a justement pas de fonctionnement absolu chez
Lacan. Il ne faut pas croire que l'on tient tout quand on se met ordonner toute la clinique
partir de l'alination et de la sparation. Ca sert mettre en place l'exprience pour
certains points, mais a ne nous interdit nullement de prendre un autre point de dpart.
Vous allez voir ce que a fait valoir ici.
Au fond, le premier mathme de la passe, c'est celui-ci: je ne pense pas et je ne suis pas. Ce
qu'il va s'agir maintenant de faire, c'est d'oprer avec ces deux zones du je ne pense pas et
du je ne suis pas, ainsi qu'avec leur intersection commune, mais dont vous allez voir qu'elle

153
est susceptible de prendre un sens diffrent. Nous avons donc l une premire zone
coordonne au je ne pense pas:

Schma 7

je ne pense pas

Ce je ne pense pas, nous pouvons lui donner son nom. Dans la zone o il y a je ne pense
pas, il y a Je - ce que Lacan appellera plus tard le faux-tre du sujet. C'est le Je que nous a
dlivr le cogito cartsien. C'est le Je qui signe la fin de la pense - la fin de la pense aprs
laquelle court Heidegger et qui permettrait dans l'avenir de retrouver une pense qui ne
serait plus asservie l'instauration du Je. C'est cette pense non asservie que Heidegger
nous fait regretter en nous faisant miroiter Parmnide o il est question de la pense et de
l'tre qui ne sont pas capts par ce Je.
Nous, nous sommes l're de ce il y a Je, qui l'occasion nous encombre et que nous
essayons de transformer un petit peu dans la psychanalyse. La fin de la pense, c'est aussi
bien ce que notre logique nous dmontre. Parmnide, bien sr, il ne se servait pas de ces
petits trucs-l. Il ne disait pas qu'il faut recouper le cercle ici, etc. Ce ne sont pourtant pas
les moyens techniques qui lui manquaient. Les Grecs savaient tracer des cercles, disons
avec un bton sur le sable si vous voulez les faire vraiment trs primitifs. Les moyens
techniques ne leur manquaient pas. S'ils ne s'en sont pas servi, c'est que la pense, pour
eux, n'tait pas la pense du Je. Ca n'tait pas non plus ce que Leibniz appelait la pense
aveugle. Par contre, nous, nous sommes dans la pense aveugle, c'est--dire celle qui
fonctionne toute seule.
Lacan, en effet, il fait confiance ces schmas. Ce n'est pas difficile de voir comment il
invente a. Il trace un cercle, puis, l'aveugle, il en fait un autre. Et puis il entreprend de
donner des significations ces zones. Lacan fonctionne sur cette pense aveugle. La pense
aveugle, c'est purement et simplement la pense qui se tient dans S1-S2.
Cet tre du je ne pense pas, qui est, si vous voulez, notre sort commun, et qui donne des
impasses tout fait intressantes, c'est ce qui fait par exemple le titre du livre de monsieur
Changeux sur le cerveau - titre qui dsigne exactement cet tre du je ne pense pas. Ce qui
est amusant, c'est que monsieur Changeux ne le sait pas. Il ne le sait pas parce que c'est
moi qui ait invent le titre de son livre, savoir L'Homme neuronal.
Nous avions interwiev, Eric Laurent et moi, monsieur Changeux Ornicar? C'tait une ide
d'Eric Laurent que de faire venir ce monsieur, que nous avons effectivement un peu
dpiaut pendant quatre ou cinq heures - il est trs rsistant. Vous pouvez lire a dans
Ornicar? On n'est pas la fte...
Ensuite, j'ai rdig cet entretien, et j'ai t le voir dans son laboratoire o je lui ai dit qu'il y
avait un titre qui me paraissait trs bien pour dsigner tout fait ce qu'il voulait dire. Je
pensais, de part moi, que ce titre dsignait fort bien l'tre du je ne pense pas. Il me rpondit
qu'effectivement c'tait un beau titre, et, maintenant, je le vois revenir comme un best-seller.
D'ailleurs, Changeux, comme c'est un scientifique, un grand scientifique, reconnat que ce
titre vient de notre entretien. Il l'crit gentiment. Ca change de ce qui se passe dans d'autres
milieux.
Evidemment, je n'avais pas eu le temps, dans son laboratoire de l'Institut Pasteur, de lui
dire que L'Homme neuronal est une figure moderne de l'tre du je ne pense pas. De toute
faon, a n'a pas lieu de l'occuper puisque lui-mme tend s'identifier cet tre du je ne
pense pas comme scientifique. L'tre du je ne pense pas, l'occasion, c'est le cerveau de
Changeux.
Ce Je ne recouvre pas toute la zone de l'tre. Il y a une zone de l'tre qui est colle ce Je et
dont on ne peut pas se dbarrasser. Ce sont aussi ces chutes que nous avons vues dans
l'alination. Ce sont des chutes o videmment il y a le choix, mais a continue de se
bringuebaler derrire vous, comme les casseroles qu'on accroche au chat.
Ce Je a donc un complment dans l'tre, et c'est proprement parler ici que l'on peut
employer le terme de dstre. C'est une zone spciale dans cette zone de l'tre. Mais il y a,
au fond, un nom tout prt pour a dans la thorie analytique, un nom pour ce qui n'est pas
Je dans l'tre, et c'est le a freudien. C'est le a comme anonyme, celui qu'on emploie dans

154
le a pleut, le a change, le a vient, etc. C'est le a qu'on emploie simplement pour dire que
ce n'est pas Je. Evidemment, c'est le a qui peut prendre consistance d'Unheimlich quand a
va mal. C'est, en effet, aussi bien ce pas-Je, s'il s'habille des semblants du semblable, qui
revient comme le double. C'est le a en tant que je ne me reconnais pas dans "a". C'est
aussi bien le lieu propre du fantasme. C'est en tout cas comme a que Lacan l'a situ: le lieu
du fantasme en tant qu'il suppose, chez Freud mme, tout ce qui dans le langage n'est pas
Je, c'est--dire la grammaire.
Cette grammaire, c'est un de nos sens, c'est--dire que nous ne pouvons pas parler sans
passer par l. C'est a qui a conduit un autre grand scientifique, moins prudent que
Changeux, savoir Chomsky, essayer de faire de la grammaire et du langage un organe
du cerveau. C'est que la grammaire, comme supportant essentiellement le fantasme, est
situer dans cette zone du je ne pense pas. C'est l que Changeux et Chomsky essayent
d'oprer. C'est pour a qu'ils ont la complaisance de notre air du temps. Ils ont sa
complaisance parce qu'ils rpondent ce je ne pense pas fondamental.
Ce que Lacan, lui, pourra articuler, c'est que le je suis se complmente et s'articule avec un
je jouis o le Je vacille. Un je jouis o l'on s'aperoit de la disjonction avec le Je du je ne
pense pas. Vous le verrez dans des formulations qui accompagnent la passe, qui sont trs
compliques quand on les suit de trs prs, mais qui s'clairent ds qu'on en reconstruit la
logique sous-jacente.
Aprs le je ne pense pas, il y a l'autre versant, celui du je ne suis pas:

Schma 8

je ne pense pas a ics je ne suis pas

(je suis) (je pense)

Nous avons l le second versant qui est celui du je ne suis pas. Le je ne suis pas, c'est, si
vous voulez, un champ d'inexistence. C'est un champ d'inexistence sur lequel il y a pourtant
une partie distingue que nous pouvons qualifier comme tant la zone de l'inconscient, qui
est prcisment articul une inexistence du Je. Lacan l'illustre simplement avec la
surprise du mot d'esprit, ce trbuchement o le sujet s'avre n'y tre pas. Simplement, il y
tait - au double sens de l'imparfait.
C'est fond sur la distinction de l'inconscient et du a freudiens. C'est un tour de passe-
passe - Lacan l'a signal - que de confondre le a et l'inconscient dans le a parle. Le a fait
rfrence l'objet perdu, tandis que l'inconscient tient au signifiant, ses effets. L'objet a ne
se rsorbe pas dans les effets du signifiant. A cet gard, le a parle est une limite - une
limite quivalente la sentence parmnidienne. Quand Lacan formulait ce a parle, c'tait le
Parmnide de la psychanalyse.
Il n'y a pas lieu de passe si nous sommes dans le a parle. Il n'y a passe que si l'inconscient
et le a sont disjoints, ou considrs comme disjoints, et si le je ne pense pas et le je ne suis
pas trouvent une nouvelle ordonnance au terme de l'analyse. Cette nouvelle ordonnance,
Lacan l'a schmatise. Il y a videmment plusieurs faons de penser que a doit trouver son
ordonnance. On pourrait dire que l'ordonnance finale doit justement tre le fait que le a et
l'inconscient se recouvrent. On pourrait dire cela. On pourrait dire que la passe se structure
ainsi:

Schma 9

a parle

Mais c'est autrement que Lacan structure cette affaire. Nous avons, dans un premier temps,
le je ne pense pas et le a. Dans l'autre sens, nous avons l'inconscient et le je ne suis pas. La

155
passe, a consiste prcisment ce que la part dite je ne suis pas vienne s'accoler la zone
dite du a, pendant que de l'autre ct, en chiasme, le je ne pense pas s'accole ce que de
pense comprend l'inconscient. Ca fait qu'on a, d'une part, la reconnaissance du je suis a.
C'est la formule que Lacan, ds le dpart, a propose comme fin de l'exprience analytique.
Rappelez-vous son texte du "Stade du miroir", qui se termine sur un "Tu es Cela".
Nous avons donc, d'une part, un je suis a, o merge, comme vrit de la problmatique du
sujet, son statut d'objet a. Et puis nous avons, d'autre part, l'mergence de ce qui est
l'impensable de l'inconscient et que Lacan a marqu d'une sentence pas plus mal frappe
que celle de Parmnide, savoir le "Il n'y a pas de rapport sexuel". Ce il n'y a pas de rapport
sexuel, nous l'crivons aussi avec un symbole, le symbole (- j). Il crit ici pour nous la
castration comme dcouverte de la vrit qu'il n'y a pas de rapport sexuel:
______________________________________________________________
Schma 10

La passe, donc, est faite de cette double mergence. De cette mergence du je suis a -
statut d'objet a - et de celle de la castration dans sa valeur de non-rapport sexuel. La passe
qualifie cette double mergence en chiasme.
On voit bien le problme: nous avons au dpart le cogito cartsien avec le je ne suis pas et le
je ne pense pas. A partir de ce schma, nous avons deux positions disjointes: le je ne pense
pas accol au a, et le je ne suis pas accol l'inconscient. La formule de la passe, c'est un
recouvrement, de telle sorte qu'mergent ici ( -j ), et l petit a:

Schma 11

C'est l que Lacan a compliqu et, si l'on peut dire, simplifi les choses.
Il y a la premire opration dont on peut dire qu'elle est la pente normale partir de
Descartes. C'est la pente vers le il y a Je. Cette opration-l est celle dans laquelle nous
sommes. Nous ne pouvons pas ne pas choisir a.
La seconde opration, c'est celle que l'analyse induit. C'est celle de choisir de se rapporter
l'inexistence coordonne l'inconscient. C'est dj, l, l'exprience de la destitution
subjective, qui est la voie de s'prouver comme sujet refendu par le signifiant.
Mais ce que nous essayons d'obtenir, c'est une opration qui combine les deux premires.
Lacan s'est rapport pour cela une structure tout fait simple et que je vais vous dtailler
en deux coups de cuillre pot. Vous allez voir que a rend tout fait lisible comment deux
oprations compltement distinctes peuvent se combiner en une troisime.
Faisons un peu de mathmatiques. Je prend x comme point de dpart. A partir de l, je
peux faire l'opration qui consiste donner cet x un signe oppos, savoir: - x. Nous
pouvons aussi prendre l'inverse de x, savoir: 1/x.
Comment fonctionnent-elles ces oprations? Si on crit moins moins x, (- - x), on retrouve x.
C'est une opration qui, applique deux fois, donne le mme rsultat. C'est une opration
dite involutive.
De la mme faon, si vous prenez l'inverse de 1/x, vous obtenez x. C'est aussi une opration
involutive. Mais vous observez encore autre chose. Si, partant de x, vous accomplissez cette
opration, et puis celle-ci, vous avez: - 1/x. Si vous faites l'opration oppose, puis
l'opration inverse, vous avez: - 1/x. Si vous commencez par faire l'opration inverse: 1/x,
puis si vous faites la ngation, vous obtenez aussi 1/x.

156
 1 1
x - x - ----- - - ------
x x

- (-x) = x

Autrement dit, on a l le minimum de ce qu'il faut pour une structure de groupe, et que l'on
peut reprsenter graphiquement ainsi:

Schma 12

x __________ - x

1 _________ 1
--- - ---
x x

J'ai l d'abord une opration qui consiste passer de x - x. Et puis j'ai une opration qui
consiste passer de x 1/x. Je refais alors la mme opration qui m'amne - 1/x. Il est
trs facile de s'apercevoir que si j'ai, partant de x, - x et 1/x, j'ai alors, dans le quatrime
coin du cadre, la combinaison des deux oprations. De la mme faon, je peux encore
construire une opration qui va directement d'un bord l'autre.
Alors, l'ide de Lacan, c'est d'utiliser ce schma tout fait simple pour situer son affaire de
la passe. Ca consiste poser ici, en haut gauche, le ou je ne suis pas ou je ne pense pas,
comme tant le choix forc. Dans le coin de gauche, on pose l'opration qui recouvre le Je
avec le je ne pense pas et le a. Dans le coin droite infrieur, on pose le je ne suis pas
coordonn l'inconscient, comme le choix quoi conduit l'analyse. Ca consiste dire que la
passe se produit quand ces oprations sont combines dans le coin quart, lorsque se
trouvent adjoints (-) et petit a:

Schma 13

je ne pense pas a ou je ne pense pas

ou je ne suis pas

(-j ) (a) ics je ne suis pas

C'est trs approch comme analogie. Vous avez une premire opration qui est l'opration
naturelle o le Je s'instaure. Vous avez ensuite une sorte d'opration vrit quoi conduit la
psychanalyse. Et la passe, c'est lorsque ces deux oprations se combinent pour donner sa
valeur d'issue ces deux positions, o, d'une part, le sujet atteint cette rvlation qu'il n'y
a pas de rapport sexuel, et, d'autre part, merge dans son statut de petit a.
Evidemment, c'est dit toujours rapidement dans les crits de Lacan. C'est dit sous une
forme ramasse dans son texte sur la passe, quand il voque "cette solution qui livre au
psychanalysant son tre dont la valeur se note (- ), la bance que l'on dsigne comme la
fonction du phallus l'isoler dans le complexe de castration, ou petit a pour ce qu'il obture de
l'objet dont on connat la fonction approche dans la relation prgnitale. La structure ainsi

157
abrge vous permet de vous faire ide de ce qui se passe au terme de la relation du
transfert".
Quand on lit cela, c'est videmment assez distance de cette construction qu'il a seulement
donne dans le Sminaire. Il n'en reste pas moins que cette construction, il faut y
reconnatre purement et simplement ce que j'appellerai le mathme de la passe. Ca nous
vite, en tout cas, d'unilatraliser cette histoire de traverse du fantasme.
La traverse du fantasme est une opration double. C'est une opration qui se fait sur deux
versants. C'est une opration qui modifie le statut du Je dans sa relation au a - on pourrait
dire, d'une faon approche: dans sa relation la jouissance. Mais c'est une opration qui
modifie aussi bien l'inexistence de ce Je dans son rapport l'inconscient. La traverse du
fantasme, cet gard, n'est pas un terme simple. C'est au contraire un terme qui est
double. C'est un terme qui suppose une conjonction tout fait double.
L'important qu'il y a saisir aussi dans cette criture, c'est que cette conjonction n'est
prcisment pas crite comme un a parle. La passe, ce n'est pas d'atteindre au a parle.
C'est une passe errone qui atteint le a parle.
Voil. J'ai repris aujourd'hui les constructions de la fois dernire et je considre maintenant
que je n'ai pas y revenir dans le dtail. Je prendrai donc a comme point de dpart pour
d'autres dveloppements la semaine prochaine.

158
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XVI
Jacques-Alain Miller
Cours du 23 mars 1983

Aujourd'hui, pour la fin de ce trimestre et avant les vacances de Pques - nous reprendrons
ce cours le 13 avril -, j'ai un objectif tout fait focalis, qui est de m'expliquer, et vous
aussi, un passage de Lacan qui est tout fait bien dlimit. C'est un passage qui fait sept
paragraphes, et, comme chaque paragraphe n'a qu'une phrase, a ne fait que sept phrases.
C'est un passage que j'avais dj signal lors de ces confrences que j'avais faites Dlenda,
juste avant la tourmente qui a emport la Cause freudienne. C'est un passage que j'avais
signal comme tant opaque. On en avait d'ailleurs fait, plus tard, certaines gorges chaudes,
puisque c'tait un moment o tout ce que je pouvais dire devant le public de cette poque
tait mal pris. Je disais pourtant quelque chose de srieux, savoir que ces lignes de Lacan,
je n'arrivais pas les comprendre, c'est--dire les faire fonctionner. Elles me paraissaient
fourmiller de contradictions dans les termes. Je crois que je peux mesurer que je suis entr
un peu plus dans l'enseignement de Lacan, ceci que maintenant je pense tre en mesure
de saisir comment a fonctionne. C'est donc l-dessus que je vais clore ce trimestre.
Je vais vous lire ce passage que vous trouverez dans le numro 1 de Scilicet - dfunte
publication mais qui est encore en librairie. Vous trouverez ce passage aux pages 58 et 59.
Ca touche ce que nous avons repris de l'alination et de l'anticogito cartsien de Lacan. Je
vous lis d'abord le paragraphe du dbut qui est le plus long:
"Pour la ralit du sujet, la figure d'alination, pressentie par la critique sociale, se livre enfin
de se jouer entre le sujet de la connaissance, le faux sujet du "je pense", et ce rsidu corporel
o j'ai suffisamment, je pense, incarn le Dasein, pour l'appeler par le nom qu'il me doit, soit
l'objet a."
Donc, la figure d'alination du sujet, ou la ralit du sujet, se joue entre le sujet de la
connaissance et l'objet a. Admettons que l'on puisse saisir cela. Voil ensuite la succession
de ces paragraphes monophrastiques:
"Entre les deux il faut choisir: ce choix est le choix de la pense en tant qu'elle exclut le "je
suis" de la jouissance, lequel "je suis" est "je ne pense pas".
La ralit pense est la vrit de l'alination du sujet, elle est son rejet dans le dstre dans le
"je suis" renonc. Ce que le "je ne pense pas" de l'analyste exprime, c'est cette ncessit qu'il
rejette dans le dstre.
Car ailleurs il ne peut tre que "je ne suis pas". Le psychanalysant est celui qui parvient
raliser comme alination son "je pense", c'est--dire dcouvrir le fantasme comme moteur
de la ralit psychique qui est celle du sujet divis.
Il ne le peut qu' rendre l'analyste la fonction du (a), que lui ne saurait tre sans aussitt
s'vanouir."
Ce passage est le seul endroit o Lacan ait ramass par crit sa construction orale du
Sminaire que j'ai dpli dans ce cours. C'est le seul crit qui a t publi cet gard. Je
dois dire que je me suis assez longtemps cass la tte l-dessus, et je me propose donc
comme objectif de vous dplier a.
Mais avant d'en venir l, il faut quand mme que je fasse une petite allusion une lettre de
lecteur qu'on m'a donne lire ce matin et qui est publie dans une revue. C'est une revue
qui s'est dj distingue par le fait qu'elle a publi prcdemment un article diffamatoire -
on ne peut pas appeler a autrement - l'endroit de Lacan. C'est une lettre de lecteur qui
proteste, qui proteste prcisment sur le fait que l'article prcdent n'aurait pas
suffisamment diffam Lacan. Ce lecteur considre que cet article ne met pas le doigt sur la
question essentielle, savoir que ce qu'il faut mettre au discrdit de Lacan, c'est d'avoir
produit des lacaniens, et que c'est vraiment l que culmine son infamie.
Je ne vais pas vous donner le nom de la revue parce que ce nom n'a aucun intrt. Cette
revue n'a aucun intrt et elle est d'ailleurs extrmement peu diffuse. Ce n'est pas une
preuve, mais comme elle essaye de l'tre, on peut dire que c'est un chec pour elle. Si je ne
vous donne pas le nom de cette revue, je vais quand mme vous donner le nom de la
personne qui a crit cette lettre de lecteur, parce que je ne sais pas qui c'est et que peut-tre
quelqu'un d'entre vous la connat. C'est une personne qui s'appelle Marcel Jaguer.

159
Ce Marcel Jaguer trouve donc ncessaire de signaler - j'ai lu a trs vite ce matin - que les
lacaniens sont des analystes " qui, dit-il, on ne confierait pas son chien pour traverser la
rue". L'expression est curieuse. Je me suis demand - et c'est d'ailleurs pourquoi ce
monsieur Jaguer doit tre quelqu'un d'amusant - pourquoi il allait chercher ce chien-l.
D'o est-ce qu'il sort, ce chien? Parce que, aprs tout, la question du psychanalyste, c'est si
on lui confierait quelqu'un pour traverser son fantasme.
J'ai une explication de cette phrase de monsieur Jaguer dans un livre que je peux vous
recommander et qui est d'un auteur que Jacques Lacan lisait. C'est un ouvrage qui tait
plutt introuvable et qui est reparu en collection de poche. C'est un ouvrage de Lon Bloy.
Lon Bloy a une mauvaise presse. C'est un pamphltaire catholique que l'on peut dire
ractionnaire, antismite, antibourgeois spcialement. Mais ce Lon Bloy est quand mme
un crivain tout fait remarquable. C'est vraiment quelqu'un qui, surtout dans cet ouvrage,
dmontre un sens de la langue. Cet ouvrage est d'ailleurs consacr a, puisqu'il s'appelle
Exgse des lieux communs.
Dans cet ouvrage, Lon Bloy s'emploie traquer la langue. Non seulement les proverbes,
mais les faons de dire qui pourraient paratre les plus innocentes, par exemple les
expressions idiomatiques. Il pense qu'en traquant la langue, il traque le bourgeois dans la
langue - ce qu'il appelle, lui, le bourgeois. Et, comme il tend normment son affaire, ce
bourgeois est en dfinitive le sujet dans la langue. Il le dit trs bien, d'une faon que nous
pouvons saisir justement partir du cogito anticartsien de Lacan. Il dit: "Le vrai bourgeois,
dans un sens moderne et aussi gnral que possible, c'est l'homme qui ne fait aucun usage de
la facult de penser." Ca dit trs bien ce qu'il traque dans la langue, savoir le je ne pense
pas de la langue. Il traque ce je ne pense pas. Explicitement! Ce n'est pas moi qui l'invente,
c'est dans son introduction. Et il s'occupe de montrer ce je ne pense pas qu'il est "a",
c'est--dire la merde bourgeoise, savoir que le bourgeois n'est rien d'autre dans la langue
que le possesseur de l'argent, que le riche dont nous savons depuis Freud qu'il se supporte
de l'objet anal.
C'est trs diffrent du Dictionnaire des ides reues de Flaubert. C'est, bien sr, dans la
mme ligne de ces crivains qui visent une bourgeoisie omniprsente, mais Lon Bloy s'en
distingue, et je dirai son avantage. Ce qui s'exprime en dfinitive dans le Dictionnaire des
ides reues de Flaubert, c'est un autre bon sens, tandis que les analyses de Bloy n'ont pas
du tout le sens commun. Il y a videmment l-dedans des choses qui sont du style Flaubert.
Par exemple lorsqu'il critique l'expression il faut tre de son sicle. Ca pourrait videmment
figurer dans le Dictionnaire de Flaubert, bien que Bloy l'illustre d'une faon qui n'est pas
flaubertienne, puisque pour illustrer cette expression, il met en scne, dans une petite
historiette, la famille Culot.
Monsieur Culot est un savant, et sa fille est dcrite ainsi par Bloy: "Il avait une fille sans
Dieu ni beaut mais irrprochablement salope. Si bien que n'accordant aucune attention aux
fugueuses manigances de son pre, elle voulait, non moins nergiquement que lui, tre de son
sicle." L'expression arrive lorsque deux hommes du sicle se rencontrent dans la chambre
coucher de l'aimable enfant compltement saoule. A ce moment-l, monsieur Culot arrive,
invite ces messieurs quelques modrations, et leur dit: "On voit bien que vous n'tes pas de
votre sicle."
Ce n'est pas exactement ce qu'on trouverait chez Flaubert. Sur une proposition qui pourrait
tre flaubertienne, il s'agit d'un traitement qui est quand mme sensiblement distinct. Vous
avez encore des choses comme le temps c'est de l'argent, etc., et dont on voit bien que c'est
justiciable de la mme critique. Mais on est plus surpris quand dans ces lieux communs, on
trouve une critique acerbe de l'expression se faire une raison, ou de l'expression faire
l'amour, ou bien tre de bonne foi, ou encore chercher la petite bte - expressions dont on ne
voit pas immdiatement le bourgeoisisme. Ca sort visiblement du sens commun. C'est Lon
Bloy qui cherche la petite bte.
Eh bien, Lon Bloy, il nous aide spcialement comprendre ce qu'est le chien de monsieur
Jaguer. Lon Bloy commente, en effet, une expression, la quatrime du recueil, savoir:
l'hpital n'est pas fait pour les chiens, et il fait valoir, avec beaucoup d'esprit, que c'est une
antiphrase. Lorsqu'on dit que l'hpital n'est pas fait pour les chiens, il faut entendre qu'il est
fait pour eux, pour les chiens. Lon Bloy nous conseille fermement de lire cette maxime
dans ce sens, et il nous donne alors la valeur de ce qu'est ce chien.
Il passe pour cela par une citation d'un texte du XVIIe sicle, une citation du frre
Ironimus Lauritus, imprime Lyon en 1622, et qui donne du chien cette dfinition: "Le

160
chien est un animal au service de l'homme pour le rjouir de sa compagnie et de ses caresses.
Il aboie contre les trangers, il est immonde, plein de rage et d'une extrme lubricit. Il est le
gardien du troupeau et le chasseur des loups. Il est vorace et carnivore et retourne son
vomissement."
A ce moment-l, Lon Bloy nous explique ce qu'est le chien: "C'est le carnivore, l'immonde
carnivore dont la compagnie a cess de plaire, incapable dsormais d'aucune sorte de fureur,
qui n'a plus la force d'aboyer, que le troupeau son tour est oblig de garder, et que menace
la dent des loups. A quel autre, je me le demande, seraient ouverts ces admirables asiles o
on crve avec tant de consolations dans les bras de l'Assistance Publique? Le vrai, le seul,
l'authentique chien, c'est celui qui ne peut plus tre profitable. C'est pour celui-l
exclusivement que fonctionne l'administration aux mamelles crochues qui s'allaite elle-mme
du sang des agonisants."
Eh bien, le chien de Marcel Jaguer, si on voulait lui donner du crdit, on pourrait considrer
que c'est prcisment ce qu'il convient de confier aux lacaniens. Car ce qui nous est dcrit
par le frre Ironimus s'apparente, dans son statut d'immondices, l'objet a. Alors, lui faire
traverser la rue, nous en serions peut-tre plus que d'autres capables. Je reviendrai sur ce
monsieur Jaguer et son chien, mais je vais quand mme m'avancer vers ce qui fait mon
objet aujourd'hui.
On parle de rue et de traverser la rue. Pascal dit tout de mme que tout notre mal vient de
ce que nous ne sachions pas rester dans une chambre. Ce n'est pas nous qui prenons les
gens pour leur faire traverser la rue. Nous leur faisons traverser la rue pour venir chez le
psychanalyste qui quand mme n'est pas charg de les assister dans ce qui relve de
l'ordonnance et de l'adaptation sociales. Nous ne les assistons donc pas pour traverser la
rue jusqu' chez nous. L'analyste, en fait, rpond assez bien la phrase de Pascal.
L'analyste fonctionnant ne sort en effet pas beaucoup de sa chambre. C'est ce que je vrifie
mes dpends et sans m'en rjouir outre mesure. L'analyse confine le psychanalyste.
En mme temps, on ne peut pas dire que le psychanalyste soit pascalien. Le psychanalyste
n'est pas pascalien parce qu'on le visite dans sa chambre. Ce n'est pas ce que comporte la
phrase de Pascal. Quand il dit que le mal vient de ce qu'on ne reste pas dans sa chambre, il
entend qu'on ne sait pas y rester seul. Le psychanalyste, on lui rend visite. A l'occasion,
mais ce n'est pas trs recommand, on le visite. On le visite parce qu'on le prend par
exemple pour un monument. Ca arrive. C'est une erreur mais a arrive.
L'analyste, on peut dire donc qu'on lui parle. Mais c'est dj trs sophistiqu que d'arriver
a. Il est sensible que l'on vient d'abord vrifier qu'il est toujours l. Et c'est par l, au fond,
que le psychanalyste peut donner semblant au rel. Il peut donner semblant au rel par le
fait qu'il est suppos tre invariable. Et, par le fait de venir vrifier qu'il est toujours l, vous
y tes pris vous aussi, c'est--dire que vous tes par l rellis. Ca fait que le rendez-vous
avec le psychanalyste, c'est aussi bien le rendez-vous avec le rel, avec ce qui est aussi pour
vous le rel, avec ce qui pour vous est aussi toujours l.
C'est un rendez-vous qui est en gnral heure fixe et qui donc est pris dans le symbolique.
On peut, bien sr, essayer de jouer avec a pour que ce soit un peu moins pris dans le
symbolique. C'est, l'occasion, une revendication qu'on a quand on est analysant. Mais
l'imaginaire est l aussi, puisque les corps sont dans l'affaire. C'est l que je m'aperois
qu'ici je suis de l'autre ct de la pratique analytique que j'exerce. En effet, ici, c'est vous qui
tes toujours l et c'est moi qui ait parler. C'est des considrations de cet ordre qui
conduisaient Lacan dire qu' son sminaire il tait en position d'analysant.
Ca suppose videmment qu'on invente du savoir quand on parle. Ca le suppose et je ne le
fais qu'avec beaucoup de mesure et de temprance. Je considre que pour une part, ici, je
classe. Je classe l'enseignement de Lacan. Ce n'est pas que ce soit si difficile d'inventer.
Pour inventer du savoir, il suffit de rigueur et de dlire - au moins d'une pointe de dlire. Je
peux vous assurer que je reois, l'occasion, des textes, des manuscrits, hauts comme a,
et qui sont certainement de l'ordre de l'invention du savoir. Mais a ne suffit pas pour
professer. Ce n'est pas tout que d'inventer du savoir, encore faut-il que ce soit repris par
d'autres ou que a puisse l'tre. Il faut que a parle d'autres, et a, ce n'est jamais gagn
d'avance. Pour que nous soyons encore aujourd'hui reprendre comme si c'tait du neuf, ce
que Lacan disait par exemple en 67, il faut supposer que cette invention, cette lucubration
est susceptible, dans l'exprience analytique qui nous occupe, d'encore nous clairer et de
nous structurer notre sujet.

161
S'agissant de l'opposition du symptme et du fantasme, j'ai quand mme le sentiment que
j'ai pu sur ce point commencer changer la fameuse coute du psychanalyste. Non pas que
a n'ait pas dj t dit par Lacan. Ca l'a t, et mme avec insistance, presque tous les
tournants de son enseignement. Mais, d'une certaine faon, on ne s'en tait pas aperu. Et
donc, en thmatisant cette opposition du symptme et du fantasme, il me semble que j'ai
fait quelque chose qui est susceptible d'tre repris par d'autres, et spcialement par d'autres
qui exercent aussi la psychanalyse. On saisit par l que ce n'tait pas une coquetterie de la
part de Lacan quand il disait qu'il parlait pour les psychanalystes, alors qu'il y avait dans
son public bien d'autres personnes que des gens pratiquant la psychanalyse. Il pouvait dire
qu'il parlait pour les psychanalystes parce que c'est de leur reprise eux que son invention
de savoir valait comme autre chose qu'un dlire.
A thmatiser cette opposition j'en fais videmment une hypothse, et je suis le premier
essayer de la vrifier dans la pratique. Il semble que l'on n'imagine pas jusqu'o peut aller la
rserve que le sujet maintient sur le fantasme. Ca peut aller jusqu'au mutisme le plus
complet, et cela pendant des annes d'analyse. Ca peut trs bien, par exemple, tre l'effet
d'un choix inaugural du sujet son entre en analyse - le choix de se taire sur ses
fantasmes. Mme si je suis un analyste dont la pratique est jeune, j'ai quand mme des
aperus sur des analyses longues et anciennes, et on peut vrifier l que le sujet tait rest
muet sur ses fantasmes.
C'est, si l'on veut, un effet de honte. Il y a un certain halte au fantasme. C'est un effet de
honte qu'il faudrait creuser, puisqu'il touche videmment la pudeur mme, et l'occasion
au souci de ne pas attenter la vtre. C'est l ce qui fait le prix de la pudeur que Lacan
exprime en disant qu'elle est "emboceptive des conjonctures de l'tre". Ca exprime quelque
chose que vous pouvez maintenant entendre ce point de ce cours: cette pudeur sur le
fantasme, c'est la honte port sur l'objet a comme tant le nom lacanien de l'tre comme
Dasein.
A cet gard, il faut voir qu'il y a quelque chose dans le dispositif analytique lui-mme qui y
porte. C'est l qu'il faut bien distinguer ce qu'est la position analysante comme sujet barr.
Cette position analysante comporte videmment une certaine impudeur qui est parente et
mme formellement identique l'impudeur hystrique qui consiste s'afficher sans
vergogne comme sujet barr. C'est trs diffrent de ce qui consiste mettre petit a
l'affiche. Ca, c'est plus difficile obtenir. Plus le sujet dans l'exprience analytique est
hystris, plus c'est difficile. Car plus le sujet est hystris et moins petit a a de consistance.
Ce qu'il y a de consistance dans le sujet hystris, c'est son rapport au matre. Ca oui, c'est
l'affiche! Dans cette relation, toutes les impudeurs sont concevables.

$ ---> S1
---
a

Mais dans l'hystrie, y compris dans l'hystrie artificielle induite par l'exprience, il est
spcialement difficile de situer l'objet qui fait disparatre le sujet. L'hystrie - et c'est ce que
comporte le mathme de Lacan - c'est un effort pour se maintenir comme sujet. C'est mme
ce qui fait l'hrosme de l'hystrie. C'est un hrosme subjectif. Cet hrosme subjectif
s'accommode videmment de toutes les historisations. C'est compatible avec toutes les
historisations, mais l'objet a n'existe l que comme manque, comme manque en tant
qu'insatisfaction. Il n'existe l que sous les espces du encore. C'est l que l'on saisit
pourquoi la nvrose obsessionnelle a pu tre dite un dialecte de l'hystrie par Freud. Dans
la nvrose obsessionnelle, ce manque prend en effet une autre consistance. Il prend la
consistance de l'impossible et il fait bute, tandis que l'hystrie constitue en elle-mme une
fuite par rapport cet objet qui ferait disparatre le sujet.
Ca s'accommode d'ailleurs, d'un autre point de vue, avec ce statut de l'objet a comme la
chose prcieuse qu'il ne faut jamais que laisser deviner, parce qu'elle ne doit jamais tre que
suppose, ou plus exactement, sous-pose. Ce qu'on appelle grossirement la sduction ou
la provocation hystrique, elle est distincte selon qu'elle se situe l'un ou l'autre niveau. La
drobade de l'hystrique comme sujet, qui est la provocation, est distincte de sa drobade
comme chose prcieuse. Il y a ce mouvement que Freud expose dans ce texte que j'ai cit au

162
dbut de l'anne, savoir cette attitude de l'hystrique qui dcouvre, d'un ct, son corps,
et qui, de l'autre ct, rabat sa robe sur elle. C'est ce clivage de l'impudeur du sujet et de la
pudeur sur l'objet qui nous est l donn comme emblme.
Il faut voir en quoi l'hystrie est problme pour les femmes si on admet la formule
lacanienne du dsir mle qui ne comporte pas pour le partenaire d'autre statut que celui de
petit a - ce qui, comme statut franc et massif, est le contraire de ce que l'hystrique se voue
maintenir. Ca fait d'ailleurs le problme de la psychanalyse dans la mesure o il n'est pas
prouv que la psychanalyse puisse gurir l'hystrie. C'est mme ce que formulait Lacan:
l'hystrique gurit de tout dans la psychanalyse, sauf de son hystrie. Il y a dans l'analyse
un certain soulagement pour l'hystrique qui vient de ce que c'est l'analyste qui se voue
incarner l'objet a et qu' cet gard l'hystrique peut se consumer incarner le sujet, si je
puis dire, car c'est un sujet comme tel spcialement dsincarn.
Ca ne veut videmment pas dire que mettre le sujet hystrique au travail soit facile, parce
que ce qui est aussi naturel l'hystrie, c'est de faire le matre. Mettre le sujet hystrique au
travail, c'est lui faire admettre que c'est lui de produire le savoir et non pas de l'attendre
du matre, pour bien sr en faire des confettis. Mettre l'hystrique au travail, c'est la tche
que dans l'ensemble ont accomplie les analystes. Ils ont accompli tout de mme une
certaine domestication de l'hystrie, l o les matres de la clinique du XIXe sicle avait
baiss les bras. Du seul fait qu'il y a du psychanalyste dans notre civilisation, a se traduit
par un tassement de la phnomnologie hystrique. Cette domestication consiste
simplement faire que l'hystrique vienne visiter l'analyste dans son cabinet d'analyste.
Ca nous permet en passant de prciser le statut de ce qu'on appelle les entretiens
prliminaires. C'est vraiment une expression bien faite pour garer, et c'est aussi un sujet
bien difficile traiter en public. Mais le public commence ds que l'on s'adresse
quelqu'un. Je dirai que l'entretien prliminaire est essentiellement une entreprise
d'hystrisation. Il y a videmment une phase diagnostic, une valuation pour savoir si le
sujet serait quelqu'un a qui justement on confierait son chien pour traverser la rue. Il faut
bien dire pourtant que c'est un mauvais critre, aussi bien du ct de l'analyste que de
l'analysant. Mais enfin, disons qu'il y a une certaine phase d'approximation au diagnostic.
On peut dire aussi, l'occasion, car on ne peut en faire une doctrine gnrale, qu'il y a une
certaine fonction de scurisation du sujet quand c'est dans un tat panique qu'il se prcipite
chez l'analyste. Mais il semble pourtant que par sa phase la plus profonde, l'entretien
prliminaire est une hystrisation - ce qui pose les questions suivantes: le sujet est-il
hystrique, hystris, hystrisable? Le sujet, est-ce qu'il se pose des questions? Et au-del,
se sent-il une question? Et suppose-t-il que la rponse la question qu'il est, passe par
l'Autre?
Je vais utiliser finalement les quatre discours de Lacan pour en faire une trajectoire du
sujet l'entre en analyse. Je vais prendre comme point de dpart ce qui est le point de
dpart de Lacan sur la passe quand il crit l'entre en analyse. Il l'crit partir de ce dont il
fera le discours du matre. A cet gard, dans l'entre en analyse, on est au dpart dans cette
position. Le sujet vient comme signifiant s'adresser vous comme analyste. Ce point de
dpart, Lacan l'a mme prcis: le sujet vient, partir d'un signifiant du transfert,
s'adresser vous comme un signifiant quelconque:

1)
St ----> Sq
----
$

Quelconque veut dire ici qu'il lui en faut un autre. Lacan prcise qu'il s'agit d'un signifiant
particulier. Mais au sens d'Aristote, a veut dire quoi? Ca veut dire qu'on s'adresse un un
entre autres, et qu'on ne s'adresse pas au signifiant singulier. Le signifiant singulier, c'est le
le. L, nous sommes au niveau du un particulier. Ca ne s'obtient d'ailleurs pas si facilement
quand le sujet hystrique - et c'est a qui est de l'ordre de visiter le monument comme je le
disais tout l'heure - suppose qu'il vient voir L'analyste.
Je peux mme donner un autre exemple, savoir celui de quelqu'un qui, dit-il, vient me voir
en tant que psychanalyste de quartier, et qui en mme temps s'aperoit aussi que je rdige

163
Le Sminaire de Lacan. Ca fait effet de passer du particulier au singulier. C'est, si vous
voulez, un petit col franchir. Mais foncirement - et c'est a l'importance de cette petite
lettre mise l comme index - c'est en tant que quelconque.
Ceci est un rappel qu'il ne faut jamais perdre de vue quand on pratique la psychanalyse. Le
point de dpart de Lacan sur l'entre en analyse est dcalqu sur le discours du matre.
C'est l, au fond, que l'on s'aperoit ce que veut dire d'obtenir l'hystrisation du sujet. Nous
sommes alors au temps 2:

2)
$ ---> S1

Le sujet arrive reprsent par un signifiant, l'occasion spcialement par le signifiant de

son symptme, et il faut obtenir que tout a se dcale d'un cran afin d'obtenir un schma
qui reproduit celui du discours de l'hystrique. C'est a qui justifie l'expression
d'hystrisation. Pour pouvoir la mettre en scne, on est bien oblig de partir de ce qui la
prcde.
Troisimement, nous devons obtenir la mise en place du discours analytique qui comporte
encore un dcalage de place. Le sujet qui a merg de l'hystrisation, il doit se mettre au
travail. Il faut que ce soit lui de produire et non pas l'analyste - l'analyste dont il faut
dire qu'entre temps il est devenu votre analyste. Le quelconque de dpart est donc ici
singularis. C'est important a, d'accepter d'tre l'analyste de quelqu'un, l'analyste au
singulier de quelqu'un.

3)
a ----> $
----
S2

Dans cette troisime phase, il s'agit donc d'obtenir cette mise en place du discours
analytique. Ca vous oblige comme analyste faire le matre, mais le faire - c'tait a le
problme que nous avions approch partir des Stociens - en tant qu'objet a, ce qui n'est
pas du tout la mme chose que de le faire en tant que signifiant matre. Il faut bien voir
pourquoi nos collgues amricains disqualifient les hystriques de la psychanalyse, pour
lesquelles elle a pourtant t invente. Pourquoi rangent-ils les hystriques du ct des
borderlines? Parce que quand ils ont affaire un sujet de structure hystrique et qu'ils se
mettent faire les matres, a les fait alors travailler normment. Je pourrais vous lire des
tmoignages d'analyses hystriques dont nos collgues amricains remplissent des pages, et
vous verriez que c'est exactement l qu'ils sont. Comme ils disent: on n'imagine mme pas
ce que c'est comme difficult. Bref, ils en bavent! Par contre, faire le matre comme objet a,
a rend peu prs maniable l'analyse de l'hystrie.
Il y a videmment la fin de parcours. Si on admet cette schmatisation, la fin de parcours
suppose que tout a finisse l'universit. Moi, je ne suis pas gn de ce point de vue-l. En
un sens, j'ai mme commenc par l. Donc, la fin de parcours, ce serait exactement de faire
cours, c'est--dire que le savoir, qui est ici seulement suppos, vienne faire le surpos. Une
grande question de la psychanalyse, c'est comment peut-on surposer le savoir analytique?
Le sous-poser, on apprend assez gnralement le faire. Ca peut tre le fait de pousser,
comme le disait Lacan, le bon bouton l o il faut. On apprend assez bien sous-poser le
savoir. Ce savoir s'est accumul depuis dj suffisamment longtemps pour qu'on puisse
maintenant penser qu'il y a des psychanalystes de quartier. Ce n'est pas encore un lieu
commun, mais dans quelques annes a pourra le devenir.
Surposer le savoir, par contre, c'est plus difficile, parce qu'il est certain que le savoir en perd
sa vrit. Lorsque le savoir est surpos, c'est la mort qui est son secret. Le savoir
universitaire se fait spcialement avec les auteurs morts, qui de leur cimetire ne peuvent
plus protester. Ca nous en promet, et a nous en amne tous les jours de belles propos de
Lacan. C'est mme extraordinaire comme on s'est tenu carreaux tant qu'il pouvait
protester. Maintenant qu'il ne le peut plus, vous allez voir comment le nom de Lacan va

164
s'taler sur les couvertures des livres. Evidemment pas les siens, que je rdige. Ca va
s'taler sur les couvertures d'ouvrages diffamatoires. J'en ai reu un pas plus tard qu'hier. Il
vient des Etats-Unis. Ca commence par la priphrie, videmment, ce genre de choses...
Mais enfin, ne craignez rien, vous aurez aussi sous peu des ouvrages diffamatoires de ce
type avec le nom de Lacan sur la couverture - son nom sur la couverture pour faire vendre,
parce que a reste videmment, malgr monsieur Jaguer, un label de qualit. Ce qui est
amusant, c'est qu'avant on mettait plutt Lacan sous les couvertures, et que maintenant on
peut y aller parce qu'on s'imagine qu'il ne mordra plus.
Pour en revenir au savoir surpos, la question est de tenir tout de mme le savoir la bonne
distance. Il est certain que de se situer l'universit, a touche quelque chose la position,
la sous-position du savoir. Mais il s'agit aussi de ne pas s'installer dans sa surposition. Au
moment de boucler la boucle, je dirai qu'il faut achopper la question d'un savoir mi-
chemin dont il faudrait par la suite inventer le mathme - un mathme plus prcis que
d'crire le savoir dont il s'agit au dessous ou au dessus de la barre, un mathme qui crirait
le savoir juste au niveau de cette barre. C'est l'ide d'un enseignement qui serait fait avec sa
propre ignorance et non pas avec son savoir. C'est une chose inventer, c'est la formule
d'un problme.
Comment, ce savoir, le localiser? Il est certain que faire le matre en tant qu'objet a, c'est
trs diffrent de faire le matre en tant que matre, parce que le matre en tant que matre a
toujours un souci qui lui est essentiel, savoir de veiller au bien-tre de l'esclave. C'est en
a que des gens comme Lon Bloy sont ractionnaires. C'est qu'ils peroivent bien qu'
partir de l'mergence du discours capitaliste, du proltaire moderne, du pauvre, le matre
n'est plus tenu de veiller son bien-tre. La preuve, c'est qu'il n'y avait pas de syndicat dans
l'Antiquit.
Le matre, donc, il a ce souci. On ne peut pas dire que ce soit tout fait tranger une
dimension de la psychanalyse. C'est ce que l'on peut constater avec le souci de holding de
Lacan, qui pouvait aller jusqu' se tracasser au moins pour la survie de ses analysants. Ca,
a appartient la relation de la place du matre et de la place de l'esclave. L'analysant est
cette place de l'esclave, la place de qui travaille.
Maintenant, faire le matre en tant qu'objet a, si a se distingue de la fonction de faire le
matre en tant que matre, c'est que a comporte ncessairement un certain excs qui va
contre ce bien-tre. Le premier lieu commun qu'amne Lon Bloy est trs parlant l-dessus.
Evidemment, Lon Bloy, c'est quelqu'un qui est pour l'excs. Je dirai mme que c'est de a
dont il parle dans son livre. Le premier lieu commun qu'il prsente, c'est celui-l: Dieu n'en
demande pas tant. Lui, il pense au contraire que Dieu en demande tant et encore un peu
plus. Lon Bloy est au niveau du encore. "La logique des lieux communs, dit-il, ne pardonne
pas. Si Dieu n'en demande pas tant, il est forc par une consquence invincible d'en
demander de moins en moins et finalement de tout refuser. Que dis-je? en supposant qu'il lui
reste alors un peu d'existence, il se trouvera bientt dans la plus pressante ncessit de
vouloir enfin qu'on vive comme des cochons, et de lancer le reliquat de son tonnerre sur les
purs et sur les martyrs."
La valeur que note Lon Bloy, c'est que quand le fameux bourgeois, le bourgeois qui parle
dans la langue, dit que Dieu n'en demande pas tant, a veut dire que c'est eux, les
bourgeois, qu'il faut demander des choses. "Tous les impratifs leur appartiennent et on peut
tre certain que le jour o ils demanderont trop sera prcisment le jour mme o ils
commenceront s'apercevoir qu'ils ne demandent pas tout fait assez. Moi, je demande mon
pot, sale canaille, leur dira quelqu'un." Le terme de canaille est un terme de Lon Bloy qui
circule aussi dans l'enseignement de Lacan. Il ne s'agit pas du Bon Dieu l-dedans. Il s'agit
du petit a en position de matre.
Comme deuxime lieu commun qui fait sortir Lon Bloy ses imprcations les plus
violentes, nous avons: rien n'est absolu. Nous, nous savons qu'il y a quelque chose que nous
traitons comme absolu, absolu au sens propre. C'est l'objet a. L'objet a comme absolu, c'est-
-dire comme spar du reste, spar de ce qui peut relativiser l'objet a, savoir la chane
signifiante. Le seul point qui pour l'analyste est absolu, c'est l'objet a, ds lors qu'il ne
reprsente rien pour autre chose, ds lors qu'il prsente, ou plus exactement mme, qu'il est
prsent.
Je vous donne encore le troisime lieu commun: le mieux est l'ennemi du Bien. Lon Bloy
considre videmment cela comme tout fait infamant. C'est une maxime de temprance
qui va contre l'excs. "Cette doctrine de temprance a pour effet, dit-il, de faire en sorte que le

165
mieux ce soit le mal, et, ds lors, le bien aussi est le mal, et, le mieux, c'est le pire." C'est l
que l'on retrouve le ...ou pire de Lacan. Le mieux n'est pas l'ennemi du bien pour la
psychanalyse, pour la raison que pour elle, le mieux, c'est le pire. C'est d'ailleurs la valeur
donner cet objet a en position de matre. Ca a videmment comme effet l'intemprance.
D'ailleurs, tous les ouvrages qui diffament Lacan, depuis la lettre de Jaguer jusqu' cet
ouvrage que je recevais hier des Etats-Unis, s'en prennent videmment l'intemprance de
Lacan. Le gentil Amricain, auteur de ce livre, ce qu'il reproche Jacques Lacan, c'est son
ubris, c'est--dire son excs. Il trouve qu'il ne se tenait pas assez bien. Alors, pour faire bien
comprendre aux Amricains jusqu'o pouvait aller cet excs, il leur signale qu'il y a des
histoires qui courent sur Jacques Lacan, savoir, par exemple, qu'il faisait l'amour dans les
taxis. Et il ajoute que du coup le chauffeur de taxi avait t faire une analyse chez lui.
Le plus drle, c'est que ce cher Amricain est un partisan du docteur Lacan. Mais il n'arrive
videmment pas, dans ce cadre-l, situer l'intemprance de Lacan. C'est un ouvrage qui se
tient distance de ce qu'est l'enseignement et la thorie lacaniens, qui se tient au niveau du
ragot, du comment est la porte du n5, rue de Lille, quand on sonne. Ca doit paratre
formidablement exotique quand on lit a dans le Kansas... Il n'est pas capable de situer ce
dont la vie de Lacan tmoigne d'intemprance. Mais Lacan n'a jamais confondu la
psychanalyse et la sagesse. Sans doute avait-il un chien lui-aussi, mais enfin, il le laissait
la campagne, et comme a il n'avait pas besoin de lui faire traverser la rue.
C'est prcisment partir de cet objet a en position de matre, qu'on ne peut pas dire
l'analyste de ne pas en demander tant. Ca vaut si l'analyste arrive se tenir lui-mme ce
niveau d'exigence, et videmment a change l'allure, le rythme et la tonalit de l'exprience
analytique. Rien n'est absolu, sauf petit a. C'est l aussi qu'on est rsolument l'ennemi du
bien. Que ce soit comme mieux ou comme pire, c'est secondaire. C'est un rappel d'thique
que je me sens pouss faire par rapport au flot de saloperies - je ne peux pas appeler a
autrement - qui m'arrivent rgulirement, des lettres de monsieur Untel aux ouvrages U.S.
Aprs ce rappel, je voudrai maintenant vous mettre au tableau le schma que Lacan a
expos son Sminaire et que je vous avais reconstitu la dernire fois. C'est ce schma o,
aux quatre coins, vous n'avez pas les signes des quatre discours qui vous sont familiers,
mais des cercles qui s'intersectent et qu'il faut videmment crire de la bonne faon, c'est--
dire dans le bon ordre.
En haut, droite, vous avez le ou bien...ou bien, o il y a je ne pense pas et je ne suis pas.
En haut, gauche, vous avez le premier mouvement d'alination qui se positionne comme je
ne pense pas, et qui donne la lunule la valeur du a. En bas, droite, vous avez le
deuxime mouvement qui donne valeur au je ne suis pas, o la lunule prend la valeur de
l'inconscient. En bas, gauche, vous avez le dernier terme, o on a une double lunule,
savoir (- ) et petit a:

Mme shma que le shma 13 du cours prcdent

je ne pense pas a ou ... ou

________________________

je ne suis pas

_________________________
Ce schma, c'est ce qui supporte ce passage nigmatique de Lacan que j'avais signal il y a
trois ans. La position de l'anticogito cartsien, vous l'obtenez ds que vous niez le je pense
donc je suis. Vous obtenez la place un je ne pense pas et un je ne suis pas. Vous obtenez
a par dualit partir du premier cogito, si vous l'avez construit partir des cercles d'Euler.
Vous obtenez donc je ne pense pas et je ne suis pas, et vous faites ensuite fonctionner l-
dessus le vel alinant de Lacan. Qui dit vel alinant, dit choix. Choix et choix forc, de la
mme faon que dans la bourse ou la vie, le choix est forc. On est forc la vie sans la
bourse. Ici, le choix forc tel que le construit Lacan, c'est le choix du coin en haut gauche,
c'est--dire le choix du je ne pense pas. Je ne pense pas pour tre Je.

166
Telle que je saisis cette construction, parce qu'aprs tout Lacan l'a expose de faons
diverses, vous avez, en bas droite, la position qui rpond l'exprience introduite par la
psychanalyse. En haut gauche, c'est, si vous voulez, la position naturelle du sujet, la
position qui lui est naturelle dans notre civilisation - nous n'essayons pas ici de professer
pour les autres civilisations - en tant qu'elle est dtermine un moment par le Je
cartsien. Le cogito cartsien devient essentiellement ce qui nous introduit un je ne pense
pas. C'est la position cartsienne en tant qu'elle s'est tendue notre civilisation.
La psychanalyse, elle, elle suppose un certain renoncement cette attitude, un
renoncement l'attitude du je ne pense pas, pour s'prouver l o je ne suis pas, c'est--
dire prcisment l o le sujet cartsien ne peut pas s'atteindre, o je ne suis pas doit
s'crire avec un je entre parenthses, l o le sujet consent s'absenter et s'absenter
spcialement du signifiant en acte. Ca suppose que le psychanalysant soit justement situ
comme tant le sujet dans l'exprience, comme tant pleinement le sujet.
L-dessus Lacan a pari. Evidemment, l'occasion, il a voulu le situer comme objet a, ce
psychanalysant. Mais, un moment, toute sa construction s'est fonde, au contraire, sur le
fait que le psychanalysant est le sujet parce qu'il est foncirement le sujet qui parle. Ca ne
veut pas dire que l'analyste ne fait que se taire, mais que mme quand il parle dans
l'interprtation, il ne le fait pas en tant que sujet. C'est spcialement ce quoi se refusent
les analystes qui savent faire traverser les chiens dans les rues, qui passent leur temps
faire traverser les chiens dans les rues. La littrature analytique, du ct de l'Internationale,
c'est une littrature de chiens crass. C'est une littrature de chiens crass parce qu'ils ne
savent videmment pas faire traverser les chiens dans les rues et qu'ils passent leur temps
essayer.
Ce n'est pas en tant que sujet que l'analyste interprte. Par contre, c'est en tant que dpass
par sa parole et subverti par le signifiant que le psychanalysant travaille. Lacan l'a dit, d'une
faon moins prcise, il est vrai, d'une faon moins verrouille que dans ses crits: "Le sujet
se voue la drive du langage [c'est une expression un peu potique, un peu mtaphorique
si l'on veut, bien que drive est le mot par quoi Lacan se proposait de traduire la pulsion], et
alors il tente, par une sorte d'exprience immdiate de son pur effet [de sujet] d'en rejoindre
les effets dj tablis."
C'est une trs jolie faon de marquer ce que comporte de rptition l'exprience analytique:
la rptition de l'effet sujet. La rptition, c'est--dire le rptable de la subversion du sujet
par le signifiant. Comme si chaque fois que se produit cette subversion du sujet par le
signifiant dans l'exprience, le sujet rptait ce qui est son propre surgissement. C'est
prcisment ce qui le met en mesure de rveiller tous les points qui sont de cette faon-l
subvertis dans le signifiant. C'est parce que cette subversion il l'prouve au prsent. Ce
qu'on appelle mmorisation, ce qui apparat comme historisation, c'est en dfinitive le rveil
des points qui dans le signifiant ont t subvertis pour le sujet.
"Ce sujet, dit Lacan, se met l'preuve de sa propre dmission." Il se met l'preuve de sa
propre dmission comme Je, il se dmet des fonctions qu'il tient de son instauration de Je, il
se fait fonctionner dans le signifiant comme n'tant pas l. C'est en quoi Lacan utilise le
terme de choix ou d'preuve, ou encore d'exprience. C'est qu'il y faut bien le consentement
du sujet. Il faut le vouloir pour passer de l l, c'est--dire pour consentir l'exprience
analytique.
Ce sujet, que nous savons tre le sujet barr, vous savez que nous le faisons fonctionner
comme distinct prcisment de tout ce qui est l'tre. C'est pourquoi nous l'crivons $. Nous
l'crivons comme une non-substance. C'est ce qui rend ncessaire - par une logique que je
vous ai dj fait voir - que ce sujet-l trouve son tre ailleurs. Il ne le trouvera pas comme $.
C'est ce qui a du mme coup prcipit Lacan dans l'invention de l'objet a. C'est prcisment
parce que le sujet fonctionne comme manque--tre, qu'il y a ncessit lui trouver son tre
ailleurs.
Cet objet a, il est justement en lui-mme dsubjectiv. Il a un fonctionnement tout fait
distinct de celui du sujet. C'est cela qui fait la valeur-pivot du fantasme - le fantasme qui est
exactement ce qui donne consistance au sujet barr. Le fantasme est une position nodale
parce qu'il lie le manque--tre du sujet et son tre dsubjectiv. Le fantasme pourrait tre
donn comme une solution. Tant que votre fantasme arrive marier agrablement votre
manque--tre et votre tre dsubjectiv, eh bien, vous pouvez, aprs tout, vous en tenir l.
Seulement, il y a quand mme le symptme qui vient chatouiller votre fantasme de
l'intrieur. Ca, c'est ce qui nous permet de concevoir que nous sommes une substance

167
subjective. C'est le fantasme qui donne son tre et sa consistance au je ne pense pas. C'est
ce qui permet d'aborder tranquillement le a qui complmente le je ne pense pas. Plus, dans
l'analyse, le sujet est subverti par le signifiant, plus son tre est en dficit. Plus il se met
l'preuve de sa dmission, et plus le fantasme prend consistance. C'est la prise de
consistance du fantasme partir de la subversion redouble du sujet. Si vous ne vous
reprez pas a, vous ne voyez que la moiti de l'affaire.
Le fait que le fantasme prenne consistance, a peut avoir videmment des effets
"thrapeutiques" sur le dsir. Il doit y avoir prochainement un colloque Milan sur ce
thme, sur l'effet thrapeutique de l'exprience analytique. Je ne sais pas exactement
comment je vais traiter le sujet, mais je pourrai parler des effets thrapeutiques de la prise
de consistance du fantasme. Ce serait videmment pour situer la fin de l'analyse dans ses
effets antithrapeutiques. La fin de l'analyse, a a pour rsultat de vous rendre
ingurissable. L aussi, c'est un choix.
En effet, l'preuve du manque--tre, elle culmine dans quoi? Lacan l'a dit sur tous les tons.
C'est essentiellement une preuve qui se fait par rapport au signifiant en tant que le sexe y
rsiste - rsiste tre absorb, situ dans le signifiant. Ca veut dire que la position sexuelle
n'est pas exhaustivement subjectivable. Il n'y a donc pas mon sens d'abus considrer
que cette preuve du manque--tre culmine dans l'nonc qu'il n'y a pas de rapport sexuel.
Le il n'y a pas de rapport sexuel concerne exactement le sujet dans son rapport au signifiant
en tant qu'il n'y a pas de subjectivation possible du sexe. C'est aussi bien ce qui s'crit (- ).
C'est la valeur que Lacan a donne la castration.
Ca veut dire quoi? Ca veut dire que dans l'inconscient, tre un homme ou tre une femme
est inaccessible comme prdicat. C'est inaccessible parce que c'est le mme prdicat qui est
en valeur pour les deux. Pour les deux, c'est de toute faon le grand o qui fait fonction. Bien
sr, ce prdicat travaille d'une autre faon dans un autre contexte, dans une position
subjective et une autre. Mais, comme prdicat, il n'y a rien qui correspond au prdicat tre
un homme ou tre une femme.
Ca va justement contre la logique classique, cette logique classique que Lacan a triture de
toutes les faons, et spcialement contre ce syllogisme d'apparence innocente: tous les
hommes sont mortels, Socrate est un homme, donc Socrate est mortel. Le sujet comme non-
substance, il est en fait au niveau de tous les hommes sont mortels, puisque cette position
affirmative universelle est tout fait compatible avec un univers vide. Ca dpend, bien sr,
des logiques, mais enfin c'est un dbat qui est tranch en faveur de cette valeur de la
proposition universelle. Mais toute la question, c'est comment on peut dire que Socrate est
un homme, parce que c'est finalement la rponse faite en court-circuit sur le tu es cela.
C'est qu' partir du syllogisme, on fait l'impasse en court-circuit sur ce qui serait justement
le rsultat d'une passe.
Eh bien, cet tre un homme, inaccessible au prdicat, on le sait mieux du ct du tre une
femme. Pour des raisons de structure, c'est sur le tre une femme que pse, si je puis dire, le
poids de la preuve. Se questionner sur tre une femme, c'est ce qu'on appelle l'hystrie. Si
l'hystrisation est possible pour tout sujet, si elle est une perspective pour tout sujet, c'est
prcisment parce que c'est sur ce tre une femme que se concentre cette impasse qui tient
ce que la subjectivation du sexe est impossible. C'est ce que Freud notait comme limite de
toute psychanalyse: la subjectivation du sexe est impossible.
La subjectivation du sexe, a veut dire quelque chose de bien prcis. Ca veut dire qu'il
existerait un signifiant sexuel capable de reprsenter exhaustivement le sujet par rapport
un autre signifiant sexuel. Le il n'y a pas de rapport sexuel de Lacan, a dit qu'il n'y a pas de
subjectivation d'un signifiant sexuel pour un autre signifiant sexuel. On fait comme si. Les
discours, et spcialement celui du matre, inventent le rapport sexuel. Ils ne cessent pas de
l'inventer. La philosophie, aussi bien, propose du rapport sexuel. La philosophie, la
thologie, et tout le bataclan de l'onto-tho-philosophie.
L'ide de Lacan, partant de la mme constatation de Freud, c'est qu'il y a une rponse qui
est au niveau de l'objet a. L'objet a, ce n'est pas le prgnital. L'objet a, ce n'est pas un
prdicat. C'est un pseudo-prdicat. Mme si on dit tu es cela, ce qui vient la place de cela,
ce n'est pas un prdicat, parce que a ne supporte pas la ngation. C'est pour a que c'est
notre absolu. C'est dans la mesure o se vrifie au niveau de l'Autre qu'il n'y a pas de
rapport sexuel, qu'il n'y a pas de subjectivation du sexe - absence que le fantasme vient
comme complmenter. Ce qui passe au fantasme, au fond, c'est une laboration du rapport
sexuel qui n'a pas d'autre fonction que de boucher le (- ). Comme imaginaires, les

168
fantasmes sont toujours une laboration du rapport sexuel. Mme sous des rapports
masqus, on peut y reprer en tant que telle la prsence du phallus.
Je pourrais essayer l de situer le fantasme comme axiome. Vous vous rappelez que c'est un
des problmes que je posais cette anne, savoir comment rendre compatibles le fantasme
comme phrase, qui implique le signifiant, et le fantasme en tant qu'il implique le rapport
un objet. Le fantasme comme axiome, sa place la plus exacte, c'est le grand S qui figure
l'extrieur de la parenthse du grand A barr: S(A). La phrase fantasmatique rpond
l'absence dans l'Autre d'un signifiant qui crirait le rapport sexuel, de ce qui rpondrait la
capture de la jouissance de l'Autre dans un signifiant.
La place de rel du fantasme, je dirai - c'est l que j'en suis pour l'instant - qu'elle tient la
symphise, la connexion, l'crasement du fantasme comme symbolique et du fantasme
comme imaginaire. A cet gard, a dit que la traverse du fantasme est une disjonction. La
traverse du fantasme, c'est la disjonction de (- ) et de petit a. C'est aussi la disjonction de
$ et de a, et, aussi bien, la disjonction de S et de A barr.
Il est dj quatre heures moins le quart et je vais un petit peu acclrer les choses pour en
arriver ce passage que je vous ai donn tout l'heure comme point de vise. Si j'avais fait
comme je le voulais, je vous aurais dict ces lignes afin que vous vous cassiez votre tour
un petit peu la tte l-dessus. Le problme de ce texte, en effet, c'est qu'il a l'air de dire des
choses parfaitement contradictoires.
"Entre les deux, dit Lacan, il faut choisir. Ce choix est le choix de la pense en tant qu'elle
exclut le "je suis" de la jouissance, lequel "je suis" est "je ne pense pas". La ralit pense est
le rejet du sujet dans le dstre, dans le "je suis" renonc. Ce que le "je ne pense pas" de
l'analyste exprime, c'est cette ncessit qu'il rejette dans le dstre. Car ailleurs, il ne peut tre
que "je ne suis pas".
C'est parfaitement contradictoire quand on essaye de faire marcher tous ces termes
ensemble. On a le je ne pense pas de l'analyste, on a encore un je suis qui est je ne pense
pas, et le je ne pense pas de l'analyste le rejette dans le dstre. En mme temps, il y a un je
suis je ne pense pas qui serait le choix de la pense, mais il se trouve que la ralit pense
est aussi le rejet, le renoncement au je suis.
Je n'ai pas de honte de dire que j'ai achopp l-dessus pendant fort longtemps. Je crois
quand mme que a s'explique trs bien. Ca s'explique trs bien et a nous montre
comment fonctionne l'criture de Lacan. Il suffit l de distinguer deux lieux, deux
orientations, pour que a se mette en place de faon satisfaisante. Ce qu'on appelle le
baroquisme ou la difficult de l'criture de Lacan, c'est qu'elle n'est pas stratifie, c'est
qu'elle ne dit pas un et deux, c'est qu'elle ne dit pas de quel ct on pose les choses. On
obtient alors cet effet de contradiction. Mais ds qu'on stratifie, ds qu'on numrote, a se
range.
Ce passage est une faon extrmement ramasse de traduire ce que nous avons approch
avec ces schmas. Il faut repartir des deux cercles du je ne pense pas et du je ne suis pas.
Lacan nous a dit qu'entre le sujet de la connaissance et l'objet a, il faut choisir. Ca ne nous
surprend pas trop. Le sujet de la connaissance, malgr les apparences, dans cette
conceptualisation, est du ct du je ne pense pas. Le sujet de la connaissance, le sujet
cartsien, le sujet du cogito, vu dans la perspective lacanienne, tient l'instauration du Je.
Or la seule instauration du Je comme existant ne peut tre que de ce ct-l, puis de ce
ct-l. Je n'est pas. C'est saisi? Une fois qu'on a ni le cogito cartsien, le rsultat logique
c'est que le sujet de ce cogito est paradoxalement du ct du je ne pense pas. Il est de ce
cot-l puisque c'est l seulement qu'il y a de l'tre pour le Je. On est d'accord? C'est ce qui
justifie Lacan d'crire sujet de la connaissance, c'est--dire le faux-sujet du je pense. C'est a
le faux-tre du sujet.
De l'autre ct, dit-il, il y a l'objet a. On peut dj imaginer ce clivage: d'un ct, ce Je qui
fait comme s'il se tenait tout seul, et, de l'autre ct, le pari sur l'objet a qui est constitutif
de l'analyse. Ca, c'est la prface.
"Entre les deux, il faut choisir", dit Lacan. Nous sommes familier de ce terme de choix qui est
strictement relatif l'alination. Nous savons par avance que le choix naturel c'est le choix
du sujet de la connaissance, c'est le choix du cogito. Lacan nous dit que le choix est le choix
de la pense. Le choix de la pense, c'est ici que la pense est du ct du je ne suis pas.
Lacan vise l le choix analytique. Quand il dit qu'entre les deux il faut choisir, et qu'il
rpond que ce choix est celui de la pense, il faut comprendre qu'il s'agit du choix
analytique. Le choix, quand on s'engage dans la psychanalyse, c'est le choix de la pense.

169
C'est le choix de se mettre l'preuve d'une pense qui comporte je ne suis pas, c'est--dire
de ce que comporte proprement parler l'inconscient. "Ce choix est le choix de la pense"
veut dire que c'est le choix analytique par rapport au choix forc.
"...en tant qu'elle exclut le "je suis" de la jouissance, poursuit Lacan, lequel "je suis" est "je ne
pense pas". L, c'est compliqu, puisque ce que nous pouvons avoir de pense, nous l'avons
partir de je ne suis pas, et qu'il faut avoir ici l'exclusion d'un certain je suis qui est aussi je
ne pense pas. Quand on regarde ce schma, a ne peut dsigner qu'une seule zone. Ca
dsigne cette zone-l, puisque c'est une zone qui appartient au je suis du je ne pense pas.
Voil ce qui serait le choix de la pense. Pense qui exclut une certaine zone qui appartient
aussi au je suis, idalement, mais qui se trouve tre ici rattache au je ne pense pas. Voyez,
c'est trs prcisment cette lunule qui se dsigne comme tant le je suis de jouissance, c'est-
-dire le a, "lequel je suis est je ne pense pas". C'est un certain je suis quand on le reprend
par l, mais qui, de ce ct-l, rpond au je ne pense pas.
"La ralit pense est la vrit de l'alination du sujet", dit Lacan. De ce ct-l, nous avons
effectivement cette lunule mais en tant que je suis - le je suis de jouissance. "La ralit
pense est la vrit de l'alination du sujet. Elle est son rejet dans le dstre dans le "je suis"
renonc." Ca, a semble tre la mme chose. Par contre, ce que le je ne pense pas de
l'analyste exprime, c'est, dit Lacan, "cette ncessit qu'il rejette dans le dstre". Le
psychanalysant, en faisant le choix de la pense, s'exclut du je suis de jouissance qui est je
ne pense pas. C'est l'analysant que Lacan a situ du ct du je ne suis pas mais je pense.
L'analyste, il le situe, comme complmentaire du premier, au niveau du je ne pense pas.
L'opration de l'analysant comporte l'exclusion du je suis de jouissance, et Lacan situe
l'opration de l'analyste au niveau du je ne pense pas, mais, de cette position, il est en
mme temps exclu d'une position d'tre qui se trouve prleve sur cette sphre de l'tre. Ca
veut dire que nous traitons de la mme opration que nous avons faite droite mais que
nous la regardons partir du ct gauche.
Donc, ce qui ici consiste exclure le je suis de jouissance en tant que je ne pense pas, est,
vu de ce ct-ci, une certain choix du je ne pense pas, mais qui a comme complmentaire
une partie prleve sur cette sphre du je suis et qui est exactement ce que Lacan appelle le
dstre. Le dstre, c'est ce qui se produit sur la sphre du je suis, moins la lunule. Et donc
ici, la valeur de cette lunule est proprement le dstre. Ca fait comprendre que par ailleurs il
ne peut tre que le je ne suis pas.
Ce n'est pas exactement symtrique parce que a comporte que le je ne pense pas de
l'analyste - et c'est la finesse du "qui le rejette dans le dstre" - s'incarne spcialement ici.
Ce que le je ne pense pas de l'analyste exprime, c'est la ncessit qui le rejette ici, c'est--
dire qu'il n'est pas je ne pense pas pour s'affirmer en tant que Je, pour s'instaurer en tant
que Je. Il n'est je ne pense pas que pour se retrouver rejet dans cette zone qui apparat ici
comme une zone de dstre. Du point de dpart de l'analysant, l'analysant s'exclut du je
suis de jouissance, mais c'est aussi bien ce dans quoi il va se retrouver rejet en tant
prcisment qu'il accomplit la passe.
C'est l que se confirme la suite du texte: "Le psychanalysant est celui qui parvient raliser
comme alination son "je pense". Son je pense, c'est cette zone blanche, et il arrive
dcouvrir comme un effet d'alination cette zone du je pense. Ce n'est plus le faux je pense
cartsien du dbut, c'est le vrai je pense de l'analysant mis l'preuve de l'alination.
"Il ne le peut qu' rendre l'analyste la fonction du (a) que lui ne saurait tre sans aussitt
s'vanouir." Ca, a prpare dj la formule a ---> $. Cet $, nous pouvons le situer. Nous le
situons l, dans cette zone blanche. C'est a qui est proprement parler je ne suis pas. Si
nous avons ici le Je, nous avons ici l'objet a.
La consquence est dure. C'est que la position foncire de l'analyste est le je ne pense pas.
C'est partir de l qu'il opre. Ca le frustre, c'est vident. Au fond, ce je ne pense pas, c'est
comme tout le monde, puisque c'est la position par laquelle on se soutient dans le monde.
Mais l'ennui, avec l'analyste, c'est que lui le sait. Lui sait qu'il ne se tient qu' partir du je ne
pense pas. C'est l, dit Lacan, que le psychanalyste se trouve dans une position intenable,
"une alination conditionne d'un "je suis" dont, comme pour tous, la condition est "je ne pense
pas", mais renforce de ce rajout, qu' la diffrence de chacun, lui le sait."
Ce que nous avons observ comme dconnades de la part du psychanalyste depuis trois
ans, a a son fondement trs simple dans ce schma de Lacan. Ca a t anticip dans ce
schma qui comporte une chose trs simple qui mriterait maintenant de figurer dans le
livre de Lon Bloy, savoir que le psychanalyste est dans une position intenable.

170
Nous allons nous arrter l. Je reprendrai le 13 avril.

171
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XVII
Jacques-Alain Miller
Cours du 13 avril 1983.

Je vais m'appliquer ce qui tait dj annonc dans le titre de ce cours, savoir au retour
du fantasme sur le symptme.
Les ncessits de l'exposition, et aussi bien celles de la recherche, imposaient de commencer
par accentuer la disjonction du symptme et du fantasme comme deux dimensions
cliniques, et de faire valoir ce qui, dans leur fonctionnement et aussi dans leur valeur
d'index dans le droulement de la cure, les distingue. Nous n'avons pas pour autant, me
semble-t-il, nglig la connexion du symptme et du fantasme, ni non plus l'implication du
fantasme dans le symptme, puisque les textes de Freud que je vous ai prsents ds le
dbut nous y conduisaient tout droit. Cet accent mis sur le fantasme a pu cependant laisser
croire une ngligence vis--vis du symptme, mme si, en fait, il n'en est rien, puisque
c'est aussi bien la premire comme la dernire affaire de la psychanalyse.
Cette suppose ngligence vis--vis du symptme, si elle tait vritable, justifierait quelque
chose qu'il faut d'ailleurs mettre sa place, savoir une revendication sur le fait que
l'analyste ngligerait le mieux-tre du patient. Il faut avancer avec prudence sur la situation
de ce mieux-tre, saisir comment nous l'articulons dans cette recherche de l'tre du sujet,
puisque nous n'avons pas hsit souligner ce terme que Lacan n'a jamais renvoy au
magasin des accessoires. Comment se situe le mieux-tre dans la recherche de l'tre?
C'est cet gard que se trouvait spcialement bienvenu le thme qui a t celui d'un
colloque auquel j'ai particip pendant ces vacances. Ce thme, c'tait: "Les effets
thrapeutiques de l'exprience analytique." Comme j'ai le sentiment de ne pas avoir articul
tout fait ce que j'avais au dpart l'intention d'y dire, je vais maintenant reprendre ce thme
des effets thrapeutiques, puisqu'il faudrait russir le mener jusqu'au point de
l'implication du fantasme dans le symptme - ce que je n'ai pas fait l-bas.
L-bas, c'tait Milan. L'extension de l'enseignement de Lacan a depuis longtemps touch
l'Italie, sans pourtant permettre jusqu' maintenant que a prenne forme associative. Mais
ce colloque tait au moins au jalon dans ce qui, cet gard, se produira bien un jour. Je
vais donc devoir reprendre ici les choses que j'ai dites Milan, et je m'en excuse pour les
quelques-uns qui se trouvaient ce colloque.
Il m'avait d'abord sembl utile de justifier le titre de ce colloque, car il faut dire que les
Italiens, et spcialement les Milanais, ont eu une exprience fcheuse, prolonge, qui n'est
pas encore absolument teinte, de l'inflation culturelle de la psychanalyse. Pour tout dire,
c'est une ville qui a eu le malheur d'abriter le fameux Armando Verdiglione, qui a pris
pignon sur la place du Dme Milan, avec une Fondation internationale de culture.
Evidemment, comme on me l'a expliqu, son activit semble avoir, dans des cercles qui se
veulent scientifiques, beaucoup nuit la psychanalyse. Il n'empche que l'on ne peut pas
dire qu'il ait mis, lui, le signifiant Lacan dans sa poche. Il en a fait, au contraire, un drapeau
qu'il a promen d'un bout l'autre de la pninsule, puis travers le monde.
Je comprends que Lacan l'ait laiss faire. A partir du moment o l'on ne fait fonds ni sur la
comprhension ni sur la bonne volont des disciples, mais sur la circulation du signifiant,
c'tait un vecteur tout fait admissible. Maintenant, videmment, depuis quelque temps, ce
n'est plus le signifiant Lacan qu'il propulse mais le signifiant Armando Verdiglione. Ca
devait arriver, bien entendu. A cet gard, il est certainement sorti de notre champ.
Il fallait donc, ce colloque, partir sur ce qui apparemment tait du solide, et le sujet se
proposait donc, non pas d'insister sur ces effets culturels que tous les Italiens ont en
mmoire, mais sur les effets thrapeutiques de la psychanalyse. Que les effets
thrapeutiques, a soit plus solide, c'est videmment une apparence. Un titre comme celui-
ci caresse l'opinion commune. Ca veut dire que nous nous soucions, nous aussi, des effets
thrapeutiques. Mais il faut voir qu'il y a un rapport tout fait troit entre culture et
thrapie. Ce sont deux modes de rponse au malaise dans la civilisation. Ce sont des
empltres. Je pense cependant que l'on ne doit pas trop jouer avec ce terme de thrapie.
Comme c'est un signifiant, on peut videmment, si on parle assez longtemps, lui donner le
sens qu'on veut. On peut considrer, par exemple, que mme la traverse du fantasme est

172
thrapeutique. Pourquoi pas? Mais enfin, je crois qu'il y a tout intrt garder ce terme sa
valeur dans l'opinion commune.
Vous savez que thrapie est un signifiant dont il faut constater le succs dans notre
civilisation. C'est un signifiant qui fait flores et qui entre dans de multiples composs. Il y a
ainsi des thrapies de diffrentes sortes, dont la vogue est en gnral transitoire, mais qu'on
peut tout de mme situer par rapport une certaine transformation et extnuation de la
mdecine. Ces thrapies occupent le champ que laisse libre la progressive dissolution de la
mdecine dans la science. Ce qui nous occupe, videmment, c'est la thorie de la thrapie
psycho. Il y a, bien sr, la chimiothrapie, mais ce qui nous occupe, nous, ne se passe
videmment pas au niveau des synapses. Nous nous occupons des thrapies qui sont dans
l'ordre psycho.
On peut tout de suite dire qu'il y a deux ples essentiels de cette thrapie, savoir, d'un
ct, la gymnastique, et, de l'autre ct, l'assistance. Je dis la gymnastique parce que l'on
peut faire entrer dans la psychothrapie des pratiques qui visent oprer directement sur le
corps, et qui invitent le sujet des cris, des sauts, du mouvement ou du repos. Bref,
des pratiques qui cherchent oprer dynamiquement - le repos tant un des modes de ce
mouvement. Ce qui est important remarquer, c'est que a se fait sur l'injonction de
quelqu'un. De ces thrapies gymnastiques, on ne peut en extraire la fonction de celui qui y
invite le sujet malade.
De l'autre ct, il y a les vertus que l'on prte l'assistance, l'aide gnreuse, l'coute.
L'Eglise mme s'est distingue pendant un certain temps par l'exercice psychothrapique
sur ce versant-l. Tout cela, a fait une trs grande gamme. Il y a, entre gymnastique et
assistance, une gamme norme, et il s'agit tout de mme d'en situer le point tournant. Il y a
une conception de la thrapie qui est raliste, qui part de ce qui existe, de ce que nous
voyons, et, cette conception-l de la thrapie, je ne crois pas exagrer en disant que c'est
celle de Lacan. Je veux dire qu'il n'a jamais milit pour l'extension de ce terme, qu'il n'a
jamais parl d'une thrapie suprme dans l'analyse. Il n'a jamais pens que la fin de
l'analyse dlivrait une thrapeutique spciale, bien que la question se pose de comment
mesurer les effets supposs bnfiques la fin d'une analyse.
Nous, nous distinguons soigneusement - et c'tait aussi le cas de nos amis italiens - la
psychanalyse de ce qu'est la psychothrapie. Ca se voit ds le titre de ce colloque: les effets
thrapeutiques. Ca dit exactement que nous situons le thrapeutique au niveau de l'effet -
ce qui veut dire que le thrapeutique n'est pas situ pour nous au niveau de la cause, et
spcialement pas au niveau de la cause finale. En tout cas, foncirement, ce n'est pas ce
qu'il s'agit d'obtenir. C'est pourquoi, toujours dans le titre de ce colloque, la psychanalyse
est qualifie comme une exprience et non pas comme une cure. Il y a des effets
thrapeutiques de l'exprience analytique, et on peut cet gard qualifier l'exprience
analytique de cure, mais il faut bien voir que chaque fois qu'on le fait, on partialise le champ
de la psychanalyse. Quand Lacan lui-mme parle de direction de la cure, il s'agit, d'une
faon tout fait explicite, d'une partialisation du champ de l'exprience analytique.
La question est donc de savoir dans quelle mesure la cause freudienne a des effets
thrapeutiques. Je veux dire des effets thrapeutiques sur la patient, car la Cause
freudienne comme institution a eu des effets thrapeutiques sensibles sur les analystes. On
a observ, d'une faon assez rapide, une sdation des symptmes les plus repoussants,
reprsents par le milieu analytique lacanien la suite de la dissolution. Mais ce n'est pas
de a dont il s'agit ici. Ce que je proposais Milan - et ce n'tait que souligner un point dont
les diffrents exposs tmoignaient -, c'est que l'on peut donner une rponse qui est sans
quivoque: oui, l'effet thrapeutique existe dans la psychanalyse. C'est la bonne nouvelle.
Pour un psychanalyste, et mme, dans la rgle, pour l'analysant - je dis dans la rgle parce
qu'il y a toujours des gens de mauvaise volont -, c'est indubitable. Allons jusqu'au bout: cet
effet thrapeutique est, l'occasion, spectaculaire. C'est vident quand un sujet arrive en
analyse dans un tat que l'on peut qualifier d'urgence.
L'urgence, c'est un mode d'entre dans l'exprience analytique. Ou bien c'est un mode qui
peut, l'occasion, tre suscit par l'exprience analytique elle-mme. L'urgence, au
tmoignage des sujets - et ils le dmontrent par le fait de se prsenter l'exprience -,
l'urgence, a existe. C'est une urgence que nous pouvons dire subjective, puisque nous ne
pouvons y impliquer une dficience physique. Mme si c'est motiv par un certain lchage
de l'environnement du sujet, c'est repris par lui comme sa question d'urgence. Toutes les
entres en analyse ne se font pas, bien sr, sur ce mode-l. Elles peuvent se faire,

173
l'occasion, sur le mode d'un je viens voir de quoi vous avez l'air. C'est seulement peut-tre
aprs que l'urgence apparat.
Quand nous sommes dans des cas d'urgence subjective, il peut apparatre, d'une faon tout
fait sensible, que l'entre mme du sujet dans le discours analytique - pour autant que
l'on puisse qualifier sa rencontre avec le psychanalyste d'entre dans le discours analytique
- dlivre un effet thrapeutique. On constate un apaisement des tats de panique. On
constate - c'est plus difficile apprcier - des sdations spectaculaires de l'angoisse. On
constate, aussi bien, des ajournements de passages l'acte. Il y a l, en tout cas, matire
un recensement, un bilan qui pourrait tre dress des effets thrapeutiques, de ce qu'on
pourrait appeler l'effet thrapeutique immdiat de l'entre en analyse.
Je me proposais, ce colloque, de donner un raccourci de cet effet thrapeutique immdiat.
J'tais un peu inquiet sur le cas quand j'tais Milan, mais je suis plus rassur
maintenant. Il s'agit de quelqu'un qui arrive et qu'on peut dire suicidaire parce qu'il se
prsente comme sur le bord de cet acte et comme en ayant vocation. Eh bien, il y a un effet
thrapeutique immdiat de l'exprience analytique, si vous constatez, une semaine plus
tard, que ce mme patient qui tait sur le bord de renoncer l'existence, discute le prix des
sances. Il faut quand mme s'apercevoir l de la rapidit de la chose. Il faudrait savoir en
rendre compte. Comment conduire le suicidaire mettre d'abord ce primum vivere en
vidence?
Evidemment, on peut se demander combien de temps a dure. Nous serions alors conduits
une rponse passe-partout. A la question de savoir quel est l'agent thrapeutique dans
l'exprience analytique, la rponse oblige serait de dire que c'est le transfert. Mais
justement, c'est tout fait insuffisant d'aborder la chose par l. Ca me parat dgrader le
transfert que de le traiter comme l'agent thrapeutique. Je crois que la juste place du
transfert n'est pas dans la pharmacie de la psychanalyse. Il y a certainement des choses
dans la pharmacie de la psychanalyse, mais je ne crois pas que le transfert, sous sa forme
dveloppe, sous sa forme consquente, y appartienne.
Il faut quand mme constater que cette vidence thrapeutique immdiate contraste avec ce
qu'a d'absolument problmatique l'effet thrapeutique considr sur le long cours de
l'analyse. On s'aperoit l, en effet, de la relativit de cet effet thrapeutique immdiat. On
s'aperoit spcialement qu'il est, en un sens, relatif chacun. Ds qu'on aborde le problme
par le long cours, c'est diffrent. La question culmine alors dans comment gurir les
structures. Est-ce que a a un sens de gurir les structures? Entendons bien ce que a peut
vouloir dire. Avec le traitement des psychoses, a-t-on pour ambition que le sujet cesse d'tre
psychotique? De mme pour les nvroses et de mme pour les perversions. L, il est
sensible que l'on est un tout autre niveau que celui de l'effet thrapeutique immdiat. Il
faudra s'interroger l-dessus.
On a beaucoup dbattu finalement, Milan, de la souffrance. Nos amis italiens ont mme
un recueil de textes sur la souffrance. Que a les occupe, a a tout fait sa valeur, ds lors
qu'ils ont t peu prs tous levs sous le poids d'un signifiant imaginaire spcialement
appuy, que vous connaissez aussi, et qui reprsente prcisment un corps souffrant. Ce
corps souffrant, selon les poques de l'art on l'a reprsent plus ou moins souffrant,
dominant plus ou moins cette souffrance. On peut dire que ce corps souffrant est un
signifiant de la religion qu'on a promen avec ses effets supposs thrapeutiques,
thrapeutiques au moins sur l'me. Comme thrapie pour l'me, on propose un certain
rapport avec ce corps souffrant, et avec, bien sr, ce qu'il reprsente symboliquement.
La souffrance n'est pas un mauvais accs la question de la thrapeutique. C'est mme le
bon accs, meilleur que celui de la maladie. Cette affaire n'est bien sr intressante que si
l'on se dbarrasse d'abord des discussions acadmiques sur la maladie. Quand on parle de
maladie, on implique tout de suite la norme par rapport quoi elle se prsenterait comme
telle, serait situable comme telle. Et donc, tout de suite, le soupon se lve qu'on serait
encore traiter les choses par le biais de la mdecine. Les gens qui s'intressent la
psychanalyse s'y intressent prcisment dans la mesure o ce n'est pas la mdecine. La
souffrance nous donne donc un meilleur accs la question de la thrapeutique que la
maladie.
C'est une souffrance qui pour l'analyste est prendre au mot dans l'exprience analytique.
Nous ne faisons pas de la souffrance une allgation. Nous ne pensons pas du tout qu'il y a
simplement un sujet suppos souffrir. Ce n'est pas dans le discours analytique que l'on peut
souponner l'authenticit de la souffrance. Le sujet suppos souffrir, c'est de cette manire

174
que les mdecins situent les malades imaginaires - imaginaires leur gr. C'est ce qui
fonde, par exemple, des sujets hystriques. Ils en font des sujets supposs souffrir. Mais a,
prcisment, a disparat dans le discours analytique. Nous admettons - et sans a ce n'est
pas la peine d'tre analyste - qu'il y a une souffrance nvrotique. La question est de savoir
ce qu'on en fait et quel niveau on la prend. Rien de ce qu'a articul Lacan ne va
amoindrir cette dimension-l. Il ne s'agit pas l simplement du patient. Encore que le
patient, c'est exactement a, bien sr. C'est le sujet qui ptit. A l'occasion, nous pouvons
aller jusqu' parler du sujet souffrant. Lacan l'a fait, et puis, un petit peu aprs, il a parl
du un qui souffre.
Nous faisons donc place cette souffrance, et mme au sujet qui en dcoule, mais en
posant tout de mme que pour nous ce sujet souffrant est constitu dans la demande. Ca
fait dj une diffrence d'avec la mdecine. C'est une invitation situer l'effet thrapeutique
sur l'axe de la demande. Cette demande, en tant qu'elle est spcialement la demande d'un
qui souffre - ce sont les termes de Lacan dans Tlvision -, nous pouvons dire que c'est la
plainte, la demande comme plainte.
Plainte est un joli mot. Je n'en ai pas parl Milan parce que je n'avais pas sous la main le
Littr. Je ne promne quand mme pas a jusque l-bas. Mais, mon retour Paris, j'ai
regard ce mot de plainte. Il est illustr par un prcieux distique de La Fontaine: "De
quelque dsespoir qu'une me soit atteinte / La douleur est toujours moins forte que la
plainte." C'est prcieux parce que a insiste tout de mme sur une disjonction entre cette
plainte et la douleur - une disjonction qui n'est pas forcment de l'ordre du plus et du moins
comme l'implique La Fontaine, mais une disjonction dont Lacan regrette qu'elle soit absente
de la confiance faite l'expression de la douleur par le philosophe phnomnologue.
Il y a un terme qui dans cette dimension pourrait tre substitu au terme de patient,
savoir le terme de plaintif - le sujet plaintif. J'ai t voir dans le Littr pour me rendre
compte du rapport qu'il pouvait y avoir entre la plainte et le plaignant, car le plaignant
introduit a de plus qu'il porte plainte en justice. Dans l'ancien franais, nous apprend le
dictionnaire, plaintif a dj aussi le sens de plaignant en justice. Vous voyez qu'en disant
simplement le sujet plaintif, on a les deux valeurs. C'est ce que l'on a aussi bien en anglais,
puisque the plaintiff, c'est le plaignant, celui qui va prsenter sa plainte en justice. C'est cela
qu'ajoute tout de suite l'exprience analytique la plainte, puisqu'elle donne prcisment
quelqu'un qui se plaindre. Ce n'est pas tellement loin de l'expression quelqu'un dont on
peut se plaindre, c'est--dire quelqu'un qui on peut s'en prendre. A cet gard, le patient
dans la psychanalyse, c'est toujours un plaintif.
Il faut bien voir que a n'pargne pas les mdecins. On sait bien que ce qui fait trembler de
nos jours les mdecins amricains, c'est la justice. Vous savez que ce qui s'est multipli aux
Etats-Unis - et avec un petit dcalage, on peut penser que a arrivera ici en France -, ce
sont les procs contre les mdecins. C'est maintenant une source de revenus considrables
pour les avocats que les attaques contre les mdecins et leur dfense. Ds qu'il s'agit de
thrapeutique, la transformation du plaintif en plaignant est toujours l'horizon. A cet
gard, a fait du psychanalyste l'Autre de la plainte.
La Fontaine est dj, lui, plus avanc par le soupon qu'il porte sur l'expression de la
douleur. Il est plus avanc que celui auquel Lacan fait rfrence, page 870 des Ecrits. Il ne le
nomme pas, il l'appelle "un philosophe couronn rcemment de tous les honneurs facultaires".
Je peux vous dire son nom. Je ne le tiens pas d'une confidence de Lacan, mais simplement
du fait d'avoir t moi-mme dans l'actualit de ces annes 66. C'est le nomm Michel
Henry. C'est un philosophe dont le volumineux ouvrage avait t effectivement couronn et
clbr, mme par Jean Hyppolite, comme tant l'ore de la nouvelle philosophie. C'tait
une tentative - combien futile - d'un ancien compagnon de Lacan, pour promettre, au
moment o le structuralisme prenait vraiment son envol, qu'une merveille tait en train de
se lever du ct de la philosophie. Il faut avouer que a a fait floc, puisque je crois que
Michel Henry a crit ensuite un roman et qu'il a donc laiss la philosophie.
Mais ce monsieur n'est pas en question ici, sinon pour une de ses phrases que cite Lacan:
"La vrit de la douleur est la douleur elle-mme." Ce que nous avons dire sur l'effet
thrapeutique peut trs bien partir de l, savoir que cette phrase nonce une contre-vrit.
La psychanalyse n'a de fonction que du contraire. La vrit de la douleur n'est pas la
douleur elle-mme. Il faut bien comprendre que a ne jette pas de suspicion sur le fait qu'il
y a une souffrance nvrotique. Mais cette souffrance n'implique pas que la vrit de la
douleur soit la douleur elle-mme. Rien que le recours l'analyste l'implique.

175
Si on essaye de situer l'effet thrapeutique dans l'exprience, on en est rduit, il faut
l'avouer, pas grand chose. On en est rduit l'estimer le plus souvent partir du a va
mieux, ou du a ne va pas, ou du a va de moins en moins, de la part du patient. C'est un
index extrmement variable. Il y a des personnes pour qui a varie jour par jour. D'autres
ont des courbes plus amples, mais c'est avant tout la variabilit qu'il faut constater dans ces
dclarations. Ce n'est donc pas a qui nous donne un support.
On pourrait partir de l'autre ct, c'est--dire du tmoignage de l'analyste. A chaque
tournant de l'exprience, c'est une question concrte qui est pose au psychanalyste: la
question de savoir s'il faut sacrifier la psychanalyse la thrapie. C'est une constatation:
l'effet thrapeutique va volontiers contre-pente du frayage de l'analyse. Cela pour une
raison trs simple, si on admet comme Lacan que le pivot de l'effet thrapeutique est la
suggestion - la suggestion comme pivot de toute thrapie en tant que cette suggestion est
vhicule dans le langage. La thrapeutique met vraiment en question l'thique. C'est la
thrapthique - qu'il n'y a pas, justement. Ca permet mme de situer, au plus simple, le
dsir de l'analyste, le dsir affrent la position de l'analyste et qui est de tenir distance la
thrapie. Dire que la suggestion est le pivot de l'effet thrapeutique ne doit pas nous
empcher de voir que c'est un effet qui se produit par excellence au niveau du principe de
plaisir. L'effet thrapeutique est un rtablissement d'homostase. Ce n'est pas autre chose.
La question prend toute sa vigueur quand on s'aperoit que la dcouverte de l'inconscient
par Freud a t exploite dans le sens de la suggestion et prcisment dans le souci
thrapeutique. On peut dire que toute la technique labore par les postfreudiens
orthodoxes se rsume l'entreprise de gurir le patient avec le signifiant matre. C'est un
fait, que a plaise ou non: le matre est thrapeute. Il faut videmment se demander
jusqu'o on peut gurir avec le signifiant matre, mais on constate cependant les merveilles
thrapeutiques du temps de guerre. Pour les nvroses, c'est certain. C'est recens. Ds lors
que quelque part il n'y a pas discuter, que quelque part il y a une certitude oprant dans
le rel, on obtient un effet thrapeutique, un effet de mieux-tre sur les nvroses.
On pourrait prciser cet effet du signifiant matre sur des nvroses diffrentes. Sur
l'hystrique, a a un effet qui ne va pas exactement dans le sens de l'homostase. Sur
l'obsessionnel, l'effet thrapeutique est avant tout un effet d'hystrisation. On pourrait
admettre un effet thrapeutique du signifiant matre aussi sur la phobie, mais je ne veux
pas prendre les choses par l.
Je dirai que cet effet thrapeutique nous n'avons pas le confiner seulement dans les
thrapies actuelles et dans l'exprience analytique. Nous savons qu'il y a des pratiques
thrapeutiques qui obtiennent un retour l'homostase chez les patients, et qui sont tout
fait en dehors de nos cadres de pense. C'est ce que Lacan a situ en donnant une place
structuraliste la magie. Vous savez qu'avant d'en venir la quadripartition des quatre
discours, de l'hystrique, de l'universitaire, du matre et de l'analyste, Lacan a fait une autre
quadripartition qui a t moins opratoire et qui conclut les Ecrits avec le texte "La science
et la vrit". Ce dernier crit expose la quadripartition de la magie, de la religion, de la
science et de l'analyse.
Vous pouvez penser que la magie n'a pas lieu de nous intresser dans l'exprience
analytique. Eh bien, au contraire. La magie, a traite de l'effet thrapeutique, de l'effet
thrapeutique partir de la suggestion. Ca traite d'un embrayage, qui apparat direct, du
signifiant au signifiant. Cette place donne la magie ne permet pas de suspecter le
rationalisme de Lacan. C'est au contraire un effort pour mettre leur place ces effets
constatables. Dire qu'il s'agit de culture primitive n'te rien ces effets qui sont
constatables, et qui le sont, l'occasion, aussi bien chez nous. Ils sont simplement, dans
ces cultures, dcants et traditionaliss.
Le rationalisme de Lacan ne doit pas tre jug l'aune de certains professionnels du
rationalisme. Vous savez, ces petites cellules anticlricales, par exemple, qui ont dur
encore un petit peu aprs leur poque. Quand j'tais lycen, il y avait un petit organe qui
s'appelait La Calotte, et qui visait dmontrer l'inefficience de la religion. Ca la dmontrait
avec des exemples du genre: un bus de plerins de retour de Lourdes tombe dans un ravin.
Tout cela a fini par passer mais il y a quand mme d'autres petites cellules comme a, qui
sont d'ailleurs un peu enkystes.
Il y en a une qu'on trouve sous le nom de Raison prsente. C'est une revue. Je suis tomb
sur le dernier numro de cette publication dont je ne fais pas mes dimanches. Ils ont bien
du mal, videmment, tre au prsent, et, pour essayer de l'tre un peu plus, ils s'en

176
prennent Lacan. Ils s'en prennent Lacan en expliquant qu'il a piqu ailleurs son stade
du miroir. C'est, pour le nommer, monsieur Zazo qui se consacre a. Certains d'entre vous
le connaissent comme psychologue. Depuis les annes 70, il n'tudie que a: l'image
spculaire. Sans doute que Lacan y est tout de mme pour quelque chose. Ce monsieur
prouve le besoin de marquer que Lacan aurait pris le stade du miroir Henri Vallon, qui
lui-mme l'aurait pris Darwin - Darwin qui, quelque part, crit une phrase sur ce fait en le
situant l'ge de sept mois, quand il constate que son petit fils associe son nom et son
image dans le miroir en faisant un ah!
Monsieur Zazo explique aussi que Darwin s'est tromp - il en veut Darwin aussi - et qu'il
n'y a au fond que lui, Zazo, qui est arriv l, avec des tudes o, depuis 1948, il met des
petits enfants devant le miroir, savoir que c'est lui qui a pu vrifier que c'est seulement
dix-sept mois que l'on peut vraiment parler d'une reconnaissance. Il voit un indice que
Lacan l'a tout de mme lu, au fait que ce dernier situe le stade du miroir entre six et dix-
huit mois.
Cet article ne manque cependant pas d'intrt puisqu'il incite une reprise des sources -
une reprise peut-tre moins malveillante que celle de Monsieur Zazo. Si Lacan avait plagi
Vallon, on comprendrait mal que Vallon l'ait publi et ait t un de ses rare dfenseurs dans
le milieu psychiatrique. Enfin... voil quoi s'amusent nos rationalistes! Ils s'amusent ne
pas reconnatre le rationalisme foncier de Lacan, qui est videmment tout fait diffrent de
cet esprit de chapelle. Si la raison ne consiste qu' disqualifier des effets constatables sous
le prtexte qu'ils sont irrationnels, c'est alors un rationalisme un peu court.
Lacan, sur ce point, part la suite de Lvi-Strauss, savoir de la constatation que le
chamanisme, a marche. Ca veut dire qu'il y a l des effets thrapeutiques qui se font la
satisfaction des sujets. Et quel autre critre avons-nous que cette satisfaction des sujets?
On ne peut, dans la structure, que dcrire cet effet, et Lacan le dcrit partir de deux ples.
D'une part, l'appel que lance le chaman, l'appel incantatoire qu'il lance quelque chose qui
se situe un autre ple dans la nature. On espre l, partir de cet appel incantatoire,
mettre en mouvement la nature, quelque chose qui est de l'ordre naturel. C'est donc une foi
faite au signifiant, au signifiant de l'incantation. D'autre part, ce qui est cens rpondre,
c'est un certain nombre de signifiants dans la nature, des signifiants que Lacan numre: le
tonnerre, la pluie, et autres miracles. Il y a donc un appel au signifiant naturel par le
signifiant de l'incantation sans autre mdiation.
Il y a videmment un savoir dans l'affaire, un savoir dont nous ne savons rien. Il faut voir
qu'il est foncirement implicite dans l'opration. A cet gard, on peut dire qu'il y a un savoir
suppos. Il y a un savoir qui est suppos et qui le reste dfinitivement. C'est d'ailleurs ce qui
fait la diffrence de la tradition et de la transmission. La transmission, c'est l'ide d'un
savoir qui ne serait pas voil, c'est l'ide de son explicitation complte. Mais, dans la
tradition chamanique, on se refile toujours du savoir suppos et jamais du savoir explicite.
Il faut d'ailleurs bien constater qu'il y a aussi une tradition psychanalytique et qu'il y a
mme eu un effort des psychanalystes pour la constituer, pour voiler ainsi le savoir. Pas
simplement pour le voiler aux autres avec les instituts et leurs murailles, mais pour eux
mmes. Tout ce qui est de l'ordre de la transmission est une dperdition pour les effets de
suggestion. Nous l'avons vu la naissance mme de notre Section clinique. Nous avons vu
ces vritables incantations et maldictions, qui avaient t lances en 1976 par les sorciers
de l'poque, contre la fonction de transmission que voulait essayer d'avoir cette Section
clinique. C'est dire que le mouvement de tradition se maintient, se cherche dans la
psychanalyse. Il y a toujours un appel a. Si on veut crire cette page de Lacan dans "La
science et la vrit", crivons-la comme a. Le signifiant de l'incantation mobilise de faon
directe le signifiant naturel: Si ---> Sn

Mais la remarque que fait Lacan sur la situation du sorcier lui-mme, elle a pour nous tout
son prix. Lacan dit qu'il fait partie, en chair et en os, de la nature. Ca veut dire quoi? Ca
veut dire que ce que suppose cette opration, c'est que le gurisseur lui-mme apporte son
corps, c'est qu'il dmontre sur lui-mme la mobilisation de la mtaphore qui est opre ce
niveau, et que par l, dans son corps, il sert de support l'opration. C'est une structure
qui est trs persistante. On la voit dans les histoires exemplaires de la mdecine, dans les
mythes mdicaux o on nous montre le mdecin payant de sa personne. Songez Flemming
qui a invent la pnicilline. On passe de faon oblige par l'inoculation de l'invention

177
l'inventeur. C'est sa faon de dmontrer en quoi il sert lui-mme de support l'opration
thrapeutique.
Il y a aussi quelque chose de cet ordre dans la psychanalyse. Il y a des tas de bonnes
raisons pour que le psychanalyste soit psychanalys, mais la moindre de ces raisons n'est
pas qu'il ait lui aussi pay de sa personne. Ceci dit, il n'est videmment pas conseill de
mimer la souffrance de l'Autre. Le psychanalyste prend sur lui la souffrance mais pas en la
mimant. Il la prend sans pantomime et sans incantation. Pour donner un aperu en court-
circuit, je dirai qu'il la prend sur lui comme objet a - ce qui est un mode opratoire de la
souffrance dans l'exprience analytique.
Ce qui constitue la magie de la suggestion, c'est que le sujet soit happ par le signifiant de
l'incantation, et qu'il trouve se recouper dans le signifiant naturel que lui fraye le
gurisseur. Ca suppose toujours que ce gurisseur y mette du sien. On peut dire que la
magie, l, elle tient du discours du matre. C'est le point de Lacan l-dessus. Il y a de la
suggestion dans le moindre effet de commandement. Dire quelque chose quelqu'un et que
ce quelqu'un le fasse, c'est de cet ordre-l.
La quadripartition, la fin des Ecrits, est videmment quelque chose qui prpare la grande
quadripartition des discours, mais le discours du matre est dj prsent dans ce que Lacan
dit de la magie. En tout cas, il dit quelque chose d'important sur la science, savoir que l
o il y a rfrence la science, l o il y a le champ de la science, il n'y a pas de
recoupement dans le sujet corporel. Quand Lacan crit a, il a l'ide qu'il n'y a pas dans la
psychanalyse de recoupement dans le support corporel, qu'on s'abstient de ce recoupement-
l. Ce qu'on appelle la neutralit bienveillante, c'est au moins l'indication pour l'analyste
qu'il n'a pas faire le gurisseur, qu'il n'a pas offrir le support corporel requis pour le
dveloppement de l'opration au niveau de la suggestion. Ce recoupement, vous le trouvez
mme dans la gymnastique. Quand le type vous dit comment sauter, il saute un petit peu
lui-mme. Pas trop, mais quand mme un petit peu.
Lacan va jusqu' dire: "Vous les psychanalystes, sujets de la science psychanalytique." Est-
ce qu'exercer la psychanalyse, c'est compltement liminer le rapport corporel? Il y a l une
question qui nous est pose propos de la prsence ncessaire de l'analyste. Quand Lacan
identifie la position de l'analyste la position de l'objet a, il donne l le rsidu du support
corporel, du support corporel rsiduel dans l'exprience analytique. C'est un rsidu corporel
qui a en plus la proprit d'tre situ hors du corps imaginaire. Et c'est ce qui dans la
psychanalyse fait la diffrence d'avec la science.
Lacan, dans ce passage sur l'effet thrapeutique, a une phrase dont vous pouvez voir, aprs
le parcours fait cette anne, ce qu'elle a d'tonnant dans sa brivet. Pour qualifier cette
opration, il dit: "La Chose, en tant qu'elle parle, rpond nos objurgations." Ca situe trs
bien ce qui nous est interdit dans la psychanalyse et ce qui met fond en question l'effet
thrapeutique de la psychanalyse. L'effet thrapeutique attendu, a serait qu' la demande
qui lui est faite - et aussi bien au reproche qui lui est fait - la jouissance de la Chose puisse
rpondre, et prcisment obir. Mais ce qui n'est justement pas donn pour nous, c'est que
la Chose puisse parler.
Est-ce qu'on peut poser la fois que la vrit parle et que la Chose parle? Si vous saisissez
ce point, vous saisissez pourquoi l'on doit diffrencier l'effet et le produit. C'est la base des
quatre discours: on doit distinguer l'effet de vrit et le produit qui est l'objet a. La vrit,
elle parle, et on espre qu'elle obit au signifiant, puisqu'elle est un effet de signifiant. Mais
ce qui est moins sr pour nous, c'est que la Chose mme parle. Nous ne pouvons pas
compter l-dessus, et c'est pourquoi nous situons notre petit a comme un produit et non
comme un effet du signifiant. A cet gard, on voit bien qu'il y a dans la magie quelque chose
de plus que l'embrayage direct du signifiant sur le signifiant. Il y a une adresse directe la
Chose. Ca peut d'ailleurs nous aider saisir la manoeuvre du sujet hystrique.
Il ne faut pas croire que le sujet hystrique s'accommode de sa position dans le discours
analytique. Il y rsiste essentiellement. Sa rsistance, c'est qu'il se retourne sur l'analyste.
De quoi tmoigne-t-il? Il tmoigne d'une ncessit o il se trouve de se recouper sur le
support corporel. On en a une ide avec ce qu'on appelle grossirement la somatisation.
C'est que le sujet barr vienne au corps et se manifeste dans le corps. On comprend que
pour le sujet hystrique ou hystris, l'analyse soit une occasion d'adresser ses objurgations
la Chose. C'est que pour ce sujet le psychanalyste est la Chose en tant qu'elle parle. D'o
ses objurgations.

178
L'objurgation est un autre mot de la demande. L'objurgation, au sens propre, c'est une
figure de rhtorique par laquelle on adresse des reproches quelqu'un. On reste sur le fait
que l'hystrique s'accroche au matre et qu'il convient que l'analyste ne s'identifie pas la
position du matre qu'il occupe nanmoins. Mais a ne suffit pas. Il est sr que le sujet
hystrique s'adresse au matre, mais c'est en tant qu'il est capable de matriser la Chose.
Ds lors que le psychanalyste ne s'identifie pas au matre mais reste dans la case du matre
- en haut gauche dans les schmas de Lacan -, l'hystrique, aussi bien, s'adresse la
Chose. Elle s'adresse la Chose pour qu'elle rponde ses objurgations.
Il faut d'ailleurs admettre que c'est le sujet hystrique qui nourrit les pratiques de la magie.
Ca ne veut pas dire que l'hystrique ait pour autant une pense magique. Ca, c'est de l'ordre
de la projection, comme le signale Lacan - projection que l'analyste fait lui-mme. Il faut voir
que l'hystrique, au contraire, d'un certain ct, met en vidence le sujet de la science, par
ce que ce sujet dmontre de dsarrimage d'avec la nature. C'est pourquoi Lacan crit de la
mme faon le sujet de la science et le sujet hystrique, c'est--dire par un $. Mais, en
mme temps, ce sujet hystrique va contre ce sujet de la science. Il va contre par la
recherche qui est la sienne du support corporel. Il veut toucher, voir.
Alors, videmment, l'effet thrapeutique, l, on en est un peu loin. On pourrait dire que
l'effet thrapeutique serait que la Chose rentre dans le principe du plaisir, mais ce n'est pas
pour demain. Ca fait que ce qui nous reste, c'est le a va bien ou le a va mal. Ce a va bien
ou ce a va mal, dbarrassons-nous en tout de suite en disant que a n'est rien de plus
qu'un signifi. Et, si nous avons le situer sur le Graphe de Lacan, n'hsitons pas situer
l'effet thrapeutique ici, en s(A):

______s(A)-----------------------------A------------ >

Nous avons l'effet thrapeutique au point qu'on appelle signifi de l'Autre ou l'Autre, sur la
voie de retour vers la position en A de l'analyste. Cet effet thrapeutique nous ne pouvons
pas le situer ailleurs. Nous ne pouvons pas en faire autre chose qu'un effet smantique.
Dans la mesure o nous ne pouvons pas rver que la Chose rentre dans le principe de
plaisir, nous faisons de l'effet thrapeutique un effet smantique. C'est aprs tout comme a
que tout le monde le situe dans l'ordre psychothrapique, savoir que l'on finisse par dire
que a va bien. De situer l'effet thrapeutique ce point, a a un grand avantage. En effet,
a le situe au lieu o il doit tre, c'est--dire au lieu mme du symptme comme message
invers de l'Autre. C'est de l qu'il se retourne comme plainte et comme objurgation.
Ce qu'a de satisfaisant de situer l'effet thrapeutique comme effet smantique, c'est que c'est
le lieu o il faut d'abord situer le sujet suppos savoir - sujet suppos savoir qui appartient
une autre strate de l'enseignement de Lacan. Le sujet suppos savoir, c'est aussi un effet
de signification. C'est a qui est l'effet thrapeutique immdiat de la psychanalyse. C'est
simplement l'ouverture de l'espace de la plainte, ou, l'occasion, l'ouverture de la
revendication mais avec le aller mieux l'horizon. La question, c'est que cet effet de
signification qu'est le sujet suppos savoir dans l'analyse, il est fait pour occuper
provisoirement la place qui se rvlera - c'est bien de rvlation qu'il s'agit - tre celle de
l'objet a.
Il faut voir que Lacan a articul la mme chose ds son Graphe. Quand il nous explique,
dans sa Proposition d'octobre 67, que le sujet suppos savoir occupe la place de ce qui est le
rfrent essentiel de l'opration analytique, savoir ce mode opratoire de la Chose qu'est
l'objet a, il ne fait que concentrer ce qui est dj impliqu par son Graphe. C'est que s'il y a
un court-circuit de l'effet thrapeutique qui se situe ce niveau, le chemin complet repose
sur le large circuit qui ramne au mme point, aprs un passage dont on peut dire qu'il est
abrg par Lacan par la lettre a, et qui met prcisment en jeu le fantasme - passage qui
met en jeu, diffrents niveaux, au niveau de la pulsion comme au niveau du fantasme,
l'objet a.
Donc, au premier niveau, l'effet thrapeutique c'est l'effet smantique. Mais la question est
de savoir s'il peut tre autre chose, si on peut revenir sur le symptme par un circuit plus
large que le circuit de la suggestion. On y est forc. On y est forc bien que Lacan n'y soit
pas arriv tout de suite. La question, en effet, c'est que tout dans le symptme ne tient pas
l'effet smantique qu'il comporte. Le symptme n'est pas seulement le message invers de

179
l'Autre. C'tait le point de dpart de Lacan dans le discours de Rome et c'tait le fondement
de son optimisme psychanalytique. On ne peut pas appeler autrement ce texte du rapport
de Rome. C'est le texte d'un optimisme, un optimisme pour qui le symptme est avant tout
un effet de vrit qui tient la chane signifiante. Mais ce qui fait le problme dans l'affaire,
c'est que le symptme, tel que Freud l'a dcouvert dans la pratique analytique et Lacan
ensuite, n'est pas seulement un effet de vrit. Il y a une jouissance qui est prise dans le
symptme. Il y a donc autre chose que de l'effet mettre en cause. Il y a du produit, et, le
produit, a ne rpond pas aux mmes lois que l'effet. Structuralement, le produit c'est
diffrent. C'est videmment pourquoi on ne dit pas le produit thrapeutique de l'exprience
analytique. On dit l'effet.
Comment Freud a-t-il dcouvert cela? Il l'a dcouvert par la raction thrapeutique ngative.
La raction thrapeutique ngative n'est pas seulement le contraire de la raction
thrapeutique positive. C'est la dcouverte qu'il y a justement autre chose mobiliser que
l'effet smantique, qu'il y a une jouissance qui ne rpond pas aux objurgations de la chane
signifiante.
Maintenant que vous avez le paysage, il faut prendre posment les choses partir de l. Je
peux superposer, l'criture par Lacan de s(A) et de A, deux mathmes emprunts la suite
de son enseignement. Je peux lgitimement mettre, ici droite, S 1, c'est--dire la position
du signifiant matre dans l'Autre, et je peux, ici gauche, crire S 2 la place de l'effet
smantique:

Schma 1

------------ S2 --------------------- S1______________

s(A) A

Si je suis ce fil, a me donne de quoi prciser ce qu'il y aurait d'authentique dans l'effet
thrapeutique. Ce qu'il y aurait d'authentique dans l'effet thrapeutique tient
essentiellement l'laboration du savoir qui rpond au symptme. Le symptme, c'est
quelque chose dont le sujet tmoigne comme d'une opacit. A cet gard, a existe
foncirement sur le mode de l'intrusion. C'est spcialement sensible chez l'obsessionnel avec
ses intrusions de penses, ses adhrences, ses engluements que l'analyste n'a pas valider.
Si c'est patent chez l'obsessionnel, c'est plus dissimul, parce que plus vident, chez
l'hystrique. En effet, dans l'hystrie, c'est le sujet lui-mme qui est l'intrus, qui est le
dplac. Et c'est pourquoi ce sujet a pour vocation de faire son trou dans l'Autre.
Le symptme donc, c'est ce qui cloche. C'est l qu'il faut rappeler l'axiome de Lacan: "Il n'y a
de cause que de ce qui cloche." On peut vraiment parler d'effet quand il y a une discontinuit
entre la cause et l'effet. L'autre faon de le dire, c'est de dire qu'il n'y a de cause que du
symptme. Ca nous permet tout d'abord de donner une formule de ces urgences subjectives
que j'voquais au dbut. Elles tiennent toujours pour le sujet l'apparition de la faille d'un
savoir, et c'est ce qui fait effet de vrit. On peut mme dire que c'est ce qu'il s'agit de vrifier
dans l'entretien prliminaire.
La psychose aussi bien peut l nous guider. L aussi on a une faille d'un savoir dont on
suppose qu'elle porte sur un signifiant tout fait spcial par ses consquences ravageantes.
L, la faille du savoir fait effet de rel, puisque le sujet se trouve en prsence de la Chose en
tant qu'elle parle. C'est exactement la situation de Schreber. Il se trouve en face de la Chose
en tant qu'elle parle. Et c'est lui qui ne rpond pas ses objurgations, car il y a, si vous
voulez, un petit tour de plus. Ca nous montre bien ce qu'est cette faille du savoir. C'est l
que l'on peut situer dj comme thrapeutique l'entreprise analytique en tant que l'analyse
vise laborer le savoir nouveau qui rpond cette faille du savoir, c'est--dire l'effet de
vrit qui dcoule de cette faille: on entreprend de dissoudre l'opacit subjective.
Ce qui tamponne l'entre en analyse, c'est bien qu'on mette, la place de l'effet de vrit, le
sujet suppos savoir. C'est un colmatage. A cet gard, la demande motive du symptme,
c'est--dire la demande d'un qui souffre, c'est une demande d'tre guri de la vrit. C'est
pourquoi je me risquerai mme dire que si on n'arrive pas gurir la psychose, c'est parce
que le sujet n'est pas malade. C'est ce que Lacan impliquait. Le sujet n'est pas malade mais

180
il l'a t, puisque la thse de Freud lui-mme c'est que le dlire est thrapeutique. Le dlire
est une thrapie. C'est important. Aprs ce retour que la vrit fait dans le rel, il y a quand
mme une certaine sdation par le dlire - la fameuse stabilisation de la mtaphore
dlirante. Le dlire est plein titre un savoir. Je me suis all dire, Milan, que le
prsident Schreber tait le seul des Cinq psychanalyses qui a t vritablement guri. C'est
vraiment le seul qui ne soit pas pass par Freud.
Il y a cet aspect de la psychanalyse que l'on ne peut pas ngliger et qui est que le sujet
demande tre guri de la vrit qui fait symptme. Le sujet demande qu'on l'aide
endormir le symptme. A l'occasion, le sujet vient en analyse pour mieux dormir. Selon
Montesquieu, c'tait la fonction de la philosophie. Vous savez ce qu'il disait madame du
Chatelet: "Vous vous empchez de dormir pour faire de la philosophie, alors que vous devriez
apprendre de la philosophie pour dormir." C'est, si l'on veut, un idal.
Dire que c'est du savoir que l'on attend la sdation du symptme, a justifierait que, un
stade plus lev, on mette le signifiant du savoir la place de ce qu'on a d'abord crit
comme effet smantique. C'est si vrai que c'est dans cette position qu'il figure dans les
quatre discours de Lacan. Dans les quatre places, le savoir est la place de l'effet de vrit.
C'est cette opration que je vous dmontre ici mais sur une autre articulation signifiante de
Lacan. C'est du bien-dire que se produirait un mieux-tre.
Cet effet thrapeutique, on peut dire qu'on le mesure au mieux quand le sujet interrompt
son analyse. Non pas quand il l'achve mais quand il l'interrompt. Il vous signifie par l qu'il
a sa dose de savoir capable d'endormir la vrit. A cet gard, il sort de la clinique
psychanalytique, si cette clinique c'est le rel comme impossible supporter. L'effet
thrapeutique, c'est simplement de mettre le sujet en mesure de supporter le rel. Mais il
faut voir selon quel mode. Le mode habituel de supporter le rel, c'est l'impuissance. A cet
gard, cet effet-l est le contraire de ce qui est souhait dans une analyse. Ce qui est
souhait dans une analyse - Lacan en a donn la formule - c'est de passer de l'impuissance
l'impossible. Une analyse qui s'interrompt, c'est exactement le point o l'on est pass de
l'impossible supporter le rel l'impuissance. Je veux dire par l qu'on en sort dans le
fantasme, pour autant que c'est le fantasme par excellence qui est support de
l'impuissance.
Il n'tait pas jusqu' maintenant question du fantasme dans cette affaire d'effet
thrapeutique. Cela pour la simple raison que le fantasme, au contraire du symptme, n'est
pas l'objet de la plainte. Le fantasme appartient la thrapie spontane du sujet. Le
fantasme a par excellence une fonction anticlinique. Le fantasme, de sa fonction, met le
sujet en mesure de supporter le rel.
Mais il y a tout de mme un enjeu de la psychanalyse. Cet enjeu est au-del de l'effet
thrapeutique. Ca ne veut pas dire que cet effet thrapeutique n'ait pas se produire
comme en drivation de l'opration analytique. Mais si on prend cet effet thrapeutique par
sa dfinition, savoir faire rentrer la jouissance dans le principe de plaisir, on peut dire que
ce n'est pas l'enjeu de la psychanalyse. L'enjeu de la psychanalyse est au niveau de ce que
Freud a appel la castration, au niveau de la castration et pour dire que c'est ingurissable.
Il faut dire l qu'il y a un mode de gurison qui n'est pas thrapeutique et qui consiste
devenir incurable. C'est celui-l que Lacan promettait la fin de l'analyse.
La fois prochaine, je poursuivrai sur cette diffrence du sujet et du patient.

181
 DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR
Jacques-Alain Miller

XVIII - Cours du 20 avril 1983

La dernire fois, j'ai fait allusion ce mathme nglig du Graphe de Lacan qui est
ce s(A) et dont la premire signification est signifi de l'Autre. Je m'y suis intress au titre
de l'effet thrapeutique, c'est--dire s(A) pris et considr comme un court-circuit sur le
symptme - symptme qu'il faut lui-mme loger aussi bien cette place. Ce Graphe reste,
cet gard, la meilleure cartographie que nous ayons.
Si nous partons du point qui est dit du grand Autre, nous avons deux faons d'aborder ce
s(A). Nous pouvons l'aborder en court-circuit, directement, et nous pouvons l'aborder en
passant par tout ce qui s'inscrit sur l'tage suprieur du Graphe. Il y a donc deux voies
d'accs cette position de s(A). Je proposais de situer l'effet thrapeutique proprement dit,
comme foncirement effet de suggestion, c'est--dire comme faisant l'conomie du circuit
plus large o l'opration analytique se dveloppe.
Je vais revenir l-dessus pour le dvelopper, puisque c'est aussi de ce point de s(A) que je
suis parti pour parler de la psychose dans un autre colloque que celui de Milan - je vais
quand mme arrter ces colloques parce que, toute les semaines, a fait un peu beaucoup.
C'est un colloque qui s'est droul samedi et dimanche derniers en Espagne. Comme a
vient dans la suite, je me rends compte qu'il faut pour moi que je l'enregistre ici. Enfin... je
n'enregistre rien, a s'enregistre par ailleurs, mais, finalement, je me rends compte que ce
cours a pour moi valeur d'Autre, et que pour moi ce n'est pas fait tant que je n'en ai pas
parl ici. Je vais donc montrer comment j'utilise aussi ce point, non pas simplement pour
parler de l'effet thrapeutique, mais surtout d'une structure o justement cet effet
thrapeutique apparat tout fait problmatique, savoir la structure psychotique.
Pour nous y amener, et aussi pour faire le joint avec ce que j'ai pu poser la dernire fois, il
faut que je me donne au moins quelques repres un peu ordonns, et qui touchent
justement ce qui m'intresse sur cette diffrence du sujet et du patient.
Pour aborder ce dont il est question avec s(A), il faut tout de mme s'apercevoir de ce que
nous faisons quand nous visons le sujet du signifiant dans la psychanalyse. Quand nous
disons sujet du signifiant, nous visons un certain mode de la particularit, pour ne pas dire
de l'individualit - mode que Lacan a d'abord amen comme distinct de la fonction du moi.
C'est cette fonction du moi que les postfreudiens, quand ils ont constitu leur orthodoxie
aprs la seconde guerre mondiale, s'imaginaient s'adresser essentiellement. Le premier effort
de Lacan fut de nous dcoller de cette pseudo-vidence, et de nous apprendre distinguer
la particularit dont il s'agit dans l'analyse, savoir ce qu'on crit $ comme sujet du
signifiant - sujet du signifiant qu'il a fini par crire avec cette barre mais qui n'tait pas
l'criture de dpart.

m <> i(a)

$ <> I(A)

Nous avons l, avec ces petites critures, la particularit comme imaginaire et la

particularit comme symbolique. Or, il est clair qu'il y a, pour Lacan, une particularit
comme relle, et que cette particularit comme relle, savoir petit a, nous pouvons la
mettre en srie avec ces deux critures premires. L'ide lacanienne de la fin de l'analyse,
quand Lacan en a fait une construction proprement parler, c'est d'arriver jusqu' cette
particularit comme relle.
Il y a videmment tout un pan de son enseignement qui invite aller au-del du
narcissisme dans l'opration analytique. Aller au-del du narcissisme, on pourrait penser -
et c'est ainsi que a commence chez Lacan - que a tient essentiellement aller au-del du
rapport constitutif du moi son image spculaire - rapport qui est essentiellement marqu
d'altrit: l'image spculaire du sujet est une image autre. C'est, comme vous le savez, de
cela que Lacan est parti. A cet gard, aller au-del du narcissisme, c'est aller au-del du
rapport que j'cris m <> i(a), et inviter le sujet aborder, si je puis dire, sa vraie nature
comme sujet du signifiant.

182
Si vous voulez un repre historique, c'est peu prs ce qu'on peut conclure du schma que
Lacan a appel de son initiale, le schma L, que vous trouvez sous une forme plus complexe
dans le texte sur La Lettre vole, et sous une forme simplifie qui est le schma en Z de la
"Question prliminaire". Nous avons donc, comme premier temps, le franchissement du
rapport narcissique vers le statut de la particularit symbolique.
Seulement, il est certain - et je vais vous le montrer dans le dtail - qu'il n'est pas possible,
dans un deuxime temps, de considrer comme constitu de soi-mme, comme une cellule
originaire, ce rapport narcissique. Dans le texte classique du "Stade du miroir", c'est
pourtant le cas: le rapport narcissique y apparat comme se soutenant de lui-mme, comme
formant une cellule initiale. Ca fait que ce qui s'expose dans des cours - qui ne se font pas
seulement Paris mais Madrid ou Milan - o on essaye de reprendre tout seul "Le stade
du miroir", conduit doctriner sur cette substance autonome de ce rapport imaginaire.
Mais, comme vous le savez, et partir d'une certaine date qui peut tre repre dans
l'enseignement de Lacan, il apparat que ce rapport imaginaire n'est pas concevable sans
une identification qui, elle, est proprement symbolique, et que ce qui donne donc son cadre
ce rapport narcissique est au fond un autre rapport - un rapport que je vais crire ainsi:

$ <> I(A)

Ce I(A), je vous l'ai dj situ dans ce cours comme tant un prliminaire au S 1 de Lacan,
au signifiant matre. C'est une criture prliminaire ce signifiant, mais, ceci dit, gardons
lui pour l'instant sa premire criture, parce qu'elle nous fait bien voir qu'elle a t pose
par Lacan comme symtrique de i(a). On peut dire qu'il nous a l montr la voie. C'est, en
effet, quelque chose qui est indispensable pour complter "Le stade du miroir".
Le stade du miroir comme rapport du moi l'image spculaire, et prcisment comme
dtermination du moi partir de l'image spculaire, est pos, dans un deuxime temps,
comme soutenu et encadr par la relation du sujet au signifiant matre de l'Autre - signifiant
matre que Lacan aborde, au plus prs du texte de Freud, partir du trait unaire, dont
l'expression figure dans la Massenpsychologie. Le trait unaire est fondamental dans l'idal
du moi. Le I(A) est l comme abrviation de l'idal du moi.
Il y a, cet gard, une solidarit entre ces deux formules, et, du coup, je dirai que le
problme de l'au-del du narcissisme, qui reste le mot d'ordre de Lacan, se complique
partir de cette mise au point. Il se complique, dirai-je, d'un certain au-del du symbolique.
L'au-del de l'imaginaire se complique d'un certain au-del du symbolique, et c'est cet
gard que prend exactement sa valeur et sa ncessit logique la traverse du fantasme dans
l'enseignement de Lacan. La traverse du fantasme comme formule de la fin de l'analyse est
strictement dtermine par cette complication du rapport imaginaire. Cette traverse, elle
s'attaque la troisime formule que je pose l au troisime niveau:

m <> i(a)

$ <> I(A)

$ <> a .

C'est la formule du rapport du sujet du signifiant, non plus l'image spculaire comme
lment imaginaire, ni non plus cet lment essentiellement symbolique qui est I(A), mais
cet lment dfini comme rel qui est l'objet a. Je vous donne donc l une sorte de
cartographie qui fait apparatre les trois modes de traverse: la traverse imaginaire, la
traverse de l'imaginaire symbolique, c'est--dire du rapport imaginaire compliqu de son
soutien symbolique, et la traverse du fantasme.
Le fantasme est ici situ comme un certain mode de solidarit entre le sujet et, disons, sa
jouissance comme relle. Au fond, c'est dj une faon de dchiffrer le schma lacanien du
discours de l'analyste, qui videmment ne met plus en place aucun lment imaginaire. Ce
qui est le trait structural de l'criture du discours analytique, c'est en effet que n'y figure
plus aucune criture d'lments imaginaires.
Je ne vous donne cela que comme une petite table qui nous met en place les trois modes de
la particularit dont il s'agit dans l'analyse. Il faut bien dire que la particularit comme $ se

183
spcifie de ce que le sujet y perd les pdales, si je puis dire, de sa particularit. Je veux dire
que c'est le point - qui peut d'ailleurs tre abord trs tt dans l'exprience analytique - o
le sujet a le sentiment de n'tre plus rien. Ds qu'il s'prouve dans ce mode qu'on appelle
l'association libre que lui offre l'exprience analytique, il a trs vite le pressentiment que a
le rduit plus rien, que a le rduit n'tre plus que fonction du signifiant.
On pourrait dire qu'il y a des expriences qui s'arrtent l, c'est--dire des sujets qui s'en
vont en amenant simplement, comme savoir essentiel, ce sentiment qu'ils ne sont plus rien.
Pourquoi pas, si a leur fait du bien, si c'est pour eux thrapeutique. Ca les allge
beaucoup. Il y en a aussi certains qui s'en vont avec le sentiment qu'ils sont dj morts,
moyennant quoi ils se sentent irrsistibles. Ils pensent qu'ils n'ont plus rien craindre.
C'est une issue qui est toujours ouverte l'obsessionnel.
D'ailleurs, rcemment, j'ai lu une thorie de l'analyse o il apparaissait que le sujet a quitt
cette exprience exactement dans cette position-l. Il considre d'ailleurs que c'est l'erreur
de Lacan d'avoir continu parler de la sexualit qui resterait toujours l'affaire du vivant,
alors que le vrai secret de la psychanalyse vous apprend que vous tes dj mort, et que, du
coup, le grand problme pour l'tre humain n'est pas d'apprendre vivre avec les autres,
mais d'apprendre vivre avec les morts. Ca a mis videmment ce sujet-l dans une position
qui lui fait aborder la thorie de la psychanalyse avec la prtention d'en remontrer Lacan,
ce quoi, il faut bien le dire, ce personnage se montre tout fait ingal.
C'est une issue possible mais ce n'est pas, selon Lacan, ce que l'analyse a enseigner au
sujet. Elle n'a pas lui enseigner qu'il n'est rien. Elle lui enseigne, au contraire, qu'il est
quelque chose, qu'il est une particularit positive, et non pas cette ngativit de la
particularit qui s'inscrit $.
C'est l que se loge la question de la diffrence du sujet et du patient. Il y a, en effet, une
diffrence, et il faut la situer. La premire diffrence, c'est que nous posons le sujet $ comme
foncirement heureux. Le patient, lui, par contre, il souffre. C'est a qui le dfinit. Or, de
cette souffrance, nous ne pouvons pas vraiment rendre compte au niveau de $.
Evidemment, on est conduit, sur un certain versant, attribuer les souffrances du sujet
son narcissisme. C'est mme ce qu'on essaye de faire en parlant par exemple des blessures
narcissiques. On implique par l que c'est au niveau proprement imaginaire, imaginaire
spculaire, que le sujet est susceptible de souffrir comme patient. C'est l que Lacan, du
mme mouvement qui l'avait conduit aprs-guerre distinguer le sujet et le moi, diffrencie
le sujet du signifiant et le patient.
Alors, bien entendu, le sujet, mme barr, c'est un patient aussi - c'est le patient du
signifiant. Ca qualifie essentiellement ce qui de votre particularit ptit du signifiant. Mais
ds lors qu'il est pos comme vhicul par le signifiant, tout lui est bon. A ce pur niveau-l,
on ne peut jamais dfinir qu'un fonctionnement, et, du fonctionnement mme, on ne peut
jamais dduire une souffrance. La souffrance apparat comme un effet alatoire, ou, en tout
cas, comme tout fait imprvisible par rapport au calcul de ce fonctionnement. Du coup,
l'effet thrapeutique, qui porte sur cette souffrance, apparat aussi bien alatoire. Il y a donc
une symtrie: de la mme faon que Lacan invite passer au-del du rgne imaginaire o le
sujet se constitue comme moi, il invite l'analyste se rgler non pas sur ce qu'est le patient,
mais sur le sujet du signifiant.
Il ne faut pas se dissimuler qu'il y a tout un pan de l'enseignement de Lacan qui se lit
comme a. Seulement - et c'est l que remettre les choses au clair constitue pour moi un
progrs sur cette question -, on ne peut pas rduire l'imaginaire au spculaire. Il y a l un
grand dcrochement dans l'enseignement de Lacan. Si on dit qu'on souffre toujours de son
corps, c'est--dire de son corps ou de son me - l'me tant entendue comme la forme du
corps dans sa dfinition aristtolicienne et lacanienne -, et qu'on rduit ce corps ce qu'il
est dans le rapport narcissique, on situe alors videmment le patient au niveau du moi.
Mais a, c'est erron. C'est ce que Lacan pose quand il dit que "la jouissance est toujours
jouissance du corps". Ca ne veut pas dire que la seule jouissance est la jouissance
spculaire, mme si, quand il amne ce terme de jouissance dans les Ecrits, c'est propos
de Schreber et de sa jouissance spculaire: la jouissance de Schreber habill en femme et se
contemplant dans le miroir.
Poser que la jouissance est toujours du corps, a vaut mme lorsqu'elle est hors corps,
c'est--dire quand elle est la jouissance de ces lments qui choient du corps, comme
l'excrment, le sein, le regard et la voix. Dire que ces lments sont hors corps, c'est, en
effet, encore dire qu'ils ne sont strictement dfinis qu' partir du corps. Poser donc que la

184
jouissance est toujours du corps, a introduit une dfinition encore beaucoup plus large de
l'imaginaire que sa dfinition spculaire, et c'est, bien sr, ce niveau-l que nous devons
situer aussi la souffrance, puisque la souffrance est ce que Freud a dcouvert depuis la
fameuse raction thrapeutique ngative.
Elle dit bien ce qu'elle veut dire, cette raction thrapeutique ngative, savoir qu'il y a une
jouissance du symptme qui prend la forme du dplaisir, c'est--dire de la souffrance. Du
coup - et c'est le renversement dans l'enseignement de Lacan -, nous ne pouvons pas situer
le patient en-de du sujet, au niveau du moi. Nous sommes obligs de situer le patient
aussi au-del du sujet, comme ayant des assises plus larges que le sujet du signifiant. Nous
sommes obligs prcisment de situer ce patient avec sa souffrance, de situer le sujet
souffrant au niveau de l'objet a.
Quand j'tais Milan, j'avais amen comme thme: "Le sujet n'est pas le patient." Et puis,
en dveloppant la chose, je tombais videmment sur quelques petites difficults. Je ne me
faisais pas bien cette cartographie, je vacillais un peu. Je me rendais compte que je ne
pouvais pas purement et simplement poser que le sujet du signifiant surclasse le patient
dans l'attention de l'analyste. Le patient ne surclasse pas le sujet si on entend le sujet
comme moi, mais il le surclasse si on situe ce patient la troisime ligne de mon schma, si
on le situe comme une question qui touche ce qu'on abrge comme fantasme fondamental.
On s'aperoit alors pourquoi avec le matre, a va bien. Avec le matre, a va toujours bien.
C'est donc une thrapeutique. Tout le monde le constate: quand a ne va plus bien avec
l'effervescence rvolutionnaire, on va chercher l'homme bott. Avec Napolon a va bien, a
se remet tourner. On s'en aperoit dans l'criture mme de Lacan. En effet, si le sujet est
captur comme sujet du signifiant par l'articulation S1-S2, il est tranquille - il est tranquille
dans ses rapports avec petit a. Je veux dire qu'il en est dconnect, qu'il en est soulag.
Quand il y a un discours capable de vous soulager de cet objet a, il y a un mieux-tre.
La bourse ou la vie, qui est la formule qui donne une incarnation cette alination
signifiante, c'est a qu'elle montre. L'alination signifiante est par elle-mme thrapeutique.
Quand vous vous alinez dans le signifiant, votre vie est soulage de ce qui fait votre bourse,
de ce quoi vous tenez. C'est pourquoi l'argot des cambrioleurs est un argot de situation
parfaitement bien situ: on vous soulage. C'est l'effet thrapeutique majeur. Je dirai donc
que tous les discours qui se vouent soustraire la plus-value, la mettre gauche - et
quand elle est mise gauche, on constate qu'elle se dilapide la vitesse grand V -, ont un
effet soulageant sur le sujet.
L'criture par Lacan du discours du matre semble donc vrifier le fait que l nous sommes
sur une autre localisation du patient que son identification au moi. Si nous voulons alors,
par rapport a, crire ce qu'est le patient, ce qu'est le sujet souffrant, il faut l'crire
autrement, il faut l'crire $ sur a. C'est ce qui me parat la formule la plus dveloppe du
sujet souffrant, du sujet travaill par la cause de son dsir: $
---
a

Aprs cette petite cartographie sommaire, je voudrais vous montrer que ce que j'ai expos l,
loin d'tre une lucubration, est au contraire tout fait fond sur le Graphe mme de
Lacan, et ceci pour en arriver aux consquences que j'en tire propos de s(A).
Essayons de situer de faon dveloppe ce s(A) sur le Graphe de Lacan. Au fond, ce s, c'est
le signifi, c'est le fameux signifi qui fait couple avec le signifiant. Vous savez que la
premire faon dont Lacan a situ le signifiant et le signifi, c'est S sur s. Eh bien, le Graphe
est le dveloppement de cette formule. Tout le Graphe, avec tous ses circuits, en est le
dveloppement. Rien que cette criture de S/s impose dj - vous en tes d'accord - le
signifi comme effet. Et le signifiant? Disons qu'il est cause. Et le point de dpart de Lacan,
c'est que prcisment a cloche entre cette cause et cet effet. Il n'y a de cause que de ce qui
cloche. C'est a le principe de raison de Lacan. Ce n'est pas que tout a une cause ou que
rien n'est sans raison, selon la formule de Leibniz. C'est qu'il n'y a de cause que de ce qui
cloche. Eh bien, le Graphe est ncessit par le fait qu'entre le signifiant et le signifi, entre la
cause et son effet, a cloche. Sans a, on n'aurait pas besoin du Graphe. Si on pouvait
vraiment crire S = s, il n'y aurait pas besoin du Graphe de Lacan.
On essaye parfois d'obtenir cet effet-l quand on dit: ce que je veux dire, c'est ce que je dis.
On essaye d'obtenir a essentiellement avec des signifiants matres. Le signifiant matre en

185
tant que tel est un effort pour court-circuiter l'ensemble du dveloppement du Graphe, pour
obtenir cette galit du signifiant et du signifi.
Il faut dire que le plus souvent, a se conclut par autre chose que cette galit. L'opration
du signifiant matre finit simplement par nous donner le signifiant matre. C'est un effort
pour obtenir un effet de signifi gal zro. Que l'on n'ait pas penser, a serait la russite
du signifiant matre. La russite du signifiant matre, c'est le je ne pense pas.
Mais c'est l qu'arrivent, en dmentis, les effets de vrit que le signifiant matre ne parvient
pas obturer. Le signifiant matre est ce que l'espce humaine a invent pour parer toute
question sur le dsir, pour colmater la problmatique du qu'est-ce que a veut dire. Mais,
justement, cet effet de S/0 ne se produit pas, malgr l'effort que reprsente la production du
signifiant matre dans l'Histoire. Il y a des effets de signifi qui se produisent malgr tout, et
qui se produisent justement ct de la cause signifiante - des effets qui se produisent en
tant qu'ils clochent par rapport la cause signifiante. C'est a que Lacan appelle l'effet de
vrit. L'effet de vrit est un effet de signifi en tant qu'il cloche par rapport sa cause
signifiante.
L'impossibilit d'arriver ce S = s a lanc Lacan dans la construction du Graphe. Il
commence par dvelopper ce S, avec la remarque que vous connaissez, savoir qu'un
signifiant ne vaut que pour un autre et qu'il se prsente toujours articul dans une chane.
Cette chane, Saussure la disait linaire, et Lacan dans son Graphe maintient cette
reprsentation, qui est bien sr parfaitement contestable et qu'il conteste d'ailleurs en dtail
dans son "Instance de la lettre".
Nous avons donc un axe, un vecteur suppos reprsenter la chane signifiante. Or, la
question est ensuite de savoir ce que l'on fait avec le signifi. Est-ce que l'on pose que le
signifi se droule pas pas au rythme du signifiant? A ce moment, on aurait un schma de
cet ordre:

S ------------------------->

s-------------------------->

Ca arrive. Il arrive que quand quelqu'un parle, vous pensez autre chose. L, a se poursuit
sans jamais s'arrter. C'est d'ailleurs la rgle. La rgle est que l'on pense autre chose, avec
le fait que de temps en temps a se recoupe. Mais on peut aussi poser que c'est l'infini que
a se retrouvera. On peut mettre l'infini le savoir absolu dfini comme la convergence de
ces deux parallles.
Il y a d'ailleurs quelqu'un qui a invent - et pas n'importe o, en Italie - une formule de cet
ordre. C'est le dfunt Aldo Moro, le prsident de la Dmocratie chrtienne qui a t
assassin par les Brigades Rouges. Il a t sans doute assassin parce qu'il avait invent la
formule de convergence parallle pour qualifier les rapports de la Dmocratie chrtienne et
du Parti Communiste Italien. Je dois dire que c'est une formule que j'ai toujours trouve
quintessentielle quant la politique italienne. Eh bien, a serait l l'ide d'une convergence
parallle comme dveloppement de l'galit S = s.
Tout le monde s'aperoit que ce n'est pas comme a que a fonctionne dans la ralit. On
peut au moins admettre, par exemple, que le signifi va plus lentement que le signifiant.
Quand quelqu'un a caus pendant dix minutes, vous commencez vous demander ce que
a peut bien vouloir dire. Donc, on pourrait dj introduire un retard la ligne 2 par
rapport la ligne 1. Mais Lacan complique la chose. Il ne considre pas que ces deux
vecteurs soient parallles et aillent dans le mme sens. Il ne considre pas non plus que l'un
est plus lent que l'autre. Il considre qu'ils vont en sens contraire. C'est videmment plus
chiqu. S va droite, et s gauche. Il y a une contre-pente du signifi par rapport au
signifiant:

----------------------> S

s <----------------------

186
Comme schma lmentaire pour aborder la chose, il donne la phrase: "Pour savoir ce que
veut dire la phrase, il faut attendre son dernier mot." Il fait aller temporellement le vecteur du
signifi en sens contraire du vecteur du signifiant. La question est alors celle du
recoupement de ces deux vecteurs. Comment se trouvent-ils se croiser, si on admet que
pour qu'une signification se produise, il faut un croisement du signifiant et du signifi?
Vous avez dj l - je le dis en passant - une faon de distinguer la signification du signifi.
Pour qu'il y ait un effet de signification constitu, il faut qu'il y ait un croisement du
signifiant et du signifi. Si donc nous partons de la phrase, nous reprsentons la diachronie
de cette phrase par le vecteur, et c'est lorsque cette phrase en est son dernier terme que
s'illumine rtroactivement son dpart.
Le Graphe de Lacan est construit sur ce double croisement des vecteurs du signifi et du
signifiant allant en sens contraire. Le singulier, c'est que mme si nous situons le dernier
mot de la phrase son dbut, nous situons la ponctuation comme effet de signification au
terme de ce vecteur-ci. C'est donc ici que Lacan crit le s proprement parler, le s comme
signification. Sur ce vecteur vous avez S, puis ici le s du signifi, et l vous avez ce mode
spcial qu'est la signification comme rsultat du croisement du signifiant et du signifi:
signifiant distingu.

Schma 1

signifiant distingu

------------ s -------------------------------------*----------- > S

Ceci est, brivement rsume, la construction que Lacan a donne du point de capiton, dont
il a introduit l'expression dans son Sminaire III en posant, sans ce schma, qu'il faut
qu'merge, un moment donn, un signifiant distingu dans la chane signifiante -
distingu par le fait que ce signifiant opre ce vecteur rtrograde qui culmine dans l'effet de
signification. Ca se produit dans le discours, quand aprs avoir nag dans les lucubrations
de quelqu'un pendant une demi-heure, comme par exemple dans ce cours, on peut esprer
qu' un moment donn l'mission d'un signifiant vous permette de voir - en tout cas de vous
imaginer - ce que a voulait dire et o a voulait en venir. Il y a donc ici situer un
signifiant distingu, qui permet que ne se poursuivent pas en convergence parallle le
signifiant et le signifi.
Lacan n'a pas introduit pour n'importe quelle raison cette ide du point de capiton dans Les
psychoses, puisque c'est prcisment avec le Nom-du-Pre qu'il fait ce signifiant spcial, et
qu'il situe la signification phallique comme effet de signification de ce signifiant spcial ou
distingu. C'est partir de ce schma-l que Lacan a rcrit l'OEdipe freudien, et qu'il a
rendu compte, d'une faon spcialement lgante, de la connexion freudienne entre la
fonction du pre et la castration. Il en a rendu compte en faisant du Nom-du-Pre ce
signifiant spcial, et en faisant du soi-disant organe gnital, une signification, celle du
phallus, produite ici partir du vecteur rtrograde. D'ailleurs, si vous lisez le texte de Lacan
o il explique un petit peu ce schma, "Subversion du sujet et dialectique du dsir", vous
verrez qu'il donne prcisment ce schma comme celui mme de la mtaphore.
Dans sa forme complte, ce schma, vous le connaissez. Ici, on n'crit pas seulement un
signifiant spcial, mais l'ensemble des signifiants, c'est--dire grand A - ensemble o peut
nanmoins se produire le signifiant spcial en question. Et l, on crit le signifi de l'Autre,
s(A):

Shma 2

187
Il est vident que A c'est aussi le signifiant de l'Autre. Ce A est aussi bien le signifiant de
l'Autre. Ce sont les signifiants de l'Autre. Ces deux fonctions sont distingues par ceci que A
est un lieu. C'est un lieu qui n'est pas considrer comme un lieu d'espace, par son
tendue, mme si, l'occasion, il peut nous tre incarn dans la ralit comme, dit Lacan,
un creux de recel. C'est, en fait, un espace non tendu, une place.
De la mme faon, avec s(A), nous avons une fonction qui semble relever de l'espace mais
qui est en fait une place. Nous avons l une fonction temporelle, une fonction qui n'est pas
tendue mais qui est de scansion. C'est partir de l qu'il faut dans la psychanalyse
reconsidrer l'esthtique kantienne selon le souci qui tait celui de Lacan. C'est partir de
ce Graphe que l'on reconsidre les questions de l'espace et les questions du temps. Puisque,
parat-il, le temps dans la psychose est un souci, j'ajoute que ce temps est aborder partir
de cette scansion: la scansion s(A).
Vous pouvez d'ores et dj distinguer ici ce qui justifie ma distinction de m et de $, si vous
apercevez que ce qui est constitutif du sujet barr dans le Graphe se suffit simplement de ce
qui fonctionne ici en va-et-vient, en s(A) et A, puis en voie de retour:

Schma 3

______s(A)_____________________A_________>

Au fond, Lacan dfinit le sujet barr comme ce qui rsulte de cette opration que l'on peut
dire circulaire. C'est le terme que Lacan emploie: "Le cercle de la soumission du sujet au
signifiant." C'est un cercle signifiant, o l'assertion, qui se profre de s(A) A, se clt sur sa
propre scansion. A cet gard, l'effet que nous crivons $ n'est rien de palpable. C'est de
l'ordre du je le dis et je le rpte.
Il faut remarquer qu'il y a dj un manque au niveau de ce cercle. Lacan dit que c'est "le
manque de l'acte". Nous pourrions dire qu' ce niveau-l, c'est ce qu'crit $. Mais il y a
videmment le manque de l'objet qui donne une toffe ce sujet barr.
Ce schma, il faut voir qu'il est intermdiaire dans la construction de Lacan, puisque ce
point d'arrive nous le rtrogradons ensuite en $ comme point de dpart, et que nous
situons I(A) en point d'arrive. C'est l que prend pour nous son intrt la nouvelle situation
du stade du miroir sur ce schma. Il y a en effet, ici, une relocalisation de ce stade du
miroir. Je vais vous en simplifier l'criture pour que vous en voyez la structure:

Schma 4

signifiant __________s(A)_______________________A____________>

m i(a)

Je suis toujours tonn par ce qu'on arrive faire en regardant ce Graphe sous des aspects
diffrents. C'est une vraie anamorphose. En effet, ce Graphe, si on l'crit ainsi, on s'aperoit
que ce qui est l enclav, c'est la double articulation imaginaire. C'est cela qui bouleverse la
construction du stade du miroir. On s'imagine que le stade du miroir c'est simplement que
i(a), l'image spculaire, l'image de l'autre, dtermine le moi. Or, le vecteur i(a) --- m est pris
dans une double articulation, qui n'est pas la double articulation d'Andr Martinet mais la

188
double articulation imaginaire. On le voit comme prsentifier cette inclusion du rapport
imaginaire dans le signifiant.
Si on considre le premier vecteur, on s'aperoit que le rapport imaginaire du stade du
miroir, i(a) --- m, est en fait support par l'identification symbolique du sujet du signifiant au
signifiant matre, l'idal du moi comme signifiant matre. L'identification imaginaire
spculaire est strictement conditionne et supporte par des faits de langage. Tout ce que
Lacan a pu dire du stade du miroir n'est pas ici invalid mais resitu comme fait de
discours. C'est ce que j'ai distingu tout l'heure et que je peux rcrire ainsi:

i(a) <> m
----- -----
$ <> I(A)

Il y a sur le Graphe deux relations, de i(a) m, et de $ I(A). Ca implique que le moi comme
image dpend du point o le sujet s'est fix dans l'Autre comme idal du moi. C'est ce que
Lacan exprime en disant que "l'image narcissique se fixe comme moi idal partir du point o
le sujet s'arrte comme idal du moi".
Autrement dit, par rapport au cercle que j'ai dessin tout l'heure, celui qui en lui-mme ne
se conclut que sur un sujet barr insubstantiel, vous vous apercevez de ce qu'ajoute la
deuxime articulation imaginaire, l o le deuxime vecteur redouble le vecteur A --- s(A) en
passant par i(a) et m. Si ce cercle ne se clt que sur rien, que sur le rien que nous crivons
$, ce doublet imaginaire est prcisment ce qui vient densifier le s(A), ce qui vient le lester.
C'est l que Lacan demande que l'on distingue le moi et le je du discours. Qui donc a voulu
confondre le moi et le je ? On pourrait dire que c'est Lacan lui-mme, puisqu'il prolonge le
titre de son "Stade du miroir" par: "comme formateur de la fonction du Je." C'est lui-mme
qui a commenc prsenter ce stade du miroir comme formateur de la fonction du je. Il faut
voir que a vient de plus loin. Ca vient d'Anna Freud. Cette ide de confondre le sujet du
verbe et le moi vient d'Anna Freud.
Or, un des impacts les plus importants de cette construction du Graphe, c'est en tout cas
de distinguer - Lacan le dit en toute lettre - le moi et le je. Ce moi, en effet, n'apparat pas ici
le moins du monde comme je. Il apparat, selon les termes de Lacan, comme "la mtonymie
de la signification de ce je". Le moi interfre exactement comme objet mtonymique avec la
signification du discours. Qu'il soit la mtonymie de la signification n'empche pas qu'il soit
exactement la place o se produit l'effet mtaphorique. C'est ce que confirme Lacan
quand, son point de dpart, il pose que le moi est constitu des mmes moments qu'un
symptme.
Evidemment, la thorie du moi n'est pas une thorie complte. C'est une thorie du moi
dans son articulation de l'imaginaire au symbolique. Il n'est pas difficile de voir qu'il y a au
fond une question relle qui n'est pas traite dans ce Graphe ce niveau-l. La question
relle, c'est que s'il y a une jouissance du symptme, et que si le moi se constitue des
mmes temps que le symptme, on a se poser le problme de la jouissance quant au moi.
Si on dit que la raction thrapeutique ngative tient la jouissance du symptme, on
pourrait aussi bien dire que la raction thrapeutique ngative majeure c'est le moi, et que
ce dont il s'agit dans la fin du moi, c'est videmment de lever ce qui est ngatif par rapport
la raction thrapeutique.
Toutes ces assertions sont encore pour moi des prliminaires ce qui m'intresse
essentiellement. Je vais donc revenir sur ce rapport du moi avec la signification du discours
et avec le terme suprieur qui est celui du fantasme. L, nous avons un noeud, et, ce noeud,
il s'agit de le dblayer. Je peux vous le simplifier ainsi:

($ <> a) ---> s(A) <--- m

Que peut-on vrifier s'agissant de la psychose? - dont je dois dire que je ne l'introduis pas
ici de faon abusive, puisque la thse de Lacan, prcisment au moment o il construit ce
Graphe, c'est que le sujet de la psychose se suffit de ce reprage-l. C'est une notation qui
vient bien aprs son crit fondamental sur la psychose et qui est absolument sans

189
quivoque: le sujet de la psychose se suffit de ce que Lacan appelle l l'Autre pralable -
pralable son dveloppement ultrieur au deuxime tage du Graphe. Il y a donc une
invitation considrer ce schma comme une condition ncessaire et suffisante pour situer
la psychose. C'est quand mme trs singulier, et il faut donc essayer d'aborder cette affaire
de la psychose partir de l, partir de s(A).
Ce n'est pas parce que la signification dans la psychose ne se trouve pas dans son axe, ce
n'est pas parce que nous sommes obligs d'impliquer dans sa production quelque chose qui
manque dans la causalit signifiante de cette signification, ce n'est pas pour cela qu'elle
n'est pas une signification au plein sens du terme pour le sujet. C'est mme ce que l'on
repre d'abord dans la psychose, puisque, vous le savez, on n'observe pas la forclusion.
C'est simplement parce qu'on observe un certain nombre d'quivoques, d'aberrations au
niveau de s(A), qu'on en infre une perturbation au niveau de la cause signifiante. Ce que
nous avons avant tout comme repre, c'est s(A).
Logiquement, cette perturbation de la signification - que plus tard nous conceptualiserons
comme perturbation de la signification phallique - doit pouvoir se conceptualiser d'emble,
et mme, dirai-je, se percevoir au niveau mme du symptme psychotique, encore que je
n'ai pas l l'ide d'une transmission d'inconscient inconscient. J'ai dit logiquement, et si
on prend les choses par l, on a une rponse immdiate qui permet, me semble-t-il, de
distinguer le symptme psychotique du symptme nvrotique. C'est mme la dmonstration
que c'est ce niveau-l qu'il faut poser le symptme.
Au fond, dans la psychose - c'est une dfinition et je ne prends pas trop de risques, je crois,
en la formulant -, le symptme est toujours celui de l'Autre. C'est justement pour cette
raison que l'on s'imagine qu'il y a toujours projection dans la psychose. Pas toujours, mais
c'est dans cette rubrique que l'on met la projection. Or, cette dfinition que le symptme
dans la psychose est celui de l'Autre, c'est, mon avis, une approche insuffisante. Bien
entendu, c'est la vrit du symptme, de tout symptme, mais, dans la psychose, il y a ce
trait diffrentiel que le psychotique, lui, il sait que le symptme est le symptme de l'Autre.
Qu'est-ce que a veut dire? Ca veut dire des choses tout fait prcises. Ca veut dire que ce
qui est tout fait diffrentiel dans la psychose, c'est qu'il y a une extriorit du symptme
pour le sujet.
Mais ceci n'est pas encore assez prcis. Ca prte mme quivoque. Disons que dans la
nvrose comme dans la psychose, le symptme peut tre dfini comme ce qui ne va pas.
Seulement, dans la psychose, c'est toujours dans l'Autre que a ne va pas, que a cloche. La
consquence, la diffrence du nvros, c'est que le symptme ne se prsente pas chez le
psychotique par sa face d'opacit subjective. On peut mme dire qu'il se prsente
exactement par sa face contraire. Le symptme se prsente l comme un symptme de
transparence du sujet. C'est l que l'on peut justement situer ce qu'on appelle
l'automatisme mental, le syndrome d'actions extrieures, le devinement de la pense. Ce qui
fait symptme, l, ce n'est pas l'opacit, c'est prcisment la transparence. A cet gard, le
psychotique commence par l'Autre qui se plaindre, ou de qui se plaindre, alors que le
nvros a besoin de l'analyse pour trouver son complment dans l'Autre.
Cette formule trs simple que le symptme dans la psychose est toujours celui de l'Autre,
elle nous donne la valeur du dit de Lacan quand il pose que "le psychotique est normal". Il
l'est parce que pour lui c'est l'Autre qui ne l'est pas.
Je dois dire que j'tais content de cette formule. Ca fait en effet longtemps que je relis le cas
Schreber, parce qu'il est, par la forme mme de sa psychose, ce qui est au croisement de la
paranoa et de la schizophrnie, et qu'il faut arriver situer ceci, que Schreber se considre
comme tant comme il faut, comme impeccable, et que c'est Dieu qui viole l'ordre du monde,
ce Dieu auquel il a affaire comme son partenaire, son interlocuteur, et qui viole le bel ordre
du monde. Pour Schreber, le symptme, c'est bien celui de l'Autre.
Est-ce que a nous donne une diffrence d'avec le fantasme? Eh bien, pour le fantasme,
c'est exactement la mme chose. Au dbut de la psychose - pas vraiment au dbut
puisqu'on peut supposer que le processus tait en marche depuis longtemps -, au moment
o il y a ce petit frmissement, ce frmissement annonciateur que des choses importantes
vont se passer, Schreber a ce fantasme: "qu'il serait beau d'tre une femme en train de subir
l'accouplement." Il en tmoigne dans son crit.
Ce qui est frappant, c'est qu'il reconnat ce fantasme comme une de ses propres ides. Au
moment de s'endormir, il se met penser a. Ca lui parat bizarre mais c'est une de ses
ides propres. Ca veut dire, si nous prenons les choses au niveau de l'attribution subjective,

190
qu'il se l'attribue lui-mme. Or, qu'est-ce qui va vraiment signer la psychose? C'est au
moment o a va devenir pour Schreber le fantasme de Dieu, le voeu divin, c'est--dire que
Schreber devienne femme et subisse l'accouplement, la hirogamie, le mariage sacr, le
rapport sexuel ralis. C'est donc au moment o a devient le fantasme de l'Autre que
vraiment il passe la barrire, parce qu'aprs tout, l'ide du qu'il serait beau d'tre une femme
en train de subir l'accouplement, elle n'est pas spcifique de la psychose.
L'important, c'est le fait que cette ide fantasmatique puisse lui parvenir et rponde donc
la possibilit toujours ouverte que ce qui est au niveau du fantasme puisse tre pris dans
cette circulation. Il y a l un vecteur pour permettre a. Et non seulement c'est le fantasme
de l'Autre, mais c'est un fantasme qui va devenir rel, puisque Schreber va se transformer
progressivement en femme.
Le symptme est le symptme de l'Autre. Si nous situons l le symptme, le nvros le
mconnat. Le nvros mconnat de faon gnrale sa dpendance l'endroit de l'Autre.
C'est ce qui fait que le moi fort, le moi autonome, est un fantasme de nvros. Le nvros
mconnat cette dpendance. Ainsi, aux parenthses de s(A), nous pouvons donner la
signification de dissimuler justement que le signifi, que le symptme est toujours de
l'Autre. Par contre, pour la psychose, et si nous osions un peu bouger son criture, nous
pourrions dire que ce signifi se reconnat comme tant celui de l'Autre. Nous aurions: A(s).
Mais ce n'est pas seulement cela qui est bouger. Qu'est-ce qui se passe, par rapport la
nvrose, dans la phnomnologie de la psychose telle que le sujet nous en donne le
tmoignage? C'est qu'il n'est pas suffisant de dire que le message vient toujours de l'Autre
sous une forme inverse, puisque pour le nvros normal, l'Autre, mme si nous le situons
comme lieu du trsor des signifiants, est un Autre essentiellement muet - ce qui veut dire
que c'est un Autre o ne s'effectue pas d'effets de signification. C'est pourquoi nous
distinguons quand mme A et s(A). Mais le problme de l'Autre auquel le psychotique a
affaire, c'est que c'est un Autre qui n'est pas muet. C'est un Autre qui parle et que le sujet
est en position d'couter. C'est donc un Autre qui se prsente d'emble comme un metteur
de messages, et de messages qui sont mme constitutifs du corps, puisque la langue de cet
Autre, la Grundsprache, le sujet l'apprend travers les messages qu'il reoit. Nous sommes
donc au plus prs de cette phnomnologie si nous disons que dans la psychose le sujet
rencontre d'abord les messages de l'Autre. Ca nous oblige, dans le Graphe, crire de
l'autre ct l'quivalent de s(A) sous la forme de A(s), pour dire que le sujet rencontre
d'abord l'Autre comme l'Autre du message:

Schma 5

J'ai voqu, en Espagne, qu'il y aurait deux traits qui justifieraient cela. Tout d'abord, a
nous permettrait de situer ce qui dans la psychose est class psychiatriquement comme
phnomnes de l'intuition - l'intuition dlirante. C'est ce qu'on peut obtenir dans une
prsentation de malades en invitant le sujet se souvenir de quand a a commenc. Vous
recueillez de lui-mme le tmoignage qu'il est certain que le monde est devenu, un
moment donn, significatif pour lui, que la signification du monde a chang avant qu'il
puisse dire exactement en quoi, qu'il tait habit par le pressentiment qu'on y tait.
Frquemment, Lacan, dans ses prsentations de malades, on pouvait le voir chercher
obtenir ce point de certitude initial, qui est en mme temps vide de contenu.
Lacan le dit d'une phrase trs prcise dans son texte sur les psychoses: "L'effet de
signification anticipe sur le dveloppement de la signification." C'est a qui nous justifie
d'inverser la position de l'effet de signification. Au lieu de poser que l'effet de signification se
produit ici comme rtroaction, nous posons au contraire que cet effet de signification se
produit d'abord, et qu'ensuite il ne faut rien de moins qu'un dlire pour parvenir lester
cette signification, dont on peut mme dire qu'au dpart elle se produit comme vide, c'est--
dire comme (A), avec ses parenthses. C'est une signification dont la place est dj l et est
occupe d'une manire nigmatique avant mme que son effet se soit dvelopp.

191
La signification, bien sr, est toujours anticipe, mais ce qui n'est pas toujours anticip,
c'est l'effet de signification comme produit fini. Je dirai donc que cette inversion me parat
appele par le texte mme de Lacan, par sa clinique mme de la psychose. N'oubliez pas que
je n'entends pas modifier le Graphe de Lacan. C'est lui-mme qui dans son texte demande
qu'on reporte sur le Graphe ce qui spcifie la psychose. Il y a d'autres faons de le faire,
mais aujourd'hui je m'intresse celle-l, cette variation-l.
Deuximement, je dirai que a prsente aussi l'intrt de nous montrer comment localiser la
voix. Dans le schma normal, la voix, qui est localise ici, apparat comme un rejet de
l'Autre:

Shma 6

_--------------s(A)------------------------------------A-----------------> voix

Or, il est sensible que dans la psychose, la voix intervient au niveau mme de la soumission
du sujet au signifiant. Si nous inversons les choses en crivant A ici, la voix nous la faisons
circuler dans le cercle mme de la soumission du sujet au signifiant, nous saisissons au
moins que la voix circule entre les messages de code et les codes de message:

Schma 7

________A---------------------------------------A(s)-------------------->
voix

Ca nous dit aussi bien que le symptme psychotique ne permet justement pas au sujet
d'accder la tranquillit du je ne pense pas. C'est pourquoi on hsite parler du sujet de
la psychose, mais on a tort. On hsite le faire parce que chez le psychotique on ne
rencontre pas prcisment le faux-tre du sujet. On ne rencontre pas ce je ne pense pas qui
est constitutif du faux-tre du sujet. Schreber nous en donne le tmoignage le plus exact.
Lacan souligne que le moment que Schreber appelle de Nichtdenken, est un moment
strictement insoutenable pour le sujet. C'est mme en relation avec ce penser rien que se
produit le miracle de hurlement que Lacan a tudi en dtail.
Je vais m'en tenir l, et j'essayerai la fois prochaine de resserrer les fils que j'ai un peu
parpills aujourd'hui.

192
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XIX
Jacques-Alain Miller
Cours du 27 avril 1983

Je poursuis donc sur le retour du fantasme au symptme et sur ce que je n'ai pas jusqu'
prsent mis en valeur comme il convient, savoir la lecture par Lacan de On bat un enfant,
avec la fonction de la castration dans le fantasme et dans le symptme. Il me semble que
c'est l que nous pouvons trouver une articulation commune du symptme et du fantasme.
La dernire fois, je vous ai signal la double articulation de ce qu'on a convenu d'appeler le
stade du miroir, telle qu'elle est situe sur le Graphe de Lacan:

Shcma 1

Cette double articulation, nous pouvons la dcomposer. La premire, nous pouvons la

distinguer en court-circuit. La seconde, celle qui est suprieure sur le tableau, constitue la
voie de retour du trajet s(A) --- A. Pour ce qui est de la premire articulation, quelqu'un m'a
fait remarquer, juste aprs mon cours, que c'est une correction du stade du miroir qui a
dj t accomplie par Lacan dans son texte sur la psychose, et, encore en de, dans son
texte sur La Lettre vole. En effet, ce schma n'est qu'une nouvelle prsentation du schma
L:

Schma 2

$ __________________i(a)

m I(A)

Le Graphe est donc une reprise de ce rsultat antrieur de Lacan, et l'on voit bien l que le
stade du miroir, contrairement ce qu'on enseigne hors d'ici, ne se soutient pas tout seul. Il
est encadr et demande tre situ par des fonctions qui sont des fonctions symboliques.
Cette correction est donne en toute lettre par Lacan la page 551 des Ecrits, dans un
paragraphe qu'il est ncessaire d'ajouter pour complmenter "Le stade du miroir", et qui est
que si l'on soustrait la position, l'instance de l'Autre, "l'homme ne peut mme plus se soutenir
dans la position de Narcisse". Ca dit exactement que sans ce support, il n'y aurait aucun
stade du miroir dans l'espce humaine. Il n'y a aucun stade du miroir pour le parltre sans
ce support symbolique.
Ce qui apparat comme une vidence phnomnale dans le stade du miroir, disons que c'est
une fausse immdiatet. L'cart que l'on peut situer entre le sujet et son image - cart qui
fait de cette image l'image d'un autre - tient foncirement l'instance du grand Autre.
"L'anima, comme par l'effet d'un lastique, se rapplique sur l'animus et l'animus sur l'anima,
lequel entre S et (a) soutient avec son Umwelt des relations extrieures sensiblement plus
serres que les ntres." Autrement dit, dans le schma mme du stade du miroir, la distance
mme du moi et de l'image est fonde sur l'instance de l'Autre.
Ce quoi je veux m'intresser maintenant, et au plus prs, c'est la seconde articulation
qui, elle, est plus nouvelle: l'articulation i(a) --- m. C'est une seconde articulation dans la
mesure o ce n'est pas la seule relation qu'il y a entre s(A) et A. Il y en a une autre que je
vous ai situe la dernire fois et qui est un cercle:

193
Schma 3

s(A) A

m i(a)

L'articulation en question vient doubler une partie du cercle. Elle constitue un doublage de
la moiti de cette circonfrence. Ca constitue un point qui nous intresse cause de sa
relation, de son implication dans s(A). "C'est une condition, dit Lacan, pour que le moi
s'achve." Ceci est videmment une expression importante parce que a implique qu'il y a
une construction du moi et que pour nous le moi n'est pas donn. Ca implique aussi bien
que le moi n'est pas le je, le je de l'nonc, qui est un shifter, comme vous le savez, et qui,
comme tel, n'a pas du tout se construire.
A cet gard, ce moi, nous ne le situons pas dans le trsor des signifiants. Nous le situons -
dans sa fonction qui est ici en cause, dans sa fonction imaginaire - comme participant de
l'effet de signification. Ca implique, conformment ce que figure le haut du Graphe, que le
moi est mtonymique. Ca se voit, et c'est aprs tout ce que la langue franaise permet de
situer quand elle oppose le moi et le je en les corrlant, par exemple dans l'expression je
suis moi. C'est une remarque de Damourette et Pichon. Il y a l deux modes distincts de se
rapporter l'individualit suppose. Ca indique que ce qui viendra droite du je suis, a ne
sera jamais que des drivs et qu' cet gard le moi est ouvert cet infini de la mtonymie. Il
y est ouvert, et il ne faut rien de moins qu'une scansion - la scansion qui produit un effet de
signification comme produit fini - pour stabiliser cette mtonymie du moi.
Evidemment, la dfinition du moi comme mtonymique implique par ce schma, elle est
certainement distincte de la dfinition du moi comme symptme. Je dirai que l'on est oblig
l de distinguer de ce moi mtonymique, le moi comme effet mtaphorique. Cette concrtion
que l'on essaye de situer comme tant le caractre, elle est sur le versant mtaphorique du
moi.
Le moi comme forme imaginaire. Lacan a mis longtemps pour parvenir a qui est une
sorte de strate classique de son enseignement. Vous savez qu'il a longtemps essay de le
situer partir de son origine visuelle. De fait, mme si nous nous gardons de confondre
l'imaginaire et le visuel - l'imaginaire est une catgorie beaucoup plus ample que le visuel -,
le moi dans son usage analytique "garde une prgnance visuelle de ses origines". C'est la
prgnance que le moi tient de sa premire articulation.
De faon d'ailleurs trs lgante, Lacan y trouvait le fondement pour justifier la position
singulire de l'analyste dans la sance analytique - position qui fait, dans la rgle, l'analyste
invisible au sujet, de telle sorte que l'image de Narcisse s'en trouve produite d'une faon
plus pure. Ce qui tait de constatation avant de devenir d'articulation, c'est que le sujet qui
parle est conduit "navement concentrer son discours sur cette image". Ce que Lacan
voquait l de faon approximative se trouve exactement situ dans cette seconde
articulation. De faon non pas nave, mais, si je puis dire, automatique, le discours tend
se concentrer sur ce point, aboutir ce point o se conjoint la fonction du moi.
On peut commenter la conjonction de ces deux articulations qui chacune disent quelque
chose de distinct. Si l'on doit oprer dans l'ensemble de ces deux articulations, il apparat
que c'est partir de ce point d'identification dans l'Autre que se mettent en place les
diffrents lments qui sont l disposs. Il apparat donc que le sujet, devant la construction
de son image narcissique, ne s'nonce jamais que sur le mode du futur antrieur, soit
partir de I(A), c'est--dire, comme le dit Lacan, sur le mode du il aura t. Le il aura t
suppose que fonctionne en mme temps cette double articulation. Il suppose que le sujet se
situe partir de cet insigne - un signe - qui est dans l'Autre, et par rapport quoi se
trouvent fixs son moi idal et l'effet de signification du discours.
Evidemment, si on se demande l o se produit le phnomne de conscience, il faut voir
qu'il se produit entre m et s(A). C'est un phnomne en lui-mme illusoire puisqu'il
mconnat ce qui est sa condition, savoir la transcendance de l'insigne de l'Autre.
Transcendance n'implique aucune divinit. Ca veut simplement dire que c'est ailleurs, que

194
c'est un point d'extriorit qui est la condition de cette prise de conscience. Tout ce qui dans
l'exprience analytique s'articule comme une prise de conscience se limite en dfinitive
oprer sur ce segment-l.
Je ne vous rappelle ces points que pour que vous saisissiez l'intrt que nous prenons
observer la double articulation du fantasme, puisque, sur ce schma, l'tage suprieur nous
mnage quelque chose qui est presque comparable:

Schma 4
1)

S(A) _________________ $ <> D

$ <> a d

s(A) S

A l'tage infrieur, nous retrouvons cette fois-ci s(A) et A. En haut, nous avons ($ <> D) et
S(A). Puis, encadre par cette quadrature, nous avons la double articulation du fantasme.
C'est l que nous observons que ce point-clef qui est s(A) fait l'objet d'une triple
dtermination: l'une par le fantasme, l'autre par le moi, et la troisime par l'Autre:

2)
f

s(A) A

m

Pour faire un symptme - et c'est a que je vais essayer d'examiner -, il ne suffit pas du
message de l'Autre, mme perturb. Pour faire un symptme, il faut ce message de l'Autre
mais il faut aussi l'implication du fantasme et celle du moi. A cet gard, le fantasme est
l'homologue du moi, et c'est partir de l que nous pouvons saisir ce fantasme comme la
vritable toffe du je. Ca implique videmment que tout effet de signification - je dis bien
tout - est dcomposable. Il l'est partir de ces trois sources qu'on pourrait, pourquoi pas,
appeler les trois sources de la signification.
Cette situation du fantasme est crite comme donnant en quelque sorte sa substance au
dsir. Vous savez que toute l'laboration de Lacan propos de l'objet a porte l-dessus - sur
ce qu'il appelle, dans "Subversion du sujet", une "substance en quelque sorte". De la mme
faon, ce point donne sa position l'objet transitionnel. L'objet transitionnel nous figure,
nous image, semble nous concrtiser cette relation du dsir une substance, sa
substance. Et ce n'est pas par hasard si de la mme faon que nous avions l'observation du
stade du miroir pour imager la double articulation, nous avons l aussi l'observation de
Winnicott pour nous imager ce rapport. Je crois qu'il est clairant de mettre en parallle -
c'est ce qu'implique ce schma - ces deux expriences.
J'amne maintenant une petite transition vers ce dsir, crit sur la droite du schma 1, et
qui est le point de convergence de tout ce qui se produit l'tage infrieur du Graphe,
puisque si nous mettons les vecteurs, tout converge sur A et tout converge sur le dsir.
Ensuite, a se ramifie.
Ce dsir, Lacan ne l'a pas situ d'une seule faon par rapport la loi et par rapport au
signifiant. Il y a l un problme dans lequel nous allons nous avancer et qui va nous amener
resituer la fonction de la castration dans ce schma - la resituer sur les deux termes
homologues. La fonction de la castration est situer aussi bien en ce point du fantasme
qu'en ce point du moi (cf. schma 2).
Pour ce qui est du dsir, vous avez peut-tre not un paradoxe dont il faut bien rendre
compte dans l'enseignement de Lacan, et o vous trouvez une remise en ordre des
difficults freudiennes. C'est que, en un premier sens, le dsir est antrieur la loi. Que le

195
dsir soit antrieur la loi, il le faut bien pour expliquer son intervention. C'est, sans qu'on
le remarque forcment, ce que comporte strictement la mtaphore paternelle. Ce que Lacan
a appel la mtaphore paternelle fait fonctionner un dsir de la mre - avec l'ambigut
propre au gnitif - qui est prcisment antrieur l'intervention normative du signifiant
paternel. C'est pourquoi, lorsque Lacan est sur ce versant-l de sa construction, il est
conduit dgager le dsir de la loi, jusqu' le dire autonome par rapport cette loi. Il est
autonome exactement dans la mesure o - c'est ce que comporte la mtaphore paternelle -
la loi s'enrichit de ce dsir. C'est en quoi cette mtaphore comporte le dsir de la mre
comme antrieur au Nom-du-Pre, c'est--dire comporte une antriorit du dsir par
rapport la loi.
Ca ne veut pas dire une antriorit par rapport au signifiant, mais bien par rapport la loi
comme normative, et au moins comme bridant la fonction de l'Autre rel. Si vous voulez une
rfrence, vous la trouverez dans "Subversion du sujet": "statut du dsir qui se prsente
comme autonome par rapport la mdiation de la loi." C'est coton situer, n'est-ce-pas? En
fait, il faut se rendre compte que a ne fait que dgager ce que tout le monde rpte, savoir
la mtaphore paternelle comme clef de la psychose.
Evidemment, chez Lacan, vous trouvez tout le contraire aussi bien. Vous trouvez l'nonc
que le dsir et la loi sont la mme chose. Et, page 852 des Ecrits, vous trouvez aussi que le
dsir est foncirement soumis la loi: "C'est donc plutt l'assomption de la castration qui cre
le manque dont s'institue le dsir. Le dsir est dsir de dsir, dsir de l'Autre, avons-nous dit,
soit soumis la Loi."
Il ne faut pas se cacher les choses: a dit exactement le contraire de ce que je vous ai cit
auparavant, savoir que le dsir est autonome par rapport la mdiation de la loi. C'est
tellement bien le contraire que la phrase que je vous ai donne est une phrase-clef pour
parvenir comprendre le dveloppement de Lacan qui suit, et qui introduit d'ailleurs son
Graphe, savoir qu'il est ensuite oblig d'amener le dsir de l'Autre d'une faon qui n'est
videmment pas tout fait jointe cette position du dsir autonome.
Qu'est-ce qui est en jeu dans cette couture difficile et que le prestige du style voile? Ce qui
est en jeu, c'est la motivation de ce qui sera ensuite l'enseignement de Lacan, savoir
d'arriver articuler que le dsir est le dsir de l'Autre avec le fait que son dsir est caus par
l'objet a. L, nous avons un clivage. Une proposition ne se laisse pas facilement ramener
l'autre. Ceci parce que le premier statut de l'objet a n'est pas d'tre inclus dans l'Autre mais,
au contraire, d'en tre distinct. A cet gard, vous avez chez Lacan cette divergence propos
du dsir: d'un ct, dsir de l'Autre, et, d'un autre ct, effet de l'objet a.
Je ne vous amne pas simplement ce point pour vous montrer la difficult qui est de faire
aller ensemble la thorie de Lacan ou d'en faire un systme. Je vous y amne prcisment
parce que toutes ces questions sont vivaces pour nous propos de la psychose. Il est
certain que si l'on s'en tient la position que le dsir est comme tel soumis la loi, l'chec
de la mtaphore paternelle met en cause le statut mme du dsir chez le psychotique. Si on
considre que c'est l'assomption de la castration qui cre le manque dont s'institue le dsir,
il est certain que l'chec de la mtaphore paternelle comporte l'avortement de ce dsir. Et si
nous voulons pourtant justifier ce dsir dans la psychose, eh bien, c'est sur un autre
versant qu'il nous faut le trouver. On peut douter, aprs tout, qu'il y ait du dsir dans la
psychose, mais on ne doute pas que la substance de ce dsir y soit - substance de ce dsir,
c'est--dire jouissance, ou, plus prcisment mme, plus-de-jouir.
Je vous ai amens doucement cette interrogation que nous allons certainement retrouver.
Je vous ai dj dit, la dernire fois, que l'on peut aussi se demander - c'est la mode - s'il y
a un sujet de la psychose. Non seulement on questionne sur le dsir dans la psychose, mais
on questionne aussi sur l'existence mme du sujet. Ca va ensemble, bien sr. C'est en
dfinitive la mme interrogation. Ce qui peut faire penser qu'il n'y a pas de sujet dans la
psychose - contrairement ce qui est articul par Lacan de la faon la plus expresse -, c'est
ce que Lacan a articul d'une faon obscure dans la lecture qu'il a faite des Mmoires de
Schreber, savoir ce qu'il a appel la mort du sujet, qui est videmment distincte de la mort
de l'individu.
Pourquoi cette expression est-elle obscure? Parce que mort semble qualifier le physique de
l'individualit, alors qu'il s'agit du sujet, du sujet qui n'appartient pas cette dimension. La
mort du sujet dans la psychose, Grard Miller, dans un expos qu'il a fait la Rencontre
internationale, l'a bien mise en place en voquant le psychotique comme ne faisant pas de
lapsus. Ca serait qualifier dans l'exprience, mais la mort du sujet peut trs bien vouloir

196
dire a: le psychotique ne fait pas de lapsus. C'est une image pour faire saisir que dans la
psychose le sujet n'est pas la place de la vrit, n'est pas la place de l'effet de vrit.
Certainement, il y a un effet de vrit dans la psychose. De toute faon, il y a effet de vrit
ds qu'il y a interprtation. Seulement, dans la psychose, la place de la vrit il y a un
savoir. Je dirai que c'est mme ce qui fait prcisment l'affinit du discours analytique et de
la psychose. C'est ce qui de toute faon conduit les analystes penser qu'il faut par
quelques biais modifier le discours analytique, son dispositif, parce qu'en lui-mme - et ce
n'est pas Lacan qui a invent l'expression - il s'agit de "paranoa russie". Nous pouvons
exactement situer cela de ce qu' la place de la vrit il y a un savoir. C'est ce qui fait penser
qu'il n'y a pas de sujet dans la psychose.
Pour avancer un peu sur l'effet de signification dans la psychose, il faut repartir du plus
connu - du plus connu parce qu'on s'est intress, dans la fameuse mtaphore paternelle,
tout ce qui concernait le signifiant, spcialement le signifiant du Nom-du-Pre, mais
beaucoup moins l'effet de signification qui en est insparable.
Le schma que nous avons vu est fond sur l'existence du dsir avant la loi - la loi dont le
signifiant du Nom-du-Pre serait le reprsentant originel. Dans un premier temps, le sujet
est confront sans mdiation un signifiant. Je veux dire que l'on a, sans mdiation, cette
confrontation du sujet un signifiant. Ce signifiant, Lacan l'a crit, vous le savez, comme
dsir de la mre. C'est une ncessit logique. Comme le dsir n'est pas immdiatement un
signifiant, Lacan passe par la mdiation de poser justement ce dsir partir de l'absence de
la mre. C'est partir du fait qu'elle n'est pas l, qu'elle manque sa place, appele par on
ne sait quel dsir - qui n'est rien d'autre l que la fonction de la raison de son absence -,
que a peut valoir comme un signifiant. C'est la place vide qu'elle laisse - cette place vide
valant pour le signifiant de son dsir. Mais la thse de Lacan, c'est que a ne suffit pas
faire un effet de signification o le sujet pourrait se situer, o il pourrait situer son moi. Ca
suffit certainement faire des effets de signifi, mais a ne les articule pas, a ne les
stabilise pas, a ne les ordonne pas.
C'est par rapport cette position inaugurale que Lacan, en un second temps, situe la
mtaphore paternelle, qui est l'opration du Nom-du-Pre et qui en rayant ce signifiant
premier, fait merger la signification phallique. A la place de x se trouve substitu l'effet de
signification phallique:

$ x
NP (----) ---> ----
x

C'est cette analyse trs simple qui m'avait conduit faire remarquer que a trouvait se
situer d'une faon lmentaire sur le Graphe:

Schma 5

s(A) ----------------------------------------> NP
phallus sa place dans A
effet de signification .

Puisque Lacan nous invite lui-mme considrer ce schma comme permettant de situer la
mtaphore, eh bien, nous situons ici le Nom-du-Pre sa place dans l'Autre, et ici, la
place de l'effet de signification, le phallus. C'est un schma qui n'est ni dans Le Sminaire ni
dans les Ecrits, mais qui franchement pourrait y tre. Ca me parat au plus prs du texte de
Lacan. Nous sommes l dans le connu.
On sait que par la suite Lacan sera sur ce point trs prcis, mais que dans ses
constructions de L'tourdit, il n'excdera pas absolument ce schma. Il sera plus prcis en

197
disant que le sujet a s'inscrire dans la fonction phallique, qu'il crira comme une fonction
logique. Mais c'est dj impliqu dans la mtaphore paternelle.
Nous avons donner sa valeur cet effet de signification phallique. Nous avons le faire,
parce que mme si c'est crit de faon elliptique dans ce texte, nous savons que la
signification phallique est lie la castration.
On voit bien l, il me semble, un appel distinguer deux mises en fonction de la castration
o s'inscrit l'espace mme de l'exprience analytique. Si accder la signification phallique
tait le tout, tait le comble de ce qui est le rapport rgl du sujet au phallus, il faudrait dire
que ds que se produit l'effet mtaphorique du Nom-du-Pre, il n'y a rien de plus - rien de
plus en attendre. Or, nous avons des sujets qui accdent tout fait la signification
phallique et qui n'en sont pas moins des nvross. Ce schma est fait pour distinguer d'un
ct le psychotique, de l'autre ct le nvros normal, et il implique videmment que le
nvros a un accs la signification phallique.
Ca nous demande donc dj de distinguer ces deux mises en fonction, et j'utiliserai l, pour
les distinguer, la disjonction de la signification et du sens - disjonction que prcisment
Lacan a expose dans son Etourdit. Je dirai que cette opration de mtaphore, si elle permet
au sujet d'accder la signification de la castration, ne lui permet par contre en aucune
faon d'accder au sens de la castration. La signification de la castration ne comporte pas le
il n'y a pas de rapport sexuel. Je dirai que c'est seulement le sens de la castration comme
mathme qui amne cette rvlation du non-rapport sexuel - cette rvlation vcue du
non-rapport sexuel, cette rvlation mathmatique de ce mathme.
Cette distinction parat d'autant plus s'imposer que nous trouvons l distinguer, comme
Lacan l'a fait par la suite, l'impuissance et l'impossible. La signification de la castration,
c'est l'impuissance. Le sens de la castration, par contre, est du ct de l'impossible. Cette
signification de la castration, nous l'crivons (- ). Les femmes, par ce que Freud a nomm le
Penisneid, ont aussi bien la signification de la castration.
Dans cet usage, les termes de sens et de signification sont antinomiques. C'est que le sens
ne se fixe qu'en impliquant du mme coup que la signification, lorsqu'elle est vivace, n'a pas
de sens. Les deux termes sont donc situer de manire antinomique. Je dirai, pour noircir
encore un peu le papier, que cette diffrence est celle qui est aussi bien inscrite sur le
Graphe entre s(A), c'est--dire l'effet de signification phallique comme signification de la
castration, et S(A), qui est le sens de la castration. Le non-rapport sexuel est ce niveau-l.
Lacan ne nous a pas donn de mathme pour ce non-rapport sexuel, mais crivons-le
comme a provisoirement:
----
RS

Je ne vous dis tout a que pour arriver cette affaire de psychose - la psychose o nous
posons que cet effet de signification phallique ne se produit pas. Mais qu'il ne se produise
pas, a ne veut pas dire que le sujet ne stationne pas cette premire position. Puisque la
psychose de Schreber ne s'est dclenche, rvle aux autres et lui-mme, que
tardivement, aprs la cinquantaine, il faut bien supposer qu'une autre signification lui a
permis, pendant tout ce temps-l, de tenir le coup devant le dsir de la mre. Je ferai
remarquer que c'est exactement ce que Lacan pose dans son texte sur les psychoses. Mme
si cet effet de signification est mystrieux, il faut bien supposer que le sujet a trouv
s'inscrire dans une certaine fonction, au moins jusqu' cette date. C'est ce qu'indique
exactement Lacan quand il crit, nous expliquant quelle est cet effet de signification qui
permet au sujet de prendre sa valeur, que l'identification a t branle lors du
dclenchement de sa psychose: "l'identification, quelle qu'elle soit, par quoi le sujet a assum
le dsir de la mre."
C'est en ce point que se pose la question de tous les pare-psychoses, de tout ce qui permet
aux psychoses de ne pas se dclencher. Ca tient la consistance de l'effet de signification -
effet de signification identificatoire qui se substitue l'effet de signification phallique, qui,
par hypothse, est manquant. De cette autre identification, Lacan dit: "quelle qu'elle soit". En
effet, c'est un x. Cet effet de signification identificatoire est un x, sauf que dans le cas de
Schreber nous pouvons en avoir une ide. Il n'y a aucune raison de supposer, mme quand
le sujet est mutique, que dans ce mutisme mme il n'assume pas, par une certaine
identification, le signifiant du dsir de la mre. Simplement, dans ce cas-l, nous ignorons
compltement l'identification qui l'habite et qui le fixe. Nous pouvons simplement la dcrire

198
de notre point de vue. C'est nous, l, qui multiplions des signifis autour du patient qui ne
parle pas.
Mais, chez Schreber, nous pouvons avoir quand mme une ide de cet effet de signification
identificatoire, savoir ce produit fini de son dlire, c'est--dire Schreber habill et
transform en femme. L, nous saisissons que l'autre identification, pour le paranoaque,
c'est l'identification La femme. Ce qu'implique le point de vue de Lacan, c'est que ce qui
ressort la fin, comme a, chez Schreber, c'est sans doute ce qu'il y avait ds le dbut.
Depuis le dbut, ce qui chez Schreber remplaait l'identification que permet la signification
phallique, c'tait l'identification La femme. C'est ainsi qu'il faut lire ce petit paragraphe de
Lacan.
Le paragraphe suivant revient sur ce "quelle qu'elle soit", pour dire qu'on peut justement en
avoir une ide: "Problmatique sans doute, la divination de l'inconscient a-t-elle trs tt averti
le sujet que, faute de pouvoir tre le phallus qui manque la mre, il lui reste la solution d'tre
la femme qui manque aux hommes." On a souvent cit cette phrase mais il ne faut pas
s'occuper seulement de ce parallle du phallus et de La femme. Il faut la situer exactement
comme ceci: que ce qu'on saisit comme produit fini au terme du dlire de Schreber est sans
doute ce qui tait l depuis le dpart, ce qui tait l comme identification substitutive. Le
parallle du phallus et de La femme prend alors sa valeur. Nous savons alors o situer cette
identification fminine de Schreber. Cette identification fminine, c'est un effet de
signification, tout comme le phallus. C'en est simplement un autre. D'ailleurs, l, ce qui est
signifi au sujet, c'est le tu es ma femme - pour reprendre l'expression qui figure dans le
schma de la mtaphore paternelle.
Au fond, qu'est-ce que c'est que le dlire comme tentative de gurison, comme
thrapeutique? C'est l que se justifie que je situe le thrapeutique au niveau de l'effet de
signification. En effet, le dlire comme thrapeutique est le trajet par lequel le sujet finit par
consentir cet effet de signification. C'est un gros effort pour lui. C'est un gros effort
puisque a implique de donner existence au fminin. C'est l que nous pouvons essayer de
rveiller cette formule que la Section clinique a contribu populariser: la stabilisation de la
mtaphore dlirante. Parce que, aprs tout, quand Lacan parle de mtaphore paternelle, il
ne fait pas une mtaphore, il l'crit au tableau comme un fonctionnement. Alors, si nous
voulons partir de la mtaphore dlirante rptition, il faut tendre l'inscrire aussi. Elle est
surprenante, cette expression de stabilisation de la mtaphore dlirante. En effet, elle
implique aussi bien - suivons a l'aveugle - un Nom-du-Pre de remplacement.
Voil donc ce qui me semble suivre la piste ouverte par cet effet de signification. C'est que -
je ne vois pas d'autre faon de le dire pour l'instant - Schreber se voue crer le signifiant
de La femme, il se voue obtenir l'inclusion du signifiant de La femme au champ de l'Autre.
En dfinitive, pour le commun des mortels, il y a une forclusion du signifiant de La femme.
C'est ce que veut dire le "La femme n'existe pas" de Lacan. Ca veut dire que le seul signifiant
que nous ayons, c'est le phallus. La seule fonction par rapport quoi les sujets s'inscrivent,
de faons diverses, c'est le phallus.
De cela, l'poque, encore Sainte-Anne, j'en avais dj conclu la forclusion du signifiant
de La femme. Je m'tais bien sr aperu que la forclusion du Nom-du-Pre avait comme
contrepartie l'inclusion du signifiant de La femme. Ca me donnait une logique assez
maniable, assez parlante. Eh bien, je crois qu'en analysant de plus prs cet effet de
signification, on peut saisir comment opre cette mtaphore dlirante: le sujet reporte l'effet
de signification la place du Nom-du-Pre. C'est avec l'effet de signification, avec l'effet de
signification fminine, qu'il fabrique le substitut du Nom-du-Pre. Et c'est par la mtaphore
dlirante qu'il parvient mtaphoriser la mre grce La femme. C'est, il faut bien le dire,
l'inverse du trajet nvrotique. Il parvient mtaphoriser la mre, moyennant quoi se ramne
de surcrot la Mre du genre humain.
Saisissons en quoi, ici, c'est proprement parler l'effet de signification qui est
thrapeutique, savoir que la mtaphore dlirante se stabilise partir de son effet de
signification. Cette opration est coteuse. Elle l'est pour le sujet. L'opration de la
mtaphore paternelle a pour effet de donner son signifiant la jouissance. C'est l, n'est-
ce-pas, un autre abord de la mtaphore paternelle. Que cette mtaphore, dans sa valeur
normativante, institue le phallus comme signifiant de la jouissance, a ne va pas de soi,
puisqu'il y a prcisment des jouissances - c'est la dcouverte de l'analyse - qui sont
fuyantes par rapport la significantisation phallique. C'est ce qu'on a appel les stades
prgnitaux. C'tait le sentiment, de la part des analystes, que toute la jouissance ne vient

199
pas tre significantise par le phallus. Pour que a se fasse, il faut que le sujet soit pris
sous un certain angle dans le signifiant. Ca a cet avantage que a permet de fixer la
jouissance, de la localiser. Ca la localise toujours travers une perte. Les mutilations des
femmes africaines - et ce sont aussi des femmes qui le font sur d'autres femmes - sont la
tentative de localiser la jouissance travers la perte. D'une faon gnrale, l'effet du
signifiant sur le corps comme vivant est un effet de dsensibilisation. L'Autre du signifiant,
la limite - et je vous ai dj signal l'importance de cette expression chez Lacan -, c'est un
"dsert de jouissance".
Il est sensible, dans le cas de Schreber - et c'est a son problme -, que l'Autre est tout de
suite l'Autre du message, l'Autre loquace du message, et non pas l'Autre muet du code. Et
c'est encore que cet Autre n'est pas dsert de jouissance. Le problme de Schreber, c'est que
l'Autre auquel il a affaire sous les espces de son Dieu, ou de ses dieux - il y a une
multiplicit de ces figures divines -, a n'est pas l'Autre leibnizien, ce n'est pas l'Autre du
calcul, c'est un Autre qui est distinct de l'ordre du monde.
A cet gard, le problme de Schreber, c'est qu'il est, lui, du ct de la loi et que Dieu n'y est
pas. Dieu ne se satisfait pas d'tre un Autre du savoir. Au contraire, c'est un Autre qui
sacrifie le savoir la jouissance. C'est un Autre qui rclame en Schreber sa jouissance. Et
c'est ce qui me conduit poser - sans risques parce que c'est vraiment fleur du texte
schrbrien - que Schreber est l'objet perdu de cet Autre. Si on avait crire cette fonction,
on pourrait l'crire ainsi: un Autre barr de son indignit: A, dans sa connexion avec son
objet perdu: a, et entendant bien le retrouver:

[A(a)]

Nous avons donc un Dieu qui est diffrent du tout-savoir. Schreber insiste l-dessus: son
Dieu n'est pas omniscient. Ce Dieu qui le poursuit de ses assiduits dans une rotomanie
infernale, il ne sait pas tout. S'il y a du savoir dans l'affaire, il est du ct de Schreber. Il y a
mme tellement de savoir de son ct que ce savoir est justement install sa place de
sujet. La position subjective de Schreber, si on voulait l'crire, pour suivre l'indication de
Lacan d'utiliser les termes mathmatiques afin de situer la psychose, ce serait celle-l: petit
a en tant qu'objet perdu de l'Autre divin, et support par le savoir la place de la vrit:

a
----
S2

Ca nous permet de comprendre que ce qui fait la difficult de la psychanalyse du

paranoaque, c'est que c'est de son ct lui que se positionnent petit a et S2. Ca ne se
positionne pas du ct de l'analyste mais foncirement de son ct. Ca mettrait en place le
transfert dlirant, le transfert dlirant dans son aspect pathogne. C'est un transfert un peu
spcial. C'est le transfert rotomaniaque, c'est--dire que c'est le sujet qui est l'aim de
l'Autre.
Il est sensible que l'on peut distinguer plusieurs temps dans ce rapport. Le premier est celui
du laiss en plan o Schreber figure sans doute petit a mais comme l'excrment divin. Par
contre, lorsque la connexion se refait, alors il jouit, ce qui est dire aussi que pour lui - et
c'est a qui est impliqu par les crochets: [A(a)] - la jouissance est en Dieu. Vous savez ce
qui est ncessaire pour que cette connexion se fasse avec la jouissance qui est en Dieu.
C'est qu'il ne soit jamais, lui, Schreber, ne penser rien. C'est la condition pour maintenir
cette connexion. Est-ce dire autre chose que ce qui se ralise, en ce temps-l, c'est
l'quivalent du fantasme dlirant? - savoir que pour que la connexion se fasse avec la
jouissance qui est en Dieu, il faut qu'il s'institue, lui, comme sujet du signifiant, qu'il se
maintienne comme sujet du signifiant.
Ce que je dis l rapidement serait de nature donner une certaine valeur la coprophagie,
spcialement la coprophagie cantorienne. Faut-il considrer que cette coprophagie est un
accident de son histoire subjective? Si Cantor mangeait de la merde, il faut voir que le fait
de manger est strictement li sa dcouverte du transfini. C'tait peut-tre parce qu'il

200
mangeait rellement son Dasein qu'il a pu avoir accs au "discours infini de l'Autre" - c'est
une expression de Lacan propos du Dieu schrbrien. Il aurait pu dire le discours transfini
de l'Autre, mais je ne vais pas dvelopper a ici, je le donne seulement comme une
indication.
Schreber, dans cette affaire, c'est la bobine du Fort-Da divin. De la mme faon que Freud
pouvait dire que le systme de Schreber recouvrait et tait de la mme dimension que sa
thorie de la libido, nous constatons, nous, que ce systme est du mme niveau que la
thorie de l'objet a.
Vous savez que j'ai essay de donner pour moi-mme quelques repres pour distinguer
schizophrnie et paranoa, dans le fait que ces deux formes dmentent l'Autre comme dsert
de jouissance, c'est--dire ramnent la jouissance dans le corps. Seulement, la diffrence
entre schizophrnie et paranoa, c'est que si dans la schizophrnie a envahit le corps sous
les espces de la souffrance, il y a quand mme, dans la paranoa, le fantasme qui permet
de faire du plaisir avec cette jouissance. D'o la place de la jouissance imaginaire, et mme
de la jouissance visuelle et tactile de Schreber.
J'ai commenc dbroussailler suffisamment la chose pour que vous saisissiez maintenant
le problme qu'il y a caractriser le fantasme dans la psychose, savoir que le fantasme
est li l'effet de signification phallique. C'est la position constante de Lacan. "Le fantasme
contient le moins phi", dit-il. Et, plus tard: "Sans ce moins phi, impossible de rendre raison du
fantasme." Ce sont des citations loignes l'une de l'autre de quelque chose comme quinze
ou seize ans dans son enseignement. C'est donc vraiment une position constante:

$ <> a
--------
(- j )

Qu'en est-il prcisment du fantasme, d'un fantasme qui n'est plus support par l'effet de
signification phallique? Eh bien, c'est un fantasme qui n'est plus support par
l'impuissance. Quels sont les effets de cette prsence de la castration dans le fantasme? Le
premier effet, c'est que a interdit. Cet effet de signification phallique est un effet de
signification interdictive, et c'est prcisment ce qui est lev dans le fantasme psychotique.
Ce qui est du coup dmenti, c'est le sens de cet effet de signification phallique. Et ce qui est
aussi bien dmenti, c'est le non-rapport sexuel, puisque ce fantasme le ralise.
L, Lacan nous donne deux versions, deux valeurs de cette prsence du (- j) dans le
fantasme, selon que ce terme supporte petit a, ou selon, dit-il, "qu'il se glisse sous $":

$ <> a $ <> a
------ ------
(- j) (- j)

Je dirai en passant que $ sous (- j) est la meilleure criture du moi. C'est comme a que
Lacan la donne. C'est du fait que ce signifiant de l'interdiction se glisse sous le sujet du
signifiant, qu'on obtient cette imagination du moi fort. Le moi fort, c'est: on n'y touche pas! -
et a maintient aussi bien le sujet dans son anonymat constitutif de sujet du signifiant. Par
contre, la position de Schreber comme objet perdu de l'Autre multipli, et Dieu comme objet
de l'rotomanie mortifiante, a nous situe fort bien la mort du sujet. Il y a une mort
signifiante du sujet, une mort qui est l'effet de la causation par petit a.
Je suis arriv l sur un bord qui demande pour nous-mmes d'enrichir l'implication de la
castration dans le fantasme. La comparaison avec la psychose est l tout fait essentielle,
et nous verrons aussi bien en quoi la castration peut, dans les termes mmes de Lacan, tre
la clef de ce biais du sujet par o se fait l'avnement du symptme.

201
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XX
Jacques-Alain Miller
Cours du 4 mai 1983

Je me suis cout et je ne voudrais plus m'entendre. C'est cette pense qui m'a fait songer
me taire aujourd'hui afin d'entendre vos questions, mais aussi, essentiellement, pour avoir
un petit relais. J'ai galement song demander quelqu'un de me remplacer la tribune,
mais je crois que je me sentirais trop coupable de faire a. Je me sens donc oblig de
poursuivre moi-mme, et je vais le faire en vous faisant d'abord deux remarques sur ce que
je vous ai dit la dernire fois.
La premire, c'est que j'ai introduit le thme du fantasme et de la castration partir de la
structure de la psychose, o nous sommes prcisment obligs par notre savoir - c'est--
dire par le maniement de nos propres termes autant que possible algbriss selon le
pseudo-algbre de Lacan -, de considrer, en une logique court terme, que la castration
n'est pas en jeu dans le fantasme. La castration n'est pas en jeu dans le fantasme quand il
s'agit de la psychose. Ca ne m'a pas fait, bien entendu, justifier l'implication de la castration
dans le fantasme. Je me contentais de suivre cette logique en aveugle.
Cette logique conduit poser prcisment que le fantasme du nvros a la signification de la
castration - signification distinguer du sens de la castration. On peut mme essayer de
dduire - faire la comparaison avec la psychose - que c'est prcisment l'implication de la
castration dans le fantasme qui imaginarise le fantasme chez le nvros, et que c'est
l'absence de la signification de la castration qui ralise le fantasme dans la psychose. Ceci
tait une remarque pour complmenter et dvelopper ce que j'ai dit la dernire fois sur ce
point.
La deuxime remarque porte sur l'origine, sur la constitution de cet effet de signification
qu'est La femme chez le psychotique. La femme chez le psychotique est reporte - c'est le
montage que je proposais - en guise de Nom-du-Pre. Il faut videmment complmenter
cette remarque avec quelques considrations sur d'o vient cet effet de signification.
Pourquoi est-ce, dans la rgle, la signification du "fminin"? - "fminin" entre guillemets
puisque cette substantivation d'adjectif est un terme trop la mode. Cette signification du
"fminin", quoi est-ce que le psychotique l'emprunte?
L aussi, le mieux, c'est de raisonner l'aveugle. Si ce que nous dsignons est prcisment
cette identification par quoi le sujet assume le dsir de la mre en l'absence du
fonctionnement rgl de la mtaphore paternelle, eh bien, il faut conclure que c'est
prcisment ce dsir, la mre, qu'il emprunte cet effet de signification. La phobie est une
preuve qui nous en donne le fonctionnement, puisque - pour reprendre l le paradigme du
petit Hans - c'est bien avec les objets de la mre que ce sujet se fabrique un Nom-du-Pre de
substitution.
Autrement dit, en largissant cette considration, en l'adaptant la psychose, on est
conduit poser - toujours l'aveugle - que c'est au rapport spculaire de la mre et de
l'enfant que le sujet psychotique emprunte son identification, c'est--dire s'identifie la
mre comme femme - la mre lui donnant de surcrot son singulier, parce que s'il y a un
tre au monde pour lequel le singulier est valable, c'est bien la mre, pour chacun. Si Lacan
a pu dire que "La femme n'existe pas", il n'a jamais formul - et comment l'aurait-il pu? -
que la mre n'existe pas. Au contraire, c'est mme par excellence La mre qui existe - avec
son singulier. Je dirai que le La de La femme quoi le sujet Schreber est conduit
s'identifier - ce signifiant qu'il incarne dans son corps - porte l'ombre de ce singulier
maternel.
C'tait donc deux remarques prliminaires pour boucher quelques-uns des nombreux trous
que j'ai creuss la dernire fois, et je voudrais maintenant amener notre considration - la
mienne et la vtre - sur le statut du symptme, que je vous ai d'abord propos - c'est le
chemin que Lacan a suivi - de localiser comme signifi de l'Autre. Ce n'est videmment pas
le tout de la question, et je voudrais resserrer un peu les choses autour de a.
Dire que le symptme est un signifiant, a s'impose dans l'exprience analytique par rapport
l'approche et la considration psychiatriques. Pour qu'un symptme ait sa place dans
l'exprience analytique, il faut certainement qu'il soit signifi au sujet. C'est mme le propre
du symptme comme analytique. C'est la condition pour que le symptme soit analysable.

202
Bien entendu - et c'est un des problmes de la pratique elle-mme - il y a des symptmes
qui ne sont pas signifis au sujet, qui ne sont pas mis en jeu dans ce qu'il dit. Pourquoi est-
ce que ce sont des symptmes? C'est vous, comme analyste, qui pouvez supposer que a en
est. Vous le supposez simplement parce que vous y reconnaissez, votre guise vous, que
ce sont les signes d'un certain disfonctionnement - un certain disfonctionnement votre gr
vous. Seulement, tant que ces symptmes ne sont signifis qu' vous sans qu'ils le soient
au sujet, ils ne sont pas analysables.
Alors, dfaut d'analyse, il reste, par exemple, le recours la satire. Je veux dire: vous
moquer de l'analysant, ou bien tout seul, ou bien avec d'autres analystes. A ce que
j'observe, c'est une tentation qui, il faut l'avouer, est prsente chez le psychanalyste.
Evidemment, il ne s'y abandonne pas parce que la satire des caractres ne mne pas loin.
C'est mme plutt de l'ordre, pour les analystes, de la paille qui leur cache la poutre de
leurs propres symptmes, symptmes qu'ils n'ont pas mis en jeu, il faut le supposer, dans
leur analyse, et qu'ils ont mme consolids. La voie de la satire n'est donc pas une voie
conseille.
Ce qui est conseill, au contraire, c'est d'largir le champ des symptmes comme signifis
au sujet. C'est d'ailleurs, dans la rgle, ce qui se produit dans une analyse. Le sujet qui
arrive et qui raconte un petit symptme, il se dcouvre bientt loti d'un ensemble plus
consquent. C'est un effet connu, qu'on pourrait d'ailleurs appeler l'effet Knock, du nom de
ce mdecin qui, lui, largit le champ du symptme, le champ du symptme signifi au sujet,
un peu dans l'imposture, excessivement, par suggestion mdicale. Mais cette satire du
fonctionnement mdical touche foncirement quelque chose de juste.
Que le symptme soit un signifi de l'Autre, on le sait dans notre hypothse. C'est le cas de
tout message. Mais ce qui distingue le message du symptme, c'est son opacit. Qu'est-ce
que a veut dire, cette opacit subjective du symptme? C'est que ce message se distingue
par le fait que le sujet s'prouve dans la position d'tre le dchiffrer. Il arrive mme dans
l'exprience comme sujet n'ayant pas le chiffre de son symptme. C'est ce qui permet
d'ailleurs de donner cette valeur s(A), la valeur de nous indiquer ici le savoir de l'Autre -
savoir de l'Autre en tant que le sujet a le dchiffrer dans le symptme.
Il faut dire que Lacan a volontiers introduit le symptme par la question du savoir. Le
paranoaque, bien entendu, l'impose de sa conviction que a lui fait signe de partout et qu'il
y a quelqu'un qui sait ce que a veut dire. Le nvros ne l'impose pas moins avec l'esprance
dont il se sustente d'avoir un jour le chiffre de son symptme. Le savoir n'est pas non plus
moins en question dans la perversion, mais d'une autre faon, c'est--dire sur le mode du
secret: le sujet tmoigne de la possession d'un secret, et qui concerne prcisment, croit-il,
la dimension de la jouissance. Ca donne d'ailleurs l'analyse du pervers ce dveloppement
en style d'aveu, d'aveu d'un secret possd. A l'occasion, les secrets s'embotent les uns
dans les autres, prcisment parce qu'il s'agit d'un secret qui ne peut pas se dire. Du coup,
c'est un secret qui scrte du secret. Evidemment, il y a aussi, l'occasion, cette tournure
de l'aveu dans la nvrose, mais pas dans la rgle. Quand le discours du patient prend la
tournure de l'aveu dans la nvrose, c'est, dans la rgle, en relation avec la honte, avec la
culpabilit.
Il faut voir - toujours l'aveugle - ce qu'implique ce terme de sujet suppos savoir dans
l'exprience analytique. Le sujet suppos savoir vient la place de s(A). Si ce savoir n'est
que suppos, c'est qu'il s'agit d'un effet de signification de savoir. C'est en raisonnant sur
cette ligne que Lacan a t conduit poser que le psychanalyste lui-mme, pour autant qu'il
se vt des atours du sujet suppos savoir, supporte le statut du symptme, en particulier
qu'il doit venir cette place comme sujet suppos savoir, et que pour cela il faut que le
symptme analytique soit constitu. Il y est, dans le symptme, au moins pour moiti.
Par ces quelques considrations sommaires, je situe donc le symptme en relation avec et
partir du savoir. Ca s'impose de l'exprience et de l'enseignement de Lacan.
Mais le symptme ne se situe pas moins - et l il y a une difficult proprement thorique -
dans sa relation la vrit. Je dirai que cette relation va si loin chez Lacan qu'il va jusqu'
identifier le symptme et la vrit dans la psychanalyse. C'est mme par l qu'il distingue le
symptme dans l'exprience analytique, savoir qu'il n'est pas seulement une mergence de
vrit - chose parfaitement aperu avant la psychanalyse - mais qu'il est vrit. Ceci n'est
pas tir du Sminaire de Lacan mais des Ecrits, et mme de la pointe de ces Ecrits, au
moment de leur parution en 1966.

203
C'est, en effet, un point cardinal de l'enseignement de Lacan que de distinguer vrit et
savoir. C'est l que prennent leur valeur nombre de ses rfrences Heidegger. Ce ne sont
pas simplement des rfrences philosophiques. C'est pour rappeler la fonction du
dvoilement dans le statut de la vrit, partir de toute cette littrature sur l' althia. Dire
que la vrit se rapporte un dvoilement, c'est dire qu'elle reste toujours en rapport avec
un voile, et que dans son statut diffrentiel d'avec le savoir, est impliqu qu'elle est toujours
demi cache, ou, comme on pourrait le dire approximativement, qu'elle est toujours
implicite. C'est d'ailleurs pour s'allger de cette rfrence heideggrienne que Lacan,
finalement, l'a qualifie du mi-dire, du dire moiti.
Le savoir n'a rien faire avec le voile. Dans sa dfinition lacanienne, le savoir est
foncirement distinct de la connaissance. C'est au fond une consquence tout fait directe
du statut de l'inconscient: le savoir, c'est une articulation. A cet gard, son criture
minimale, c'est S1-S2. Le problme du savoir, c'est qu'il devient vraiment srieux comme
savoir lorsqu'il n'a plus de rapport avec la vrit. C'est le cas, au sens de Lacan, du savoir
scientifique, qui est une espce de savoir parmi d'autres.
La distinction est faire, en effet, entre savoir et science. Le savoir, dans sa dfinition la
plus gnrale, c'est--dire comme articulation, n'implique aucune vocation au scientifique.
Les ruditions sont concernes par les savoirs d'une faon tout fait indpendante de leur
statut scientifique. D'ailleurs, c'est vraiment une laboration trs difficile que de faire de
l'rudition sur le savoir scientifique. On s'aperoit trs vite que ce qu'on attrape dans cette
rudition sur le savoir scientifique, c'est justement le plus souvent la part non scientifique
du savoir. C'est pourquoi on a fait une pistmologie des pralables du savoir scientifique
plutt que de sauter pieds joints dedans.
De toute faon, on commence vraiment faire de l'histoire de la science quand on a
surclass, dans la science, des tats antrieurs du savoir. D'ailleurs, c'est bien simple:
l'histoire des mathmatiques est une discipline tellement difficile qu'il n'y a vraiment, ma
connaissance, qu'un seul diteur au monde qui ait cr une collection d'histoire des
mathmatiques, savoir le consortium Springer Verlag, qui a cr, il y a quelques annes,
une collection o il doit y avoir huit ou neuf livres d'histoire du savoir mathmatique. C'est
une part tout fait infinitsimale de ce qui se publie et de ce qui se cherche.
Le savoir srieux est donc celui qui a coup ses racines de vrit. Au fond, dans la
psychanalyse, nous sommes ce point o nous n'avons qu'une aspiration au savoir
scientifique. Ca veut dire que le savoir dont il s'agit garde cette adhrence de vrit. C'est ce
dont nous sommes toujours obligs de tenir compte, et c'est ce qui fait notre diffrence
d'avec la position cartsienne qui nous sert de rfrence. L'avantage de cette position
cartsienne, c'est de s'en remettre un sujet suppos savoir, baptis Dieu, un sujet suppos
savoir les fondements de vrit du savoir - aprs quoi on peut vraiment travailler
srieusement.
Nous, nous ne pouvons pas nous en remettre cette incarnation du sujet suppos savoir,
pour la bonne raison que ce sujet suppos savoir, c'est nous qui en tenons la place dans
l'exprience. Alors, il nous reste ou bien nous prendre pour le Bon Dieu - ce qui n'est pas
recommand, ni pour nous ni pour le patient -, ou bien devoir assumer nous-mmes les
fondements de vrit du savoir en question - par quoi, il faut bien le dire, il devient
problmatique.
Ce qui rend quand mme notre position tenable, c'est que le savoir qui s'labore dans
l'exprience, nous tenons par principe qu'il tait l avant. C'est l'opration que Freud nous a
permis avec ce terme d'inconscient. Ce qui rend tenable l'exprience analytique, c'est que le
savoir analytique tait dj l avant qu'il ne vienne au jour. Et, cette venue au jour, elle
constitue une rsorption du symptme comme vrit qui drange. Dans la psychanalyse, le
symptme est, si l'on veut, potentiellement savoir. Il est savoir venir, mais au prsent il est
vrit. Alors, parler d'inconscient, c'est une rtroposition du savoir. Ca vite de penser qu'on
l'invente.
Il y a videmment encore une autre mthode que celle que j'voque, une autre mthode pour
tenir sa place dans l'exprience analytique, outre celle de faire son travail sa place ou de
se prendre pour le Bon Dieu. C'est de mettre cette place Freud ou Lacan - mettre Freud et
Lacan la place o manque pour nous le fondement de vrit du savoir. Qu' ce point de
manque on inscrive le nom de Freud, Lacan l'avait prvu. On l'inscrivait dj du vivant de
Freud. Aujourd'hui, c'est maintenant le nom de Lacan qu'on inscrit.

204
Il faut bien dire que j'essaye qu'il n'en soit pas ainsi ce cours. Je m'efforce de prendre
Lacan comme rfrence, mais pour essentiellement ce qu'on peut suivre du dveloppement
de son enseignement partir de ses impasses. C'est la voie que lui-mme prescrit quand il
implique que ce n'est partir de rien d'autre que des impasses du savoir que le savoir se
dveloppe. Le propre de l'exprience analytique, c'est de mettre a en scne.
Ce savoir dj l avant qu'il vienne au jour, il demande un sujet tout fait spcial pour tre
support. Au fond, ce qu'on a invent pour supporter le savoir, c'est, dans la rgle, un
lment qui se saurait lui-mme, qui mettrait en mesure de savoir le savoir. Mais si nous
devons, nous, concevoir un sujet du savoir, il est entendu que nous ne pouvons pas
procder de cette faon-l. Donc, le minimum, c'est ce que Lacan a pos, savoir - et ce
n'est pas une lucubration - que ce qu'implique l'exprience analytique prise au ras de la
pratique, c'est que le sujet n'est le support du savoir qu' en tre spar. Foncirement, ce
sujet se dfinit par le fait qu'il fait dfaut au savoir. C'est cette torsion qui nous met en
mesure de parler du sujet du savoir inconscient, c'est--dire le sujet du savoir qu'il ne sait
pas, et, mme au-del, le sujet du savoir qu'il ne peut pas savoir - ce qui, l'occasion,
conduit Lacan parler de sujet d'un non-savoir.
Le non-savoir en question n'est pas un non-articul qui permettrait de se bercer dans les
nues de l'affectif. Le sujet du non-savoir, a veut dire le sujet d'un savoir marqu de la
ngation. Le non-savoir est tout fait articul. Le fait que ce savoir ne puisse se soutenir
hors de la connaissance, a demande que l'on prenne les hiroglyphes comme modle de ce
savoir. Vous savez que c'est un modle que Lacan prend l'occasion, par exemple dans son
Sminaire XI. C'est un modle d'autant mieux venu que Freud avait cette passion de
l'Egypte que vous connaissez, et que l'on est l dans le paradigme du dchiffrage. Le
hiroglyphe, vous savez que c'tait parfaitement articul, et ce avant que a s'claire pour
nous. Voil donc le paradigme d'un savoir qui subsiste indpendamment de la connaissance
qu'on en a.
En mme temps, ce paradigme est trompeur. Il l'est parce que c'est l'espoir mme du
nvros d'arriver dchiffrer sa pierre de Rosette: croire que finalement a sera dchiffr de
fond en comble. Le savoir champollionesque, on peut prcisment le dchiffrer jusqu'au
bout. C'est dmontr. Mais le particulier du savoir inconscient - qui ne nous intresse pas l
comme un thme gnral mais en rapport avec le symptme, et pour arriver situer
l'implication de la castration dans le symptme en repartant de ce qui peut paratre bien
connu -, le singulier, donc, du savoir inconscient, c'est qu'on ne peut pas le dchiffrer
jusqu'au bout. C'est ce que Freud a pos la fin de L'Interprtation des rves, en parlant de
son fameux ombilic, quoi nous pouvons donner, nous, une inscription prcise, savoir
qu'il y a au moins un signifiant, S 2, qui est spar du corps du savoir, et qui comme tel est
inaccessible.
Il n'y a qu' choisir l'une des deux inscriptions pour l'crire: S 1 ou S2. Lacan, le plus
souvent, a choisi S2, mais d'autres moments, et selon les besoins de la cause, il a prfr
l'crire avec l'indice 1. C'est une inscription prcise pour cet ombilic. On peut nommer a
avec le terme freudien d'ombilic, mais aussi bien avec le terme freudien de refoulement
originaire, ce refoulement inaccessible qu'il faut poser comme pralable et qui attire lui
tous les refoulements secondaires. Lacan l'a appel aussi par le nom qu'il n'a pas seulement
rserv la structure de la psychose, savoir la Verwerfung. Le refoulement, le bon
refoulement nvrotique est aussi bien fond sur la Verwerfung, sur la forclusion d'un
signifiant, qui nous est ncessaire pour penser l'institution du sujet du savoir comme savoir
qu'il ne sait pas - et cela surplombe le refoulement, a ne laisse aucune promesse ce que
l'on s'imagine de la prise de conscience.
C'est le minimum que nous pouvons poser si nous constatons que dans notre exprience
rien ne ressemble la prise de conscience, et encore moins au savoir absolu. Il faut donc
poser une Verwerfung du signifiant, une Verwerfung du signifiant unaire, qui fonde, si je
puis dire, la psychose humaine. Ce n'est pas que nous ne puissions pas, l'occasion,
incarner ce signifiant forclos. Nous pouvons l'incarner par la forclusion du signifiant La
femme. C'est la remarque de Freud sur ce fait que les deux sexes se rfrent au mme
signifiant, signifiant emprunt au corps de l'homme et qui est le phallus. C'est ce que nous
pouvons vrifier: dans la psychose, la rentre en jeu de ce signifiant verworfen est
corrlative d'un signifiant qui dans la rgle n'est pas dans cette position, et qui est le Nom-
du-Pre.

205
Il y a beaucoup de noms pour ce signifiant verworfen. Lacan a donn celui de La femme, et il
en a donn un autre plus gnral quand il a dit qu'il n'y avait pas de rapport sexuel. Le il
n'y a pas de rapport sexuel, c'est ce qui, non pas est ce signifiant, mais ce qui le cadre. Il n'y
a pas de rapport sexuel veut dire foncirement que le savoir sexuel est en dficit. Les
productions de savoir sur le sexe ne manquent pas, mais le savoir sur le sexe qu'il faudrait,
il n'est pas l. C'est ce qui rend compte de la floraison des savoirs qui se substituent ce
savoir du sexe qu'il faudrait - la question du savoir scientifique devenant l prgnante,
puisque ce savoir peut tre dfini par le fait qu'il ne prend prcisment pas son envol de ce
manque de savoir sur le sexe. Enfin, son envol, il le prend comme les autres, mais il n'en
porte pas la marque, alors que tout ce qu'on a labor de savoir jusqu'au savoir scientifique,
est strictement dtermin par ce manque du savoir sexuel qu'il faudrait.
C'est ce que Lacan appelle gentiment, en passant, "l'horrible de la vrit". Cet horrible de la
vrit a une premire criture dans ce schma, pour une raison que vous pouvez
maintenant mieux apprcier. L'horrible de la vrit s'crit par la fonction imaginaire de la
castration: (- ). Mais la castration n'est pas une affaire qui est seulement dvelopper dans
le registre imaginaire. La castration, c'est aussi bien, comme castration de signifiant, une
castration de savoir.
C'est l que notre affaire du symptme comme savoir prend son cadre. Au fond, le
symptme est une position subjective par rapport ce savoir impossible. Ce savoir
impossible, dans la rgle, on ne le touche pas comme tel, on ne l'apprhende prcisment
que par l'impuissance. L'apprhender comme impossible, c'est a le sens de la castration.
L'apprhender partir de l'impuissance, c'est proprement la signification de la castration.
Eh bien, par le symptme, dans le symptme, le sujet prend position par rapport ce savoir
impossible, il prend position par rapport au il n'y a pas de rapport sexuel. Et ce qui est
minemment la position subjective par rapport au il n'y a pas de rapport sexuel, c'est
l'hystrie. C'est ce qui fonde le privilge de l'hystrie dans l'exprience analytique. Le
symptme hystrique est, de part en part, directement fait d'une position prise l'endroit du
il n'y a pas de rapport sexuel.
Le fantasme, lui, demande aussi tre situ par rapport au savoir impossible. Mais alors
que dans le symptme je dmontre que je le sais - je le sais mais pas sur le mode de la
connaissance -, dans le fantasme c'est comme si je n'en savais rien. A cet gard, symptme
et fantasme sont deux modes contraires de se rapporter au savoir impossible. Au fond, c'est
proprement le symptme qui tmoigne de la castration comme absence du rapport sexuel,
tandis que le fantasme la masque. Le fantasme masque l'absence de rapport sexuel avec un
rapport l'objet a - en quoi on peut admettre que le fantasme est le dni du non-rapport
sexuel. J'emploie ce terme de dni avec la valeur de traduction qu'il a dans la psychanalyse.
Le fantasme dnie le non-rapport sexuel, puisque se construit en lui un rapport sexuel avec
l'objet a.
Je pourrais vous amener telle rfrence de Lacan, o le symptme comme vrit, comme
moment o la vrit reprend ses droits par rapport au savoir, est en mme temps qualifi de
rel. Par quel biais mrite-t-il de l'tre? - sinon par le rel que comporte le non-rapport
sexuel. Le non-rapport sexuel comme tel, dans sa disjonction d'avec le corps du savoir, est
un rel, un bout de rel.
Pour acclimater cette approche qui nous situe un point sensible - le point o il s'agit de
formuler ce qui se rapporte et ce qui se distingue: la vrit et le rel -, je pourrais, si je
voulais procder une satire, faire la liste des propositions contradictoires de Lacan au
cours du temps. Evidemment, l'intrt en serait mince, puisque a ne ferait que tmoigner
du chemin que Lacan suit dans son rapport l'exprience analytique, alors que c'est nous
de retrouver l le fil qui le conduit.
A propos de ce fil, je voudrais vous indiquer de vous reporter ce texte nglig des Ecrits, ce
texte qui est l'introduction au rapport de Rome. C'est un petit texte qui s'appelle "Du sujet
enfin en question", et qui date de 1966, c'est--dire du moment mme o les Ecrits se sont
boucls comme livre. Il ne faut pas longtemps, quand on aborde ce texte, pour s'apercevoir
que c'est en quelque sorte une premire mouture du texte qui termine le recueil, "La science
et la vrit". C'est au moins un crit qui a t rdig avant. J'ai d'ailleurs toutes les raisons
de me croire fond, puisque, de fait, "La science et la vrit" a t crit la fin de l'anne
1965, pour le n1 des Cahiers de l'analyse qui sortait l'Ecole Normale Suprieure, et qu'il a
t rdig ma demande pour ce numro venir de cette publication d'tudiants.

206
Peut-tre ai-je tort d'essayer de chronologiser ce petit texte de prface, mais j'ai quand
mme du mal supposer que "La science et la vrit" ait pu tre crit avant. En tout cas, a
ne peut tre que sur un trs mince couteau, et ce pour une raison trs simple, savoir qu'
la page 234 de ce texte d'introduction - page qui m'intresse spcialement - vous trouvez
une laboration de Lacan sur la position scientifique, o il formule prcisment que cette
position est implique au plus intime de la dcouverte analytique. Or, il est clair que la
formule qui est dans "La science et la vrit", savoir que "le sujet de la psychanalyse est le
sujet de la science", est videmment une formulation qui est plus avance que la prcdente,
la prcdente qui n'est donc qu'une forme prliminaire.
Au fond, l, ce que Lacan fraye avec cette affaire de science et de psychanalyse, c'est en
partie une rponse aux interrogations de l'poque, ces interrogations qu'on peut mme
dire prcisment althussriennes, puisque c'est par le biais de ces questions que la
proccupation pistmologique avait pntr l'Ecole Normale. C'est donc en partie ce qui
motive cet crit. Mais, bien au-del, c'est le statut du symptme dans l'exprience
analytique.
Il faut bien voir l ce qui distingue l'abord de Lacan de tout ce qui est pistmologie de la
psychanalyse. Le plus souvent, ceux qui veulent faire de l'pistmologie de la psychanalyse,
ils vont chercher aux sources scientifiques de Freud. Ca vous donne des enqutes rudites
qui ont leur intrt. Mais ils oprent avec un concept de la science qui est reu de
l'extrieur, un concept de la science qui est ou labor par le logico-positivisme, ou par telle
ou telle cole philosophique. Le plus souvent, ce terme d'pistmologie de la psychanalyse
cache l'impuissance repenser le concept mme de la science partir de la psychanalyse.
Or, il faut voir qu'au cours de ces annes d'Ecole Normale, entre 64 et 66, c'est prcisment
ce quoi se livre Lacan. Il se livre une rvision du statut de la science partir de la
psychanalyse. Ca suppose videmment que l'exprience analytique soit un fait - ce qu'elle
est. Elle l'est par les analystes et les analysants. Elle l'est par le fait qu'il y a des sujets qui
se prtent au dispositif analytique. Ca conduit videmment mettre au principe de la
science, non pas la mthode scientifique, non pas l'ide d'objectivit, mais une position
subjective, une position subjective qui est spcialement caractrise par la suspension des
questions de la vrit, la question des fins dernires par exemple. Ce qu'on appelle la
mthode scientifique, a n'est rien d'autre que le nom qu'on donne un savoir dont on sent
qu'il a dcidment pris le pas sur la vrit.
Cette position subjective, elle est videmment, quel que soit son statut d'objet dans le
fonctionnement, spcialement remarquable chez l'analyste, quand il la soutient au niveau
d'thique qui est celui de Lacan. Qu'est-ce qui caractrise la position subjective de l'analyste
aux yeux de Lacan? Le fond de sa position subjective, c'est - on l'a vu au cours de l'anne -
le je ne pense pas. On pourrait penser que c'est soulageant, que a implique que l'analyste
tire tous les coups son pingle du jeu. Eh bien, pas du tout! Penser jusqu'au bout la
position de l'analyste, c'est exactement le contraire. C'est pourquoi, mme si Lacan ricane
du mot de libert, il y a un terme qu'il reprend - et pas qu'une seule fois - au compte de
l'analyste, savoir le terme de responsabilit.
Evidemment, ce terme a une petite tournure ractionnaire. En effet, quand on a connu une
poque o le savoir universitaire tait devenu si dsorganis qu'il appelait des effets de
vrit, on voyait ces effets de vrit se manifester spcialement par la revendication d'un
droit l'irresponsabilit - ce qui faisait que le rappel la responsabilit faisait plutt un titre
de L'Express. Mais la responsabilit dont parle Lacan pour qualifier l'analyste n'est pas celle
de veiller ne pas gaspiller les deniers de l'Etat en inscrivant des graffitis sur les murs,
comme a se faisait l'poque. La responsabilit comme position subjective de l'analyste
veut dire qu'il n'a pas d'excuses, et spcialement qu'il n'a pas l'excuse majeure qui est celle
de la bonne intention. L'analyste ne peut pas s'excuser sur ses bonnes intentions, il ne peut
pas s'excuser l-dessus au nom de l'inconscient. Ds lors qu'il opre dans ce champ, loin
que l'inconscient le disculpe par fonction, c'est au contraire l'inconscient qui l'accable, qui
l'accable de sa responsabilit d'oprer dans ce champ.
C'est en tout cas la valeur que je donne telle phrase de Lacan sur la responsabilit de
l'analyste. Mais je vous en ai dj cit une l'anne dernire, une qui allait dans ce sens,
savoir que Lacan allait jusqu' dire que "tout discours est en droit de se tenir pour quitte
[pour irresponsable] de l'effet de parole, sauf celui de l'enseignant quand il s'adresse des
psychanalystes."

207
C'est vraiment pousser cette responsabilit aussi loin qu'on peut, je veux dire aux frontires
de l'incalculable, car qui peut savoir, qui peut calculer d'o chacun entend un discours? De
plus, comme enseignant, enseignant d'une masse, cet effet apparat comme spcialement
difficile calculer. C'est pourtant l'exigence-limite que pose Lacan - par rapport quoi,
videmment, la responsabilit de cet effet de parole dans l'exprience analytique elle-mme
apparat radicale.
Cette responsabilit m'a toujours paru tellement accablante que j'ai attendu pas mal
d'annes avant de penser que je pouvais me risquer assumer ce type de responsabilit,
qui, si on le prend ce niveau d'absence d'excuse sur la bonne intention, est tout fait
distinct de ce que peuvent se permettre d'autres professions. A cet gard, oprer dans le
champ du savoir qu'on ne sait pas, c'est tout fait limite. Avant, on pouvait ajouter le terme
de pnale responsabilit. C'est videmment la tournure que a prend avec la mdecine aux
Etats-Unis. Mais c'est l distinct, puisque la responsabilit pnale autorise tout fait les
excuses sur la bonne intention. De ce ct-ci, on est par.
Pour en revenir ce savoir, je dirai que la dimension du symptme au sens de Lacan est
articule bien avant la psychanalyse. Nous avons au moins le repre que Lacan nous donne
de Marx et de Hegel, comme si la lecture de Hegel par Marx n'tait pas autre chose que de
pointer le retour de la vrit dans les failles du savoir hglien. Au fond, c'est l la dfinition
du symptme au sens largi: le retour de la vrit dans les failles d'un savoir. Ce que Lacan
appelle l'opration freudienne, a consiste articuler en clair ce statut implicite du
symptme. L'articuler en clair veut dire effacer ce flou de considrations, l'effacer pour dire
que le symptme est vrit.
Le paradoxe de l'articulation entre savoir et vrit est l tout fait prsent, puisqu'il faut
poser en mme temps que le symptme ne s'interprte que dans l'ordre du signifiant, c'est-
-dire dans l'ordre du savoir comme articul d'un signifiant un autre. C'est une mise en
garde que ncessite le fait de ne pas confondre le symptme et le signe. Le symptme
analytique n'est pas un signe au sens o le signe est ce qui renvoie un rfrent. Le
symptme analytique est fait de signifiants au sens o le signifiant renvoie un autre
signifiant.
Ce qui s'impose nous pour situer, partir du savoir, le symptme comme vrit, c'est de le
situer, dit Lacan page 235 des Ecrits, comme "ce qui s'instaure de la chane signifiante". Ce
n'est pas une phrase toute faite. Ca veut dire qu'au sens propre - au sens plus profond du
symptme dans son usage fondamental - le symptme n'est pas de la chane signifiante.
Dire qu'il s'en instaure, c'est dire qu'il est comme un effet de la chane signifiante. C'est ce
qui justifie de toujours se reprer, pour ce qui est du symptme, ce s(A), cet effet de
signification qu'est s(A). C'est que le symptme, par sa phase la plus profonde, n'est pas
seulement ce qui se dchiffre de la chane signifiante, mais ce qui est un effet de cette
chane.
Qu'est-ce que a veut dire? D'abord, videmment, qu'il ne prcde pas le langage, que la
vrit dont il s'agit ne prcde pas le langage. La vrit dont il s'agit dans la psychanalyse,
les mots ne lui manquent pas. Pour le dire, Lacan a fait sa prosopope du "Moi, la vrit, je
parle". A la vrit dans la psychanalyse, les mots ne manquent pas. Si on se tait, si on fait
silence, ce n'est pas parce que les mots manquent la vrit. Evidemment, il y a un petit
problme que Lacan a trait par le mi-dire, savoir qu'il n'y a pas de mots compltement
satisfaisants - ce qui fait que non seulement la vrit parle, mais qu'elle continue de parler.
Que la vrit ne prcde pas le langage mais le suive comme un effet, c'est ce que Lacan a
situ d'une maxime qui est que "la vrit a structure de fiction". Ca veut dire que la vrit ne
prcde pas le langage mais qu'elle est poser comme un effet.
Ce que Lacan n'aborde pas immdiatement dans le texte auquel je fais rfrence et duquel je
vais m'carter, c'est la question de savoir ce qui gle cet effet de signification. Qu'est-ce qui
gle cet effet de signification dans le symptme? Qu'est-ce qui stabilise cet effet de
signification dans le symptme, jusqu' ce que l'analyse vienne le liqufier, le rendre
liquide?
Il faut voir que la signification n'est pas simplement le symptme. La signification, pour
s'unifier comme effet de signification, a besoin d'un support en tous les cas. C'est pourquoi
Lacan ne s'en tiendra pas son premier graphe de la communication. La signification, pour
signifier, a en tous les cas besoin du support de l'objet. Dans tous les cas, la signification
est supporte, unifie par l'objet a. C'est ce qui est le plus difficile dchiffrer dans la

208
chane. Au fond, il n'y a pas de phrase qui se boucle sa ponctuation sans que ne soit cern
du mme coup l'objet a. Sans a, nous avons des signifis qui flottent.
Ce que nous savons par l'exprience analytique, c'est que a ne s'inscrit comme inconscient
qu' enserrer, qu' entourer ces objets de la mtonymie dsirante. C'est ce qui fait d'ailleurs
le privilge, parmi ces objets, de ceux qui ne sont pas reprsentables, qui ne sont pas
spcularisables, comme la voix et le regard. On ne dira jamais assez le mal qu'a fait la
psychanalyse le fait qu'on ait d'abord dcouvert les objets de la demande: le sein et
l'excrment, c'est--dire des incarnations de l'objet a - quoi d'ailleurs cette fonction de
l'objet a ne se rduit nullement. L'effort que Lacan a engag est au contraire de penser ces
objets incarns partir de ceux qui ne sont pas spcularisables, comme le regard et la voix.
Ceci est encore en rserve dans ce que je voudrais dire cette anne, mais vous en voyez dj
l'abord par le fait que pour obtenir, de ce signifi de l'Autre, le statut plus complexe du
symptme, il y faut l'implication du fantasme. Vous comprenez - c'est un premier abord -
que ce qui d'un effet de signification fait symptme, c'est l'implication du fantasme dans cet
effet de signification.
C'est l que nous allons complter cette formule de s(A), comme Lacan nous y invite lui-
mme. Nous allons la complter par ceci, que ce fantasme contient le (- ). Il contient la
fonction imaginaire de la castration. Il faut entendre ce contient dans deux sens: comme
contenant, comme ce qui contient au sens de retenir, et aussi comme ce qui contient la
castration d'apparatre, de venir sur la scne. C'est donc aussi bien ce qui la masque, et ce
qui masque le savoir de la castration comme impossible.
Si on suit cette ligne - qu'il s'agit de justifier -, tout fantasme a signification de castration,
c'est--dire signification d'impuissance. Au fond, fantasme et castration se conjoignent par
un point bien prcis qui est l'imaginaire. Nous abordons ici la castration comme une
fonction imaginaire. Lacan l'a aborde tout de suite comme a. C'est ce qu'impose le texte
mme de Freud, qui prend sa rfrence d'un imaginaire corporel, c'est--dire du semblant
antique du phallus. D'emble, le thme de la castration est abord par l'imaginaire. Quant
au fantasme, tout ce que nous disons sur sa structure symbolique et sur sa place de rel, a
n'enlve rien au fait qu'il appartient la dimension de l'imaginaire. C'est bien par
l'imaginaire que fantasme et castration se conjoignent.
Cette castration comme non-rapport sexuel est au principe du fantasme, et, par l-mme,
au principe de la signification comme telle, puisque - n'oublions pas ce que nous avons dit
prcdemment - le fantasme dans la psychanalyse est pour le sujet la matrice de toute
signification.
C'est l que Lacan nous propose le fantasme d'Alcibiade. Ce qu'il appelle le fantasme
d'Alcibiade, c'est tout le discours d'Alcibiade dans Le Banquet de Platon. C'est tout son
comportement, toute sa faon d'tre, et c'est prcisment la signification de son discours
adress Socrate. Le fantasme d'Alcibiade a tout lieu de nous interroger, puisqu'il
caractrise le fantasme d'un non-nvros selon Lacan.
Il a d'ailleurs un trs joli nom pour le non-nvros, il l'appelle "l'homme sans ambages". Il
n'a dit cela qu'une fois en passant et il ne faudrait pas en faire un modle qu'il s'agirait
d'atteindre. Ca fiche d'ailleurs plutt la trouille, si on y songe... Ambage, c'est ce qui tourne
autour, c'est le circuit de parole. Amb, c'est le dtour, et age, a vient d'agere, c'est le faire.
L'ambage, c'est donc le faire autour. Ce que Lacan dsigne par l'homme sans ambages, c'est
celui qui va droit au but, c'est l'homme sans circonlocutions. L'homme sans ambages, il est
le contraire de l'homme de l'amour courtois. Le pote de l'amour courtois est l'homme avec
ambages. D'une faon gnrale, tout ce qui est de l'ordre de la sublimation est de l'ordre de
l'ambage, du tourner autour du vide de la Chose.
Quand Lacan prsente le fantasme d'Alcibiade, c'est justement pour introduire la position
dite du dsirant, et, le dsirant, tel qu'il le situe l, a a l'air d'tre srieusement le contraire
du sublimant. En effet, mettre l'objet la place de la Chose, a la rend intouchable, a rige
la statue de la dame de l'amour courtois comme peu prs intouchable: il ne reste plus que
les ambages - pas les jambages - qu'on peut faire autour de la dame, et qui nous valent la
posie de l'amour courtois.
Du ct d'Alcibiade, du ct du dsirant, c'est cette fois-ci non plus l'objet la place de la
Chose, mais l'objet incluant le (- j). C'est comme si a mettait l'homme en mesure de se
passer de ses ambages pour aller droit au but. Au fond, c'est comme si d'inclure la
castration imaginaire mettait le sujet en mesure d'accder l'objet de ses dsirs, et comme
si mettre cet objet la place de la jouissance, au contraire, l'interdisait.

209
Mais revenons au dbut de cette affaire. Le point de dpart de Lacan dmontre peu
l'inclusion du (- j ) dans le fantasme. Ce qu'il essaye d'expliquer, c'est les deux formules que
j'ai dj commentes la dernire fois au tableau, selon que le (- ) se situe du ct de petit a,
ou - autre hypothse - selon qu'il se situe du ct de $. Pour ce qui est de la premire
hypothse, il appelle a l'inclusion de (-j ) dans l'objet a. Si vous voulez, inscrivons-le
comme a, afin de voir qu'il s'agit d'un rapport de contenant contenu:

a (- j )

Ceci est l'effet que Lacan a relev dans Le Banquet de Platon, l'effet dit d'agalma. L'agalma
est le trsor qu'on ne voit pas. Ca peut tre un trsor de savoir - le trsor du savoir de
Socrate, par exemple. Ca peut s'incarner plus grossirement comme le fait Lacan quand il
voque la queue de Socrate qu'Alcibiade n'a pas vue, et qui pour cette raison le stimule
spcialement. C'est le principe du vtement, et spcialement du vtement fminin. Lacan
voque la femme derrire son voile pour nous expliquer le principe de cette inclusion de (- ).
Ce n'est pas prner le tchador, videmment, parce que ce qu'il voque par son exemple, son
exemple que vous irez voir, c'est quand mme que ce (- ), tout absence qu'il soit, il est
recommand qu'il fasse une petite bosse, de telle sorte qu' cette absence on y songe. Dans
le tchador - mais je n'en connais pas les raffinements -, j'ai cru comprendre justement que
tout ce qui ferait bosse n'est pas recommand, que c'est vou un sort peu recommandable.
Cette inclusion, peut-tre nous dit-elle dj qu'il ne faut pas abuser, s'agissant de la
psychose par exemple, des termes de contenant et de contenu. L'objet a, certes, c'est un
contenant. Ce n'est certainement pas un contenu. Le problme, justement, c'est qu'il n'est
pas contenu par le savoir. Mais si c'est un contenant, a ne l'est que d'une seule chose,
savoir que c'est le contenant de la castration, le contenant de la signification de la
castration. Ca fait que mme si dans la psychanalyse nous avons mettre en jeu l'objet a -
et c'est la voie que l'on suit la Section clinique depuis que nous avons tudi Schreber -,
ce n'est certainement pas avec cette inclusion d'effet de signification de castration.
D'ailleurs, c'est d'autant plus clair que l o sa position d'objet a est la plus claire chez
Schreber, ce n'est pas du tout comme agalma, mais au contraire comme dchet, comme
dchet du laiss tomber - ce que nous pouvons trs prcisment crire comme envers de la
position d'agalma.
Si l'agalma est la position o l'objet a inclus (- j), la position dite du laiss tomber chez
Schreber est le petit a en tant que prcisment il n'inclut pas cet effet de signification - effet
de signification qui est au principe de ce qu'on peut appeler le charme. Le charme, au sens
de Lacan, c'est prcisment l'inclusion de cet effet de signification dans l'objet. Ca fonde,
mon sens, la valeur du postiche, et a serait le principe d'une considration de la mode. On
verrait l trs bien la modification qu'il faut y impliquer pour situer le dsir pervers - le dsir
pervers homosexuel tant prcisment l'annulation de cette ngation, c'est--dire l'exigence
que l'objet prsente ce (- j) non ngativ.
A la semaine prochaine.

DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR

Jacques-Alain Miller

XXI - Cours du 11 mai 1983

J'ai dit la dernire fois que je souhaitais un petit relais, et je l'ai trouv inopinment
en recevant hier une tude d'anthropologie structurale. Je m'attendais un travail de cet
ordre pour le sminaire de IIIe cycle que j'assure par ailleurs, mais en recevant ce travail
que je viens de lire, je me suis dit qu'il ne fallait pas perdre l'occasion de le prsenter dans le
cadre de ce cours.
Vous savez qu'elle a t pour nous, dans l'histoire de la psychanalyse, la fonction de
l'anthropologie structurale. Je crois qu'il n'est pas excessif de dire que la publication des
Structures lmentaires de la parent par Lvi-Strauss a t une vritable csure dans le
cours de l'enseignement de Lacan. Il y a un avant et un aprs de ces Structures lmentaires
de la parent. Ca a dclench ce que Lacan lui-mme a appel son enseignement. Ce n'est
qu'aprs coup que Lacan s'est report ce qui avait pu inspirer Lvi-Strauss chez

210
Jakobson. La conception qui est devenue classique de l'ordre symbolique, au moins pour
nous, est issue de ce livre-l. Il faut le dire sans ambigut, et Lacan lui-mme le dit dans
son rapport de Rome. Pour ceux qui lisent les premiers Sminaires qui sont maintenant
publis, il est sensible que Lacan se rapporte ces Structures lmentaires.
Cependant, aprs quelques annes, il est clair que l'anthropologie structurale a perdu pour
nous cette fonction. Ca peut se relever dans le cours de l'enseignement de Lacan, la
rarfaction de ces rfrences. Et il y a sans doute d'autres traits plus inessentiels, plus
anecdotiques, qui marquent aussi bien ce qui perce d'animosit de la part de Claude Lvi-
Strauss l'endroit de Lacan depuis un certain nombre d'annes, par exemple dans la
conclusion de son volume sur les mythologies, L'Homme nu, o un certain nombre de pages
ne peuvent viser qu'une seule personne. On me disait, d'ailleurs, qu'il y a encore d'autres
manifestations de cette animosit.
C'est donc avec le plus grand intrt que j'ai pris connaissance du travail de Paul Jorion,
qui est un anthropologue et qui, de plus, au moins pour ce que j'en ai lu, est lvi-straussien.
Mais loin d'tre embarqu dans le sillage de cette animosit de Lvi-Strauss, il tmoigne de
faon tout fait explicite d'une inspiration reue de l'enseignement de Lacan, et, au-del,
articule un certain nombre de dmonstrations qui sont autant de contributions, me semble-
t-il, ce qu'est aujourd'hui le champ freudien.
Je vais vous laisser prendre connaissance de son expos, mais je dirai qu'il nous donne dj
de quoi relativiser nos vidences nous sur ce que nous croyons tre l'objectivit de la
parent. Il prend comme axiome - axiome dont la frappe est lacanienne - que la parent
n'existe pas. Il fait valoir en particulier quel point il n'y a pas chez nous de systme de
parent, de parent systmatique. Il n'y a pas chez nous de systme de la parent ds lors
qu'il n'y a pas de mariage prfrentiel dans nos cultures. Il met en question de manire trs
radicale - et nous pourrons l'interroger l-dessus - le statut des nominations de la parent,
ces nominations que sont pre, mre, frre, soeur, cousin, etc.
Je ne voudrais pas - et lui-mme le dment - laisser penser que c'est parfaitement reu dans
le champ de l'anthropologie structurale. D'un ct, Paul Jorion est assistant au
Dpartement d'anthropologie sociale de l'universit de Cambridge, et, d'un autre ct, on le
considre, ainsi qu'il le dit lui-mme, comme un anthropologue anormal - un anthropologue
qui n'est pas, par son approche, dans le main-stream de ce qui s'labore Cambridge. Mais,
prcisment, nous sommes tout fait prts, me semble-t-il, accueillir ici cette anormalit
qui va, il faut bien le dire, globalement dans notre sens.
Je vais donc laisser la parole Paul Jorion, et j'espre que nous aurons ensuite un peu de
temps pour dialoguer avec lui.

[Expos de Paul Jorion.]

Je vous remercie pour votre expos. Je me demandais comment vous pourrez arriver faire
passer ici les trente pages que vous aviez crites. Je crois que vous avez russi en donner
une ide avec une prsentation improvise. Je suis frapp par la faon dont vous faites tout
glissando, si je puis dire...

Paul Jorion: - Il s'agit de vous sduire.

Peut-tre pourrions-nous, dans le temps qui nous reste pour la discussion, essayer de saisir
les points forts et les consquences de ce que vous commencez dvelopper.
Il me semble qu'on allait peut-tre un peu vite en lisant Lvi-Strauss, par exemple en
identifiant le symbole mathmatique et le symbole de la parent. Il me semble que ce que
vous faites valoir, c'est que ces signifiants de la parent que nous avons, sont relatifs notre
culture et notre langue, et que ces signifiants, pas plus que les autres, ne se traduisent de
faon univoque dans un autre contexte. Il me semble que vous faites de la mathmatique le
langage universel, c'est--dire le seul langage, et par rapport quoi ces signifiants, ou ces
noms de parent, apparaissent comme fonds sur des effets de signification qui sont
strictement relatifs un contexte donn. Ce qui est l'horizon de votre prsentation, c'est
de gommer ces signifiants de la parent, c'est de considrer qu'une anthropologie
structurale devrait se passer de ces termes que nous utilisons, au profit de ce langage

211
universel qu'est la mathmatique. Par rapport a, il me semble que les noms de parent
apparaissent plus comme des signifis que comme des signifiants. Je ne sais pas si vous
tes d'accord avec cette lecture de votre travail...

Paul Jorion : - Je n'ai pu, videmment, entrer dans les dtails. J'ai montr des structures
simples en disant: c'est comme a que a se passe, j'ai un modle et ce modle colle ce qui
se passe. Ce qui se passe, en fait, c'est qu'il y a des exemples, des cas d'cole, que c'est trs
simple, et que les choses se compliquent parce que les structures deviennent plus
compliques. Mais elles se compliquent aussi pour une autre raison, savoir que ce que je
produis partir des mathmatiques comme tant le modle de ce que je vois se passer chez
ces gens-l, a peut tre parfait, constitu d'une faon rigoureuse et axiomatique et produire
un objet, mais qu'en mme temps, ce moment-l, je peux dcouvrir que les acteurs eux-
mmes n'ont peut-tre pas la mme lecture que moi.
Par exemple, je peux dire qu'en gros, ces gens - les gens qui sont dans ce systme - voient a
comme a. En mettant ensemble les petits bouts par lesquels eux prennent a comme acteurs
individuels, eh bien, on obtient ce que moi je produis comme modle. Mais, dans d'autres cas,
la ralit est beaucoup plus foisonnante, et quand eux-mmes donnent une reprsentation de
ce qui se passe et que l'on peut par exemple la lire dans leur terminologie de parent, eh bien,
ils sont en train de l'idaliser, de simplifier. Simplifier ou idaliser, ici, a veut dire que le
modle que eux en donnent n'est pas le mme que le mien. C'est l'opposition que fait Lvi-
Strauss entre le modle de l'acteur et le modle de l'anthropologue.
Qu'est-ce que a veut dire? Ca veut dire que le modle demande de nous introduire ce
propos-l en l'abstrayant de faon rigoureuse de ce que j'aperois comme tant la solution la
plus simple, la plus conomique pour en rendre compte, etc. Ce n'est pas ce que eux ont fait.
Eux, gnralement, font autre chose: ils simplifient davantage, ils produisent une structure
plus simple sur quelque chose de compliqu, sur quelque chose que moi je vois comme
compliqu.
Alors que dois-je faire, moi, comme analyste? Je ne peux pas dire que c'est moi qui ait raison
contre eux, car ce n'est pas a l'anthropologie - a ne serait que rendre compte que de la moiti
du problme. Ce que je dois faire ce moment-l - et l je vais au-del de ce que vous voyez
dans la faon dont j'utilise les mathmatiques -, c'est que je dois construire un troisime
modle. Il y a le leur, il y a le mien, et puis, un peu dans l'optique d'une logique dialectique
la Hegel, il faut faire la synthse de a, c'est--dire une reprsentation mathmatique des
implications possibles entre ce que moi je vois comme anthropologue consciencieux et ce que
eux voient dans leur propre systme. A la limite, on peut continuer dans l'optique d'une
logique dialectique, c'est--dire introduire un modle qui, j'imagine, rendrait compte de
l'ensemble des deux, plus le troisime et ainsi de suite.
Je vais donc un petit peu au-del de ce qui serait simplement une rification de ce langage
mathmatique. Je le garde comme langage universel mais en sachant que la substance elle-
mme ne pourra jamais tre atteinte et que l'on ne fera qu'essayer d'y coller le plus possible.

Que devient dans cette approche la prohibition de l'inceste?

- La prohibition de l'inceste, c'est beaucoup de choses. Mais pourquoi est-ce que a fait
problme? Ca ne fait pas problme quand on en parle: il y a des choses qui nous font horreur,
par exemple quand on dit que certaines personnes s'pousent, etc. Mais a change, a volue,
et puis a ne nous fait plus autant horreur qu'avant. Quand on essaye d'utiliser l'expression
de prohibition de l'inceste sur d'autres populations, on parle d'autre chose, et on est ce
moment-l oblig, soit d'extrapoler, soit d'tendre a des choses qui n'ont vraiment plus l'air
de ressembler ce qui se passe l. La prohibition de l'inceste, par exemple, c'est ce signe: un
vase avec deux flches qui partent du sommet. La prohibition de l'inceste, a veut dire que les
deux flches qui partent du mme sommet ne peuvent aboutir au mme point, et que donc on
ne peut pas faire a.
Il n'y a aucune socit qui fasse a, aucune de celles dont je vous ai parl, o il y a des
classes. Ou alors on peut tomber dans des cas extrmes comme celui de l'Egypte ancienne.
Chez nous, c'est un peu plus contraignant. On a limit a un certain nombre de personnes
qu'on ne peut pas pouser et non des catgories. Pourquoi est-ce que les gens, les socits
interdisent a? Je ne sais pas. Lvi-Strauss dit que a interdirait aux socits d'exister sous
forme de grands ensembles. En fait, moi, d'une certaine manire, je dis le contraire. Je dis que

212
c'est dans la mesure o on se permet de faire a, qu'on peut faire des grands ensembles,
parce que ds que la parent ne vit plus, on peut ce moment-l dfinir simplement des
limites territoriales aux Etats.

X. - Si on prend, pour la prohibition de l'inceste, l'hypothse que le groupe social de base n'est
pas htrosexuel mais est constitu par une femme, ses enfants, et tout ce qui tourne autour
de la femme, est-ce qu'on ne pourrait pas penser que ce sont les femmes qui, ne voulant plus
tre objets de circulation l'intrieur de ce groupe, rduisent l la position de l'inceste un
interdit, pour qu'il y ait circulation mais en dehors de ce groupe-l?

Paul Jorion : - Si on veut rflchir ces exemples particuliers, on peut prsenter la chose
dans plusieurs optiques, simplement comme des variations possibles. Ca veut dire que,
statistiquement, c'est une chose qui doit arriver. A peu prs toutes les possibilits sont
couvertes dans une logique la Lvi-Strauss, par exemple quand il explique les inversions de
mythes d'une population l'autre. Dans la mesure o chacun veut faire autre chose que son
voisin, il est vident qu'on parcourt rapidement l'ensemble des solutions possibles. Dans
l'optique du XIXe sicle, on peut dire que ce fut sans doute la premire chose qu'on ait pu
faire, et que ds lors a continue comme a. Mais a parat peu vraisemblable dans le cas
justement de socits comme celles-l, qui sont l'intrieur d'un systme complexe,
l'intrieur d'un systme de castes. C'est un ensemble de castes et il est donc peu
vraisemblable que ce soit le vestige de quelque chose d'ancien.
Est-ce que c'est quelque chose qui annonce des choses venir? Je ne sais pas. Il est vrai
qu'un discours comme a, comme je vous l'indiquais au moment o je vous en ai parl, nous
parle plus qu'il ne devait parler nos parents et nos grands parents. On y reconnat des
choses qui ont rapport avec ce qui peut se passer maintenant. Mais je ne veux pas m'avancer
partir de l. Je crois qu'il faut reconnatre cet exemple dans sa radicalit, et ne pas essayer,
comme le font la plupart des anthropologues, de dire que c'est une forme particulire de
matrilignage, etc. Non! C'est une solution radicale!

Eric Laurent : - Je voulais vous demander ce que vous pensiez de l'effort de monsieur Nidam,
que vous frquentez certainement Cambridge. Je pense ce colloque qui a eu lieu il y a une
quinzaine d'annes, dont onze essais avaient t traduits en franais, et o Nidam utilisait un
peu la mme stratgie que la vtre, et qui consiste dire, par rapport l'interdit de l'inceste et
au mariage, que si on prenait les langues naturelles de chacun des cas classiques de
l'ethnologie, et non pas notre systme nous, notre systme rig en modle universel, on
arriverait se rendre compte que ces fameuses questions qui nous font problmes sont en fait
des problmes mal poss, et qu'il faut, d'une part, bien distinguer les langages naturels et,
d'autre part, les formalisations en modles logiques - ce qui aboutit alors ceci, que la plupart
des problmes qui se posent nous sont en fait solubles par des jeux de langage au sens de
Wittgenstein. D'o la passion apparente de Nidam pour Wittgenstein, et sa rpartition: la
logique d'un ct, et la croyance de l'autre - le seul problme tant alors de savoir comment
est-ce qu'on arrive croire au pre. D'o tout l'accent mis sur la formule "d'attraper la
croyance".
Ce que je vois, c'est que vous insistez sur l'initiation, et, l'initiation, c'est comment croire au
pre quand on a des systmes avec des jeux de langage - ce que Jacques-Alain Miller notait
comme des effets de signification. Si on a cette srie d'effets de signification, comment peut-on
mettre en jeu son existence comme ce qui reprsente ce drame oedipien dans la
psychanalyse? Comment mettre en jeu son existence sur des systmes qui apparaissent
comme a?
Je veux parler l des fameuses identifications ontologiques. Ca ne va pas absolument de soi.
Pour identifier ontologiquement, il faut qu'on y aille avec la schlague, avec l'initiation
justement, qui est effectivement un type de symbolisation de la jouissance. Pour nous, le
drame oedipien ne va pas sans le fait que le dsir s'organise partir du fantasme "un enfant
est battu". "Un enfant est battu", c'est une identification sans douleur. Au fond, c'est la
schlague, c'est le style d'imprimer sur le corps le signifiant du pre - la fesse - mais en
enlevant l'lment de douleur, du moins dans le fantasme.
Alors, la mise au jour des modles mathmatiques de la structure de la parent, qui fait que
l'on peut dire que la forme pique donne la structure dans le mythe, ou bien la forme
dramatique donne la structure dans le petit drame oedipien, commence reculer, et qu'on

213
voit apparatre la structure comme telle, a ne nous dlivre pas de considrer, me semble-t-il,
l'interdit de l'inceste comme un drame essentiel - essentiel dans la mesure o il y a
symbolisation ou non de la jouissance dans une socit donne, et que le terme de jouissance
est au fond un terme qui est singulirement souvent absent de ces descriptions que l'on nous
donne.
Reste incontestablement cette question: n'y a-t-il pas, dans toutes les socits, une zone qui
fait que quand on l'approche et quand on opre un certain nombre d'identifications qu'on ne
devrait pas en fait oprer, on change alors de strate de langage, de jeu de langage, et que
c'est alors son tre mme qui se perd l-dedans? Il y a un envahissement qui prcisment ne
se rduit pas une question de pathologie au sens traditionnel des psychiatries
transculturelles, mais qui est une zone de jouissance qui l est touche. Quel est votre
sentiment l-dessus?

Paul Jorion : - Il y a plusieurs lments dans ce que vous dites, et, en plus, a se termine par
une contribution sur un aspect o je suis tout fait incapable de vous rpondre. Je ne sais
pas o la jouissance passerait dans ce problme. Je vais donc rpondre la premire partie
de votre intervention.
Vous avez rapproch Nidam de ce que je fais et j'en suis content. Ce que fait Nidam, et ce qu'il
a fait l'occasion de ce colloque, c'est thoriquement de crier haro, c'est dire que a ne va pas,
qu'on ne peut pas continuer comme a, qu'il faut reprendre toutes ces notions et faire un
travail conceptuel. C'est ce que Nidam a fait.
L, ce que je vous ai montr, c'est que les concepts techniques que nous utilisons en
anthropologie sont des concepts athoriques. Ce ne sont pas vraiment des concepts. Quand on
parle de cousins croiss, il faut voir que c'est quelque chose que les anthropologues ont
invent comme notion, mais que a n'a pas de fondement thorique. Je vous ai montr une
rupture de mariage avec la cousine croise matrilatrale, un isomorphisme entre a et le tore,
et que c'est un mariage qui est gnralisable l'infini sur une surface gnalogique. Par
contre, le mariage avec l'autre cousine croise, la cousine croise patrilatrale, a n'a rien
voir, c'est un truc qui se referme sur lui-mme et qui est homomorphe la sphre. Des
anthropologues ont invent ces termes-l. Ca partait d'un bon sentiment, mais a ne marche
pas. Et Nidam tait alors justifi de dire qu'il fallait recommencer.
Ceci dit, Nidam, mon avis, il ne se donne pas les moyens de recommencer comme il faudrait,
parce qu'il a une approche extrmement nominaliste. Il ne croit qu' ce qui est couvert d'un
terme. Cette espce d'approche est du Wittgenstein extrmement naf. Une des critiques que
Nidam fait de mon approche, c'est de dire qu'il n'y a pas, dans les socits dont je parle, de
mots pour ces catgories de mariage. C'est un type de critique qui est extrmement puissant
dans le discours anthropologique. Il est pour un grand nombre d'anthropologues vident que
ce que nous devons faire quand nous tudions le comportement des autres, c'est de partir
ncessairement de leurs reprsentations eux. Ca doit tre un raffinement partir de l.
Alors, on vous dit que si la loi n'existe mme pas, on n'y arrivera jamais, et qu'il ne faut pas
faire comme a.
Ces structures-l - j'en ai montr quelques exemples australiens mais a existe aussi en
Amrique du sud et en Afrique -, un certain nombre de gens diront que a n'existe qu'en
Australie. Et pourquoi? Parce qu'en Australie, il y a des mots pour a, des mots pour ces
tables d'quivalence, et que ces mots appartiennent la cosmologie. Dans la mesure o cette
cosmologie totmique est en prise directe sur la ralit de la parent, les mots existent. L, a
existe.
Je crois que Nidam est justement prisonnier de cette approche la Wittgenstein qui me parat
fausse. Elle me parat fausse dans la mesure o cette ide de jeux de langage est, mon avis,
une sorte d'exorcisme vis--vis du signifiant et de la faon dont il nous constitue, c'est--dire
que c'est nous qui jouons avec les mots, que c'est nous qui dfinissons quand, dans un
certain type de circonstance, nous allons utiliser les choses et comment. C'est l, mon avis,
oublier cette dimension fondamentale que ce n'est pas nous qui jouons, mais nous qui, au
contraire, sommes jous dans cette histoire. Je crois que parler de jeux de langage, c'est tre
de mche avec cette mconnaissance. C'est dire qu'il y a toujours quelqu'un qui est l au
centre, qui sait ce qu'il fait, et qui manipule ces choses en prenant un peu ses distances - en
tant pris dans des choses qui lui chappent un petit peu, mais avec encore quelque chose qui
reste et qui n'est pas un sujet de rituel mais quelqu'un qui est l au milieu des choses,
quelqu'un qui n'est pas pris dedans mais qui prend le monde.

214
Franois Leguil : - Ce que vous avez rpondu la question de Jacques-Alain Miller concernant
la prohibition de l'inceste ne peut rendre compte que de l'inceste entre ce que nous
appellerions, nous, les frres et soeurs. Est-ce que l'interdit de l'inceste entre la mre et le fils,
que Lacan formule par un "tu ne rintgreras pas ton produit", est cernable universellement?
Et peut-on aborder cette question avec ce que vous connaissez des Nayars?

Paul Jorion : - Dans un certaine mesure je dirai qu'en produisant ce graphe-l pour l'inceste,
je prends parti pour les gens dont on me parle. Je prends parti pour eux dans la mesure o cet
inceste avec la mre est quelque chose qui est bien au-del de ce systme. C'est du domaine
de l'indicible, a n'existe pas. Ce que je veux dire en disant que a n'existe pas, je peux vous le
faire entendre en reprenant mon graphe. Si je prends ce graphe-l, a permet d'pouser sa
mre. Seulement, a ne se passe pas. Vous savez que l'inceste avec la soeur est gnralement
prohib. Il y a parfois des sanctions monstrueuses contre les gens qui font a. Mais avec l'ide
de l'inceste avec la mre, si elle est voque par qui que ce soit, il est vident que ce serait une
sanction naturelle qui interviendrait. Le monde s'croulerait. C'est de cet ordre-l. Alors, en
n'en parlant pas je dirai que je fais un ethnocentrisme l'envers, c'est--dire admettre que a
ne peut pas se passer. "Il faut rentrer la maison parce que dans le ventre de ta mre, tu n'y
rentreras pas." Je crois que c'est bien a le problme. La dimension temporelle minimum, c'est
le fait que ce bb sort et qu'il ne retournera pas l d'o il vient. Mais ce n'est pas satisfaisant
comme rponse, j'en suis convaincu.

Il me reste remercier Paul Jorion qui va repartir pour Cambridge. La semaine prochaine, je
poursuivrai sur le symptme et le fantasme, et j'espre que nous aurons l'occasion de
reparler des problmes de la parent.

215
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR XXII
Jacques-Alain Miller
Cours du 18 mai 1983

Vraisemblablement, considrer l'assistance, un certain nombre d'entre vous sont occups

prparer des examens, ou des concours puisque ce qui tait traditionnellement des
examens deviendra prochainement des concours. Ca me fait penser que nous allons
maintenant boucler cette anne et regretter de ne pas vous avoir beaucoup entendus - ce
qui est ma faute, puisque, embarqu dans cette affaire du symptme au fantasme, je ne
vous ai pas mnag les moments de respiration qui m'auraient permis de vous laisser un
peu donner de la voix. Je vais quand mme essayer aujourd'hui de le faire, et j'ai donc
apport du papier blanc pour noter les questions et les interventions.
Je voudrais, avant de laisser place ce dialogue, revenir un peu sur cette affaire de Lvi-
Strauss qui nous a t prsentifie la semaine dernire par quelqu'un qui se dit son lve,
Paul Jorion, et dont je ne sais pas si j'ai dit qu'il tait belge et non pas anglais. Il a
simplement t recrut au Dpartement d'anthropologie sociale de Cambridge.
Quelques-uns ont t surpris que j'voque l'aigreur de Lvi-Strauss l'gard de Lacan, ne
saisissant pas o celle-ci avait pu se manifester. C'est que Lvi-Strauss enveloppe a, et
qu'il ne nomme pas Lacan nommment. Mais j'ai apport aujourd'hui de quoi vous
dmontrer que cette aigreur est tout fait explicite. Je vous ai apport cet ouvrage de prs
de 600 pages qui est le dernier tome des Mythologiques de Lvi-Strauss. On ne lit plus
tellement a. C'est d'une grandeur... Il y a quatre volumes comme celui-ci. Pourtant, c'est
un peu dshabit. Je dirai presque qu'on lit davantage Frazer ces temps-ci, Le Rameau d'or,
que les Mythologiques de Lvi-Strauss.
Je n'ai pas relu cet ouvrage pour l'occasion. Il s'agit d'un passage que j'avais not l'poque
o le livre tait sorti, en 1971. Voil ce que Claude Lvi-Strauss, dans son final, crit
propos "de ceux, dit-il, qui rintroduisent subrepticement le sujet" dans le champ
structuraliste. Evidemment, vous n'tes pas ports identifier l Lacan, puisque ce n'est
pas du tout subrepticement qu'il rintroduit le sujet. Au contraire, il l'introduit sous son
nom. Mais cet adverbe tient ce que Lvi-Strauss lui-mme, comme vous le verrez par la
lecture du texte, ne distingue pas entre le sujet et le moi - ce qui quand mme, en 1971,
laisse penser qu'il y a un certain trou dans ses lectures.
Donc, dans ce final, il voque ce qu'a d'inconscient le systme qu'il s'est efforc de
reconstituer dans ses Mythologiques, et il prne mme cette voie pour les sciences
humaines, savoir que celles-ci ne peuvent selon lui se soutenir que si elles savent dvoiler
la conscience un objet qui est autre. Sous cette expression, il peut rassembler, avec lui-
mme, Rousseau, Marx, Durkheim, Saussure et Freud. Que cet inconscient ne soit pas le
ntre, c'est assez clair ceci qu'il y voit une ambition commune des sciences humaines et
des sciences naturelles. Rien que cela suffit marquer la limitation de son point de vue.
C'est par rapport ce souci d'objectivit auquel il voudrait faire accder les sciences
humaines, qu'il stigmatise ceux qui voudraient rintroduire subrepticement le sujet. Alors,
que cette pointe soit sans quivoque, vous allez vous en rendre compte la lecture que je
vais vous faire de ce passage:
"Nous n'prouverions nulle indulgence [d'o est-ce que a se dit une phrase comme celle-l,
sinon d'une position de matre, du matre sous la guise du ponte] envers cette imposture qui
substituerait la main gauche la main droite, pour rendre par dessous la table la pire
philosophie, ce qu'on aurait affirm lui avoir retir par dessus..."
Evidemment, il faut lire la suite pour comprendre. C'est un petit brouillard qui est jet pour
enrober les lignes du paysage. Ca tient - et c'est ce qui m'a frapp relire quelques pages de
Lvi-Strauss - au style la Chateaubriand qu'il essaye de pratiquer, et qui est trs
dissemblable du style coup de Lacan. Il y a un effort, l, vers un certain romantisme de
l'expression qui videmment n'est pas du style des fameuses sciences naturelles qu'on
prend l comme exemple.
Je continue la lecture: "...et qui, remplaant simplement le moi par l'Autre, et glissant une
mtaphysique du dsir sous la logique du concept, retirerait celle-ci son fondement. Car, en
mettant la place du moi, d'une part un autre anonyme, d'autre part un dsir individualis,

216
on ne russirait pas cacher qu'il suffirait de les recoller l'un l'autre et de retourner le tout
pour reconnatre l'envers ce moi, dont grands fracas on aurait proclam l'abolition."
Eh bien, ce passage, avec sa pointe, ne visait qu'un seul contemporain de Lvi-Strauss,
prcisment le thoricien du dsir de l'Autre, savoir Lacan. C'est discret puisque a se
trouve la page 563 d'un volume qui en compte plus de 600. Ca n'enlve pourtant rien la
sottise de cette exgse. Il est tout fait inexact, bien entendu, que l'Autre plus le dsir, a
donne le moi. Et a n'a rien faire non plus avec une rintroduction subreptice du sujet. Il
est tout fait sommaire de dduire la dfinition de l'Autre simplement de son anonymat -
par quoi il s'opposerait au dsir comme individualit. L'Autre de Lacan ne se dfinit pas par
le fait de n'avoir pas de nom, de nom propre. Il se dfinit d'une faon tout fait diffrente du
moi et de ses identifications imaginaires. Quand cet Autre mrite son nom d'Autre avec une
majuscule, une chose est certaine: c'est qu'il n'a rien faire avec ce qui peut se prendre au
miroir. C'est une catgorie qui n'a rien faire comme telle avec la subsistance moque.
Quant au dsir, qu'il soit particulier n'en fait pas un dsir individualis. Il n'y a aucun moi
qui est dlivr par la conjonction de l'Autre et du dsir. Quand Lacan formule que le dsir
est le dsir de l'Autre, il est clair que Lvi-Strauss ne saisit pas que c'est d'emble que ce
dsir particulier est en mme temps corrl un lieu qui n'est justement pas celui de
l'universel. En fait, c'est l plus une satire qu'une dmonstration - la seule dmonstration
qui nous importe tant d'ailleurs de vrifier, en chacun des termes qui sont l employs, que
c'est Lacan qui est vis, et que Lvi-Strauss, de faon patente, au dbut des annes 70, a
tenu se dsolidariser de l'effort thorique de Lacan. C'est en quoi les termes d'imposture,
d'indulgence et de subreptice me paraissent justifier ici le terme d'aigreur que j'ai employ.
Evidemment, il ne faut pas se laisser gagner par cette aigreur, et pour dmontrer que c'est
mon cas, je vais vous renvoyer une page autrement intressante de Lvi-Strauss, qui, si
nous savons la manier, est en elle-mme une contribution notre sujet de cette anne. Ca
se trouve aux pages 538-539 de L'Homme nu. C'est une contribution et il faut dire que c'est
presque pour nous la seule de ce tome des Mythologiques. Mais elle a tout son prix parce
qu'en retour elle transforme l'ensemble de ces Mythologiques en une contribution la
thorie du fantasme. C'est qu'il y a une dimension o mythe et fantasme se conjoignent. Je
vous amne a comme a. Lacan l'a dit. Il l'a dit prcisment au moment o la virulence de
l'apport de Lvi-Strauss tait pour lui son maximum, dans les annes 60 et suivantes.
Ces pages 538 et 539 sont comme un excursus de Lvi-Strauss qu'il appui sur une
recherche de deux Amricains, recherche qui semblait prometteuse l'poque mais qui n'a
pas, me semble-t-il, donn ses fruits depuis lors. La pense de ces deux personnes, c'tait
d'avancer plus loin dans la voie d'une formalisation des mythes. Avanant plus loin dans
cette voie ouverte par Lvi-Strauss dans ses premiers volumes, ils sont tombs sur une
remarque que relve et glose ce dernier, savoir qu'il est possible de dduire toutes les
transformations d'un mythe partir d'une de ses transformations. C'est certainement ce qui
inspire la recherche de Lvi-Strauss, puisque vous savez que partant de ce qu'il a choisi au
dpart comme un mythe de rfrence, il arrive mettre en ordre quelque chose comme mille
mythes. On arrive les compter puisqu'il les crit partir du mythe de rfrence M 1, qu'il
les numrote au fur et mesure qu'ils sont mis en jeu dans son travail, et que, la fin, il
arrive ce chiffre de mille par une forme d'enchanement qui est effectivement une
transformation rgle.
Donc, ces Amricains prennent comme proposition que pour tout ensemble de mythes, on
peut engendrer les transformations des uns par rapport aux autres partir d'une
transformation, mais la condition d'admettre que celle-ci, justement, ne soit pas dduite.
Ils appellent a, dans leur langage, "une squence mythique indcidable" - squence dont
nous n'avons pas les moyens de poser qu'elle est dduite: nous devons la prendre comme
elle est, c'est--dire non dduite.
Alors, Lvi-Strauss glose sur ce point, et corrige en partie cette apprciation en disant: "Cela
est vrai sans doute de chaque mythe pris sparment, mais j'ai souvent montr que ces
squences, indcidables eu gard tel mythe particulier, peuvent se ramener des
transformations rciproques, en quelque sorte perpendiculaires plusieurs discours
mythiques superposs."
C'est dire en fait que cette squence indcidable est susceptible d'tre dduite si on a
recours un systme diffrent, et que donc cette indcidabilit est strictement relative un
ensemble qu'on a circonscrit, qu'on a dtermin. Et il ajoute: "En fin de compte, pour tout
systme mythologique, il n'y a qu'une squence absolument indcidable."

217
L, il rejoint, l'ayant nuance, la thse des deux Amricains. Cela a son prix pour nous
parce que a nous incarne prcisment une rduction de la floraison imaginaire des mythes,
une rduction, si je puis dire, de la fort du mythe. Ce terme de fort que Lacan emploie
propos du fantasme est spcialement bien venu tant donn les tres dont il s'agit ici, et qui
sont d'ailleurs illustrs sur la couverture de L'Homme nu la demande de Lvi-Strauss lui-
mme: la fort, l'arbre quoi grimpe l'homme nu.
Eh bien, cette rduction du matriel imaginaire, qui s'aborde par ce terme de squence
indcidable, je dirai que c'est ce qui, pour nous, se traduit par la fonction axiomatique du
fantasme fondamental. Ca nous permet mme de disposer de faon limpide le rapport
qu'entretiennent les fantasmes et le fantasme fondamental. Ce que nous dsignons par
fantasme fondamental, admettons que ce soit quivalent, pour nous, et au niveau individuel
- nous avons rencontr cet individuel tout l'heure -, ce que Lvi-Strauss reprend l
comme la squence indcidable d'un systme mythologique, c'est--dire la squence partir
de quoi l'on peut engendrer, dduire par transformation ce qui au dpart se prsente comme
un fouillis imaginaire, qu'il soit du mythe ou du fantasme.
Si on saisit la chose par l, les remarques que fait Lvi-Strauss sur le minimum de mythe,
sur le trognon de mythe, prennent toute leur valeur. Voici ce qu'il dit: "Ramene par des
transformations successives ses contours essentiels, cette squence absolument indcidable
se rduit l'nonc d'une opposition." Ca veut dire purement et simplement que le noyau de
la squence indcidable d'un systme mythologique est une opposition binaire. C'est l
purement et simplement le diacritique au sens saussurien, c'est--dire ce qui se pose par
opposition. Cette squence indcidable "se rduit l'nonc d'une opposition comme tant la
premire de toutes les donnes [...] Nous aurons vrifi que plusieurs centaines de rcits, en
apparence trs diffrents les uns des autres, et chacun pour son compte fort complexe [...]
procdent d'une srie de constatations en chane. Il y a le ciel et il y a la terre. Entre les deux,
on ne saurait concevoir de parit [...] De cela, il rsulte que la squence absolument
indcidable se ramne, sinon l'affirmation empiriquement dcidable qu'il y a un monde, du
moins celle que cet tre du monde consiste en une disparit. Du monde, obtenir purement et
simplement qu'il est, mais qu'il est sous la forme d'une asymtrie premire, qui se manifeste
diversement selon la perspective o on se place pour l'apprhender."
Ce qui fait donc le coeur de la squence indcidable, c'est une opposition, ou plus: une
disparit. J'utilise ce passage pour vous montrer que je ne crois pas qu'il y ait lieu de rendre
Lvi-Strauss l'aigreur qu'il manifeste Lacan, mais, au contraire, d'utiliser le rsultat de
ce qu'il faut quand mme admettre tre une prodigieuse enqute, tout au moins une
prodigieuse classification, et le mettre profit pour dcouvrir ici ce qu'il y a de commun
entre mythe et fantasme.
Ce qu'il y a au moins de commun, c'est l'effort pour y crire le rapport qu'entretiennent les
termes de cette disparit. En effet, dans cette squence indcidable, la disparit, elle y est
formule. Un rapport y est tabli. S'il y a la terre et le ciel parmi les termes des couples
dispars qui sont en jeu, il y a aussi, bien sr, et minemment - c'est toujours dans cette
page 539 -, le mle et la femelle. Autrement dit, cette squence, ou cette formule, il est clair
qu'elle vient la place du non-rapport sexuel. Elle permet d'crire, de formuler, de
formaliser ce qui vient la place du non-rapport sexuel.
Ce rapprochement du mythe et du fantasme, je dirai que c'est le b a ba par quoi Lacan a
commenc son enseignement. Songez la valeur que prend sa confrence de 1953, intitule
"Le mythe individuel du nvros", sur le fond de ce que nous avons l, en 71, avec ces
Structures lmentaires de la parent et les articles de Lvi-Strauss contemporains de cette
publication - articles que l'on trouve dans le volume de L'Anthropologie structurale qui en est
le recueil.
C'est une confrence qui a longtemps circul au quartier latin, et sans doute au-del, sous
une forme assez dgotante, c'est--dire un enregistrement au magntophone qui avait t
transcrit, et qui, fourmillant d'inexactitudes, se promenait comme a. Je dis dgotante
parce qu'on trouvait a dgotant l'poque. Aujourd'hui, il y a un nombre tellement
considrable de choses qui se promnent sous cette forme - y compris ce que je raconte ici -
qu'on y est videmment davantage fait. Mais enfin, ce petit opuscule, qui tait sorti sans
l'autorisation de Lacan - il le mentionne dans les Ecrits -, j'en ai fait une version convenable,
qui a t relue par Lacan, et qui a t publie dans le n17 d'Ornicar?
Ce mythe individuel du nvros, on peut lui donner son nom lacanien. Ce mythe individuel,
c'est le fantasme. Par rapport au mythe comme gnrique, au mythe comme ethnique, le

218
fantasme est un mythe comme individuel. Evidemment, Lacan n'aurait pas, plus tard, gard
cet adjectif. Il aurait - et a n'implique pas de la mme faon le vivant - sans doute mis la
place: le mythe particulier du nvros.
En regardant de plus prs ce texte de Lacan que j'ai rdig, je me suis aperu de ce qu'il
comportait, savoir que cette phrase que je vous ai dj cite, "le mythe et le fantasme ici se
rejoignent", se trouve dans ce texte une place qui nous permet de faire virer au compte de
notre considration du fantasme, bien des choses qui y sont dites, spcialement sur ce qui
passe un peu l'as quand on lit le texte, savoir l'analyse par Lacan de "L'homme aux
rats". On est davantage port vers l'exemple goethen qu'il prend, alors que l'assise de ce
texte est bien l'analyse de "L'homme aux rats", dont Lacan note que Freud emprunte son
titre rien d'autre qu' un fantasme de son patient.
A cet gard, le mythe-fantasme trouve sa ncessit dans la structure mme du langage. En
effet, on trouve l, tout fait au dpart, disons des intuitions, des aperus auxquels Lacan
donnera par la suite une formalisation. Un de ces aperus, c'est que l'exprience analytique
comme telle n'est pas objectivable. Ceci est dj ce qu'il oppose l'ambition de Lvi-Strauss,
qui est une ambition d'objectivation totale. Or, si l'exprience analytique n'est pas
objectivable, a ne tient, bien entendu, aucun privilge de la conscience, a ne tient
aucun privilge du pour-soi qui serait impliqu dans cette exprience et qui rendrait
impossible son objectivation.
Lacan le dit l'poque d'une faon qui peut paratre philosophique: l'exprience analytique
n'est pas objectivable parce qu'elle demande, implique l'mergence d'une vrit qui ne peut
pas tre dite. Si on en reste l, a laisse la porte ouverte toutes les lucubrations sur cette
vrit manquante. Ca trouve pourtant son orientation de structure lorsque Lacan ajoute que
ce qui est constitutif de l'exprience analytique, c'est la parole, et que c'est prcisment
parce que la parole ne peut pas se dire elle-mme comme parole qu'il y a dans l'exprience
analytique une vrit qui ne peut pas tre dite. Au fond, c'est ce que Lacan, plus tard,
parviendra formaliser comme tant le manque du vrai sur le vrai. Si l'exprience
analytique n'est pas objectivable, c'est qu'elle ne permet pas l'opration leurrante qu'est la
constitution d'un mtalangage.
Je ne rappelle cela que pour faire valoir que Lacan, ds cette poque, situe dj le mythe, et
que dans cette vise de le saisir comme individuel, il le prend comme ce qui permet malgr
tout de produire une formule discursive, de faire passer dans la parole ce qui ne peut pas
tre transmis dans la dfinition de la vrit. Je dirai que ce qu'il aborde l - dans un langage
qui ne fait videmment pas la diffrence d'avec les lucubrations philosophiques du temps -,
c'est ce rapport qu'il a fini par inscrire S(A) sur son Graphe - avec ce que ce mathme
implique de production du fantasme. C'est dans la mesure o il y a quelque chose qui ne
peut pas tre dit - A barr - que le fantasme trouve sa ncessit de structure. Quand on
l'tudie au niveau o le prend Lvi-Strauss, disons qu'il la trouve dans une expression
mythique.
Si nous essayons de situer cette squence indcidable que Lvi-Strauss essaye d'approcher,
eh bien, a se situe, si je puis dire, la conjonction de S(A) et de ($ <> a). La squence
indcidable, c'est en quelque sorte la contamination fantasmatique de ce S qui est au fond le
seul point que nous avons dans le Graphe pour y accrocher la phrase fantasmatique -
phrase fantasmatique que nous ne pouvons pas seulement faire quivaloir un signifiant.
C'est pourquoi je dis que c'est ce signifiant mais en tant qu'il est contamin par l'imaginaire
du fantasme.
Ce manque du vrai sur le vrai, c'est ce qui donne au fantasme sa signification de vrit,
savoir son caractre indductible. Il vient la place de cette squence absolument
indcidable. Autrement dit, quand Lacan formule que le fantasme fondamental est un
axiome, a revient dire que c'est un fantasme qui est comme tel indcidable. Il est l, et
c'est tout.
Saisissez bien que a rend tout fait problmatique le statut du signifiant du fantasme
fondamental, puisque a ne renvoie rien. Ce qui est caractristique de la formule
fantasmatique fondamentale, c'est l'absence de rfrence. C'est ce que note Freud ds qu'il
considre le fantasme on bat un enfant: a n'a rien faire avec les occurrences des scnes
de ce type dans la ralit, a transcende absolument ces occurrences relles, c'est une
phrase et rien de plus.
Ca dit aussi, si l'on veut, que le fantasme fondamental est du registre du discours
authentique, au sens o Lacan emploie ce terme. Le discours authentique, c'est le discours

219
en tant qu'il est identique ce dont il parle. C'est, bien entendu, un cas tout fait limite,
mme si on peut l'tendre considrer que le discours de Freud est authentique - par quoi
Lacan nous explique pourquoi nous sommes encore visss au commentaire freudien. Il
semble bien, d'ailleurs, que nous sommes partis pour tre visss nous aussi un bon bout de
temps au commentaire lacanien. Nous l'prouvons, il faut l'avouer, nos dpens.
Le discours authentique en tant qu'identique ce dont il parle, c'est un discours qui vacue
la rfrence. Seulement, la rfrence ne s'vacue pas simplement comme a dans l'gout. Un
discours qui s'identifie ce dont il parle, c'est d'abord le discours comme crateur. C'est par
exemple le discours des mathmatiques, c'est le discours dfinitionnel, celui qui dit: soit
un... Il suffit de ce fiat pour que l'on soit au niveau du discours authentique en tant
qu'identique ce dont il parle. C'est ce qui s'accomplit dans toute dfinition comme
cratrice. Et toute dfinition - prenons la dfinition mathmatique comme telle - se situe
exactement ce point S. Elle suppose videmment table rase faite de ce qu'il y avait
auparavant comme savoir.
Alors, videmment, a peut avoir comme consquence, pour le sujet qui accomplit a, de
reposer un Dieu qui connatrait ce S supplmentaire, ce signifiant en plus. C'est la logique
qui conduit Cantor - et d'une faon, il faut le dire, bidonnante - supposer que cette
cration signifiante est connue dj de Dieu. Mais il n'empche qu'au point o a s'effectue
dans l'ordre du langage, a s'effectue ce point S comme extrieur l'ensemble du savoir
accompli.
Nous avons, dans l'exprience analytique, de quoi mettre en oeuvre ce S comme lieu du
discours authentique. C'est ce qu'exige la moindre interprtation. L'interprtation comme
telle - et comme telle veut dire qu'on balaye l les ingalits de l'analyste sa tche -,
l'interprtation comme telle n'est pas rfrentielle. C'est ce qui donne toute sa valeur ce
que Lacan a voqu de l'objet a comme rfrent du discours. Petit a est rfrent du discours
en tant que le discours est identique ce dont il parle, c'est--dire qu'il n'est rfrence qu'en
tant que le discours est prcisment identique ce dont il manque. A cet gard, la positivit
de l'objet a par rapport au discours ne tient qu' ce que ce discours enserre de ses dits
l'objet comme manque. C'est la clef mme du commentaire de Freud par Lacan, et c'est ce
qui fait toute la distinction du commentaire de Lacan d'avec l'exploitation de Freud par
Fnichel.
Il faut savoir que ce n'est pas seulement par rvrence l'endroit du texte de Freud qu'on en
suit les mandres, mais que c'est prcisment parce que l'on pose que ce dont Freud parle
est strictement quivalent aux mandres de son discours. Ce dont il parle ne subsiste pas
comme rfrence hors des chicanes, des labyrinthes et des paradoxes ncessaires pour
l'atteindre. C'est, aussi bien, ce qui inspire notre lecture, notre abord de Lacan. On ne vise
pas la synchronisation des dits de Lacan. On vise, au contraire, les suivre dans leurs
sinuosits. Nous n'avons pas, si je puis dire, de rvrence la rfrence. La rfrence est
tout entire dans le labyrinthe.
Pour ce qui est du cas de "L'homme aux rats", tel que Lacan l'analyse dans "Le mythe
individuel du nvros", non seulement il est abord par Freud partir du fantasme qui
donne son nom cet individu, ou plutt ce parltre - il se trouve l dsign, nomm par
son fantasme: c'est une nomination par le fantasme qui est plus vraie que toutes les
nominations de la parent -, non seulement donc il est abord par son fantasme, mais
Lacan ne s'arrte pas l, car dans l'analyse qu'il fait, ce n'est pas ce fantasme qui apparat
en dfinitive comme fondamental. Ce qui apparat comme fondamental, c'est bien plutt le
scnario construit par l'Homme aux rats, et qui l'amne jusqu' Vienne et au cabinet de
Freud. Comme le note Lacan, son scnario comporte qu'il se prcipite auprs de la postire
pour rgler cette dette inextinguible, et qu'il prend exactement la direction contraire son
fantasme en se prcipitant auprs de Freud.
Le terme de scnario a de quoi nous retenir. En effet, ce qui marque le point d'orgue de la
crise de l'Homme aux rats, c'est cette construction du scnario de la dette, et c'est
exactement un scnario fantasmatique, un petit drame, comme dit Lacan. C'est exactement
la geste - terme pique employ par Lacan - qui manifeste le mythe individuel du nvros. A
cet gard - et la dmonstration de Lacan porte essentiellement l-dessus -, tous les
paradoxes de la constellation symbolique du sujet, tous les paradoxes inscrits pour le sujet
dans l'Autre, se trouvent mis en scne dans le scnario fantasmatique de la dette. C'est en
cela que ce mythe individuel rejoint exactement le fantasme.

220
Je peux aussi, en manire d'excursus, vous rappeler tout de mme ce qui est sans doute
l'analyse du mythe la plus fine, en tout cas la plus immdiatement parlante, que Lacan a
donne propos de la clinique de la nvrose, et spcialement de la nvrose obsessionnelle.
Ses remarques restent tout fait valables, quels que soient les remaniements qu'elles ont
subi aprs.
Vous savez que cette clinique de l'obsessionnel, Lacan la formule partir de ce qu'il appelle
le quatuor obsessionnel - quatuor un peu spcial puisqu'il n'est jamais ralis qu' l'tat de
trio, comme un double trio qui s'intersecte. Lorsque le nvros atteint, disons son unit,
qu'il affirme son unit - son unit qu'il faut dire moque -, qu'il s'installe dans un acte qui
affirme son identit sociale, eh bien, cet accomplissement unitaire du sujet s'accompagne
ncessairement, nous dit Lacan, d'une division de son objet. C'est ce qui, pour l'Homme aux
rats, s'incarne dans cette sparation, dans ce clivage, dans cette disparit - employons le
terme lvi-straussien - de la femme riche et de la femme pauvre. C'est une division qui se
trouve depuis longtemps prescrite pour l'Homme aux rats par la constellation paternelle, la
constellation de ses gniteurs, puisque vous savez que le mariage du pre est l ce qui
prescrit cette disparit. Et c'est ce que se trouve rver d'accomplir, dans le scnario
fantasmatique, l'obsessionnel en question, avec sa dette inextinguible faire passer par les
mains de la postire. Lorsqu'on a une unit imaginaire du sujet, on obtient donc, dans la
rgle, une division de son objet.
Lacan prne qu'on la vrifie rgulirement dans l'analyse de l'obsessionnel par la ngligence
rgulirement porte - que ce soit son pouse ou sa matresse - la personne qui
l'accompagne rgulirement, et qui implique sparment le halo d'une autre femme qui se
trouve, elle, idalise et objet d'un amour d'un tout autre type que le premier, d'un amour
passion.
Evidemment, la dduction qu'en donne Lacan, on peut dire qu'elle est sommaire par rapport
ce qu'il amnera plus tard comme structuration strictement divergente de la sexualit
masculine, savoir que ce n'est pas simplement d'une seconde image qu'il s'agit ici avec
cette seconde femme, mais plutt de l'incarnation d'une fonction phallique que ne peut pas
saturer le lien d'amour comme tel. Mais, malgr ce qu'on peut considrer insuffisant de
cette dimension narcissique o cela est situ, a reste un repre extrmement solide dans
une psychanalyse, et qui s'accompagne d'ailleurs de son corrlat - et c'est le quatuor - qui
est, dit Lacan, que si jamais cet objet se trouve runifi - nous pouvons l'admettre -, c'est
alors du ct du sujet que se retrouve la division, la fameuse division duelle du moi
obsessionnel d'avec son petit autre, sous les espces de la rivalit ou de la rage
obsessionnelle. Ca ne fait donc quatuor que si vous mettez ensemble ces termes.
Le quatuor est un terme qui simplifie la chose, il s'agit plutt d'une double division. Il n'y a
d'ailleurs pas lieu d'en fixer une unilatralement. Au contraire, l'existence est faite d'une
oscillation, d'une vacillation entre ces deux divisions. Ca donne le quatuor quand cette
vacillation va trs vite. Ceci dit, il faut voir que dans ce texte - point de dpart de
l'enseignement de Lacan -, on a, pour ce qui est de la clinique de l'obsessionnel, quelque
chose qui est sans doute au plus prs de l'exprience. C'est mme peine thoris, c'est
simplement cadr.
Maintenant, puisque je suis parti de ce petit passage de Lvi-Strauss, il faut, par rapport
cela, situer l'OEdipe. Nous disons que l'OEdipe est un mythe, nous disons que l'OEdipe c'est
notre mythe - au moins Lacan le dit et a ne s'est pas dmenti depuis le dbut de son
enseignement. A cet gard, par rapport la floraison des mythologies dites primitives, c'est
un mythe tout fait exangue, c'est un mythe trognon, un mythe rsidu, un reste de mythe.
C'est un rsidu de mythe qui reste opratoire dans la psychanalyse, mais on ne dcouvre
pas - et c'est cela qui est assez singulier - le point qui excde foncirement cette
signification. On le dcouvre, l'occasion, par la psychose, mais prcisment dans ce qu'elle
a d'intraitable cet gard.
Le fantasme, comme le mythe, c'est une tentative de donner une forme imaginaire la
structure. C'est ce qu'implique aussi bien le schma qui relie par une flche S(A) ($ <> a).
Evidemment, a ne donne pas toujours une forme pique comme dans le mythe, mais enfin,
le on bat un enfant, c'est dj une forme pique. Cela peut donner aussi une forme
explicative la structure, comme le scnario fantasmatique de l'Homme aux rats donne une
forme imaginaire la structure qui le dtermine.
Du fantasme, on peut poser qu'il est une fiction qui donne une forme rationnelle
l'impossible du rapport sexuel. Le paradoxe du fantasme, c'est que comme fiction - et c'est

221
ce qui l'apparente la vrit - il occupe la place d'un rel. C'est une fiction scrte par le
non-rapport sexuel. Il faut remarquer que de toute faon - et c'est au fond ce quoi nous
devons arriver - le fantasme connote toujours un rapport de jouissance. Le non-rapport
sexuel est ce qui fait qu'il n'y a pas de formule qui conjoigne dans l'inconscient l'homme et
la femme, qui dise chacun ce qu'il faut faire pour se comporter comme il convient
l'endroit de l'autre sexe, qu'il n'y a rien l d'quivalent l'inscription instinctuelle, ce
savoir inscrit dans l'instinct qui enseigne aux espces animales comment doivent se
conjuguer les sexes. Mais, par contre, cette fiction connote un rapport de jouissance. Nous
l'appellerons ainsi par rapport au non-rapport sexuel. C'est d'ailleurs comme a qu'il faut
lire ($ <> a). C'est le rapport de jouissance. Le fantasme comme axiome, comme formule,
crit ce rapport de jouissance, rapport de jouissance qui est un rapport l'objet a.
Posons cela: autant chaque sexe n'a pas une formulation rgle de son rapport l'autre
sexe, autant, pour chacun, il a un rapport rgl un objet. C'est ce qui fait que nous
supposons - et c'est aussi bien ce que l'analyste suppose au dpart d'une analyse - que ce
qui nous sera amen de foisonnant, de divergent, d'quivoque, de dbile, d'incertain, de vrai
et de faux, d'hsitant ou de dubitatif, est foncirement organis par un rapport rgl ce qui
est au minimum inscrit comme petit a. C'est strictement identique aux impasses dont le
sujet tmoigne.
Ceci nous fait tout fait saisir, si nous prenons les choses par l, que nous ne trouvons pas
- et il faut se demander pourquoi - cette formule crite chez Lacan: $ <> (- ). Je dirai que ce
n'est pas l de hasard. Il n'y a pas de rapport du sujet (- ). Alors, qu'est-ce qu'il y a? Il y a
certainement une objectivation de la castration. Ce que nous appellerons ainsi, c'est ce que
nous avons dj rencontr avec la formule de a sur (- ). Une objectivation de la castration
qui, au fond, est un autre nom pour le sujet comme dsirant, et dont nous avons la figure
mythique avec Alcibiade.
Objectivation de la castration, ou bien, autre hypothse, une subjectivation de la castration.
La subjectivation de la castration, c'est ce que nous avons aussi rencontr avec la formule
de $ sur (- ). Subjectivation de la castration qui nous donne, elle, la formule du sujet
comme nvros. Mais, dans aucun de ces deux cas, nous n'avons un rapport comme tel du
sujet la castration.
C'est au fond l-dessus que les Ecrits se clturent, savoir qu'il y a prcisment un point
d'identit du sujet avec la fonction moins phi. Si nous n'avons jamais, chez Lacan, cette
formule de $ sur (- ), c'est parce que le sujet comme barr comporte ce (- ), si je puis dire,
intrinsquement. Cette formule, si elle avait un sens, elle serait la ngation de la castration.
Outre qu'on pourrait imaginer que les deux barres s'annulent, ce serait la ngation de
l'inconscient. J'y viendrai tout l'heure propos du point sur quoi les Ecrits se terminent.
Prenez les trois derniers paragraphes sur lesquels le volume s'achve, et vous verrez que
c'est prcisment a qui est la pointe de la pense de Lacan cette date.
Avant d'en dire un mot, je voudrais tout de mme, sur Lvi-Strauss, vous montrer
rapidement le cheminement de Lacan. Vous irez voir dans les Ecrits, dans son rapport de
Rome, les pages 276 et suivantes, qui relvent la pense de Lvi-Strauss - mais c'est, bien
entendu, beaucoup plus ample que a - comme un tmoignage apport prcisment ceci,
que ce qui apparat dans le foisonnement de la vie de ces diffrentes communauts et leur
regroupement, c'est, ainsi que le dmontrent Les Structures lmentaires de la parent,
quel point elles sont en fait rgles par un ordre de combinaison, et ce fait que les sujets
soient mobiliss dans ces structures en les ignorant, en en tant inconscients, au sens
qu'ils ne les savent pas. Quand l'enquteur arrive dans le village, il n'y a personne qui lui
tend la structure de mariage qu'il s'agit d'tudier. On peut s'imaginer que dans peu de
temps a arrivera peut-tre. Avec le progrs que nous connaissons, on ne voit pas pourquoi
on ne nous donnerait pas, avec les dpliants touristiques, la structure du mariage
prfrentiel en jeu dans le pays. On voit bien alors que plus personne ne la respectera. Ca
ne sera plus qu'un souvenir, on se mariera avec les touristes...
Il y a donc l, si l'on veut, inconscience, non-savoir de la structure - ce qui n'enlve rien,
malgr tout, son caractre impratif. Le terme est chez Lacan. C'est inconscient mais
impratif, et a suffit nous donner ici la fonction d'un surmoi comme social, un surmoi
conu, l, comme un savoir.
Au fond, ce texte du rapport de Rome, et ces pages-l spcialement, il tmoigne tout fait
d'un enthousiasme - enthousiasme que nous avons peine, maintenant et distance,
partager. Pour nous, c'est dj admis culturellement. Encore que Jorion pouvait me

222
raconter que les Anglais ne sont pas encore au fait de a, et qu'il a les pire difficults leur
faire admettre que ces structures ne sont pas des fantasmagories de Lvi-Strauss ni des
abus.
D'ailleurs, il faut bien dire que, pas plus que nous, Lacan y est all voir. Il s'est content de
prendre a comme une pice l'appui. "Peu importe que l'on contrevienne plus tard aux
dcouvertes et la formalisation de Lvi-Strauss, nous avons l suffisamment, pour que a
marque que dans ce systme le symbole fait l'homme." C'est ainsi que Lacan s'exprimait,
d'une faon qui videmment ne nous satisfait plus entirement aujourd'hui, mais qui tient
exactement ce que notre ami de la semaine dernire retrouve comme identifications
ontologiques.
C'est trs difficile de pratiquer des identifications ontologiques en prise directe. C'est un rve
que l'identification ontologique sans mdiation. Les identifications ontologiques sont
videmment, et strictement, des identifications symboliques. Et, puisque Jorion les appuie
justement sur l'ide de l'homonymie, il faut voir que c'est prcisment comme a que Lacan
dfinit l'identification symbolique: "cette mme fonction de l'identification symbolique par o
le primitif se croit rincarner l'anctre homonyme, et qui dtermine, mme chez l'homme
moderne, une rcurrence alterne des caractres."
Ca suppose une incidence de la gnration prcdente. Je veux dire qu'on verrait, chez les
petits-fils et les petites-filles, revenir les caractres des grands-pres et des grands-mres. Il
y a videmment beaucoup de traits qui peuvent en tmoigner, mais est-ce que c'est au
niveau du caractre? En tout cas, c'est un autre plan que l'identification ontologique. C'est
strictement symbolique. Ca peut mme tre encourag, l'occasion, par les grands-pres et
les grands-mres. On pourrait l dvelopper mais je ne veux pas improviser l-dessus. Cette
revanche prise sur le tueur de la gnration immdiate en se rapportant immdiatement
celui de la gnration suivante, a tient videmment au mythe oedipien. Mais ne
dveloppons pas ce point, qui est pourtant extrmement intressant.
Vous verrez que ces pages de Lacan sur Lvi-Strauss sont exactement celles d'un loge sans
restriction - ce qui rend d'autant plus amusante la rfrence que vous pouvez prendre dans
le numro de Scilicet qui est paru en 70, lorsqu'une coute assez juste pouvait dj marquer
que Lvi-Strauss n'apportait plus Lacan le soutien qu'il lui donnait encore en 1964, quand
il tait l en personne, dans la salle, l'ouverture du Sminaire XI, ainsi que Lacan le
mentionne dans la premire leon.
Mais l, dans "Radiophonie", parue dans Scilicet, un petit recul est pris par rapport
l'ethnologie - mme un grand - et qui consiste remarquer prcisment la disjonction du
mythe oedipien considr comme install par la psychanalyse, et les mythes dont Lvi-
Strauss fait le classement dans ses Mythologiques. C'est d'abord pour dire qu'un ethnologue
n'apprendra rien des rves que pourrait lui raconter une bonne sauvage. D'ailleurs - a c'est
dj vu -, l'establishment ethnologique ne considrerait pas a comme recevable. Il faut voir
comment Lacan le dit: "un enquteur qui laisserait son informatrice lui conter fleurette de ses
rves." Ceci se rfre un ouvrage bien prcis qui est sorti cette anne-l, mais on imagine
bien que le transfert impliqu par cette narration, s'il n'est pas encadr par le dispositif
analytique, se ramne ce que la bonne sauvage fasse la cour son enquteur, "un
enquteur qui se ferait donc rappeler l'ordre les mettre au terrain". C'est descriptif, n'est-
ce-pas...
Mais, au-del de a, la position de Lacan - qui comporte justement l'effort de Lvi-Strauss
sur les mythologies -, c'est que mme si c'est un sujet qui a baign, qui a t lev au milieu
de cette rationalisation mythologique - non pas l'ethnologue mais le primitif en question -,
eh bien, s'il est soumis une psychanalyse, il n'y aura d'oprant dans son analyse que le
mythe oedipien. C'est ce que Lacan dit trs clairement: "La psychanalyse oprant du
discours qui la conditionne, on n'y obtiendra pas d'autre mythe que ce qui en reste dans son
discours, l'OEdipe freudien." C'est vraiment saisir l'OEdipe comme une production du
discours analytique, une production obtenue sans doute par rarfaction de ces ensembles
imaginaires de l'ethnologie, mais cependant assez forte pour qu'elle s'opre mme chez les
sujets dont le contexte culturel est beaucoup plus ample que celui qui nous reste avec le
mythe oedipien.
L-dessus, Lacan note que l'on est bien forc de constater, travers ces quatre volumes des
Mythologiques, que le mythe au sens de Lvi-Strauss, le mythe formalis, ne comporte rien
de l'ordre de l'instance de la lettre, c'est--dire ne comporte ni mtaphore ni mme

223
mtonymie. Et je dirai qu'en cela le mythe n'est pas distinct - a me semble pouvoir tre dit
- du fantasme lui-mme.
C'est l d'ailleurs - dans ces pages 63 et 64 de Scilicet 2-3 auxquelles je vous renvoie - que
vous trouvez cette phrase que j'ai dj commente, savoir qu'au phallus "se rsume le
point de mythe o le sexuel se fait passion du signifiant". Je vous renvoie l ce que j'ai dj
voqu sur l'action et la passion du signifiant, sur cette expression de passion du signifiant,
dont vous trouvez dj l'amorce dans "La direction de la cure", et qui est ncessaire pour
clairer la lecture de L'thique de la psychanalyse - a m'a en tout cas clair pour restituer
la formule: ce qui ptit du signifiant, qui tait opaque. Ce qui ptit du signifiant, au sens
freudien, c'est essentiellement ce point qui est marqu (- ). Ca ne veut pas dire que petit a
ne soit pas aussi le rsultat de ce qui ptit du signifiant, mais je ne dveloppe pas, sinon je
ne pourrais pas vous donner la parole.
Il y a tout de mme un point, dans ce passage de "Radiophonie", que je veux mentionner,
qui n'est pas simplement une plaisanterie, et o se marque non pas l'aigreur, mais la
drision naissante de Lacan l'endroit de l'ethnologie - naissante au moins publiquement.
Voici le passage:
"Que ce point [ce point de mythe] paraisse ailleurs se multiplier, voil qui fascine
spcialement l'universitaire qui, de structure, a la psychanalyse en horreur. D'o procde le
recrutement des novices de l'ethnologie, o se marque un effet d'humour, voire bien sr se
peindre des faveurs du secteur, , faute d'une universit qui serait ethnie, allons d'une ethnie
faire une universit. D'o la gageure de cette pche dont se dfinit le terrain comme le lieu o
faire crit d'un savoir dont l'essence est de ne se transmettre pas par crit."
Nous sommes l dans une satire de l'ethnologie. On y est, mais en mme temps on est au-
del, c'est--dire dans quelque chose dont rapidement, avant de m'arrter, je vais vous
montrer la pertinence dans l'enseignement de Lacan.
D'abord, il est assez cocasse que Lacan mette l en question la pche ethnologique en disant
finalement que tous ces ethnologues font un savoir crit, font un savoir formalis, font des
thses, des pavs de bibliothque, avec un savoir qui est strictement oral - "un savoir, dit-il,
dont l'essence est de ne se transmettre pas par crit". Le savoir mythologique se transmet
essentiellement par oral, par la parole, et en tout cas, pas par l'crit. Donc, Lacan considre
dj que faire passer l'crit ce savoir qui se transmet essentiellement par la parole, c'est
vraiment tout fait limite. A quoi on pourrait d'ailleurs lui opposer - et ce que lui-mme fait
- que c'est le cas dans la psychanalyse. Ce qu'il formule l dans le problme de l'ethnologie,
c'est aussi bien l'essence du savoir qui se transmet dans la psychanalyse.
C'est d'autant plus frappant que dans sa Proposition du 9 octobre 1967, qui date de quelques
annes auparavant, lorsqu'il oppose savoir textuel et savoir rfrentiel, il fait prcisment
hommage Lvi-Strauss de donner un statut scientifique ce qui est prcisment le champ
du colporteur de contes: "La psychanalyse a consistance des textes de Freud. On sait ce que
de Shakespeare Lewis Caroll, les textes apportent son gnie et ses praticiens. Voil le
champ o se discerne qui admettre son tude. C'est celui dont le sophiste et le talmudiste, le
colporteur de contes et l'ade ont pris la force, et qu' chaque instant nous rcuprons plus ou
moins maladroitement pour notre usage. Qu'un Lvi-Strauss, dans ses Mythologiques, lui
donne son statut scientifique, est bien fait pour nous faciliter d'en faire seuil notre slection."
C'est d'une tonalit strictement contraire ce qu'implique la proposition de "Radiophonie".
Mais ce n'est pas le seul rapport qu'il y a entre ces deux textes. En effet, je dirai que la
recherche de l'ethnie est, au sens de Lacan, tout fait dterminante pour la psychanalyse.
C'est mme ce qui, en retour, permet d'ordonner ce sur quoi il conclut sa Proposition du 9
octobre 1967, c'est--dire cette proposition qui met en forme la passe comme fin de
l'analyse. En effet, la passe, hormis ce qu'elle comporte de particulier au sujet dans
l'analyse, a une implication tout fait certaine sur la recherche de l'ethnie o l'universit
n'est pas seule: "Faute d'une universit qui serait ethnie, allons d'une ethnie faire l'universit."
Qu'est-ce que c'est que cette recherche de l'ethnie? Eh bien, la conclusion de Lacan dans sa
Proposition, elle porte prcisment sur ce qui tient lieu d'ethnie. Si on rapporte le texte de
"Radiophonie", qui est de 70, cette Proposition du 9 octobre 1967, on s'aperoit de l'unit -
qui sans cela est strictement baroque - de ce que prsente Lacan dans cette Proposition. Ce
qui tient lieu d'ethnie, c'est l o nous voyons s'ordonner les trois termes que Lacan aligne,
savoir - je les prends l'envers - le camp de concentration, la socit de psychanalyse, et
le mythe oedipien. Nous avons ici ce que Lacan appelle les "trois points de vue perspectifs"
qu'on peut prendre sur la psychanalyse en extension, qui sont donc son horizon, et dont il

224
dit en mme temps qu'ils dterminent strictement la psychanalyse en intension comme
bance de la psychanalyse en extension.
Il se rfre l au plan projectif. J'aurai peut-tre l'occasion de l'aborder de faon plus
systmatique l'anne prochaine, mais contentons-nous simplement du huit intrieur pour
situer ces trois dterminants. Nous allons les situer, par rapport la psychanalyse en
extension, dans cette zone de bance, cette zone faisant bance de ce qui, par ailleurs, peut
tre situ comme l'horizon de cet exercice de la psychanalyse en extension, comme le coeur
de cette psychanalyse en extension, et qui est en mme temps le champ mme de la
psychanalyse comme didactique.
Quand Lacan prsente a, on a une liste baroque. Mais c'est strictement dtermin si on
s'aperoit que ce sont trois modes de faire ethnie. Nous avons d'abord le camp de
concentration. Lacan, c'est clair, le prsente d'emble comme la forme moderne qui vient
la place des structures lmentaires de la parent, et qui vient la place de bien d'autres
choses aussi, savoir ce qu'on a labor comme classifications sociales, comme rpartitions
des individualits. Il faut entendre l le camp de concentration comme structure gnrale et
non simplement comme ce qui a t ralis pendant une petite priode de l'poque du
monde, o les choses se sont effectivement ramenes parquer des ethnies: les Juifs, les
communistes, les Tziganes, les Polonais.
Le camp de concentration, c'est la ranon - appelons a par son terme deleuzien - de la
dterritorialisation implique par le progrs de la science, c'est--dire de l'universalisation,
de la rduction de chacun au tout un chacun. Ca se complmente d'une recherche des
circonscriptions et c'est ce qu'on appelle l'occasion le droit des minorits. Le droit des
minorits, c'est la forme sublime du camp de concentration. On peut sans doute tout fait
se rjouir qu' Los Angeles, ou San Francisco, la minorit homosexuelle soit glorieusement
reprsente jusque dans les instances municipales, mais enfin, comme telle - je veux dire
comme reprsentant de cette minorit -, a reste une forme affine du camp de
concentration, puisque lorsque c'est autoris quelque part, a produit en mme temps une
concentration des favoriss de ces droits. On obtient un effet de reconstitution, qu'on peut
appeler proprement ethnique, sur un univers qui est dstructur.
Pour la socit de psychanalyse, ce n'est pas moins clair. Socit de psychanalyse, prcise
Lacan, appartenant l'Internationale, puisqu'il est bien entendu que les autres c'est
beaucoup mieux. La socit de psychanalyse - mais aussi l'Eglise, l'Arme - constitue, aussi
bien, une recherche d'ethnie. Elle l'obtient par l'rection d'un signifiant matre, mme si ce
terme n'est pas l employ par Lacan.
Enfin, nous avons le mythe oedipien, puisque la forme la plus rduite de ce qui peut tre
obtenu, obtenu dans cet ordre, c'est l'ethnie familiale. C'est la forme minimale de l'ethnie et
de sa structure de parent, qui, justement parce qu'elle est plus complexe socialement, est
en mme temps plus rduite au niveau d'un nombre dtermin de participants.
Pour ajouter la ncessit de cette dduction, Lacan y retrouve ses trois dimensions. Le
mythe oedipien, il le place au niveau proprement symbolique. Vous savez, d'ailleurs, que
l'armature symbolique du mythe, distincte de sa valeur fantasmatique, il la retrouvera
partir des formules de la sexuation. La socit de psychanalyse, il la met au niveau
imaginaire, puisque, fonctionnant partir d'un signifiant matre, elle favorise les
identifications imaginaires. Enfin, il se donne le luxe de mettre le camp de concentration au
niveau du rel, comme point d'horreur qui vient complter ce triptyque.
C'tait donc quelques petites considrations sur l'ethnie. Je voudrais, pour terminer, vous
indiquer un passage de la fin des Ecrits. Je vais vous indiquer la page, puisque je vais la
commenter la semaine prochaine. C'est la page 877. Vous la prenez partir de "Conclurai-je
rejoindre le point d'o je suis parti aujourd'hui..." C'est l, en effet, le point dont je vais
repartir la semaine prochaine.
Il est dj 15 h 42. J'ai travers, avec ma petite causerie, une heure trois quart, et je n'ai
plus envie de vous entendre. A la semaine prochaine.

225
DU SYMPTME AU FANTASME, ET RETOUR
Jacques-Alain Miller

XXIII - Cours du 25 mai 1983

Nous pouvons crire comme problme, l'quivalence du sujet barr et de (- j) -

moins phi qui permet de noter la castration tant qu'elle vaut comme impuissance sur le
plan imaginaire:

$ = (- j)

C'est une question qui nous retient pour une raison prcise et qui a une consquence
clinique, savoir l'incidence du sujet dans les psychoses. C'est, en effet, un point qui ne se
dment pas tout au long de l'enseignement de Lacan: la position du sujet dans l'exprience
analytique est lie son rapport au signifiant phallique. Vous en trouvez la trace aussi bien
dans la "Question prliminaire" que dans le schma R, o est donn comme essentiel la
structuration correcte du sujet, son pinglage sous le signifiant imaginaire du phallus.
Vous avez comme une valeur transforme de ce rapport initial dans le dernier grand crit de
Lacan qui est son texte de L'tourdit, en 1972. Vous avez aprs ce texte d'autres crits de
Lacan mais qui n'ont pas la mme ampleur, que ce soit Tlvision ou les textes de Scilicet.
Aprs L'tourdit, nous n'avons plus le mme balisage de l'ensemble du champ freudien.
Dans cet tourdit donc, vous avez un transform de cette formule - un transform qui s'crit
phi de x : x. Ca rpercute la mme ncessit, savoir que le sujet dans la psychanalyse ne
prend valeur et n'est situable que de son inscription comme argument dans ce qui est l
crit comme une fonction phallique au sens de fonction propositionnelle. Il y a videmment
beaucoup de chemin d'une formule l'autre, mais c'est bien la mme contrainte qui se
rpercute de l'une l'autre: l'obligation o nous sommes de situer la position du sujet par
rapport au phallus. Cette question devient cruciale quand il s'agit des psychoses, ds lors
que dans celles-ci le phallus dont il s'agit peut tre index par un zro. La position du sujet
dans la psychose devient alors problmatique.
J'aborde a d'une faon trs abstraite, partir des symboles, mais c'est quand mme l la
racine de ce qui fait douter du sujet dans les psychoses. C'est un souci que nous devons
avoir que d'assurer l'abord des psychoses partir du sujet, comme affaire du sujet. Et c'est
en particulier pourquoi nous continuons parler du fantasme s'agissant des psychoses.
Dans ces quelques paragraphes conclusifs des crits que je vous ai demand la dernire fois
de relire, nous avons, d'une faon qui a d vous tre perceptible, une mise en place de ce
rapport du sujet au phallus, et justement pour donner valeur la division du sujet. Dans
ces quelques paragraphes, Lacan concrtise cette division du sujet partir de la position du
sujet l'endroit du phallus. Il reprend d'ailleurs a trs classiquement.
En effet, rappelons-nous o Freud droule le point-noeud de la division du sujet: "le
manque de pnis de la mre o se rvle la nature du phallus." Je n'insiste pas l sur cette
diffrence de l'organe et du signifiant, je continue de lire ce passage: "Le sujet se divise ici
l'endroit de la ralit,..." Cette division nous est donc prsentifie partir de deux catgories
cliniques qui sont la phobie et la perversion: "...voyant la fois s'y ouvrir le gouffre contre
lequel il se rempardera d'une phobie, et, d'autre part, le recouvrant de cette surface o il
rigera le ftiche, c'est--dire l'existence du pnis comme maintenu quoique dplac."
C'est bien partir du manque que se diffrencient phobie et perversion. La premire rige
comme rempart un signifiant tout faire par quoi le sujet se garantit contre ce qui s'ouvre
comme abme partir de la castration maternelle. Ca vous est prsentifi, dans la phobie du
petit Hans, par le signifiant cheval qui est un signifiant tout faire, c'est--dire
spcialement dfendre le sujet de l'abme qui s'est ainsi ouvert pour lui.
De l'autre cot, du ct de la perversion, c'est l'objet qui recouvre cet abme. C'est ici la
reprise de ce que nous avons dj vu la fin de "Subversion du sujet" avec le dsirant
Alcibiade, de telle sorte qu'il s'agit l de la perversion normale du dsir. Ce qui rend cette
perversion clinique, c'est lorsque ce ftiche rig s'identifie avec le phallus imaginaire, de
telle sorte que ce phallus devienne une condition. Le phallus, chez le partenaire, devient
pour un homme la condition mme de son dsir. Je n'insiste pas puisque ce n'est pas le
point o je veux en venir.

226
"D'un ct, dit Lacan, essayons le pas du "pas de pnis", mettre entre parenthses pour le
transfrer au "pas de savoir" qui est le pas d'hsitation de la nvrose." Ce ct, c'est le ct
d'o procde la phobie. Cette lecture nous est confirme par la conclusion de "Subversion
du sujet" qui oppose le nvros au dsirant. "De l'autre, reconnaissons l'efficace du sujet
dans ce gnomon qu'il rige nous dsirer toute heure le point de vrit, rvlant du phallus
lui-mme qu'il n'est rien d'autre que ce point de manque qu'il indique dans le sujet." C'est l
presque la vrit dernire que dlivrent les Ecrits de Lacan. C'est donn, mme si a ne se
rvle que de ce ct-ci, comme la dfinition mme du phallus qui "n'est rien d'autre que le
point de manque qu'il dsigne dans le sujet."
C'est une formulation qui au premier regard est paradoxale, pour cette raison que nous
diffrencions l'index et la rfrence. Si je montre quelque chose du doigt, il faut qu'il y ait
une distance avec ce que je dsigne. C'est comme a que nous fonctionnons: partir de la
diffrence de l'index et de la rfrence. Mais ce qui est impliqu par cette dfinition de
Lacan, c'est que, s'agissant du phallus dans la psychanalyse, ce phallus est la fois index
et rfrence.
De plus, ce phallus "n'est rien d'autre que ce point de manque qu'il dsigne dans le sujet." Ca
se redouble de cette complication que la rfrence dont il s'agit est en plus une rfrence qui
manque. Ca veut dire que cet index, qui n'est rien d'autre que la rfrence, en dfinitive
manque. C'est ce qui dans cette dfinition n'est pas dpli, et c'est ce que Lacan dpliera
prcisment dans son dernier crit d'importance, en faisant de la fonction phallique le
supplment du rapport sexuel qu'il n'y a pas. Ca veut dire que Lacan finira par nommer ce
manque de la rfrence. Il le nommera dans l'axiome il n'y a pas de rapport sexuel.
Il faut peut-tre que j'indique tout de mme ce qu'est le gnomon. C'est un concept
gomtrique euclidien dont vous pouvez vous faire une ide trs simple en construisant par
exemple le gnomon du carr. Nous traons un carr, puis une diagonale de ce carr en la
prolongeant. Vous rigez la diagonale - a a, si je puis dire, un petit air d'rection. C'est
cette diagonale qui compte. Elle compte parce qu'elle est dj en elle-mme un index et
qu'elle est ce qui permet de construire le gnomon.
Vous retrouvez ce principe dans ce qui est l'index du cadran solaire, qui pour fonctionner se
trouve angle droit sur l'horizon. Le gnomon gomtrique se construit partir de cet index.
Il vous suffit pour cela de prolonger les cts du carr et, les ayant prolongs, de tracer des
parallles. Ce ct du carr, perpendiculaire au ct que vous avez prolong, vous l'abaissez
sur la diagonale. Si vous prolongez aussi ce ct-l, a se dcoupe en trois parties, qui sont
ici deux rectangles et ici un carr. C'est un principe gnral de construction, puisque si
vous slectionnez un autre point sur la diagonale, vous pouvez construire a indfiniment
sur l'appui de cette diagonale:

Schma 1

Ce que Euclide appelle gnomon ne vaut pas seulement pour le carr, mais aussi bien pour
tout paralllogramme. Il appelle gnomon l'un quelconque des paralllogrammes dcrit
autour de la diagonale avec ses deux complments. Ca fait que le gnomon, au sens propre,
c'est ce carr avec les deux complments qui sont, dans cet exemple, les deux rectangles qui
vont avec.
Ce qui tmoigne du sujet, c'est le gnomon phallique qu'il peut tout heure construire pour
lui indiquer ce qui est pour lui le point de vrit. C'est, cet gard, une construction infinie.
C'est un principe de construction. Cette fonction phallique comme gnomon est prsente
chaque fois que se produit pour un sujet ce que nous appelons l'effet de vrit. C'est
proprement, dans son fonctionnement si je puis dire normal, le nom de l'effet de vrit.
Ce qui fait dfaut dans ce passage, ce qu'on attendrait, c'est ce qu'il en est pour la psychose.
Mais c'est dessin en ngatif. Ce qui est dessin en ngatif, c'est que le sujet de la psychose
ne dispose pas de ce gnomon. Il ne dispose pas du gnomon qui pourrait lui indiquer le point
de vrit. C'est ce qui rend compte pour nous de ce que nous pouvons saisir de sa
dsorientation. Il n'empche que l'on peut saisir dans la psychose, l'effort du sujet pour
reconstituer ce gnomon phallique.

227
Nous en avons un exemple qui mrite de devenir canonique - j'espre qu'il le deviendra -,
savoir celui qu'tudient actuellement Robert et Rosine Lefort. C'est l'exemple d'un cas dont
ils nous promettent la publication prochaine et qu'ils comptent appeler L'Enfant au loup.
J'en ai dit un mot rapide lors des dernires Journes d'tude de l'Ecole de la Cause
freudienne qui se sont tenues Montpellier ce dernier week-end. J'en ai dit un mot mais
sans donner exactement l'emplacement o a me fait souci. J'ai pu le faire parce que les
Lefort m'ont donn les notes de l'poque, en 1952. Ce sont des notes qui ont t prises au
jour le jour, et bien avant que Lacan ait donn toute son ampleur un certain nombre des
catgories qu'il utilisait. Ca fait que ce sont des notes qui ont un profond caractre
d'authenticit. Elles ont t faites sans songer une publication qui n'interviendra donc que
trente plus tard. Vous avez connaissance des deux premiers cas tudis par les Lefort dans
l'ouvrage qui s'appelle Naissance de l'Autre. L'tude dont je vous parle maintenant se situe
dans la mme veine et formera vraisemblablement le deuxime volume de leur recherche.
Il y a dans ces notes - l'ensemble doit faire 500 pages -, quelque chose du dbut du
traitement qui nous tmoigne prcisment de cet effort du sujet pour riger le gnomon
phallique. Ca concerne les dbuts de la thrapie. Le cas de cet enfant est celui d'un enfant
de trois ans et dix mois quand Rosine Lefort rentre en contact avec lui. On peut savoir
d'aprs les notes qu'il est d'une hrdit charge, puisque sa mre l'a laiss plus ou moins
en plan. Elle a manqu mme le nourrir rgulirement. Ca lui tait indiffrent. Avant deux
ans, il y avait donc dj quelque chose qui tait tout fait jou pour ce sujet. Il a t plac
ds cet ge, et on a alors constat qu'il n'tait pas comme les autres.
Quand Rosine Lefort le rencontre, c'est un enfant qui ne parle pas. Il a juste quelques mots
sa disposition, essentiellement le mot de madame et oui et non. Cela dit, on ne peut pas
considrer que son comportement soit tout fait erratique. Ce serait un abus de considrer
qu'il se dplace dans un monde indiffrenci. On s'aperoit, au contraire, d'une
diffrentiation extrmement prcise du monde de cet enfant. Je dirai qu'il tmoigne de la
diffrence qu'il fait entre deux modes de l'altrit.
D'un ct, il a le vif sentiment de la prsence d'autrui, puisqu'il suffit qu'un enfant crie dans
son entourage pour qu'il se prcipite dessus, crie plus fort que lui, l'invective fortement avec
des cris inarticuls, le bouscule violemment, lui fasse son affaire. C'est ce qu'on avait bien
not dans l'institution en question en disant qu'il faisait la police. Faire la police, c'est un
rapport tout fait essentiel avec autrui. Il a donc un sentiment trs vif de ce que c'est que le
semblable. Ca commence par le cassage de gueule.
D'un autre ct, il y a les adultes par rapports auxquels il a un comportement tout fait
diffrent. C'est d'ailleurs a que lui sert le signifiant madame. Il le profre de faon
indiffrencie en rapport avec ces adultes, et lorsque ce monde des adultes se concentre sur
Rosine Lefort, il montre, l'occasion, ce qu'il a dans sa boite. Ca suffit pour nous
considrer que l'Autre est pour lui constitu. L'Autre comme tmoin, c'est--dire comme
diffrenci du semblable, a bien un certain mode d'existence. Ce qui rend possible la
thrapie, c'est, bien entendu, cette diffrentiation. Tout a, c'est ce que l'on peut tirer de
l'observation: l'Autre est dj n, il n'est pas natre, il y a dj le point d'accrochage de cet
Autre.
Nous avons, deuximement, la thrapie proprement parler. Nous avons, sur trois sances,
une squence qui est extrmement dmonstrative. Cette thrapie consiste s'isoler avec cet
enfant dans une pice, et, au dpart, quasiment l'observer, c'est--dire aussi bien se
plier ce qu'il semble indiquer. Il y a l une grande vertu se plier ce que semble
demander cet enfant. Je veux dire qu'il faut le vouloir. Il y faut de la bonne volont, du
dvouement, et, au-del du dvouement, il faut se maintenir, s'assumer dans une certaine
position de passivit objectale. C'est ce qui, ds le dpart, apparente la position de Rosine
Lefort une position analytique.
Cette passivit a quand mme une limite qui tient l'introduction, dans la pice o
s'excute cette thrapie, d'un lment, d'un objet tout fait distingu, et qui est un biberon.
Les notes de Rosine Lefort indiquent que le comportement du sujet, loin l aussi d'tre
neutre, est d'emble parfaitement diffrenci l'endroit de cet lment. Ce qu'il fait avec est
tout fait saisissant. Il met le biberon part et le met droit. Ce biberon pourrait tre roul
par terre, mais l'enfant le met droit et l'isole des autres objets, c'est--dire qu'il fait le vide
autour. Par contre - et cela vrifie ici l'existence de l'Autre - il entasse volontiers des objets
dans le giron de Rosine. Il lui met sur les genoux d'autres objets. Ca, c'est ce que l'on voit se
produire pendant les trois sances.

228
Or, ds la seconde, voil que le sujet, au moment de descendre de cette pice de thrapie
qui est en hauteur, fait entendre, en haut des marches, ce que Rosine Lefort appelle dj
l'poque un appel. L'appel n'est pas un mode qui est familier cet enfant. C'est un appel
qu'elle dit pathtique, dchirant: "Maman! Maman!". Jusqu' maintenant on n'avait pas not
ce signifiant rpt deux fois. "Je le rejoins, dit-elle, le prend dans les bras, et il fait entendre
deux fois le mme appel dchirant, dit plus bas, ce qui est tout fait exceptionnel chez lui,
puisque son mode d'expression habituel est le son inarticul et la vocifration. Le lendemain,
au dbut de la sance suivante, la troisime, il se prcipite vers moi en ne criant qu'une seule
fois et il me tend les bras. Dans la monte de l'escalier, il se serre contre moi et me caresse la
figure avec des ronronnements d'aise."
Nous sommes l dans une sorte d'idylle qui commence. Le sujet a retrouv ce qu'il semble
avoir fait dfaut la relation mre-enfant. On pourrait penser que tel que cela se prsente,
c'est bien parti pour se reconstituer. Voil dj une ide de l'identification rapide de la
thrapeute la mre. Or, cette squence de trois sances se conclut sur un acte du petit
enfant, savoir que le soir mme, et devant un public de petites filles, il tente de se couper
la verge avec des ciseaux qui sont heureusement en cellulod.
Eh bien, dans cette squence extrmement simple et prcise, nous avons de quoi justifier
l'usage de nos catgories. Il est sensible que les manigances, les manuvres qu'il fait autour
de cet objet qu'est le biberon - bien isol comme un par rapport tous les autres, par
rapport auquel il structure l'espace et qui lui sert de point de rfrence pour ce qui peut
paratre comme ses divagations erratiques -, il est sensible que ces manigances autour de
cet objet isol le sollicitent profrer ce que nous appelons dans notre jargon le signifiant
maternel, le signifiant maternel le plus simple: le nom de la mre. Il invoque la mre par son
nom: maman. Il n'est pas excessif de dire que par l se prsentifie pour lui la place qui est
symbolise par l'absence de la mre. Or, cette squence se conclut sur un essai
d'automutilation, et personne ne dira que nous exagrons si nous pensons qu'il y a l une
tentative de castration dans le rel, une tentative de castration sur l'organe.
Je n'essaye pas ici de vous faire croire que l'on peut dduire la structure de la pratique. On
ne le peut pas. La position de Lacan est qu'il est vain d'essayer, partir d'une simple
phnomnologie, d'laborer en continuit la structure. Mais on ne peut pas s'empcher,
dans ce cas prcis, dj munis que nous sommes de la structure en question, de la voir se
vrifier, et je dirai mme se complter. Il y a l comme une exigence d'accomplir une
soustraction qui ne trouve se raliser, se mettre en scne que dans le rel. Ce qu'on
appelle la castration comme symbolique n'est pas autre chose que le fait que a ne
s'accomplit pas dans le rel, moyennant quoi c'est bien autre chose que de se couper la
verge. Car, prcisment, a ne se construit pas partir de l'invocation du signifiant
maternel. Ca se construit partir d'autre chose, qui est le pendant de ce signifiant
maternel, savoir le Nom-du-Pre.
L, nous avons en quelque sorte le contre-exemple de la mtaphore paternelle. Nous avons
un essai de mtaphore paternelle. Nous avons un appel fait, dans le sujet, la signification
phallique. On est tent de dire tout de suite que pour ce sujet-l, tout le symbolique est rel,
et que c'est pourquoi cette exigence ne trouve se raliser que dans le rel. C'est d'ailleurs
comme a que Lacan formulait la position du schizophrne dans les premires annes de
son enseignement: pour le schizophrne, tout le symbolique est rel. Vous voyez bien l,
dans l'exprience elle-mme, ce qui pousse le dire. Nous avons l, comme mis en scne, la
livraison de chair qu'exige l'inscription du sujet dans le signifiant. La livre de chair est ici, si
je puis dire, bien en chair, puisqu'elle concerne l'organe au lieu du signifiant. A cet gard,
on peut dire que le sujet n'arrive pas faire sens avec du semblant. Il lui faut cette livraison
de chair pour de vrai, alors que ce qui qualifie le sujet qui n'est pas psychotique, c'est qu'il
arrive faire la mme chose mais avec du semblant.
Au fond, dans cette squence minuscule, tout est dit - trois sances seulement, et qui
peuvent se lire comme les premires notes de la Vme symphonie: en trois temps on y est.
Tout est dit, savoir que le sujet, pour arriver traduire la castration dans le semblant, ne
dispose pas de l'oprateur qu'il faudrait. Le seul oprateur qui est l prsent, c'est maman
deux fois rpt. Et ce maman deux fois rpt, a ne fait pas pour ce sujet le Nom-du-Pre.
Nous reprons cette ncessit sur un graphe dj ancien de Lacan, le schma R, dont un
des axes est constitu par la relation entre la mre et l'enfant. Et ce que nous savons, c'est
que si cette relation se concrtise, elle voque ncessairement le tiers phallique o le sujet
en question doit trouver son repre.

229
C'est bien parce que la thrapie s'engage bien, parce que Rosine Lefort s'est propose pour
soutenir cet enfant dans son appel, c'est--dire occuper cette place vide, et parce que le
sujet y a consenti au dbut de la troisime sance en tendant les bras vers elle et en la
caressant gentiment, que la sanction immdiate de cette position en M de la thrapeute est
l'vocation de la signification phallique, mais que le sujet pourtant ne peut pas soutenir,
sinon par un acte. Nous laisserons indcis le fait de savoir s'il s'agit d'un passage l'acte
ou d'un acting-out, comme l'impliquerait la prsence d'un public, et spcialement d'un
public de petites filles.
Il s'agit, pour le sujet, de crer, de crer en payant de sa personne, un manque--tre. Et le
sujet, au fond, ne s'y trompe pas. Ce petit enfant, insuffisant des tas de points de vue, ne
s'y trompe pas. Quel que soit le qualificatif qu'on va russir lui assner en le comparant
l'enfant suppos normal, il sait parfaitement quel est l'organe qui est destin a. Il sait
parfaitement que pour s'accomplir comme sujet, il lui faut crer un point de manque qui est
strictement identique au phallus, dont le support organique est le pnis. Je considre donc
cette squence comme spcialement dmonstrative de ce qu'on peut appeler les tentatives
de production du sujet dans la psychose. Ce sont des tentatives de production qui
concernent essentiellement la fonction phallique.
Ce n'est pas autre chose que ce que nous dmontre le fantasme. Le fantasme normal, si je
puis dire, c'est--dire le fantasme non psychotique, est support par le Nom-du-Pre et la
castration symbolique. C'est prcisment parce que le sujet psychotique n'a pas ces deux
supports que le fantasme, au lieu d'tre imaginaris, se trouve ralis. L est la racine du
pousse--la-femme dans la psychose, c'est--dire cette version vers La femme que l'on
retrouve dans les formes dveloppes du dlire de Schreber, ou bien en rduction dans le
comportement du petit Robert de Rosine Lefort. C'est chaque fois une ralisation de la
castration, qui pour le sujet est la seule voie de son accomplissement subjectif.
Nous avons l ce qu'il faut bien appeler une structure dans la psychose, une structure o se
pose la question vacillante du sujet, puisqu'il nous faut bien mettre en question sa
production, alors qu'en mme temps on ne peut sans son support donner une ordonnance
cette squence. On est bien oblig, par exemple, de poser que ce sujet dbile sait bien
quelque part que c'est l que son opration doit porter. De la mme faon, quand il advient
Schreber le fantasme qu'il serait beau d'tre une femme en train de subir l'accouplement,
nous mettons en fonction un pressentiment, c'est--dire un savoir auquel Schreber
n'accdera en fait que dans la forme stabilise de son dlire. C'est quelque chose qui nous
oblige, dans le fantasme comme dans le symptme, reconsidrer hors de l'imaginaire ce
qu'est la castration. C'est la mme chose que de reconsidrer ce que nous appelons le sujet.
La question est celle de cette quivalence: le sujet est d'une certaine faon quivalent au
point de manque que constitue le phallus. C'est a qui est en question propos des
psychoses.
Ce qui nous embarrasse, l, c'est notre position structuraliste, qui veut que dans l'ordre du
signifiant tout soit dj l, qui veut que tout soit dj l au dpart. C'est spcialement ce qui
nous empche de parler de naissance de l'Autre. L'Autre - nous partons de l - est dj l.
Et, s'agissant du sujet, nous partons de ceci, que le sujet avant le signifiant "n'est
absolument rien" - ce sont les termes de Lacan pour qualifier l'engendrement signifiant du
sujet. On est donc pouss en conclure - et on a raison - que le sujet ne nat de rien. Ca ne
nat que de l'appel du signifiant.
C'est un point qui est exact mais qui n'en demeure pas moins limit. Il y a, en effet, un tre
du sujet d'avant sa production signifiante. Nous sommes videmment en peine de l'appeler
sujet, puisqu'il ne mrite ce terme que rtroactivement. Il n'empche que l'appel du
signifiant porte sur quelque chose. Il porte sur quelque chose que nous pouvons rduire
n'en faire qu'un vivant, mais il faut prcisment mettre en question l'tre de ce vivant. Il y a
un tre de cette chose impensable qui a toujours spcialement fascin Lacan, savoir la
reproduction de la vie. Comment est-ce que a se reproduit? Comment est-ce que a produit
des vivants qui le signifiant s'adresse afin de faire merger un sujet? Il y a l une
dimension qu'il faut appeler une dimension du rel, une dimension du rel d'o il s'agit de
faire merger le sujet. C'est quelque chose qui est tout fait prsent dans l'enseignement de
Lacan.
Le premier statut du sujet au monde, c'est son statut d'objet a, d'objet a de la constellation
qui l'a mis au monde. Le sujet commence par tre a. C'est mme ce qu'il y a pour lui de
plus dcisif. Ce n'est pas l'objet a qu'il aurait, lui. Ce n'est pas l'objet en tant qu'il sera

230
causer son dsir, pour autant que l'on puisse dire son dsir, puisque ce n'est jamais que
celui de l'Autre. Il s'agit de l'objet a que le sujet a t dans le dsir de l'Autre. La question de
la castration, c'est la question de la production du sujet comme effet subjectif, partir de ce
qui est son tre d'objet a.
C'est une question qui en tant que telle est tout fait limite pour la psychanalyse. En effet,
l'exprience analytique opre avec un sujet qui est dj l, alors que la production d'un sujet
partir de l'objet a n'est pose que dans le discours qui est celui de l'universit. Comment
obtenir, partir de cette matire premire qu'est l'objet a, l'mergence d'un sujet? La voie
universitaire, c'est aussi bien la voie clinique psychiatrique. C'est s'efforcer d'effectuer cette
mergence partir d'un savoir. C'est ce qu'on a stupidement essay de faire avec les
hystriques, savoir les duquer. On a stupidement essay a en les affrontant la
manifestation du savoir. C'est par exemple la voie de Charcot. C'est une erreur, puisque de
toute faon le sujet dans l'hystrie est dj l. Tout ce qu'on obtient de l'hystrie par ce que
j'ai appel Montpellier l'pistmophanie, c'est--dire l'apparition du savoir, c'est que le
sujet hystrique dbusque trs bien, derrire cette phanie, le signifiant matre qui est sa
vrit, et qu'il s'emploie aussitt bouleverser ce dispositif.
Les sujets d'une autre structure, on s'efforce de les endoctriner, et cela parce qu'on les
prend comme une jouissance concentre. Il se peut qu'on obtienne alors un effet subjectif,
mais, de toute faon, a ne leur rendra pas plus commode l'identification signifiante. La
psychanalyse des enfants, comme celle qui concerne le cas du petit Robert, est donc limite,
puisqu'il s'agit, partir d'une position analytique, pas tant de mettre le sujet au travail, que
d'abord obtenir la manifestation de cet effet subjectif.
Pourquoi est-ce qu'un sujet install dans sa position d'objet a consentirait au manque--
tre qui est constitutif de la fonction subjective? J'ai voqu Montpellier, mme si c'est
impensable, le choix de la psychose. Le choix de la psychose, qui pour nous est videmment
impensable, c'est le choix d'un sujet qui objecte au manque--tre qui le constitue dans le
langage. C'est impensable puisque a comporterait que la sparation anticipe l'alination.
C'est une formule seulement approche, mais il n'en demeure pas moins que c'est la
question laquelle nous sommes affronts dans un cas comme celui du petit Robert. Notre
problmatique - et il faut voir que ce cheminement, mme s'il n'est pas explicite, est celui
auquel Lacan a t conduit -, c'est de raisonner sur cette partie du schma: comment,
partir du statut d'objet a, se produit l'effet subjectif? Et quels sont les phnomnes qui
l'accompagnent? C'est, aussi bien, le vecteur qui va de jouissance castration.
C'est aussi ce qui peut faire, l'occasion, le mrite de la thrapie familiale, puisque ce
qu'elle nous signale, au moins nous, c'est que l'on finit certainement par apercevoir la
fonction dcisive pour un sujet, la fonction de ce qu'il a t pour l'Autre, pour l'Autre que
l'on reconnat de faon approche dans la famille. On a videmment l'ide errone que l'on
va traiter l'Autre, ce qui, dans tous les cas, est impossible. On a l'ide de traiter directement
l'Autre, mais cette erreur ne peut pas nous faire oublier que le sujet qui surgit en ce point
est au fond un miracle. J'emploie ce terme en l'empruntant au moins la thologie du cas
Schreber, quand il voque son miracle de hurlement. Que le rel rponde quand on
s'adresse lui partir du symbolique, c'est un miracle. C'est la question que nous pose, sur
le mode de la rponse, cette dfinition de Lacan qui est reste nigmatique jusqu' prsent,
et qu'il a formule un point tout fait distingu de son enseignement: "Le sujet est
rponse du rel."
Il y a videmment beaucoup d'autres dfinitions du sujet, mais c'est celle-l que nous
arrivons maintenant. Dans sa forme complte, elle est formule ainsi: "Le sujet, comme effet
de signification, est rponse du rel."
Avant de la dvelopper moi-mme Montpellier, je l'ai entendue dans la bouche d'Eric
Laurent qui l'a mentionne au cours de son intervention dans cette ville. Certaines choses
qu'il a dites l-bas consonnent avec ce que j'ai pu moi-mme essay d'articuler ici, et je lui
ai donc demand de rsumer ici son intervention. Il a bien voulu accepter et je pense que
nous allons pouvoir l'entendre jusqu' la fin de ce cours. La semaine prochaine, pour ma
part, je reprendrai la suite sur cette affaire. Je passe donc la parole Eric Laurent, juste
partir de ce point qui pour moi a fait tilt.

Eric Laurent : - J'tais parti, Montpellier, de cette ide que les effets du transfert dans la
psychose doivent suivre les veines de la structure qui nous indiquent ce qui se passe hors

231
transfert psychanalytique, et de l'ide d'clairer, selon les indications que nous donnent Freud
et Lacan, cette question du transfert dans la psychose partir et des crits de Schreber et de
ceux de Joyce qui ne relvent pas d'une procdure sous transfert.
Ce que nous voyons dans le cas de Schreber, c'est, un moment donn, la dstabilisation de
l'effet de signification. L'effet de signification, dans lequel vivait Schreber jusque-l, se
dstabilise un certain moment donn, aprs la rencontre avec Fleischig. Ca dchane tout un
cycle qui vient s'arrter en un point trs prcis, un point o Schreber se rconcilie avec sa
jouissance aprs qu'il y ait eu mort du sujet. Cette rconciliation de Schreber avec sa
jouissance, Lacan la dcrit comme le rassemblement de l'tre du sujet Schreber autour de
l'acte de faire - l'acte de "faire" selon l'euphmisme de la langue fondamentale -, autrement dit,
une corrlation entre le sujet Schreber et l'objet anal.
Je suis donc parti de l pour me demander en quoi le transfert peut aboutir une
restabilisation du sujet, ou, plus exactement, un rassemblement de son tre dispers dans
l'infini du dlire. Si le transfert ne se manifestait uniquement que dans sa valeur
fondamentale de rptition, si le transfert n'tait que cela - rptition, automaton -, il n'y
aurait aucun moyen de nous en sortir. L'automaton resterait toujours drgl puisque ne
disposant pas de la rgulation qu'introduit le Nom-du-Pre.
De cela, il n'y a pas de sentiment de synthtisation dans l'analyse. Joyce, avec son art, arrive
faire de son nom propre un quasi Nom-du-Pre, et a reste, en ce point, une indication. Mais,
chez Schreber, il n'y a aucune indication de ce genre. Si le transfert n'tait qu'automaton, le
rassemblement de l'tre de Schreber ne s'oprerait pas par cette voie de la rptition
transfrentielle.
A partir du Sminaire VIII - mais c'est clairement pos dans le Sminaire XI -, le transfert est
envisag par Lacan non plus seulement dans sa face de rptition, mais surtout dans sa face
de rencontre, de tuch. En chacun de ces points, localement, s'engage l'tre du sujet - dans
ces moments de rencontre, de mauvaise rencontre, qui sont les points forts du transfert. Ca
nous permet peut-tre alors de redfinir le transfert partir de l, comme une causation par
l'objet a, comme une rencontre du sujet avec cet objet a, dans la mesure o le transfert n'est
plus considr dans sa phase fondamentale de rptition mais sur une valeur fondamentale
de rencontre.
Ce que Jacques-Alain Miller a tabli, et ce dont je me suis servi, c'est qu'il y a un transfert
psychotique en ce qui concerne le discours analytique, et qui fait que la place laquelle se
situe le psychotique est la place rserve d'habitude l'analyste. Ca veut dire qu'il se pose
comme objet a - ainsi que Schreber peut l'tre - et qu'il se dplace comme disposant du savoir,
de l'ordre du monde. Le premier effet, c'est alors la question de comment apprhender le
transfert comme une mise en place de la causation du sujet par l'objet a, dans la mesure o le
sujet se situe d'emble cette place. L, ce n'est plus le transfert sous sa valeur de
rsistance, c'est vraiment le transfert comme obstacle au processus analytique.
D'ailleurs, a a un effet immdiat. C'est que l'analyste, lui, se transfre cette place-l: $.
Nous avons eu, dans ces Journes, des exemples qui tmoignaient tout fait de l'exaltation
particulire de l'analyste qui s'identifie cette place-l - place o il est transfr par l'obstacle
transfrentiel dans la psychose. Il se met spcialement dployer tous les phnomnes de sa
division subjective: insister sur la valeur que peut avoir tel rve propos d'un patient, non pas
sur le fait que s'installe un Autre entre le patient et lui, mais, d'emble, sur le fait que c'est le
patient qui le divise subjectivement. Il considre que sur ce point-mme, il se met au travail
comme divis - cela pouvant aller jusqu' l'extrme, savoir que l'essentiel du travail
analytique se rsumerait au travail que l'on fait en dormant, c'est--dire le travail du rve.
L'autre effet, c'est aussi l'appel de l'analyste S1, soit sous la figure d'un matre comme dans
les psychoses, soit sous la figure du thaumaturge l'intrieur du discours analytique - ce qui
peut donner le paradoxe d'analystes qui, pour se soutenir leur place d'analyste, font appel
un on les gurit tous, ou une gurison essentielle cette place-l, pendant qu'en mme
temps ils pourront se plaindre qu'il y a de l'inanalysable, y compris dans les nvroses
classiques comme l'hystrie et l'obsession. Nous sentons bien, tout de mme, qu'il y a l un
effet de structure qui ne cesse pas de se rpter. Il y a sans arrt un appel ce que l'analyste,
s'occupant du transfert dans la psychose, se loge cette place-l ou celle-ci.
Etant donn que le transfert a surgi comme obstacle, comment maintenir - voil notre
problme - que nanmoins il y a causation du sujet par l'objet? L'indication de Lacan est, me
semble-t-il, que la mise en place du transfert dans la psychose provoque une quasi
rotomanie. Dire quasi rotomanie, a implique une chose, savoir que ce n'est pas une

232
paranosation du sujet. Un ami, au cours de ces Journes, se demandait s'il y aurait, de
mme qu'il y a hystrisation dans le cadre de la nvrose, une paranosation ncessaire par la
mise en place du fantasme qu'impliquerait cette causation.
Le caractre prcieux de Lacan de qualifier le transfert comme rotomanie, c'est videmment
de distinguer spcialement les dlires d'interprtation et les dlires de revendication. Je
reprends l trois catgories, puisque ce sont celles que distingue Lacan dans son article de
1931 sur la classification du groupe des psychoses paranoaques. C'est un article qui a t
crit juste avant sa thse et dans lequel il expose les diffrences entre trois modes qu'il
regroupe comme le groupe des psychoses paranoaques: interprtation, revendication, dlire
passionnel ou rotomanie.
La thse kleinienne, c'est qu'il s'agit de traiter la paranoa par la paranoa, c'est--dire de
paranoser le sujet. C'est la psychanalyse comme paranoa dirige. La projection des mauvais
objets internes est la direction de la cure kleinienne, en ce qui concerne au moins les
psychoses paranodes. C'est installer le psychanalyste cette place de celui qui opre cette
projection des mauvais objets internes. Le psychanalyste se place lui-mme la place du
perscuteur, dclenchant ainsi une paranosation.
Alors, dire quasi rotomanie, c'est ouvrir une marge, parce que dans l'rotomanie l'initiative
vient de l'Autre. Donc, ce que nous installons dans ce transfert, c'est une prise un peu
diffrente, savoir que si le sujet se prsente la place objet a, ce que nous installons, nous,
c'est un objet a diffrent. C'est l, me semble-t-il que nous pouvons rsoudre ce problme du
transfert dans les psychoses. L'analyste, se plaant la place de l'Autre de l'rotomanie,
inclut non pas un dsert de jouissance - ce n'est pas un Autre de l'ordre du monde - mais
inclut un Autre qui veut quelque chose du sujet, o l'objet a est l'exposant du dsir de cet
Autre, ou plutt l'exposant d'une volont de jouissance de cet Autre son gard.
Il me semble que ce que nous installons, c'est la distance entre deux objets a. Il y a un artefact
rotomaniaque qui est induit. Se dlivre, au fond, un dlire partiel. Cette rotomanie envers
l'analyste peut, en effet, se maintenir dans un registre partiel et non en rseaux. Cette
diffrence nous permet de rendre compte que nous installons dans le dispositif analytique,
partir de cette position du sujet, une oscillation entre le sujet comme dchet de l'univers de
discours et le sujet expos cette volont de jouissance localement dfinie dans le cadre de
cette rotomanie artificieuse. Ca nous donne l'ide de pouvoir joindre les deux moments du
processus. L'un qui part du moment de la rencontre avec l'analyste, et l'autre o le sujet est
fix, juste aprs qu'il ait t stabilis par un certain effet de signification. On a donc cette
dstabilisation de l'effet de signification au dpart, puis passage par un certain usage du
fantasme dans le transfert, puis retour un nouvel effet de signification qui donne une
nouvelle rponse de ce rel.
Ce que Lacan a fait propos de Joyce, c'est d'expliquer comment, sur un certain point, Joyce
finit par donner corps la jouissance de l'Autre. C'est au fond une certaine utilisation d'un
certain tat de ce corps, qui pourtant ne garde dans la psychose que sa valeur imaginaire.
C'est oprer une certaine mise en continuit avec le rel de la jouissance. C'est arriver mettre
a en continuit. Ce donner-corps la jouissance de l'Autre me semble tre une indication de
ce que pourrait tre ce statut du sujet comme rponse du rel - bouchon qui finit par donner un
corps la jouissance de l'Autre. L'opration analytique serait donc d'introduire une rotomanie
provisoire qui viserait ce point, et en ce point pourrait tre atteint l'tablissement, pour le sujet,
de ce qui serait un symptme.

Je remercie ric Laurent et vous donne rendez-vous lanne prochaine.

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