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Einige Bemerkungen zur poststrukturalistischen Theoriemode am


Beispiel von Gilles Deleuze

Roger Behrens

Anmerkung 1:
Freibaduniversitt, gesendet am 1. August 2007, 14.00 bis 15.00 Uhr; Sprechzeit:
44:00 Minuten; Musik: Stan Getz und Joo Gilberto, Vivo sonhando; Herbie
Hancock, Water Torture.

Anmerkung 2:
Dieser Text ist in seinen Ausfhrungen vorlufig. Er ist in den Hauptabschnitten
identisch mit einem im Mrz 2005 fr eine Hamburger Lesegruppe verfassten Papier.
Geplant ist eine vollkommen berarbeitete und erweiterte Fassung des Beitrags.

***

Der franzsische Philosoph Gilles Deleuze gehrt zusammen mit seinem


Freunden und Kollegen Michel Foucault und Flix Guattari zu den
einflussreichsten Vertretern des so genannten Poststrukturalismus,
einer Theorie, die sich wie der Name unschwer erahnen lsst aus dem
Strukturalismus heraus entwickelt hat. Grundlegend fr den
Strukturalismus ist auch das verrt freilich das Wort die Struktur,
und das heit die Annahme, dass gesellschaftliche Beziehungen
wesentlich durch Strukturen geprgt und definiert werden, wobei etwa
fr die Ethnologie Strukturhnlichkeiten zwischen gesellschaftlichen
oder kulturellen Zusammenhngen auffllig waren, die auf den ersten
Blick vollkommen unterschiedlich organisiert schienen (etwa in Bezug
auf Sitten, Geschlechterverhltnisse, Politik, Recht, konomie etc.). Als
Begrnder des Poststrukturalismus gilt Roland Barthes (1915 bis 1980),
der Ende der sechziger Jahre mit seinem Essay Der Tod des Autors
Aufsehen erregte. Seine These in diesem Essay: Es gebe berhaupt keine
Autoritt im Sinne eines schpferischen, originale Werke
hervorbringenden Autors als autonomer Urheber, sondern jede
Textproduktion sei eine Verkettung von Zitaten und zitierten Zitaten,
von Anspielungen und Verweisen auf bereits bestehende Texte.
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Diese, zunchst in der Literaturwissenschaft kursierende These wurde


alsbald auch von der Philosophie und Gesellschaftstheorie dort
aufgegriffen, wo ohnehin schon der Einfluss der Linguistik und darber
hinaus die Sprachwissenschaft f r einen s o genannten
Paradigmenwechsel sorgten der dann spter als linguistic turn
bezeichnet werden sollte. Ausgeweitet wurde die These vom Tod des
Autors in der Rede vom Tod des Subjekts, womit mindestens ein
Verschwinden des Subjekts gemeint war. Sofern die Strukturen, mit
denen sich der Strukturalismus beschftigte, vorrangig als sprachliche
gedeutet und beschrieben wurden, indem man die Welt in einen Text
bersetzte, erschienen auch alle praktischen, konkreten und materialen
Verhltnisse der Menschen untereinander und zu sich selbst als
Strukturen von Sprache oder Zeichen; alles, was wir Mensch,
Subjekt, Ich und so weiter nennen, ist strukturell eine Verkettung
von linguistischen Zeichen und Operationen. Der Mensch ist eine
Definition, und agiert nicht nur innerhalb der Grenzen dieser Definition,
sondern seine menschlichen Aktivitten, sein Aktionsradius
gewissermaen sind durch die Sprache und als Sprache definiert. Das
bedeutet fr die Anthropologie: Sofern der Mensch, griechisch
Anthropos, wesentlich durch das Wort, griechisch Logos, bestimmt ist,
forderten die Poststrukturalisten nicht nur eine Kritik des
Anthropozentrismus, sondern eine Kritik des logozentrischen
Weltbildes und Wissenschaftsverstndnisses. Die den Menschen
strukturierende Ordnung der Sprache sowie die daraus resultierende
von der Sprache abhngige Ordnung sollte grundstzlich hinterfragt
werden: Man knne nicht lnger philosophisch vom Menschen
ausgehen

Michel Foucault er lebte von 1926 bis 1984 hat diese Forderung mit
seiner Archologie und Genealogie moderner Machtpraktiken der
Normierung und Disziplinierung przisiert; er untersuchte die
Erfindung des Menschen d u r c h d i e so genannten
Humanwissenschaften (also Medizin, Rechtswissenschaft, Pdagogik)
sowie Diskurse und Techniken der Einschlieung (also Gefngnisse,
Irrenanstalten, Arbeitshuser, Kasernen, Schulen und dergleichen).

Gilles Deleuze er lebte von 1925 bis 1995 gab dem eine
philosophische Grundlage, allein schon dadurch, dass er den blichen
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philosophiegeschichtlichen Kanon von Autoren verwarf: Er ging vor


allem zurck zur Barockphilosophie und ignorierte den philosophischen
Fortschritt der Linie Kant, Hegel, Marx: Dialektik und eine Theorie des
historischen Materialismus lehnte er entschieden ab und verteidigte ein
unsystematisches, bewusst inkonsistentes Denken, welches eine
Weltphilosophie verwarf und statt dessen auf ein theatrum
philosophicum, ein philosophisches Theater hinauslief. Die von Deleuze
bevorzugten Philosophen sind neben Spinoza vor allem Henri Bergson
und Friedrich Nietzsche also Denker, die eigentlich gegen die
Philosophie oder nach der Philosophie philosophieren. In diesem Sinne
vertritt auch Deleuze eine postphilosophische Position, ohne sich aber
aus dem akademischen Rahmen der Philosophie zu lsen. Damit luft
seine Kritik der Philosophie auf etwas diametral anderes hinaus als Marx
Kritik der Philosophie, die in einer revolutionren Theorie der Praxis
mndet: Deleuze unternimmt den Versuch, mit der Philosophie den
philosophischen Essentialismus, mit dem Denken den Idealismus
aufzulsen. Was bei ihm Begriff heit, ist das Gegenteil von dem
Hegelschen Konzept der Begriffslogik: Deleuze geht es um Neuschpfung
von Begriffen, die sich jeder Idee oder idealen Prgung, jeder
essentialistischen Struktur widersetzen das in diesem Sinne
antihierarchische Denken vollzge sich in Fluchtlinien und fnde sich in
Rhizomen ausgebreitet.

Zusammen mit dem Psychoanalytiker Flix Guattari er lebte von 1930


bis 1992 verfasste er einige Schriften, wobei Anti-dipus von 1972,
Untertitel Kapitalismus und Schizophrenie I, und Tausend Plateaus
von 1980, Obertitel Kapitalismus und Schizophrenie II, heute als
Schlsselwerke des Poststrukturalismus gelten. In Tausend Plateaus
wird der Begriff des R h i z o m s beziehungsweise der Ansatz der
Rhizomatik eingefhrt: Das Rhizom ist ein Pilzgeflecht, welches der nach
Ansicht von Deleuze und Guattari ansonsten in der abendlndischen
Geschichte blichen Baumstruktur entgegengestellt wird. Zumindest
ihrem Selbstanspruch nach beabsichtigten Deleuze und Guattari mit den
Tausend Plateaus eine Fortsetzung des Kapitals von Marx zu liefern
ein Plateau ist nicht nur eine Ebene, sondern auch ein Kapitel; die Zahl
Tausend ist drfte allerdings wohl nur metaphorisch fr Viele gemeint
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sein, denn tatschlich finden sich in dem 645 Seiten umfassenden Buch
nur fnfzehn Kapitel

Mithin hatte und hat Deleuze, ebenso wie Guattari und vor allem
Foucault, Einfluss auf die Theoriedebatten der linken Bewegung.
Insbesondere die verschiedenen Fraktionen der postpolitischen und
liberaldemokratischen Kulturlinken orientierten sich in den neunziger
Jahren mageblich an Deleuze, Foucault und Guattari, beziehungsweise
deren Denkfiguren: mit den Schlagworten Macht, Kontrolle,
Rhizomatik, Nomadologie und dergleichen wurden so nach und
nach die kritische Theorie der Gesellschaft und damit die materialistische
Kritik der politischen konomie, die dialektische Kritik der Kultur und
die historische Kritik der gesellschaftlichen Lebensverhltnisse im Sinne
einer konkreten Totalitt abgedrngt und schlielich als veraltet oder gar
widerlegt zurckgewiesen. Gerade die suggestive Sprache und die
gedanklichen Assoziationen von Deleuze scheinen fr die modische
Attraktivitt des Poststrukturalismus nicht unwesentlich zu sein. Der
nachfolgende Text versucht, diese Attraktivitt kritisch zu hinterfragen.

***

Der Komponist Hanns Eisler antwortet 1958 in einem Rundfunkgesprch


whrend einer Probe auf die Frage, wie sich die Dummheit in der Musik
uert: Dummheit in der Musik kann sich in Tnen ausdrcken,
Tonverbindungen knnen als dumm bezeichnet werden. Aber auch die
allgemeine menschliche Dummheit kann in der Musik verbreitet sein. Bei
Vokalwerken ist es das Verhltnis der Musik zum Text. Ein Beispiel: Ein
Komponist komponierte das Gedicht Goethes Ich ging im Walde so fr
mich hin polyphon, motettenartig. Er hat nicht begriffen, dass die
volkstmliche Lyrik Goethes ein Fortschritt war in ihrer Subjektivitt.
Das war kein Schfergedicht mehr, kein hfisches Liebesgedicht,
sondern hier hat Goethe subjektive Innerlichkeit ausgebildet. Diese nun
durch die Methode der Komposition ins Barock zurckzuzerren, halte
ich fr dumm. Solche Gedichte sollte man heute nicht komponieren. Es
gibt herrliche Vertonungen von Schubert, Schumann und kleineren
Meistern, und das gengt. Aber gewisse Komponisten versuchen,
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abstraktes Kollektivgefhl, das sie zu empfinden glauben, oder wie es


dumpf heit: das Gemeinschaftserlebnis, im Barock zu finden. Wobei
aber endlich einmal festgestellt werden muss, dass es nichts
Langweiligeres und Geistloseres gibt als zweit- und drittklassige
Barockmusik. Barockstil heute ist die Flucht in die Musikgeschichte.
Komponisten dieses Stils glauben, damit die verfeinerte, allerdings auch
berhitzte Subjektivitt der alten Avantgarde berwunden zu haben
und sich sozial zu benehmen. Ich halte das fr dumm, weil sie die
Wirklichkeit, die viel komplizierter ist und die man nicht weg-
eskamotieren kann, durch Barock-Sequenzen zu verkleistern
versuchen.1

Eisler stirbt 1962; 1966 referiert sein schwieriger Freund und Kollege
Theodor W. Adorno in Berlin zum Thema Der missbrauchte Barock:
Barock ist ein Prestigebegriff. Durch den Namen hielt wie durch ein Tor
die Kulturindustrie, sptestens seit dem Rosenkavalier, Einzug in die
Kultur Nur das Unspezifische und Vage, wozu der Barock dem
gegenwrtigen Bewusstsein sich verdnnte, erlaubt den universalen
Gebrauch des Namens Dies Bewusstsein passt gut zu der Kultur, auf
die es schwrt. Bequem vermag einer als Anhnger der Barockmusik
sich zu bekennen, ohne in deren Vorrat viel zwischen den einzelnen
Autoren und Werken zu unterscheiden.2

Die Barockmode gab es damals nicht nur in der Musik. In der Sehnsucht
nach dem Ornament und einem Verspielten, das von dem konomischen
Regime der abstrakten Arbeit noch weit entfernt ist, spiegelt sich die
Ideologie des Sptkapitalismus, die fortgeschrittene Gesellschaft, die den
geschichtlichen Takt des Fortschritts gerade zu berwinden trachtet: Die
postindustrielle Gesellschaft, die Nachgeschichte, der Umschlag des
Fordismus in Post-Fordismus. In dieser Zeit erfhrt aber auch das
idealistische System Hegels, durch den Nationalsozialismus ohnehin
desavouiert, seine materialistische Korrektur: Herbert Marcuse

1
Hanns Eisler, ber die Dummheit in der Musik, in: Ders., Materialien zu
einer Dialektik der Musik, Leipzig 1976, S. 251.

2
Theodor W. Adorno, Der missbrauchte Barock, in: GS Bd. 101, S. 401 f.
Seite 6

verffentlicht 1964 Der eindimensionale Mensch, Adorno 1966 die


Negative Dialektik.

1968, also zehn Jahre nach Eislers Rundfunkgesprch ber die


Dummheit in der Musik, verffentlicht Gilles Deleuze sein
philosophisches Hauptwerk Differenz und Wiederholung, das wenn
man so will schon im Titel Marcuses Eindimensionalittsthese und
Adornos Dialektik verwirft: Deleuze reiht sich ein in den
verallgemeinerten Antihegelianismus Und er erlutert: Die
Differenz und die Wiederholung sind an die Stelle des Identischen und
des Negativen, der Identitt und des Widerspruchs getreten.3

Ein nicht unwesentlicher Zeuge des philosophischen Unterfangens


Deleuze ist der Barockphilosoph Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 bis
1716). Deleuze Antihegelianismus ist philosophischgeschichtlich eine
Regression, ein Rckschritt auf den Mechanismus der Barockzeit. In dem
Mae, wie Deleuze aber die Philosophiegeschichte wie die Collage in
einem Gemlde versteht, wie eine Kopie , die der Kopie
entsprechende Modifikationen enthlt, ist der Zugriff auf Leibniz
lediglich eine beliebige Bastelei. In seinem Buch Die Falte. Leibniz und
der Barock beantwortet Deleuze im dritten Kapitel die Frage Was ist
barock? mit der Monadologie Leibniz. Leibniz denkt die Welt in
Monaden (von monas = Einheit), die fensterlos sind, keine Tren und
Lcher haben (hieran schliet das ganze Leibnizsche System der
prstablierten Harmonie und der repraesentatio mundi an). Deleuze
warnt, das Bild der fensterlosen Monaden zu abstrakt zu verstehen. Er
konkretisiert mit a) dem Film, b) Jackson Pollock und Robert
Rauschenberg. Dann kommt die barocke Stadt, dann Le Corbusier, Rgis
Debray, dann Mallarm und schlielich Heidegger , die Zwiefalt.4
Was soll das bedeuten? Deleuze Konkretion der Leibnizschen Monade
scheint nicht mehr zu sein als eine absurde Banalisierug, assoziative
Beliebigkeit des manierierten Gedankens.

3
Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 11.

4
Gilles Deleuze, Die Falte. Leibniz und der Barock, Frankfurt am Main 1995,
S. 53 ff.
Seite 7

Heidegger steht am Anfang von Differenz und Wiederholung: Die


immer schrfere Ausrichtung Heideggers auf eine Philosophie der
ontologischen Differenz.5 (Ontologische Differenz = bei Heidegger die
Annahme, dass Sein und Seiendes nicht zusammenfallen, sondern
ontologisch geschieden sind; Heideggers Frage: cogito ergo sum was
ist das Bin?) Heidegger und die ontologische Differenz, schlielich die
Explikation der Frage nach dem Sinn des Seins das Selbe, das
Identische bilden auch den Schluss von Differenz und
Wiederholung6 (wobei die letzte Figur der schwankenden Spitze auf
Nietzsches Zarathustra zurckgehen drfte )7.

Heute Abend findet ein Konzert statt. Das ist das Ereignis,
Klangschwingungen breiten sich aus, periodische Bewegungen
durchqueren die Ausdehnung mit ihren Obertnen oder den in ihnen
enthaltenen Vielfachen.8 Die Frage, was Barock ist,9 fhrt weiter zur
Musik: Pierre Boulez. Deleuze hat seine Philosophie oft und immer
wieder mit der Musik in Zusammenhang gebracht: Mit der Barockmusik,
aber auch mit der seriellen Moderne (die sich auf die Barockmusik
bezieht), schlielich mit der Popmusik, der elektronischen Musik. Mit
einem Buch sollte genauso umgegangen werden wie mit einer
Schallplatte. Deleuze mchte so gelesen werden, wie man eine Platte hrt.
Die Tausend Plateaus postulieren RHIZOMATIK = POP-ANALYSE,10

5
Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 11.

6
Vgl. Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 373 ff.

7
Vgl. Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 377.

8
Gilles Deleuze, Die Falte. Leibniz und der Barock, Frankfurt am Main 1995,
S. 133.

9
Die Antworten: a) Die Falte, b) Das Innere und das uere, c) das Oben und
das Unten, d) Das Entfalten, e) Die Texturen, f) Das Paradigma. Vgl. Gilles Deleuze,
Die Falte. Leibniz und der Barock, Frankfurt am Main 1995, S. 61 ff.

10
Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 40.
Seite 8

immer wieder geht es um Musik, so philosophieren, wie Bob Dylan


einen Song komponiert.11 Die Prinzip der Collage wurde mit Sampling
gleichgesetzt. Diedrich Diederichsen hatte beim Lesen vom Anti-dipus
und von Tausend Plateaus gleich das Gefhl, dass hier zwei Leute das
Buch geschrieben haben, das jeder schon immer schreiben wollte,
nmlich: was in allen meinen Bchern steht und auf allen Platten drauf ist,
die ich je gehrt habe, nebst dem, was ich alles dazu denken kann.12 Und
Martin Bsser entdeckt in Deleuze Pseudo-Dilletantismus und sein[em]
hybride[n] Eklektizismus im Umgang mit Zitaten und Querverbindung
sowie sein Hass auf alles kulturell Tradierte einen ganz speziellen
Sound.13 Dieser Sound etabliert sich im Barock; es ist der Sound der
Wiederholung, was Deleuze und Guattari spter als das Ritornell
bezeichnen.14 Ritornell: in der Musik mit verschiedenen Bedeutungen,
aber immer als Wiederkehr, Wiederholung, Refrain. Die Entdeckung,
dass es sich bei der Musik um Wiederholung (von Tnen) handelt, ist so
banal wie die Feststellung, dass die Musik aus Sound (Klang, Gerusch)
besteht. Pop ist per definitionem immer ein Ritornell. Die philosophische
Zwitschermaschine (dem Kapitel vorangestellt ist Paul Klees
Zwitschermaschine so wie beim Rhizom-Kapitel ein Auszug aus einer
Partitur Sylvano Bussotis ): Auch in der Philosophie haben wir der
traditionellen Paarbildung zwischen einer indifferenzierten bedenkbaren
Materie und den Denkformen des Typs Kategorien oder Grobegriffe
den Rcken gekehrt. Wir versuchen mit sehr elaborierten
Denkmaterialien zu arbeiten, um Krfte denkbar zu machen, die an sich

11
Gilles Deleuze und Claire Parnet, Dialoge, Frankfurt am Main 1980, S. 15.

12
Diedrich Diederichsen, Aus dem Zusammenhang reien / In den
Zusammenhang schmeien, in: Ders.: Freiheit macht arm. Das Leben nach
RocknRoll 19901993, Kln 1993, S. 175.

13
Martin Bsser, Wissen um der Lust willen. Deleuze und die Pop-
Intellektuellen, in: Marvin Chlada (Hg.), Das Universum des Gilles Deleuze. Eine
Einfhrung, Aschaffenburg 2000, S. 85.

14
Vgl. Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 424 ff.
Seite 9

nicht denkbar sind. Das ist dieselbe Geschichte wie in der Musik, wenn
sie ein Klangmaterial ausarbeitet, um Krfte hrbar zu machen, die es an
sich nicht sind. In der Musik geht es nicht mehr um ein absolutes Ohr,
sondern um ein unmgliches Ohr, das sich auf jemand legen kann,
kurzzeitig jemand berkommen kann. In der Philosophie geht es nicht
mehr um ein absolutes Denken, sondern um ein unmgliches Denken,
d.h. um die Ausarbeitung eines Materials, das Krfte denkbar macht, die
es nicht durch sich selbst sind.15

Das Zentrum: Heidegger und der Barock. Und jetzt: Die ffnung auf
eine Wegstrecke oder Spirale hin, die sich immer weiter von einem
Zentrum entfernt.16 Die Peripherie, und der Wunsch des dezentrierten
Subjekts wenigstens am Rande (politische) Bedeutung zu bekommen. Die
Krise des Kapitalismus und die Krise der Linken, die sich ohne
Wissbegehren, ohne Interesse, ohne Utopie und ohne Materialismus
begeistert: Das Theatrum philosophicum ist ein Guckkastentheater, ein
Puppentheater, nicht einmal eine Schaubhne als moralische (politische)
Anstalt. Es geht ums Auen, ohne die fundamentalontologische
Innerlichkeit zu verlassen; man versteht Heidegger hier sehr genau17: Es
gibt wieder einen Grund; und wieder ist dieser Grund scheinbar
konkret.18 Zur Philosophie Leibniz gehrt der brillante Satz, dass wir in
der besten aller denk-mglichen Welten lebten. Wie im kritischen
Rationalismus wird das kleine Prfix Denk weggestrichen, im Glauben,
damit den idealistischen Rationalismus in materialistische Kritik
berfhrt zu haben das heit bei Popper wird es weggestrichen, bei
Deleuze und Guattari msste freilich stehen: Wir leben in der besten aller
begehrens-mglichen Welten. Die kritische Theorie postuliert: Dieses ist

15
Gilles Deleuze, Die musikalische Zeit, http://www.webdeleuze.com/php.

16
Gilles Deleuze, Die Falte. Leibniz und der Barock, Frankfurt am Main 1995,
S. 226.

17
Anders als Sartre, der Heidegger in produktiver Weise missverstand

18
Vgl. Gnther Anders, On the Pseudo-Concreteness of Heideggers
Philosophy, in: Philosophy and Phenomenological Research, New York (Mrz 1948)
Seite 10

nicht die beste aller mglichen Welten. Die Wiederholung und die
Differenz des Barock mchte mit jener Welt sich abfinden: sie blieb als
entzauberte die dinghafte, eine von Waren. Der Barock steht ein frs
verdrngte und ersehnte Ornament, und macht dabei als Stil, der das
Ornament gestatte und erheische, das gute Gewissen. Aber das
vermeintlich unbeschdigte Ornament, zu dem sie flchten, ist
Ausdruck des gleichen Prinzips, vor dem sie die Flucht ergreifen. Die
Einheit des Brgerlichen und Absolutistischen, die sie zum Barock zieht,
steht ihnen als Gleichnis jener tdlichen Ordnung vor Augen, in der die
Verflechtung der brgerlichen Gesellschaft umschlgt in totale
Unterdrckung.19 Das Ornament ist die Differenz, die Reihe, die
Verzierung, das Parergon, jenseits von Ergon und Energeia.

Was ist die Dummheit in der Philosophie? Die Methode der Philosophie
wird ins Barock zurckgezerrt, in den Pop verzerrt (der Jargon der
Eigentlichkeit der Fnfziger passt vortrefflich zur Kulturalisierung der
Linken in den Neunzigern). Im Anschluss an Deleuze: die Multitude
ein Begriff, den Negri, der sich wesentlich auf den frhen Deleuze
bezieht, bereits Anfang der Achtziger von Spinoza bernimmt. Deleuze
verwandelt die Monadologie in eine Nomadologie, auch hier mit dem
Soundtrack Barock und Pop: Das Problem ist immer noch, die Welt zu
bewohnen, aber die musikalische Behausung Stockhausens, die
plastische Behausung Jean Dubuffets lassen den Unterschied des
Inneren und des ueren, des Privaten und des ffentlichen nicht
bestehen: sie identifizieren Variation und Trajektorie und berbieten die
Monadologie durch eine Nomadologie. Die Musik ist das Haus
geblieben, was sich aber verndert hat, ist die Organisation des Hauses
und seine Natur. Wir bleiben Leibnizianer, obwohl es nicht mehr die
Zusammenklnge sind, die unsere Welt oder unseren Text ausdrcken.
Wir entdecken neue Weisen zu falten und neue Hllen, wir bleiben aber
Leibnizianer, weil es immerzu darum geht zu falten, zu entfalten, wieder

19
Theodor W. Adorno, Der missbrauchte Barock, in: GS Bd. 101, S. 422.
Seite 11

zu falten.20 Das Nomadische oder die Multitude knnen als der


Versuch verstanden werden, jenseits der Identitt und
Reprsentation das Kollektivgefhl zurck zu gewinnen: das
Gemeinschaftserlebnis. (Wobei aber endlich einmal festgestellt werden
muss, dass es nichts Langweiligeres und Geistloseres gibt als Bob Dylan,
Patti Smith, Pierre Boulez, Sonic Youth ff.). Barock ist Flucht in die
Kulturgeschichte; man glaubt, damit den Subjektivismus zu berwinden,
indem man ihn strkt.

***

Wir rumen Gilles Deleuze zahlreiche Vorteile ein. Wir nehmen ihn als
Autor ernst, obwohl nicht nur die Autorschaft in Frage steht (zumindest
im postmodernen Diskurs), sondern auch zahlreiche andere
Theorieanstze in ihrer Autoritt in Frage stehen. Die kritische Theorie,
die ihre Hauptwerke zur selben Zeit fertig stellte wie Deleuze Differenz
und Wiederholung Adornos Negative Dialektik von 1966, Marcuses
Der eindimensionale Mensch von 1964 , erscheint nachgerade obsolet,
unbedeutend, fr eine Linke nicht mehr brauchbar, sogar widerlegt (wer
hat eigentlich jemals Adorno oder Marcuse widerlegt?).

Kritische Theorie ist durch vier Bereiche zu bestimmen:


Erkenntniskritik, Kritik der Geschichte, Kritik des Unbewussten und
des Bewusstseins (Ideologiekritik versus Psychoanalyse) und Kritik der
politischen konomie. Schlsselbegriffe: Konkrete Totalitt, Gesellschaft,
Dialektik, Praxis, strukturelle Dynamik, Krise, historischer
Materialismus, Utopie und Befreiung. Das Zentrum: die Emanzipation des
Subjekts. Dass die Revolution bisher ausblieb, ist kein Problem der
Theorie, sondern ein Problem der Praxis (Lwenthal : Wir haben nicht

20
Gilles Deleuze, Die Falte. Leibniz und der Barock, Frankfurt am Main 1995,
S. 226. Die Musik die alte Universalsprache ist das Haus; eine
Heideggeranspielung sicherlich, der die Sprache das Haus des Seins nannte.
brigens: der Heideggertext, der zum Schluss von Differenz und Wiederholung
zitiert wird, ist Dichterisch wohnet der Mensch .
Seite 12

die Praxis verlassen, sondern die Praxis hat uns verlassen.21).


Gleichwohl vermag die Theorie zu erklren, warum die Praxis scheiterte,
bisher. Kritische Theorie hat das erklrt. Kritische Theorie hat nicht das
Interesse, bestehendes Unrecht, die Erniedrigung des Menschen anders
zu denken. Keine Umwege. Flix Guattari und Gilles Deleuze gehen viele
Umwege, um den Lauf dessen, was passiert, anders zu denken, nicht als
Philosophie eines erkennenden autonomen Subjekts, keine Story von
Ich und Nicht-Ich, nicht als Dialektik, keine schpferische Kraft der
Negation bemhen, die noch das Nicht-Identische einer hheren
Identitt zuschlagen. Sie gehen nicht vom Gesetz der Struktur oder des
Systems aus Deleuze und Guattaris Versuch, den Kapitalismus zu
verstehen, fhrt in ein Feld interessanter theoretischer Einstze,
darunter ein Denken ohne Subjekt, ein Primat des Begehrens von der
Macht, eine relative Unwichtigkeit von Ideologie und die Vernderung
des kapitalistischen Kontrollregimes.22 Abgesehen davon, dass ohne
Subjekt kein Denken denkbar ist, abgesehen davon, dass es kein
theoretischer Einsatz ist, Unsinn zu konstatieren, abgesehen davon, dass
hier ein Popanz nach dem anderen aufgebaut wird, fragt sich: Wozu
werden diese Umwege gegangen? Was ist das politische Problem?
Weshalb muss das bisherige Denken des Systems und der Struktur
verworfen werden? Es wird behauptet, in einer Reihe
unterschiedlicher linker Praktiken [wurde] zuwenig bedacht , warum
die Leute fr ihre Knechtschaft kmpfen, als sei es fr ihr Heil.
Erstaunlich ist es, ausgerechnet diese Frage ins Zentrum zu setzen und so
zu tun, als sei sie von der kritischen Theorie vllig vernachlssigt
worden: Auf ihre Beantwortung hat sich nmlich seit 1932 (seit Erich
Fromms Studie Arbeiter und Angestellte am Vorabend des Dritten
Reichs) die kritische Theorie konzentriert.

21
Vgl. Leo Lwenthal, Mitmachen wollte ich nie. Ein autobiografisches
Gesprch mit Helmut Dubiel, Frankfurt am Main 1980, S. 77 ff.

22
Katja Diefenbach, [The crack up:] Kapitalismus verstehen, in: jour-fixe-
initiative berlin (Hg.), Kritische Theorie und Poststrukturalismus, Hamburg 1999,
S. 79 und S. 85.
Seite 13

Die Frage stammt von Spinoza.23 Es geht um das politische Mittel des
Aberglaubens, mit dem die Menge (Multitude) getuscht wird eine
Ideologiekritik, die Spinoza hier im Tractatus theologico-politicus
entwirft (anonym 1670 in Hamburg verffentlicht): Wenn es in
monarchischen Staaten als das wichtigste Geheimmittel gilt, und es da
vor Allem darauf ankommt, die Menschen im Irrthum zu erhalten und
die Furcht, mit der man sie bndigt, unter dem glnzenden Namen der
Religion zu verhllen, damit sie fr ihre Sklaverei, als wre es ihr Glck,
kmpfen und es nicht fr schmhlich, sondern fr hchstehrenvoll
halten, ihr Blut und Leben fr den Uebermuth eines Menschen
einzusetzen: so kann doch fr Freistaaten nichts Unglcklicheres als dies
erdacht und versucht werden, da es der allgemeinen Freiheit geradezu
widerspricht, wenn das freie Urtheil des Einzelnen durch Vorurtheile
beengt oder sonst gehemmt wird. Jene Aufstnde aber, die unter dem
Schein der Religion erregt werden, entspringen nur daraus, dass man
ber spekulative Fragen Gesetze erlsst, und dass blosse Meinungen wie
Verbrechen fr strafbar erklrt und verfolgt werden. Die Vertheidiger
und Anhnger solcher Meinungen werden nicht dem Wohle des Staats,
sondern nur der Wuth und dem Hasse der Gegner geopfert. Wenn nach
dem Rechte eines Staates nur Handlungen verfolgt wrden, Worte aber
fr straflos glten, so knnten solche Aufstnde mit keinem
Rechtsvorwande beschnigt werden, und blosse Streitfragen wrden
sich in keine Aufstnde verwandeln. Eine Verteidigung des Freistaates,
die der vom Antisemitismus und politisch verfolgte Spinoza auch im
eigenen Interesse formuliert.

Deleuze und Guattari bersetzen die Frage, warum die Menschen fr


ihre Unterdrckung kmpfen als sei es fr ihr Wohl, transformieren
aber auch die Verteidigung des brgerlichen Rechtsstaates in die
assoziative Politik der Selbstanklage: Nur der Mikro-Faschismus gibt
eine Antwort auf die allgemeine Frage: Warum begehrt das Begehren

23
Zitiert von: Katja Diefenbach, [The crack up:] Kapitalismus verstehen, in:
jour-fixe-initiative berlin (Hg.), Kritische Theorie und Poststrukturalismus,
Hamburg 1999, S. 82. Auch, ohne Zitatangabe, von: Elfriede Mller, Die
Fluchtlinien des Gilles Deleuze, in: Ebd., S. 100.
Seite 14

seine eigene Unterdrckung, wie kann es seine eigene Unterdrckung


wnschen? Die Organisationen der Linken sind nicht die letzten, die
ihre Mikro-Faschismen absondern. Es ist allzu leicht, auf molarer Ebene
ein Antifaschist zu sein, ohne den Faschisten zu sehen, der man selber
ist, den man untersttzt und nhrt und an dem man selber mit
persnlichen und kollektiven Moleklen liebevoll hngt.24 Der
Poststrukturalismus weist die Kategorie der Totalitt zurck, so wie er
jede Kategorie zurckweist, um den Totalitarismus sodann kategorial
vollkommen unterbestimmt mit dem Faschismus in eins zu setzen:
Faschismus ist das Begehren, die Bewegung, die komplizierte Montage,
die undifferenzierte Triebenergie, das e n g i n e e r i n g , das
Experiment,25 die Verkehrung der Fluchtlinie in eine
Destruktionslinie26. Es ist eben keine Dialektik der Aufklrung, kein
Immanenzzusammenhang, keine Ideologie, keine Verdinglichung und
kein universeller Verblendungszusammenhang. Keine Entfremdung und
kein Antisemitismus, kein Rassismus und kein Konformismus; keine
zynische Sachlichkeit (Marcuse) und keine Volksgemeinschaft,
sondern eine more geometrico in die Politik gehobene bloe
Assoziation An einer Fluchtlinie ist nichts Imaginres oder
Symbolisches.27 Wie auch? Die Fluchtlinie ist das Symbol der
politischen Imagination selbst.

24
Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 293.

25
Vgl. Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 292 f.

26
Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 316.

27
Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 279.
Seite 15

Diefenbach will mit Deleuze neue Waffen suchen.28 Mller will mit
Deleuze und Guattari auf die Fluchtlinie setzen.29 Deleuze und Guattari
schreiben: Auf den Fluchtlinien werden neue Waffen erfunden, um sie
gegen die schweren Waffen des Staates zu wenden.30 Mikro-Politik:
diese Theorie steht nicht auerhalb der Macht des Staates, sondern ist
integraler Bestandteil der Herrschaft. Das Risiko der radikalen Praxis
wird verlagert in die Sicherheitszone, wo nur noch mit entschrften
Waffen gekmpft wird. Die grte Gefahr ist schlimmstenfalls: man
selbst, der Faschist in uns: Jeder Versuch der Negation, der
Identifikation kann dieses Ungetm wecken. Und nur die rcksichtlose
Affirmation verhindert die rcksichtslose Kritik des Bestehenden. Das
scheint die Quintessenz von dem zu sein, was hier Mikro-Politik geannnt
wird.

***

Wir rumen Deleuze ein, ein politisches, interventionistisches Ziel zu


verfolgen. Wir rumen Deleuze ein, ein kluger, und zwar nicht nur im
elitren franzsischen oder allgemein brgerlichen Wissenschaftsbetrieb
anerkannter Philosoph zu sein. Wir rumen Deleuze ein der grte
Vorteil, dem man einen Autor verschaffen kann , dass Unverstndnis,
Schwierigkeiten, Sperrigkeiten auf unser Unvermgen zurckzufhren
sind. Unsere Kritik muss sich herantasten; die richtige Kritik bleibt den
richtigen Philosophen berlassen (Alain Badiou). Gleichwohl kann
gezeigt werden, dass Deleuze in vielen Punkten nicht nur Unrecht hat,

28
Vgl. Katja Diefenbach, [The crack up:] Kapitalismus verstehen, in: jour-fixe-
initiative berlin (Hg.), Kritische Theorie und Poststrukturalismus, Hamburg 1999,
S. 95

29
Vgl. Elfriede Mller, Die Fluchtlinien des Gilles Deleuze, in: jour-fixe-
initiative berlin (Hg.), Kritische Theorie und Poststrukturalismus, Hamburg 1999,
S. 107.

30
Gilles Deleuze und Flix Guattari, Tausend Plateaus. Kapitalismus und
Schizophrenie, Berlin 1992, S. 279.
Seite 16

sondern Unfug ist. Eine Philosophie kann die immanente Kritik


zurckweisen, klrt damit aber nicht ihre Unstimmigkeiten. Was tun?

[Anmerkung: Der nachfolgende Absatz entfiel in der Radiosendung, weil er sich


unmittelbar auf den Umgang mit Deleuze in der Lesegruppe bezieht, fr die dieser
Text ursprnglich verfasst wurde.]
Ein ganz einfacher Einwand gegen Deleuze Zurckweisung der systematischen
Totalitt von Allgemeinem und Besonderem ergibt sich durch den Umstand, dass wir
eine Lesegruppe sind, in der wir alle dasselbe Buch lesen, alle den gleichen Text
haben: Ein allgemeiner Zusammenhang mit einem besonderen Interesse (Deleuze, die
Linke, Lesen, Verstehen, Diskutieren etc.). Meinethalben kann man die Denkfigur
durchspielen, dass dieses Buch aber nur eine Wiederholung einer Singularitt sei, ein
Urtext etc. Aber das macht a) keinen Sinn, weil wir uns alle zum Beispiel auf die
Allgemeinheiten von Sprache (ein bersetzter Text; manche haben
Franzsischkenntnisse, andere kennen philosophische Fachbegriffe, knnen
Anspielungen nachvollziehen ) und auf die Allgemeinheit der Diskutierbarkeit,
Disputierbarkeit und Lesbarkeit von Ideen beziehen (in jedem Buch steht dasselbe,
dieselben Buchstaben , Treffen wir hatten eine schne, Deleuze widerlegende
Unstimmigkeit ber den Termin , soziales Verhalten, pdagogisches Verhalten etc.).
Als Ereignis, als Wiederholung der Singularitten wre die Lesegruppe gar nicht
mglich, ja: wir htten wahrscheinlich nicht einmal Bcher, Texte, Schrift zur
Verfgung. Allein die Annahme, dass der Philosoph sein Philosophieren in
Singularitten preisgibt, ist widersinnig: nicht ein anderer Nietzsche zu zitieren wre
denkbar, die Streit um die Bedeutung seiner Figur der Wiederkunft, sondern
Nietzsche, Zarathustra und all die anderen knnten gar nicht benannt werden. Da
aber kaum vorstellbar ist (auch wenn die brgerliche Ideologie durchaus
spektakulre Widersinnigkeiten kennt), dass Deleuze vorstzlich solche, sagen wir
mal, groben Fehler in der zugegeben schwierigen Arbeit am Begriff unterlaufen, kann
nur ein anderes, nicht rein wissenschaftliches Interesse unterstellt werden. Aber:
Kann berhaupt ein Interesse unterstellt werden? Immer wieder die Frage: Was ist
Deleuze Problem?

Es wurde mehrfach darauf insistiert, dass Deleuze politisch sei, Marxist


sei (sich selber so nenne), als Kommunist eingreife in die Ereignisse des
Mai 68, die KP kritisiere etc. Man mag sich streiten, ob zur marxistischen
Theorie die Dialektik gehrt oder nicht. Und der erste, der die Dialektik
zumindest entmachtete, sie zur Denkweise, zur Widerspiegelung, zum
schlechten Positivismus degradierte und enthistorisierte, war: Stalin
Seite 17

(dagegen zum Beispiel auch Sartres Kritik der dialektischen Vernunft).


Was aber von der Marxschen Theorie gewiss nicht zu trennen ist, ist ihr
Materialismus. Und zwar ihr spezifischer Materialismus, der die
sinnliche Anschauung (Theorie) in der materiellen Praxis, in der
Ttigkeit des Menschen fundiert: Weil der Mensch ein praktisches
Wesen ist. Die Praxis ist in ihrer dynamischen Gestalt das, was im
emphatischen Sinne Wirklichkeit (i.e. das Wirkende, das Durchwirkte,
Erwirkte etc.) heit, das ist die Dialektik von Allgemeinen und
Besonderen: die Realitt. Ein Reich neben der Realitt ist ein Reich ohne
Realitt. Zum Beispiel das Reich der mathematischen Ideen. Ereignisse, die
in der n-ten Potenz auftreten. Deleuze behauptet die Potenz, kann
aber n nicht bestimmen, auer in der Unendlichkeit der
Wiederholung. Jedes Ereignis ist in seiner Potenz, seiner Wiederholung
mit sich selbst das singulre Ereignis (das bedeutet ja Potenz: 22 = 2 x 2,
und 2n = 2 x 2 x 2 ); die Potenz gibt dem Ereignis nichts zu, ist eben
keine Addition. Macht oder Kraft erlangt das Ereignis in seiner
Potenzierung, nicht in seiner Potenzialitt (bei Deleuze sind diese beiden
Worte auch unterschieden: Potenz = puissance, potenzieren = lever
une puissance, aber Potenzialitt = potentialit). Aber das Ereignis selbst
hat keine Macht oder Kraft (0n = 0). Das Ereignis Einkaufenn ist, zynisch
gesagt, von keiner anderen unendlichen Potenz als das Ereignis
Auschwitzn . Wenn es einen wesentlichen Unterschied zwischen den
Ereignissen gibt, dann eben in ihrem Verhltnis als Besonderheiten zum
Allgemeinen. Hegel fhrt das brigens alles in der Logik aus. Deleuze hat
aber mit diesem Zynismus kein Problem, weil genau das die Ironie
bestimmt: die Ironie gegenber einer Welt, die als Realitt verneint wird
(also: es ist logisch fr Deleuze gar nicht mglich, an dieser Stelle sich
doch auf das Reale als das Allgemeine zu beziehen). Deleuze Theorie ist
mit dem Materialismus, mit einer kritischen Theorie der Praxis nicht
vereinbar. Deleuze Anschauung ist insofern auch mit der Kritik der
Geschichte nichtvereinbar. (Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis
Bonaparte wird mit Hinblick auf Wiederholung und Geschichte
zitiert.31 Marx wird philosophisch kahlrasiert32; s o bekommt der

31
Vgl. Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 389.
Seite 18

historische Materialismus bei Deleuze sein Gesicht verpasst: als die


Wiederholung der Geschichte wie Marx es schon darstellte: das erste
Mal als Tragdie, das zweite Mal als Farce.33 Auch Deleuze
Interpretation von Nietzsches ewiger Wiederkehr folgt zwar nicht der
reaktionren und deftistischen Interpretation, bleibt aber gleichwohl
mythisch.34) Deleuze Realitt ist Mythos, bloe, nmlich leere
Wiederholung.

Es gibt in der materialistischen Theorie, und zwar seit Aristoteles, einen


anderen Begriff von Potenz, nmlich den der Potenzialitt: als
Mglichkeit. Deleuze Ereignisse sind Unmglichkeiten, verweisen auf
nichts Potenzielles. Sie sind aber auch Unwirklichkeiten, weil sie keine
Wirkung haben, aus keiner Ursache resultieren. Fr die Dialektik des
Materialismus, nmlich fr den revolutionren Entwurf der Geschichte,
ganz wichtig: Dass wirklich ist, was auch mglich ist. Noch einmal: die
n-te Potenz ist allerdings nur mathematisch mglich und eben nicht
wirklich. Als reale Unmglichkeit ist diese Denkfigur unwirklich.

Deleuze kann kein Marxist sein, wenn er kein Materialist ist.


Materialismus ist aber fr eine Kritik der Moderne nicht akzidentiell. Der
Materialismus bezeichnet das materielle Interesse an der materiellen Welt
und erweitert damit den Idealismus, der in seiner hchsten Form ein
ideelles Interesse an der materiellen Welt hatte. Wenn aber der
Materialismus das Interesse an der Welt begrndet (vgl. Marxens
kategorischer Imperativ, der ja nicht gegen Kants ist, sondern diesen um
genau die praktische Dimension der Revolution erweitert, um die
Nietzsche ihn formalistisch verengt ), was ist dann das Interesse von
Deleuze, wenn er kein Interesse an der Wirklichkeit der Welt hat?

Deleuze ist Idealist. Er hat keinen Begriff von Realitt und auch keinen
realen Begriff von Praxis, sondern behandelt sein Thema als rein

32
Vgl. Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 14.

33
Vgl. Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 125.

34
Vgl. Gilles Deleuze, Differenz und Wiederholung, Mnchen 1997, S. 368 ff.
Seite 19

theoretisches, abstraktes Problem. Er ist nicht konkret deshalb seine


Nhe zu den Empiristen, auf die er sich mehrfach positiv bezieht.
Deleuze ist schlechter Idealist; deshalb steht er dem Materialismus nicht
einmal nahe. Deleuze hat ein ideales, wenn nicht sogar ein ideologisches
Interesse an der ideellen Welt, an der idealisierten Welt. Ideologisch
deshalb, weil vermutet werden kann, dass Deleuze gar kein Interesse hat.
Streng genommen drfte er auch gar kein Interesse formulieren knnen,
denn Inter-esse, Zwischen-Sein, bezeichnet ja ein allgemeines Verhltnis
zu Besonderheiten (selbst wenn man hier von Singularitten spricht,
deren Inter-esse eben in Differenz und Wiederholung bestnde, also
selbst, wenn man die Singularitten ontologisiert, ist der
Allgemeinbegriff des Seins notwendig).

Im Gegensatz zu Adorno: Deleuze beruft sich zwar auf Kritik (was bei
ihm nicht mehr heit als Entscheidung, Scheidung, Teilung, Differenz
), aber nicht auf immanente Kritik. Weder setzt er sich mit zum Beispiel
Hegel immanent auseinander, indem er die Hegelsche Logik
nachvollzieht, noch lsst er es zu, dass man sich mit ihm selbst immanent
auseinander setzt. (Man kann sagen: in Deleuze Welt ist immer schon
alles auseinandergesetzt, entschieden, entfaltet.)

Deleuze ist ungenau. Er arbeitet mit dieser theoretischen, begrifflichen,


reflexiven Unschrfe allerdings als Genauigkeit. Das kann er machen,
weil seine Begriffe nicht Reflexionsbegriffe sind ihnen liegt keine, im
strengen Sinne, Begriffsarbeit zugrunde , sondern eine Reihe
Behauptungen. Zum Beispiel die Hegellektre: Differenz und
Wiederholung sind bei Hegel nichts, was jenseits vom Allgemeinen und
Besonderen besteht. Nichts jenseits der Logik. Bei Deleuze werden die
Differenz und die Wiederholung zu einem metaphysischen Reiche
jenseits dieser Welt erklrt. Schlechte Metaphysik. Es ist Metaphysik
genau in dem Punkt, wo dieser Kosmos von Ereignis, Singularitt und
Universalitt Alles, nur keine Metaphysik, zu sein behauptet. Es gibt bei
Deleuze keine Solidaritt mit Metaphysik im Augenblick ihres Sturzes.

Auch vor diesem Hintergrund (da es nicht einmal Immanenz im eigenen


Kosmos Deleuze gibt, bleibt dieser merkwrdige Ereignishimmel, das
Reich des Einzigartigen, Singulren: Hintergrund, Projektionsflche,
Seite 20

Oberflche) ist die Frage von Differenz und Wiederholung offen,


nmlich unzureichend geklrt.

Was es bei Deleuze nicht gibt: das Absolute. Das Absolute kann es nicht
geben, weil System, Totalitt, Einheit und Widerspruch ausgeschlossen
werden. Ohne Allgemeinheit kein Absolutes. Dennoch: Deleuze setzt die
Differenz absolut. Das heit, weil es ja nicht im Hegelschen Sinne das
Absolute sein kann, ontologisiert er sie. Damit setzt er die Differenz aber
aus der Geschichte heraus. Als ontologisierte Differenz ist sie zeitlos,
ewig, universal und singulr (gleichzeitig, zeitgleich, das heit: fr das
Singulre ist die Zeit immer gleich). Auch hier ist der Zeitbegriff von
Bergson: heterogene Zeit im Gegensatz zum homogenen Raum.35 Es ist
immer eine Innenwelt, eine monadische Welt (siehe oben zur Frage, was
barock ist). Zu Deleuze Zeitbegriff gehrt das Ereignis, das das
Kontinuum unterbricht. Es ist aber keine Dialektik im Stillstand, wie bei
Benjamin. Die Probleme der Erinnerung und der Verdrngung bleiben
ausgespart. Gerade am Zeitbegriff kann die prekre Notwendigkeit von
Allgemeinheit und Besonderheit dargestellt werden: zum Beispiel in der
Reihentechnik der Musik, der Fuge ebenso wie der Zwlftonmusik: Hier
geht es ganz explizit nicht um Singulres. Selbst die indische Rga-
Technik setzt den singulren Ton ins Verhltnis zu anderen Tnen, auch
wenn sie sich auf das Singulre konzentriert. Die musikalische Figur,
die sich sthetisch im Barock findet und im Pop zur konomischen
Signatur wurde, ist offenbar fr eine utopie- und praxislose Kulturlinke
hchst attraktiv. Die Philosophie von Differenz und Wiederholung
entspricht einem sptbrgerlichen Bewusstsein, welches vor der
Wirklichkeit in einen Konservatismus flchtet, ohne reaktionr
erscheinen zu wollen. Deshalb whlt man einen Weg des Fortschritts, der
nicht den Prozess der Geschichte vorantreibt, sondern der aus der
Geschichte geradewegs herausfhrt.

35
Es wre zu diskutieren, ob die Vermutung stimmt, dass man derart die
Singularitt des zeitlichen Ereignisses behaupten kann, weil es das Allgemeine des
umgebenden Raums gibt; und weil es umgekehrt genauso geht. Heidegger hatte mit
Sein und Zeit ein hnliches Problem; Deleuze schreibt vielleicht deshalb auch zwei
Kino-Bcher