MARTIN HEIMGARTNER

PSEUDOJUSTIN -
BER DIE A U F E R S T E H U N G

wDE

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PATRISTISCHE TEXTE UND STUDIEN

IM AUFTRAG D E R

PATRISTISCHEN KOMMISSION
D E R A K A D E M I E N DER W I S S E N S C H A F T E N
IN D E R B U N D E S R E P U B L I K D E U T S C H L A N D

H E R A U S G E G E B E N VON

H. C. B R E N N E C K E U N D E. M H L E N B E R G

BAND 54

WALTER D E GRUYTER BERLIN NEW YORK

2001

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 PSEUDOJUSTIN -
BER DIE AUFERSTEHUNG

T E X T UND STUDIE

VON

MARTIN HEIMGARTNER

WALTER DE GRUYTER BERLIN NEW Y O R K

2001

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Die Deutsche Bibliothek CIP-Einheitsaufnahme

Heimgartner, Martin:
Pseudojustin Uber die Auferstehung : Text und Studie / von Mar-
tin Heimgartner. - Berlin ; New York : de Gruyter, 2001
(Patristische Texte und Studien ; Bd. 54)
Zugl.: Basel, Univ., Diss., 1999
ISBN 3-11-016903-7

ISSN 0553-4003

Copyright 2001 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, 10785 Berlin
Dieses Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechdich geschtzt. Jede Verwertung
auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages
unzulssig und strafbar. Das gilt insbesondere fr Vervielfltigungen, bersetzungen, Mikrover-
filmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen.
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Druck und buchbinderische Verarbeitung: Hubert & Co., Gtngen

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 INHALT

Vorwort V
Vorbemerkung XI

EINLEITUNG 1

1. Problemstellung 1
2. Editionen und bersetzungen 2
3. Forschungsstand 11
4. Aufgabe und methodisches Vorgehen 21

A. BEZEUGUNG 27

1. Textzeugen 30
1.1. Die Textfragmente in den Hiera des Johannes von
Damaskus 30
1.1.1. Die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen
Zeugen in den Hiera 34
1.1.2. Die Zuverlssigkeit der Lemmata 37
1.1.3. Die Reihenfolge der Fragmente 39
1.2. Das Textfragment im Florileg Gegen die, die sagen, dass
die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren im
Codex Vatopedi 236 40
1.2.1. Datierung des Florilegs 41
1.2.2. Einordnung von Fragment 5 43
1.2.3. Der Textzeuge Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus
1553 43
2. Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen
Justins erwhnen 44
2.1. Die Testimonienreihe zu Gen 3,21 in der Epitome des
Prokop von Gaza 45
2.2. Die Auferstehungsschriften des Agathonikos von Tarsos 50
3. Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 52
3.1. Das Justinzitat bei Methodius 53
3.1.1 Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2 , 1 8 , 1 - 1 . . . 57
3.1.2. Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2,18,9-11 . . 61
3.1.3. Umfang und ursprngliche Gestalt des Justinzitates 64
3.1.4. Das Justinzitat und die pseudojustinische Auferstehungs-
schrift 66

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VIII Inhalt

3.2. Das Syntagma Justins 71

3.3. Melito von Sardes 73
4. Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen, ohne
Titel und Autor zu nennen 75
4.1. Theophilus von Antiochien 75
4.2. Irenus von Lyon 77
4.3. Clemens von Alexandrien 83
4.4. Tertullian 87
4.5. Methodius 90
5. Ergebnis: Die zuverlssigen Zeugen 95

B. TEXT 97

Stemma der Handschriften 101

Siglen der Handschriften 102
Fragment 1 103
Fragment 2 124
Fragment 3 126
Fragment 4 130
Fragment 5 131

C. INHALT UND UMFELD 133

1. Einleitung (Psjust res 1,1-1,12) 134

1.1. Die Uniiberprfbarkeit der Aussage der Wahrheit 134
1.2. Parallelen im Rheginosbrief 138
2. Disposition der Schrift (Psjust res 2,1-15; 5,lf; 7,1; 8,1) . . 140
3. Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung (Psjust
res 2,4-13 und 3,1-4,6) 144
3.1. Der zweite Trugschluss und seine Widerlegung (2,6-12
und 3,1-18) 144
3.2. Die Auerkraftsetzung der geschlechtlichen Fortpflanzung 146
3.3. Das Herrenwort in Psjust res 2,10 und 3,17 148
3.4. Die Vertreter des zweiten Trugschlusses 150
3.5. Der erste Trugschluss und seine Widerlegung (2,4 und
4,1-6) 152
3.6. Die zugrunde liegende Quelle Justin dial 69,6f 153
4. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 1: Die Aufer-
stehung des Fleisches ist unmglich (Psjust res 5-6) 155
4.1. Begrndung des methodischen Vorgehens (5,1-16) 155
4.2. Die zugrunde liegende Quelle Justin ap 18,3-19,5 157
4.3. Die Mglichkeit der Auferstehung des Fleisches, bewiesen
nach den heidnischen philosophischen Systemen (6,1-18) . . 159

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 Inhalt IX

4.4. Kapitel 6 als Kern der Schrift 167

4.5. Die Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 1 169
5. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 2:
Die Auferstehung des Fleisches ist unangemessen (7,1-13) 171
5.1. Die Wrde des aus Erde erschaffenen Fleisches (7,2-8) . . . 171
5.2. Die gemeinsame Snde von Seele und Leib (7,9-13) 172
5.3. Die Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 2 172
6. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 3: Das Fleisch
hat gar keine Auferstehungsverheiung (8,1-10,17) 174
6.1. Das Fleisch hat die Auferstehungsverheiung 175
6.2. Parallelen in der Epistula Apostolorum 179
6.3. Die Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 3 187
7. Ergebnis: Das Umfeld unserer Schrift 190

D. ENTSTEHUNGSZEIT, ENTSTEHUNGSORT UND VERFASSER . . . 193

1. Entstehungszeit 193
2. Entstehungsort 199
3. Der Verfasser 203
3.1. These: Athenagoras ist der Verfasser von Pseudojustin,
ber die Auferstehung 203
3.1.1. Ist Athenagoras eher Verfasser von Pseudojustin, Ober die
Auferstehung, oder von Pseudoathenagoras, ber die Auf-
erstehung? 204
3.1.2. Ist eher Justin oder eher Athenagoras Verfasser von Pseu-
dojustin, ber die Auferstehung? 211
3.1.3. Ergebnis: Athenagoras ist der Autor der unter dem Namen
Justins berlieferten Auferstehungsschrift 220
3.2. Weiterfhrende berlegungen 221
3.2.1. Das genaue Datum der Abfassung von Pseudojustin, ber
die Auferstehung 221
3.2.2. Vermutungen zur berlieferungsgeschichte von
Pseudojustin, ber die Auferstehung 224
3.2.3. Die Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die
Auferstehung, an Athenagoras 226
3.2.4. Weitere Nachrichten ber Athenagoras 230

ANHANG I. BEGLEITENDE UNTERSUCHUNGEN 233

A. Das Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den
menschlichen Krpern existieren und mit ihm verwandte
Textcorpora 233
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 Inhalt

1. Problemstellung und Vorgehen 233

2. Das Vatopedi-Florileg und das Kapitel A l in der ersten
Rezension des zweiten Buches der Hiera 245
2.1. Die aufgrund textimmanenter Kritik als aus einer Quelle
eingearbeitet erwiesenen Zitate 253
2.2. Die aufgrund des Vatopedi-Florilegs als eingearbeitet erwie-
senen Zitate 255
3. Das Vatopedi-Florileg und die fnfzehn Vtertestimonien
im Kapitel zu Gen 3,21 in der Oktateuch-Epitome des
Prokop von Gaza 258
3.1. Die Testimonienliste Prokops und die Paralleltexte im
Vatopedi-Florileg und den davon abhngigen Textcorpora 258
3.2. Spuren der Lemmata in der Testimonienliste 261
3.3. Die Testimonien und das Thema der Testimonienliste . . . . 264
3.3.1. Prokops Ausfhrungen zu Gen 3,21 266
3.3.2. Die Testimonien 267
4. Das Vatopedi-Florileg und der Brief des Kaisers Justinian
gegen Orgenes an den Patriarchen Menas 273
5. Das Vatopedi-Florileg und das tritheistische Florileg in
den syrischen Handschriften London, The British Library,
Additional 17214, 17191, 14S38 und 14532 278
6. Das Florileg im Codex Vatopedi 236 eine verkrzte
Rezension 283
7. Ergebnis: Ort und Zeit der Entstehung des Vatopedi-
Florilegs 284

B. Prokop von Gaza, Epitome. Kritische Edition des

Abschnittes zu Gen 3,21 286
1. Editionen und bersetzungen 286
2. Edition des Abschnittes zu Gen 3,21 289
3. Die Handschrift der bersetzung von Konrad Klauser . . . . 294

ANHANG II. MATERIALIEN ZU PSEUDOJUSTIN, BER DIE

AUFERSTEHUNG 297

A. Konkordanz 297
B. Spezialbibliographie zu Pseudojustin, ber die Auferstehung 308
1. Ausgaben und bersetzungen 308
2. Ausgaben, bersetzungen und Sekundrliteratur 310

LITERATURVERZEICHNIS 316

STELLENREGISTER 339

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 VORWORT

Die vorliegende Arbeit ist die geringfgig berarbeitete Fassung meiner

Dissertation, die am 3. Mai 1999 von der Theologischen Fakultt der
Universitt Basel unter Herrn Dekan Prof. Dr. Hans-Peter Mathys ange-
nommen worden ist. Sie beschftigt sich mit der dem Apologeten Justin
zugeschriebenen Schrift ber die Auferstehung. Die Anregung zu diesem
Thema stammt von einem ehemaligen Lehrer aus meiner Studienzeit in
Zrich, Herrn Prof. Dr. Hans-Dietrich Altendorf. Eine kursorische Lekt-
re im Rahmen einer seiner Lehrveranstaltungen hat mich mit diesem Text
bekannt gemacht. Die Wahl dieses Themas hat sich in mehrfacher Hinsicht
als uerst glcklich erwiesen: Zum einen ist diese Schrift von der For-
schung bisher nur wenig beachtet worden. Dementsprechend fehlt es in der
Literatur auch an einer eingehenden Untersuchung dieses Textes. Eine
Klrung der noch immer offenen Autorfrage stellt ein Desiderat dar. Zum
anderen handelt es sich dabei um einen nicht allzu langen Text, bei dem
sich die Sekundrliteratur in berschaubaren Grenzen hlt. Schlielich hat
das Eindringen auf ein noch relativ unerforschtes Terrain Pionierarbeit
verlangt. So hat sich im Laufe der Arbeit gezeigt, dass einige Probleme
dieses Textes sich nur im Zusammenhang mit ausfhrlichen Handschriften-
studien lsen lassen. Die Entdeckungsreise ins Gebiet der Palographie hat
mir groe Freude bereitet.
Was mir bleibt, ist zu danken: Mein jetziger Lehrer, Herr Prof. Dr.
Rudolf Brndle, hat die Arbeit seit 1997 als sorgfltiger, ermunternder und
zugleich kritischer Leser und Gesprchspartner begleitet. Herr Dr. Jrg
Bchli, wissenschaftlicher Leiter am Theologischen Seminar der Universi-
tt Zrich, hat meine bersetzung aus dem Griechischen mit groer Pr-
zision kontrolliert und mir in vielen Gesprchen manche fruchtbare Anre-
gung gegeben. Im Lauf meiner Forschungsreisen sind mir mit Rat und Tat
beigestanden: Herr Dr. Robert Volk am Byzantinischen Institut der Abtei
Scheyern, Herr Dr. Paul Ghin, Leiter der Section grecque am Institut de
Recherche et d'Histoire des Textes in Paris, Herr Christian Forstel, zustn-
dig fr die griechischen Handschriften an der Bibliothque nationale de
France in Paris, Herr Dr. Vrej Nersessian, zustndig fr die Handschriften
in orientalischen Sprachen in der Abteilung Oriental and India Office
Collections in der British Library in London, Frau Dr. Aikaterini Kordouli,
Vorsteherin der Handschriftenabteilung der
in Athen, Frau Dr. Maria Politi, im "
in Athen. Darber hinaus habe ich folgende Bibliotheken bentzt: Zentral-
bibliothek Zrich, Bibliothque universitaire et cantonale Fribourg, f-

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VI Vorwort

fentliche Bibliothek Universitt Basel, Bibliothek des Theologischen Semi-

nars der Universitt Zrich, Bibliothek des Theologischen Seminars der
Universitt Basel, Bibliothque nationale de France Paris, The British
Library London, Bayerische Staatsbibliothek Mnchen. Anregende Hin-
weise verdanke ich den Gutachten der Herren Proff. Dres. Rudolf Brndle,
Martin Jung, Ekkehard Stegemann, Basel, und Alfred Schindler, Zrich.
Die kirchengeschichtliche Soziett des Theologischen Seminars der Uni-
versitt Basel hat sich in zwei Sitzungen Teilen meiner Arbeit gewidmet
und zum weiteren Gelingen beigetragen. Ebenso hat mein Freundeskreis
mir in manchem Gesprch Anregungen und Ansporn zur Weiterarbeit
gegeben. Beim Korrekturlesen haben mich untersttzt: Herr Samuel Zinsli,
Zrich, Frau Dr. Gerlinde Bretzigheimer, Zrich, Herr Michael Kohl-
bacher, Ober-Flrsheim, Herr Dr. Martin Sallmann, Basel, sowie meine
Mutter, Frau Hannelore Heimgartner, Schfflisdorf. ber die Verleihung
des Fakulttspreises der Theologischen Fakultt der Universitt Basel
(Dewettianum) im November 2000 und des Alexander-Bhlig-Preises 2000
im Januar 2001 freue ich mich sehr, ebenso ber die Aufnahme der vor-
liegenden Arbeit in die Reihe Patristische Texte und Studien. Meine Eltern
haben Unschtzbares zur Entstehung dieser Arbeit beigetragen. Besonders
hervorgehoben sei die Finanzierung meiner Forschungsreise nach Paris und
London im April 1997. Ihnen sei dieses Buch nach alter Tradition ge-
widmet.

Schfflisdorf, den 3. Mai 2001 Martin Heimgartner

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 VORBEMERKUNG

ber die Art der Zitation von Quellen und Sekundrliteratur gibt die Ein-
leitung zum Literaturverzeichnis Auskunft. Besonders sei darauf hingewie-
sen, dass die Kapitel der Apologie Justins nach der Einteilung der Edition
von MUNIER durchgehend als ap 1-83 nummeriert werden und der
des Kelsos mit der Abkrzung Kels zitiert wird; die Kapitelzahl
bezieht sich auf die entsprechende Stelle bei Orgenes, Gegen Kelsos. So-
fern nichts anderes angegeben ist, stammen die deutschen bersetzungen
von mir. Die Handschriften nennen einstimmig Justin als Autor der Schrift,
welcher diese Untersuchung gewidmet ist. Bevor ich den Nachweis der
Pseudonymitt erbracht habe, versuche ich mglichst, den Autor als un-
seren Autor, den Autor unserer Schrift zu umschreiben. Dennoch ist fr
Stellenverweise eine durchgehend gleich bleibende Abkrzung notwendig.
Dazu verwende ich Psjust res. Die Kapitel- und Paragrapheneinteilung ist
diejenige meiner eigenen Edition (unten S. 80-105).

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 EINLEITUNG

1. Problemstellung

Vom Apologeten Justin, der um 165 in Rom zum Mrtyrer wurde, sind in
den mittelalterlichen Handschriften ein Dutzend Werke berliefert. Als
echt anerkannt sind die Apologie, 152/53 an den Kaiser Antoninus Pius
gerichtet, und der Dialog mit dem Juden Tryphon, wohl gegen 160 ent-
standen 1 . Die brigen werden heute als unecht betrachtet 2 . Daneben sind
vielerorts Fragmente aus angeblich justinischen Schriften erhalten. Eine
umfassende kritische Untersuchung derselben ist ein Desiderat 3 . Unter die-
sen Fragmenten ragt ein grerer Block heraus: vier Stcke einer Schrift
Ober die Auferstehung (abgekrzt Psjust res), die einen nahezu vollstn-
digen Traktat bilden. berliefert sind diese Fragmente in den Hiera des
Johannes von Damaskus (ca. 6 5 0 - c a . 750), einem theologischen Lexikon,
das in verschiedenen Rezensionen existiert. Die Frage der Autorschaft der
von der Wissenschaft wenig beachteten Fragmente ber die Auferstehung
ist bis heute unentschieden. Anlass zu Zweifeln an der Authentizitt gibt
vorerst die spte Bezeugung. Justin selbst berichtet nichts von einer Schrift
ber die Auferstehung; im Gegensatz zu Apologie und Dialog fehlt sie auch
in Eusebs Katalog der Werke Justins ( E 4,18) und in dem davon weit-
gehend abhngigen Bericht des Hieronymus ber Justin (vir ini 23). Auch
der Patriarch Photius im 9. Jahrhundert, in dessen Bibliothek umfangrei-

1 Zum Forschungskonsens SKARSAUNE, Justin, S. 4 7 2 . Zur Einheit von Justins Apologie

SCHWARTZ, GCS Eusebius, Bd. 2/3, S. CLIII-CLVIII, sowie M U N I E R , S. 3f (mit weiterer
Literatur); zur Datierung der beiden Schriften unten S. 194 mit Anm. 10 und 11.
2 Vgl. die als Spuria Iustini aufgefhrten Nummern CPG 1 0 8 2 - 1 0 8 8 (1089) in CPG,
Bd. 1, S. 3 3 - 3 5 . Ebenfalls als Werke des Apologeten betrachten die mittelalterlichen
Justincorpora den Diognetbrief (CPG 1112) sowie die Quaestiones et responsiones ad
orthodoxes (CPG 6 2 8 5 ) und dieExpositio rectaefidei (CPG 6218), welcheTheodoret
von Kyrrhos zuzuordnen sind (Weiteres dazu CPG, Bd. 3, S. 2 0 7 und 218).
3 So mit SKARSAUNE, Justin, S. 4 7 2 ; das Material am vollstndigsten bei H A R N A C K , ber-
lieferung und Bestand, S. 1 0 5 - 1 1 4 . Beitrge zu den Fragmenten liegen vor von
H I L G E N F E L D , Ueberlieferung (1883), D R A S E K E , Bruchstcke (1884), H A R R I S , Fragments
(1886), H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 510f (1897), und von G R A N T , Fragments,
(1963; mit weiterer Literatur). Sicher echt drfte ein kleines Bruchstck aus dem
Syntagma gegen Markion sein, das bei Irenus (haer 4,6,2) erhalten ist. Mglicher-
weise stammt auch das Justinzitat in haer 5,26,2 aus dem Syntagma, doch Irenus
gibt die Schrift nicht an, aus der dieses stammt. Ebenfalls wohl echt ist ein kleines
Bruchstck bei Tatian or 18,6 (zitiert in Eus E 4,16,7).

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2 Einleitung

che Zitate von zum Teil verlorenen Autoren erhalten sind, wei nichts von
ihr (bibl 125). Auer von dem genannten Johannes von Damaskus, der die
Fragmente berliefert, wird sie nur noch im frhen 6. Jahrhundert von
Prokop von Gaza in dessen Oktateuch-Epitome namentlich erwhnt. Ein
weiteres Justinzitat, das Methodius von Olympos in seiner Auferstehungs-
schrift (2,18,9) mitteilt, ist verschiedentlich der Auferstehungsschrift zuge-
ordnet worden, die unter dem Namen Justins luft, doch Methodius macht
keine Angabe, aus welcher Schrift das Stck stammt. Hauptziel der vor-
liegenden Untersuchung ist die Klrung der Autorschaft der Justin zuge-
schriebenen Auferstehungsschrift.

2. Editionen und bersetzungen

Im Jahr 1555 verffentlichte Konrad Klauser in Zrich die Oktateuch-

Epitome des Prokop von Gaza in lateinischer bersetzung. In dieser Schrift
fhrt Prokop anlsslich seiner Ausfhrungen zu Gen 3,21 eine Reihe von
Kirchenvtern an, die in ihren Schriften seine Position untersttzen, dar-
unter auch Justin, der Philosoph und Mrtyrer, in der Rede ber die
Auferstehung4. Damit erhielt die Neuzeit erstmals Kenntnis von unserem
Traktat; der Text desselben war vorlufig noch unbekannt.
Im Jahr 1577 verffentlichte Jacques de Billy (1535-1581), Abt von St.-
Michel-en-l'Herm, eine Ausgabe der Werke des Johannes von Damaskus
in lateinischer Sprache, darin auch erstmals die Hiera5. Diese bersetzte de
Billy aus einer Papierhandschrift des 15. Jahrhunderts, die ihm deren da-
maliger Besitzer, Kardinal Antonio Carafa (1538-1591), zur Verfgung
stellte6. Als Carafa spter von Papst Gregor XIII. zum Bibliothekar der
Vaticana ernannt wurde, schenkte er unter anderen Handschriften auch
den Hiera-Codex der ppstlichen Bibliothek, wo dieser als Vaticanas
graecus 1236 (V)7 katalogisiert ist. Niemand konnte wissen, dass in dieser
Handschrift das kleine vierte Fragment unserer Auferstehungsschrift steht,
denn es trgt hier nur das Lemma von Justin, ohne Schriftangabe 8 . Es
sollten noch gut dreihundert Jahre vergehen, bis dieses Stck unserer Schrift
zugeordnet werden konnte.
Im Jahr 1636 verffentlichte der Ltticher Jesuit Pierre Halloix ( 1 5 7 1 -
1656) im nordfranzsischen Douai erstmals die Fragmente 1 - 3 unserer
Schrift. Dazu verwendete er ebenfalls eine Hz'era-Handschrift, den soge-
nannten Codex Rupefucaldinus (R), der seinen Namen nach seinem dama-
4 Eine Edition des entsprechenden Abschnittes findet sich in Anhang S. 2 9 0 - 2 9 3 ; die
zitierte Stelle S. 2 9 3 .
S DE BILLY, Damasceni Opera, Vorwort S. 23 - Haupttext S. 2 4 3 .
6 DE BILLY, Damasceni Opera, Vorwort S. 23.
7 Eine bersicht ber die Handschriftensiglen findet sich unten auf S. 102.
8 DE BILLY, Damasceni Opera, Haupttext S. 36.

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 Editionen und bersetzungen 3

ligen Besitzer trgt, Kardinal Franois de la Rochefoucauld ( 1 5 5 8 - 1 6 4 5 ) ,

der den Codex auch Halloix zur Verfgung stellte. In dieser auergewhn-
lich groformatigen Pergamenthandschrift ( 4 0 x 3 0 cm) aus dem 12. Jahr-
hundert 9 finden sich im Kapitel A 7 3 ( ) 10 die
genannten drei Fragmente unserer Schrift. Schon seinem ersten Justinbuch
von 1622, Sancii lustini philosophi et martyris vita et documenta, hatte
Halloix Fragmente verlorener Schriften des Apologeten beigefgt, und als
er nun 1 6 3 6 das Werk berarbeitet als ein Kapitel in seine lllustrium
ecclesiae orientalis scriptorum ... vitae et documenta integrierte11, konnte
er die Fragmente um die Auferstehungsstcke aus dem Rupefucaldinus
vermehren. Seiner Edition fgte Halloix eine lateinische bersetzung bei.
Dieser Prachtband machte die Justin zugeschriebene Auferstehungsschrift
erstmals der ffentlichkeit zugnglich 12 . Damit begann die Erforschung
unseres Textes.
Bereits am Ende des 17. Jahrhunderts war Halloix' Edition der Auf-
erstehungsschrift ein seltenes Werk 1 3 . Daher druckte Johannes Ernst Gra-
be ( 1 6 6 6 - 1 7 1 1 ) 1 7 0 0 im zweiten Band seiner hrenlese der heiligen Vter
wie auch der Hretiker des 1., 2. und 3. Jahrhunderts nach Christi Ge-
burt14 den von Halloix edierten griechischen T e x t ab, modifizierte dessen
bersetzung leicht und fgte eine eigene Kapiteleinteilung hinzu 15 . An-
schlieend lie Grabe das Justinzitat aus Methodius' Auferstehungsschrift
( 2 , 1 8 , 9 ) folgen, auf das schon Halloix hingewiesen hatte und das nach
Grabes Meinung ebenfalls der Auferstehungsschrift Justins angehrt 1 6 .

9 Die Beschreibung und Untersuchung der Handschrift bei HOLL, Parallela, S. 2 6 - 4 1 ,

ist zu ergnzen mit den Resultaten von RICHARD, Florilges grecs, Sp. 4 8 I f . Einen
knappen berblick bietet WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 1 0 3 - 1 0 5 .
10 So schon richtig HALLOIX, Vitae, S. 2 9 9 . LEQUIEN (Damasceni opera, Bd. 2, S. 7 3 4
[=MPG 9 6 , Sp. 4 4 5 ] ) zhlt das Kapitel im als A 7 4 , da er einen Fehler des
Rupefucaldinus korrigiert hat, wo das 6 9 . und das 7 0 . Kapitel beide irrtmlich als '
gezhlt werden (vgl. dazu HOLL, Parallela, S. 2 9 f ; richtig jedoch A 7 3 im Text LEQUIEN,

Damasceni opera, Bd. 2, S. 7 5 6 [=MPG 9 6 , Sp. 4 8 5 ] ) .

11 HALLOIX, Vitae, S. 1 5 1 ^ 1 0 1 .

12 Auf ein Versehen von OTTO (lustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. X L I V ) geht die Angabe
zurck, dass sich die Edition von Halloix bereits in dessen Sancti lustini philosophi
et martyris vita et documenta von 1 6 2 2 finde. Die Angabe hatGooDENoucH (Theology,
S. 2 9 6 ) bernommen. Beide Forscher haben die Angabe nicht berprft, wie die feh-
lenden Seitenzahlen zeigen. Den Fehler vermerkt auch WARTELLE, Justin, S. 6 8 .
13 GRABE, Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S. 1 6 7 .

14 Der lateinische Originaltitel: Spicilegium SS. Patrum ut et Haereticorum, Seculi post

Christum natum I. II. & III. Der Auferstehungstraktat findet sich im zweiten Band
dieser Sammlung, der als erster Band des zweiten Jahrhunderts (Seculi II. Tomus
I.) tituliert ist, auf den Seiten 1 7 7 - 1 9 3 .
15 GRABE, Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S. 1 7 7 - 1 9 3 ; zur Kapiteleinteilung siehe unten S. 9 9 Anm.
12.
1 6 GRABE, Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S. 193f; HALLOIX, Vitae, S. 315.

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4 Einleitung

1 7 1 4 publizierte David Humphreys in London eine Untersuchung The

Apologeticks Of the Learned Athenian Philosopher Athenagoras, welche
eine englische bersetzung der Athenagorasschriften enthlt. Beigefgt sind
diesem Werk auch eine englische bersetzung des curious Fragment of
Justin Martyr on the Subject of the Resurrection, not published in his
Works 1 7 sowie je ein Fragment von Josephus und Methodius aus dem
Nachlass von Grabe.

Im Jahr 1 7 1 2 verffentlichte der Dominikaner Michel Lequien ( 1 6 6 1 -

1753) in Paris eine groe zweibndige Ausgabe der Werke des Johannes
von Damaskus 18 , darin erstmals auch den griechischen Text der Hiera19,
wobei er den heute blichen, aber eigentlich nicht korrekten Titel Sacra
Parallela (griechisch ) prgte 20 . Wie de Billy verwendete
er den Vaticanus graecus 1236, den ihm sein Ordensgeneral aus der Va-
tikanischen Bibliothek zur Verfgung stellte 21 . Dieser Codex bietet zwar
einen qualitativ ziemlich schlechten Text. Dennoch ist Lequiens Ausgabe
ein Pionierwerk ersten Ranges. Sie ist bis zum heutigen Tag die einzige
vollstndige Edition eines Hzera-Manuskripts. Lequien kannte noch eine
zweite Hiera-Handschrift, die vom Vaticanus 1236 stark abweicht: den
oben genannten Codex Rupefucaldinus, der lngst auch von anderen Ge-
lehrten wegen der in ihm erhaltenen Auszge aus verlorenen altkirchlichen
Autoren hochgeschtzt wurde 22 . Mittlerweile befand sich dieser Codex im
Pariser Jesuitenkollegium Louis-Le-Grand, dem ehemaligen Collge de
Clermont, an der Rue St-Jacques. Rochefoucauld hatte seinerzeit dort stu-
diert und spter dem Jesuitenkollegium die kostbare Handschrift geschenkt.
So lie Lequien seiner Edition des Vaticanus 1236 das Inhaltsverzeichnis
(den sog. ) und wichtige Ausschnitte des Codex Rupefucaldinus fol-
gen 23 , insbesondere unverffentlichte Passagen aus sonst verlorenen Schrif-
ten altchristlicher Autoren. Ich glaubte aber auch jene langen Zitate des
hl. Justin nicht weglassen zu drfen, die nicht mit den Werken ebendieses
hl. Mrtyrers, sondern separat von Pierre Halloix ediert worden sind,
nachdem er sie ebendiesem Codex Rupefucaldinus entnommen hat-

17 HUMPHREYS, Titelblatt.
18 Nachgedruckt in M P G 9 5 / 9 6 . Allerdings lsst der Reprint genau die Fragmente un-
serer Auferstehungsschrift aus ( M P G 9 6 , Sp. 4 8 6 ) ; sie sind in M P G 6, Sp. 1 5 7 1 - 1 5 9 2
nach der Edition von M a r a n (dazu unten S. 6) nachgedruckt.
1 9 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2 , S. 2 7 8 - 7 3 0 .
20 Vgl. HOLL, Parallela, S. 2 . Weiteres zum Titel unten S. 3 1 .
2 1 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 2 7 4 .

22 In Rupefucaldino leguntur prolixa illa nec pauca fragmenta, quae propter Librorum
veterum penuriam a viris eruditis auro contra cara habita sunt, ut puta Justini
Martyris, Irenaei, Titi et Antipatri Bostrorum, aliorumque, quorum opera temporum
iniquitate perierunt. (LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 2 7 4 )

2 3 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 7 3 1 - 7 9 0 .

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 Editionen und bersetzungen 5

te. 2 4 Die dem Auferstehungstraktat beigefgte bersetzung ist eine Mo-

difikation derjenigen von Grabe 2 5 . Lequien erkannte sofort, welch groe
Unterschiede die beiden Manuskripte bei allen Gemeinsamkeiten aufwei-
sen, und so gelangte er aufgrund von zwei Scholien, die vom Raub des
Kreuzes durch die Perser im Jahr 6 1 4 berichten, zu einer heute als falsch
erwiesenen, aber dennoch sehr scharfsinnigen These: Der Vaticanus 1236
reprsentiere das Werk des Johannes von Damaskus, der Rupefucaldinus
hingegen ein Vorgngerwerk aus dem 7. Jh., wie die Scholien nahelegen
wrden. Ganz getraut hat er brigens selbst seiner Lsung nicht, und dies
war wohl mit ein Grund, warum er sich htete, auf die Fragen einzugehen,
die ihm noch andere Handschriften, von denen er wusste, stellten. 26

Eine weitere Hzera-Handschrift - neben dem Rupefucaldinus die einzige in

Westeuropa, welche die Fragmente 1 - 3 unserer Auferstehungsschrift ent-
hlt - befand sich in diesen Jahren ebenfalls in Paris, nur eine gute Vier-
telstunde Fuweg vom Collge Louis-Le-Grand entfernt, im Mauriner-
kloster Saint-Germain-des-Prs. Dort hatte Henri-Charles du Cambout,
Bischof von Metz und Herzog von Coislin 2 7 , seine Bibliothek deponiert
und den Mauriner Bernard de Montfaucon mit der Herstellung eines de-
taillierten Kataloges beauftragt. Dieser 1 7 1 5 erschienene Katalog - der
erste seiner Art nach demjenigen der Kaiserlichen Bibliothek in Wien von
Lambeck - begeisterte den Auftraggeber derart, dass er die Bcher erneut
in Saint-Germain deponierte und sie schlielich dem Konvent testamenta-
risch vermachte, wo die Sammlung Coislin bis zur berfhrung in die
Bibliothque nationale im Winter 1 7 9 5 / 9 6 blieb. Die fr uns interessante
Hiera-Handschrift in dieser Sammlung hatte Montfaucon als Codex
Coislinianus 2 7 6 (C) katalogisiert 28 . Diese Pergamenthandschrift des 10.
Jahrhunderts - wohl im 13. Jahrhundert mit ihrem damaligen Besitzer in
die Lavra des heiligen Athanasios auf dem Athos gelangt 29 - hatte der

24 Im lateinischen Original: Neque vero etiam omittenda putavi prolixa illa S. Justini
loca, quae cum ejusdem S. Martyris operibus edita non sunt, sed seorsim a Petro
Halloixio, cm haec accepisset ex eodem codice Rupefucaldino. ( L E Q U I E N , Damasceni
opera, Bd. 2, S. 7 3 0 )
2 5 L E Q U I E N , Damasceni opera, Bd. 2 , S. 7 5 6 - 7 6 3 . So bernimmt er etwa in Psjust res 1 , 2
von Grabe certitudo, whrend Halloix confidentia bersetzt. Die Beispiele las-
sen sich beliebig vermehren.
2 6 HOLL, Parallela, S. 3 .
27 Coislin ist eine Landschaft im heutigen Dpartement Loire-Atlantique.
28 Der Coislinianus 276 ist beschrieben im Katalog von DEVREESSE (fonds, S. 2 5 6 ) , ganz
konzentriert bei R I C H A R D (Florilges grecs, Sp. 477f), sehr knapp und bersichtlich bei
W A H L (Prophetenzitate, Bd. 1, S. 85f); eingehend untersucht den CodexHoLL, Parallela,
S. 1 7 6 - 1 8 9 . Fr die Geschichte der Sammlung Coislin - heute franzsisch katalogi-
siert - beziehe ich mich auf D E V R E E S S E , fonds, S. I - X V .
29 So lassen die Schriftart der entsprechenden Vermerke vermuten (HOLL, Parallela, S.
177f).

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6 Einleitung

zypriotische Priester A t h a n a s i o s in der M i t t e der 1 6 4 0 e r J a h r e a u f Z y p e r n

z u s a m m e n mit zahlreichen a n d e r e n H a n d s c h r i f t e n fr den franzsischen
K a n z l e r Pierre Sguier ( 1 5 8 8 - 1 6 7 2 ) , den G r o v a t e r v o n du C a m b o u t ,
gekauft. In S a i n t - G e r m a i n bereitete einer der M n c h e der K o n g r e g a t i o n
des hl. M a u r u s eine A p o l o g e t e n a u s g a b e v o r , die nebst den W e r k e n v o n
T a t i a n , A t h e n a g o r a s und T h e o p h i l o s v o n A n t i o c h i e n erstmals smtliche
J u s t i n zugeschriebenen Schriften u m f a s s t e 3 0 . D e r bescheidene a n o n y m e
E d i t o r der 1 7 4 2 in Paris erschienenen p r c h t i g e n A u s g a b e w a r kein ande-
rer als der g r o e Gelehrte Prudent M a r a n ( 1 6 8 3 - 1 7 6 2 ) 3 1 . Bei seiner Edi-
tion der A u f e r s t e h u n g s f r a g m e n t e 3 2 konnte er mit d e m Coislinianus 276
einige T e x t l c k e n des Rupefucaldinus fllen 3 3 . Die beigefgte lateinische
bersetzung ist eine Revision derjenigen v o n G r a b e und L e q u i e n 3 4 .

Die folgende Z e i t b r a c h t e w e d e r F o r t s c h r i t t e fr die Editionsgeschichte

unseres T e x t e s n o c h fr die H / e r a - F o r s c h u n g . Mittlerweile w a r e n z w a r
einige neue Hiera-Handschriften b e k a n n t g e w o r d e n 3 5 , d o c h diese wiesen
gegenber den bisher bekannten beiden C o d i c e s n o c h andere A b w e i c h u n -

30 Oper et studio unius ex Monachis Congregationis S. Mauri. ( M A R A N , Justini opera,

Titelblatt) Diese Edition ist bequem zugnglich als Nachdruck in MPG 6, wo die
ursprngliche Paginierung weitgehend aus fettgedruckten, in den Text eingeschobe-
nen Seitenzahlen ersichtlich ist.
3 1 O T T O , Justini opera, 1. Auflage, Bd. 1, S. XIV.
3 2 M A R A N , Justini opera, S. 5 8 8 - 5 9 5 .
33 Longe melior antiquissimi Coisliniani scriptura, quem ad hujus opusculi emen-
dationem adhibui. (MARAN, Justini opera, S. 588 Anm. b) Den Rupefucaldinus hat
Maran offensichtlich nicht eingesehen: So bernimmt er etwa in Psjust res 5,11 von
Lequien statt der Lesart der Codices.
34 Die gegenseitige Abhngigkeit der Ubersetzungen zeigt sich deutlich bei
; in Psjust res 4,4, wo bei Halloix und Grabe
im Text fehlt. Erst Lequien und nach ihm Maran, Teller und Otto (1.
Auflage) bieten dieses Wort, doch alle vier haben es in den bersetzungen nicht
ergnzt. Erst Dods bersetzt entire, Otto (3. Auflage) integram. - Nicht ganz
richtig ist Marans Angabe, Grabe habe es als erster griechisch ediert, whrend es
vorher nur lateinisch in den Parallelen, bersetzt von de Billy, vorgelegen habe ( M A R A N ,
Justini opera, S. 584, vgl. auch 588 Anm. a). Maran hat nicht beachtet, dass Grabes
Ausgabe auf Halloix basiert; stattdessen hlt er sie fr die editio princeps des grie-
chischen Textes und schreibt den lateinischen Text de Billy zu ( M A R A N , Justini opera,
S. 584). Von Maran haben O T T O (Iustini Opera, 3 . Auflage, Bd. 2, S. XLIV) und
G O O D E N O U G H (Theology, S. 298) den Fehler bernommen, ohne die Angabe zu verifi-
zieren, wie die fehlenden Seitenzahlen verraten. Auch W A R T E L L E , Justin, S. 68, weist
auf den Fehler hin.
3 5 FABRICIUS/HARLES (Bibliotheca Graeca, Bd. 9, S . 7 2 0 - 7 2 2 ) nennen im Jahr 1804 neben
den Editionen von de Billy und Lequien und deren Handschriften (Vaticanus 1236
und Rupefucaldinus) folgendeH'era-Codices: Laurentianus plut. VIII, 22; Marcianus
138, Nanianus 228 sowie Coislinianus 294 (ein mit den Hiera verwandtes Florileg,
vgl. R I C H A R D , Florilges grecs, Sp. 4 8 4 - 4 8 6 ) .

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 Editionen und bersetzungen 7

gen auf, sodass sich das Problem der handschriftlichen berlieferung ver-
grerte. Zudem war der nur teilweise verffentlichteRupefucaldinus 1 7 6 3
bei der Aufhebung des Jesuitenordens in Frankreich verschwunden. Eine
einzige Handschrift htte weiterhelfen knnen: der Coislinianus 276, den
Maran fr seine Justinausgabe verwendet hatte. Doch von ihm nahm die
Hiera-Forschung keine Notiz. Maran hatte nmlich - wie damals blich
- die Signatur nicht angegeben 36 . Auch bei den weiteren Druckausgaben
unseres Textes griffen die Editoren bis ins 19. Jahrhundert hinein nicht auf
den Coislinianus 276 zurck, sondern sttzten sich auf die bisherigen
Editionen von Halloix, Grabe, Lequien und Maran.
1 7 6 6 erschien in Helmstedt die bisher einzige Monographie zu unserer
Schrift. Unter dem Titel Iustini Martyris resurrectionis carnis
edierte Wilhelm Abraham Teller den Text griechisch, bersetzte ihn ins
Lateinische und versah ihn reichlich mit Anmerkungen. Er folgte im
Wesentlichen Maran, aber mit kritischer Distanz. Auf der Basis von Tel-
lers Ausgabe publizierte Christian Friederich Rler 1 7 7 6 im ersten Band
seiner Bibliothek der Kirchen-Vter eine deutsche Paraphrase unserer
Auferstehungsschrift, welche sich stellenweise einer Ubersetzung ann-
hert 3 7 . Unbercksichtigt ist Tellers beim Breslauer Professor
Johann Christian Wilhelm Augusti, der den Auferstehungstraktat in seiner
Chrestomathia patristica von 1 8 1 2 nach den Ausgaben von Maran und
Grabe edierte 38 . Alle Vorgngerausgaben bercksichtigte hingegen Johann
Karl Theodor Otto ( 1 8 1 6 - 1 8 9 7 ) , der unseren Traktat 1 8 4 3 im zweiten
Band seiner dreibndigen Justinausgabe edierte 39 . Im Rahmen der regen
theologischen Publikationsttigkeit, die in den ersten Regierungsjahren von
Zar Alexander II. ( 1 8 5 5 - 1 8 8 1 ) mglich wurde 4 0 , verffentlichte P. Preo-
brazenskij 1 8 6 8 in Moskau eine russische bersetzung der Auferstehungs-
schrift 4 1 ; ihre Textbasis ist die Edition von Otto 4 2 . 1 8 5 7 erschien in Paris
der sechste Band der Patrologia Graeca von Jacques Paul Migne 4 3 . Er
druckte unsere Fragmente nach der Edition von Maran nach 4 4 und berck-
sichtigte in zustzlichen Anmerkungen auch die Editionen von Teller und
Otto. Nach dem Migne-Text fertigte Marcus Dods ( 1 8 3 4 - 1 9 0 9 ) eine eng-

36 Er redet nur von einem antiquissimus Coislinianus, den er verwendet habe (MARAN,

Justini opera, S. 5 8 8 Anm. b; vgl. oben Anm. 3 3 ) .

3 7 RSSLER, Bibliothek, Bd. 1, S. 1 7 5 - 1 8 1 .
3 8 AUGUSTI, Chrestomathia, S. 3 - 2 7 ; die zugrunde liegenden Editionen S. 3 Anm. *.
3 9 OTTO, Justini opera, 1. Auflage, Bd. 2, S. 5 0 6 - 5 4 3 .
40 Vgl. dazu BRYNER, Ostkirchen, S. 4 3 .
4 1 PREOBRAZENSKIJ, Pamjatniki, S. 1 0 9 - 1 2 4 mit Vorwort S. 107f. Ich habe die russische
bersetzung nicht selbst einsehen knnen (die Angaben nach OTTO, Iustini opera, 3.
Aufl., Bd. 2, S. LVIII und LI).
4 2 OTTO, Iustini opera, 3. Auflage, Bd. 1/1, S. LXIII.
43 Nachgedruckt 1 9 7 8 in Turnhout.
44 M P G 6, Sp. 1 5 7 1 - 1 5 9 2 .

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8 Einleitung

lische bersetzung unseres Traktats an 45 , die 1868 in Edinburgh in der

Reihe Ante-Nicene Christian Library publiziert und 1885 in New York in
der Reihe Ante-Nicene Fathers nachgedruckt wurde 46 .
Erst im weiteren Verlauf des 19. Jahrhunderts verhalfen Handschriften-
funde und -Wiederentdeckungen der Edition unseres Textes und der Hiera-
Forschung zu neuen Impulsen. Schon in seiner ersten Justinedition hatte
Otto den Codex von Maran anhand des Katalogs von Montfaucon richtig
als Coislinianus 276 identifiziert47. Als er eine weitere Auflage der Werke
Justins plante, kollationierte Karl Benedikt Hase fr ihn den Coislinianus
276. Die dritte, stark berarbeitete Auflage der Werke Justins publizierte
Otto in den Jahren 1876-1880, nunmehr in sein Corpus Apologetarum
christianorum saeculi secundi integriert, die Auferstehungsschrift im zwei-
ten, 1879 erschienenen Band unter den Opera Iustini addubitata4S. Johann
Heinrich Nolte kam Otto mit der Publikation der Lesarten des Coislinianus
276 zuvor. Seine Kollation des Codex ist der Migne-Edition in einem
Anhang 49 beigefgt.
Ins Bewusstsein der H/era-Forschung gelangte der wiederentdeckte
Coislinianus 276 erst, als Kardinal Pitra 1883 und 1884 aus diesem Zitate
von Methodius und Philo publizierte50 und damit ein breites Interesse an
den Zitaten in den Hiera-Handschriften weckte 51 . Nun gelang die grund-
legende Lsung des Problems der handschriftlichen berlieferung der Hiera
mit Hilfe des Coislinianus 276 und des Vaticanus graecus 1553, aus dem
Kardinal Angelo Mai (1782-1854) bereits 1825 und 1833 den und
eine Auswahl von Vterzitaten verffentlicht hatte 52 . Diese beiden Codices
sind Handschriften von einzelnen Bchern der Hiera, nmlich der Cois-
linianus 276 eine des ersten und der Vaticanus graecus 1553 eine des
zweiten Buches. So gelangten Leopold Cohn und Friedrich Loofs unabhn-
gig voneinander im selben Jahr 1892 zum Ergebnis, dass die Hiera ur-

45 Dies zeigt die Stellenangabe des Odysseezitates: Die Angabe 2,304 hat Dods der
Migne-Edition entlehnt, der die arabische 11 bei Maran als rmische 2 verstanden
und zudem die Verszahl verflscht hat. Den Fehler 11,306 hat Maran (wie auch
Lequien und Teller) von Grabe bernommen. Halloix hat das Zitat richtig als Odys-
see 10, 306 identifiziert.
46 DODS, Fragments, S. 2 9 4 - 2 9 9 .
47 OTTO, Justini opera, 1. Auflage, Bd. 1, S. X X I I I .
48 OTTO, Iustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 2 1 0 - 2 4 9 .
49 MPG 6, Sp. 1 7 0 5 - 1 8 1 6 , zu unserer Schrift Sp. 1 7 9 5 - 1 8 0 0 .
50 PITRA, Analecta, Bd. 2, S. 3 0 4 - 3 1 0 (Fragmente von Philo), vgl. auch S. X X I ; Bd. 3,
6 1 7 - 6 2 6 (Fragmente von Methodius).
51 Dazu WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1 , S . 3 6 - 3 8 .
52 MAI, Collectio, Bd. 1/3, S. 4 3 - 9 0 (griechischer Text mit lateinischer bersetzung und
Anmerkungen); leicht gekrzt und ohne lateinische bersetzung nachgedruckt in Bd.
7 , S. 7 4 - 1 0 9 .

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 Editionen und bersetzungen 9

sprnglich in drei Bchern vorgelegen haben und spter mehrfach bearbei-

tet worden sind 5 3 .
J a m e s Rendel Harris ( 1 8 5 2 - 1 9 4 1 ) machte zudem fr unsere Auf-
erstehungsschrift zwei wichtige Handschriftenfunde. Im Sommer 1 8 8 4
stie er in Paris in der Bibliothque Nationale auf den reich illuminierten
Hiera-Codex grec 923 ()54. In seinem Aufsatz Fragments of Justin Martyr
wies er 1 8 8 6 darauf hin, dass in diesem Codex ein weiteres Fragment der
Auferstehungsschrift Justins zugewiesen wird 5 5 . Es ist das schon oben er-
whnte vierte Fragment. Zum anderen hatte er bei Sir Thomas Phillips in
Cheltenham (England) den verlorenen Rupefucaldinus wiedergefunden 5 6 ,
dessen Irrfahrt sich nun im Rckblick verfolgen lie: Er war 1 7 6 3 bei der
Aufhebung des Jesuitenordens beschlagnahmt 5 7 und auf einer Versteige-
rung 1 7 6 4 mit dem grten Teil der Clermont-Handschriften an Gerhard
Meerman aus Den Haag verkauft worden. Nach dessen Tod gelangten die
meisten Manuskripte - wiederum per Auktion - an Sir Thomas Phillips.
Als nach seinem Tod ( 1 8 7 2 ) sein Schwiegersohn John . A. Fenwick die
rund elftausendfnfhundert (!) Handschriften 5 8 zum Verkauf anbot, er-
warb die Knigliche Bibliothek zu Berlin (die heutige Staatsbibliothek)
1 8 8 7 / 1 8 8 8 den Rupefucaldinus zusammen mit anderen Phillips-Manu-
skripten 5 9 . Die kostbare Handschrift, die nun in Berlin als graecus 46
katalogisiert wurde, weckte das Interesse der Kirchenvterkommission der
Kniglichen Preussischen Akademie der Wissenschaften, und so betraute
diese Karl Holl ( 1 8 6 6 - 1 9 2 6 ) mit der Edition des Rupefucaldinus. Bald
schlug dieser jedoch vor, zuerst die handschriftliche berlieferung der
Hiera zu klren 6 0 - unabdingbare Voraussetzung jeder sinnvollen Text-
edition - , was er in seiner 1 8 9 6 vollendeten, 1 8 9 7 gedruckten Untersu-
chung Die Sacra Parallela des Johannes Damascenus erfllte, wofr er die
venia legendi fr Kirchengeschichte erhielt 6 1 . Hier zeigte Holl, dass die
Hiera in zwei verschiedenen Rezensionen vorliegen, auf denen wiederum
die weiteren Bearbeitungen basieren. Die beiden Rezensionen bezeichnete

5 3 HOLL, Parallela, S. 4 ; WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1., S. 3 8 4 0 . Leider wurde damals

noch keine Handschrift des dritten Buches entdeckt, doch Loofs zeigte, dass es bei
Antonius Melissa verarbeitet ist und von dorther teilweise rekonstruiert werden kann
(HOLL, Parallela, S. 2 7 8 f ) .
5 4 HARRIS, Fragments of Philo, S. vii.
5 5 HARRIS, Fragments of Justin, S. 35.

5 6 HARRIS, Fragments of Philo, S. ix.

57 So eine Notiz auf der ersten beschriebenen Seite: Paraph au desir de l'arrest du
5 juillet 1 7 6 3 . Mesnil (Text nach HOLL, Parallela, S. 27).

5 8 MARCOVICH, P T S 38, S. 7 A n m . 13.

59 Z u r Geschichte der Berliner Phillips-Handschriften vgl. den knappen berblick bei
RAHLFS, Verzeichnis, S. 30.

6 0 HOLL, Parallela, S. V.

6 1 WALLMANN, Holl, S. 5 1 5

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10 Einleitung

H o l l n a c h den beiden a m lngsten bekannten H a u p t v e r t r e t e r n , den H a n d -

schriften R und V , als rupefucaldinische und vatikanische R e z e n s i o n 6 2 .
1 8 9 9 lie H o l l seiner U n t e r s u c h u n g eine Edition der Fragmente vorni-
cnischer Kirchenvter aus den Sacra Parallela folgen. F r die F r a g m e n t e
1 - 3 unserer Schrift 6 3 k o n n t e H o l l neben dem Rupefucaldinus und d e m
Coislinianus 276 einen dritten T e x t z e u g e n v e r w e n d e n : den Hierosoly-
mitanus 15 ( H ) aus der P a t r i a r c h a t s b i b l i o t h e k in J e r u s a l e m 6 4 , d a z u eine
Teilberlieferung v o n Psjust res 1 , 1 - 1 , 8 im Rupefucaldinus und eine v o n
Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 in d e m s c h o n o b e n e r w h n t e n Vaticanus graecus 1553
( K ) 6 5 . F r das vierte F r a g m e n t v e r w e n d e t e H o l l neu sechs T e x t z e u g e n 6 6 .
N a c h diesen beiden g r o e n Publikationen h a t sich H o l l der E d i t i o n der
W e r k e des Epiphanius v o n Salamis z u g e w a n d t - der Rupefucaldinus blieb
unverffentlicht.
Einen weiteren g r o e n Schritt m a c h t e die E r f o r s c h u n g der berliefe-
rung der Hiera erst wieder mit M a r c e l R i c h a r d ( 1 9 0 7 - 1 9 7 6 ) . A u f m e h r e -
ren F o r s c h u n g s r e i s e n h a t R i c h a r d v o r allem in Griechenland eine ganze
Reihe v o n neuen H i e r a - H a n d s c h r i f t e n gefunden, d a r u n t e r A n f a n g Juli 1 9 5 7
a u c h e r s t m a l s eine T e i l h a n d s c h r i f t des u r s p r n g l i c h e n d r i t t e n B u c h e s
(.Iviron 382)67, w a s i h m eine w e i t g e h e n d e R e k o n s t r u k t i o n des d r i t t e n
Buches e r m g l i c h t h a t 6 8 . In seinem Artikel Florilges grecs g a b er 1 9 6 2

62 Vgl. insbesondere die Zusammenfassung der Ergebnisse der Untersuchung der beiden
Rezensionen H O L L , Parallela, S. 159f, mit dem dazugehrigen Stemma S. 161, das
allerdings nur die Handschriften umfat, die auf diesen beiden Rezensionen beruhen.
Die Handschriften der ursprnglichen Bcher werden auf den S. 1 7 6 - 1 8 9 {Coislinia-
nus 276) und 1 8 9 - 2 2 4 (Vaticani 1553 und 14S6) untersucht. Ein detailliertes Inhalts-
verzeichnis (S. IX-XIII) hilft einem, sich rasch zurechtzufinden. Nheres zur ber-
lieferungsgeschichte der Hiera unten S. 3 2 - 3 4 .
6 3 HOLL, Fragmente, S. 3 6 ^ 9 , Fragmente Nr. 1 0 7 - 1 0 9 .
6 4 HOLL hat fr seine Untersuchung (Parallela, S. 1 1 4 - 1 3 8 ) diesen Codex nicht selbst
einsehen knnen, sondern eine Abschrift der vorniznischen Zitate verwendet, die
ihm Hans Achelis zur Verfgung gestellt hat ( H O L L , Parallela, S. VI und 115). Zudem
hat Holl mit der Abschrift eines Teils der Titel und Lemmata den damaligen Diakon
Justinos in Jerusalem beauftragt (Parallela, S. 115); dieser hat sich aber, wie Holl im
Vorwort bissig bemerkt, seine Mhe so reich bezahlen lassen, dass ein besonderer
Dank unangebracht scheint (Parallela, S. VI). Eine knappe Analyse gibt R I C H A R D
(Florilges grecs, Sp. 483f), whrend seine ausfhrliche Untersuchung zu diesem
Codex unverffentlicht ist; ich habe das Typoskript im Institut de Recherche et
d'Histoire des Textes in Paris einsehen knnen.
65 Der Vaticanus graecus 1553 war frher im Basilianerkloster Grottaferrata beheima-
tet, nach welchem ihm wohl Holl das Sigei (fr = Grottaferrata)
gegeben hat, wie W A H L vermutet (Prophetenzitate, Bd. 1, S. 87f).
6 6 H O L L , Fragmente, S. 49, Fragment 110.
67 Zur Entdeckung siehe R I C H A R D , Rapport, S. 50.
6 8 R I C H A R D , Parallela, sowie in einem leider unverffentlichten Typoskript, das ich
ebenfalls im Institut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris einsehen konnte.

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 Forschungsstand 11

eine bersicht ber seinen Ermittlungsstand, der die neuen Handschriften

einordnet und dabei Holl nur an einem einzigen wesentlichen Punkt kor-
rigierte: Das Florilegium Rupefucaldinum (Richard spricht von Florilegien
statt von Rezensionen) beruht auf einer Kombination einer zweiten Rezen-
sion des ursprnglichen zweiten Buches einerseits und einem Nebentyp der
Vatikanischen Rezension andererseits 69 .
Seit dem Tod von Marcel Richard wird die groe Sammlung von Mi-
krofilmen, welche er als Leiter der section grecque im Institut de Recher-
che et d'Histoire des Textes (IRHT) in Paris zusammengetragen hat, zwar
immer wieder fr einzelne Autoren konsultiert, eine systematische Edition
der Hiera ist jedoch nicht erfolgt. Geplant ist eine Edition in Deutschland:
Das Byzantinische Institut der Abtei Scheyern zwischen Mnchen und
Ingolstadt hat sich 1939 bei seiner Entstehung die Gesamtausgabe der
Werke des Johannes von Damaskus zum Ziel gesetzt. Basis der Edition
bildet eine Mikrofilmsammlung der Damaszenushandschriften, welche in
Scheyern seit den Anfangsjahren des Instituts zusammengetragen worden
sind. Bisher sind fnf Bnde erschienen 70 . Der Beginn der Edition der Hiera
ist fr das Jahr 2 0 0 3 vorgesehen 71 .
In jngster Zeit sind zwei franzsische bersetzungen unseres Traktates
erschienen. Die erste ist 1993 von Andr Wartelle publiziert worden 72 und
beruht auf der dritten Auflage der Textedition von Otto von 1879, die
1969 und 1974 nachgedruckt worden ist. Die zweite stammt von Elisabeth
Gauch und wurde 1994 im Band Justin Martyr. uvres compltes der
Bibliothque Migne verffentlicht 73 . Sie beruht auf der magebenden
Edition von Karl Holl.

3. Forschungsstand

Bereits der Ersteditor Pierre Halloix verweist fr die Echtheit der Auf-
erstehungsschrift neben der Autoritt des Damaszenus und den hnlichen
Stellen in anderen echten Werken Justins auch auf das Justinzitat, welches
bei Methodius res 2,18,9 erhalten ist 74 . Seitdem teilen sich die Forscher in
zwei Gruppen:

6 9 RICHARD, Florilges grecs, Sp. 476484, stellt die Ergebnisse auf knappstem R a u m
zusammen. Eine breitere Darstellung mit Charakterisierung der verschiedenen Hand-
schriften bietet WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 2 6 - 1 2 0 (besonders 6 2 - 1 2 0 ) , und
Sirach-Text, S. 1 7 - 2 5 .
70 KOTTER, PTS 7 ( 1 9 6 9 ) , 1 2 ( 1 9 7 3 ) , 1 7 ( 1 9 7 5 ) , 2 2 ( 1 9 8 1 ) , 2 9 ( 1 9 8 8 ) .
71 Dies teilt mir der Leiter des Instituts, Dr. Robert Volk, am 6. Juni 1 9 9 7 brieflich mit.
7 2 WARTELLE, Justin, S. 7 2 - 8 2 .

7 3 HAMMAN/GAUCH, Justin, S. 3 4 3 - 3 6 0 mit Einleitung von A.-G. H a m m a n S. 3 4 1 .

7 4 HALLOIX, Vitae, S. 315.

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12 Einleitung

Auf der einen Seite vertreten mehrheitlich deutsche Forscher die Au-
thentizitt der Auferstehungsschrift, indem sie das Zitat bei Methodius als
Bruchstck derselben betrachten. Dies sind: Wilhelm Ernst Tentzel in sei-
nen 1692 erschienenen Exercitationes selectae75, der bereits erwhnte
Johannes Ernst Grabe 1700 in seiner hrenlese der heiligen Vter76,
William Cave postum 1741 in seiner Scriptorum ecclesiasticorum historia
literaria77 sowie Wilhelm Abraham Teller 1766 im Vorwort seiner oben
genannten Edition unseres Textes 78 und in der zuvor im selben Jahr erschie-
nenen historisch-kritischen Untersuchung Fides dogmatis de resurrectione
Carnis per quatuor priora scula79. Unter diesen Forschern verdient Grabe
besondere Beachtung: Als neues Zeugnis bringt er die Erwhnung unserer
Schrift im Kapitel zu Gen 3,21 in Prokops Oktateuch-Epitome vor. Zudem
stellt er die These auf, unsere Auferstehungsschrift sei ein Teil von Justins
verlorenem Syntagma. Damit sei sie trotz dem Schweigen von Euseb und
Hieronymus bereits bei Irenus bezeugt, der das Syntagma in haer 4,6,2
zitiere 80 . Seiner These schliet sich 1832 Daniel von Coelln an, der das
Handbuch der christlichen Dogmengeschichte von Wilhelm Mnscher fr
die dritte Auflage berarbeitete 81 .
Auf der anderen Seite stehen vor allem franzsische Forscher. Sie halten
den Auferstehungstraktat aufgrund der schlechten Bezeugung fr unecht
und weisen darauf hin, dass Methodius den Namen der Schrift, aus der er
zitiert, nicht nenne und somit das Zitat als Zeuge unbrauchbar sei. Hier
sind zu nennen: Louis-Ellies du Pin 1686 in seiner Nouvelle Bibliothque
des Auteurs ecclesiastiques82, Sbastien Le Nain de Tillemont in seinem in
den Jahren 1 6 9 3 - 1 7 1 2 in Paris erschienenen sechzehnbndigen Riesen-
werk Mmoires pour servir l'histoire Ecclsiastique des six premiers
siclesSi, Denis-Nicolas Le Nourry (1647-1724) 1703 im ersten Band sei-
nes Apparatus ad Bibliothecam maximam84, Samuel Jebb in seinem 1719
in London erschienenen Sancti Justini Philosophi et Martyris cum Tryphone
Judaeo Dialogusss, Prudent Maran 1742 in seiner Apologetenedition 86 .

75 Zur Auferstehungsschrift T E N T Z E L , Exercitationes, Teil 1, S. 1 9 6 - 1 9 8 .

7 6 GRABE, Spicilegium, Bd. 2/1, S. 166f.
7 7 C A V E , Historia, Bd. 1, S . 64. Er sttzt sich in seinem Urteil auf Grabe, wie die von
diesem (Spicilegium, Bd. 2/1, S. 193) bernommene falsche Angabe Photius bibl 2 2 4
(statt 234) verrt.
7 8 T E L L E R , , dritte Seite des Vorwortes.

7 9 T E L L E R , Fides, S . 8 1 - 8 5 .

8 0 G R A B E , Spicilegium, Bd. 2/1, S. 166f.

8 1 V O N C O E L L N , Lehrbuch, Bd. 1 . , S. 5 0 Anm 8 .
82 DU PIN, Bibliothque, Bd. 1, S. 160.
8 3 T I L L E M O N T , Mmoires, Bd. 2., S. 371.
8 4 L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 466.
8 5 J E B B , Dialogus, unnummerierte 4 . Seite des Vorwortes.
8 6 M A R A N , Justini opera, S. 584f.

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 Forschungsstand 13

Dieser Position schlieen sich im 19. Jahrhundert auch zwei deutschspra-

chige Autoren an: August Neander im 1826 erschienenen ersten Band seines
Werkes Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche87 und
J. A. Mhler in seiner 1840 postum erschienenen Patrologie**. Besondere
Beachtung verdienen Le Nourry und Maran: Sie beide machen fr die
Unechtheit inhaltliche und stilistische Argumente geltend und mchten
den Auferstehungstraktat dem Autor einer anderen pseudojustinischen
Schrift zuschreiben, Le Nourry dem Autor oder wenigstens der Zeit der
Confutatio quorundam Aristotelis dogmatum, der Quaestiones christia-
norum ad graecos und der Quaestiones graecorum ad christianos*9, welche
er dem 6. oder dem Anfang des 7. Jahrhundert zuordnet 90 , Maran dem
Verfasser der Expositio rectae fidei (oder confessionis), die aufgrund ihres
nestorianischen Charakters dem 5. Jahrhundert angehre 91 .
Damit sind Le Nourry und vor allem Maran Vorlufer einer neuen
Argumentationsrichtung im 19. Jahrhundert, welche den Inhalt der Schrift
zur Grundlage ihres Pldoyers fr oder gegen deren Authentizitt machen.
Ein entschiedener Bestreiter der Echtheit ist Christian Ernst Herbig in seiner
Lizentiats-Dissertation Commentatio critica de scriptis, quae sub nomine
Justini philosophi et martyris circumferuntur, die der Siebenundzwanzig-
jhrige 1833 in Breslau publiziert 92 . Ihm gegenber verteidigt Carl Semisch
(1810-1888) in seiner 1840 und 1842 erschienenen zweibndigen Mono-
graphie Justin der Mrtyrer93 die Authentizitt unserer Schrift. Er hlt die
Unterschiede zu den echten justinischen Schriften nicht fr mit der Echt-
heit unvereinbar. Nach Semisch wird unsere Schrift erstmals von Irenus
bezeugt, der in haer 5,6,1 aus Psjust res 8,8-11 schpfe 94 .
Im 19. Jahrhundert weckte die Auferstehungsschrift auch das Interesse
der Evangelienforschung, die in Zitaten bei christlichen Autoren des zwei-
ten Jahrhunderts - etwa den der Apostel (Just ap 66,3
u.a.) - auf verlorene schriftliche Quellen der Evangelien zu stoen hoffte.
So geht Adolf Hilgenfeld 1850 in seiner Schrift Kritische Untersuchungen

8 7
NEANDER, B d . 1 / 3 , S. 753.
88
MHLER, Patrologie, Bd. 1, S. 234.
89
CPG 1086-1088.
9 0
L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 465. 455. 458. 460.
91
M A R A N , Justini opera, S. 584f und 4 1 7 ^ 1 9 ; zur Autorschaft Theodorets CPG, Bd. 3,

S. 207.
92
H E R B I G , Commentatio, S . 74ff. Ich habe das Werk nicht selbst einsehen knnen; ein

ungefhrer Eindruck lsst sich aus den Angaben bei SEMISCH, Justin, Bd. S . 147ff,
gewinnen. - Offensichtlich hat die Edition des Breslauer Professors Augusti den
Auferstehungstraktat an der dortigen Universitt neu ins Bewusstsein gerufen, wie
auch das Handbuch von Coellns, ebenfalls Professor in Breslau, zeigt.
93
SEMISCH, Justin, Bd. 1, S . 146-161.
94
SEMISCH, Justin, Bd. 1, S . 148.

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14 Einleitung

ber die Evangelien Justin's, der clementinischen Homilien und Marcion's

auf unsere Auferstehungsschrift nher ein und spricht Justin die Autor-
schaft ab 9 5 . Ebenso neigt James Donaldson im zweiten Band seiner Critical
History of Christian Literature and Doctrine, der 1 8 6 6 in London erschie-
nen ist, in der Auseinandersetzung mit Semisch zur Annahme der Unecht-
heit 9 6 . Treffend formuliert er die Pattsituation, die sich zwischen den
Vertretern der Echtheit und der Unechtheit abzuzeichnen beginnt: It might
be Justin's, and it easily might not. On the whole, the internal evidence is
against Justin's authorship, though there is not a single statement which
might not have been Justin's. 9 7 On the contrary, the fragment can be
more completely paralleled in its reasonings from Athenagoras and Ter-
tullian, and the likelihood is that it is a work of a date somewhere between
these two writers. 9 8
berzeugt durch die vortreffliche Beweisfhrung bei Donaldson 9 9 ,
spricht sich auch Adolf Harnack in seiner Untersuchung Die berlieferung
der griechischen Apologeten des 2. Jahrhunderts in der alten Kirche und
im Mittelalter, die der Zweiunddreiigjhrige im Jahre 1 8 8 3 publiziert,
mit Entschiedenheit fr die Unechtheit der Auferstehungsschrift aus 1 0 0 .
Die schon von Donaldson festgestellte Nhe zu Athenagoras und Tertullian
ergnzt er: Die Uebereinstimmungen mit Melito und Tertullian sind na-
mentlich vom 7. Cap. ab so frappant, dass man kaum Bedenken tragen
knnte, die Schrift dem Ersteren zuzusprechen, wenn es berliefert wre,
dass er ber die Auferstehung geschrieben htte. 1 0 1
Alfred Resch zieht 1 8 8 9 in einem Aufsatz ber den Quellenbericht ber
die des Herrn unsere Auferstehungsfragmente fr die Rekon-
struktion des ursprnglichen Wortlautes des Evangelienberichtes ber die
Himmelfahrt herbei und verwendet sie ebenso in seinen Studien zu den
aussercanonischen Evangelienfragmenten, die er in den Jahren 1889
1 9 0 6 verffentlichte 1 0 2 . Die Auferstehungsschrift hlt er fr authentisch
justinisch, weil die darin enthaltenen Evangeliencitate ... vollstndig mit
den brigen Evangeliencitaten der Justinischen Schriften harmonieren 1 0 3 .
Dieser etwas allzu leicht gefhrte Erweis der Echtheit fordert den Wider-
spruch von Wilhelm Bousset heraus, der in seiner Untersuchung Die

9 5 HILGENFELD, Untersuchungen, S . 1 3 4 - 1 3 8 .
9 6 DONALDSON, History, Bd. 2 , S. 1 1 9 - 1 2 6 .
9 7 D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S. 120.

9 8 D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S. 123.

9 9 H A R N A C K , Apologeten, S. 163 Anm. 146.

1 0 0 H A R N A C K , Apologeten, S. 1 6 3 .

1 0 1 H A R N A C K , Apologeten, S. 163 Anm. 147.

1 0 2 R E S C H , Agrapha, 1. Auflage (1889); D E R S . , Ausser canonisch e Paralleltexte (Bnde 1 -
4 , 1 8 9 3 - 1 8 9 6 ) ; D E R S . , Kindheitsevangelium ( 1897); D E R S . , Agrapha, 2. Auflage (1906).
1 0 3 R E S C H , Agrapha, 1. Auflage, S. 2 3 0 Anm. 1.

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 Forschungsstand 15

Evangeliencitate Justins des Mrtyrers in ihrem Wert fr die Evangelien-

kritik von neuem untersucht, 1891 in Gttingen erschienen 104 , unserer
Auferstehungsschrift den Anhang III widmet 1 0 5 . Nach Bousset ist die Schrift
von Tertullian abhngig, und so verweist Bousset sie, wie er glaubt, mit
R e c h t ... aus dem zweiten Jahrhundert in die erste Zeit der Reichs-
k i r c h e 1 0 6 . W e n n Bousset gegen Resch meint, die Unechtheit wrden
neuerdings fast alle Forscher auf diesem Gebiet vertreten 1 0 7 , so ist dies
ebenso hochgegriffen, wie wenn Resch 1 9 0 6 in der Neubearbeitung der
Agrapha wiederum gegen Bousset an der Echtheit festhlt, die gegenwr-
tig kaum noch einem Zweifel unterliegt 1 0 8 .

Unterdessen hatte sich eine gewichtige Stimme zugunsten der Echtheit

verlauten lassen. Sie verhilft der Argumentation, die sich auf die Bezeu-
gung sttzt, zu einer Renaissance. Im Anschluss an eine Beobachtung von
Albert Jahn in seiner Methodiusausgabe von 1 8 6 5 1 0 9 betrachtet Theodor
Zahn 1 8 8 6 in seinen Studien zu Justinus Martyr nicht nur Meth res 2 , 1 8 , 9 ,
sondern auch 2 , 1 8 , 1 0 f als Justinzitat 1 1 0 . Da sich einerseits das Zitat mit
der Auferstehung beschftige und es andererseits eine Schrift Justins ber
die Auferstehung gebe, die Methodius benutzt haben drfte, sei es das
Wahrscheinlichste, dass das Zitat aus dieser Schrift s t a m m e 1 1 1 . Die
Wahrscheinlichkeit steigert sich zur Gewiheit 1 1 2 , wenn man neben eini-
gen sprachlichen und inhaltlichen Berhrungen dieses Zitates mit den
Fragmenten der Hiera auch die Nhe zu Irenus' Auslegung von 1 Kor
1 5 , 5 0 in haer 5 , 9 beachte. Die Anlehnung an die mutmaliche Korinther-
auslegung Justins finde sich genau in den Passagen, in denen Irenus auch
sonst von unseren Auferstehungsfragmenten abhngig sei ( 5 , 2 , 1 - 5 , 1 3 , 5 ) .
Zahn rechnet damit, dass umfangreiche Teile unseres Traktates fehlen. In
diesen verlorenen Teilen platziert er das Methodiuszitat und eine ue-
rung zu Gen 3 , 2 1 , auf die sich die Notiz Prokops bezieht. Damit sei die
Authentizitt der Autorschaft Justins nicht entschieden, doch Zahn erach-
tet es als unwahrscheinlich, dass die Schrift zwischen Irenus und Metho-
dius Justin flschlicherweise zugeschrieben worden ist. Allerdings gibt er
zu: Mit Erfolg kann das Fr und Wider nur im Zusammenhang einer

104 Eine berarbeitung seiner Schrift Die Evangeliencitate Justins des Mrtyrers, mit der
er sich im Jahr zuvor in Gttingen fr neutestamentliche Exegese habilitiert hatte
(SCHMIDT, Bousset, S. 97).

1 0 5 BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 3 - 1 2 7 .

1 0 6 BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 7 .

1 0 7 BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 3 .

1 0 8 RESCH, Agrapha, 2. Auflage, S. 1 0 3 .

1 0 9 JAHN, Methodii Opera, Bd. 1, S. 9 3 Anm. 2.
1 1 0 ZAHN, Studien, S. 1 - 8 , v. a. S. 7f.
1 1 1 ZAHN, Studien, S. 14f und 29f.
1 1 2 ZAHN, Studien, S. 3 1 .

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16 Einleitung

litterargeschichtlichen Behandlung smtlicher Schriften Justin's errtert

werden. 113 . In dieser Richtung habe Semisch Anfangsarbeit geleistet, die
es weiterzufhren gelte 114 . Die Gegenargumente von Hilgenfeld und
Donaldson bergeht er mit Schweigen, obwohl er wusste, dass die Unter-
suchung von Donaldson fr Harnack den Ausschlag gegen die Autorschaft
Justins gegeben hatte.
Zahns Ausfhrungen haben in der Forschung weitgehend Zustimmung
gefunden. Von nun an wird das Zitat bei Methodius meist unserer Schrift
zugeordnet und gibt oft den Ausschlag fr deren Echtheit. Selbst Adolf
Harnack folgt 1897 im ersten Band seiner Chronologie der altchristlichen
Litteraturns Zahn insoweit, als auch er es nun fr wahrscheinlich hlt,
dass das Zitat bei Methodius aus unserer Schrift stamme, wenn auch die
Autorschaft Justins damit nicht gesichert sei 116 . Der Verfasser sei ein
griechischer Vorlufer und Gesinnungsgenosse des Tertullian, auch in ei-
nigen Ausfhrungen dem Melito verwandter als dem Justin 1 1 7 . Wie Zahn
erwartet auch Harnack die definitive Klrung der Autorschaft Justins nur
von einer minutisen Untersuchung der Sprache und Terminologieen 118 .
Weniger vorsichtig ist Nathanael Bonwetsch 1901 im Artikel Justin der
Mrtyrer in der dritten Auflage der RE 1 1 9 . Wenn auch eine genaue sprach-
liche Untersuchung unserer Schrift, deren Autor wie Justin Pythagoras-
und Platoschler sei, noch ausstehe, drfe die Authentizitt schon jetzt...
als begrndet beurteilt werden 120 . Hier, in seinem zwei Jahre spter er-
schienenen Buch Die Theologie des Methodius sowie in seinen beiden
Methodiusausgaben von 1891 und 1917 weist Bonwetsch auf eine Reihe
von Berhrungen zwischen unserer Auferstehungsschrift und derjenigen
des Methodius hin 121 .
Noch Friedrich Loofs hlt 1930 in seinem Alterswerk Theophilus von
Antiochien die Authentizitt der justinischen Auferstehungsschrift dank
Zahns Untersuchung fr ausreichend bezeugt 122 . Er widmet sich aus-
fhrlich den Berhrungen von Iren haer mit unserem Text 1 2 3 , bei denen es

1 1 3 ZAHN, Studien, S . 3 4 .
1 1 4 ZAHN, Studien, S. 34. Einige Argumente fhrt Z A H N selbst an (Studien, S. 30 und 34f).
1 , 5 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 5 0 8 - 5 1 0 .
1 1 6 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 5 0 9 .
1 1 7 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S . 5 1 0 .
1 1 8 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 510.
1 1 9 B O N W E T S C H , Justin, S. 6 4 1 - 6 5 0 , zu unserer Schrift S. 6 4 4 .

1 2 0 B O N W E T S C H , Justin, S . 6 4 4 .

1 2 1 B O N W E T S C H , Justin, S. 6 4 4 ; D E R S . , Theologie, S. 1 6 1 f ; D E R s . , GCS Methodius, z. d. St. (vgl.

Index ebenda, S. 534).

1 2 2 L O O F S , Theophilus, S. 2 2 2 .

1 2 3 L O O F S , Theophilus, S. 2 1 1 - 2 3 4 .

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 Forschungsstand 17

sich ihm zufolge k a u m um eine direkte Abhngigkeit handelt. Stattdessen

postuliert Loofs eine beiden zugrunde liegende Quelle, die er I Q A n e n n t 1 2 4 .
W i e zwei Jahrhunderte zuvor halten also wieder deutschsprachige For-
scher die Echtheit der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift auf-
grund des Zitates bei Methodius sozusagen fr erwiesen, whrend zwei
Stimmen franzsischer Sprache Skepsis anmelden:
Georges Archambault prft 1 9 0 5 , wie der Titel seines Aufsatzes lautet,
Le tmoignage de l'ancienne littrature chrtienne sur l'authenticit d'un
attribu Justin l'apologiste. D a s Zeugnis Prokops hlt
er fr zuverlssig, denn o b w o h l nur zwei der von Prokop vorgebrachten
Stellen auf Gen 3 , 2 1 eingingen, wrden alle eine o r t h o d o x e Sicht der Er-
schaffung des M e n s c h e n vertreten; somit sei es nicht ntig, in den verlo-
renen Stellen unseres T r a k t a t e s nach expliziten uerungen zu Gen 3 , 2 1
zu suchen 1 2 5 . D a m i t sei hchstwahrscheinlich die Schrift, die Prokop vor-
lag, mit der vom Damaszener zitierten identisch 1 2 6 . W a s den Umfang des
Zitates bei Methodius betrifft, stimmt er der eleganten Beweisfhrung
Z a h n s z u 1 2 7 . Im Unterschied zu ihm vertritt er jedoch die Meinung, dass
k a u m wesentliche Teile unseres Traktates fehlen. Folglich lasse sich das
Z i t a t nicht in einer der Lcken unterbringen 1 2 8 . Dennoch zweifelt Archam-
bault gegenber den deutschsprachigen Forschern wieder an der Authen-
tizitt. W i e Z a h n und H a r n a c k verspricht auch er sich eine definitive
Klrung nicht von einer Untersuchung der ueren Zeugnisse, sondern nur
von einem sorgfltigen Vergleich mit den echten W e r k e n J u s t i n s 1 2 9 .
Eine solche Untersuchung des Wortschatzes nimmt Aim Puech in sei-
nem 1 9 1 2 erschienenen Buch Les Apologistes grecs du IIe sicle de notre
re v o r 1 3 0 . Auch er weist das Zitat bei Methodius unserer Schrift z u 1 3 1 ,
sieht aber wie Archambault, dass die Authentizitt unseres Traktates weder
durch die altkirchlichen Testimonien noch durch die Berhrungen mit
Justin erwiesen werden kann; letztere lieen sich auch aus literarischer
A b h n g i g k e i t e r k l r e n 1 3 2 . So untersucht er die E i g e n t m l i c h k e i t von
W o r t s c h a t z , Syntax, Stil und Partikelgebrauch unseres Autors gegenber
J u s t i n 1 3 3 . Z w a r schlsse keine einzige uerung des T r a k t a t s die Autor-

1 2 4 LOOFS, Theophilus, S . 2 2 9 .
1 2 5 ARCHAMBAULT, tmoignage, S. 77f und 84.
1 2 6 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 8 5 .
127 ... l'lgante dmonstration de M. Zahn ( A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 89).
1 2 8 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 9 2 .

1 2 9 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 9 3 .
130 Zum Auferstehungstraktat P U E C H , Apologistes, S. 267-17S und S. 3 3 9 - 3 4 2 (Appen-
dice VI).
1 3 1 PUECH, Apologistes, S . 2 6 7 .
1 3 2 PUECH, Apologistes, S. 2 6 7 - 2 6 9 und 2 7 4 .
1 3 3 PUECH, Apologistes, S. 3 3 9 - 3 4 2 .

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18 Einleitung

schaft Justins zwingend aus 134 , aber die Unterschiede sprchen fr die
Unechtheit und laissent tout au moins place des doutes assez graves 135 .
So verlagert sich die Diskussion in der Folgezeit wieder wie im frhen 19.
Jahrhundert auf die inhaltlichen Unterschiede. Ausfhrliche Untersuchun-
gen haben nur zwei Forscher vorgenommen: der eine gegen, der andere fr
die Echtheit. Ausgangspunkt von Francis Ryan Montgomery Hitchcock ist
nicht die ebengenannte Arbeit von Puech, sondern die oben erwhnte,
jngere Untersuchung von Loofs, die er 1936 in einem Aufsatz Loofs'
Asiatic Source (IQA) and the Ps-Justin De Resurrectione einer scharfen
Kritik unterzog. Dabei bestreitet er die Authentizitt unserer Schrift ener-
gisch anhand der unterschiedlichen Bibelzitate 136 und der stilistischen Dif-
ferenzen zwischen unserem Autor und Justin 137 . Die Gemeinsamkeiten mit
Irenus wertet Hitchcock als Zeichen einer Abhngigkeit unseres Autors
von Irenus 138 und schliet aufgrund von Parallelen zu den Philosophen-
leben des Diogenes Laertios, dass unsere Schrift was based upon a fresh
reading of D. L., which would put that work into the 3rd century 139 .
Die Verteidigung der Echtheit unseres Traktates bernimmt diesmal ein
Franzose, zugleich der letzte entschiedene Vertreter dieser Position: Pierre
Prigent in seiner 1964 verffentlichten Untersuchung Justin et l'Ancien
Testament. Dazu versucht er die Argumente Hitchcocks gegen die Authen-
tizitt unseres Traktates zu entkrften und weist auf die Gemeinsamkeiten
mit den echten Schriften hin 140 . Auch die Bentzung unserer Schrift durch
Irenus, Tertullian und Methodius spreche fr die Echtheit 141 . Anders als
Loofs erklrt Prigent die Bezge zwischen unserer Schrift und Irenus nicht
mit einem dritten Autor als gemeinsamer Quelle, sondern mit dem verlo-
renen Syntagma Justins, das Irenus in haer 4,6,2 zitiert, ja, er bezieht
sogar die in dial 80,3 von Justin angekndigte Abfassung einer auf
unseren Traktat und folgert, dass er den Titel
getragen haben und eine zweite, berarbeitete Auflage des Syntagmas sein
knnte 142 .

134 Vgl. etwa P U E C H , Apologistes, S. 269: Cela n'a sans doute rien d'absolument
contradictoire la pense de Justin....
1 3 5 P U E C H , Apologistes, S. 2 7 4 .

1 3 6 H I T C H C O C K , Source, S. 4 2 - 4 5

1 3 7 H I T C H C O C K , Source, S. 57f.
1 3 8 H I T C H C O C K , Source, S. S. 4 5 - 5 2 .

1 3 9 H I T C H C O C K , Source, S. 5 8 .

1 4 0 P R I G E N T , Justin, S. 5 2 - 6 1 .

1 4 1 P R I G E N T , Justin, S. 50. Si Irne fait usage du mme thme lorsqu'il dpend de Justin
et lorsqu'il se rencontre avec De Res., rien ne s'oppose ce que ce trait soit de
Justin. ( P R I G E N T , Justin, S. 49)
1 4 2 P R I G E N T , Justin, S . 67f.

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 Forschungsstand 19

Die Arbeiten von Hitchcock und Prigent zeigen wieder dieselbe Pattsi-
tuation zwischen den Argumenten fr und gegen die Authentizitt unseres
Traktates. Die meisten Arbeiten der letzten Jahrzehnte schlieen sich einer
dieser beiden Positionen an, ohne die Sachlage neu zu diskutieren. Die
Vertreter der Unechtheit berufen sich auf Hitchcock, so Michele Pellegrino
1947 in Gli apologeti greci del II secolo143, Paolo Siniscalco 1966 in seinen
Ricerche sul De resurrectione di Tertulliano144, und Robert Joly, der
1 9 7 3 in seinem Buch Christianisme et Philosophie die unterschiedliche
Sicht von Erkenntnis und Glaube bei Justin und in unserem Traktat be-
tont 1 4 5 . Die Vertreter der Authentizitt unserer Schrift berufen sich auf
Prigent, so zum einen Georg Kretschmar, der in seinem 1 9 6 8 erschienenen
hervorragenden Aufsatz Auferstehung des Fleisches die Bedeutung dieser
und hnlicher Formeln in der frhen Christenheit untersucht 1 4 6 , zum an-
deren Franois Altermath, der 1 9 7 7 unter dem Titel Du corps psychique
au corps spirituel der Auslegung von 1 Kor 1 5 , 3 5 - 4 9 bei den Autoren der
ersten vier Jahrhunderte nachgeht 1 4 7 .
Eine detaillierte Untersuchung hat Andr Wartelle im Zusammenhang
mit seiner oben erwhnten bersetzung von 1 9 9 3 vorgenommen 1 4 8 : Er hat
den Gebrauch des gesamten Wortschatzes unseres Traktats mit demjeni-
gen bei Justin und den brigen Apologeten verglichen. Von seiner enqute
la fois fastidieuse, prenante et enrichissante publiziert er nur das Ergeb-
nis: Der Sprachgebrauch berechtige in Wortschatz und Grammatik nicht
zu ernsthaften Zweifeln an der Autorschaft Justins 1 4 9 .
Ein Forscher ist einen ganz eigenen Weg gegangen. Nachdem Harnack
die Auferstehungsschrift schon 1 8 8 2 Melito zugeschrieben htte, wenn es
berliefert wre, dass er ber die Auferstehung geschrieben htte 1 5 0 ,
versucht Walter Delius dies 1 9 5 2 in einem Aufsatz Ps.Justin: "ber die
Auferstehung" zu untermauern. Aufgrund der hufigen Gegenberstellung
von Seele und Leib mchte Delius unseren Traktat mit der Schrift
identifizieren, die Euseb in seinem Verzeichnis der
Werke Melitos ( E 4 , 2 6 , 2 ) erwhnt 1 5 1 .

1 4 3 PELLEGRINO, apologeti, S. 2 5 3 - 2 5 6 .

1 4 4 SINISCALCO, Richerce, S. 1 0 6 f und 1 2 9 .

1 4 5 JOLY, Christianisme, S. 1 2 8 - 1 3 0 .
1 4 6 KRETSCHMAR, Auferstehung, S. 1 1 6 - 1 2 0 , zur Echtheit S. 1 1 9 Anm. 3 8 .
147 Z u m Auferstehungstraktat ALTERMATH, corps, S. 5 9 - 6 6 ; zur Authentizitt S. 61f.
148 Die Einleitung (WARTELLE, Justin, S. 6 6 - 7 1 ) ist eine leichte berarbeitung eines im
Jahr zuvor ( 1 9 9 2 ) publizierten Aufsatzes Le trait De la rsurrection de Saint Justin
ou le destin d'une uvre.
1 4 9 WARTELLE, Justin, S. 7 0 .

1 5 0 HARNACK, Apologeten, S. 1 6 3 Anm. 1 4 7 .

1 5 1 DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 2 .

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20 Einleitung

Ein neuer Weg zeichnet sich in den Arbeiten der jngeren Zeit ab. Sie
argumentieren nicht mehr so stark mit der Bezeugung des Traktats bzw.
den inhaltlichen Unterschieden zu Justin, sondern versuchen, den Traktat
traditionsgeschichtlich einzuordnen. Reinhart Staats in seinem 1979 er-
schienenen Artikel Auferstehung 1/4. Alte Kirche im vierten Band der TRE
vermutet den Verfasser eher im kleinasiatischen oder syrischen Raum 1 5 2 .
Dafr und gegen die Autorschaft Justins fhrt er die Begrndung der
Auferstehung des Fleisches aus der Askese und die asketisch-sexual-
feindliche Interpretation der Jungfrauengeburt an. Zudem begegne die
Begrndung aus der leiblichen Auferstehung des Christus in hnlicher
Gestalt auch in der Epistula apostolorum, welche Staats im syrischen Raum
lokalisiert 153 . Gunnar af Hllstrm, der in seiner 1988 erschienenen Dis-
sertation Carnis Resurrectio die Formel Auferstehung des Fleisches im
altrmischen Bekenntnis anhand der drei Justin, Athenagoras und Ter-
tullian zugeschriebenen Auferstehungstraktate untersucht, schreibt unse-
ren Traktat einem Justinschler in Rom zu 154 und identifiziert dessen
Gegner als Karpokratianer und mit diesen verwandte Gruppen 1 5 5 . Die
bisher umfangreichste Arbeit zu unserer Auferstehungsschrift ist der 1989
erschienene, fast achtzigseitige Aufsatz Ps. Justins De Resurrectione und
die altchristliche Auferstehungsapologetik von Horacio Lona. Er hlt die
Schrift fr unecht und ordnet sie in den Zusammenhang der Auferstehungs-
texte des 2. und 3. Jahrhunderts ein. Der Verfasser drfte seiner Ansicht
nach ein unbekannter Schler Justins sein 156 . Dass Irenus unseren Traktat
benutzt habe, knne nicht nachgewiesen werden 157 ; vielmehr drften bei-
den Texten rmische Traditionen zugrunde liegen 158 . Ebenso sei unser
Traktat mit dem Rheginosbrief, dem Philippusevangelium, der Epistula
apostolorum und dem 2. Clemensbrief wohl ber einen gemeinsamen,
vielleicht gyptischen Traditionszusammenhang verbunden 1 5 9 . Fr die
Entstehung unserer Schrift nennt Lona den Zeitraum von Justins Tod um
165 bis zu Tertullians Auferstehungsschrift 160 . In manchen Einzelfragen
neigt Lona zur Vorsicht: O b Prokop sich auf eine Stelle zu Gen 3,21 oder
nur auf allgemeine uerungen zu Gen 1,26 und 2,7 beziehe, sei nicht zu

152
STAATS, Auferstehung, S. 4 7 5 .
153
STAATS, Auferstehung, S. 4 7 5 ; DFRS, Jungfrauen, V. a. S. 1 0 4 f .
154
HLLSTRM, Resurrectio, S. 41. Er entscheidet sich nur zgernd fr die Unechtheit und
nennt den Verfasser Ps-Justin (ebenda, S. 15). Wichtiger als die Authentizittsfrage
ist ihm die Datierung der Schrift ins 2. Jahrhundert (ebenda, S. 41).
155
HALLSTRM, Resurrectio, S. 19.
156
LONA, Resurrectione, S. 7 5 6 .
157
LONA, Resurrectione, S. 7 5 7 , detailliert S. 7 5 8 - 7 6 1 .
158
LONA, Resurrectione, S. 7 6 1 .
159
LONA, Resurrectione, S. 7 6 2 - 7 6 5 .
160
LONA, Resurrectione, S. 7 5 2 .

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 Aufgabe und methodisches Vorgehen 21

entscheiden 161 . Ebenso sei die Zugehrigkeit des Zitates bei Methodius zu
unsicher 162 . Eine noch umfassendere Darstellung der Auferstehungsvor-
stellungen des 2. Jahrhunderts nimmt Lona 1993 in seiner Monographie
ber die Auferstehung des Fleisches vor. Der Abschnitt ber unseren Trak-
tat ist im Wesentlichen eine Zusammenfassung seines Aufsatzes von 1989,
welche aber auch auf die mittlerweile publizierte Arbeit von Hllstrm
eingeht und Hllstrms Identifikation der Gegner unseres Autors mit den
Karpokratianern kritisiert 163 .
Bernard Pouderon hat 1995 an der Internationalen Konferenz ber
Patristische Studien in Oxford eine Untersuchung mit dem Titel Le con-
texte polmique du De Resurrectione attribu Justin: destinataires et
adversaires prsentiert, die 1997 publiziert worden ist. Er erachtet den
Text als authentisch justinisch, verspricht sich aber - trotz Wartelle! 164 -
eine definitive Klrung der Autorschaft ebenfalls nur von einer analyse
minutieuse et exhaustive de la pense et de la langue de chacun des crits
attribus Justin 165 . In der unentschiedenen Situation untersucht er, an
wen und gegen wen sich der Traktat wendet, um von da her vielleicht die
Autorschaft Justins wieder neu sttzen zu knnen 166 . Die Identifikation
der Gegner mit bestimmten Gruppen gelingt ihm nur ungefhr 167 . Sein
Befund, dass sich hnliche Gegner auch bei Justin finden wrden, ist wenig
aussagekrftig fr die Authentizitt der Schrift.

4. Aufgabe und methodisches Vorgehen

Ziel der vorliegenden Arbeit ist die Klrung der nach wie vor ungelsten
Frage nach dem Autor der unter dem Namen Justins berlieferten Auf-
erstehungsschrift. Seit dem 17. Jahrhundert schwankt die Forschung zwi-
schen Echtheit und Unechtheit hin und her, ohne zu einem konsensfhigen
Resultat gelangt zu sein. Auch die jngsten Arbeiten sind kontrovers: Staats,
Lona und mit Zgern auch Hllstrm uern sich zugunsten der Pseudo-
nymitt des Traktates, Wartelle und Pouderon zugunsten der Authentizi-
tt. Grere Einmtigkeit herrscht bei der Datierung. Auch die Vertreter
der Unechtheit setzen die Schrift mehrheitlich frh an; wenn sie eine ge-
nauere Entstehungszeit angeben, weisen sie die Schrift in den Zeitraum

161
LONA, Resurrectione, S. 700f.
1 6 2
LONA, Resurrectione, S. 7 0 1 - 7 0 3 und 747.
163
L O N A , Auferstehung, S. 1 3 5 - 1 5 4 ; gegen Hllstrm S. 1 4 2 Anm. 380.
1 6 4
P O U D E R O N , contexte, S. 143 Anm. 1.
1 6 5
P O U D E R O N , contexte, S. 1 4 3 .
1 6 6
P O U D E R O N , contexte, S. 1 4 3 .
1 6 7
P O U D E R O N , contexte, S. 145-149, v. a. 148 und 152 (Adressaten) sowie S. 163-165
(Gegner).

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22 Einleitung

zwischen Justin und Tertullian 168 . Przise sptere Datierungen variieren

vom 3. bis zum frhen 7. Jahrhundert und werden nur je von einem For-
scher vertreten 169 . Eine genauere geografische Einordnung der Schrift
haben nur wenige Vertreter der Unechtheit vorgenommen: Staats pldiert
fr Syrien, Hllstrm fr Rom. Lona nennt nicht explizit einen Entste-
hungsort, sondern weist nur auf die rmischen und mutmalich gypti-
schen Traditionen hin.
Drei methodische Anstze dominieren die Diskussion um die Autor-
schaft der Schrift: Der erste argumentiert anhand der Bezeugung unseres
Traktates. Die Gegner der Authentizitt weisen auf die spte Erwhnung
hin, die Befrworter betrachten das Zitat bei Methodius als Bestandteil
unserer Schrift und gewinnen damit einen Zeugen bereits gegen Ende des
3. Jahrhunderts. Seit Maran tritt ein zweiter methodischer Ansatz in den
Vordergrund, der mit Unterschieden und Gemeinsamkeiten unseres Trak-
tats und der echten justinischen Schriften argumentiert. Im spteren 19.
Jahrhundert bleibt diese Diskussion zwischen den Vertretern der Unecht-
heit (Herbig, Hilgenfeld, Donaldson) und der Echtheit (Semisch) in einem
Patt stecken. 1886 erlebt der erste Ansatz eine Renaissance, als Zahn das
Zitat bei Methodius auf einen greren Textbereich ausdehnt. Die deutsch-
sprachige Forschung hlt daher die Schrift vorerst fr ausreichend bezeugt,
obwohl ein sogar von Zahn geforderter genauer Vergleich mit den echten
Schriften Justins noch aussteht. Die franzsischsprachige Forschung be-
trachtet die Bezeugung weiterhin als ungengend und macht wieder auf die
Unterschiede zu Justin aufmerksam. Die nun folgende Diskussion der
Echtheit anhand der Unterschiede und Gemeinsamkeiten, welche haupt-
schlich von Hitchcock und Prigent gefhrt wird, endet wie ein Jahrhun-
dert zuvor in einem Patt. In dieser ausweglosen Situation whlen die For-
scher des spteren 20. Jahrhunderts einen dritten methodischen Ansatz,
der mehr dazu geeignet ist, die Unechtheit als die Echtheit zu erweisen. Er
versucht, den Kontext des Traktates genauer zu bestimmen, um so anhand
allflliger neuer Erkenntnisse ber Ort und Zeit der Entstehung, Adressa-

1 6 8 HARNACK, Apologeten, S. 1 6 3 (wahrscheinlich n o c h 2 . J a h r h u n d e r t ) ; DERS., Chronolo-

gie, Bd. 1, S. 5 0 9 (zwischen 1 5 0 und 1 8 0 ) ; DONALDSON, History, Bd. 2 , S. 1 2 3 (zwischen
A t h e n a g o r a s und Tertullian); LONA, Resurrectione, S. 7 5 2 (zwischen Justins T o d und
Tertullians Auferstehungsschrift);HLLSTRM, Resurrectio, S. 4 1 (2. J a h r h u n d e r t ) . An-
dere Forscher ziehen eine Zeit nach Justin in Betracht, ohne diese genau zu bestim-
men: HILGENFELD, Untersuchungen, S. 1 3 7 f (unsere Schrift setzt eine schon fixirte
kirchliche Lehre, wie die vollstndig realisirte Einheit der katholischen Kirche vor-
aus); JOLY, Christianisme, S. 1 3 0 ( . . . u n e autre thologie, plus consciente, plus sre
de ses fondements, certainement plus tardive).
1 6 9 L E NOURRY, Apparatus, Bd. 1, Sp. 4 6 5 . 4 5 5 . 4 5 8 . 4 6 0 (6. oder Anfang des 7 . J a h r h u n -
dert); MARAN, Justini opera, S. 5 8 4 f und 4 1 7 - 4 1 9 (Frhphase der nestorianischen
Theologie vor 4 3 1 ) ; BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 7 (erste Zeit der Reichskirche);
HITCHCOCK, Source, S. 5 8 (3. J a h r h u n d e r t ) .

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 Aufgabe und methodisches Vorgehen 23

ten, Gegnerschaft und Umfeld vielleicht die Frage der Autorschaft doch
noch lsen zu knnen. Wenn das Umfeld des Traktates einem anderen
zeitlichen oder geografischen Raum als dem Justins angehrte, so wrde
dies die Unechtheit nahe legen.
Dem ersten methodischen Ansatz war bisher kein Erfolg beschieden.
Das liegt daran, dass alle Zeugen, die unsere Schrift eindeutig namentlich
nennen, spt sind und frhe Zeugen nur mit Hilfe von Hypothesen gewon-
nen werden. Der erste Versuch geht von der Hypothese aus, dass das Zitat
bei Methodius unserer Schrift angehre. Wer dies bejaht, gewinnt nicht
mehr als einen Zeugen unserer Schrift im ausgehenden 3. Jahrhundert. Es
bleiben dennoch ber hundert Jahre, in denen aus unbekannten Grnden
die Schrift Justin unterschoben worden sein knnte. Fr die Gegner der
Echtheit gaben inhaltliche Unterschiede und die spte Bezeugung nach wie
vor Anlass zu Zweifeln an der Authentizitt. Der zweite Versuch identifi-
ziert unsere Auferstehungsschrift mit Justins Syntagma, der dritte mit der
Schrift ber Seele und Leib des Melito von Sardes. Die Forschungs-
geschichte drfte zumindest zeigen, dass mit dem heute bekannten Mate-
rial die Echtheit kaum allein anhand der Bezeugung erwiesen werden kann.
Der erste methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn neue
Texte in die Diskussion gebracht wrden. Wenn dort Justin oder der noch
unbekannte wirkliche Autor auf eine Schrift zur Auferstehung zurck- oder
vorverweisen wrde, mglichst mit Inhaltsangabe oder Zitaten, die mit
unseren Fragmenten bereinstimmen, dann wre dies fr den Erweis der
Echtheit oder Unechtheit sehr hilfreich. Doch neue Texte lassen sich nur
mit Glck finden 1 7 0 . Es ist zwar wahrscheinlich, dass die noch unaus-
gewerteten Hiera-Handschriften neue Textzeugen zu unseren Fragmenten
enthalten. Die Chance jedoch, dass dort noch der ursprngliche Autor
genannt sein knnte, ist sehr gering. Dies wrde nmlich voraussetzen,
dass die Zuschreibung an Justin im Laufe der Textberlieferung der Hiera,
also erst nach Johannes von Damaskus stattgefunden hat. Doch die Schrift
steht bereits im 6. Jahrhundert unter Justins Namen, vorausgesetzt, dass
sich Prokops uerung tatschlich auf unsere Schrift bezieht.
Auch dem zweiten methodischen Ansatz war bisher kein Erfolg beschie-
den. Das liegt daran, dass mit den inhaltlichen Unterschieden nur quan-
tifizierend und nicht qualifizierend gegen die Echtheit argumentiert wer-
den konnte; eine inhaltliche Eigenheit unseres Textes, die mit den Werken
Justins unvereinbar wre, hat sich bisher nicht finden lassen. Der zweite
methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn es gelnge, auf-
grund einer exegetischen Untersuchung die Verschiedenheit der Profile der
Theologie unseres Autors und Justins herauszuarbeiten, die im Ganzen
oder Einzelnen miteinander unvereinbar wren.
170 Allein schon die Suche der Wissenschaft nach einer weiteren Handschrift der echten
Werke Justins, die etwa die Textlcke in dial 7 4 schlieen wrde, ist bis heute erfolg-
los geblieben, vgl. dazu ELTESTER, Bericht.

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24 Einleitung

Ebenso war dem dritten methodischen Ansatz bisher kein Erfolg be-
schieden. Das liegt daran, dass die Ergebnisse dieses Ansatzes noch zu
wenig przis sind. W e n n der T r a k t a t nicht von Justin, aber dennoch aus
dem 2 . Jahrhundert, vielleicht von einem Justinschler stammen sollte, so
muss dieser Ansatz, wenn er die Unechtheit beweisen will, eine Z e i t -
differenz von wenigen Jahrzehnten oder gar J a h r e n nachweisen knnen.
Dies war bisher weder aufgrund von inneren Datierungsindizien noch von
verwendeten theologischen Traditionen mglich. Auch eine Eingrenzung
aufgrund der literarischen Abhngigkeit von anderen Schriften hat bisher
keinen Erfolg gebracht. Die bisher diskutierten Zeugen, die unseren T r a k -
tat bentzen, aber weder seinen Titel noch seinen Autor nennen, knnen
nur einen terminus ante quem liefern. Der dritte methodische Ansatz knn-
te also nur Erfolg haben, wenn es gelnge, aufgrund innerer Indizien und
der verwendeten Traditionen das Umfeld unseres T e x t e s sehr genau zu
bestimmen oder ber die Abhngigkeit unserer Schrift von einer anderen
einen terminus post quem zu bestimmen, der unsere Schrift der Zeit nach
dem T o d Justins um 1 6 5 zuweisen wrde.
Ein vierter Ansatz ist bisher nicht gemacht worden. W e n n sich ein
anderer plausibler Autor fr unsere Schrift fnde, liee sich berprfen, o b
die Auferstehungsschrift diesem oder Justin berzeugender zuzuordnen ist.
Walter Delius htte so seinen Vorschlag berprfen knnen, ob statt Justin
tatschlich M e l i t o von Sardes Verfasser unserer Schrift ist. Stattdessen hat
er den Vergleich mit M e l i t o auf wenige uerlichkeiten beschrnkt.
Uns stehen also vier W e g e zur Klrung der Autorschaft offen: erstens
der Glcksfall neuer Funde, zweitens ein Herausarbeiten von unvereinba-
ren Inhalten, drittens eine berzeugende theologiegeschichtliche Einord-
nung, viertens eine berzeugende Zuweisung an einen anderen Autor. Das
nun schon dreihundert J a h r e andauernde Hin und H e r zwischen Echtheit
und Unechtheit stimmt einen nicht gerade zuversichtlich, diese ungeklrte
Frage um die Autorschaft doch noch lsen zu knnen. Zwei Punkte geben
dennoch Anlass zur Hoffnung. Z u m einen ist die Auferstehungsschrift unter
dem N a m e n Justins von der Forschung immer nur am Rande beachtet
worden. Z u m anderen - und das hngt damit zusammen - ist unserer
Auferstehungsschrift bisher noch keine einigermaen eingehende exe-
getische Untersuchung gewidmet worden. Eine Klrung des przisen Aus-
sagegehaltes der Schrift steht noch aus. Dies zeigt sich symptomatisch
daran, dass in modernen Sprachen nur wenige bersetzungen - eine rus-
sische, zwei englische und erst in allerneuster Zeit zwei franzsische -
vorliegen, die vergleichsweise wenig b e k a n n t und schlecht zugnglich
sind 1 7 1 . D a die regelmig auftauchenden Zusammenfassungen unseres

171 Entsprechendes gilt auch fr die Editionen: So bersieht beispielsweise Wartelle

(Justin, S. 6 8 - 7 0 ) bei seiner bersetzung die Textausgabe von Holl, die in Fragmente
vornicniscber Kirchenvter aus den Sacra Parallela versteckt ist (siehe oben S. 10).

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 Aufgabe und methodisches Vorgehen 25

T r a k t a t e s diesen M a n g e l nicht beheben k n n e n 1 7 2 , ist eine leicht zugng-

liche bersetzung als Referenzbasis dringend erforderlich. W i r brauchen
somit eine exegetische Untersuchung unseres T e x t e s , die sich in einer zu-
verlssigen deutschen bersetzung verdichtet. Unverzichtbare Vorausset-
zung fr eine exegetische Untersuchung ist ein mglichst genauer griechi-
scher T e x t . Dieser ist umso wichtiger, als wir wissen, dass eine Reihe
bisher unausgewerteter H/era-Handschriften vorliegt, die es fr eine Neu-
edition unseres T r a k t a t e s auszuwerten glte. Fr eine weitere, dringend zu
wnschende intensivere Beschftigung mit unserem T e x t ist es notwendig,
dass dieser einer breiteren Forschungsffentlichkeit bekannt und leicht
zugnglich wird.
Voraussetzung fr die Klrung der Verfasserfrage ist eine genaue Kennt-
nis des Inhalts. Dazu ist eine sichere Textgrundlage notwendig, und diese
wiederum bedingt eine Klrung der Bezeugung und des Textbestandes
unseres Traktates. Ich gliedere meine Untersuchung somit in vier Teile
A-D:
Teil A soll die Bezeugung klren. Die Echtheitsfrage drfte so k a u m
direkt beantwortet werden knnen. Die Bezeugung des T e x t e s gibt jedoch
wertvolle Hinweise fr die Edition. Die wichtigen Fragen dabei sind,
welche T e x t s t c k e unserer Schrift angehren, wie die berlieferung ver-
luft und o b die mit Hilfe von Hypothesen gewonnenen Zeugen brauchbar
sind.
Teil B, Text und Textberlieferung, nimmt auf der Basis der in Teil A
vorgenommenen Klrung der Zeugen eine kritische Neuedition unserer
Schrift vor, welche die neu zusammengetragenen Handschriften berck-
sichtigt, die Holl bei seiner Edition im J a h r 1 8 9 9 noch nicht auswerten
konnte.
Teil C untersucht auf der Basis der in Teil vorgelegten Neuedition
Inhalt und Umfeld unserer Schrift.
Teil D widmet sich auf der Basis der in Teil C gewonnenen Erkenntnisse
der Klrung von Entstehungsort, Entstehungszeit und Verfasser unserer
Schrift.

172 RSSLER, Bibliothek, B d . 1 , S. 175-181;MNSCHER, Handbuch, B d . 2 , S. 4 4 3 ^ 4 6 ; OTTO,

Iustin opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. L X V I - L X X ; SCHEURER, Auferstehungs-Dogma, S.
15-24;HALLER, Lehre, S. 316-319;PELLEGRINO, apologeti, S. 253-256;DELIUS, Ps.Justin,
S. 190-199;PRIGENT, Justin, S. 36-38;ALTERMATH, corps, S. 62-64;LONA, Resurrectione,
S. 6 9 3 - 7 0 0 .

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 . BEZEUGUNG

Die Bezeugung spielt in der Geschichte der Erforschung unseres Textes

eine gewichtige Rolle. Bereits der Erstherausgeber Halloix hat fr die Zu-
verlssigkeit der berlieferung und damit fr die Echtheit unseres Traktates
die Autoritt des Damaszeners angefhrt, der die Fragmente zitiert1. Dem
hat vor allem die franzsische Forschung alsbald entgegengehalten, dass
sich die Autoritt des Damaszeners mehr auf theologische als auf histo-
risch-kritische Fragen erstrecke2, und hat stattdessen die Echtheit der Auf-
erstehungsschrift gerade aufgrund der spten Bezeugung in Frage gestellt.
In der Tat fehlt sie in Eusebs Katalog der Werke Justins ( E 4,18) und
in dem davon weitgehend abhngigen Bericht des Hieronymus ber Justin
(vir ini 23) 3 , ebenso auch in der Bibliothek des Photius (bibl 125). Erst
Prokop im frhen 6. Jahrhundert erwhnt sie namentlich, und noch einmal
zwei Jahrhunderte spter berliefert Johannes von Damaskus in seinen
Hiera die bisher bekannten vier Textfragmente. Andere Stimmen - sowohl
Befrworter als auch Gegner der Echtheit - haben geraten, das Schweigen
von Euseb, Hieronymus und Photius nicht zu hoch zu bewerten4, denn
immerhin kenne auch Euseb noch zahlreiche andere Schriften bei vielen
Brdern5. Drei Versuche wollen diesem Mangel an ueren Zeugnissen
abhelfen und erschlieen dafr Zeugen mit Hilfe von Hypothesen. Der

1 HALLOIX, Vitae, S . 3 1 5 .
2 .. .fatemur auctoritatem Damasceni maximi esse ponderisi sed illa in Theologia plus
valet, quam in critices disciplina ( L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 466).
3 Zur Abhngigkeit vgl. H A R N A C K , Apologeten, S. 147 mit Anm. 108f und A R C H A M B A U L T ,
tmoignage, S. 87. Hieronymus fhrt die Werke Justins in derselben Reihenfolge auf
wie Euseb und ergnzt den Liber contra omnes haereses aus Euseb E 4,11,10.
A R C H A M B A U L T vermutet, er habe letzteren aus Irenus gekannt (tmoignage, S. 87 Anm.
1), wo die Schrift jedoch heit (haer 4,6,2).
4 S E M I S C H (Justin, S . 1 4 7 ) meint, da Eusebius und Photius ein vollstndiges Verzeichni

der Bcher Justin's weder geben wollten, noch konnten, wie das Beispiel des Syn-
tagma gegen alle Hresien zeige, das Euseb zwar kenne ( E 4 , 1 1 , 1 0 ) , aber dennoch
in der Liste der Werke Justins ( E 4 , 1 8 ) bergehe. W A R T E L L E , Justin, S . 6 6 , behauptet
irrtmlich, die Auferstehungsschrift sei in Eusebs Verzeichnis der Werke Justins auf-
gefhrt. Den Fehler bernehmen H A M M A N / G A U C H t , Justin, S . 3 4 1 .
5 ... ... ( 4 , 1 8 , 8 ) . A R C H A M B A U L T
(tmoignage, S. 86f) uert die Vermutung, dass Euseb auf diese Schriften etwa
wegen eines allflligen antiorigenistischen Charakters derselben nicht weiter ein-
gegangen sei; jedenfalls interpretiere auch unser Traktat die Schrift avec des
tendances ralistes et antipneumatiques ( A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 8 6 ) .

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28 Bezeugung

erste weist das Justinzitat bei Methodius res 2,18 unserer Schrift zu und
gewinnt damit einen Zeugen bereits im ausgehenden 3. Jahrhundert; somit
wre unsere Auferstehungsschrift noch frher bezeugt als die Apologie und
der Dialog, welche Euseb erstmals namentlich erwhnt 6 . Der zweite Ver-
such identifiziert unsere Schrift mit Justins Syntagma, somit wre unsere
Schrift bereits von Justin selbst bezeugt. Der dritte Versuch identifiziert
unsere Schrift mit dem Traktat ber Seele und Leib von Melito von Sardes;
somit trge unsere Schrift den Namen Justins zu Unrecht. Diese Versuche,
die Authentizitt ber die Bezeugung zu sichern, waren umso willkomme-
ner, als die Diskussion mit inhaltlichen Argumenten fr und gegen die
Echtheit immer wieder in einer Pattsituation steckenblieb. Schlielich ist
bei drei Autoren vermutet worden, sie bentzten unsere Schrift, ohne ihren
Titel und Autor zu nennen: Irenus, Tertullian und Methodius.
Der berblick ber die bisherige Forschung lsst es unwahrscheinlich
erscheinen, dass es gelingen knnte, die Autorschaft allein aufgrund der
Bezeugung zu klren. Unabhngig davon, ob unsere Schrift echt ist oder
nicht, ist die Bezeugung von groem Interesse fr unsere Arbeit. Fr die in
Teil bevorstehende Edition gilt es, den Textbestand, die Verbreitung und
den berlieferungsweg zu klren. Dabei interessiert uns besonders, wann
und wo unsere Schrift erstmals unter dem Namen Justins fassbar ist. Noch
wichtiger ist, wann und wo sie berhaupt erstmals bezeugt ist. Damit
gewinnen wir einen terminus ante quem fr das Entstehungsdatum der
Schrift, aufgrund dessen wir sie in Teil C in ihr Umfeld einordnen knnen.
Schlielich gilt es, die Hypothesen zu prfen, mit deren Hilfe man die
Autorschaft zu klren versucht hat. Dass wir dabei bereits auf den Inhalt
unserer Schrift eingehen und gelegentlich auf Resultate der Untersuchung
von Inhalt und Umfeld in Teil C vorgreifen werden, ist unvermeidlich.
Ich kann der Schar der bisher genannten Zeugen eine Reihe weitere
hinzufgen: In einem koptischen Schriftencorpus, das unter dem Namen
eines Agathonikos von Tarsos luft, ist im Zusammenhang mit der Auf-
erstehung von einem Samaritaner Justin die Rede. Auch Theophilus von
Antiochien und Clemens von Alexandrien verraten eine Kenntnis unserer
Schrift, ohne deren Titel und Verfasser zu nennen. Am wichtigsten sind die
neuen Textzeugen: Da die Vermutung nahe lag, dass sich unter den im 20.
Jahrhundert zusammengetragenen neu entdeckten H/era-Handschriften
noch nicht bercksichtigte Zeugen unseres Textes befinden knnten, habe
ich am Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern und im Institut de Re-
cherche et d'Histoire des Textes in Paris Mikrofilme der entsprechenden
Handschriften konsultiert. Dabei habe ich meine Aufgabe klar abgegrenzt

E 4 , 1 8 , 2 (
' '
); 4 , 1 8 , 6 ( " ' , v tti
' ), vgl. auch 4 , 1 1 , 1 1 .

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 Bezeugung 29

und nur die Kapitel geprft, in denen sich bereits bisher Fragmente unserer
Auferstehungsschrift gefunden haben; eine vollstndige berprfung der
neu entdeckten Zeugen htte das Ausma der vorliegenden Arbeit ber-
stiegen und soll daher einer vollstndigen H/era-Edition vorbehalten sein.
Unbercksichtigt gelassen habe ich eine Reihe spter Handschriften; sie
htten nur den Apparat aufgeblht, ohne den Text zu verbessern 7 . Dabei
habe ich folgende neue Zeugen entdeckt 8 : a) einen neuen Zeugen fr die
Fragmente 1-3: Athen, Nationalbibliothek, 274 (A), eine Papier-
handschrift des 14. Jahrhunderts; b) vier neue Zeugen fr Fragment 4: die
von Richard entdeckte Papierhandschrift 382 (I) aus dem 15. Jahr-
hundert, den zweispaltigen Pergamentcodex Wien, Nationalbibliothek,
Supplementum graecum 178 (W) aus dem 11. Jahrhundert, den ebenfalls
zweispaltigen Pergamentcodex Thessaloniki, 9 () aus dem 10.
Jahrhundert sowie den eben genannten Athener Codex 274 (A).
Dazu gesellt sich ein besonderer Glcksfund: In einem Florileg mit dem
Titel Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern
existieren in der Handschrift Vatopedi 236 (B) habe ich ein bisher unbe-
kanntes fnftes Textfragment entdeckt.
Fr die folgende Untersuchung gliedere ich die Zeugen in vier Gruppen:
1 . Textzeugen. Hier gilt es zu klren, ob das neugefundene Textfragment
im Codex Vatopedi 236 und die vier bisher bekannten Fragmente in den
Hiera alle derselben Schrift angehren.
2. Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins er-
whnen. Abgesehen von den Textzeugen hat bisher nur ein einziger alt-
kirchlicher Autor eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins er-
whnt: Prokop von Gaza in seiner Oktateuch-Epitome im Kapitel zu Gen
3,21. Hier ist die Zuverlssigkeit zu prfen, insbesondere, ob aus seinen
Angaben geschlossen werden darf, dass sich eine uerung zu dieser Bi-
belstelle in den verlorenen Teilen unserer Schrift gefunden habe. Ferner ist
zu klren, ob die neu in die Diskussion gebrachten Schriften unter dem
Namen des Agathonikos von Tarsos, die im Zusammenhang mit der
Auferstehung von einem Samaritaner Justins reden, als Zeugen unserer
Schrift gelten drfen.
3. Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen. Hier ist abzuklren,
ob einer der Versuche fr den Erweis der Echtheit oder Unechtheit unserer
Schrift haltbar ist, ob also das Justinzitat bei Methodius unserer Schrift
zugeordnet werden darf und damit ein weiteres Fragment unserer Schrift
gewonnen wre, ob unsere Schrift mit Justins Syntagma oder dem Traktat

7
Es handelt sich dabei um Handschriften der Vatikanischen und der PML b -Rezension,
vgl. dazu WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 1 1 4 - 1 1 7 . hnlich grenzt auch WAHL den
Bereich der von ihm untersuchten Handschriften ab (ebenda, S. 112).
8
Kurzbeschreibung der Handschriften und weitere Literatur bei WAHL, Propheten-
zitate, Bd. 1, S. 8 5 - 1 2 0 .

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30 Bezeugung

des M e l i t o v o n Sardes identifiziert w e r d e n k a n n .

4. Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen, ohne Titel und
Autor zu nennen. E s ist zu u n t e r s u c h e n , o b I r e n a u s , T e r t u l l i a n und
M e t h o d i u s sowie die v o n m i r neu in die Diskussion g e b r a c h t e n Z e u g e n
T h e o p h i l u s v o n A n t i o c h i e n und C l e m e n s v o n A l e x a n d r i e n unsere Auf-
erstehungsschrift bentzen.

1. T e x t z e u g e n

Die bisher einzige b e k a n n t e Quelle fr B r u c h s t c k e unserer Schrift w a r e n

die Hiera des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s , die insgesamt vier F r a g m e n t e einer
Auferstehungsschrift unter d e m N a m e n Justins zitieren. D a z u k o m m t das
bisher u n b e k a n n t e fnfte T e x t f r a g m e n t im C o d e x Vatopedi 236. Es ist zu
u n t e r s u c h e n , o b alle fnf T e x t f r a g m e n t e unserer Auferstehungsschrift an-
gehren.

1 . 1 . Die T e x t f r a g m e n t e in den Hiera des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s

D a s W e r k , die heiligen [Dinge], das - allerdings nicht unumstrit-

ten - als ein W e r k des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s gilt 9 , ist ein riesiges t h e o -
logisches L e x i k o n mit A b e r t a u s e n d e n v o n z u m Teil sehr u m f a n g r e i c h e n
Bibel- und V t e r z i t a t e n zu den verschiedensten T h e m e n 1 0 . Gegliedert ist es
in drei B c h e r : D a s erste handelt v o n G o t t , das zweite v o n den menschli-

9 Loofs erwgt Leontius von Byzanz als Verfasser der Hiera, da die Hiera-Handschrift
Vaticanas 1553 die Uberschrift '
trgt ( H O L L , Parallela, S . 263f mit Anm. 1 ) . Eine ausfhrliche Verteidigung
der Echtheit nimmt H O L L , Parallela, S. 2 5 6 - 2 7 7 , vor. Erneute kritische Anfragen von
L O O F S ([Rezension von] K . Holl, Die Sacra Parallela des Johannes Damascenus, S.

3 7 0 - 3 7 2 ) beantwortet H O L L , Fragmente, S. XII-XVIII. In unserem Jahrhundert stellt

H O E C K , Stand, S. 29f Anm. 6, die Autorschaft des Damaszeners erneut in Frage. R I -

C H A R D , Florilges grecs, Sp. 476, erachtet die Einwnde Hoecks als nicht ausschlag-
gebend. Zu Recht meint er, dass mindestens die Abfassung der Hiera im Palstina des
8. Jahrhunderts als sicher gelten darf (ebenda, Sp. 477). Auf die schwierige Frage
nach dem Autor gehe ich hier nicht weiter ein.
1 0 HOLL (Parallela, S. 392) betrachtet die Hiera in einem gewissen Sinn als ethisches,
(ALTANER-STUIBER, Patrologia, S. 528: moraltheologisch-aszetisch) Gegenstck zur
, dem dogmatischen Hauptwerk des Damaszeners. Diese Cha-
rakterisierung ist nicht glcklich: Die Hiera reprsentieren vielmehr die Material-
sammlung, aus denen die Werke des Damaszeners gewachsen sind. Der Eindruck
eines ethischen resp. moraltheologisch-aszetischen Charakters stammt von den
beiden bekanntesten Rezensionen, der Vatikanischen und der Rupefucaldinischen,
welche beide die drei ursprnglichen Bcher in ein einziges fortlaufendes Alphabet
zusammengearbeitet und somit die ethischen des 3. Buches ber das ganze
Werk verteilt haben.

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 Textzeugen 31

chen Dingen 1 1 . Diese beiden Bcher sind je wie ein Lexikon nach den
Buchstaben () des Alphabets aufgebaut, unter denen die Stichwor-
te (sogenannte ) des jeweiligen Anfangsbuchstabens eingereiht sind 1 2 .
Anders geordnet sind die Stichworte im dritten Buch: Hier sind je Tugen-
den und Laster einander parallel gegenbergestellt 1 3 , beispielsweise
ber Wahrheit und getreues Zeugnis und ber Lge und Verleum-
dung 1 4 . Unter diesen Stichworten folgen nun Zitate, zuerst aus der Bibel,
danach aus den Vtern in einer bestimmten Reihenfolge 1 5 . Vom dritten
Buch aus hat sich die Bezeichnung Parallelen bald fr das ganze Werk
eingebrgert 1 6 . Der heute gelufige Titel Sacra Parallela ( -
), der auf die Edition von Michel Lequien aus dem Jahre 1712 zurck-
geht 1 7 , ist falsch und sollte daher nicht verwendet werden. Ich nenne das
Werk nach seinem ursprnglichen griechischen Titel die Hiera.
Dieses Werk ist fr die patristische Literaturwissenschaft von unschtz-
barem Wert, weil es viele Zitate von Werken berliefert, die uns sonst
verloren sind. Zwei Faktoren erschweren allerdings den Zugang zu ihm:
Erstens sind uns die Hiera nicht in ihrer ursprnglichen vollstndigen Form
erhalten, sondern nur in verschiedenen krzenden Rezensionen, mit wel-
chen sich eine beraus komplizierte berlieferungsgeschichte verbindet.
Zweitens existiert keine vollstndige Edition der Rezensionen der Hiera.
Einzig der eben erwhnte Michel Lequien hat vor bald dreihundert Jahren
eine einzige Hiera-Handschrift vollstndig ediert. Darber hinaus existie-
ren nur Editionen von Teilen von Handschriften, etwa der Zitate einzelner

11 Zum Aufbau des Werkes vgl. die Vorrede bei LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 279
(MPG 95, Sp. 1041); dazu HOLL, Parallela, S. 2, und WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1,
S. 5 2 .
12 Gelegentlich ist innerhalb eines Stoicheion eine sachliche Ordnung erkennbar, so
etwa bei den Kapiteln des Stoicheion A im Coislinianus: Nach sieben Kapiteln zur
Gotteslehre (ber die heilige Trinitt, Darber, dass das Gttliche unwandelbar
ist, Darber, dass man Gott nicht entrinnen kann etc.) folgen zwei zur Engelslehre
und drei zur Eschatologie (HOLL, Parallela, S. 181 und 230), davon zuerst, also als
zehntes Kapitel (), ; (C 63r), wo sich die Fragmente 1 -
3 unseres Textes finden.
13 <> ;
TO
(erste Vorrede der Vatikanischen Rezension; Text bei LEQUIEN, Damasceni opera, Bd.
2, S. 278 [MPG 95, Sp. 1040] mit der Verbesserung von HOLL, Parallela, S. 1).
14 - ,
die 50. resp. 48. Parallele (nach der unverffentlichten Rekonstruktion von RICHARD,
Livre III, Typoskript S. 17; zu den zwei Zhlweisen vgl. RICHARD, Parallela, S.
488f).
15 Dazu HOLL, Parallela, S. 182 und 201.
16 Dazu HOLL, Parallela, S. 257f.
17 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 279.

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32 Bezeugung

Autoren und T e x t c o r p o r a , am wichtigsten die Edition der Fragmente

vornicnischer Kirchenvter aus den Sacra Parallela von Karl Holl aus
dem J a h r 1 8 9 9 1 8 . W e r sich mit den Hiera beschftigen will, ist neben den
zur Verfgung stehenden Editionen bei den noch nicht ausgewerteten und
neu entdeckten Handschriften auf die Codices selbst und deren Reproduk-
tion auf M i k r o f i l m angewiesen.
Die komplizierte Textberlieferung ist von Holl und Richard geklrt
worden 1 9 . Ich stelle im Folgenden die verschiedenen Rezensionen - oder
Florilegien, wie Richard sagt - grafisch dar:

1. Buch 2 . Buch 3. Buch

1. Buch Vatikanische Rezension 2 . Buch 3. Buch

18 Zu weiteren Editionen vgl. WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 3 5 - 3 8 .

19 Dazu oben S. 9 - 1 1 .

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 Textzeugen 33

Die verschiedenen Rezensionen verraten alle das Bemhen, das Riesen-

werk in eine handliche Form zu bringen 20 . Dies geschieht auf zwei Arten:
Zum einen werden die ursprnglichen Bcher gekrzt. Alle Handschrif-
ten 21 von einzelnen Bchern der Hiera reprsentieren solche verkrzende
Rezensionen, so der Coislinianus 276 (C) eine des ersten und der
382 (I) eine des dritten Buches; zur ersten Rezension des zweiten Buches
gehrt der Vaticanas 1SS3 () 22 . Zum anderen werden ausgewhlte Ka-
pitel aller drei Bcher in ein einziges fortlaufendes Alphabet eingeordnet.
Holl hat diese Rezension nach ihrem am lngsten bekannten Vertreter,
dem von de Billy und Lequien verwendeten Vaticanus graecus 1236 (V)
Vatikanische Rezension genannt. Zu ihr zhlen ferner unter den fr uns
relevanten Codices: Escorial III 9, Wien, Supplementum graecum 178
(W), Vaticanus Ottobonianus graecus 79 (O; wohl die direkte Vorlage des
Vaticanus graecus 1236), Ambrosianus graecus 1034 (Am).
Einer sekundren berlieferungsstufe gehren die brigen Rezensionen
an 23 . Sie basieren ihrerseits bereits auf Rezensionen, deren Kapitel sie wie
die Vatikanische Rezension in einem einzigen fortlaufenden Alphabet ver-
einigen. Die Rupefucaldinische Rezension, benannt nach ihrem einzigen
Vertreter, dem Codex Rupefucaldinus, beruht auf einem Nebentyp der
Vatikanischen Rezension und einer zweiten Rezension des zweiten Buches,
welche durch keine direkten handschriftlichen Zeugen vertreten ist. Die
PML b -Rezension - von Holl nach den Siglen der drei Hauptvertreter Paris,
grec 923, Marcianus graecus 138 sowie des zweiten Teils (Bltter 46-73)
des Laurentianus plut. VIII 22 benannt - basiert auf einem weiteren
Nebentyp der Vatikanischen Rezension und wie die Rupefucaldinische auf
der zweiten Rezension des zweiten Buches 24 . Die Thessalonicher Rezensi-
on, benannt nach ihrem einzigen Vertreter Thessaloniki, 9, setzt

20
Ich vermute, dass die ungekrzte Originalfassung der Hiera nur in dem einen einzigen
Urexemplar des Johannes von Damaskus im Kloster Mar Saba bei Bethlehem existiert
hat.
21
Auflistung mit Kurzbeschreibung der Handschriften und weiteren Literaturangaben
bei WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 8 5 - 1 2 0 , vgl. a u c h DERS., Siracb-Text, S. 2 2 - 2 5 .
22
Ebenfalls dieser Rezension gehrt die Palimpsesthandschrift Vaticanus graecus 1456
an. Wir knnen sie hier vernachlssigen, da nur an acht Stellen noch die ursprngliche
Schrift gelesen werden kann (siehe dazu HOLL, Parallela, S. 2 2 0 - 2 2 2 und 224), die
nach HOLL eher ins 9. als ins 8. Jahrhundert zu datieren ist (Parallela, S. 219; in
Fragmente, S. IV, datiert er auf s. VIIIIX), Wichtig ist sie in jedem Fall fr die
Datierung der Rezension, fr welche sie einen terminus ante quem abgibt.
23
Die Vermutung liegt nahe, dass sie auerhalb von M a r Saba entstanden sind, da sie
das ungekrzte Urexemplar nicht mehr direkt voraussetzen.
24
Den Begriff Recension PML b hat KARL HOLL geprgt und charakterisiert sie als
Mischrecension (Parallela, S. 88); als Mischrezension bezeichnet sie deshalb
auch WAHL (Prophetenzitate, Bd. 1, S. 77) und krzt sie mit dem Buchstaben M ab.
RICHARD verwendet den Begriff Florilegium PML b (Florilges grecs, Sp. 482).

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34 Bezeugung

sich aus der PML b -Rezension und der zweiten Rezension des zweiten
Buches zusammen. Die L a -Rezension, reprsentiert durch das erste Stck
(Bltter 1 - 4 5 ) des oben bereits genannten Laurentianus plut. VIII 22,
beruht auf der Rupefucaldinischen und der PML b -Rezension. Die Jeru-
salemer Rezension, vertreten durch die Codices Hierosolymitanus 15 und
Athen, 274, ist aus vier verschiedenen Rezensionen zusammenge-
setzt. Dabei werden aber innerhalb eines jeden Stoicheion die Bestandteile
nach ihrer Herkunft in vier unterschieden: a enthlt die
Bestandteile der Vatikanischen Rezension, ' die der durch Cois-
linianus 276 vertretenen verkrzten Rezension des ersten Buches,
y die der Thessalonicher Rezension; ' schlielich diejenigen eines
mit den Hiera verwandten Florilegs, das auch von Coislinianus 294 ver-
treten wird (in der Grafik nicht bercksichtigt) 2 5 . Weitere Rezensionen des
dritten Buches lasse ich beiseite, da sich dort bisher keine Textzeugen
unserer Auferstehungsschrift haben finden lassen 26 .

1.1.1. Die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen Zeugen

in den Hiera
Mit Hilfe der von Holl erhellten Zusammenhnge der verschiedenen Re-
zensionen knnen wir die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen
Zeugen unserer Schrift in den Hiera klren. Die berlieferungsverhltnisse
vereinfachen sich insofern, als nur ein geringer Teil der Handschriften
Fragmente unserer Auferstehungsschrift enthlt. Grundstzlich bearbeiten
die verschiedenen Rezensionen die Hiera kapitelweise. Somit durchluft
die Textberlieferung der einzelnen Vterzitate verschiedene Wege, je
nachdem, in welchem Kapitel sie sich befinden. Fragmente unserer Auf-
erstehungsschrift sind, soviel wir bisher wissen, in vier Kapiteln erhalten:
a) Die drei groen Fragmente, welche seit Maran als Kapitel 1 - 8 sowie
9 und 10 nummeriert werden 2 7 , finden sich im Kapitel i f j s
, das seinen ursprnglichen Ort im ersten Buch der Hiera hat 2 8 .

25 Die vier Bcher hat COHN identifiziert ( Ueberlieferung, S. 4 8 8 4 9 0 ) ; einzig das

' konnte er, da er die von Thessaloniki, 9 reprsentierte Thessalonicher
Rezension noch nicht kannte, nicht genau bestimmen und stellte nur deren Nhe zum
Rupefucaldinus und dem zweiten Buch fest. Die Identifizierung des ' findet
sich bei RICHARD, Florilges grecs, Sp. 4 8 3 .

26 Die weiteren Rezensionen des 3. Buches sind bersichtlich bei W A H L , Prophetenzitate,

Bd. 1, S. 6 6 - 7 1 , beschrieben.
27 Z u r Kapiteleinteilung siehe unten S. 9 9 mit Anm. 12 und 1 3 .
28 Im Coislinianus Kapitel AIO (C 63r), in der Rupefucaldinischen Rezension A 7 3 (R
8 1 r ; bei Lequien irrtmlich A 7 4 , dazu oben S. 3 Anm. 10), in der Jerusalemer Rezen-
sion ( ') A8 (H 7 5 v a ; A 139v; die Jerusalemer Rezension lsst die Kapitel
A 2 , A 7 und A 1 3 des Coislinianus 2 7 6 a u s und ergnzt sie teilweise aus einer letzterem
verwandten Quelle im ' [RICHARD, Florilges grecs, Sp. 4 8 4 ] ) .

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 Textzeugen 35

Z u d e n drei s c h o n H o l l b e k a n n t e n T e x t z e u g e n C ( 7 1 r - 7 8 v ) , H ( 8 0 v a -
8 5 r b ) u n d R ( 8 4 v - 8 8 v ) gesellt sich als vierter die A t h e n e r H a n d s c h r i f t
274 ( 1 4 7 r - 1 5 4 r ) . D i e R e d a k t i o n der J e r u s a l e m e r R e z e n s i o n (hier i m
') bildet d e n g e m e i n s a m e n A r c h e t y p v o n u n d A , w e l c h e r seiner-
seits m i t C auf eine v e r k r z e n d e R e z e n s i o n des ersten B u c h e s z u r c k g e h t 2 9 .
b) Ein A u s s c h n i t t aus d e m ersten F r a g m e n t , n m l i c h P s j u s t res 1 , 1 - 1 , 8 ,
f i n d e t sich n o c h e i n m a l i m Kapitel ,
w e l c h e s seinen u r s p r n g l i c h e n O r t i m dritten B u c h der Hiera h a t 3 0 u n d
ber e i n e n N e b e n t y p der v a t i k a n i s c h e n R e z e n s i o n in d e n R u p e f u c a l d i n u s
g e l a n g t ist.
c) D a s vierte F r a g m e n t i m K a p i t e l
, ursprnglich i m dritten B u c h der Hiera3, ist in
zehn H a n d s c h r i f t e n erhalten, die z w e i v e r s c h i e d e n e n berlieferungs-

29
Dazu H O L L , Parallela, S. 186-189; diesem gemeinsamen Archetyp von C, H und dem
Holl noch unbekannten A gehren auch Anhnge in R an, die fr uns hier nicht von
Belang sind (dazu H O L L , Parallela, S. 3 0 - 4 0 und 186-189).
30
Das Kapitel , das im Rupefucaldinus als A61 (R
70r) nummeriert ist, stammt aus dem dritten Buch der Hiera und bildete dort mit dem
folgenden die 50. resp. 48. Parallele
(so nach der unverffentlichten Rekonstruktion von R I C H A R D , Livre III, Typoskript S.
17; zu den zwei Zhlweisen vgl. R I C H A R D , Parallela, S. 488f); in die Rupefucal-
dinische Rezension geraten ist das Kapitel ber einen Nebentyp der vatikanischen
Rezension.
31
Es bildete zusammen mit dem vorangehenden
die 35. resp. 36. Parallele (so nach der unverffentlichten Rekonstruktion
von R I C H A R D , Livre III, Typoskript S. 12; zu den zwei Zhlweisen vgl. R I C H A R D ,
Parallela, S. 488f), im ' 382 Kapitel 22 (aufgrund der Krzungen), in der
Vatikanischen Rezension A24 (W 49va; O 47v), in der PML b -Rezension A52 (P 75ra;
M 76va), in der Thessalonicher Rezension A74 (T 80va), in der Rupefucaldinischen
Rezension A63 (R 73r), in der Jerusalemer Rezension A22 (H 26vb; A 69v). Die
Krzungen, welche die verschiedenen Rezensionen zum Teil an dem langen, vier-
gliedrigen Titel vornehmen, knnen wir hier vernachlssigen.

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36 Bezeugung

zweigen angehren: Einen Zweig bildet die stark verkrzte Rezension des
dritten Buches in der Handschrift 382 (180r). Der andere Zweig
mit seinen neun Textzeugen gliedert sich in drei Linien, die auf die Vati-
kanische Rezension und ihre beiden Nebentypen zurckgehen 32 : ) Zur
Vatikanischen Rezension zhlen die Codices Wien, Supplementum grae-
cum 178 (W 50ra-b), Ambrosianus graecus 1034 (Am 58r) und Ottoboni-
anus graecus 79 (O 48v) 33 sowie das der Jerusalemer Rezension,
reprsentiert durch die schon oben genannten Codices H (26vb) und A
(70r). ) ber einen Nebentyp der Vatikanischen Rezension ist das vierte
Fragment in den Rupefucaldinus gelangt (73v-74r). ) Die brigen drei
Codices - Paris, grec 923 ( 76ra), Marcianus 138 (M 77rb-va) und der
neue Zeuge Thessaloniki, 9 ( 81rb) - gehen auf einen zweiten
Nebentyp der Vatikanischen Rezension zurck, welcher die Basis fr die
PML b -Rezension und der auf ihr beruhenden Thessalonicher Rezension
bildet.

Kapitel
.

32 Innerhalb der Zeugen der Vatikanischen Rezension und der PMLb-Rezension ver-
zichte ich auf die genauere Unterscheidung von Hyparchetypen; fr die Textgestalt
des 4. Fragmentes ist dies bedeutungslos.
33 Den aus dem Ottobonianus 79 abgeschriebenen Vaticanus graecus 1236 der Edition
Lequien fhre ich im Stemma nur in Klammern an.

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 Textzeugen 37

d) Ein weiterer Ausschnitt des ersten Fragmentes mit dem Umfang Psjust
res 7 , 2 - 7 , 6 im Kapitel im
zweiten Buch der Hiera nimmt eine Sonderstellung ein, auf die wir weiter
unten eingehen werden. Er ist nur in einem einzigen Rezensionstyp enthal-
ten, und zwar in einem Kapitel, in welches Zitate aus einem anderen
Florileg eingearbeitet worden sind. Somit besteht der Verdacht, dass auch
der Ausschnitt Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 erst spter in dieses Kapitel der Hiera
gelangt ist.

1 . 1 . 2 . Die Zuverlssigkeit der L e m m a t a

Archambault weist darauf hin, dass, abgesehen von den Zweifeln an der
Authentizitt unserer Schrift, auch fr die Richtigkeit der Autorenangaben
in den Hiera keine Gewhr besteht 3 4 . In der T a t geschieht es immer wie-
der, dass beim Abschreiben ein Lemma verrutscht: Allein bei Justin hat
Holl sieben Flle identifizieren knnen, w o ihm die Hiera Zitate eines
anderen Kirchenvaters zuordnen 3 5 .
Eine erste, aber nur bedingte G e w h r fr die Richtigkeit der Angabe
bietet die Zuverlssigkeit der Lemmata der Nachbarzitate: Die Fragmente
1 - 3 , in den Hiera im Kapitel als ein zusam-
menhngender Block berliefert, stehen zwischen eindeutig identifizierba-
ren Zitaten. V o r a n geht eine Reihe von identifizierbaren Irenusstcken,
als letztes haer 5 , 1 3 , 2 (Fragment 1 6 5 HOLL), und es folgt unter dem L e m m a
der Abschnitt Methodius
res 1 , 3 2 , 7 - 8 (Fragment 4 1 5 H O L L ) .
3 6

Einen lebendigen Eindruck, welche Strungen im Lauf der berliefe-

rung auftreten knnen, gibt uns die Doppelberlieferung von Psjust res
1 , 1 - 1 , 8 in R 7 2 r . Ihr Lemma verweist
auf den Autor des vorangehenden Zitates (Fragmente 9 4 und 1 1 4 H O L L ) .
Dieses ist seinerseits mit an ein
Chrysostomuszitat angeschlossen, sein erster Teil lsst sich aber glckli-
cherweise eindeutig als ein Stck aus Justins Apologie an Antoninus (ap
2 , 1 [Fragment 9 4 HOLL]) identifizieren. O f f e n b a r ist im Laufe der berlie-
ferung vor Fragment 9 4 ein weiteres Zitat aus der Apologie ausgefallen,
vor dem Justin namentlich als Autor genannt war. Z u d e m ist an dieses
Stck eine sonst unbekannte Fortsetzung (Fragment 1 1 4 H O L L ) angeschlos-
sen. Ebenso verzweifelt steht es um das Z i t a t , welches der Doppelber-
lieferung in R 7 2 r folgt. Seinem Lemma zufolge soll das sonst unbekannte
Stck vom heiligen Justin, Philosophen und Mrtyrer, aus dem fnften

3 4 ARCHAMBAULT, tmoignage, S. 75; vgl. auch A L T E R M A T H , corps, S. 60.

35 Nmlich die Fragmente 124-130 ( H O L L , Fragmente, S. 53-55).
36 In R ist das Lemma ausgefallen und das folgende Stck nur mit : abgetrennt. Eine
sptere Hand hat angemerkt:
( H O L L , Fragmente, S. 163).

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38 Bezeugung

Teil seiner Apologie stammen (Fragment 1 1 6 HOLL). Das Stck Psjust res
1 , 1 - 1 , 8 steht hier also zwischen nicht identifizierbaren Textstcken, und
nur weil der erste Teil des vorangehenden Zitates aus der justinischen
Apologie stammt, wird das Stck aus der Auferstehungsschrift auch hier
indirekt Justin zugewiesen.
Dennoch lsst sich bei den Fragmenten 1 - 3 die Zuverlssigkeit des
Lemmas eindeutig berprfen. Ursprnglich haben die Fragmente 1 - 3 im
ersten Buch, das Teilstck 1 , 1 - 1 , 8 im dritten Buch der Hiera gestanden.
Daher haben sie vom ersten Exemplar an verschiedene berlieferungswege
durchlaufen. In beiden berlieferungswegen findet sich der Titel
und wird die Schrift Justin zugewiesen. Somit knnen wir mit
Sicherheit zurckschlieen, dass Johannes von Damaskus diese Stcke einer
Schrift unter dem Namen Justins entnommen hat.
Die andere Doppelberlieferung Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 scheint den Befund
ebenfalls zu sttzen. Wenn dieses Stck, wie vermutet, erst spter in die
Hiera eingearbeitet wurde, knnen wir daraus folgern, dass bereits der
gemeinsame Archetyp der Vorlage des Damaszeners und der unbekannten
Quelle, aus der es eingearbeitet worden ist, eine Schrift
unter dem Namen Justins gekannt hat.
Schwieriger steht es um Fragment 4. Da es nur in einem einzigen
Kapitel berliefert ist, lsst sich die Zuverlssigkeit des Lemmas nicht
wie vorher zwingend auf die Vorlage des Johannes von Damaskus zu-
rckfhren. Zudem ist nur in einem Nebenzweig, der sogenannten der
PML b -Rezension, mit die Schrift genannt, aus
welcher es stammt. Auch hier lassen sich die Nachbarzitate berprfen:
Das vorangehende Basiliuszitat findet sich in der Homila in principium
proverbiorum 4 ( M P G 3 1 , Sp. 3 9 3 A ) , das folgende Zitat von Evagrius
Ponticus ist der 6. Spruch aus den Spirituales sententiae per alphabetum
dispositae ( M P G 4 0 , Sp. 1 2 6 8) 3 7 . Unregelmssigkeiten in der Verfasser-
angabe zweier Handschriften lassen sich leicht erklren: a) Der Codex
Tbessaloniki, 9 () bietet das Lemma '
. Dank den Verfasserangaben der brigen Codices ist
' schon rein aus Grnden der berlieferung als sekundre Lesart
auszuscheiden 3 8 . b) Der C o d e x ' 381 (I) liest statt
. Die Krzung ist wohl aus einer Abbreviatur entstanden; einen
unabhngigen Parallelfall beobachten wir im Lemma von Fragment 1 bei
den Reprsentanten der Jerusalemer Rezension. Schlielich lsst sich die
Zugehrigkeit des vierten Fragmentes zu unserer Schrift auch vom Inhalt
her sttzen, wie wir sogleich sehen werden.

37 Die Nachbarzitate sind a m einfachsten zugnglich im Reprint der Lequien-Ausgabe

des Vaticanas 1236 in M P G 9 5 , Sp. 1 2 1 7 .
38 Siehe dazu das Stemma unten S. 1 0 1 . Es besttigt sich hier die in der Einleitung (S. 2 3 )
gemachte Vermutung, dass eine Namensnderung innerhalb der Hiera-berlieferung
fr die Frage nach dem Autor unserer Schrift ohne Relevanz ist.

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 Textzeugen 39

1.1.3. Die Reihenfolge der Fragmente

Die Fragmente 1 - 3 unserer Schrift sind in den Hiera als ein zusammenhn-
gender Block berliefert, in dem mit ' resp.
zwei Krzungen gekennzeichnet sind. Die damit gegebene Annahme, dass
die drei Fragmente in der ursprnglichen Reihenfolge vorliegen, bewhrt
sich am Inhalt: Psjust res 9,9 lehnt weitere Beweisforderungen unter Ver-
weis auf die in Kapitel 6 erbrachten beweisenden Schlsse ab, whrend
Psjust res 5,10 auf die Totenauferstehungen vorverweist, welche in 9,lf
thematisiert werden 3 9 . Psjust res 10,5 wiederum bezieht sich zum einen
zurck auf die weltlichen Schlsse von Kapitel 6, gemss welchen es
nicht unmglich ist, dass es fr das Fleisch die Wiederentstehung gibt,
zum anderen auf die Darlegungen des 9. Kapitels, dass der Heiland durch
das ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demon-
striert 4 0 .
Schwieriger gestaltet sich die Einordnung des vierten Fragmentes, ber
dessen Platzierung im Traktat wir keine Angabe besitzen. Meines Erach-
tens empfiehlt sich eine Einordnung des vierten Fragmentes am Schluss der
Schrift. Fragment 3 endet in Psjust res 1 0 , 1 3 - 1 7 mit Ausfhrungen zur
Askese. Auch im Rheginosbrief wird die Askese kurz vor Schluss behan-
delt 41 . Soweit wir aus den Dispositionen erkennen knnen, sind bis zum
Ende des 3. Fragmentes in Psjust res 10,17 alle Argumentationsschwer-
punkte verhandelt worden 4 2 . Dennoch ist es aus zwei Grnden unwahr-
scheinlich, dass der Traktat mit 10,17 tatschlich zu Ende gewesen wre:
Unser Autor schliet, soweit der erhaltene Textbestand es beobachten lsst,
jeden Themenblock mit einer Schlussformulierung ab 4 3 . Dass gerade am
Ende der Schrift eine Schlussformulierung fehlen sollte, halte ich ange-
sichts des sorgfltigen, geplanten Aufbaus der Schrift fr ausgeschlossen 44 .
Z u d e m kann man vermuten, dass am Schluss der Schrift sich ein entspre-
chender Abschnitt ber den gefunden hat wie in Kapitel 1, und kann
dazu nun das vierte Fragment herbeiziehen. ber die fnfzehn Worte die-

39
Zu eventuell in der Lcke vor Psjust res 9,1 genannten Beispielen siehe unten S. 143
Anm. 38.
40
Zu vgl. . Psjust res 9,1.3.5 und . Psjust res
9,6.7.8.
41
Rheg 4 9 , 2 6 - 3 7 .
42
Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 .
43
Nmlich Psjust res 2 , 1 3 zum Exkurs 2 , 4 - 2 , 1 3 , Psjust res 3,18 zu Kapitel 3, Psjust res
4,6 zu Kapitel 34, Psjust res 6 , 1 7 zu Kapitel 5 - 6 , Psjust res 7,13 zu Kapitel 7 und
Psjust res 9,9 zu Kapitel 9. Am Schluss von Kapitel 8 fehlt eine Schlussformulierung.
Sie knnte verlorengegangen sein, weil nach 8,25 der Text abbricht. Wahrscheinlich
hat hier aber keine solche gestanden, weil die Unterposition 3a in Kapitel 9 und das
in Kapitel 10 Verhandelte noch immer dem Grozusammenhang 8 , 1 - 1 0 , 1 7 angeh-
ren.
44
Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 und 168 mit Anm. 144.

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40 Bezeugung

ses Bruchstcks allein lsst sich nicht viel sagen. W e n n wir es jedoch im
Schlussabschnitt unserer Schrift platzieren, ergibt sich eine stringente
D e u t u n g : Die richtige Aussage ( ) 4 5 , die Inhalt unseres
T r a k t a t e s ist und die wie jede Wahrheitsaussage generell von G o t t ausge-
sandt wird (Psjust res 1,3), prallt an den harten und unbelehrbaren Her-
zen derer, an die sie eigentlich gerichtet ist, ab und kehrt zu sich selbst
zurck, ohne bei den Gegnern unseres Autors Gehr gefunden zu haben.
Dass diese eine solche ' haben, wird schon in 4 , 3
mit der Feststellung ber ihre Herzensblindheit deutlich 4 6 . E b e n s o wie
etwa Ignatius, der die Hretiker mit schwer heilbaren tollwtigen Hunden
vergleicht 4 7 , wre sich also auch unser Autor der geringen Erfolgschancen
bewusst, welche seine Auferstehungsschrift hat. Sollte er vor einem himm-
lischen Gericht zur Rechenschaft gezogen werden, so knnte er jedenfalls
beanspruchen, die seelsorgerliche Aufgabe, die sich ihm stellte ( 1 , 1 2 ) , nach
bestem Vermgen wahrgenommen zu haben.

1 . 2 . Das Textfragment im Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen
vor den menschlichen Krpern existieren im C o d e x Vatopedi 236

Ein bisher unbeachtetes Fragment unserer Auferstehungsschrift habe ich in

der Handschrift 2 3 6 aus dem Athoskloster Vatopedi (Sigei fr -
) entdeckt 4 8 . In dieser Pergamenthandschrift des 1 2 . oder frhen 1 3 .
Jahrhunderts, einer Sammlung verschiedenster Schriften 4 9 , findet sich auf

45 Tit 2 , 8 und 1 Tim 6 , 3 ; 2 Tim 1 , 1 3 ; (dazu L U C K , ,

S. 3 1 2 , und B A U E R , Sp. 1661 s. . , mit weiteren Stellen). Zur Ubersetzung von
unten S. 134 Anm. 4.
46 Vgl. auch die Feststellung ihrer Unwissenheit in Psjust res 5,2; ber eine allfllige
entsprechende Formulierung in der Lcke vor 9,1 vgl. unten S. 143 Anm. 38.
47 Ign Eph 7,1: ,
. Sie sind nmlich tollwtige Hunde, die heimlich zubeien; vor ih-
nen msst ihr euch hten, weil sie schwer heilbar sind.
48 Ich habe dabei einen Mikrofilm dieser Handschrift im Institut de Recherche et
d'Histoire des Textes in Paris bentzt.
49 Bekannt geworden durch den Catalogue of the Greek Manuscripts in the Library of the
Monastery of Vatopedi on Mt. Athos, den Sophronios Eustratiades mit dem Mnch
Arcadiosaus dem Kloster Vatopedi 1924 publizierte (S. 52), wurde Vatopedi 236 schon
frher verschiedentlich fr Texteditionen herbeigezogen, bis Marcel Richard die Auf-
merksamkeit der Wissenschaft erneut auf diesen Codex gelenkt hat (dazu DE S A N T O S
O T E R O , Codex, S. 315f). Die Beschreibung der Handschrift und ihres Inhalts von DF.
S A N T O S O T E R O , Codex, wird ergnzt durch L A M B E R Z , Kodikologisches (mit einer Fotogra-
fie von Blatt 117r im Anhang S. 457). Am Anfang des Codex findet sich von spterer
Hand die Altersangabe ' (DE S A N T O S O T E R O , Codex, S. 316), der auch E U S T R A -
TIADES/ARCADIOS folgen (Catalogue, S. 52). Der Codex ist aber wohl jnger. L A M B E R Z

datiert ihn auf die zweite Hlfte des 12., wenn nicht sogar den Anfang des 13. Jahrhun-
derts (Kodikologisches, S . 327; Weiteres zur Datierung DE S A N T O S O T E R O , Codex, S. 316).

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 Texneugen 41

den Blttern 1 1 3 r - 1 2 7 r ein Florileg mit der berschrift Gegen die, die
sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren 5 0 . Unter
den 1 0 3 Vterzitaten dieses noch unverffentlichten Florilegs 5 1 findet sich
an sechster Stelle nach zwei Irenusfragmenten 5 2 auf Blatt 1 1 6 v folgendes
Stck aus unserer Schrift 5 3 :

Von Justin, [dem] Philosophen und

Mrtyrer, aus der Schrift ber die
Auferstehung:
ov ' Soll denn nun etwa jemand sa-
gen, die Seele sei fr sich allein
; o ov, ' sndig? b e r h a u p t nicht, viel-
- mehr [ist sie dies] im Fleisch und
mit diesem zusammen.
. Und so weiter.

1 . 2 . 1 . Datierung des Florilegs

Aurelio de Santos O t e r o schreibt das Florileg Gegen die, die sagen, dass
die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren T h e o d o r Abu Q u r r a
zu, der um die W e n d e vom 8. zum 9. Jahrhundert Bischof von H a r r a n
war und von dem sich noch andere Schriften in dem C o d e x finden 5 4 . N a c h
M a r c e l Richard ist das Florileg aufgrund seiner antiorigenistischen Hal-
tung im 2 . Viertel des 6. Jahrhunderts im palstinischen M n c h t u m
entstanden 5 5 . Die Einordnung von Richard weist in die richtige Richtung,
lsst sich aber noch przisieren. Dazu ist eine etwas ausfhrlichere Unter-
suchung notwendig, die ich im Anhang beifge 5 6 . Sie zeigt, dass das Flori-
leg nachweislich in einer Reihe von T e x t c o r p o r a bentzt worden ist:

50 . Der Titel steht

- wohl wegen einer Blattvertauschung in einem Vorgngerexemplar des Codex -
nicht am Anfang des Florilegs, sondern auf Blatt 113v.
51 Verffentlicht sind nur einzelne Zitate; vgl. dazu die Lemmaliste mit den Textincipits
und -explicits unten im Anhang S. 2 3 5 - 2 4 4 . Ich bereite eine Edition vor.
52 Verffentlicht von DE SANTOS O T E R O , captulos, S . 4 8 6 - 4 8 8 .
53 Nichtkursiv und mit Einzug das eigentliche Zitat, kursiv die rahmenden Teile des
Florilegs.
5 4 DE SANTOS O T E R O , captulos, S . 4 8 3 . Er selbst stellt fest, dass keiner der zitierten Au-

toren spter als ins 6. Jahrhundert falle (ebenda). Nach meiner Untersuchung ist der
letztverstorbene zitierte Autor Kyrill von Alexandrien (f 444).
55 Selon nous, ce document a t compos au second quart du Vie sicle dans les
milieux monastiques palestiniens pour combattre les moines orignistes de la Nouvelle
Laure et d'ailleurs. ( R I C H A R D fragments de Thophile, S. 57)
56 Unten S. 2 3 3 - 2 8 5 .

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42 Bezeugung

a) von Prokop von Gaza in seiner Oktateuch-Epitome in einer Testi-

monienreihe im Abschnitt zu Gen 3 , 2 1 5 7 ,
b) von Justinian in einem Brief an den Patriarchen Menas vom J a h r
5 4 2 5 8 , der ein eigentliches Edikt gegen Orgenes darstellt,
c) von der ersten Rezension des zweiten Buches der Hiera des Johannes
von Damaskus, reprsentiert von der Handschrift Vaticanas graecus 1553,
d) von einem syrisch erhaltenen tritheistischen Florileg, wohl aus dem
letzten Viertel des 6. Jahrhunderts 5 9 .
Der lteste Zeuge fr unser Florileg ist somit Prokops Oktateuch-
Epitome. Da sich diese nicht genauer datieren lsst, gilt Prokops Tod, der
ebenfalls nur ungenau zwischen 5 1 8 und 5 3 6 eingegrenzt werden kann 6 0 ,
als sicherer terminus ante quem fr das Florileg. Entstanden ist es also in
jedem Fall vor 5 3 6 , vielleicht sogar in Gaza, wo es Prokop bei der Arbeit
an seiner Oktateuch-Epitome bentzte. Gegen Richard mchte ich das
erste Viertel des 6. Jahrhunderts nicht grundstzlich ausschlieen und
datiere das Florileg somit ins erste Drittel des 6. Jahrhundert. W e n n
Justinian im J a h r 5 4 2 in seinem Edikt gegen Orgenes aus diesem Florileg
zitiert, so waren wahrscheinlich das Florileg selbst oder Auszge aus die-
sem der Anklageschrift angefgt, mit welcher der in Palstina herrschende
origenistische Streit an den Kaiserhof weitergezogen wurde 6 1 .
Allerdings beginnen die entsprechenden Zitate in den von unserem
Florileg abhngigen Textcorpora zum Teil frher oder enden spter. Die
Formel im Codex Vatopedi 236 kennzeichnet offenbar Krzun-
gen. An den drei Stellen, wo uns die anderen Textcorpora Parallelzitate
bieten, gehen letztere in der T a t ber den Textbestand in Vatopedi 236
hinaus 6 2 . Den Sammlungen liegt also nicht das Florileg im Codex Vatopedi
236 direkt zugrunde, sondern ein Archetyp desselben, den Codex Vatopedi
236 nur in einer verkrzten Rezension reprsentiert 6 3 .

57 Ediert von MAI, auctorum, Bd. 6, nachgedruckt in M P G 8 7 / 1 . Ich ediere das entspre-
chende Kapitel n a c h lteren Handschriften im Anhang S. 2 9 0 - 2 9 3 .
58 Ediert von SCHWARTZ, A C O III, S. 1 8 9 - 2 1 4 ; zur Datierung vgl. unten S. 2 7 3 mit A n m .
107.
59 Die Handschriften siehe im Anhang S. 2 7 8 f mit A n m . 1 2 5 ; zur Datierung des Florilegs
S. 2 7 9 . Verffentlicht sind nur wenige Z i t a t e von PITRA, Analecta, Bd. 4 , S. L F . 2 4 f . 6 1 -
6 4 . 1 7 1 . 1 8 9 - 1 9 4 . 2 0 1 - 2 0 5 , und VAN ROEY, Trait, S. 1 2 7 - 1 3 8 .
60 Dazu CHAUVOT, Procope, S. 8 7 - 9 1 ; eine bersicht ber die Forschungspositionen
ebenda, A n m . 2 6 auf S. 2 1 2 .
61 Dazu unten S. 2 8 4 mit A n m . 1 5 6 .
62 Siehe dazu im Anhang S. 2 8 4 .
63 D a z u siehe Anhang S. 2 8 3 f .

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 Textzeugen 43

1.2.2. Einordnung von Fragment 5

Fr das neu entdeckte Fragment 5 findet sich ein hervorragender Platz im
Kapitel 7 des bisher bekannten Textes der Auferstehungsschrift 6 4 . Dort
wendet sich unser Autor in seinem zweiten Argumentationsgang (Psjust
res 7,10-13) gegen die Behauptung, das Fleisch sei sndig und zwinge die
Seele zum Mitsndigen (7,9). Das Fleisch, entgegnet er, knnte gar nicht
sndigen ohne die Seele als vorausgehendes und provozierendes Prinzip
(7,10). An dieser Stelle lsst nun der Text, wie ihn die Handschriften C H A R
berliefern, einen Bruch in der Textlogik erkennen: 7,10 suggeriert den
Eindruck, es sei vielmehr die Seele die Snderin, welche das im Grunde
unschuldige, aber hilflose Fleisch zur Snde veranlasse. Stattdessen bringt
7,11 fr das gemeinsame Wirken von Seele und Leib (so hier statt
) den Vergleich mit einem Ochsengespann, der berhaupt nicht zum
Vorangegangen passt. Dieser logische Bruch lsst sich jedoch hervorra-
gend mit Fragment 5 schlieen 65 , welches nach beiden Seiten einen Aus-
gleich schafft. Es nimmt die von 7,10 suggerierte Frage nach der alleinigen
Verantwortung der Seele auf und weist diese zurck, indem es betont, dass
die Seele zwar die Fhrungsrolle innehat, aber nur in Gemeinschaft mit
dem Fleisch sndigt. An diese Aussage der gemeinsamen Snde von Seele
und Fleisch schliet sich der Vergleich mit dem Ochsengespann bestens
an 6 6 .

1.2.3. Der Textzeuge Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus 1553

Der Vaticanus graecus 1553 (K), der die erste Rezension des zweiten Buches
der Hiera reprsentiert, ist eines der erwhnten Textcorpora, die vom
Archetyp des Vatopedi-Florileg abhngig sind. Bereits oben war kurz die
Rede von Eigentmlichkeiten der Doppelberlieferung Psjust res 7,2-7,6,
die sich im Eingangskapitel dieses Textzeugen findet. Die 48 Vterzitate
dieses Kapitels bilden ein unbeschreibliches Durcheinander. Karl Holl hat
daher erstmals vermutet, hier sei ein weiteres Florileg eingearbeitet, denn
der hier herrschende Wirrwarr spottet jedes Vergleichs mit Strungen in

64
Ein Parallelbeispiel fr eine stillschweigende Auslassung in unserem Text bietet der
Codex Rupefucaldinus (Psjust res 5,8f; vgl. den Apparat z. St). Nicht vergleichbar
sind die Flle, w o ein Schreiber mit dem Auge zu einem spteren gleichen Wort
abgeirrt ist: Psjust res 2,3f; 5,3; 8,13f; 10,17 (vgl. auch 9,7f) in H A und Psjust res
3,3; 6,16 in R; bei Psjust res 7,11 hat der Schreiber von seine Auslassung selbst
bemerkt und korrigiert.
65
Im Interesse einer guten Erkennbarkeit der Rekonstruktion erhlt Fragment 5 die
Paragraphenbezeichnung Psjust res 7,10bis.
66
Auch der Wortschatz spricht fr die Einordnung an dieser Stelle: ' begegnet
im vorangehenden Paragraphen 7,10,' im folgenden 7,11, zwei-
mal in 7,12, wobei dort das betonte besonders gut an die
Wendung ' im fnften Fragment anschliet.

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44 Bezeugung

anderen Parallelenkapiteln 6 7 . Bei einer Untersuchung dieses Kapitels - sie

bildet einen Teil der im Anhang beigefgten Studie zum Vatopedi-Florileg 6 8
- knnen wir die Quelle eruieren: Eine Reihe von Zitaten ist aus einem
Archetyp des Vatopedi-Florilegs eingearbeitet 6 9 . Auch sonst ist das zweite
Buch der ersten Rezension antiorigenistisch b e r a r b e i t e t 7 0 . D a s Stck
Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 im Vaticanas 1553, in diesem Kapitel an achter Stelle,
gehrt nicht zu jenen T e x t s t c k e n , die anhand der Vatikanischen Rezen-
sion dem ursprnglichen Textbestand der Hiera zugewiesen werden kn-
nen, und es ist im Vatopedi-Florileg nicht direkt belegt. Inhaltlich passt es
jedoch zur antiorigenistischen T h e m a t i k des Vatopedi-Florilegs. D o r t fin-
det sich aber das oben genannte neu entdeckte fnfte Fragment unserer
Schrift, welches sich mit guten Grnden nach Psjust res 7 , 1 0 einordnen
lsst. Somit lsst sich vermuten, dass auch dieses Stck aus dem Archetyp
des Vatopedi-Florilegs in den Vaticanus 1553 eingearbeitet worden ist.
Vielleicht sind die beiden Stcke durch Krzungen aus einem einzigen
Fragment entstanden; dass jedenfalls das fnfte Fragment ursprnglich
lnger gewesen sein drfte, legt das folgende nahe, das Krzun-
gen anzeigt 7 1 . Z u d e m stimmen die beiden Fragmente in ihrem L e m m a
7 2 miteinander gegen die Lemmata der Frag-
mente in den Hiera berein: Letztere titulieren unsere Schrift nur als
- ohne das W o r t . Ebenfalls erklrt sich damit zwanglos
die unterschiedliche Textgestalt des Zitats Gen 1 , 2 6 in Psjust res 7 , 3 im
Vaticanus graecus 1553 gegenber dem Bibeltext in den brigen T e x t -
zeugen von Fragment l 7 3 .

2 . Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter

dem N a m e n Justins erwhnen

In diesem Kapitel sind zwei Zeugen zu prfen: D e r bisher einzige alt-

christliche Autor, der eine Justin zugeschriebene Auferstehungsschrift na-

6 7 H O L L , Parallela, S. 215. Er hat dabei an eine Schrift des Leontius von Byzanz gedacht,

womit sich erklren wrde, weshalb der Titel dieser Handschrift einen Leontius mit
Johannes zusammen als Verfasser der Hiera nennt (
; H O L L , Parallela, S. 216f; vgl. dazu auch oben S. 30 Anm.
9).
68 Unten S. 2 3 3 - 2 8 5 .
69 Der detaillierte Nachweis im Anhang S. 2 4 5 - 2 5 8 , v. a. S. 2 5 5 - 2 5 8 .
70 So schon Holl, Parallela, S. 203 und 208f.
71 Dazu unten S. 2 8 4 mit Anm. 152 und 153.
72 ;
; auch bei dem
ebenfalls vom Vatopedi-Florileg abhngigen Prokop heit es:'louaTivo
.
73 Vgl. den Apparat . St.

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 Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnen 45

mentlich erwhnt, aber nicht zitiert, ist Prokop von Gaza in seiner
Oktateuch-Epitome. Neu in die Diskussion bringe ich die Auferstehungs-
schriften des Agathonikos von Tarsos, die einen Samaritaner Justin
erwhnen.

2.1. Die Testimonienreihe zu Gen 3,21 in der Epitome des

Prokop von Gaza

Grabe hat vor 300 Jahren erstmals darauf hingewiesen, dass Prokop von
Gaza eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnt 7 4 . Die
Stelle findet sich in seiner Oktateuch-Epitome 7 5 , und zwar in ebenjener
Testimonienreihe, mit deren Hilfe wir vorher das Vatopedi-Florileg datiert
haben. Sie ist, wie wir gesehen haben, von einem Archetyp dieses Florilegs
abhngig 76 . Die Testimonien sind dem Kapitel zu Gen 3,21 angefgt, in
dem sich Prokop mit verschiedenen Auslegungsarten der
beschftigt. Dieser Ausdruck ist im Griechischen mehrdeutig: Sind damit
Kleider aus Tierhuten gemeint, welche Gott dem ersten Menschenpaar
vor der Vertreibung aus dem Paradies bereitet? Oder bezeichnen die Haut-
kleider die irdischen Leiber, die Gott den beiden bis anhin nur seelischen
Wesen bereitet, wie als erster Philo von Alexandrien gelehrt hat (Quaest
in Gen 1,53)? Prokop beschliet das Kapitel mit der genannten Testimo-
nienreihe, in der er gegen die Allegoreten zwlf Lehrer der Kirche mit
fnfzehn ihrer Schriften anfhrt 7 7 :
, , Doch diesen widersprechen sozusagen
alle Lehrer der Kirche:
-
, - Klemens im dritten Teppich;
- Dionysius, der Bischof der
Alexandriner, in der Auslegung
, zum Prediger;
- Petrus der Bischof derselben Stadt
und Mrtyrer in der ersten
, Rede ber die Seele;
' - Athanasius, wiederum der von
' Alexandrien, in der zweiten Rede
gegen die Arianer und
', im Leben des groen Antonius;
- sein Nachfolger Theophilus
in einem Brief, den er an die

74
GRABE, Spicilegium, Bd. 2/1, S. 167 und 194f.
75
Siehe meine Textedition im Anhang S. 2 9 0 - 2 9 3 .
76
Der ausfhrliche Nachweis im Anhang S. 2 5 8 - 2 7 2 .

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46 Bezeugung

[Christen] in Konstantinopel gegen

diejenigen schrieb, die im Sinne
, des Orgenes dachten;
- sein Nachfolger Kyrill in einem
an die Mnche in <Phua>
geschriebenen Brief;
<> ,
- Irenus, der Bischof der Lyoner,
im dritten Buch des Werkes
gegen die Hresien
' ', im Kapitel 5 9 und 6 5 ;
- Justin, der Philosoph und
Mrtyrer, in der Rede ber die
, Auferstehung;
- der Kappadokier Basilius in
' [Predigt] 6 des Hexameron und in
, der Homilie zum ersten Psalm;
- dessen Bruder Gregor
im Werk ber den Menschen
', in Kapitel 2 9 ;
- Gregor der Theologe in der
Apologetischen [Rede] und unter
vielem anderem auch in der
, zweiten Theologischen [Rede];
, - Methodius im Aglaophon, aus dem
wir im Vorangehenden einige
. Gedanken dargelegt haben.

Die einen Forscher schenken Prokops Angaben Vertrauen und folgern,

dass also irgendwo in den verlorenen Teilen unserer Schrift eine rechtglu-
bige Auslegung von Gen 3 , 2 1 gestanden hat 7 8 , andere halten die Angaben
Prokops fr unzuverlssig, da sich in den erhaltenen Fragmenten keine

77 Text nach der Edition unten S. 2 9 2 .

7 8 GRABE, Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S. 194; SEMISCH {Justin, S. 148f); ZAHN, Studien, S. 21f
(tendenzise exemplarische Prfung nur von Zeugen, die tatschlich auf Gen 3 , 2 1
eingehen); BOUSSET, Evangeliencitate, S. 123f; undeutlich die Meinung von PRIGENT,

Justin (auf S. 4 3 schreibt er: Ii serait donc fort possible que la rfrence de Procope
ne vise que le contenu des fragments conservs, auf S. 6 1 hingegen: Ne convient-
il pas de lui faire confiance et de supposer que le passage se trouvait dans une des
lacunes que laissent subsister les fragments conservs dans les Sacra Parallela}). Fr
eine uerung zu Gen 3 , 2 1 schlagen SEMISCH (Justin, S. 148f) und ZAHN (Studien, S.

2 8 ) die Lcke zwischen Kapitel 8 und 9 vor. OTTO sieht in Psjust Quaest et resp 4 9
die von Prokop gemeinte Stelle (lustini opera, 3. Auflage, Bd. 3 / 2 , S. 7 3 Anm. 5;
dagegen skeptisch schon HARNACK, Apologeten, S. 1 6 4 Anm. 1 4 9 ) .

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 Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnen 47

Spur von Gen 3,21 findet 79 . Nicht mehr als drei Forscher sind den Angaben
Prokops nher nachgegangen und haben gesehen, dass nur drei Autoren -
Irenaus, Clemens von Alexandrien und Methodius - in den genannten
Werken tatschlich auf Gen 3,21 eingehen. So sind sie zu einer differen-
zierteren Position gelangt. Georges Archambault mchte in den uerun-
gen ber die Erschaffung des Menschen in Psjust res 7 - une interprtation
parfaitement orthodoxe 8 0 - die von Prokop gemeinte Stelle erblicken.
Auch Horacio Lona sieht, dass es sich bei den fnfzehn Stellen mit Aus-
nahme der genannten drei um allgemeine Aussagen ber die somatische
Verfassung des Menschen handelt 81 . Da aber weder ausgeschlossen noch
bewiesen werden knne, dass in den verlorenen Textstcken unseres Autors
von Gen 3,21 die Rede war, suspendiert Lona sein Urteil 82 . Am fruchtbar-
sten ist die Untersuchung von Pier Franco Beatrice: Er beobachtet, dass die
genannten Schriften und Autoren die (origenistische) Lehre von der
Prexistenz der Seele ablehnen 83 , ja, Prokop bei Basilius von Caesarea und
Gregor von Nyssa Schriften angibt, in denen sich auf der Basis von Gen
l,26f und 2,7 Aussagen gegen die Prexistenz, nicht aber Errterungen von
Gen 3,21 finden, obwohl diese Autoren in anderen Schriften sehr wohl auf
die betreffende Schriftstelle eingehen und dort zum Teil sogar selbst eine
allegorische Auslegung von Gen 3,21 vertreten 84 . Prokop bekmpfe also
viel grundlegender das theologische System, das der allegorischen Ausle-
gung von Gen 3,21 zugrundeliege und das ein Autor am Anfang des 6.
Jahrhunderts mit dem Origenismus identifiziert haben msse 85 . Da die

79
H I L G E N F E L D , Untersuchungen, S. 1 3 5 ; H I T C H C O C K , Source, S. 52 Anm. 23. Nach H A R N A C K ,
Apologeten, S. 164 mit Anm. 149, knnte sich Prokops uerung auf eine uns unbe-
kannte echte Schrift Justins, nicht aber auf unseren Traktat beziehen (noch immer
skeptisch auch H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 509).
80
ARCHAMBAULT, tmoignage, S. 84.
81
L O N A , resurrectione, S. 7 0 0 .
82
In diesem Fall kann nicht entschieden werden, ob der Verweis des Prokopius ... ein
eigenes Fragment ber Gen 3,21 meint, oder ob es sich allgemein auf die Aussagen
ber Gen 1,26 und Gen 2,7 bezieht. ( L O N A , resurrectione, S. 701)
83
BEATRICE, tuniche, S . 4 3 7 - 4 4 1 .
84
BEATRICE, tuniche, S . 4 4 0 . - Zur allegorischen Auslegung von Gen 3 , 2 1 bei Gregor von

Nazianz und Gregor von Nyssa vgl. H O L L , Amphilochius, S . 1 6 2 und 2 0 2 und unten
im Anhang S. 265 Anm. 64.
85
...la cosa pi sorprendente che la maggioranza degli scrittori ecclesiastici citati da
Procopio come avversari dell'esegesi allegorica delle tuniche di pelle non risulta,
almeno dai testi direttamente utilizzati dalla notizia, che abbia elaborato inter-
pretazioni alternative del testo biblico in questione, ma viene introdotta nel dibattito
esclusivamente per avere all'unanimit respinto la teoria della preesistenza e della
caduta delle anime nei corpi, il pi delle volte basandosi sull'esegesi di Gen. 1, 2 6 -
27 e 2, 7. Questo significa che la preoccupazione vera di Procopio quella di
combattere a sua volta il sistema teologico che sta dietro alla lettura allegorica delle

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48 Bezeugung

Errterungen zu den Testimonien bei Prokop nur die Einfhrung zum ei-
gentlichen Thema seines Aufsatzes bilden, nmlich der allegorischen Aus-
legung von Gen 3,21, hat Beatrice seine These nicht weiter untermauert.
Eine Untersuchung von Prokops Kapitel zu Gen 3,21 86 - sie bildet
ebenfalls einen Teil der im Anhang beigefgten Studie zum Vatopedi-
Florileg 87 - besttigt Beatrices Vermutung: Die Testimonienliste wendet
sich nicht gegen eine allegorische Interpretation von Gen 3,21 im Einzel-
nen, sondern gegen die origenistische Anthropologie im Allgemeinen, die
sich aus Gen 1,26; 2,7 und 3,21 herauskristallisiert und die Prokop
anlsslich seiner Ausfhrungen zu Gen 3,21 am Schluss der biblischen
Berichte ber Schpfung und Paradies darstellt. Zudem ist die Liste, wie
gesagt, aus einem Archetyp des Florilegs Gegen die, die sagen, dass die
Seelen vor den menschlichen Krpern existieren geschpft, das uns im
Codex Vatopedi 236 in einer verkrzten Rezension vorliegt und in dem
sich auch das neu entdeckte fnfte Fragment unserer Schrift findet. Mit
Hilfe des Vatopedi-Florilegs und der von ihm abhngigen Sammlungen
lassen sich die Texte, die Prokop meint, auch dort ermitteln, wo er keine
genauen Stellen angibt. Diese fnfzehn Stellen widersprechen der Anthro-
pologie der Allegoreten als ganzer, etwa, indem sie die Prexistenz der
Seele ablehnen oder betonen, dass in Gen 1,26 und 2,7 die Erschaffung
desselben irdischen Menschen gemeint sei. Von den 103 Zitaten des
Vatopedi-Florilegs gehen nur drei explizit auf Gen 3,21 ein 88 , bei unseren
fnfzehn Testimonien ist es Methodius. Vielleicht umfasste auch das Stck
aus den Teppichen des Clemens noch eine uerung zur genannten
Bibelstelle 89 . Sicher meint Prokop bei Irenus nicht die Stelle im dritten
Buch des Elenchos, welche die Hautkleider streift 90 . Damit lsst sich die
Vermutung, dass Prokop sich bei unserer Schrift auf die anthropologischen
Aussagen in Psjust res 7 bezieht, nun auch berlieferungsgeschichtlich stt-
zen: In seiner Vorlage, dem Archetyp des Vatopedi-Florilegs, haben die
beiden Stcke gestanden, die uns ber den Codex Vatopedi 236 (Psjust res
7,10bis) und ber den Vaticanus 1553 (Psjust res 7,2-6) belegt sind. Der
Vermerk lsst vermuten, dass das Zitat im Codex Vatopedi 236
gegenber dem Archetyp verkrzt ist; mglicherweise sind die beiden Stk-

tuniche di pelle e che ne costituisce l'ovvio presupposto speculativo, un sistema

teologico, si noter, che, date le sue caratteristiche, doveva, per un autore degli inizi
del VI secolo, identificarsi semplicemente con l'origenismo. ( B E A T R I C E , tuniche, S.
441)
86
Die detaillierte Untersuchung im Anhang S. 266f.
87
Unten S. 233-285.
88
Nmlich 19 (Methodius von Olympos, res 1,39,1-3), 49 (Epiphanius von Salamis,
Ancoratus 62,24) und 55 (Severian von Gabala, de mundi creatione 6,7); 55 wird
von Prokop vorher im Kapitel zu Gen 3,21 bentzt (vgl. Edition unten S. 290).
89
Dazu unten S. 272.
90
Dazu unten S. 262 und 268f.

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 Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnen 49

ke Psjust res 7,2-6 in und 7,10bis in Reste eines ursprnglich zusam-

menhngenden Zitates 9 1 . Von den Lemmata dieser beiden Stcke ber-
nimmt Prokop die Bezeichnung der Auferstehungsschrift als . Beide
Stellen eignen sich auch inhaltlich hervorragend als Autoritten gegen die
von Prokop bekmpften Allegoreten, die Gen 1,26 allein auf die Seele und
Gen 2,7 auf den feinstofflichen Leib deuten, welcher nach ihrer Anschau-
ung allein des Aufenthalts im Paradies wrdig ist. Psjust res 7,2-6 hlt
ihnen entgegen, dass sich beide Genesisstellen - 1,26 und 2,7 - auf die eine
Erschaffung des fleischlichen Menschen beziehen (Psjust res 7,3-5), und
betont den Wert des Fleisches (Psjust res 7,6; auch 7,7), das daher der
Auferstehung und des himmlischen Wandels wrdig ist (Psjust res 7,1 ) 9 2 .
Das fnfte Fragment Psjust res 7,10bis besagt, dass die Seele nur im Fleisch
und mit dem Fleisch zusammen sndigt, wenn auch die Seele, wie in Psjust
res 7,10 und 7,11 przisiert wird, das provozierende, das Fleisch das aus-
fhrende Prinzip ist.
Mit diesen Aussagen ist eine allegorische Auslegung der Hautkleider
auf die Leiber ausgeschlossen, ohne dass eine solche etwa wie in Meth res
1,39,1-3 explizit abgelehnt wird. Wenn in unserer Schrift je Ausfhrungen
zu Gen 3,21 gestanden htten, so wre Kapitel 7 jedenfalls der geeignetste
Ort dafr gewesen. Es lsst sich aber nicht erkennen, dass irgendwo in dem
Kapitel solche ausgefallen sein knnten, denn wie nirgendwo sonst in
unserer Schrift lsst sich im siebenten Kapitel der Aufbau anhand von
Strukturelementen im Text selbst verfolgen und berprfen. Das gesamte
Kapitel ist nach den beiden Grnden der Gegner, aus denen sie die Auf-
erstehung des Fleisches fr unangemessen halten - dass das Fleisch a) aus
Erde bestehe und b) sndig sei und somit die Seele zum Mitsndigen zwinge
- in zwei Teile gegliedert. Der erste Teil widmet sich der Wrde des aus
Erde erschaffenen Fleisches (7,2-8), der zweite der Snde von Fleisch und
Seele (7,9-12). Noch einmal zweigeteilt wird der erste Argumentations-
gang: Unser Autor weist die Wrde des Fleisches aus Gottes gesamtem
Handeln (7,2) nach, nmlich zuerst aus der Erschaffung des Menschen
(Psjust res 7,3-7), dann aus der weiteren Schpfung (7,8). D a s Ende des
Kapitels bilden wie in Kapitel 3 ein Herrenwort (Mk 2,17/Mt 9,13 in
7,12), das den zweiten Argumentationsgang abschliet, und eine Abschluss-
formulierung zum ganzen Kapitel (7,13) 9 3 . Abgesehen von der mit Frag-
ment 5 geschlossenen Lcke zwischen Psjust res 7,10 und 7,11 gibt der
Text von Kapitel 7 keine weiteren logischen Brche zu erkennen. Er drfte
somit vollstndig erhalten sein.
Prokop ist also ein zuverlssiger Zeuge unserer Schrift. Er hat im Arche-
typ des Vatopedi-Florilegs die anthropologischen Aussagen von Psjust res

91 Dazu oben S. 43f.

92 Dazu ausfhrlicher unten S. .171.
93 Dazu oben S. 3 9 Anm. 4 3 .

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50 Bezeugung

7 gelesen, die hervorragend als Testimonien gegen die origenistische An-

thropologie passen. Die innere Kohrenz von Kapitel 7 lsst keinen R a u m
fr eine uerung ber die Hautkleider. Die Vermutung, Prokop htte
sich auf eine uerung ber Gen 3 , 2 1 in unserer Schrift bezogen, ist somit
unhaltbar.

2 . 2 . Die Auferstehungsschriften des Agathonikos von T a r s o s

Ein weiterer, bisher nicht beachteter mglicher Zeuge fr unsere Auf-

erstehungsschrift findet sich in einer Sammlung von sechs koptischen Schrif-
ten unter dem uns sonst vllig unbekannten N a m e n Agathonikos, Bischof
von T a r s o s 9 4 . N a c h Ehrhard drften die wohl ursprnglich koptischen
T e x t e in einem pachomianischen Kloster, wahrscheinlich sogar dem Haupt-
kloster Fu in der zweiten Hlfte des 5. oder sptestens der ersten Hlfte des
6. Jahrhunderts entstanden sein 9 5 . Fr uns von Interesse sind das zweite und
das dritte Stck der Sammlung, die OMOlDC n e p i -
CTsCeU)C und n e p i THC sYTHC bertitelt sind 9 6 .
Ersteres ist ein kurzer T r a k t a t , der festhlt, dass das Fleisch aufersteht, wenn
auch als geistiger Leib, letzteres eine Disputation ber die Auferstehung
zwischen Agathonikos und einem Samaritaner namens Justin. Der Philo-
soph und Mrtyrer Justin stammt in der T a t aus der Landschaft Samaria,
genauer aus Flavia Neapolis 9 7 , dem heutigen Nablus, das unter Vespasian
nahe dem verfallenen Sichern erbaut wurde. Die Stadt, die bis heute Z e n -
trum der Kultgemeinschaft der Samaritaner ist, wird bei den alten Autoren
oft als Sichern oder Samaria bezeichnet 9 8 . Eine allzu leichte Gleichsetzung
der beiden M n n e r ist allerdings nicht mglich. W h r e n d der Apologet aus
der heidnischen Bevlkerung Samariens s t a m m t 9 9 , gehrt der Justin der
Agathonikos-Schrift den Samaritanern an. Er erkennt die fnf Bcher, die
G o t t dem M o s e s auf dem H o r e b g a b 1 0 0 , als normativ an und will aus ihnen
die Auferstehung bewiesen haben. Dennoch ist die K o m b i n a t i o n von Auf-
erstehung, Justin und Samaria auffllig. H a t der anonyme Verfasser der
Agathonikos-Schriften die pseudojustinische Auferstehungsschrift flchtig

94 Ediert von CRUM, Papyruscodex, S. 21ff (Text) und S. 76ff (bersetzung).

95 EHRHARD, Wrdigung, S. 154-168 sowie v. a. das Gesamturteil S. 168-171. Die Syn-
ode von Chalkedon wird im dritten Text erwhnt (CRUM, Papyruscodex, S. 26, Uber-
setzung S. 82).
96 Die Texte bei CRUM, Papyruscodex, S. 25f und 26-28, die bersetzungen S. 81 und
82f.
97 So teilt er uns selbst mit in ap 1,1: .
98 Zu Flavia Neapolis siehe BURCHARD, Neapolis.
99 Vgl. etwa dial 120,6, wo er die Samaritaner als diejenigen
bezeichnet, zu denen er selbst sich aber nicht rechnet.
100 e n t O Y xoiajMe e u T A n n o Y T e MMCUYCHC gxujpHB (Text bei CRUM, Papyrus-
codex, S. 26 Z. 19-21).

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 Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnen 51

gekannt und sich von dieser zu Thematik und Gestalt seiner eigenen Schrift
anregen lassen? Der Inhalt der beiden Auferstehungsschriften unter dem
Namen des Agathonikos gibt einige Anhaltspunkte:
D e r k u r z e T e x t OMOlUJC n e p i &NsCT*ceu>C 1 0 1 u m f a t
einen Hauptgedanken: Es ist dieses Fleisch, das auferstehen wird, aber als
geistiger Leib, wie Paulus in 1 Kor 15,44 sagt. Dieser Gedanke ist unserer
Auferstehungsschrift nicht fremd 1 0 2 , er steht in ihr aber weniger im Zen-
trum. Im einzelnen finden sich mehrere Berhrungspunkte: Der geistige
Leib wird frei sein von Krankheit, Schmerz, Tod und - wie in Psjust res
3,16 - von . Die dabei angefhrte Schriftstelle M t 22,30 begegnet
auch in Psjust res 2,10 und 3,17 103 . Hier wie in der folgenden Schrift legt
der Pseudonymus Wert darauf, nicht schwatzhaft zu werden, und hlt
entsprechend seiner Devise Einem Weisen gengt ein Wort 1 0 4 die gege-
benen Zeugnisse fr gengend, hnlich dem Ausruf in Psjust res 9,9. Die
Aussage des Agathonikos, dass das Fleisch nicht in der Gestalt auferste-
hen wird, wie es sich niedergelegt hat 1 0 5 , findet sich praktisch wrtlich
in Psjust res 4,1, dort allerdings negiert als Aussage der Gegner unseres
Autors: Wenn also das Fleisch aufersteht, wird es auch so auferstehen,
wie es sich niederlegen wird.
I n d e r z w e i t e n S c h r i f t , n e p t HC ^ Y T H C 1 0 6 , h l t
der Samaritaner Justin die Auferstehung dieses Fleisches fr unmglich
und verlangt einen Beweis anhand eines verstorbenen Tieres, eines ver-
brannten Baumes oder verdauten Nahrungsmittels, das in die vorige Da-
seinsform zurckgekehrt sei. Agathonikos gibt ihm zwei Beweise aus dem
Pentateuch: Wenn Gott erstens die Tiere durch sein Wort aus der Erde
aufrichten konnte, wird es ihm auch mglich sein, sie zu der Zeit aufzu-
richten, wann er will. Und wenn Gott zweitens aus einem kleinen mensch-
lichen Samentropfen ein so groes Geschpf werden lassen kann, wird er
dieses Fleisch auch nach dessen Tode wieder aufrichten knnen. Beide
Argumente begegnen - nebst anderen Stellen 107 - in unserer Auferstehungs-
schrift in den Paragraphen Psjust res 5,6f, wo allerdings nicht von der
Erschaffung der Tiere, sondern des Menschen aus Erde die Rede ist. Auf-

101
Koptischer Text bei C R U M , Papyruscodex, S. 25f, bersetzung S. 81.
102
Psjust res 4,5 und 10,10, vgl. auch unten S. 152f.
103
Zur Textgestalt des Schriftzitats in Psjust res 2,10 und 3,17 siehe unten S. 148-150.
104
Auf den Sprichwortcharakter dieser Sentenz verweist C R U M , Papyruscodex, S. 8 1
Anm. h.
105
ecN^TUJOYN M T C C M O T mmoh (Text bei C R U M , Papyruscodex, S.
25, Z. 24f).
106
Koptischer Text bei C R U M , Papyruscodex, S . 26-28, bersetzung S . 82f.
107
Just ap 19,1; Theoph Ant Aut 1,8; Meth res 2,20,1-7 (dazu unten S. 76 und 91f). Wie
Psjust res 5,7 und Meth res 2,20,1.2.7 betont die Agathonikosschrift die Gre:
ujNTcpTetNOtf Mnx^cic (bis er [der Samentropfen] zu diesem groen Gebilde wur-
de [Text bei C R U M , Papyruscodex, S. 27 Z . 10f]).

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52 Bezeugung

flligerweise entsprechen sich die beiden Texte hier auch in ihrem Argu-
mentationsduktus: Unser T e x t verzichtet bewut auf christliche Argumen-
te und fhrt den Beweis allein aufgrund von weltlichen Schlssen, die
auch seine Gegner akzeptieren (Psjust res 5,15f). Agathonikos transponiert
dies ins Samaritanische: Er argumentiert ausdrcklich nicht mit dem auf-
erstandenen Christus, da sein unglubiger Gesprchspartner diesen nicht
als Beweis gelten lsst. Stattdessen rekurriert er auf den Pentateuch, den
beide als autoritativ anerkennen. "Wie in Psjust res 9 , 9 die Sadduzer, so
geben hier die Samaritaner dazu Anlass, den Unglauben gegenber der
Auferstehung als jdisches Charakteristikum zu betrachten. Auf diese bei-
den Argumentationsgnge des Agathonikos hin erkennt Justin seine Blind-
heit (vgl. Psjust res 4 , 3 ! ) und will sich taufen lassen, was ihm Agathonikos
erst nach dreijhrigem strengen Lebenswandel gestattet - auch der aske-
tische Zug ist unserer Schrift nicht unbekannt.
Wenn auch in der koptischen Schrift Agathonikos die Position unseres
Autors vertritt und der Samaritaner Justin die Gegenposition, so ist den-
noch die Kombination von Justin aus Samaria und Auferstehung
auffllig. Einige Berhrungspunkte zwischen den beiden Schriften und un-
serem Traktat bestehen, an einer Stelle bis in den Wortlaut. Damit kann
jedoch nicht eine literarische Abhngigkeit von unserer Auferstehungs-
schrift bewiesen werden; dafr scheinen mir die verwendeten Themen zu
allgemein und der Charakter der Agathonikos-Schriften zu eigenwillig.
Dem Sachverhalt wird man wohl am besten gerecht, wenn man annimmt,
der Verfasser der beiden Auferstehungsschriften unter dem Namen des
Agathonikos habe eine verschwommene Kenntnis unserer Schrift. Sollte es
tatschlich so sein, wrde es jedenfalls nicht berraschen, unsere Schrift
nicht nur im frhen 6. Jahrhundert in Palstina, sondern im ausgehenden
5. oder angehenden 6. Jahrhundert auch im Mnchtum des benachbarten
gypten anzutreffen. Dass auch dort die fleischliche Auferstehung und die
Prexistenz der Seele im Zusammenhang mit der origenistischen Theologie
diskutiert wird, zeigt der Brief Kyrills an die Mnche in Phua, der in den
oben zitierten Prokop-Testimonien erwhnt ist 1 0 8 .

3. Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen

Unsere Schrift ist erst spt eindeutig mit Titel und Autor bezeugt. Wie oben
festgestellt, wre es zum Erweis ihrer Echtheit oder Unechtheit hilfreich,
wenn sich uere Zeugnisse Justins oder eines anderen frheren Autors
fnden, die auf unsere Fragmente passen wrden. Solche Zeugnisse sind
bisher nicht gefunden worden. Es hat daher drei Versuche gegeben, diesem

108 Text bei SCHWARTZ, ACO III, S. 201f.

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 53

Mangel durch Hypothesen abzuhelfen. Diese gilt es zu berprfen. Der

erste Versuch schreibt unserer Auferstehungsschrift ein Justinzitat zu, das
Methodius von Olympos in seiner Schrift Aglaophon oder Ober die Auf-
erstehung 2,18,9 zitiert, ohne aber anzugeben, aus welchem Werk Justins
das Zitat stammt. Der zweite identifiziert unsere Auferstehungsschrift mit
dem Syntagma Justins, der dritte mit dem Traktat
des Melito von Sardes.

3.1. Das Justinzitat bei Methodius

Der erste Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, geht letztlich auf den
Erstherausgeber Halloix zurck. Er hat zur Sttzung der Authentizitt der
Auferstehungsschrift auf den hnlichen Inhalt dieses Justinzitates hinge-
wiesen 1 0 9 , und seit dem ausgehenden 17. Jahrhundert wird es immer wie-
der direkt unserer Auferstehungsschrift zugeordnet 1 1 0 . Wre dies tatsch-
lich so, wre sie bereits gegen 300 als Schrift Justins bezeugt, also noch vor
der ersten Erwhnung der Apologie und des Dialogs bei Euseb. Zudem
findet sich ein paralleler Gedankengang zu diesem Justinzitat mit fast
wrtlichen Entsprechungen auch in Iren haer 5,9 (v.a. 5,9,4). Wenn Irenus
diesen unserer Auferstehungsschrift entnommen htte, wre ihre Benut-
zung bereits in den 18 Oer-Jahren gesichert, was erneut ihre Echtheit stt-
zen wrde.
Das Justinzitat stellt einen originellen Versuch dar, die Auferstehung
des Fleisches mit dem Pauluswort 1 Kor 15,50b in Einklang zu bringen.
Das Zitat und sein Kontext lauten wie folgt 1 1 1 :

1 0 9 HALLOIX, Vitae, S. 3 1 5 .
1 1 0 TENTZEL, Exercitationes, Teil 1 , S . 1 9 8 ; G R A B E , Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S . 1 6 7 ; C A V E ,
Historia, Bd. 1 , S . 6 4 ; T E L L E R , , dritte Seite des Vorwortes; S E M I S C H , Justin,
Bd. 1, S. 148 (nicht unwahrscheinlich). Gegen eine Z u o r d n u n g des Justinzitats zu
unserer Schrift: L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 2 , S. 4 6 6 ; D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S.
119. OTTO, Justini opera, 1. Auflage, Bd. 2, S. 548 r. Sp., Anm. 1, und lustini opera,
3. Auflage, Bd. 2, S. 2 5 5 Anm. IV, erwgt die Herkunft des Zitats aus dem Syntagma.
Auch nach D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 1 , knnte das Zitat (wie das vierte Fragment) dem
Syntagma oder einer anderen echten Schrift Justins angehren. H A R N A C K (Apologeten,
S. 133f mit Anm. 85) schreibt das Justinzitat irrtmlich der Schrift
des Methodius zu; dagegen Z A H N , [Rezension zu] Ueberlieferung der
griechischen Apologeten, Sp. 2 1 3 , und H I L C E N F E L D , Ueberlieferung, S. 18 Anm. 1.
H I L G E N F E L D (Ueberlieferung, S. 1 8 ) hlt das Zitat bei Methodius fr echt justinisch,

nicht aber die Fragmente in den Hiera (dazu oben S. 13f).

111 Der griechische T e x t von Meth res hier und im Folgenden stets nach B O N W E T S C H , G C S
Methodius. Die einzelnen Paragraphen habe ich zur leichteren Zitation zustzlich mit
Kleinbuchstaben unterteilt.

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54 Bezeugung

9a , 9a Justin von Nablus, ein M a n n , der

weder der Zeit nach von den
, Aposteln entfernt war noch der
Tugend nach,
b , b sagt, dass, was sterbe, in Besitz
, genommen werde, und was lebe,
, in Besitz nehme, und zwar sterbe
. das Fleisch und lebe die Herrschaft
der Himmel.
10a ov 1 0 a W e n n also Paulus sagt, dass
Fleisch und Blut die Gottes-
, herrschaft nicht in Besitz nehmen
knnen (1 Kor 15,50b),
b , , b dann sagt er dies aus, nicht
weil er die erneute Entstehung des,
, wie er sagt, Fleisches abwerten
will,
e c sondern weil er lehrt, dass nicht
, die Gottesherrschaft, die doch ewi-
, , ges Leben ist, vom Leib in Besitz
. genommen wird, sondern der Leib
vom Leben.
I l a I I a Denn wenn die Gottesherr-
, schaft vom Leib in Besitz genom-
, men wrde, obwohl sie doch Leben
. ist, geschhe es doch, dass das Le-
ben vom Vergehen 1 1 2 verschlungen
wrde.
b b D o c h nun nimmt das Leben
, das Verstorbene in Besitz,
e c sodass der Tod vom Leben in
den Sieg verschlungen wird (1 Kor
15,54) und das Vergngliche als
, Besitz der Unvergnglichkeit und
der Unsterblichkeit erscheint,
d d wobei es von T o d und Snde
, frei und ledig geworden ist und
, Sklave und Untertan von Unsterb-
lichkeit [geworden ist],

112
Methodius versteht den Begriff als tiomett actionis (und als nomen agentis; vgl.
dazu unten S. 59f). Daher whle ich fr die bersetzung - trotz der Doppeldeutigkeit
- den Begriff Vergehen.
1 1 3 G R A B E , Spicilegium, Bd. 2/1, S. 193f.

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 55

e e sodass der Leib Besitz der

, Unsterblichkeit ist und nicht die
. Unsterblichkeit [Besitz] des Leibes.

Grabe erachtet 2 , 1 8 , 9 b als Justinzitat und versteht die Fortsetzung als

Ausfhrungen des M e t h o d i u s 1 1 3 . T h e o d o r Z a h n jedoch hat 1 8 8 6 in seinen
Studien zu Justinus Martyr im Anschluss an Albert J a h n 1 1 4 behauptet, das
Justinzitat laufe bis zum Ende von 2 , 1 8 , 1 1 weiter, denn Subjekt des in
2 , 1 8 , 1 0 b eingeschobenen sei noch immer Justin. M a n knne zwar, so
Z a h n , aufgrund des handschriftlichen Befunds vermuten, h a b e
Methodius zum Subjekt und sei erst von Photius in den T e x t gesetzt wor-
den, denn bei Photius bibl 2 3 4 1 1 5 im 9. Jahrhundert stehe es, whrend es
ein Jahrhundert frher in den Hiera des J o h a n n e s von D a m a s k u s fehle 1 1 6 .
Diese Mglichkeit widerlegt Z a h n jedoch anhand eines syrischen T e x t -
zeugen aus dem 7. J a h r h u n d e r t 1 1 7 , der bereits das entscheidende W o r t
i l r t ' (er sagt) enthlt; folglich kann nicht von Photius eingefgt
sein. W e n n aber, so folgert Z a h n , Justin Subjekt sei, so umfasse das Z i t a t
somit M e t h res 2 , 1 8 , 9 - 1 1 1 1 8 . Z u d e m unterscheide sich die Auslegung von
1 K o r 1 5 , 5 0 b in 2 , 1 8 , 9 b - l l von derjenigen des Methodius in 2 , 1 8 , 1 - 4 . In
2 , 1 8 , 9 - 1 1 werde die wrtlich ausgelegt, whrend Methodius sie zuvor
in 2 , 1 8 , 1 als den Trieb der Seele zu den Vergngen verstehe 1 1 9 .
Z a h n s Pldoyer fr die Zugehrigkeit des Z i t a t s bei M e t h o d i u s zu
unserer Schrift hat breite Anerkennung gefunden 1 2 0 . Und in der T a t : V o n

1 1 4 JAHN, Methodii Opera, Bd. 1, S. 93 Anm. 2. H I L G E N F E L D hlt 1883 - drei Jahre vor
Zahns Aufsatz - die Ausdehnung des Zitats gegen Jahn nicht fr angebracht
(Ueberlieferung, S. 18 mit Anm. 1).
LLS H E N R Y , Photius, Bd. 5, S. 97f.
116 Fragment 428 bei H O L L , Fragmente, S. 180. Die Hiera lassen auch den ganzen vor-
hergehenden Abschnitt 2,18,9 weg.
117 Nmlich London, The British Museum, Additional 17214 (zur Datierung W R I G H T
Catalogue, Bd. 2 , S . 9 1 5 , 1. Sp). Der syrische Text ist ediert bei P I T R A , Analecta, Bd.
4, S. 201f (Fragment II) mit der (recht ungenauen) lateinischen bersetzung von
Martin S. 435.
1 1 8 Z A H N , Studien, S. 1-8, v. a. S. 7f. Zahn mchte in Meth res 2,18,9 die Ansicht

Justin's in indirekter Redeform kurz angegeben finden, whrend in 2,18,1 Of Justins

eigene Worte zitiert wrden (Studien, S.9f).
1 1 9 Z A H N , Studien, S. 9, wobei Zahn in der zitierten Wendung (

;) versehentlich des Fleisches statt der Seele

bersetzt.
120 Zustimmung zu Zahn: B A R D E N H E W E R , Geschichte, Bd. 2, S . 246f; B O N W E T S C H , Justin, S .
644; L O O F S , Theophilus, S . 222 mit Anm. 9 ; P R I G E N T , / u s m , S . 3942; S K A R S A U N E , Justin,
5. 472. Teilweise Zustimmung zu Zahn ohne Akzeptieren der Authentizitt: H A R N A C K ,
Chronologie, Bd. 1, S. 509; P U E C H , Apologistes, S. 267f; A R C H A M B A U L T , tmoignage, S.
89f. Skeptisch gegenber Zahn: K R E T S C H M A R , Auferstehung, S. 113 Anm. 29, sowie
L O N A , Resurrectione, S. 701-703 und 747. Unhaltbar ist der Widerspruch von
H I T C H C O C K , Source, S. 48 und 58f, und D E L I U S , Ps.Justin, S. 200, die beide zu Unrecht

das dem Photius zuschreiben (vgl. folgende Anm.).

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56 Bezeugung

Photius kann das nicht stammen. Indes widerlegt Z a h n eine Position,

die von gar niemandem vertreten w u r d e 1 2 1 , whrend er die dritte - und
richtige - Mglichkeit in einer Funote abgetan hat: Paulus knne nicht
Subjekt von sein, weil er bereits Subjekt von sei 1 2 2 ; zu-
dem fhre Photius das folgende Zitat mit der umstndlichen Formel
e i n 1 2 3 , w o r a n sich zeige, dass auch er alles
Vorangehende bis 2 , 1 8 , 1 1 als Justinzitat verstehe 1 2 4 .
Gegen Z a h n spricht jedoch die Syntax. Sollte tatschlich Justin Subjekt
von sein, wre die Stellung dieses Verbs mitten in einem Partizipialsatz
hchst sonderbar. Vielmehr bezieht sich auf das unmittelbar folgende
Genitivattribut , das durch die ungewhnliche Spitzenstellung
vor zustzlich betont wird 1 2 5 . Dadurch wird Fleisch
als Zitat gekennzeichnet: . . . n i c h t weil er die erneute Entstehung des, wie
er sagt, >Fleisches< abwerten w i l l . . . . Genau dasselbe finden wir zuvor in
2 , 1 8 , 1 b 1 2 6 : , , o , ... (Als
>Fleisch<, wie er sagt, hat er nicht das Fleisch selbst bezeichnet, s o n d e r n . . . ) .
Auch eine stilistische Beobachtung zeigt, dass Methodius 2 , 1 8 , 1 Of zumin-
dest berformt haben muss: W i e auch sonst oft sperrt Methodius hier
dreimal zwei mit einer K o n j u n k t i o n (meist mit und) verbundene Glieder
durch ein oder mehrere dazwischengestellte W o r t e 1 2 7 .
Bestehen bleibt Z a h n s Beobachtung, dass in 2 , 1 8 , 1 - 4 und 2 , 1 8 , 9 - 1 1
zwei verschiedene Interpretationsanstze vorliegen, um die Schwierigkeit
aus dem W e g zu rumen, dass 1 K o r 1 5 , 5 0 b der Lehre von der Auferste-

1 2 1 ZAHN behauptet, Grabe setze voraus, dass Methodius Subjekt von sei (Studien,
S. 7). Das stimmt nicht: Die bersetzung von , ,
mit ... non dicit hoc, ut carnis regenerationem videatur
negare ... ( G R A B E , Spicilegium, Bd. 2/1, S. 194) ist zwar falsch, aber bezieht
eindeutig auf Paulus. Die unmgliche Position ist merkwrdigerweise erst nach Zahns
Widerlegung von H I T C H C O C K (Source, S. 48 und 58f) und D E L I U S (Ps.Justin, S. 2 0 0 )
vertreten worden.
1 2 2 ZAHN, Studien, S. 7 Anm. 1.
123 Ed. Henry Bd. 5, S. 99 Z. 2.
1 2 4 Z A H N , Studien, S. 7 Anm. 1.
125 Dies verwischt Z A H N , wenn er den Ausdruck entgegen dem Methodiustext als
zitiert (Studien, S. 30).
126 Darauf weist auchZAHN, Studien, S. 2 Anm. 1, beilufig hin, ohne aber daraus weitere
Schlsse zu ziehen.
127 Nmlich (2,18,10a), ;
(2,18,1 le), (beide 2 , 1 8 , l i d ) , genauso zuvor
(2,18,3a), undo
(2,18,3b), (2,18,5),
(2,18,8) und schlielich im Einleitungssatz des Justinzitates
(2,18,9). Die Beispiele lassen sich
aus der brigen Auferstehungsschrift beliebig vermehren.

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 57

h u n g des Fleisches zu w i d e r s p r e c h e n s c h e i n t . D e m z w e i t e n A n s a t z gelingt

dies, i n d e m er n i c h t als aktives Subjekt, s o n d e r n als passives Objekt
des -Vorgangs v e r s t e h t , d e m e r s t e n , i n d e m er b e r t r a g e n
v e r s t e h t 1 2 8 . S t a m m t a l s o 2 , 1 8 , 1 0 f t r o t z einer s p r a c h l i c h e n berformung
d u r c h M e t h o d i u s w e n i g s t e n s d e m Inhalt n a c h v o n J u s t i n ?

3 . 1 . 1 . Die A u s l e g u n g v o n 1 K o r 1 5 , 5 0 b in M e t h res 2 , 1 8 , 1 - 4

D e r erste I n t e r p r e t a t i o n s a n s a t z v o n 1 K o r 1 5 , 5 0 b , bei d e m b e r t r a -
gen v e r s t a n d e n w i r d , begegnet s c h o n f r h e r a n s a t z w e i s e in einer R e d e , die
M e t h o d i u s als D i a l o g f i g u r in seiner eigenen Schrift hlt ( l , 3 2 - 2 , 8 ) 1 2 9 . Breit
a u s g e f h r t w e r d e n diese G e d a n k e n in der vierten g r o e n R e d e des W e r k e s
( 2 , 9 - 3 0 ) , derjenigen des M e m i a n , d e r in den beiden K a p i t e l n 2 , 1 7 f sich
nun ausfhrlich der Interpretation von 1 K o r 1 5 , 5 0 widmet. D a
s o w o h l d a s Fleisch selbst als a u c h fleischliche H a n d l u n g e n bezeichnen
k n n e ( M e t h res 2 , 1 7 , 2 ) , so sei d a s , w a s n a c h 1 K o r 1 5 , 5 0 b v o n der G o t t e s -
h e r r s c h a f t a u s g e s c h l o s s e n sei, n i c h t d a s Fleisch selbst, s o n d e r n die s n d e n -
liebende Sitte ( M e t h res 2 , 1 7 , 8 ) 1 3 0 , wie a u c h a u s 1 K o r 6 , 9 f ersichtlich

128 Beide Anstze sind auch in Irenus' Auslegung von 1 Kor 15,50b in haer 5 , 9 , 1 - 4
sprbar: Whrend er in haer 5,9,1 unter Fleisch und Blut Menschen versteht, die
einen nicht christusgemen Lebenswandel fhren, so versteht er in 5,9,4 das Fleisch
wrtlich. Irenus kann die beiden Interpretationsanstze fast nahtlos miteinander
verknpfen dank seiner trichotomischen Anthropologie, die eng mit seiner Pneuma-
tologie und Soteriologie verflochten ist: Wer den Geist nicht hat, ist - im wrtlichen
und nicht nur im bertragenen Sinne! - nur Fleisch und Blut und kann die Gottes-
herrschaft nicht in Besitz nehmen (5,9,1.3).
129 Da die beiden Vorredner Aglaophon und Proklos als Gegner der leiblichen Auferste-
hung beide 1 Kor 15,50b wenigstens nebenbei als Zeugen ihrer Position herbeigezo-
gen haben (Meth res 1,12,9 und 1,23,2), zeigt Methodius nun anhand von Stellen aus
Rom 7f, dass Paulus nicht das Fleisch selbst vom Heil ausschliet, sondern einen sich
am Fleisch orientierenden Lebenswandel (Meth res 1,58,6.8): Laut Rom 8,7 knne
das Trachten des Fleisches und nicht etwa das Fleisch selbst sich dem Gesetz Gottes
nicht unterordnen. Wer aber seinen Leib Gottes Gesetz unterordne, dem sei in Rom
8,11 die leibliche Auferstehung verheien ( 1 , 5 8 , 5 - 6 0 , 1 ) . Was dies fr die Interpre-
tation von 1 Kor 15,50b bedeutet, ist bereits jetzt ersichtlich, wenn auch Methodius
diese Stelle vorerst nur kurz streift: Sofern der Begriff einen am Fleisch orien-
tierten Lebenswandel bezeichnet, ist ihm die Inbesitznahme der Gottesherrschaft in
der Tat verwehrt, wie der hnlich formulierte Lasterkatalog 1 Kor 6,9f zeigt. Die
Anhnger der dort genannten Laster knnen keine Gottesherrschaft in Besitz nehmen,
solange sie ihren Leib nicht Gottes Gesetz unterordnen (1,60,2). Sofern aber mit
der Leib gemeint ist, so kann dieser sehr wohl die Gottesherrschaft in Besitz neh-
men, wenn er sich Gottes Gesetz unterstellt (1,61,3). Methodius verwendet als
pars pro toto synonym zu , da ihm zufolge den Leib als ganzen und
einen Teil dessen bezeichnet ( l , 6 2 , l f ) .
130 Der nur slawisch berlieferte Text zitiert in der wrtlichen bersetzung von BONWETSCH,
GCS Methodius, z. St.

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58 Bezeugung

sei. Danach wendet er sich in 2 , 1 8 , 1 - 4 der eigentlichen Interpretation von

1 Kor 15,50b zu:

la , , l a Doch dies sage ich, Brder:

Fleisch und Blut knnen keine Got-
o , tesherrschaft in Besitz nehmen noch
nimmt das Vergehen die Unvergng-
. lichkeit in Besitz. (1 Kor 15,50)
b , , b Als Fleisch, wie er sagt, hat er
, nicht das Fleisch selbst bezeichnet,
sondern den unvernnftigen Trieb der
. Seele hin zu den lsternen Vergngen.
2a 2a Wenn er also sagt, dass Fleisch und
o Blut keine Gottesherrschaft in Besitz
, nehmen knnen (1 Kor 15,50b), sagt
. er [noch Folgendes] zustzlich aus:
Noch nimmt das Vergehen die Unver-
gnglichkeit in Besitz. (1 Kor 15,50c)
b b Doch Vergehen ist gerade nicht
, , das, was vergeht, sondern das, was
< vergehen lsst, wie auch Tod nicht
, > .131 das ist, was stirbt, sondern das, was
sterben lsst.
c yp c Denn sobald der Tod ihn berwl-
tigt, legt sich der Leib ins Vergehen
hinein. Doch solange hingegen das
v Leben in ihm verweilt, bleibt er
. bestehen, ohne zunichte zu werden.

131
Dieses nur slawisch berlieferte Textstck habe ich ins Griechische rckbersetzt
nach Bonwetschs wrtlicher deutschen bersetzung im textkritischen Apparat zur
Stelle: wie auch Tod ist nicht das Sterbende, sondern das sterben Machende
( B O N W E T S C H , GCS Methodius, S.368). Dies ist umso mehr vertretbar, als Methodius

denselben Gedanken auch in symp 3,7 ebenfalls formuliert:

, '
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 26-28). Diese Stelle besttigt den
wortstatistischen Befund: Methodius verwendet statt (vgl. den
Wortindex bei B O N W E T S C H , GCS Methodius, S. 559), hingegen nicht das Kausativ
, sondern stattdessen . Bonwetschs Bemerkung + richtig S im
Apparat z. St. zeigt, dass auch er das Textstck zum ursprnglichen Textbestand
zhlt, obwohl er es in den Apparat setzt und dafr in Zeile 10 eine Lcke signalisiert.
Offensichtlich will er den griechischen Text nicht durch einen deutsch bersetzten
Teilvers unterbrechen. Die Zugehrigkeit zum ursprnglichen Text zeigt nicht nur die
Parallele in symp 3,7, sondern auch der glatte Anschluss von in res 2,18,2c an
den slawischen Teilvers.

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 59

3a 3a Weil deshalb das Fleisch zwischen

die Unvergnglichkeit und das Verge-
, hen geraten war, ohne selbst Vergehen
, oder Unvergnglichkeit zu sein,
b b es jedoch durch das Vergngen
, vom Vergehen berwltigt worden
, war, obwohl es Geschpf und Besitz
der Unvergnglichkeit war,
c c ist es dadurch vergnglich geworden
. und hat sich in den Staub der Erde
gelegt (vgl. Ex 8,12; Dan 12,2 []).
4a 4a Und als es vom Vergehen unter des-
sen Gewalt gebracht und dem Tod zur
, Zchtigung bergeben worden war,
b b hat Gott es nicht dem Vergehen zum
, Sieg berlassen wie einen Besitz,
c c sondern indem er wiederum
durch die Auferstehung den Tod be-
, siegt hat, hat er es der Unvergnglich-
keit zurckgegeben,
d d sodass nicht etwa das Vergehen die
, ' Unvergnglichkeit in Besitz nimmt,
. sondern die Unvergnglichkeit das
Vergngliche.
Diese Interpretation versteht und in 1 Kor 15,50b von
den Parallelbegriffen und in 50c her 132 , ist
daher nicht mehr wie bei Paulus die Heilsgbe, die der zu Gott gehrende
Mensch als Besitz erhlt, sondern die Heils dimension, die ihrerseits die
Menschen ergreift 133 und fr die auch die Begriffe und ste-
hen. 134 andererseits ist hier nicht wrtlich zu verstehen, sondern be-
zeichnet in bertragener Bedeutung den unvernnftigen Trieb der Seele
hin zu den lsternen Vergngen (lb). Dabei ist nicht direkt gleich-
bedeutend mit , sondern stellt prziser das Instrument dar, mit dem
die ihre vernichtende Wirkung auf den Menschen ausbt 135 ,
ist nun wie der nahezu synonyme Parallelbegriff nicht ein nomen
rei actae - das, was vergeht wre ja das Fleisch im wrtlichen Sinne

132
Eine weit ausfhrlichere Parallele zu 2b4 findet sich in Methodius' Symposion 3,7,
auf die ich im Folgenden mehrfach verweise.
133
Anders in Meth res 1,61,3.
134
Methodius' Interesse gilt so sehr der Verteidigung der Auferstehung des Fleisches,
dass er den Begriff Blut im Pauluszitat in der folgenden Auslegung bergeht.
135
In 3b wird dies noch deutlicher: Die ist das Instrument, mit dem die den
Menschen in ihre Macht bringt.

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60 Bezeugung

- , sondern ein nomen agentis und bedeutet das, was selbst aktiv vergehen
lsst (2b), und dem entspricht eben nur in der bertragenen Bedeu-
tung. Methodius versteht also die Begriffe, die grammatikalisch gesehen
nomina actionis sind, zugleich als nomina agentis. Sie sind also nicht
abstrakte Substantivierungen zur Bezeichnung eines Vorganges, sondern
geistige Realitten, Machtsphren, die das, was sie sind, in dem bewirken,
was unter ihrem Einfluss steht. Solange das Leben im Leib verweilt, bleibt
dieser bestehen (2c) 136 . Wenn der Tod sich des Leibes bemchtigt, be-
wirkt er in ihm den Vergehensprozess (2ca). Da Methodius soeben ausge-
fhrt hat, dass in 1 Kor 15,50b bertragen zu verstehen sei, verwen-
det er hier in 2c den eindeutigen Begriff , um zu signalisieren, dass
von nun an wieder im wrtlichen Sinne gebraucht ist.
Methodius verwendet die Begriffe und ebenso wie
und gewissermaen als Synonyme 137 , sie bezeichnen aber
verschiedene Realittsebenen: In Tod und Leben manifestiert sich am ir-
dischen Leib ein sichtbares Geschehen (Prsens in 2,18,2b-c), das auf der
unsichtbaren Ebene der geistigen Wirklichkeiten und be-
reits vollendet ist (Aorist in 2,18,3). Vom Wesen des Fleisches her war
nicht festgelegt, ob dieses unvergnglich bleiben oder vergehen sollte; dies
entschied sich vielmehr dadurch, in wessen Einflussbereich es stand 138 . Es
gehrte zwar grundstzlich der , die es geschaffen hatte, doch die
missachtete deren Besitzanspruch und bemchtigte sich des Flei-
sches (3b). Dieser faktisch bereits geschehenen berwltigung des Flei-
sches durch die steht wiederum Gottes Heilshandeln als ein zweites,

136 N o c h deutlicher formuliert M e t h o d i u s dies in der Parallelstelle symp 3,7, auch hier
im Anschluss an 1 Kor 15,50b: [sc.
Paulus] , ' ,
, ' o
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 2 6 - 3 0 ) . - Dass die nomina
actionis zugleich auch als wirkende Realitten verstanden w e r d e n , geben die deut-
schen Begriffe nur bedingt wieder. Wir k n n e n dies im Deutschen nachvollziehen,
w e n n wir die Begriffe gleichsam mythologisch-personifiziert verstehen, etwa den T o d
als Sensemann, der den Sterbensvorgang in den Menschen bewirkt. M a n denke auch
an die vier grauen Weiber im f n f t e n A k t des zweiten Teils von Goethes Faust.
137
Beachte die parallelen Formulierungen (2c) und
... (3b) resp. (4a). In symp
3,7 formuliert M e t h o d i u s zu 1 Kor 1 5 , 5 0 b sogar noch eine W e i t e r f h r u n g mit den
Begriffen u n d : , '
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 25f).
138
Die Parallelstelle symp 3,7 zeigt - ebenfalls in groer begrifflicher Variationsbreite
- die zugrunde liegende Vorstellung noch deutlicher: Der M e n s c h w i r d in das Wesen
derjenigen Sphre verwandelt, der er sich anschliet resp. die sich seiner bemchtigt
( ,
[ M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 1 0 4 . 15f]).

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 61

ebenfalls bereits vollendetes Geschehen (Aorist) gegenber: Gott hat die

widerrechtliche Aneignung des Fleisches durch die (4a) nicht hinge-
nommen, sondern hat als der souverne Herr ber den Machtsphren
und 139 den Tod durch die Auferstehung entmachtet,
d. h., indem er das verstorbene Fleisch wieder lebendig gemacht hat, hat
er die Wirkung des Todes auf das Fleisch vernichtet und dieses seiner
eigentlichen Besitzerin, der , zurckgegeben (4b-c).
Mit wird also ein Machtkampf zwischen den geistigen
Wirklichkeiten um den Besitz des Fleisches bezeichnet; hat
hier nicht die Bedeutung erben, die diesem Wort im Griechischen primr
eigen ist 140 , sondern in Besitz nehmen, die vom Hebrischen her ber die
Septuaginta ins Griechische eingedrungen ist 141 . Dabei versteht Methodius
1 Kor 15,50c (wie auch 50b) nicht wie Paulus als ein verneinendes Urteil
- Es gilt, dass das Vergehen die Unvergnglichkeit nicht in Besitz nehmen
kann - , sondern als ein verneintes Urteil - Es gilt nicht, dass das Ver-
gehen die Unvergnglichkeit in Besitz nehmen kann - und stellt diesem
ein mit sondern angeschlossenes bejahtes Urteil gegenber, das nun den
-Vorgang beinhaltet, der tatschlich stattfindet resp. stattge-
funden hat, nmlich die (erneute) Inbesitznahme des Vergnglichen durch
die Unvergnglichkeit.

3.1.2. Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2 , 1 8 , 9 - 1 1

Nach anderen Ausfhrungen legt Methodius in Meth res 2 , 1 8 , 9 - 1 1 eine
zweite Interpretation von 1 Kor 15,50 vor, die vom Justinzitat in 2,18,9b
ausgeht. Dieses wollte wohl auch ursprnglich die Vereinbarkeit von 1 Kor
15,50b 1 4 2 mit der Vorstellung der Auferstehung des Fleisches erweisen 143 .
Das Wort drfte tatschlich auf Justin zurckgehen, denn statt
in 1 Kor 15,50b begegnet hier der Ausdruck ,
den Justin in Apologie und Dialog ausnahmslos bevorzugt, auch dort, wo
der zitierte Bibeltext o. . liest 144 . Zweitens bevorzugt

159 In der Parallelstelle symp 3 , 7 setzt Methodius den Kpio mit der identisch:
...TTCO , ,
, ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R ,
SC 9 5 , S. 1 0 4 . 3 5 - S. 106 . 38).
1 4 0 F O E R S T E R , , S . 7 6 7 .

141 F O E R S T E R , , S . 7 7 6 f .

142 Denn nur dort finden wir im Neuen Testament mit kom-
biniert: ist bei Paulus eine feste Wendung (1 Kor 6,9f;
1 5 , 5 0 ; Gal 5 , 2 1 ) , die auch bei Matthus ( 2 5 , 3 4 :
) nachklingt; vgl. dazu F O E R S T E R , , S . 7 8 I f .
143 Dies wrde erklren, warum sein Interesse nur dem Begriff und nicht gilt.
144 So in ap 6 1 , 4 (Joh 3 , 3 . 5 ; M t 1 8 , 3 ) , ap 15,2 (Mt 5 , 2 9 ; M t 18,9/Mk 9 , 4 7 ) , ap 1 5 , 1 6
(Mt 6 , 3 3 ) . Bei den brigen Belegstellen von liegt stets ein
Matthustext zugrunde: ap 15,4; 1 6 , 9 ; dial 5 1 , 2 . 3 ; 7 6 , 4 ; 1 0 5 , 6 ; 1 2 0 , 6 ; 1 4 0 , 4 .

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62 Bezeugung

Justin eindeutig das Verb , hier bei Methodius hapax lego-

menon, gegenber dem bei letzterem blichen 145.
Dieser zweite Interpretationsansatz lst, wie schon oben festgestellt, das
Problem von 1 Kor 15,50b, indem er das Fleisch nicht als aktives Subjekt,
sondern als passives Objekt des -Vorganges versteht. Allein
schon stilistische Merkmale haben in 2,18,10f die Hand des Methodius
erkennen lassen. Es wird sich nun aber zeigen, dass Methodius den Inter-
pretationsansatz Justins auch inhaltlich ganz im Sinne dessen weiterentwik-
kelt, was er zuvor in 2,18,1-4 gesagt hat, dass nmlich der Leib wieder der
Sphre von -- bereignet wird, der er eigentlich ge-
hrt. Dies zeigt sich vor allem am Auswechseln von zwei Begriffen:
a) Der Wechsel von zu ist vorerst nur wenig auffllig. Den-
noch ist der Grund dafr erkennbar: In 2 , 1 8 , l - 2 a hat Methodius in
1 Kor 15,50b bertragen ausgelegt. Nachdem er nun in 10a diesen Paulus-
vers wieder zitiert hat, stellt die Verwendung des Parallelbegriffs
(10c) klar, dass Fleisch dem justinischen Interpretationsansatz gem
wrtlich zu verstehen ist. Aus demselben Grund hat Methodius schon in 2c
statt verwendet, um festzuhalten, dass nun im Gegensatz zu 1 -
2a wieder Fleisch im wrtlichen Sinne gemeint sei. Einzig im Ausdruck
(10b) verwendet er , aber kennzeichnet
ihn genauso wie in l b mit als dem Zitat entnommenen Begriff.
b) Gegenber dem typisch justinischen zitiert
Methodius 1 Kor 15,50b in 10a korrekt mit und ersetzt
den Begriff danach durch () (10c; l i a ) und ( l i c e ) .
Genauso hatte er bereits in 2 , 1 8 , 1 - 4 von 1 Kor 15,50c her
als - verstanden. Besonders stimmig wirkt dieser Begriffsaus-
tausch, weil dem vorangehenden resp. zu entsprechen
scheint. Genau hier liegt aber eine Nahtstelle vor, wie ein Blick auf symp
3,7 verrt: Dort beschreibt Methodius in eigener Formulierung ohne
Bindung an das Justinzitat die Ttigkeit der mit dem Verb
und nicht mit 146 . Auch das Verb 147, das in I I b statt des
145 Neben 4 8 Belegen fr gebraucht Justin nur ein einziges M a l (ap
79,1).
146 , ' -
(MUSURILLO/DEBIDOUR, SC 9 5 , S. 1 0 4 , . 2 9 f ) . In res
2 , 1 8 , 9 f hat also als Ttigkeit des Subjekts eine besondere Bedeu-
tung: W h r e n d alles andere Lebendige lebt, weil es geschenkte Lebenskraft in sich
hat, so lebt die , indem sie diese Lebenskraft, die sie anderen zukommen lsst,
auch selbst ist. Vgl. dazu Justin dial 6 , 1 : [sc. ], ,
. - Auch stilistisch zeigt diese Auswechslung die H a n d des
Methodius: Sie geschieht in zwei Appositionen (10c) und
( l i a ) ; ihre Konstruktion entspricht
in 3 b , ebenfalls eine Apposition mit dem Partizip .
147 Vgl. das Wortverzeichnis von BONWETSCH, G C S Methodius, S. 5 5 9 ; das Partizip Perfekt
wie hier auch in res 2 , 2 0 , 9 .

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 63

typisch justinischen begegnet, verrt die H a n d des Metho-

dius 1 4 8 .
Durch das Auswechseln dieser beiden Begriffe gewinnt Methodius das
Kategoriensystem, das er bereits in 2 , 1 8 , 2 b ^ , ausgehend von 1 Kor 15,50c,
verwendet hat und das nun auch das begriffliche Gerst seiner Ausfhrun-
gen in 1 0 c - l l bildet: Wieder geht es um die beiden Machtsphren -
- einerseits und - andererseits, denen der
Leib (, , ) unterworfen ist. Der justinische Interpre-
tationsansatz ermglicht es, auch im negativen Wortlaut von 1 Kor
15,50b wrtlich zu verstehen, ohne dass diese Stelle deshalb als Aussage
gegen die Auferstehung des Fleisches aufgefasst werden knnte. Paulus
wolle damit nicht die erneute Entstehung des Fleisches ablehnen, sondern
lehre, dass nicht die = Besitz des werde, sondern umge-
kehrt das Besitz der (10a-c). Wie schon zuvor in 4d stellt
Methodius auch hier der verneinten Aussage 1 Kor 15,50b eine bejahte
Aussage gegenber: (ergnze ) ,
die inhaltlich mit ' (ergnze ) in 4d
bereinstimmt.
Wenn Methodius in 2,18,11 die Richtigkeit der bejahten Aussage ge-
genber der negierten Aussage von 1 Kor 15,50b begrndet, so finden wir
zu smtlichen Stzen inhaltliche Entsprechungen in seiner Auslegung in
2 , 1 8 , 3 ^ t 1 4 9 . Justinisch ist an dem Abschnitt allein der Interpretationsan-
satz, dass nmlich gegenber 2 , 1 8 , 1 ^ auch in der negierten Aussage
von 1 Kor 15,50b wrtlich verstanden werden kann. Damit weist nach
Stilistik und Begrifflichkeit nun auch der Inhalt Methodius als Autor von
2 , 1 8 , 1 0 - 1 1 aus. Methodius zeigt in res 2 , 1 8 , 1 - 4 . 9 - 1 1 also Folgendes: O b
man die Schwierigkeit von 1 Kor 15,50b lst, indem man wie er
bertragen versteht, oder ob man die Stelle wie Justin wrtlich auffasst, so
ist das Ergebnis in beiden Fllen dasselbe: Der Leib gelangt in den defini-
tiven Besitz der zurck. Wie Methodius Justins wrtliche Deu-
tung der in 1 Kor 15,50b in die Richtung des in 2 , 1 8 , 1 - 4 Gesagten
interpretiert, zeigt sich deutlich in I I a , wo dem Begriffspaar -

148 Auch andere Vokabeln hat Methodius bereits vorher in 2,18 verwendet: in 3b;
wie schon erwhnt in 3b; in 2,18,8. Aus 1 Kor 15,54 stammen
VKOS und in 11c, wobei Methodius die Wendung eis auch in eigener

Formulierung zuvor in 2,18,4b sowie in 1,44,1 gebraucht, ebenso in 2,15,8

und zweimal in 2,25,7. Dieselbe Konstruktion des bei Methodius ebenfalls hufigen
Verbes im Imperfekt mit begegnet noch in 1,41,2. Dass Methodius in
2 , 1 8 , 1 1 c ber 2,18,3 hinaus neben der auch die nennt, geht wohl
auf die Stelle 1 Kor 15,53f zurck, die er in 2 , 1 8 , 5 (1 Kor 15,53) und hier in 11c (1
Kor 15,54) zitiert; auch in symp 3,7 erscheinen die Begriffe und
nebeneinander ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , S C 95, S. 104 Z. 18.24).
149 10c/4d; l l a / 4 d a ; l l b / 4 d ; l l c a / 4 c a ; l i e und l l e / 3 b ( 4 c b ) .

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64 Bezeugung

im Hauptsatz das Paar - und nicht etwa -

gegenbersteht. Der logische Zusammenhang ist leicht zu verstehen: Wenn
die Gottesherrschaft resp. das Leben Besitz des Leibes wrde, welcher
seinerseits wiederum Besitz der ist, so wrde die / letzt-
lich Besitz des Vergehens. Dies ist aber nichts anderes als die Aussage, die
in 1 Kor 1 5 , 5 0 c negiert wird und deren Ungltigkeit Methodius schon in
4 d a nachgewiesen hat.

3 . 1 . 3 . Umfang und ursprngliche Gestalt des Justinzitates

Da in res 2 , 1 8 , 1 0 f Stil, Begriffe und Inhalt durchwegs die Hand des

Methodius verraten, knnen wir nun nur noch 18 Worte von 9 b Justin
zuweisen. Die Konstruktion (accusativus cum infinitivo, von abhn-
gig) lsst ihrerseits erkennen, was Zitat ist.

, ([Justin] sagt,) dass, was sterbe, in

(), in Besitz genommen werde, und was
, lebe, in Besitz nehme, und zwar sterbe
. das Fleisch und lebe die Herrschaft
der Himmel.

Wie schon erwhnt, liegt das Justinzitat auch Iren haer 5 , 9 , 4 zugrunde. Es
begegnet dort in leicht anderer Form und ohne Verfasserangabe 1 5 0 :

Denn wer weiterlebt, erbt die

[Besitztmer] des Verstorbenen.

Hier handelt es sich um einen Erfahrungssatz aus der Erbpraxis,

hat hier also seine genuin griechische Bedeutung. Von dem Moment an, da
Irenus diesen Erfahrungssatz vortrgt, unterscheidet er streng den Erben,
den Erblasser und das Erbgut: Der weiterlebende Geist erbt die Glieder
resp. das Fleisch der verstorbenen Menschen 1 5 1 .
Im Justinzitat Meth res 2 , 1 8 , 9 b finden wir nun aber nicht drei, sondern
nur zwei an dem -Vorgang Beteiligte: die Gottesherrschaft als
Besitzergreifende und das Fleisch als Besitz. Das Zitat bei Methodius be-
zeichnet mit anders als die Parallele bei Irenus nicht einen
Erbvorgang, denn hier passt fr weder die Bedeutung erben
noch beerben 1 5 2 . Folglich trgt auch hier im Justinzitat, wie

1 5 0 ROUSSEAU/DOUTRELEAU/MERCIER, S C 1 5 3 , S. 1 1 9 Z . 7 5 .
151 Mit diesem Erbvorgang verflicht Irenus einen zweiten, in dem Christus als Erblasser
bei seinem Tod die zu ihm gehrenden Menschen als Erben seines Besitzes, nmlich
des Geistes, eingesetzt hat.
152 Im Griechischen kann beim Verbum ein Akkusativ- oder Genetivobjekt
sowohl den Erblasser als auch das Erbgut bezeichnen ( B A U E R , Wrterbuch, Sp. 884;
F O E R S T E R , , S. 767). Beerben gbe zwar den Erfahrungssatz

, sinnvoll wieder (Beerbt wird, was stirbt, und

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 65

es uns im Rahmen des Methodiustextes vorliegt, die Bedeutung in Besitz

nehmen. Schon Friedrich Loofs hat darauf hingewiesen, dass die Erkl-
rung 2,18,9b11, die er im Gefolge von Zahn als ganze Justin zuschrieb,
manche Unterschiede gegenber der stimmigen, geschlossenen Auslegung
bei Irenus aufweist. Somit knne also letztere nicht von Justin abhngig
sein, sehr wohl aber mehr oder weniger wrtlich aus einer Quelle stam-
men, die auch Justin kannte. Dagegen sieht Justins Ausdeutung des ihm
und Irenaeus gemeinsamen, also der Quelle entnommenen, Thema-Satzes
aus wie eine ungenaue und falsch rekonstruierte Erinnerung an das, was
diese Quelle bot. 1 5 3 Der entscheidende Punkt, weshalb die Auslegung des
Irenus stimmiger wirkt, ist der obengenannte: Bei Irenus ist das Fleisch
der Besitz des Verstorbenen ( ), im Zitat bei Metho-
dius jedoch das Versterbende 1 5 4 . Da bei letzterem nicht er-
ben, sondern in Besitz nehmen bedeutet, ist also Meth res 2,18,9bcc in
der dort vorliegenden Textgestalt nicht ein Erfahrungssatz aus der irdi-
schen Erbpraxis, sondern eine Aussage ber Sterben und Fortbestehen der
am -Vorgang Beteiligten: Die gttliche Machtsphre, hier als
bezeichnet, bleibt bestehen, das Fleisch hingegen
vergeht. Dies ist aber genau der Ausgangspunkt des Methodius, wie er ihn
in 2,18,2c-3 dargelegt hat. Der Schluss ist unausweichlich: Der Erfahrungs-
satz bei Irenus enthlt inhaltlich den ursprnglichen Gedanken Justins,
den Methodius hier seiner Theologie angepasst hat. Loofs hat ganz richtig
gesehen, dass drei Texte im Spiel sind, nur ist Meth res 2 , 1 8 , 9 b - l l nicht
eine ungenaue und falsch rekonstruierte Erinnerung des Justin an eine
uns unbekannte Quelle, sondern eine Auslegung des Methodius im An-
schluss an ein Justinzitat. Im Grunde drfte in 2,18,9b nahezu unverndert
der Wortlaut Justins vorliegen, wie die fr ihn charakteristischen Begriffe
und nahelegen 1 5 5 . Als Vokabel ist das

es beerbt, was weiterlebt.), scheidet aber aus, da von der Textlogik her das Fleisch
nicht Erblasser sein kann, sondern Erbgut sein muss. Die Bedeutung erben wieder-
um scheidet aus, weil es nicht einem Erbvorgang entspricht, dass das Erbgut stirbt.
1 5 3 L O O F S , Theopbilus, S. 2 3 0 f .
154 Genau in diesem entscheidenden Punkt hat L O O F S sich allerdings geirrt, wenn er be-
hauptet, dass Justin d a s in vlliger sachlicher bereinstimmung mit
Irenaeus als die erklre (Theopbilus, S. 230), denn Irenus erlutert sogleich:
5 ;
( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 153, S . 1 1 9 . 8 0 - S. 1 2 1 . 8 1 ) . D a s s er hier die

als Synonym fr verwendet, zeigt die Fortsetzung (S. 121 Z . 82), wo jene
genauso als Subjekt des passiven Verbes geerbt werden erscheinen wie zuvor
(S. 1 1 9 . 73f).
155 Deshalb drfte gegen L O O F S (Theopbilus, S. 2 3 0 ) gerade auch
und nicht zum ursprnglichen Text gehren. Dies legt zudem auch die Par-
allele bei Irenus nahe: Der Skopus des justinischen Interpretationsansatzes ist, dass
er das Problem von 1 Kor 15,50b lst, indem er zum passiven Objekt des
-Vorganges macht, also Subjekt und Objekt dieses Vorgangs vertauscht,

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66 Bezeugung

Verb dem bei Irenaus vorzuziehen, whrend

in Iren haer 5 , 9 , 4 gegenber inhalt-
lich den V o r r a n g hat. Somit ist der ursprngliche W o r t l a u t zu rekonstru-
ieren als , den Methodius durch ,
Irenus durch ersetzt hat. Sinngem drfte im
Folgenden ein Singular statt gestanden
haben. Z u d e m wird , wie es zweimal bei Irenus v o r k o m m t , gegen-
ber bei Methodius ursprnglich sein, wie Loofs vermutet 1 5 6 . W e n n
wir also annehmen, dass die Konstruktion in indirekter Rede auf Methodius
zurckgeht und der Satz bei Justin im Prsens gestanden hat, gelangen wir
zu folgender R e k o n s t r u k t i o n des ursprnglichen W o r t l a u t s (die dem
Methodiustext gegenber genderten Textteile sind kursiv gesetzt):

Vererbt werden die [Besitztmer]

, , des Versterbenden und es erbt, wer
, weiterlebt, und zwar [ist] der [Be-
. sitz] des Versterbenden das Fleisch
und es lebt die Herrschaft der
H i m m e l weiter.

3 . 1 . 4 . D a s Justinzitat und die pseudojustinische Auferstehungsschrift

Gelnge es zu zeigen, dass das Justinzitat bei Methodius aus unserer Auf-
erstehungsschrift stammt, dann wre sie bereits gegen 3 0 0 als W e r k Justins
bezeugt und zudem ihre Benutzung durch Irenus gesichert. Beides wrde
die Annahme der Authentizitt der Auferstehungsschrift sttzen. Dies hat
Z a h n mit einem Gebude von Wahrscheinlichkeitsaussagen ber die Be-
zeugung und Benutzung unserer Schrift zu zeigen versucht 1 5 7 : D a es keinen
Anhaltspunkt dafr gebe, dass unsere Schrift zur Zeit des Methodius einem
anderen Verfasser zugeschrieben worden sei, sei es das Wahrscheinlichste,

whrend Irenus die gegen das auswechselt. Dank

dieser Begriffsauswechslung, die der genuin irenischen Pneumatologie entspricht,
gelingt Irenus auch die beinahe nahtlose Verbindung des justinischen Interpretations-
ansatzes mit seinem eigenen: Da das gegenber der das aktiv rettende
Prinzip ist, kann die die nicht ohne Gottes Geist (ROUSSEAU/DOUTRELEAU/
MERCIER, SC 153, S. 112 Z. 41f) resp. nicht von sich allein aus ( ... ' )
erlangen (S. 117 . 61f). Wenn Irenus nun aber zu Beginn von 5,9,4 zeigt, dass dieses
nicht von sich allein aus im Grunde eine passive Beteiligung der an dem
-Vorgang bedeutet (S. 117 Z. 64f), dann wird nun die statt der
zum Akkusativobjekt (resp. zum Subjekt des Passivsatzes) von .
Die , die zuvor noch als Objekt von die Heilsgbe war (S. 112
Z. 41 f; S. 117 Z. 6 1 - 6 3 ) , wird nun in 5,9,4 (S. 119 Z. 74; S. 121 S. 82f) zum Heilsort,
an welchen die Glieder (das Fleisch) durch den Erbvorgang transferiert werden.
156 Haer 5 , 9 , 4 (S. 1 1 9 Z . 7 5 ; S. 1 2 0 Z . 8 8 [nur lateinisch erhalten: ille qui vivit]); LOOFS,
Theophilus, S. 230.
157 ZAHN, Studien, S. 14f und 2 9 - 3 4 .

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 67

dass Methodius das Justinzitat ihr entlehnt habe 1 5 8 . Die Wahrscheinlich-

keit steigert sich zur Gewiheit 1 5 9 , wenn man dabei beachte, dass Irenus
im selben Abschnitt haer 5 , 2 , 1 - 5 , 1 3 , 5 , in dem er auch sonst von der Auf-
erstehungsschrift abhngig sei, dieser offensichtlich auch das Justinzitat
entnehme, denn es sei unwahrscheinlich, dass er in ein und demselben
kleinen, in sich geschlossenen Abschnitt sowohl den justinischen Auf-
erstehungstraktat benutze als auch eine andere Schrift, aus welcher das
Justinzitat stammen sollte 1 6 0 .
So raffiniert Z a h n s Argumentationsgeflecht auch konstruiert ist, so
besteht es dennoch nur aus Wahrscheinlichkeitsaussagen, deren Unsicher-
heiten sich multiplizieren. Die Anfechtbarkeit von Zahns These beruht vor
allem auf drei Voraussetzungen, die seiner Argumentation zugrunde lie-
gen:
Erstens geht Z a h n aufgrund der Arbeit von Semisch 1 6 1 ohnehin von
der Echtheit der Schrift aus. N u r wenn man wie er annimmt, dass der
Traktat ursprnglich genauso Justins Namen getragen habe wie zur Zeit
Prokops und der Hiera, ist Zahns Argument verstndlich, es fehle jeder
Anhalt fr die Vermutung, da er um 3 0 0 einen anderen Autornamen

158 Aus einer Schrift unter Justin's Namen hat Methodius es genommen;/s's Namen
trug unser Traktat um 500 und um 600, und es fehlt jeder Anhalt fr die Vermutung,
da er um 300 einen anderen Autornamen getragen habe. In einer Schrift "von der
Auferstehung" citiert Methodius Worte Justin's. Da es eine Schrift gleichen Titels
unter Justin's Namen gab, so ist nichts wahrscheinlicher, als da eben diese von
Methodius bei dieser Gelegenheit benutzt wurde. Sein Citat handelt aber nicht nur
berhaupt von der Auferstehung wie unser Traktat, sondern handelt davon auch in
dem gleichen Gegensatz wie dieser. Es geschieht hier wie dort im Gegensatz gegen
solche, welche das menschliche Fleisch als der Erlsung und Auferweckung unwert
bezeichnen und dafr Beweise aus dem Neuen Testament vorbringen ( Z A H N , Studien,
S. 29f).
1 5 9 Z A H N , Studien, S. 31.

1 6 0 Z A H N , Studien, S. 31-34. Wre es schon an sich ein uerstes von Unwahrschein-

lichkeit, da Irenus sowohl diejenige angeblich justinische Schrift, aus welcher

Methodius eine Errterung ber die Auferstehung angefhrt hat, als diejenige angeb-
lich justinische Schrift, welche nach Prokopius und den Parallela
betitelt war, neben einander benutzt haben sollte, so wird die Annahme einer Ver-
schiedenheit dieser beiden Schriften vllig dadurch ausgeschlossen, da es ein kleiner
in sich geschlossener Abschnitt des Irenus ist, in welchem er sich als dankbarer Leser
sowohl der durch die Parallela als auch der durch Methodius uns aufbewahrten Stk-
ke unter Justin's Namen zeigt. Es ist also nur eine einzige Schrift, welche Irenus
gelesen, offenbar auch Tertullian und zwar noch viel strker benutzt hat, welche
Methodius als eine Schrift des Mrtyrers Justin citiert, von welcher Prokopius zuerst
bezeugt, da sie den Titel fhrte, und aus welcher die Parallela unter
Anwendung des gleichen Titels und Autornamens drei grere Bruchstcke excerpiert
haben. ( Z A H N , Studien, S. 33f).
1 6 1 Z A H N , Studien, S. 34.

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68 Bezeugung

getragen habe 1 6 2 . Wer hingegen die Frage nach der Authentizitt der
Schrift offen hlt, wird schlechterdings nichts darber sagen knnen,
wem unser Traktat zur Zeit des Methodius zugeschrieben war. Auch
kann man die Echtheit der Schrift nicht mit Zahns Behauptung begrn-
den, es sei unwahrscheinlich, dass unsere Schrift Justin in der Zeit vor
Methodius unterschoben worden sei, nur weil wir nicht wissen, weshalb
das geschehen sein knnte 163 . Denn wssten wir, wer der wirkliche Autor
ist, wrde sich das Rtsel vielleicht lsen, weshalb die Schrift diesem
abgesprochen wurde. Warum sie umgekehrt gerade Justin zugeschrieben
wurde, dafr hat bereits Maran gute Grnde angefhrt: die Berhrungs-
punkte mit Stellen in echten Werken Justins 164 .
Zweitens setzt Zahn voraus, dass Autoren innerhalb einer einzigen
Texteinheit nur eine einzige Quelle verwenden. Ich stimme ihm gerne darin
zu, dass Irenus unseren Traktat kennt 165 . Aber weshalb sollte Irenus,
wenn er mit den Kapiteln 1 - 1 4 ein gutes Drittel von haer 5 dem Thema
der Auferstehung des Fleisches widmet - dies ist wahrlich kein kleiner
Abschnitt, wie Zahn ihn nennt! - , nicht auch auf Aussagen ber die Auf-
erstehung des Fleisches in weiteren Werken Justins oder anderer Autoren
zurckgegriffen haben? Dass Autoren in noch viel kleineren Texteinheiten
aus mehreren Werken schpfen, zeigt Zahn selber, wenn er darauf hin-
weist, dass Methodius die Bezeichnung Justins als in der Ein-
leitung des Justinzitats res 2,18,9a wohl Just ap 1,1 entnommen habe 166 .
Drittens setzt Zahn voraus, dass Aussagen Justins ber die Auferste-
hung, zitiert in einer Schrift ber die Auferstehung, am ehesten einer Schrift
ber die Auferstehung entstammen. Doch weshalb sollte das Zitat nicht
aus einer anderen Schrift Justins stammen? Im Dialog mit Tryphon bietet
die Lcke nach dial 74,3 Platz, um mutmaliche Fragmente unterzubrin-
gen, und dial 80,4f zeigt, dass Justin es auch in dieser Schrift nicht ver-
sumt, einige Worte gegen diejenigen zu richten, die die Auferstehung des
Fleisches bestreiten. Dass in der Textlcke eschatologische Themen zur
Sprache gekommen sind, ist dial 105,4 zu entnehmen: Dort verweist Justin
zurck auf eine ausfhrlichere Darlegung des Fortbestehens der Seelen, die

1 6 2 ZAHN, Studien, S. 29 (vgl. oben S. 67 Anm. 158).

1 6 3 ZAHN, Studien, S . 1 4 und 3 4 .
1 6 4 M A R A N , Justini opera, S . 5 8 5 .
165 Dazu ausfhrlich unten S. 7 7 - 8 2 . L O O F S sttzt sich fr die Echtheit der justinischen
Auferstehungsschrift auf Zahns Studie (Tbeophilus, S. 2 2 2 Anm. 9). Dabei hat er aber
bersehen, dass er selbst dem Beweis von Zahn einen entscheidenden Baustein ent-
zogen hat, wenn er behauptet, Irenus und unsere Auferstehungsschrift seien nur ber
eine dritte, beiden zugrunde liegende Quelle literarisch miteinander verwandt
(Theophilus, S. 229).
1 6 6 Z A H N , Studien, S. 12; ihm folgend B O N W E T S C H , Theologie, S. 162; zuvor s c h o n H A R N A C K ,
Apologeten, S. 134 Anm. 85.

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 69

in den erhaltenen Partien des Dialogs fehlt 1 6 7 . D a s Justinzitat k n n t e a b e r

a u c h aus d e m verlorenen Syntagma entlehnt sein, denn die Auferstehung
des F l e i s c h e s zu v e r t e i d i g e n d r f t e J u s t i n in seiner Schrift g e g e n die
H r e t i k e r e b e n s o sehr ein Anliegen g e w e s e n sein w i e d e m I r e n u s im
E l e n c h o s . Z u d e m wissen wir, dass Irenus das Syntagma im E l e n c h o s
benutzt h a t : E r zitiert es in 4 , 6 , 2 a u s d r c k l i c h 1 6 8 .
W e r ohnehin die Authentizitt unserer Schrift a n n i m m t , wird Z a h n s
A u s f h r u n g e n gerne z u s t i m m e n , weil sie die H y p o t h e s e der E c h t h e i t zu-
stzlich a b r u n d e n , aber die Echtheit beweisen k n n e n sie nicht; das Z i t a t
k a n n g e n a u so g u t a u c h d e m Syntagma o d e r d e m Dialog angehren. Z a h n
selbst wei sehr w o h l : M i t Erfolg k a n n das F r u n d W i d e r n u r im Z u s a m -
m e n h a n g einer l i t t e r a r g e s c h i c h t l i c h e n B e h a n d l u n g s m t l i c h e r Schriften
Justin's e r r t e r t w e r d e n . 1 6 9

Ein inhaltlicher Vergleich des Justinzitates mit unserer Schrift gestaltet sich
schwieriger, da wir ihm im Unterschied zu Z a h n nur n o c h M e t h res 2 , 1 8 , 9 b
z u r e c h n e n k n n e n . D a m i t w e r d e n eine Reihe v o n inhaltlichen A r g u m e n t e n
Z a h n s hinfllig, da sich diese auf 2 , 1 8 , 1 0 beziehen 1 7 0 . V o n den a c h t z e h n
W o r t e n in 2 , 1 8 , 9 b sind die meisten zu allgemein u n d d a h e r fr einen

167 Mit H A E U S E R , BKV Justinus, S. 171 Anm. 5. M A R C O V I C H , PTS 47, S. 2 5 1 , liest

<> anstelle von in der Handschrift.
168 Auch O T T O , Justini opera, 1. Auflage, Bd. 2, S. 548 r. Sp., Anm. 1, und lustini opera,
3. Auflage, Bd. 2, S. 255 Anm. IV, erwgt die Herkunft des Zitats aus dem Syntagma.
Aus anderen Grnden weist D E L I U S das Zitat bei Methodius und das vierte Fragment
unserer Auferstehungsschrift einer echten Schrift Justins, etwa dem Syntagma zu
(Ps.Justin, S. 201): Er ist der Meinung, dass die Fragmente 1 - 3 den vollstndigen Text
unserer Schrift umfassen und die beiden Auslassungen durch ein Missverstndnis
einer Bemerkung in Psjust res 5,10 entstanden sind (Ps.Justin, S. 199); daher ist er
gezwungen, das vierte Fragment einer anderen Schrift Justins zuzuweisen.
1 6 9 ZAHN, Studien, S. 34.
170 Selbst wenn wir 2,18,10f noch dem Justinzitat zuweisen wrden, wren sie nur wenig
beweiskrftig: Erstens weist Zahn darauf hin, dass sowohl in 2,18,10 als auch in
unserem Traktat die Gegner das Fleisch abwerten (Studien, S. 30). Zu Zahns Gunsten
knnte man ergnzen, dass bei Methodius nur hier in res 2,18,10b begeg-
net (siehe das Wortverzeichnis bei B O N W E T S C H , GCS Methodius, S. 554). Es handelt
sich aber nur um eine Sachparallele: Die Entwertung der Auferstehung des Fleisches
wird in unserem Traktat mit anderen Verben ausgedrckt ( Psjust res 2,3,
Psjust res 7,1 und 10,16). Unser Autor variiert zwar gerne die Begriffe (dazu
unten S. 2 0 9 Anm. 84), aber eine Identitt der beiden Autoren lsst sich damit nicht
begrnden. Zweitens vermerkt Zahn, dass der Begriff sich bei Methodius
wie auch bei Irenus nur einmal finde, hingegen aber dreimal in unserem Traktat
(Psjust res 6,5; 8,13; 10,5), und zwar stets in Kombination mit . Dieser Begriff,
der die Auferstehung und nicht etwa die Taufe bezeichne, knnte in dieser Bedeutung
vom echten Justin stammen, wenn man in dial 85,7 fr im Codex
Paris grec 450 lese (Studien, S. 30f und 34f). Dies ist jedoch wenig
wahrscheinlich, denn selbst wenn man der von Otto vorgeschlagenen Wortumstellung
folgt, so verwendet Justin dort ebensowenig das zusammengesetzte Substantiv wie in

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70 Bezeugung

Vergleich u n b r a u c h b a r . Z w e i C h a r a k t e r i s t i k e n sprechen, wie e r w h n t , fr

die A u t o r s c h a f t Justins: die W e n d u n g statt
im zugrunde liegenden P a u l u s w o r t und das V e r b . F r
beide bietet unser T r a k t a t kein V e r g l e i c h s m a t e r i a l 1 7 1 . Z w e i weitere A r g u -
m e n t e s p r e c h e n gegen eine Z u g e h r i g k e i t des Z i t a t e s zu u n s e r e r Auf-
erstehungsschrift:
A r c h a m b a u l t und L o n a weisen d a r a u f hin, dass es in die Schrift n u r
eingeordnet w e r d e n k a n n , w e n n m a n wie Z a h n a n n i m m t , dass die L e m -
m a t a der F r a g m e n t e 2 und 3 u m f a n g r e i c h e Auslassungen signalisieren w r -
d e n 1 7 2 . Z a h n , der das Z i t a t in der L c k e zwischen den Kapiteln 9 und 1 0
p l a t z i e r t 1 7 3 , verweist dazu a u f das Beispiel zweier Irenuszitate, w o die
Hiera mit ' ein T e x t s t c k auslassen, das in der E d i t i o n v o n
H a r v e y 2 7 Seiten fllt 1 7 4 . A r c h a m b a u l t zeigt j e d o c h , dass an dieser Stelle
Lequien den Hiera-Text verkrzt h a t 1 7 5 . V o n der Disposition her, die unser
A u t o r selbst fr seine Schrift g i b t 1 7 6 , bleibt kein Platz fr das F r a g m e n t bei
Methodius.

ap 44,1 ( gegenberToO in Psjust res 5,6). Zudem

bezeichnet in unserem Traktat zwar nicht die Taufe, aber auch nicht
die zweite Schpfung, das Neuwerden auch der krperlichen Natur bei der Parusie
des Erlsers, wie Z A H N meint (Studien, S. 35), sondern ist neutrale, pagane Um-
schreibung fr Auferstehung (dazu unten S. 162 Anm. 125). Auch die von Zahn
(Studien, S. 3 lf) angefhrte Irenusparallele haer 5,2,2 (carnis salutem negant et
regenerationem ejus spernunt [ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 153, S. 30 Z. 19f]; in
der Rekonstruktion
[ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 153, S. 31 . 19f]) schwcht die Argu-
mentation, wenn man bedenkt, dass Methodius nach B O N W E T S C H (Theologie, S. 1 6 4 -
166) wohl seinerseits Irenaus benutzt. Hinfllig ist ein drittes Argument von Zahn,
nmlich dass die Wendung (Psjust res 1,6) nahezu
wrtlich in einem weiteren Justinfragment begegne (Studien, S. 37). Dieses wird zwar
in den Hiera Justin zugeschrieben (Otto, Iustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 258f, Nr.
VII; H O L L , Fragmente, S. 54, Frgm 126), doch H O L L (ebenda) hat es identifiziert als
ein Stck aus Johannes Chrysostomus, Oratio in Babylam 21 ( S C H A T K I N / B L A N C / G R I L L E T ,
SC 362, S. 1 1 6 - 1 1 8 Z. 1 0 - 1 2 mit Anm. 1. S. 118). Weiteres zu dieser hufigen
Wendung unten S. 84 Anm. 2 5 1 - 2 5 3 .
171 oder begegnet nicht, und das hufige Verb
ist nur im Kontext von Methodius aussagekrftig, der das Simplex
bevorzugt. In unserem Text begegnet nur einmal (Psjust res
8,22).
1 7 2 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 92f, und L O N A , Resurrectione, S. 747, vgl. auch 7 0 1 - 7 0 3 .
1 7 3 Z A H N , Studien, S. 28f.
1 7 4 Z A H N , Studien, S. 25. Es sind laut der Edition von L E Q U I E N (S. 756 [ = M P G 96, Sp. 485])

die Stcke . (haer 5,2,2-5,3,1; Fragment 159 H O L L ) und

. (haer 5,12,2f; Fragment 164 H O L L ) .
1 7 5 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 8 2 . Dem mit abgetrennten Zitat aus haer
5,12,2f (Fragment 164 H O L L ) geht in Tat und Wahrheit ein Stck aus haer 5,12,1 (
., Fragment 163 H O L L ) voran.
176 Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 .

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 71

N o c h aussagekrftiger scheinen mir die Bezge zu 1 Kor 15: Z a h n weist

darauf hin, dass sowohl in Meth res 2,18,11 als auch in Psjust res 10,10
auf 1 Kor 15,53f angespielt werde 1 7 7 . Auch dieses Argument fllt eher zu
Ungunsten von Z a h n aus. Psjust res 10,10 formuliert in derart groer
Freiheit gegenber dem Wortlaut von 1 Kor 15,53, dass fraglich ist, ob er
berhaupt auf diese Paulusstelle Bezug nimmt: Es ist nicht das ,
welches die anzieht, sondern die , die zu gemacht
werden soll 178 . Dies entspricht vielmehr dem, was in 1 Kor 15,50b verneint
wird ( ). Dass unser Autor, der ge-
genber den Worten des Paulus derart frei formuliert, die akribische, ja,
fast spitzfindige Auslegung verfasst haben soll, die sich im Justinzitat fin-
det, scheint mir unwahrscheinlich 1 7 9 .
Wir kommen also zum Schluss: Das Justinzitat bei Methodius drfte
tatschlich von Justin stammen, es ist aber krzer als von Z a h n angenom-
men. Die wenigen Vergleichspunkte, die berhaupt mglich sind, sprechen
gegen die Zugehrigkeit zu unserer Schrift. Somit mssen die Fragen nach
der Authentizitt dieses Justinzitates und der Auferstehungsschrift je ge-
trennt beantwortet werden. Es ist unmglich, aufgrund der Behauptung,
das Justinzitat stamme aus der Auferstehungsschrift, die Auferstehungs-
schrift entgegen allen inhaltlichen Bedenken als authentisch justinisch
gelten zu lassen. Selbst wenn eine inhaltliche Prfung der Auferstehungs-
schrift ergbe, dass Justin tatschlich ihr Verfasser ist, knnte die Zugeh-
rigkeit des Zitats bei Methodius nur vermutet, nicht bewiesen werden;
genauso gut knnte es aus dem Dialog oder dem Syntagma stammen. Wie
schon angekndigt, wird unsere Untersuchung aber eine andere Richtung
nehmen: Es wird sich zeigen, dass die Auferstehungsschrift den N a m e n
Justins zu Unrecht trgt. Damit wird definitiv erwiesen sein, dass das wohl
echte Justinzitat M e t h res 2 , 1 8 , 9 b nicht der pseudojustinischen Auf-
erstehungsschrift entlehnt ist.

3.2. Das Syntagma Justins

Der zweite Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, stammt von Johan-
nes Ernst Grabe. Er hat im Jahr 1700 die These publiziert, unsere Auf-
erstehungsschrift sei ein Teil von Justins Syntagma gegen Markion. Dazu

177
ZAHN, Studien, S. 3Of.
178
TT ,
. Dieselbe Auslegung finden wir auch bei Clem Alex Prot 11,114,4:
; .
179
Zu knapp argumentiert CAMPENHAUSEN (Entstehung, S. 209 mit Anm. 151): Da unser
Autor Paulus nicht kennen wolle, knne die Paulusexegese im Zitat bei Methodius
nicht von ihm stammen. Gegen Campenhausen verrt jedoch das Zitat von 1 Tim 2,4
in Psjust res 8,14 sehr wohl eine Kenntnis der paulinischen Briefe.
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72 Bezeugung

passe, dass Photius dieses in seiner Bibliothek (bibl 125) als

bezeichne und auch Prokop von Gaza den Auferstehungstraktat
als benenne 1 8 0 . Damit wre die Authentizitt der Schrift hervorra-
gend bezeugt, da nicht nur Irenus das Syntagma zitiert (haer 4,6,2), son-
dern gar Justin selbst es erwhnt (ap 26,8). Grabes These hat in der For-
schung wenig Zustimmung gefunden 1 8 1 . Pierre Prigent greift sie 1964 auf
und versucht, sie mit neuen Argumenten zu sttzen. Zum einen verbindet
er sie mit einer Modifikation der bereits oben erwhnten These von Loofs,
der fr unseren Autor und Irenus eine gemeinsame Quelle postulierte. Die
engen Parallelen zu Irenus erklrt Prigent nicht mehr ber einen dritten
Autor, sondern ber das Syntagma und betrachtet unsere Fragmente als
Teile desselben 1 8 2 . In der Tat klingt die Wendung
(Psjust res 1,9), die sich in Iren haer 5,16,3 fast wrtlich wieder-
findet, auch in 4,6,1.5.6 an, also genau dort, wo Irenus ausdrcklich aus
dem Syntagma zitiert (haer 4,6,2). Den Einwand von Zahn, die Herleitung
der Hresien aus dem Judentum in Psjust res 1 0 , l l f wrde nicht zu einer
Schrift gegen Markion passen, entkrftet Prigent mit dem Hinweis, dass
Justin selbst sein Syntagma einen Traktat gegen alle Hresien nennt 1 8 3 .
Z u m anderen versucht Prigent, ein weiteres ueres Zeugnis fr unsere
Schrift zu gewinnen: Die in dial 80,3 angekndigte Abfassung einer
beziehe sich nicht auf den Dialog, da dieser schon die Hlfte erreicht habe,
sondern auf unsere Schrift. Sie beschftige sich wie dial 80 intensiv mit der
Auferstehung, habe dieselbe Gegnerschaft wie dial 80 vor Augen und knn-
te somit also den Titel getragen haben 1 8 4 .
Die Schwierigkeiten dieser These zeigen sich bereits daran, dass Prigent
den Auferstehungstraktat als eine zweite, berarbeitete Auflage des Syn-
tagmas185 verstehen muss, denn die Apologie, die vor dem Dialog abgefasst

1 8 0 GRABE, Spicilegium, B d . 2 / 1 , S. 1 6 6 f .
181 Z u s t i m m u n g bei VON C O E L L N , Handbuch, B d . 1, S. 5 0 A n m . 8. - D i e G e g n e r m a c h e n
im Wesentlichen zwei A r g u m e n t e geltend: a) die G e s c h l o s s e n h e i t unseres T r a k t a t e s
(SEMISCH, Justin, B d . 1, S. 1 4 7 ; HILGENFELD, Untersuchungen, S. 1 3 5 ; LOOPS Theophilus,
S. 2 2 4 ) , b) die K e n n z e i c h n u n g der G e g n e r als J u d e n c h r i s t e n p a s s e nicht zu einer
Schrift gegen M a r k i o n (ZAHN, Studien, S. 3 5 f ; LOOFS, Theophilus, S. 2 2 6 f ) .
1 8 2 PRIGENT, Justin, S. 3 5 f . 5 3 f . 6 5 - 6 8 .
183 y (Just a p 2 6 , 8 ) ; PRIGENT, Justin, S. 6 5 f .
1 8 4 PRIGENT, Justin, S. 67. Auch HLLSTRM e r w g t v o r s i c h t i g , o b sich die A n k n d i g u n g
einer in dial 8 0 , 3 mit Prigent a u f u n s e r e A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t b e z i e h e
(Resurrectio, S. 4 0 ) , neigt d a n n a b e r d o c h zur Unechtheit der Schrift (Resurrectio, S.
41 ). O h n e B e z u g n a h m e a u f Prigent hlt a u c h POUDERON dial 80,3 f r die A n k n d i g u n g
unserer Schrift, eine A n n a h m e , die er sogleich wieder relativiert (contexte, S. 1 6 3 mit
A n m . 1 0 9 ) . Z u r Z u w e i s u n g des vierten F r a g m e n t s der A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t a n d a s
S y n t a g m a o d e r a n eine echte Schrift J u s t i n s d u r c h DELIUS (Ps.Justin, S. 201) vgl. o b e n
S. 69 Anm. 168.

1 8 5 PRIGENT, Justin, S. 67f.

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 Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 73

ist 186 , setzt das Syntagma bereits voraus (ap 26,8). Zudem ist die von Justin
in dial 80,3 angekndigte Zusammenstellung
gegen Prigent auf die Abfassung des Dialogs zu beziehen. Er
enthlt, wie die Perfektform besagt, alle von uns gemachten
(und damit jetzt gegenwrtig als gesprochen vorliegenden) Worte seit
Beginn des Gesprchs in dial l 1 8 7 . Prigent bergeht denn auch genau dieses
Perfekt in seiner ungenauen bersetzung (De tous ces
raisonnements...) zu Gunsten seiner These 188 .

3.3. Melito von Sardes

Der dritte Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, geht auf eine Anre-
gung von Adolf Harnack zurck. Er schreibt in seiner Untersuchung Die
berlieferung der griechischen Apologeten des 2. Jahrhunderts vom Jahre
1883: Die Uebereinstimmungen mit Melito und Tertullian sind nament-
lich vom 7. Cap. ab so frappant, dass man kaum Bedenken tragen knnte,
die Schrift dem Ersteren zuzusprechen, wenn es berliefert wre, dass er
ber die Auferstehung geschrieben htte. 189 Walter Delius hat 1952 in
einem Aufsatz Ps.Justin: "ber die Auferstehung" Harnacks Gedanken
weitergefhrt 190 . Aufgrund der hufigen Gegenberstellung von Seele und
Leib (besonders in Psjust res 10,2f) mchte Delius unseren Traktat mit der
Schrift s identifizieren, die Euseb in seinem Ver-

186
Bezug auf ap 26,3 in dial 120,6 ( H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 2 8 1 ; M A R C O V I C H , PTS
47, S. 1).
187
Dies ist umso verstndlicher, wenn man bedenkt, dass der Dialog in der Zeit um 135
(Bar-Kochba-Aufstand, dial 1,3) situiert ist, aber erst gegen 160 niedergeschrieben
wurde (dazu unten S. 194 mit Anm. 11).
188
P R I G E N T , Justin, S . 6 7 .
189
H A R N A C K , Apologeten, S. 163 Anm. 1 4 7 . 1 8 9 7 wiederholt er diese Beobachtung: Unser
Verfasser sei ein griechischer Vorlufer und Gesinnungsgenosse des Tertullian, auch
in einigen Ausfhrungen dem Melito verwandter als dem Justin ( H A R N A C K , Chrono-
logie, Bd. 1, S. 510). - KATTENBUSCH (Symbol, Band 2, S. 309 und 723) hlt die Autor-
schaft Melitos fr mglich.
190
Der Aufsatz von Delius will wohl mehr eine Skizze als eine tiefschrfende Abhand-
lung sein. Von daher erklren sich seine nur knappe Bercksichtigung der Sekundr-
literatur sowie einige Versehen, die ihm unterlaufen sind: Bei den Gelehrten, die die
Schrift nicht dem 2. Jahrhundert zuordnen, msste er wenigstens Hitchcock erwh-
nen (Ps.Justin, S. 199). In der Behauptung, Photius habe das in den Text von
Meth res 2,18,10 eingefgt (Ps.Justin, S. 200), folgt er einem Irrtum von H I T C H C O C K
(Source, S. 48 und 58f; dazu schon oben S. 55f Anm. 120 und 121). Wenn er schreibt,
das Lemma der verschiedenen Handschriften unserer Schrift ginge nach Archambault
auf Prokop zurck, ist dies zumindest sehr unglcklich formuliert ( D E L I U S , Ps.Justin,
S. 200). Schlielich verwechselt er Polykrates mit Polykarp (Ps.Justin, S. 201). - Seine
Verfasserthese bernimmt er in D E L I U S , Marienverehrung, S. 11.

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74 Bezeugung

zeichnis der Schriften Melitos ( E 4,26,2) erwhnt 1 9 1 . Diese These ist zu

Recht auf wenig Zustimmung gestoen 192 , ist der weitaus
treffendere Titel fr unseren Traktat 1 9 3 . Weshalb also sollte er bei der
Zuschreibung an Justin auch einen anderen Titel erhalten haben? Delius
vermag seine These nur mit oberflchlichen Argumenten zu sttzen, etwa,
Melito sei wie unser Autor ein Asket mit feinem rhetorischen Talent und
hohem Ansehen 194 . Die starke Betonung der Auferstehungshoffnung in
Psjust res 10,9f bringt er in Zusammenhang mit dem Bericht des Polykrates
(bei Eus E 5,24,5), der bestattete Melito erwarte die Auferstehung 195 .
Zudem zieht er eine weitere Hypothese als Argument herbei: Die Rede von
der Erschaffung des fleischlichen Menschen nach Gottes Ebenbild (Psjust
res 7,3) knnte mit der Auffassung von der Krperlichkeit Gottes korre-
spondieren, wie sie Melito in der einzig dem Titel nach bekannten Schrift
vertreten haben knnte 1 9 6 . Aussagekrftiger ist der
Vergleich unserer Schrift mit den syrisch erhaltenen Fragmenten von
197 . Delius selbst stellt fest, dass diese mit keiner Stelle
unserer Schrift bereinstimmen 198 . Dieses Problem umgeht er, indem er
die Authentizitt dieser Fragmente aufgrund der schwankenden Autoren-
angabe in der syrischen berlieferung anzweifelt 199 . Wohl zu Unrecht:
Schon auf den ersten Blick lassen sie den fr Melito typischen hymnischen
Stil erkennen, wie wir ihn auch in der Passapredigt oder der Schrift ber
die Taufe finden, der unserer Schrift aber vllig fremd ist. Die These,
unsere Schrift mit Melitos zu identifizieren, kann
damit als unhaltbar beiseite gestellt werden. Sie beruht auf zu vielen Hy-
pothesen, die mit keinem aussagekrftigen inhaltlichen Argument gesttzt
werden knnen.

1 9 1
DELIUS,Ps.Justin, S . 2 0 2 .
192
Gegen Delius' These sprechen sich aus: Andresen (briefliche Mitteilung an Campen-
hausen: C A M P E N H A U S E N , Jungfrauengeburt, S. 124 Anm. 229); K R E T S C H M A R , Auferste-
hung, S. 1 1 9 Anm. 38. G R E S H A K E (Resurrectio, S. 1 8 5 Anm. 4 3 ) hlt die Zuweisung an
Melito fr denkbar.
193
k o m m t in den ersten sechs Kapiteln unseres Traktats gar nicht vor (vgl. das
soeben angefhrte Zitat von H A R N A C K : ...namentlich v o m 7. Cap. a b . . . [Apologe-
ten, S. 163 Anm. 147]).
, 9 4
DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 1 f .
1 9 5
DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 1 f . Statt Polykrates schreibt Delius irrtmlich Polykarp.
1 9 6
D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 3 . D e n Titel der Schrift berliefert ebenfalls Euseb ( E 4 , 2 6 , 2 ) .
197
Der syrische Text aus The British Library, Additional 12156, bei P I T R A (Spicilegium,
Bd. 2 , S . LVIf; mit lateinischer bersetzung) und C U R E T O N (Spicilegium Syriacum, S .
r \ - n A ; englische bersetzung S. 52), neu ediert mit griechischer Textrekonstruktion
bei R U C K E R , Florilegium, S . 1 2 - 1 4 . Zur Quellenlage vgl. P E R L E R , Recherches, S . 4 0 8 -
4 1 0 , zur Rekonstruktion des griechischen Textes R I C H A R D , Tmoins, S. 3 0 9 - 3 3 6 .
1 9 8
DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 2 .

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 75

4. Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen, ohne Titel und

Autor zu nennen

Als vierte Gruppe untersuchen wir, welche Zeugen unseren Traktat benut-
zen, ohne seinen Titel und seinen Autor zu erwhnen. Die Forschung hat
bei drei Autoren - Irenus von Lyon, Tertullian und Methodius von
Olympos - eine Abhngigkeit von unserem Traktat diskutiert. Ich fge neu
Theophilus von Antiochien und Clemens von Alexandrien hinzu. Auch
diese Zeugen zeigen - wenn auch ohne ihren Titel und Autor zu nennen
- , wann und wo unser Text benutzt worden ist, und geben damit weiteren
Aufschluss ber die Verbreitung, im gnstigsten Fall sogar ber die ber-
lieferung unseres Textes. Sie sind bedeutend lter als die bisher betrachte-
ten zuverlssigen Zeugen. Das Entstehungsdatum der ltesten Schrift unter
ihnen gibt also einen terminus ante quem fr die Abfassung unserer Schrift
ab. Ich behandle die fnf Autoren in chronologischer Reihenfolge.

4.1. Theophilus von Antiochien

In Psjust res 5 nennt unser Autor zwei Belege ( [5,5]) fr Gottes

Macht: erstens die Entstehung des erstgebildeten [Menschen] (5,6),
zweitens die geschlechtliche Fortpflanzung der Menschen, bei der es erst
recht zu staunen gilt, dass aus einem ganz winzigen feuchten Tropfen sich
ein derart groes Lebewesen bildet (5,7). Das Motiv vom kleinen Samen-
tropfen geht auf Justin ap 19,1 zurck 200 . N u n findet sich in den drei
Bchern des Theophilus von Antiochien An Autolykos eine Stelle, die eng
mit unserer Schrift verwandt ist: In Aut 1,8 verteidigt Theophilus den
Glauben an die Auferweckung der Toten und nennt den Bauern, Schiffs-
reisenden, Kranken und Schler als Beispiel fr und fhrt dann in
Aut l,8,2f fort:

ouv Wenn also ein Bauer der Erde vertraut,

und wer eine Schiffsreise macht, dem
, Schiff, und wer krank ist, dem Arzt,
, da willst du nicht dich selbst Gott
' ; anvertrauen, obwohl du so viele
Unterpfande von ihm hast?
3 3 Erstens dass er dich aus dem Nichts
V T O S S I S - ins Dasein gebracht hat, - denn wenn
, es deinen Vater nicht gab noch deine

1 9 9
D E L H I S , Ps.Justin, S. 202. Zur Authentizitt vgl. P E R L E R , Recherches, v.a. S. 420f; weitere
Literatur CPG, Bd. 1, S. 40.
200
Dazu unten S. 158 mit Anm. 104.

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76 Bezeugung

- Mutter, dann gab es noch viel mehr

auch dich einst nicht - , und [zwar]
, bildete er dich aus einem feuchten
- kleinen Ding und einem ganz winzigen
. Tropfen, den es auch selbst einst nicht
gab, und [so] brachte dich Gott in
dieses Leben.
In den Worten
stimmt Theophilus mit Psjust res 5,7 in drei Einzelheiten berein, die wir
bei Justin in ap 19,1-5 und anderswo vergeblich suchen: im Verb ,
dem Superlativ (im Genitiv Singular zu ) und dem Adjek-
tiv 201 . In beiden Texten soll das Beispiel einen Sachverhalt beglau-
bigen: Bei Theophilus ist es Unterpfand () dafr, dass man Gott
vertrauen kann, bei unserem Autor Beleg () fr den Glauben,
dass Gott alles vermag (Psjust res 5,5). Damit scheint mir eine Abhngig-
keit von Aut 1,8 von Psjust res 5,5-7 schwer bestreitbar, da diese Stelle die
des Theophilus vollstndig erklrt. Eine Abhngigkeit in umgekehrter Rich-
tung fllt weg, da Psjust res 5,7f ber Theophilus hinaus in einer Reihe von
Punkten auch mit Justin ap 19 bereinstimmt 202 . So blieben als Alterna-
tiven nur die beiden geknstelten Annahmen, dass unser Autor entweder
die bereinstimmungen mit Theophilus statt aus Justin aus einer gemein-
samen Quelle bezogen htte oder aber in dieser gemeinsamen Quelle so-
wohl die Gemeinsamkeiten mit Justin als auch die mit Theophilus enthal-
ten gewesen wren. Beides ist unwahrscheinlich.
Die chronologischen Berechnungen in Aut 3,27f enden mit dem Tod
von Marc Aurel (17. Mrz 180). Also mssen die drei Bcher an Autolykos
nicht lange danach abgeschlossen vorgelegen haben, allerdings auch nicht
sofort, da sie auf der nach dem Tod Marc Aurels verfassten Chronologie
des Chryseros (Aut 3,27,3) beruhen 203 . Harnack datiert sie in die ersten
Jahren des Commodus, di Pauli sptestens 182 204 .

201
Dies besttigt eine Computerrecherche: In der bisher auf TLG zugnglichen griechi-
schen Literatur finden sich die Wortfragmente -, - und - innerhalb von
drei Zeilen nur an diesen beiden Stellen.
202
bereinstimmung im gesamten Gedankengang: Die geschlechtliche Fortpflanzung ist
etwas, was aufgrund der bloen Behauptung unglaublich wre, aber nun tatschlich
geschieht. bereinstimmungen im Detail: Psjust res 5,7 - ap
19,1; Psjust res 5,7 und ap 19,2; Psjust res 5,8 und ap 19,1;
Psjust res 5,8 - ap 19,4.
203
Zur Chronologie des Theophilus von Antiochien vgl. H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 ,
S. 210f und 319f.
2 0 4
H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S. 3 1 9 ; L F . I T L / D I P A U L I , Theophilus, S. 9 .

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 77

4.2. Irenaus von Lyon

Im Laufe der letzten dreihundert Jahre ist eine Flle von Parallelen zwi-
schen unserer Schrift und Irenus' Widerlegung und Entlarvung der flsch-
lich so genannten Gnosis zusammengetragen worden 2 0 5 . Semisch hat 1840
erstmals aufgrund der engen Berhrungen von Irenus haer 5,6,1 und Psjust
res 8,8-11 geschlossen, dass die Irenusstelle fr eine (etwas freie) Ent-
lehnung ... gehalten werden mu, womit die Auferstehungsschrift, wenn
auch nicht namentlich, so doch durch Benutzung bereits vor Euseb bezeugt
sei 206 . Dagegen haben Hilgenfeld und Donaldson alsbald eingewandt, die
Berhrungen seien zu wenig eng 207 . Dennoch haben auch Harnack 2 0 8 ,
Zahn 2 0 9 und Bonwetsch 210 aufgrund der unterdessen vermehrten Paralle-
len eine Abhngigkeit des Irenus von unserem Traktat angenommen. Vor-
sichtiger rechnet Loofs nicht mit einer direkten Abhngigkeit des Irenus
von unserer Schrift, sondern postuliert eine beiden zugrundeliegende Quel-
le, die er IQA nennt 211 . Hitchcock wiederum geht den umgekehrten Weg:
Er will einerseits aufgrund der Berhrungen mit Irenus eine direkte Ab-
hngigkeit unserer Schrift von Irenus nachweisen und zugleich anderer-
seits aufgrund der Verschiedenheiten der beiden eine gemeinsame Quelle
IQA bestreiten 212 . Prigent widerspricht diesem methodisch unhaltbaren
Vorgehen zu Recht und rechnet mit einer direkten literarischen Abhngig-
keit des Irenus von unserem Traktat 2 1 3 . Dabei unterscheidet er mehr und
205
Erstmals auf Parallelen zwischen Irenus und unserem Traktat hingewiesen hat Grabe
in seiner Irenusausgabe, die er 1702, also zwei Jahre nach der Edition der Auf-
erstehungsschrift imSpicilegium, verffentlichte ( G R A B E , , S. 4 0 1 . 4 0 3 . 4 0 6 f .
4 0 9 . 4 1 2 ) . Auch M A R A N (Justini opera, S. 5 8 5 ) hat, ohne aber genauere Stellen anzu-
geben, auf hnliche Gedankengnge bei Irenus und Tertullian hingewiesen, die
mglicherweise aus denselben Quellen stammen wrden wie unsere Schrift.
2 0 6
S E M I S C H , Justin, Bd. 1 , S . 148.
2 0 7
H I L G E N F E L D , Untersuchungen, S . 135 (aus einem sich berhrenden Gedanken kann

nicht die Bekanntschaft des Irenus mit der Auferstehungsschrift geschlossen wer-
den); D O N A L D S O N , Apologists, S . 119f (eher freie Anlehnung, keine Autornennung bei
Irenus, Abhngigkeit auch in umgekehrter Richtung mglich).
2 0 8
H A R N A C K hlt es aufgrund von haer 5 , 6 fr sicher, dass Irenus unseren Traktat be-

nutzt (Apologeten, S. 163 Anm. 147, ebenso Chronologie, Bd. 1, S. 509).

209
Mit Bezug auf Semisch und Otto behauptet Z A H N , es sei lngst bemerkt und meines
Wissens nie bestritten worden, dass Irenus in haer 5 , 2 , 1 - 5 , 1 3 , 5 sich von unserer
Auferstehungsschrift abhngig zeige (Studien, S. 31). Auch hier bergeht Zahn wie-
der die Gegner dieser Abhngigkeit - Hilgenfeld und Donaldson - , obwohl er (ber
Harnack) von Donaldson zumindest gewusst hat (vgl. oben S. 16).
2 1 0
B O N W E T S C H , Justin, S . 6 4 4 .
2 1 1
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 9 .
2 1 2
H I T C H C O C K , Source, S. 4 5 - 5 2 und 4245.
2 1 3
P R I G E N T , Justin, S . 4 3 - 5 0 , ferner S . 56 Anm. 1 zur Unvertrglichkeit der beiden

Argumentationsweisen von Hitchcock. K R E T S C H M A R (Auferstehung, S . 1 1 9 ) schliet

sich Prigent an.

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78 Bezeugung

weniger schlagende Parallelen 214 . Lona versucht - nicht immer mit Erfolg
- die gewichtigen Parallelen Prigents zu entkrften, indem er auf die all-
gemeine Verbreitung der gemeinsamen Motive hinweist 215 .
Allein dieses Hin und Her der Forscherstimmen zeigt bereits, wie schwie-
rig die Frage zu entscheiden ist, ob Irenus unsere Schrift tatschlich kennt
und bentzt. Nicht die Flle von gemeinsamen Motiven und Themen 2 1 6 gilt
es zu finden, sondern die engsten Parallelen, insbesondere die gemeinsamen
Formulierungen, die eine Abhngigkeit erweisen knnen. Ich nenne im
Folgenden nur die gewichtigsten Parallelen und stelle dabei die Gemeinsam-
keiten im Einzelnen heraus 217 . Da das Stck Methodius res 2 , 1 8 , 9 - 1 1 , wie
oben dargelegt, nicht mehr unserer Schrift zugeordnet werden kann, werden
die Parallelen zwischen diesem Textabschnitt und Irenus irrelevant.
a) Die gewichtigste Parallele hat Friedrich Loofs entdeckt. Die prgnan-
te Formulierung (Psjust res 1,9) - davon
war schon oben im Zusammenhang mit dem Syntagma Justins die Rede 218
- findet sich mehrfach fast wrtlich bei Irenus wieder: in haer 4,6,3
(docens semetipsum et patrem sicut est), 4,6,5 {et rursus verbum omnibus
ostendebat patrem et filium), 4,6,6 (sed per legem et prophetas similiter
verbum et semetipsum et patrem praedicabat), 5,15,2 (et propter hoc
manifestissime dominus ostendit se et patrem qui est suis discipulis) und
schlielich griechisch erhalten in 5,16,3 ( -

2 1 4
PRIGENT,Justin, S . 4 7 - 4 9 .
2 1 5
LONA, Resurrectione, S. 758-761; hnlich auch O R B E , Teologa, Bd. 1, S. 208: Las
analogas son por lo comn globales. Die gewichtigste Parallele (
Psjust res 1,9) bergeht Lona stillschweigend. Vermutlich hat er sie
bersehen, weil P R I G E N T sie noch nicht bei seiner Auflistung der schlagenden Parallelen
zu haer 5,1-14 (Justin, S. 47), sondern erst im folgenden Kapitel (S. 48) nennt. Dort
(S. 49f) findet sich auch der Hinweis auf die Stelle haer 5,31,2, welche L O N A
(Resurrectione, S. 760) und O R B E (Teologa, Bd. 1, S. 325) bei Prigent, Justin, S. 46,
vermissen.
2 1 6
LOOFS (Tbeophilus, S. 220f) hat die drei Argumentationsschwerpunkte unserer Schrift
(siehe unten S. 141) auch bei Irenus, und zwar in derselben Reihenfolge finden
wollen: a) Unfhigkeit Gottes (haer 5,4), b) Unwrdigkeit des Fleisches (haer 5,6,1-
5,13,5), c) keine Verheiung fr das Fleisch (haer 5,15,1). Zweifellos bestehen the-
matische Gemeinsamkeiten, aber Irenus gestaltet sein Material vllig anders: So
diskutiert haer 5,4 die Frage nach einem schwachen, gleichgltigen, missgnstigen
oder aber einem mchtigen, starken, gtigen Gott, welche unser Autor erst im dritten
Themenblock (Psjust res 8,13ff; so auch P R I G E N T , Justin, S. 44f) behandelt; dabei
wendet sich Irenus gegen die Unterscheidung eines und eines ,
wovon sich in unserer Schrift nichts findet.
217
Dies ist die Schwche der Untersuchung von Prigent: Er stellt oft nur die Parallelen
einander gegenber, ohne przis zu formulieren, worin genau die hnlichkeit besteht;
Entsprechendes gilt auch fr die Widerlegung von Lona (dazu unten S. 80f zu Psjust
res 5,6 und S. 79 Anm. 225 zu Psjust res 8,8-11).
218
Oben S. 72.

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 79

, '
)219. W e r nicht eine direkte Abhngigkeit anerkennen will, m u s s
w i e L o o f s 2 2 0 eine unbekannte Quelle postulieren, welche beiden Autoren
z u g r u n d e l i e g t . Fr s e i n e P o s i t i o n m a c h t L o o f s g e l t e n d , d a s s dieser P a s s u s
- d e r e i n z i g e g e s c h l o s s e n e G e d a n k e , der i n F o r m u n d I n h a l t b e r e i n s t i m -
m e n d bei I r e n a e u s u n d J u s t i n s i c h f i n d e t 2 2 1 - in der b r i g e n S c h r i f t k e i n e
R o l l e spiele222. D a s stimmt nicht: Die Formulierung
e n t s p r i c h t g e n a u d e m A u s d r u c k , der
P s j u s t res 1 , 1 - 1 , 1 0 z u g r u n d e liegt. D o r t ist, w i e w i r s e h e n w e r d e n 2 2 3 ,
s o w o h l e p e x e g e t i s c h e r G e n i t i v (die A u s s a g e , d i e i n der W a h r h e i t
b e s t e h t = d i e K u n d g a b e seiner selbst) a l s a u c h s u b j e k t i v e r G e n i t i v (die
A u s s a g e , w e l c h e die W a h r h e i t m a c h t = die K u n d g a b e des Vaters).
b) D i e z w e i t e g e w i c h t i g e P a r a l l e l e h a t S e m i s c h v o r g e b r a c h t 2 2 4 . In P s j u s t
res 8 , 7 - 1 2 a r g u m e n t i e r t u n s e r A u t o r m i t der A n t h r o p o l o g i e : W e n n der
M e n s c h a u f e r s t e h e n s o l l , m u s s der L e i b m i t a u f e r s t e h e n , d a der M e n s c h a u s
Seele u n d L e i b b e s t e h t . D i e s e A r g u m e n t a t i o n f i n d e n w i r in der g r i e c h i s c h
c h r i s t l i c h e n L i t e r a t u r d e s 2 . J a h r h u n d e r t s n u r n o c h in Iren h a e r 5 , 6 , l 2 2 5 .

2 1 9
LOOFS, Theophilus, S. 219f; P R I G E N T , Justin, S. 48. Vllig unzugnglich ist mir die
Erklrung von H I T C H C O C K (Source, S. 53-55): Da sich die Parallelstelle
; haer 5,16,3 nur in den angeblich schlechten Textzeugen
H M L b (so richtig fr H P M L b bei Hitchcock) der Hiera findet (zu den Textzeugen
siehe H O L L , Fragmente, S. 77, Fragment 167), schliet Hitchcock, dass die Passage aus
der lateinischen bersetzung ins Griechische rckbersetzt worden sei, da fr das
lateinische manifestare sonst bei Irenus stehe. It probably came into the
text of De Res. and of the mss. (the worst) of the Sacra Parallela through the same
inferior ms. H (Source, S. 55). Den Ursprung der entsprechenden Wendung in Psjust
res 1,9 sieht Hitchcock (Source, S. 54) stattdessen in Just dial 62,1 ( yo
, ). Wie die Lesart ber - einen Reprsen-
tanten der Jerusalemer Rezension - in Textzeugen der PML b -Rezension gelangt sein
soll (vgl. die Stemmata oben S. 32 und unten S. 101), ist mir rtselhaft. Ebenso
unverstndlich ist mir Hitchcocks mechanische Handschriftenbewertung: R ist zwar
aufs Ganze gesehen die beste Handschrift, aber ich wrde mich hten, die Hiera-
Manuskripte H und M aus dem 10. und 11. Jahrhundert, als the worst mss., full of
errors (Source, S. 54) zu bezeichnen; man betrachte dazu etwa das Lemma zum
vierten Fragment unserer Auferstehungsschrift oder die Lesart ; der
Jerusalemer Rezension in Psjust res 5,13!
2 2 0
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 9 .
2 2 1
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 7 .
2 2 2
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 0 .
223
Unten S. 134 Anm. 4 und S. 136 Anm. 13.
2 2 4
S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S . 148.
225
Spter jedoch Tert res 40,3 (dazu unten S. 87f Anm. 270) und Meth res l,50,3f (dazu
unten S. 93f). Die von L O N A (Resurrectione, S. 760) angefhrten Parallelen nennen
auch Leib, Seele, Geist der Auferstehenden, aber sie argumentieren nicht wie Iren
haer 5,6,1 und Psjust res 8,8-12, dass das Fleisch auferstehe, weil der Mensch aus
Seele und Leib resp. Geist, Seele und Leib bestehe.

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80 Bezeugung

Allerdings gestaltet Irenus das Argument seiner Anthropologie entspre-

chend trichotomisch um. Fr ihn besteht der vollkommene, nach Bild und
Gleichheit Gottes gestaltete Mensch aus Leib/Fleisch, Seele und Geist 2 2 6 .
Dennoch berhren sich wenigstens an einer Stelle nicht nur der Gedanke,
sondern auch die Formulierungen. Dies ist noch deutlicher erkennbar,
seitdem der T e x t dieser Stelle im Jenaer Papyrus 2 2 7 wenigstens teilweise
griechisch zugnglich ist. Ich stelle die entsprechenden Passagen aus Psjust
res 8 , 9 - 1 1 gegenber, die sich dort in anderer Reihenfolge finden:

haer 5,6,1 haer 5,6,1 Jenaer Papyrus Psjust res 8,10.9.11

lateinischer Text 2 2 8 und gr. Rekonstruktion 229
eque enim plasmado < 10
carnis ipsa secundum se '
homo perfectus est, ;
,
sed corpus hominis et > , '
pars hominis; < .
eque [enim et] anima ' 9 ov '
ipsa secundum se homo, , ;
sed anima hominis et , '
pars hominis; > - .
eque spiritus homo, <
spiritus enim et non ,
homo vocatur. > [ vgl. oben 8,10]
11 ov '

,
commixtio autem et <
unitio horum omnium
perfectum hominem efficit. >
.

c) Auf eine weitere Parallele macht Prigent aufmerksam. Ebenso wie Psjust
res 5 , 6 belege haer 5 , 3 , 2 Gottes Fhigkeit, auch das Fleisch auferstehen
zu lassen, mit dem Verweis auf die Erschaffung des ersten Menschen aus

226 Gegen Prigent (Justin, S. 45) lsst sich jedoch die Trichotomie in haer 5,6,1 gegenber
den dichotomischen Aussagen haer 2,29,3 und 2,33,3f nicht aus Psjust res 10,1-4
erklren: In haer 5,6,1 entfaltet Irenus seine ureigene Anthropologie, whrend die
dichotomischen Aussagen von haer 2,29,3 und 2,33,3f gegnerische Argumente wider-
legen. Selbst wenn Irenus die trichotomische Darstellung haer 5,6,1 aus Psjust res
8,7-12 und 1 0 , 1 ^ kombiniert htte, wre die trichotomische Erweiterung des Ge-
dankens seine eigene Leistung.
227 Zum Jenaer Papyrus R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 2 , S . 1 1 9 - 1 5 7 .
228 Lateinischer Text nach R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 7 6 Z . 3 5 - S . 7 8 Z . 4 1 .
229 Griechischer Text nach der Rekonstruktion von R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 1 5 3 ,
S. 77 Z. 34 - S. 79 Z. 40, in <> die im Jenaer Papyrus nicht erhaltenen Stellen.

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 81

Erde 230 . Lona entgegnet dem, dass diese Argumentation bereits bei Justin
(ap 10,3; 19,4) begegne und somit ein Rekurrieren auf unsere Schrift nicht
zwingend anzunehmen sei231. Das ist in dieser Form nicht richtig. Ap 10,3
betont nicht explizit, dass es Gott mglich sei, die Menschen auferstehen zu
lassen, sondern sagt nur aus, dass Gott die Menschen ebenso der Unsterb-
lichkeit wrdigen werde, wie er sie am Anfang erschaffen habe. In ap 19
sttzt der Vergleich die Glaubwrdigkeit der Auferstehung der Leiber: Ebenso
wie die geschlechtliche Fortpflanzung im Grunde unglaublich sei, aber tat-
schlich doch geschehe, solle man auch die Auferstehung nicht fr unglaub-
lich halten (19,1-4). Gegenber denjenigen, die behaupten, alles kehre zu
dem zurck, woraus es entstanden sei, wirft er die Frage auf, ob damit
Gottes Macht angemessen bedacht sei, und beruft sich stattdessen auf den
Satz Gott ist alles mglich (19,5f). In haer 5,3,2 und in Psjust res 5,2 ist
im Gegensatz zu Justin der Gedanke, dass die Behauptung, die Auferstehung
des Fleisches sei unmglich, Gottes Macht in Frage stelle, der Ausgangs-
punkt der Argumentation. Ebenso in bereinstimmung mit Psjust res 5,6
und anders als Justin belegt Irenaus Gottes Macht mit der Erschaffung des
Menschen aus Erde, formuliert jedoch mit Sprachmaterial von Gen 2,7. Zur
weiteren Argumentation des Irenaus, die Schpfung von etwas, was nicht
existiert, sei schwieriger als die Wiederherstellung von etwas bereits Ent-
standenem und nur wieder Aufgelstem, findet sich weder bei unserem
Autor noch bei Justin eine Parallele, wenn auch der Grundgedanke, dass
Auferstehung nur die Wiederherstellung dessen ist, was bereits einmal
existiert hat, ein Hauptelement von Psjust res 6 darstellt. Irenaus stimmt
somit in einzelnen Argumentationszgen mit unserem Autor gegen Justin
berein. Begrifflich lsst sich eine Verwandtschaft jedoch nicht belegen 232 ;
viel aufflliger sind die Berhrungen des Irenaus mit den Formulierungen
von Just ap 19 233 , und dies, obwohl Irenus gerade zwei Hauptelemente aus
dieser Justinstelle weglsst: die geschlechtliche Fortpflanzung und den Ge-
danken, dass das tatschliche Geschehen die Unglaublichkeit widerlegt.
d) Eine weitere Verwandtschaft ist zwischen haer 5,12,6-5,13,1 und
Psjust res 9 erkennbar 234 . Wie Psjust res 9,1 fragt auch haer 5,12,6 235 , was

2 3 0
PRIGENT, Justin, S . 4 4 .
2 3 1
LONA, Resurrectione, S . 7 6 0 .
232
Das Wort (in Psjust res 6,12.15 an derselben Stelle wie in haer 5,3,2:
, ) reicht dazu ebensowenig aus wie in haer
5,3,2, welches sich als in Psjust res 5,8, aber auch als
in Just ap 19,1 findet.
233
haer 5,3,2 und ap 19,1; <>
<> haer 5,3,2 und
ap 19,5.
2 3 4
P R I G E N T , Justin, S . 47 nennt haer 5,12,4-6 (in Harveys Kapiteleinteilung 5,12,4f); ich

weite den Vergleichsbereich auf haer 5,13,1 aus.

235
et quam enim causam habebat carnis membra curare et restituere in pristinum

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82 Bezeugung

der Grund fr die Heilungen wre, wenn das Fleisch nicht auferstehen wrde.
Whrend Psjust res 9,2 betont, dass bei den Totenauferweckungen die To-
ten mit Seele und Leib auferstanden seien, so gewichtet haer 5,13,1 strker
die Identitt der verstorbenen und auferstandenen Leiber, ist aber wie Psjust
res 9,2 als Frage und Antwort formuliert 236 . Wie Psjust res 9,4(.6) beglau-
bigt auch haer 5,13,1 die Auferstehungsbotschaft 237 , und zwar durch die
Heilungen und Auferweckungen, whrend in Psjust res 9,6f der Ton strker
auf der Auferstehung des Christus selbst liegt, welche in haer 5,13,1 nicht
genannt wird 238 . Damit entsprechen sich 5,12,6-5,13,1 und Psjust res 9 in
einer Reihe von leicht variierten Einzelheiten des Gesamtduktus. Begrifflich
jedoch lsst sich eine Abhngigkeit auch hier nicht nachweisen.
Bilden wir uns nun unser Urteil: Bei c) und d) finden wir keine identi-
schen Formulierungen, aber mehrere bereinstimmungen und Gemein-
samkeiten in Einzelheiten und Gesamtduktus der Argumentationen. Bei a)
und b) sind zudem gleiche Formulierungen zu beobachten. Die Argumen-
tation bei b) ist in der christlichen Literatur des 2. Jahrhunderts ohne
Parallele. Wer keine direkte Abhngigkeit annehmen will, muss die inhalt-
lichen Parallelen aus einem gemeinsamen Traditionshintergrund, die glei-
chen Formulierungen aus einer gemeinsamen Quelle erklren. Die Annah-
me, Irenus habe unseren Traktat gekannt, ist jedoch die einfachere. Fr
die Fragestellung nach dem Abfassungstermin unserer Schrift ist sie nicht
letztendgltig ausschlaggebend, da die Benutzung unseres Traktates bei
Theophilus von Antiochien einen frheren terminus ante quem abgibt. Die
Schrift An Autolykos ist, wie gesagt, relativ bald nach dem 17. Mrz 180
verfasst, whrend der Elenchos wohl eher etwas spter in den 180er-Jah-
ren geschrieben sein drfte 2 3 9 . Vermutlich hat Irenus im Elenchos auch
An Autolykos benutzt 240 .

characterem, si non habebant salvari quae ab ilio curata fuerant? ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U /

MERCIER, SC 153, S. 160 Z. 1 2 7 - 1 3 0 )
236
quibus resurrexerint corporibus? in iisdem ipsis scilicet in quibus et mortui fuerant.
si enim non in iisdem ipsis, videlicet nec iidem ipsi qui mortui erant resurrexerunt
( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 1 6 2 Z . 5 - S . 1 6 4 Z . 8 ) . sicut igitur qui curati

sunt in his quae ante passa fuerant membra curati sunt et mortui in iisdem surrexerunt
corporibus ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 1 6 4 Z . 1 6 - 1 8 ) .
237
uti eius de resurrectione quoque credatur sermo ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3
S. 1 6 6 Z . 22f).
238
Hilfreich fr unsere Untersuchung wre es, wenn vor Psjust res 9,1 wie in haer 5,13,1
tatschlich Beispiele fr Totenauferweckungen genannt wren, wie man aufgrund
von Psjust res 5 , 1 0 mit guten Grnden vermuten kann (dazu unten S. 143 Anm. 38).
2 3 9
B R O X rechnet mit einer Entstehung des Elenchos in mehreren Anlufen in der Zeit von

180 bis 185 (FC Irenus 1, S. 101; Irenaeus von Lyon, Sp. 826).
2 4 0
H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 319f; weitere Stimmen beiLooFs, Theophilus, S. 45f,
der seinerseits mit einer Abhngigkeit des Irenus nicht von An Autolykos, sondern
von der nicht erhaltenen Schrift des Theophilus Gegen Markion rechnet (ebenda, S.
4 4 - 8 0 , v. a. 70f und 80).

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 83

4.3. Clemens von Alexandrien

Bisher unbeachtet geblieben sind die zahlreichen Berhrungen unserer

Auferstehungsschrift mit Clemens von Alexandrien, insbesondere mit den
nach dem Tod v o n C o m m o d u s (31. Dezember 192) verfassten -
241 :
Die aufflligsten hnlichkeiten mit unserem Traktat finden sich in den
Errterungen zu Beweis, Glaube und Erkenntnis in den Stromateis 2 4 2 , die
in ihrer Grundstruktur dem in Psjust res 1 Dargelegten entsprechen 2 4 3 und
in der christlichen Literatur des zweiten Jahrhunderts ohne Parallelen
sind 2 4 4 . Wie Psjust res 1 , 6 - 8 , so stellt auch Clemens den Bereich der Sin-
neswahrnehmung, in dem die Wahrnehmungsorgane () als
Urteilsinstanzen zustndig sind (strm 7,93,2; vgl. auch strm 5,6,1), dem
Bereich des Geistigen gegenber, in dem die Unterscheidung von falschen
und wahren Aussagen ( TE 245 ) durch Vernunft
und berlegung geschieht (strm 7,93,2). Wie unser Autor 2 4 6 versteht auch
Clemens den Beweis als ein Schlussverfahren ( [strm 2 , 1 3 , 4 und
2,48,1]). Wie in Psjust res 1,5 (

) verschafft der Beweis dem vorerst noch unglaubwrdigen Unter-
suchungsgegenstand Glaubwrdigkeit: '
,

241
Die eifrig gefhrte Debatte um Gesamtkonzept und Abfassungsreihenfolge der drei
Hauptschriften des Clemens (vgl. dazu M O N D S E R T , SC 30, S. 11-18) hat zu keinem
weiteren sicheren Resultat gefhrt, als dass die Stromateis den Tod des Commodus
(Clem Alex strm l,144,4f; 1,145,5; 1,147,4) voraussetzen (so auch Eus E 6,6,1).
Hypothesen ber ein Abfassungsdatum nach der Verfolgung von 202/03 oder gar in
den letzten Lebensjahren des Clemens auerhalb Alexandriens sind zu unsicher (dazu
ebenda S. 21f).
242
Die wichtigsten greren Abschnitte sind strm 2,8-31; 5,1-18; 7,93-105; daneben
auch 1,52,1; l,177f; 2,48f; 5,82,3; 5,85,1; 6,70,3; 6,121,4; 6,155,3; 7,57,3 sowie die
Materialien in strm 8 (vgl. besonders 8,4,1; 8,6,2; 8,7,1-3; 8,7,8; 8,8,1; 8,14,1).
243
An manchen Punkten geht Clemens ber das hinaus, was unser Autor in dem knappen
geschlossenen Abschnitt in Kapitel 1 darlegt, vgl. etwa die Errterungen beraicrriai,
vos, und im Zusammenhang mit der Wahrheit (strm 2,13,2-4)
oder ber die verschiedenen Bezeichnungen der vielgestaltigen (strm
6,155,3). Ebenfalls im Unterschied zu unserem Autor verweist Clemens auch auf die
Schriftlichkeit der Aussage Gottes (strm 5,5,4). Hier wird offenbar bereits der NT-
Kanon vorausgesetzt.
244
Nicht ins Gewicht fllt eine einzige kurze, beweiskritische Stelle bei Justin in dial
7,2f.
245
Vgl. Psjust res 1,8: .
246
Psjust res 1,6; 2,15; 3,2; 5,11.12.15; 6,17; 9,9; 10,5; dazu auch unten S. 168 mit Anm.
140.
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84 Bezeugung

(strm 7,98,3) 2 4 7 . Dabei ist die Aussage ber

die vorlufige Unglaubwrdigkeit des noch nicht Bewiesenen in Psjust res
1,5 ( ) sprachlich
eng verwandt mit der entsprechenden Formulierung in strm 7,95,5:
248 . Wie Psjust res 1,4.6 lehnt
auch Clem Alex strm 5,5,4-5,6,1 eine Beweisforderung fr die Aussage
Gottes ab 2 4 9 und betrachtet wie Psjust res 1,11 den Glauben als Beweis fr
diese (strm 6,70,3). Die Grnde, die er dafr angibt, sind dieselben wie
in der Auferstehungsschrift: Erstens ist es Gott, der redet (Psjust res l,3f;
strm 5,5,4), und zweitens zeigt die Erkenntnistheorie, dass das Urteils-
kriterium selbst unbeweisbar ist (Psjust res 1,6.9; Clem Alex strm 2,13,4;
2,24,2). Das Grundprinzip aller Dinge ist glaubwrdig, aber unbeweisbar,
weil es nichts gibt, was noch grundlegender als es wre, sodass es aus
diesem bewiesen werden knnte 2 5 0 . In anderem Z u s a m m e n h a n g streut
Clemens den Gedanken ein, dass nichts erhabener als Wahrheit ist
( [strm 7,105,2]). Dies findet sich in Psjust res 1,6
in der Formulierung wieder, die sich an
die Geschichte vom Wettstreit der Pagen des Dareios im 3. Esrabuch an-
lehnt 2 5 1 . Mit diesem allgemeinen Gedanken, der sich ebenso in paganen
Texten 2 5 2 findet wie bei spteren Autoren 2 5 3 , lsst sich eine Abhngigkeit
nicht begrnden.
Auch zu anderen Stellen unseres Traktates finden sich enge Parallelen:
Unser Autor sagt in Psjust res 1,12, es gelte mit den unverwundbaren
Worten des Glaubens bewaffnet gegen den Widersacher zu k m p f e n

247
Unsere Erkenntnis der Wahrheit verschafft aus dem bereits Glaubhaftigen dem noch
nicht Glaubhaftigen die Glaubhaftigkeit, was sozusagen das Wesen des Beweises ist.
hnlich auch in Clem Alex Strom 2,48,1: '
; . (Wir mchten sa-
gen, dass dieser [=der Beweis] ein Schluss ist, der bei dem, was bezweifelt wird, aus
dem Anerkannten die Glaubhaftigkeit beschafft.)
248
Doch alles Beurteilte ist noch unglaubhaftig, bevor es beurteilt worden ist.
249
Dabei parallel ... (Psjust res 1,4) und ...
(strm 5,6,1).
250
Clem Alex strm 2,13,4; 2,24,2; 5,82,3; 7,105,2 ( ).
251
3 Esr [=LXX 1 ] 3f, vgl. besonders 3 Esr 4,35 (
), ferner auch 4,38.41.
252
Aeschines (4. Jh. . Chr.),/ Timarchum 84 (' ; ,
); Lukian (Calumniae non temere
credendum 11); Libanius (ep 1430,1).
253
Johannes Chrysostomus, Homiliae in]oannem, 29,1; 58,2; 66,3; 85,3 (MPG 59, Sp.
165.318.369.463); Homiliae in epistulam I ad Corinthios, 14,3 (MPG 61, Sp. 118);
Oratio in Babylam 21 ( S C H A T K I N / B L A N C / G R I L L E T , SC 362, S . 1 1 6 - 1 1 8 Z . 10-12; vgl. dazu
oben S. 70 Anm. 170); Gregor von Nazianz, ep 158,1; or 23,4 (mit ausdrcklicher
Bezugnahme auf Esra); vgl. ferner auch Josephus (Antiquitates 11,55).

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 85

( ) .
Unter einer R e i h e vergleichbarer S t e l l e n 2 5 4 f i n d e t sich die hnlichste bei
C l e m A l e x Prot l l , 1 1 6 , 3 f , der in A n l e h n u n g a n E p h 6 , 1 4 - 1 7 u n d 1 T h e s s
5 , 8 f o r m u l i e r t : ,

, ,
.
. W i e
P s j u s t res 8 , 1 4 redet a u c h C l e m e n s in p a e d 3 , 4 7 , 4 u n d 3 , 4 8 , 2 f g a n z streng
p a r a l l e l v o n einer W a s c h u n g der Seele u n d des L e i b e s , w h r e n d die a n d e -
ren v e r g l e i c h b a r e n Stellen die B e k e h r u n g s v o r g n g e v o n L e i b u n d Seele
v e r s c h i e d e n g e w i c h t e n o d e r q u a l i f i z i e r e n 2 5 5 . B e s o n d e r s a u f f l l i g ist der
parallele G e d a n k e n g a n g zu P s j u s t res 8 , 1 7 - 2 5 in C l e m A l e x s t r m 2 , 7 4 , 4 -
2 , 7 5 , 2 : D e r g r t e E r w e i s der G t e G o t t e s ist die S o r g e f r die M e n s c h e n ,
die w e d e r Teile n o c h der N a t u r n a c h K i n d e r v o n ihm sind (
), s o n d e r n sich v o n ihm e n t f r e m d e t h a b e n ,
w h r e n d die L i e b e zu K i n d e r n u n d die F r e u n d s c h a f t zu Gleichgesinnten
natrlich w r e 2 5 6 .
Schlielich teilt C l e m e n s mit u n s e r e m A u t o r eine R e i h e weiterer T r a d i -
tionen: J e n e n G e d a n k e n in P s j u s t res 1 0 , 1 0 , der in einer S p a n n u n g zu 1 K o r
1 5 , 5 3 steht u n d d e n wir o b e n in der U n t e r s u c h u n g d e s J u s t i n z i t a t e s bei
M e t h o d i u s betrachtet h a b e n , k e n n t a u c h C l e m e n s :
(prot 1 1 , 1 1 4 , 4 ) . D i e F o r m e l ( P s j u s t res 1,9)
v e r w e n d e t a u c h er in e x c T h e o d 1 9 , 1 (vgl. a u c h s t r m 3 , 4 9 , 3 ) 2 5 7 . W i e
P s j u s t res 1 0 , 1 7 betrachtet a u c h er C h r i s t u s als Arzt, der die L e i d e n s c h a f -
ten kuriert ( p a e d 1 , 3 , 1 - 3 u n d 3 , 9 8 , 2 ) , u n d g e b r a u c h t w i e unser A u t o r
( P s j u s t res 4 , 1 ; 7 , 9 u n d 8 , 1 6 ) die W e n d u n g , zur Einleitung eines
E i n w a n d e s ( s t r m 3 , 8 8 , 2 ) 2 5 8 . P s j u s t res 9 , 7 berichtet, d a s s der A u f e r s t a n -
dene eine H o n i g w a b e g e g e s s e n h a b e . D i e s e T r a d i t i o n steht a u c h bei Cle-

254 2 Kor 6,7; Rom 6,13; Eph 6,11; 1 Petr 4,1; Ign Pol 6,2; Polyk Phil 4,1; Herrn 45,4
u.a.
255 Justin betont das Waschen der Seele als das Entscheidende (dial 14,If; 18,2; 19,2),
Irenus bezieht die Wassertaufe enger auf den Leib, die Geisttaufe auf die Seele (Iren
haer 3,17,2; epid 41 [sprachlich verschrnkt]).
256 p r c htel ( S T H L I N , GCS Clemens 2, S. 152 z. St.) weist darauf hin, dass sich Clemens
in dem Gedanken y p (strm 2,75,2) fast
wrtlich mit Diodor von Sizilien, 4 , 4 4 ( O L D F A T H E R , Diodorus, Bd. 2, S. 4 8 0 ) trifft:
. Dieser allerdings sehr allgemeine Gedan-
ke begegnet aber auch etwa bei Alkinoos did 33 ( W H I T T A K E R , Alcinoos, S. 67 [Her-
mann-Paginierung S. 187 Z. 17-18]): (sc. ) T r p s
.
257 Weiteres dazu unten S. 137 A n m . l 4 .
258 Ferner pluralisches , strm 1,81,1; 2,32,3; 4,78,1; 5,89,5; 7,104,5.

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86 Bezeugung

mens im Hintergrund: Er zitiert, wie laut dem Lukasevangelium der Auf-

erstandene ein Stck gebratenen Fisch gegessen habe (paed 2,15,2), und
fhrt sogleich fort, man solle diejenigen, die vernunftgem essen, nicht
ohne Nachspeisen und Honigwaben lassen (paed 2,15,3).
Die Flle der hnlichkeiten weist die beiden Autoren als eng verwandt
aus. Auer dem allgemeinen Gedanken, dass nichts grer resp. strker als
die Wahrheit sei, und der hnlichen Formulierung ber die vorlufige Un-
glaubwrdigkeit des noch Unbewiesenen lassen sich jedoch keine wrtli-
chen Berhrungen zwischen unserem Traktat und Clemens von Alexandri-
en zeigen. Als Alternative zur Annahme einer direkten literarischen
Abhngigkeit sehe ich nur die Vermutung, dass Clemens mit unserem
Traktat ber einen breiten gemeinsamen lokalen Traditionshintergrund
verbunden ist. In der Tat lsst sich die Vermutung sttzen, dass beide in
derselben Gegend oder gar an demselben Ort lebten. Besonders auf-
schlussreich ist die Honigwabe. Sie erklrt sich besser ber einen ge-
meinsamen Traditionshintergrund als durch literarische Abhngigkeit,
denn Clemens nennt sie nicht in dem von ihm zitierten Text von Lk 24,42
(paed 2,15,2), aber aus dem Kontext (paed 2,15,3) ist offensichtlich, dass
er und wohl auch seine Adressaten die Tradition kennen. Es ist eine Tra-
dition, die erst wieder im 4. Jahrhundert fassbar wird 259 . Zudem knnen
wir auf ein Resultat der Untersuchung von Inhalt und Umfeld unserer
Schrift in Teil C vorverweisen: Es wird sich dort zeigen, dass unser Traktat
ebenso wie Clemens in Auseinandersetzung mit dem Kreis um Julius
Cassian steht, von dem auer Clemens nur noch Hieronymus unabhngige
Kenntnis hat 260 , wobei unser Autor in Psjust res 3 zwischen dem Cassian-
kreis und Clemens eine Mittelstellung einnimmt 261 . Auch die manchmal
sogar sprachlich eng verwandten Ausfhrungen zu Glaube, Beweis und
Erkenntnis lieen sich ebenso wie die auffllige Wendung , gut
aus einer gemeinsamen Schultradition erklren 262 . Wenn aber die beiden
Autoren am selben Ort leben und vielleicht gar derselben Schultradition
angehren, wre es das Nchstliegende anzunehmen, dass Clemens auch
unsere Auferstehungsschrift kennt. Ist unser Verfasser also gar einer der
Lehrer, welche Clemens in strm 1,11,2 erwhnt, ohne Namen zu nennen?

259
Nmlich bei Kyrill von Jerusalem (cat 14,11) und Epiphanius von Salamis (pan
66,39,2). Clemens lsst genauso wie Psjust res 9,7 das des Koinetextes
aus (vgl. unten S. 180 Anm. 204 Absatz 1).
260
Hieronymus berichtet in seinem Kommentar zum Galaterbrief anlsslich von Gal 6,8
Cassians Auslegung dieses Verses (Comm in Gal 3,5 [MPL 26, Sp. 460]). Eusebs
Mitteilung ber Cassian ( E 6,13,7) beruht auf Clem Alex strm l , 1 0 1 , l f .
261
Dazu ausfhrlich unten S. 151f.
262
Auch LONA, Resurrectione, S. 746, rechnet bei der Wendung , mit dem Hin-
tergrund von Schuldiskussionen.

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 87

4 . 4 . Tertullian

A l s erster hat P r u d e n t M a r a n a u f h n l i c h k e i t e n z w i s c h e n T e r t u l l i a n u n d
unserer Schrift h i n g e w i e s e n 2 6 3 . W i l h e l m B o u s s e t hat - h a u p t s c h l i c h an-
h a n d der Parallelen Tert res 3 8 , 1 - 3 / P s J u s t res 9 , 1 - 4 u n d Tert res 1 8 , 5 . 8 /
P s j u s t res 1 0 , 1 - 3 - die A b h n g i g k e i t der letzteren v o n T e r t u l l i a n p o s t u l i e r t
u n d sie d e m 4 . J a h r h u n d e r t z u g e w i e s e n 2 6 4 . D i e s e A r g u m e n t a t i o n hat in der
Forschung keine N a c h a h m e r gefunden265 mit A u s n a h m e v o n Hitchcock,
d e m z u f o l g e u n s e r T r a k t a t e b e n f a l l s v o n T e r t u l l i a n a b h n g i g ist 2 6 6 . L o o f s
w e i s t v o r a l l e m a u f T e r t res 5 7 u n d 6 0 h i n u n d r e c h n e t d a m i t , d a s s
T e r t u l l i a n n i c h t nur v o n Irenus, s o n d e r n a u c h v o n unserer A u f e r s t e h u n g s -
schrift a b h n g t o d e r alle drei aus einer g e m e i n s a m e n Q u e l l e s c h p f e n 2 6 7 .
M i t e i n e r d i r e k t e n K e n n t n i s u n s e r e s T r a k t a t e s bei T e r t u l l i a n r e c h n e n
D e l i u s , Prigent u n d L o n a 2 6 8 . V o r s i c h t i g e r e r w g t S i n i s c a l c o , o b die h n -
l i c h k e i t e n d u r c h die g e m e i n s a m e T h e m a t i k b e d i n g t s e i e n 2 6 9 .
In der T a t f i n d e n s i c h z w a r e i n e R e i h e v o n i n h a l t l i c h e n P a r a l l e l e n
z w i s c h e n unserer A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t u n d d e r j e n i g e n T e r t u l l i a n s 2 7 0 , aber

2 6 3
MARAN, Justini opera, S . 5 8 5 .
2 6 4
BOUSSET (Evangeliencitate, S. 124f) sttzt sich vor allem auf den Anfang von Psjust res
9: Diese Stelle sei von Tert res 38 abhngig, weil sich dort das Argument der Gegner
finde, gegen welches dieser Abschnitt sich richte. Oder wre es umgekehrt denkbar,
dass Tert. aus den thetischen Ausfhrungen Ps. J.'s sich erst den Einwurf seiner
Gegner herausgesucht htte? (Evangeliencitate, S. 125) Dabei bedenkt Bousset aber
nicht, dass der Text fragmentarisch ist und erst mit 9,1 einsetzt, ja, er selbst lsst im
Paralleldruck von 9,14 und Tert res 38,1-3 den Anfang von Psjust res 9,1 mit dem
Bedingungssatz weg, aus dem er die Aussage der Gegner htte erschlieen knnen.
Zudem passt Psjust res 9,1-4 gegen Bousset nicht als Einwand auf Tert res 38,3: Dort
sagen die Gegner, die Auferstehung der unsichtbaren Seele habe nicht anders gezeigt
werden knnen als durch die Auferstehung sichtbarer Substanz. Das ist nicht die
Front von Psjust res 9,14. Gegen Boussets Datierung unten S. 198 mit Anm. 27.
265
Gegen Boussets Versuch: H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S . 5 0 9 ; B O N W E T S C H , Justin, S .
6 4 4 ; L O O F S , Theopbilus, S . 2 2 3 Anm. 1 .
2 6 6
H I T C H C O C K , Source, S . 5 1 .
2 6 7
L O O F S , Theophilus, S. 223 Anm. 1.
2 6 8
D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 3 ; P R I G E N T , Justin, S. 6 1 - 6 4 ; L O N A , Resurrectione, S. 7 0 9 und
752.
2 6 9
SINISCALCO,Ricerche, S . 107.
270
Einige Beispiele: hnlich wie unser Autor beginnt Tertullian seinen Traktat mit
Gedanken ber die Auferstehung als Gewissheit der Christen, an welche zu glauben
die von Gott offenbarte Wahrheit zwingt (Tert res 1). Wie Psjust res 10,7-10 aner-
kennt Tertullian die Unsterblichkeit der Seele in bereinstimmung mit Plato, Pytha-
goras, aber auch anderen (Tert res 1,5; 2,12f; 3,2), und betont demgegenber das
aufrttelnd Neue der christlichen Auferstehungsbotschaft (Tert res 39,7f). Wie in
Psjust res 7 zeigt Gottes Schpfungshandeln die Werthaftigkeit des verwendeten
Materials (Tert res 6,5f). Wie Psjust res 7f betont Tertullian die enge Verbindung von
Fleisch und Seele (Tert res 7,9f.l3; 8,2; 16,10.13; 34,10; 49,5) und betrachtet inner-

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88 Bezeugung

wenige sprachliche Berhrungen; solche zu erkennen erschwert der Spra-

chenunterschied zustzlich 271 . Zudem weisen hnliche Stellen bei Ter-
tullian oft gerade auch charakteristische Unterschiede auf 272 . Dennoch gibt
es in dieser Masse von Parallelen zwei Textbereiche, wo die Berhrungen
so eng sind, dass die Annahme einer Abhngigkeit unausweichlich ist. Dass
die Bezge zu Tertullian nur auf einer Verwertung des Griechen durch
den Lateiner beruhen 273 knnen und nicht umgekehrt, wird durch den
vorher mit Theophilus gewonnenen terminus ante quem besttigt.
a) Die durchschlagenden Parallelen finden sich, wie Loofs zu Recht
angemerkt hat, in Tert res 57 und 60 274 . Bereits in der Exposition der
Schrift hat Tertullian zwei Einwnde der Gegner zur Sprache gebracht:
Werden erstens Behinderte mit ihren Behinderungen oder unversehrt auf-
erstehen (Tert res 4,4)? Wird zweitens das auferstandene Fleisch wieder
seine irdischen Bedrfnisse haben, werden also etwa auch die Geschlechts-
teile in der Auferstehung wieder ihre Funktionen ausben (Tert res 4,5)?
Dies sind die Themen der beiden Trugschlsse, welche unser Autor in
Psjust res 2,4 und 2,6-12 zur Sprache bringt und in den Kapiteln 3 und 4
widerlegt. Der erste Schluss versucht nachzuweisen, dass die Auferstehung
von Behinderten nicht mit Gottes Macht vereinbar sei (Psjust res 2,4), der
zweite, dass ein logischer Widerspruch zum Herrenwort Mt 22,30/Mk
12,25/Lk 20,34-36 bestnde, wenn die auferstandenen Leiber Geschlechts-
teile htten (Psjust res 2,6-12). Tertullian bezeichnet diese Argumente als

halb dieser Verbindung wie Psjust res 7 , 1 0 - 1 0 b i s die Seele als das leitende Prinzip
(Tert res 1 5 , 3 - 8 ; 16,1; 46,13f). Wie in Psjust res 8 , 8 - 8 , 1 1 sind auch in Tert res 4 0 , 3
nicht die Seele allein noch das Fleisch allein, sondern nur beide zusammen der Mensch
(doch vgl. auch die trichotomische Erweiterung Iren haer 5,6,1!). Wie Psjust res 3f
und 10,10 rechnet Tertullian mit einer Verwandlung unter Wahrung der Substanz
(Tert res 55,12; 56,4).
271
Wenigstens findet sich die Stelle Tert res 16,13, dass das Fleisch nichts von sich
alleine aus tut (nihil carnem agere per semetipsam), praktisch wrtlich in Psjust res
7,11.
272
Wenn Tertullian (Tert res 9,2f) argumentiert, Gott gebe, weil er gut ist, sein Werk
nicht dem Untergang preis und praktiziere dabei selbst die von ihm gelehrte Nch-
stenliebe, so erkennen wir sofort die Parallele in Psjust res 8,14.25, aber im Unter-
schied zu Tertullian argumentiert unser Autor nicht mit der Nchstenliebe, sondern
der Feindesliebe. Zudem reden Tert res 8,3 und 4 8 , 1 1 gerade nicht wie in Psjust res
8,14 parallel vom Waschen des Leibes und der Seele, sondern vom Waschen des
Fleisches zur Reinigung der Seele. Schlielich mag man in Tert res 1 1 , 5 - 1 0 eine
Erweiterung von Psjust res 6 erblicken: Ob die Welt unerschaffen oder erschaffen sei,
in jedem Fall sei Gott fhig, das einmal Dagewesene wiederherzustellen (dabei die
unerschaffene Welt in der Meinung der Philosophen Tert res 11,5 wie Psjust res 6,3f;
BOUSSET, Evangeliencitate, S. 125, betrachtet Psjust res 6 als eine Umgestaltung von
Tert res 7).
2 7 3
BONWETSCH, Justin, S. 644.
2 7 4
LOOFS, Theophilus, S. 2 2 3 Anm. 1, weist auf Tert res 5 7 und 60 hin.

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 89

allbekannte Spitzfindigkeit von Unglauben (vulgaris incredulitatis ar-

gutia), wenn er in Tert res 57,1 an die Widerlegung dieser frher angekn-
digten Einwnde herangeht. Die Stelle, welche die Annahme einer litera-
rischen Abhngigkeit Tertullians von unserem Traktat definitiv notwendig
macht, ist das Referat der gegnerischen Position in Tert res 57,1, welches
sich so eng mit Psjust res 4,lf berhrt, dass man nun wirklich von einer
Ausschreibung unseres Traktats durch Tertullian reden kann:
Tert res 57,1 Psjust res 4 , 1 - 2
hinc iam illa vulgaris incredulitatis [vgl. 2,5]
argutia est.
si, iniquiunt, ipsa eademque substantia 1 vai, ,
revocatur cum sua forma linea qualitate, ,
ergo et cum insignibus suis reliquis: '

itaque et caeci 2 ,
,
et claudi
et paralytici ,
et ut quis insignis excesserit, ,
ita et revertetur.
.

Auch Tertullians Antwort weist im Detail manche Berhrungen mit Psjust

res auf: Er versteht Auferstehen wie Psjust res 4,5 als ein Unversehrt-
werden (Tert res 57,6) und weist wie Psjust res 4,3f und 9,lf auf die
Auferweckungs- und Heilungswunder des Christus hin (Tert res 57,7). In
Tert res 60f, wo sich Tertullian der Frage nach den Funktionen der aufer-
standenen Glieder widmet, finden sich vorerst einige Unterschiede, da die
Gegner nach Darstellung von Tert res 60,1 anders als in Psjust res 2 , 6 -
2,12 argumentieren: Entweder bleiben die Krperteile mit denselben Funk-
tionen bestehen, oder sie werden samt den Funktionen hinfllig und auf-
gehoben. Denn wozu sollten etwa die Geschlechtsteile noch dienen, wenn
es keinen Geschlechtsverkehr und keine Aufzucht von Kindern mehr geben
wird (Tert res 60,3)? Tertullian entgegnet dem, dass die Funktionen nur so
lange bestehen, als auch die durch das irdische Leben bedingten Bedrfnis-
se vorhanden sind; wenn diese Bedrfnisse verschwunden sind, werden
auch die Glieder von diesen Funktionen befreit werden (Tert res 60,5).
Unserer Schrift fremd ist das Argument Tertullians, dass die Glieder fr
das Endgericht unversehrt erhalten bleiben, doch wenn er dann beifgt,
dass sehr wohl etwas existieren und zugleich von seinen Funktionen frei
sein kann (Tert res 60,9), so erkennt man darin den Gedanken von Psjust
res 3,3, wo unser Autor erklrt, dass die Geschlechtsteile nicht notwendi-
gerweise ihre Funktionen ausben mssen. Mit dem Tod verschwindet
also auch das Verlangen nach Speise, Trank und Geschlechtsverkehr, da
beim Tod das Bedrfnis verschwindet, das eigene Leben durch Nahrung zu

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90 Bezeugung

erhalten und den Fortbestand der Art durch geschlechtliche Fortpflanzung

zu sichern (Tert res 61,4f). Und wie Psjust res 3 , 7 - 3 , 1 2 verweist auch
Tertullian darauf, dass man bereits jetzt durch Fasten und Enthaltsamkeit
die Eingeweide und Geschlechtsteile von ihren Funktionen frei halten kann,
wie Asketen - und zwar beiderlei Geschlechts (vgl. Psjust res 3,9f!) -
zeigen (Tert res 61,6).
b) In Psjust res 10,1 heit es, dass das auferstehe, was auch gefallen sei,
nmlich der Leib und nicht die Seele. Diesen Gedanken greift Tertullian
bereits in der Schrift Gegen Markion 5 , 9 , 4 und spter wieder in ber die
Auferstehung 1 8 , 5 - 9 auf. Wir finden ihn zwar auch in EpAp 2 5 2 7 5 - spter
ebenfalls bei Methodius (res l , 5 1 , 5 f ) - , doch Tertullian stimmt mit unse-
rem Autor gegen EpAp 2 5 enger berein, ja Marc 5,9,4 (sie et resurrectionis
vocabulum non aliam rem vindicat quam quae cecidit) ist mit Psjust res
10,1 ( , yp o ) fast
wrtlich identisch. Zudem bernimmt Tertullian auch den Gedanken von
Psjust res 10,2, den EpAp 2 5 nicht enthlt: Der Leib stirbt, wenn die Seele
ihn verlsst (Tert res 18,8; Marc 5,9,3).

4.5. Methodius

Seit der Erstherausgeber Halloix auf das Justinzitat in Meth res 2 , 1 8 auf-
merksam gemacht hat 2 7 6 , ist dieses, wie wir oben gesehen haben, regelm-
ig zur Sttzung der Authentizitt herbeigezogen worden 2 7 7 . Vor allem
Bonwetsch, der Editor der beiden groen Methodiusausgaben von 1 8 9 1
und 1 9 1 7 , hat neben dem vielbeachteten Zitat auf eine Reihe weiterer
Berhrungen zwischen unserer Auferstehungsschrift und derjenigen des
Methodius hingewiesen 2 7 8 . Dabei handle es sich aber, so Bonwetsch,
weitgehend nur um Parallelen im Gedankengut; eindeutige Parallelen in
der sprachlichen Formulierung knne man nicht feststellen 279 . Daher gibt
bei Bonwetsch gerade das Justinzitat in Meth res 2 , 1 8 , 9 den Ausschlag
dafr, dennoch eine Abhngigkeit des Methodius von unseren Fragmenten
anzunehmen 280 . Anders urteilt Hitchcock, der einige weitere sprachliche
Beobachtungen ergnzt: Er rechnet mit einer Abhngigkeit des Methodius
von unserer Schrift, obwohl er ihr das Justinzitat in Meth res 2 , 1 8 nicht
zuteilt 281 . Wir haben oben bei der Untersuchung dieses Zitats gesehen,

275 Text unten S. 183 Anm. 2 1 4 .

2 7 6 H A L L O I X , Vitae, S . 3 1 5 .

277 Oben S. 5 3 - 5 5 (v. a. Anm. 110 und 120).

2 7 8 B O N W E T S C H , Justin, S. 6 4 4 ; D E R S . , Theologie, S. 1 6 1 ; D E R S . , GCS Methodius, z. d. St. (vgl.

Index ebenda, S. 534).

2 7 9 B O N W E T S C H , Theologie, S. 162.
2 8 0 B O N W E T S C H , Theologie, S. 160; D E R S . , Justin, S. 644.
2 8 1 H I T C H C O C K , Source, S. 5 8 - 6 0 . Unhaltbar sind jedoch seine Argumente gegen die Zu-

gehrigkeit des Justinzitates zu unserer Schrift: Hitchcock erachtet das Zitat Meth

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 91

dass es vom echten Justin stammen drfte. Die wenigen inhaltlichen Indi-
zien sprechen eher gegen eine Zugehrigkeit zu unserer Schrift. Daher
mssen die beiden Fragen, ob unsere Schrift echt sei und ob Methodius
diese bentze, getrennt von dem Zitat bei Methodius untersucht werden.
Ich nenne wieder die gewichtigsten Parallelen:
a) Der Gedanke von Psjust res 10,1 findet sich in Meth res 1,51,5 in fast
denselben Worten, nur ausfhrlicher 282 : Den Worten
(Psjust res 10,1) entsprechen bei Methodius
... . Gegen eine literarische Abhngigkeit scheint
vorerst zu sprechen, dass sich dieser Gedanke, wie soeben festgestellt, auch
in anderen Schriften findet 283 . Die EpAp fllt als gemeinsame Quelle weg,
da Methodius - wie Tertullian - in den wenigen bereinstimmenden
Worten eine engere Verwandtschaft mit Psjust res 10,1 zeigt, und bei
Tertullian, der seinerseits von unserem Traktat abhngig ist, kann Metho-
dius den Gedanken wohl kaum entlehnt haben, denn dass er Tertullian
kennt, ist unwahrscheinlich 284 . Freilich gestaltet Methodius den Abschnitt
in ganz eigenstndiger Weise aus und zitiert zum Begriffspaar auch zwei
Bibelstellen 285 . Schpft Methodius etwa doch aus einer reicheren Quelle?
Oder haben diese Zitate gar in der Lcke vor Psjust res 10,1 gestanden?
Wir wissen es nicht. Das Einfachste ist die Annahme, die Erweiterung
verdanke sich der profunden Bibelkenntnis des Methodius und seiner lite-
rarischen wie theologischen Ausgestaltung des Gedankens.
b) In res 2,20,7 stuft Methodius die erneute Entstehung eines Menschen
fr leichter ein als die Entstehung des Menschen aus einem winzigen Samen-
tropfen. Wieder ist Vorsicht angebracht, in Psjust res 5,7 die Quelle zu
vermuten 286 , denn auch dieser Gedanke findet sich anderswo: in Just ap
19,1, Theoph Ant Aut 1,8, und im weiteren Sinne auch in Iren haer 5,3,2.

res 2,18,9 und das in 2,18,10 als Zustze, die erst Bonwetsch aus Photius in den
Text eingefgt habe (Source, S. 48 und 58f; vgl. oben S. 55f Anm. 120 und 121). Das
ist falsch: Wie er aus Zahns Aufsatz oder dem Apparat von Bonwetschs Edition htte
ersehen knnen, finden sich die vermeintlichen Zustze bereits in der syrischen ber-
setzung, die lter als Photius und die Hiera ist. Hitchcock misstraut der Methodius-
Edition von Bonwetsch so stark, dass er Meth res stets nach H O L L , Fragmente, zitiert.
Daher stimmen seine Kapitelangaben, die er aus Holls Angaben vor den Fragmenten
schliet, nicht immer (Source, S. 59 . 3 0 : 1 , 4 0 statt richtig 1,41,ebenda Z. 33: 1,42
statt richtig 1,43).
282
Die Parallele wird erstmals bei Z A H N , Studien, S . 31 erwhnt, danach bei B O N W E T S C H ,
Theologie, S. 161, und H I T C H C O C K , Source, S. 59; vgl. auch Meth res 1,53,3; 3,5,7;
3,14,5.
283
Oben S. 90.
284
Mit B O N W E T S C H , Theologie, S. 166f.
285
Nmlich Am 9,11 ( -) und Jer 8,4 (
, 6 ;).
286 J3ie Parallele bei B O N W E T S C H , Theologie, S. 161f.

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92 Bezeugung

Im Detail lsst sich jedoch die H e r k u n f t verschiedener Einzelzge unter-

scheiden: In res 2,20,7 argumentiert Methodius im Hinblick auf die Auf-
erstehung, die erneute Entstehung von etwas bereits einmal Entstandenem
sei einfacher als die Entstehung von etwas noch nicht Entstandenem aus
dem Nichts. Dies hat er offenbar aus Irenus (haer 5,3,2) - Methodius
verwendet ihn auch sonst 2 8 7 - entlehnt, w o allerdings, wie festgestellt,
gerade die Verbindung mit der geschlechtlichen Fortpflanzung fehlt. Doch
vorher in res 2,20,1 stellt Methodius die Winzigkeit des Samens der Gre
des daraus entstandenen Menschen gegenber. Dies finden wir in den
genannten Parallelen weder bei Justin noch bei Theophilus noch bei
Irenus, sondern nur in Psjust res 5,7 2 8 8 .
c) In Meth res 1,43 wird Gott wie in Psjust res 6,6-6,16 mit einem
Handwerker verglichen, der sein Kunstwerk neu macht 2 8 9 . Auch hier wird
beim genaueren Hinschauen vorerst wieder eine Reihe von Unterschieden
sichtbar. In unserer Schrift soll der Vergleich mit dem Handwerker nach-
weisen, dass Gott fhig ist, den Menschen nach dessen Auflsung in die
ursprnglichen Materialien erneut herzustellen. In Meth res 1,43 (hnlich
auch in 1,41) dient der Vergleich vielmehr der Erklrung, weshalb denn
der Mensch berhaupt zuerst sterben und dann auferstehen msse. Der
Mensch ist, so antwortet Methodius, von der Snde beschdigt wie ein
mutwillig beschdigtes Standbild. Wrde letzteres durch Schmiedearbeit
repariert, geriete es aus der Form und wre damit nicht mehr dasselbe. Um
also die Identitt des beschdigten Standbildes zu bewahren, msse dieses
eingeschmolzen und neu gegossen werden. Dies ist nicht der Gedanken-
gang von Psjust res 6, sondern vielmehr der von Theoph Ant Aut 2,26,3,
und in der Tat finden wir in Meth res 1,43 viermal das dort verwendete
Verb 290 . Dennoch zeigen sich auch hier in den Details wieder
bereinstimmungen mit unserem Text: Das neugegossene Kunstwerk ist
nicht wie in Theoph Ant Aut 2,26,3 ein , sondern wie in Psjust res
6,6-6,10 ein Standbild 2 9 1 . Zweimal sind fast wrtliche bereinstimmun-
gen zu verzeichnen, nmlich einerseits
(Meth res 1,43,2) und
(Psjust res 8,2) und andererseits

287
Mit B O N W E T S C H , Theologie, S. 164-166, der allerdings mit Vorsicht urteilt, da mancher
Gedanke des Irenus auch aus anderen kleinasiatischen Schriftstellern bekannt sein
knnte.
288
Justin betont die Art ( ap 19,1; ap 19,4), Psjust res 5,7 jedoch die Gre
(). Wie in res 2,20,lf betont Methodius auch in der Parallelstelle symp 2,6
neben der Schnheit die Grsse des entstandenen Menschen.
2 8 9
B O N W E T S C H , Theologie, S. 161; DERS., GCS Methodius, z. St.; H I T C H C O C K , Source, S. 59.
290
, undavaxcovEaecos Meth res 1,43,2; 1,43,4.
291
In Psjust res 6,7 und Meth res 1,43,4 der Begriff , in res l,43,2f bevorzugt
Methodius den Begriff .

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 Zeugen, die unsere Auferstehungsschrift bentzen 93

(Meth res 1,43,2) und

(Psjust res 6,10).
d) Eine Reihe von sachlichen bereinstimmungen zu Psjust res 6 finden
wir in Meth res 2,26-30 2 9 2 . Die Dialogfigur Proklos behauptet: Wenn
Wachsfiguren in anderes Wachs eingeschmolzen worden seien, so knne
deren Wachs nicht mehr aus diesem ausgeschieden werden. Ebenso knne
unmglich wieder derselbe Leib entstehen, wenn sich dessen Elementar-
teile aufgelst und wieder mit den vier Elementen verbunden htten
(2,26) 293 . Dagegen wendet sich der Gesprchspartner Memian: Wenn selbst
Menschen Wasser und Wein trennen und Silber von Erz scheiden, so doch
erst recht Gott, der alle an Kunstfertigkeit bertreffe (2,27,2). Und selbst
wenn, wie einige von den Griechen meinten, das All aus Atomen bestnde,
so knnte Gott auch aus den Atomen aufgrund seiner groen Weisheit
wieder dieselben Leiber herstellen (2,30,1-3). Obwohl Methodius den Ab-
schnitt mit manch anderen Materialien anreichert, lassen sich hier manche
Einzelzge der Beweisfhrung von Psjust res 6 erkennen: die Weltmodelle
der vier Elemente (Psjust res 6 , l f . l l ) und der Atome (Psjust res 6 , l f . l 3 f ) ,
der Vergleich mit Wachsfiguren (daneben die Metallstatue in Meth res
1,43), das Trennen verschiedener Metalle in Psjust res 6,12, das in Meth
res 2,27,2 dem Ausscheiden eines Metalles aus Erz entspricht. Schlielich
entsprechen sich die rhetorischen Frageformen von Meth res 2,27,2 (Die
Menschen trennen vermischte Materialien, und Gott sollte dies nicht tun?)
und Psjust res 6,16 (Der Mosaizist vermag die Steinchen wieder zusam-
menzubringen, und Gott sollte dazu nicht fhig sein?).
e) Der Gedanke, dass der Mensch aus Seele und Leib besteht und daher
mit Seele und Leib aufersteht, findet sich in Meth res l,50,3f wie in Psjust
res 8,7-12 2 9 4 , hnlich aber auch, wie oben festgestellt, in Iren haer 5,6,1
und Tert res 40,3. Doch bei diesen beiden ist der Gedanke - den auch sie
unserem Autor entnommen haben drften - je in andere Textzusammen-
hnge eingebettet: Irenus geht von Gen 1,26 aus, dass die Erschaffung des
vollkommenen Menschen nach Gottes Bild und Gleichheit den Menschen
mit Geist, Seele und Leib umfasse. Tertullian verwendet den Gedanken zur
Abwehr einer Ablehnung der Auferstehung des Fleisches anhand von 2 Kor
4,16. Vorerst argumentiert auch Methodius ganz eigenstndig mit der
Schnheit des Menschen, der aus Seele und Leib besteht 295 . Doch gleich
darauf in res 1,50,4 nhert er sich der Gedankenfhrung unseres Autors:
292
Auf 2,27,2ff weist schon BONWETSCH, Theologie, S. 161, hin.
293
Der Abschnitt ist nur altslawisch berliefert; griechische Paraphrasen bei Adamantius
und Gregor von Nyssa verzeichnet BONWETSCH, GCS Methodius, z. St.
2 9 4
BONWETSCH, Theologie, S. 1 6 1 ; DERS., GCS Methodius, z. St.
295
Doch wenn er [dies] willentlich [getan hat], er jedoch das Schne will, schn jedoch
der Mensch [ist], und der Mensch, wie man sagt, das aus Seele und Leib Zusammen-
gesetzte [ist], dann wird der Mensch also nicht ohne Leib sein, sondern mit dem Leib,
damit nicht etwa ein anderer Mensch neben dem Menschen entsteht. (1,50,3)

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94 Bezeugung

Dieser geht von der Berufung des Menschen zu Leben und Auferstehung
(Psjust res 8,7.11) aus. Ebenso zitiert Methodius eine entsprechende Bibel-
stelle, nmlich SapSal 2,23, wo es heit, der Mensch sei fr die Unvergng-
lichkeit erschaffen 2 9 6 , um daraus zu schlieen, dass der Leib nicht vergehe,
da der Mensch aus Seele und Leib bestehe.
f) Einige weitere Details runden unsere Betrachtung ab. Die ersten beiden
verdanken wir Bonwetsch: Den Gedanken, dass wie ein Knstler auch Gott
will, dass seine Werke unvergnglich bestehen bleiben, findet sich in Psjust
res 8,2f und Meth res l , 3 5 , 3 f , zwei Stellen, die sich auch in der Frageform
entsprechen 2 9 7 . Die Vorzugsstellung des Menschenleibes in Meth res 2,22,1
( ) begegnet hnlich formuliert
auch in Psjust res 7,8 ( ) 298 . Hitchcock
macht auf zwei vergleichsweise seltene Wrter resp. Wortverbindungen
aufmerksam, die beide bei Methodius und in unserem Traktat begegnen 2 9 9 :
nmlich 300 und 301 .
Wir beobachten also bei Methodius eine Flle von hnlichen Themen,
Gedanken, Motiven, welche er oft in sehr eigenstndiger Weise verarbei-
tet. Dabei stimmt er aber immer wieder auch in Details mit unserem Trak-
tat berein. Bei a), b) und e) haben wir festgestellt, dass das jeweilige
Motiv sich zwar auch andernorts findet, aber die Parallele in unserer
Auferstehungsschrift die nchste ist. Wenn Methodius dabei auch andere
Quellen - etwa Irenus bei b) und Theophilus von Antiochien bei c) -
verwendet, stimmt er dennoch immer wieder in Einzelheiten der sprach-
lichen Formulierung, der Satzkonstruktion und der Gedankenfhrung mit
unserem Autor gegen die brigen bekannten Parallelen berein. Im Gegen-
satz zu Bonwetsch 3 0 2 haben wir bei a), c) und f) auch Berhrungen im
Wortlaut feststellen knnen, zu denen sich die beiden vergleichsweise sel-
tenen Begriffe und gesellen. Dies alles lsst
sich weit besser durch die Annahme direkter literarischer Abhngigkeit als
durch eine Reihe von zugrunde liegenden gemeinsamen Quellen und Tra-
ditionen erklren.

296 ,
. y p
.
297 BONWETSCH, Theologie, S. 1 6 2 .
298 BONWETSCH, C C S M e t h o d i u s , z. St. V g l . a u c h P s j u s t res 7 , 7 . 1 3 ; 8 , 1 s o w i e M e t h res
1 , 4 3 , 3 ( , )
299 HITCHCOCK, Source, S. 5 3 u n d 5 9 .
300 ( P s j u s t res 1,9 u n d M e t h res 2 , 1 8 , 7 ) ; u n d
( 2 , 1 8 , 8 ) ; zu weiteren Belegen a u e r h a l b unseres T e x t e s u n d M e t h res siehe unten S.
1 3 7 Anm. 15.
301 P s j u s t res 6 , 1 0 u n d 8 , 3 ; M e t h res 1 , 4 1 , 1 ; 1 , 4 7 , 6 ; 1 , 4 8 , 3 ; zu weiteren Belegen dieses
V e r b s siehe unten S. 1 6 4 A n m . 1 3 2 .
302 BONWETSCH, Theologie, S. 1 6 2 .

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 Ergebnis: Die zuverlssigen Zeugen 95

5. Ergebnis: Die zuverlssigen Zeugen

Ziel von Teil A war es, den Textbestand, die Verbreitung und den ber-
lieferungsweg zu klren und dabei zu eruieren, wann und wo unsere Schrift
erstmals bezeugt wird und wann und wo sie erstmals unter dem Namen
Justins fassbar ist. Zudem waren die anhand von Hypothesen gewonnenen
Zeugen zu prfen, mit deren Hilfe man die Autorschaft zu klren versucht
hat. Der Ertrag ist folgender:
a) Zum Textbestand: Unserer Schrift gehren alle vier Textfragmente
in den Hiera sowie das neugefundene fnfte Fragment im Vatopedi-Florileg
an, das als Psjust res 7,10bis im bisherigen Text einen logischen Bruch
schliet.
b) Zur Textberlieferung: Der lteste Zeuge, der unsere Schrift Justin
zuschreibt - zugleich der erste sicher nichtdamaszenische Textzeuge - , ist
das Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen
Krpern existieren aus dem Palstina des ersten Drittels des 6. Jahrhun-
derts, das im Codex Vatopedi 236 in einer verkrzten Rezension erhalten
ist. Aus ihm ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Teilberlieferung Psjust
res 7,2-7,6 in die erste Redaktion des zweiten Buches der Hiera, reprsen-
tiert von der Handschrift Vaticanus 1553, eingearbeitet worden. Diese
beiden Textzeugen bilden somit neben der ber Johannes von Damaskus
laufenden umfangreicheren Textberlieferung einen zweiten Ast. Auch
Prokop, der unsere Schrift namentlich erwhnt, hat in diesem Archetyp des
Vatopedi-Florilegs die anthropologischen Aussagen aus Kapitel 7 gelesen.
Er ist also ein zuverlssiger Zeuge unseres Traktates. Die Vermutung hin-
gegen, in den verlorenen Teilen .unserer Schrift habe sich eine uerung
ber Gen 3,21 gefunden, ist unhaltbar. Prokop und die beiden auf dem
Archetyp des Vatopedi-Florilegs beruhenden Textzeugen belegen, dass
unsere Auferstehungsschrift im Palstina des ersten Drittel des 6. Jahrhun-
derts als justinisch gilt und von den Gegnern der damals heftig umstritte-
nen origenistischen Theologie als rechtglubige Autoritt betrachtet und
zitiert wird. Mglicherweise wird sie bereits im ausgehenden 5. oder dem
frhen 6. Jahrhundert bei Origenesgegnern im gyptischen Mnchtum
unter dem Namen Justins gelesen (Agathonikos von Tarsus). Die Zeu-
gen, die unsere Schrift bentzen, ohne deren Titel und deren Autor zu
nennen, sind weit lter. Das lteste Zeugnis geben die kurz nach dem Tod
Marc Aurels (17. Mrz 180), wohl sptestens 182 3 0 3 verfassten drei
Bcher An Autolykos von Theophilus von Antiochien. Dieses Datum stellt
den terminus ante quem fr unsere Schrift dar. Wer bervorsichtig ist, mag
auch die Jahre bis 185 mit in Betracht ziehen, ein noch spteres Ent-

303 So LEITL/DI PAULI, Theophilus, S. 9. Z u den Problemen der chronologischen Angaben

Eusebs zum Episkopat des Theophilus vgl. BARDY, SC 2 0 , S. 14f.

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96 Bezeugung

stehungsdatum ist unhaltbar. Unsere Schrift muss in der Zeit kurz nach
ihrer Entstehung doch weiter verbreitet gewesen sein, als man annehmen
mchte. Sie wird nicht nur in den frhen 1 8 0 e r - J a h r e n in Antiochien ge-
lesen, sondern hchstwahrscheinlich wenig spter auch in Lyon (Irenaus),
sicher in den 2 1 Oer-Jahren in Karthago (Tertullian) 3 0 4 und vermutlich auch
nach 1 9 2 in Alexandrien (Clemens). Gegen 3 0 0 wird sie bei Methodius
bereits in der Diskussion um die Theologie des Orgenes verwendet wie
spter im 6. Jahrhundert.
c) Z u den mit Hilfe von Hypothesen gewonnenen Zeugen: Alle drei
Versuche, die Autorschaft unseres Traktates anhand von Hypothesen auf
dem W e g der Bezeugung zu lsen, sind unhaltbar. D a s Fragment bei
M e t h o d i u s ist w o h l echt justinisch. Entgegen der M e i n u n g von Z a h n
umfasst es jedoch nur achzehn W o r t e in M e t h res 2 , 1 8 , 9 b . Die wenigen
Vergleichspunkte zwischen ihm und unserer Schrift sprechen gegen eine
Zuordnung zu unserer Schrift. Das Z i t a t darf daher keinesfalls als Argu-
ment oder gar Hauptargument fr die Authentizitt unserer Schrift ver-
wendet werden. Vielmehr ist die Echtheitsfrage unserer Fragmente getrennt
von diesem Zitat zu untersuchen. Auch die Behauptung, unsere Schrift sei
mit dem T r a k t a t ber Seele und Leib von M e l i t o von Sardes identisch, ist
mit keinem Argument zu begrnden. Ebenso ist die Behauptung, unsere
Schrift sei mit Justins Syntagma oder einem Teil desselben identisch, reine
Hypothese, die sich inhaltlich nicht sttzen lsst. Die Ankndigung einer
in dial 8 0 , 3 bezieht sich auf den Dialog und nicht auf unsere
Auferstehungsschrift.

304
Zur Datierung von Tertullians De resurrectione und Adversus Marcionem 5 siehe
H A R N A C K , Chronologie, Bd. 2, S. 284 sowie 262 und 296.

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 . TEXT

Ziel von Teil ist eine Neuedition unserer Auferstehungsschrift unter

Auswertung der neuen Textzeugen. Die bis heute beste Edition unseres
Traktates ist die mittlerweile ber hundertjhrige Ausgabe von Karl Holl
in Fragmente vornicnischer Kirchenvter aus den Sacra Parallela aus dem
Jahr 1899. Gegenber der Vorgngeredition von Otto ordnet sie auch
Fragment 4 unserer Schrift zu und bercksichtigt eine breitere handschrift-
liche berlieferung.
Neben den Doppelberlieferungen fr Psjust res 1,1-1,8 im Rupe-
fucaldinus und fr Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus 1553 (K) ver-
wendet Holl fr die Fragmente 1 - 3 drei Handschriften, nmlich den
Coislinianus 276 (C), den Rupefucaldinus (R) und den Hierosolymitanus
15 (H). Ich fge diesen den Codex Athen, Nationalbibliothek, To -
274 (A) als vierten Zeugen hinzu. Fr Fragment 4 verwendet
Holl sechs Handschriften, nmlich die beiden bereits genannten Rupe-
fucaldinus und Hierosolymitanus 15 sowie die Codices Ottobonianus
graecus 79 (O), Ambrosianus graecus 1034 ( A), Paris, grec 923 () und den
Marcianus graecus 138 (M) 1 . Diesen knnen wir vier neue Zeugen hinzu-
fgen: 382 (I), Wien, Supplementum graecum 178 (W), Thessalo-
niki, 9 () sowie die eben genannte Athener Handschrift
274 (A). Das fnfte, neu entdeckte Fragment wird von der Handschrift
Vatopedi 236 (B) reprsentiert.
Die Prfung der Textzeugen in Teil A hat ergeben, dass alle vier Frag-
mente in den Hiera des Johannes von Damaskus sowie das neu entdeckte
Fragment in Codex Vatopedi 236 Bestandteile unseres Textes sind. Die
Fragmente 1 - 4 haben wohl in dieser Reihenfolge im Traktat gestanden,
Fragment 5 ist als 7,10bis einzuordnen. Den berlieferungszusammen-
hang der handschriftlichen Zeugen haben wir ebenfalls bereits in Teil A
geklrt: Sie gehen auf zwei verschiedene Textcorpora zurck: a) Wie Frag-
ment 5 in Codex Vatopedi 236 stammt aller Wahrscheinlichkeit nach auch
die Teilberlieferung Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus 1553 aus
einem Archetyp des Vatopedi-Florilegs und ist aus diesem im Rahmen
einer ersten Redaktion ins zweite Buch der Hiera eingearbeitet worden 2 ,
b) Archetyp der brigen Textzeugen ist die Textvorlage, welche Johannes
von Damaskus bei der Arbeit an den Hiera verwendet hat. Den vier Ka-

1
Dazu oben S. 10 und HOLL, Fragmente, S. 36 und 49.
2
Vgl oben S. 43f.

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98 Text

piteln, welche Fragmente unserer Auferstehungsschrift enthalten, entspre-

chen vier ste im Stemma (unten S. 101). Der terminus ante quem fr den
Archetyp smtlicher Textzeugen bildet der Archetyp des Vatopedi-Florilegs
im ersten Drittel des 6. Jahrhunderts.
Die stufenweise Gliederung der vier Hauptzeugen C, H, A und R im
Stemma versetzt uns in die glckliche Lage, dass der Text von R in allen
Fllen als der richtige gesichert ist, wo R nicht eine Sonderlesart gegenber
CHA hat 3 . Generell ist R der beste handschriftliche Zeuge 4 : Er behlt oft
Eigenheiten unseres Autors bei, wo CHA Bibelzitate nach dem Normtext
korrigieren 5 oder und vor apostrophieren, was unser Autor
gerne unterlsst 6 . Bei einer erneuten Kollationierung der brigen Hand-
schriften, insbesondere des Holl nicht direkt zugnglichen Hierosolymi-
tanus 15, habe ich einige Fehler beseitigen knnen 7 . Mit dem neu entdeck-
ten Textzeugen A zusammen hat so der Text der Jerusalemer Rezension
eine neue Gestalt gewonnen 8 . Die Doppelberlieferung auf Blatt 72r - in
der Edition mit dem Sigei R' bezeichnet - dokumentiert gegenber der
entsprechenden Stelle auf Blatt 84v-85r anschaulich, wie die Textgestalt
im selben Codex je nach berlieferungsweg variiert 9 . Die Zahl der Zeugen
der Vatikanischen Rezension tuscht ber die Qualitt der berlieferung:
Der wertvollste unter den neu beigezogenen Zeugen von Fragment 4 ist der
Wiener Codex Supplementum graecum 178 aus dem 11. Jahrhundert: Er
ist in der Vatikanischen Rezension neu der lteste und beste Zeuge von
Fragment 4 1 0 und reprsentiert mit Ausnahme des Lemmas denselben
besten Text des vierten Fragmentes, wie er bisher ber den Marcianus 138
berliefert war. Dieser ist somit fr den Archetyp der Vatikanischen Re-
zension und ihre Nebentypen als ursprngliche Lesart gesichert. Wie bis-

3 Ausnahmen bilden offensichtliche Fehler (insbesondere Orthografiefehler), wo sp-

tere Abschreiber den richtigen Text konjizieren konnten.
4 So schon H O L L , Parallela, S. 1 8 6 - 1 8 9 .
5 Psjust res 3,17; 4,3f; 7,12 (Koinetext von Mt 9,13 in CHA).
6 Zweimal als ursprngliche Lesart gesichert in Psjust res 3,12 (S. 108 Z. 18). Auch
sonst scheut unser Autor den Hiat nicht: So htte sich dieser bei
(Psjust res 2,15) durch bloe Wortumstellung vermeiden lassen:
.
7 Ich zhle bei Holl 34 Fehler in der Achelis' Kollation von H.
8 Das schnste Beispiel findet sich in Psjust res 5,13: Hier hat HA zweifellos die rich-
tige Lesart , aus der sich die Varianten in C () und R
() erklren.
9 An zwei Stellen hat R' gegenber R und an neun Stellen R gegenber R' den besseren
Text (vgl. die Edition).
10 Er vertritt den Codex Escorial III 9 aus dem 11. Jh., nach R I C H A R D (Florilges grecs,
Sp. 480) der beste Zeuge der Vatikanischen Rezension, welcher an der fr uns ent-
scheidenden Stelle vom Ende des Kapitels A12 bis zum Anfang des Kapitels A30 eine
Lcke aufweist (vgl. W A H L , Prophetenzitate, Bd. 1, S. 100).

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 Text 99

her gehren die Vertreter der PML b -Rezension und der auf ihr beruhenden
Thessalonicher Rezension zu den ltesten Codices des 4. Fragments, ob-
wohl sie eine oder gar zwei Rezensionen mehr durchlaufen haben. Ihr Wert
zeigt sich am Lemma: Nur sie weisen das vierte Fragment der Auf-
erstehungsschrift zu 1 1 . Die brigen neuen Zeugen bringen keinen Gewinn
fr die Textgestalt. Die Handschrift 382 besttigt, dass Fragment
4 tatschlich aus dem dritten Buch stammt; qualitativ bietet sie jedoch
einen ziemlich schlechten Text.
Der textkritische Apparat verzeichnet unterschiedliche Akzentuierun-
gen nur dort, wo diese fr die Bedeutung von Interesse sind. Das beweg-
liche ist durchgehend bercksichtigt. Von den frheren Editionen werden
nur die abweichenden Lesarten der Ausgabe von Holl angegeben. Ich ber-
nehme die Kapiteleinteilung der dritten Auflage der Edition von Otto 1 2 .
Die Kapitel 1 - 8 entsprechen bei Holl den (unnummerierten) Abstzen von
Fragment 107, die Kapitel 9 und 10 den Fragmenten 108 und 109. Die
einzelnen Kapitel unterteile ich zudem in Paragraphen 13 . Die Handschrift
Paris, fonds Coislin 276 habe ich in der Bibliothque nationale de France
in Paris im Original eingesehen, ebenso den Codex 274 in der '
14, die brigen Handschriften habe ich anhand von

11 W i e leicht aber auch hier ein Fehler unterlaufen konnte, zeigt die sekundre Lesart
im Thessalonicher C o d e x , der Ignatius statt Justin als Verfasser nennt (dazu oben S.
3 8 mit Anm. 3 8 ) .
12 Sie weicht an zwei Stellen von der Einteilung von M a r a n ab: Letztere lsst Kapitel
7 schon mit Psjust res 6 , 1 7 und Kapitel 8 mit 7 , 9 beginnen. O t t o bernimmt sie in
der ersten Auflage. Andere Einteilungen finden sich in den Editionen von Teller,
G r a b e und Augusti, die letzten beiden je mit 1 4 Kapiteln.
13 Ich bernehme nicht die Einteilung von Wartelle, die mir stellenweise (besonders in
Kapitel 2) zu wenig fein ist. D e n n o c h stimmen die beiden Einteilungen oft berein
oder divergieren nur um einen Paragraphen.
14 Ein besonderer D a n k geht an die Vorsteherin der Handschriftenabteilung der
, Frau Dr. Aikaterini Kordouli, die mir gestattete, diesen C o d e x
im Original einzusehen, obwohl er ziemlich stark beschdigt ist: In unserem T e x t -
bereich sind die Bltter 1 4 7 und 1 5 0 - 1 5 3 lose; an die Bltter 1 4 8 und 1 4 9 sind neue
Rnder angeklebt worden, die sich wieder gelst haben. An manchen Stellen sind aus
den Blttern kleine Papierstckchen ausgeschnitten und irgendwo in den C o d e x einge-
legt. Selbst im Original ist die Schrift an einigen Stellen nicht mehr lesbar. Z u r Entla-
stung des Apparats liste ich diese Stellen hier auf: 1,6 [] (Edition S. 1 0 4 Z . 12).
II 1 , 1 2 [] (S. 1 0 4 S. 2 7 ) . [] (S. 1 0 4 . 2 9 ) . II 3 , 1 0 [ ? ] (S. 1 0 8 , . 14). II
3,13[] (S. 1 0 8 . 2 1 ) . II 4 , 6 [ ] (S. 1 1 0 . 12). II 5 , 1 [] (S. 1 1 2 . 2).
II 5 , 2 [Sie] (S. 1 1 2 . 6). II 5 , 1 1 [ 5 ] (S. 1 1 2 . 2 6 ) . II 5 , 1 2 []
(S. 1 1 2 . 2 9 ) . II 5 , 1 6 ^] (S. 1 1 4 . 3 6 ) . II 6 , 1 0 [] (S. 1 1 6 . 2 1 ) . II 7 , 1 3
[] (S. 1 2 0 . 2 8 ) . II 10,5[] (S. 1 2 8 . 5). Durch einen ca. 2 m m breiten
Schnitt oben in den Blttern 1 4 8 , 1 4 9 und 1 5 0 sind folgende Buchstaben verloren
g e g a n g e n : 2 , 1 [] ( S . 1 0 6 . 1 ) . II 3 , 2 [ ] ( S . 1 0 8 . 4 ) . II 3 , 1 4 CT[a]PK (S. 1 0 8
. 2 5 ) . 115,1 das halbe von (S. 1 1 2 . 1). II 5 , 9 [] (S. 1 1 2 . 2 3 ) . II 6 , 2
glcklicherweise nur der Spiritus asper bei (S. 1 1 4 . 5).

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100 Text

Mikrofilmen des Byzantinischen Instituts der Abtei Scheyern und des In-
stitut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris kollationiert; die
Qualitt der praktisch durchgehend lesbaren Filme macht ein Rekurrieren
auf die brigen Originale berflssig.
Der Edition ist im Paralleldruck eine bersetzung beigefgt. Neben den
lateinischen bersetzungen, die Halloix, Grabe, Lequien, Maran und Teller
ihren Editionen beigefgt haben, existieren fnf in modernen Sprachen:
zwei englische von Humphreys und Dods aus den Jahren 1714 resp. 1868,
eine russische von Preobrazenskij aus dem Jahr 1863 und in jngster Zeit
zwei franzsische von Wartelle und Gauch aus den Jahren 1993 und
1994. Die vorliegende bersetzung ist also die erste in deutscher Sprache.
Eine bersetzung stellt eine notwendige Verstndigung ber den Inhalt des
Textes dar und ist damit fast eine Art Kommentar in nuce. Sie ist gewis-
sermaen die Quintessenz des danach folgenden Kapitels C Inhalt und
Umfeld, wo ich ber wichtige Details der bersetzung Rechenschaft ab-
lege. Nicht zuletzt ist eine bersetzung auch eine notwendige Kontrolle
einer jeden Textedition 15 . Wie viele andere geht auch diese bersetzung
die Gratwanderung, einerseits mglichst eng am griechischen Text zu blei-
ben und andererseits den Inhalt in mglichst gutem Deutsch wiederzuge-
ben. In einigen Fllen, in denen dies nicht mglich war, habe ich mich
zugunsten der genauen Wiedergabe des griechischen Textes entschieden16
und ahme gelegentlich auch die Formulierungen des Griechischen nach 1 7 .

15 So musste Otto Sthlin in seiner bersetzung der Werke des Clemens von Alexandri-
en in der Bibliothek der Kirchenvter verschiedentlich den von ihm zuvor in GCS
edierten Text ndern (zum Teil auch aufgrund von unterdessen erschienenen neuen
Arbeiten; vgl. dazu STHLIN, BKV Clemens von Alexandreia, Bd. 1, S . 7). Ein augen-
flliges Beispiel in unserem Text findet sich in Psjust res 3,2 ( gegen Holls
Lesart ). hnliches gilt fr 6,7, wo die Lesart von in HA (in C sind
die Akzente nicht deutlich zu lesen) zu bevorzugen ist gegenber aus R, welches
Lequien, Maran und Holl edieren. Alle bersetzungen, sogar Lequien und Maran
entgegen ihrer Edition, bersetzen , und der Migne-Reprint verbessert hier fr
einmal den Maran-Text zu .
16 So etwa in Psjust res 1,3: von ... her () statt von ().
17 So etwa in Psjust res 2,13 (dies und diesem hnliches) oder 6,4 (die Entstehung
... besteht).

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 Text 101

S t e m m a der H a n d s c h r i f t e n

Archetyp Pseudojustin de res

Archetyp Vatopedi-Florileg Pseudojustin de res Vorlage des Johannes von Damaskus

(V)

Textzeugen Fragment 4

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102 Text

Siglen der Handschriften 1 8

C Paris, Bibliothque nationale de France, fonds Coislin 276 ( Coislini-

anus; Pergament, 10. Jh.)
C1 idem, erste Hand.
C2 idem, zweite Hand.
H Jerusalem, , 15,
(Hierosolymitanus; Pergament, 10. Jh.)
idem, a
idem, '.
A Athen [frher Konstantinopel], ,
2 7 4 (Papier, 14. Jh.)
idem, .
idem, '.
I Athos, 3 8 2 (Papier, 15. Jh.)
R Berlin, Staatsbibliothek, graecus 46 (Rupefucaldinus; Pergament,
12. Jh.)
R' idem, Blatt 72r
W Wien, sterreichische Nationalbibliothek, Supplementum graecum
178 (Pergament, 11. Jh.)
O Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, Ottobonianus graecus 79 (Pa-
pier, 15. Jh.)
V Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, graecus 1236 (Papier, 15. Jh.)
Am Mailand, Biblioteca Ambrosiana, graecus 1034 (Papier, 16. Jh.)
Paris, Bibliothque nationale de France, grec 923 (Pergament, 1.
Hlfte 9. Jh.)
M Venedig, Biblioteca Marciana, graecus 138 (Pergament, 10./11. Jh.)
Thessaloniki, 9 (Pergament, 10. Jh.)
Rom, Biblioteca Apostolica Vaticana, graecus 1553 (Pergament, 10.
Jh.)
Athos, 2 3 6 (Pergament, 12./13. Jh.)

18 Auflistung mit Kurzbeschreibung der Handschriften und weiteren Literaturangaben

bei W A H L , Prophetenzitate, Bd. 1 , S . 8 5 - 1 2 0 , vgl. auch D E R S . , Sirach-Text, S . 2 2 - 2 5 .
Z u ergnzen sind zu Paris, grec 923: W E I T Z M A N N , Miniatures, und O S B O R N E , Note. Der
C o d e x Vatopedi 236 und sein Inhalt werden beschrieben von DE S A N T O S O T E R O , Codex,
und von L A M B E R Z , Kodikologisches (mit einer Fotografie von Blatt 117r im Anhang
S. 457).

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 Text 103

Fragment 1

Kapitel 1 - 8 (= HOLL, Fragmente, S. 3 6 - 4 7 , Fragment 107)

Zeugen und Lemmata:

a) Johannes von Damaskus, Hiera, erstes Buch, Kapitel

:
Zeugen: C 71r-77v
H 80va-84va ( ')
A 147r-153r ( ')
R 84v-87v
Lemma:

CR: HA . II R: fehlt CHA.

b) Johannes von Damaskus, Hiera, drittes Buch, Kapitel

:
Zeugen: R 72r (Psjust res 1,1-1,8) = R'; nach einem Fragment aus Justin,
ap 2, mit unbekannter Fortsetzung (Holl, Fragmente, Fragment
94, S. 32, und Fragment 114, S. 50f; dazu oben S. 37f).

Lemma:

c) aus dem Vatopedi-Florileg:

Zeugen: 116v (Psjust res 7,10bis = Fragment 5); zu diesem als 7,10bis
eingeschobenen Fragment 5 siehe auch unten S. 131; Begrn-
dung der Platzierung an der genannten Stelle oben S. 43.
24v (Psjust res 7,2-7,6); in das Kapitel
im zweiten Buch der Hiera des Johan-
nes von Damaskus eingearbeitet (dazu oben S. 43f).

Lemma:

: (vgl. auch Prokop Oktateuch-

Epitome zu Gen 3,21: ;
)

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 104 Text

CHARR' 1

C 71 . 2 I
. 3 . 4
' 5
,
80vb I , . 5
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R 85r , ,
, . 6 10
147 I
, . 7
,
. 8
' , , 15
' , ,

, ,
.
CHAR 9 , , , 20
,
81ra , I
,
C 72r . 10 I
. 11 25
' .
12 ,
, ,
, ,

I C H A R : fehlt R'. II 2 H A R R ' : C. Il R': ' C H A R Holl.

II 4 CHAR: R'. II 7 CARR': . II C 2 A R R ' :
C H II 9 CHAR: R'. Il HARR': C. II 11
CHAR: R 1 . Il CR: H. . R'. II
HARR': C. II 12 CHAR': R. II CHAR: R'.
II 14 CHAR: R'. II HARR': C. II 15
CHAR: R'. II 1 5 - 1 6 CHA:
R. R'. II 16 C H R R ' : . II 17 1
H A R R ' : fehlt C. II 18 CHAR: R'. II 20 HAR: C. II 2 1
R: C H A Holl il 2 2 iv CHA: fehlt R. II 23 HAR: C. II 2 4
CHA: fehlt R. II 26 CHA: R. Il ' CHA:
R. II 28 CHA: R ( auf Rasur, urspr. o).

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 Text 105

1 Die Aussage der Wahrheit ist frei und souvern und will sich nicht der
Qual eines Nachweises unterziehen noch die Prfung durch Beweis bei den
Hrern erdulden. 2 Denn ihr edles Wesen und [ihre] Vertrauenswrdigkeit
wollen, dass dem selbst Glauben geschenkt wird, der sie gesandt hat. 3 Eine
Wahrheitsaussage aber wird [jeweils] von Gott her gesandt. 4 Deshalb ist
auch die Freiheit, die sie umgibt, nicht unangemessen; denn weil sie sich
in Souvernitt bewegt, will sie auch zu Recht nicht, dass die Beweise fr
das, was gesagt wird, verlangt werden, denn es gibt [dafr] auch keine
anderen [Beweise] auer gerade der Wahrheit, und das ist Gott. 5 Denn
jeder Beweis ist nun einmal strker und glaubwrdiger als das, was bewie-
sen wird, wenn doch das, was zuerst, bevor der Beweis erfolgte, nicht
geglaubt wurde, sobald dieser vollzogen ist, Glauben gefunden hat und als
solches sichtbar geworden ist, wie es gesagt wurde. 6 Doch [es gibt] nichts
Strkeres noch Glaubwrdigeres als die Wahrheit. Somit ist, wer fr diese
einen Beweis verlangt, gleich einem, der will, dass bei [Dingen], die sich
der Sinneswahrnehmung zeigen, mit einer Aussage bewiesen wird, dass sie
sich zeigen. 7 Denn fr das, was [bei den sinnlich wahrnehmbaren Dingen]
mit der Aussage festgehalten wird, ist die Sinneswahrnehmung Urteils-
instanz; doch fr diese [=die Sinneswahrnehmung] gibt es keine Urteils-
instanz auer ihr selbst. 8 Wie wir also [bei den sinnlich wahrnehmbaren
Dingen] das, was mit der Aussage erfasst wird, vor die Sinneswahrneh-
mung bringen und mittels dieser beurteilen, wie das, was gesagt wird, nun
gerade ist, ob wahr oder auch falsch, doch [dann] nicht mehr [weiter]
urteilen, weil wir ihr vertrauen, so schicken wir auch die Aussagen ber
Menschen und Welt zur Wahrheit empor und beurteilen mittels dieser, ob
sie nun gerade schlecht sind oder auch nicht, beurteilen aber die [Aussa-
gen] ber die Wahrheit mit nichts anderem, weil wir ihr vertrauen.

9 Wahrheit aber ist Gott [allein], der Vater des Alls, der vollendete
Einsicht ist. Sohn geworden kam seine Aussage zu uns, indem sie Fleisch
zu tragen begann; sie tut sich selbst und den Vater kund, indem sie uns
durch sich selbst die Auferstehung von den Toten und das danach [fol-
gende] ewige Leben gibt. Doch diese [Aussage] ist Jesus Christus, unser
Heiland und Herr. 10 Dieser ist also selbst fr sich und alles insgesamt
Glaubwrdigkeit und Beweis. 11 Deshalb genieen die, die diesem nach-
folgen und ihn erkannt haben, bei ihm Ruhe, weil sie den Glauben an ihn
als Beweis haben.
12 Doch da der Widersacher nicht aufhrt, gegen viele zu kmpfen,
sondern viele und mannigfaltige Methoden zur Nachstellung gebraucht,
einerseits gegenber den Glaubenden, um diese vom Glauben wegzufh-
ren, andererseits gegenber den noch Unglubigen, damit sie nicht [etwa]

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 106 Text

, 30
.

A 148r 1 I 2

. 3

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5 - 6 ,
. 7
81rb ,
, o. 8 , 10
9 ,
1 0 , '
; 11 , ,
, 1 2 .
C 72 13 I 15
.
1 4 ,
, , ,
R 85 . 1 5 I '
, ' 20
, .

1 2 - 1 3 Mt 22,30/Mk 12,25/Lk 2 0 , 3 5 - 3 6

30 AR: CH. II 31 CHR: .

2,1 R: fehlt CHA. II CHA: R. II 2 R:

CHA. II CR: HA. II 3 CHA: R. II CHR:
. II R: CHA Holl. II 46 - fehlt HA. II
5 R: C Holl. II 6 CHR: A. II 7
CH: R. . II 8 - 9 CR: .
. II 9 CHA: R. II CHA: R. II 11
CHA: R. II CHA: R. II 14 CR:
HA. II R: CHA. II
CHA: R. II17 CHA: R. II18 CHA: R. II
CHA: R. II 2 0 AR ( in R durch Rasur aus hergestellt):
CH Holl.

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 Text 107

zum Glauben kommen, scheint es mir notwendig, dass auch wir, die mit
den unverwundbaren Worten des Glaubens bewaffnet sind, um der Schwa-
chen willen gegen ihn kmpfen.

1 Die, die das Schlimmere sagen, behaupten, es gebe keine Auferstehung

des Fleisches. 2 Es sei nmlich unmglich, dass dieses [Fleisch], das vergeht
und sich mittels feinster [Teile] auflst, wieder zur selben [Einheit] zusam-
mengebracht wird. 3 Doch zur Unmglichkeit hinzu heit es, dass die
Erhaltung desselben auch unntz sei, und sie machen es schlecht, indem sie
[seine] Mngel vorbringen, und bezeichnen es allein als Ursache der Sn-
den. 4 Somit werden, heit es, wenn das Fleisch auferstehen wird, auch
die Mngel mitauferstehen.
5 Und solche Trugschlsse bilden sie: 6 Wenn das Fleisch aufersteht,
wird es doch entweder unversehrt, d. h., im Besitz all [seiner] Teile, oder
unvollkommen auferstehen. 7 Aber sollte es mit einem Mangel auferste-
hen, zeigt [dies] die Unfhigkeit dessen, der es auferstehen lsst, wenn er
die einen [Dinge] hat erhalten knnen und die anderen nicht. 8 Wenn [es]
aber alle Teile [haben wird], [so] wird es offensichtlich auch die [Ge-
schlechts-]Teile haben. 9 [Ist es denn] nicht absurd zu sagen, dass es diese
[auch] nach der Auferstehung von den Toten gebe, da [doch] der Heiland
gesagt hat: 10 >Weder heiraten sie noch werden sie verheiratet, sondern sie
werden wie Engel im Himmel sein.<? 11 Doch die Engel, sagen sie, ha-
ben weder Fleisch noch essen sie noch verkehren sie geschlechtlich mitein-
ander. 12 Somit wird sich auch keine fleischliche Auferstehung ereignen.
13 Indem sie also dies und diesem hnliches sagen, versuchen sie, die
Glubigen abspenstig zu machen.
14 Doch gibt es welche, die sagen, dass auch Jesus selbst nur geisthaft
und nicht mehr im Fleisch da sei und [nur] ein Trugbild von Fleisch dar-
geboten habe, womit auch sie versuchen, das Fleisch der Verheiung zu
berauben. 15 Zuerst werden wir, was von ihnen fr ungangbar gehalten
wird, auflsen, und dann werden wir dementsprechend den beweisenden
Schluss ber das Fleisch hinzufgen, [nmlich] dass es Rettung hat.

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 108 Text

1 ,
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148 I . 2 '
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8Iva I , '
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4 , 5
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' . 1 1
C 73 I ,
, 1 2
. 1 3
o ' ' 20

, 1 4
8Ivb I -
A 149r - , I -
, - 25
, . 1 5

2 CR: HA. II 3 ' CHA: ' R. II 5 R: CHA Holl.

II 5 - 6 - fehlt R. II 8 AR: C H Holl. II
R: CHA. II CHA: R. II 9 t ' C H R : . II CHA:
R. II R: CHA. II CHA: R. II 1 0 CHA: R. II
HAR: C. II 11 CHA: R. II 1 1 - 1 2
CHA: R. II 1 2 CHA: R. II 13
R: CHA. II C 2 H A R : C 1 . II R:
CHA. II 1 4 CHA: fehlt R. II HA:
C Holl, (von spterer Hand zu korrigiert) R. II 1 6 CHA:
R. II 1 7 CHA: R. II fehlt R. Il CHA: R.
II CHA: R . II 18 HAR: ' C Holl. II
19 R: CHA Holl. II CHA: R. II 2 0
HAR: C Holl. Il CHA: R. II 2 1 CHA:
R. II 2 3 CHA: R Holl. II 2 4 H A R : C. II 2 6 o
R: o C mit Verweiszeichen am Rand ergnzt, fehlt HA.

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 Text 109

3
1 Sie sagen also: Wenn der Leib unversehrt auferstehen und alle seine
Teile haben wird, [dann] werden aber notwendigerweise auch die Funktio-
nen der Teile bestehen bleiben, die Gebrmutter schwanger werden, das
[Geschlechts-]Teil des Mannes besamen und die brigen [Teile] desglei-
chen. 2 Doch wir wollen diesen Schluss auf einen [Punkt] bringen, denn
wenn bewiesen wird, dass dieser falsch ist, wird ihr ganzer Schluss zu Fall
kommen. 3 Dass also die [Geschlechts-]Teile, wenn sie wirken, das bewir-
ken, was hier [auf Erden] sichtbar ist, [ist] offensichtlich. Dass sie aber
grundstzlich notwendigerweise so funktionieren, ist nicht notwendig.
4 Doch damit das Gesagte klar ist, wollen wir folgende Betrachtung
anstellen: 5 Die Funktion der Gebrmutter ist es, schwanger zu werden,
und die des mnnlichen [Geschlechts-]Teils, zu besamen. 6 Gerade aber
wie es diesen bestimmt ist, diese Funktionen auszuben, ebensosehr ist es
nicht notwendig, dass sie diese Funktion grundstzlich ausben. 7 Wir
sehen zum Beispiel, dass viele Frauen nicht schwanger werden wie . B. die
Unfruchtbaren, obwohl sie auch Gebrmtter haben. 8 Somit fhrt auch
eine Gebrmutter zu haben nicht ohne weiteres notwendigerweise dazu,
auch schwanger zu werden. 9 Andere aber, und [zwar] berhaupt nicht
Unfruchtbare, die teils von Anfang an jungfrulich leben, andere aber auch
nach einer [gewissen] Zeit, haben dem [Geschlechts-]Verkehr ein Ende
bereitet. 10 Doch wir sehen auch die Mnner, die teils von Anfang an, teils
nach einer [gewissen] Zeit jungfrulich leben, so dass durch sie die durch
Begierde widergesetzliche eheliche Vereinigung aufgelst wird. 11 Wir
finden aber auch gewisse Tiere, die nicht gebren, obwohl sie eine Gebr-
mutter haben, wie etwa das [weibliche] Maultier, und auch die mnnli-
chen Maultiere zeugen nicht. 12 Somit kann gesehen werden, dass sowohl
durch Menschen als auch durch vernunftlose [Wesen] der [Geschlechts-]
Verkehr [schon] vor dem kommenden Aon auer Kraft gesetzt wird.
13 Doch auch unser Herr Jesus Christus ist aus keinem anderen [Grund]
aus einer Jungfrau erzeugt worden, als um die Erzeugung durch wider-
gesetzliche Begierde auer Kraft zu setzen und um dem Herrscher zu zei-
gen, dass Gott die Bildung eines Menschen auch ohne menschlichen [Ge-
schlechts-] Verkehr mglich ist, 14 und als er geboren wurde und den
weiteren Lebenswandel des Fleisches fhrte - und zwar meine ich [den] mit
Speis und Trank und Kleidung - , hat er aber diese [Begierde], die durch
[Geschlechts-]Verkehr [entsteht], berhaupt nicht ausgebt, sondern hat
nur die notwendigen Begierden des Fleisches angenommen, doch die nicht
notwendigen hat er nicht an sich herangelassen. 15 Denn wenn es dem

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 110 Text

, 27
. 16
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, 30
, '
. 18 ,

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1 , , , ,
2 , , ,
C 73 , I
. 3 , y p
82ra , I - 5
4 ,
R 86r I , , ,
. 5

, , 10
. 6 '
149 I .

29-32 Mt 22,30/Mk 12,25/Lk 20,34-36

4,5.7 Mt 11,5/Lk 7,22.

27 CHA: R. II 28 CR: HA. II 29

CHA: s R. II 30 HAR: C. Il R:
CHA Holl. II
4,1 CHA: oa R. II R: CHA. II 2 R:
CHA. II 3 R: CHA. II R: C. fehlt HA. II
C: R. HA. II 5 R: CHA
Holl. II 6 HA: CR. II 67 CHA:
R. II 7 R: HA.
C Holl. II R: CHA Holl. II HAR: C. II 8-9
CAR: o H. II 9 HAR: C. II 12 CHA:
R.

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 Text 111

Fleisch an Speis und Trank und Kleidung fehlt, drfte es wohl zugrunde-
gehen, aber wenn es des widergesetzlichen [Geschlechts-]Verkehrs verlu-
stig geht, erleidet es nichts Schlechtes. 16 Doch gleichzeitig hat er auch
vorausgesagt, dass die Vereinigung durch [Geschlechts-]Verkehr im kom-
menden on auer Kraft gesetzt wird, wie er sagt: 17 Die Shne dieses
ons heiraten und werden verheiratet; doch die Shne des kommenden
ons heiraten nicht noch werden sie verheiratet, sondern sie werden wie
Engel im Himmel sein. 18 Es sollen also diejenigen, die auerhalb des
Glaubens sind, sich nicht wundern, wenn er das Fleisch, das [schon] von
jetzt an in diesen Funktionen auer Kraft gesetzt wird, auch im kommen-
den on auer Kraft setzen wird!

4
1 Ja, heit es, wenn also das Fleisch aufersteht, wird es auch so auf-
erstehen, wie es sich niederlegen wird; 2 wenn sich somit ein Einugiger
niederlegen wird, wird er als Einugiger auferstehen, wenn ein Lahmer, als
Lahmer, wenn irgendetwas anderes am Leib mangelhaft ist, wird der
Mensch auch mit dieser Beeintrchtigung auferstehen. 3 Wahrhaftig auf
den Augen ihres Herzens Erblindete! Sie haben nmlich nicht gesehen, dass
auf der Erde durch SEIN Wort Blinde sehen, Lahme umhergehen konn-
ten. 4 Dies alles hat der Heiland getan, damit erstens erfllt wurde, was
ber ihn durch die Propheten gesagt wurde, dass Blinde sehen, Taube
hren wrden und so weiter, dann aber auch zur Beglaubigung des [Sat-
zes], dass das Fleisch bei der Auferstehung unversehrt auferstehen wird.
5 Denn wenn er [schon] auf der Erde die Schwchen des Fleisches heilte
und den Leib unversehrt machte, wird er dies bei der Auferstehung [noch]
viel mehr tun, so dass das Fleisch sowohl unbeschdigt als auch unversehrt
auferstehen wird. 6 Was nun von ihrer Seite fr ungangbar gehalten wird,
wird auf diese Weise geheilt werden.

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 112 Text

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. 8 ,
A 150r . 9 I
. 10
, ' .
11 , 25
,
82va - 12 I
, - - , -
. 13

10 Odyssee 10,306. 13-14 Ps 113,13f (115,5f). 15 Ps 96(95),5.

2 CHA: R. II 5 HAR:
C. II 7 R: CHA. II 9 - 1 0 - fehlt HA.
11 9 C: R. Il 10 R: C. Il C: fehlt R. Il in C vor ein
ber der Linie hineingeflickt. II 11 R: CHA. II 12
CHR: . II ov R: CHA. II 13 AR: CH. II
14 HAR: C. II 15 R: C. HA. II 17 R: CH.
. II 18 CR: HA. II 19 CHA. R. II
20 CAR: . II 21 HAR: C. II 21-23
- fehlt R. II 27 CHA:
ov R. II 28 - fehlt R. II 29 tous
CR: to HA. II

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 Text 113

1 D o c h auch von denen, die sagen, das Fleisch auferstehe nicht,

- sagen die einen, es sei unmglich, dass es auferstehe,
- andere, es sei wegen seiner Wertlosigkeit und Verchtlichkeit G o t t nicht
angemessen, es auferstehen zu lassen,
- wieder andere, dass es grundstzlich auch [gar] keine Verheiung habe.
2 Zuerst scheint es mir nun, gegenber denen, die sagen, es sei G o t t un-
mglich, dieses auferstehen zu lassen, darlegen zu mssen, dass sie unwis-
send sind, wenn sie mit [ihrer] Aussage sagen, sie seien glubig, und durch
[ihre] T a t e n beweisen, dass sie unglubig sind, und [zwar] unglubiger als
die Unglubigen. 3 D a doch die Heiden alle an Gtzen glauben und [auch]
berzeugt sind, dass diesen alles mglich ist, wie auch ihr Dichter H o m e r
sagt: Die Gtter aber vermgen alles, und [zwar] leicht
- 4 [dabei] hat er sogar noch das [Wort] leicht, d.h., mhelos,
hinzugefgt, um die G r e der M a c h t der Gtter zu zeigen - ,
sind sie also offensichtlich viel unglubiger als diese. 5 W e n n doch die
V l k e r von den Gtzen, ihren Gttern, die Ohren haben und nicht hren,
Augen haben und nicht sehen knnen, glauben, dass sie alles vermgen,
o b w o h l sie [nur] D m o n e n sind, wie die Schrift sagt: Denn die Gtter der
Heiden [sind] Dmonen, so mssen [erst] wir, da wir doch ein herausra-
gendes Fest und einen wahren Glauben haben, es von unserem G o t t [noch]
viel mehr glauben, da wir ja Belege [dafr] haben, 6 und [zwar] erstens,
dass die Entstehung des erstgebildeten [Menschen] von G o t t aus Erde
gemacht worden ist - denn [bereits] dies [ist] ein gengender Hinweis auf
Gottes M a c h t - ; 7 wenn man dann aber auch die danach [folgende] Ent-
stehung [der M e n s c h e n ] aus einander betrachtet, kann man sehen und erst
recht staunen, dass aus einem ganz winzigen feuchten Tropfen sich ein
derart groes Lebewesen bildet. 8 W e n n nun aber auch dies [nur] in einer
Verheiung bestnde und nicht sichtbar wre, dass es geschieht, [so] wre
das weit unglaublicher als die anderen [Dinge]. 9 Aber noch glaubwrdi-
ger m a c h t es nmlich [die T a t s a c h e ] , dass es sich vollzieht. 1 0 N u n aber
hat uns der Heiland hinsichtlich der Auferstehung [Geschehnisse] gezeigt,
die sich vollziehen und die wir in Krze nennen werden.
11 D o c h nun zeigen wir auf, dass die Auferstehung des Fleisches mg-
lich ist, wobei wir von Seiten der Kinder der Wahrheit Nachsicht erbitten,
wenn wir auch weltliche Schlsse anwenden, die offensichtlich von denen
drauen stammen; 1 2 erstens, weil nichts auerhalb von G o t t ist, nicht
einmal die Welt selbst - sie ist ja sein W e r k - , zweitens, weil wir diese
Schlsse an [wirklich] Unglubige richten. 13 Denn wenn [wir sie] an

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 114 Text

, 30
. 14
, 15 '
,
C 74 , , ' I
, . 16 35
,
, .

6
R 86 1 I
, ',
, , -
- , 2
150 I , ' 5
82vb ' I
, ,
' . 3
' 4
v 10
, .
5
. 6
, ,
, , 7 15
C 75 , I () ,
. 8
. 9

3 0 H A (beide jedoch mit K o m m a : , ):

R Holl, C . Il C H A : R . Il vuv H A R : C . II 3 1
R : ' C H A H o l l . II 3 3 R : C H A . II C H A : R .
II 3 6 R : fehlt C H A .

2 C H A : R . II 3 C H :
. R . II 6 C H A : R . II C H A :
R . II 8 C H A : R Holl. II H A R : C . II 1 0 C A R :
, ber d e m ein hinzugefgt. II R : fehlt C H A . II 1 1
C H A : R . II H A R : C Holl. II 1 2 C H A : R .
II 1 3 C A R : . II 1 4 R: C H A . II 16 ()
K o n j e k t u r H e i m g a r t n e r : C H A Holl, R . II 1 7 H A : R
H o l l . C Akzent und Spiritus undeutlich. II H A R : C . II
R: C H A . II C H A : R . II 1 8 R : fehlt C H A .

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 Text 115

glubige Unglubige [richten wrden], wre es ausreichend zu antworten:

W i r glauben es. D o c h nun ist es notwendig, mit Hilfe von Beweisen
vorzugehen. 1 4 Z w a r [wrden] nun auch die vorher genannten Belege
gengen, um zu zeigen, dass die Auferstehung des Fleisches mglich ist,
15 aber da sie sehr unglubig sind, werden wir den Schluss, damit er noch
zwingender ist, nicht aus dem Glauben fhren, da sie nun einmal nicht zu
diesem gehren, sondern aus dem Unglauben, ihrer M u t t e r , ich meine
nmlich [aus] den weltlichen Schlssen. 1 6 Denn wenn wir ihnen aus die-
sen aufzeigen, dass die Auferstehung des Fleisches mglich ist, sind sie
doch wohl groer Schande wrdig, wenn sie weder den [Argumenten] des
Glaubens noch denen der Welt zu folgen im Stande sind!

1 Es sagen nun die Erforscher des Wesens der W e l t , die als Weise bezeich-
net werden, das All sei
- M a t e r i e und G o t t - so die einen wie Plato,
- Atome und Leeres - so andere wie Epikur,
- die Vier: Erde und W a s s e r , Feuer, Luft - so wieder andere wie die
Stoiker
(es gengt doch, die am meisten vorherrschenden Vorstellungen zu er-
whnen); 2 und [zwar] sagt Plato, alles sei von G o t t aus der Materie ge-
schaffen, und [zwar] gem seiner Frsorge, Epikur und die zu ihm Geh-
rigen [sagen], aus den A t o m e n und aus der Leere durch eine gewisse
zufllige Fortbewegung, die aus der natrlichen Eigenbewegung der Kr-
per [stammt], die Stoiker aber [sagen], aus den Vieren, indem G o t t sie
durchwaltet. 3 W h r e n d eine solche Unstimmigkeit unter ihnen herrscht,
gibt es bei ihnen gewisse gemeinsame Lehrstze, die von allen eingestanden
werden. 4 Einer [ist der], dass weder etwas aus dem Nichts entsteht noch
sich ins Nichts auflst und vergeht, und dass [somit] die Elemente grund-
stzlich unvergnglich sind, aus denen die Entstehung eines jeden [Dinges]
besteht.
5 W e n n es sich also so verhlt, wird es sich zeigen, dass nach ihnen allen
die Wiederentstehung des Fleisches grundstzlich mglich ist: 6 Denn wenn
es nach Plato die M a t e r i e und G o t t gibt, diese beide unvergnglich, und
G o t t die Stelle eines Handwerkers, beispielsweise eines Bildners innehat,
die M a t e r i e aber die Stelle von T o n oder W a c h s oder etwas derartigem
innehat, 7 [so ist] also zwar das aus der M a t e r i e Entstandene ein vergng-
liches Gebilde, [nmlich] die Statue oder die Bste, doch die M a t e r i e selbst
[ist] unvergnglich wie T o n oder W a c h s oder eine andere solche Art von
M a t e r i a l . 8 Somit bildet und erschafft der Bildner aus dem W a c h s oder

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 116 Text

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19 CR: . . II HAR: C. II CHA:

R Holl. II 20 CAR: . II 21
CR: fehlt HA. II CHA: fehlt R. Il CHA: R. II 22 CHA:
R II 26 HAR: C. II CR: fehlt HA. II 27 C:
R. HA. II ' CHA: fehlt R. II 29 CHR:
. II : CHR Holl. II 30 (): Konjektur Heimgartner
(dazu S. 164 Anm. 133). II CHA: R Holl. Il CHA:
R Holl. II 32 CHA: R. II 33 HAR:
C. II 34 CHA: R. II 35 HAR: C Holl. II AR (Ab-
breviatur ): C. II 36 R: CHA Holl. II
HAR: C. II 37 CHA: R. II 39 R:
CHA. II CHA: R. II 4042 - : fehlt R. 1143
CHA: fehlt R. II 45 CHA: R. II 46 AR: CH.

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 Text 117

Ton eine Figur eines Lebewesens. 9 Wenn das Gebilde wieder aufgelst
wird, ist es ihm nicht unmglich, dasselbe Gebilde zu machen, indem er
dieselbe Materie wieder durchknetet und neu formt. 10 Somit wird es nach
Plato auch [fr] Gott, da er unvergnglich ist und auch die Materie unver-
gnglich besitzt, nicht unmglich sein, wenn das aus ihr entstandene Ge-
bilde sich aufgelst hat, sie wieder neu zu formen und dasselbe Gebilde zu
machen, wie es schon vorher war.
11 Wenn ferner nach den Stoikern der Leib aus der Verbindung der vier
Elemente entsteht und sich dieser in die vier auflst, whrend sie als un-
vergngliche bestehen bleiben, so ist es,
- wenn die vier Elemente wieder dieselbe Vermischung und Verbindung
von Gott, der sie durchwaltet, annehmen,
mglich, dass sie den Leib bilden, den sie vorher gebildet hatten, 12 wie
einer,
- wenn er aus Gold, Silber, Kupfer und Zinn ein Gemisch macht
- [und er] es dann wieder auflsen will, so dass jedes fr sich ist,
es auch vermag, wenn er will, durch erneute Mischung derselben [Metalle]
wieder das Gemisch zu machen, das er vorher aus ihnen gemacht hatte.
13 Doch auch [dann], wenn nach Epikur die Atome und die Leere
unvergnglich sind, entsteht durch die beliebige Anordnung und Zusam-
menstellung der Atome, wenn sie zusammengesetzt sind, nebst den ande-
ren Verbindungen auch der Leib; doch wenn er sich mit der Zeit auflst,
lst er sich wieder in die Atome auf, aus denen er auch geworden ist. 14 Da
diese unvergnglich bleiben, ist es keineswegs unmglich, dass, wenn sie
wieder zusammenkommen und dieselbe Zusammenstellung und Anord-
nung annehmen, sie den Leib machen, der vorher aus ihnen entstanden ist,
und [zwar] den gleichen, 15 wie ein Mosaizist,
- wenn er aus Steinchen ein Bild eines Lebewesens macht
- [und er] dann, nachdem diese infolge der Zeit oder von ihm, der es
gemacht hat, aufgelst worden sind, sie [wieder] zusammenbringt, da
er ja dieselben Steinchen hat, obwohl sie zerstreut sind,
wohl nicht unfhig ist, dasselbe Bild des Lebewesens zu machen, wenn er
sie einsammelt und gleich anordnet. 16 Der Mosaizist wird also, da er die
Steinchen hat, nicht unfhig sein, sie zusammenzubringen, wenn sie zer-
streut sind, und wieder dasselbe Bild des Lebewesens zu machen, doch
Gott soll, wenn die Glieder des Fleisches sich voneinander gelst haben,
nicht fhig sein, indem er sie wieder zusammenbringt, denselben Leib wie
den vorher von ihm gebildeten zu machen?
17 Aber nun ist der Schluss, dass die Auferstehung des Fleisches mglich
ist, von mir gem den heidnischen [Philosophen] hinreichend bewiesen.
18 Aber wenn sich [schon] gem den Unglubigen die Auferstehung des
Fleisches nicht als unmglich erweist, wieviel mehr erst gem den Glu-
bigen!

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 118 Text

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6 - 7 Gen 1,26 8 - 9 Gen 2,7

I C H A : fehlt R . II 2 C H A : R . II 3 C A R : .
II H A R : C . II 4 H A R : C K . II C H A R : fehlt . II 5
C H A R : . II C H A R :
. II 6 C H A K : fehlt R . Il ou R K : o C . o H A . Il 7 '
' C H A R : ' ' . II
R K : C H A . II 8 H A R : C K . 119
HAR: C K . II 9 - 1 0 CHAR:
. II 1 0 C H A : . R . II C H A K :
R . II C 2 H A R K : C 1 . II 1 1 C H A R : . II 1 2
C H A : R . II13 C H A : R H o l l . II14 C H R : fehlt . II
C R : H A . II H A R : C . II C A R : . II 1 5
R : C H A . II 1 6 C A : ' H R H o l l . II C R : H A .
II 1 7 R : C H A . II 1 8 C H A :
R . II 2 2 - in ausgelassen und a m unteren R a n d
ergnzt; Verweiszeichen '/. II 2223 C H A :
R. Holl. II 2 3 R: C H A . II

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 Text 119

7
1 Hierauf aber [ist] gegen diese zu reden, die das Fleisch nicht wertschtzen
und behaupten, es sei weder der Auferstehung noch des himmlischen
Wandels wrdig, weil erstens sein Wesen Erde [sei], es dann aber auch voll
jeglicher Snde sei, so dass es auch die Seele zum Mitsndigen zwinge.
2 Doch diese scheinen Gottes gesamtes Handeln nicht zu verstehen: weder
die anfngliche Entstehung und Bildung des Menschen, noch wessentwe-
gen die [Dinge] in der Welt entstanden sind. 3 Denn wenn sein Wort sagt:
Wir wollen einen Menschen nach unserem Bild und nach [unserer] Gleich-
heit machen, was fr einen [meint es da]? Es meint offensichtlich einen
fleischlichen Menschen. 4 Denn das Wort sagt: Und Gott nahm Erde
vom Erdboden und bildete den Menschen. 5 Es ist also offensichtlich,
dass der Mensch fleischlich war, auch insofern als er nach Gottes Bild
gebildet wurde. 6 [Ist es] also nicht absurd zu behaupten, das von Gott
nach seinem Bild gebildete Fleisch sei wertlos und nichtswrdig? 7 Doch
dass Fleisch bei Gott ein wertvoller Besitz ist, [ist] erstens daraus ersicht-
lich, dass es von ihm gebildet ist, wie doch auch ein Bild dem Bildner und
Maler wertvoll wird, 8 und ist [auch] aus der weiteren Weltschpfung zu
erkennen. Denn dasjenige, dessentwegen das brige entstanden ist, ist fr
den, der [es] gemacht hat, noch kostbarer als alle [anderen],
9 Ja, heit es, aber das Fleisch [ist] sndig, so dass es auch die Seele
zwingt, mit ihm mitzusndigen. Dabei klagen sie es flschlicherweise an
und weisen ihm allein die Snden beider zu. 10 Denn wie knnte das
Fleisch fr sich allein sndigen, wenn es nicht die Seele htte, welche die
Fhrung bernimmt und es provoziert?
lObis 1 Soll denn nun etwa jemand sagen, die Seele sei fr sich allein
sndig? berhaupt nicht, vielmehr [ist sie dies] im Fleisch und mit die-
sem zusammen.
11 Denn wie bei einem Ochsengespann, wenn die Ochsen des Gespanns
voneinander abgelst werden, keiner von ihnen fr sich allein pflgen kann,

Psjust res 7,lObis ist nur in Codex Vatopedi 236 berliefert. Um die mutmassliche
Einordnung (dazu oben S. 43) deutlich zu kennzeichnen, ist der Vers als 7,lObis
gezhlt.

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 120 Text

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26-27 Mk 2,17 (Mt 9,13)

25 ' R: ' CHA. II 26 CR:

HA. II 27 R: CHA. II CR: HA.
II 28 CR: HA.

8,1 CHA: R Holl. II 2 CHA: R. II 3

R: CHA. II 5 HAR: C. II 6 HAR:
C. II R: fehlt CHA. II 9 R: CHA. II
R CHA. II 10 CHA: R. II 11-12 CHA:
R. II 13 CAR: . II 14 CAR:
. II 15 R: CHA. II 16 CH:
AR. II R: C. HA. II CR: HA. II 18
HAR: C Holl. II 19 HAR: C. II 21 HAR: C.

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 Text 121

so knnen auch Seele und Leib nichts von sich allein aus tun, wenn sie aus
der Verbindung gelst werden. 12 Doch wenn auch [nur] das Fleisch sn-
dig [wre], wre der Heiland allein seinetwegen gekommen, wie er sagt:
Ich bin nicht gekommen, um Gerechte zu berufen, sondern Sndige.
13 Da also gezeigt ist, dass das Fleisch bei Gott wertvoll und vor allen
Geschpfen geehrt [ist], drfte es wohl zu Recht von ihm bewahrt werden.

I Nun ist gegen diejenigen zu reden, die sagen, wenn es [=das Fleisch] auch
am meisten Gottes Geschpf sei und wertvoller als alle [anderen], so habe
es doch nicht ohne weiteres auch die Verheiung der Auferstehung. 2 [Ist
es] nun aber nicht absurd, dass der Schpfer zulassen sollte, dass das, was
mit derartiger Mhe entstanden und wertvoller als alles brige ist, nicht
mehr existierte? 3 Wenn also der Bildner und [der] Maler wollen, dass die
Kunstwerke, welche [auch immer] sie machen, fortdauern, damit sie durch
diese gerhmt werden, so machen sie sie neu, auch wenn sie zerstrt
werden. Aber Gott sollte zulassen, dass sein Besitz und Gebilde ins Nichts
vergeht und nicht mehr ins Dasein [kommt]? 4 [So] benennen wir ihn als
einen, der sich sinnlos abmht, genauso wie wenn einer, nachdem er ein
Haus gebaut hat, es dann niederreit oder zulsst, dass es niedergerissen
wird, obwohl er es wieder aufbauen knnte; doch Gott werden wir doch
nicht beschuldigen, er handle sinnlos? 5 Doch der Unvergngliche ist nicht
derart, die Vernunft des Alls ist ihrem Wesen nach nicht tricht! 6 Die
Unglubigen sollen nun schweigen, wenn sie den Unglauben haben!
7 Nun aber hat er es [=das Fleisch] zur Auferstehung berufen und ver-
heit [ihm] das ewige Leben. Denn wo Gott verkndet, den Menschen zu
retten, verkndet er es auch dem Fleisch. 8 Was ist denn der Mensch, wenn
nicht das aus Seele und Leib bestehende vernunftbesitzende Lebewesen?
9 Die Seele ist doch nicht fr sich allein Mensch? Nein, sondern [nur] die
Seele des Menschen. 10 Es drfte doch nicht etwa der Leib Mensch
genannt werden? Nein, vielmehr wird er Leib des Menschen genannt.
I I Wenn also keines von diesen beiden fr sich allein Mensch ist, sondern
das, [was] aus der Verflechtung beider [besteht], Mensch genannt wird,
Gott aber den Menschen zu Leben und Auferstehung berufen hat, [dann]
hat er ihn nicht teilweise, sondern ganz [dazu] berufen, [und] das heit: die
Seele und den Leib. 12 [Ist es] denn etwa nicht absurd, das eine zu retten
[und] das andere nicht, wenn doch beide beieinander und ineinander sind?

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 122 Text

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2 5 - 2 6 Mk 10,18/Mt 19,17/Lk 18,19; 1 Tim 2,4 44-45 Mt 5,44/Lk 6,27 45 Lk

6,32.

24-25 - fehlt HA. II 25 R: ' C Holl. II R: C.

II 26 R: CHA Holl. II 27 R: CHA. II 2 7 - 2 8
CHA: ' R. II 28 R: ' CHA Holl. II
29 ' CHA: R. II 32 HAR: C. II 33 : in am linken
Rand wiederholt. II 35 AR: CH. Il R: fehlt CHA. II 40
CAR: H. Il CR: HA. II 41 HAR: C. II 42
HAR: C. II 43 CHA: R. II 45 1 HAR: C Holl. II
CHA: R. II CAR: H. II 46 R: CHA. II 47
HAR: C.

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 Text 123

1 3 W e n n es doch, wie gezeigt ist, nicht unmglich ist, dass das Fleisch
die Wiederentstehung hat, weshalb [dann] die Unterscheidung, dass die
Seele gerettet werden soll, das Fleisch aber nicht? Lassen sie Gott miss-
gnstig sein? 1 4 Er ist vielmehr gut und will, dass alle gerettet werden, und
es ist nicht nur so, dass durch ihn und seine Verkndigung unsere Seele
gehorsam geworden ist und mit ihr unser Fleisch und dass sie zum Glauben
an Christus Jesus gekommen sind: Beide haben sich gewaschen und beide
sich die Gerechtigkeit erwirkt. 1 5 Bezeichnen sie also G o t t als unfreund-
lich oder ungerecht, wenn er, o b w o h l beide an ihn glauben, die eine retten
will und das andere nicht?
1 6 J a , heit es, aber die Seele ist etwas Unvergngliches, weil sie
Teil und Einhauchung von G o t t ist, und deshalb hat er das von ihm stam-
mende Verwandte retten wollen, doch das Fleisch [ist] vergnglich und
nicht wie die Seele von ihm. 1 7 W a s fr ein D a n k [gebhrte] ihm folglich
und was [wre das] fr ein Erweis seiner M a c h t und Gte, wenn er nur das
retten wollte, was von sich aus [ohnehin] gerettet wird und grundstzlich
Teil von ihm ist? 18 Denn es hatte [schon immer] aus sich selbst die Ret-
tung. Somit tut er, wenn er die Seele rettet, nichts Groes. Denn gerettet
zu werden steht ihr offen, denn sie ist Teil von ihm, da sie Einhauchung
von ihm ist. 1 9 Aber es [gebhrte] ihm auch kein D a n k , wenn er [nur] das
retten wrde, was von ihm stammt. Denn das bedeutet, sich selbst zu
retten. 2 0 Denn wer einen Teil von sich rettet, rettet sich selbst durch sich
selbst, damit nicht etwa jener Teil M a n g e l leidet. Derartiges ist nicht Sache
von jemand Gutem. 2 1 M a n wird doch auch nicht jemanden, der seinen
Kindern und N a c h k o m m e n etwas zuliebe tut, einen guten Menschen nen-
nen. Das machen ja selbst die wildesten Tiere! 2 2 Selbst wenn sie fr ihre
N a c h k o m m e n sterben mssen, werden sie das gern ertragen. 2 3 D o c h
wenn jemand dieselben [Dienste] den Sklaven erweist, drfte dieser wohl
zu R e c h t gut genannt werden. 2 4 Deshalb hat uns auch der Heiland an-
gewiesen, die Feinde zu lieben. Denn was fr ein D a n k [gebhrte] uns
sonst? sagt er. 2 5 Somit hat er uns gezeigt, dass es eine gute T a t ist, nicht
nur die zu lieben, die aus einem selbst hervorgegangen sind, sondern auch
die drauen. D o c h was er uns befohlen hat, macht er viel eher selbst.

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 124 Text

Fragment 2

Kapitel 9 (= HOLL, Fragmente, S. 47f, Fragment 108)

Zeugen und Lemma:

Johannes von Damaskus, Hiera, erstes Buch, Kapitel

:
Zeugen: C 77v-78r
H 84va-vb ( ')
A 153r-v ( ')
R 87v-88r
Lemma: ' -
An allen vier Stellen unmittelbar nach Fragment 1.

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9-10 Lk 24,41 10 Apg 1,9; Mt 28,17 11 Mk 4,40; Lk 24,39 11-12 vgl. Lk

24,39f. 12 vgl. Joh 20,25

1 H A R : C. II R: C H A . II 2 R:
CHA. II 3 HAR: C. II 5 CHA: R. II 7 H A R :
C. Il CR: fehlt HA. II C H A R : ber von spterer Hand
R. II 8 CR: HA. II 9 HAR: C Holl. II
1 0 CHA: R.II 1 1 R: CHA. II C 2 HAR: C 1 . II
1 2 H A R : C. II 13 HAR: C. II 1 4
CR: HA.

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 Text 125

1 Wenn er das Fleisch zu nichts gebrauchen wrde, weshalb htte er es

dann sogar geheilt; und was strker als alles ist, weshalb das Aufer-
stehenlassen von Toten? Etwa nicht um zu zeigen, wie die Auferstehung
stattfinden wird? 2 Wie hat er denn die Toten auferstehen lassen: nur die
Seelen oder nur die Leiber? Doch offensichtlich beide! 3 Wenn aber die
Auferstehung nur eine geistige wre, msste er bei seiner Auferstehung
zeigen, dass der Leib fr sich liegen bleibt und die Seele fr sich besteht.
4 Er hat aber nun nicht dies getan, sondern er hat den Leib der Seele
auferstehen lassen, womit er an ihm die Verheiung glaubwrdig machte.
5 Weswegen ist er nun mit dem Fleisch, das gelitten hat, auferstanden,
wenn nicht um die fleischliche Auferstehung zu zeigen? 6 Weil er genau
dies beglaubigen wollte, whrend seine Schler berhaupt nicht glaubten,
ob er denn wahrhaftig mit dem Leib auferstanden sei, als sie ihn sahen und
zweifelten, sprach er zu ihnen: Habt ihr den Glauben noch nicht? sagte
er. Seht, dass ich es bin! Und er gestattete ihnen, ihn zu berhren, und
zeigte [ihnen] die Male der Ngel in den Hnden vor. 7 Und als sie von
berall her wahrnahmen, dass er selbst es ist, und [zwar] im Leib, baten
sie ihn, mit ihnen zu essen, damit sie auch dadurch zuverlssig erfhren,
dass er wahrhaftig leiblich auferstanden sei, und er a eine Honigwabe und

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 126 Text

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Fragment 3

Kapitel 1 0 (= HOLL, Fragmente, S. 4 8 f , F r a g m e n t 1 0 9 )

Z e u g e n und L e m m a :

J o h a n n e s v o n D a m a s k u s , H i e r a , erstes B u c h , Kapitel
:
Zeugen: C 78r-v
H 8 4 v b - 8 5 r b ( ')
A 1 5 3 v - 1 5 4 r ( ')
R 88r-v
Lemma: -

HAR: C Holl.

A n allen vier Stellen u n m i t t e l b a r n a c h F r a g m e n t 2 .

10

CHAR 1 o . 2
. 3
, . 4
.

15 vgl. Lk 24,42f. 1 7 Joh 14,2/Phil 3 , 2 0 . 18 Mk 1 6 , 1 9 ; vgl. Apg 1,2.9.

15 HAR: C. II 1 6 - 1 7 - fehlt HA. II 1 6 R:

C. II R: C. II 18 HAR: C. II R: fehlt
CHA. II 19 CHA: R Holl. II HAR: C
Holl. II 2 0 CHA: R. II 2 1 HAR: C. II 2 2 v
CHA: R.

1 0 , 1 HAR: C. Il CHR: ' . II 2 CAR:

. II R: CHA. II 3 R:
CHA Holl. II HAR: C Holl. II 4 HAR: C.

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 Text 127

einen Fisch, womit er ihnen auch so vorzeigte, dass es wahrhaftig eine

Auferstehung von Fleisch gibt. 8 Weil er ihnen auch dies vorzeigen wollte,
[nmlich] dass - wie er gesagt hatte, unsere Wohnung sei im Himmel - es
auch dem Fleisch nicht unmglich ist, in den Himmel hinaufzusteigen,
wurde er vor ihren Augen, [so] wie er im Fleisch war, in den Himmel
emporgehoben. 9 Wenn also jemand nach all dem Gesagten [noch] bewei-
sende Schlsse fr die Auferstehung verlangt, so unterscheidet er sich in
nichts von den Sadduzern, da ja die Auferstehung des Fleisches eine
Machttat Gottes ist und ber jeglicher Argumentation [steht], weil sie fr
den Glauben feststeht und in den Taten anschaubar ist.

10

1 Auferstehung ist etwas, was dem gefallenen armseligen Fleisch zu-

kommt, denn der Geist fllt nicht. 2 Die Seele ist im Leib. Doch ein see-
lenloser Leib lebt nicht; wenn die Seele [ihn] verlsst, existiert er nicht.
3 Denn der Leib ist Haus der Seele, doch das [eigentliche] Haus der Seele
[ist] der Geist. 4 Diese drei werden bei denen, die sonnenreine Hoffnung
und unerschtterlichen Glauben in Gott haben, gerettet werden.

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 128 Text

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. 17
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, , 30
,
.

6 H A R : C. II 10 H A R : C. II 12 CHA: R.
II 13 C H A : R. II H A R : C. II 17
H A : C. ;
R. II 18 H A R : C. II 2 0 C H A : IR 88vl R. II 2 3
C (kleine Rasur nach ) HA: R. II CHA:
R. II 2 4 C H R : fehlt . II C H R : A. II 2 6
C H R : . II CR: HA. II 2 8 C H A : R.
II C H : . R. II 2 9 CR: H A . II
CR: . . II 3 0 CR: HA. II 3 0 - 3 1 -
fehlt H A . II 3 1 C: R.

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 Text 129

5 Wenn wir nun auch die weltlichen Schlsse betrachten und finden, dass
es ihnen folgend grundstzlich nicht unmglich ist, dass es fr das Fleisch
die Wiederentstehung gibt, und dass nach alledem der Heiland durch das
ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demonstriert, 6
was sollen wir [da noch] weiter die unglubigen und anstigen Aussagen
ertragen und uns selbst nach hinten abwenden, ohne es zu merken, wenn
wir hren, dass die Seele unsterblich, doch der Leib vergnglich sei und
nicht mehr neu zum Leben kommen knne? 7 Denn davon haben wir, auch
bevor wir die Wahrheit erfahren haben, bei Pythagoras und Plato gehrt.
8 Wenn also der Heiland dies sagen und nur das Leben der Seele verknden
wrde, was wrde er uns gegenber Pythagoras und Plato und deren Schar
Neues bringen? 9 Doch nun ist er gekommen und hat den Menschen die
neue und fremdartige Hoffnung verkndet. 10 Aber etwas Fremdartiges
und Neues war es doch, dass Gott nicht der Unvergnglichkeit die Unver-
gnglichkeit zu bewahren verspricht, sondern die Vergnglichkeit zu Un-
vergnglichkeit zu machen. 11 Aber da ja der Herrscher der Bosheit die
Aussage nicht anders schdigen konnte, begann er seine Apostel auszu-
schicken, damit sie schlechte und pestartige Lehren verbreiten, 12 wobei
er sie aus denen ausgewhlt hat, die unseren Heiland gekreuzigt hatten, die
zwar den Namen des Heilands trugen, aber die Taten dessen, der sie ge-
schickt hatte, vollbrachten, derentwegen auch die Lsterung dem Namen
nachfolgte.
13 Doch wenn das Fleisch nicht auferstehen soll, weshalb wird ihm
dann [noch] Sorge getragen, und [weshalb] gestatten wir ihm nicht viel-
mehr, sich seinen Begierden hinzugeben? 14 Sollen wir denn die rzte
nachahmen, die, wenn sie einen Menschen [in Behandlung] haben, den
man aufgegeben hat, weil er nicht gerettet werden kann, ihm erlauben,
seinen Begierden Folge zu leisten (sie wissen ja, dass er zugrundegeht)? 15
Dies tun freilich diejenigen, die das Fleisch hassen, indem sie es, soweit es
in ihrer Macht steht, aus dem Erbbesitz verstoen. 16 Deshalb entehren sie
es nmlich auch, weil es ja zuknftig tot sei. 17 Doch wenn unser Arzt
Jesus Christus unser Fleisch von unseren Begierden losreit und mit einer
ihm [i.e. Christus] entsprechenden besonnenen und enthaltsamen Dit
behandelt, ist es offensichtlich, dass er es, weil es Hoffnung auf Rettung
hat, vor den Verfehlungen bewahrt, wie ja die rzte den Menschen, die
Hoffnung auf Rettung haben, nicht gestatten, [ihren] Vergngen Folge zu
leisten.

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 130 Text

Fragment 4

( = HOLL, Fragmente, S. 4 9 , Fragment 1 1 0 )

Zeugen und L e m m a :

J o h a n n e s von Damaskus, Hiera, drittes Buch, Kapitel

( ):
Zeugen: I 1 8 0 r
76ra
M 77rb-va
81rb
R 73v-74r
W 50ra-b
O 48v
Am 58r
H 2 6 v b ( )
A 7 0 r ( )
Lemma:

:
. .
R . W O A m H A . I.

R 74r Z u einem harten und unbelehrbaren

W 50rb , ' Herzen geht eine richtige Aussage
nicht ein, sondern kehrt zu sich zu-
. rck, als ob sie abprallen wrde.

M . II 1 M T R W O H A :
IAm. P. II 2 P M T R W A m H A : I. O . II
IMTRWOAmHA: P. II 3 P M T R W O A m H A :
I. II I M R W : . O A m H A .

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 Text 131

Fragment 5

Zeuge und Lemma:

Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Lei-
bern existieren:
Zeuge: 116v
Lemma:

Zur mutmaliche Einordnung oben in Fragment 1 als Vers 7,10bis siehe

oben S. 4 3 .

Text:

ov ' Soll denn nun etwa jemand sagen,

; o ov, ' die Seele sei fr sich allein sndig?
. berhaupt nicht, vielmehr [ist sie
dies] im Fleisch und mit diesem zu-
sammen.

Fortsetzung des Florilegs: .

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 C. INHALT UND UMFELD

Hauptaufgabe der vorliegenden Arbeit ist die Klrung des Entstehungsor-

tes, der Entstehungszeit und des Verfassers der Justin zugeschriebenen
Schrift ber die Auferstehung. Wie erwhnt sind die bisherigen drei me-
thodischen Anstze ohne Erfolg geblieben. Mit dem heute bekannten Text-
material kann die Echtheit oder Unechtheit des Traktates nicht aufgrund
der Bezeugung entschieden werden. Ebenso sind bisher keine unterschied-
lichen Inhalte gefunden worden, die mit entsprechenden Aussagen in den
echten Werken Justins unvereinbar wren. Auch anhand der verwendeten
Traditionen hat sich der Traktat bisher nicht so przis einordnen lassen,
dass die Frage der Autorschaft htte geklrt werden knnen. Hoffnung, in
dieser aussichtslosen Situation dennoch weiter zu kommen, gibt, wie wir
gesehen haben, die Tatsache, dass es an eingehenderen exegetischen Unter-
suchungen unseres Textes noch mangelt. Wir untersuchen daher in Teil C
Inhalt und Umfeld unserer Schrift. Die Basis dazu bildet die in Teil
vorgelegte Neuedition unserer Schrift. Im Folgenden kann kein erschp-
fender Kommentar verfasst werden. Unsere Untersuchung ist vielmehr
zielorientiert: Es gilt, Materialien herauszuarbeiten, anhand derer wir in
Teil D die Frage nach dem Entstehungsort, der Entstehungszeit und dem
Verfasser klren knnen. Besondere Aufmerksamkeit gilt dabei dem Um-
feld unserer Schrift.
Ein erstes wertvolles Ergebnis hat uns die Untersuchung der Zeugen in
Teil A geliefert. ltester Zeuge unserer Schrift sind die drei Bcher An
Autolykos von Theophilus von Antiochien, die bald nach dem Tod Marc
Aurels (17. Mrz 180) verfasst sind. Unsere Schrift gehrt also dem zwei-
ten Jahrhundert an. Wir versuchen nun, unseren Text anhand der - primr
christlichen - Texte des 2. Jahrhunderts einzuordnen. Drei Gruppen von
Schriften sind dabei von besonderem Interesse:
a) die Schriften der Apologeten des 2. Jahrhunderts: Athenagoras,
Tatian, Theophilus von Antiochien und vor allem Justin, dem unser Trak-
tat von den Handschriften zugeschrieben wird,
b) die Schriften der beiden groen christlichen Autoren des ausgehen-
den 2. Jahrhunderts: Irenus von Lyon und Clemens von Alexandrien,
c) die dem Thema Auferstehung gewidmeten Schriften, seien es eigene
Traktate wie der Rheginosbrief oder der 3. Korintherbrief, seien es Ab-
schnitte zum Thema Auferstehung innerhalb eines greren Werkes wie
etwa der Beginn des 5. Buches des Elenchos von Irenus von Lyon oder die
Passagen zur Auferstehung des Fleisches in der Epistula apostolorum.
Bereits dem 3. Jahrhundert gehren die Auferstehungsschriften von Ter-

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134 Inhalt und Umfeld

tullan und M e t h o d i u s a n , die, wie wir gesehen h a b e n , in literarischem

Z u s a m m e n h a n g m i t unserem T r a k t a t stehen. Die A t h e n a g o r a s zugeschrie-
bene Auferstehungsschrift e r a c h t e ich als unecht und einer spteren Z e i t
zugehrig, w a s ich weiter unten ausfhrlich begrnden w e r d e 1 .

1. Einleitung (Psjust res 1 , 1 - 1 2 )

1 . 1 . Die U n b e r p r f b a r k e i t der A u s s a g e der W a h r h e i t

U n s e r e Schrift handelt ihrem Titel zufolge . Przisiert w i r d

dies in 2 , 1 : Sie verteidigt die Auferstehung des Fleisches 2 . Diese F o r m e l
drfte aus d e m R m i s c h e n Glaubensbekenntnis ( R o m a n u m ) s t a m m e n und
ist w o h l gegen M a r k i o n und seine radikale A b w e r t u n g des Materiellen
gerichtet; in dieser P r g u n g ist sie e r s t m a l s in J u s t dial 8 0 , 5 eindeutig
fassbar 3 . D e r A u s g a n g s p u n k t der Schrift in Kapitel 1 ist j e d o c h ein a n d e r e r :
die A u s s a g e der W a h r h e i t ( . . . $ ) 4 und deren U n b e r -
prfbarkeit. W a s ber die W a h r h e i t ausgesagt w i r d , ist frei und s o u v e r n 5
und will sich d a h e r nicht d e m qualvollen V o r g a n g eines gleichsam gericht-

1 S. 2 0 4 - 2 1 0 und 2 2 6 - 2 3 0 .
2 Unser Autor redet in der Regel von () (in variierender Wortstel-
lung Psjust res 2,1; 5,11.14.16; 6,17.18; 9,7.9; nur in 9,7 ohne Artikel). Ge-
genber der Formulierung kann er auch mit Adjektiv
formulieren (Psjust res 2,12; 9,5), bewusst neutral
resp. in 1,9 und 2,9.
3 KRETSCHMAR, Auferstehung, S . 1 0 5 ; LONA, Auferstehung, S . 2 ; LONA, Resurrectione, S.
752. Auf den weiteren theologiegeschichtlichen Zusammenhang der Formel von der
gehe ich hier nicht ein; vgl. dazu KRETSCHMAR, Auferstehung, und
LONA, Auferstehung (hier weitere Literatur S . 3 - 6 ) .
4 Der Ausdruck ... gibt zwei Probleme auf: Wie ist a) das Substan-
tiv ; und b) der Genitiv zu zu verstehen? Aus den einander ent-
sprechenden Passagen ( 1,4 ) und
(=) (1,6) geht hervor, dass a) nomen rei actae (Aus-
sage) und b) die Wahrheit vorerst Inhalt der Aussage (genitivus epexegeticus zu
) ist (Weiteres unten S. 136 Anm. 13). wird im Deutschen am treffendsten
mit Aussage wiedergegeben: Aussage ist im Deutschen ebenso Fachterminus der
Gerichtssprache (1,1.8; vgl. dazu unten Anm. 6) wie der Logik (1,6). All dies vermag
die gelufige deutsche bersetzung von mit Wort nicht zu leisten (vgl. dazu
die bersetzung von Joh 1,1-1,11 von BONSACK, berlegungen, S. 78f, der mit
dem nomen rei actae Zuspruch bersetzt; in unserem Kontext tritt der Anrede-
charakter vorerst zurck und wird erst in Psjust res 1,9 [ ] betont). Belege
fr () () siehe unten S. 139 Anm. 22.
5 , hufig mit zusammen, zur Kennzeichnung der Entscheidungs-
freiheit von Menschen, Engeln etc: Just ap 74,5; dial 102,4; 141,1; Tat or 7,3; Theoph
Ant Aut 2,27,4; Clem Alex qu div salv 10,1; 14,4 (vgl. auch prot 10,99,4); strm
1,83,2; exc Theod 56,3; Iren haer 1,6,1; Iren haer 4,37,4f; 4,39,3. Hier
jedoch Gottesprdikat: Es bezeichnet die Souvernitt der Aussage Gottes, die keiner

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 Einleitung 135

liehen Beweisverfahrens unterziehen, das es und seinen Inhalt berprfen

u n d beglaubigen w r d e 6 . D a f r gibt es zwei G r n d e : Z u m einen ist G o t t
der U r h e b e r jeder W a h r h e i t s a u s s a g e b e r h a u p t 7 ; d a h e r h a t die A u s s a g e
der W a h r h e i t a u f g r u n d ihres edlen W e s e n s und ihrer S o u v e r n i t t A n -
s p r u c h a u f G l a u b w r d i g k e i t . Z u m a n d e r n gibt es fr die W a h r h e i t g a r
keine a n d e r e n Beweise als eben die W a h r h e i t selbst, denn ein Beweis ist
stets s t r k e r u n d g l a u b w r d i g e r als das, w a s bewiesen w i r d ; es gibt a b e r
nichts, w a s s t r k e r und g l a u b w r d i g e r ist als die W a h r h e i t 8 . Dies w i r d in
1 , 6 - 1 , 8 a m Beispiel v o n sinnlich w a h r n e h m b a r e n Dingen erlutert 9 : Die

hheren Instanz - insbesondere keiner gerichtlichen (vgl. Anm. 6) - verantwortlich

ist. Eine entsprechende Verwendung liegt in Iren haer 2,5,4 vor: eum qui super omnia
sit deus, cum sit liber et suae potestatis (ROUSSEAU/DOUTRELEAU, SC 294, S. 58 Z. 76f).
6 Das Beweisverfahren wird mit Begriffen der Gerichtssprache ausgedrckt: die ge-
richtliche Untersuchung (), die durch Beweis () erfolgt; der Nachweis
(; im Gerichtsverfahren der Nachweis von Schuld oder Unschuld, daher auch
die Bedeutungsnuancen berfhrung, Widerlegung), der im Alltag der antiken
Rechtssprechung auch die Folter () miteinschliet ( . bei den
Apologeten auch neutral in der Bedeutung prfen: Just dial 68,2; Athen leg 23,8;
30,2). Ebenso findet sich Gerichtsterminologie in 1,8: Die Aussagen werden einer
Urteilsinstanz () vorgefhrt () und mittels dieser als richtig oder
falsch beurteilt (). Hier wird mit Absicht der Gerichtsterminus ge-
whlt statt des zu erwartenden ( auf ein Grundprinzip zurckfhren ; LIDDELL-
S C O T T , S. 102 r. Sp. s. . II. 2), das in vergleichbaren Formulierungen begegnet:

Atius, Placita 1,3,5 ( [DDG, S. 279]);

Epikur bei Diog L 10,38; Alkinoos did 4 ( W H I T T A K E R , Alcinoos, S. 8 [Hermann-Pagi-
nierung S. 156 Z. 19-23]); vgl. auch Iren haer 2,32,4.
7 in 1,3 ohne Artikel.
8 Der Gedanke findet sich sowohl im paganen (Aeschines, In Timarchum 84) als auch
im biblischen Schrifttum (Wettstreit der Pagen des Dareios in 3 Esr [=LXX 1 ] 3f;
vgl. besonders 3 Esr 4,35.38.41). Zum Zitat aus Johannes Chrysostomos, Oratio in
Babylam 21, das in den Hiera Justin zugeschrieben wird, vgl. oben S. 70 Anm. 170,
weitere Parallelen oben S. 84 Anm. 2 5 1 - 2 5 3 .
9 L O N A (Resurrectione, S. 703 mit Anm. 16) verweist auf die stoische Herkunft der
zugrunde liegenden Erkenntnistheorie (vgl. dazu POHLENZ, Stoa, Bd. 1, S. 5 4 - 6 3 ) und
zitiert Diog L 7,54 (
). Nher liegt jedoch ein Abschnitt aus Epi-
kurs Herodotbrief (bei Diog L 10,38): '
,
' . <> [] <>
'
, (Denn es ist notwendig, dass bei einem
jeden Wort der ursprngliche Gedanke betrachtet und dazu kein Beweis bentigt wird,
wenn wir etwas haben wollen, worauf wir das zurckfhren knnen, das untersucht
wird oder ungeprft ist und vermutet wird. Sodann muss man die Wahrnehmungen in
jeder Hinsicht prfen und berhaupt die unmittelbaren Zugriffe, sei es des Verstandes
oder sonst irgendeiner Urteilsinstanz, ebenso auch die zugrunde liegenden Reiz-
empfindungen...). Weitere Materialien zur stoischen Wahrnehmungslehre SVF 2, S.
21-26.

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136 Inhalt und Umfeld

F o r d e r u n g eines Beweises fr die W a h r h e i t ist ebenso eine V e r t a u s c h u n g

v o n Urteilsinstanz und d e m , w a s zu beurteilen ist, wie die F o r d e r u n g n a c h
einem Beweis dafr, dass sinnlich w a h r n e h m b a r e Dinge sich t a t s c h l i c h
den Sinnen zeigen. Im Bereich sinnlich w a h r n e h m b a r e r Dinge berprfen
wir nicht die S i n n e s w a h r n e h m u n g mit einer A u s s a g e , einem Schluss,
s o n d e r n u m g e k e h r t : W i r prfen mit der S i n n e s w a h r n e h m u n g als Urteils-
instanz, o b der Inhalt einer Aussage w a h r o d e r falsch ist, aber die Sinnes-
w a h r n e h m u n g selbst knnen wir nicht berprfen, s o n d e r n mssen ihr
v e r t r a u e n . E n t s p r e c h e n d e s gilt fr die W a h r h e i t bei der b e r p r f u n g v o n
A u s s a g e n b e r h a u p t : Aussagen ber M e n s c h e n und K o s m o s k n n e n wir
a n h a n d der W a h r h e i t beurteilen 1 0 , der W a h r h e i t selbst a b e r als Urteils-
instanz muss m a n v e r t r a u e n .
In 1 , 9 m a c h t unser A u t o r drei Aussagen ber G o t t : G o t t ist V a t e r des
A l l s 1 1 , vollendete E i n s i c h t 1 2 und W a h r h e i t . Die ersten beiden Aussa-
gen, als Apposition und Relativsatz beigesellt, werden erst im weiteren Verlauf
des T e x t e s wichtig. Bereits hier entscheidend ist jedoch die dritte Aussage:
Die W a h r h e i t ist mit G o t t identisch ( 1 , 4 . 9 ) . Somit ist der
nicht n u r eine Aussage ber die W a h r h e i t , sondern a u c h eine Aussage, wel-
che die W a h r h e i t selbst ausspricht, eine Aussage also, welche G o t t als W a h r h e i t
ber sich selbst m a c h t ; sie ist Selbstkundgabe G o t t e s 1 3 . Diese Aussage k a m ,

10 parallel zum vorangegangenen ;

als Gegenbegriff zu auch Galen hist philos 13 (DDG S. 606). Eine hnliche
Begriffsauswechslung findet sich in Athen leg 2,2: ...
... .
11 bei Philo ( Q u o d deterius potiori insidiari soleat 147; De vita
contemplativa 90; Legatio ad Gaium 3 und 293), nicht im NT und den apostolischen
Vtern (vgl. aber ; Diogn 7,2; 8,7), sehr hufig bei Justin (ap
44,2; 61,3.10; 63,11.14.15; 65,3; dial 56,15; 58,3; 61,3; 63,3; 74,3 u. a.); Athen leg
27,2; Theoph Ant Aut 2,22,2; 2,34,4; Iren haer 1,21,3; Clem Alex paed 1,53,1; 1,68,1;
2,71,2; 3,40,2 u.a.; ebenso in koptischer berlieferung neiurr MTTTHPS: EvPhil 119,4;
EpAp 13 (koptischer Text 5,7); Sophia Jesu Christi (BG 3 86,5/NHC 3,4 95,18; BG
3 123,1/NHC 3,4 117,8); Hypost arch 136,11; 144,12; 145,15f; EvVer 2 0 , 1 9 f u . a .
12 Neben vo Psjust res 1,9 auch ... vous Psjust res 8,5. Die Vor-
stellung von Gott als - eine Vorstellung der griechischen Religion und Philoso-
phie (vgl. B E H M , , S. 9 5 2 - 9 5 6 ) - hufig bei Philo (migr Abr 192f; Leg all 3,29; spec
leg 1,18), im Christentum seit den Apologeten (vgl. B E H M , , S. 958): Athen leg
10,3 ( '); Iren haer 1,12,2; 2,17,7.9f; 2,28,4f; mit Adjektiv wie hier
in Psjust res 1,9 auch Melito von Sardes, Fragment 15 (syrischer Text bei C U R E T O N ,
Spicilegium, S. und R U C K E R , Florilegium, S. 55, englische bersetzung C U R E T O N ,
Spicilegium, S. 53, griechische Rekonstruktion bei R I C H A R D , Tmoins, S. 331).
13 Somit ist im Ausdruck Aussage der Wahrheit also subjektiver und
epexegetischer Genitiv. - Gott als Wahrheit auch Iren haer 2,13,9 (quoniam deus vita
est et incorruptela et Veritas), 2,14,7; 3,13,2. Hufiger Christus/der Logos als Wahr-
heit in Anlehnung an Joh 14,6: Clem Alex strm 1,32,4; 1,40,4; 5,16,1; 6,122,2; Iren
haer 3,5,1; ferner der Gott der Wahrheit: Act Thom 25 (AAAp Bd. 2,2, S. 140; vgl.
auch Clem Alex strm 5,16,3; paed 1,60,2).

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 Einleitung 137

Sohn g e w o r d e n 1 4 , zu uns, indem sie Fleisch zu tragen begann 1 5 . Diese

menschgewordene Aussage der Wahrheit ist Jesus Christus. Er tut sich
selbst und den Vater k u n d 1 6 , der sowohl Absender als auch Inhalt der
Aussage ist. Diese Kundgabe geschieht, indem der Heiland den Menschen
die Auferstehung von den T o t e n und das ewige Leben gibt. In dieser
Anteilgabe an den Heilsgtern teilt also G o t t , die Wahrheit, sich selbst den
Menschen mit. D a Jesus Christus authentische Mitteilung der Wahrheit ist,
haben diejenigen, die ihm nachfolgen und ihn erkannt haben, den Glauben
an ihn als Beweis ( 1 , 1 1 ) . D e m Christus glauben heit also glauben, dass er
die glaubwrdige Mitteilung ber die Wahrheit ist; und weil diese Mittei-
lung nicht an einer hheren Instanz berprft werden kann, sondern sich
selbst beglaubigt, so steht fr die Glaubenden der Glaube an ihn an Stelle
eines Beweises.
Bisher war also allgemein von der Unbeweisbarkeit der Wahrheit die
Rede. Bereits jetzt ist aber absehbar, in welche Richtung unser Autor die
Argumentation fhrt: Die W a h r h e i t , die mit G o t t identisch ist, konkreti-
siert sich fr die M e n s c h e n in den Heilsgtern Auferstehung von den
T o t e n und ewiges L e b e n . W e n n also hier die Beweisbarkeit der W a h r -
heit abgelehnt wird, so beinhaltet dies auch eine Ablehnung eines Beweises
fr die Auferstehung. D e n n o c h wird unser Autor einen solchen Beweis in
seinem W e r k vornehmen. Er nimmt dabei eine seelsorgerliche Aufgabe

14 Die nchste Parallele findet sich bei Clem Alex exc Theod 19,1 als Ausfhrung zu Joh
1,14: , o ,
, o '
. >Und der Logos wurde Fleisch<, nicht nur, indem er bei der Ankunft Mensch
wurde, sondern auch, indem >am Anfangt der in Identitt [seiende] Logos der Indi-
vidualitt nach und nicht dem Wesen nach Sohn wurde. (dazu S A G N A R D , SC 23, S. 93
Anm. 2; L A M P E , Lexicon, s. . , S. 1063 r. Sp.); vgl. auch Clem Alex strm
3,49,3 ( ) und ferner Tat or 7,1 (
? ).
15 erstmals belegt in koptisch erhaltenen Texten ( TC&p): EvPhil
104,29f; EpAp 21 (koptischer Text 14,14 [der thiope liest habe ich das Fleisch
angezogen wie EpAp 19]); Ep Jac apocr 12,13. Vorbild der Formel ist wohl 1 Kor
15,49 ( ,
), wie Meth res 2,18,7 nahelegt, der nach dem Zitat von 1 Kor 15,49 in
2,18,5 und parallel formuliert; das zusammengesetzte Ad-
jektiv bereits Ign Sm 5,2.
16 Die Passage mehrfach fast wrtlich bei Irenus: haer
4,6,3.5.6 und 5,15,2 sowie am deutlichsten 5,16,3, wo der Text griechisch erhalten
ist: o ,
' . Hintergrund ist das Herrenwort Mt 11,27 par Lk
10,22, mit dem die Gegner des Irenus jegliche Gotteserkenntnis vor der Ankunft des
Christus ablehnen (dazu Iren haer 4,6 sowie 1,20,3). Zur Abhngigkeit des Irenus
von Psjust res 1,9 siehe oben S. 7 7 - 8 2 , v. a. S. 78f.

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138 Inhalt und Umfeld

wahr: Es gilt, gegen den Widersacher 1 7 zu kmpfen, da dieser die Glau-

benden mit mannigfaltigen Methoden vom Glauben abbringen und die
noch nicht Glaubenden vom Glauben abhalten will (1,12) 1 8 . Was hier
noch ohne inhaltliche Fllung in mythologischer Sprache ausgedrckt wird,
nennt res 2,1 sogleich konkret: Der Widersacher manifestiert sich in den
Irrlehrern, welche die Auferstehung des Fleisches bestreiten 19 . Somit meint
also vom Glauben wegfhren und zum Glauben kommen nicht ein-
fach nur jemanden vom Christentum abbringen resp. sich dem Chri-
stentum zuwenden, sondern glauben heit hier ganz spezifisch, den Glau-
ben als Beweis fr die unbeweisbare Wahrheit gelten zu lassen. Inhaltlich
auf den Lehrsatz von der Auferstehung des Fleisches bezogen heit dies:
glauben, dass das Fleisch auferstehen wird.

1.2. Parallelen im Rheginosbrief

Zu Kapitel 1 gibt es zwei wichtige Parallelen. Die eine sind Ausfhrungen

des Clemens von Alexandrien zu Glaube und Erkenntnis in den Stromateis.
Er steht, wie bereits oben betrachtet, in einem engen traditionsgeschicht-
lichen Zusammenhang mit unserem Traktat und kennt diesen vermutlich
sogar 2 0 . Die zweite Parallele findet sich zu Beginn des Rheginosbriefes21.
Dieser ist wie unsere Schrift ein Traktat ber die Auferstehung - wenn
auch in Briefform - und geht ebenfalls von der Frage aus, ob Errterungen
zur Auferstehung berhaupt angebracht seien. Auch der Rheginosbrief stellt
diese Frage ins Spannungsfeld von Glauben einerseits und menschlichem
Forschen andererseits: Diejenigen, die viel lernen wollen, suchen noch
immer die Ruhe, welche der Verfasser und sein Kreis bereits durch Chri-
stus erlangt haben ( 4 3 , 2 5 ^ 4 4 , 3 ) . Wie fr unseren Autor ist auch fr Rheg
( 4 6 , 5 - 7 ) die Auferstehung eine Sache des Glaubens (TTTOITOC ... TTTICT1C)
und nicht des berzeugens (). Zudem stimmen unser Traktat und
der Rheginosbrief in drei charakteristischen Details berein:

17 ; dafr Psjust res 3,13 (dazu unten S. 146 Anm. 51) und
Psjust res 10,11.
18 Unter einer Reihe vergleichbarer Stellen (2 Kor 6,7; Rom 6,13; Eph 6,11; 1 Petr 4,1;
Ign Pol 6,2; Polyk Phil 4,1; Herrn 45,4 u.a.) ist die hnlichste Clem Alex prot 11,116,3f;
dazu oben S. 85. Die sind aus Eph 6,11 ( ), T O
yois aus 1 Tim 4,6 entlehnt.
19 In Psjust res 10,11 sind die Irrlehrer die Apostel des Herrschers der Bosheit, die
dieser ausgesandt hat, um schlechte und pestartige Lehren zu verbreiten und die
Aussage zu schdigen.
20 Dazu oben S. 86.
21 Darauf weisen schon K R E T S C H M A R (Auferstehung, S . 1 1 6 ) und L O N A (resurrectione, S .
708f und Auferstehung, S. 2 2 0 mit Anm. 597) hin.

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 Einleitung 139

1 ) U n t e r den z a h l r e i c h e n P a r a l l e l e n fr die W e n d u n g . . .
( P s j u s t res 1 , 1 . 3 . 8 ) 2 2 findet sich die n c h s t e Parallele im Rheginos-
brief23: H i e r ist w i e in P s j u s t res 1 , 1 - 2 , 1 die K u n d g a b e d e r W a h r h e i t k o n -
k r e t die A u f e r s t e h u n g s b o t s c h a f t : D i e A u f e r s t e h u n g ist . . . W a h r h e i t . 2 4
2 ) In d e r berflle v o n Belegen fr d a s M o t i v d e r R u h e 2 5 findet sich
w i e d e r im Rheginosbrief die n c h s t e Parallele: Bei i h m [ ^ C h r i s t u s ] R u h e
g e n i e e n ( P s j u s t res 1 , 1 1 ) u n d bei ihr [ = d e r W a h r h e i t ] R u h e g e n i e e n
( R h e g 4 4 , 2 ) bezeichnet a n beiden O r t e n die G e w i s s h e i t des Besitzes d e r
W a h r h e i t s b o t s c h a f t im A l l g e m e i n e n u n d d e r A u f e r s t e h u n g s b o t s c h a f t im
Besonderen.
3 ) A u c h die relativ seltene T i t u l a t u r
( 1 , 9 ) 2 6 findet eine Parallele im Rheginosbrief17.
Diese drei D e t a i l s finden sich a n beiden O r t e n in e i n e m g e s c h l o s s e n e n
A b s c h n i t t , im Rheginosbrief i n n e r h a l b v o n k n a p p 2 0 W r t e r n a u f sieben
Zeilen der N a g - H a m m a d i - H a n d s c h r i f t . Dies k a n n n i c h t m e h r n u r t r a -
d i t i o n s g e s c h i c h t l i c h e r k l r t w e r d e n : Die A n n a h m e einer literarischen A b -
h n g i g k e i t scheint m i r u n a u s w e i c h l i c h 2 8 , u n d z w a r s o , d a s s unser T r a k t a t

22 () () im N T zur Bezeichnung der Predigt des Evangeliums ( B U L T M A N N ,

, S. 245): Kol 1,5; Eph 1,13; 2 Tim 2,15; ohne Artikel: 2 Kor 6,7; Jak 1,18 (vgl.
auch Prov 22,21). In nachneutestamentlicher Zeit: Just dial 121,2; Theoph Ant Aut
3,1,1; 3,4,1; Clem Alex prot 2 , 1 2 , 1 ; 7,75,1; 12,121,2; strm 5,13,2; Iren epid 4 1 ; Act
Paul (Mart Paul [AAAp 1, S. 104]). Ohne Artikel: Clem Alex prot 11,117,4. Im
Plural: Clem Alex strm 1,4,3; Athen leg 7,1. Vgl. ferner auch Polyk Phil 3,2. Zum
des Kelsos vgl. unten S. 170.
23
n x o r o c TMH6 Rheg 4 3 , 3 4 und 45,3f.
T ^ N X T ^ c i c ... [ o ] Y M H e T e Rheg 4 8 , 1 0 - 1 3 .
24

25 Zur Flle der Belege vgl. V I E L H A U E R , , und M N A R D , repos. Ruhe im

Zusammenhang mit Beweisen: Clem Alex strm 7,92,5 (vgl. auch 6,121,4).
26 Unser Autor verwendet fr Christus in der Regel den Titel (1,9; 2,9; 4,4; 5,10;
7,12; 8,24; 10,5.8.12 [2x]), daneben einmal (hier in 1,9) und einmal
(3,13; vgl. zur Abneigung der Valentinianer gegen den -Titel Iren haer 1,1,3).
27 Nmlich unser Heiland, unser Herr, der Christus (nCULiTHp TTk-eiC neXfHCTOC
[43,36f]) und unser Herr, der Heiland, Jesus, der Christus ( n E N X ^ e i C nciDTHp HC
nexpHCTOC [48,18f]). als Christusprdikat im N T nur in Jud 4 und 2 Petr
2,1 (vgl. P U E C H , apologistes, S. 2 7 3 Anm. 2), ferner Melito, De pascha 81, Clem Alex
paed 2,61,2, Clem Alex qu div salv 2,2. Auffllig selten sind auch vergleichbare
Kombinationen von mit statt : im N T nur 2 Petr 1,11; 2,20;
3,18 (verkrzt in 3,2); ferner Ign Phld 9,2; Just dial 93,2 ( und in anderen
grammatikalischen Verbindungen: Lk 2,11; Phil 3,20; Mart Polyk 19,2).
28 Ebenso wie unser Traktat thematisiert der Rheginosbrief kurz vor Ende die Askese
(Rheg 4 9 , 2 6 - 3 7 ; vgl. dazu auch oben S. 39) und kennt genauso die Vorstellung, dass
Christus sich selbst auferstehen lsst (Rheg 4 5 , 1 9 : ^TOYH^cq; Psjust res 9,3f:
... ; vgl. dazu unten S. 178 Anm.
194).

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140 Inhalt und Umfeld

den Rheginosbrief bentzt 2 9 . Damit erklrt sich auch der Duktus des gan-
zen ersten (und, wie wir noch sehen werden, des fnften) Kapitels: Unser
Autor steht offenbar in einem valentinianischen Umfeld 3 0 ; er kennt Texte
desselben wie den Rheginosbrief und lsst gewisse theologische Gedanken
desselben gelten, etwa, dass Auferstehung eine Sache des Glaubens und
nicht des berzeugens ist (Rheg 46,5-7). Dennoch verteidigt er ihnen
gegenber sein apologetisches Anliegen zum Schutz der schwachen, ge-
fhrdeten Gemeindeglieder und der Unglubigen, welche an der Auferste-
hung Ansto nehmen, und unternimmt in Psjust res 6 in gut apologetischer
M a n i e r den Beweis, dass auch gem weltlicher A r g u m e n t a t i o n die
Wiederentstehung des Fleisches mglich ist. Damit wre unser Traktat
also nicht die lteste erhaltene Auferstehungsschrift der Alten Kirche, son-
dern die Zweitlteste nach dem Rheginosbrief31.

2. Disposition der Schrift (Psjust res 2,1-15; 5 , l f ; 7,1; 8,1)

Im Vergleich mit der Aussage der Wahrheit sagen die Gegner unseres
Autors das Schlimmere ( ) 32 : Es gebe keine Auferstehung des
Fleisches (2,1). Ihre Argumente lassen sich drei Schwerpunkten zuordnen.
Nach diesen ist die Widerlegung, die unsere Schrift vornimmt, gegliedert.
Sie werden erstmals in Kapitel 2 vorgestellt, welches somit die Funktion
einer Disposition der Schrift erhlt. N u n lsst unser Autor aber dem Re-
ferat des zweiten Schwerpunktes zwei Beispiele fr dessen Argumentations-
art folgen (2,4-2,13) - er nennt sie Trugschlsse (2,5) - und kndigt in

29
Somit drfte X^eiC in Rheg 43,37 und 48,18 bersetzung von und nicht
von sein, was der Abneigung der Valentinianer gegen den -Titel (Iren
haer 1,1,3) entspricht. Dem steht die sahidische bersetzung des Neuen Textaments
( F R O W D E , Coptic Version) nicht im Wege, die ebenso wie stets mit
xoeic wiedergibt: Lk 2,29; Apg 4,24; 1 Tim 6,lf; 2 Tim 2,21; Tit 2,9; 1 Petr 2,18;
2 Petr 2,1; Apk 6,10 und besonders aufschlussreich schlielich Jud 4, wo in der
Wendung zweimal mit dem Substantiv X O E I C
bersetzt wird: nxoeic " neNxoeic.
30
Die Ersteditoren schreiben den Rheginosbrief Valentin direkt zu ( M A L I N I N E / P U E C H /
Q U I S P E L / T I L L / W I L S O N / Z A N D E E , Resurrectione, S . XXV-XXXIII, v. a. XXXIII); dagegen

M A R K S C H I E S , Valentinus, S . 3 5 6 - 3 6 1 (mit weiterer Literatur).

31
Gegen L O N A , Auferstehung, S . 135. Im Unterschied zu unserem Text ist der Rhe-
ginosbrief ein Traktat in Briefform. Die Unterschrift (50,17f) versteht ihn als Traktat:
nxoroc TNCT&CIC.
32
Der Komparativ im Vergleich mit dem vorhergehenden , in Psjust
res 10,10 der Positiv , und im Wechsel
bei den Gnostikern zur Qualifizierung der niedrigeren Wirklichkeitsstufen: Ptolemaios
an Flora bei Epiph pan 33,5,1.3 und 33,6,6; Isidor in Clem Alex strm 2,113,4; vgl.
ferner auch Clem Alex strm 3,94,2; Iren haer 1,7,5 und (im Sprachgebrauch des
Irenus selbst) haer 5,12,2.

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 Disposition der Schrift 141

2 , 1 5 an, dass er zuerst diese widerlegen wolle, bevor er zur Beweisfhrung

bergehe, dass das Fleisch bei der Auferstehung bewahrt bleibe 33 . So nimmt
er in einem Exkurs (Psjust res 3 und 4 ) die Widerlegung der beiden Trug-
schlsse vor. Danach wiederholt er in 5 , 1 die drei Schwerpunkte in einer
kurzen zweiten Disposition, um bei der nun folgenden Widerlegung einen
jeden Themenblock noch einmal mit einer Schilderung des jeweiligen
Schwerpunktes einzuleiten:

Disposition Kurzdisposition Kapiteleinleitungen

Argumentations- 2.2 5,1 5,2

schwerpunkt 1 - 6
-
-
. ,

Argumentations- 2.3 5 - 5,1 7,1

schwerpunkt 2 -

;
-
- , ,

- ,
-
,
-
.

Argumentations- 5,1 8,1

schwerpunkt 3 -
.

,

.
Argumentations- 14 eteri
schwerpunkt 3a
-

,

, -



.

33 Der Einschub in Kap. 3 - 4 ist mit ' ( 2 , 1 5 ) und

' ( 4 , 6 ) gerahmt und ( 2 , 1 5 ) gegenber der
mit gekennzeichneten Fortsetzung ( 5 , 1 ) abgehoben. BARDENHEWER (Geschieh-

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142 Inhalt und Umfeld

Argumentationsschwerpunkt 1 erklrt die Unmglichkeit der Auferstehung

des Fleisches; er wird in 5,2-6,18 ausfhrlich widerlegt. Argumentations-
schwerpunkt 2 erachtet die Auferstehung des Fleisches wegen dessen Min-
derwertigkeit als fr Gott unangemessen; er wird in 7,1-13 widerlegt.
Argumentationsschwerpunkt 3 behauptet, das Fleisch habe gar keine
Auferstehungsverheiung; gegen ihn wenden sich die Kapitel 8 - 1 0 (zu
Teilschwerpunkt 3a im Folgenden). Es handelt sich dabei mehr um ver-
schiedene Argumentationsschwerpunkte als um verschiedene Gruppen von
Gegnern, denn unser Autor variiert die Darstellungsweise: In 5,1 schildert
er die Gegner als drei Gruppen (oi - o - oi ) mit verschiedenen
Hauptaussagen, in 2,2f lsst er jedoch die gleichen Gegner die Schwer-
punkte 1 und 2 vertreten.
Die tabellarische bersicht zeigt augenfllig eine Unregelmigkeit in
der Darstellung von Argumentationsschwerpunkt 3: Dieser bestreitet, dass
das Fleisch eine Auferstehungsverheiung habe. Auf dem Hintergrund der
Vorstellung einer grundstzlich unvergnglichen Seele und eines grund-
stzlich vergnglichen Leibes, wie Psjust res 8,16 przisiert, versteht er
Auferstehung als gleichbedeutend mit der Unsterblichkeit der Seele und
redet daher von einer 34 (9,3). Whrend nun die An-
gabe in der Kurzdisposition Psjust res 5,1 mit der Kapiteleinleitung in 8,1
bereinstimmt, so entspricht die Darstellung in 2,14 diesen nur bedingt,
wenn auch der sachliche Zusammenhang zwischen der nur geisthaften
Gegenwart des Auferstandenen in 2,14 und der Vorstellung einer geist-
haften Auferstehung in 9,3 unverkennbar ist. Gegenber der Erklrung,
Psjust res 2,14 schildere Argumentationsschwerpunkt 3 einfach in anderen
Worten, scheint mir die Annahme wahrscheinlicher, dass sich 2,14 auf
einen in Psjust res 9 behandelten Teilschwerpunkt - ich nenne ihn Argu-
mentationsschwerpunkt 3a - bezieht, whrend die allgemeine Darstellung
von Argumentationsschwerpunkt 3 in Kapitel 2 vor Psjust res 2,14 ausge-
fallen ist. Dies lsst sich sowohl aus Psjust res 9 als auch aus 2,14 erhrten:
a) Aus den beiden irrealen Bedingungsstzen Psjust res 9,1 und 9,3
sowie der Widerlegung in 9,8 lassen sich die Aussagen der Gegner heraus-
schlen, welche in Kapitel 9 widerlegt werden: Die habe keinen Platz

te, Bd. 1, S. 2 4 7 ) , SCHEURER (Auferstehungs-Dogma, S. 1 5 ) u n d LONA (Resurrectione,

S. S. 704 und 744ff) verstehen Psjust res 2,15 anders und gliedern die Schrift in einen
ersten Teil Psjust res 1 - 8 , der zuerst die gegnerischen Einwendungen abwehre, und
einen zweiten, in 9 - 1 0 fragmentarisch erhaltenen Teil, der danach die von 2,15
angekndeten positiven Beweise vorbringe.
34
: I g n S m 1 2 , 2 ; R h e g 4 5 , 3 9 - 4 6 , 1 (T^NSCT&CLC &);
Clem Alex exc Theod 7,5; Einleitung zum 3 Kor: x e mFP^NXT&CIC i y o | o ] n TC<vp|~
[ ] Te (dass keine Auferstehung des Fleisches stattfinde, sondern
es (nur) diejenige des Geistes gebe [kopt. Text nach SCHMIDT, Acta Pauli, S. 39*]);
zum Hintergrund vgl. 1 Kor 15,44 (vgl. dazu auch LONA, Auferstehung, S. 37).

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 Disposition der Schrift 143

in G o t t e s Heilsplan; die Auferstehung sei n u r geistig, und z u d e m sei es

u n m g l i c h , dass das Fleisch in den H i m m e l aufsteige ( 9 , 8 ) 3 5 . D e r T e x t -
duktus legt es n a h e , dass diese A u s s a g e n in der L c k e v o r 9 , 1 g e n a n n t
w u r d e n 3 6 . D a m i t s t i m m t nun die Schilderung der G e g n e r in 2 , 1 4 berein:
Sie k e n n e n eine n u r g e i s t h a f t e G e g e n w a r t ( d u r a t i v e r Infinitiv P r s e n s
) des A u f e r s t a n d e n e n und nicht m e h r (wie im irdischen L e b e n )
eine im Fleisch; bei den O s t e r e r s c h e i n u n g e n h a b e dieser also n u r ein T r u g -
bild ( 3 7 ) v o n Fleisch d a r g e b o t e n ( 2 , 1 4 ) 3 8 .
b) W e n n es in 2 , 1 4 v o n den V e r t r e t e r n v o n A r g u m e n t a t i o n s s c h w e r p u n k t
3 a heit, a u c h sie ( ) w r d e n versuchen, das Fleisch der Verhei-
ung zu b e r a u b e n , so scheint bereits v o r h e r v o n einer G r u p p e die R e d e
gewesen zu sein, die eine solche Verheiung bestreitet. Z u d e m t a u c h t das
Stichwort in 2 , 1 4 z u m ersten M a l in unserm T e x t auf, a b e r
unvermittelt mit b e s t i m m t e m Artikel u n d o h n e przisierendes Genetiv-
attribut, als w r e a u c h bereits v o r h e r v o n der Auferstehungsverheiung die
Rede gewesen39.

35 So auch Theodot: (nmlich ins Paradies, den vierten Himmel)

(Clem Alex exc Theod 51,2); vgl. auch Just dial 80,4 (Aufnahme allein der
Seelen in den Himmel).
36 Da ' (5,10) auf Kap. 9 verweist, das merkwrdigerweise in den
Hiera das Lemma ' (Plural!) hat, whrend Kap. 10 das Lemma
resp. (also auch ein Sg.-Pl.Wechsel!) trgt, h a t D E L i u s (Ps.Justin, S. 199)
vermutet, die Lemmata, die die beiden Lcken signalisieren, wrden auf einem Miss-
verstndnis des Verweises Psjust res 5,10 beruhen, weshalb er in den erhaltenen
Fragmenten die vollstndige Schrift erblickt hat. Das ist ausgeschlossen. Allein schon
Fragment 4 spricht dagegen, dass die Fragmente 1 - 3 die vollstndige Schrift darstel-
len. Dem weicht D E L H I S aus, indem er damit rechnet, dass es wie das Zitat bei
Methodius eventuell einer echten Schrift Justins angehren knnte, etwa dem
(Ps.Justin, S. 201). Damit setzt er ohne jede inhaltliche Begrndung eine
reine Hypothese gegen ein einwandfrei bezeugtes Lemma.
37 Derselbe Begriff auch EpAp 11 (kopt. Text 3,9f und 4,9f]).
38 Einen weiteren Hinweis auf den Inhalt der Lcke gibt Psjust res 5,10: Dort kndigt
unser Autor an, er werde spter Beispiele dafr nennen, dass der Heiland auch
hinsichtlich der Auferstehung Geschehnisse gezeigt habe, die sich vollziehen
(). Hier vor 9,1 wre genau der Ort fr solche , wohl
etwa die Auferweckung der Tochter des Jairus (Mk 5,21-24.3543), des Jnglings
von Nain (Lk 7 , 1 1 - 1 7 ) oder des Lazarus (Joh 11), welche auch Iren haer 5,13,1
nennt. Damit wrde verstndlich, warum die Auferweckungswunder in 9,1 nur knapp
mit zusammengefasst werden. Zudem kann man sich fragen, ob
unser Autor hnlich wie in 4,3 und 5,2 nicht auch in der Lcke vor 9,1 die mangel-
hafte Erkenntnisfhigkeit der Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 3a geschol-
ten hat.
39 Auch in 5,1 steht ohne Genetivattribut, aber auch ohne Artikel; hier istxo
o. . aus dem Vorhergehenden mitgedacht. Bei der ausfhrlichen Behand-
lung des dritten Argumentationsschwerpunktes in 8,1 heit es hingegen przis
.

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144 Inhalt und Umfeld

Leicht erklrbar ist das Fehlen von Argumentationsschwerpunkt 3a in

der bewusst kurzen zweiten Disposition, welche nach dem Exkurs Kap. 3 -
4 noch einmal die drei Argumentationsschwerpunkte rekapituliert, bevor
diese einzeln widerlegt werden.

3. Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung

(Psjust res 2 , 4 - 1 3 und 3,1-4,6)

Wie erwhnt, ist in die Hauptdisposition in Kapitel 2 ein lngerer Exkurs

eingeschoben. Bei der Skizzierung von Schwerpunkt 2 (2,3) fhrt unser
Autor zwei Argumentationszge desselben weiter aus. Beide wollen die
Auferstehung des Fleisches als unmglich erweisen, indem sie die Identitt
zwischen irdischem und auferstehendem Leib ad absurdum fhren. Der
erste Schluss will zeigen, dass die Auferstehung von Behinderten mit Got-
tes Macht unvereinbar sei, der zweite, dass die Existenz der Geschlechts-
teile am auferstandenen Leib mit dem Herrenwort M t 22,30/Mk 12,25/Lk
2 0 , 3 4 - 3 6 in einem logischen Widerspruch stehe. In den Augen unseres
Autors sind dies Trugschlsse 4 0 , die er vor der angekndigten Beweis-
fhrung lsen will 41 . Dabei whlt er eine chiastische Reihenfolge: Den
ersten Trugschluss (2,4) widerlegt er in Kapitel 4, den zweiten (2,6-2,12)
in Kapitel 3.

3.1. Der zweite Trugschluss und seine Widerlegung

(2,6-12 und 3,1-18)

Ausgangspunkt des zweiten Trugschlusses ist ein Dilemma 4 2 . Wenn das

Fleisch tatschlich auferstehe, dann gebe es logischerweise nur zwei Mg-
lichkeiten: Entweder auferstehe es unversehrt, d. h., im Besitz all [seiner]
Teile 43 oder unvollkommen, also nicht mit allen Teilen, welches es
vorher gehabt habe (2,6), - tertium non datur. Die zweite Mglichkeit
scheide aus, denn wenn das Fleisch unvollkommen auferstehen wrde,
wenn Gott also nur die einen Krperteile htte auferstehen lassen knnen,
so erwiese sich darin seine Unfhigkeit ( [2,7]). Somit bleibe also

40
Ein Beispiel fr einen Trugschluss () nennt Galen hist philos 7 (DDG, S.
604): Was ich bin, bist Du nicht; ich aber bin ein Mensch, also bist du kein Mensch.
( , , .) - zur Bezeich-
nung der Verknpfung von einzelnen Stzen: Diog L 7,79.
41
(-) ist eine bliche Formulierung (vgl. L I D D E L L - S C O T T , S . 215 1. Sp.), die
auch dem echten Justin gelufig ist (ap 46,1); vgl. auch Clem Alex
strm 8,26,5.
42
Vgl. dazu S C H E U R E R , Auferstehungs-Dogma, S . 16.
43
Die Integritt des auferstandenen Leibes: Psjust res 4,1-6 (dazu unten S. 152f); Just
dial 69,7; Theoph Ant Aut 2,26,3; Tert res 63,1; PsAthen res 2,5.

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 Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung 145

nur die erste Mglichkeit brig: Das Fleisch msse bei der Auferstehung
smtliche Teile und somit auch die Geschlechtsteile aufweisen (2,8) 4 4 . Dies
wiederum sei unvereinbar mit dem Herrenwort Mt 22,30/Mk 12,25/Lk
2 0 , 3 4 - 3 6 , welches besage, dass die Auferstandenen keinen Geschlechts-
verkehr ausben, sondern wie Engel im Himmel kein Fleisch haben und
ohne Nahrungsaufnahme und ohne Geschlechtsverkehr leben wrden (2,9-
11)45 Weil somit auch das erste Disjunktionsglied des obgenannten Di-
lemmas ausscheidet, ist die Annahme einer fleischlichen Auferstehung 4 6
ausgeschlossen (2,12).
Bei seiner Widerlegung geht unser Autor von einer Teilaussage des
Argumentationsganges 2 , 6 - 2 , 1 2 aus: Seine Gegner setzen voraus, dass das
Vorhandensein der Geschlechtsorgane bei der Auferstehung auch deren
Gebrauch impliziere (3,1). Ihnen zufolge besteht die Funktion der Ge-
schlechtsteile hier auf Erden in der Fortpflanzung. In dieser Einschtzung,
die auch der Enkratit Julius Cassian teilt 47 , ist unser Autor mit ihnen einig.
Aber er hlt ihnen entgegen, dass die Geschlechtsteile diese Funktion nicht
grundstzlich ausben mssen (3,3). Indem also diese Teilaussage als falsch
erwiesen ist, ist der gesamte gegnerische Schluss widerlegt: Das Vorhan-
densein der Geschlechtsteile bei der Auferstehung steht nicht im Wider-
spruch zum obgenannten Jesuswort. Anhand von Beispielen belegt er, dass
die Funktionen der Geschlechtsteile nicht notwendigerweise ausgebt

44 In 2,8 bezeichnet genauso wie in 2,6 alle Krperteile

im Allgemeinen, da nun Disjunktionsglied 1 aus 2,6 weitergefhrt wird, nachdem
Disjunktionsglied 2 in 2,7 abgehandelt worden ist. Gleichzeitig werden in 2,8
gegenber den spezifisch als die Geschlechtsteile verstanden, wie
sich aus 2,10 ergibt. Auch in 3,1 hat im Plural die allgemeine Bedeutung Kr-
perteil, obwohl es im gleichen Paragraphen spezifiziert zur Bezeichnung des mnn-
lichen Geschlechtsteils ( ) begegnet. Dass unser Autor die Begriffe
und zuerst synonym gebraucht und nachher eine spezifische Bedeutung von
verwendet, ist ungewhnlich, entspricht aber durchaus seiner Gewohnheit,
Begriffe zu variieren (vgl. dazu unten S. 2 0 9 Anm. 84), und stimmt mit dem griechi-
schen Sprachgebrauch berein: Beide Begriffe knnen Krperteile bezeichnen,
im Plural insbesondere die Geschlechtsteile (LIDDELL-SCOTT, S. 1105 1. Sp. und 1146 r.
Sp.). Auch Athenagoras verwendet in leg 6,2 die Begriffe und im selben
Satz als Synonyme zur Bezeichnung einer Teildisziplin des Bildungskanons.
45 Die eschatologische Wirklichkeit als Ort ohne Essen und Trinken EpAp 19; anders
Papias, Fragment 9 und 10 (LINDEMANN/PAULSEN, Vter, S. 299) sowie Iren haer 5,33,1
(im Anschluss an das Weinwort M t 26,29/Lk 22,18).
46 Z u m Ausdruck siehe oben S. 134 Anm. 2.
47 Die Formulierung von Julius Cassian (zitiert in Clem Alex strm 3,91,1) berhrt sich
eng mit Psjust res 3,1 und 3,5: Aus der Tatsache, dass wir Geschlechtsteile erhalten
htten, sodass die Frau so, der Mann so gestaltet ist, jene zum Empfangen, dieser
zum Besamen ( , ,
, ), drfe man nicht folgern, der Geschlechtsver-
kehr sei von Gott gestattet.

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146 Inhalt und Umfeld

werden mssen: Unfruchtbare Frauen, Asketinnen und Asketen 4 8 , ja sogar

Tiere, nmlich weibliche und mnnliche Maultiere 4 9 , haben zwar Ge-
schlechtsorgane, aber ben deren Funktionen nicht aus ( 3 , 7 - 3 , 1 1 ) . Diese
vier Beispiele belegen exemplarisch, dass schon vor dem kommenden on
die geschlechtliche Fortpflanzung auer Kraft gesetzt wird. Grundstzlich
auer Kraft gesetzt worden ist die geschlechtliche Fortpflanzung durch die
Jungfrauengeburt des . Die vollstndige Realisierung dieser Auer-
kraftsetzung kndet das bereits in 2 , 1 0 zitierte Herrenwort als zuknfti-
ges, eschatologisches Geschehen fr den kommenden on an (3,16f).
Wenn diese Auerkraftsetzung aber bereits jetzt exemplarisch in den As-
keten und unfruchtbaren Menschen und Tieren beobachtet werden kann,
beglaubigt dies ihre vollstndige Realisierung im Eschaton zustzlich.

3.2. Die Auerkraftsetzung der geschlechtlichen Fortpflanzung

Whrend Satornil, M a r k i o n , Tatian und weitere Enkratiten nach den

Referaten von Clemens und Irenus die geschlechtliche Fortpflanzung als
solche als Erfindung des Teufels betrachten 5 0 , bezeichnet zwar auch unser
Autor in 3 , 1 5 die direkt als , aber er bewertet nicht die
geschlechtliche Fortpflanzung per se negativ. Im Gegenteil: In 5 , 7 nennt er
sie als einen Beleg (; 5 , 5 ) fr Gottes M a c h t , genau so wie hier
in 3 , 1 3 die Jungfrauengeburt ein Machterweis Gottes gegenber dem
Herrscher 5 1 ist. Gegenber 3 , 1 5 sind die vorangegangenen Aussagen

48 Die Betonung der Askese beider Geschlechter auch Just ap 1 5 , 6 und Athen leg 3 3 , 2 .
49 Das Griechische bezeichnet sowohl Maultier ( N a c h k o m m e von mnnlichem Esel und
weiblichem Pferd) als auch Maulesel ( N a c h k o m m e von mnnlichem Pferd und weib-
lichem Esel) mit ; vermutlich gab es damals aber wenig Maulesel (OLCK, Esel,
S. 6 6 4 f ) . Beispiele von fortpflanzungsfhigen Maultieren kennt auch die Antike (OLCK,

Esel, S. 6 5 7 f ) . - Die Unfruchtbarkeit von Maultieren ist auch T h e m a in der d o x o -

graphischen Literatur, vgl. Atius, Placita 5 , 1 4 , 1 - 3 ( D D G , S. 4 2 4 f ; weitere Belege
OLCK, Esel, S. 6 5 7 f ) .
50 Clem Alex s t r m 3 , 1 2 , 1 ; 3 , 4 9 , 1 ; 3 , 8 0 , 3 ; 3 , 8 1 , 6 ; Iren haer 1 , 2 4 , 2 ; 1 , 2 8 , 1 .
51 Die Bezeichnung der H e r r s c h e r fr den Teufel (ohne Genitivattribut gegenber
$ in 1 0 , 1 1 ) ist z w a r auffllig, aber gibt keineswegs Anlass, mit dem
Rupefucaldinus - ihm folgen Halloix, Grabe, Lequien und Teller - statt
zu lesen. W i e unser A u t o r schwanken auch andere A u t o r e n und Schriften mit den
Attributen von : Die H y p o s t A r c h (griechischer T e x t nach der Rekonstruktion
bei NAGEL, Wesen, S. 7 4 - 7 7 ) bietet absolut (IT&PXUDN, 1 3 8 , 2 4 ;
1 4 2 , 3 4 ) , daneben (iTNOtf , 1 3 8 , 1 9 f ) ,
( ^PXCJDN, 1 3 8 , 2 9 f ; 1 4 0 , 2 7 ) , ( ...
2iYNd>MlC, 1 4 0 , 8 ) sowie pluralisch o ... (^pXLDN ,
1 4 1 , 7 ) , ebenso mit wechselnden Beifgungen Clemens von A l e x a n d r i e n (
[strm 5 , 9 2 , 5 ] und [prot 1 0 , 9 0 , 1 ] , A t h e n a g o r a s
( [leg 2 4 , 6 ; 2 5 , 1 ] neben [leg
2 4 , 5 ] ) , ferner mit Adjektiv 6 [leg 2 5 , 4 ] ) .

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 Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung 147

3,10 und 3,13 prziser: Widergesetzlich aufgrund von

(3,10), und dementsprechend ist es die widergesetzliche , die die
geschlechtliche Fortpflanzung gegenber der Jungfrauengeburt generell
negativ qualifiziert (3,13) 5 2 . Die negative Qualitt haftet also nicht der
geschlechtlichen Fortpflanzung als solcher an, sondern der mit ihr verbun-
denen widergesetzlichen Begierde 53 . Offenbar sieht unser Autor in der
Verbindung der geschlechtlichen Fortpflanzung mit der eine Per-
vertierung des ursprnglichen Schpfungsplanes, fr die, wie es der 3.
Korintherbrief sieht, niemand anderer als der Teufel verantwortlich ist:
Denn weil der ungerechte Herrscher Gott sein wollte, legte er Hand an
sie und fesselte das ganze Fleisch der Menschen an die Begierde. (3 Kor
2 , I I ) 5 4 Dies ergibt eine stimmige Interpretation von Psjust res 3,13: Wenn
Gott an der Jungfrauengeburt dem Herrscher zeigt, dass die Bildung
eines Menschen auch ohne menschlichen [Geschlechts-]Verkehr mglich
ist, so ist dies ein Machterweis Gottes, mit welchem Gott das vom Teufel
pervertierte Phnomen der geschlechtlichen Fortpflanzung grundstzlich
auer Kraft setzt und damit den Teufel grundstzlich entmachtet. Somit
fllt dieser Satz auch weit weniger aus dem Rahmen des Christentums des
2. Jahrhunderts heraus, als man auf den ersten Blick meinen mchte:
hnliche Aussagen finden wir bei Ignatius und im Barnabasbrief. Nur
wird dort die Entmachtung des Teufels am Phnomen Tod gezeigt 5 5 ,
52
So erstmals M N S C H E R (Zustand, S. 367f mit Anm. F ) . Die alten bersetzer versuchen,
die Widergesetzlichkeit des auf bestimmte Einzelflle zu beschrnken: wenn er
aus Begierde eingegangen worden sei (Halloix, Grabe, Lequien und Maran), wenn die
Lust bermig sei (Teller), wenn er nicht mehr dem Erzeugen der Kinder, sondern
der Lust diene ( D O N A L D S O N , History, Bd. 2, S. 120). Auch D O D S bersetzt marriage,
made lawless through lust und merkt an: That is to say, their lives are a protest
against entering into marriage for any other purpose than that of begetting children.
(Fragments, S. 295 mit A n m . l ) Doch dies kann nicht gemeint sein, denn unser Autor
ist mit seinen Gegnern vllig einig, dass Sexualitt keine andere Funktion als die
Erzeugung von Kindern hat (Psjust res 3,1.5). Gnzlich unmglich ist die berset-
zung von Humphreys, der den Ausdruck allzu frei auf die Asketen bezieht: who have
apparently broken the Law of Concupiscence. Entsprechendes lsst sich beim Aus-
druck ... in 3,15 beobachten: Halloix, Grabe, Lequien, Teller und
noch O t t o in der ersten Auflage verstehen unter nicht, was gegen das Gesetz,
sondern was ohne Gesetz geschieht, also ein Geschlechtsverkehr, der ohne Gesetzes-
vorschrift (Halloix, Grabe, Lequien, Humphreys, Otto) oder ohne gesetzliche Bin-
dung (Teller) geschieht. Gerade das Gegenteil von dem, was dasteht, bersetzt M a r a n :
concesso a lege concubini; dagegen heftig T E L L E R , , S. XV Anm. 2.
53
Widergesetzlich offensichtlich deshalb, weil sie im Widerspruch zum Gebot Ex
20,17 (verkrzt in R o m 7,7 und 13,9) steht.
54
Nam quia iniustus princeps deus
(lateinisch-griechischer Text zusammengezogen aus
T E S T U Z , Papyrus, S. 36).
55
Ign Eph 19,3 (auch hier im Zusammenhang mit der Jungfrauengeburt, die mit zu den
Geheimnissen gehrt, deren Bedeutung dem Teufel verborgen bleibt); Barn 5,6.

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148 Inhalt und Umfeld

whrend unser Autor sie hier an der geschlechtlichen Fortpflanzung de-

monstriert. In unserem Text ist also derselbe Gedanke in enkratitischer
Begrifflichkeit ausgedrckt: Durch die Jungfrauengeburt wird die ge-
schlechtliche Fortpflanzung prinzipiell verabschiedet, an der am deutlich-
sten sichtbar wurde, wie der Teufel alles mit pervertiert hat. Auch
Julius Cassian und das von diesem verwendete gypterevangelium verste-
hen die Erlsung als Erlsung von der geschlechtlichen Fortpflanzung 56 .
Fr unseren Autor ist die widergesetzliche Begierde offenbar so untrenn-
bar mit dem Geschlechtsverkehr verbunden, dass es nur die Mglichkeit
gibt, dem Geschlechtsverkehr berhaupt zu entsagen, um damit auch der
zu entgehen. Deshalb hat auch Gott wohl unserem Autor
zufolge nicht einfach den Geschlechtsverkehr von der befreit,
sondern viel grundstzlicher eine neue Art der Erzeugung eines Menschen
geschaffen, nmlich die Bildung eines Menschen ohne Geschlechtsverkehr
aus einer Jungfrau.
Nicht jede ist jedoch widergesetzlich. Unser Autor verweist
dazu auf den Lebenswandel des irdischen Jesus: Er hat nur den lebensnot-
wendigen wie Speise, Trank und Kleidung nachgegeben 57 , nicht
aber hat er den Geschlechtsverkehr ausgebt, auf den zu verzichten also
keine negativen Folgen zeitigt. Diese Direse der , welche auch
einem Fragment von Basilides' Sohn Isidor zugrunde liegt (Clem Alex strm
3,3,2), ist, wie Lohr gezeigt hat, epikureischen Ursprungs 58 .

3.3. Das Herrenwort in Psjust res 2,10 und 3,17

Das Verstndnis eines sich exemplarisch bereits in der Gegenwart realisie-

renden eschatologischen Geschehens ist auch in der Textgestalt des Her-
renwortes 3,17 sprbar, welches in 2,10 bereits in gleichem Wortlaut, aber
gekrzt zitiert wurde. Es lehnt sich im ersten Teil enger an den Lukastext,
im zweiten Teil enger an den Matthus-/Markustext an:

56 Julius Cassian in Clem Alex strm 3 , 9 2 , 1 : Doch wie sollte einer nicht auch zu Recht
den Erlser als Urheber erkennen, wenn er uns umgestaltet und vom Irrtum und von
der Gemeinschaft der [Geschlechts-]Teile, der mnnlichen Glieder und Schamteile
befreit hat? ( ,
;)
gypterevangelium in Clem Alex strm 3 , 6 3 , 2 : Ich bin gekommen, die Taten des
Weiblichen aufzulsen. ( ) Den Gebrauch des
gypterevangeliums durch Julius Cassian besttigt Clem Alex strm 3 , 9 2 , 2 - 9 3 , 1 .
57 Dass der irdische Jesus gegessen und getrunken hat (pointiert ausgesprochen in M t
1 1 , 1 9 par Lk 7,34), unterstreicht bei Ignatius (Tr 9,1) und Irenus (haer 5 , 2 1 , 2 ) die
Wirklichkeit seines Menschseins (anders Clemens, vgl. unten S. 1 5 1 Anm. 74).
58 Epikur in Diog L 1 0 , 1 2 7 f ; Weiteres zur epikureischen Bedrfnisdirese bei L O H R ,
Basilides, S. 1 1 8 f .

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 Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung 149

Mt 22,30 Mk 12,25 Psjust res 3,17 (2,10) Lk 20,34-36

aicovos

, ,
35 ! -





, , ,
36 -
,
' ' - ' -
. . .


.

Zwei Eigentmlichkeiten fallen am Text von Psjust res 3,17 (2,10) auf:
zum einen das in den Bibeltexten fehlende oi ,
und zum anderen das Futur gegenber den Prsensformen
und . Bei den drei Synoptikern ist aus dem Kontext klar, dass
sich die Prsensaussage auf Auferstandene
bezieht. Anders bei unserem Autor, wo sich zwei Gruppen gegenber ste-
hen: Die uiol heiraten und werden geheiratet, die uioi
heiraten schon jetzt nicht und werden zuknftig wie
Engel sein. Unser Autor legt also im Unterschied zu den Evangelientexten
offenbar das Nichtheiraten auf das Jetzt aus: Wer wie die genannten As-
keten der Fortpflanzung entsagt, ist bereits jetzt ein
und wird im kommenden Aon wie ein Engel im Himmel sein.
Die Richtigkeit dieser Auslegung wird besttigt durch zwei Parallelen
dieser Auslegung in den Stromateis des Clemens von Alexandrien: In strm
3,87,1 begrnden irgendwelche nicht nher bezeichneten Enkratiten ihre
sexuelle Askese mit diesem Herrenwort und verwenden dabei folgende
Textgestalt: oi uioi . Dem
hlt Clemens in 3,87,3 entgegen, es seien - und damit hlt er sich streng
an den Lukastext - gegenber den uioi nicht etwa Sh-
ne irgendeines anderen ons zu unterscheiden; alle Menschen seien auf-
grund ihrer Geburt Shne dieses ons und Erzeugende oder Erzeugte. Der
zweite Vertreter dieser Auslegung ist Julius Cassian, von dem Clemens
(strm 3,95,2) folgendes Fragment zitiert:
oi Diejenigen, welche v o n irdischen [Dingen]
, b e h e r r s c h t w e r d e n , erzeugen u n d w e r d e n

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150 Inhalt und Umfeld

, erzeugt, doch unser Wandel [ist] im Himmel,

. von wo wir ihn auch als Erlser erwarten.

Im ersten Teil des Fragments ist leicht unser Herrenwort zu erkennen,

ausgedrckt in anderen Begriffen; der zweite Teil ist Zitat aus Phil 3,20.
Auch hier distanzieren sich Julius Cassian und sein Kreis in ihrem Selbst-
verstndnis und Lebenswandel schon jetzt von den .

3.4. Die Vertreter des zweiten Trugschlusses

Aufgrund der bisherigen Beobachtungen knnen wir bei den Kapiteln 2

und 3 recht genau die Gegner unseres Autors identifizieren: Sie gehren
offenbar zu den Enkratiten, gegen die sich Clemens im dritten Buch der
Stromateis wendet und dabei Julius Cassian namentlich als deren Haupt-
exponenten nennt. Uneins ist unser Autor mit ihnen in der Frage der
Auferstehung des Fleisches. Dagegen teilt er mit ihnen die asketische
Grundhaltung. Fr eine ganze Reihe von Details finden wir Parallelen bei
Julius Cassian und seinem Kreis: fr die Auslegung des Herrenwortes Mt
2 2 , 3 0 / M k 12,25/Lk 2 0 , 3 4 - 3 6 samt der Abweichung von der Textgestalt
der Synoptiker 5 9 , fr das funktionale Verstndnis der Geschlechtsorgane 6 0
und fr das Verstndnis der Erlsung als Erlsung von der geschlechtlichen
Fortpflanzung 6 1 . Schlielich finden wir in den Fragmenten aus Julius'
Schrift ber die Enthaltsamkeit oder ber die Eunuchie62 sogar eine Par-
allele, die im Duktus der Argumentation demjenigen der Gegner unseres
Autors in Psjust res 2 , 6 - 2 , 1 2 entspricht. Julius zeigt ebenfalls den Wider-
spruch zwischen einem logischen Schluss und einem Schriftwort auf: An-
gesichts von M t 1 9 , 1 2 und Jes 56,3 drfe man nicht aus der Gegebenheit
der Geschlechtsteile und ihrer Funktionen schlieen, dass Gott den Ge-
schlechtsverkehr erlaubt habe. Dass Cassian im Unterschied zu unserem
Autor kaum die Auferstehung des Fleisches vertreten hat, lsst sich aus
dem Wenigen schlieen, was wir dank Clemens noch ber ihn wissen: Er
stamme aus der Schule Valentins 6 3 , vertrete den Doketismus, ja, sei gar
Urheber dieser Schulrichtung 64 , er habe eine ziemlich platonische Lehre
von der Herabkunft der Seele aufgrund von Begierde gelehrt und die Haut-
kleider mit den Leibern identifiziert 65 .

59 Sollte dieses Herrenwort sich in der Textgestalt von Psjust res 3,17 (2,10) in einem
apokryphen Evangelium gefunden haben, kme also in erster Linie das gypter-
evangelium in Frage.
60 Julius Cassian in Clem Alex strm 3,91,1; dazu oben S. 145 mit Anm. 47.
61 Julius Cassian in Clem Alex strm 3,92,1.
62 Zitiert in Clem Alex strm 3 , 9 1 , l f .
63 Clem Alex strm 3,92,1.
64 Clem Alex strm 3,102,3 und 3,91,1.
65 Clem Alex strm 3,93,3 und 3,95,2.

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 Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung 151

Damit nimmt unser Autor eine Mittelstellung zwischen dem Cassian-

kreis und Clemens von Alexandrien ein und unterscheidet sich von letzte-
rem hauptschlich durch seine enkratitische Haltung. Clemens spricht sich
fr einen vernnftigen und gesetzesgemen ehelichen Geschlechts-
verkehr aus 6 6 und versteht gegenber den Enkratiten unter , nicht
ber das rechte M a s s hinauszugehen und die Ehe nur zum Kinderzeugen
zu gebrauchen 6 7 . Eine solche Ehe sei eine Pflicht, der sich die Ehepartner
nicht entziehen sollen 6 8 . Teuflisch sei vielmehr die bermigkeit und
Unzucht 6 9 . Auch Clemens kennt die Notwendigkeit des Essens, Trinkens
und Bekleidens zur Erhaltung des Leibes, der auch der wahre Gnostiker
folgen solle 7 0 , aber er zhlt auch einen mavollen, d. h. begierdefreien
zu den notwendigen Dingen 7 1 , weshalb man auch nicht zu heiraten
verbieten drfe 7 2 . Gegenber den Enkratiten, die behaupteten, sie htten
die Auferstehung bereits empfangen, und deshalb die Ehe ablehnen, meint
Clemens spttisch, dann sollen sie auch auf Essen und Trinken verzich-
ten 73 . Die Annahme, der Erlser sei den notwendigen Bedrfnissen des
irdischen Lebens unterworfen gewesen, lehnt er als lcherlich ab 7 4 und hlt
es fr Hochmut, den ehelosen Christus nachzuahmen 7 5 , da dessen Ehelo-
sigkeit andere Grnde gehabt habe 7 6 . Wie gesagt, legt Clemens auch das

66 Clem Alex Strom 3 , 6 7 , 1 ( ); 3,72,4 ( ;

); 3,81,6.
67 Clem Alex strm 2 , 8 0 , 4 ; 3,81,4; 3 , 9 6 , 2 .
68 Clem Alex strm 3 , 1 0 7 , 5 (mit Bezug auf 1 Kor 7,3.5).
69 Clem Alex strm 3 , 8 1 , 4 .
70 Clem Alex strm 3,58,1; 6,71,1; 6,75,3; 6,79,2; 7,46,1.
71 Clem Alex strm 2 , 1 3 7 , 1 ; 3,58,1.
72 Clem Alex strm 3,85,2. D a r u m isst und trinkt und heiratet er [der wahre Gnostiker]
nicht, als wre es die Hauptsache, sondern der Notwendigkeit entsprechend; das
Heiraten meine ich, wenn es die Vernunft rt und wie es sich ziemt. (Clem Alex
Strom 7,70,6; - o ;, .
; cb .) Vgl. auch Clem Alex exc Theod 6 7 , 2
(die zur Erhaltung der Glaubenden notwendige Zeugung) und Clem Alex paed 2 , 9 4 , 1
(Geschlechtsverkehr nicht jederzeit als etwas Notwendiges praktizieren).
73 Clem Alex strm 3,48,1.
74 Clemens erachtet es als lcherlich, dass der irdische Jesus den notwendigen Bedrf-
nissen unterworfen gewesen sein soll; vielmehr habe er nur gegessen, damit niemand
meine, er sei nur zum Schein erschienen (strm 6,71,2; vergleichbar auch Valentin bei
Clem Alex strm 3,59,3 und J u s t dial 5 7 , 2 zu Gen 18).
75 Clem Alex strm 3,49,1.
76 Clem Alex strm 3,49,3: Sodann kennen sie nicht den Grund davon, dass der Herr
nicht geheiratet hat, denn erstens hatte er nmlich seine Braut: die Kirche, doch dann
war er auch kein gewhnlicher Mensch, sodass er irgend einer Hilfe whrend seines
Lebens im Fleisch bedurft htte. Auch war es fr ihn nicht notwendig, Kinder zu
zeugen, da er ja ewig bestehen bleibt und einziger Sohn Gottes geworden ist. (
y p ,

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152 Inhalt und Umfeld

oben genannte Herrenwort anders aus: Er hlt sich streng an den Lukas-
text (20,34f) und verweist darauf, dass gegenber den Shnen dieses
ons dort nicht von Shnen irgendeines anderen ons die Rede sei 77 .

3.5. Der erste Trugschluss und seine Widerlegung (2,4 und 4,1-6)

Markiert mit , 78 , kommen Gegner mit einem Argument zu Wort,

das schon in 2,4 genannt wurde und jetzt mit Beispielen ausgeschmckt
wird: Wrde der Leib in seinem irdischen Zustand auferstehen, so blieben
auch die krperlichen Behinderungen von Einugigen, Lahmen und ande-
ren erhalten 79 . Dass eine derart unvollkommene Auferstehung Gottes
Unfhigkeit erweisen wrde, ist offensichtlich und wurde schon in 2,7
ausgesprochen. Daher bricht unser Autor das Referat der gegnerischen
Aussage mit einem sarkastischen Ausruf ab 80 : Sie, die mit der Auferste-
hung von Einugigen argumentieren, offenbaren sich selbst als Geblende-
te, geblendet an den Augen ihres Herzens 81 , dem Organ der Wahrneh-
mung und des Verstandes. Sie haben nmlich die Heilungen des Heilands
nicht nur optisch nicht gesehen, sondern auch nicht verstanden, dass
diese Heilungen erstens die Prophetenworte erfllen und zweitens den
Satz 82 von der unversehrten Auferstehung des Fleisches beglaubigen (4,4).
Daraus lsst sich a minore ad. maius von der Heilungsttigkeit des Hei-
lands auf die Heilung der Gebrechen bei der Auferstehung schlieen. Die
Auferstehung ist also ein Vorgang, der Heilung miteinschliet, sodass folg-
lich das Fleisch , ohne die vorherigen Gebrechen,
aufersteht (4,5).
Wie also vorher Kapitel 3 die Askese als bereits beobachtbare exempla-
rische Vorwegnahme der erst in eschatologischer Zukunft sich realisieren-
den Auerkraftsetzung der geschlechtlichen Fortpflanzung verstanden hat,

, ou ,

. )
77 Clem Alex strm 3,87,3.
78 , zur Einleitung eines weiteren Einwandes unter Billigung des Vorangegan-
genen (so auch Psjust res 7,9; 8,16) ebenfalls bei Clem Alex Strom 3,88,2, pluralisches
, Clem Alex Strom 1 , 8 1 , 1 ; 2,32,3; 4,78,1; 5,89,5; 7,104,5. Die Wendung
spiegelt wohl den Hintergrund von Schuldiskussionen (mit L O N A , Resurrectione, S.
746; vgl. auch oben S. 86).
79 Das Begriffspaar - auch in Barn 12,1 (
).
80 Auf den Sarkasmus Einugiger - die Erblindeten macht T E L L E R , , S. X V I I
Anm. 1, aufmerksam.
81 Der Vorwurf der Blindheit oder der eingeschrnkten Sehfhigkeit oft in der Polemik,
vgl. Just dial 97,4; 134,5; Iren haer 3,24,2; 4,5,2; 5,20,1; Clem Alex prot 1 0 , 1 0 5 , 1 .
82 TI unterstreicht den Lehrsatzcharakter von
.

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 Trugschlsse der Gegner und ihre Widerlegung 153

so ist auch hier die Heilungsttigkeit des Heilands auf Erden eine beobacht-
bare Vorwegnahme der umfassenden, eschatologischen Heilung, welche
bei der Auferstehung stattfindet. Die Auferstehung ist also ein Vervoll-
kommnungsvorgang, der das Fleisch von Defiziten wie Krankheit, Blind-
heit oder sexueller Begierde befreit. Die Existenz im knftigen Aon umfasst
alle Krperteile und somit auch die Geschlechtsorgane, die dann aber
endgltig von ihren defizitren irdischen Funktionen entbunden sein wer-
den 83 , wie dies bei den uioi schon jetzt der Fall ist.
Damit werden die Aporien der gegnerischen Trugschlsse, wie die Um-
formung von 2,15 in 4,6 zeigt, nicht nur logisch aufgelst (2,15), son-
dern sogar geheilt werden (4,6), nmlich wohl, indem bei der Auferste-
hung auch die Herzensblindheit der Gegner geheilt werden wird.
Damit sind beide Schlsse der Gegner als Trugschlsse ausgewiesen.
Beide beruhen auf demselben Denkfehler: Sie fhren die Kontinuitt der
irdischen und auferstandenen Leiber ad absurdum, indem sie behaupten,
eine solche Kontinuitt wrde auch die Defizite der irdischen Leiber -
geschlechtliche Fortpflanzung, Behinderungen - miteinschlieen 84 . Die
Auferstehung ist aber ein Vorgang, so unser Autor, der die irdischen Leiber
von ihren Defiziten befreit, sie heilt und vervollkommnet. Er versteht also,
wie er es spter in 10,10 noch deutlicher sagen wird, die Auferstehung als
einen Verwandlungsvorgang, obwohl er die Kontinuitt zwischen irdi-
schem und auferstandenem Leib betont.

3.6. Die zugrunde liegende Quelle Justin dial 69,6f

Im Gedanken, dass die Heilungsttigkeit des Heilands die unversehrte Auf-

erstehung von krperlich Behinderten erweise, ist unser Autor von dial
69,6 abhngig 85 . Dort geht Justin anlsslich seiner Auslegung von Jes
3 5 , 1 - 7 (zitiert in 69,5) auf die Frage der Auferstehung von Behinderten
ein: Dass die (Jes 35,7) als Christus zu interpretieren sei,
belegt Justin mit dessen Wunderttigkeit, die einerseits die damaligen Men-
schen Christus erkennen lassen habe und andererseits die, die spter an ihn
glauben sollten, davon berzeugt habe, dass auch krperlich Behinderte
unversehrt auferstehen wrden. Besonders deutlich zeigt sich die literari-
sche Abhngigkeit an zwei Punkten: Whrend erstens Justin Jes 3 5 , 1 - 7 als

83 So auch Clemens (strm 3,87,2), der zum Herrenwort Lk 20,34f/Mk 12,25/Mt 22,30
seinen Gegnern entgegenhlt, wenn man den Kontext der Sadduzerperikope be-
trachte, erkenne man, dass Jesus nicht den in seinem Wert herabsetze, son-
dern der Erwartung der fleischlichen Begierde bei der Auferstehung vorbeugt
( ).
84 Die Aussage der Gegner fhrt im Grunde 2 Clem 9,4 (v
, ) ad absurdum'.
85 So auch L O N A , Resurrectione, S. 7 1 8 f . Auf die Verwandtschaft von Psjust res 4 mit
dial 69,6( hat erstmals M A R A N , Justini opera, S. 590 Anm. b, aufmerksam gemacht.

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154 Inhalt und Umfeld

Prophezeiung zitiert und die v o n Christus v o l l b r a c h t e n Heilungen mit d e m

S p r a c h m a t e r i a l v o n M t 1 1 , 5 p a r L k 7 , 2 2 formuliert, sind bei unserem
A u t o r s o w o h l die Heilungsttigkeit des H e i l a n d s in Psjust res 4 , 3 als a u c h
die Aussage der P r o p h e t e n in 4 , 4 mit S p r a c h m a t e r i a l des M t / L k - L o g i o n s
frei gestaltet 8 6 . Z w e i t e n s heit es in dial 6 9 , 6 , die Heilungen seien
geschehen, wobei sich a u f den d o r t v o r h e r g e n a n n t e n Chri-
stus bezieht. Dies b e r n i m m t unser A u t o r in 4 , 3 , d o c h d a nicht im unmit-
telbar v o r h e r g e h e n d e n , s o n d e r n erst im folgenden T e x t das B e z u g s w o r t
folgt, ersetzt er d u r c h , das angesehene Persnlichkei-
ten bezeichnen k a n n 8 7 .

86 Man beachte, dass die Handschriften CHA das freie Zitat dem Bibeltext von Mt 11,5/
Lk 7,22 angleichen (dazu oben S. 98 mit Anm. 5). Damit klrt sich wohl auch die
mige Frage, ob Psjust res 4,3f das MT/Lk-Wort oder die Jesajastelle zitiere: P R I G E N T
hat mit Entschiedenheit bestritten, dass es sich in Psjust res 4,3f um das Mt/Lk-Wort
handle (Justin, S. 53f, gegen H I T C H C O C K , Source, S. 43f, der daraus die Pseudonymitt
des Traktates folgern wollte, da sich diese Stelle bei Justin nicht finde). Stattdessen
hlt P R I G E N T Psjust res 4,3f wie ap 48,2 fr eine abgekrzte Textvariante allein von
Jes 35,4ff (Justin, S. 53f). Das Ungezwungenste jedoch ist es, ap 48,2 als ein Zitat von
Jes 35,4ff mi von Mt 11,5 aufzufassen: Wenn Justin dort die Worte ber die Blinden,
Ausstzigen und Toten aus Mt 11,5, welche er dem Kontext entsprechend ins Futur
setzt, als prophetische Voraussage der Heilungen und Totenauferweckungen ver-
steht, so hat dies wohl zwei Grnde: Erstens steht das Wort der Logienquelle in der
Tat auf dem Hintergrund der Heil(ung)sverheiungen, welche das ganze Jesajabuch
durchziehen (Jes 26,19; 29,18f; 35,5f; 42,7.18; 61,1), und so ist eine Verwechslung
im Wortlaut leicht mglich, und zweitens ist in Jes 35 von Totenauferweckungen
nicht direkt die Rede.
8 7 B A U E R , Sp. 4 8 2 , s. v. KETVO. Ich bersetze daher mit SEINE in Grobuchsta-

ben. - Die beiden Stellen vermgen beispielhaft die unterschiedliche Art der beiden
Verfasser zu zeigen: Unser Autor formuliert knapp und przis, whrend Justin aus-
schweift und immer wieder Ausfhrungen und andere Themen einschiebt. In Psjust
res 4 sollen die Wunder allgemein die unversehrte Auferstehung beglaubigen, in dial
69,6f haben die Wunder verschiedene Intentionen: Die damaligen Menschen sollten
sie Christus erkennen lassen, die spteren Glubigen von der unversehrten Auferste-
hung von Behinderten berzeugen. Angeregt von der Stelle Mt 11,5/Lk 7,22 nennt
Justin auch die Totenauferweckungen, welche in Psjust res 4 fehlen, da sie nichts
hergeben fr die Argumentation, dass Behinderte unversehrt auferstehen wrden;
Justin sagt nicht nur, dass die Geheilten ; behindert
gewesen seien, sondern illustriert die Heilung breit ( , ,
) und flicht ein, dass die Zeitgenossen trotz
den Wundern Christus einen Zauberer und Volksverfhrer nannten, und whrend
unser Autor die Hauptaussage der Wunder in 4,4 so kurz wie mglich in sieben Worte
fasst ( ; ), so schiebt Justin in den
viereinhalbmal so langen Objektsatz in dial 69,7 nicht nur die Bedingung des rechten
Lebenswandels ein ( ... '
), sondern illustriert noch zustzlich, die unversehrte Auferstehung geschehe
(drei Adjektive!) .

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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 155

4. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 1: Die Auferstehung des

Fleisches ist unmglich (Psjust res 5-6)

Argumentationsschwerpunkt 1 vertritt allgemein die Unmglichkeit der

erneuten Entstehung desselben Leibes nach dessen Auflsung 88 . Demge-
genber setzt unser Autor in 5,2 pointiert den Dativ ein und for-
muliert den Infinitivsatz aktivisch-transitiv mit Subjekt Gott. Damit lenkt
er vorerst die ganze Argumentation auf die Frage nach Gottes Macht: Zu
sagen, die Auferstehung sei unmglich, heit fr Glubige, die Auferste-
hung sei fr Gott unmglich 89 . Da aber die Gegner nicht glubig sind, sei
ihnen gegenber gerade unter Verzicht auf den Glaubenssatz von der All-
macht Gottes ein eigentlicher Beweis zu fhren.

4.1. Begrndung des methodischen Vorgehens (5,1-16)

Bevor unser Autor in Kapitel 6 den bereits in 2,15 angekndigten Beweis
vornimmt, begrndet er in Kapitel 5 sein methodisches Vorgehen und
entschuldigt sich fr dieses ausdrcklich bei den Glubigen. Gegliedert ist
das Kapitel in zwei Abschnitte: Im ersten fhrt unser Autor den logischen
Beweis, dass seine Gegner unglubig sind (5,2-5,10), im zweiten begrn-
det er mit dem Unglauben seiner Gegner sein weiteres Vorgehen mittels
eines Beweisverfahrens (5,11-5,16).
Die Gegner bezeichnen sich selbst in ihrer Aussage als Glubige.
Unser Autor beweist aus ihren Taten, nmlich ihrer Behauptung der
Unmglichkeit der Auferstehung des Fleisches, dass sie vielmehr unglu-
big, ja, sogar unglubiger als die Unglubigen sind 90 . Laut Odyssee
10,306 91 glauben nmlich selbst die Unglubigen, dass ihre Gtter alles
88
Psjust res 2,2 eis T ohne handelndes Subjekt, 5,1 mit intransitivem
Verb ().
89
In hnlicher Weise kritisiert auch Irenus diejenigen, die auf die Schwche des Flei-
sches schauen, aber nicht die Macht dessen beachten, der es von den Toten aufer-
weckt: Sie weisen Gottes Macht zurck und achten nicht auf die Wahrheit. (haer
5,3,2)
90
Die Bezeichnung von hretischen Christen als Unglubige auch Ign Tr 10,1; Sm 2;
5,3; Diogn 17,5. Der Unglaube der Hretiker gegenber einer wenigstens beschrnk-
ten Gotteserkenntnis der Heiden: Iren haer 2,9,2; 3,25,5; in rhetorischer Frage Theoph
Ant Aut 1,8,4 und 1,13,2.
91
Die nichthomerische Fortsetzung und [zwar] leicht, nach P E L L E G R I N O (Apologeti, S.
255 Anm. 3) eine in den Text geratene Glosse, geht wohl mit G L O C K M A N N (Homer, S.
122) auf unseren Autor zurck, der Odyssee 10,306 aus dem Gedchtnis zitiert und
dabei unfreiwilligerweise mit der berhmten Aussage ber die (Ilias
6,138; Odyssee 4,805 und 5,122) kombiniert. Man vergleiche mit unserer Stelle
Pseudoplutarch, De vita et poesi Homert 112: ,
>; < > 5<
, . Diesem Autor
ist die homerische Form gelufig; er verwendet in seiner eigenen Formulierung

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156 Inhalt und Umfeld

v e r m g e n . V o n da schliet u n s e r A u t o r n u n a minore ad malus v o m G l a u -

b e n der H e i d e n auf d e n G l a u b e n der Christen. D i e s e m s s e n erst recht
g l a u b e n , dass ihr G o t t alles v e r m a g . Sie h a b e n n m l i c h das h e r a u s r a g e n d e
F e s t 9 2 - n m l i c h d a s der A u f e r s t e h u n g des Christus, w e l c h e die A u f e r s t e -
h u n g des Fleisches b e s t t i g t 9 3 - , z u d e m g e g e n b e r d e m f a l s c h e n G l a u b e n
der H e i d e n a n ihre u n f h i g e n G t z e n e i n e n w a h r e n G l a u b e n 9 4 u n d
schlielich a u c h Belege () 9 5 fr G o t t e s M a c h t , alles t u n zu k n -
n e n 9 6 : erstens seine E r s c h a f f u n g des erstgebildeten M e n s c h e n a u s Erde
( 5 , 6 ) , w e l c h e allein s c h o n die M a c h t G o t t e s h i n r e i c h e n d b e l e g e n w r d e , u n d
z w e i t e n s die g e s c h l e c h t l i c h e F o r t p f l a n z u n g der M e n s c h e n ( 5 , 7 ) , w e l c h e ein
h e u t e n o c h auf Erden b e o b a c h t b a r e s P h n o m e n u n d d a h e r n o c h g l a u b w r -
diger ist ( 5 , 9 ) .

So bittet er die K i n d e r der W a h r h e i t 9 7 u m N a c h s i c h t , d a s s er in sei-

n e m w e i t e r e n V o r g e h e n w e l t l i c h e S c h l s s e a n w e n d e , die v o n d e n N i c h t -
eine entsprechende Form des Adjektivs . Anders unser Autor: Er hlt die un-
gewohnte Adverbform fr erklrungsbedrftig: ... (Psjust res
5,4; vgl. die entsprechende Erklrung eines ungewohnten Begriffs aus Dtn 33,17 in
Just dial 91,3: ... [>weggehrnert<, d. h. wegge-
stoen]). Seine Erklrung bietet nun nicht die parallele Adverbform - die
auch sonst nicht in unserer Schrift begegnet - , sondern . Vermutlich hrt er
aus den Wortstamm . heraus. Ganz entsprechend bringt auch etwa Cle-
mens das Wort Rose mit . in Verbindung: ,
, (Clem Alex paed 2,71,5).
92
Der Ausdruck ist in der Tat berraschend und unvermittelt (hnlich
wie 3,13), aber nicht unpassend, steht nicht selten ohne nhere
Ergnzung, wo aus dem Zusammenhang klar ist, welches Fest gemeint ist (Passa: Mk
14,2/Mt 26,5; Mk 15,6 par M t 27,15; Lk 2,42; Joh 4,45; 11,56 u.., vgl. auch Melito,
De pascha 92; Laubhtten: Joh 7,8.10.11.14.37). Es besteht keine Notwendigkeit zur
Konjektur (gegen Halloix, Grabe, Teller, Otto sowie die bersetzungen von Lequien,
Maran, Humphreys, Dods, Wartelle und Gauch).
93
Vgl. Psjust res 9,3-9,7.
94
Wahr deshalb, weil der Inhalt des Glaubens nicht wie bei den Heiden die sind,
sondern der Gott, der die Wahrheit ist (Psjust res 1,4.9).
95
Unser Autor verwendet hier bewusst nicht den Begriff Beweis (); dazu
unten S. 158. Zu vgl. Clem Alex Strom 6,39,1; Athen leg 18,1; 26,3 (4,2:
); verschiedene Begriffe im Zusammenhang mit der Auferstehung bei Theoph
Ant Aut 1,13,3.8 ( resp. ) und 2,14,1 (), ferner 1,8,2
().
96
M t 19,26/Mk 10,27/Lk 18,27, ferner Just ap 19,5 und bei Kelsos
(5,14); vgl. auch Tert earn 3,1 (sed deo nihil impossibile nisi quod non vult). Im
modernen Sprachgebrauch kann man dafr sogar den substantivischen Begriff All-
macht verwenden, und in der Tat bersetzt Humphreys in Psjust res 5,6
mit Omnipotence.
97
Kinder der Wahrheit: thHen 105,2; Dial Erls 143,18f (jHpe TMH ) ; der Singular
Act Thom 34 (AAAp 2,2, S. 152); vgl. ferner EvPhil 125,19f:
Te - TrNUJClC 2s.e n e > (Die Mutter ist die Wahrheit, doch
die Erkenntnis ist der Vater.); vgl. auch Joh 18,37 ( ).

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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 157

christen98 s t a m m e n w r d e n ( 5 , 1 1 ) " , und gibt d a f r zwei G r n d e an: D a

e r s t e n s n i c h t s a u e r h a l b v o n G o t t sei, v e r l a s s e a u c h ein w e l t l i c h e s A r g u -
m e n t i e r e n nicht den Bereich G o t t e s . U n d d a sich zweitens seine b e r l e g u n -
gen an [wirklich] Unglubige ( 5 , 1 2 ) r i c h t e n , die u n g l u b i g e r als die
U n g l u b i g e n ( 5 , 2 ) s i n d , w i e in 5 , 2 - 5 , 4 b e w i e s e n , k n n e m a n i h n e n g e -
g e n b e r n i c h t w i e bei C h r i s t e n u n d g l u b i g e n U n g l u b i g e n m i t d e r A u s -
sage W i r glauben e s 1 0 0 argumentieren, sondern msse den Beweis aus
den weltlichen Schlssen f h r e n 1 0 1 , w e l c h e er hier - wohl mit einem
i r o n i s c h e n S e i t e n b l i c k a u f die g n o s t i s c h e n M y t h e n - als d e n U n g l a u b e n ,
ihre M u t t e r 1 0 2 ( 5 , 1 5 ) bezeichnet.

4 . 2 . Die zugrunde liegende Quelle Justin a p 18,3-19,5

D e r A b s c h n i t t P s j u s t res 5 , 5 - 5 , 9 v e r w e n d e t J u s t a p 1 8 , 3 - 1 9 , 5 1 0 3 . D o r t legt
J u s t i n d a r , d a s s a u c h die H e i d e n a n die W a h r n e h m u n g s f h i g k e i t d e r Seele
n a c h d e m T o d g l a u b e n ( a p 1 8 , 3 - 5 ) , a b e r d a die C h r i s t e n n o c h m e h r als die

98 ist mit T E L L E R (, mit Anm. 2 S. X X I I I z. St.; vgl. auch O T T O ,

lustini opera, 3. Auflage, S. 2 2 7 Anm. 2 2 ) als Genitivobjekt zu und nicht wie bei
den brigen bersetzern als Artikel und Attribut zu zu verstehen, oi
bezeichnet in 8 , 2 5 wie in 1 Tim 3 , 7 die Nichtchristen; sonst ist dem Neuen Testament
stattdessen die Form oi gelufig ( M k 4 , 1 1 ; 1 Kor 5 , 1 2 f ; 1 Thess 4 , 1 2 ; Kol 4 , 5 ;
vgl. auch oi Sir prol 5 und oi 2 Clem 13,1 sowie die berschrift
der Spottschrift des Hermias: ; ), oi und oi sind
auch profangriechisch belegt (Belege siehe B A U E R , S. . und ).
99 Die Anwendung der heidnischen Wissenschaft wird kritisiert von dem in Eus E
5 , 2 8 , 1 3 - 1 5 zitierten Anonymus.
100 Dabei unterstreicht den Zitatcharakter (hnlich auch in Psjust res 4 , 4 ) ; vgl.
zum Perfekt besonders das Johannesevangelium: in der 1. Person Plural
J o h 6 , 6 9 ; in anderen Personen 3 , 1 8 ; 1 1 , 2 7 ; 1 6 , 2 7 ; 2 0 , 2 9 .
101 hnlich auch Tatian or 3 1 , 2 bei seinem Altersbeweis: Als Zeugen aber werde ich
nicht die Unseren herbeiziehen, sondern als Helfer vielmehr Hellenen gebrauchen.
Denn das erste [wre] tricht, da es ja von euch berhaupt nicht akzeptiert wrde,
das andere drfte sich aber als verblffend erweisen, wenn ich euch mit euren Waffen
entgegenkmpfe und so Nachweise erbringe, die von euch nicht beargwhnt werden
knnen. ( ' o T O U S , "
<>. y p , ' , '
,
' TO <>.)
102 Die Bezeichnung der als Mutter der Gegnerin 5 , 1 5 als Gegenbegriff zu den
Kindern der Wahrheit in 5 , 1 1 ; vgl. dazu (=Sophia) bei Iren haer
1,4,5; 1 , 8 , 4 ; 2 , 5 , 1 . 2 ; 2 , 7 , 1 . 4 ; 2 , 1 0 , 3 u.a.; vgl. auch Acta lustini (Rezension B) 4 , 8 :
.
103 Der Hinweis auf die Parallele von Psjust res 5 , 7 und Just ap 19 schon beim Ersteditor
HALLOIX(Vitae, S. 3 0 5 am ueren Rand z. St.). Die Parallele erstreckt sich jedoch
ber den ganzen Abschnitt 5 , 5 - 5 , 9 . - hnlich wie Just dial 6 9 , 5 - 7 in Psjust res 4 , 4
(vgl. oben S. 1 5 4 Anm. 87) werden auch hier die breiten Ausfhrungen Justins extrem
konzentriert.

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158 Inhalt und Umfeld

Heiden an Gott glauben, glauben sie, dass sogar ihre Leiber auferstehen,
weil ja Gott nichts unmglich ist (18,6). Die Unglaublichkeit der Auferste-
hung der menschlichen Leiber widerlegt Justin, indem er auf die mensch-
liche Fortpflanzung verweist: Ebenso wie man im Voraus die Entstehung
eines Menschen aus einem kleinen Samentropfen fr unglaublich halten
wrde, aber dann doch stattfinden sehe, so solle m a n auch glauben, dass
die Auferstehung der menschlichen Leiber mglich sei ( 1 9 , l - 4 ) 1 0 4 . O b
Gottes Macht angemessen bedacht werde, wenn man wie einige behaup-
tet, alles kehre zu dem zurck, woraus es entstanden sei, lsst er dahinge-
stellt sein und beruft sich stattdessen auf den Satz Gott ist alles mglich
(19,5f). Auch das erste in Psjust res 5,6 hat eine Parallele bei
Justin: Dieser schliet in ap 10,3 von Gottes Schpferttigkeit auf die
Auferstehung 1 0 5 .
Unser Autor jedoch will offenbar den Beweis fr die Auferstehung,
welchen er Argumentationsschwerpunkt 1 entgegenhlt, von jeglicher re-
ligisen Argumentation freihalten. Daher verwendet er auch fr die in
Psjust res 5,6f genannten Belege nicht den Begriff 106 , sondern
(5,5) und (5,6) und vermeidet bei beiden, ja, schon in 5,5
gezielt die A r g u m e n t a t i o n auf die Auferstehung hin, welche an den
Justinstellen bereits vorgegeben ist. Stattdessen konzentriert er sich auf die
Frage nach Gottes Allmacht im Allgemeinen, welche in Just ap 18,6-19,5
gezielt auf die Auferstehung bezogen wird. Er erwhnt zwar in einer auf-
fllig betonten Nebenbemerkung, dass sich mit den angefhrten Belegen
nicht nur Gottes Macht, sondern auch die Mglichkeit der Auferstehung
des Fleisches belegen liee (Psjust res 5,14), aber letzteres fhrt er gerade
nicht aus. Auch formal stehen die nicht innerhalb eines Auf-
erstehungsbeweises, sondern sind ein beilufiges Element des Beweises,
dass die Gegner unglubiger als die Heiden seien. Sie begrnden nur zu-
stzlich den a minore ad maius gefolgerten Schluss, die Christen mssten
erst recht glauben, dass ihr Gott alles vermge. Schlielich integriert unser
Autor die fr die Auferstehung nicht in dieses Kapitel, son-
dern verschiebt sie auf spter (5,10) 107 . Dennoch ist im zweiten
der Kontext der Auferstehung sprbar: In 5,8 heit es, wenn auch ()
die menschliche Fortpflanzung nur in einer Verheiung enthalten wre und
nicht geschhe, wre sie weit unglaublicher. Dieses auch bezieht sich auf
die in 5,1 angesprochene Auferstehungsverheiung fr das Fleisch.

104
Aufgegriffen von Meth res 2,20; ohne Bezug auf die Auferstehung: Theoph Ant Aut
1,8,3; PsAthen res 17. Unser Traktat stimmt mit Theoph Ant Aut 1,8,3 ( Oyps
; ) gegen Just ap 19 berein ( noch in Just ap
61,10: yp ), dazu siehe oben S. 75f.
10s
Im Gegensatz zu Iren haer 5,3,2; Tert res 11,6-10; PsAthen res 3,1 betont Just ap 10,3
nicht explizit die Mglichkeit der Auferstehung (dazu schon oben S. 81).
106
So etwa Theoph Ant Aut 1,13,8: .
107
Nmlich auf Kapitel 9; zu den Textverlusten in der Lcke vor Psjust res 9,1 siehe
oben S. 143 Anm. 38.
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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 159

4.3. Die Mglichkeit der Auferstehung des Fleisches, bewiesen n a c h

den heidnischen philosophischen Systemen (6,1-18)

W i e in K a p i t e l 5 a n g e k n d i g t , e r b r i n g t u n s e r A u t o r n u n in K a p i t e l 6 d e n
B e w e i s f r d e n S a t z 1 0 8 m i t w e l t -
lichen S c h l s s e n gem den verschiedenen Vorstellungen, welche die
Philosophenschulen v o m W e s e n der Welt h a b e n 1 0 9 . D a b e i beschrnkt sich
unser A u t o r auf die drei a m meisten v o r h e r r s c h e n d e n V o r s t e l l u n g e n u n d
b e h a n d e l t e x e m p l a r i s c h Plato, die Stoiker u n d E p i k u r . Ihre V o r s t e l l u n g e n
v o m W e s e n d e r W e l t l i s t e t er z u e r s t i n 6 , 1 g e r a d e z u t a b e l l a r i s c h in S t i c h -
w o r t e n a u f , p r z i s i e r t s o g l e i c h d i e A n g a b e n in 6 , 2 e t w a s a u s f h r l i c h e r u n d
charakterisiert n o c h einmal k u r z eine jede Position a m E i n g a n g des jewei-
ligen Abschnittes110:

Kurzcharakterisierung Charakterisierung Abschnittseinleitungen

Plato 6,1 ... 6,2 6,6

, - ,
,
,
Epikur 6,1 oi 5 6,2 ' 6,13 -
, '



,

,
Stoiker 6,1 , 6,2 6,11
, , , '
, .





Der Satz wird in 5 , 1 1 . 1 4 . 1 6 bewusst ohne Wortvariation formuliert und mit genau
denselben Worten in 6 , 1 7 als erwiesen festgestellt:
... . Z u Psjust res 6,5 siehe unten 162.
Er nennt sie gleich eingangs nicht etwa , sondern - so werden seit
Aristoteles vor allem die vorsokratischen Naturphilosophen, spter aber auch etwa
Epikur bezeichnet ( K O S T E R , , S. 2 5 1 mit Anm. 55) - , ja, noch prziser die Er-
forscher des Wesens der Welt (oi ), welche eben als Weise
bezeichnet werden. Es geht ihm dabei nicht um eine Charakterisierung der genann-
ten drei Philosophenschulen generell, sondern nur um die Vorstellungen, welche sie
vom Wesen der Welt haben.
M a n vergleiche die entsprechende Darstellung der drei Argumentationsschwerpunkte
in Disposition, Kurzdisposition und Kapiteleinleitungen (oben S. 141).
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160 Inhalt und Umfeld

a) Die C h a r a k t e r i s i e r u n g des P i a t o n i s m u s mit d e m Begriffspaar G o t t -

M a t e r i e beruht in erster Linie a u f d e m T i m a i o s 1 1 1 , der in hellenistischer
Z e i t g e r a d e z u als O f f e n b a r u n g s b u c h b e t r a c h t e t w i r d 1 1 2 und d e m a u c h
die A p o l o g e t e n groes Interesse e n t g e g e n b r i n g e n 1 1 3 . Allerdings findet sich
der Begriff M a t e r i e d o r t nicht, s o n d e r n geht a u f eine D e u t u n g des Ari-
stoteles z u r c k 1 1 4 . D e r M i t t e l p i a t o n i s m u s h a t d a r a u s eine Systematisie-
rung entwickelt, welche die Lehre P i a t o n s in den drei Prinzipien G o t t -
I d e e n - M a t e r i e z u s a m m e n f a s s t 1 1 5 und neben der sich gelegentlich a u c h wie
hier eine L e h r e mit nur zwei Prinzipien, G o t t und M a t e r i e , f i n d e t 1 1 6 . Unser
A u t o r will offenbar, wie A t h e n a g o r a s es in leg 6 , 2 formuliert, die Positio-
nen nicht so ausfhrlich darlegen wie einer, der die L e h r s t z e der Philo-
s o p h e n im Detail aufzeigt..
b) Die epikureische A t o m t h e o r i e referiert unser A u t o r im W e s e n t l i c h e n
n a c h Epikurs Brief an Herodot117. Alles entsteht aus A t o m e n und Leere

111 Die Entstehung der Welt durch Gottes Frsorge Plato Tim 30bc, die Entstehung von
Krper und Seele aufgrund der Frsorge der Gtter Tim 44c; vgl. auch Prot 320c ff.
1 1 2 D R R I E , Timaios, Sp. 834.
113 Justin nennt ihn als einzigen platonischen Dialog zweimal namentlich (ap 60,1; dial
5,4) und zitiert ihn zweimal (ap 78,6; relativ frei ap 60,1 ); Athenagoras zitiert viermal
aus ihm (leg 6,2 [2x]; 19,2; 23,5f).
114 Die ungestaltete (Tim 50b), welche Plato selbst als bezeichnet (52a),
deutet Aristoteles als Materie, vgl. Phys 2 (209b 11-13):
'
. Vgl. dazu ferner D R R I E / B A L T E S , Piatonismus, Bd. 4, S. 4 3 9 - 4 4 8 und 4 8 9 -
528.
115 Zur Dreiprinzipienlehre Gott-Idee-Materie DRRIE/BALTES, Piatonismus, Bd. 4 , S. 1 1 8 -

1 2 3 u n d 3 8 7 - 3 9 9 .
116 Die Zweiprinzipienlehre Gott-Materie (dazu D R R I E / B A L T E S , Piatonismus, Bd. 4, S.
1 5 2 - 1 5 5 und 4 3 9 - 4 4 8 ) in der doxographischen Literatur bei Theophrast (Fragment
9; DDG, S. 4 8 4 Z. 19-S. 485 Z. 4), spter bei Diog L 3,69, bei frhen christlichen
Autoren Theoph Ant Aut 2 , 4 , 4 - 7 ; Psjust coh 20,2, dort wohl als Vereinfachung der
Dreiprinzipienlehre in coh 6,1 ( R I E D W E G , Ps.-Justin, S. 376). Die Zweiprinzipienlehre
in Diog L 3,69 ist einer der Grnde, weshalb H I T C H C O C K unsere Schrift ins dritte
Jahrhundert datiert (Source, S. 58; Weiteres dazu unten S. 198).
117 berliefert bei Diog L 1 0 , 3 4 - 8 3 . Zwei Stellen zeigen die Abhngigkeit besonders
deutlich: Die auffllige Syntax in Psjust
res 6,13 ist diejenige von Epikur: (Diog L
10,44). Der Lehrsatz V T O V
(Psjust res 6,4) ist bei Epikur mit fast den gleichen Worten ausge-
drckt: (Diog L 10,38); in einem Irrealis
formuliert: v ... (10,39); die Krper sind
, ' ei v , '
v (10,41); vgl. auch
, (10,39) und
(Fragment 7 5 [ U S E N E R , Epicurea, S. 1 2 5 ] ) . Auch andere Parallelen ver-

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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 161

d u r c h eine gewisse zufllige F o r t b e w e g u n g , die aus der natrlichen Eigen-

b e w e g u n g der K r p e r 1 1 8 s t a m m t 1 1 9 . In den C h a r a k t e r i s i e r u n g e n 6 , 1 und
6 , 2 steht E p i k u r a n zweiter Stelle; i m Beweisverfahren selbst w i r d er an
dritter Stelle abgehandelt.
c) Die C h a r a k t e r i s i e r u n g der Stoiker mit den V i e r e n 1 2 0 - E r d e und
W a s s e r , Feuer, L u f t - , welche v o n G o t t d u r c h d r u n g e n w e r d e n , ist so k n a p p
und so allgemeines W i s s e n s g u t , dass es u n m g l i c h ist, die Quellen zu eru-
ieren, aus denen die A n g a b e n s t a m m e n k n n t e n 1 2 1 .
G r u n d l a g e des n u n folgenden streng logischen Beweises ist der v o n den
verschiedenen philosophischen R i c h t u n g e n g e m e i n s a m a n e r k a n n t e G r u n d -

raten eine Vertrautheit mit dem Sprachgebrauch Epikurs: Die Neutrumform

(Psjust res 6,1) begegnet neben der Femininform (6,13) ebenso wie bei
Epikur (von [Diog L 10,41] her bevorzugt die Femininform ai
[10,43.44.45.54 u. a.], daneben auch die Neutrumform als Adjektiv zu
[10,41]; [10,42]). (Psjust res 6,14;
6,13) findet sich in Diog L 10,48. Statt des Begriffs (Diog L
10,40) verwendet unser Autor das Synonym (Psjust res 6,13), so auch Epikur
selbst in Fragment 76 ( U S E N E R , Epicurea, S. 345). Im Herodotbrief sind in Diog L
10,39 < > die entscheidenden Wrter
konjiziert nach <> im Pythoklesbrief (Diog
L 10,86); an beiden Stellen fhrt Epikur den Atombegriff im unmittelbar folgenden
Kontext ein. Zu den Parallelen in Psjust res 1 vgl. oben S. 135 Anm. 9.
118 Bei Epikur ist der Oberbegriff, der sowohl die Atome als auch die Verbindungen
von solchen bezeichnen kann ( , '
[Diog L 10,40]). In Psjust res 6,11.13 bezeichnet
jedoch spezifisch den (menschlichen) Leib.
119 / bezeichnet bei Epikur Bewegung allgemein, also auch etwa die den
Atomen innewohnende Vibration (Diog L 10,43), / hingegen spezifisch
die Fortbewegung der Atome durch den leeren Raum (10,46). steht hier in
Psjust res 6,2 wie bei Epikur synonym zu (Diog L 10,40f).
120 Der Oberbegriff wird in 6,1.2 bewusst vermieden, weil er in 6,4
als Oberbegriff fr die Grundelemente aller drei philosophischen Systeme - Materie
und Gott, die Vier, Atome und Leere - gebraucht. Erst danach, wenn keine Ver-
wechslung mehr mglich ist, ist in 6,11 von den die Rede. - Die
Elementenlehre geht auf Empedokles zurck (vgl. dazu DK, Bd. 1, S. 2 7 6 - 3 7 5 ) .
121 Auch die Reihenfolge der Elemente vermag kaum mehr zu zeigen als eine Vertrautheit
unseres Autors mit dem Sprachgebrauch entsprechender doxographischer Literatur
(gegen H I T C H C O C K , Source, S. 58; vgl. dazu unten S. 198 Anm. 30), denn wer schlgt
in einem Handbuch die Reihenfolge der Elemente nach! Dieselbe Reihenfolge der
Elemente: Plutarch comm not 49 (SVF 2, S. 146 Frgm 444), Atius, Placita 1,2,2
(DDG, S. 275), aber auch Philo vit cont 3, Melissos (DK 30 8) und Hermias irr 14.
Der Rupefucaldinus bietet als lectio facilior die klassische Reihenfolge , ,
, aus Platos Timaios (32c, 48b), die dort aufgrund von Proportionen begrn-
det wird (31b-32c) und bis in Mozarts Zauberflte nachwirkt (Gang durch Feuer und
Wasser: Der, welcher wandert diese Strae voll Beschwerden, wird rein durch Feu-
er, Wasser, Luft und Erden ...).

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162 Inhalt und Umfeld

s a t z 1 2 2 : Es g i b t k e i n E n t s t e h e n aus d e m N i c h t s u n d k e i n V e r g e h e n ins
N i c h t s , u n d s o m i t sind die G r u n d e l e m e n t e , aus d e n e n e t w a s b e s t e h t 1 2 3 ,
u n v e r g n g l i c h ( 6 , 3 f ) 1 2 4 . D a r a u s lsst sich f o l g e r n : W e n n die D i n g e aus
u n v e r g n g l i c h e n B a s i s m a t e r i a l i e n e n t s t e h e n u n d w i e d e r in diese v e r g e h e n ,
d a n n ist ein e r n e u t e s E n t s t e h e n ( [ 6 , 5 ] ) 1 2 5 d e r s e l b e n D i n g e
g r u n d s t z l i c h m g l i c h ( [ 6 , 5 ] ) d u r c h W i e d e r h o l u n g d e s s e l b e n
E n t s t e h u n g s v o r g a n g e s aus d e n s e l b e n B a s i s m a t e r i a l i e n 1 2 6 . W e r d e n u n d Ver-
g e h e n sind s o a l s o r e z i p r o k e V o r g n g e i n n e r h a l b e i n e s g e s c h l o s s e n e n Sy-
s t e m s einer b e s t n d i g e r h a l t e n b l e i b e n d e n M a t e r i e u n d sind d a m i t w i e d e r -
h o l b a r . Im G r u n d e h a n d e l t es sich hier u m eine U m f o r m u n g d e s ersten
B e w e i s e s fr die U n s t e r b l i c h k e i t der Seele in P i a t o s Phaidon (70d-72d),

122
Die Uneinigkeit der Philosophenschulen Just ap 7,3; 81,3; Athen leg 14,2; Hermias
irr 1. Die Betonung von bereinstimmenden Grundaussagen verschiedener Philo-
sophenschulen trotz ihrer Unterschiede auch Athen leg 7,lf (bereinstimmungen fer-
ner leg 18,3).
123
Hier wird in einem neutralen Sinn fr alle Philosophenschulen verwendet,
vgl. die Definition bei Diog L 7,136: ou
, welche sich so wrtlich in der Suida s. . (nach
Delling, , S. 672) wiederfindet. Prziser unterscheiden die Stoiker Grundprin-
zip und Elemente, wie die Definition wenig zuvor auch bei Diog L 7,134 zeigt:
<> ,
.
124
Am nchsten liegen die Formulierungen Epikurs bei Diog L, dazu oben S. 160f Anm.
117. Die Vorstellung einer unvergnglichen Materie bei Plato ist wieder aus der
Interpretation des Aristoteles zu verstehen (dazu oben S. 160 mit Anm. 114; Mate-
rialien bei R I E D W E G , Ps.-Justin, S. 248-250). Was die Stoa betrifft, ist die Behauptung
der Unvergnglichkeit der Elemente eine didaktische Vereinfachung. Genauer kennt
die Stoa eine Auflsung der Elemente in der Ekpyrosis und eine danach folgende
Wiederentstehung (: Simplicius Arist Phys [SVF 2, S. 190f Frgm 627];
Philo incorr mund 9.47.76 [ferner auch incorr mund 85.93.99.103; post Cain 124;
cher 114]; vgl. dazu P O H L E N Z , Stoa, Bd. 1, S. 79, und BOCHSEL, , S.685f). Clem
Alex strm 5,9,4 versteht die der Ekpyrosis folgende Wiederentstehung als eine Um-
schreibung der Auferstehung (vgl. auch Athen leg 19,3). Zu Plato
Phaid 72a und Men 81b siehe unten S. 163 Anm. 127.
125
Anders als die christlichen Belege (Mt 19,28; Tit 3,5; 2 Clem 9,4; Theoph Ant Aut
2,16,2; Clem Alex qu div salv 42,15; zu Just dial 85,7 siehe oben S. 69f Anm. 169)
verwendet unser Autor als neutralen philosophischen Begriff (vgl. dazu
Anm. 124 und 127): Er taucht nur dort wieder auf, wo unser Autor auf die hier in
Kap. 6 bewiesene Mglichkeit der Wiederentstehung verweist (Psjust res 8,13 und
- ebenso wie hier in 6,5 mit statt - 10,5).
126
Mit besonderer Hervorhebung der Identitt a) der Basismaterialien:
(Psjust res 6,9); (6,12);
(6,15); b) des Entstehungsvorganges: (6,11);
(6,14); (6,15); c) des Geschaffenen:
(6,9.10); ... (6,14);
(6,15.16); ... (6,16).

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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 163

dem ebenfalls der G r u n d g e d a n k e eines Kreislaufes v o n W e r d e n und V e r -

gehen zugrunde liegt: Z w i s c h e n jeglichen O p p o s i t a gebe es einen Kreislauf
v o n W e r d e n v o m einen z u m a n d e r e n und v o m a n d e r e n wieder z u m einen
( 7 1 a b ) . So entstehe aus dem L e b e n das T o t s e i n , aus d e m Sterben das W i e -
d e r a u f l e b e n ( 7 1 e ) 1 2 7 . O t t o w e i s t d a r a u f hin, d a s s sich
A t h e n a g o r a s leg 3 6 , 3 g e r a d e z u wie eine Z u s a m m e n f a s s u n g des Beweis-
gangs in Psjust res 6 lese 1 2 8 : D e n n n a c h P y t h a g o r a s und P l a t o gibt es
keinen H i n d e r u n g s g r u n d , dass, w e n n die Auflsung der Leiber stattgefun-
den h a t , diese sich aus denselben [Dingen] wieder z u s a m m e n s e t z e n , aus
denen sie sich v o r h e r z u s a m m e n g e s e t z t h a b e n . 1 2 9
D e n Beweis v e r a n s c h a u l i c h t unser A u t o r fr alle drei P h i l o s o p h e n -
schulen a m Beispiel eines H a n d w e r k e r s , der e t w a s d u r c h F o r m e n u n d
Gestalten aus v o r h a n d e n e r M a t e r i e herstellt. Es ist im G r u n d e dreimal
derselbe Vergleich, n u r das M a t e r i a l , aus d e m der H a n d w e r k e r sein Kunst-
w e r k bildet, variiert: Bei P l a t o ist er ein M o d e l l i e r e r , der eine Figur aus
T o n o d e r W a c h s f o r m t 1 3 0 , bei den Stoikern ein M e t a l l a r b e i t e r , der aus
vier (!) M e t a l l e n 1 3 1 ein G e m i s c h herstellt, und bei E p i k u r ein M o s a i z i s t ,
der aus Steinchen ein Bild anfertigt. D e r H a n d w e r k e r k a n n dieselben Din-
ge wieder herstellen, weil er dieselben A u s g a n g s m a t e r i a l i e n zur V e r f g u n g
h a t . S c h p f u n g w i r d hier also nicht als ein E r s c h a f f e n aus dem N i c h t s

127 Ebenso auch Men 81b: ,

, , , '
(Sie sagen nmlich, dass die Seele des Menschen unsterblich ist und bald endet, was
man sterben nennt, bald wieder entsteht, aber niemals zugrunde geht.) An beiden
Stellen verwendet Plato nicht das Substantiv , sondern formuliert verbal
( [Phaid 72a und Men 81b]). Den ersten Beweis fr die Unsterblichkeit
der Seele in Phaid 70d-72d erwhnt auch Alkinoos did 25 ( W H I T T A K E R , Alcinoos, S. 49
[Hermann-Paginierung S. 177 Z. 3 6 - 4 4 ] ) .
128 O T T O , lustini Opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 232 Anm. 31.
129
, .
130 hier in der ursprnglichen Bedeutung aus weicher Masse bilden, gestalten
( B R A U N , , S. 254, vgl. auch 255), daher bezeichnet in erster Linie
jemanden, der etwas aus Ton oder Wachs modelliert. Es ist also nicht etwa an einen
Bildhauer gedacht, der durch Entfernen von Material eine Skulptur aus einem Stein-
oder Holzblock herausarbeitet. - Plato selbst verwendet im Timaios nicht
fr das Bilden der Einzelseelen durch Gott, sehr wohl aber fr die Bildung der sterb-
lichen Leiber durch die jungen Gtter (
[Tim 42d]). Vgl. auch unten S. 164 Anm. 132.
131 Der Vergleich mit einem Metallurgen, der vier Metalle mischt, drfte traditionell
sein. Er findet sich auch bei Galen Hipp nat hom 15,32 (DK 31 A 34) zur Veranschau-
lichung der Elementenlehre des Empedokles: ;
(wie wenn jemand Rost und
Kupfererz und Zinkerz und Vitriolerz ganz fein zerriebe und zu Pulver machte und
miteinander mischte [bersetzung von CAPELLE, Vorsokratiker, S. 191]).

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164 Inhalt und Umfeld

verstanden, sondern als ein Formen und Gestalten von Vorhandenem 1 3 2 .

Es geht also unserem Autor, wie schon eingangs bemerkt, nur um die
verschiedenen Vorstellungen, aus welchem Urstoff die Welt und damit der
Mensch gemacht sind.
Im Wesentlichen ist der Beweis auch sprachlich parallel gestaltet 1 3 3 , nur
geht in 6 , 8 f die Bildhlfte (Handwerker) - in 6 , 6 f ausfhrlich erlutert -

132 So auch in mythischen Darstellungen des Protagoras oder Timaios (Plato Prot 320c
ff und Tim 27c ff). Der Gott im Timaeus ist kein Schpfergott, der die Welt aus dem
Nichts erschafft, sondern ein Bildnergott.... ( K L E I N K N E C H T , , S. 74). Die verwen-

deten Verben bezeichnen stets ein Formen, Mischen oder Zusammensetzen von vor-
handenem Material, neben (dazu oben S. 163 Anm. 130) auch (in
dieser Bedeutung auch Tim 31b; 37d; 38c), beim Metallurgen und /
beim Mosaizisten. Auch in 6,8 - der einzige Beleg dieses Verbs
in unserem Text - kann hier nicht explizit lebendig machen, sondern nur wie das
parallel verwendete schaffen, bilden heien. Ebenso bezeichnen -
und (6,9f mit Akkusativobjekt ) nicht das erneute Erschaf-
fen, sondern das erneute Gestalten der Materie. In 8,3 hingegen bezeichnet -
das erneute Erschaffen der zerstrten Kunstwerke. Das vergleichsweise seltene
Verb (dazu L A M P E , S. 105 1. Sp.) auch Test Levi 16,3 und 17,10. Auf
die Belege bei Methodius wurde schon oben S. 94 mit Anm. 301 hingewiesen: Meth
res 1,41,1 (ein wieder aufgebauter Tempel); 1,47,6 (die erneuerte Schpfung); 1,48,3
(wir erneuerten Menschen in der erneuerten Schpfung).
133 Die sprachlich parallele Gestaltung hilft, ein schwieriges textkritisches Problem zu
lsen: In Psjust res 6,12 folgt Holl dem Text ... in R.
Die andere Lesart, ..., die Holl nur von C
her kannte, die sich aber auch in (Holl referiert aufgrund der Angaben von Achelis
falsch statt ) und in A findet, ist in der Tat unmglich: und wenn
er wiederum machen will, indem er dieselben mischt..., denn es folgt kein Haupt-
satz, der uns, wie erwartet, besttigen wrde, dass der Metallurg tatschlich wieder
dasselbe Gemisch herstellt. Dennoch gibt es Grnde, die fr die zweite Lesart spre-
chen: Weshalb sollte ein spterer Abschreiber einschieben und in
ndern, was den Sinn des ohnehin komplizierten Satzes nur unntigerweise
noch zustzlich erschwert? (H und A helfen sich beide damit, dass sie - Kai
interpungieren, als wre ein Lemma; die Athener Handschrift rckt die
Majuskel sogar nach links aus dem Schreibraum heraus wie sonst nur bei
in 1,1 und dem Lemma zum dritten Fragment.) Noch gewichtiger ist die
Beobachtung, dass in den acht Konstruktionen, die von der Mglichkeit der Wieder-
herstellung des ursprnglich entstandenen Gebildes reden, unser Autor ganz im
Gegensatz zu seiner sonstigen Gewohnheit der variatio (dazu unten S. 2 0 9 Anm. 84)
siebenmal den Infinitiv Aorist setzt (6,9.10.11.14.15.16[2x]), den uns nun
auch die Handschriften CHA fr 6,12 bieten. In allen sieben Fllen hngt dieser
Infinitiv von einer vorausgehenden finiten Form von . ab, das in verschie-
denen sprachlichen Varianten erscheint: (6,9),
... (6,10), (6,11), (6,14),
(6,15), und in rhetorischer Frage o (beide
6,16). Nur in 6,12 fehlt eine entsprechende Formulierung, dabei wre gerade die

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 1. Argument: D i e Auferstehung des Fleisches ist unmglich 165

Der Handwerker

Bildung 6,8 6,12 6,15 -

,
. ,
Auflsung 6,9
, '
, '
,
erneute
Entstehung
,
mglich, <>

durch erneute
Entstehung

wiederherzu- ,
stellen, - ,
was vorher war
.

4 t
Das philosophische System

da unvergngliche 6,10 6,13

Basismaterialien

,
Bildung 6,11



,
Auflsung

,
.
da unvergngliche 6,14
Basismaterialien,
mglich,
durch erneute -
Entstehung


wiederherzu- ,
stellen,
was vorher war
. - .

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166 Inhalt und Umfeld

voraus, um dann mit auf die Sachhlfte (das philosophische System)

zu schlieen, whrend in 6,12 und 6,15 die Bildhlfte mit ange-
schlossen wird (vgl. Grafik S. 165).
Ohne Mhe ins Christentum integriert werden kann die platonische
Vorstellung eines vorsorgenden, die Materie gestaltenden Gottes. Auch bei
der panentheistischen Gottesvorstellung der Stoiker gelingt es unserem
Autor, Gott zu verstehen als den, der die vier Grundbestandteile der Ma-
terie gestaltend zusammenmischt, indem er sie durchwaltet 134 . Eine un-
bersehbare Asymmetrie findet sich jedoch bei der Atomtheorie: Auf der
Sachebene entstehen die Atomverbindungen durch eine beliebige Kombi-
nation der sich automatisch bewegenden Atome und nicht durch das Wal-
ten eines Gottes 135 , whrend auf der Bildebene ein Mosaizist die Teilchen
zusammensetzt und ordnet 136 . Die Vorstellung einer planenden Schpfer-
kraft ist der epikureischen diametral entgegengesetzt. Atomisten wrden
sagen, dass die Mglichkeit einer Wiederentstehung nur theoretisch beste-
he; weil aber kein Gott in das Atomsystem gestaltend eingreife, sei ange-
sichts der hohen Zahl von Atomen die Wahrscheinlichkeit, dass dies tat-
schlich geschehe, praktisch gleich Null. Da also in 6 , 1 3 - 6 , 1 5 keine
Aussage ber Gott gemacht wird, ist die folgende rhetorische Frage in
6,16 1 3 7 unverzichtbar. ber den Umweg des wird in die Atom-

Aussage, dass auch der Metallurg das Gemisch wiederherzustellen vermag, der ent-
scheidende Punkt des Vergleichs. Der Schluss drngt sich auf, dass sie ausgefallen ist,
denn durch sie wird die Lesart von C H A verstndlich. Sicher stand sie im Futur wie
u n d im selben Satz und wie und in 6,15, und von
den obgenannten Katalipomena von kann nur bei oder
ein Partizip im Nominativ folgen wie hier . Die positive
Formulierung empfiehlt sich, weil auch in 6,11 positiv formu-
liert ist (genauso in 6,9f und 6,14f die entsprechenden Aussagen je gleich, dort je mit
doppelter Negation). Z u d e m sind und Homoioteleuta; hat
also nach dieser Konjunktion gestanden, erklrt sich, wie der Schreiber nach dem
W o r t mit dem Auge abgeirrt ist und nach weitergeschrieben hat.
134
Dennoch ist auch im Stoikerabschnitt eine gewisse Asymmetrie sprbar, wenn in 6,11
(anders als in 6,9) nicht Gott, sondern die Elemente Subjekt von sind, was
freilich ausgeglichen wird durch die Aussage, sie tten dies, indem sie '
dieselbe Mischung und Verbindung annehmen.
135
(6,2);
(6,13).
136
Im Epikurabschnitt sind die Atome durchwegs Subjekte von aktiven und medialen
Verben ( in 6,13, und in 6,14), denen im Vergleich
6 , 1 5 u n d mit Subjekt entsprechen. N o c h deutlicher sicht-
bar ist die Asymmetrie bei der Ursache der Auflsung der Teilchen: In 6,13 geschieht
sie , in 6,15 wird zu (Variante fr das vorhergehende ) noch
' ergnzt.
137
Sie ist konstruiert wie 8,3: + Aussagesatz und gegenbergestellt + Fragesatz
(der Fragesatz 6,16 mit den brigen Editoren gegen Holl).

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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 167

t h e o r i e d e r i h r i m G r u n d e f r e m d e G o t t e s b e g r i f f e i n g e f h r t . W e n n a u c h die
G e g n e r u n s e r e s A u t o r s u n g l u b i g e r als die U n g l u b i g e n s i n d , s o s e t z t
u n s e r A u t o r bei i h n e n o f f e n b a r d o c h w e n i g s t e n s e i n e Gottesvorstellung
v o r a u s , w i e s e i n e F o r m u l i e r u n g i h r e r A u s s a g e in 5 , 2 n a h e l e g t . S o m i t ist die
H i n t e r g r u n d v o r s t e l l u n g v o n K a p i t e l 6 die f o l g e n d e : W e n n w i r als C h r i s t e n
a n G o t t g l a u b e n , d a n n ist d a s V e r s t n d n i s d e s k l e i n s t e n B a u s t e i n s , a u s d e m
der M e n s c h besteht, letztlich n u r eine belanglose V a r i a t i o n unserer V o r -
s t e l l u n g e n ; sei dies die M a t e r i e , s e i e n dies die v i e r E l e m e n t e o d e r die A t o -
m e 1 3 8 , in j e d e m F a l l ist es G o t t , d e r die M a t e r i e s c h p f e r i s c h g e s t a l t e t . Sein
T u n e n t s p r i c h t d e m , w a s die E p i k u r e e r als a u t o m a t i s c h e A t o m b e w e g u n g ,
die S t o i k e r als D u r c h w a l t e n deuten.

4 . 4 . K a p i t e l 6 als K e r n d e r S c h r i f t

Im G e g e n s a t z zu J u s t i n 1 3 9 v e r w e n d e t unser A u t o r das W o r t f e l d
. s e h r gezielt u n d s p a r s a m . A b g e s e h e n v o n z w e i Stellen, w o b e s t i m m t e

138 ... oder der Staub im jahwistischen Schpfungsbericht! Wie htte es sich angebo-
ten, ihn als viertes Beispiel anzufgen! Auf ihn geht unser Autor, der nur profan
argumentieren will, bewusst nicht ein. Auch dort bildet (, Gen 2 , 7 ) Gott
den Menschen aus einer Grundsubstanz, dem Staub des Erdbodens: Davon ist der
Mensch genommen, und dahin kehrt er wieder zurck (Gen 3 , 1 9 ) , und aus diesem
Erdstaub ( ) werden sich auch nach Dan 12,2[] die Toten bei der Aufer-
stehung erheben.
139 Die Vorstellung eines Beweises allein mit weltlichen Argumenten ist Justin fremd.
So meint er in dial 6 8 , 1 : Wenn ich mich ... anschicken wrde, dies aufgrund mensch-
licher Lehren und Unternehmungen zu beweisen, dann wre es nicht ntig, dass ihr
mich willig anhren wrdet. ( ... '
, ) Vielmehr verwendet er das
Wortfeld . insbesondere im Dialog, aber auch in der Apologie hufig im
Zusammenhang mit der Schrift: W a s vorausgesagt ist, ist tatschlich geschehen.
Besonders deutlich ap 3 0 , 1 : ...weil man auch mit Augen sieht, dass es geschehen ist
und geschieht, wie es prophezeit ist, was auch euch, wie wir meinen, als ein uerst
groer und wahrer Beweis erscheinen wird. (
, ,
) Vgl. auch ap 3 6 , 3 ; 5 2 , 1 ; dial 2 1 , 1 ; 2 8 , 2 ; 3 2 , 2 ; 3 3 , 1 ; 3 4 , 2 ; 3 6 , l f . 5 ; 3 9 , 5 -
8 u. a. Eine Grundsatzreflexion ber die Berechtigung eines Beweisverfahrens wie in
Psjust res 1 finden wir bei Justin nicht. Nur zwei Stellen zeigen eine leise beweis-
kritische Haltung: In dial 7,2 meint er: Denn sie haben die Worte damals nicht mit
Beweisen dargelegt, da sie ja als vertrauenswrdige Zeugen der Wahrheit ber jedem
Beweis [stehen]. (o ;,
) Aber sogleich fhrt Justin
fort mit dem Grundsatz des Schriftbeweises: Doch was geschehen ist und geschieht,
zwingt, dem durch sie Gesagten zuzustimmen. (
' . ) Ebenso betont er, dass allein die
Christen mit Beweisen fr ihre Lehren auftreten wrden (ap 2 0 , 3 ) , whrend die Heiden
ihre Aussagen nicht beweisen knnten (ap 5 3 , 1 ; 5 4 , 1 ; 5 8 , 2 ) .

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168 Inhalt und Umfeld

logische Beweise gemeint sind 1 4 0 , finden sich alle brigen Belege in den
theoretischen Ausfhrungen in Kapitel 1 oder beziehen sich auf Kapitel
6 1 4 1 . Unser Autor betrachtet also Kapitel 6 als eigentlichen Beweis fr
die Auferstehung des Fleisches und versteht darunter einen allein mit
Mitteln der logischen Argumentation gefhrten Beweis, der auf jegliche
christlichen Elemente bewusst verzichtet 1 4 2 . Die Kapitel 1 und 5 bilden die
theoretische Begrndung fr dieses Beweisverfahren, und ihre Lnge zeigt,
dass unser Autor sich sehr genau bewusst ist, wie revolutionr sein Unter-
nehmen im blichen Rahmen christlicher Argumentation ist 1 4 3 . Ebenso
wurde bereits festgestellt, dass er bei den in 5 , 6 f genannten, nebenbei er-
whnten Belegen (nicht Beweisen!) die Argumentation auf die Aufer-
stehung hin gezielt vermeidet und die ( 5 , 1 0 ) auf spter
verschiebt. Und wenn er im weiteren Verlauf der Schrift wiederholt auf
den in Kapitel 6 erbrachten Beweis rekurriert (8,13; 10,5f), so zeigt sich,
dass Kapitel 6 auch die Basis fr seine weitere Argumentation bildet. Er
versteht also Kapitel 6 als das eigentliche Kernstck seiner Schrift. Somit
drfte es nicht bloe Eigenwilligkeit, sondern ein klug geplanter Aufbau
sein, wenn er in die Disposition die beiden Trugschlsse einschiebt, um
zuerst diese zu widerlegen. So kommt Kapitel 6 nahezu in die Mitte der
Schrift zu liegen, obwohl es erst den ersten gegnerischen Argumentations-
schwerpunkt widerlegt 144 . Zudem ist das Einschieben eines Exkurses zur
Steigerung der Spannung vor dem Hhepunkt ein bereits antikes Stilmittel.
Und wenn Kapitel 6 das Kernstck der Schrift ist, so hat die berschrift
unserer Schrift wohl einen - im Deutschen nicht wiedergebbaren - Dop-
pelsinn: bezeichnet hier nicht nur eine Schrift, einen Traktat
ber die Auferstehung, sondern recht eigentlich einen Schluss, Beweis
derselben 1 4 5 .

140 In 3,2f der Beweis dafr, dass die Aussage der Gegner in 3,1 falsch ist; in 5 , 2 - 5 , 5 der
Beweis, dass die Gegner nicht glubig, sondern unglubig sind.
141 Nmlich Psjust res 2,15; 5,13; 6,17; ebenso 9,9 die Ablehnung einer weiteren Beweis-
forderung.
142 So auch H A L L S T R M , Resurrectio, S. 5 3 .
143 Mit H L L S T R M , Resurrectio, S. 17.
144 In der Handschrift C, welche am wenigsten Textverluste aufweist, fllen die Kapitel
1 - 5 189, die Kapitel 7 - 1 0 187 Zeilen. Die wohl nicht sehr umfangreichen Text-
verluste in der zweiten Hlfte - nmlich nach den Kapiteln 8 und 9 sowie am Schluss
(dazu oben S. 39f und 143 Anm. 38) - drften demgegenber die Proportionen der
Schrift nicht wesentlich verndert haben. Weiter treiben lsst sich die Rechnung wohl
kaum, denn selbst wenn man von den 74 Zeilen von Psjust res 6 noch die 17 fr Psjust
res 6 , 1 - 4 zu den genannten 189 schlagen mchte, so drften 19 Zeilen fr die Text-
verluste vielleicht doch zu wenig sein - allein etwa fnf davon sind fr 7,10bis und
Fragment 4 notwendig.
145 Teller betitelt den Traktat also sachlich absolut zu Recht mit AiTOAEEIZresurrectionis
carnis.

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 1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 169

4 . 5 . D i e Vertreter v o n A r g u m e n t a t i o n s s c h w e r p u n k t 1

U n t e r all jenen, die die U n m g l i c h k e i t der A u f e r s t e h u n g des Leibes vertre-

t e n 1 4 6 , fllt einer d u r c h b e s o n d e r e N h e z u u n s e r e m K a p i t e l auf: K e l s o s
( 5 , 1 4 ) . G a n z przise w i e die G e g n e r u n s e r e s A u t o r s b e h a u p t e t a u c h er die
U n m g l i c h k e i t der e r n e u t e n E n t s t e h u n g d e s s e l b e n Leibes n a c h seiner A u f -
lsung:

Denn welcher Leib [ist], w e n n er gnzlich

aufgelst ist, imstande, zu seiner ursprng-
, liehen N a t u r und zu eben jener ersten
, Z u s a m m e n s e t z u n g zurckzugelangen, aus
der er sich aufgelst hat?

A u c h er hlt a u s d r c k l i c h fest, der Lehrsatz seiner G e g n e r sei u n m g l i c h

zu b e w e i s e n ( ), u n d l e h n t eine A r g u m e n t a t i o n m i t d e m
Satz G o t t ist alles m g l i c h als t r i c h t e A u s f l u c h t ab. D a m i t s t i m m t
K e l s o s ' A u s s a g e n i c h t nur i n h a l t l i c h bis ins D e t a i l m i t d e n Vertretern v o n
A r g u m e n t a t i o n s s c h w e r p u n k t 1 berein, s o n d e r n a u c h die A r g u m e n t a t i o n
v o n P s j u s t res 5 f p a s s t in i h r e m G e s a m t k o n z e p t g e n a u g e g e n Kelsos: U n s e r
A u t o r will a u s d r c k l i c h auf d e n Satz G o t t ist alles m g l i c h v e r z i c h t e n
und allein mit weltlichen Schlssen die M g l i c h k e i t eines erneuten
E n t s t e h e n s d e r s e l b e n D i n g e b e w e i s e n . W e n n s c h o n diese przise Entspre-
c h u n g v o n P s j u s t res 6 zu Kels 5 , 1 4 allein die A n n a h m e n a h e l e g t , unser
A u t o r k e n n e die Schrift des K e l s o s , s o b e s t t i g e n dies w e i t e r e Parallelen zu
e b e n d i e s e m Kapitel 5 , 1 4 1 4 7 . D i e Kapitel 5 - 6 w i d e r l e g e n a l s o n i e m a n d e n

146
So auch thematisiert in Just ap 19,5, Athen leg 36,3 und EpAp 24; die Betonung der
Identittswahrung auch Justin ap 8,4; PsAthen res 2,3; 8,4; 25,3; kritisch dagegen
neben Kels 5,14 auch die Rede des Caecilius (Minucius Felix, Oct 11,7), die neben
der Auferstehung berhaupt gerade diese Identitt in Frage stellt: ... utrumne cum
corporibus et corporibus quibus, ipsisne an innovatis resurgatur.
147
Die wichtigsten sind folgende:
a) Gegenber dem Vorwurf, das Fleisch sei voll von dem, was nicht anstndig zu
sagen ist ( ), weist Psjust res 7 (
[7,1]) die Wrde und Werthaftigkeit des Fleisches nach und widerlegt damit
den Vorwurf der Schndlichkeit und Naturwidrigkeit (gegen die Naturwidrigkeit vgl.
auch Psjust res 8,17).
b) Dem Vorwurf, die Auferstehung des Fleisches sei vernunftwidrig, weil Gott die
Vernunft alles Seienden sei ( ), tritt Psjust res 8,2-8,5
entgegen: Gerade die Auferstehung des Fleisches entspricht Gottes Allvernunft, denn
es wre tricht, das so mhevoll Erschaffene der Zerstrung preiszugeben.
c) Gegen die Annahme einer grundstzlich ewigen Seele und eines grundstzlich ver-
gnglichen Leibes wendet sich Psjust res 8,17ff und 10,5ff.
d) Whrend Kelsos vorwirft, die Auferstehung des Leibes sei ein Lehrsatz, der weder
bei Juden noch bei Christen allgemein anerkannt sei, so stellt unser Autor seine
Beweisfhrung stattdessen auf Lehrstze, die von den heidnischen Philosophen ge-
meinsam anerkannt werden (6,3).

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170 Inhalt und Umfeld

besser als Kelsos. Allerdings spricht ein gewichtiges Argument im Text

selbst gegen die Annahme, dass unser Autor sich hier in erster Linie gegen
Kelsos direkt wendet: Laut 5,2 handelt es sich bei den Gegnern eindeutig
um Christen 1 4 8 , und in 2,2f werden sie mit den Vertretern von Argu-
mentationsschwerpunkt 2 gleichgesetzt, die wir anhand der dort illustrie-
rend eingeschobenen Trugschlsse als Enkratiten im Umfeld von Julius
Cassian haben identifizieren knnen. Anzunehmen, die Darstellung der
Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 1 als Glubige sei nur eine li-
terarische Einkleidung, wre eine unbefriedigende Ausflucht. Es ist gerade
der Skopus von Kapitel 5, dass die Gegner unseres Autors sich Glubige
nennen, aber sich als unglubiger als die Unglubigen (5,2) offenbaren.
Z u d e m bietet sich eine angemessenere Erklrungsmglichkeit: Die Gegner
von Kapitel 5 - 6 sind Christen, welche in den Argumenten des Kelsos gegen
die Auferstehung des Fleisches eine willkommene Untermauerung ihrer
eigenen Position gefunden haben 1 4 9 . Wenn Kelsos, wie Chadwick vermu-
tet, aus Alexandrien stammt 1 5 0 , wo sich auch die Enkratiten um Cassian
befinden, liegt es nahe zu vermuten, letztere htten den des
Kelsos gekannt 1 5 1 . Wenn sich unsere Schrift derart deutlich gegen Kelsos
wendet, dann ist auch die Wendung ... (Psjust res 1,1)
gegen den Titel von Kelsos' Schrift gemnzt und hat die damaligen Leser
aufhorchen lassen. Psjust res 1,1 muss der Anfang der Schrift sein, denn
raffinierter kann man eine Schrift gegen Kelsos nicht beginnen: Dem
1 5 2 des Kelsos setzt unser Autor den der selbst entge-
gen: die Selbstkundgabe der Wahrheit, welche, Fleisch geworden, durch
sich selbst die Auferstehung und das ewige Leben gibt.

e) Auch auerhalb von Kels 5 , 1 4 finden sich Parallelen: N a c h Aussage des jdischen
Dialogpartners in Kelsos' Schrift zeigt der Gesandte dasselbe wie der Heiland in
Psjust res 9, nmlich dass es fr Gott nicht unmglich sei, jemanden mit dem Leib
auferstehen zu lassen (Kels 2,77).
148
Anders LONA (Resurrectione, S. 723): Er meint, Kapitel 6 wende sich gegen Heiden,
da Christen wohl kaum die Unmglichkeit der Auferstehung aufgrund eines Zweifels
an der Fhigkeit Gottes, sondern vielmehr aufgrund der Unwrdigkeit des Fleisches
(vgl. Kapitel 7) behauptet htten.
149
Auch LONA (Resurrectione, S. 715f und 7 2 4 - 7 3 2 ) sieht die Verwandtschaft mit Kelsos,
aber er meint, es wre unzutreffend, Ps. Justins >De Resurrectione< als christliche
Antwort auf die Kritik des Kelsos zu verstehen (Resurrectione, S. 767).
150
CHADWICK, Origen, S. x x v i i i - x x i x (so schon Dodwell und andere, vgl. KEIM, Kelsos, S.
274).
151
Man kann sich gut vorstellen, dass zwischen ihnen und Kelsos - beide Parteien be-
sitzen eine Affinitt zu Plato (vgl. Clem Alex strm 3,93,3) - auch mndliche Aus-
einandersetzungen stattgefunden haben.
152
Der Titel ist aus Plato Ep 7 , 3 4 2 a entlehnt, eine Stelle, die Kelsos in 6,9 zitiert.

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 2. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unangemessen 171

5. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 2: Die Auferstehung des

Fleisches ist unangemessen (Psjust res 7,1-13)

Argumentationsschwerpunkt 2 hlt, wie schon in 2,3 und 5,1 knapp skiz-

ziert, die Auferstehung des Fleisches fr unangemessen. Dies begrnden
die Gegner zweifach: Erstens sei das Fleisch aus Erde erschaffen, und zwei-
tens sei es sndig und zwinge somit die Seele zum Mitsndigen 153 . Nach
diesen beiden Punkten gliedert unser Autor seine Widerlegung, wie wir
bereits festgehalten haben 154 .

5.1. Die Wrde des aus Erde erschaffenen Fleisches (7,2-8)

Fr den ersten Teil seiner Widerlegung bringt unser Autor wieder zwei
Teilargumente vor, die seinen Gegnern unverstanden geblieben seien: die
anfngliche Entstehung und Bildung des Menschen und wessentwegen
die [Dinge] in der Welt entstanden sind (7,2).
Zuerst (7,3-6) wendet sich unser Autor gegen eine Auslegung von Gen
1,26 155 , die im Unterschied zu seiner eigenen die Erschaffung des Men-
schen ' gerade nicht auf den fleischlichen Menschen beziehen
will. Anhand von Gen 2,7 begrndet er, dass mit dem geschaf-
fenen Menschen gerade der fleischliche Mensch gemeint ist 156 ; wenn dieser
nach Gottes Bild geschaffen ist, ist es absurd zu behaupten, das Fleisch sei
wertlos und unwrdig (7,6). Ein Vergleich erlutert zustzlich, dass Fleisch,
wie eben dargelegt, bei Gott ein wertvoller Besitz ist 157 : Das von Gott
geschaffene Fleisch ist fr ihn ebenso wertvoll wie fr einen Bildner und
Maler die von ihnen geschaffenen Bilder und Statuen (7,7) 158 .
153
Formuliert mit einer Flle verschiedener Begriffe: Das Fleisch ist durch Wertlosigkeit
und Verchtlichkeit (5,1) gekennzeichnet, es hat Mngel (2,3), ist seinem Wesen
nach Erde, voll jeglicher Snde (7,1), sndig (7,9), allein Ursache der Snden-
taten (2,3), ja, es zwingt sogar die Seele mitzusndigen (7,1.9). Daher wre die Aufer-
stehung unntz; weder sei das Fleisch der Auferstehung und des himmlischen Wandels
wrdig (7,1) noch wre es Gott angemessen, es auferstehen zu lassen (5,1).
154
O b e n S. 4 9 .
155
Vgl. zur Einfhrung des Zitats (sein Wort sagt) Kap. 1: Der ist Kundgabe
Gottes, bald fleischgeworden in Christus (Psjust res 1,9), bald im Schriftwort wie hier.
156
S [MONETTI (Polemica, S. 2 8 6 Anm. 21) weist darauf hin, dass in der Wendung '
(7,5) die Worte ' aus Gen 1,26, das Verb
aus Gen 2 , 7 stammen und so durch die Verbindung der Begriffe die Einheit des
Schpfungsaktes unterstrichen wird.
157
Schon SEMISCH (Justin, S . 150) beobachtet, dass in (Psjust
res 7,7; vgl. auch 7 , 8 . 1 3 und 8,1)
in Just dial 2,1 anklingt.
158
Mit Ausnahme von Valentin (bei Clem Alex strm 4 , 9 0 , 1 ) und Psjust res 7 , 7 findet
sich das Wort Maler weder bei den Mittelplatonikern noch in der patristischen
Literatur dieser Zeit in vergleichbarem Zusammenhang ( M A R K S C H I E S , Valentinus, S.
1 7 0 mit Anm. 115f).

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172 Inhalt und Umfeld

Zweitens besttigt auch die weitere Schpfung die Wrde des Fleisches:
Wenn Gott alles andere um des Fleisches willen geschaffen hat, dann muss
dieses - und damit wird der dem 2. Jahrhundert gelufige Topos von der
Schpfung um der Menschen willen 159 noch zugespitzt - dem Schpfer
auch kostbarer als alles andere sein (7,8).

5.2. Die gemeinsame Snde von Seele und Leib (7,9-13)

Zu Beginn des zweiten Teils seiner Widerlegung lsst unser Autor noch
einmal die Gegner mit ihrem zweiten Argument aus 7,1 zu Wort kommen,
dass nmlich das Fleisch sndig sei und die Seele zum Mitsndigen zwinge
(7,9) 160 . Dies bezeichnet er als falsch: In der Gemeinschaft von Seele und
Fleisch sei die Seele das vorausgehende und provozierende, der Leib das
ausfhrende Prinzip 161 (7,10-7,10bis). 7,11 illustriert dies mit dem Bild
vom Ochsengespann.
Zwei frhere Ergebnisse unserer Untersuchung knnen wir hier in Er-
innerung rufen:
a) Fragment 5, eingefgt als Paragraph 7,10bis, schliet einen logischen
Bruch zwischen 7,10 und 7 , I I 1 6 2 .
b) Bei Kapitel 7 lsst sich wie bei keinem anderen der Aufbau anhand
der Disposition verfolgen, die unser Autor in 7,2f gibt. Wie Psjust res 3,17
endet der zweite Teil in 7,12 mit einem Herrenwort (Mk 2,17/Mt 9,13),
bevor die bliche Abschlussformulierung 163 (Psjust res 7,13) folgt. Da keine
weiteren logischen Brche in Kapitel 7 zu erkennen sind, drfte es vollstn-
dig vorliegen. Fr eine uerung zu Gen 3,21, wofr Psjust res 7 der
geeignetste Ort wre, bietet es keinen Platz 164 .

5.3. Die Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 2

Bedenken wir, dass die Trugschlsse Psjust res 2,4 und 2,6-2,12 als
Exkurs zu Argumentationsschwerpunkt 2 eingeschoben wurden, um des-
sen Argumentationsart zu veranschaulichen, so mssten die Gegner auch

159
Die Schpfung um der Menschen willen: Hermas 47,2; Aristides ap 1,3; Just ap 10,2;
71,2; 72,2;Theoph A n t A u t 2 , 1 0 , 1 ; Diogn 10,2; Iren haer4,5,1; vgl. fernerauch Clem
Alex strm 7,48,1 und paed 2,72,4.
160
Die Formulierung im Konsekutivsatz ist fast identisch:
(7,1 ) -
(7,9).
161
So auch Athen leg 3 6 , 2 (der Leib wird mitbestraft, der den unvernnftigen Trieben
und Begierden der Seele gedient hat) und Ep Jac apocr l l , 3 8 f (Denn ohne die Seele
kann der Leib nicht sndigen...).
162
Dazu oben S. 43.
163
Dazu oben S. 39 Anm. 43.
164
Dazu oben S. 49.

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 2. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unangemessen 173

hier wieder die Enkratiten um Julius Cassian sein, als die wir sie dort
identifiziert haben. In 7,1 lsst sich diese Vermutung vorerst nur von zwei
wenig aussagekrftigen Details sttzen: Die Wendung himmlischer Wan-
del (Psjust res 7,1) knnte wie unsere Wohnung im Himmel (Psjust res
9,8) 165 eine Rezeption von Phil 3,20 im Sprachgebrauch der Enkratiten um
Julius Cassian spiegeln, wie sein in Clem Alex strm 3,95,2 erhaltenes
Fragment zeigt. Wenn zudem Clemens die Lehre Cassians von der Her-
abkunft der Seele als bezeichnet (strm 3,93,3), so lsst
sich auch hier in 7,1 bis zum Adjektiv eine platonische Prgung der
grundstzlich negativen Wertung der beobachten 166 . Die Stelle passt,
wie schon oben bemerkt, auch auf Kelsos, der sagt, das Fleisch sei
(Kels 5,14). Im groen Ganzen jedoch ist die Schilde-
rung der gegnerischen Position hier in 7,1 sowie in 2,3 und 5,1b zu allge-
mein und passt auch auf andere Gruppen, die hnlich argumentiert haben,
seien es sonstige Valentinianer, Markioniten oder andere 167 .
Genauer eruieren lassen sich die Gegner jedoch anhand der Genesis-
auslegung in 7,3-7,6. Irenus und Clemens von Alexandrien belegen uns
zwei Typen von Auslegungen, die Gen 1,26 und 2,7 auf verschiedene
Schpfungsvorgnge verteilen: Der erste begegnet bei den Ptolemern 168 ,
aber auch bei einem Vertreter der orientalischen Valentinianer wie
Theodot 1 6 9 , und ordnet innerhalb von Gen 1,26 ' und '
verschiedenen Schpfungsvorgngen zu. Dabei bezieht sich '
auf den psychischen Menschen, ' auf den choischen
Menschen. Dabei ist Letzterer nicht aus diesem Erdboden, sondern aus
einer feinstofflichen, unsichtbaren Materie gebildet 170 , und erst spter wird
ihm das wahrnehmbare Fleisch als Hautkleider umgelegt 171 . Zu Psjust

165
(Psjust res 7,1); (Psjust res
9,8).
166
Die Seele auf dem W e g zur Erkenntnis v o m Leib gehindert: Plato, Phaid 66acd (deut-
lich aufgegriffen bei M e t h res 1,30,5). - Der Begriff : Plato Phaid 83a (die
sinnliche W a h r n e h m u n g voll T u s c h u n g ; deutlich a u f g e n o m m e n in M e t h res 1,4,9
[BONWETSCH, GCS M e t h o d i u s , S. 225f mit A n m . z. St.]) u n d Kels 5,14 ( 5

).
167
Die Auferstehung G o t t unangemessen: PsAthen res 10,1.6 ( ); die wesens-
mige Unfhigkeit des Leibes/Fleisches, die Unvergnglichkeit a u f z u n e h m e n : Iren
haer l , 6 , l f ; 1,27,3 (ber M a r k i o n ) ; 5,2,2f; 5,3,3; der Leib der N a t u r nach vergng-
lich: Iren haer 1,24,5.
168
Iren haer 1,5,5.
169
Clem Alex exc T h e o d 50ff.
170
Iren haer 1,5,5 und Clem Alex exc T h e o d 50,1.
171
Iren haer 1,5,5 und Clem Alex exc T h e o d 55,1. - N u r nebenbei sei d a r a n erinnert,
dass diese Anthropologie spter in der origenistischen Theologie f o r t g e f h r t wird und
von P r o k o p in der oben S. 4 5 - 5 0 u n d unten S. 2 5 8 - 2 7 2 behandelten Stelle b e k m p f t
wird (vgl. Zeilen 3 4 - 3 9 der Edition unten S. 2 9 2 ) .

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174 Inhalt und Umfeld

res 7,3-7,5 passt diese Auslegung nicht. Sie bezieht im Gegen-

satz zu ' auf den choischen Menschen, whrend bei Psjust res
' gerade die Werthaftigkeit ausdrckt.
Passend jedoch ist der zweite Auslegungstyp, der Gen 1,26 und Gen 2,7
auf zwei verschiedene Schpfungsakte bezieht. Laut Iren haer 1,18,2 172
vertreten ihn nicht Ptolemer, sondern andere, nicht nher bezeichnete
Valentinianer:
<> Doch einige wollen, dass der nach Bild und
' Gleichheit Gottes entstandene mnnlich-
, weibliche Mensch - und zwar ist dieser der
, geistige [Mensch] - ein anderer ist als der
. aus dem Erdboden gebildete.

Ein gewichtiges Indiz spricht dafr, dass die Enkratiten um Julius Cassian
tatschlich diese Auslegung vertreten haben: Der knappen Information
von haer 1,18,2 lsst sich als einziges Kennzeichen dieses geistigen Men-
schen entnehmen, dass er mnnlich und weiblich zugleich ()
sei, in ihm also die Polaritt der Geschlechter aufgehoben sei. Das passt
genau zu dem Herrenwort, das Julius Cassian (bei Clem Alex strm 3,92,2)
aus dem gypterevangelium zitiert:
Wenn ihr das Gewand der Scham niedertretet
und wenn die zwei eins werden und das
Mnnliche mit dem Weiblichen zusammen
. weder mnnlich noch weiblich [ist].

Noch ein weiterer Punkt ist an den beiden Auslegungstypen von Gen 1,26
und 2,7 auffllig: Die vorher erwhnten Ptolemer und Theodot unter-
scheiden den aus Erde gebildeten choischen Menschen von einem psychi-
schen Menschen 173 , welchem zustzlich noch ein pneumatisches Element
eingegeben wird 1 7 4 . Diesem trichotomischen Menschenbild gegenber
vertritt die Auslegung in haer 1,18,2, soweit wir aus den wenigen drftigen
Angaben des Irenaus schlieen knnen, ein dichotomisches Menschenbild,
welches von dem aus Erde gebildeten choischen Menschen einen geistigen
Menschen unterscheidet.

6. Gegnerischer Argumentationsschwerpunkt 3: Das Fleisch hat gar

keine Auferstehungsverheiung (Psjust res 8,1-10,17)

Argumentationsschwerpunkt 3 bestreitet, dass die Auferstehungsver-

heiung dem Fleisch zukomme. Damit drcken die Gegner offenbar aus,
dass das Fleisch wesenhaft und unwiderruflich vergnglich sei. Przisiert

172
Text nach ROUSSEAU/DOUTRELEAU, SC 264, S. 278 Z. 720 - S. 279 Z. 723.
173
Iren haer 1,5,5 und Clem Alex exc Theod 51,1.
174
Iren haer 1,5,6 und Clem Alex exc Theod 53,2.

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 3- Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 175

wird dies in 8,16, wo sie, mit , eingeleitet, noch einmal zu Wort

kommen: Sie vertreten die Lehre einer grundstzlich unvergnglichen Seele
und eines grundstzlich vergnglichen Leibes. Auferstehung sei daher
als geistige Auferstehung zu verstehen und gleichbedeutend mit der Un-
sterblichkeit der Seele (9,3).

6.1. Das Fleisch hat die Auferstehungsverheiung

Unser Autor tritt dem dritten gegnerischen Argumentationsschwerpunkt

mit zwei Arten von Argumenten entgegen: Zum einen zeigt er, dass die
Annahme, das Fleisch habe gar keine Auferstehungsverheiung, dem We-
sen Gottes widerspricht. Gott wre tricht, missgnstig, ungerecht und
unfreundlich, wrde sinnlos handeln und weder seine Macht noch seine
Gte erweisen, wenn er das Fleisch nicht auferstehen lassen wrde (8,4f.l3.
15.17-25). Zum anderen weist er auf Tatsachen hin, die die Rettung des
Fleisches erweisen: die tatschlich an den Menschen und damit an das
Fleisch ergehende Verkndigung (8,7.11.14; 10,9f), der tatschliche
Rettungswillen Gottes gegenber allen (8,14), die tatschliche Sorge des
Heilands fr den Leib in der Anleitung zu einem asketischen Leben (10,13-
17) und vor allem die augenfllige Demonstration der Auferstehung des
Fleisches durch Totenerweckungen und die Auferstehung des Heilands
selbst (9,1-9). Die Ausfhrungen 8,1-10,17 lassen sich in acht Abschnitte
gliedern:
In einem ersten Argumentationsgang (8,2-6) sagt unser Autor, Gott als
Vernunft des Alls 175 knne nicht eines trichten Handelns bezichtigt wer-
den, nmlich dass er zulassen wrde, dass das Fleisch trotz seiner Vorrang-
stellung verginge. Dies illustriert unser Autor mit Vergleichen mit dem
Modellierer und Maler wie in 7,7 und einem Baumeister, welche die
Zerstrung ihrer Werke nicht unttig hinnehmen wrden 1 7 6 .
Der zweite Argumentationsgang (8,7-12) geht von der Anthropologie
aus. Der Mensch ist das aus Seele und Leib bestehende 1 7 7 vernunft-
175
: Philo migr Abr 192f; leg all 3,29; wie hier in Psjust res 8,5 mit
Philo spec leg 1,18: (i. e. vous)
, . Weitere Stellen zu
Gott als siehe oben S. 136 Anm. 12.
176
Gottes Ruhm fr die Schpfung verglichen mit dem Ruhm eines Knstlers fr sein
Kunstwerk auch Athen leg 15,3; etwas anders Valentin bei Clem Alex strm 4,90,1
(Ruhm der abgebildeten Person); zur Seltenheit des Vergleichs mit dem Maler vgl.
oben S. 171 Anm. 158.
177
PsPlato, Epinomis 981a ( ,
;). Der Mensch
aus Seele und Leib zusammengesetzt: Just ap 8,4; Athen leg 36,2 (vgl. ferner leg 6,3);
Clem Alex strm 3,64,2; 4,9,4; 4,164,5; Iren epid 2; Iren haer 2,13,3; 4 praescr 4;
Meth res 1,34,4; 1,50,3. Der vollkommene Mensch bestehend aus Geist, Seele und
Leib/Fleisch bei Irenaus: haer 3,22,1; 5,6,1.

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176 Inhalt und Umfeld

besitzende L e b e w e s e n 1 7 8 . W e n n also die V e r h e i u n g der in 1 , 9 g e n a n n t e n

e s c h a t o l o g i s c h e n Heilsgaben A u f e r s t e h u n g und ewiges L e b e n 1 7 9 d e m
M e n s c h e n gilt, so gilt die Berufung also der Seele und dem Leib180.
E n g d a r a n angeschlossen ist eine dritte b e r l e g u n g ( 8 , 1 3 - 1 5 ) , die wie-
der v o n einem G o t t e s p r d i k a t ausgeht, n m l i c h v o n G o t t e s G t e 1 8 1 . D a ,
wie in K a p . 6 gezeigt w u r d e , die W i e d e r e n t s t e h u n g 1 8 2 des Fleisches nicht
u n m g l i c h ist, liee die B e h a u p t u n g , dass allein die Seele auferstehe, nur
die E r k l r u n g zu, dass G o t t dem Fleisch aus M i s s g u n s t , Unfreundlichkeit
o d e r Ungerechtigkeit ( 8 , 1 3 . 1 5 ) die Auferstehung versage. D e m aber steht
G o t t e s Gte und umfassender Rettungswillen e n t g e g e n 1 8 3 . Seine V e r k n -
digung ist Leib und Seele zuteil g e w o r d e n . Die V e r k n d i g u n g ist nicht nur
an die Seele und d a m i t indirekt a u c h an das Fleisch ergangen. Vielmehr
h a b e n sich beide g e w a s c h e n 1 8 4 und beide sich die Gerechtigkeit e r w i r k t 1 8 5 .
In einem vierten A r g u m e n t a t i o n s g a n g ( 8 , 1 6 - 2 5 ) teilt unser A u t o r mit
seinen Gegnern z w a r die A n s c h a u u n g einer unvergnglichen Seele 1 8 6 und

178 Aristoteles, Politica A, 1253a, 9f ( ), ebenso

Just dial 93,3; ablehnend Tat or 15,3. - Im Gegensatz zum Menschen sind die Tiere
vernunftlos ( [Psjust res 3,13]).
179 Gegenber 1,9 ( ) hier mit dreiendig flektiertem Adjektiv;
so auch in 4 Makk 15,3, im 2. Jahrhundert bei Valentin (Clem Alex strm 4,89,2;
sonst bei Clemens die zweiendige Form), bei den Barbelo-Gnostikern (in Iren haer
1,29,2), aber auch bei Irenus (haer 5,3,3 [ROUSSEAU/DOUTRELEAU/MERCIER, SC 153, S. 53,
Z. 75]).
180 Dieselbe Argumentation auf die Auferstehung hin Iren haer 2,29,3 und (trichoto-
misch erweitert) 5,6,1 (dazu oben S. 79f); Tert res 40,3; Meth res l , 5 0 , 3 f (dazu oben
S. 93f); vgl. auch 2 Clem 9,4 (v , )
), dazu oben S. 153 Anm. 84.
1 8 1 Die Auferstehung als Tat der Gte Gottes: Iren haer 5,4,1 (nur nebenbei Ign Sm 7,1).

Auferstehung nicht als Tat der Ungerechtigkeit, sondern der Gte, Macht und Voll-
kommenheit: Iren haer 2,29,2.
1 8 2 Wie spter wieder in 10,5 verwendet er hier in der Bezugnahme auf die Argumenta-

tion von Kap. 6 den weltlichen Ausdruck aus 6,5.

1 8 3 Mk 10,18/Lk 18,19 und 1 Tim 2,4.

184 [} e gemeinsame Waschung von Seele und Leib: Clem Alex paed 3,47,4; Clem Alex
paed 3,48,2f (dazu schon oben S. 85). Das Waschen der Seele als das Entscheidende:
Just dial 14,If; 18,2; 19,2. Bezug der Wassertaufe enger auf den Leib, der Geisttaufe
auf die Seele: Iren haer 3,17,2; epid 41 (sprachlich verschrnkt).
1 8 5 Die Formulierung ist aus Ps 1 5 ( L X X 14),2 entlehnt und wird

aufgenommen in Apg 10,35; Hebr 11,33; Jak 1,20; Herrn 6,7; 33,1; 90,7, wo damit
stets ein allgemeines Ausben von Gerechtigkeit bezeichnet wird (meist im Prsens
oder Imperfekt - der Aorist Hebr 11,33 hat historische Bedeutung). In unserer Stelle
legt der (effektive) Aorist ein punktuelles Ereignis nahe: Am nchsten liegt die soeben
genannte (ebenfalls aoristisch formulierte) Taufe.
186 Die Seele ist unvergnglich, Teil von Gott, Einhauchung von Gott, mit Gott
verwandt (), stammt von ihm (, ' ; vgl. Clem Alex paed
1,7,1: ! ) und hat somit aus sich selbst Rettung. - Die

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 3- Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 177

eines vergnglichen L e i b e s 1 8 7 , a b e r w h r e n d seine Gegner a u f einem letzt-

lich platonischen H i n t e r g r u n d Vergnglichkeit und Unvergnglichkeit als
K a t e g o r i e n verstehen, die Fleisch und Seele wesenhaft und unwiderruflich
eigen sind, versteht er Unvergnglichkeit als eine G a b e des heilschaffenden
G o t t e s fr das Fleisch. G o t t e s M a c h t und G t e manifestiert sich g e r a d e
darin, dass er demjenigen Unvergnglichkeit verleiht, welches diese nicht
ohnehin s c h o n besitzt 1 8 8 . Erstens tut G o t t nichts G r o e s , w e n n er n u r die
Seele rettet, die als Teil und E i n h a u c h u n g v o n G o t t v o n sich aus gerettet
w i r d 1 8 9 ( 8 , 1 7 f ) . Z w e i t e n s ist es a b e r a u c h nichts V e r d a n k e n s w e r t e s und
kein E r w e i s von G t e , n u r das zu retten, w a s v o n einem selbst s t a m m t ,
denn dies tun selbst die wildesten Tiere ( 8 , 1 9 - 2 5 ) 1 9 0 .
In einem fnften Abschnitt ( 9 , 1 - 9 ) - n a c h der ersten L c k e 1 9 1 - w e n d e t
sich unser A u t o r gegen die A n n a h m e einer n u r geistigen A u f e r s t e h u n g , w a s
heien w r d e , dass nur die Seele weiterbestnde und der Leib t o t liegen
bliebe 1 9 2 . Vielmehr sind bei den Heilungs- und A u f e r w e c k u n g s w u n d e r n

Bezeichnung der Seele als (ein aus Gen 2,7 entwickelter Begriff, vgl. HAU-
SCHILD, Geist, S. 2 6 9 - 2 7 2 ) auch bei Herakleon (bei Orig comm Joh 10,261); Theodot
(bei Clem Alex exc Theod 55,2); Just dial 40,1; Clem Alex strm 4,90,3 (kommen-
tierend zu Valentin); vgl. auch Kels 4,36 . - Zu vgl. Philo opif
mund 144.
187 Anders als unser Autor lehnt Clemens die Vorstellung, wir seien Teil von ihm und
Gott wesensgleich ( ), mit Entschiedenheit ab
(strm 2,74,1; ebenso strm 2,74,4 und 5,88,3).
188 Der Inhalt der sprachlich eng verschrnkt formulierten rhetorischen Frage 8,17 wird
in 8,18 und 8 , 1 9 - 8 , 2 5 in zwei Gedankengngen entfaltet.
189 Die Formel auf das geistige Element bezogen: Clem Alex exc Theod
56,3 ( ); auf die Seele bezogen: Clem Alex
strm 2,115,1 ( ; ber Valentin); auf den Menschen bezogen: Clem
Alex strm 2,10,2 (ber Valentinschler); 4,89,4 (ber Valentin und Basilides); 5,3,3
(ber Valentin); Iren haer 1,6,2 (ber Ptolemer); 3,20,1. Die Formel drfte aus der
valentinianischen Schule stammen und kaum bereits von Valentin und Basilides vertre-
ten worden sein, vgl. dazu LOHR, Basilides, S. 1 8 6 - 1 9 0 und MARKSCHIES, Valentinus, S.
148.
190 Eine enge Parallele zu Psjust res 8 , 1 7 - 2 5 findet sich in Clem Alex strm 2 , 7 4 , 4 -
2,75,2: Der grte Erweis der Gte Gottes sei, dass er fr uns sorge, obwohl wir
weder Teile noch der Natur nach Kinder von ihm seien, sondern ihm fremd geworden
seien, whrend die Liebe zu Kindern und Freundschaft zu Gleichgesinnten natrlich
wre (dazu Weiteres oben S. 85 mit Anm. 256). - Die wilden Tiere zieht auch
Athen leg 3,1 zum Vergleich herbei, dort in einer Verneinung: Einen Lebenswandel,
wie man ihn den Christen vorwirft, fhren nicht einmal die wilden Tiere. - Gott als
Vorbild der Feindesliebe: Mt 5,45, ebenso Clem Alex paed l,72,2f, ferner Just ap
77,2; Clem Alex strm 7,21,2; paed 1,9,4.
191 Zum Inhalt der ersten Lcke siehe oben S. 143 Anm. 38.
192 So auch Iren haer 5,31,1: Wre es so, wie die Gegner behaupten, dann wre er sofort
in den Himmel hinaufgestiegen und htte den Leib der Erde zurckgelassen.

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178 Inhalt und Umfeld

die Seelen und die Leiber der Toten auferweckt worden ( 9 , l f ) 1 9 3 . Auch bei
seiner eigenen Auferstehung hat der Heiland den Leib auferstehen lassen 1 9 4
und damit die Verheiung f r das Fleisch in seinem Leib verbrgt (9,3f),
ja, die Erscheinung des Auferstandenen im Fleisch v o r den Jngern demon-
striert die Tatsache der fleischlichen Auferstehung 1 9 5 augenscheinlich,
ebenso die Himmelfahrt die Mglichkeit der A u f n a h m e des Fleisches in
den Himmel 1 9 6 ( 9 , 6 - 9 , 9 ) .
In einem sechsten Abschnitt - nach der zweiten Lcke - spricht sich
unser A u t o r dafr aus, dass sich der Begriff Auferstehung nur auf das
Fleisch beziehen kann, denn Geist - und damit die Seele 1 9 7 - stirbt nicht
(10,1-10,4).
Der siebente Argumentationsgang ( 1 0 , 5 - 1 0 , 1 2 ) bezieht sich zurck auf
das schon Dargelegte: W e n n die Wiederentstehung des Fleisches nicht
unmglich ist, wie in Kapitel 6 dargelegt, und der Heiland durch das
ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demonstriert
(), wie in Kap. 9 ausfhrlich gezeigt 1 9 8 , dann gibt es keinen
Grund mehr, weiterhin die falschen Lehren der Hretiker zu dulden,
welche unser A u t o r polemisch als Apostel des Herrschers der Bosheit
deutet ( 1 0 , 1 l f ) 1 9 9 , durch die der Teufel schlechte und pestartige Lehren

193 Dagegen wrde Theodot (Clem Alex exc Theod 7,5) freilich einwenden, der Heiland
habe die Toten nicht mit unvergnglichem Fleisch auferweckt, sondern so, dass sie
spter wieder gestorben seien (TOUS , , '
). Gegen diese Position wiederum argumentiert Tert
res 38,1-3.
194 Christus lsst sich explizit selbst auferstehen: Ign Sm 2 ( );
Rheg 45,19 (.HTOYN^CH); vgl. ferner implizit Joh 2,19 und 10,17f.
195 Wenn unser Autor entgegen seinem sonstigen Sprachgebrauch (dazu oben S. 134
Anm. 2) hier nun adjektivisch formuliert, so lehnt er sich offenbar an den Sprachge-
brauch seiner Gegner an, die von einer reden und eine
(2,12 im Munde von Gegnern) ablehnen.
196 Auch bei Irenaus ist die Himmelfahrt des fleischlichen Leibes ein wichtiges Thema
(Iren haer 5,31,lf; vgl. auch 2,32,3 und epid 41); er prgt sogar den Ausdruck
(Iren haer 1,10,1; 3,16,8) und betont die Anteilhabe des Fleisches
am neuen Abendmahlswein im Tausendjhrigen Reich (haer 5,33,1). - Im Gegensatz
zu 1 Petr 1,8 und Joh 20,29 sowie Theoph Ant Aut 1,13,1 wertet unser Autor die
Anschaubarkeit nicht negativ.
197 Dazu Nheres unten S. 185-187.
198 . Psjust res 9,1.3.5 und . Psjust res 9,6.7.8.
199 Auch Dionysius von Korinth (zitiert in Eus E 4,23,12) verwendet den Ausdruck
die Apostel des Teufels, und zwar offenbar in markionitischem Zusammenhang (o
). Die Falschpropheten als Clem Alex
strm 1,85,3. Hretiker und Irrlehrer werden hufig als Boten des Teufels verstan-
den: Iren haer 1,13,4 (Gnostiker Markus und Anhnger); 1,25,3 (Karpokrates und
andere); 5,26,2 (Valentin und Gnostiker); 2,17,8 (Valentins Weisheit als Emanation
des Teufels); vgl. auch 2 J 7. - Den Namen tragen von Hretikern gesagt: Ign Eph

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 3. Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 179

zur S c h d i g u n g des verbreite200. G e g e n b e r der bereits v o n P y t h a g o -

ras u n d P l a t o 2 0 1 v e r t r e t e n e n U n s t e r b l i c h k e i t a l l e i n d e r S e e l e ( 1 0 , 7 ) 2 0 2 g i l t
die A u f e r s t e h u n g d e s F l e i s c h e s als d a s specificum christianum (etwas
F r e m d a r t i g e s u n d N e u e s ) . W i e i n P s j u s t res 3 f w i r d hier a l s o n o c h e i n m a l
d e u t l i c h , d a s s bei aller B e t o n u n g der K o n t i n u i t t z w i s c h e n i r d i s c h e m u n d
auferstandenem Leib unser Verfasser d e n n o c h mit einem V e r w a n d l u n g s -
vorgang rechnet203.
D e r achte u n d letzte A r g u m e n t a t i o n s g a n g interpretiert die asketische
L e b e n s f h r u n g , z u d e r der H e i l a n d a n l e i t e t , als W e r t s c h t z u n g d e s Flei-
sches ( 1 0 , 1 3 - 1 0 , 1 7 ) .

6 . 2 . P a r a l l e l e n i n d e r Epistula apostolorum

I m A b s c h n i t t P s j u s t res 8 - 1 0 s i n d z w e i S t e l l e n a u f g r u n d ihrer e n g e n B e r h -
r u n g m i t d e r Epistula apostolorum v o n b e s o n d e r e m Interesse:
a) P s j u s t res 9 , 6 f s c h e i n t a u f d e n e r s t e n Blick a u f d e r P e r i k o p e Lk 2 4 , 3 6 f f
z u b e r u h e n . U n s e r A u t o r f o l g t d e m L u k a s t e x t a b e r n u r r e c h t frei u n d g i b t
verschiedentlich Anklnge an andere Texte zu erkennen204. N i c h t abge-

7,1; Polyk Phil 6,3 (vgl. auch Just dial 35,6). - Die W e n d u n g '
ist wohl zu verstehen auf dem Hintergrund des Logions Ign
Tr 8,2/2 Clem 13,2/Polyk Phil 10,3, welches wiederum eine U m f o r m u n g von Jes 52,5
nach der Struktur eines Weheworts vom Muster von M t 2 6 , 2 4 / M k 14,21/Lk 22,22
und M t 1 8 , 7 / L k 17,1 ist ( W E N G S T , Barnabas, S. 2 2 4 und 2 5 5 Anm. 105). - Z u den
Lehren des Herrschers der Bosheit vgl. Ign Eph 17,1:
.
200
wie in Kapitel 1 verstanden als die Kundgabe Gottes, die konkret in der Schrift
(7,3f), Fleisch geworden in Christus (1,9), berhaupt in jeder Wahrheitsaussage (1,3)
und in unserer Schrift spezifisch in der Auferstehungsbotschaft stattfindet (vgl. auch
O T T O , lustini Opera, 3. Auflage, S. 2 4 8 Anm. 11: referendum ad argumentum in hoc

tractatu expositum).
201
Pythagoras und Plato als Zweiergruppe in gleicher Reihenfolge auch bei Athenagoras
leg 36,3, in umgekehrter Reihenfolge Just dial 5,6 und 6,1, zusammen mit weiteren
Schriftstellern und syntaktisch anders gegliedert ap 18,5, ebenso auch die Philosophen-
schulen in dial 2,1 (o [
] ).
202
Unsterblichkeit der Seele bei Pythagoras: H e r o d o t 2,123; Porphyrios, Vita Pythagorae
19 (DK 14 A 8a). Unsterblichkeit der Seele bei Plato: Phaidr 245c; 246a; Phaid 114c.
Doxographische Angaben: Atius, Placita 4,7,1 (
[DDG, S. 392]); Galen hist philos 24 (DDG, S. 613); Clem Alex strm
6,27,2 (Plato habe die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele bei Pythagoras ent-
lehnt); vgl. ferner auch Just dial 5,1.6; 6,1.
203
So auch zu Recht L O N A , Auferstehung, S. 147f.
204
a) - entspricht inhaltlich Lk 2 4 , 4 1 (
).
b) (wiederholt in 9,8) aus Apg 1,9.
c) : im Neuen Testament nur M t 14,31 und 28,17; in derselben

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180 Inhalt und Umfeld

deckt vom neutestamentlichen Textmaterial sind insbesondere die Aussa-

gen des Beglaubigens, Wahrnehmens, Erfahrens, dass der Heiland im Leib
auferstanden ist 205 . Dazu finden wir aber in EpAp 12 eine Parallele: ,
NsMie x e N e *[HT(JUNe] 8fTCAP2 (kopt. Text 4,1 lf), zu rekonstruieren als
(damit wir wahrhaftig erkennen
wrden, ob er im Fleisch auferstanden wre). Diese findet sich fast wrt-
lich in Psjust res 9,7: ...
. Ein gewichtiger Grund lsst einen vorerst zgern, eine
direkte literarische Abhngigkeit anzunehmen: Hinter Psjust res 9,6f und
EpAp 1 l f liegt eine Tradition, den Abschnitt Lk 24,36ff, der fr die Diskus-
sion um die Auferstehung des Fleisches im 2. Jahrhundert geeignet war wie
keine Stelle sonst im Neuen Testament, auf die Fleischesauferstehung hin
auszulegen. Whrend bei Lukas die Szene vorerst die Wirklichkeit der Auf-

Perikope und demselben Sachzusammenhang verwendet jedoch EpAp 11 dieses Verb:

8Np2UCT^e [kopt. T e x t 3 , 1 4 und 4 , 1 ] ,
d) aus Lk 2 4 , 4 1 .
e) ... = M k 4 , 4 0 (Perikope von der Stillung des Seesturms).
f) verkrzt aus Lk 2 4 , 3 9 (
).
g) erzhlt Lk 2 4 , 3 9 ( ) nach.
h) entspricht Lk 2 4 , 4 0 (
). Dieser textkritisch nicht unumstrittene
Vers knnte von J o h 2 0 , 2 5 . 2 7 (auf dem Hintergrund von Ps 2 2 ( 2 1 ) , 1 7 :
) beeinflusst sein. Die 2 6 . Auflage der Nestle-Aland-Edition des Neuen
Testamentes hat ihn gegenber der 2 5 . Auflage wieder aufgenommen.
i) : J o h 2 0 , 2 5 (sg. [2x]), aber auch EpAp 11 (kopt. T e x t 4 , 5 :
" &tfix [die Ngelmale meiner Hnde]).
j ) : Besttigung des vorangegangenen (aus Lk 2 4 , 3 9 ) , ebenso
auch EpAp 11 ( 3 , 1 5 ) sowie dass es der Herr ist EpAp 11 ( 3 , 1 0 ) .
k ) ' : Die Aufforderung der Jnger, Jesus solle mit
ihnen essen, hnlich der Szene in Emmaus (Lk 2 4 , 2 9 :
' , ,
.), whrend in Lk 2 4 , 4 1 Jesus selbst um etwas zu essen bittet, um den noch
immer unglubig staunenden Jngern zu zeigen, dass er es wirklich ist (
,
...).
1) beruht auf Lk 2 4 , 4 2 f : Der byzantinische Reichstext er-
whnt neben dem Fisch auch eine Honigwabe: oi
. In dieser Textgestalt
bezeugen ihn erstmals im 4 . J h . Kyrill von Jerusalem (cat 1 4 , 1 1 im Zusammenhang
mit Hld 5 , 1 [ ]) und Epiphanius (pan 6 6 , 3 9 , 2 ) . Doch
schon Clemens von Alexandrien nennt die Honigwabe im Zusammenhang mit Lk
2 4 , 4 2 (paed 2 , 1 5 , 2 f ; dazu oben S. 85f).
205 Dies sind: . . . (9,6),
... ( 9 , 7 ) und
. . . ( 9 , 7 ) .

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 3 Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 181

erstehung belegen soll, dass also der Erschienene der H e r r selbst sei und
nicht e t w a ein D m o n 2 0 6 , so belegt s c h o n Ignatius d a m i t , dass Christus
a u c h n a c h der Auferstehung im Fleisch i s t 2 0 7 . A u c h in der Doctrina Petri
drfte sich eine solche N e u i n t e r p r e t a t i o n v o n Lk 2 4 , 3 6 f f gefunden h a b e n 2 0 8 .
O f f e n b a r h a t es n o c h weitere solche T e x t e gegeben, die uns nicht m e h r
erhalten sind. Es w r e also d u r c h a u s m g l i c h , dass Psjust res 9 , 6 f und E p A p
l l f a u f eine verlorene g e m e i n s a m e Quelle zurckgehen. D e n n o c h scheint
m i r die A n n a h m e einer direkten Abhngigkeit die zutreffende L s u n g zu
sein. V o r e r s t stimmen Psjust res 9 , 6 f und E p A p l l f miteinander gegen L k
2 4 , 3 6 f f in einer Reihe v o n Einzelheiten in der F o r m u l i e r u n g berein 2 0 9 .
Z u d e m h a b e n wir s c h o n oben Parallelen in der Epistula apostolorum fest-
gestellt: W i e unsere Schrift kennt sie den A u s d r u c k und die
Vorstellung eines E s c h a t o n o h n e Essen und T r i n k e n 2 1 0 . Schlielich legt
a u c h eine weitere gewichtige Parallele in Psjust res 1 0 , 1 - 4 , a u f die wir
gleich eingehen w e r d e n , nahe, dass unser A u t o r die Epistula apostolorum
direkt g e k a n n t h a t . D a s schliet natrlich nicht aus, dass er in den entspre-
chenden Abschnitten a u c h a u f andere T r a d i t i o n e n zurckgreift 2 1 1 .

206 Lk 24,39; vgl. auch Lk 24,34: .

207 (Ign Sm 3,1).
208 Orgenes (princ 1 praef 8 ) zitiert aus der Doctrina Petri das Wort: non sum daemonium
incorporeum, ein Satz, der sich so wrtlich auch in der eben genannten Stelle Ign Sm
3,2 findet: . In der Diskussion der Probleme der Bezeugung
dieses Wortes und der Doctrina Petri ( V I E L H A U E R / S T R E C K E R , Evangelien, S . 1 2 1 - 1 2 3 und
S C H N E E M E L C H E R , Kerygma Petri, S . 37) meinen V I E L H A U E R / S T R E C K E R , aufgrund der antidoke-

tischen Tendenz des Ignatius sei die Annahme einer anderen Quelle als Lk 24,36ff.
unntig (Evangelien, S. 123). Psjust res 9,6f, EpAp l l f und die Notiz bei Orgenes
belegen jedenfalls, dass es im 2. Jh. weitere solche Neuinterpretationen gegeben hat; ob
bereits Ignatius auf solche zurckgreift, knnen wir hier dahingestellt lassen.
2 0 9 a) Beide Texte verwenden dasselbe Verb fr das Zweifeln der Jnger, wh-

rend es im Neuen Testament nur in Mt 28,17 und 14,31, nicht aber in der Lukas-
perikope vorkommt. eNpiCTd^e aI~n]3HT (EpAp 3,14f, zu rekonstruieren als
) entspricht sachlich Lk 24,38 (... -
).
b) Beide Texte nennen die Ngelmale in den Hnden, die sich in Lk 24 gerade nicht
finden (zweimal jedoch in Joh 20,25): <Mieit|T NNtflx (die Ngelmale meiner Hn-
de [EpAp 4,5]); Psjust res 9,6.
c) Beide Texte formulieren den Unglauben in einem Fragesatz und lassen unmittelbar
das folgen: , , Psjust res 9,6; T E T N
^TN^gTe n e ... und seid ihr unglubig? Ich bin es ...; EpAp 4 , l f .
d) Im Gegensatz zu in Lk 2 4 , 3 7 . 3 9 verwenden beide Texte den Begriff
: EpAp 11 (kopt. Text 3,9f und 4,9), bei unserem Autor allerdings nicht in
Psjust res 9,6f, sondern in 2,14 (dazu oben S. 113f).
2 1 0 EpAp 21 (dazu oben S. 137 Anm. 15) und EpAp 19 (dazu oben S. 145 Anm. 45).

211 So stammt etwa die Honigwabe (Psjust res 9,7) nicht aus den uns erhaltenen Stcken

der Epistula Apostolorum. N a c h T R O M P F (appearance, S. 323f) beruht Psjust res 9,6 auf
dem angeblich verlorenen, ursprnglichen Schluss des Markusevangeliums. Abgese-

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182 Inhalt und Umfeld

Allein schon die Gattungen der Texte legen nahe, dass der Verfasser des
Auferstehungstraktates den apokryphen Osterbericht in der Epistula
apostolorum bentzt und nicht umgekehrt. Gesttzt wird diese Annahme
von weiteren Beobachtungen in Psjust res 9,7f: Aus der Feder unseres
Autors drfte ,
(9,7) stammen. Hier wird aus der Christuserscheinung nicht eine Christus-
erkenntnis gewonnen, sondern ein dogmatischer Satz beglaubigt: cm
(9,7). Damit ist genau das besttigt, was laut
der rhetorischen Frage in 9,5 die Erscheinung des Auferstandenen zeigen
sollte. Entsprechende Demonstrationen von Sachverhalten finden sich
in 3,13 (
) und in 4,4 ( ).
Psjust res 9,8, in der Epistula apostolorum ohne Parallele, interpretiert
nun die Himmelfahrt ebenso auf einen dogmatischen Sachverhalt hin
wie der Schluss von 9,7 die Auferstehung, und zwar mit fast denselben
Worten. Beachtet man, dass ...
offenbar aus
in 9,7 und
in 9,6 kombiniert ist und sich zudem (9,6; aus
Apg 1,9) wiederholt, so ist die ungezwungenste Erklrung die, dass unser
Autor 9,8 in Analogie zu 9,6 selbst gestaltet hat 212 .
b) Zu Psjust res 10,14 finden sich Parallelen in Meth res l , 5 1 , 5 f , Tert
res 18,5 und Tert Marc 5,9,4 2 1 3 , die wichtigste aber in EpAp 25 2 1 4 . Psjust

hen davon, dass es einen solchen m. E . gar nie gegeben hat (weiteres dazu bei G N I L K A ,
Markus, Bd. 2, S. 345 Anm. 41), berzeugt seine These schon deshalb nicht, weil in
Psjust res 9,8 der lngere Markusschluss benutzt wird (vgl. dazu die folgende Anmer-
kung).
212
Dabei verwendet er das Mischzitat Joh 14,2/Phil 3,20 sowie den lngeren Markus-
schluss, der in Mk 16,19 aus Lk 24,51 und Apg 1,11 mit
aus Apg 1,2 (in Apg 1,11 nur das Partizip ) - wohl nach Vorbild der
Himmelfahrt des Elia in 4 Regn 2,11 ( ' v
) - kombiniert (in Mk 16,19und Apg 1,2.11 der passive Aorist von
mit zustzlichem --). - R E S C H hingegen hat nachzuweisen versucht, dass Psjust res
9,8 zusammen mit den brigen kanonischen und auerkanonischen Nachrichten ber
die Himmelfahrt auf einen hebrischen Quellenbericht ber die des Herrn
(so im Titel des Aufsatzes) zurckgingen (Zusammenfassung seiner Resultate Quellen-
bericht, S. 90f; zu Psjust res 9 S. 85). Zudem rechnet er mit einer gemeinsamen
Vorlage von Phil 3,20 und Psjust res 9,8 (Agrapha, 1. Auflage, S. 229f; Agrapha, 2.
Auflage, S. 103f). - Auf ein hnliches Mischzitat von Phil 3,20 mit Lk 20,34 bei Julius
Cassian in Clem Alex strm 3,95,2 haben wir schon oben S. 149f hingewiesen.
2 1 3
ZAHN (Studien, S. 31 mit Anm. 2-4) weist darauf hin, dass auch Irenus den Gedanken
leise berhrt (haer 5,12,3 und 5,13,3 [ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 153, S. 150
Z. 47f und S. 172 Z. 65f]).
214
Da der Text dringend einer Neuedition bedarf, drucke ich die entscheidende Passage
(koptische Handschrift, 19,13-20,9) nach S C H M I D T , Gesprche, S . 12* und 83 ab und
fge eine griechische Rckbersetzung hinzu:

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 3 Argument: D a s Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 183

res 10,14 ist einer der am meisten diskutierten Abschnitte unserer Schrift.
Grund dafr ist, dass gegenber dem dichotomischen Menschenbild (/

koptischer Text griechische Rekonstruktion deutsche bersetzung

[ ] N & x e q NGN x e E I * Da sagte er uns: Ist das
[ C T e i K ^ e i T tc-pi^ ] Vergngliche das Fleis[ch
aT n e ; oder das, was] im Geist
[ist]?
[Nies x e TCAP Wir sagten [i]hm: D a s
&[] . Fleisch ist das Vergng-
[liche].
1201 [ ] ^ Da sagte er uns: Also wird,
- 3 HN[TU)Ne was gefallen ist, a[uferstehen,
] & ceN^tfNTq u]nd was verirrt ist, wird
gefunden werden,
[ & ^ und was kra[nk ist], wird
, gesund werden,
x e K d A C a~Nei FPfMiNe dass an solchen die
&q[N3,OY(JL)]Ng tfl Herrlichkeit meines Vaters
. [offenb]ar werde.
Tae [ ^ g i u x i r r , Wie [er] an mir getan hat,
& g[OY]T | werde a[uc]h ich an [euch]
gi[0)THN]e AYtfe . allen tun, die glauben.

g*[M]HN t ^ O Y [MMC A[m]en, ich aber sage [eu]ch:
] TC-.fi Das Fleisch ist es, welches
FT [ , mit der Seele [lebendig]
aufersteht,
- c & c N & a a j n e tfi damit stattfinde ihre
[...] ... Verteidigung ...]

Alle Ergnzungen nach SCHMIDT (Gesprche, S. 1 2 * und 8 3 ) mit A u s n a h m e v o n T C ^ P

] in der zweiten Zeile. Der koptische T e x t bietet g e r a d e an der fr uns entschei-
denden Stelle eine schwerwiegende Lcke: . . . K G I T T C & p ... AFT 3 ( . . . v e r -
gnglich d a s Fleis... im Geist ist). D a s Problem lsst sich nicht s o lsen wie SCHMIDT,
Gesprche, S. 1 2 * , ursprnglich ediert hat: [CTe] T C ^ p [j ] afT 3,
da ein maskulines Subjekt voraussetzt. Die L c k e lsst sich mit zwei einfachen
berlegungen schlieen: a) a FT 3 kann nicht adverbiales Prdikat z u m -Satz
sein, d a der adverbiale N o m i n a l s a t z im Koptischen ohne formuliert wird; aFT -
gehrt also zu einem untergeordneten Satz, a m einfachsten einem Relativsatz, b) D a
C&P feminin ist, m u s s zur maskulinen K o p u l a ein alternatives maskulines Subjekt
geboten werden; der Anschluss desselben mit o d e r ist ber den thiopischen T e x t
gesichert. Aus diesen Grnden schlage ich, angeregt von Schmidt, folgende K o n j e k t u r
vor: [ ] T C D > P ] 5 ! . * N E , im Griechischen zu rekonstruieren als
; D i e L s u n g lsst sich a m thiopischen
T e x t verifizieren: Dessen Lesart ist gegenber d e m
offensichtlich sekundr. N o c h einmal gesttzt wird diese Lesart von d e m bald d a r a u f
folgenden Amen-Wort. Hier ist nicht MFTTTN- ZU lesen, wie SCHMIDT in seiner Edition
Gesprche, S . 1 2 * , ursprnglich aus E p A p 2 4 konjiziert hatte, sondern mit SCHMIDT,
Gesprche, S . 8 3 , vielmehr eY^Na, d a s sich aus d e m thiopischen T e x t ergnzen lsst.
Somit finden wir im Amen-Wort d a s Paar Fleisch-Seele wieder, welches schon an der
vorher behandelten Stelle v o r k a m : Die Seele ist dasjenige, welches im Geist ist. -
Schmidts Edition w a r bereits vorbereitet, als er Kenntnis von der thiopischen ber-
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184 Inhalt und Umfeld

- ) u n s e r e s A u t o r s hier p l t z l i c h eine T r i c h o t o m i e (215/

--) zu b e g e g n e n s c h e i n t . D i e s e r B e f u n d ist v e r s c h i e d e n
g e w e r t e t w o r d e n : S e m i s c h zieht ihn a l s ein A r g u m e n t f r die E c h t h e i t d e r
S c h r i f t h e r a n u n d w e i s t a u f d i e T r i c h o t o m i e in d i a l 6 h i n 2 1 6 . Harnack
h i n g e g e n b e t r a c h t e t d e s h a l b d i e s e s K a p i t e l a l s eine I n t e r p o l a t i o n 2 1 7 , u n d
Bousset erwgt eine sptere berarbeitung des Abschnittes218. Zahn
w i e d e r u m w e i s t d a r a u f hin, d a s s a u c h a n d e r e A u t o r e n b a l d d i c h o t o m i s c h ,
b a l d t r i c h o t o m i s c h r e d e n 2 1 9 . A u f g r u n d der P a r a l l e l e n bei a n d e r e n A u t o r e n
versucht m a n die S p a n n u n g zwischen Di- u n d T r i c h o t o m i e a u c h durch die
A n n a h m e literarischer A b h n g i g k e i t zu erklren220.

Setzung bekam. Daraufhin hat er die vom thiopischen bedingten nderungen nur
zur deutschen Ubersetzung angemerkt und nicht der koptischen Edition einverleibt.
Das Resultat ist hchst unbefriedigend, aber Schmidt whlte diesen Weg, um die
Herausgabe seines Buches nicht noch weiter zu verzgern (zu den Umstnden der
Edition siehe S C H M I D T , Gesprche, S. 14). Das hier angefhrte Beispiel lsst erahnen,
welch lohnende Sache eine vollstndige Edition der Epistula Apostolorum mit Rck-
bersetzung ins Griechische wre.
215 Im Griechischen bezeichnet der Diminutiv ein Fleischstckchen ( L I D D E L L - S C O T T ,
S. 1584 r. Sp.); er ist im valentinianischen Sprachgebrauch gelufig zur Bezeichnung
des fleischlichen Elementes (Iren haer 1,5,5; 1,10,3; Clem Alex exc Theod 1,1; 26,1;
52,1 ), aber auch andere Autoren verwenden ihn neben (Clem Alex Strom 3,25,4;
4,13,1; 6,46,3; 6,127,1; 6,140,3; qu div salv 34,1; Tat or 6,4; 15,6; 25,4).
2 1 6 S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S . 159 mit Anm. 3; Bd. 2, S . 361 (mit Anm. 1 und 2) und 362;

vgl. auch V E R B E K E , volution, S . 422; H Y L D A H L , Philosophie, S . 213f und 250f.

2 , 7 H A R N A C K , Apologeten, S. 163 Anm. 147.
2 1 8 B O U S S E T , Evangeliencitate, S . 1 2 6 . Er beobachtet (Evangeliencitate, S . 125f), dass merk-

wrdigerweise bei den dichotomischen Ausfhrungen in Psjust res 8,9f Irenus eine
trichotomische Parallele bietet (haer 5,6,1 [ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 153, S . 76
Z. 35 - S. 78 Z. 41], umgekehrt aber die trichotomischen Ausfhrungen in Psjust res
10,1-4 bei Tertullian (res 18) eine dichotomische Entsprechung finden (Evan-
geliencitate, S. 125f).
2 1 9 Z A H N , Studien, S . 32f.
2 2 0 BOUSSET (Evangeliencitate, S. 126) zieht neben der obgenannten Annahme einer ber-

arbeitung als alternative Erklrungsmglichkeit in Erwgung, unser Autor folge im

Allgemeinen Tertullian, so dass er den Satz des Ir., der vom handelt, ganz
bersehen habe, daneben aber doch persnlich die Dreiteilung festhielte, wie es aus
Cap. 10 ersichtlich sei. Entscheidend ist fr Bousset, dass bei beiden Erklrungs-
mglichkeiten, die er vorbringt, die Auferstehungsschrift von Tertullian abhngig sei
und nicht umgekehrt. H I T C H C O C K (Source, S. 5If) folgt Bousset und rechnet ebenfalls
mit der Abhngigkeit unseres Textes von Irenus und von Tertullian. Etwas grotesk
wird es, wenn Hitchcock die Stze wortweise verschiedenen Quellen zuordnet: In
Psjust res 10,1 stamme aus Tertullian (res 1 8 , 5 ) , hingegen aus Irenus
(haer 1,10,3 und 1 , 5 , 5 ) . L O O F S (Theophilus, S. 228f) nimmt an, unserer Stelle und
Irenus liege eine gemeinsame Quelle zugrunde, nmlich die von ihm so genannte
Quelle I Q A . Fr die Annahme einer zugrunde liegenden Quelle spreche, dass unser
Autor in Psjust res 10,6.8 wieder zur Dichotomie zurckkehre, wie er richtig beob-
achtet. K R E T S C H M A R (Auferstehung, S. 118 Anm. 36) rechnet mit einer gemeinsamen
Tradition, die unserem Text und der Epistula apostolorum zugrunde liegt.

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 3 Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 185

In erster Linie handelt es sich bei dieser Stelle um ein textkritisches

Problem. Seit Maran folgen die Herausgeber und bersetzer in Psjust res
10,3 der Lesart, welche dieser aus dem Coislinianus ediert hat: Denn der
Leib ist Haus der Seele, doch die Seele [ist] das Haus des Geistes. 221 Diese
christliche Umformung eines im Grunde platonischen Gedankens 222 ent-
spricht dem, was Justin in dial 6 , I f ber Leib, Seele und Geist sagt: Ge-
nauso wie der Leib sterbe, wenn ihn die Seele verlasse, so existiere auch
die Seele nicht mehr, wenn der lebensschaffende Geist sich von ihr entfernt
habe 2 2 3 ; die Seele sei nmlich nicht selbst Leben, sondern habe nach Gottes
Willen am Leben Anteil 224 . Doch anders als Justin betrachtet unser Autor
die Seele als ein unsterblich Weiterexistierendes 225 . So hat er sich schon in
Psjust res 8,17f geuert, so lautet auch die Voraussetzung von Psjust res
1 0 , 5 - 1 0 , und mit innerer Folgerichtigkeit fehlt hier in Psjust res 1 0 , 2
gegenber dial 6 , 2 die Aussage, dass ebenso auch die Seele das Leben
verliere, wenn der Geist sie verlasse, denn nur so hat das Argument von
10,1 Gltigkeit, dass das Auferstehungshandeln Gottes demjenigen gilt,
was tatschlich gestorben ist, nmlich dem Leib und nicht der Seele. Bei
den Glubigen, welche sonnenreine Hoffnung und unerschtterlichen
Glauben in Gott haben 2 2 6 , bleiben somit nicht nur und
bestehen, denen ein Fortbestehen ohnehin wesenhaft eigen sind, sondern
alle drei: Leib, Seele und Geist 227 .

221 Sogar Humphreys konjiziert in seiner bersetzung diese Lesart, die damals aus den
Handschriften noch nicht bekannt war.
222 Vgl. Plato Tim 3 0 b , wobei nach platonischer Vorstellung der V 0 O 5 die Stelle des
einnimmt; die Parallele wird schon von Clem Alex strm 5 , 8 8 , l f bemerkt. -
Das Gebilde () als Haus der Einhauchung Gottes Just dial 4 0 , 1 ; die Seele
als Behausung () des Geistes bei den Valentinianern Iren haer 1 , 2 1 , 4 ;
vgl. auch Melito, De pascba 5 5 ( ).
223 Just dial 6,2.
224 Just dial 6 , 1 , aufgenommen von Iren haer 2 , 3 4 , 4 . - Auch hier erkennt man unschwer
eine trichotomisch erweiterte Rezeption des platonischen Gedankens, dass der Leib
stirbt, wenn die Seele, die ihn belebt, ihn verlsst (Plato Krat 399de; vgl. auch die
Definition des Todes als Lsung und Trennung der Seele vom Leib in Plato Phaid 6 4 c
und 6 7 d ; dazu auch Just dial 4 , 4 . 5 ; Iren haer 5 , 7 , l f ; PsAthen res 1 6 , 4 . 6 ; 1 8 , 5 ; 2 2 , 1 ;
2 5 , l f ; Clem Alex strm 5 , 1 0 6 , 1 ; 6 , 4 6 , 3 ; 7 , 7 1 , 3 ) . Ebenfalls keine grundstzliche Un-
sterblichkeit der Seele kennen T a t or 1 3 , 1 - 5 (16,4); Theoph Ant Aut 2 , 1 9 , 4 ; 2 , 2 4 , 7 ;
2,27,3.
225 Die Unsterblichkeit der Seele auch Athen leg 2 7 , 2 und PsAthen res 1 3 , 1 ; 1 5 , 2 ; 2 0 , 1 -
3; 2 4 , 5 .
226 Die Wendung drfte auf Herakleons Johanneskommentar zurck-
gehen (bei Orig Comm J o h 1 3 , 6 3 ) ; auch Clemens verwendet sie in paed 2 , 3 8 , 3 im
Zusammenhang mit der Perikope von der Samariterin (Clem Alex paed 2 , 3 8 , l f ) . -
Zur Etymologie von vgl. B C H S E L , , S. 3 9 6 .
227 Es lsst sich somit nicht halten, was V E R B E R E , volution, S . 4 2 2 , annimmt, nmlich dass
das (etwa im Unterschied zum pneuma surnaturel bei Tatian) wie auch die
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186 Inhalt und Umfeld

D a h e r ist d i e lectio difficilior des Rupefucaldinus zu bevorzugen: D e n n

der L e i b ist H a u s d e r Seele, d o c h d a s [ e i g e n t l i c h e ] H a u s der Seele [ist] der
G e i s t . H i e r w i r d d e r L e i b als d a s H a u s d e r S e e l e v e r s t a n d e n , welche
eigentlich d e m Bereich des Geistes angehrt u n d daher selbst geistigen
W e s e n s ist u n d n i c h t f l l t , s o n d e r n u n v e r g n g l i c h i s t 2 2 8 . I m G e g e n s a t z
z u J u s t dial 6 , 2 k a n n h i e r in P s j u s t res 1 0 , 1 - 4 n i c h t v o n einer e i g e n t l i c h e n
T r i c h o t o m i e d i e R e d e s e i n , w e n n a u c h P s j u s t res 1 0 , 4 v o n
spricht. A u s d e n w e n i g e n A n g a b e n b e r d a s i n u n s e r e m T r a k t a t
lsst s i c h n u r e n t n e h m e n , d a s s d i e Seele z u m B e r e i c h d e s g e h r t u n d
ihr d a m i t d i e U n s t e r b l i c h k e i t w e s e n h a f t e i g e n ist. D a m i t s t i m m t b e r e i n ,
d a s s fr u n s e r e n A u t o r d i e m i t der U n s t e r b l i c h k e i t
d e r Seele g l e i c h b e d e u t e n d ist. E b e n s o p a s s t , d a s s u n s e r A u t o r a u c h in
Kapitel 7 eine / - - A n t h r o p o l o g i e v e r w e n d e t , w h r e n d die
vermutlich zugrunde liegende enkratitische Genesisauslegung die Katego-
rien u n d k e n n t 2 2 9 . D i e s e l b e V o r s t e l l u n g f i n d e n w i r a u c h in
E p A p 2 5 : A u c h d o r t w i r d die Seele als d a s , w a s i m G e i s t ist v e r s t a n -

Seele laut Psjust res 10,4 der Rettung bedrftig und somit genauso wie in dial 6 ein
den Menschen konstituierendes Element sei. Wenn H Y L D A H L (Philosophie, S . 250)
wiederum daraus schliet, unser Traktat stamme daher nach V E R B E R E von Justin
selbst, so ist das nicht richtig: V E R B E K E bestreitet nur das Argument von Puech gegen
die Authentizitt. Er f h r t die Auferstehungsschrift als ouvrage d'authenticit
douteuse mis sous le nom de Justin ein (volution, S. 422, ohne eingehendere Un-
tersuchung zur Authentizitt). - Auch aus 6s ... in Psjust
res 10,4 darf man nicht gegen Psjust res 8,17f und 10,5ff ableiten, dass auch
und einer Rettung bedrftig seien: Im Griechischen kann der passive Aorist
(und damit auch das passive Futur) genauso auch reflexive oder mediale Bedeutung
haben. Ich verweise auf zwei besonders typische Beispiele: a) Die Darbringung des
Christus im Hebrerbrief wird in Hebr 9,28 mit einem Aorist Passiv formuliert
(), dem an anderen Stellen ein Reflexivum entspricht (
7,27; 9,14; 9,25). b) Kyrill von Jerusalem in den
Katechesen ber den Magier Simon im selben Satz: -, ' -
, (Prokatechese 2).
228
Abgesehen davon, dass es unverstndlich wre, weshalb jemand den leicht verstnd-
lichen Text von C H A verndern sollte, bietet die Lesart von R zwei weitere Vorzge:
Z u m einen passt sie stimmig zum Vorangegangenen, weil der ganze Satz 10,3 die mit
angeschlossene Begrndung zu 10,2 darstellt, whrend 10,3b in der Lesart von
C H A ein mit abgehobener Zusatz ist, der nicht mehr zur Begrndung gehrt. Z u m
anderen wird bei der Lesart von R die Wortstellung verstndlich, welche nicht zwei-
mal parallel formuliert, sondern durch Spitzenstellung betont.
229
M a n beachte, dass auch das Schlagwort vom bald auf den Geist, bald
auf die Seele bezogen wird (dazu oben S. 177 Anm. 189). - Auch die Epistula
apostolorum kennt diese Unschrfe zwischen trichotomischem und dichotomischem
Menschenbild: Gericht fr Fleisch mit Seele und Geist zusammen (EpAp 22); Aufer-
stehung des Fleisches mit Seele und Geist (EpAp 24); Auferstehung des Fleisches mit
Seele (EpAp 26); Peinigen an Fleisch und Seele (kopt. Text) resp. Fleisch und Geist
(thiop. Text; EpAp 39).

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 3 Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 187

den 2 3 0 , whrend die spteren Paralleltexte bei Tertullian und Methodius

vereinfachend Seele und Fleisch einander gegenberstellen 231 . Damit er-
hrtet sich noch einmal der Verdacht literarischer Abhngigkeit unseres
Traktates von der Epistula apostolorum.

6.3. Die Vertreter von Argumentationsschwerpunkt 3

Aufgrund der Polemik in Psjust res 10,1 l f ist oft vermutet worden, unsere
Schrift wende sich gegen Judenchristen oder gar Juden - Prigent denkt an
die Ebioner in Iren haer 5,1,3, Hllstrm an die Karpokratianer 232 . Es
kann sich bei dieser Stelle aber auch um diffuse, antijdisch gefrbte Po-
lemik handeln; auch Clem Alex strm l , 8 5 , l f bringt die Falschpropheten
mit Joh 8,44 in Zusammenhang 233 . Dass sich unter den Gegnern auch
tatschlich Judenchristen befunden haben, ist durchaus mglich, aber in
jedem Fall ist es ergiebiger, die Gegner anhand der prziseren theologi-
schen Konturierungen zu erschlieen, welche sich in Psjust res 8 - 1 0 fassen
lassen. Einen ersten Hinweis gibt die enge Verbindung von Kapitel 8 mit
dem vorhergehenden Kapitel. Die in 8,1 vorgestellten Gegner billigen zwar
die in Kap. 7 erwiesene Vorrangstellung des Fleisches 234 , bestreiten aber
dennoch, dass die Auferstehungsverheiung dem Fleisch zukomme. Beach-
tet man den engen Anschluss an 7,13 und bedenkt, dass unser Autor schon
oben in 2,2f die Argumentationsschwerpunkte 1 und 2 einer einzigen, in
5,1/7,1 zwei verschiedenen Gruppen zugewiesen hat, so fragt sich, ob nicht
auch hier die Einfhrung einer weiteren Gegnergruppe der literarischen

230 [] aFT & (zu rekonstruieren als v [Text oben S. 183 Anm. 214]),
vgl. Psjust res 10,3: .
231 So hlt Meth res l,51,5f explizit fest, dass die Seele unsterblich ist. Auch Tertullian
sagt, die Seele falle nicht im wirklichen Tod (nec in peritate mortis cadit), da sie ja
nicht einmal im Traum falle (ne in somnum quidem cadit anima), der ein Bild des
Todes ist (res 18,9). Da die Seele ihrem wirklichen Verhalten nach nicht falle, ent-
halte ihre Bezeichnung im Gegensatz zum Begriff cadaver auch nicht das Wort
cadere (anima porro nec vocabulo cadit, quia nec habitu ruit; res 18,8). Auch die
Seele des Jesus habe zwar bis zum Tode gezittert, aber sie sei nicht durch den Tod
gefallen (animam circumferret trepidantem usque ad mortem, sed non cadentem per
mortem-, res 18,7). In der Epistula apostolorum wird der Geist implizit als unvergng-
lich prdiziert: Auf die Frage, ob das Fleisch oder der Geist vergehe, erfolgt die
Antwort: Das Fleisch (EpAp 25).
2 3 2 L O O F S , Theophilus, S . 2 2 7 ; PRIGENT, Justin, S . 43 (anlsslich von Psjust res 10,1 lf und

3,13), H L L S T R M , Resurrectio, S . 18f.

233 Vgl. auch die von Just dial 17,1 und 108,2 erwhnten jdischen Sendboten (dazu
FREUDENBERGER, Verhalten, S. 151f).
234 Auch in der Formulierung zeigt sich die dichte Verbindung: Das Subjekt ist aus
dem vorangegangenen Satz 7,13 zu ergnzen; nimmt
aus 7,13 auf.

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188 Inhalt und Umfeld

Darstellung zuzuschreiben ist 235 . Dies entspricht genau dem Gebrauch der
Formel , (Psjust res 4,1; 7,9; 8,16): Sie fhrt unter Billigung des
Vorangegangenen ein neues Gegenargument ein. Somit mssten die Geg-
ner auch hier wieder die Enkratiten um Julius Cassian sein, die mit Argu-
menten des Kelsos auftreten. Eine Reihe von Indizien untersttzt diese
Vermutung:
Wie schon in Kapitel 7 interpretieren die Gegner auch in Psjust res 8 -
10 das Christentum von einem platonischen Hintergrund her (unvergng-
liche Seele - vergnglicher Leib [8,16]). Auf eine im weitesten Sinne
valentinianische Gegnerschaft weist auch das Schlagwort
(Psjust res 8,17) 236 hin, welches unser Autor fr seine eigene Argumenta-
tion fruchtbar macht 2 3 7 . Und wenn unser Autor in 10,13-17 die Gegner
auf die Sorge des Christus fr das Fleisch verweist, welcher als Arzt der
Leidenschaften 238 zu einem asketischen Lebenswandel anleitet, so vertre-
ten offenbar sowohl unser Autor als auch seine Gegner die Askese gegen-
ber einem Libertinismus, welcher von dritter Seite praktiziert wird
(10,15).
Die Vertreter des in 2,14 dargestellten und in Kapitel 9 widerlegten
Argumentationsschwerpunktes 3a scheinen Doketen zu sein. Dabei geht
es hier weniger um den Scheinleib des irdischen Jesus. Wir finden hier
weder das sonst gelufige Stichwort . 239 noch verweist unser
Autor auf die Inkarnation, die Irenus als Hauptmerkmal gegenber den
Hretikern herausstellt 240 . Immerhin begegnet in Psjust res 9,5 die An-
sicht, der Auferstandene habe nicht im Fleisch gelitten 241 , aber das Schwer-
gewicht liegt auf der Frage der Beschaffenheit des Leibes des auferstande-
nen Heilands. Wie bei der Genesisauslegung Iren haer 1,18,2, die im
Hintergrund von Psjust res 7,3-7,5 liegen drfte, lsst sich auch hier wie-
der beobachten, dass die Gegner offenbar nicht wie die Ptolemer, Theodot,
der Rheginosbrief und andere Valentinianer eine trichotomische Anthro-

235
Dazu auch oben S. 142.
236
Dazu oben S. 177 Anm. 189.
237
Auch ist ein in den valentinianischen Schulrichtungen gebrauchter Begriff,
er taucht aber auch anderswo auf (dazu oben S. 176f Anm. 186).
238
So auch Clem Alex paed 1,3,1-3; 3,98,2; vergleichbar auch Iren haer 3,5,2 (Christus
als Arzt heilt, indem er zur nderung der Lebensfhrung anleitet).
239
Clem Alex strm 3,102,3 (); strm 6,71,2 (); Iren haer 2,22,4 (putati-
vum), 5,1,2 (putativelhoKT\ai\); 4,33,2 (parerei quasi homo [ber Markion]); Ign Sm 2.
240
Iren haer 3,11,3: secundum autem nullam sententiam haereticorum verbum dei
caro factum est. Aber es gibt keinen einzigen Lehrsatz bei den Hretikern, nach
dem >das Wort Gottes >Fleisch geworden ist<. Iren haer 5,19,2: alti autem manifest-
um adventum contemnunt domini, incarnationem eius non recipientes. Wieder
andere verachten die offensichtliche Ankunft des Herrn, indem sie seine Fleischwer-
dung berhaupt nicht annehmen.
241
Vgl. dazu auch Iren haer 3,16,8; Ign Sm 2.

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 3. Argument: Das Fleisch hat gar keine Auferstehungsverheiung 189

pologie vertreten, sondern eine dichotomische mit den Begriffen

und (Psjust res 2,14 und 9,3), welche unser Autor in 9,3 auch in
seiner -/-Anthropologie ausdrcken kann 2 4 2 . Aus einer
Notiz von Clemens drfen wir schlieen, dass auch Cassian eine solche
vertreten hat, denn wenn Clemens ber Cassian nur knapp informiert,
dieser habe die gelehrt, und dies der Lehre vom bei
Markion und Valentin gegenberstellt, so lsst sich wenigstens folgern,
dass Cassian nicht wie diese von einem geredet hat 243 .
Zwei Passagen in Psjust res 8 - 1 0 gewinnen auf dem Hintergrund der
Kritik von Kelsos eine besondere Bedeutung:
a) Kelsos behauptet, die Auferstehung der Leiber sei auch vernunft-
widrig (), denn weil Gott die Vernunft alles Seienden (
) sei, vermge er nichts zu bewirken, was ver-
nunftwidrig und somit seinem Wesen entgegengesetzt sei (Kels 5,14). Psjust
res 8,2-8,6 jedoch kehrt die Argumentation gerade um: Das Verstndnis
von Gott als Allvernunft erfordert die Auferstehung des Fleisches; es wre
Torheit, wenn Gott das von ihm erschaffene Fleisch nicht auferstehen lie-
e.
b) Der jdische Dialogpartner in der Schrift des Kelsos bezeichnet die
Auferstehung der Toten und das Gericht als abgestandene Dinge (
) und sagt, die Christen wrden in diesen Punkten nichts Neues
lehren ( ; Kels 2,5). Auch hier kehrt
unser Autor die Argumentation um: Gerade die Lehre von der unsterbli-
chen Seele ist nichts Neues gegenber Pythagoras und Plato (10,6-10,8),
whrend die neue und fremdartige Hoffnung der Christen vielmehr in
der Auferstehung des Fleisches besteht (10,9f). Auf dem Hintergrund von
Kelsos wird auch verstndlich, weshalb unser Autor in diesem Abschnitt
den Widerspruch gegen die platonische Lehre von der Unsterblichkeit der
Seele mit antijdischer Polemik (Psjust res 10,1 lf) verbindet: Das Argu-
ment ist in Kels 2,5 dem jdischen Dialogpartner in den Mund gelegt.
Besondere Beachtung verdient die Wendung ...
244 in 10,9. Unser Autor fhrt sie mit bestimmtem Artikel ein, als
wre sie eine seinen Adressaten bekannte Formulierung. Hllstrm vermu-
tet eine Anspielung auf markionitischen Sprachgebrauch 245 . In der Tat

242
Eine solche /-Anthropologie auch in der Einleitung zum 3 Kor (Schmidt,
Acta Pauli, S. 39*): e y x o y M M & C x e M P S N X T N C U : tyo[o]n
8 3 T E wobei sie sagten, dass keine Auferstehung des Fleisches stattfinde,

sondern es (nur) die des Geistes gebe.

243
, ,
(Deshalb gibt es bei Cassian den Schein, deshalb auch bei Markion
und frwahr auch bei Valentin den psychischen Leib; Clem Alex strm 3,102,3). In
strm 3,91,1 wird Cassian von Clemens sogar also bezeichnet.
244
Sie hat im Griechischen einen Reimklang: kenin ke xnin.
2 4 5
H A L L S T R M , Resurrectio, S. 50 Anm. 13, ohne Angabe von Belegstellen.

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190 Inhalt und Umfeld

sind die Prdikate und typisch fr die Charakterisierung Gottes

und des zu Gott Gehrigen bei Markion 2 4 6 . Noch nherliegend scheint es
mir, in der Formel eine heidnische Einschtzung des Christentums als neu
und fremdartig zu sehen, welche sich die Christen selbstbewusst aneig-
nen. Die allernchste Parallele findet sich im Brief der Gemeinden von
Vienne und Lyon in Eus E 5,1,63, wo ebenfalls die Auferstehungs-
hoffnung fr diese neue und fremde Religion charakteristisch ist und wie
bei unserem Autor der pagane Begriff fr die Auferstehung
verwendet wird. Hier heit es, die Heiden htten die Leiber der Mrtyrer
verbrannt und die Asche in die Rhne geworfen:
' d>s Und dies taten sie [in der Meinung],
sie knnten G o t t besiegen und deren
, Wiederherstellung verhindern,
, cb , damit jene, wie sie sagten, auch keine
, H o f f n u n g auf Auferstehung mehr haben,
' auf die sie vertrauen, und eine fremdartige
... und neue Religion bei uns e i n f h r e n . . .

Man ist verlockt, einen engeren literarischen Zusammenhang mit unserem

Text zu vermuten. Es wre aber allzu khn, dies allein aufgrund dieser
Stelle zu beurteilen. Wir mssen die Frage noch offen lassen.

7. Ergebnis: Das Umfeld unserer Schrift

Ziel von Teil C war es, Materialien herauszuarbeiten, mit deren Hilfe wir
in Teil D die Frage nach dem Entstehungsort, der Entstehungszeit und dem
Verfasser klren knnen. Besondere Aufmerksamkeit galt dabei dem
Umfeld unserer Schrift sowie den von unserem Verfasser bentzten Quel-
len. Es hat sich gezeigt, dass unser Autor die verschiedenen Argumen-
tationsschwerpunkte der Gegner bald einer, bald mehreren Gruppen zu-
schreibt. Er widerlegt ein Argument ums andere, um darauf je wieder die
Gegner mit einem neuen Einwand zu Wort kommen zu lassen.
Die Gegner haben sich zweifach identifizieren lassen: In den Kapiteln
2f und 7 haben wir sie als Enkratiten im Umfeld von Julius Cassian er-
kannt. Die Kapitel 5f sowie die Abschnitte 8,2-8,6 und 10,6-10,8 (schwach
konturiert auch 7,1) sind gegen die Argumente von Kelsos geschrieben. An
weiteren, weniger eindeutigen Stellen lsst sich beobachten, dass unser

246 So erwhnt etwa Tertullian die dispositionem ... novam et hospitam (Marc 1,2,3).
Auch Iren haer 4 , 3 4 , 1 nimmt gerade gegenber den Markioniten das Schlagwort
was ist es Neues? in Anspruch. Zu den Prdikaten neu und fremd bei Markion
siehe die Belege bei H A R N A C K , Marcion, S. 87f und S. 1 1 8 - 1 2 0 . Die Kombination der
Wortfelder und . im Christentum erstmals in Ign Eph 1 9 , 2 (
[i. e. des Sternes]), vgl. ferner Ign Magn 9,1 (eis
).

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 Ergebnis: Das Umfeld unserer Schrift 191

Autor valentinianische Schlagworte wie etwa das 247 sei-

ner Argumentation zu Nutzen macht. Wie wir gesehen haben, unterschei-
den die Gegner sich in zwei Punkten vom Hauptstrom der Valentinianer
(Ptolemer, Theodot und orientalische Valentinianer): Sie vertreten eine
andere Interpretation von Gen 1,26 und 2,7 als die Ptolemer und vertre-
ten eine dichotomische und nicht eine trichotomische Anthropologie.
Die Gegner unseres Autors sind also Enkratiten im Umfeld von Julius
Cassian, die die Auferstehung des Fleisches bestreiten und sich dabei der
Argumente des Kelsos bedienen. Diese Identifikation der Gegner ist weit
prziser als diejenige von Hllstrm, der die Gegner als Karpokratianer
und mit diesen verwandte Gruppen identifiziert 248 , oder von Prigent, der
nebenbei an die Ebioner in haer 5,1,3 erinnert 249 .
Daneben ist im Hintergrund von Psjust res 1 eine weitere Gruppe er-
kennbar, die offenbar im Umfeld des Rheginosbriefes steht, den unser Autor
bentzt 250 . Diese Gruppe lehnt die Forderung eines Beweises fr die Wahr-
heit ab und verweist auf die Unbeweisbarkeit der Wahrheit. Grundstzlich
stimmt unser Autor ihr zu und weist die Forderung eines Beweises fr die
Auferstehung zurck 251 . Aus seelsorgerlichem Verantwortungsbewusstsein
(1,12) unternimmt er dennoch diesen Beweis mit weltlichen Schlssen,
welcher mglich ist und theologisch verantwortet werden kann, weil
weltliches Denken und Nachforschen nicht in einem Gegensatz zum Glau-
ben steht, sondern in Einklang mit diesem und sozusagen ein Teilgebiet
desselben ist (5,12).
Unser Autor steht also zwischen einem Kreis um den Rheginosbrief und
einem Kreis um Julius Cassian. Dem letzteren gegenber beweist er die
Auferstehung des Fleisches und verteidigt dieses Unternehmen dem erste-
ren gegenber.
Damit sind der Rheginosbrief und der von unserer Auf-
erstehungsschrift vorausgesetzt. Daneben kennt unser Autor auch die bei-
den echten Schriften Justins, die Apologie und den Dialog mit dem Juden
Tryphon. Deutlich erkennbar ist die Benutzung von dial 69,6f in Psjust res
4,3-5 sowie von ap 18,3-19,5 und 10,3 in Psjust res 5,5-9. Eine Anzahl
von engen Parallelen zur Epistula apostolorum drngt die Annahme auf,
dass unser Traktat diese bentzt 252 . Fr die przise Einordnung weniger

247
Vgl. ferner , welches aber auch Justin und Clemens verwenden (dazu oben
S. 176f Anm. 186).
2 4 8
H L L S T R M , Resurrectio, S. 18f. Dagegen auch L O N A , Auferstehung, S. 142 Anm. 380,
und P O U D E R O N , contexte, S . 162.
2 4 9
P R I G E N T , Justin, S . 4 3 .
250
Dazu oben S. 138-140.
251
einen Beweis verlangen Psjust res 1,4.6; 9,9. Behauptung der Unmglichkeit eines
solchen Beweises: Kels 5,14.
252
Dazu oben S. 179-187.

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192 Inhalt und Umfeld

wichtig ist die Kenntnis Piatos 2 5 3 sowie eine bis in den Wortlaut zu beob-
achtende Anlehnung an Formulierungen Epikurs 2 5 4 . Wer bedenkt, welch
umfangreiche Textstcke Diogenes Laertius ( 1 0 , 3 4 - 1 0 , 1 3 5 ) aus den Wer-
ken Epikurs berliefert, wird nicht entscheiden knnen, ob unser Autor
aus direkter oder indirekter berlieferung schpft.

253 Dazu V. a. oben S. 160 und 162f.

254 Dazu oben S. 135 Anm. 9 und S. 160f Anm. 117.

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 D. ENTSTEHUNGSZEIT, ENTSTEHUNGSORT UND
VERFASSER

In Teil C haben wir unsere Auferstehungsschrift auf ihren Inhalt und ihr
Umfeld hin untersucht. Mit diesen Ergebnissen knnen wir nun in Teil D
endlich die Hauptaufgabe der vorliegenden Arbeit in Angriff nehmen: die
Klrung des Entstehungsortes, der Entstehungszeit und des Verfassers der
Justin zugeschriebenen Schrift ber die Auferstehung. Ausgangslage fr
unsere Untersuchung bilden einerseits eine zwar spte, aber einhellige alt-
kirchliche berlieferung zugunsten der Authentizitt und andererseits eine
Reihe von Zweifeln an der Echtheit, die die Forscher seit dem 17. Jahrhun-
dert geuert haben. Eine groe Einigkeit besteht hinsichtlich der Datie-
rung: Auch ein Groteil der Forscher, welche die Schrift als unecht be-
trachten, ordnet sie dem 2. oder frhen 3. Jahrhundert zu. Nur einige
wenige Forscher haben eine sptere Datierung ins Auge gefasst. Przisere
Lokalisierungen haben nur wenige Vertreter der Unechtheit vorgeschla-
gen: Hllstrm schlgt Rom, Staats den kleinasiatisch-syrischen Raum vor.
Ich gliedere Teil D in drei Kapitel: Entstehungszeit, Entstehungsort, Ver-
fasser.

1. Entstehungszeit

Wenn unsere Auferstehungsschrift aus der Feder des Apologeten Justin

stammte, wre sie vor 165, dem ungefhren Todesjahr Justins 1 , verfasst
worden. Von den Vertretern der Unechtheit haben nur einzelne eine deut-
lich sptere Abfassungszeit erwogen: Le Nourry das 6. oder den Anfang
des 7. Jahrhunderts, Maran die Frhphase der nestorianischen Theologie
vor 431, Bousset die erste Zeit der Reichskirche und Hitchcock das 3.
Jahrhundert 2 . Die brigen tendieren, wenn sie przisere Angaben machen,
zu einer Datierung ins sptere 2. oder frhe 3. Jahrhundert. Harnack weist
unsere Schrift dem Zeitraum von 150 bis 180 zu, da sie den gnostischen
Kampf (die gnostisch-marcionitischen Thesen) ebenso voraussetzt wie den
Anbruch der Periode der wissenschaftlichen Auseinandersetzung des
Christenthums mit der griechischen Philosophie und andererseits wohl

1 Z u m Todesdatum Justins siehe HARNACK, Chronologie, Bd. 1, S. 2 8 2 f .

2 L E NOURRY, Apparatus, Bd. 1, Sp. 4 6 5 . 4 5 5 . 4 5 8 . 4 6 0 ; MARAN, Justini opera, S. 5 8 4 f und
417-419; BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 7 ; HITCHCOCK, Source, S. 5 8 .

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194 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

von Irenaus benutzt werde 3 . Donaldson ordnet den Traktat zwischen

Athenagoras und Tertullian ein 4 , Lona zwischen Justins Tod und Tertul-
lians Auferstehungsschrift 5 . Weniger przis sind die Angaben von Hilgen-
feld, der fr eine etwas sptere Datierung eine schon fixirte kirchliche
Lehre, wie die vollstndig realisirte Einheit der katholischen Kirche gel-
tend macht, die unser Traktat im Gegensatz zum echten Justin vorausset-
ze 6 . Auch Joly erblickt in unserem Traktat une autre thologie, plus
consciente, plus sre de ses fondements, certainement plus tardive 7 .
Bereits in Teil A haben wir die Zeugen ermittelt, die unsere Schrift
bentzen, ohne ihren Titel und ihren Autor zu nennen. Auf diese Ergeb-
nisse knnen wir nun zurckgreifen. ltester Zeuge unserer Auferstehungs-
schrift ist Theophilus von Antiochien in seinen drei Bchern An Autolykos,
die bald nach dem Tod Marc Aurels, wohl sptestens 182 8 verfasst
sind 9 . Dieses Datum stellt den terminus ante quem fr unsere Schrift dar.
Wer bervorsichtig ist, mag auch die Jahre bis 185 mit in Betracht ziehen,
ein noch spteres Entstehungsdatum ist unhaltbar.
Im vorhergehenden Teil C Inhalt und Umfeld haben wir eine Reihe von
Autoren und Schriften ausfindig machen knnen, die von unserem Text
vorausgesetzt werden: die beiden echten Schriften Justins, den Rheginos-
brief, den des Kelsos und die Epistula apostolorum. Von
diesen fnf Schriften lsst sich Justins Apologie am genauesten datieren.
Sie muss um 153 geschrieben sein 10 . Der Dialog ist nach der Apologie
verfasst, und zwar noch immer unter Antoninus Pius, nur wissen wir nicht
genau, wann 1 1 . Im selben Zeitrahmen drfte die Epistula apostolorum
entstanden sein: Die Mehrheit der Forscher datiert sie aufgrund des in
EpAp 17 angegebenen Parusiedatums weitgehend um die Mitte des 2. Jahr-
hunderts 12 . Aus etwas spterer Zeit stammt wohl der des

3
HARNACK, Chronologie, Bd. 1 , S . 5 0 9 . Bereits 1 8 8 2 rechnet H A R N A C K (Apologeten, S.

163) die Schrift wahrscheinlich n o c h dem zweiten Jahrhundert zu.

4
DONALDSON, History, Bd. 2 , S. 123.
5
LONA, Resurrectione, S . 7 5 2 .
6
HILGENFELD, Untersuchungen, S . 137f.
7
JOLY, Christianisme, S . 1 3 0 .
8
So LEITL/DI P A U L I (Theophilus, S. 9). Z u den Problemen der chronologischen Angaben
Eusebs zum Episkopat des Theophilus vgl. B A R D Y , SC 2 0 , S. 14f.
9
So o b e n S. 76.
10
HARNACK, Chronologie, Bd. 1,S. 2 7 4 - 2 8 1 ; M A R C O V I C H , PTS 3 8 , S. 11; MUNIER, Justin,
S. 5f; weniger genau GRANT, Chronology, S. 2 6 .
11
In dial 1 2 0 , 6 nimmt Justin Bezug auf ap 2 6 , 3 : Er habe ohne Rcksicht auf seine
samaritanischen Landsleute an den Kaiser (also offenbar n o c h immer Antoninus
Pius) geschrieben. ( H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S. 2 8 1 ; M A R C O V I C H , PTS 4 7 , S . l )
1 2
L I E T Z M A N N (Notizen, S . 1 7 3 f ) , L A K E (Epistola, S.24), G R Y (date, S . 92f) und H O R N S C H U H

(Studien, S. 1 1 6 - 1 1 9 ) folgen zu Recht der Lesart des koptischen Textes, demzufolge

die Parusie im 1 2 0 . Jahr stattfinden soll. Der Ersteditor S C H M I D T folgt der w o h l sekun-

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 Entstehungszeit 195

Kelsos. Er wird heute fast einhellig der Zeit M a r c Aurels zugewiesen,

entweder - so seit Theodor Keim - dem Jahr 1 7 8 oder dem Anfang der
Regierungszeit M a r c Aurels 1 3 . Wir drften somit kaum fehlgehen, wenn
wir nicht die Abfassung der Apologie Justins im Jahr 1 5 3 , sondern den
Amtsantritt M a r c Aurels im Jahr 1 6 1 als terminus post quem unserer Schrift
annehmen. Nicht genauer einordnen lsst sich der Rheginosbrief: Er drfte
kaum vor 1 5 0 entstanden sein, da er nicht nur Valentin, sondern wohl
auch Ptolemaios voraussetzt 1 4 . Die festgestellte Abhngigkeit unserer
Schrift vom Rheginosbrief ist in diesem Fall in umgekehrter Richtung
wertvoll: Wenn sie bereits kurz nach 1 8 0 von Theophilus von Alexandrien
bentzt wird, dann muss auch der Rheginosbrief vor diesem Datum ent-
standen sein.
Einige innere Datierungsindizien runden das Bild ab: Unsere Auf-
erstehungsschrift passt gut in den Rahmen der altchristlichen Auferste-

dren Lesart im thiopischen Text (150. Jahr) und datiert auf 160-170 n. Chr. (Ge-
sprche, S. 361402, Zusammenfassung S. 402). Uneinigkeit besteht, ob die 120
Jahre von der Auferstehung oder der Geburt des Christus aus gerechnet werden sollen.
Wie G R Y (date, S. 95f) entscheidet sich H O R N S C H U H fr Letzteres: Was fr eine Zeit-
rechnung war nun der alten Christenheit gelufig? Natrlich keine andere als die, die
vom Jahr der Geburt Christi ausging, sodass Hornschuh die Abfassung der Epistula
Apostolorum im ersten Fnftel des zweiten Jahrhunderts fr wahrscheinlich hlt
(Studien, S. 118). Das halte ich fr unwahrscheinlich. Freilich gab es Berechnungen
des Geburtsdatum des Jesus (GRY, date, S. 95, verweist auf Just ap 46,1, Iren haer
3,21,3 und Eus E 1,5,1), aber von einer eigentlichen Zeitrechnung der alten Chri-
stenheit vom Jahr der Geburt Christi aus kann vor Dionysius Exiguus nicht die Rede
sein (gegen H O R N S C H U H , Studien, S. 118). Dennoch scheint mir die Stelle den Schlssel
zur Datierung zu liefern: Die erste vergleichbare chronologische Berechnung finde ich
in den 115 Jahren und 6 Vi Monaten, welche nach markionitischer Berechnung zwi-
schen der Parusie des Christus und der Grndung der markionitischen Kirche im
Sptsommer 144 verflossen sind (Tert Marc 1,19,2; dazu H A R N A C K , Marcion, S. 19*f
[2. Hlfte Juli 144], und D E R S . , Chronologie, Bd. 1, S. 306f [Herbst 144]). Wenn die
Epistula Apostolorum die durch Markioniten aufgekommene Berechnung aufgreift,
muss sie in der zweiten Hlfte der 140er Jahre entstanden sein. Der thiopische Text
scheint gegenber dem koptischen Text von der Geburt Jesu aus zu rechnen (mit L A K E ,
Epistola, S. 24).
1 3 K E I M , Kelsos, S . 265-273 (Jahr 178); C H A D W I C K , Origen, S . xxviii ( 1 7 7 - 1 8 0 ) ; H A R N A C K ,

Chronologie, Bd. 1, S . 314f (Nov. 176 resp. Anfang 177-180); S C H W A R T Z , Testament,

S . 137 (frhe 160er Jahre); R O S E N B A U M (bald nach 160). Einen berblick ber die

Forschungsgeschichte geben C H A D W I C K , Origen, S . xxvi-xxviii, und R O S E N B A U M , Datie-

rung, S. 102-104.
14 So M A R K S C H I E S , Valentinus, S. 360. M N A R D , gibt das 2. Jahrhundert an (Trait, S. 7 -
10). P E E L datiert den Rheginosbrief ins letzte Viertel des 2. Jahrhunderts (Epistle, S.
180; die deutsche bersetzung schreibt: im letzten Drittel [ P E E L , Gnosis, S. 187];
vgl. auch P E E L , Treatise, S. 146: the late second century). Die Ersteditoren verwei-
sen den Rheginosbrief ins 2. Jahrhundert nach dem um 150 verfassten Evangelium
Veritatis ( M A L I N I N E / P U E C H / Q U I S P E L / T I L L / W I L S O N / Z A N D E E , Resurrectione, S. XXV-XXXIII
[mutmaliche Autorschaft Valentins; dagegen M A R K S C H I E S , Valentinus, S. 356-361]).

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196 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

hungsapologetik des 2. und des frhen 3. Jahrhunderts, in den Lona unsere

Schrift einordnet 15 . Zudem zhlt unsere Auferstehungsschrift die Stoa noch
zu den drei am meisten vorherrschenden Vorstellungen (Psjust res 6,1).
Bei den Apologeten des spteren zweiten Jahrhunderts hat sie ihren festen
Platz 16 , whrend sie in der zweiten Hlfte des dritten Jahrhunderts, vom
Piatonismus verdrngt und aufgesogen wird 1 7 . Ferner scheint unsere
Schrift, wie Kretschmar knapp bemerkt, noch keinen neutestamentlichen
Kanon zu kennen 18 . Dies besttigen die Mischzitate und apokryphen Text-
formen der Auferstehungsschrift. Der Bericht ber die Erscheinung des
Auferstandenen vor seinen Jngern (Psjust res 9,6f) ist aus verschiedenen
Texten zusammengesetzt und enthlt, wie wir gesehen haben, auch Anteile
aus der Epistula Apostolorum. Das Herrenwort in Psjust res 9,8 ist ein
Mischzitat aus Joh 14,2 und Phil 3,20, das an die in Clem Alex Strom
3,95,2 berlieferte Textform von Julius Cassian erinnert. Das Herrenwort
in Psjust res 2,10 und 3,17 weicht in seiner Textgestalt von den Evangelien-
texten (Mt 22,30; Mk 12,25; Lk 20,34-36) ab und ist stattdessen nahe
verwandt mit den Parallelen bei Julius Cassian und seinem Umfeld 19 , denen
gegenber Clemens von Alexandrien wenig spter auf den Wortlaut des
Evangelientextes pocht 20 . Ausdrcklich als Schrift zitiert werden nur
alttestamentliche Texte. Das Psalmzitat Ps 96(LXX 95),5 in Psjust res 5,5
wird mit eingeleitet. Vergleichbar ist die Einleitungs-
formel resp. zu den Zitaten Gen 1,26
und 2,7 (7,3f). Die neutestamentlichen Zitate sind fast ausnahmslos Her-
renworte. Sie werden entweder ausdrcklich als solche eingefhrt (
[2,9]; ' [9,8]) oder mit ohne unmit-
telbar genanntes Subjekt eingeleitet (3,16; 7,12; 8,24; 9,6). An diesen letz-
teren Stellen ist im bergeordneten Satz stets der Heiland Subjekt, so dass

15
Dazu zhlt L O N A (Resurrectione u n d Auferstehung) den Rheginosbrief, das Philippus-
evangelium, die Epistula Apostolorum, den 2. Clemensbrief, den des
Kelsos, das 5. Buch des Elenchos von Irenaus von Lyon, den 3. Korintherbrief, die
Auferstehungsschrift Tertullians sowie einzelne Aussagen in den Schriften der Apo-
logeten. In Resurrectione, S. 7 1 2 - 7 1 5 , bercksichtigt er auch die Auferstehungs-
schrift unter dem N a m e n des Athenagoras, in Auferstehung, S. 1 2 7 - 1 2 9 , schliet er
diese Schrift - mit Recht (dazu unten S. 2 0 4 - 2 1 0 und 2 2 6 - 2 3 0 ) - von seinen Unter-
suchungen aus.
16
Just ap 20,2.4; 74,3.4.8; 75,1; 81,2; dial 2,1.3; T a t or 6,1 (vgl. 3,3 [Zenon]); Athen
leg 6,4; 19,3; 22,4f; Theoph Ant Aut 2,4; Clem Alex strm 1,37,6; 2,54,5; 5,58,2;
5,89,5; 5,92,4; 5,95,1 u.a.
1 7
P O H L E N Z , Stoa, Bd. 1 , S . 2 9 0 ; D R R I E , Piatonismus, Bd. 1 , S . 1 2 .
18
K R E T S C H M A R , Auferstehung, S. 1 1 9 mit Anm. 3 8 ; hnlich auch R E S C H , Agrapha, 1 .
Auflage, S. 2 3 0 Anm. 1.
19
Dazu oben S. 1 4 8 - 1 5 0 ; zu einer mglichen Zugehrigkeit der Textgestalt zum
gypterevangelium S. 150 Anm. 59.
20
Clem Alex strm 3,87,3 (dazu oben S. 149).

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 Entstehungszeit 197

sich eine bersetzung mit sagt er empfiehlt 2 1 . M i t den beiden gewonne-

nen termini post resp. ante quem, ergnzt durch innere Datierungsindizien,
lsst sich nun die Entstehungszeit unserer Schrift einschrnken. Oberste
Grenze bildet das J a h r 1 5 2 / 5 3 , wohl sogar erst der Herrschaftsantritt M a r c
Aurels im J a h r 1 6 1 , nach unten bleiben nur die allerersten Regierungsjahre
des C o m m o d u s offen. Verfasst ist unsere Auferstehungsschrift also mit
Sicherheit zwischen 1 5 3 und 1 8 5 . W i r drften aber kaum fehlgehen, wenn
wir diesen Bereich enger eingrenzen auf die J a h r e 1 6 1 bis 1 8 2 . D a m i t
werden auch die wenigen V o r s c h l g e hinfllig, welche unsere Aufer-
stehungsschrift in sptere Zeiten als das 2 . Jahrhundert datieren:
a) Als erster pldiert Denis-Nicolas Le N o u r r y 1 7 0 3 im ersten Band
seines Apparatus ad, Bibliotbecam maximam fr eine Abfassung in jnge-
rer Zeit und schlgt dabei auch die spteste je vertretene Entstehungszeit
vor. Er ordnet den Auferstehungstraktat dem Autor oder wenigstens der
Zeit der Confutatio quorundam Aristotelis dogmatum, der Quaestiones
christianorum ad graecos und der Quaestiones graecorum ad christianos
zu, welche er ins 6. oder dem Anfang des 7. Jahrhundert datiert 2 2 .
b) hnlich ist der Datierungsvorschlag von Prudent M a r a n in seiner
Apologetenedition. Er identifiziert den Verfasser unserer Schrift aufgrund
desselben Stils und derselben lebhaften Geistesbewegungen mit demje-
nigen der pseudojustinischen Expositio rectae fidei (oder confessionis)23
und ordnet ihn der Frhphase der nestorianischen Theologie vor 4 3 1 zu,
der die Expositio aufgrund ihres nestorianischen Charakters angehre 2 4 .
Fr die Expositio hat sich diese spte Datierung b e w h r t 2 5 ; fr unsere
Auferstehungsschrift ist sie unhaltbar 2 6 .
21 So sind in Psjust res 5,3 und 6,2 eindeutig Homer und Plato Subjekt von . - Ein
vergleichbares Aufeinanderfolgen von zwei verba dicendi wie in Psjust res 9,6 (
ccTOs ... ) findet sich im Brief des Ptolemaios an Flora Epiph pan 33,4,4: ;
, , , , , ,
.
2 2 L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 4 6 5 . 4 5 5 . 4 5 8 . 4 6 0 .
23 In utroque opere eumdem stylum, eosdemque animi vividos impetus animadvertere
mihi videor. ( M A R A N , Justini opera, S. 585)
2 4 MARAN, Justini opera, S. 4 1 7 - 4 1 9 .
15 Sie ist ein Werk Theodorets von Kyros; dazu CPG, Bd. 3, S. 207.
26 Auch die Einzelargumente sind nicht stichhaltig: M A R A N meint, die Bezeichnung der
Gegner als (2,14) passe nicht auf den blhenden Doketismus des 2. Jahrhunderts
(Justini opera, S . 584). Dagegen hat schon S E M I S C H (Justin, Bd. 1, S . 151f) auf dial 48,4
verwiesen, wo Justin die Judenchristen, welche an eine natrliche Geburt des Christus
glauben, ebenfalls rhetorisch als bezeichnet. Hinfllig ist ferner der Hinweis auf
die Wendung Kinder der Kirche in der Expositio rectae fidei 4.16.17 ( O T T O , Iustini
opera, 3. Auflage, Bd. 3/1, S. 16.60.62-64) und in Psjust res 5,11 ( M A R A N , Justini
opera, S. 585): Die Lesart , in welcher er Lequien folgt, hat
keinen Anhalt in den Handschriften, welche (wie auch Halloix und Grabe)
bieten, das L E Q U I E N in der bersetzung stehengelassen hat (veritatis filiis
[Damasceni opera, Bd. 2, S. 758]).

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198 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

c) W i l h e l m Bousset verweist unseren T r a k t a t in die Z e i t der frhen

R e i c h s k i r c h e , da er diesen als v o n der Auferstehungsschrift Tertullians
a b h n g i g b e t r a c h t e t . Die A n n a h m e dieser Abhngigkeitsrichtung lsst sich
ebensowenig halten wie die brigen A r g u m e n t e B o u s s e t s 2 7 .
d) F r a n c i s R y a n M o n t g o m e r y H i t c h c o c k h a t unsere Schrift d e m 3 . J a h r -
h u n d e r t zugewiesen: Sie sei v o n Irenus direkt literarisch a b h n g i g und
w e r d e andererseits v o n M e t h o d i u s b e n u t z t 2 8 . Z w e i t e n s schliet er auf-
g r u n d v o n Parallelen zu den Philosophenleben des Diogenes L a e r t i o s , dass
unsere Auferstehungsschrift w a s based u p o n a fresh reading o f D . L . ,
w h i c h w o u l d put t h a t w o r k into the 3 r d c e n t u r y 2 9 . D o c h die B e o b a c h t u n -
gen sind zu allgemein, als dass sie eine literarische Abhngigkeit e r h r t e n
k n n t e n 3 0 , ebenso u n h a l t b a r sind die Belege fr einen angeblich spten
Sprachgebrauch31.

27 Dazu oben S. 87 Anm. 2 6 4 . Eine Abwertung der Ehe (Psjust res 3,10.15) vertreten
im 2 . Jahrhundert auch die Enkratiten (mit L O N A , Resurrectione, S . 717 Anm. 5 5 ,

gegen B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 126). Psjust res 2,14 ist nicht eine aus Tert res 2
entlehnte interessante Nebenbemerkung ( s o B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 125), son-
dern gehrt zur Disposition der Schrift (dazu oben S. 142f). Ebensowenig knnen die
brigen Argumente den Ausschlag fr eine Einordnung ins 4. Jahrhundert geben: Ein
Autor des zweiten Jahrhunderts knne die Rettung, die Gott dem Fleisch zukommen
lsst, noch nicht auf dem Hintergrund der Feindesliebe verstehen ( B O U S S E T , Evan-
geliencitate, S. 125). Die Schrift wende sich im Unterschied zu derjenigen Tertullians
nicht gegen Ketzer und Heiden, sondern gegen Weltchristen, die sich mit der leib-
lichen Auferstehung nicht befreunden konnten, >Unglubige< im modernen Sinne,
denn nur bei solchen Adressaten seien Argumentationen wie Psjust res 5,16 oder
6,17f sinnvoll ( B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 126). Auch htte ein Autor des 2. Jahr-
hunderts nicht Vernunftargumente gebraucht und sich dafr entschuldigt, sondern
das Christentum als Wahrheit betrachtet, die keines Beweises bedrfe ( B O U S S E T ,
Evangeliencitate, S. 126).
2 8 H I T C H C O C K , Source, S. 4 5 - 5 2 und 5 8 - 6 0 ; zur methodischen Unhaltbarkeit von Hitch-

cocks Vorgehen oben S. 77.

1 9 H I T C H C O C K , Source, S. 5 8 .
30 So weist H I T C H C O C K (Source, S. 58) darauf hin, dass Psjust res 6,1.6 wie die Philo-
sophenleben des Diogenes Laertius (3,69) nur zwei Prinzipien der Philosophie Piatos
nennt, whrend Justin und Irenus eine Dreiprinzipienlehre kennen wrden (sein Beleg
PsPlato ep 2,312e in Just ap 60,6f ist sehr fragwrdig). Auch dass unsere Schrift wie
Diogenes die dominierenden Meinungen der Philosophen wiedergebe, dass sich in
beiden Texten das stoische Allerweltswort finde oder dass Psjust res 8,16 die
Seele als bezeichne, whrend in Diog L 7,156 in den Lebewesen der
lokalisiert wrden, ist wohl zu wenig, um gleich auf eine literarische
Abhngigkeit zu schlieen. Ebenfalls nicht stichhaltig ist Hitchcocks Argument, die
stnden in Psjust res 6,1 in derselben Reihenfolge wie in Diog L 7,136f: Zum
einen bersieht er, dass dies die klassische Reihenfolge aus Piatos Timaios (32c,
48b) ist, die dort eingehend begrndet wird (31b32c) und sich auch im Platokapitel
bei Diogenes (3,70) wiederfindet. Zum anderen ist Hitchcock der Lesart des Rupe-
fucaldinus erlegen: Die Reihenfolge aus dem Timaios ist als lectio facilior einzustufen

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 Entstehungsort 199

2 . Entstehungsort

W e n n unsere Auferstehungsschrift aus der Feder des Apologeten Justin

stammte, wre sie wohl in R o m verfasst. V o n den Vertretern der Unecht-
heit haben nur drei eine przisere Lokalisierung unseres Traktates vorge-
n o m m e n : Hllstrm denkt aufgrund der engen Bezge zur Theologie Jus-
tins an R o m und hlt unseren Autor fr einen Schler Justins 3 2 . Staats
vermutet die Entstehung unseres T r a k t a t e s eher im kleinasiatischen oder
syrischen R a u m aufgrund des asketischen Umfeldes und der Bezge zur
Epistula apostolorum, die er ebenfalls in Syrien lokalisiert 3 3 . Vorsichtiger
ist L o n a . W i e Hllstrm hlt auch er unseren Autor fr einen unbekannten
Schler Justins 3 4 und betrachtet den von Justin gegrndeten Schulbetrieb
in R o m als die gemeinsame Traditionsgrundlage von Irenus und unserem
T e x t 3 5 . Daneben zieht er auch mutmalich gyptische Traditionen als ge-
meinsamen N h r b o d e n von Iren adv haer und unserer Auferstehungsschrift
in E r w g u n g 3 6 und meint: Eine nhere B e s t i m m u n g des T r a d i t i o n s -
zusammenhangs scheint mir k a u m m g l i c h . 3 7
In der T a t lsst sich der Entstehungsort unserer Schrift nicht leicht
bestimmen, denn die in ihr verwendeten Traditionen geben nur bedingt
nheren Aufschluss ber ihren Entstehungsort. Konkrete Beispiele zeigen
uns immer wieder, wie weit K o n t a k t e im Christentum des 2 . Jahrhundert
reichen. So finden wir schon Ende des 2 . Jahrhunderts in gypten einen
ersten Papyrus der in den 1 8 0 e r J a h r e n verfassten Schrift des Irenus gegen

(dazu oben S. 161 Anm. 121). Die einzig brauchbare Parallele sind die verwandten
erkenntnistheoretischen Errterungen in Psjust res 1 und Diog L 10,31f, doch diese
erklren sich ber den bei Diogenes zitierten Herodotbrief Epikurs.
31 Als Indizien der Sprache spterer Zeit wertet H I T C H C O C K (Source, S. 57) die angeblich
spte Form (Psjust res 8,22), (Psjust res 3,8; 8,1), ein Gebrauch von
in the late sense of authority in connection with the word of truth, den
Ausdruck (Psjust res 10,6). Wie gefhrlich es ist, aufgrund der we-
nigen (nicht erschpfenden) Belegen bei Liddell-Scott eine Wortform einer bestimm-
ten Zeit zuzuordnen, zeigt die angeblich late form , die aber auch bei Clem
Alex strm 4,164,3 vorkommt. hnliches gilt fr die Honigwabe in Psjust res 9,7:
Hitchcock (Source, S. 44) meint, ohne Belege anzufhren, es handle sich um a western
and late interpolation von Lk 24,42. Die ersten Belege fr den Koinetext finden sich
jedoch - im 4. Jahrhundert - im Osten, die Variante ist zudem schon bei Clem Alex
paed 2,15,2f sprbar (dazu oben S. 180 Anm. 2 0 4 Absatz 1; auch Prigent, Justin, S.
56, verweist - ohne Belege - auf deren Herkunft aus dem liturgischen Gebrauch der
frhen Kirche).
3 2 H L L S T R M , Resurrectio, S. 4 1 .
3 3 S T A A T S , Auferstehung, S . 475; D E R S . , Jungfrauen, v. a. S . 104f.
3 4 LONA, Resurrectione, S. 7 5 6 .

3 5 LONA, Resurrectione, S. 761; vgl. auch 755f.

3 6 LONA, Resurrectione, S. 7 6 5 .

3 7 LONA, Resurrectione, S. 7 6 5 .

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200 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

die Hretiker 38 . Auch unser Traktat wird, wie wir oben gesehen haben,
schon in den ersten Jahrzehnten nach seiner Entstehung in Antiochien,
Lyon, Karthago und wohl auch in Alexandrien gelesen. Einen ebenfalls nur
bedingten Anhaltspunkt bei der geografischen Einordnung gibt die Formel
Auferstehung des Fleisches. Sie gehrt zum festen Formelbestand der
rmischen und damit der lateinischen Kirche, begegnet daneben auch in
gypten, in der brigen griechischen Kirche jedoch nur selten 39 . Es gilt
also, auf Indizien zu achten, welche einen gemeinsamen lokalen Hinter-
grund verraten.
Meines Erachtens ist unser Traktat in Alexandrien entstanden. Dafr
gibt es im Wesentlichen vier Argumente:
a) Wie wir gesehen haben 40 , steht unser Autor zwischen zwei Positio-
nen. Einerseits verteidigt er die Auferstehung des Fleisches gegenber den
Enkratiten um Julius Cassian, die sich die Argumente des Kelsos zu eigen
machen. Andererseits begrndet er sein aus seelsorgerlichen Grnden ge-
whltes Beweisverfahren gegenber einer Gruppe, welche die Auferste-
hung allein als Sache des Glaubens betrachtet und vom Rheginosbrief re-
prsentiert wird. Nun ist zu erwarten, dass sich diese beiden Gruppen im
unmittelbaren geografischen Umfeld unseres Autors befinden. Diese Spu-
ren fhren nach Alexandrien: Abgesehen von einer Mitteilung im Galater-
kommentar des Hieronymus zwei Jahrhunderte spter 41 berichtet nur
Clemens von Alexandrien ber Julius Cassian, so dass dieser bei aller Un-
sicherheit im alexandrinischen Umfeld lokalisiert werden muss; dafr
spricht auch seine Bentzung des gypterevangeliums42. Auch Kelsos
drfte in Alexandrien gelebt haben 43 , wenn auch Rom als Alternative fr
seinen Wirkungsort genannt wird 44 . Ebenso ist beim Rheginosbrief gyp-
ten als Entstehungsort wahrscheinlich, aber nicht unumstritten 45 .

3 8 ROBERTS datiert den betreffenden Papyrus (Oxyrhynchus III 4 0 5 ) auf das ausgehende
2. Jahrhundert (Manuscript, S. 23, vgl. auch S. 53: ... that early fragment ... of
Irenaeus' treatise Adversus Haereses that reached Oxyrhynchus not long after the ink
was dry on the author's manuscript; it testifies both to the orthodox reaction against
Gnosticism and to the close relationship between Alexandria and the Church of the
West.).
3 9 KRETSCHMAR,Auferstehung, S. 1 0 3 .
40 Oben S. 190f.
41 Nmlich Cassians Auslegung von Gal 6,8 in Hieronymus' Kommentar zum Galater-
brief (Comm in Gal 3,5 [MPL 26, Sp. 460]). Euseb schpft sein Wissen ber Cassian
( E 6,13,7) aus Clem Alex strm l , 1 0 1 , l f .
4 2 BAREILLE, Cassieri, Sp. 1829.
4 3 CHADWICK, Origen, S. xxviii-xxix (so schon Dodwell und andere, vgl. KEIM, Kelsos, S.
274).
4 4 KEIM, Kelsos, S.274f.
4 5 P E E L , TREATISE, S. 146, lsst die Frage offen.

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 Entstehungsort 201

b) Die Flle der B e r h r u n g e n unseres T r a k t a t e s mit C l e m e n s v o n A l e x -

andrien legen n a h e , dass die beiden A u t o r e n a m selben O r t im U m f e l d des
Cassiankreises leben. Insbesondere die g e m e i n s a m e Schulsprache und die
H o n i g w a b e i m H i n t e r g r u n d v o n Lk 2 4 , 4 2 sprechen fr einen gemein-
s a m e n W i r k u n g s o r t . Dass C l e m e n s unseren T r a k t a t kennt, ist s o m i t w a h r -
scheinlich, aber nicht s i c h e r 4 6 .
c) Unser T r a k t a t berhrt sich mit einer Reihe von m u t m a l i c h gyp-
t i s c h - a l e x a n d r i n i s c h e n Schriften, weitgehend aus d e m U m f e l d v o n V a l e n -
tin, seinen Schlern und ihren G e g n e r n . O f t ist die geografische E i n o r d -
nung dieser Schriften nicht einfach, denn wie der M e i s t e r selbst w a r e n die
V e r t r e t e r der v o n ihm ausgehenden Schulrichtungen s o w o h l in A l e x a n d r i -
en als a u c h in R o m ttig. In m e h r e r e n Fllen spricht die berlieferung eher
zugunsten v o n g y p t e n : Die F r a g m e n t e v o n G n o s t i k e r n , die bei C l e m e n s
berliefert sind, wie a u c h die T e x t f u n d e in N a g H a m m a d i zeigen, dass die
betreffenden T e x t e in A l e x a n d r i e n und g y p t e n zirkulierten 4 7 . A m w i c h -
tigsten ist eine Schrift, die unser T r a k t a t bentzt: Die Epistula apostolorum
w i r d berwiegend in g y p t e n lokalisiert 4 8 . D a n e b e n finden sich weitere
B e r h r u n g e n mit m u t m a l i c h gyptischen Schriften: Die Epistula Jacobi

46 Dazu oben S. 86.

47 So etwa R O U L E A U , Eptre, S. 22, am Beispiel der Epistula Jacobi apocrypha.
4 8 S C H M I D T , der Ersteditor des koptischen Textes, hat die Epistula apostolorum in Klein-
asien lokalisiert (Gesprche, S. 361402, Zusammenfassung S. 402). Uberzeugender
sind die Argumente fr gypten als Entstehungsort bei L A K E (Epistola, S. 25f),
L I E T Z M A N N (Notizen, S. 175f), B A U E R (Rechtglubigkeit, S. 62) und H O R N S C H U H (Studien,
S. 9 9 - 1 1 5 ) , denen sich auch V I E L H A U E R (Geschichte, S. 684) und M L L E R (Epistula, S.
206f) anschlieen. S T A A T S (Jungfrauen, v. a. S. 104f) nimmt aufgrund einer Parallele
bei Symeon von Mesopotamien (=Ps.Makarius) Syrien/Mesopotamien als Entste-
hungsort an (dagegen M L L E R , Epistula, S. 207). Dies scheint mir zu wenig angesichts
der zwar wenigen, aber geografisch weit verstreuten Zeugen unserer Schrift: S C H M I D T
nennt die Kirchenordnung des Hippolyt, das Testamentum domini nostri und die
Apokalyptische Rede Jesu an seine Jnger in Galila (Gesprche, S. 244f; 3 5 7 - 3 6 1 ) .
Eine Parallele im Pseudotitusbrief, auf die H A R N A C K aufmerksam macht (Brief, S. 198),
fhrt DE S A N T O S O T E R O auf den Einfluss der asketischen Literatur zurck, wo sich
weitere Parallelen zu der Stelle finden (Pseudo-Titus-Brief, S. 60 Anm. 57). Eine
weitere Bentzung von EpAp 11 scheint mir in der koptischen Vita des Anachoreten
Apa Onnophrios vorzuliegen (ediert bei B U D G E , Martyrdoms, S. 2 0 5 - 2 2 4 , englische
Ubersetzung S. 455473; Onnophrios ist nach B U D G E , Martyrdoms, S. lxiv, wohl mit
Papnute zu identifizieren, der in der zweiten Hlfte des 4. Jh.s lebte; Weiteres bei
C O Q U I N , Onophrius). Die Parallelstelle zu EpAp 11 findet sich auf Blatt 2 a - b (kopti-
scher Text bei B U D G E , Martyrdoms, S. 206): Als er sich mir nherte, bekam er groe
Furcht, weil er dachte, ich sei ein Geist, und so stellte er sich hin und betete, denn oft
versuchten ihn Dmonen, wie er nachher sagte. Doch ich bemerkte, dass er sich
frchtete, lief zu ihm hin und sagte zu ihm: >Was ist los, dass du dich frchtest, du
Diener Gottes? Blicke her und schau auf meine Fuspuren, dass ich ein Mensch bin,
und betaste mich, dass ich Fleisch und Blut bin!<

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202 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

apocrypha kennt wie Psjust res 7,10-11 und Athen leg 36,2 eine fhrende
Rolle der Seele bei der Snde des Leibs (Ep Jac apocr l l , 3 8 f ) und verwen-
det wie das Philippusevangelium und die Epistula apostolorum die Wen-
dung (Psjust res 1,9) 49 . Valentin (bei Clem Alex strm 4,90,1)
gebraucht den seltenen Malervergleich, der auch in Psjust res 7,7 begeg-
net 50 . Sicher gyptisch ist das gypterevangelium. Berhrungen mit die-
sem Text haben wir beim Herrenwort in Psjust res 2,10 und 3,17 festge-
stellt, ebenso bei der Vorstellung der Erlsung als einer Befreiung von der
Fortpflanzung 5 1 .
d) Traktate ber die Auferstehung scheinen eine in gypten entstandene
Literaturgattung zu sein. Ein Groteil der Auferstehungsschriften des
zweiten und dritten Jahrhunderts, die wir kennen oder von denen wir
wissen, ist in gypten verfasst. Die lteste drfte wohl der mutmalich
gyptische Rheginosbrief sein 52 . Ihm folgt unsere Schrift. Clemens von
Alexandrien kndet in paed 1,47,1 und 2,104,3 eine sonst nicht fassbare
Auferstehungsschrift an. Fragmentarisch erhalten sind Auferstehungs-
schriften des Orgenes 53 und des Petrus von Alexandrien 54 . Erst im dritten
Jahrhundert finden wir Auferstehungsschriften auerhalb von gypten: in
Karthago (Tertullian), in Rom (Hippolyt) und gegen Ende des Jahrhun-
derts die Schrift von Methodius von Olympos. Nicht nher lokalisierbar
ist die Schrift eines Sextus, welche Euseb unter den kirch-
lichen Schriftstellern der Zeit des Kaisers Septimius Severus (193-211)
erwhnt 5 5 . Die Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras
ist m. E. spteren Zeiten (wohl dem 4. Jahrhundert) zuzuordnen 56 .
Mit diesen vier Argumenten lsst sich unser Traktat berzeugender
Alexandrien als Rom zuweisen. Ebenso fllt die Lokalisierung unserer
Schrift von Staats in den kleinasiatischen oder syrischen Raum 5 7 dahin,

49
EvPhil 104,29f; EpAp 21 (koptischer Text 14,14); Ep Jac apocr 12,13.
50
Dazu oben S. 171 Anm. 158.
51
Dazu oben S. 148-150.
51
Dazu oben S. 140.
53
Erhalten sind: a) 4 Fragmente lateinisch bei Pamphilus, Apologia pro Origene (MPG
17, Sp. 594-597), b) 1 Fragment altslawisch bei Methodius res 3,10,2 (BONWETSCH,
Methodius GCS, S. 404 Z. 9-S. 405 Z. 2 [in deutscher bersetzung]), c) 1 Fragment
lateinisch bei Hieronymus ep 92,4,1 (HILBERG, CSEL 55, S. 152 Z. 4-8).
54
Sieben Fragmente sind syrisch erhalten (PITRA, Analecta, Bd. 4, S. 189-192, lateinische
bersetzung von Martin S. 4 2 6 ^ 2 9 ) . Ein achtes Fragment (ebenda S. 193, berset-
zung S. 429) drfte nicht von Petrus stammen; die Herkunft drfte sich anhand der
Parallelcodices bei einer Gesamtedition des zugrunde liegenden tritheistischen
Florilegs (vgl. unten S. 278f) klren lassen.
55
(Eus E 5,27,1).
56
M i t GRANT, Athenagoras, S. 1 2 7 - 1 2 9 , u n d LONA, Apologeten, S. 5 7 4 - 5 7 8 ; d a z u u n t e n
S. 2 0 4 - 2 1 0 u n d 2 2 6 - 2 3 0 .
57
STAATS, Auferstehung, S. 4 7 5 .

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 Der Verfasser 203

weil sich das asketische Umfeld in Alexandrien prziser einordnen lsst

und zudem die Epistula apostolorum gegen Staats wohl nicht in Syrien-
M e s o p o t a m i e n , sondern in gypten entstanden ist 5 8 .

3. Der Verfasser

Als letzter Arbeitsschritt unserer Untersuchung bleibt die Klrung der Au-
torschaft. Die berlieferung nennt als Verfasser einhellig Justin. V o n der
Wissenschaft ist dies heftig angefochten worden. Als unhaltbar erwiesen
hat sich der Alternativvorschlag von Delius, M e l i t o von Sardes als Verfas-
ser unserer Schrift zu betrachten. Ich schlage fr unsere Auferstehungs-
schrift einen anderen Autor vor. Angeregt dazu haben mich einige For-
scher: D o n a l d s o n weist d a r a u f hin, dass the fragment can be m o r e
completely paralleled in its reasonings from Athenagoras and Tertullian 5 9 .
Auch nach H a r n a c k ist unser Autor ein M a n n von asketischer Gesinnung
im Stile eines Athenagoras, M e l i t o und Tertullian. O t t o wiederum beob-
achtet, wie schon oben erwhnt, dass Athen leg 3 6 , 3 geradezu eine Z u s a m -
menfassung von Kapitel 6 ist 6 0 . Nun hat G r a n t 1 9 5 3 die Echtheit der
Auferstehungsschrift unter dem N a m e n des A t h e n a g o r a s angefochten,
unter anderem, weil diese inhaltlich der Ankndigung von leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1
nicht entspricht 6 1 . Ich stelle daher folgende These auf: Der Verfasser un-
seres Traktates ist der Apologet Athenagoras; die von ihm in leg 36,3-37,1
angekndigte Auferstehungsschrift ist nicht diejenige, die unter seinem
Namen luft, sondern diejenige, die unter dem Namen Justins luft.

3 . 1 . These: Athenagoras ist der Verfasser von Pseudojustin, ber die

Auferstehung

Nicht selten mndet die Klrung einer Autorschaftsfrage in eine Pattsitua-

tion. Die Befrworter der Authentizitt betonen die Gemeinsamkeiten, die
Gegner die Unterschiede zwischen dem diskutierten W e r k und anderen

58 Gegen STAATS, Jungfrauen, v. a. S. 104f; dazu oben S. 201 mit Anm. 47. Am Rande
sei bemerkt, dass Alexandrien als Entstehungsort auch angesichts der spteren Bezeu-
gung unserer Schrift nicht berrascht. Unser Text ist erstmals im Palstina des frhen
6. Jahrhunderts namentlich bezeugt, eventuell sogar bereits im gypten des ausge-
henden 5. Jahrhunderts. Sowohl im Vatopedi-Florileg als auch in der Testimonienliste
bei Prokop fllt eine starke Dominanz alexandrinischer Autoren auf, mit denen un-
sere Fragmente berliefert werden. Viel besagt dies freilich nicht, denn wir haben
auch auerhalb gyptens Zeugen unseres Textes gefunden, und im Vatopedi-Florileg
finden sich auch zwei Fragmente von Irenus von Lyon, und zwar unmittelbar vor
Fragment 5 unserer Schrift (vgl. dazu die Lemmaliste unten S. 235f).
59 DONALDSON, History, Bd. 2 , S . 1 2 3 .
60 Tanquam compendium totius expositionis illius (c. 6) Athenagoras obtulit: '
... ( O T T O , lustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 232 Anm. 31).

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204 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

Schriften des betreffenden Autors. So hat bei unserer Schrift Donaldson

treffend bemerkt: It might be Justin's, and it easily might not. On the
whole, the internal evidence is against Justin's authorship, though there is
not a single statement which might not have been Justin's. 62 hnliches
lsst sich auch bei der Diskussion um die Echtheit der Auferstehungsschrift
unter dem Namen des Athenagoras beobachten, auf die wir im Folgenden
noch genauer eingehen werden. Meine These versetzt uns nun in eine
weitaus glcklichere Lage. Mit dem in der Einleitung erwhnten vierten
methodischen Ansatz 63 knnen wir zum einen berprfen, ob Athenagoras
eher als Verfasser der ihm oder der Justin zugeschriebenen Schrift gelten
kann, und zum anderen, ob die pseudojustinische Auferstehungsschrift
Justin oder Athenagoras nhersteht.

3.1.1. Ist Athenagoras eher Verfasser von Pseudojustin, ber die

Auferstehung, oder von Pseudoathenagoras, ber die Auferstehung?
Bereits frher hatte man bei der Auferstehungsschrift des Athenagoras Un-
terschiede zur Legatio sowie Probleme der berlieferung letzterer festge-
stellt 64 . 1953 hat Robert M. Grant in einem knappen Aufsatz von neun
Seiten die Authentizitt der Auferstehungsschrift entschieden bestritten,
diese ins dritte oder frhe vierte Jahrhundert datiert 65 und damit eine seit-
her andauernde Diskussion um die Authentizitt dieses Traktates eingelei-

1. Die wichtigste Stelle gegen die Echtheit der Athenagoras zugeschriebe-

nen Auferstehungsschrift ist leg 36,3-37,1:
Denn nach Pythagoras und Plato
gibt es keinen Hinderungsgrund,
dass, wenn die Auflsung der
Leiber stattgefunden hat,
, diese sich aus denselben [Dingen]
wieder zusammensetzen, aus denen
. sie sich vorher zusammengesetzt haben.
37,1 ' 3 7 , 1 D o c h der Beweis ber die
. Auferstehung sei aufgeschoben.

61 GRANT, Athenagoras, S. 122f.

62 DONALDSON, History, Bd. 2, S. 120.
63 Oben S. 2 4 .
64 SCHWARTZ, Libellus, S. IV und 91 f; KESELING, Athenagoras, S. 8 8 1 .
65 GRANT, Athenagoras, S. 127-129.
66 Die wichtigsten Vertreter der Unechtheit: GALLICET, Atenagora ( 1 9 7 6 ) ; DERS., Pseudo-
Atenagora (1977); LONA, Bemerkungen (1988); DERS., Apologeten (1990); ZEEGERS-
VANDER VORST, Paternit ( 1 9 9 2 ) ; DIES., Adversaires ( 1 9 9 5 ) . Die wichtigsten Vertreter
der Echtheit: BARNARD, Father (1972); DERS., Athenagoras (1976); DERS., Apologetik
( 1 9 7 8 ) ; POUDERON, authenticit ( 1 9 8 6 ) ; DERS., chair ( 1 9 9 0 ) ; DERS., Apologetica (1993-
1 9 9 6 ) ; DERS., resurrectione (1995).

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 Der Verfasser 205

Grant und, ihm folgend, Gallicet haben zu Recht bemerkt, dass diese Stelle
nicht der Athenagoras zugeschriebenen Auferstehungsschrift entspricht 6 7 .
Letztere argumentiert weitgehend aristotelisch 68 und erwhnt weder Py-
thagoras noch Plato, ja, in der ganzen Schrift wird mit Ausnahme des
(PsAthen res 18,5; gemeint ist Paulus) keine einzige heidnische
oder christliche Autoritt erwhnt. Mir scheint dies umso aufflliger, als
leg 6,2 betont, wie unerlsslich die Beifgung von Namen fr die Be-
weisfhrung sei. Pouderon setzt dem kritisch entgegen, dass leg 37,1 nicht
zwingend als Ankndigung einer Auferstehungsschrift verstanden werden
msse. Dabei ist ihm zwar zuzustimmen, dass die Ubersetzung von
mit Traktat tendenzis ist; im Rahmen des Textduktus muss hier
Errterung, Argumentation, Beweis heien 6 9 . Wenn wir nun aber
leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1 mit der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift verglei-
chen, verflchtigen sich jegliche Bedenken endgltig. Es zeigt sich nmlich,
dass unsere Schrift genau der Ankndigung der Legatio entspricht. Der
Beweis dafr, dass es keinen Hinderungsgrund fr die Wiederherstellung
der Leiber gibt, wird in Psjust res 6 nach verschiedenen Philosophen er-
bracht, allerdings neben Plato nach den Stoikern und Epikur und nicht
nach Pythagoras, doch wird dieser zusammen mit Plato in Psjust res 10,7f
erwhnt. Damit bezieht sich leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1 nicht auf irgendeinen beliebi-
gen Teil unseres Traktates, sondern genau auf das Kapitel, welches, wie
wir gesehen haben, nach Ansicht des Verfassers den Kern der Schrift dar-
stellt 70 . Und was er dort in drei Beweisgngen darlegt, entspricht leg 36,3
sogar in der syntaktischen Struktur. Als Beispiel fhre ich Psjust res 6,10
mit einer durch ... gekennzeichneten Krzung an:

Psjust res 6,10 leg 36,3

Hauptverb o
/
... ... + ...

/
Gen. abs. 4- Gen. abs
/
/
Hauptverb

6 7
G R A N T , ATHENACORAS, S . 122f; G A L L I C E T , Pseudo-Athenagora, S . 21f.
68
Dies hat schon P O H L E N Z , Philosophie, S. 244f, betont.
69
P O U D E R O N (authenticit, S. 227, und SC 379, S. 209) bersetzt die Stelle wie folgt:

Mais laissons de ct la question de la rsurrection. Aber auch er merkt dazu an:

Sans doute une allusion son trait Sur la rsurrection ( P O U D E R O N , SC 379, S. 209
Anm. 2).
70
Dazu oben S. 167f.

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206 Entstehungszeit, Entstehungsort u n d Verfasser

Infinitivsatz Relativsatz ,

. Relativsatz Infinitivsatz
.
Abgesehen davon, dass die Begriffe und die Stellung der Satzglieder zum
Teil variieren, besteht nur ein wesentlicher Unterschied: In Psjust res 6,10
sagen Infinitiv- und Relativsatz die Identitt des Wiederhergestellten mit
dem vorher Bestehenden aus, in leg 36,3 die Identitt der Bausteine des
Wiederhergestellten mit denen des vorher Bestehenden. Dies ist aber nur
ein Wechsel der Darstellung, den wir bereits oben in Psjust res 6 festge-
stellt haben. Dort wird bald die Identitt des Geschaffenen, bald die Iden-
titt des Entstehungsvorganges, bald die Identitt des Basismaterials be-
'1.
t o n t.71
Das Argument, dass einzelne Inhalte der christlichen Lehre sich mit
denjenigen heidnischer Autoritten decken, begegnet bereits bei Justin 7 2 .
Das Spezifische an Psjust res 6 jedoch ist der Nachweis, dass ein christli-
cher Lehrsatz mit den Lehren der heidnischen Philosophen, ungeachtet
deren verschiedenen Vorstellungen vom Wesen der Welt, bereinstimmt.
Die nchste Parallele dazu finden wir in leg 16,3: Dort zeigt Athenagoras,
dass wir nicht der Welt, sondern stets Gott als deren Urheber Verehrung
entgegenbringen, ungeachtet dessen, ob wir den Kosmos wie Plato als
Kunstwerk Gottes verstehen oder als Wesen und Leib wie die Peripatetiker
oder wie andere die Teile des Kosmos als Krfte von Gott auffassen. Wie
Psjust res 6,3 betont leg 7 , l f , dass die verschiedenen Philosophenschulen
bei allen Unterschieden ihrer Lehrmeinungen auch bereinstimmende St-
ze aufweisen 7 3 . Schlielich entspricht der in leg 37,1 angekndigte
auch dem Titel nach nicht dem Traktat
des Pseudoathenagoras, er stimmt aber exakt mit der berschrift
unseres Traktats berein, wie sie uns von Prokop, Vatopedi 236 und
Vaticanas graecus 1553 berliefert wird; einzig den femininen Artikels

71
Vgl. oben S. 162 mit Anm. 126.
72
Just ap 2 0 - 2 2 , v.a. 20,3 ( '
, ' ) und 24,1
( " ).
73
Z u den bereinstimmenden Stzen vgl. auch leg 18,3. - bereinstimmungen in De-
tails sind nicht von groem Gewicht: Die drei Positionen werden hier in leg 16,3
dreimal mit eingefhrt. Dieses finden wir auch in Psjust res 6,6. Auch die
Vertreter der Positionen werden mit - o gleich
prsentiert wie in Psjust res 6,1 ( - - o ).

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 Der Verfasser 207

lassen die letztgenannten Textzeugen weg, doch dies ist in Buchber-

schriften nicht unblich 74 .
2. Wenden wir uns nun weiteren Hauptargumenten zu, die gegen die
Echtheit der Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras
vorgebracht worden sind:
Gallicet hat darauf hingewiesen, dass Pseudoathenagoras es ablehnt,
Gottes Handeln mit dem eines Handwerkers zu vergleichen und daraus zu
folgern, was Gott mglich sei und was nicht (PsAthen res 9). Die Legatio
trgt in dieser Hinsicht keine Bedenken 75 ; leg 15,2f vergleicht Gott mit
einem Tpfer und einem Metallarbeiter, welche Geschirr aus Ton resp.
Gold fertigen. Lenken wir nun den Blick auf unsere Auferstehungsschrift,
so zeigt sich, dass die Legatio auch in diesem Punkt mit Psjust res 6,6-16
bereinstimmt. Dort wird Gott mit einem Plastiker, einem Metallarbeiter
und einem Mosaizisten verglichen. Psjust res 6,6 (
,
) erlutert den Vergleich auffllig breit; ebenso auch leg
1 5 , 2 : , , .
Noch ein weiterer Zug findet sich in beiden Schriften: Ebenso wie Psjust
res 8,3 vergleicht auch leg 15,3 Gottes Ruhm fr die Schpfung mit dem
Ruhm eines Knstlers fr sein Kunstwerk.
Weiterhin hat Gallicet darauf aufmerksam gemacht, dass Pseudo-
athenagoras und die Legatio Leib und Seele bei der Snde unterschiedliche
Rollen zuweisen. Bei Pseudoathenagoras ist der Leib fr die Snde verant-
wortlich. Er ist mangelhaft und zieht seiner Bedrfnisse wegen die Seele in
Mitleidenschaft (PsAthen res 21,1.2.4), welche ihn lenkt und zgelt (15,7)
und von sich aus gar keine solchen Bedrfnisse hat (21,3-6; 22,3), derer
sie fr ihr Dasein berhaupt nicht bedarf (21,6). Anders Athenagoras in
leg 36,2: Der Leib wird bestraft, weil er den unvernnftigen Trieben und
Begierden der Seele gedient hat. Vergleichen wir nun dies mit unserer
Auferstehungsschrift, so stimmt Athenagoras wieder gegen Pseudoathena-
goras mit unserer Auferstehungsschrift berein: Psjust res 7,9-10bis wi-
derspricht mit Entschiedenheit der Ansicht, die Seele werde vom Fleisch
zum Sndigen gezwungen, und hlt stattdessen fest, dass die Seele beim
Sndigen gegenber dem Fleisch das leitende, verfhrende Prinzip sei.
Lona wiederum hat auf den unterschiedlichen Gebrauch des Begriffes
bei Athenagoras und Pseudoathenagoras hingewiesen 76 , bezeich-
net bei Pseudoathenagoras einheitlich die Fleischteile des Krpers, in der

74
Zu berschriften ohne Artikel vgl. etwa bei den Apologeten:
(Athenagoras), ' und ;
(Justin), p " (Tatian).
7 5
G A L L I C E T , Pseudo-Atbenagora, 24f.
7 6
L O N A , Bemerkungen, S. 3 5 3 - 3 6 1 .

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208 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

Legatio wird er in semantisch vielfltiger Weise verwendet 77 . Fr uns

besonders wichtig ist leg 31,4, wo es heit, die Christen seien bei der
Auferstehung . Diese auffllige Stelle ist mit Lona
auf dem Hintergrund der Formel von der Auferstehung des Fleisches zu
verstehen, wenn diese auch sonst in der Legatio nicht zu spren ist, weil
in dieser Schrift eine --Anthropologie dominiert und die Formel
weiter nicht thematisiert wird 78 . Blicken wir nun auf unsere Auferstehungs-
schrift, so beobachten wir dasselbe auch hier: Psjust res 8,8 definiert den
Menschen als s . Doch hier
wie in der ganzen Schrift wechselt das Begriffspaar - 79 immer
wieder mit - 80 , weil die Auferstehungsschrift der Verteidigung
der Formel von der Auferstehung des Fleisches gewidmet ist. Zudem ver-
wendet Psjust res 1,9 wie leg 21,4 den Begriff im Zusammenhang mit
der Inkarnation; auch dieser Sprachgebrauch ist Pseudoathenagoras fremd.

3. Dem bisher Gesagten fge ich eine Reihe von weiteren Gemeinsamkei-
ten unserer Schrift und der Legatio an, die diese beiden in mehreren Fllen
von Pseudoathenagoras und auch von Justin unterscheiden:
a) Der Ausdruck begegnet in Psjust res 1,9 und 8,7 81 ge-
nauso wie in leg 32,5 und 33,1, nicht aber bei Pseudoathenagoras und
Justin. Letzterer kennt nur (ap 8,2).
b) Die Prdikation von Gott als ( [Psjust res 1,9];
... [8,5]) findet sich auch in leg 10,3 ( ), nicht aber bei
Pseudoathenagoras und Justin.
c) Das Adjektiv (Psjust res 1,8; 5,11.15; 10,5), das bei Justin
und Pseudoathenagoras fehlt, begegnet auch in leg 24,6 ( ...
) 82 .
d) Im Gegensatz zu Justin und Pseudoathenagoras verwenden unsere
Schrift und die Legatio beide zur Bezeichnung des Teufels, und
zwar mit variierenden Ergnzungen: das blosse ohne Beifgung

77
Mit P O U D E R O N [chair, S . 3f) ist L O N A allerdings zu widersprechen, wenn er behauptet,
Athenagoras verwende fr das Essen von Menschenfleisch und nicht (Be-
merkungen, S. 360), wozu er sogleich anmerkt, in leg
34,2 sei in bertragenem Sinn gemeint (S. 363 Anm. 21). Die bertragung beruht
hier nicht auf dem Sprachgebrauch, sondern auf der rhetorischen Figur: Nicht die
Christen wrden sich gegen Menschenfleisch vergehen ( ),
sondern die Urteilsvollstrecker des rmischen Staates, wenn sie Christen foltern und
hinrichten. Auch die Vorliebe der Legatio und der Auferstehungsschrift fr Begriffs-
variation (dazu ausfhrlich unten S. 209 Anm. 84 und 85) spricht gegen Lonas Auf-
fassung.
7 8
L O N A , Bemerkungen, S . 357; D E R S . , Auferstehung, S . 132f.
79
Psjust res 7,11; 8,8-11; 9,3f; 10,2.6.
80
Psjust res 7,9f; 8,13.14.16.
81
In 8,7 das Adjektiv vorangestellt und dreiendig flektiert: .
82
Z u m gleichen semantischen Inhalt des Adjektives vgl. unten S. 217f.

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 Der Verfasser 209

Psjust res 3 , 1 3 , mit Genetivattribut Psjust res 1 0 , 1 1 ( )

und leg 2 4 , 6 und 2 5 , 1 ( 83 ), mit zwei A t t r i b u t e n leg 2 4 , 5
( ) , mit Adjektiv statt Genetivattribut
leg 2 5 , 4 ( ).
e) U n s e r A u t o r h a t die Stileigenheit, einen Begriff im u n m i t t e l b a r e n
T e x t z u s a m m e n h a n g d u r c h ein S y n o n y m zu ersetzen 8 4 . Dasselbe b e o b a c h -
ten wir a u c h bei A t h e n a g o r a s 8 5 . Besonders auffllig sind folgende beiden
Beispiele: ) W i e in P s j u s t res 1 , 8 das Begriffspaar '
ausgewechselt w i r d d u r c h , so variieren die Begriffs-
p a a r e a u c h in leg 2 , 2 : o - -
. ) W i e Psjust res 2 , 6 und 2 , 8 v e r w e n d e t a u c h leg 6 , 2 -
und dies im Unterschied zu Justin und zu P s e u d o a t h e n a g o r a s - und
als S y n o n y m e in der B e d e u t u n g T e i l 8 6 .
f) W i e Gallicet bei der Legatio und P u e c h bei unserer Auferstehungs-
schrift b e o b a c h t e t h a b e n 8 7 , przisieren beide Schriften im Unterschied zu
P s e u d o a t h e n a g o r a s und Justin gerne ein (meist kollektives) Subjekt d u r c h
ein folgendes zweites Subjekt, so . . . in res
7 , 1 1 und . . . in leg 1 , 1 8 8 .

83 In verschiedener Wortstellung.
84 Beispiele: (1,7) - (1,8); (1,8) -
(1,8); (2,6) - (2,8);
(3,1) - (3,5); (3,1) - (3,5);
(3,3) - (3,6 und 5,1); (3,9) - ' (3,10); -
(3,15); (3,10) - (3,11); - (6,15);
(6,13) - (6,15); mit + Dativ (7,7) - mit bloem
Dativ (7,7); (8,7) - (8,7); (10,13)
- (10,14) - (10,17), vgl. ferner auch
(8,17) - (8,18). Varianten in der Satz-
stellung: (6,13) - (6,14); (10,9) -
(10,10).
85 Beispiele: Prs. + - - Perf. + (leg 6,4); - (leg
10,2f und 12,3); / - / - / (leg 11,3f); -
(leg 15,1); - (leg 17,4); - (leg 18,1); vgl. ferner
den Wechsel von , , und in leg 15,1; 18,1 und 2 6 , 1 - 5 .
86 Justin verwendet nur einmal (dial 60,2), zwar in derselben Wendung, in wel-
cher er in dial 127,3 verwendet, aber die Stellen liegen weit auseinander.
Pseudoathenagoras verwendet fast nur in der Wendung (res
2,5; 3,3; 4,2; 5,3; 6,3; 8,3; 16,4; 17,3). Einzige Ausnahme ist 5,2f, wo er mit
(5,2) die Eingeweide, wenige Zeilen spter
jedoch mit (5,3) die zu ernhrenden Teilchen bezeichnet.
8 7 G A L L I C E T , Atenagora, S. 4 3 3 mit Anm. 1 ; P U E C H , apologistes, S. 3 4 1 .
88 Vgl. auch ... (leg 1,2) und
... ..., ..., ... (Psjust res 6,1) sowie
' ... ..., (leg 6,1). Diese Eigenart unseres Traktates
hat bereits P U E C H , apologistes, S. 341, beobachtet.

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210 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

g) Wie Gallicet festgestellt hat, verwendet die Legatio im Unterschied

zu Pseudoathenagoras die Parenthese und scheut nicht vor dem Hiat zu-
rck 89 . Beides finden wir auch in unserer Schrift 90 . Besonders typisch ist
folgendes Beispiel: Gerne unterlsst unsere Schrift die Apostrophierung
von und vor folgendem : (Psjust
res 3,12) 9 1 , (5,13), (8,14). Dasselbe lsst sich
auch in der Legatio, nicht aber bei Pseudoathenagoras beobachten:
(leg 18,2), (22,12).
h) Unsere Auferstehungsschrift und die Legatio schwanken in der Or-
thographie zwischen und 92 . Pseudoathenagoras wie auch
Justin kennen nur .
i) Psjust res 8,21f zieht das Verhalten der ebenso zum Vergleich
herbei wie leg 3,1 9 3 . Vergleiche mit den fehlen jedoch beim echten
Justin und bei Pseudoathenagoras.
Diese Beobachtungen lassen sich durch eine Flle von Gemeinsamkei-
ten der Legatio und unserer Schrift ergnzen, welche aber auch in anderen
Texten begegnen und somit nicht allein Ausschlag fr denselben Autor
geben knnen 9 4 .

89
GALLICET, Atenagora, S. 433f; vorsichtiger gewichtet P O U D E R O N , Apologetica, Teil 2
[1994], S. 38, den Gebrauch des Hiats.
90
In 5,3f das eingeschobene Homerzitat mit der hinzugefgten Erklrung
... ; krzer ist der EinschubKavv ... in 5,6, besonders ausladend
2,(4.)5-13 in der Disposition. Der Hiat passim. So htte er sich etwa in 2,15 durch
blosse Wortumstellung vermeiden lassen, vgl. S. 98 Anm. 6.
91
Dazu oben S. 98 Anm. 6.
92
leg 4,2; 6,3; 18,1; 22,6; 25,1; Psjust res 5,8; 6,4.7.11.13; 9,1. leg
6,4; 17,1; 18,3; 19,4; 23,2.8; 27,1; 37,2; Psjust res 7,7 (lectio difficilior der Hand-
schriften CHA).
93
Ebenso Psjust res 3,11, dort aber mit dem Wort .
94
a) Psjust res 10,7f nennt Pythagoras und Plato in derselben Reihenfolge wie leg
36,3, whrend Justin die umgekehrte Reihenfolge vorzieht (dial 5,6 und 6,1; ap 18,5
gruppiert in zwei Paare: ,
[so liest M U N I E R , Justin, z. St., fr in der Handschrift]).
b) Die Askese beider Geschlechter betont Psjust res 3,7.10 ebenso wie leg 33,2, aber
auch Just ap 15,6 ( P R I G E N T , Justin, S. 55, wertet dies zugunsten der Autorschaft Jus-
tins).
c) Psjust res 8,24 und leg 12,3 argumentieren mit der Feindesliebe: Wer nur die
Freunde liebt, was gebhrte dem fr ein Lohn/Dank? Wenn man bedenkt, dass unsere
Auferstehungsschrift und die Legatio gerne die Begriffe variieren, so verwundert es
nicht, dass hier , dort (vgl. auch Mt 5,46 und Lk 6,35) steht.
d) Die Betonung von Gottes Gte in Psjust res 8,14 und in leg 26,2.
e) Wie Psjust res 3,7 und 3,10 fhrt leg 2,5 ein anschauliches Beispiel mit
ein, so aber auch Justin (ap 19,1; 27,1; 43,5; dial 23,5; 61,2; 128,4).
f) Das Begriffspaar und Psjust res 9,9 ebenso wie leg 1 l,3f (mit Begriffs-
variation) und 33,4, aber auch Just ap 71,2.

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 Der Verfasser 211

3.1.2. Ist eher Justin oder eher Athenagoras Verfasser

von Pseudojustin, ber die Auferstehung?

Zuerst haben Maran und die Forscher des 19. Jahrhunderts (Herbig,
Hilgenfeld, Donaldson), spter vor allem Puech und Hitchcock fr die
Unechtheit geltend gemacht, dass sich unsere Schrift durch Sprache, Stil,
Bibelzitate und inhaltliche Eigenheiten von den echten Schriften Justins
unterscheide. Zwei vehemente Befrworter der Authentizitt haben diese
Gegenargumente eingehend zu widerlegen versucht und dagegen Gemein-
samkeiten der Schrift mit den echten Werken Justins angefhrt: Semisch
gegenber Herbig und Prigent gegenber Hitchcock 95 . Eine Widerlegung
der Argumente Prigents wiederum nimmt Lona vor 96 . Donaldson - wir
haben ihn oben zitiert - hat richtig gesehen, dass diese Unterschiede gegen
Justins Autorschaft sprechen, aber keiner von ihnen mit Justin unvereinbar
ist 97 . Diese Pattsituation erweckt den Eindruck, dass die bisherigen Unter-
suchungen zu wenig grndlich gefhrt worden seien. Daher ist immer wie-
der in der Forschung der Ruf nach einem minutisen Vergleich der Sprache
unseres Traktates mit derjenigen der echten Werke Justins laut gewor-
den 98 . Diese Arbeit hat Andr Wartelle geleistet. Er hat den gesamten
Wortschatz des Traktats mit demjenigen Justins und der anderen Apolo-
geten verglichen. Sein Resultat ist folgendes: Es bestehe kein Anlass fr
ernsthafte Zweifel an der Autorschaft Justins; die Analogien seien zahlrei-
cher als die Unterschiede, und letztere seien nicht grer als diejenigen
zwischen den echten Werken Justins selbst 99 . Abgesehen davon, dass dieses
Ergebnis statistisch breiter abgesttzt ist, entspricht es demjenigen von

95 Widerlegung der Gegenargumente: SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 152-156; PRIGENT, Justin,

S. 5 6 - 6 1 . Gemeinsamkeiten: SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 150f; PRIGENT, Justin, S. 52-56.
9 6 LONA, Resurrectione, S. 7 5 8 - 7 6 1 .

9 7 DONALDSON, History, Bd. 2, S. 1 2 0 ; das Zitat oben S. 2 0 4 und bereits S. 14.

98 Mit Erfolg kann das Fr und Wider nur im Zusammenhang einer litterargeschicht-
lichen Behandlung smtlicher Schriften Justin's errtert werden. (ZAHN, Studien,
S. 3 4 ) Die endgiltige Lsung der Frage, ob dieser der Autor ist oder nicht, kann nur
von einer minutisen Untersuchung der Sprache und Terminologieen erhofft wer-
den. (HARNACK, Chronologie, Bd. 1, S. 5 1 0 ) Seule, peut-tre, la comparaison attentive
des fragments du avec les uvres assurment justiniennes pourrait-
elle trancher la question. (ARCHAMBAULT, tmoignage, S. 93) . . . la dmonstration de
leur authenticit ou de leur inauthenticit, qui ne peut rsulter que d'une analyse
minutieuse et exhaustive de la pense et de la langue de chacun des crits attribus
justin ... (POUDERON, contexte, S. 1 4 3 ) Optimistischer uert sich BONWETSCH: Eine
genaue Untersuchung ber das Verhltnis von De resurrectione zu Apologie und
Dialog steht noch aus; aber schon jetzt darf die Zugehrigkeit von De resurrectione
an Justin als begrndet beurteilt werden. (Justin, S. 6 4 4 ) Nach ALTERMATH, corps,
S. 6 I f , ist mit Prigents Untersuchung dieser Nachweis erbracht.
99 Rien, dans l'usage lexical et grammatical de l'auteur du trait De la Rsurrection,
n'autorise mettre srieusement en doute l'attribution saint Justin. N o n seulement

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212 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

Semisch aus dem Jahr 1840, unternimmt aber nicht den Versuch, die Ar-
gumente der Vertreter der Unechtheit zu widerlegen. Es wird die Zweifel
an der Authentizitt wohl ebensowenig zerstreuen knnen wie entspre-
chende Untersuchungen zum Wortschatz in der Diskussion um die Echt-
heit der Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras, die durch
das neue Instrumentarium der Computerrecherchen (TLG-CD-ROM) er-
leichtert worden sind 100 . Das liegt daran, dass diese Untersuchungen nur
einen quantitativen Befund feststellen knnen. Bereits Semisch hat zu Recht
vor einer zu starken Gewichtung der Unterschiede im Vokabular ge-
warnt 1 0 1 . Der Wortschatz einer Schrift ist zu sehr von den in ihr behandel-
ten Themen und ihren Adressaten abhngig, als dass anhand von ihm
allein Rckschlsse auf die Autorschaft gemacht werden knnten. Ent-
scheidenden Ausschlag fr die Frage der Authentizitt oder Pseudonymitt
knnen nur qualitative Argumente geben, die Unterschiede aufzeigen, die
mit entsprechenden Aussagen Justins unvereinbar sind. Solche sind bisher
nicht gefunden worden.
Diese berlegungen dmpfen vorerst unsere Hoffnungen, dass der
Vergleich unserer Schrift mit der Legatio weiterhelfen knnte. Es handelt
sich von der Gattung, vom Thema und von den Adressaten her um zwei
sehr unterschiedliche Schriften: einerseits einen Traktat, der sich zu einem
spezifischen theologischen Thema an verunsicherte Gemeindemitglieder
und fragende Interessenten am Christentum wendet, andererseits eine
Schrift, die den Kaisern ein religionspolitisches Anliegen vortrgt. Dieses
unterschiedliche Profil der Schriften drfte sich in einem unterschiedlichen
Wortschatz und Stil niederschlagen 102 . Erst recht wenig aussagekrftig sind
Eigentmlichkeiten im Wortschatz, wenn wir bedenken, dass, wie festge-

les analogies sont plus nombreuses que les diffrences, mais celles-ci n'excdent pas
les diffrences q u ' o n peut relever d'une uvre l'autre chez n'importe quel auteur;
en particulier, chez saint Justin, on trouverait sans difficult, si l'on tenait faire cette
recherche, des disparates du mme genre entre le style, la pense et le vocabulaire des
Apologies et ceux du Dialogue avec Tryphon. En disant cela, on reste sur le terrain
solide de ce qui est vrifiable par la simple mthode comparative. ( W A R T E L L E , Justin,
S. 70)
100 V G L D A Z U E unterschiedlichen Gewichtungen des statistischen Befundes bei Z E E G E R S -

V A N D E R V O R S T , paternit, S . 3 3 6 - 3 4 4 , undPouDERON, Apologetica, Teil 2 [ 1 9 9 4 ] , S . 2 0 -

24.
101
Allein welcher Schriftsteller htte denn einen so armseligen Sprachschatz, da er
denselben in Einer Schrift vllig erschpfte und in einem zweiten Werke kein W o r t ,
keine Formel, keine W e n d u n g gebrauchen knnte, welche er nicht auch schon in dem
ersten zu Tage gebracht htte! Sodann: hat auch ein Schriftsteller zu einer Zeit fr
gewisse Begriffe und Ideen einen fixirten Ausdruck, so folgt daraus in keinem Falle,
da sich derselbe Begriff und dieselbe Idee zu einer anderen Zeit nicht auch in einer
neuen Form ausprgen knne. ( S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S. 150)
102
Genauso auch P O U D E R O N beim Vergleich der Legatio und der Auferstehungsschrift des
Pseudoathenagoras (Apologetica, Teil 2 [1994], S. 19f).

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 Der Verfasser 213

stellt, unsere Schrift ebenso wie die Legatio gerne die Begriffe variiert. Nun
hat aber die vorangehende Untersuchung unseres Traktates und der Legatio
im Zusammenhang mit der Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras
bereits etliche Parallelen in Wortschatz und Stil zu Tage gebracht. Ziehen
wir also ebenfalls die Legatio zum Vergleich herbei und prfen wir aus der
Perspektive unserer Schrift, ob auch die gegen die Autorschaft Justins
vorgebrachten Argumente - vielleicht schon die Unterschiede des W o r t -
schatzes und des Stils, besonders aber die inhaltlichen Divergenzen - un-
sere Schrift der Feder des Athenagoras zuweisen. Beiseite lassen knnen
wir dabei Argumentationen mit Texten, die nicht mehr unserer Schrift
resp. dem Corpus der echten Justinschriften zuzuordnen sind: Wir haben
oben gesehen, dass das Justinzitat bei Methodius nicht unserer Schrift zu-
geordnet werden kann. Ebenso unhaltbar ist die Vermutung, in einer Lcke
unseres Traktats habe eine uerung zu Gen 3 , 2 1 gestanden. Die Cohor-
tatio ad Graecos, welche M a r a n und Semisch noch als echte Schrift Justins
betrachtet haben 1 0 3 , ist mittlerweile allgemein als unecht anerkannt 1 0 4 .

1. Semisch, Puech und Hitchcock haben eine Reihe von Wendungen und
Begriffen aufgelistet, die unseren Traktat gegenber den echten Schriften
Justins auszeichnen 1 0 5 . Die wichtigsten sind folgende: die Bezeichnung
Gottes als (Psjust res 1,9; 8,5), die Christusprdikate,
(1,9) und ( 1 0 , 1 7 ) , die Bezeichnung der zuknftigen Welt also
( 3 , 1 2 . 1 6 . 1 7 ) , die Bezeichnung des Satans als ( 1 , 1 2 ) und
als ( 3 , 1 3 ; 1 0 , 1 1 ) , die Begriffe (6,5; 8 , 1 3 ; 10,5) und
(7,8), die Ausdrcke ( 1 , 8 ; 5 , 1 1 . 1 5 ; 1 0 , 5 ) ,
( 1 0 , 5 ) , (1,1), die Adverbien
(8,22) und (3,8; 8,1), die Wendungen vai, (4,1; 7,9; 8,16)und
(2,9; 7,6; 8 , 2 . 1 2 ) . berraschenderweise finden sich einige
dieser Eigentmlichkeiten in der Legatio wieder und fehlen zugleich nicht
nur bei Justin, sondern auch bei Pseudoathenagoras. W i r haben sie unter
anderen Beispielen bereits oben genannt: die Prdikation von Gott als ,
das Adjektiv und die Bezeichnung des Teufels als mit
wechselnden Ergnzungen 1 0 6 .

2 . Semisch, Puech und Hitchcock haben auf die groen stilistischen Unter-
schiede zwischen unserem Traktat und den echten justinischen Schriften
aufmerksam gemacht 1 0 7 . Vergleichen wir nun unsere Auferstehungsschrift

1 0 3 MARAN, Justini opera, S. 584, zur Echtheit der Cohortatio ebenda, S. lxviij-lxxj = M P G
6, Sp. 1 1 5 - 1 1 9 ; S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S. 150 und 157f.
104 Vgl. dazu R I E D W E G , PS.-Justin, S. 1 - 8 , insbesondere S. 1 und 3f.
105 Zusammenstellungen bei Semisch, Justin, Bd. 1, S. 149f, P U E C H , Apologistes, S. 340f,
und H I T C H C O C K , Source, S. 57f.
106 Oben S. 208f.
1 0 7 P U E C H schreibt ber die Auferstehungsschrift: I I y a l une certaine vigueur nerveuse,

et une certaine chaleur contenue. Qui songerait se servir de ces expressions pour

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214 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

mit der Legatio, so zeigen sich neben gattungsspezifischen stilistischen

Unterschieden auch Gemeinsamkeiten:
Donaldson vermerkt, dass die Auferstehungsschrift anders als die ech-
ten Werke einen genau strukturierten Aufbau hat 108 . Betrachten wir nun
die Legatio. Sie ist ganz entsprechend aufgebaut: Wie in unserer Schrift
wird nach einer Einleitung (leg lf; vgl. Psjust res 1) das Thema prsentiert:
Drei Vorwrfe dichten sie uns an: Gottlosigkeit, thyesteische Mahlzeiten,
dipodeische Vereinigungen. (leg 3,1) Wie in Psjust res 2 strukturiert
diese Disposition die Schrift: Dem Vorwurf Gottlosigkeit ist leg 4-30
gewidmet, dem Vorwurf thyesteische Mahlzeiten, dipodeische Ver-
einigungen leg 31-36. Wie in unserer Schrift (Psjust res 5,2; 7,1; 8,1)
beginnen die beiden Themenblcke mit einer nochmaligen Schilderung der
jeweiligen Position, die ebenso wie in der Auferstehungsschrift die Dispo-
sition sprachlich variiert (leg 4,1; 31,1). Einzig eine Kurzdisposition wie
Psjust res 5,1 fehlt in der Legatio, weil vor dem ersten Themenblock kein
Exkurs eingeschoben ist 109 . Die Legatio leitet den zweiten Themenblock
mit ein (leg 31,1). Dasselbe finden wir auch in Psjust res 5,1, wo
nach dem Exkurs Psjust res 3-4 die zweite Groeinheit der Schrift mit
derselben Wendung eingefhrt wird. Beim echten Justin jedoch finden wir
nur einmal (dial 94,5) mitten in einem Abschnitt. Pseudo-
athenagoras verwendet nur , und zwar stets innerhalb des Satzes
(PsAthen res 11,7; 17,2; 21,4 [2x]). Schlielich stellt leg 10,1 (
) den erbrachten Beweis mit nahezu derselben Wendung wie Psjust
res 6,17 ( ) fest, an beiden Orten mit dem dativus
ethicusno, der, wie Gallicet feststellt, Pseudoathenagoras fremd ist 111 .
Dies lsst sich mit einem Argument e silentio abrunden: Der Auf-
erstehungsschrift und der Legatio sind eine Reihe von augenflligen stili-
stischen Eigenheiten Justins fremd, so etwa die Korrelativpartikeln v
... , die Wendung cbs /112, die

apprcier une page quelconque de Justin, o l'abondance lche et la lenteur ds-

ordonne sont ce qui frappe tout d'abord? (Apologistes, S. 342) hnlich das Urteil
von H I T C H C O C K , Source, S. 57.
1 0 8 D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S . 1 2 2 ; ber das Fehlen eines strukturierten Aufbaus der

echten Werke Justins vgl. R A U S C H E N , BKV Apologeten 1, S. 59f, und H A E U S E R , BKV

Justin, S. XVIf.
109 Den Grund fr diese Einschiebung habe ich oben S. 168 genannt.
110 Die Wendung Kavco begegnet auch bei Justin (dial 39,7 und 137,2), der
dativus ethicus findet sich jedoch nur in dem verwandten Ausdruck
(dial 127,1).
1 1 1 G A L L I C E T , Atenagora, S. 433 Anm. 5.
1 1 2 S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S . 149. P U E C H , apologistes, S . 341 weist darauf hin, dass unser

Autor statt cos / die Wendung (Psjust res 8,13)

verwende. Das ist nur bedingt richtig, da das Verb hier gezielt gewhlt ist
und sich auf die von Psjust res 6 bezieht.

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 Der Verfasser 215

Adverben ; und , ebenso Adjektivanhufungen 1 1 3 . Weitere sti-

listische Gemeinsamkeiten der Auferstehungsschrift und der Legatio ha-
ben wir bereits im vorhergehenden Kapitel b e o b a c h t e t 1 1 4 .
3. Der Vergleich der Bibelzitate der Auferstehungsschrift mit denjeni-
gen in den echten W e r k e n Justins hat seine Wurzeln in der Suche der
F o r s c h u n g des 1 9 . J a h r h u n d e r t s n a c h a u e r k a n o n i s c h e n J e s u s w o r t e n .
Resch begrndet mit der angeblichen bereinstimmung der Z i t a t e die
Authentizitt der Auferstehungsschrift 1 1 5 . H i t c h c o c k zeigt gerade das Ge-
genteil, nmlich dass unsere Schrift einen anderen Bibeltext verwende als
J u s t i n 1 1 6 . Nicht zu Unrecht ist seine teilweise etwas gesuchte Argumenta-
tion von Prigent relativiert w o r d e n 1 1 7 . Meines Erachtens sind die Bibel-
zitate zum Erweis der Echtheit oder Unechtheit wenig geeignet, da Justin
selbst, wie Skarsaune jngst gezeigt hat, zwei verschiedene Bibeltext-
gestalten verwendet 1 1 8 . So begegnet etwa das Psalmwort Ps 9 6 ( 9 5 ) , 5 in
einer lngeren Variante mit 119 und einer krzeren, die
wie PsJust res 5 , 5 nur bietet. Die Kurzform findet sich erstmals
in dial 7 3 , 3 1 2 0 , w o Justin den ganzen Psalm 9 6 ( 9 5 ) in der Textgestalt der
seines Erachtens jdischen Bibelhandschriften zitiert. D o r t fehlt die von
ihm christologisch gedeutete Passage , was er als mutwillige
Tilgung beanstandet (dial 7 3 , 1 ; vgl. auch ap 4 1 , 4 ) 1 2 1 . W e r nun noch be-
achtet, dass Justin die Kurzform von 7 3 , 3 in die drei bald danach
folgenden Stellen b e r n i m m t 1 2 2 , wird sich hten, wie H i t c h c o c k anhand
dieses Zitats die Echtheit oder Unechtheit zu begrnden. N u r an zwei der
von H i t c h c o c k vorgebrachten Stellen 1 2 3 scheinen mir die Unterschiede ei-
nigermaen aussagekrftig. Z w e i weitere Stellen, an denen keine Zitate,
aber unterschiedliche Auslegungen vorliegen, knnen den Befund ergn-

1 1 3 HITCHCOCK, Source, S . 5 7 .
114 Oben S. 208-210.
115 Fr die Echtheit ... geben gerade die darin enthaltenen Evangeliencitate, welche
vollstndig mit den brigen Evangeliencitaten der Justinischen Schriften harmonie-
ren, unwiderlegliches Zeugniss ( R E S C H , Agrapha, 1. Auflage, S. 230 Anm. 1).
1 1 6 H I T C H C O C K , Source, S . 4 2 ^ 1 5 .
117
PRIGENT, Justin, S . 5 2 - 6 1 . L O N A beschrnkt sich darauf, anhand der Bibelzitate Ge-
meinsamkeiten und Unterschiede der beiden Autoren aufzuzeigen (Resurrectione, S.
753f).
118 Dazu S K A R S A U N E , Proof, . a. S . 4 3 ^ 6 , 90-92 und 4 2 5 ^ 3 4 .
119 Just ap 41,1; dial 55,2; 73,2.
120 TTCCVTE oi .
1 2 1 S K A R S A U N E , Proof, 3 5 - 4 2 ; M A R C O V I C H , P T S 4 7 , S . 1 9 6 . Andere Forscher fhren die

unterschiedliche Textgestalt auf die Textberlieferung zurck (vgl. dazu den For-
schungsberblick bei S K A R S A U N E , Proof, S . 1 7 - 2 3 , .a. S . 1 8 ) ; auch O T T O (lustini opera,
3. Auflage, Bd. 1/2, S. 263 Anm. 10) ergnzt das fehlende .
122 Just dial 79,4 und 83,4 [2] (mit S K A R S A U N E , Proof, S . 39).
123 Die Nummern 3 und 5 bei H I T C H C O C K , Source, S. 42f.
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216 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

zen 124 . An allen vier Stellen hilft uns der Vergleich mit der Legatio nicht
weiter, da sie zu diesen Stellen keine Parallelen bietet.
a) In Psjust res 2,10 und 3,17 interpretiert unser Autor das Zitat Mt
22,30/Mk 12,25/Lk 20,34-36 prsentisch auf die Askese hin; seine Text-
gestalt ist nahe verwandt mit derjenigen von Julius Cassian und seinem
Umfeld 125 . Justin fhrt dieses Herrenwort in dial 81,4 als Beleg fr das
tausendjhrige Reich an. Er folgt dabei - etwas frei - dem Text von Lk
20,35f und verwendet dem Zusammenhang entsprechend das Futur.
b) Heikler ist die Argumentation mit dem Zitat in Psjust res 7,12. Hier
hngt die Textgestalt von einer textkritischen Entscheidung ab: Der
Rupefucaldinus, der nach dem Text von Mk 2,17 (par Mt 9,13) zitiert,
verdient den Vorzug. Die Codices CHA ergnzen wie an anderen Stellen
ES nach dem Koinetext von Mt 9,13 1 2 6 , den auch Justin ap 15,8
verwendet 127 .
c) Justin nennt im Gegensatz zu Psjust res 9,6 die Wundmale an den
Hnden und Fen des Gekreuzigten (ap 35,7; dial 97,3) in Auslegung von
Ps 22(21),17.
d) Justin stellt in dial 69,5f die Heilungen des Christus, mit dem Sprach-
material von Mt 11,5 par Lk 7,22 formuliert, als Erfllung des Propheten-
wortes Jes 35,5f dar. Unser Autor gestaltet sowohl die Heilungsttigkeit
des Heilands in Psjust res 4,3 als auch die prophetische Voraussage in 4,4
mit Sprachmaterial des Mt/Lk-Logions. Diese Eigentmlichkeit erklrt
sich, wie oben festgestellt, besser durch die Annahme, ein anderer Autor
schpfe hier aus Justin 1 2 8 .
4. Am gewichtigsten sind die inhaltlichen Eigenheiten, welche gegen die
Authentizitt unseres Traktates vorgebracht worden sind, bisher aber die
Unechtheit nicht zwingend erwiesen haben. Fr eine Reihe dieser Eigenhei-
ten erbrigt sich ein Vergleich mit der Legatio, da sich diese zu den betref-
fenden Themen nicht uert, so etwa zur Jungfrauengeburt 129 , zur Vorstel-

124 Vgl. dazu auch die Nummern 4 und 6 bei H I T C H C O C K , Source, S . 43f, der teilweise
etwas anders argumentiert.
125 Dazu oben S. 148-150; zu einer mglichen Zugehrigkeit der Textgestalt zum
gypterevangelium oben S. 150 Anm. 59.
126 Dazu oben S. 98 Anm. 5.
127 Sicher ist in ap 15,8 ursprnglich, wie die Fortsetzung Justins zeigt:
yp opvio .
128 Dazu oben S. 154 mit Anm. 86.
129 Laut Psjust res 3,13 ist durch die Jungfrauengeburt die widergesetzliche Begierde
auer Kraft gesetzt worden, laut dial 100,4 der Ungehorsam aufgelst worden. H E R B I G ,
Commentano, S . 77; D O N A L D S O N , History, Bd. 2, S . 120f; P U E C H , Apologistes, S . 274;
H I T C H C O C K , Source, S . 47; S T A A T S , Auferstehung, S . 475; gegen dieses Argument S E M I S C H ,

Justin, Bd. 1, S . 155f; vgl. auch P R I G E N T , Justin, S . 57 und 43. In der Tat liegt der
Unterschied weniger im Aussagegehalt als vielmehr in der Formulierung: In Psjust res
3,13 ist deutlich die enkratitische Begrifflichkeit zu erkennen (dazu oben S. 147f).

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 Der Verfasser 217

lung einer Aufnahme des auferstandenen fleischlichen Leibes in den Him-

mel (Psjust res 9,8) gegenber den millenaristischen Vorstellungen in dial
81 1 3 0 und zu den unterschiedlichen uerungen ber Glaube und Erkennt-
nis im Auferstehungstraktat und bei Justin 1 3 1 . hnliches gilt fr die im
Unterschied zu Justin rigoristischere Haltung unseres Traktats gegenber
der Ehe (Psjust res 3 , 1 0 - 1 5 ) , die Herbig, Hilgenfeld, Donaldson und Puech
fr die Unechtheit geltend machen 1 3 2 , wogegen Semisch und Prigent ein-
wenden, dass auch Justin in Apologie und Dialog fr die Enthaltsamkeit
eintrete 133 . Wieder ist der Vergleich mit der Legatio wenig ergiebig: Die
wenigen Aussagen, die Athenagoras in leg 33 ber die Ehe macht, lehnen
sich eng an Justin an. Beide Autoren sprechen sich fr die einmalige Ehe
aus (ap 15,5; leg 3 3 , 4 - 6 ) , beide betonen daneben aber die Jungfrulichkeit
und Eunuchie (ap 15,4.6; leg 33,3), und zwar beide explizit von Mnnern
und Frauen (ap 15,6; leg 33,2). An drei gewichtigen Stellen jedoch stim-
men wiederum die Vorstellungen unserer Schrift und der Legatio gegen die
echten Werke Justins berein:
a) Hilgenfeld und Donaldson machen darauf aufmerksam, dass unser
Autor weltliche Argumente ( [Psjust res 1,8; 5 , 1 1 . 1 5 ; 10,5])
von den theologischen differenziert unterscheidet und sich fr den Ge-
brauch der ersteren bei den Glubigen entschuldigt (Psjust res 5,11) 1 3 4 .
Nicht nur fr das Adjektiv , von dem bereits die Rede war 1 3 5 ,
finden sich Parallelen in der Legatio, sondern auch fr die beiden inhalt-
lichen Einzelzge: In leg 18,2 entschuldigt sich Athenagoras fr sein me-
thodisches Vorgehen, die Wirkungen zu berprfen, die angeblich von den

1 3 0 DONALDSON, History, Bd. 2 , S. 1 2 1 f ; HITCHCOCK, Source, S. 4 2 ; gegen dieses Argument

PRIGENT, Justin, S. 5 7 f .
1 3 1 PUECH, Apologistes, S. 2 6 9 f ; JOLY, Christianisme, S. 1 2 9 f . HARNACK ( C h r o n o l o g i e , Bd.
1, S. 5 1 0 ) meint dazu: Die in cap. 1 vorgetragene Erkenntnisstheorie lsst sich zur
N o t h mit der justinischen vereinigen.
1 3 2 HERBIG, Commentatio, S. 7 7 ; HILGENFELD, Untersuchungen, S. 136f;DONALDSON, History,
Bd. 2 , S. 1 2 0 ; PUECH, Apologistes, S. 2 7 4 . BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 6 , will daher
unseren Traktat dem 2. Jahrhundert absprechen, in dem eine derartige Abwertung
der Ehe als ketzerisch gegolten htte.
1 3 3 SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 1 5 5 , macht dafr Just ap 1 5 geltend. Z u d e m wie oft bildet
sich nicht in dem Gedankenkreise eines Jeden eine Ansicht von anfnglicher Milde zu
grerer Strenge, ja vielleicht bis zur Schroffheit fort . . . ? PRIGENT, Justin, S. 5 7 ,

verweist besonders auf ... '

in dial 2 3 , 3 , w o ; von den Editoren
durch ersetzt wird: Teile est la leon des manuscrits que la plupart des
diteurs ou commentateurs du Dialogue corrigent sous prtexte que Justin ne parat
nulle part considrer l'acte du mariage c o m m e un pch. Mais d'autre part la prsence
d'une affirmation semblable dans le Trait sur la rsurrection sert en nier l'authen-
ticit justinienne: c'est un parfait cercle vicieux!
1 3 4 HILGENFELD, Untersuchungen, S. 1 3 7 ; DONALDSON, History, Bd. 2 , S. 1 2 1 .
135 Oben S. 2 0 8 .

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218 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

Gtterbildern ausgehen. In leg 24,6 nimmt Athenagoras eine Differenzie-

rung der weltlichen Weisheit ( ... ) vor. Diese stehe
nicht in einem totalen Gegensatz zu derjenigen Gottes, sondern sei von ihr
so sehr verschieden, wie sich Wahrheit und Wahrscheinlichkeit unter-
scheiden 136 . Daher finde sich auch auerhalb der heiligen Schriften bei
gewissen heidnischen Dichtern eine wenigstens stckhafte ( ) Kunde
von der Entstehung der Riesen. Das entspricht der Vorstellung unseres
Autors. Fr ihn steht das weltliche Argumentieren nicht in einem Gegen-
satz zum Reden des Glaubens, sondern er anerkennt es als einen Teilbe-
reich der Wahrheit, wenn auch nicht als die ganze Wahrheit (Psjust res
5,12).
b) Puech hat angemerkt, dass das doxographische Vorgehen von Psjust
res 6 ohne Parallele bei Justin sei 137 . Wie bereits oben festgestellt 138 , stimmt
unser Traktat gerade darin mit leg 16,3 berein und erfllt damit die
Ankndigung von leg 36,3.
c) Auf das strkste inhaltliche Argument gegen die Echtheit unserer
Schrift hat Maran erstmals aufmerksam gemacht: die unterschiedlichen
Stellungen zur Unsterblichkeit der Seele 139 . Bei Justin finden sich die grund-
stzlichen Aussagen gegen die Unsterblichkeit der Seele in den Eingangs-
kapiteln des Dialogs; sie sind dem Alten in den Mund gelegt, der Justin mit
dem Christentum bekanntmacht. Da die Seele nicht unerzeugt sei, sei sie
auch nicht unsterblich (dial 5 , 1 - 5 ) , sondern habe nach Gottes Willen am
Leben Anteil (6,1). Wenn der belebende Geist sie verlasse, existiere sie
nicht mehr (6,2). Weil die Seele vergnglich sei, sei sie auch straffhig,
denn wre sie unsterblich, knnte sie nicht zur Rechenschaft gezogen
werden (ap 1 7 , 4 - 1 8 , 2 ; dial 1,5; 5,4f) 1 4 0 . Prigent versucht dieses Argument

136 Leider wissen wir nicht mit Sicherheit, welchen Gegenbegriff Athenagoras fr die
gttliche Weisheit verwendet hat. Der absolute Genitiv
zeigt, dass ein zweiter Subjektsgenitiv aus-
gefallen ist. Schwartz ergnzt < > .
1 3 7 PUECH, Apologistes, S. 3 3 9 f (auf Seite 3 3 9 gibt Puech irrtmlicherweise chapitre V
statt 6 an).
138 Oben S. 2 0 6 f .
1 3 9 MARAN, Justini opera, S. 584; PUECH, Apologistes, S. 270-272; HITCHCOCK, Source, S.

50f; gegen dieses Argument SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 153; PRIGENT, Justin, S. 5 8 f ; vgl.
auch ALTERMATH, corps, S. 64f.
140 Wenn die Seelen also auch nach dem T o d fortbestehen, so geschieht dies aufgrund
von Gottes Willen. Daher kann etwa die H e x e in Endor die Seele Samuels anrufen
(dial 1 0 5 , 4 ) , und weil sich nach dem T o d entscheidet, ob die Seele Gott oder einer
bsen Macht anheimfllt, steht in Ps 2 2 ( 2 1 ) , 2 1 die Bitte um Errettung der Seele vor
Schwert und aus Hundepfote (dial 1 0 5 , 1 - 4 ) . Eine ausfhrlichere Darlegung des
Fortbestehens der Seelen, auf welche Justin hier in dial 1 0 5 , 4 verweist, muss in den
verlorengegangenen Partien des Dialogs gestanden haben, vgl. H A E U S E R , BKV Justinus,
S. 171 Anm. 5; anders MARCOVICH, PTS 4 7 , S. 2 5 1 , der <> anstelle von
in der Handschrift liest.

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 D e r Verfasser 219

mit dem Hinweis zu entkrften, dass Psjust res 10,3 der Parallelstelle bei
Justin dial 6,2 entspreche 1 4 1 . Dabei sttzt sich Prigent jedoch auf die se-
kundre Textgestalt von CHA, die diese Stelle mit den Anschauungen
Justins in dial 6,2 harmonisiert. Die Neuedition zeigt die unterschiedlichen
Positionen mit aller Schrfe: Die von unserem Autor in Psjust res 10,2f
geuerte Vorstellung, wie sie die lectio prima des Rupefucaldinus ber-
liefert, ist unvereinbar mit der Trichotomie Justins in dial 6,2 1 4 2 . Semisch
wendet ein, bei den Aussagen ber die Unsterblichkeit der Seele in Psjust
res 10 handle es sich um Anschauungen der Gegner, die der Verfasser nur
aufgreife, um zu zeigen, dass selbst diese nicht mit dem Auferstehungs-
glauben unvereinbar seien 143 . Dagegen gilt hnliches: Die Vorstellung einer
grundstzlich unsterblichen Seele bildet einen durchgehenden Grundge-
danken unserer Schrift, von dem der Autor nirgends abweicht; er liegt der
Argumentation in Psjust res 8,17-25, in 10,14 und 1 0 , 5 - 1 0 zugrunde,
und dementsprechend fehlt in Psjust res 10,2 gegenber dial 6,2 die Aus-
sage, dass auch die Seele das Leben verlieren wrde, wenn der Geist sie
verlasse. Wenden wir uns wieder der Legatio zu: Sie teilt mit unserer Schrift
die Annahme der Unsterblichkeit der Seele (leg 27,2) 1 4 4 .
Diese Beobachtungen lassen sich durch weitere, weniger gewichtige Be-
obachtungen abrunden, die die Unterschiede zwischen Justin und unserer
Schrift zeigen, zu denen die Legatio jedoch kein Vergleichsmaterial bie-
tet 1 4 5 .

1 4 1
PRIGENT, Justin, S. 5 9 .
142
Ausfhrlicher o b e n S. 1 8 4 - 1 8 6 .
1 4 3
SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 153.
144
D i e Unsterblichkeit der Seele k e n n t a u c h P s e u d o a t h e n a g o r a s ( 1 3 , 1 ; 1 5 , 2 ; 2 0 , 2 f ; 2 4 , 5 ) .
145
a) W h r e n d unsere Schrift die z u s a m m e n g e s e t z t e n Substantive (Psjust
res 5 , 6 ) u n d (6,5; 8 , 1 3 ; 1 0 , 5 ) v e r w e n d e t , splittet der echte Justin die
A u s d r c k e : (ap 4 4 , 1 ) ; (dial 8 5 , 7 ; vgl. d a z u
o b e n S. 6 9 f A n m . 1 7 0 ) .
b) Justin redet nicht v o n d e n A u g e n des H e r z e n s (Psjust res 4 , 3 ) , s o n d e r n v o m
A u g e der Seele (ot ) oder d e n A u g e n des Geistes (
; dial 4 , 1 ; 1 3 4 , 5 ) .
c) U n s e r A u t o r erklrt m i t u n d nicht m i t w i e e t w a P s e u d o p l u t a r c h ,
De vita et poesi Homert 1 1 2 (
), b e g e g n e t in unserer Schrift kein einziges M a l ,
Justin h i n g e g e n v e r w e n d e t sehr w o h l (dial 9 0 , 2 ) , g e b r a u c h t j e d o c h nur
in der B e d e u t u n g leicht geneigt, e t w a s zu t u n (dial 2 0 , 1 und 6 7 , 8 ) .
d) W i e s c h o n TELLER (', S. X X A n m . 1) a n m e r k t , f i n d e t sich die K o m b i n a -
t i o n (Psjust res 5 , 3 ) a u c h m e h r f a c h bei Justin. SEMISCH

w e r t e t dies z u g u n s t e n der A u t h e n t i z i t t der Schrift (Justin, Bd. 1, S. 1 5 0 f ) . D a g e g e n

ist j e d o c h e i n z u w e n d e n , dass die W e n d u n g bei d e n beiden A u t o r e n vllig v e r s c h i e d e n
konstruiert wird: Bei u n s e r e m A u t o r sind u n d Prdikate
z w e i e r verschieden konstruierter Teilstze: V o n h n g t ein Prpo-
s i t i o n a l o b j e k t ( ), v o n ein mit eingeleiteter N e b e n s a t z

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220 Entstehungszeit, Entstehungsort u n d Verfasser

3.1.3. Ergebnis: Athenagoras ist der Autor der unter dem Namen
Justins berlieferten Auferstehungsschrift
Wir haben zwei Untersuchungsgnge vorgenommen. Im ersten haben wir
geprft, ob Athenagoras eher als Verfasser der ihm oder der Justin zuge-
schriebenen Schrift gelten kann. Dabei hat sich gezeigt, dass die Ankndi-
gung von leg 36,3-37,1 nicht auf diejenige von Pseudoathenagoras passt,
sehr wohl aber auf unsere Schrift und da genau das Kernkapitel Psjust res
6 trifft. Zur genannten Passage aus der Legatio finden sich in unserer
Schrift Entsprechungen in der syntaktischen Struktur, in weiteren Einzel-
heiten und im Titel. Die Hauptargumente, die gegen die Authentizitt der
Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras vorgebracht worden sind,
sprechen zugleich fr die Zuweisung unserer Schrift an den echten Athena-
goras: der Vergleich von Gott mit einem Handwerker, die fhrende Rolle
der Seele bei der Snde, der Gebrauch des Begriffes . Mit der Legatio
teilt unsere Schrift eine Reihe von Eigenheiten des Stils, der Formulierun-
gen, der Begriffe, der Vergleiche und der Orthographie, die diese beiden
Schriften von der Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras und teils
auch von den echten Schriften Justins unterscheiden.
Im zweiten Untersuchungsgang haben wir anhand der Eigenheiten
unserer Schrift geprft, ob eher Justin oder eher Athenagoras deren Ver-
fasser ist. W o die Legatio Vergleichsmaterial bietet, zeigt sich auch hier,
dass die Auferstehungsschrift mit ihr nher verwandt ist als mit den echten
Werken Justins. Wieder sprechen eine Reihe von Argumenten, die gegen
die Authentizitt unserer Auferstehungsschrift vorgebracht worden sind,
zugleich dafr, diese dem Verfasser der Legatio zuzuweisen. Am deutlich-
sten ist dies sichtbar an inhaltlichen Eigenheiten: Das Justin fremde
doxographische Vorgehen von Psjust res 6 findet Parallelen in der Legatio
und fhrt die Ankndigung von leg 36,3 aus. Ebenso teilt unsere Schrift
mit der Legatio die Vorstellung einer grundstzlich unsterblichen Seele,
whrend die uerungen in Psjust res 10,2f mit entsprechenden Stellen bei
Justin (v. a. dial 6,2) unvereinbar sind. Im Unterschied zu den echten Wer-
ken Justins hat die Auferstehungsschrift denselben geplanten Aufbau wie
die Legatio. Sogar in der Begrifflichkeit zeigen sich Parallelen: Beide Schrif-
ten verwenden vous als Gottesprdikat und bezeichnen den Teufel als
; Justin ist dies fremd. Fr einen Vergleich unergiebig sind die Bibel-
zitate.
Unsere Auferstehungsschrift steht also einerseits der Legatio nher als
die Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras und ist andererseits mit

ab. Bei Justin hingegen sind und mit v e r b u n d e n e Variantaus-

drcke innerhalb der gleichen Satzkonstruktion: mit folgendem O b j e k t s a t z (ap 18,2),
m i t e . c. i. (ap 8,2; 61,2), mit Dativobjekt (dial 47,1), steigernd (ap 17,4: ,
), innerhalb von drei Parallelbegriffen (ap 10,1:
).

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 Der Verfasser 221

der Legatio nher verwandt als mit den echten Werken Justins. Ich halte
daher die Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins aufgrund der
genannten bereinstimmungen mit der Legatio fr die von Athenagoras
verfasste, in leg 36,3-37,1 angekndigte Auferstehungsschrift und weise
die Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras der Pseudo-
nymitt zu.
Wer stattdessen der altkirchlichen berlieferung folgt und die Autoren-
angaben der Auferstehungsschriften unter den Namen Justin und Athena-
goras fr zuverlssig hlt, steht vor der merkwrdigen Tatsache, dass
Athenagoras eine Auferstehungsschrift verfasst htte, die in keinem Zu-
sammenhang mit seinen Gedanken in leg 36,3-37,1 steht und sich von der
Legatio in Stil, Gedankenwelt, Vokabular und Orthografie unterscheidet,
whrend die Auferstehungsschrift unter Justins Namen der Ankndigung
von leg 36,3-37,1 aufs Genaueste entspricht und bis in kleinste Details den
Stil, den Aufbau, die Gedankenwelt, das Vokabular und die Orthografie
des Athenagoras aufweist. Sie wre entweder das Produkt eines unglaub-
lichen Zufalls oder eine geniale Imitation.

3.2. Weiterfhrende berlegungen

Die bisherige Untersuchung hat Athenagoras als den Verfasser unserer

Schrift glaublich gemacht: Sie ist die in leg 36,3-37,1 angekndigte Auf-
erstehungsschrift. Dieses Resultat erlaubt uns, weiterfhrende berlegun-
gen anzustellen: zum Abfassungsdatum und zur berlieferungsgeschichte
unserer Schrift, zur Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die Auferste-
hung., an Athenagoras und zu weiteren Nachrichten ber Athenagoras.

3.2.1. Das genaue Datum der Abfassung von Pseudojustin,

ber die Auferstehung
Unsere Schrift ist die in leg 36,3-37,1 angekndigte Auferstehungsschrift
des Athenagoras. In ihr wird die Mglichkeit der Auferstehung anders als
in leg 36,3 angekndigt nicht nach Pythagoras und Plato, sondern nach
Plato, den Stoikern und Epikur nachgewiesen. Somit ist es ausgeschlossen,
dass Athenagoras die Auferstehungsschrift bei der Abfassung der Legatio
schon geschrieben und zur Verffentlichung bereit liegen gehabt htte; ihr
Konzept liegt vor, aber es wird spter leicht anders ausgefhrt. Die Auf-
erstehungsschrift drfte also nicht unmittelbar, aber doch recht bald nach
der Legatio verfasst worden sein 146 . Die Legatio ist an die Kaiser Marc

146
Vgl. dazu SCHWARTZ ber die seines Erachtens authentische Auferstehungsschrift unter
dem Namen des Athenagoras: Orationem de resurrectione post Supplicationem
scripsit; sed non multo post, quoniam in ilia earn commemorauit quasi in manibus
haberet (Libellus, S. 91).

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222 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

Aurel und Commodus gerichtet (leg inscr) und in einer Friedenszeit verfasst
(leg 1,2). Sie muss also nach der Verleihung des Imperatorentitels an
Commodus (27. November 176) und vor dem Ausbruch des zweiten
Markomannenkrieges (August 178) geschrieben worden sein. Sie wird
daher praktisch einhellig auf das Jahr 177 oder die erste Hlfte 178 da-
tiert 147 . Somit lsst sich die Abfassungszeit unserer Auferstehungsschrift
auf einen Bereich von etwa fnf Jahren eingrenzen. Die obere Grenze bildet
die 177/78 verfasste Legatio, die unsere Schrift ankndigt, die untere
Grenze Theophilus' Drei Bcher an Autolykus, geschrieben bald nach dem
Tod Marc Aurels (17. Mrz 180) - nach di Pauli sptestens 182 1 4 8 , der
unsere Schrift verwendet. Innerhalb dieses Zeitrahmens empfiehlt sich eine
frhe Datierung. Msste ich mich auf ein Jahr festlegen, ich wrde das Jahr
178 whlen.
Dem lsst sich eine weitere Beobachtung ber einen Zusammenhang
der Legatio mit der Verfolgung in Lyon anfgen: Lngst ist beobachtet
worden, dass die Wendung , in leg 3,1
sich genauso, nur mit einem verbunden, im Brief der Gemeinden von
Vienne und Lyon (Eus E 5,1) wiederfindet, der von der dortigen Verfol-
gung berichtet 149 . Diese beiden seltenen Ausdrcke und
begegnen hier nicht nur zum ersten Mal in der christli-
chen Literatur, sondern finden sich, soweit wir wissen, nur hier in der
griechischen Literatur berhaupt miteinander kombiniert, ja gar in dersel-
ben Wortreihenfolge und in demselben grammatikalischen Kasus 150 , und

1 4 7 MARCOVICH, P T S 31, S . 1 ; POUDERON, S C 379, S . 23; zur prziseren Datierung von E B E R -

HARD, Athenagoras, S . 265, und G R A N T , Chronology, S . 28f, siehe unten S . 223 Anm.
152.
148 So LEITL/DI PAULI (Theophilus, S. 9). Zur Datierung von Theoph Ant Autol vgl. oben
S. 76.
1 4 9 B A R D Y , Athnagore, S . 1 5 ; P O U D E R O N , S C 3 7 9 , S . 8 0 Anm. 1 ; S C H W A R T Z , Celsus redivivas,
S. 404.
150 Die Kombination -/- findet sich, soviel wir bisher wissen, nur an diesen
beiden Stellen. Vergleichbar ist die sptere Stelle Meth aut 3,5, wo Bonwetsch
konjiziert (vgl. BONWETSCH, GCS Methodius, z. St.). Die
Kombination - /- begegnet, soweit wir bisher wissen, auer an diesen
beiden Stellen viermal in spteren Texten: in Psjust or ad graec 3,6
und in Johannes Chrysostomus, hom in Phil 15,5 (MPG 62, Sp. 295) sowie
bei Porphyrius adv ehr Fragment 69 ( H A R N A C K , Porphyrias, S. 88) und
in Meth aut 3,5. Im einzigen frheren Beleg - bei Oinopides,
einem Pythagorer des 5. Jh.s . Chr. - bezeichnet nicht rituelle
Menschenfresserei: Die Sonne habe frher die Milchstrae durchlaufen, habe dann
aber, durch die thyesteischen Mahlzeiten erschreckt, die heutige Bahn eingeschla-
gen (Frgm 10b; DK Bd. 1, S. 394). Die hnliche Kombination begeg-
net zweimal: ' in Euripides Orestae 1008 und
in PsAthen res 4,4. Ferner sind beachtenswert: [i.
e. Kronos] in Lukian de sacrif 5 ( M A C L E O D , Luciani

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 Der Verfasser 223

dies in Schriften, welche beide aus dem Jahr 177 stammen. Das ist erkl-
rungsbedrftig; die beiden Texte mssen irgendwie zusammenhngen.
Unsere Auferstehungsschrift, die, wie wir nun wissen, wenig spter vom
Autor der Legatio verfasst ist, liefert dazu ein weiteres Argument: Wir
haben oben beobachtet, dass sie in Psjust res 10,9f ebenso wie der Brief der
Gemeinden von Vienne und Lyon die Auferstehungshoffnung als neu und
fremdartig bezeichnet (Eus E 5,1,63) 1 5 1 . Ist also die Verfolgung in
Lyon nicht nur uerer Anlass fr die Abfassung der Legatio, sondern auch
fr die Auferstehungsschrift? Der Annahme einer direkten Abhngigkeit
der Legatio vom genannten Brief stellt sich eine Schwierigkeit in den Weg:
Im Brief wird berichtet, verhaftete heidnische Sklaven htten die genann-
ten Anschuldigungen gegen ihre Herren vorgebracht (Eus E 5,1,14),
whrend Athenagoras behauptet, noch nie htten Sklaven derartige Vor-
wrfe ihren christlichen Herren angedichtet (leg 35,3) 1 5 2 . M a n msste also
annehmen, dass die Schlagwrter und
durch die Verfolgung in Lyon aufgekommen sind, aber Athenagoras ent-
weder die Information ber die Sklaven, welche in Eus E 5,1,14 ber-
liefert ist, bergangen htte oder er ber die Vorgnge in Lyon durch eine
andere Quelle, die diese Angaben nicht enthalten hat, unterrichtet worden
wre 1 5 3 .
Stattdessen lieen sich die Berhrungen zwischen Legatio und Auf-
erstehungsschrift einerseits und dem Brief andererseits auch ber eine
mutmaliche zugrunde liegende Quelle erklren. Jacques Schwartz hat bei
der Wendung , an den des
Kelsos als Herkunftsort gedacht, w o in den erhaltenen Stcken bei Orgenes
wenigstens die ... gestreift werden (Kels

Opera, Bd. 2, S. 116, Z. 9 - 1 0 ) ; ... in Kels 4 , 4 5 und

Aischylos Agamemnon 1242. POUDERON (Apologetica, Teil 1 [1993], S. 3 0 - 3 5 ) , der
diese Stellen untersucht, um die Authentizitt der Auferstehungsschrift unter dem
N a m e n des Athenagoras zu verteidigen, weist darauf hin, dass neben dem Brief der
Gemeinden von Vienne und Lyon und der Legatio nur bei Porphyrios und Pseudo-
athenagoras - /- rituelle Menschenfresserei bezeichnet (ebenda, S. 32).
151
Siehe oben S. 189f.
152
Vgl. auch Min Fei Oct 2 8 , 2 . Aus diesem Grunde datieren EBERHARD (Athenagoras, S.
2 6 5 ) und GRANT ( C h r o n o l o g y , S. 29) die Legatio vor die Verfolgung in Lyon, also in
die erste Hlfte des Jahres 177. Damit setzen sie jedoch voraus, dass Athenagoras die
entsprechenden Informationen aus Vienne und Lyon zwingend htte kennen mssen.
Aber auch Justin (ap 80,4) berichtet von unter der Folter erzwungenen Gestndnis-
sen.
153
Dies erwgt auch BARDY, Athnagore, S. 14. Ein Brief an seinen mutmalichen
Wirkungsort Alexandrien wre angesichts der nachweislichen Kontakte zwischen
Lyon und Alexandrien nicht verwunderlich. Wie oben S. 7 7 - 8 2 festgestellt, benutzt
Irenus hchstwahrscheinlich unsere Schrift, und umgekehrt ist sein groes Werk
gegen die Hretiker, wie ebenfalls schon erwhnt (oben S. 2 0 0 mit Anm. 38), bereits
Ende des 2. Jahrhunderts in gypten durch einen Papyrus belegt.

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224 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

4,45) 154 . Wir knnen seine Vermutung sttzen mit der genannten Parallele
von Psjust res 10,9f zum Brief aus dem Rhonetal (Eus E 5,1,63). Oben
haben wir gesehen, dass der Abschnitt Psjust res 10,6-10 hervorragend
gegen ein Argument von Kelsos (Kels 2,5) passt. Damit liee sich nun im
selben Jahr 177 an zwei Orten beobachten, dass Menschen sich die Argu-
mente des Kelsos zu eigen machen: zum einen die Heiden im Rhonetal, wie
die Spuren im Brief der Gemeinden von Vienne und Lyon zeigen, zum
anderen die enkratitischen Gegner unseres Autors, wie wir bereits oben
festgestellt haben. Somit msste die Schrift des Kelsos vor der Lyoner Ver-
folgung und vor der Legatio und der bald danach verfassten Auferstehungs-
schrift entstanden sein, sptestens also in der ersten Hlfte 177, vermutlich
nicht viel frher; die beiden Schriften aus demselben Jahr 177 lassen ver-
muten, dass der damals hochaktuell war.

3.2.2. Vermutungen zur berlieferungsgeschichte von Pseudojustin,

ber die Auferstehung
Die Zuweisung unserer Schrift an Athenagoras gestattet zwei weitere Ver-
mutungen ber die berlieferung unserer Schrift:
Athenagoras ist in der altkirchlichen Literatur weitgehend unbekannt.
Vor dem Einsetzen der handschriftlichen berlieferung - der lteste Zeuge
ist der Arethascodex Paris, grec 451 vom Jahr 914 - gibt es nur zwei
direkte sichere Zeugnisse von Athenagoras: Zum einen findet sich eine
bisher mit wenig Vertrauen betrachtete Nachricht bei Philipp von Side im
5. Jahrhundert, auf welche wir weiter unten noch eingehen werden. Zum
anderen bietet Methodius von Olympos in res 1,36,6-1,37,3 ein etwas
freies Zitat aus leg 24,2-5 und nennt Athenagoras ausdrcklich als dessen
Autor. Diese Stelle aus Methodius zitieren ihrerseits Epiphanius von Sala-
mis (pan 64,28,9-29,3) und Photius (bibl 234 155 ).
Auch unsere Auferstehungsschrift gehrt in der altkirchlichen Literatur
zu den wenig bekannten Schriften. Sie ist zwar, wie oben festgestellt, bald
nach ihrer Abfassung wohl doch weiter verbreitet, als man annehmen
mchte. Namentlich genannt wird sie erstmals in der Antiorigenismus-
debatte des 6. Jahrhunderts. Nun haben wir fr die Zeit zwischen Tertullian
und dem 6. Jahrhundert Methodius von Olympus als Zeugen unserer
Schrift eruieren knnen. Er greift bereits in der Diskussion ber die Theo-
logie des Orgenes auf sie zurck. Wenn also zwei hchst seltene Werke
der altchristlichen Literatur wie unsere Auferstehungsschrift und die
Legatio, die offensichtlich vom selben Verfasser stammen, beide bei
Methodius von Olympos auftauchen, dann liegt die Annahme nahe, die
beiden Werke seien bis zu Methodius gemeinsam berliefert worden. Wenn

1 5 4
SCHWARTZ, Celsus redivivus, S . 4 0 4 .
1 5 5
HENRY, Photius, Bd. 5 , S . 84f.

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 Der Verfasser 225

nun Methodius Athenagoras namentlich als Verfasser der Legatio nennt,

msste also in demjenigen berlieferungszweig, der zu Methodius fhrt,
auch die Auferstehungsschrift noch unter dem Namen des Athenagoras
stehen - eine Vermutung, die nur dank der Sprlichkeit der berlieferung
gestattet ist; beweisen lsst sie sich nicht.
Noch unsicherer ist eine zweite Vermutung: Euseb und Hieronymus
wissen von einer zweiten Apologie unter dem Namen Justins, die aber
nicht mit dem Appendix der echten Apologie Justins identisch ist, den die
Handschrift Paris, grec 450 erstmals als zweite Apologie bezeichnet156.
Harnack hat die These aufgestellt, diese zweite Apologie sei mit der
Legatio des Athenagoras identisch. Diese wendet sich nmlich ebenso wie
laut Hieronymus die zweite Apologie Justins an Marc Aurel und
Commodus 157 . Die Argumente dieser These, dergegenber Harnack selbst

156 Zur Einheit der Apologie Justins siehe S C H W A R T Z , G C S Eusebius, Bd. 2/3, S. CLIII-
CLVIII; H A R N A C K , Apologeten, S. 1 3 4 - 1 4 6 ; vgl. ferner M U N I E R , S. 3f (mit weiterer
Literatur). Noch die Hiera im 8. Jahrhundert zitieren ap 79,7f sachgem aus dem
zweiten Teil der einen Apologie (Fragment 101 [ H O L L , Fragmente, S. 34]). Auch Euseb
weist die drei Zitate aus dem Appendix als der ersten Apologie zugehrig aus (ap
8 0 , l f in E 4,8,5; ap 7 6 , 1 - 6 in E 4 , 1 6 , 3 - 6 ; ap 70 in E 4 , 1 7 , 2 - 1 3 ) . Dass sich
auch die Angabe in E 4,16,2 nicht wie man meinen
mchte auf das eben erwhnte ' (4,16,1)
bezieht, sondern auf die bisher einzige als bezeichnete Schrift (4,8,3;
4,11,11), besttigt E 4,17,13: Hier erwhnt Euseb, die oben zitierte Stelle aus ap
76 fnde sich in der Folge des eben zitierten Textstcks ap 70, das er dort der ersten
Apologie zugewiesen hatte. Die eine Apologie Justins ist unter dem Einfluss des un-
deutlichen Berichts Eusebs wohl noch im 4. Jahrhundert aufgeteilt worden ( S C H W A R T Z ,
GCS Eusebius, Bd. 2/3, S. CLVII).
1 5 7 H A R N A C K , Apologeten, S. 1 8 4 - 1 9 0 . Nach Hieronymus vir ini 23 richtet sich die zweite
Apologie Marco Antonino Vero et Lucio Aurelio Commodo. Dies entspricht fast
wrtlich der Inscriptio der leg:
. Entweder hat Hieronymus die Schrift selbst in Hnden gehabt, oder er hat
den Titel aus den Angaben Eusebs geschpft: Nach Euseb richtet sich die zweite
Apologie
(Eus 4,18,2) resp. T O ; ( 4,16,1; gemeint sind
die in 4,14,10 genannten , , ,
). In der Tat ist die Titulierung Lucio Aurelio Commodo bei
Hieronymus zweideutig: Sie kann sich auf Lucius Verus beziehen (15. 12. 130 - Jan./
Feb. 169), den Adoptivbruder und Mitregenten Marc Aurels, der von seiner Adoption
durch Antoninus Pius im Jahre 13 8 an den Namen Lucius Aelius Aurelius Commodus,
spter als Kaiser imp. Caesar Lucius Aurelius Verus Augustus trug ( H A N S L I K , Verus,
Sp. 1221f), oder aber auch auf Marc Aurels Sohn und Nachfolger Commodus (31. 8.
161 - 3 1 . 1 2 . 1 9 2 ) , den Marc Aurel am 27. 11. 176 zum Mitkaiser erhob und der die
Tittiimp. Caes. M. Aurelius Commodus Antoninus Augustus, vom Jahre 191 an imp.
Caes. Lucius Aelius Aurelius Commodus Augustus trug ( H A N S L I K , Commodus, Sp.
1261-1263).

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226 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

spter einige Skepsis aufbrachte 158 , sind nahezu alle abzulehnen 159 . Sie
lsst sich aber nun von anderer Seite her sttzen: Wenn sich hinter dieser
angeblichen zweiten Apologie unter dem Namen Justins eine apologe-
tische Schrift eines anderen Verfassers verbergen sollte, so drften von
diesem Autor auch andere Schriften Justin zugeschrieben worden sein.
Wenn nun also die pseudojustinische Auferstehungsschrift von Athenagoras
stammt, so kommt in allererster Linie die Legatio des Athenagoras als die
gesuchte angebliche zweite Apologie des Justin in Frage, welche sich
ebenso an Marc Aurel und Commodus wendet wie die zweite Apologie
nach den Angaben von Hieronymus 160 . Somit wren die beiden Schriften
also gemeinsam Justin unterschoben worden. Die Zuweisung htte folglich
noch vor Euseb stattgefunden, und es wren nicht nur die Berhrungen
unserer Schrift mit Stellen beim echten Justin fr die Zuweisung an Justin
verantwortlich, wie Maran vermutet hatte 1 6 1 . Methodius gibt keinen
terminus post quem fr diese Zuschreibung, denn er kennt wohl denjeni-
gen Zweig der Textberlieferung, in dem der Autorname Athenagoras
erhalten geblieben ist.

3.2.3. Die Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die Auferstehung,

an Athenagoras
Die Zuweisung der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift an Athena-
goras hat schwerwiegende Konsequenzen fr die Auferstehungsschrift,
welche unter dem Namen des Athenagoras luft. Diese in ihrer Authenti-
zitt umstrittene Schrift kann nun definitiv als unecht betrachtet werden.

1 5 8 HARNACK, berlieferung und Bestand, Bd. 1 , S. 2 5 7 f ; vgl. ferner die Rezensionen von
ZAHN (Theologisches Literaturblatt 1 8 8 2 , S . 2 1 0 - 2 1 3 , v. a. S . 2 1 1 ) und H I L G E N F E L D
(l1 eberlieferung, S. 1 - 4 5 , v. a. 1 7 - 2 4 )
159 Die berschrift der Legatio ist nicht erst im 11. Jahrhundert zugesetzt, wie Harnack
aufgrund der Information von Otto und dessen Gewhrsmann Hase meinte ( H A R N A C K ,
Apologeten, S. 176), sondern stammt von Baanes selbst ( G E B H A R D T , Arethascodex, S.
184). Sie steht zwar ber dem Schreibraum ( G E B H A R D T , Arethascodex, S. 184), aber
dies beobachte ich bei den meisten berschriften des Arethascodex. Auch ist die
Annahme einer Flschungsttigkeit an der inscriptio der Legatio unntig, seitdem die
Titulatur Besieger der Armenier urkundlich gesichert ist, welche Mommsen und
Schwartz beanstandet hatten ( H A R N A C K , Apologeten, S. 1 8 4 - 1 8 6 ) . Richtig ist jedoch,
dass Pseudoathenagoras im Paris grec 450 nicht namentlich dem Athenagoras zu-
geschrieben ist, sondern ohne Verfasserangabe (dazu unten S. 228f) einem reinen
corpus lustini angeschlossen ist; allerdings gilt dem Schreiber von grec 450 die Auf-
erstehungsschrift gegen Harnack nicht als justinisch.
160 Fr sich allein besagt die Angabe der Adresse nicht viel: Eine Adresse an Marc Aurel
und Verus (zweideutig fr Lucius Verus oder Commodus) gilt fr alle Apologien, die
unter einem Dyarchat der Zeit Marc Aurels (161-Januar/Februar 1 6 9 und November
1 7 6 - M r z 1 8 0 ) verfasst sind.
1 6 1 M A R A N , Justini opera, S. 5 8 5 .

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 Der Verfasser 111

Wie dargestellt, passt sie nicht zu der Ankndigung in leg 36,3-37,1 und
bietet mancherlei Differenzen zur Legatio, whrend die pseudojustinische
Auferstehungsschrift sich als Schrift des Athenagoras in jeder Hinsicht
bewhrt. Einige Beobachtungen zur Textberlieferung der Athenagoras
unterschobenen Auferstehungsschrift ergnzen und besttigen dies:
Alle uns erhaltenen Handschriften der Legatio des Athenagoras und der
ihm zugeschriebenen Auferstehungsschrift gehen nach heutigem For-
schungskonsens162 auf eine einzige Handschrift zurck. Diese wird in der
Bibliothque nationale de France in Paris unter der Signatur grec 451
aufbewahrt und ist im Jahr 913/914 im Auftrag von Bischof Arethas von
Csarea von dessen Schreiber Baanes geschrieben worden. Sie umfasst fol-
gende Werke: Protrepticus und Paedagogus des Clemens von Alexandrien,
die pseudojustinischen Schriften Epistula ad Zenam und Cohortatio ad
Graecos, danach durch Blattverlust ausgefallen die Oratio des Tatian , 163

nach der Lcke Eusebs Praeparatio evangelica, die Legatio des Athenagoras
sowie die ihm unterschobene Schrift ber die Auferstehung der Toten und
schlielich Eusebs Schrift An Hierokles164. Die Auferstehungsschrift trgt
im Arethascodex die Uberschrift . Dabei
ist - stark abgekrzt geschrieben - ein spterer Zusatz der Hand
des Arethas 165 , der auch die subscriptio zugesetzt hat 166 . Keseling und, ihm
folgend, Grant haben damit die Pseudonymitt der Athenagoras zugeschrie-

162 So SCHWARTZ, libellus, S. VII; BARDY, Athnagore, S. 6 6 ; MARCOVICH, PTS 3 1 , S. 1 8 ;

POUDERON, SC 3 7 9 , S. 4 3 ; RIEDWEG, Ps.-Justin, S. 1 8 6 mit A n m . 7 4 6 ; HARNACK, berlie-
ferung und Bestand, S. 2 5 7 (mit Widerruf seiner frheren Position in Apologeten, S.
78f, vorsichtiger berlieferung und Bestand, S. 1 0 6 f ) .
163 Dass hier die O r a t i o des Tatian gestanden haben muss, weist HARNACK, Apologeten,
S. 2 5 f , nach.
164 Inhalt und Blattangaben siehe bei HARNACK (Apologeten, S . 2 5 ) , STHLIN (Clemens, Bd.
1, S. X V I I ) , oder MRAS (Praeparatio, S. X I V ) .
1 6 5 STHLIN zuerst in einer Mitteilung an HARNACK (Chronologie, Bd. 1, S. 3 1 7 f Anm. 4),

spter STHLIN, Clemens, Bd. 1, S. X V I I Anm. 1. Sthlin ist nicht nur ein unverdch-
tiger Zeuge - sein Urteil ist als beilufige Nebenbemerkung in einer Funote einge-
s t r e u t - , er hat auch bei seiner Edition von Protrepticus und Paedagogus ( 1 5 4 Folien!)
einen weit greren Textbereich untersucht als ein Athenagoraseditor wie etwa
Schwartz ( 4 5 Folien) und dabei der Unterscheidung der Schrift des Arethas und Baanes
groe Aufmerksamkeit gewidmet (STHLIN, Clemens, Bd. 1, S. X I X - X X I I ) . Etwas
vorsichtiger sind MARCOVICH (PTS 3 1 , S. 1 7 ) und POUDERON (Apologetica, Teil 1 [ 1 9 9 3 ] ,
S. 2 5 ) : Beide halten fr eine eindeutig sptere Zufgung, wobei es nicht
als unmglich erscheine, dass diese von Baanes selbst stamme. GEBHARDT (Arethas-
codex, S. 1 8 3 f mit A n m . 7 3 S. 1 8 3 ) m c h t e die berschrift als ganze eher Baanes
zuweisen.
1 6 6 SCHWARTZ, libellus, S. 7 9 (Apparat); Sthlin bei HARNACK, Chronologie, Bd. 1, S. 3 1 7 f
Anm. 4 ; POUDERON, SC 3 7 9 , S. 3 1 6 (Apparat); DERS., Apologetica, Teil 1 [ 1 9 9 3 ] , S. 2 6 .
GEBHARDT (Arethascodex, S. 1 8 4 ) weist die subscriptio der prima manus des Baanes zu.

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228 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

benen Auferstehungsschrift begrndet 167 . Dass die Unechtheit nicht allein

damit erwiesen werden kann, merkt nicht nur ein Verfechter der Authen-
tizitt wie Barnard, sondern auch ein Bestreiter derselben wie Lona an 1 6 8 .
Unter der Signatur grec 450 findet sich in der Bibliothque nationale ein
weiterer Zeuge von Pseudoathenagoras. Diese Papierhandschrift, datiert
auf den 11. September 1363, bietet neben anderen Pseudoiustiniana als
einziger handschriftlicher Zeuge die beiden echten Justinschriften Apolo-
gie und Dialog169. Mit dem genannten Arethascodex hat sie drei Schriften
gemeinsam: den Zenasbrief, die Cohortatio und, an letzter Stelle auf den
Blttern 433v-461r, die Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras. Dem
Forschungskonsens zufolge soll grec 450 diese drei Schriften direkt aus
dem Arethascodex abgeschrieben haben 170 .
Diese Annahme erweist sich jedoch als irrig: Die Werke in grec 450 sind
stets dicht aneinander angeschlossen, manchmal mit einer Zierleiste ge-
trennt 171 . Die inscriptiones und - wo vorhanden - subscriptiones sind in
grec 450 generell rubriziert. Die Auferstehungsschrift des Pseudoathenago-
ras jedoch ist deutlich von den brigen Werken abgesetzt. Der Text der
vorangehenden Quaestiones graecorum ad christianos jedoch endet knapp
unter der Blattmitte von 43 3r, der Rest der Seite ist leer. Pseudoathenagoras
beginnt erst oben auf Blatt 433v. An der Stelle der inscriptio stehen ru-
briziert sieben kurze senkrechte Wellenlinien und ein Punkt 172 . Ganz oben
am Blattrand steht eine kleine, auch mit UV-Lampe kaum noch lesbare,
stark abbreviiert geschriebene Notiz: : -
: 1 7 3 , dann nach einer Lcke von 16 mm von deutlich anderer Hand
174. Die Auferstehungsschrift liegt dem Schreiber von grec 450

1 6 7 KESELING, Athenagoras, Sp. 881; ihm schliet sich G R A N T , Athenagoras, S. 121, an.
1 6 8 BARNARD, Athenagoras, 38; L O N A , Apologeten, S. 525f (mit Anm. 1) und 5 3 2 .
169 Z u m C o d e x Paris, grec 450 vgl. M A R C O V I C H , PTS 4 7 , S. 1-4. Eine weitere Handschrift
London, The British Library, Loan 36 vom Jahr 1541 ist eine Abschrift von Paris,
grec 450 und somit ohne Wert fr die Textberlieferung (dazu M A R C O V I C H , PTS 4 7 ,
S. 6).
170 Vgl. oben S. 2 2 7 Anm. 162.
171 So Blatt 2 6 1 r und 302v.
172 Die Wellenlinien und der Punkt stehen k n a p p ber dem Schreibraum, etwa einen
Zentimeter eingerckt; darunter sind ca. drei Zeilen leer, dann beginnt der T e x t der
Auferstehungsschrift , das Pi links ausgerckt, rot, gro und verziert.
173 N o c h eine Spur weiter eingerckt als die Wellenlinien.
174 Laut mndlicher Auskunft von Christian Forstel, Paris, eine H a n d des 15. oder 16.
Jahrhunderts. Die Texteditionen verschleiern den Sachverhalt: O T T O ( A t h e n a g o r a e
Opera, S. 186 Anm. 1) zeigt das Fehlen einer berschrift an, liest aber am R a n d nur
. H A R N A C K (Apologeten, S. 176) referiert ungenau - offensichtlich
nach den Angaben von Otto - , obwohl er den C o d e x im Herbst 1 8 7 7 in Paris einge-
sehen hat ( A p o l o g e t e n , S. 7 5 Anm. 177). S C H W A R T Z (libellus, S. 48) schweigt ber die
berschrift. P O U D E R O N (SC 3 7 9 , S. 2 1 4 ) gibt im Apparat z. St. die berschrift als
an, als stammte diese so von erster H a n d . W a s er ver-

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 Der Verfasser 229

also anonym und ohne Titel vor; er versteht die Schrift aber auch nicht
stillschweigend als justinisch, wie die halbleere Seite 433r und die rubrizier-
ten Leerzeichen zeigen. Der Arethascodex drfte also kaum die Vorlage
sein, denn dort hat die Auferstehungsschrift eine inscriptio und wird mit
dem Athenagoras zugeschrieben. Weshalb htte der Abschreiber
die inscriptio bewusst auslassen sollen? Auch einige selbstndige Lesarten
im Text von grec 450 sprechen fr eine andere Vorlage 175 . Vollends unmg-
lich ist die Annahme einer direkten Abschrift aus dem Arethascodex beim
Zenasbrief. Am Anfang dieses Briefes fehlte in der Vorlage von grec 450 ein
Blatt; der Schreiber hat dafr die Bltter 5v Mitte - 6v Mitte freigelassen
und dazu am ueren Rand angemerkt: 176 . Im
Arethascodex ist der Zenasbrief jedoch vollstndig 177 . Wer grec 450 den-
noch vom Arethascodex abhngig sein lsst, muss mindestens eine Hand-
schrift zwischen den beiden annehmen, in der das erste Blatt des Zenas-
briefes verlorengegangen ist, in der die Uberschrift mit Titel und Verfasser
der Auferstehungsschrift ausgefallen ist und die Sonderlesarten entstanden
sind. Einfacher ist demgegenber die Annahme, dass grec 450 einem selb-
stndigen berlieferungszweig angehrt, in dem Pseudoathenagoras ohne
berschrift stand. Wer hat nun aber diese anonyme Schrift Athenagoras
zugeschrieben? Wenn wir annehmen, dass dies niemand anders als Arethas
war, erklren sich vier Aufflligkeiten: Erstens hat Schwartz festgestellt,
dass die beiden Schriften unter dem Namen des Athenagoras aufgrund der
unterschiedlichen Textqualitt im Arethascodex letztlich aus verschiedenen
Vorlagen stammen drften 178 ; die beiden Werke wurden also nicht wie oft
bei Schriften desselben Autors gemeinsam berliefert. Zweitens ist
in der inscriptio von Pseudoathenagoras sekundr zugesetzt. Drittens
hat Arethas keine Schrift dieses Codex so ausfhrlich studiert und mit
Scholien versehen wie die Auferstehungsschrift 179 . Viertens bezeichnet ein
Scholion des Arethas den Verfasser der Auferstehungsschrift in geheimnis-
schweigt, htte die von ihm energisch vertretene Authentizitt der Auferstehungs-
schrift unter dem Namen des Athenagoras schwer gefhrdet. Zuverlssig ist an dieser
Stelle allein die Angabe von N O L T E in MPG 6, Sp. 1755, wie ich mich im April 1998
und im November 1999 in Paris selbst berzeugt habe; einzig den Artikel , den er
vor Ayo liest, kann ich im Codex nicht erkennen (vgl. dazu auch S. 207 Anm. 74).
175
Am deutlichsten in PsAthen res 4,4 die Erweiterung o
' gegenber ' (darauf weist auchPouDERON, SC
3 7 9 , S. 4 2 , hin). Weiteres zu den Sonderlesarten bei H A R N A C K , Apologeten, S. 78f (zu
Pseudoathenagoras) und 76-78 (zum Zenasbrief und zur Cohortatio). Pseudo-
athenagoras hat im Gegensatz zum Arethascodex in grec 450 auch keine Unterschrift.
1 7 6
H A R N A C K , Apologeten, S. 75f mit Anm. 178.
1 7 7
H A R N A C K , Apologeten, S. 3 2 .
178
S C H W A R T Z , Libellus, S. IV. Schwartz lsst dabei offen, ob die beiden Uberlieferungen

erst im Arethascodex oder bereits in einem Vorgngerexemplar zusammengeflossen

sind.
179
So mit G E B H A R D T , Arethascodex, S. 1 8 5 .

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230 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

voller Weise als , als wre er namentlich

unbekannt 180 . Die Identifikation des Autors der Auferstehungsschrift ist
offenbar eine Frucht der intensiven Beschftigung des Arethas mit dieser
Schrift. Als er im Laufe seiner Studien zur Ansicht gelangte, dass sie vom
selben Verfasser stamme wie die im Codex voranstehende Legatio, hat er
bei der berschrift ergnzt und der Schrift eine subscriptio bei-
gefgt.
Damit knnen wir die Athenagoras zugeschriebene Auferstehungsschrift
endgltig als unecht betrachten. Sie stammt erstens aus inneren Grnden
nicht von Athenagoras; nicht sie, sondern die Justin zugeschriebene Auf-
erstehungsschrift ist der in leg 36,3 angekndigte .
In einem Zweig der berlieferung und offenbar auch im Archetyp ist sie
anonym. Sie ist wohl von Bischof Arethas von Csarea im Laufe von des-
sen Studien im Jahr 914 oder spter Athenagoras unterschoben worden.

3.2.4. Weitere Nachrichten ber Athenagoras

ber Athenagoras sind wir schlecht informiert. Die inscriptio der Legatio
bezeichnet ihn als Athener und Philosophen. Abgesehen von dem oben
genannten Zitat bei Methodius, welches seinerseits bei Epiphanius und
Photius berliefert ist, findet sich, wie gesagt, nur noch eine Nachricht bei
Philipp von Side, welche uns in einem Exzerpt erhalten ist 181 : Athenagoras
habe unter den Kaisern Hadrian und Antoninus gelebt und an diese seine
Bittschrift fr die Christen gerichtet, er sei Vorsteher der'
gewesen und habe als erster die Schule in Alexandrien (
) geleitet. Ferner sei Clemens, der Verfasser der
Stromateis, sein Schler gewesen und Pantnus wiederum dessen Schler.
Diese Notiz ist in der Forschung nicht ohne Grund auf groes Mitrau-
en gestoen 182 , denn die Legatio - von der Philipp aber immerhin Kenntnis
hat - ist nicht an Hadrian und Antoninus gerichtet, sondern an Marc Aurel
und Commodus (leg praescr). Zudem gilt Pantnus als Lehrer des Clemens

180 Zu PsAthen res 1,1 auf Blatt 348v am linken Rand. Der Text dieses Scholion bei M P G
6, Sp. 1809, oderHARNACK, Apologeten, S. 177. Harnack hat aufgrund dieser Bezeich-
nung schlieen wollen, dass Arethas den ungenannten Verfasser mit Justin identifi-
ziert habe (ebenda); Weiteres zu dieser These oben S. 225f.
181 Text aus Codex Baroccianus graecus 142 ediert von H A N S E N (Theodoros Anagnostes,
Kirchengeschichte, GCS, S. 160).
1 8 2 D O N A L D S O N , History, Bd. 3, S. 107f; B A R D Y , Atbnagore, S. 8f. H A R N A C K (Apologeten, S.
179f) meint, die Notiz offenbart eine solche Unkenntniss der alexandrinischen Kir-
chengeschichte, dass man Bedenken tragen wird, auf die Zusammenstellung des
Athenagoras mit den Vorstehern der Katechetenschule berhaupt etwas zu geben.
Wre er wirklich erster Vorsteher der alexandrinischen Schule, also Vorgnger des
Pantaenus gewesen, so wrde sich darber doch wohl eine Notiz bei Clemens resp.
Eusebius finden.

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 Der Verfasser 231

und nicht umgekehrt wie hier 1 8 3 . Sokrates merkt in seinem Bericht ber
Philipp an, dass er chronologisch unzuverlssig sei 1 8 4 .
Neuerdings hat sich Pouderon mehrfach dem Zeugnis des Sideten ge-
widmet und sich fr die Zuverlssigkeit der Angabe ausgesprochen,
Athenagoras habe in Alexandrien gewirkt 1 8 5 . Dies knnen wir nun von
unserer Auferstehungsschrift her zustzlich sttzen. Sie drfte in Alexan-
drien verfasst sein; wir haben die Vermutung geuert, ob er gar einer der
Lehrer des Clemens ist, die dieser in strm 1 , 1 1 , 2 verschlsselt erwhnt 1 8 6 .
Da sich nun Athenagoras als ihr Autor zu erkennen gegeben hat, wird die
Notiz bei Philipp von Side neu vertrauenswrdig: Athenagoras drfte tat-
schlich in Alexandrien als Lehrer gewirkt haben und knnte einer der
Lehrer des Clemens gewesen sein. Vielleicht ist er doch der Ionier aus
Griechenland (strm 1,11,2), wie auf dem Hintergrund der Notiz des
Sideten schon vermutet worden ist 1 8 7 . Eine weitere Sttze bietet eine aller-
letzte, unscharfe Notiz zum Namen Athenagoras: Der Platokommentator
Boethus soll sein Buch einem
gewissen Athenagoras gewidmet haben 1 8 8 . Sollte dies vielleicht der >aus
Athen stammende christliche Philosoph Athenagoras* sein . . . ? 1 8 9 Die
Nachrichten sttzen sich alle gegenseitig. Vielleicht bezieht sich '-
bei Philipp auch nicht auf die Athener Akademie, welche auch
heit 1 9 0 , sondern auf eine Lehrttigkeit als platoni-
scher Philosoph in Alexandrien, wie die Widmung der Schrift des Boethus
nahelegt. Und schliesslich lsen sich vielleicht auch die Schwierigkeiten in
der Sukzessionskette der Schulhupter der Katechetenschule: Philipp lsst

183 Clemens selbst redet in ecl proph 5 6 , 2 von unserem Pantnus, wozu die Florentiner
Handschrift (3. Hand) in einer Randglosse anmerkt: . [=]
( S T H L I N , C C S Clemens, Bd. 3, S. 153, Apparat . St.). Euseb H E 5 , 1 1 , 2
(vgl. auch 6,6,1; 6 , 1 3 , 2 ) berichtet, dass Clemens in den (mittlerweile verlorenen)
Hypotyposen des Pantnus wie eines Lehrers gedenkt ($ v
).
184 Sokrates, E 7 , 2 7 , 6 : , T O . Auch
HARNACK (Apologeten, S. 1 7 9 Anm. 1 8 4 ) weist auf die chronologische Unzuverlssig-
keit des Sideten hin.
1 8 5 P O U D E R O N , Athnagore chef d'cole-, D E R S . , Athnagore d'Athnes, S . 2 1 - 3 5 ; D E R S . ,
Apologetica, Teil 4 [1996], S . 2 3 3 - 2 3 8 ; D E R S . , resurrectione, S . 149f; auch R U N I A ,
Verba, S. 323f, rechnet mit Alexandrien als Wirkungsort des Athenagoras.
186 Siehe S. 86.
187 Zur Identifikation des Ioniers und des Assyrers in Clem Alex Strom 1 , 1 1 , 2 mit
Athenagoras und Tatian vgl. Z A H N , Supplementum, S. 163f.
188 Photius, bibl 1 5 5 ( H E N R Y , Photius, Bd. 2, S . 114). C O B E T (Mnemosyne, Bd. 9 , S . 4 3 1 )
vermutet Boethus in Alexandrien, Naber setzt ihn nach dem Tod Marc Aurels an
(dazu N A B E R , Lexicon, Bd. 1, S . 62); er gehrt jedenfalls sptestens dem 2. Jahrhundert
n. Chr. an (Weiteres bei M O N T A N A R I , Bothos, S . 725f).
1 8 9 Z A H N , Supplementum, S. 6 0 .
190 So bei Diog L 5,2.

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232 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser

diese mit Athenagoras-Clemens-Pantnus-Origenes beginnen, whrend

Euseb die Reihenfolge Pantnus-Clemens-Origenes kennt. Wenn man be-
denkt, dass die Bezeichnung Katechetenschule noch nicht einen straff
durchorganisierten Schulbetrieb bezeichnet, so drfte die Sukzessionskette
der Lehrer vor Orgenes eine historische Konstruktion spterer Zeit sein 191 .
Auch wenn Euseb schreibt, dass Clemens des Pantnus wie eines Lehrers
gedenkt , so beruht diese Mutmaung auf nicht mehr als der Angabe
in eel proph 56,2 192 . Somit wre die Nachricht bei
Philipp von Side zwar chronologisch, aber nicht grundstzlich sachlich
unzuverlssig. Unter vielen wertlosen Notizen des Sideten wre also wie-
der einmal eine Perle gefunden wie etwa jene berhmte Nachricht des
Papias ber die Martyrien der Zebedaiden 193 . Lsst sich vielleicht ein Stck
weit das Schweigen der altkirchlichen Tradition ber Athenagoras und die
Zuweisung unserer Schrift an Justin aus den Spannungen zwischen Bischof
und Lehrerschaft Alexandriens erklren, derentwegen Clemens nur verhl-
lend ber seine Lehrer berichtet und Orgenes Alexandrien verlassen hat?

191
Vgl. dazu H O R N S C H U H , Leben, S. 1 - 3 , v. a. S. 2.
192
Auch die Vielzahl der Lehrer, die Clemens in strm 1,11,2 e r w h n t - d i e freilich nicht
alle in Alexandrien gewirkt haben mssen! - , lsst eher an ein lockeres Neben-
einanderwirken (vgl. H O R N S C H U H , Leben, S. 2) denken.
193
Papias Fragm 1 1 ( L I N D E M A N N / P A U L S E N , Vter, S. 2 9 9 ) ; vgl. dazu neuerdings wieder
O B E R W E I S , apias-Zeugnis. Allerdings sollte man sich auch hier davor hten, die Nach-
richt hinsichtlich ihres chronologischen Wertes zu berschtzen und ein gleichzeitiges
Martyrium der beiden anzunehmen (gegen S C H W A R T Z , Tod, S . 50. 53f; D E R S . , Chrono-
logie, S. 129, u.a.).

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 ANHANG I. BEGLEITENDE UNTERSUCHUNGEN

. DAS FLORILEG GEGEN DIE, DIE SAGEN, DASS DIE SEELEN

VOR DEN MENSCHLICHEN KRPERN EXISTIEREN UND MIT
IHM VERWANDTE TEXTCORPORA

1. Problemstellung und Vorgehen

Im Zusammenhang mit der unter dem Namen Justins berlieferten Auf-

erstehungsschrift interessieren uns Entstehungszeit und -ort des Florilegs
Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern
existieren, in dem sich ein bisher unbekanntes Fragment der Auferste-
hungsschrift findet (Blatt 116v). Dieses - mit Ausnahme einzelner Zitate 1
- bisher noch unverffentliche Florileg ist in einer einzigen Handschrift,
nmlich Vatopedi 236 (113r-127r) berliefert 2 . De Santos Otero schreibt
es Theodor Abu Qurra zu, der um die Wende vom 8. zum 9. Jahrhundert
Bischof von Harran war und von dem sich noch andere Schriften in diesem
Codex finden, doch schon er stellt fest, dass keiner der zitierten Autoren
spter als ins 6. Jahrhundert falle 3 . Anders die Einordnung von Marcel
Richard: Selon nous, ce document a t compos au second quart du Vie
sicle dans les milieux monastiques palestiniens pour combattre les moines
orignistes de la Nouvelle Laure et d'ailleurs. 4 Die folgende Untersu-
chung will die Einordnung von Richard przisieren durch den Nachweis,
dass das Florileg in verschiedenen Textcorpora verwendet worden ist. Es
sind die folgenden:
a) ' (erste
Rezension des zweiten Buches der Hiera des Johannes von Damaskus),
erhalten in der Handschrift Vaticanus graecus 1553,
b) der Brief des Kaisers Justinian an den Patriarchen Menas vom Jahr
542 5 , welcher ein Edikt gegen Orgenes darstellt,
c) eine Liste mit fnfzehn Vtertestimonien, welche Prokop von Gaza
(f zwischen 518 und 536 6 ) in seiner Oktateuch-Epitome dem Kapitel zu
Gen 3,21 anfgt,

1 Vgl. dazu die Lemmaliste unten S. 2 3 5 - 2 4 4 .

2 Zur Handschrift vgl. oben S. 40 Anm. 49. N a c h meiner Untersuchung ist der zuletzt
verstorbene zitierte Autor Kyrill von Alexandrien (f 444).
3 captulos, S . 4 8 3 .
D E SANTOS O T E R O ,
4 RICHARD,fragments de Thophile, S . 5 7 .
5 Zur Datierung unten S. 2 7 3 mit Anm. 107.
6 Z u m Todesdatum unten S. 2 8 4 mit Anm. 155.

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234 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

d) ein syrisch erhaltenes tritheistisches Florileg, wohl aus dem letzten

Viertel des 6. Jahrhunderts 7 , welches sich gegen die Auferstehungslehre des
Johannes Philoponos wendet.
Dabei wird sich zeigen, dass diese vier Sammlungen zum Teil umfang-
reichere Zitate bieten, zum Teil auch Stcke, welche im Codex Vatopedi
236 ganz ausgefallen sind. Den Sammlungen liegt also nicht das Florileg
im Codex Vatopedi 236 direkt zugrunde, sondern ein Archetyp desselben,
den Codex Vatopedi 236 nur in einer verkrzten Rezension reprsentiert.
In zwei Fllen befinden wir uns fr den Abhngigkeitsbeweis in einer
sehr glcklichen Lage. Der Vaticanus graecus 1553 und der Menasbrief
haben mit dem Vatopedi-Florileg eine Reihe von Zitaten gemeinsam,
sodass aufgrund der gleichen Lemmata, Textincipits und -explicits sowie
gemeinsamer Fehler und Eigenheiten auf einen gemeinsamen Archetyp
geschlossen werden kann. Nicht ganz so einfach ist der Beweis bei Prokop
zu fhren. Er zitiert die Texte nicht, sondern nennt sie nur. Somit stehen
keine Incipits und Explicits der Fragmente als Vergleichsmaterial zur
Verfgung. Dennoch bieten auch seine Angaben eine Flle von Berh-
rungspunkten, die einen gemeinsamen Archetyp erforderlich machen. Noch
etwas anders ist die Lage beim tritheistischen Florileg. In dieser noch
unverffentlichten Sammlung finden sich weit weniger Zitate, die eine
Abhngigkeit vom Archetyp des Vatopedi-Florilegs belegen knnten. Wir
beschrnken uns auf die Zitate zweier Autoren und Schriften, die im
Rahmen der brigen drei Textcorpora von Interesse sind, nmlich Stcke
aus der Schrift ber die Seele von Petrus von Alexandrien und aus dem
Brief an die Mnche von Pbua von Kyrill von Alexandrien. Dass alle vier
Textcorpora auf denselben Archetyp zurckgehen, gewinnt dadurch an
Wahrscheinlichkeit, dass es sich bei etlichen Zitaten um die einzigen Text-
zeugen des jeweiligen Stckes oder gar der jeweiligen Schrift handelt. In
den verschiedenen Sammlungen sind uns offenbar die Stellen erhalten,
welche im Kampf gegen den Origenismus im 6. Jahrhundert als loci classici
der Rechtglubigen gegolten haben.
Ich liste zuerst die 103 Zitate des noch unverffentlichten Vatopedi-
Florilegs 8 mit ihren Lemmata, Textincipits und -explicits auf. W o ich die
Zitate habe identifizieren knnen, gebe ich die Quelle an. In einer Spalte
rechts wird auf die entsprechenden Zitate in den anderen Textcorpora
verwiesen, die weiter unten aufgelistet werden. Fr die Sammlungen ver-
wende ich folgende Siglen, die der Zitatnummer vorangestellt werden:

Handschrift 236, 1 1 3 r - 1 2 7 r , Florileg Gegen die, die

sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren 9

7 Z u r Datierung unten S. 2 7 9 .
8 Ich bereite eine Edition vor.
9 Der Buchstabe fr .

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 Das Vatopedi-Florileg 235

Handschrift Vaticanus graecus 1S5310,

(erste Rezension des zweiten
Buches der Hiera des J o h a n n e s v o n D a m a s k u s ; L e m m a l i s t e unten
S. 2 4 6 - 2 5 1 )
P r o k o p v o n G a z a , O k t a t e u c h - E p i t o m e , V t e r t e s t i m o n i e n im Kapi-
tel zu Gen 3 , 2 1 (Testimonienliste unten S. 2 5 9 )
J Kaiser Justinian, Brief an den P a t r i a r c h e n M e n a s ( L e m m a l i s t e unten
S. 2 7 3 - 2 7 6 )
S syrisch erhaltenes tritheistisches Florileg. Bei dieser S a m m l u n g w e r -
den nur die genannten Stcke aus ber die Seele v o n Petrus v o n
A l e x a n d r i e n und aus d e m Brief an die Mnche von Phua v o n Kyrill
v o n A l e x a n d r i e n bercksichtigt. Ich fhre d a h e r keine L e m m a l i s t e
auf, ebenso unterbleibt eine N u m m e r i e r u n g der Z i t a t e .

In K l a m m e r n gesetzte A n g a b e n bezeichnen Parallelzitate, deren U m f a n g

sich nicht mit d e m entsprechenden Z i t a t deckt, die sich a b e r in n c h s t e r
N h e befinden. A n m e h r e r e n Stellen bentzt Justinian im M e n a s b r i e f Z i t a t e
des Florilegs, o h n e die Schrift und den A u t o r zu nennen. Diese Stellen
w e r d e n zitiert m i t Sigel J u n d Seiten- u n d Z e i l e n z a h l der E d i t i o n bei
Schwartz.

Blatt 2 3 6 , Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor Parallel-
den menschlichen Krpern existieren: zitate
Lemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate
113r 1 ' ' ' 4
. 5 J 10
-
= Athanasius, Contra Arianos 2,19 (MPG 26, Sp. 187f)
re - .
113r-v 2 ; ' J 19+20

= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief (CPG 2595; SCHWARTZ,
ACO III, S. 202 . 2 0 - 2 6 und S. 202 . 27 - S. 203 . 1, dazwischen
ein nur hier berlieferter Abschnitt [nicht ediert])
- ; -
.
113 3' ' J 11
, fjv

= Athanasius, Ad Epictetum 8 (MPG 26, Sp. 1064)
o -
.
116r-v 4 1116|
.
, '
= Irenaus von Lyon, haer 2,33,2 (aus ediert von DE SANTOS OTERO,
captulos, S. 4 8 6 - 4 8 7 )

10 Der Buchstabe fr = Grottaferrata (dazu oben S. 10 Anm. 65).

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236 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

-
.
116 5 ' 8
= Irenaus von Lyon, haer 2 , 3 3 , 1 (aus ediert von DE SANTOS O T E R O ,
captulos, S. 4 8 7 - 4 8 8 )
-
.
,
' ' ' ' '.
116 6 9
= Pseudojustin, De resurrectione 7,lObis (Edition oben S. 118); nur ( 8)
hier berliefert
T ov - .
116 7 45
-117r = Clemens von Alexandrien, eel proph 17,1 ( S T H L I N , G C S Clemens,
Bd. 3 , S . 141)
- .
117r 8 ' - 1
= Clemens von Alexandrien, strm 3,13,2f ( S T H L I N , GCS Clemens,
Bd. 2, S. 201)
-
.
117r 9
' 1
= Clemens von Alexandrien, strm 3,93,3-3,94,3 ( S T H L I N , GCS Cle-
mens, Bd. 2, S. 239)
- .
117r 10
= Clemens von Alexandrien, strm 6,35,1 ( S T H L I N , GCS Clemens,
Bd. 2, S. 448)

.
117r 11
= Clemens von Alexandrien, strm 7,32,8 ( S T H L I N , GCS Clemens,
Bd. 3, S. 24)
' o -
.
117r 12 ' - 2

Dionysius von Alexandrien, In Ecclesiasten, nur hier berliefert;
ediert von B I E N E R T , Neue Fragmente, S. 310.
- ; cr .
117r 13 ' 2
Dionysius von Alexandrien, In Ecclesiasten, nur hier berliefert;
ediert von B I E N E R T , Neue Fragmente, S. 310.
ai - .
117r 14 3
' 4
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 1, ediert von BIENERT, J 6
Neue Fragmente, S. 311 (weitere Editionen siehe unten S. 256 Anm.
34)

- .

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 Das Vatopedi-Florileg 237

117r-v 15 3
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 2, nur hier berlie- J 191,
fert; ediert von BIENERT, Neue Fragmente, S. 311. 20f
, , -
.
117 16 3
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 3, ediert von BIENERT, J 7
Neue Fragmente, S. 31 lf; Schluss nur hier berliefert (weitere Edi-
tionen siehe unten S. 2 5 6 Anm. 34)
-
.
117 17 15
J 191,
= Methodios von Olympos, res 1,32,1-3 (BONWETSCH, GCS Metho- 27-33
dius, S. 2 6 7 Z. 2 8 - S . 268 Z. 10)
-
.
117 18 ' - 15
= Methodios von Olympos, res 1 , 3 2 , 4 - 5 (BONWETSCH, GCS Metho-
dius, S. 2 6 9 Z. 2 - 4 und 5 - 7 )
- '
[] .
117 19 ' 15
118r = Methodios von Olympos, res 1,39,1-3 (BONWETSCH, GCS Metho-
dius, S. 282 Z. 3 - 8 und 11-S. 283 Z. 2)
- ;
11 8 2 0 3

= Hippolyt, In Genesim, Fragment 3 (ACHEUS, GCS Hippolytus, Bd.
1/2, S. 52)
-
.
11 8 21 ' - 5
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 1 (MAI, Collectio,
Bd. 7, S. 85 r. Sp. [= MPG 86, Sp. 2 0 3 7 - 2 0 4 0 ] )
' -
.
118r 2 2 ' (vgl.P4)
'
'

,

- .
118r 23 44
= Athanasius, De decretis Nicaenae synodi 8,4-9,1 (OPITZ, Atha-
nasius, Bd. 2/1, S. 8)
' -
.
118r-v 2 4 ' 5
= Athanasius, Vita Antonii 7 4 , 6 (BARTELINK, S C 4 0 0 , S . 3 2 4 - 3 2 6 ) J 9
-
; Brought to you by | New York University Bobst Library Technical Services
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238 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

118v 25 ' 5
= Athanasius, Vita Antonii 74,7 ( B A R T E L I N K , S C 400, S . 326)
yp - .
118 26 , J 21
' ' J 192,
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief ( S C H W A R T Z , A C O III, S . 31-36
2 0 3 , . 3 - 1 0 )
TO opavo -
opavo .
118 2 7 '

= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.133)

- .
118 28
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.133; unmit-
telbare Fortsetzung des vorhergehenden Zitats)
! - ;
118 29
-119r = Kyrill von Alexandrien, In ]oannem 1,9 (MPG 73, Sp.136)
, v - .
119r 30
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.136)
-
.
119r 31
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.136; unmit-
telbare Fortsetzung der vorhergehenden Zitats)
' -
.
119r 32
= Kyrill von Alexandrien, in Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.137)
ai -
.
119r 33
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 4,19 (MPG 33, Sp. 480)
- .
119r 34 -
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 14,10 (MPG 33, Sp. 8 3 6 - 8 3 7 )
- '
.
119r-v 35
'
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 [CPG
3823]).
-
.
119 36

Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 [CPG
3824]).
-
''.
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 Das Vatopedi-Florileg 239

119v 3 7 13
; -
= Basilius von Csarea, Quod deus non auctor mali 7 (MPG 31, Sp.
344)
' , , -
.
119 38 ? ( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232) 17
oi - J 14
.
119 3 9 '- ( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232) 17
T I V O - . J 14
119 4 0
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S.
120)
.
119 4 1 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 3 8 , 1 0 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
122)
,
.
119 4 2 '- 26
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S. ( J 5 als
124 Z. 1 - 2 ; = Oratio 4 5 , 7 [MPG 36, Sp. 6 2 9 - 6 3 2 ] ) or 45,7)
'
[].
119 4 3 ' 26
-120r = Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S. ( J 5 als
124 Z. 4 - S. 126 Z. 14; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 632]) or 45,7)
- .
120r 4 4 -
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 7 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
208-210)
-
.
120r 4 5 ' 14
- ( 29)
= Gregor von Nazianz, Oratio 2 8 , 2 2 ( G A L L A Y / J O U R J O N , S C 2 5 0 , S .
146, Z. 11-13)
- .
120r 4 6
= Gregor von Nazianz, Oratio 3 9 , 1 3 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
176)

- .
120r 4 7
= Gregor von Nazianz, Oratio27,10 ( G A L L A Y / J O U R J O N , SC 250, S. 9 4 )

- .
120r 4 8
'
= Amphilochius von Ikonium, Fragment 6,1 (DATEMA, CChr.SG 3,
S. 233)
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240 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

' - ;
TTOO

.
120r 4 9 21
'
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 62,2-4 ( H O L L , GCS Epiphanius,
Bd. 1, S. 74 Z. 9 - 1 6 )

;
120r-v 5 0 21
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 6 2 , 8 - 6 3 , 1 ( H O L L , GCS Epi-
phanius, Bd. 1, S. 75 Z. 15-21)
-
.
120 51
= Brief der westlichen Bischfe an Basilius (sog. 2. Brief des
Damasus, Fragment 3: SCHWARTZ, Sammlung, S . 22, Z. 8 - 1 1 )
-
.
120 52

.
= Brief der westlichen Bischfe an Basilius (sog. 2. Brief des
Damasus, Fragment 4: SCHWARTZ, Sammlung, S . 23, Z. 2 - 3 )

.
120 53 '

= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 61,1 (MPG 58,
Sp. 590)
'
.
120 54
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Joannem 56,1 (MPG 59, Sp.
305)
!
;
120 55 [] (Edition
= Severian von Gabala, De mundi creatione 6,7 (MPG 56, Sp. 492) unten
o - S. 290
. . 7 - 9 )
120 56

= Isidor von Pelusium, Epistulae 4,163 (MPG 78, Sp. 1 2 4 8 - 1 2 4 9 )

.
120 57 '
= Isidor von Pelusium, Epistulae 4,163 (MPG 78, Sp. 1249)
ov - .
121 58 '

= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 11,6 (MPG 57,
Sp. 199)

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 Das Vatopedi-Florileg 241

yp aTOs -
.
121 5 9
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 69,3 (MPG 58,
Sp. 651)
$ -
.
121 60 ' -
-122r = Kyrii] von Alexandrien, Matthuskommentar, Fragment (REUSS,
Matthus-Kommentare, Fragment 248, S. 237 [=MPG 72,436])
Il22rl -
.
122r 61 '
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 79,2 (MPG 58,
Sp. 720)
'

122r 6 2
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 61,4 (MPG 58,
Sp. 594)
- o .
122 63 []
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 18,14 (MPG 33, Sp. 1 0 3 2 - 1 0 3 3 )
o -
.
122r 6 4 ' -
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 18,19 (MPG 33, Sp. 1040)
-
.
122r 65
-
.
122r 6 6 -
'

= Augustin, De gestis Pelagli 10 (VRBA/ZYCH, CSEL 42, S. 60 . 25
- S . 61 . 3)
-
.
122r 6 7

= Basilius von Csarea, In divites 8 (MPG 31, Sp. 301)
, , -
.
122r-v 68
= Basilius von Csarea, In divites 6 (MPG 31, Sp. 2 9 6 - 2 9 7 )
-
.
122 6 9 - J 26
= Basilius von Csarea, In sanctum baptisma 8 (MPG 31, Sp. 444)

.
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242 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

122V 70
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 2 4 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 4 8 )
,
.
122 71
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 3 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 7 4 )
; ,
, .
122 72
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 6 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 8 0 )
, .
122 73 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 6 (MORESCHINI/GALLAY, S C 358,
S. 2 8 2 )
- .
122 74
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,12 (MORESCHINI/GALLAY, SC 358, S.
130; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 633])
, .
122 75
= Gregor von Nazianz, Oratio 19,6 (MPG 35, Sp. 1049)
, .
, .
122 76
-123r = Gregor von Nazianz, Oratio 14,7 (MPG 35, Sp. 944)
-
.
123r 77 13
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,28 (BERNARDI, SC 247, S. 126) J 23
.
123r 78 ' -

ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 1
- .
123r 79 ' J 15
, '
, '
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 2
= SCHWARTZ, A C O I I I , S . 2 0 1 . 5-9
-
.
123r 80 6
, -
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 3
-
.
123r 81 6
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61f, Frgm 4
-
.
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 DasVatopedi-Florileg 243

123v 82 ' 6
-124r ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 62f, Frgm 5
-
;
124r 83 ' 6
ediert V O N R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 6 3 , Frgm 6
-
.
124r-v 84 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 63, Frgm 7
-
.
124 85 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 63f, Frgm 8
, -
.
124 86 6
-125r ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64, Frgm 9
-
.
125r 87 ' - 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64, Frgm 10
-
' .
125r 88 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64f, Frgm 11
- '
;
125r 89
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 12
-
;
125 90
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 13
- .
125r 91

ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 14
-
.
125 92 ' 41
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus ( S A V I L E ,
, Bd. 5, S. 649 . 2 2 - 2 7 )
- .
125 93 ' - 42
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus ( S A V I L E ,
, Bd. 5, S. 649 . 2 9 - 3 4 )
- .
125 9 4 '

= Severian von Gabala, De mundi creatione 5,4 (MPG 56, Sp. 476)
- ,
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244 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

12 5 95 -
= Basilius von Csarea, Hexamerott 6,7 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 99 Z. 21 - S. 100 Z. 2)
oi -
.
125 9 6 '
= Basilius von Csarea, Hexamerott 7 , 1 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 112 Z. 8 - 1 1 )
-
.
125 97 '
-126r = Basilius von Csarea, Hexamerott 8,1 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 126 Z. 5 - 1 0 )
-
.
126r 98

Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 220 [CPG
3824]).
-
.
126r 99 ,
,
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 (CPG
3824]).
- , ,
, .
126r-v 100 126

= Severian von Gabala, De mundi creatione 6,6-7 (MPG 56, Sp.
492)
-
', '.
126 101 ' '
'
= ediert von Bienert, Neue Fragmente, S. 309.
-
.
126 102 '
= Athanasius, Oratio contra gentes 2 (MPG 25, Sp. 8)
o -
.
126 103
= Athanasius, De incarnatione verbi 3,4 ( K A N N E N G I E S S E R , SC 199, S.
272-274)

- .

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 Das Vatopedi-Florileg 245

2 . Das Vatopedi-Florileg und das Kapitel A l in der

ersten Rezension des zweiten Buches der Hiera

Wenden wir uns nun einer ersten Sammlung zu, die von einem Archetyp
des Vatopedi-Florilegs abhngig ist. Es ist das Eingangskapitel A l der
ersten Rezension des zweiten Buches der . Diese wird vertreten durch
die Handschrift Vaticanas graecus 1553n. Karl Holl hat drei Charakteri-
stiken dieser Rezension herausgearbeitet, die fr uns im Folgenden von
Belang sind:
a) Der Redaktor dieser Rezension vertritt eine antiorigenistische Hal-
tung. Die Prdikate in den Lemmata setzen die bedeutenden origenistischen
Vter gegenber unbedeutenderen rechtglubigen zurck 1 2 . An die ersten
Bibelzitate des ersten und zweiten Kapitels sind zudem so lange Scholien
angehngt, dass man sie dogmatische Excurse nennen mchte, denen die
Polemik gegen Orgenes ebenso eigen ist wie gelegentlichen Erweiterungen
gewisser 1 3 . Am deutlichsten und fr uns am interessantesten ist die
Erweiterung des von Kapitel A l , dem wir uns nun zuwenden. In der
Vatikanischen Rezension lautet er nur
14 . Hier im Vaticanus IS53 jedoch stellt er geradezu einen
Katalog der zu behandelnden Streitpunkte gegen Orgenes dar 1 5 :

ber die Bildung und Ausstattung des Menschen

' und [darber], dass die von Gott inspirierte
[sic] Schrift sagt, der Mensch sei nach
Gottes Bild geschaffen, und dass
die Seele nicht vor dem Leib existiere
und dass Gott dieses Fleisch
aus dem Erdboden
mit seinen makellosen Hnden gebildet und
ihm Lebensgeist eingehaucht hat und
dass die Hautkleider nicht, wie die Hretiker
. sagen, das Fleisch sind.

11 Ebenfalls dieser Rezension gehrt die Palimpsesthandschrift Vaticanus graecus 1456

an. Wir knnen sie hier vernachlssigen, da nur an acht Stellen noch die ursprngliche
Schrift gelesen werden kann (siehe dazu H O L L , Parallela, S. 2 2 0 - 2 2 2 und 224), die
nach H O L L eher ins 9. als ins 8. Jahrhundert zu datieren ist (Parallela, S. 219; in
Fragmente, S. IV, datiert er auf s. VIII-IX). Wichtig ist sie in jedem Fall fr die
Datierung der Rezension, fr welche sie einen terminus ante quem abgibt.
1 2 HOLL, Parallela, S. 203.
13 HOLL, Parallela, S. 208f, das Zitat S. 208. Einen Teil der Scholien hat M A I (Collectio,
Bd. 7, S. 83f) verffentlicht (nachgedruckt in MPG 86/2, Sp. 2 0 3 3 - 2 0 3 6 ) .
14 MPG 95, Sp. 1097.
15 Den Text des bei M A I , Collectio, Bd. 7, S. 83 1. Sp., und bei H O L L , Parallela,
S. 209.

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246 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

b) Holl hat d a r a u f hingewiesen, dass die L e m m a t a des Vaticanas 1553

eine Reihe v o n Eigentmlichkeiten aufweisen: Bei G r e g o r v o n N a z i a n z
heit es in der Regel nicht , s o n d e r n
1 6 . J o h a n n e s C h r y s o s t o m u s ist nur a n drei v o n
7 1 Stellen mit diesem blichen P r d i k a t bezeichnet; sonst ist er
( ) b e n a n n t 1 7 . Die des C l e m e n s v o n Ale-
x a n d r i e n heien d u r c h g e h e n d und die Eingangsschrift der Bibel
in der Regel statt 1 8 .
c) V o r allem a b e r fllt a m Eingangskapitel A l dieser H a n d s c h r i f t ein
unbeschreibliches D u r c h e i n a n d e r der K i r c h e n v t e r z i t a t e auf. Ich fhre
w i e d e r die Z i t a t e , die n u r z u m Teil ediert s i n d 1 9 , m i t ihren L e m m a t a ,
Textincipits und -explicits a u P . In der ersten Spalte rechts sind die Parallel-
zitate der V a t i k a n i s c h e n R e z e n s i o n ( V a t R e z ) dieses Kapitels aufgefhrt,
a u f die wir im F o l g e n d e n eingehen w e r d e n . In der zweiten Spalte sind
wieder die Parallelzitate aus den S a m m l u n g e n , P, J und S aufgefhrt.
4->
<
4-J
a
IE
Blatt VATICANOS GRAECUS 1553 (erste Rezension des zweiten Bu- J g
ches der Hiera), Kapitel A l : S 53 S
Lemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate ^ ^ ^ ^
22r-v 1 ; ?' 1
Fragment 1 H O L L
= 1. Clemensbrief 33,2-6 ( F I S C H E R , Vter, S . 6 4 )
-
- .
22 2 0'
Fragment 2 5 H O L L
-
' .

1 6 HOLL, Parallela, S . 1 9 8 .
1 7 HOLL, Parallela, S. 198.
1 8 H O L L , Parallela, S. 1 9 8 .

1 9 H O L L , Fragmente, und M A I , Collectio, Bd. 1 und 7. Ich gebe die Fundstelle bei H O L L ,
Fragmente, an, bei den von Holl nicht edierten Stcken die Stelle bei MAI, Collectio,
Bd. 7, S. 8 4 - 9 1 (nachgedruckt in MPG 86/2, Sp. 2 0 3 5 - 2 0 5 3 ) . Auf MAI, Collectio, Bd.
1, wo dieselben Zitate mit lateinischer bersetzung ediert sind, wird nur im Falle des
Basiliuszitates aus der Predigt zu Ps 114 verwiesen, das in MAI, Collectio, Bd. 7, fehlt.
20 Ich lasse die vorangehenden Bibelzitate wie auch das folgende eingeschobene Kapitel
beiseite (vgl. dazu H O L L , Parallela, S. 211 und 213f); sie sind fr unsere
Untersuchung nicht von Belang. - Auch H O L L , Parallela, S.211-213, druckt die
Lemmata dieses Kapitels ab und vermerkt, welche Kapitel im Vaticanus 123 6 stehen.
Allerdings hat er dabei den hier als Nr. 17 gezhlten, nur mit abgetrennten Titel
bersehen. Ebenfalls gegen Holl (ebenda) zhle ich die Zitate der Vatikanischen
Rezension durchgehend 1 - 1 9 , whrend Holl unsere Nummern 2 und 3 als 2a und 2b,
unsere Nummern 4 und 5 als 3a und 3b, unsere Nummern 16 und 17 als 14a und 14b
zhlt.

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 Das Vatopedi-Florileg

22v-23r 3 ' -
Fragment 354 HOLL
= Hippolyt, IN Genesim, Fragment 3 (ACHELIS, GCS Hippolytus,
Bd. 1/2, S. 52)
-
.
23r 4 '
-
Fragment 4 6 0 HOLL
= Petrus von Alexandrien, De anima, Fragment 1 (weitere
Editionen siehe unten S. 2 5 6 Anm. 34)
-
.
23r-v 5 '

= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 1 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 85 r. Sp. [= MPG 86, Sp. 2 0 3 7 - 2 0 4 0 ] )
' -
.
23v-24r 6 -
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 2 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 85 r. Sp. - S . 861. Sp.[= MPG 86, Sp. 2040])
-
.
24r-v 7 ' -
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 3 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 86 1. Sp. - r. Sp.[= MPG 86, Sp. 2040f])
- , ,
, , .
24 8
-
= Pseudojustin, De resurrectione 7 , 2 - 7 , 6 (Edition oben S. 118)
- '
;
24v-25r 9 -
Fragment 443 HOLL
= Methodios von Olympos, symp 2,6 (MUSURILLO/DEBIDOUR, SC
9 5 , S. 8 2 , Z . 1-16)
- -
.
25r-26r 10 -
Fragment 4 1 6 HOLL
= Methodios von Olympos, res 1,34,1-1,35,2 (BONWETSCH, GCS
Methodius, S. 2 7 1 - 2 7 3 )
-
.
26r-v 11 -
Fragment 4 2 4 HOLL
= Methodios von Olympos, res 1 , 5 0 , 3 - 4 (BONWETSCH, GCS
Methodius, S. 304 Z. 1 0 - 1 6 )

.
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248 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

26v 12 7
= Basilius von Csarea, De gratiarum actione 2 (MPG 31, Sp.
221)
- ' .
26 13 - 4 37
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 6 - 7 (MPG
31, Sp. 344)
, - ' , ,
.
26 14 5
Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG 31,
Sp. 349)
-
.
27r 15
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG
31, Sp. 349)
-
.
27r-v 16
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 4 - 5 (MPG 44, Sp.
136-137
-
' .
27-33 17 [nur mit : abgetrennt] 38+39
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28-29 (MPG 44, Sp. 12
229-240) J13+14
- .
33-34 18 '
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 30 (MPG 44, Sp. 253)

.
34v-36r 19
= Gregor von Nyssa, De anima et resurrectione dialogus (MPG
46, Sp. 4 1 - 4 5 )
' -
.
36r-v 2 0 -
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 5 5 , 3 - 5 6 , 1 (HOLL, GCS
Epiphanius, Bd. 1, S. 64f)
-
[] [].
36-37 21 49+50
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 6 2 , 1 - 6 3 , 2 (HOLL, GCS
Epiphanius, Bd. 1, S. 75 Z. 5 - S. 76 Z. 23)
-
.
38r-v 2 2 - 6
= Basilius von Csarea, In attende tibiipsum 7 - 8 (MPG 31, Sp.
216)
, -
.

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 DasVatopedi-Florileg 249

38v 2 3 to ' 8
MAI, Collectio, Bd. 1, S. 79
= Basilius von Csarea, In Psalmum 114, Kap. 5 (MPG 29, Sp.
492)
; -
.
38 2 4 you - 10 13
(J 23)
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,75 ( B E R N A R D I , SC 247, S. 188)
-
;
38v-39r 2 5 11
= Gregor von Nazianz, Oratio 1 4 , 6 - 7 (MPG 35, Sp. 865)
- .
39r-v 2 6 42+43
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC ( J 5 als

358, S. 124 . 1 - S. 126 Z. 19; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. or 45,7)
629-632])
ouv - ,
.
39 2 7 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC
358, S. 126 Z. 2 2 - 2 4 ; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 632])
- .
40r 28 12
= Gregor von NaSSanz, Oratio 32,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 318,
S. 104)
[sic] -
.
40r 2 9 ' 13 45
= Gregor von Nazianz, Oratio 28,22 ( G A L L A Y / J O U R J O N , SC 250, 14

S. 144 . 2 - S . 146 . 11)

; - ;
40r 3 0
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 23 (MPG 44, Sp. 209)
, .
40r-v 31
= Gregor von Nyssa, Contra Eunomium 1 , 2 9 2 ( J A E G E R , G N O 1 ,
S. 113)

-40
.
40 3 2 '
= Gregor von Nyssa, De beatitudinibus 8 (MPG 44, Sp. 1292)
.
40 33 ' 19
= MPG 18, Sp. 696, aus dem Rupefucaldinus ediert
- .
40 3 4 17
= Philo, De opificio mundi 105 ( C O H N , Philonis Opera, Bd. 1,
S. 37)
' -
.
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250 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

40v41r 35 - 18
= Philo von Alexandrien, Quaestiones in Genesim II, ad Gen
6,14, Fragment 5a Texttyp b (PETIT, Quaestiones, S. 84)
v -
T .
41r-v 3 6 '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 86 r. Sp. - S. 87 1. Sp.(= M P G 86, Sp.
2041)
- TO
.
4 1 v - 4 2 r 3 7 '
= Kyrill von Alexandrien, Glaphyra in Genesim 1, de Adam 2
(MPG 69, Sp. 20)
TOI -
.
42r 38
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 1. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 1 )
', , - .
42r-v 3 9 ' 14
= Johannes Chrysostomus, Domine, non est in homine 34
( M P G 56, Sp. 159)

.
42 4 0 ' '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 1. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 4 )
-
.
4243r 4 1 ' 92
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 r. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 4 )
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus
(SAVILE, , Bd. 5, S . 6 4 9 . 2 2 - 2 7 )
- .
43r 4 2 ' 93
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus
(SAVILE, , Bd. 5, S . 6 4 9 . 2 9 - 3 4 )
T -
.
43r-v 4 3

MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 r. Sp. - S. 88 1. Sp. (= M P G 86, Sp.
2044)
-
.
43 4 4 ' 23
= Athanasius, De decretis Nicaenae synodi 8 , 4 - 9 , 1 (OPITZ,
Athanasius, Bd. 2/1, S. 8)
' -
.

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 Das Vatopedi-Florileg 2 5 1

43v 45 ' 7
Fragment 2 8 0 H O L L
= Clemens von Alexandrien, eclproph 1 7 , l f ( S T H L I N , G C S Cle-
mens, Bd. 3, S. 141)
-
.
4346 46 '

MAI, Collectio, Bd. 7, S. 88 1. Sp. - S. 90 1. Sp. (= MPG 86, Sp.
2045-2049)
' - '
.
46v-49r 4 7 '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 90 1. Sp. - S. 91 r. Sp. (= MPG 86, Sp.
2049-2053)
- .
49 48 16
= Philo von Alexandrien, de opif 103 ( C O H N , Philonis Opera,
Bd. 1, S. 35-36).
-
.

K a r l H o l l h a t e r s t m a l s v e r m u t e t , hier sei ein a n d e r e s F l o r i l e g e i n g e a r b e i t e t

w o r d e n , d e n n der h i e r h e r r s c h e n d e W i r r w a r r s p o t t e t j e d e s V e r g l e i c h s m i t
S t r u n g e n in a n d e r e n P a r a l l e l e n k a p i t e l n 2 1 . A l l e r d i n g s ist m i t i n n e r e n
A r g u m e n t e n sehr s c h w i e r i g zu e n t s c h e i d e n , w e l c h e Z i t a t e a u s w e l c h e r
Q u e l l e s t a m m e n . F r einen T e i l der Z i t a t e k a n n , s o h a t s c h o n H o l l g e z e i g t ,
d e r e n u r s p r n g l i c h e Z u g e h r i g k e i t z u d i e s e m K a p i t e l a u s der V a t i k a n i -
s c h e n R e z e n s i o n g e s c h l o s s e n w e r d e n 2 2 , w e l c h e d a s K a p i t e l
als 8 z h l t . Ich f h r e v o m K a p i t e l
dieser R e z e n s i o n die K i r c h e n v t e r z i t a t e m i t ihren L e m m a t a , T e x t i n c i p i t s
u n d - e x p l i c i t s a n 2 3 u n d v e r m e r k e in einer S p a l t e r e c h t s die P a r a l l e l z i t a t e i m
Vaticanus graecus 1553 (K):

21 HOLL, Parallela, S. 215. Er hat dabei an eine Schrift des Leontius von Byzanz gedacht,
womit sich erklren wrde, weshalb die Uberschrift der Handschrift Vaticanus 1553
einen Leontius mit Johannes von Damaskus zusammen als Verfasser nennt (
' ; H O L L , Parallela, S. 216f).
2 2 H O L L , Parallela, S. 215f.
23 Ich zitiere nach dem Scheyerer Mikrofilm von Escorial, III 9, der nach R I C H A R D
(Florilges grecs, Sp. 480) besten Handschrift der Vatikanischen Rezension. Die
Edition in MPG 95, Sp. 1099-1110 gibt die Lemmata nicht griechisch wieder und
lsst die Zitatunterteilungen mit : bei den Nummern 2/3 und 16/17/18 nicht erken-
nen.

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252 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

Blatt ESCORIAL Q 9 (Vatikanische Rezension der Hiera), Kapitel A 8: Parallel-

Lemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate zitate
22r 1 ' 1
= 1 . Clemensbrief 3 3 , 2 - 6 ( F I S C H E R , Vter, S. 6 4 )
[sic] -
.
22r 2 9
= Methodius von Olympos, Symp 2 , 6 ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 9 5 , S.
8 2 , Z . 3 - 1 6 )

Tis - -
.
22r-v 3 [nur mit : abgetrennt] 10
= Methodius von Olympos, res 1,34,3-5 ( B O N W E T S C H , GCS Metho-
dius, S. 272f)
-
ys .
22 4 13
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 6-7 (MPG 31,
Sp. 344)
, - ' , ,
.
22 5 [ohne Abtrennung angeschlossen] 14
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG 31,
Sp. 349)
-
.
22 6 - 22
= Basilius von Csarea, In attende tibi ipsum 7 - 8 (MPG 31, Sp. 216)
, -
.
2 2 v - 2 3 r 7
= Basilius von Csarea, De gratiarum actione 2 (MPG 31, Sp. 221) 12
- ' .
23r 8 23
= Basilius von Csarea, In Psalmum 114, Kap. 5 (MPG 29, Sp. 492)
-
.
23r 9 -
= Basilius von Csarea, Hexameron 1 , 3 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 6)
- .
23r 10 24
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,75 ( B E R N A R D I , SC 247, S. 188)
- ;
23r 11 25
= Gregor von Nazianz, Oratio 1 4 , 6 - 7 (MPG 35, Sp. 865)
- .
23r 12 28
= Gregor von Nazianz, Oratio 32,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 318,
S. 104)
-
.

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 Das Vatopedi-Florileg 253

23v 13 I23vl 29
= Gregor von Nazianz, Oratio 28,22 (GALLAY/JOURJON, SC 250, S.
144-146)
5 ; - ;
23 14 39
= Johannes Chrysostomus, Domine, non est in homine 34 (MPG
56,159)
" -
.
23v-24r 15 [nur mit : abgetrennt]
- ,
' .
24r 16 48
= Philo von Alexandrien, de opif 103 (COHN, Philonis Opera, Bd. 1,
S. 3 5 - 3 6 ) .
-
.
24r 17 [nur mit : abgetrennt] 34
= Philo von Alexandrien, de opif 105 (COHN, Philonis Opera, Bd. 1,
S. 3 7 )
- .
24r 18 [nur mit : abgetrennt] 35
= Philo von Alexandrien, Quaestiones in Genesim II, ad Gen 6,14,
Fragment 5a Texttyp b (PETIT, Quaestiones, S. 84)
- -
.
24r 19 33
MPG 18, Sp. 696, aus dem Rupefucaldinus ediert
- .

A n der Z i t a t e n r e i h e n f o l g e findet sich nichts Anstiges, a u e r dass E u s t a -

thius v o r Philo gestanden h a b e n drfte. In dieser Reihenfolge finden wir
die Z i t a t e a u c h im Vaticanus 1553 N r . 3 3 - 3 5 . Somit g e h r e n im Kapitel
A l des Vaticanus 1553 folgende N u m m e r n sicher z u m ursprnglichen
Bestand des H i e r a - K a p i t e l s : 1, 9 , 1 0 , 1 2 - 1 4 , 2 2 - 2 5 , 2 8 , 2 9 , 3 3 - 3 5 , 39
und 4 8 .

2 . 1 . Die a u f g r u n d t e x t i m m a n e n t e r Kritik als aus einer Quelle

eingearbeitet erwiesenen Z i t a t e

So hat H o l l a n h a n d der V a t i k a n i s c h e n Rezension zeigen k n n e n , dass die

g e n a n n t e n Z i t a t e d e m Kapitel ursprnglich z u g e h r t h a b e n . D a r b e r hin-
aus, meint er, k m e n w i r mit t e x t i m m a n e n t e r Kritik nicht weiter. M a n
k n n e v e r m u t e n , w a s zwischen den gesplitteten Philozitaten stehe, ent-
s t a m m e der zweiten Quelle; d a v o n sei das C h r y s o s t o m u s z i t a t N r . 3924

24 Holl spricht irrtmlicherweise von zwei Chrysostomuszitaten (HOLL, Parallela, S.

215).

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254 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

jedoch durch die Vatikanische Rezension (Nr. 14) gedeckt 2 5 . Holls Urteil
ist wohl etwas zu pessimistisch. Das Problem ist anders anzupacken, nm-
lich von denjenigen Schriften und Autoren her, die doppelt vorkommen.
Wir kennen - hauptschlich vom Vaticanas 1553 selbst, aber auch vom
Coislinianus 276 her - die ungefhr bliche Reihenfolge der Zitate inner-
halb eines Parallelenkapitels: am Anfang der Areopagite, in der Mitte die
groen Kirchenlehrer Basilius-Gregor von Nazianz-Gregor von Nyssa-
Chrysostomus, am Schluss Philo, davor die asketischen Autoren wie Nilus
und Evagrius, die Vornizner am Anfang oder gegen den Schluss 2 6 . Fr uns
besonders aufschlussreich ist nun Gregor von Nyssa: Von ihm folgen an
zwei Stellen Zitate sogar aus derselben Schrift De hominis opificio, nm-
lich Nr. 1 5 - 1 8 und Nr. 3 0 . Whrend sich Nr. 3 0 an der blichen Stelle
nach Gregor dem Theologen findet, stehen die anderen nicht nur an fal-
scher Stelle, sondern sogar - zusammen mit einem weiteren Zitat des
Nysseners und zwei Epiphaniusstcken - mitten in den Basiliuszitaten, die
dadurch in zwei Gruppen (Nr. 1 2 - 1 4 und 2 2 / 2 3 ) gesplittet werden. Dabei
ist offensichtlich ein Lemma verrutscht: Nr. 15 stammt nmlich nicht, wie
angegeben, von Gregor von Nyssa, sondern
aus der Predigt Quod deus non auctor mali des Basilius von Csarea und
bildet nach einer Lcke von 13 Migne-Zeilen die Fortsetzung des voran-
gehenden Zitates Nr. 14. Die Fragmente 1 6 - 1 8 gehren richtig der ange-
gebenen Schrift Gregors von Nyssa an. Inhaltlich fllt an den Gregor- und
Epiphanius-Zitaten eine antiorigenistische Tendenz auf: De hominis
opificio 2 8 - 2 9 lehnt die Lehre von der Prexistenz der Seele ab, welche
von denjenigen gelehrt werde, die eine Schrift geschrie-
ben htten 2 7 . Auch die beiden Stcke Nr. 2 0 und 2 1 aus dem Ancoratus
des Epiphanius wenden sich augenfllig gegen Orgenes, wie das Lemma
von Nr. 2 1 ausdrcklich betont (
). Die Stcke aus den drei Schriften zwischen den Basilius-
zitaten haben noch eine weitere Gemeinsamkeit: Sie gehren zu den lng-
sten Stcken innerhalb des Kapitels. An erster Stelle stehen umfangmig
die Zitate Nr. 1 6 - 1 8 aus De hominis opificio mit ber 15 Seiten des
Vaticanus 1553. Bedeutend krzer, aber noch immer vergleichsweise lang
die beiden Stcke aus dem Ancoratus und das Zitat aus der Auferstehungs-
schrift mit je etwas ber drei Seiten. Lnger sind nur noch die Zitate aus
der Schrift des Antipatros von Bosra, der mit etwas ber zehn Seiten den
zweitgrten Raum in diesem Kapitel erhlt. Somit drften die Gregor-
und Epiphanius-Zitate Nr. 1 6 - 2 1 aus der zweiten, wohl antiorigenistischen
Quelle stammen. Weshalb aber werden die Basiliuszitate gesplittet? Ich
kann mir keinen anderen Grund vorstellen, als dass in der zweiten Quelle

2 5 HOLL, Parallela, S. 215.

2 6 HOLL, Parallela, S. 1 8 2 und 2 0 1 .
27 De hominis opificio 28 ( M P G 4 4 , Sp. 2 2 9 ) .

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 Das Vatopedi-Florileg 255

ebenfalls das Zitat aus Basilius' Quod deus non auctor mali stand und
darauf die Stcke aus Gregor von Nyssas De hominis opificio folgten, so
dass sich der R e d a k t o r entschied, letztere nach N r . 1 5 einzuschieben.
N u r noch bei Eustathius lsst sich die Herkunft der Zitate so einfach
klren. Dass auch von einem so seltenen Autor wie ihm an zwei Stellen
(Nr. 5 - 7 und 3 3 ) Zitate v o r k o m m e n , ist schon Holl aufgefallen 2 8 . N u n
kann das Zitat N r . 3 3 durch die Vatikanische Rezension (dort N r . 1 9 ) dem
ursprnglichen Bestand des Kapitels zugewiesen werden. Die Eustathius-
Stcke N r . 5 - 7 wenden sich deutlich gegen die Prexistenz der Seele; somit
drften letztere der zweiten Quelle entstammen. Fr die brigen Zitate
hilft uns bei einer inneren Kritik nur der Inhalt der T e x t e weiter. Offen-
sichtlich ist ein antiorigenistischer Z u g bei den N u m m e r n 2 , 8, 1 1 , 3 8 , 4 0 ,
4 3 und 4 6 - 4 7 .

2 . 2 . Die aufgrund des Vatopedi-Florilegs als

eingearbeitet erwiesenen Zitate

Holl hat, wie gesagt, vermutet, es sei in dieses Kapitel ein Florileg einge-
arbeitet worden. W i r knnen es identifizieren: Es ist das antiorigenistische
Florileg, welches uns in der Handschrift Vatopedi 236 in einer verkrzten
Abschrift erhalten ist. Vorerst weist das Florileg einige der Eigentmlich-
keiten auf, welche den Vaticanus 1553 auszeichnen: D a s erste Buch der
Bibel wird beim Hippolytzitat (B 2 0 ) genannt 2 9 , die Teppiche des
Clemens von Alexandrien werden als bezeichnet 3 0 , und J o h a n n e s
Chrysostomus heit stets ( 5 3 . 5 8 . 1 0 0 ) .
Z u d e m ist die Verwandtschaft des Eingangskapitels des Vaticanus graecus
1553 und des Vatopedi-Florilegs allein schon an einer Reihe von zwlf
Zitaten erkennbar, die sich hier wie dort finden 3 1 , davon in drei Fllen mit
denselben Textincipits und -explicits 3 2 , in zwei weiteren Fllen mit densel-
ben Incipits 3 3 . Auch die oben geuerte Vermutung, im Vaticanus 1553

28
HOLL, Parallela, S. 215.
29 Beim Severianzitat 94 allerdings auch , ebenso auch der Vaticanus 1553 beim
Hippolytzitat 3, aber mit zwei : .
30 Im Genitiv resp. Dativ Singular: 7 - 9 (), 10 ().
31 Dies sind: Hippolyt, In Genesim ( 3/B 20); Petrus von Alexandrien, De anima (
4/B 14); Eustathius von Antiochien, De anima ( 5/B 21); Basilius, Quod deus non
auctor mali ( 13/B 37); Gregor von Nyssa, De hominis opificio ( 17/B 38 und 39);
Epiphanius, Ancoratus ( 21/B 49+50); Gregor von Nazianz, Oratio 38 ( 26/B 42
und 43) und Oratio 28 ( 29/B 45); Antiochus von Ptolemais ( 41/B 92 und 42/
93); Athanasius, Ad Maximum ( 44/B 23); Clemens von Alexandrien, Eclogae
propheticae ( 45/B 7).
32 Nmlich: Eustathius von Antiochien, De anima ( 5/B 21), und Antiochus von
Ptolemais (K 41/B 92 und 42/B 93).
33 Nmlich: Gregor von Nazianz, Oratio 38 (K 26/B 42 und 43), und Clemens von
Alexandrien, Eclogae propheticae (K 45/B 7).
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256 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

seien die Zitate N r . 1 6 - 2 1 mit Gregor von Nyssas De hominis opificio an

der Spitze in die Basiliuszitate eingeschoben worden, weil auch in der
anderen Quelle den Zitaten aus De hominis opificio eines aus Quod deus
non auctor mali voranging, finden wir im Vatopedi-Florileg besttigt: Hier
steht mit 3 7 ein Zitat aus Quod deus non auctor mali 7 vor einem aus
De hominis opificio 2 8 . Zwei Zitate sind berhaupt nur im Vaticanus
1553 und im Vatopedi-Florileg berliefert, nmlich das Stck aus Hippolyts
Genesiskommentar ( 3/B 2 0 ) und das Fragment aus Eustathius' Schrift
ber die Seele ( 5/B 2 1 ) , von dem der Vaticanus 1553 noch zwei weitere
Stcke zitiert (K 6 und 7). hnlich ist die Sachlage bei dem Fragment aus
der Seelenschrift des Petrus von Alexandrien. 4 ist das einzige Fragment
dieses Autors in den berhaupt, weitere Bruchstcke und Spuren die-
ser Schrift finden sich im Vatopedi-Florileg (B 1 4 - 1 6 ) und dem von ihm
abhngigen Umfeld: in Justinians Menasbrief (J 6 und 7), bei Prokop (P 3)
und im tritheistischen Florileg 3 4 . Die Lemmata sind in den verschiedenen
Quellen nicht identisch, aber signalisieren - auer bei Prokop - deutlich
den antiorigenistischen Charakter 3 5 . Dass das Zitat aus der Justin zuge-
schriebenen Auferstehungsschrift (K 8) nun ebenfalls aus dem Vatopedi-
Florileg stammen drfte, drngt sich sowohl aus inhaltlichen - gegen die
Seelenprexistenzlehre passt es hervorragend 3 6 - als auch aus berliefe-
rungsgeschichtlichen Grnden auf: N u r das Vatopedi-Florileg (B 6) und
Prokop zitieren oder erwhnen vor Johannes Damaszenus diese Schrift. Im

34 Ich nummeriere die Fragmente in der Reihenfolge des Vatopedi-Florilegs (B 14-16).

Leider liegt keine Gesamtedition der Fragmente von Petrus von Alexandrien, De
anima, vor. Es existieren nur Editionen der Fragmente in der Textgestalt der jewei-
ligen Sammlungen, in denen die Fragmente erhalten sind: B I E N E R T , Neue Fragmente,
S. 31 l f (Fragmente 1-3 aus dem Vatopedi-Florileg [B 14-16]); S C H W A R T Z , ACO III, S .
197 (Fragmente 1 und 3 aus Justinians Menasbrief [J 6 und 7]); H O L L , Fragmente, S.
210, Fragment 460 (Fragment 1 aus dem Vaticanus 1553 [K 4]). Ein viertes Fragment
aus dem syrisch erhaltenen tritheistischen Florileg (dazu unten S. 281 f) ist ediert bei
P I T R A , Analecta, Bd. 4, S. 193f (lateinische bersetzung S. 429). Nur an zwei Stellen

finden sich weitere Spuren dieser Schrift: a) Zwei Stcke des ersten und dritten Frag-
mentes, lateinisch erhalten im Expositum in Heptateuchum des Johannes Diaconus
(ediert von P I T R A , Spicilegium, Bd. 1, S. 283), drften von dem ebenfalls nach Rom
verschickten Menasbrief ( S C H W A R T Z , ACO III, S . 208 . 19f) abhngig sein, b) Ein
einziger Satz des ersten Fragmentes ist in den Katenen erhalten ( P I T R A , Analecta, Bd.
3, S. 599 und D E V R E E S S E , commentateurs, S. 53). Die Annahme, dass auch die Katenen
aus dem Archetyp des Vatopedi-Florilegs schpfen, empfiehlt sich angesichts eines
Parallelfalls: Die Schrift Quomodo animam acceperit Adamus des Severian von
Gabala wird sowohl vom Archetyp des Vatopedi-Florilegs wie auch von einer Katene
dem Bischof Antiochus von Ptolemais zugeschrieben (dazu gleich im Folgenden S. 257
mit Anm. 40). - Eine Rekonstruktion des ursprnglichen Textes der Fragmente von
De anima von Petrus von Alexandrien habe ich vorbereitet.
35 Synopse der Lemmata unten S. 281.
36 Dazu ausfhrlich oben S. 49.

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 Das Vatopedi-Florileg 257

Gegensatz zu den brigen Lemmata des Damaszeners bezeichnet das

Lemma 8 die Schrift ausdrcklich als ; genauso auch Prokop und
das Vatopedi-Florileg. Schlielich bietet der Vaticanas 1553 auf Seite 24v
eine andere Textgestalt des Zitats Gen 1,26 (Psjust res 7,3) als die brigen
Textzeugen der . Die Einordnung des bisher unbekannten Fragmentes
des Vatopedi-Florilegs 6 in den bisher aus den bekannten Textbe-
stand als Psjust res 7,10bis gelingt problemlos: Es schliet dort einen Bruch
in der Textlogik 37 . Damit stammen die beiden Stcke 8 und 6 aus
unmittelbarer Nachbarschaft; wahrscheinlich reprsentieren sie je verkrz-
te Reste eines ursprnglich umfangreicheren Zitates aus Psjust res 7 im
Vatopedi-Fragment 38 .
Definitiv unausweichlich wird die Annahme eines gemeinsamen litera-
rischen Archetyps angesichts des Bruchstcks aus der Maximusschrift des
Athanasius und der Zitate von Antiochus von Ptolemais: Das angebliche
Fragment aus der Maximusschrift (K 44 und mit verkrztem Text 23)
trgt ein falsches Lemma. Das Stck stammt aus De decretis Nicaenae
synodi des Athanasius. Die Antiochus-Zitate (K 41 und 42/B 92 und 93)
haben nicht nur denselben Umfang, sondern auch wrtlich identische
Lemmata mit der Ausnahme, dass nur das Vatopedi-Florileg dem Verfas-
ser den Titel zuteilt. Es handelt sich dabei nun aber um zwei
Stcke aus der Schrift Quomodo animant acceperit Adamus des Severian
von Gabala, welche sonst auch unter dem Namen des Johannes Chryso-
stomus luft 39 . Dass diese auch Antiochus von Ptolemais zugeschrieben
wird, ist nur noch durch ein weiteres Zitat belegt, das sich als Scholion zu
Joh 19,31-37 in einigen Katenentypen findet 40 .
Damit haben wir nicht alle antiorigenistischen Vterzitate aus dem
Eingangskapitel des Vaticanus 1553 auf das Vatopedi-Florileg zurckfh-
ren knnen. Dass auch die brigen aus dessen Archetyp eingearbeitet sind,
ist in einigen Fllen naheliegend, in anderen reine Vermutung: Mit 5
zusammen drften auch die anderen beiden Stcke von Eustathius' de
anima ( 6 und 7) in den Vaticanus 1553 eingearbeitet worden sein, der
einziger Textzeuge dieser beiden Fragmente ist. Entsprechendes gilt fr die
weiteren Stcke von Gregor von Nyssa (K 16 und 18-19) sowie fr das
erste Epiphaniuszitat aus Ancoratus 55-56 (K 20), nur kann hier nicht eine
schlechte Bezeugungslage fr eine gemeinsame Herkunft der Stcke gel-
tend gemacht werden. Bei weiteren Stcken kann die Herkunft aus dem

37
Dazu oben S. 43.
38
Dafr spricht auch das ? nach 6, welches Krzungen anzeigt (dazu unten
S. 284).
39
So sind sie auch ediert bei S A V I L E , , Bd. 5, S. 649 . 2 2 -
27 und 29-34.
40
Vgl.'dazu D E V R E E S S E , Chanes exgtiques grecques, Sp. 1202; D E R S . , Commentateurs,
S. 178 Anm. 2; H A I D A C H E R , Pseudo-Chrysostomus, S. 409; ferner auch CPG 4, S.
243.244f.246f.

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258 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

Archetyp des Vatopedi-Florilegs, wie schon oben dargelegt, nur aufgrund

des antiorigenistischen Inhalts vermutet werden: beim bisher nicht identi-
fizierten Textstck 2 aus einem angeblichen neunten Klemensbrief,
dem Methodiuszitat 11, dem Kyrillzitat 38, dem Eleutherius- und dem
Gennadiuszitat (K 4 0 resp. 43) und den beiden Stcken aus der Schrift
Gegen Orgenes von Antipatros von Bosra (K 4 6 und 47).

3. Das Vatopedi-Florileg und die fnfzehn Vtertestimonien im Kapitel

zu Gen 3,21 in der Oktateuch-Epitome des Prokop von Gaza

Prokop von Gaza wendet sich im Kapitel zu Gen 3,21 seiner Oktateuch-
Epitome gegen die von der origenistischen Tradition vertretene allegori-
sche Auslegung von Gen 3 , 2 1 . Diese auf Philo von Alexandrien (Quaest in
Gen 1,53) zurckgehende Interpretation versteht unter den im Griechi-
schen zweideutigen Hautkleidern ( ) nicht aus Tier-
huten gefertigte Kleider, sondern den grobstofflichen Leib des Menschen,
mit dem die Seele beim Verlassen des Paradieses berkleidet wird. Seine
Ausfhrungen untersttzt Prokop mit einer Testomonienreihe mit fnf-
zehn Schriften von zwlf Kirchenlehrern, die den Abschluss des Kapitels
bildet. Diese Testimonienreihe ist, wie ich im Folgenden zeigen werde,
ebenfalls aus einem Archetyp des Florilegs geschpft, das im Codex
Vatopedi 236 in einer verkrzten Rezension vorliegt. Der Beweis der
Abhngigkeit ist hier bei Prokop schwieriger zu fhren, da er die Schriften
nicht zitiert, sondern sie nur erwhnt und dabei blo in zwei Fllen genaue
Stellen angibt. Somit stehen keine Incipits und Explicits fr unsere Unter-
suchung zur Verfgung, und nur in einigen Fllen haben die Lemmata in
Prokops Text Spuren hinterlassen. Wir gehen daher in drei Schritten vor:
Zuerst beachten wir, dass 14 der 15 genannten Schriften im Archetyp des
Vatopedi-Florilegs belegt sind, dann untersuchen wir den Text Prokops
nach Spuren der Lemmata und prfen schlielich, ob die genannten Texte
mit dem Thema bereinstimmen, zu dem Prokop die Liste anfhrt.

3.1. Die Testimonienliste Prokops und die Paralleltexte im

Vatopedi-Florileg und den davon abhngigen Textcorpora

Wir beginnen unsere Untersuchung mit einer uerlichen Aufflligkeit:

berraschenderweise sind mit Ausnahme der Homilie zum ersten Psalm
von Basilius von Csarea smtliche erwhnten Texte direkt oder indirekt
im Vatopedi-Florileg belegt. Ich fhre den T e x t der Testimonienliste
tabellenartig gegliedert auf und vermerke in einer ersten Spalte rechts die
Parallelzitate im Vatopedi-Florileg, in einer zweiten Spalte diejenigen in
den brigen Sammlungen 4 1 :

41 T e x t nach der Edition unten S. 2 9 2 .

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 Das Vatopedi-Florileg 259

PROKOP, Oktateuch-Epitome: Parallel- brige

Liste der Vtertestimonien im Kapitel zu Gen 3 , 2 1 zitate Parallelzitate

1 , 8 und 9

2 ; 1 2 und 13
,

3 14-16 4
, J 6 und 7

4 ' ' 1 (bei J 10

, 2 2 erwhnt)

5 ', 2 4 und 2 5 J9

6 - 80-88
-
,

7 deest J 1 7 + 1 8 , dazu
() , unten S. 2 7 9 f

8 ^

' ',

9 6 8
,

1 0 ' 95

11 ' , deest

1 2 - 3 8 und 3 9 17
' nur Kap. 2 8 J 13 und 1 4
nur Kap. 2 8
13 , 77 24
J 23
1 4 , ' , 45 29

1 5 , 17-19 10 und 1 1
.

Elf Zitate sind im Vatopedi-Florileg direkt belegt: Clemens, Stromateis 3

(B 8 - 9 ) , Dionysius von Alexandrien, Predigerkommentar (B 1 2 - 1 3 ) , Pe-
trus von Alexandrien, ber die Seele (B 1 4 - 1 6 ) , Athanasius, Zweite Rede
gegen die Arianer ( 1 ) und Leben des Antonius (B 2 4 - 2 5 ) , Theophilus von
Alexandrien, An diejenigen in Konstantinopel gegen diejenigen, die im
Sinne des Orgenes dachten (B 8 0 - 8 8 ) , Pseudojustin, Ober die Auferste-
hung (B 6), Basilius von Csarea, Hexameron 6 ( 95), Gregor von
Nazianz, Zweite theologische Rede (or 28; 4 5 ) und Apologetische Rede
(or 2; 77), Methodius, ber die Auferstehung (B 1 7 - 1 9 ) . Ein weiteres
Testimonium ist im Vatopedi-Florileg nur zur Hlfte belegt: Bei den bei-

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260 Anhang I. Begleitende Untersuchungen

den von Prokop genannten Stellen aus dem dritten des Werkes
gegen die Hresien von Irenus von Lyon findet sich Kapitel 59 im
Vatopedi-Florileg direkt (B 5), Kapitel 65 nur in einem Verweis, der die-
sem Zitat angeschlossen ist 42 . In zwei weiteren Fllen sind wir auf einen
Rckschluss aus ebenfalls vom Vatopedi-Florileg abhngigen Textcorpora
angewiesen. Aus dem Vaticanus 1553 (K 17) drfen wir schlieen, dass das
Vatopedi-Florileg von Gregor von Nyssa, De hominis opificio, ursprng-
lich die ganzen beiden Kapitel 28 und 29 enthalten hat, whrend sich in
Vatopedi 236 (B 3 8 - 3 9 ) und im Menasbrief (J 13 und 14) nur noch je zwei
kurze Stcke aus Kap. 28 finden. Fragmente von Kyrills Brief an die
Mnche in Phua - zu dem konjizierten Ortsnamen weiter unten43 - sind
nur im Menasbrief und im tritheistischen Florileg erhalten 44 .
Mit einer Ausnahme sind also alle von Prokop angefhrten Texte im
Archetyp des Vatopedi-Florilegs direkt oder indirekt nachweisbar. Dieser
Befund wiegt umso schwerer, als es sich in einigen Fllen um ganz seltene
Texte handelt, die teils nur im Vatopedi-Florileg resp. in von diesem ab-
hngigen Textcorpora berliefert sind: Der Brief des Theophilus An die-
jenigen in Konstantinopel gegen diejenigen, die im Sinne des Orgenes
dachten ist nur in 8 0 - 8 8 fragmentarisch berliefert. Die uns sonst un-
bekannte Kapiteleinteilung des Elenchos findet sich nur noch bei 4 und
5. Nur der Menasbrief und das tritheistische Florileg berliefern Fragmen-
te aus Kyrills Brief an die Mn