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PSEUDOJUSTIN -
BER DIE A U F E R S T E H U N G
wDE
IM AUFTRAG D E R
PATRISTISCHEN KOMMISSION
D E R A K A D E M I E N DER W I S S E N S C H A F T E N
IN D E R B U N D E S R E P U B L I K D E U T S C H L A N D
H E R A U S G E G E B E N VON
H. C. B R E N N E C K E U N D E. M H L E N B E R G
BAND 54
T E X T UND STUDIE
VON
MARTIN HEIMGARTNER
2001
Heimgartner, Martin:
Pseudojustin Uber die Auferstehung : Text und Studie / von Mar-
tin Heimgartner. - Berlin ; New York : de Gruyter, 2001
(Patristische Texte und Studien ; Bd. 54)
Zugl.: Basel, Univ., Diss., 1999
ISBN 3-11-016903-7
ISSN 0553-4003
Copyright 2001 by Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, 10785 Berlin
Dieses Werk einschlielich aller seiner Teile ist urheberrechdich geschtzt. Jede Verwertung
auerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages
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Vorwort V
Vorbemerkung XI
EINLEITUNG 1
1. Problemstellung 1
2. Editionen und bersetzungen 2
3. Forschungsstand 11
4. Aufgabe und methodisches Vorgehen 21
A. BEZEUGUNG 27
1. Textzeugen 30
1.1. Die Textfragmente in den Hiera des Johannes von
Damaskus 30
1.1.1. Die berlieferungsverhltnisse der handschriftlichen
Zeugen in den Hiera 34
1.1.2. Die Zuverlssigkeit der Lemmata 37
1.1.3. Die Reihenfolge der Fragmente 39
1.2. Das Textfragment im Florileg Gegen die, die sagen, dass
die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren im
Codex Vatopedi 236 40
1.2.1. Datierung des Florilegs 41
1.2.2. Einordnung von Fragment 5 43
1.2.3. Der Textzeuge Psjust res 7,2-7,6 im Vaticanus graecus
1553 43
2. Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen
Justins erwhnen 44
2.1. Die Testimonienreihe zu Gen 3,21 in der Epitome des
Prokop von Gaza 45
2.2. Die Auferstehungsschriften des Agathonikos von Tarsos 50
3. Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen 52
3.1. Das Justinzitat bei Methodius 53
3.1.1 Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2 , 1 8 , 1 - 1 . . . 57
3.1.2. Die Auslegung von 1 Kor 15,50b in Meth res 2,18,9-11 . . 61
3.1.3. Umfang und ursprngliche Gestalt des Justinzitates 64
3.1.4. Das Justinzitat und die pseudojustinische Auferstehungs-
schrift 66
B. TEXT 97
1. Entstehungszeit 193
2. Entstehungsort 199
3. Der Verfasser 203
3.1. These: Athenagoras ist der Verfasser von Pseudojustin,
ber die Auferstehung 203
3.1.1. Ist Athenagoras eher Verfasser von Pseudojustin, Ober die
Auferstehung, oder von Pseudoathenagoras, ber die Auf-
erstehung? 204
3.1.2. Ist eher Justin oder eher Athenagoras Verfasser von Pseu-
dojustin, ber die Auferstehung? 211
3.1.3. Ergebnis: Athenagoras ist der Autor der unter dem Namen
Justins berlieferten Auferstehungsschrift 220
3.2. Weiterfhrende berlegungen 221
3.2.1. Das genaue Datum der Abfassung von Pseudojustin, ber
die Auferstehung 221
3.2.2. Vermutungen zur berlieferungsgeschichte von
Pseudojustin, ber die Auferstehung 224
3.2.3. Die Zuweisung von Pseudoathenagoras, ber die
Auferstehung, an Athenagoras 226
3.2.4. Weitere Nachrichten ber Athenagoras 230
A. Das Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den
menschlichen Krpern existieren und mit ihm verwandte
Textcorpora 233
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Inhalt
A. Konkordanz 297
B. Spezialbibliographie zu Pseudojustin, ber die Auferstehung 308
1. Ausgaben und bersetzungen 308
2. Ausgaben, bersetzungen und Sekundrliteratur 310
LITERATURVERZEICHNIS 316
STELLENREGISTER 339
ber die Art der Zitation von Quellen und Sekundrliteratur gibt die Ein-
leitung zum Literaturverzeichnis Auskunft. Besonders sei darauf hingewie-
sen, dass die Kapitel der Apologie Justins nach der Einteilung der Edition
von MUNIER durchgehend als ap 1-83 nummeriert werden und der
des Kelsos mit der Abkrzung Kels zitiert wird; die Kapitelzahl
bezieht sich auf die entsprechende Stelle bei Orgenes, Gegen Kelsos. So-
fern nichts anderes angegeben ist, stammen die deutschen bersetzungen
von mir. Die Handschriften nennen einstimmig Justin als Autor der Schrift,
welcher diese Untersuchung gewidmet ist. Bevor ich den Nachweis der
Pseudonymitt erbracht habe, versuche ich mglichst, den Autor als un-
seren Autor, den Autor unserer Schrift zu umschreiben. Dennoch ist fr
Stellenverweise eine durchgehend gleich bleibende Abkrzung notwendig.
Dazu verwende ich Psjust res. Die Kapitel- und Paragrapheneinteilung ist
diejenige meiner eigenen Edition (unten S. 80-105).
1. Problemstellung
Vom Apologeten Justin, der um 165 in Rom zum Mrtyrer wurde, sind in
den mittelalterlichen Handschriften ein Dutzend Werke berliefert. Als
echt anerkannt sind die Apologie, 152/53 an den Kaiser Antoninus Pius
gerichtet, und der Dialog mit dem Juden Tryphon, wohl gegen 160 ent-
standen 1 . Die brigen werden heute als unecht betrachtet 2 . Daneben sind
vielerorts Fragmente aus angeblich justinischen Schriften erhalten. Eine
umfassende kritische Untersuchung derselben ist ein Desiderat 3 . Unter die-
sen Fragmenten ragt ein grerer Block heraus: vier Stcke einer Schrift
Ober die Auferstehung (abgekrzt Psjust res), die einen nahezu vollstn-
digen Traktat bilden. berliefert sind diese Fragmente in den Hiera des
Johannes von Damaskus (ca. 6 5 0 - c a . 750), einem theologischen Lexikon,
das in verschiedenen Rezensionen existiert. Die Frage der Autorschaft der
von der Wissenschaft wenig beachteten Fragmente ber die Auferstehung
ist bis heute unentschieden. Anlass zu Zweifeln an der Authentizitt gibt
vorerst die spte Bezeugung. Justin selbst berichtet nichts von einer Schrift
ber die Auferstehung; im Gegensatz zu Apologie und Dialog fehlt sie auch
in Eusebs Katalog der Werke Justins ( E 4,18) und in dem davon weit-
gehend abhngigen Bericht des Hieronymus ber Justin (vir ini 23). Auch
der Patriarch Photius im 9. Jahrhundert, in dessen Bibliothek umfangrei-
che Zitate von zum Teil verlorenen Autoren erhalten sind, wei nichts von
ihr (bibl 125). Auer von dem genannten Johannes von Damaskus, der die
Fragmente berliefert, wird sie nur noch im frhen 6. Jahrhundert von
Prokop von Gaza in dessen Oktateuch-Epitome namentlich erwhnt. Ein
weiteres Justinzitat, das Methodius von Olympos in seiner Auferstehungs-
schrift (2,18,9) mitteilt, ist verschiedentlich der Auferstehungsschrift zuge-
ordnet worden, die unter dem Namen Justins luft, doch Methodius macht
keine Angabe, aus welcher Schrift das Stck stammt. Hauptziel der vor-
liegenden Untersuchung ist die Klrung der Autorschaft der Justin zuge-
schriebenen Auferstehungsschrift.
12 Auf ein Versehen von OTTO (lustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. X L I V ) geht die Angabe
zurck, dass sich die Edition von Halloix bereits in dessen Sancti lustini philosophi
et martyris vita et documenta von 1 6 2 2 finde. Die Angabe hatGooDENoucH (Theology,
S. 2 9 6 ) bernommen. Beide Forscher haben die Angabe nicht berprft, wie die feh-
lenden Seitenzahlen zeigen. Den Fehler vermerkt auch WARTELLE, Justin, S. 6 8 .
13 GRABE, Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S. 1 6 7 .
17 HUMPHREYS, Titelblatt.
18 Nachgedruckt in M P G 9 5 / 9 6 . Allerdings lsst der Reprint genau die Fragmente un-
serer Auferstehungsschrift aus ( M P G 9 6 , Sp. 4 8 6 ) ; sie sind in M P G 6, Sp. 1 5 7 1 - 1 5 9 2
nach der Edition von M a r a n (dazu unten S. 6) nachgedruckt.
1 9 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2 , S. 2 7 8 - 7 3 0 .
20 Vgl. HOLL, Parallela, S. 2 . Weiteres zum Titel unten S. 3 1 .
2 1 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 2 7 4 .
22 In Rupefucaldino leguntur prolixa illa nec pauca fragmenta, quae propter Librorum
veterum penuriam a viris eruditis auro contra cara habita sunt, ut puta Justini
Martyris, Irenaei, Titi et Antipatri Bostrorum, aliorumque, quorum opera temporum
iniquitate perierunt. (LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 2 7 4 )
24 Im lateinischen Original: Neque vero etiam omittenda putavi prolixa illa S. Justini
loca, quae cum ejusdem S. Martyris operibus edita non sunt, sed seorsim a Petro
Halloixio, cm haec accepisset ex eodem codice Rupefucaldino. ( L E Q U I E N , Damasceni
opera, Bd. 2, S. 7 3 0 )
2 5 L E Q U I E N , Damasceni opera, Bd. 2 , S. 7 5 6 - 7 6 3 . So bernimmt er etwa in Psjust res 1 , 2
von Grabe certitudo, whrend Halloix confidentia bersetzt. Die Beispiele las-
sen sich beliebig vermehren.
2 6 HOLL, Parallela, S. 3 .
27 Coislin ist eine Landschaft im heutigen Dpartement Loire-Atlantique.
28 Der Coislinianus 276 ist beschrieben im Katalog von DEVREESSE (fonds, S. 2 5 6 ) , ganz
konzentriert bei R I C H A R D (Florilges grecs, Sp. 477f), sehr knapp und bersichtlich bei
W A H L (Prophetenzitate, Bd. 1, S. 85f); eingehend untersucht den CodexHoLL, Parallela,
S. 1 7 6 - 1 8 9 . Fr die Geschichte der Sammlung Coislin - heute franzsisch katalogi-
siert - beziehe ich mich auf D E V R E E S S E , fonds, S. I - X V .
29 So lassen die Schriftart der entsprechenden Vermerke vermuten (HOLL, Parallela, S.
177f).
gen auf, sodass sich das Problem der handschriftlichen berlieferung ver-
grerte. Zudem war der nur teilweise verffentlichteRupefucaldinus 1 7 6 3
bei der Aufhebung des Jesuitenordens in Frankreich verschwunden. Eine
einzige Handschrift htte weiterhelfen knnen: der Coislinianus 276, den
Maran fr seine Justinausgabe verwendet hatte. Doch von ihm nahm die
Hiera-Forschung keine Notiz. Maran hatte nmlich - wie damals blich
- die Signatur nicht angegeben 36 . Auch bei den weiteren Druckausgaben
unseres Textes griffen die Editoren bis ins 19. Jahrhundert hinein nicht auf
den Coislinianus 276 zurck, sondern sttzten sich auf die bisherigen
Editionen von Halloix, Grabe, Lequien und Maran.
1 7 6 6 erschien in Helmstedt die bisher einzige Monographie zu unserer
Schrift. Unter dem Titel Iustini Martyris resurrectionis carnis
edierte Wilhelm Abraham Teller den Text griechisch, bersetzte ihn ins
Lateinische und versah ihn reichlich mit Anmerkungen. Er folgte im
Wesentlichen Maran, aber mit kritischer Distanz. Auf der Basis von Tel-
lers Ausgabe publizierte Christian Friederich Rler 1 7 7 6 im ersten Band
seiner Bibliothek der Kirchen-Vter eine deutsche Paraphrase unserer
Auferstehungsschrift, welche sich stellenweise einer Ubersetzung ann-
hert 3 7 . Unbercksichtigt ist Tellers beim Breslauer Professor
Johann Christian Wilhelm Augusti, der den Auferstehungstraktat in seiner
Chrestomathia patristica von 1 8 1 2 nach den Ausgaben von Maran und
Grabe edierte 38 . Alle Vorgngerausgaben bercksichtigte hingegen Johann
Karl Theodor Otto ( 1 8 1 6 - 1 8 9 7 ) , der unseren Traktat 1 8 4 3 im zweiten
Band seiner dreibndigen Justinausgabe edierte 39 . Im Rahmen der regen
theologischen Publikationsttigkeit, die in den ersten Regierungsjahren von
Zar Alexander II. ( 1 8 5 5 - 1 8 8 1 ) mglich wurde 4 0 , verffentlichte P. Preo-
brazenskij 1 8 6 8 in Moskau eine russische bersetzung der Auferstehungs-
schrift 4 1 ; ihre Textbasis ist die Edition von Otto 4 2 . 1 8 5 7 erschien in Paris
der sechste Band der Patrologia Graeca von Jacques Paul Migne 4 3 . Er
druckte unsere Fragmente nach der Edition von Maran nach 4 4 und berck-
sichtigte in zustzlichen Anmerkungen auch die Editionen von Teller und
Otto. Nach dem Migne-Text fertigte Marcus Dods ( 1 8 3 4 - 1 9 0 9 ) eine eng-
36 Er redet nur von einem antiquissimus Coislinianus, den er verwendet habe (MARAN,
45 Dies zeigt die Stellenangabe des Odysseezitates: Die Angabe 2,304 hat Dods der
Migne-Edition entlehnt, der die arabische 11 bei Maran als rmische 2 verstanden
und zudem die Verszahl verflscht hat. Den Fehler 11,306 hat Maran (wie auch
Lequien und Teller) von Grabe bernommen. Halloix hat das Zitat richtig als Odys-
see 10, 306 identifiziert.
46 DODS, Fragments, S. 2 9 4 - 2 9 9 .
47 OTTO, Justini opera, 1. Auflage, Bd. 1, S. X X I I I .
48 OTTO, Iustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 2 1 0 - 2 4 9 .
49 MPG 6, Sp. 1 7 0 5 - 1 8 1 6 , zu unserer Schrift Sp. 1 7 9 5 - 1 8 0 0 .
50 PITRA, Analecta, Bd. 2, S. 3 0 4 - 3 1 0 (Fragmente von Philo), vgl. auch S. X X I ; Bd. 3,
6 1 7 - 6 2 6 (Fragmente von Methodius).
51 Dazu WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1 , S . 3 6 - 3 8 .
52 MAI, Collectio, Bd. 1/3, S. 4 3 - 9 0 (griechischer Text mit lateinischer bersetzung und
Anmerkungen); leicht gekrzt und ohne lateinische bersetzung nachgedruckt in Bd.
7 , S. 7 4 - 1 0 9 .
6 0 HOLL, Parallela, S. V.
6 1 WALLMANN, Holl, S. 5 1 5
62 Vgl. insbesondere die Zusammenfassung der Ergebnisse der Untersuchung der beiden
Rezensionen H O L L , Parallela, S. 159f, mit dem dazugehrigen Stemma S. 161, das
allerdings nur die Handschriften umfat, die auf diesen beiden Rezensionen beruhen.
Die Handschriften der ursprnglichen Bcher werden auf den S. 1 7 6 - 1 8 9 {Coislinia-
nus 276) und 1 8 9 - 2 2 4 (Vaticani 1553 und 14S6) untersucht. Ein detailliertes Inhalts-
verzeichnis (S. IX-XIII) hilft einem, sich rasch zurechtzufinden. Nheres zur ber-
lieferungsgeschichte der Hiera unten S. 3 2 - 3 4 .
6 3 HOLL, Fragmente, S. 3 6 ^ 9 , Fragmente Nr. 1 0 7 - 1 0 9 .
6 4 HOLL hat fr seine Untersuchung (Parallela, S. 1 1 4 - 1 3 8 ) diesen Codex nicht selbst
einsehen knnen, sondern eine Abschrift der vorniznischen Zitate verwendet, die
ihm Hans Achelis zur Verfgung gestellt hat ( H O L L , Parallela, S. VI und 115). Zudem
hat Holl mit der Abschrift eines Teils der Titel und Lemmata den damaligen Diakon
Justinos in Jerusalem beauftragt (Parallela, S. 115); dieser hat sich aber, wie Holl im
Vorwort bissig bemerkt, seine Mhe so reich bezahlen lassen, dass ein besonderer
Dank unangebracht scheint (Parallela, S. VI). Eine knappe Analyse gibt R I C H A R D
(Florilges grecs, Sp. 483f), whrend seine ausfhrliche Untersuchung zu diesem
Codex unverffentlicht ist; ich habe das Typoskript im Institut de Recherche et
d'Histoire des Textes in Paris einsehen knnen.
65 Der Vaticanus graecus 1553 war frher im Basilianerkloster Grottaferrata beheima-
tet, nach welchem ihm wohl Holl das Sigei (fr = Grottaferrata)
gegeben hat, wie W A H L vermutet (Prophetenzitate, Bd. 1, S. 87f).
6 6 H O L L , Fragmente, S. 49, Fragment 110.
67 Zur Entdeckung siehe R I C H A R D , Rapport, S. 50.
6 8 R I C H A R D , Parallela, sowie in einem leider unverffentlichten Typoskript, das ich
ebenfalls im Institut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris einsehen konnte.
3. Forschungsstand
Bereits der Ersteditor Pierre Halloix verweist fr die Echtheit der Auf-
erstehungsschrift neben der Autoritt des Damaszenus und den hnlichen
Stellen in anderen echten Werken Justins auch auf das Justinzitat, welches
bei Methodius res 2,18,9 erhalten ist 74 . Seitdem teilen sich die Forscher in
zwei Gruppen:
6 9 RICHARD, Florilges grecs, Sp. 476484, stellt die Ergebnisse auf knappstem R a u m
zusammen. Eine breitere Darstellung mit Charakterisierung der verschiedenen Hand-
schriften bietet WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 2 6 - 1 2 0 (besonders 6 2 - 1 2 0 ) , und
Sirach-Text, S. 1 7 - 2 5 .
70 KOTTER, PTS 7 ( 1 9 6 9 ) , 1 2 ( 1 9 7 3 ) , 1 7 ( 1 9 7 5 ) , 2 2 ( 1 9 8 1 ) , 2 9 ( 1 9 8 8 ) .
71 Dies teilt mir der Leiter des Instituts, Dr. Robert Volk, am 6. Juni 1 9 9 7 brieflich mit.
7 2 WARTELLE, Justin, S. 7 2 - 8 2 .
Auf der einen Seite vertreten mehrheitlich deutsche Forscher die Au-
thentizitt der Auferstehungsschrift, indem sie das Zitat bei Methodius als
Bruchstck derselben betrachten. Dies sind: Wilhelm Ernst Tentzel in sei-
nen 1692 erschienenen Exercitationes selectae75, der bereits erwhnte
Johannes Ernst Grabe 1700 in seiner hrenlese der heiligen Vter76,
William Cave postum 1741 in seiner Scriptorum ecclesiasticorum historia
literaria77 sowie Wilhelm Abraham Teller 1766 im Vorwort seiner oben
genannten Edition unseres Textes 78 und in der zuvor im selben Jahr erschie-
nenen historisch-kritischen Untersuchung Fides dogmatis de resurrectione
Carnis per quatuor priora scula79. Unter diesen Forschern verdient Grabe
besondere Beachtung: Als neues Zeugnis bringt er die Erwhnung unserer
Schrift im Kapitel zu Gen 3,21 in Prokops Oktateuch-Epitome vor. Zudem
stellt er die These auf, unsere Auferstehungsschrift sei ein Teil von Justins
verlorenem Syntagma. Damit sei sie trotz dem Schweigen von Euseb und
Hieronymus bereits bei Irenus bezeugt, der das Syntagma in haer 4,6,2
zitiere 80 . Seiner These schliet sich 1832 Daniel von Coelln an, der das
Handbuch der christlichen Dogmengeschichte von Wilhelm Mnscher fr
die dritte Auflage berarbeitete 81 .
Auf der anderen Seite stehen vor allem franzsische Forscher. Sie halten
den Auferstehungstraktat aufgrund der schlechten Bezeugung fr unecht
und weisen darauf hin, dass Methodius den Namen der Schrift, aus der er
zitiert, nicht nenne und somit das Zitat als Zeuge unbrauchbar sei. Hier
sind zu nennen: Louis-Ellies du Pin 1686 in seiner Nouvelle Bibliothque
des Auteurs ecclesiastiques82, Sbastien Le Nain de Tillemont in seinem in
den Jahren 1 6 9 3 - 1 7 1 2 in Paris erschienenen sechzehnbndigen Riesen-
werk Mmoires pour servir l'histoire Ecclsiastique des six premiers
siclesSi, Denis-Nicolas Le Nourry (1647-1724) 1703 im ersten Band sei-
nes Apparatus ad Bibliothecam maximam84, Samuel Jebb in seinem 1719
in London erschienenen Sancti Justini Philosophi et Martyris cum Tryphone
Judaeo Dialogusss, Prudent Maran 1742 in seiner Apologetenedition 86 .
7 9 T E L L E R , Fides, S . 8 1 - 8 5 .
8 7
NEANDER, B d . 1 / 3 , S. 753.
88
MHLER, Patrologie, Bd. 1, S. 234.
89
CPG 1086-1088.
9 0
L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 465. 455. 458. 460.
91
M A R A N , Justini opera, S. 584f und 4 1 7 ^ 1 9 ; zur Autorschaft Theodorets CPG, Bd. 3,
S. 207.
92
H E R B I G , Commentatio, S . 74ff. Ich habe das Werk nicht selbst einsehen knnen; ein
ungefhrer Eindruck lsst sich aus den Angaben bei SEMISCH, Justin, Bd. S . 147ff,
gewinnen. - Offensichtlich hat die Edition des Breslauer Professors Augusti den
Auferstehungstraktat an der dortigen Universitt neu ins Bewusstsein gerufen, wie
auch das Handbuch von Coellns, ebenfalls Professor in Breslau, zeigt.
93
SEMISCH, Justin, Bd. 1, S . 146-161.
94
SEMISCH, Justin, Bd. 1, S . 148.
9 5 HILGENFELD, Untersuchungen, S . 1 3 4 - 1 3 8 .
9 6 DONALDSON, History, Bd. 2 , S. 1 1 9 - 1 2 6 .
9 7 D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S. 120.
104 Eine berarbeitung seiner Schrift Die Evangeliencitate Justins des Mrtyrers, mit der
er sich im Jahr zuvor in Gttingen fr neutestamentliche Exegese habilitiert hatte
(SCHMIDT, Bousset, S. 97).
1 0 5 BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 3 - 1 2 7 .
1 0 6 BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 7 .
1 0 7 BOUSSET, Evangeliencitate, S. 1 2 3 .
1 1 3 ZAHN, Studien, S . 3 4 .
1 1 4 ZAHN, Studien, S. 34. Einige Argumente fhrt Z A H N selbst an (Studien, S. 30 und 34f).
1 , 5 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 5 0 8 - 5 1 0 .
1 1 6 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 5 0 9 .
1 1 7 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S . 5 1 0 .
1 1 8 H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 510.
1 1 9 B O N W E T S C H , Justin, S. 6 4 1 - 6 5 0 , zu unserer Schrift S. 6 4 4 .
1 2 0 B O N W E T S C H , Justin, S . 6 4 4 .
1 2 3 L O O F S , Theophilus, S. 2 1 1 - 2 3 4 .
1 2 4 LOOFS, Theophilus, S . 2 2 9 .
1 2 5 ARCHAMBAULT, tmoignage, S. 77f und 84.
1 2 6 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 8 5 .
127 ... l'lgante dmonstration de M. Zahn ( A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 89).
1 2 8 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 9 2 .
1 2 9 A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 9 3 .
130 Zum Auferstehungstraktat P U E C H , Apologistes, S. 267-17S und S. 3 3 9 - 3 4 2 (Appen-
dice VI).
1 3 1 PUECH, Apologistes, S . 2 6 7 .
1 3 2 PUECH, Apologistes, S. 2 6 7 - 2 6 9 und 2 7 4 .
1 3 3 PUECH, Apologistes, S. 3 3 9 - 3 4 2 .
schaft Justins zwingend aus 134 , aber die Unterschiede sprchen fr die
Unechtheit und laissent tout au moins place des doutes assez graves 135 .
So verlagert sich die Diskussion in der Folgezeit wieder wie im frhen 19.
Jahrhundert auf die inhaltlichen Unterschiede. Ausfhrliche Untersuchun-
gen haben nur zwei Forscher vorgenommen: der eine gegen, der andere fr
die Echtheit. Ausgangspunkt von Francis Ryan Montgomery Hitchcock ist
nicht die ebengenannte Arbeit von Puech, sondern die oben erwhnte,
jngere Untersuchung von Loofs, die er 1936 in einem Aufsatz Loofs'
Asiatic Source (IQA) and the Ps-Justin De Resurrectione einer scharfen
Kritik unterzog. Dabei bestreitet er die Authentizitt unserer Schrift ener-
gisch anhand der unterschiedlichen Bibelzitate 136 und der stilistischen Dif-
ferenzen zwischen unserem Autor und Justin 137 . Die Gemeinsamkeiten mit
Irenus wertet Hitchcock als Zeichen einer Abhngigkeit unseres Autors
von Irenus 138 und schliet aufgrund von Parallelen zu den Philosophen-
leben des Diogenes Laertios, dass unsere Schrift was based upon a fresh
reading of D. L., which would put that work into the 3rd century 139 .
Die Verteidigung der Echtheit unseres Traktates bernimmt diesmal ein
Franzose, zugleich der letzte entschiedene Vertreter dieser Position: Pierre
Prigent in seiner 1964 verffentlichten Untersuchung Justin et l'Ancien
Testament. Dazu versucht er die Argumente Hitchcocks gegen die Authen-
tizitt unseres Traktates zu entkrften und weist auf die Gemeinsamkeiten
mit den echten Schriften hin 140 . Auch die Bentzung unserer Schrift durch
Irenus, Tertullian und Methodius spreche fr die Echtheit 141 . Anders als
Loofs erklrt Prigent die Bezge zwischen unserer Schrift und Irenus nicht
mit einem dritten Autor als gemeinsamer Quelle, sondern mit dem verlo-
renen Syntagma Justins, das Irenus in haer 4,6,2 zitiert, ja, er bezieht
sogar die in dial 80,3 von Justin angekndigte Abfassung einer auf
unseren Traktat und folgert, dass er den Titel
getragen haben und eine zweite, berarbeitete Auflage des Syntagmas sein
knnte 142 .
134 Vgl. etwa P U E C H , Apologistes, S. 269: Cela n'a sans doute rien d'absolument
contradictoire la pense de Justin....
1 3 5 P U E C H , Apologistes, S. 2 7 4 .
1 3 6 H I T C H C O C K , Source, S. 4 2 - 4 5
1 3 7 H I T C H C O C K , Source, S. 57f.
1 3 8 H I T C H C O C K , Source, S. S. 4 5 - 5 2 .
1 3 9 H I T C H C O C K , Source, S. 5 8 .
1 4 0 P R I G E N T , Justin, S. 5 2 - 6 1 .
1 4 1 P R I G E N T , Justin, S. 50. Si Irne fait usage du mme thme lorsqu'il dpend de Justin
et lorsqu'il se rencontre avec De Res., rien ne s'oppose ce que ce trait soit de
Justin. ( P R I G E N T , Justin, S. 49)
1 4 2 P R I G E N T , Justin, S . 67f.
Die Arbeiten von Hitchcock und Prigent zeigen wieder dieselbe Pattsi-
tuation zwischen den Argumenten fr und gegen die Authentizitt unseres
Traktates. Die meisten Arbeiten der letzten Jahrzehnte schlieen sich einer
dieser beiden Positionen an, ohne die Sachlage neu zu diskutieren. Die
Vertreter der Unechtheit berufen sich auf Hitchcock, so Michele Pellegrino
1947 in Gli apologeti greci del II secolo143, Paolo Siniscalco 1966 in seinen
Ricerche sul De resurrectione di Tertulliano144, und Robert Joly, der
1 9 7 3 in seinem Buch Christianisme et Philosophie die unterschiedliche
Sicht von Erkenntnis und Glaube bei Justin und in unserem Traktat be-
tont 1 4 5 . Die Vertreter der Authentizitt unserer Schrift berufen sich auf
Prigent, so zum einen Georg Kretschmar, der in seinem 1 9 6 8 erschienenen
hervorragenden Aufsatz Auferstehung des Fleisches die Bedeutung dieser
und hnlicher Formeln in der frhen Christenheit untersucht 1 4 6 , zum an-
deren Franois Altermath, der 1 9 7 7 unter dem Titel Du corps psychique
au corps spirituel der Auslegung von 1 Kor 1 5 , 3 5 - 4 9 bei den Autoren der
ersten vier Jahrhunderte nachgeht 1 4 7 .
Eine detaillierte Untersuchung hat Andr Wartelle im Zusammenhang
mit seiner oben erwhnten bersetzung von 1 9 9 3 vorgenommen 1 4 8 : Er hat
den Gebrauch des gesamten Wortschatzes unseres Traktats mit demjeni-
gen bei Justin und den brigen Apologeten verglichen. Von seiner enqute
la fois fastidieuse, prenante et enrichissante publiziert er nur das Ergeb-
nis: Der Sprachgebrauch berechtige in Wortschatz und Grammatik nicht
zu ernsthaften Zweifeln an der Autorschaft Justins 1 4 9 .
Ein Forscher ist einen ganz eigenen Weg gegangen. Nachdem Harnack
die Auferstehungsschrift schon 1 8 8 2 Melito zugeschrieben htte, wenn es
berliefert wre, dass er ber die Auferstehung geschrieben htte 1 5 0 ,
versucht Walter Delius dies 1 9 5 2 in einem Aufsatz Ps.Justin: "ber die
Auferstehung" zu untermauern. Aufgrund der hufigen Gegenberstellung
von Seele und Leib mchte Delius unseren Traktat mit der Schrift
identifizieren, die Euseb in seinem Verzeichnis der
Werke Melitos ( E 4 , 2 6 , 2 ) erwhnt 1 5 1 .
1 4 3 PELLEGRINO, apologeti, S. 2 5 3 - 2 5 6 .
Ein neuer Weg zeichnet sich in den Arbeiten der jngeren Zeit ab. Sie
argumentieren nicht mehr so stark mit der Bezeugung des Traktats bzw.
den inhaltlichen Unterschieden zu Justin, sondern versuchen, den Traktat
traditionsgeschichtlich einzuordnen. Reinhart Staats in seinem 1979 er-
schienenen Artikel Auferstehung 1/4. Alte Kirche im vierten Band der TRE
vermutet den Verfasser eher im kleinasiatischen oder syrischen Raum 1 5 2 .
Dafr und gegen die Autorschaft Justins fhrt er die Begrndung der
Auferstehung des Fleisches aus der Askese und die asketisch-sexual-
feindliche Interpretation der Jungfrauengeburt an. Zudem begegne die
Begrndung aus der leiblichen Auferstehung des Christus in hnlicher
Gestalt auch in der Epistula apostolorum, welche Staats im syrischen Raum
lokalisiert 153 . Gunnar af Hllstrm, der in seiner 1988 erschienenen Dis-
sertation Carnis Resurrectio die Formel Auferstehung des Fleisches im
altrmischen Bekenntnis anhand der drei Justin, Athenagoras und Ter-
tullian zugeschriebenen Auferstehungstraktate untersucht, schreibt unse-
ren Traktat einem Justinschler in Rom zu 154 und identifiziert dessen
Gegner als Karpokratianer und mit diesen verwandte Gruppen 1 5 5 . Die
bisher umfangreichste Arbeit zu unserer Auferstehungsschrift ist der 1989
erschienene, fast achtzigseitige Aufsatz Ps. Justins De Resurrectione und
die altchristliche Auferstehungsapologetik von Horacio Lona. Er hlt die
Schrift fr unecht und ordnet sie in den Zusammenhang der Auferstehungs-
texte des 2. und 3. Jahrhunderts ein. Der Verfasser drfte seiner Ansicht
nach ein unbekannter Schler Justins sein 156 . Dass Irenus unseren Traktat
benutzt habe, knne nicht nachgewiesen werden 157 ; vielmehr drften bei-
den Texten rmische Traditionen zugrunde liegen 158 . Ebenso sei unser
Traktat mit dem Rheginosbrief, dem Philippusevangelium, der Epistula
apostolorum und dem 2. Clemensbrief wohl ber einen gemeinsamen,
vielleicht gyptischen Traditionszusammenhang verbunden 1 5 9 . Fr die
Entstehung unserer Schrift nennt Lona den Zeitraum von Justins Tod um
165 bis zu Tertullians Auferstehungsschrift 160 . In manchen Einzelfragen
neigt Lona zur Vorsicht: O b Prokop sich auf eine Stelle zu Gen 3,21 oder
nur auf allgemeine uerungen zu Gen 1,26 und 2,7 beziehe, sei nicht zu
152
STAATS, Auferstehung, S. 4 7 5 .
153
STAATS, Auferstehung, S. 4 7 5 ; DFRS, Jungfrauen, V. a. S. 1 0 4 f .
154
HLLSTRM, Resurrectio, S. 41. Er entscheidet sich nur zgernd fr die Unechtheit und
nennt den Verfasser Ps-Justin (ebenda, S. 15). Wichtiger als die Authentizittsfrage
ist ihm die Datierung der Schrift ins 2. Jahrhundert (ebenda, S. 41).
155
HALLSTRM, Resurrectio, S. 19.
156
LONA, Resurrectione, S. 7 5 6 .
157
LONA, Resurrectione, S. 7 5 7 , detailliert S. 7 5 8 - 7 6 1 .
158
LONA, Resurrectione, S. 7 6 1 .
159
LONA, Resurrectione, S. 7 6 2 - 7 6 5 .
160
LONA, Resurrectione, S. 7 5 2 .
entscheiden 161 . Ebenso sei die Zugehrigkeit des Zitates bei Methodius zu
unsicher 162 . Eine noch umfassendere Darstellung der Auferstehungsvor-
stellungen des 2. Jahrhunderts nimmt Lona 1993 in seiner Monographie
ber die Auferstehung des Fleisches vor. Der Abschnitt ber unseren Trak-
tat ist im Wesentlichen eine Zusammenfassung seines Aufsatzes von 1989,
welche aber auch auf die mittlerweile publizierte Arbeit von Hllstrm
eingeht und Hllstrms Identifikation der Gegner unseres Autors mit den
Karpokratianern kritisiert 163 .
Bernard Pouderon hat 1995 an der Internationalen Konferenz ber
Patristische Studien in Oxford eine Untersuchung mit dem Titel Le con-
texte polmique du De Resurrectione attribu Justin: destinataires et
adversaires prsentiert, die 1997 publiziert worden ist. Er erachtet den
Text als authentisch justinisch, verspricht sich aber - trotz Wartelle! 164 -
eine definitive Klrung der Autorschaft ebenfalls nur von einer analyse
minutieuse et exhaustive de la pense et de la langue de chacun des crits
attribus Justin 165 . In der unentschiedenen Situation untersucht er, an
wen und gegen wen sich der Traktat wendet, um von da her vielleicht die
Autorschaft Justins wieder neu sttzen zu knnen 166 . Die Identifikation
der Gegner mit bestimmten Gruppen gelingt ihm nur ungefhr 167 . Sein
Befund, dass sich hnliche Gegner auch bei Justin finden wrden, ist wenig
aussagekrftig fr die Authentizitt der Schrift.
Ziel der vorliegenden Arbeit ist die Klrung der nach wie vor ungelsten
Frage nach dem Autor der unter dem Namen Justins berlieferten Auf-
erstehungsschrift. Seit dem 17. Jahrhundert schwankt die Forschung zwi-
schen Echtheit und Unechtheit hin und her, ohne zu einem konsensfhigen
Resultat gelangt zu sein. Auch die jngsten Arbeiten sind kontrovers: Staats,
Lona und mit Zgern auch Hllstrm uern sich zugunsten der Pseudo-
nymitt des Traktates, Wartelle und Pouderon zugunsten der Authentizi-
tt. Grere Einmtigkeit herrscht bei der Datierung. Auch die Vertreter
der Unechtheit setzen die Schrift mehrheitlich frh an; wenn sie eine ge-
nauere Entstehungszeit angeben, weisen sie die Schrift in den Zeitraum
161
LONA, Resurrectione, S. 700f.
1 6 2
LONA, Resurrectione, S. 7 0 1 - 7 0 3 und 747.
163
L O N A , Auferstehung, S. 1 3 5 - 1 5 4 ; gegen Hllstrm S. 1 4 2 Anm. 380.
1 6 4
P O U D E R O N , contexte, S. 143 Anm. 1.
1 6 5
P O U D E R O N , contexte, S. 1 4 3 .
1 6 6
P O U D E R O N , contexte, S. 1 4 3 .
1 6 7
P O U D E R O N , contexte, S. 145-149, v. a. 148 und 152 (Adressaten) sowie S. 163-165
(Gegner).
ten, Gegnerschaft und Umfeld vielleicht die Frage der Autorschaft doch
noch lsen zu knnen. Wenn das Umfeld des Traktates einem anderen
zeitlichen oder geografischen Raum als dem Justins angehrte, so wrde
dies die Unechtheit nahe legen.
Dem ersten methodischen Ansatz war bisher kein Erfolg beschieden.
Das liegt daran, dass alle Zeugen, die unsere Schrift eindeutig namentlich
nennen, spt sind und frhe Zeugen nur mit Hilfe von Hypothesen gewon-
nen werden. Der erste Versuch geht von der Hypothese aus, dass das Zitat
bei Methodius unserer Schrift angehre. Wer dies bejaht, gewinnt nicht
mehr als einen Zeugen unserer Schrift im ausgehenden 3. Jahrhundert. Es
bleiben dennoch ber hundert Jahre, in denen aus unbekannten Grnden
die Schrift Justin unterschoben worden sein knnte. Fr die Gegner der
Echtheit gaben inhaltliche Unterschiede und die spte Bezeugung nach wie
vor Anlass zu Zweifeln an der Authentizitt. Der zweite Versuch identifi-
ziert unsere Auferstehungsschrift mit Justins Syntagma, der dritte mit der
Schrift ber Seele und Leib des Melito von Sardes. Die Forschungs-
geschichte drfte zumindest zeigen, dass mit dem heute bekannten Mate-
rial die Echtheit kaum allein anhand der Bezeugung erwiesen werden kann.
Der erste methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn neue
Texte in die Diskussion gebracht wrden. Wenn dort Justin oder der noch
unbekannte wirkliche Autor auf eine Schrift zur Auferstehung zurck- oder
vorverweisen wrde, mglichst mit Inhaltsangabe oder Zitaten, die mit
unseren Fragmenten bereinstimmen, dann wre dies fr den Erweis der
Echtheit oder Unechtheit sehr hilfreich. Doch neue Texte lassen sich nur
mit Glck finden 1 7 0 . Es ist zwar wahrscheinlich, dass die noch unaus-
gewerteten Hiera-Handschriften neue Textzeugen zu unseren Fragmenten
enthalten. Die Chance jedoch, dass dort noch der ursprngliche Autor
genannt sein knnte, ist sehr gering. Dies wrde nmlich voraussetzen,
dass die Zuschreibung an Justin im Laufe der Textberlieferung der Hiera,
also erst nach Johannes von Damaskus stattgefunden hat. Doch die Schrift
steht bereits im 6. Jahrhundert unter Justins Namen, vorausgesetzt, dass
sich Prokops uerung tatschlich auf unsere Schrift bezieht.
Auch dem zweiten methodischen Ansatz war bisher kein Erfolg beschie-
den. Das liegt daran, dass mit den inhaltlichen Unterschieden nur quan-
tifizierend und nicht qualifizierend gegen die Echtheit argumentiert wer-
den konnte; eine inhaltliche Eigenheit unseres Textes, die mit den Werken
Justins unvereinbar wre, hat sich bisher nicht finden lassen. Der zweite
methodische Ansatz knnte also nur Erfolg haben, wenn es gelnge, auf-
grund einer exegetischen Untersuchung die Verschiedenheit der Profile der
Theologie unseres Autors und Justins herauszuarbeiten, die im Ganzen
oder Einzelnen miteinander unvereinbar wren.
170 Allein schon die Suche der Wissenschaft nach einer weiteren Handschrift der echten
Werke Justins, die etwa die Textlcke in dial 7 4 schlieen wrde, ist bis heute erfolg-
los geblieben, vgl. dazu ELTESTER, Bericht.
Ebenso war dem dritten methodischen Ansatz bisher kein Erfolg be-
schieden. Das liegt daran, dass die Ergebnisse dieses Ansatzes noch zu
wenig przis sind. W e n n der T r a k t a t nicht von Justin, aber dennoch aus
dem 2 . Jahrhundert, vielleicht von einem Justinschler stammen sollte, so
muss dieser Ansatz, wenn er die Unechtheit beweisen will, eine Z e i t -
differenz von wenigen Jahrzehnten oder gar J a h r e n nachweisen knnen.
Dies war bisher weder aufgrund von inneren Datierungsindizien noch von
verwendeten theologischen Traditionen mglich. Auch eine Eingrenzung
aufgrund der literarischen Abhngigkeit von anderen Schriften hat bisher
keinen Erfolg gebracht. Die bisher diskutierten Zeugen, die unseren T r a k -
tat bentzen, aber weder seinen Titel noch seinen Autor nennen, knnen
nur einen terminus ante quem liefern. Der dritte methodische Ansatz knn-
te also nur Erfolg haben, wenn es gelnge, aufgrund innerer Indizien und
der verwendeten Traditionen das Umfeld unseres T e x t e s sehr genau zu
bestimmen oder ber die Abhngigkeit unserer Schrift von einer anderen
einen terminus post quem zu bestimmen, der unsere Schrift der Zeit nach
dem T o d Justins um 1 6 5 zuweisen wrde.
Ein vierter Ansatz ist bisher nicht gemacht worden. W e n n sich ein
anderer plausibler Autor fr unsere Schrift fnde, liee sich berprfen, o b
die Auferstehungsschrift diesem oder Justin berzeugender zuzuordnen ist.
Walter Delius htte so seinen Vorschlag berprfen knnen, ob statt Justin
tatschlich M e l i t o von Sardes Verfasser unserer Schrift ist. Stattdessen hat
er den Vergleich mit M e l i t o auf wenige uerlichkeiten beschrnkt.
Uns stehen also vier W e g e zur Klrung der Autorschaft offen: erstens
der Glcksfall neuer Funde, zweitens ein Herausarbeiten von unvereinba-
ren Inhalten, drittens eine berzeugende theologiegeschichtliche Einord-
nung, viertens eine berzeugende Zuweisung an einen anderen Autor. Das
nun schon dreihundert J a h r e andauernde Hin und H e r zwischen Echtheit
und Unechtheit stimmt einen nicht gerade zuversichtlich, diese ungeklrte
Frage um die Autorschaft doch noch lsen zu knnen. Zwei Punkte geben
dennoch Anlass zur Hoffnung. Z u m einen ist die Auferstehungsschrift unter
dem N a m e n Justins von der Forschung immer nur am Rande beachtet
worden. Z u m anderen - und das hngt damit zusammen - ist unserer
Auferstehungsschrift bisher noch keine einigermaen eingehende exe-
getische Untersuchung gewidmet worden. Eine Klrung des przisen Aus-
sagegehaltes der Schrift steht noch aus. Dies zeigt sich symptomatisch
daran, dass in modernen Sprachen nur wenige bersetzungen - eine rus-
sische, zwei englische und erst in allerneuster Zeit zwei franzsische -
vorliegen, die vergleichsweise wenig b e k a n n t und schlecht zugnglich
sind 1 7 1 . D a die regelmig auftauchenden Zusammenfassungen unseres
1 HALLOIX, Vitae, S . 3 1 5 .
2 .. .fatemur auctoritatem Damasceni maximi esse ponderisi sed illa in Theologia plus
valet, quam in critices disciplina ( L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 1, Sp. 466).
3 Zur Abhngigkeit vgl. H A R N A C K , Apologeten, S. 147 mit Anm. 108f und A R C H A M B A U L T ,
tmoignage, S. 87. Hieronymus fhrt die Werke Justins in derselben Reihenfolge auf
wie Euseb und ergnzt den Liber contra omnes haereses aus Euseb E 4,11,10.
A R C H A M B A U L T vermutet, er habe letzteren aus Irenus gekannt (tmoignage, S. 87 Anm.
1), wo die Schrift jedoch heit (haer 4,6,2).
4 S E M I S C H (Justin, S . 1 4 7 ) meint, da Eusebius und Photius ein vollstndiges Verzeichni
der Bcher Justin's weder geben wollten, noch konnten, wie das Beispiel des Syn-
tagma gegen alle Hresien zeige, das Euseb zwar kenne ( E 4 , 1 1 , 1 0 ) , aber dennoch
in der Liste der Werke Justins ( E 4 , 1 8 ) bergehe. W A R T E L L E , Justin, S . 6 6 , behauptet
irrtmlich, die Auferstehungsschrift sei in Eusebs Verzeichnis der Werke Justins auf-
gefhrt. Den Fehler bernehmen H A M M A N / G A U C H t , Justin, S . 3 4 1 .
5 ... ... ( 4 , 1 8 , 8 ) . A R C H A M B A U L T
(tmoignage, S. 86f) uert die Vermutung, dass Euseb auf diese Schriften etwa
wegen eines allflligen antiorigenistischen Charakters derselben nicht weiter ein-
gegangen sei; jedenfalls interpretiere auch unser Traktat die Schrift avec des
tendances ralistes et antipneumatiques ( A R C H A M B A U L T , tmoignage, S. 8 6 ) .
erste weist das Justinzitat bei Methodius res 2,18 unserer Schrift zu und
gewinnt damit einen Zeugen bereits im ausgehenden 3. Jahrhundert; somit
wre unsere Auferstehungsschrift noch frher bezeugt als die Apologie und
der Dialog, welche Euseb erstmals namentlich erwhnt 6 . Der zweite Ver-
such identifiziert unsere Schrift mit Justins Syntagma, somit wre unsere
Schrift bereits von Justin selbst bezeugt. Der dritte Versuch identifiziert
unsere Schrift mit dem Traktat ber Seele und Leib von Melito von Sardes;
somit trge unsere Schrift den Namen Justins zu Unrecht. Diese Versuche,
die Authentizitt ber die Bezeugung zu sichern, waren umso willkomme-
ner, als die Diskussion mit inhaltlichen Argumenten fr und gegen die
Echtheit immer wieder in einer Pattsituation steckenblieb. Schlielich ist
bei drei Autoren vermutet worden, sie bentzten unsere Schrift, ohne ihren
Titel und Autor zu nennen: Irenus, Tertullian und Methodius.
Der berblick ber die bisherige Forschung lsst es unwahrscheinlich
erscheinen, dass es gelingen knnte, die Autorschaft allein aufgrund der
Bezeugung zu klren. Unabhngig davon, ob unsere Schrift echt ist oder
nicht, ist die Bezeugung von groem Interesse fr unsere Arbeit. Fr die in
Teil bevorstehende Edition gilt es, den Textbestand, die Verbreitung und
den berlieferungsweg zu klren. Dabei interessiert uns besonders, wann
und wo unsere Schrift erstmals unter dem Namen Justins fassbar ist. Noch
wichtiger ist, wann und wo sie berhaupt erstmals bezeugt ist. Damit
gewinnen wir einen terminus ante quem fr das Entstehungsdatum der
Schrift, aufgrund dessen wir sie in Teil C in ihr Umfeld einordnen knnen.
Schlielich gilt es, die Hypothesen zu prfen, mit deren Hilfe man die
Autorschaft zu klren versucht hat. Dass wir dabei bereits auf den Inhalt
unserer Schrift eingehen und gelegentlich auf Resultate der Untersuchung
von Inhalt und Umfeld in Teil C vorgreifen werden, ist unvermeidlich.
Ich kann der Schar der bisher genannten Zeugen eine Reihe weitere
hinzufgen: In einem koptischen Schriftencorpus, das unter dem Namen
eines Agathonikos von Tarsos luft, ist im Zusammenhang mit der Auf-
erstehung von einem Samaritaner Justin die Rede. Auch Theophilus von
Antiochien und Clemens von Alexandrien verraten eine Kenntnis unserer
Schrift, ohne deren Titel und Verfasser zu nennen. Am wichtigsten sind die
neuen Textzeugen: Da die Vermutung nahe lag, dass sich unter den im 20.
Jahrhundert zusammengetragenen neu entdeckten H/era-Handschriften
noch nicht bercksichtigte Zeugen unseres Textes befinden knnten, habe
ich am Byzantinischen Institut der Abtei Scheyern und im Institut de Re-
cherche et d'Histoire des Textes in Paris Mikrofilme der entsprechenden
Handschriften konsultiert. Dabei habe ich meine Aufgabe klar abgegrenzt
E 4 , 1 8 , 2 (
' '
); 4 , 1 8 , 6 ( " ' , v tti
' ), vgl. auch 4 , 1 1 , 1 1 .
und nur die Kapitel geprft, in denen sich bereits bisher Fragmente unserer
Auferstehungsschrift gefunden haben; eine vollstndige berprfung der
neu entdeckten Zeugen htte das Ausma der vorliegenden Arbeit ber-
stiegen und soll daher einer vollstndigen H/era-Edition vorbehalten sein.
Unbercksichtigt gelassen habe ich eine Reihe spter Handschriften; sie
htten nur den Apparat aufgeblht, ohne den Text zu verbessern 7 . Dabei
habe ich folgende neue Zeugen entdeckt 8 : a) einen neuen Zeugen fr die
Fragmente 1-3: Athen, Nationalbibliothek, 274 (A), eine Papier-
handschrift des 14. Jahrhunderts; b) vier neue Zeugen fr Fragment 4: die
von Richard entdeckte Papierhandschrift 382 (I) aus dem 15. Jahr-
hundert, den zweispaltigen Pergamentcodex Wien, Nationalbibliothek,
Supplementum graecum 178 (W) aus dem 11. Jahrhundert, den ebenfalls
zweispaltigen Pergamentcodex Thessaloniki, 9 () aus dem 10.
Jahrhundert sowie den eben genannten Athener Codex 274 (A).
Dazu gesellt sich ein besonderer Glcksfund: In einem Florileg mit dem
Titel Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern
existieren in der Handschrift Vatopedi 236 (B) habe ich ein bisher unbe-
kanntes fnftes Textfragment entdeckt.
Fr die folgende Untersuchung gliedere ich die Zeugen in vier Gruppen:
1 . Textzeugen. Hier gilt es zu klren, ob das neugefundene Textfragment
im Codex Vatopedi 236 und die vier bisher bekannten Fragmente in den
Hiera alle derselben Schrift angehren.
2. Zeugen, die eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins er-
whnen. Abgesehen von den Textzeugen hat bisher nur ein einziger alt-
kirchlicher Autor eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins er-
whnt: Prokop von Gaza in seiner Oktateuch-Epitome im Kapitel zu Gen
3,21. Hier ist die Zuverlssigkeit zu prfen, insbesondere, ob aus seinen
Angaben geschlossen werden darf, dass sich eine uerung zu dieser Bi-
belstelle in den verlorenen Teilen unserer Schrift gefunden habe. Ferner ist
zu klren, ob die neu in die Diskussion gebrachten Schriften unter dem
Namen des Agathonikos von Tarsos, die im Zusammenhang mit der
Auferstehung von einem Samaritaner Justins reden, als Zeugen unserer
Schrift gelten drfen.
3. Mit Hilfe von Hypothesen gewonnene Zeugen. Hier ist abzuklren,
ob einer der Versuche fr den Erweis der Echtheit oder Unechtheit unserer
Schrift haltbar ist, ob also das Justinzitat bei Methodius unserer Schrift
zugeordnet werden darf und damit ein weiteres Fragment unserer Schrift
gewonnen wre, ob unsere Schrift mit Justins Syntagma oder dem Traktat
7
Es handelt sich dabei um Handschriften der Vatikanischen und der PML b -Rezension,
vgl. dazu WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 1 1 4 - 1 1 7 . hnlich grenzt auch WAHL den
Bereich der von ihm untersuchten Handschriften ab (ebenda, S. 112).
8
Kurzbeschreibung der Handschriften und weitere Literatur bei WAHL, Propheten-
zitate, Bd. 1, S. 8 5 - 1 2 0 .
1. T e x t z e u g e n
9 Loofs erwgt Leontius von Byzanz als Verfasser der Hiera, da die Hiera-Handschrift
Vaticanas 1553 die Uberschrift '
trgt ( H O L L , Parallela, S . 263f mit Anm. 1 ) . Eine ausfhrliche Verteidigung
der Echtheit nimmt H O L L , Parallela, S. 2 5 6 - 2 7 7 , vor. Erneute kritische Anfragen von
L O O F S ([Rezension von] K . Holl, Die Sacra Parallela des Johannes Damascenus, S.
C H A R D , Florilges grecs, Sp. 476, erachtet die Einwnde Hoecks als nicht ausschlag-
gebend. Zu Recht meint er, dass mindestens die Abfassung der Hiera im Palstina des
8. Jahrhunderts als sicher gelten darf (ebenda, Sp. 477). Auf die schwierige Frage
nach dem Autor gehe ich hier nicht weiter ein.
1 0 HOLL (Parallela, S. 392) betrachtet die Hiera in einem gewissen Sinn als ethisches,
(ALTANER-STUIBER, Patrologia, S. 528: moraltheologisch-aszetisch) Gegenstck zur
, dem dogmatischen Hauptwerk des Damaszeners. Diese Cha-
rakterisierung ist nicht glcklich: Die Hiera reprsentieren vielmehr die Material-
sammlung, aus denen die Werke des Damaszeners gewachsen sind. Der Eindruck
eines ethischen resp. moraltheologisch-aszetischen Charakters stammt von den
beiden bekanntesten Rezensionen, der Vatikanischen und der Rupefucaldinischen,
welche beide die drei ursprnglichen Bcher in ein einziges fortlaufendes Alphabet
zusammengearbeitet und somit die ethischen des 3. Buches ber das ganze
Werk verteilt haben.
chen Dingen 1 1 . Diese beiden Bcher sind je wie ein Lexikon nach den
Buchstaben () des Alphabets aufgebaut, unter denen die Stichwor-
te (sogenannte ) des jeweiligen Anfangsbuchstabens eingereiht sind 1 2 .
Anders geordnet sind die Stichworte im dritten Buch: Hier sind je Tugen-
den und Laster einander parallel gegenbergestellt 1 3 , beispielsweise
ber Wahrheit und getreues Zeugnis und ber Lge und Verleum-
dung 1 4 . Unter diesen Stichworten folgen nun Zitate, zuerst aus der Bibel,
danach aus den Vtern in einer bestimmten Reihenfolge 1 5 . Vom dritten
Buch aus hat sich die Bezeichnung Parallelen bald fr das ganze Werk
eingebrgert 1 6 . Der heute gelufige Titel Sacra Parallela ( -
), der auf die Edition von Michel Lequien aus dem Jahre 1712 zurck-
geht 1 7 , ist falsch und sollte daher nicht verwendet werden. Ich nenne das
Werk nach seinem ursprnglichen griechischen Titel die Hiera.
Dieses Werk ist fr die patristische Literaturwissenschaft von unschtz-
barem Wert, weil es viele Zitate von Werken berliefert, die uns sonst
verloren sind. Zwei Faktoren erschweren allerdings den Zugang zu ihm:
Erstens sind uns die Hiera nicht in ihrer ursprnglichen vollstndigen Form
erhalten, sondern nur in verschiedenen krzenden Rezensionen, mit wel-
chen sich eine beraus komplizierte berlieferungsgeschichte verbindet.
Zweitens existiert keine vollstndige Edition der Rezensionen der Hiera.
Einzig der eben erwhnte Michel Lequien hat vor bald dreihundert Jahren
eine einzige Hiera-Handschrift vollstndig ediert. Darber hinaus existie-
ren nur Editionen von Teilen von Handschriften, etwa der Zitate einzelner
11 Zum Aufbau des Werkes vgl. die Vorrede bei LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 279
(MPG 95, Sp. 1041); dazu HOLL, Parallela, S. 2, und WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1,
S. 5 2 .
12 Gelegentlich ist innerhalb eines Stoicheion eine sachliche Ordnung erkennbar, so
etwa bei den Kapiteln des Stoicheion A im Coislinianus: Nach sieben Kapiteln zur
Gotteslehre (ber die heilige Trinitt, Darber, dass das Gttliche unwandelbar
ist, Darber, dass man Gott nicht entrinnen kann etc.) folgen zwei zur Engelslehre
und drei zur Eschatologie (HOLL, Parallela, S. 181 und 230), davon zuerst, also als
zehntes Kapitel (), ; (C 63r), wo sich die Fragmente 1 -
3 unseres Textes finden.
13 <> ;
TO
(erste Vorrede der Vatikanischen Rezension; Text bei LEQUIEN, Damasceni opera, Bd.
2, S. 278 [MPG 95, Sp. 1040] mit der Verbesserung von HOLL, Parallela, S. 1).
14 - ,
die 50. resp. 48. Parallele (nach der unverffentlichten Rekonstruktion von RICHARD,
Livre III, Typoskript S. 17; zu den zwei Zhlweisen vgl. RICHARD, Parallela, S.
488f).
15 Dazu HOLL, Parallela, S. 182 und 201.
16 Dazu HOLL, Parallela, S. 257f.
17 LEQUIEN, Damasceni opera, Bd. 2, S. 279.
20
Ich vermute, dass die ungekrzte Originalfassung der Hiera nur in dem einen einzigen
Urexemplar des Johannes von Damaskus im Kloster Mar Saba bei Bethlehem existiert
hat.
21
Auflistung mit Kurzbeschreibung der Handschriften und weiteren Literaturangaben
bei WAHL, Prophetenzitate, Bd. 1, S. 8 5 - 1 2 0 , vgl. a u c h DERS., Siracb-Text, S. 2 2 - 2 5 .
22
Ebenfalls dieser Rezension gehrt die Palimpsesthandschrift Vaticanus graecus 1456
an. Wir knnen sie hier vernachlssigen, da nur an acht Stellen noch die ursprngliche
Schrift gelesen werden kann (siehe dazu HOLL, Parallela, S. 2 2 0 - 2 2 2 und 224), die
nach HOLL eher ins 9. als ins 8. Jahrhundert zu datieren ist (Parallela, S. 219; in
Fragmente, S. IV, datiert er auf s. VIIIIX), Wichtig ist sie in jedem Fall fr die
Datierung der Rezension, fr welche sie einen terminus ante quem abgibt.
23
Die Vermutung liegt nahe, dass sie auerhalb von M a r Saba entstanden sind, da sie
das ungekrzte Urexemplar nicht mehr direkt voraussetzen.
24
Den Begriff Recension PML b hat KARL HOLL geprgt und charakterisiert sie als
Mischrecension (Parallela, S. 88); als Mischrezension bezeichnet sie deshalb
auch WAHL (Prophetenzitate, Bd. 1, S. 77) und krzt sie mit dem Buchstaben M ab.
RICHARD verwendet den Begriff Florilegium PML b (Florilges grecs, Sp. 482).
sich aus der PML b -Rezension und der zweiten Rezension des zweiten
Buches zusammen. Die L a -Rezension, reprsentiert durch das erste Stck
(Bltter 1 - 4 5 ) des oben bereits genannten Laurentianus plut. VIII 22,
beruht auf der Rupefucaldinischen und der PML b -Rezension. Die Jeru-
salemer Rezension, vertreten durch die Codices Hierosolymitanus 15 und
Athen, 274, ist aus vier verschiedenen Rezensionen zusammenge-
setzt. Dabei werden aber innerhalb eines jeden Stoicheion die Bestandteile
nach ihrer Herkunft in vier unterschieden: a enthlt die
Bestandteile der Vatikanischen Rezension, ' die der durch Cois-
linianus 276 vertretenen verkrzten Rezension des ersten Buches,
y die der Thessalonicher Rezension; ' schlielich diejenigen eines
mit den Hiera verwandten Florilegs, das auch von Coislinianus 294 ver-
treten wird (in der Grafik nicht bercksichtigt) 2 5 . Weitere Rezensionen des
dritten Buches lasse ich beiseite, da sich dort bisher keine Textzeugen
unserer Auferstehungsschrift haben finden lassen 26 .
Z u d e n drei s c h o n H o l l b e k a n n t e n T e x t z e u g e n C ( 7 1 r - 7 8 v ) , H ( 8 0 v a -
8 5 r b ) u n d R ( 8 4 v - 8 8 v ) gesellt sich als vierter die A t h e n e r H a n d s c h r i f t
274 ( 1 4 7 r - 1 5 4 r ) . D i e R e d a k t i o n der J e r u s a l e m e r R e z e n s i o n (hier i m
') bildet d e n g e m e i n s a m e n A r c h e t y p v o n u n d A , w e l c h e r seiner-
seits m i t C auf eine v e r k r z e n d e R e z e n s i o n des ersten B u c h e s z u r c k g e h t 2 9 .
b) Ein A u s s c h n i t t aus d e m ersten F r a g m e n t , n m l i c h P s j u s t res 1 , 1 - 1 , 8 ,
f i n d e t sich n o c h e i n m a l i m Kapitel ,
w e l c h e s seinen u r s p r n g l i c h e n O r t i m dritten B u c h der Hiera h a t 3 0 u n d
ber e i n e n N e b e n t y p der v a t i k a n i s c h e n R e z e n s i o n in d e n R u p e f u c a l d i n u s
g e l a n g t ist.
c) D a s vierte F r a g m e n t i m K a p i t e l
, ursprnglich i m dritten B u c h der Hiera3, ist in
zehn H a n d s c h r i f t e n erhalten, die z w e i v e r s c h i e d e n e n berlieferungs-
29
Dazu H O L L , Parallela, S. 186-189; diesem gemeinsamen Archetyp von C, H und dem
Holl noch unbekannten A gehren auch Anhnge in R an, die fr uns hier nicht von
Belang sind (dazu H O L L , Parallela, S. 3 0 - 4 0 und 186-189).
30
Das Kapitel , das im Rupefucaldinus als A61 (R
70r) nummeriert ist, stammt aus dem dritten Buch der Hiera und bildete dort mit dem
folgenden die 50. resp. 48. Parallele
(so nach der unverffentlichten Rekonstruktion von R I C H A R D , Livre III, Typoskript S.
17; zu den zwei Zhlweisen vgl. R I C H A R D , Parallela, S. 488f); in die Rupefucal-
dinische Rezension geraten ist das Kapitel ber einen Nebentyp der vatikanischen
Rezension.
31
Es bildete zusammen mit dem vorangehenden
die 35. resp. 36. Parallele (so nach der unverffentlichten Rekonstruktion
von R I C H A R D , Livre III, Typoskript S. 12; zu den zwei Zhlweisen vgl. R I C H A R D ,
Parallela, S. 488f), im ' 382 Kapitel 22 (aufgrund der Krzungen), in der
Vatikanischen Rezension A24 (W 49va; O 47v), in der PML b -Rezension A52 (P 75ra;
M 76va), in der Thessalonicher Rezension A74 (T 80va), in der Rupefucaldinischen
Rezension A63 (R 73r), in der Jerusalemer Rezension A22 (H 26vb; A 69v). Die
Krzungen, welche die verschiedenen Rezensionen zum Teil an dem langen, vier-
gliedrigen Titel vornehmen, knnen wir hier vernachlssigen.
zweigen angehren: Einen Zweig bildet die stark verkrzte Rezension des
dritten Buches in der Handschrift 382 (180r). Der andere Zweig
mit seinen neun Textzeugen gliedert sich in drei Linien, die auf die Vati-
kanische Rezension und ihre beiden Nebentypen zurckgehen 32 : ) Zur
Vatikanischen Rezension zhlen die Codices Wien, Supplementum grae-
cum 178 (W 50ra-b), Ambrosianus graecus 1034 (Am 58r) und Ottoboni-
anus graecus 79 (O 48v) 33 sowie das der Jerusalemer Rezension,
reprsentiert durch die schon oben genannten Codices H (26vb) und A
(70r). ) ber einen Nebentyp der Vatikanischen Rezension ist das vierte
Fragment in den Rupefucaldinus gelangt (73v-74r). ) Die brigen drei
Codices - Paris, grec 923 ( 76ra), Marcianus 138 (M 77rb-va) und der
neue Zeuge Thessaloniki, 9 ( 81rb) - gehen auf einen zweiten
Nebentyp der Vatikanischen Rezension zurck, welcher die Basis fr die
PML b -Rezension und der auf ihr beruhenden Thessalonicher Rezension
bildet.
Kapitel
.
32 Innerhalb der Zeugen der Vatikanischen Rezension und der PMLb-Rezension ver-
zichte ich auf die genauere Unterscheidung von Hyparchetypen; fr die Textgestalt
des 4. Fragmentes ist dies bedeutungslos.
33 Den aus dem Ottobonianus 79 abgeschriebenen Vaticanus graecus 1236 der Edition
Lequien fhre ich im Stemma nur in Klammern an.
d) Ein weiterer Ausschnitt des ersten Fragmentes mit dem Umfang Psjust
res 7 , 2 - 7 , 6 im Kapitel im
zweiten Buch der Hiera nimmt eine Sonderstellung ein, auf die wir weiter
unten eingehen werden. Er ist nur in einem einzigen Rezensionstyp enthal-
ten, und zwar in einem Kapitel, in welches Zitate aus einem anderen
Florileg eingearbeitet worden sind. Somit besteht der Verdacht, dass auch
der Ausschnitt Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 erst spter in dieses Kapitel der Hiera
gelangt ist.
Archambault weist darauf hin, dass, abgesehen von den Zweifeln an der
Authentizitt unserer Schrift, auch fr die Richtigkeit der Autorenangaben
in den Hiera keine Gewhr besteht 3 4 . In der T a t geschieht es immer wie-
der, dass beim Abschreiben ein Lemma verrutscht: Allein bei Justin hat
Holl sieben Flle identifizieren knnen, w o ihm die Hiera Zitate eines
anderen Kirchenvaters zuordnen 3 5 .
Eine erste, aber nur bedingte G e w h r fr die Richtigkeit der Angabe
bietet die Zuverlssigkeit der Lemmata der Nachbarzitate: Die Fragmente
1 - 3 , in den Hiera im Kapitel als ein zusam-
menhngender Block berliefert, stehen zwischen eindeutig identifizierba-
ren Zitaten. V o r a n geht eine Reihe von identifizierbaren Irenusstcken,
als letztes haer 5 , 1 3 , 2 (Fragment 1 6 5 HOLL), und es folgt unter dem L e m m a
der Abschnitt Methodius
res 1 , 3 2 , 7 - 8 (Fragment 4 1 5 H O L L ) .
3 6
Teil seiner Apologie stammen (Fragment 1 1 6 HOLL). Das Stck Psjust res
1 , 1 - 1 , 8 steht hier also zwischen nicht identifizierbaren Textstcken, und
nur weil der erste Teil des vorangehenden Zitates aus der justinischen
Apologie stammt, wird das Stck aus der Auferstehungsschrift auch hier
indirekt Justin zugewiesen.
Dennoch lsst sich bei den Fragmenten 1 - 3 die Zuverlssigkeit des
Lemmas eindeutig berprfen. Ursprnglich haben die Fragmente 1 - 3 im
ersten Buch, das Teilstck 1 , 1 - 1 , 8 im dritten Buch der Hiera gestanden.
Daher haben sie vom ersten Exemplar an verschiedene berlieferungswege
durchlaufen. In beiden berlieferungswegen findet sich der Titel
und wird die Schrift Justin zugewiesen. Somit knnen wir mit
Sicherheit zurckschlieen, dass Johannes von Damaskus diese Stcke einer
Schrift unter dem Namen Justins entnommen hat.
Die andere Doppelberlieferung Psjust res 7 , 2 - 7 , 6 scheint den Befund
ebenfalls zu sttzen. Wenn dieses Stck, wie vermutet, erst spter in die
Hiera eingearbeitet wurde, knnen wir daraus folgern, dass bereits der
gemeinsame Archetyp der Vorlage des Damaszeners und der unbekannten
Quelle, aus der es eingearbeitet worden ist, eine Schrift
unter dem Namen Justins gekannt hat.
Schwieriger steht es um Fragment 4. Da es nur in einem einzigen
Kapitel berliefert ist, lsst sich die Zuverlssigkeit des Lemmas nicht
wie vorher zwingend auf die Vorlage des Johannes von Damaskus zu-
rckfhren. Zudem ist nur in einem Nebenzweig, der sogenannten der
PML b -Rezension, mit die Schrift genannt, aus
welcher es stammt. Auch hier lassen sich die Nachbarzitate berprfen:
Das vorangehende Basiliuszitat findet sich in der Homila in principium
proverbiorum 4 ( M P G 3 1 , Sp. 3 9 3 A ) , das folgende Zitat von Evagrius
Ponticus ist der 6. Spruch aus den Spirituales sententiae per alphabetum
dispositae ( M P G 4 0 , Sp. 1 2 6 8) 3 7 . Unregelmssigkeiten in der Verfasser-
angabe zweier Handschriften lassen sich leicht erklren: a) Der Codex
Tbessaloniki, 9 () bietet das Lemma '
. Dank den Verfasserangaben der brigen Codices ist
' schon rein aus Grnden der berlieferung als sekundre Lesart
auszuscheiden 3 8 . b) Der C o d e x ' 381 (I) liest statt
. Die Krzung ist wohl aus einer Abbreviatur entstanden; einen
unabhngigen Parallelfall beobachten wir im Lemma von Fragment 1 bei
den Reprsentanten der Jerusalemer Rezension. Schlielich lsst sich die
Zugehrigkeit des vierten Fragmentes zu unserer Schrift auch vom Inhalt
her sttzen, wie wir sogleich sehen werden.
39
Zu eventuell in der Lcke vor Psjust res 9,1 genannten Beispielen siehe unten S. 143
Anm. 38.
40
Zu vgl. . Psjust res 9,1.3.5 und . Psjust res
9,6.7.8.
41
Rheg 4 9 , 2 6 - 3 7 .
42
Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 .
43
Nmlich Psjust res 2 , 1 3 zum Exkurs 2 , 4 - 2 , 1 3 , Psjust res 3,18 zu Kapitel 3, Psjust res
4,6 zu Kapitel 34, Psjust res 6 , 1 7 zu Kapitel 5 - 6 , Psjust res 7,13 zu Kapitel 7 und
Psjust res 9,9 zu Kapitel 9. Am Schluss von Kapitel 8 fehlt eine Schlussformulierung.
Sie knnte verlorengegangen sein, weil nach 8,25 der Text abbricht. Wahrscheinlich
hat hier aber keine solche gestanden, weil die Unterposition 3a in Kapitel 9 und das
in Kapitel 10 Verhandelte noch immer dem Grozusammenhang 8 , 1 - 1 0 , 1 7 angeh-
ren.
44
Dazu unten S. 1 4 0 - 1 4 4 und 168 mit Anm. 144.
ses Bruchstcks allein lsst sich nicht viel sagen. W e n n wir es jedoch im
Schlussabschnitt unserer Schrift platzieren, ergibt sich eine stringente
D e u t u n g : Die richtige Aussage ( ) 4 5 , die Inhalt unseres
T r a k t a t e s ist und die wie jede Wahrheitsaussage generell von G o t t ausge-
sandt wird (Psjust res 1,3), prallt an den harten und unbelehrbaren Her-
zen derer, an die sie eigentlich gerichtet ist, ab und kehrt zu sich selbst
zurck, ohne bei den Gegnern unseres Autors Gehr gefunden zu haben.
Dass diese eine solche ' haben, wird schon in 4 , 3
mit der Feststellung ber ihre Herzensblindheit deutlich 4 6 . E b e n s o wie
etwa Ignatius, der die Hretiker mit schwer heilbaren tollwtigen Hunden
vergleicht 4 7 , wre sich also auch unser Autor der geringen Erfolgschancen
bewusst, welche seine Auferstehungsschrift hat. Sollte er vor einem himm-
lischen Gericht zur Rechenschaft gezogen werden, so knnte er jedenfalls
beanspruchen, die seelsorgerliche Aufgabe, die sich ihm stellte ( 1 , 1 2 ) , nach
bestem Vermgen wahrgenommen zu haben.
1 . 2 . Das Textfragment im Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen
vor den menschlichen Krpern existieren im C o d e x Vatopedi 236
datiert ihn auf die zweite Hlfte des 12., wenn nicht sogar den Anfang des 13. Jahrhun-
derts (Kodikologisches, S . 327; Weiteres zur Datierung DE S A N T O S O T E R O , Codex, S. 316).
den Blttern 1 1 3 r - 1 2 7 r ein Florileg mit der berschrift Gegen die, die
sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren 5 0 . Unter
den 1 0 3 Vterzitaten dieses noch unverffentlichten Florilegs 5 1 findet sich
an sechster Stelle nach zwei Irenusfragmenten 5 2 auf Blatt 1 1 6 v folgendes
Stck aus unserer Schrift 5 3 :
Aurelio de Santos O t e r o schreibt das Florileg Gegen die, die sagen, dass
die Seelen vor den menschlichen Krpern existieren T h e o d o r Abu Q u r r a
zu, der um die W e n d e vom 8. zum 9. Jahrhundert Bischof von H a r r a n
war und von dem sich noch andere Schriften in dem C o d e x finden 5 4 . N a c h
M a r c e l Richard ist das Florileg aufgrund seiner antiorigenistischen Hal-
tung im 2 . Viertel des 6. Jahrhunderts im palstinischen M n c h t u m
entstanden 5 5 . Die Einordnung von Richard weist in die richtige Richtung,
lsst sich aber noch przisieren. Dazu ist eine etwas ausfhrlichere Unter-
suchung notwendig, die ich im Anhang beifge 5 6 . Sie zeigt, dass das Flori-
leg nachweislich in einer Reihe von T e x t c o r p o r a bentzt worden ist:
toren spter als ins 6. Jahrhundert falle (ebenda). Nach meiner Untersuchung ist der
letztverstorbene zitierte Autor Kyrill von Alexandrien (f 444).
55 Selon nous, ce document a t compos au second quart du Vie sicle dans les
milieux monastiques palestiniens pour combattre les moines orignistes de la Nouvelle
Laure et d'ailleurs. ( R I C H A R D fragments de Thophile, S. 57)
56 Unten S. 2 3 3 - 2 8 5 .
57 Ediert von MAI, auctorum, Bd. 6, nachgedruckt in M P G 8 7 / 1 . Ich ediere das entspre-
chende Kapitel n a c h lteren Handschriften im Anhang S. 2 9 0 - 2 9 3 .
58 Ediert von SCHWARTZ, A C O III, S. 1 8 9 - 2 1 4 ; zur Datierung vgl. unten S. 2 7 3 mit A n m .
107.
59 Die Handschriften siehe im Anhang S. 2 7 8 f mit A n m . 1 2 5 ; zur Datierung des Florilegs
S. 2 7 9 . Verffentlicht sind nur wenige Z i t a t e von PITRA, Analecta, Bd. 4 , S. L F . 2 4 f . 6 1 -
6 4 . 1 7 1 . 1 8 9 - 1 9 4 . 2 0 1 - 2 0 5 , und VAN ROEY, Trait, S. 1 2 7 - 1 3 8 .
60 Dazu CHAUVOT, Procope, S. 8 7 - 9 1 ; eine bersicht ber die Forschungspositionen
ebenda, A n m . 2 6 auf S. 2 1 2 .
61 Dazu unten S. 2 8 4 mit A n m . 1 5 6 .
62 Siehe dazu im Anhang S. 2 8 4 .
63 D a z u siehe Anhang S. 2 8 3 f .
64
Ein Parallelbeispiel fr eine stillschweigende Auslassung in unserem Text bietet der
Codex Rupefucaldinus (Psjust res 5,8f; vgl. den Apparat z. St). Nicht vergleichbar
sind die Flle, w o ein Schreiber mit dem Auge zu einem spteren gleichen Wort
abgeirrt ist: Psjust res 2,3f; 5,3; 8,13f; 10,17 (vgl. auch 9,7f) in H A und Psjust res
3,3; 6,16 in R; bei Psjust res 7,11 hat der Schreiber von seine Auslassung selbst
bemerkt und korrigiert.
65
Im Interesse einer guten Erkennbarkeit der Rekonstruktion erhlt Fragment 5 die
Paragraphenbezeichnung Psjust res 7,10bis.
66
Auch der Wortschatz spricht fr die Einordnung an dieser Stelle: ' begegnet
im vorangehenden Paragraphen 7,10,' im folgenden 7,11, zwei-
mal in 7,12, wobei dort das betonte besonders gut an die
Wendung ' im fnften Fragment anschliet.
6 7 H O L L , Parallela, S. 215. Er hat dabei an eine Schrift des Leontius von Byzanz gedacht,
womit sich erklren wrde, weshalb der Titel dieser Handschrift einen Leontius mit
Johannes zusammen als Verfasser der Hiera nennt (
; H O L L , Parallela, S. 216f; vgl. dazu auch oben S. 30 Anm.
9).
68 Unten S. 2 3 3 - 2 8 5 .
69 Der detaillierte Nachweis im Anhang S. 2 4 5 - 2 5 8 , v. a. S. 2 5 5 - 2 5 8 .
70 So schon Holl, Parallela, S. 203 und 208f.
71 Dazu unten S. 2 8 4 mit Anm. 152 und 153.
72 ;
; auch bei dem
ebenfalls vom Vatopedi-Florileg abhngigen Prokop heit es:'louaTivo
.
73 Vgl. den Apparat . St.
mentlich erwhnt, aber nicht zitiert, ist Prokop von Gaza in seiner
Oktateuch-Epitome. Neu in die Diskussion bringe ich die Auferstehungs-
schriften des Agathonikos von Tarsos, die einen Samaritaner Justin
erwhnen.
Grabe hat vor 300 Jahren erstmals darauf hingewiesen, dass Prokop von
Gaza eine Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins erwhnt 7 4 . Die
Stelle findet sich in seiner Oktateuch-Epitome 7 5 , und zwar in ebenjener
Testimonienreihe, mit deren Hilfe wir vorher das Vatopedi-Florileg datiert
haben. Sie ist, wie wir gesehen haben, von einem Archetyp dieses Florilegs
abhngig 76 . Die Testimonien sind dem Kapitel zu Gen 3,21 angefgt, in
dem sich Prokop mit verschiedenen Auslegungsarten der
beschftigt. Dieser Ausdruck ist im Griechischen mehrdeutig: Sind damit
Kleider aus Tierhuten gemeint, welche Gott dem ersten Menschenpaar
vor der Vertreibung aus dem Paradies bereitet? Oder bezeichnen die Haut-
kleider die irdischen Leiber, die Gott den beiden bis anhin nur seelischen
Wesen bereitet, wie als erster Philo von Alexandrien gelehrt hat (Quaest
in Gen 1,53)? Prokop beschliet das Kapitel mit der genannten Testimo-
nienreihe, in der er gegen die Allegoreten zwlf Lehrer der Kirche mit
fnfzehn ihrer Schriften anfhrt 7 7 :
, , Doch diesen widersprechen sozusagen
alle Lehrer der Kirche:
-
, - Klemens im dritten Teppich;
- Dionysius, der Bischof der
Alexandriner, in der Auslegung
, zum Prediger;
- Petrus der Bischof derselben Stadt
und Mrtyrer in der ersten
, Rede ber die Seele;
' - Athanasius, wiederum der von
' Alexandrien, in der zweiten Rede
gegen die Arianer und
', im Leben des groen Antonius;
- sein Nachfolger Theophilus
in einem Brief, den er an die
74
GRABE, Spicilegium, Bd. 2/1, S. 167 und 194f.
75
Siehe meine Textedition im Anhang S. 2 9 0 - 2 9 3 .
76
Der ausfhrliche Nachweis im Anhang S. 2 5 8 - 2 7 2 .
Justin (auf S. 4 3 schreibt er: Ii serait donc fort possible que la rfrence de Procope
ne vise que le contenu des fragments conservs, auf S. 6 1 hingegen: Ne convient-
il pas de lui faire confiance et de supposer que le passage se trouvait dans une des
lacunes que laissent subsister les fragments conservs dans les Sacra Parallela}). Fr
eine uerung zu Gen 3 , 2 1 schlagen SEMISCH (Justin, S. 148f) und ZAHN (Studien, S.
2 8 ) die Lcke zwischen Kapitel 8 und 9 vor. OTTO sieht in Psjust Quaest et resp 4 9
die von Prokop gemeinte Stelle (lustini opera, 3. Auflage, Bd. 3 / 2 , S. 7 3 Anm. 5;
dagegen skeptisch schon HARNACK, Apologeten, S. 1 6 4 Anm. 1 4 9 ) .
Spur von Gen 3,21 findet 79 . Nicht mehr als drei Forscher sind den Angaben
Prokops nher nachgegangen und haben gesehen, dass nur drei Autoren -
Irenaus, Clemens von Alexandrien und Methodius - in den genannten
Werken tatschlich auf Gen 3,21 eingehen. So sind sie zu einer differen-
zierteren Position gelangt. Georges Archambault mchte in den uerun-
gen ber die Erschaffung des Menschen in Psjust res 7 - une interprtation
parfaitement orthodoxe 8 0 - die von Prokop gemeinte Stelle erblicken.
Auch Horacio Lona sieht, dass es sich bei den fnfzehn Stellen mit Aus-
nahme der genannten drei um allgemeine Aussagen ber die somatische
Verfassung des Menschen handelt 81 . Da aber weder ausgeschlossen noch
bewiesen werden knne, dass in den verlorenen Textstcken unseres Autors
von Gen 3,21 die Rede war, suspendiert Lona sein Urteil 82 . Am fruchtbar-
sten ist die Untersuchung von Pier Franco Beatrice: Er beobachtet, dass die
genannten Schriften und Autoren die (origenistische) Lehre von der
Prexistenz der Seele ablehnen 83 , ja, Prokop bei Basilius von Caesarea und
Gregor von Nyssa Schriften angibt, in denen sich auf der Basis von Gen
l,26f und 2,7 Aussagen gegen die Prexistenz, nicht aber Errterungen von
Gen 3,21 finden, obwohl diese Autoren in anderen Schriften sehr wohl auf
die betreffende Schriftstelle eingehen und dort zum Teil sogar selbst eine
allegorische Auslegung von Gen 3,21 vertreten 84 . Prokop bekmpfe also
viel grundlegender das theologische System, das der allegorischen Ausle-
gung von Gen 3,21 zugrundeliege und das ein Autor am Anfang des 6.
Jahrhunderts mit dem Origenismus identifiziert haben msse 85 . Da die
79
H I L G E N F E L D , Untersuchungen, S. 1 3 5 ; H I T C H C O C K , Source, S. 52 Anm. 23. Nach H A R N A C K ,
Apologeten, S. 164 mit Anm. 149, knnte sich Prokops uerung auf eine uns unbe-
kannte echte Schrift Justins, nicht aber auf unseren Traktat beziehen (noch immer
skeptisch auch H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 509).
80
ARCHAMBAULT, tmoignage, S. 84.
81
L O N A , resurrectione, S. 7 0 0 .
82
In diesem Fall kann nicht entschieden werden, ob der Verweis des Prokopius ... ein
eigenes Fragment ber Gen 3,21 meint, oder ob es sich allgemein auf die Aussagen
ber Gen 1,26 und Gen 2,7 bezieht. ( L O N A , resurrectione, S. 701)
83
BEATRICE, tuniche, S . 4 3 7 - 4 4 1 .
84
BEATRICE, tuniche, S . 4 4 0 . - Zur allegorischen Auslegung von Gen 3 , 2 1 bei Gregor von
Nazianz und Gregor von Nyssa vgl. H O L L , Amphilochius, S . 1 6 2 und 2 0 2 und unten
im Anhang S. 265 Anm. 64.
85
...la cosa pi sorprendente che la maggioranza degli scrittori ecclesiastici citati da
Procopio come avversari dell'esegesi allegorica delle tuniche di pelle non risulta,
almeno dai testi direttamente utilizzati dalla notizia, che abbia elaborato inter-
pretazioni alternative del testo biblico in questione, ma viene introdotta nel dibattito
esclusivamente per avere all'unanimit respinto la teoria della preesistenza e della
caduta delle anime nei corpi, il pi delle volte basandosi sull'esegesi di Gen. 1, 2 6 -
27 e 2, 7. Questo significa che la preoccupazione vera di Procopio quella di
combattere a sua volta il sistema teologico che sta dietro alla lettura allegorica delle
Errterungen zu den Testimonien bei Prokop nur die Einfhrung zum ei-
gentlichen Thema seines Aufsatzes bilden, nmlich der allegorischen Aus-
legung von Gen 3,21, hat Beatrice seine These nicht weiter untermauert.
Eine Untersuchung von Prokops Kapitel zu Gen 3,21 86 - sie bildet
ebenfalls einen Teil der im Anhang beigefgten Studie zum Vatopedi-
Florileg 87 - besttigt Beatrices Vermutung: Die Testimonienliste wendet
sich nicht gegen eine allegorische Interpretation von Gen 3,21 im Einzel-
nen, sondern gegen die origenistische Anthropologie im Allgemeinen, die
sich aus Gen 1,26; 2,7 und 3,21 herauskristallisiert und die Prokop
anlsslich seiner Ausfhrungen zu Gen 3,21 am Schluss der biblischen
Berichte ber Schpfung und Paradies darstellt. Zudem ist die Liste, wie
gesagt, aus einem Archetyp des Florilegs Gegen die, die sagen, dass die
Seelen vor den menschlichen Krpern existieren geschpft, das uns im
Codex Vatopedi 236 in einer verkrzten Rezension vorliegt und in dem
sich auch das neu entdeckte fnfte Fragment unserer Schrift findet. Mit
Hilfe des Vatopedi-Florilegs und der von ihm abhngigen Sammlungen
lassen sich die Texte, die Prokop meint, auch dort ermitteln, wo er keine
genauen Stellen angibt. Diese fnfzehn Stellen widersprechen der Anthro-
pologie der Allegoreten als ganzer, etwa, indem sie die Prexistenz der
Seele ablehnen oder betonen, dass in Gen 1,26 und 2,7 die Erschaffung
desselben irdischen Menschen gemeint sei. Von den 103 Zitaten des
Vatopedi-Florilegs gehen nur drei explizit auf Gen 3,21 ein 88 , bei unseren
fnfzehn Testimonien ist es Methodius. Vielleicht umfasste auch das Stck
aus den Teppichen des Clemens noch eine uerung zur genannten
Bibelstelle 89 . Sicher meint Prokop bei Irenus nicht die Stelle im dritten
Buch des Elenchos, welche die Hautkleider streift 90 . Damit lsst sich die
Vermutung, dass Prokop sich bei unserer Schrift auf die anthropologischen
Aussagen in Psjust res 7 bezieht, nun auch berlieferungsgeschichtlich stt-
zen: In seiner Vorlage, dem Archetyp des Vatopedi-Florilegs, haben die
beiden Stcke gestanden, die uns ber den Codex Vatopedi 236 (Psjust res
7,10bis) und ber den Vaticanus 1553 (Psjust res 7,2-6) belegt sind. Der
Vermerk lsst vermuten, dass das Zitat im Codex Vatopedi 236
gegenber dem Archetyp verkrzt ist; mglicherweise sind die beiden Stk-
gekannt und sich von dieser zu Thematik und Gestalt seiner eigenen Schrift
anregen lassen? Der Inhalt der beiden Auferstehungsschriften unter dem
Namen des Agathonikos gibt einige Anhaltspunkte:
D e r k u r z e T e x t OMOlUJC n e p i &NsCT*ceu>C 1 0 1 u m f a t
einen Hauptgedanken: Es ist dieses Fleisch, das auferstehen wird, aber als
geistiger Leib, wie Paulus in 1 Kor 15,44 sagt. Dieser Gedanke ist unserer
Auferstehungsschrift nicht fremd 1 0 2 , er steht in ihr aber weniger im Zen-
trum. Im einzelnen finden sich mehrere Berhrungspunkte: Der geistige
Leib wird frei sein von Krankheit, Schmerz, Tod und - wie in Psjust res
3,16 - von . Die dabei angefhrte Schriftstelle M t 22,30 begegnet
auch in Psjust res 2,10 und 3,17 103 . Hier wie in der folgenden Schrift legt
der Pseudonymus Wert darauf, nicht schwatzhaft zu werden, und hlt
entsprechend seiner Devise Einem Weisen gengt ein Wort 1 0 4 die gege-
benen Zeugnisse fr gengend, hnlich dem Ausruf in Psjust res 9,9. Die
Aussage des Agathonikos, dass das Fleisch nicht in der Gestalt auferste-
hen wird, wie es sich niedergelegt hat 1 0 5 , findet sich praktisch wrtlich
in Psjust res 4,1, dort allerdings negiert als Aussage der Gegner unseres
Autors: Wenn also das Fleisch aufersteht, wird es auch so auferstehen,
wie es sich niederlegen wird.
I n d e r z w e i t e n S c h r i f t , n e p t HC ^ Y T H C 1 0 6 , h l t
der Samaritaner Justin die Auferstehung dieses Fleisches fr unmglich
und verlangt einen Beweis anhand eines verstorbenen Tieres, eines ver-
brannten Baumes oder verdauten Nahrungsmittels, das in die vorige Da-
seinsform zurckgekehrt sei. Agathonikos gibt ihm zwei Beweise aus dem
Pentateuch: Wenn Gott erstens die Tiere durch sein Wort aus der Erde
aufrichten konnte, wird es ihm auch mglich sein, sie zu der Zeit aufzu-
richten, wann er will. Und wenn Gott zweitens aus einem kleinen mensch-
lichen Samentropfen ein so groes Geschpf werden lassen kann, wird er
dieses Fleisch auch nach dessen Tode wieder aufrichten knnen. Beide
Argumente begegnen - nebst anderen Stellen 107 - in unserer Auferstehungs-
schrift in den Paragraphen Psjust res 5,6f, wo allerdings nicht von der
Erschaffung der Tiere, sondern des Menschen aus Erde die Rede ist. Auf-
101
Koptischer Text bei C R U M , Papyruscodex, S. 25f, bersetzung S. 81.
102
Psjust res 4,5 und 10,10, vgl. auch unten S. 152f.
103
Zur Textgestalt des Schriftzitats in Psjust res 2,10 und 3,17 siehe unten S. 148-150.
104
Auf den Sprichwortcharakter dieser Sentenz verweist C R U M , Papyruscodex, S. 8 1
Anm. h.
105
ecN^TUJOYN M T C C M O T mmoh (Text bei C R U M , Papyruscodex, S.
25, Z. 24f).
106
Koptischer Text bei C R U M , Papyruscodex, S . 26-28, bersetzung S . 82f.
107
Just ap 19,1; Theoph Ant Aut 1,8; Meth res 2,20,1-7 (dazu unten S. 76 und 91f). Wie
Psjust res 5,7 und Meth res 2,20,1.2.7 betont die Agathonikosschrift die Gre:
ujNTcpTetNOtf Mnx^cic (bis er [der Samentropfen] zu diesem groen Gebilde wur-
de [Text bei C R U M , Papyruscodex, S. 27 Z . 10f]).
flligerweise entsprechen sich die beiden Texte hier auch in ihrem Argu-
mentationsduktus: Unser T e x t verzichtet bewut auf christliche Argumen-
te und fhrt den Beweis allein aufgrund von weltlichen Schlssen, die
auch seine Gegner akzeptieren (Psjust res 5,15f). Agathonikos transponiert
dies ins Samaritanische: Er argumentiert ausdrcklich nicht mit dem auf-
erstandenen Christus, da sein unglubiger Gesprchspartner diesen nicht
als Beweis gelten lsst. Stattdessen rekurriert er auf den Pentateuch, den
beide als autoritativ anerkennen. "Wie in Psjust res 9 , 9 die Sadduzer, so
geben hier die Samaritaner dazu Anlass, den Unglauben gegenber der
Auferstehung als jdisches Charakteristikum zu betrachten. Auf diese bei-
den Argumentationsgnge des Agathonikos hin erkennt Justin seine Blind-
heit (vgl. Psjust res 4 , 3 ! ) und will sich taufen lassen, was ihm Agathonikos
erst nach dreijhrigem strengen Lebenswandel gestattet - auch der aske-
tische Zug ist unserer Schrift nicht unbekannt.
Wenn auch in der koptischen Schrift Agathonikos die Position unseres
Autors vertritt und der Samaritaner Justin die Gegenposition, so ist den-
noch die Kombination von Justin aus Samaria und Auferstehung
auffllig. Einige Berhrungspunkte zwischen den beiden Schriften und un-
serem Traktat bestehen, an einer Stelle bis in den Wortlaut. Damit kann
jedoch nicht eine literarische Abhngigkeit von unserer Auferstehungs-
schrift bewiesen werden; dafr scheinen mir die verwendeten Themen zu
allgemein und der Charakter der Agathonikos-Schriften zu eigenwillig.
Dem Sachverhalt wird man wohl am besten gerecht, wenn man annimmt,
der Verfasser der beiden Auferstehungsschriften unter dem Namen des
Agathonikos habe eine verschwommene Kenntnis unserer Schrift. Sollte es
tatschlich so sein, wrde es jedenfalls nicht berraschen, unsere Schrift
nicht nur im frhen 6. Jahrhundert in Palstina, sondern im ausgehenden
5. oder angehenden 6. Jahrhundert auch im Mnchtum des benachbarten
gypten anzutreffen. Dass auch dort die fleischliche Auferstehung und die
Prexistenz der Seele im Zusammenhang mit der origenistischen Theologie
diskutiert wird, zeigt der Brief Kyrills an die Mnche in Phua, der in den
oben zitierten Prokop-Testimonien erwhnt ist 1 0 8 .
Unsere Schrift ist erst spt eindeutig mit Titel und Autor bezeugt. Wie oben
festgestellt, wre es zum Erweis ihrer Echtheit oder Unechtheit hilfreich,
wenn sich uere Zeugnisse Justins oder eines anderen frheren Autors
fnden, die auf unsere Fragmente passen wrden. Solche Zeugnisse sind
bisher nicht gefunden worden. Es hat daher drei Versuche gegeben, diesem
Der erste Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, geht letztlich auf den
Erstherausgeber Halloix zurck. Er hat zur Sttzung der Authentizitt der
Auferstehungsschrift auf den hnlichen Inhalt dieses Justinzitates hinge-
wiesen 1 0 9 , und seit dem ausgehenden 17. Jahrhundert wird es immer wie-
der direkt unserer Auferstehungsschrift zugeordnet 1 1 0 . Wre dies tatsch-
lich so, wre sie bereits gegen 300 als Schrift Justins bezeugt, also noch vor
der ersten Erwhnung der Apologie und des Dialogs bei Euseb. Zudem
findet sich ein paralleler Gedankengang zu diesem Justinzitat mit fast
wrtlichen Entsprechungen auch in Iren haer 5,9 (v.a. 5,9,4). Wenn Irenus
diesen unserer Auferstehungsschrift entnommen htte, wre ihre Benut-
zung bereits in den 18 Oer-Jahren gesichert, was erneut ihre Echtheit stt-
zen wrde.
Das Justinzitat stellt einen originellen Versuch dar, die Auferstehung
des Fleisches mit dem Pauluswort 1 Kor 15,50b in Einklang zu bringen.
Das Zitat und sein Kontext lauten wie folgt 1 1 1 :
1 0 9 HALLOIX, Vitae, S. 3 1 5 .
1 1 0 TENTZEL, Exercitationes, Teil 1 , S . 1 9 8 ; G R A B E , Spicilegium, Bd. 2 / 1 , S . 1 6 7 ; C A V E ,
Historia, Bd. 1 , S . 6 4 ; T E L L E R , , dritte Seite des Vorwortes; S E M I S C H , Justin,
Bd. 1, S. 148 (nicht unwahrscheinlich). Gegen eine Z u o r d n u n g des Justinzitats zu
unserer Schrift: L E N O U R R Y , Apparatus, Bd. 2 , S. 4 6 6 ; D O N A L D S O N , History, Bd. 2 , S.
119. OTTO, Justini opera, 1. Auflage, Bd. 2, S. 548 r. Sp., Anm. 1, und lustini opera,
3. Auflage, Bd. 2, S. 2 5 5 Anm. IV, erwgt die Herkunft des Zitats aus dem Syntagma.
Auch nach D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 1 , knnte das Zitat (wie das vierte Fragment) dem
Syntagma oder einer anderen echten Schrift Justins angehren. H A R N A C K (Apologeten,
S. 133f mit Anm. 85) schreibt das Justinzitat irrtmlich der Schrift
des Methodius zu; dagegen Z A H N , [Rezension zu] Ueberlieferung der
griechischen Apologeten, Sp. 2 1 3 , und H I L C E N F E L D , Ueberlieferung, S. 18 Anm. 1.
H I L G E N F E L D (Ueberlieferung, S. 1 8 ) hlt das Zitat bei Methodius fr echt justinisch,
112
Methodius versteht den Begriff als tiomett actionis (und als nomen agentis; vgl.
dazu unten S. 59f). Daher whle ich fr die bersetzung - trotz der Doppeldeutigkeit
- den Begriff Vergehen.
1 1 3 G R A B E , Spicilegium, Bd. 2/1, S. 193f.
1 1 4 JAHN, Methodii Opera, Bd. 1, S. 93 Anm. 2. H I L G E N F E L D hlt 1883 - drei Jahre vor
Zahns Aufsatz - die Ausdehnung des Zitats gegen Jahn nicht fr angebracht
(Ueberlieferung, S. 18 mit Anm. 1).
LLS H E N R Y , Photius, Bd. 5, S. 97f.
116 Fragment 428 bei H O L L , Fragmente, S. 180. Die Hiera lassen auch den ganzen vor-
hergehenden Abschnitt 2,18,9 weg.
117 Nmlich London, The British Museum, Additional 17214 (zur Datierung W R I G H T
Catalogue, Bd. 2 , S . 9 1 5 , 1. Sp). Der syrische Text ist ediert bei P I T R A , Analecta, Bd.
4, S. 201f (Fragment II) mit der (recht ungenauen) lateinischen bersetzung von
Martin S. 435.
1 1 8 Z A H N , Studien, S. 1-8, v. a. S. 7f. Zahn mchte in Meth res 2,18,9 die Ansicht
1 2 1 ZAHN behauptet, Grabe setze voraus, dass Methodius Subjekt von sei (Studien,
S. 7). Das stimmt nicht: Die bersetzung von , ,
mit ... non dicit hoc, ut carnis regenerationem videatur
negare ... ( G R A B E , Spicilegium, Bd. 2/1, S. 194) ist zwar falsch, aber bezieht
eindeutig auf Paulus. Die unmgliche Position ist merkwrdigerweise erst nach Zahns
Widerlegung von H I T C H C O C K (Source, S. 48 und 58f) und D E L I U S (Ps.Justin, S. 2 0 0 )
vertreten worden.
1 2 2 ZAHN, Studien, S. 7 Anm. 1.
123 Ed. Henry Bd. 5, S. 99 Z. 2.
1 2 4 Z A H N , Studien, S. 7 Anm. 1.
125 Dies verwischt Z A H N , wenn er den Ausdruck entgegen dem Methodiustext als
zitiert (Studien, S. 30).
126 Darauf weist auchZAHN, Studien, S. 2 Anm. 1, beilufig hin, ohne aber daraus weitere
Schlsse zu ziehen.
127 Nmlich (2,18,10a), ;
(2,18,1 le), (beide 2 , 1 8 , l i d ) , genauso zuvor
(2,18,3a), undo
(2,18,3b), (2,18,5),
(2,18,8) und schlielich im Einleitungssatz des Justinzitates
(2,18,9). Die Beispiele lassen sich
aus der brigen Auferstehungsschrift beliebig vermehren.
3 . 1 . 1 . Die A u s l e g u n g v o n 1 K o r 1 5 , 5 0 b in M e t h res 2 , 1 8 , 1 - 4
D e r erste I n t e r p r e t a t i o n s a n s a t z v o n 1 K o r 1 5 , 5 0 b , bei d e m b e r t r a -
gen v e r s t a n d e n w i r d , begegnet s c h o n f r h e r a n s a t z w e i s e in einer R e d e , die
M e t h o d i u s als D i a l o g f i g u r in seiner eigenen Schrift hlt ( l , 3 2 - 2 , 8 ) 1 2 9 . Breit
a u s g e f h r t w e r d e n diese G e d a n k e n in der vierten g r o e n R e d e des W e r k e s
( 2 , 9 - 3 0 ) , derjenigen des M e m i a n , d e r in den beiden K a p i t e l n 2 , 1 7 f sich
nun ausfhrlich der Interpretation von 1 K o r 1 5 , 5 0 widmet. D a
s o w o h l d a s Fleisch selbst als a u c h fleischliche H a n d l u n g e n bezeichnen
k n n e ( M e t h res 2 , 1 7 , 2 ) , so sei d a s , w a s n a c h 1 K o r 1 5 , 5 0 b v o n der G o t t e s -
h e r r s c h a f t a u s g e s c h l o s s e n sei, n i c h t d a s Fleisch selbst, s o n d e r n die s n d e n -
liebende Sitte ( M e t h res 2 , 1 7 , 8 ) 1 3 0 , wie a u c h a u s 1 K o r 6 , 9 f ersichtlich
128 Beide Anstze sind auch in Irenus' Auslegung von 1 Kor 15,50b in haer 5 , 9 , 1 - 4
sprbar: Whrend er in haer 5,9,1 unter Fleisch und Blut Menschen versteht, die
einen nicht christusgemen Lebenswandel fhren, so versteht er in 5,9,4 das Fleisch
wrtlich. Irenus kann die beiden Interpretationsanstze fast nahtlos miteinander
verknpfen dank seiner trichotomischen Anthropologie, die eng mit seiner Pneuma-
tologie und Soteriologie verflochten ist: Wer den Geist nicht hat, ist - im wrtlichen
und nicht nur im bertragenen Sinne! - nur Fleisch und Blut und kann die Gottes-
herrschaft nicht in Besitz nehmen (5,9,1.3).
129 Da die beiden Vorredner Aglaophon und Proklos als Gegner der leiblichen Auferste-
hung beide 1 Kor 15,50b wenigstens nebenbei als Zeugen ihrer Position herbeigezo-
gen haben (Meth res 1,12,9 und 1,23,2), zeigt Methodius nun anhand von Stellen aus
Rom 7f, dass Paulus nicht das Fleisch selbst vom Heil ausschliet, sondern einen sich
am Fleisch orientierenden Lebenswandel (Meth res 1,58,6.8): Laut Rom 8,7 knne
das Trachten des Fleisches und nicht etwa das Fleisch selbst sich dem Gesetz Gottes
nicht unterordnen. Wer aber seinen Leib Gottes Gesetz unterordne, dem sei in Rom
8,11 die leibliche Auferstehung verheien ( 1 , 5 8 , 5 - 6 0 , 1 ) . Was dies fr die Interpre-
tation von 1 Kor 15,50b bedeutet, ist bereits jetzt ersichtlich, wenn auch Methodius
diese Stelle vorerst nur kurz streift: Sofern der Begriff einen am Fleisch orien-
tierten Lebenswandel bezeichnet, ist ihm die Inbesitznahme der Gottesherrschaft in
der Tat verwehrt, wie der hnlich formulierte Lasterkatalog 1 Kor 6,9f zeigt. Die
Anhnger der dort genannten Laster knnen keine Gottesherrschaft in Besitz nehmen,
solange sie ihren Leib nicht Gottes Gesetz unterordnen (1,60,2). Sofern aber mit
der Leib gemeint ist, so kann dieser sehr wohl die Gottesherrschaft in Besitz neh-
men, wenn er sich Gottes Gesetz unterstellt (1,61,3). Methodius verwendet als
pars pro toto synonym zu , da ihm zufolge den Leib als ganzen und
einen Teil dessen bezeichnet ( l , 6 2 , l f ) .
130 Der nur slawisch berlieferte Text zitiert in der wrtlichen bersetzung von BONWETSCH,
GCS Methodius, z. St.
131
Dieses nur slawisch berlieferte Textstck habe ich ins Griechische rckbersetzt
nach Bonwetschs wrtlicher deutschen bersetzung im textkritischen Apparat zur
Stelle: wie auch Tod ist nicht das Sterbende, sondern das sterben Machende
( B O N W E T S C H , GCS Methodius, S.368). Dies ist umso mehr vertretbar, als Methodius
132
Eine weit ausfhrlichere Parallele zu 2b4 findet sich in Methodius' Symposion 3,7,
auf die ich im Folgenden mehrfach verweise.
133
Anders in Meth res 1,61,3.
134
Methodius' Interesse gilt so sehr der Verteidigung der Auferstehung des Fleisches,
dass er den Begriff Blut im Pauluszitat in der folgenden Auslegung bergeht.
135
In 3b wird dies noch deutlicher: Die ist das Instrument, mit dem die den
Menschen in ihre Macht bringt.
- , sondern ein nomen agentis und bedeutet das, was selbst aktiv vergehen
lsst (2b), und dem entspricht eben nur in der bertragenen Bedeu-
tung. Methodius versteht also die Begriffe, die grammatikalisch gesehen
nomina actionis sind, zugleich als nomina agentis. Sie sind also nicht
abstrakte Substantivierungen zur Bezeichnung eines Vorganges, sondern
geistige Realitten, Machtsphren, die das, was sie sind, in dem bewirken,
was unter ihrem Einfluss steht. Solange das Leben im Leib verweilt, bleibt
dieser bestehen (2c) 136 . Wenn der Tod sich des Leibes bemchtigt, be-
wirkt er in ihm den Vergehensprozess (2ca). Da Methodius soeben ausge-
fhrt hat, dass in 1 Kor 15,50b bertragen zu verstehen sei, verwen-
det er hier in 2c den eindeutigen Begriff , um zu signalisieren, dass
von nun an wieder im wrtlichen Sinne gebraucht ist.
Methodius verwendet die Begriffe und ebenso wie
und gewissermaen als Synonyme 137 , sie bezeichnen aber
verschiedene Realittsebenen: In Tod und Leben manifestiert sich am ir-
dischen Leib ein sichtbares Geschehen (Prsens in 2,18,2b-c), das auf der
unsichtbaren Ebene der geistigen Wirklichkeiten und be-
reits vollendet ist (Aorist in 2,18,3). Vom Wesen des Fleisches her war
nicht festgelegt, ob dieses unvergnglich bleiben oder vergehen sollte; dies
entschied sich vielmehr dadurch, in wessen Einflussbereich es stand 138 . Es
gehrte zwar grundstzlich der , die es geschaffen hatte, doch die
missachtete deren Besitzanspruch und bemchtigte sich des Flei-
sches (3b). Dieser faktisch bereits geschehenen berwltigung des Flei-
sches durch die steht wiederum Gottes Heilshandeln als ein zweites,
136 N o c h deutlicher formuliert M e t h o d i u s dies in der Parallelstelle symp 3,7, auch hier
im Anschluss an 1 Kor 15,50b: [sc.
Paulus] , ' ,
, ' o
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 2 6 - 3 0 ) . - Dass die nomina
actionis zugleich auch als wirkende Realitten verstanden w e r d e n , geben die deut-
schen Begriffe nur bedingt wieder. Wir k n n e n dies im Deutschen nachvollziehen,
w e n n wir die Begriffe gleichsam mythologisch-personifiziert verstehen, etwa den T o d
als Sensemann, der den Sterbensvorgang in den Menschen bewirkt. M a n denke auch
an die vier grauen Weiber im f n f t e n A k t des zweiten Teils von Goethes Faust.
137
Beachte die parallelen Formulierungen (2c) und
... (3b) resp. (4a). In symp
3,7 formuliert M e t h o d i u s zu 1 Kor 1 5 , 5 0 b sogar noch eine W e i t e r f h r u n g mit den
Begriffen u n d : , '
( M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 104 . 25f).
138
Die Parallelstelle symp 3,7 zeigt - ebenfalls in groer begrifflicher Variationsbreite
- die zugrunde liegende Vorstellung noch deutlicher: Der M e n s c h w i r d in das Wesen
derjenigen Sphre verwandelt, der er sich anschliet resp. die sich seiner bemchtigt
( ,
[ M U S U R I L L O / D E B I D O U R , SC 95, S. 1 0 4 . 15f]).
159 In der Parallelstelle symp 3 , 7 setzt Methodius den Kpio mit der identisch:
...TTCO , ,
, ( M U S U R I L L O / D E B I D O U R ,
SC 9 5 , S. 1 0 4 . 3 5 - S. 106 . 38).
1 4 0 F O E R S T E R , , S . 7 6 7 .
141 F O E R S T E R , , S . 7 7 6 f .
142 Denn nur dort finden wir im Neuen Testament mit kom-
biniert: ist bei Paulus eine feste Wendung (1 Kor 6,9f;
1 5 , 5 0 ; Gal 5 , 2 1 ) , die auch bei Matthus ( 2 5 , 3 4 :
) nachklingt; vgl. dazu F O E R S T E R , , S . 7 8 I f .
143 Dies wrde erklren, warum sein Interesse nur dem Begriff und nicht gilt.
144 So in ap 6 1 , 4 (Joh 3 , 3 . 5 ; M t 1 8 , 3 ) , ap 15,2 (Mt 5 , 2 9 ; M t 18,9/Mk 9 , 4 7 ) , ap 1 5 , 1 6
(Mt 6 , 3 3 ) . Bei den brigen Belegstellen von liegt stets ein
Matthustext zugrunde: ap 15,4; 1 6 , 9 ; dial 5 1 , 2 . 3 ; 7 6 , 4 ; 1 0 5 , 6 ; 1 2 0 , 6 ; 1 4 0 , 4 .
148 Auch andere Vokabeln hat Methodius bereits vorher in 2,18 verwendet: in 3b;
wie schon erwhnt in 3b; in 2,18,8. Aus 1 Kor 15,54 stammen
VKOS und in 11c, wobei Methodius die Wendung eis auch in eigener
Wie schon erwhnt, liegt das Justinzitat auch Iren haer 5 , 9 , 4 zugrunde. Es
begegnet dort in leicht anderer Form und ohne Verfasserangabe 1 5 0 :
1 5 0 ROUSSEAU/DOUTRELEAU/MERCIER, S C 1 5 3 , S. 1 1 9 Z . 7 5 .
151 Mit diesem Erbvorgang verflicht Irenus einen zweiten, in dem Christus als Erblasser
bei seinem Tod die zu ihm gehrenden Menschen als Erben seines Besitzes, nmlich
des Geistes, eingesetzt hat.
152 Im Griechischen kann beim Verbum ein Akkusativ- oder Genetivobjekt
sowohl den Erblasser als auch das Erbgut bezeichnen ( B A U E R , Wrterbuch, Sp. 884;
F O E R S T E R , , S. 767). Beerben gbe zwar den Erfahrungssatz
es beerbt, was weiterlebt.), scheidet aber aus, da von der Textlogik her das Fleisch
nicht Erblasser sein kann, sondern Erbgut sein muss. Die Bedeutung erben wieder-
um scheidet aus, weil es nicht einem Erbvorgang entspricht, dass das Erbgut stirbt.
1 5 3 L O O F S , Theopbilus, S. 2 3 0 f .
154 Genau in diesem entscheidenden Punkt hat L O O F S sich allerdings geirrt, wenn er be-
hauptet, dass Justin d a s in vlliger sachlicher bereinstimmung mit
Irenaeus als die erklre (Theopbilus, S. 230), denn Irenus erlutert sogleich:
5 ;
( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 153, S . 1 1 9 . 8 0 - S. 1 2 1 . 8 1 ) . D a s s er hier die
als Synonym fr verwendet, zeigt die Fortsetzung (S. 121 Z . 82), wo jene
genauso als Subjekt des passiven Verbes geerbt werden erscheinen wie zuvor
(S. 1 1 9 . 73f).
155 Deshalb drfte gegen L O O F S (Theopbilus, S. 2 3 0 ) gerade auch
und nicht zum ursprnglichen Text gehren. Dies legt zudem auch die Par-
allele bei Irenus nahe: Der Skopus des justinischen Interpretationsansatzes ist, dass
er das Problem von 1 Kor 15,50b lst, indem er zum passiven Objekt des
-Vorganges macht, also Subjekt und Objekt dieses Vorgangs vertauscht,
Gelnge es zu zeigen, dass das Justinzitat bei Methodius aus unserer Auf-
erstehungsschrift stammt, dann wre sie bereits gegen 3 0 0 als W e r k Justins
bezeugt und zudem ihre Benutzung durch Irenus gesichert. Beides wrde
die Annahme der Authentizitt der Auferstehungsschrift sttzen. Dies hat
Z a h n mit einem Gebude von Wahrscheinlichkeitsaussagen ber die Be-
zeugung und Benutzung unserer Schrift zu zeigen versucht 1 5 7 : D a es keinen
Anhaltspunkt dafr gebe, dass unsere Schrift zur Zeit des Methodius einem
anderen Verfasser zugeschrieben worden sei, sei es das Wahrscheinlichste,
158 Aus einer Schrift unter Justin's Namen hat Methodius es genommen;/s's Namen
trug unser Traktat um 500 und um 600, und es fehlt jeder Anhalt fr die Vermutung,
da er um 300 einen anderen Autornamen getragen habe. In einer Schrift "von der
Auferstehung" citiert Methodius Worte Justin's. Da es eine Schrift gleichen Titels
unter Justin's Namen gab, so ist nichts wahrscheinlicher, als da eben diese von
Methodius bei dieser Gelegenheit benutzt wurde. Sein Citat handelt aber nicht nur
berhaupt von der Auferstehung wie unser Traktat, sondern handelt davon auch in
dem gleichen Gegensatz wie dieser. Es geschieht hier wie dort im Gegensatz gegen
solche, welche das menschliche Fleisch als der Erlsung und Auferweckung unwert
bezeichnen und dafr Beweise aus dem Neuen Testament vorbringen ( Z A H N , Studien,
S. 29f).
1 5 9 Z A H N , Studien, S. 31.
getragen habe 1 6 2 . Wer hingegen die Frage nach der Authentizitt der
Schrift offen hlt, wird schlechterdings nichts darber sagen knnen,
wem unser Traktat zur Zeit des Methodius zugeschrieben war. Auch
kann man die Echtheit der Schrift nicht mit Zahns Behauptung begrn-
den, es sei unwahrscheinlich, dass unsere Schrift Justin in der Zeit vor
Methodius unterschoben worden sei, nur weil wir nicht wissen, weshalb
das geschehen sein knnte 163 . Denn wssten wir, wer der wirkliche Autor
ist, wrde sich das Rtsel vielleicht lsen, weshalb die Schrift diesem
abgesprochen wurde. Warum sie umgekehrt gerade Justin zugeschrieben
wurde, dafr hat bereits Maran gute Grnde angefhrt: die Berhrungs-
punkte mit Stellen in echten Werken Justins 164 .
Zweitens setzt Zahn voraus, dass Autoren innerhalb einer einzigen
Texteinheit nur eine einzige Quelle verwenden. Ich stimme ihm gerne darin
zu, dass Irenus unseren Traktat kennt 165 . Aber weshalb sollte Irenus,
wenn er mit den Kapiteln 1 - 1 4 ein gutes Drittel von haer 5 dem Thema
der Auferstehung des Fleisches widmet - dies ist wahrlich kein kleiner
Abschnitt, wie Zahn ihn nennt! - , nicht auch auf Aussagen ber die Auf-
erstehung des Fleisches in weiteren Werken Justins oder anderer Autoren
zurckgegriffen haben? Dass Autoren in noch viel kleineren Texteinheiten
aus mehreren Werken schpfen, zeigt Zahn selber, wenn er darauf hin-
weist, dass Methodius die Bezeichnung Justins als in der Ein-
leitung des Justinzitats res 2,18,9a wohl Just ap 1,1 entnommen habe 166 .
Drittens setzt Zahn voraus, dass Aussagen Justins ber die Auferste-
hung, zitiert in einer Schrift ber die Auferstehung, am ehesten einer Schrift
ber die Auferstehung entstammen. Doch weshalb sollte das Zitat nicht
aus einer anderen Schrift Justins stammen? Im Dialog mit Tryphon bietet
die Lcke nach dial 74,3 Platz, um mutmaliche Fragmente unterzubrin-
gen, und dial 80,4f zeigt, dass Justin es auch in dieser Schrift nicht ver-
sumt, einige Worte gegen diejenigen zu richten, die die Auferstehung des
Fleisches bestreiten. Dass in der Textlcke eschatologische Themen zur
Sprache gekommen sind, ist dial 105,4 zu entnehmen: Dort verweist Justin
zurck auf eine ausfhrlichere Darlegung des Fortbestehens der Seelen, die
Ein inhaltlicher Vergleich des Justinzitates mit unserer Schrift gestaltet sich
schwieriger, da wir ihm im Unterschied zu Z a h n nur n o c h M e t h res 2 , 1 8 , 9 b
z u r e c h n e n k n n e n . D a m i t w e r d e n eine Reihe v o n inhaltlichen A r g u m e n t e n
Z a h n s hinfllig, da sich diese auf 2 , 1 8 , 1 0 beziehen 1 7 0 . V o n den a c h t z e h n
W o r t e n in 2 , 1 8 , 9 b sind die meisten zu allgemein u n d d a h e r fr einen
Der zweite Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, stammt von Johan-
nes Ernst Grabe. Er hat im Jahr 1700 die These publiziert, unsere Auf-
erstehungsschrift sei ein Teil von Justins Syntagma gegen Markion. Dazu
177
ZAHN, Studien, S. 3Of.
178
TT ,
. Dieselbe Auslegung finden wir auch bei Clem Alex Prot 11,114,4:
; .
179
Zu knapp argumentiert CAMPENHAUSEN (Entstehung, S. 209 mit Anm. 151): Da unser
Autor Paulus nicht kennen wolle, knne die Paulusexegese im Zitat bei Methodius
nicht von ihm stammen. Gegen Campenhausen verrt jedoch das Zitat von 1 Tim 2,4
in Psjust res 8,14 sehr wohl eine Kenntnis der paulinischen Briefe.
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72 Bezeugung
1 8 0 GRABE, Spicilegium, B d . 2 / 1 , S. 1 6 6 f .
181 Z u s t i m m u n g bei VON C O E L L N , Handbuch, B d . 1, S. 5 0 A n m . 8. - D i e G e g n e r m a c h e n
im Wesentlichen zwei A r g u m e n t e geltend: a) die G e s c h l o s s e n h e i t unseres T r a k t a t e s
(SEMISCH, Justin, B d . 1, S. 1 4 7 ; HILGENFELD, Untersuchungen, S. 1 3 5 ; LOOPS Theophilus,
S. 2 2 4 ) , b) die K e n n z e i c h n u n g der G e g n e r als J u d e n c h r i s t e n p a s s e nicht zu einer
Schrift gegen M a r k i o n (ZAHN, Studien, S. 3 5 f ; LOOFS, Theophilus, S. 2 2 6 f ) .
1 8 2 PRIGENT, Justin, S. 3 5 f . 5 3 f . 6 5 - 6 8 .
183 y (Just a p 2 6 , 8 ) ; PRIGENT, Justin, S. 6 5 f .
1 8 4 PRIGENT, Justin, S. 67. Auch HLLSTRM e r w g t v o r s i c h t i g , o b sich die A n k n d i g u n g
einer in dial 8 0 , 3 mit Prigent a u f u n s e r e A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t b e z i e h e
(Resurrectio, S. 4 0 ) , neigt d a n n a b e r d o c h zur Unechtheit der Schrift (Resurrectio, S.
41 ). O h n e B e z u g n a h m e a u f Prigent hlt a u c h POUDERON dial 80,3 f r die A n k n d i g u n g
unserer Schrift, eine A n n a h m e , die er sogleich wieder relativiert (contexte, S. 1 6 3 mit
A n m . 1 0 9 ) . Z u r Z u w e i s u n g des vierten F r a g m e n t s der A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t a n d a s
S y n t a g m a o d e r a n eine echte Schrift J u s t i n s d u r c h DELIUS (Ps.Justin, S. 201) vgl. o b e n
S. 69 Anm. 168.
ist 186 , setzt das Syntagma bereits voraus (ap 26,8). Zudem ist die von Justin
in dial 80,3 angekndigte Zusammenstellung
gegen Prigent auf die Abfassung des Dialogs zu beziehen. Er
enthlt, wie die Perfektform besagt, alle von uns gemachten
(und damit jetzt gegenwrtig als gesprochen vorliegenden) Worte seit
Beginn des Gesprchs in dial l 1 8 7 . Prigent bergeht denn auch genau dieses
Perfekt in seiner ungenauen bersetzung (De tous ces
raisonnements...) zu Gunsten seiner These 188 .
Der dritte Versuch, mit Hilfe einer Hypothese ein ueres Zeugnis zur
Klrung der Autorschaft unserer Schrift zu gewinnen, geht auf eine Anre-
gung von Adolf Harnack zurck. Er schreibt in seiner Untersuchung Die
berlieferung der griechischen Apologeten des 2. Jahrhunderts vom Jahre
1883: Die Uebereinstimmungen mit Melito und Tertullian sind nament-
lich vom 7. Cap. ab so frappant, dass man kaum Bedenken tragen knnte,
die Schrift dem Ersteren zuzusprechen, wenn es berliefert wre, dass er
ber die Auferstehung geschrieben htte. 189 Walter Delius hat 1952 in
einem Aufsatz Ps.Justin: "ber die Auferstehung" Harnacks Gedanken
weitergefhrt 190 . Aufgrund der hufigen Gegenberstellung von Seele und
Leib (besonders in Psjust res 10,2f) mchte Delius unseren Traktat mit der
Schrift s identifizieren, die Euseb in seinem Ver-
186
Bezug auf ap 26,3 in dial 120,6 ( H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 2 8 1 ; M A R C O V I C H , PTS
47, S. 1).
187
Dies ist umso verstndlicher, wenn man bedenkt, dass der Dialog in der Zeit um 135
(Bar-Kochba-Aufstand, dial 1,3) situiert ist, aber erst gegen 160 niedergeschrieben
wurde (dazu unten S. 194 mit Anm. 11).
188
P R I G E N T , Justin, S . 6 7 .
189
H A R N A C K , Apologeten, S. 163 Anm. 1 4 7 . 1 8 9 7 wiederholt er diese Beobachtung: Unser
Verfasser sei ein griechischer Vorlufer und Gesinnungsgenosse des Tertullian, auch
in einigen Ausfhrungen dem Melito verwandter als dem Justin ( H A R N A C K , Chrono-
logie, Bd. 1, S. 510). - KATTENBUSCH (Symbol, Band 2, S. 309 und 723) hlt die Autor-
schaft Melitos fr mglich.
190
Der Aufsatz von Delius will wohl mehr eine Skizze als eine tiefschrfende Abhand-
lung sein. Von daher erklren sich seine nur knappe Bercksichtigung der Sekundr-
literatur sowie einige Versehen, die ihm unterlaufen sind: Bei den Gelehrten, die die
Schrift nicht dem 2. Jahrhundert zuordnen, msste er wenigstens Hitchcock erwh-
nen (Ps.Justin, S. 199). In der Behauptung, Photius habe das in den Text von
Meth res 2,18,10 eingefgt (Ps.Justin, S. 200), folgt er einem Irrtum von H I T C H C O C K
(Source, S. 48 und 58f; dazu schon oben S. 55f Anm. 120 und 121). Wenn er schreibt,
das Lemma der verschiedenen Handschriften unserer Schrift ginge nach Archambault
auf Prokop zurck, ist dies zumindest sehr unglcklich formuliert ( D E L I U S , Ps.Justin,
S. 200). Schlielich verwechselt er Polykrates mit Polykarp (Ps.Justin, S. 201). - Seine
Verfasserthese bernimmt er in D E L I U S , Marienverehrung, S. 11.
1 9 1
DELIUS,Ps.Justin, S . 2 0 2 .
192
Gegen Delius' These sprechen sich aus: Andresen (briefliche Mitteilung an Campen-
hausen: C A M P E N H A U S E N , Jungfrauengeburt, S. 124 Anm. 229); K R E T S C H M A R , Auferste-
hung, S. 1 1 9 Anm. 38. G R E S H A K E (Resurrectio, S. 1 8 5 Anm. 4 3 ) hlt die Zuweisung an
Melito fr denkbar.
193
k o m m t in den ersten sechs Kapiteln unseres Traktats gar nicht vor (vgl. das
soeben angefhrte Zitat von H A R N A C K : ...namentlich v o m 7. Cap. a b . . . [Apologe-
ten, S. 163 Anm. 147]).
, 9 4
DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 1 f .
1 9 5
DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 1 f . Statt Polykrates schreibt Delius irrtmlich Polykarp.
1 9 6
D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 3 . D e n Titel der Schrift berliefert ebenfalls Euseb ( E 4 , 2 6 , 2 ) .
197
Der syrische Text aus The British Library, Additional 12156, bei P I T R A (Spicilegium,
Bd. 2 , S . LVIf; mit lateinischer bersetzung) und C U R E T O N (Spicilegium Syriacum, S .
r \ - n A ; englische bersetzung S. 52), neu ediert mit griechischer Textrekonstruktion
bei R U C K E R , Florilegium, S . 1 2 - 1 4 . Zur Quellenlage vgl. P E R L E R , Recherches, S . 4 0 8 -
4 1 0 , zur Rekonstruktion des griechischen Textes R I C H A R D , Tmoins, S. 3 0 9 - 3 3 6 .
1 9 8
DELIUS, Ps.Justin, S. 2 0 2 .
Als vierte Gruppe untersuchen wir, welche Zeugen unseren Traktat benut-
zen, ohne seinen Titel und seinen Autor zu erwhnen. Die Forschung hat
bei drei Autoren - Irenus von Lyon, Tertullian und Methodius von
Olympos - eine Abhngigkeit von unserem Traktat diskutiert. Ich fge neu
Theophilus von Antiochien und Clemens von Alexandrien hinzu. Auch
diese Zeugen zeigen - wenn auch ohne ihren Titel und Autor zu nennen
- , wann und wo unser Text benutzt worden ist, und geben damit weiteren
Aufschluss ber die Verbreitung, im gnstigsten Fall sogar ber die ber-
lieferung unseres Textes. Sie sind bedeutend lter als die bisher betrachte-
ten zuverlssigen Zeugen. Das Entstehungsdatum der ltesten Schrift unter
ihnen gibt also einen terminus ante quem fr die Abfassung unserer Schrift
ab. Ich behandle die fnf Autoren in chronologischer Reihenfolge.
1 9 9
D E L H I S , Ps.Justin, S. 202. Zur Authentizitt vgl. P E R L E R , Recherches, v.a. S. 420f; weitere
Literatur CPG, Bd. 1, S. 40.
200
Dazu unten S. 158 mit Anm. 104.
201
Dies besttigt eine Computerrecherche: In der bisher auf TLG zugnglichen griechi-
schen Literatur finden sich die Wortfragmente -, - und - innerhalb von
drei Zeilen nur an diesen beiden Stellen.
202
bereinstimmung im gesamten Gedankengang: Die geschlechtliche Fortpflanzung ist
etwas, was aufgrund der bloen Behauptung unglaublich wre, aber nun tatschlich
geschieht. bereinstimmungen im Detail: Psjust res 5,7 - ap
19,1; Psjust res 5,7 und ap 19,2; Psjust res 5,8 und ap 19,1;
Psjust res 5,8 - ap 19,4.
203
Zur Chronologie des Theophilus von Antiochien vgl. H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 ,
S. 210f und 319f.
2 0 4
H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S. 3 1 9 ; L F . I T L / D I P A U L I , Theophilus, S. 9 .
Im Laufe der letzten dreihundert Jahre ist eine Flle von Parallelen zwi-
schen unserer Schrift und Irenus' Widerlegung und Entlarvung der flsch-
lich so genannten Gnosis zusammengetragen worden 2 0 5 . Semisch hat 1840
erstmals aufgrund der engen Berhrungen von Irenus haer 5,6,1 und Psjust
res 8,8-11 geschlossen, dass die Irenusstelle fr eine (etwas freie) Ent-
lehnung ... gehalten werden mu, womit die Auferstehungsschrift, wenn
auch nicht namentlich, so doch durch Benutzung bereits vor Euseb bezeugt
sei 206 . Dagegen haben Hilgenfeld und Donaldson alsbald eingewandt, die
Berhrungen seien zu wenig eng 207 . Dennoch haben auch Harnack 2 0 8 ,
Zahn 2 0 9 und Bonwetsch 210 aufgrund der unterdessen vermehrten Paralle-
len eine Abhngigkeit des Irenus von unserem Traktat angenommen. Vor-
sichtiger rechnet Loofs nicht mit einer direkten Abhngigkeit des Irenus
von unserer Schrift, sondern postuliert eine beiden zugrundeliegende Quel-
le, die er IQA nennt 211 . Hitchcock wiederum geht den umgekehrten Weg:
Er will einerseits aufgrund der Berhrungen mit Irenus eine direkte Ab-
hngigkeit unserer Schrift von Irenus nachweisen und zugleich anderer-
seits aufgrund der Verschiedenheiten der beiden eine gemeinsame Quelle
IQA bestreiten 212 . Prigent widerspricht diesem methodisch unhaltbaren
Vorgehen zu Recht und rechnet mit einer direkten literarischen Abhngig-
keit des Irenus von unserem Traktat 2 1 3 . Dabei unterscheidet er mehr und
205
Erstmals auf Parallelen zwischen Irenus und unserem Traktat hingewiesen hat Grabe
in seiner Irenusausgabe, die er 1702, also zwei Jahre nach der Edition der Auf-
erstehungsschrift imSpicilegium, verffentlichte ( G R A B E , , S. 4 0 1 . 4 0 3 . 4 0 6 f .
4 0 9 . 4 1 2 ) . Auch M A R A N (Justini opera, S. 5 8 5 ) hat, ohne aber genauere Stellen anzu-
geben, auf hnliche Gedankengnge bei Irenus und Tertullian hingewiesen, die
mglicherweise aus denselben Quellen stammen wrden wie unsere Schrift.
2 0 6
S E M I S C H , Justin, Bd. 1 , S . 148.
2 0 7
H I L G E N F E L D , Untersuchungen, S . 135 (aus einem sich berhrenden Gedanken kann
nicht die Bekanntschaft des Irenus mit der Auferstehungsschrift geschlossen wer-
den); D O N A L D S O N , Apologists, S . 119f (eher freie Anlehnung, keine Autornennung bei
Irenus, Abhngigkeit auch in umgekehrter Richtung mglich).
2 0 8
H A R N A C K hlt es aufgrund von haer 5 , 6 fr sicher, dass Irenus unseren Traktat be-
weniger schlagende Parallelen 214 . Lona versucht - nicht immer mit Erfolg
- die gewichtigen Parallelen Prigents zu entkrften, indem er auf die all-
gemeine Verbreitung der gemeinsamen Motive hinweist 215 .
Allein dieses Hin und Her der Forscherstimmen zeigt bereits, wie schwie-
rig die Frage zu entscheiden ist, ob Irenus unsere Schrift tatschlich kennt
und bentzt. Nicht die Flle von gemeinsamen Motiven und Themen 2 1 6 gilt
es zu finden, sondern die engsten Parallelen, insbesondere die gemeinsamen
Formulierungen, die eine Abhngigkeit erweisen knnen. Ich nenne im
Folgenden nur die gewichtigsten Parallelen und stelle dabei die Gemeinsam-
keiten im Einzelnen heraus 217 . Da das Stck Methodius res 2 , 1 8 , 9 - 1 1 , wie
oben dargelegt, nicht mehr unserer Schrift zugeordnet werden kann, werden
die Parallelen zwischen diesem Textabschnitt und Irenus irrelevant.
a) Die gewichtigste Parallele hat Friedrich Loofs entdeckt. Die prgnan-
te Formulierung (Psjust res 1,9) - davon
war schon oben im Zusammenhang mit dem Syntagma Justins die Rede 218
- findet sich mehrfach fast wrtlich bei Irenus wieder: in haer 4,6,3
(docens semetipsum et patrem sicut est), 4,6,5 {et rursus verbum omnibus
ostendebat patrem et filium), 4,6,6 (sed per legem et prophetas similiter
verbum et semetipsum et patrem praedicabat), 5,15,2 (et propter hoc
manifestissime dominus ostendit se et patrem qui est suis discipulis) und
schlielich griechisch erhalten in 5,16,3 ( -
2 1 4
PRIGENT,Justin, S . 4 7 - 4 9 .
2 1 5
LONA, Resurrectione, S. 758-761; hnlich auch O R B E , Teologa, Bd. 1, S. 208: Las
analogas son por lo comn globales. Die gewichtigste Parallele (
Psjust res 1,9) bergeht Lona stillschweigend. Vermutlich hat er sie
bersehen, weil P R I G E N T sie noch nicht bei seiner Auflistung der schlagenden Parallelen
zu haer 5,1-14 (Justin, S. 47), sondern erst im folgenden Kapitel (S. 48) nennt. Dort
(S. 49f) findet sich auch der Hinweis auf die Stelle haer 5,31,2, welche L O N A
(Resurrectione, S. 760) und O R B E (Teologa, Bd. 1, S. 325) bei Prigent, Justin, S. 46,
vermissen.
2 1 6
LOOFS (Tbeophilus, S. 220f) hat die drei Argumentationsschwerpunkte unserer Schrift
(siehe unten S. 141) auch bei Irenus, und zwar in derselben Reihenfolge finden
wollen: a) Unfhigkeit Gottes (haer 5,4), b) Unwrdigkeit des Fleisches (haer 5,6,1-
5,13,5), c) keine Verheiung fr das Fleisch (haer 5,15,1). Zweifellos bestehen the-
matische Gemeinsamkeiten, aber Irenus gestaltet sein Material vllig anders: So
diskutiert haer 5,4 die Frage nach einem schwachen, gleichgltigen, missgnstigen
oder aber einem mchtigen, starken, gtigen Gott, welche unser Autor erst im dritten
Themenblock (Psjust res 8,13ff; so auch P R I G E N T , Justin, S. 44f) behandelt; dabei
wendet sich Irenus gegen die Unterscheidung eines und eines ,
wovon sich in unserer Schrift nichts findet.
217
Dies ist die Schwche der Untersuchung von Prigent: Er stellt oft nur die Parallelen
einander gegenber, ohne przis zu formulieren, worin genau die hnlichkeit besteht;
Entsprechendes gilt auch fr die Widerlegung von Lona (dazu unten S. 80f zu Psjust
res 5,6 und S. 79 Anm. 225 zu Psjust res 8,8-11).
218
Oben S. 72.
, '
)219. W e r nicht eine direkte Abhngigkeit anerkennen will, m u s s
w i e L o o f s 2 2 0 eine unbekannte Quelle postulieren, welche beiden Autoren
z u g r u n d e l i e g t . Fr s e i n e P o s i t i o n m a c h t L o o f s g e l t e n d , d a s s dieser P a s s u s
- d e r e i n z i g e g e s c h l o s s e n e G e d a n k e , der i n F o r m u n d I n h a l t b e r e i n s t i m -
m e n d bei I r e n a e u s u n d J u s t i n s i c h f i n d e t 2 2 1 - in der b r i g e n S c h r i f t k e i n e
R o l l e spiele222. D a s stimmt nicht: Die Formulierung
e n t s p r i c h t g e n a u d e m A u s d r u c k , der
P s j u s t res 1 , 1 - 1 , 1 0 z u g r u n d e liegt. D o r t ist, w i e w i r s e h e n w e r d e n 2 2 3 ,
s o w o h l e p e x e g e t i s c h e r G e n i t i v (die A u s s a g e , d i e i n der W a h r h e i t
b e s t e h t = d i e K u n d g a b e seiner selbst) a l s a u c h s u b j e k t i v e r G e n i t i v (die
A u s s a g e , w e l c h e die W a h r h e i t m a c h t = die K u n d g a b e des Vaters).
b) D i e z w e i t e g e w i c h t i g e P a r a l l e l e h a t S e m i s c h v o r g e b r a c h t 2 2 4 . In P s j u s t
res 8 , 7 - 1 2 a r g u m e n t i e r t u n s e r A u t o r m i t der A n t h r o p o l o g i e : W e n n der
M e n s c h a u f e r s t e h e n s o l l , m u s s der L e i b m i t a u f e r s t e h e n , d a der M e n s c h a u s
Seele u n d L e i b b e s t e h t . D i e s e A r g u m e n t a t i o n f i n d e n w i r in der g r i e c h i s c h
c h r i s t l i c h e n L i t e r a t u r d e s 2 . J a h r h u n d e r t s n u r n o c h in Iren h a e r 5 , 6 , l 2 2 5 .
2 1 9
LOOFS, Theophilus, S. 219f; P R I G E N T , Justin, S. 48. Vllig unzugnglich ist mir die
Erklrung von H I T C H C O C K (Source, S. 53-55): Da sich die Parallelstelle
; haer 5,16,3 nur in den angeblich schlechten Textzeugen
H M L b (so richtig fr H P M L b bei Hitchcock) der Hiera findet (zu den Textzeugen
siehe H O L L , Fragmente, S. 77, Fragment 167), schliet Hitchcock, dass die Passage aus
der lateinischen bersetzung ins Griechische rckbersetzt worden sei, da fr das
lateinische manifestare sonst bei Irenus stehe. It probably came into the
text of De Res. and of the mss. (the worst) of the Sacra Parallela through the same
inferior ms. H (Source, S. 55). Den Ursprung der entsprechenden Wendung in Psjust
res 1,9 sieht Hitchcock (Source, S. 54) stattdessen in Just dial 62,1 ( yo
, ). Wie die Lesart ber - einen Reprsen-
tanten der Jerusalemer Rezension - in Textzeugen der PML b -Rezension gelangt sein
soll (vgl. die Stemmata oben S. 32 und unten S. 101), ist mir rtselhaft. Ebenso
unverstndlich ist mir Hitchcocks mechanische Handschriftenbewertung: R ist zwar
aufs Ganze gesehen die beste Handschrift, aber ich wrde mich hten, die Hiera-
Manuskripte H und M aus dem 10. und 11. Jahrhundert, als the worst mss., full of
errors (Source, S. 54) zu bezeichnen; man betrachte dazu etwa das Lemma zum
vierten Fragment unserer Auferstehungsschrift oder die Lesart ; der
Jerusalemer Rezension in Psjust res 5,13!
2 2 0
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 9 .
2 2 1
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 7 .
2 2 2
L O O F S , Theophilus, S. 2 2 0 .
223
Unten S. 134 Anm. 4 und S. 136 Anm. 13.
2 2 4
S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S . 148.
225
Spter jedoch Tert res 40,3 (dazu unten S. 87f Anm. 270) und Meth res l,50,3f (dazu
unten S. 93f). Die von L O N A (Resurrectione, S. 760) angefhrten Parallelen nennen
auch Leib, Seele, Geist der Auferstehenden, aber sie argumentieren nicht wie Iren
haer 5,6,1 und Psjust res 8,8-12, dass das Fleisch auferstehe, weil der Mensch aus
Seele und Leib resp. Geist, Seele und Leib bestehe.
c) Auf eine weitere Parallele macht Prigent aufmerksam. Ebenso wie Psjust
res 5 , 6 belege haer 5 , 3 , 2 Gottes Fhigkeit, auch das Fleisch auferstehen
zu lassen, mit dem Verweis auf die Erschaffung des ersten Menschen aus
226 Gegen Prigent (Justin, S. 45) lsst sich jedoch die Trichotomie in haer 5,6,1 gegenber
den dichotomischen Aussagen haer 2,29,3 und 2,33,3f nicht aus Psjust res 10,1-4
erklren: In haer 5,6,1 entfaltet Irenus seine ureigene Anthropologie, whrend die
dichotomischen Aussagen von haer 2,29,3 und 2,33,3f gegnerische Argumente wider-
legen. Selbst wenn Irenus die trichotomische Darstellung haer 5,6,1 aus Psjust res
8,7-12 und 1 0 , 1 ^ kombiniert htte, wre die trichotomische Erweiterung des Ge-
dankens seine eigene Leistung.
227 Zum Jenaer Papyrus R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 2 , S . 1 1 9 - 1 5 7 .
228 Lateinischer Text nach R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 7 6 Z . 3 5 - S . 7 8 Z . 4 1 .
229 Griechischer Text nach der Rekonstruktion von R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 1 5 3 ,
S. 77 Z. 34 - S. 79 Z. 40, in <> die im Jenaer Papyrus nicht erhaltenen Stellen.
Erde 230 . Lona entgegnet dem, dass diese Argumentation bereits bei Justin
(ap 10,3; 19,4) begegne und somit ein Rekurrieren auf unsere Schrift nicht
zwingend anzunehmen sei231. Das ist in dieser Form nicht richtig. Ap 10,3
betont nicht explizit, dass es Gott mglich sei, die Menschen auferstehen zu
lassen, sondern sagt nur aus, dass Gott die Menschen ebenso der Unsterb-
lichkeit wrdigen werde, wie er sie am Anfang erschaffen habe. In ap 19
sttzt der Vergleich die Glaubwrdigkeit der Auferstehung der Leiber: Ebenso
wie die geschlechtliche Fortpflanzung im Grunde unglaublich sei, aber tat-
schlich doch geschehe, solle man auch die Auferstehung nicht fr unglaub-
lich halten (19,1-4). Gegenber denjenigen, die behaupten, alles kehre zu
dem zurck, woraus es entstanden sei, wirft er die Frage auf, ob damit
Gottes Macht angemessen bedacht sei, und beruft sich stattdessen auf den
Satz Gott ist alles mglich (19,5f). In haer 5,3,2 und in Psjust res 5,2 ist
im Gegensatz zu Justin der Gedanke, dass die Behauptung, die Auferstehung
des Fleisches sei unmglich, Gottes Macht in Frage stelle, der Ausgangs-
punkt der Argumentation. Ebenso in bereinstimmung mit Psjust res 5,6
und anders als Justin belegt Irenaus Gottes Macht mit der Erschaffung des
Menschen aus Erde, formuliert jedoch mit Sprachmaterial von Gen 2,7. Zur
weiteren Argumentation des Irenaus, die Schpfung von etwas, was nicht
existiert, sei schwieriger als die Wiederherstellung von etwas bereits Ent-
standenem und nur wieder Aufgelstem, findet sich weder bei unserem
Autor noch bei Justin eine Parallele, wenn auch der Grundgedanke, dass
Auferstehung nur die Wiederherstellung dessen ist, was bereits einmal
existiert hat, ein Hauptelement von Psjust res 6 darstellt. Irenaus stimmt
somit in einzelnen Argumentationszgen mit unserem Autor gegen Justin
berein. Begrifflich lsst sich eine Verwandtschaft jedoch nicht belegen 232 ;
viel aufflliger sind die Berhrungen des Irenaus mit den Formulierungen
von Just ap 19 233 , und dies, obwohl Irenus gerade zwei Hauptelemente aus
dieser Justinstelle weglsst: die geschlechtliche Fortpflanzung und den Ge-
danken, dass das tatschliche Geschehen die Unglaublichkeit widerlegt.
d) Eine weitere Verwandtschaft ist zwischen haer 5,12,6-5,13,1 und
Psjust res 9 erkennbar 234 . Wie Psjust res 9,1 fragt auch haer 5,12,6 235 , was
2 3 0
PRIGENT, Justin, S . 4 4 .
2 3 1
LONA, Resurrectione, S . 7 6 0 .
232
Das Wort (in Psjust res 6,12.15 an derselben Stelle wie in haer 5,3,2:
, ) reicht dazu ebensowenig aus wie in haer
5,3,2, welches sich als in Psjust res 5,8, aber auch als
in Just ap 19,1 findet.
233
haer 5,3,2 und ap 19,1; <>
<> haer 5,3,2 und
ap 19,5.
2 3 4
P R I G E N T , Justin, S . 47 nennt haer 5,12,4-6 (in Harveys Kapiteleinteilung 5,12,4f); ich
der Grund fr die Heilungen wre, wenn das Fleisch nicht auferstehen wrde.
Whrend Psjust res 9,2 betont, dass bei den Totenauferweckungen die To-
ten mit Seele und Leib auferstanden seien, so gewichtet haer 5,13,1 strker
die Identitt der verstorbenen und auferstandenen Leiber, ist aber wie Psjust
res 9,2 als Frage und Antwort formuliert 236 . Wie Psjust res 9,4(.6) beglau-
bigt auch haer 5,13,1 die Auferstehungsbotschaft 237 , und zwar durch die
Heilungen und Auferweckungen, whrend in Psjust res 9,6f der Ton strker
auf der Auferstehung des Christus selbst liegt, welche in haer 5,13,1 nicht
genannt wird 238 . Damit entsprechen sich 5,12,6-5,13,1 und Psjust res 9 in
einer Reihe von leicht variierten Einzelheiten des Gesamtduktus. Begrifflich
jedoch lsst sich eine Abhngigkeit auch hier nicht nachweisen.
Bilden wir uns nun unser Urteil: Bei c) und d) finden wir keine identi-
schen Formulierungen, aber mehrere bereinstimmungen und Gemein-
samkeiten in Einzelheiten und Gesamtduktus der Argumentationen. Bei a)
und b) sind zudem gleiche Formulierungen zu beobachten. Die Argumen-
tation bei b) ist in der christlichen Literatur des 2. Jahrhunderts ohne
Parallele. Wer keine direkte Abhngigkeit annehmen will, muss die inhalt-
lichen Parallelen aus einem gemeinsamen Traditionshintergrund, die glei-
chen Formulierungen aus einer gemeinsamen Quelle erklren. Die Annah-
me, Irenus habe unseren Traktat gekannt, ist jedoch die einfachere. Fr
die Fragestellung nach dem Abfassungstermin unserer Schrift ist sie nicht
letztendgltig ausschlaggebend, da die Benutzung unseres Traktates bei
Theophilus von Antiochien einen frheren terminus ante quem abgibt. Die
Schrift An Autolykos ist, wie gesagt, relativ bald nach dem 17. Mrz 180
verfasst, whrend der Elenchos wohl eher etwas spter in den 180er-Jah-
ren geschrieben sein drfte 2 3 9 . Vermutlich hat Irenus im Elenchos auch
An Autolykos benutzt 240 .
sunt in his quae ante passa fuerant membra curati sunt et mortui in iisdem surrexerunt
corporibus ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3 , S . 1 6 4 Z . 1 6 - 1 8 ) .
237
uti eius de resurrectione quoque credatur sermo ( R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 1 5 3
S. 1 6 6 Z . 22f).
238
Hilfreich fr unsere Untersuchung wre es, wenn vor Psjust res 9,1 wie in haer 5,13,1
tatschlich Beispiele fr Totenauferweckungen genannt wren, wie man aufgrund
von Psjust res 5 , 1 0 mit guten Grnden vermuten kann (dazu unten S. 143 Anm. 38).
2 3 9
B R O X rechnet mit einer Entstehung des Elenchos in mehreren Anlufen in der Zeit von
180 bis 185 (FC Irenus 1, S. 101; Irenaeus von Lyon, Sp. 826).
2 4 0
H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1, S. 319f; weitere Stimmen beiLooFs, Theophilus, S. 45f,
der seinerseits mit einer Abhngigkeit des Irenus nicht von An Autolykos, sondern
von der nicht erhaltenen Schrift des Theophilus Gegen Markion rechnet (ebenda, S.
4 4 - 8 0 , v. a. 70f und 80).
241
Die eifrig gefhrte Debatte um Gesamtkonzept und Abfassungsreihenfolge der drei
Hauptschriften des Clemens (vgl. dazu M O N D S E R T , SC 30, S. 11-18) hat zu keinem
weiteren sicheren Resultat gefhrt, als dass die Stromateis den Tod des Commodus
(Clem Alex strm l,144,4f; 1,145,5; 1,147,4) voraussetzen (so auch Eus E 6,6,1).
Hypothesen ber ein Abfassungsdatum nach der Verfolgung von 202/03 oder gar in
den letzten Lebensjahren des Clemens auerhalb Alexandriens sind zu unsicher (dazu
ebenda S. 21f).
242
Die wichtigsten greren Abschnitte sind strm 2,8-31; 5,1-18; 7,93-105; daneben
auch 1,52,1; l,177f; 2,48f; 5,82,3; 5,85,1; 6,70,3; 6,121,4; 6,155,3; 7,57,3 sowie die
Materialien in strm 8 (vgl. besonders 8,4,1; 8,6,2; 8,7,1-3; 8,7,8; 8,8,1; 8,14,1).
243
An manchen Punkten geht Clemens ber das hinaus, was unser Autor in dem knappen
geschlossenen Abschnitt in Kapitel 1 darlegt, vgl. etwa die Errterungen beraicrriai,
vos, und im Zusammenhang mit der Wahrheit (strm 2,13,2-4)
oder ber die verschiedenen Bezeichnungen der vielgestaltigen (strm
6,155,3). Ebenfalls im Unterschied zu unserem Autor verweist Clemens auch auf die
Schriftlichkeit der Aussage Gottes (strm 5,5,4). Hier wird offenbar bereits der NT-
Kanon vorausgesetzt.
244
Nicht ins Gewicht fllt eine einzige kurze, beweiskritische Stelle bei Justin in dial
7,2f.
245
Vgl. Psjust res 1,8: .
246
Psjust res 1,6; 2,15; 3,2; 5,11.12.15; 6,17; 9,9; 10,5; dazu auch unten S. 168 mit Anm.
140.
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84 Bezeugung
247
Unsere Erkenntnis der Wahrheit verschafft aus dem bereits Glaubhaftigen dem noch
nicht Glaubhaftigen die Glaubhaftigkeit, was sozusagen das Wesen des Beweises ist.
hnlich auch in Clem Alex Strom 2,48,1: '
; . (Wir mchten sa-
gen, dass dieser [=der Beweis] ein Schluss ist, der bei dem, was bezweifelt wird, aus
dem Anerkannten die Glaubhaftigkeit beschafft.)
248
Doch alles Beurteilte ist noch unglaubhaftig, bevor es beurteilt worden ist.
249
Dabei parallel ... (Psjust res 1,4) und ...
(strm 5,6,1).
250
Clem Alex strm 2,13,4; 2,24,2; 5,82,3; 7,105,2 ( ).
251
3 Esr [=LXX 1 ] 3f, vgl. besonders 3 Esr 4,35 (
), ferner auch 4,38.41.
252
Aeschines (4. Jh. . Chr.),/ Timarchum 84 (' ; ,
); Lukian (Calumniae non temere
credendum 11); Libanius (ep 1430,1).
253
Johannes Chrysostomus, Homiliae in]oannem, 29,1; 58,2; 66,3; 85,3 (MPG 59, Sp.
165.318.369.463); Homiliae in epistulam I ad Corinthios, 14,3 (MPG 61, Sp. 118);
Oratio in Babylam 21 ( S C H A T K I N / B L A N C / G R I L L E T , SC 362, S . 1 1 6 - 1 1 8 Z . 10-12; vgl. dazu
oben S. 70 Anm. 170); Gregor von Nazianz, ep 158,1; or 23,4 (mit ausdrcklicher
Bezugnahme auf Esra); vgl. ferner auch Josephus (Antiquitates 11,55).
( ) .
Unter einer R e i h e vergleichbarer S t e l l e n 2 5 4 f i n d e t sich die hnlichste bei
C l e m A l e x Prot l l , 1 1 6 , 3 f , der in A n l e h n u n g a n E p h 6 , 1 4 - 1 7 u n d 1 T h e s s
5 , 8 f o r m u l i e r t : ,
, ,
.
. W i e
P s j u s t res 8 , 1 4 redet a u c h C l e m e n s in p a e d 3 , 4 7 , 4 u n d 3 , 4 8 , 2 f g a n z streng
p a r a l l e l v o n einer W a s c h u n g der Seele u n d des L e i b e s , w h r e n d die a n d e -
ren v e r g l e i c h b a r e n Stellen die B e k e h r u n g s v o r g n g e v o n L e i b u n d Seele
v e r s c h i e d e n g e w i c h t e n o d e r q u a l i f i z i e r e n 2 5 5 . B e s o n d e r s a u f f l l i g ist der
parallele G e d a n k e n g a n g zu P s j u s t res 8 , 1 7 - 2 5 in C l e m A l e x s t r m 2 , 7 4 , 4 -
2 , 7 5 , 2 : D e r g r t e E r w e i s der G t e G o t t e s ist die S o r g e f r die M e n s c h e n ,
die w e d e r Teile n o c h der N a t u r n a c h K i n d e r v o n ihm sind (
), s o n d e r n sich v o n ihm e n t f r e m d e t h a b e n ,
w h r e n d die L i e b e zu K i n d e r n u n d die F r e u n d s c h a f t zu Gleichgesinnten
natrlich w r e 2 5 6 .
Schlielich teilt C l e m e n s mit u n s e r e m A u t o r eine R e i h e weiterer T r a d i -
tionen: J e n e n G e d a n k e n in P s j u s t res 1 0 , 1 0 , der in einer S p a n n u n g zu 1 K o r
1 5 , 5 3 steht u n d d e n wir o b e n in der U n t e r s u c h u n g d e s J u s t i n z i t a t e s bei
M e t h o d i u s betrachtet h a b e n , k e n n t a u c h C l e m e n s :
(prot 1 1 , 1 1 4 , 4 ) . D i e F o r m e l ( P s j u s t res 1,9)
v e r w e n d e t a u c h er in e x c T h e o d 1 9 , 1 (vgl. a u c h s t r m 3 , 4 9 , 3 ) 2 5 7 . W i e
P s j u s t res 1 0 , 1 7 betrachtet a u c h er C h r i s t u s als Arzt, der die L e i d e n s c h a f -
ten kuriert ( p a e d 1 , 3 , 1 - 3 u n d 3 , 9 8 , 2 ) , u n d g e b r a u c h t w i e unser A u t o r
( P s j u s t res 4 , 1 ; 7 , 9 u n d 8 , 1 6 ) die W e n d u n g , zur Einleitung eines
E i n w a n d e s ( s t r m 3 , 8 8 , 2 ) 2 5 8 . P s j u s t res 9 , 7 berichtet, d a s s der A u f e r s t a n -
dene eine H o n i g w a b e g e g e s s e n h a b e . D i e s e T r a d i t i o n steht a u c h bei Cle-
254 2 Kor 6,7; Rom 6,13; Eph 6,11; 1 Petr 4,1; Ign Pol 6,2; Polyk Phil 4,1; Herrn 45,4
u.a.
255 Justin betont das Waschen der Seele als das Entscheidende (dial 14,If; 18,2; 19,2),
Irenus bezieht die Wassertaufe enger auf den Leib, die Geisttaufe auf die Seele (Iren
haer 3,17,2; epid 41 [sprachlich verschrnkt]).
256 p r c htel ( S T H L I N , GCS Clemens 2, S. 152 z. St.) weist darauf hin, dass sich Clemens
in dem Gedanken y p (strm 2,75,2) fast
wrtlich mit Diodor von Sizilien, 4 , 4 4 ( O L D F A T H E R , Diodorus, Bd. 2, S. 4 8 0 ) trifft:
. Dieser allerdings sehr allgemeine Gedan-
ke begegnet aber auch etwa bei Alkinoos did 33 ( W H I T T A K E R , Alcinoos, S. 67 [Her-
mann-Paginierung S. 187 Z. 17-18]): (sc. ) T r p s
.
257 Weiteres dazu unten S. 137 A n m . l 4 .
258 Ferner pluralisches , strm 1,81,1; 2,32,3; 4,78,1; 5,89,5; 7,104,5.
259
Nmlich bei Kyrill von Jerusalem (cat 14,11) und Epiphanius von Salamis (pan
66,39,2). Clemens lsst genauso wie Psjust res 9,7 das des Koinetextes
aus (vgl. unten S. 180 Anm. 204 Absatz 1).
260
Hieronymus berichtet in seinem Kommentar zum Galaterbrief anlsslich von Gal 6,8
Cassians Auslegung dieses Verses (Comm in Gal 3,5 [MPL 26, Sp. 460]). Eusebs
Mitteilung ber Cassian ( E 6,13,7) beruht auf Clem Alex strm l , 1 0 1 , l f .
261
Dazu ausfhrlich unten S. 151f.
262
Auch LONA, Resurrectione, S. 746, rechnet bei der Wendung , mit dem Hin-
tergrund von Schuldiskussionen.
4 . 4 . Tertullian
A l s erster hat P r u d e n t M a r a n a u f h n l i c h k e i t e n z w i s c h e n T e r t u l l i a n u n d
unserer Schrift h i n g e w i e s e n 2 6 3 . W i l h e l m B o u s s e t hat - h a u p t s c h l i c h an-
h a n d der Parallelen Tert res 3 8 , 1 - 3 / P s J u s t res 9 , 1 - 4 u n d Tert res 1 8 , 5 . 8 /
P s j u s t res 1 0 , 1 - 3 - die A b h n g i g k e i t der letzteren v o n T e r t u l l i a n p o s t u l i e r t
u n d sie d e m 4 . J a h r h u n d e r t z u g e w i e s e n 2 6 4 . D i e s e A r g u m e n t a t i o n hat in der
Forschung keine N a c h a h m e r gefunden265 mit A u s n a h m e v o n Hitchcock,
d e m z u f o l g e u n s e r T r a k t a t e b e n f a l l s v o n T e r t u l l i a n a b h n g i g ist 2 6 6 . L o o f s
w e i s t v o r a l l e m a u f T e r t res 5 7 u n d 6 0 h i n u n d r e c h n e t d a m i t , d a s s
T e r t u l l i a n n i c h t nur v o n Irenus, s o n d e r n a u c h v o n unserer A u f e r s t e h u n g s -
schrift a b h n g t o d e r alle drei aus einer g e m e i n s a m e n Q u e l l e s c h p f e n 2 6 7 .
M i t e i n e r d i r e k t e n K e n n t n i s u n s e r e s T r a k t a t e s bei T e r t u l l i a n r e c h n e n
D e l i u s , Prigent u n d L o n a 2 6 8 . V o r s i c h t i g e r e r w g t S i n i s c a l c o , o b die h n -
l i c h k e i t e n d u r c h die g e m e i n s a m e T h e m a t i k b e d i n g t s e i e n 2 6 9 .
In der T a t f i n d e n s i c h z w a r e i n e R e i h e v o n i n h a l t l i c h e n P a r a l l e l e n
z w i s c h e n unserer A u f e r s t e h u n g s s c h r i f t u n d d e r j e n i g e n T e r t u l l i a n s 2 7 0 , aber
2 6 3
MARAN, Justini opera, S . 5 8 5 .
2 6 4
BOUSSET (Evangeliencitate, S. 124f) sttzt sich vor allem auf den Anfang von Psjust res
9: Diese Stelle sei von Tert res 38 abhngig, weil sich dort das Argument der Gegner
finde, gegen welches dieser Abschnitt sich richte. Oder wre es umgekehrt denkbar,
dass Tert. aus den thetischen Ausfhrungen Ps. J.'s sich erst den Einwurf seiner
Gegner herausgesucht htte? (Evangeliencitate, S. 125) Dabei bedenkt Bousset aber
nicht, dass der Text fragmentarisch ist und erst mit 9,1 einsetzt, ja, er selbst lsst im
Paralleldruck von 9,14 und Tert res 38,1-3 den Anfang von Psjust res 9,1 mit dem
Bedingungssatz weg, aus dem er die Aussage der Gegner htte erschlieen knnen.
Zudem passt Psjust res 9,1-4 gegen Bousset nicht als Einwand auf Tert res 38,3: Dort
sagen die Gegner, die Auferstehung der unsichtbaren Seele habe nicht anders gezeigt
werden knnen als durch die Auferstehung sichtbarer Substanz. Das ist nicht die
Front von Psjust res 9,14. Gegen Boussets Datierung unten S. 198 mit Anm. 27.
265
Gegen Boussets Versuch: H A R N A C K , Chronologie, Bd. 1 , S . 5 0 9 ; B O N W E T S C H , Justin, S .
6 4 4 ; L O O F S , Theopbilus, S . 2 2 3 Anm. 1 .
2 6 6
H I T C H C O C K , Source, S . 5 1 .
2 6 7
L O O F S , Theophilus, S. 223 Anm. 1.
2 6 8
D E L I U S , Ps.Justin, S. 2 0 3 ; P R I G E N T , Justin, S. 6 1 - 6 4 ; L O N A , Resurrectione, S. 7 0 9 und
752.
2 6 9
SINISCALCO,Ricerche, S . 107.
270
Einige Beispiele: hnlich wie unser Autor beginnt Tertullian seinen Traktat mit
Gedanken ber die Auferstehung als Gewissheit der Christen, an welche zu glauben
die von Gott offenbarte Wahrheit zwingt (Tert res 1). Wie Psjust res 10,7-10 aner-
kennt Tertullian die Unsterblichkeit der Seele in bereinstimmung mit Plato, Pytha-
goras, aber auch anderen (Tert res 1,5; 2,12f; 3,2), und betont demgegenber das
aufrttelnd Neue der christlichen Auferstehungsbotschaft (Tert res 39,7f). Wie in
Psjust res 7 zeigt Gottes Schpfungshandeln die Werthaftigkeit des verwendeten
Materials (Tert res 6,5f). Wie Psjust res 7f betont Tertullian die enge Verbindung von
Fleisch und Seele (Tert res 7,9f.l3; 8,2; 16,10.13; 34,10; 49,5) und betrachtet inner-
halb dieser Verbindung wie Psjust res 7 , 1 0 - 1 0 b i s die Seele als das leitende Prinzip
(Tert res 1 5 , 3 - 8 ; 16,1; 46,13f). Wie in Psjust res 8 , 8 - 8 , 1 1 sind auch in Tert res 4 0 , 3
nicht die Seele allein noch das Fleisch allein, sondern nur beide zusammen der Mensch
(doch vgl. auch die trichotomische Erweiterung Iren haer 5,6,1!). Wie Psjust res 3f
und 10,10 rechnet Tertullian mit einer Verwandlung unter Wahrung der Substanz
(Tert res 55,12; 56,4).
271
Wenigstens findet sich die Stelle Tert res 16,13, dass das Fleisch nichts von sich
alleine aus tut (nihil carnem agere per semetipsam), praktisch wrtlich in Psjust res
7,11.
272
Wenn Tertullian (Tert res 9,2f) argumentiert, Gott gebe, weil er gut ist, sein Werk
nicht dem Untergang preis und praktiziere dabei selbst die von ihm gelehrte Nch-
stenliebe, so erkennen wir sofort die Parallele in Psjust res 8,14.25, aber im Unter-
schied zu Tertullian argumentiert unser Autor nicht mit der Nchstenliebe, sondern
der Feindesliebe. Zudem reden Tert res 8,3 und 4 8 , 1 1 gerade nicht wie in Psjust res
8,14 parallel vom Waschen des Leibes und der Seele, sondern vom Waschen des
Fleisches zur Reinigung der Seele. Schlielich mag man in Tert res 1 1 , 5 - 1 0 eine
Erweiterung von Psjust res 6 erblicken: Ob die Welt unerschaffen oder erschaffen sei,
in jedem Fall sei Gott fhig, das einmal Dagewesene wiederherzustellen (dabei die
unerschaffene Welt in der Meinung der Philosophen Tert res 11,5 wie Psjust res 6,3f;
BOUSSET, Evangeliencitate, S. 125, betrachtet Psjust res 6 als eine Umgestaltung von
Tert res 7).
2 7 3
BONWETSCH, Justin, S. 644.
2 7 4
LOOFS, Theophilus, S. 2 2 3 Anm. 1, weist auf Tert res 5 7 und 60 hin.
4.5. Methodius
Seit der Erstherausgeber Halloix auf das Justinzitat in Meth res 2 , 1 8 auf-
merksam gemacht hat 2 7 6 , ist dieses, wie wir oben gesehen haben, regelm-
ig zur Sttzung der Authentizitt herbeigezogen worden 2 7 7 . Vor allem
Bonwetsch, der Editor der beiden groen Methodiusausgaben von 1 8 9 1
und 1 9 1 7 , hat neben dem vielbeachteten Zitat auf eine Reihe weiterer
Berhrungen zwischen unserer Auferstehungsschrift und derjenigen des
Methodius hingewiesen 2 7 8 . Dabei handle es sich aber, so Bonwetsch,
weitgehend nur um Parallelen im Gedankengut; eindeutige Parallelen in
der sprachlichen Formulierung knne man nicht feststellen 279 . Daher gibt
bei Bonwetsch gerade das Justinzitat in Meth res 2 , 1 8 , 9 den Ausschlag
dafr, dennoch eine Abhngigkeit des Methodius von unseren Fragmenten
anzunehmen 280 . Anders urteilt Hitchcock, der einige weitere sprachliche
Beobachtungen ergnzt: Er rechnet mit einer Abhngigkeit des Methodius
von unserer Schrift, obwohl er ihr das Justinzitat in Meth res 2 , 1 8 nicht
zuteilt 281 . Wir haben oben bei der Untersuchung dieses Zitats gesehen,
gehrigkeit des Justinzitates zu unserer Schrift: Hitchcock erachtet das Zitat Meth
dass es vom echten Justin stammen drfte. Die wenigen inhaltlichen Indi-
zien sprechen eher gegen eine Zugehrigkeit zu unserer Schrift. Daher
mssen die beiden Fragen, ob unsere Schrift echt sei und ob Methodius
diese bentze, getrennt von dem Zitat bei Methodius untersucht werden.
Ich nenne wieder die gewichtigsten Parallelen:
a) Der Gedanke von Psjust res 10,1 findet sich in Meth res 1,51,5 in fast
denselben Worten, nur ausfhrlicher 282 : Den Worten
(Psjust res 10,1) entsprechen bei Methodius
... . Gegen eine literarische Abhngigkeit scheint
vorerst zu sprechen, dass sich dieser Gedanke, wie soeben festgestellt, auch
in anderen Schriften findet 283 . Die EpAp fllt als gemeinsame Quelle weg,
da Methodius - wie Tertullian - in den wenigen bereinstimmenden
Worten eine engere Verwandtschaft mit Psjust res 10,1 zeigt, und bei
Tertullian, der seinerseits von unserem Traktat abhngig ist, kann Metho-
dius den Gedanken wohl kaum entlehnt haben, denn dass er Tertullian
kennt, ist unwahrscheinlich 284 . Freilich gestaltet Methodius den Abschnitt
in ganz eigenstndiger Weise aus und zitiert zum Begriffspaar auch zwei
Bibelstellen 285 . Schpft Methodius etwa doch aus einer reicheren Quelle?
Oder haben diese Zitate gar in der Lcke vor Psjust res 10,1 gestanden?
Wir wissen es nicht. Das Einfachste ist die Annahme, die Erweiterung
verdanke sich der profunden Bibelkenntnis des Methodius und seiner lite-
rarischen wie theologischen Ausgestaltung des Gedankens.
b) In res 2,20,7 stuft Methodius die erneute Entstehung eines Menschen
fr leichter ein als die Entstehung des Menschen aus einem winzigen Samen-
tropfen. Wieder ist Vorsicht angebracht, in Psjust res 5,7 die Quelle zu
vermuten 286 , denn auch dieser Gedanke findet sich anderswo: in Just ap
19,1, Theoph Ant Aut 1,8, und im weiteren Sinne auch in Iren haer 5,3,2.
res 2,18,9 und das in 2,18,10 als Zustze, die erst Bonwetsch aus Photius in den
Text eingefgt habe (Source, S. 48 und 58f; vgl. oben S. 55f Anm. 120 und 121). Das
ist falsch: Wie er aus Zahns Aufsatz oder dem Apparat von Bonwetschs Edition htte
ersehen knnen, finden sich die vermeintlichen Zustze bereits in der syrischen ber-
setzung, die lter als Photius und die Hiera ist. Hitchcock misstraut der Methodius-
Edition von Bonwetsch so stark, dass er Meth res stets nach H O L L , Fragmente, zitiert.
Daher stimmen seine Kapitelangaben, die er aus Holls Angaben vor den Fragmenten
schliet, nicht immer (Source, S. 59 . 3 0 : 1 , 4 0 statt richtig 1,41,ebenda Z. 33: 1,42
statt richtig 1,43).
282
Die Parallele wird erstmals bei Z A H N , Studien, S . 31 erwhnt, danach bei B O N W E T S C H ,
Theologie, S. 161, und H I T C H C O C K , Source, S. 59; vgl. auch Meth res 1,53,3; 3,5,7;
3,14,5.
283
Oben S. 90.
284
Mit B O N W E T S C H , Theologie, S. 166f.
285
Nmlich Am 9,11 ( -) und Jer 8,4 (
, 6 ;).
286 J3ie Parallele bei B O N W E T S C H , Theologie, S. 161f.
287
Mit B O N W E T S C H , Theologie, S. 164-166, der allerdings mit Vorsicht urteilt, da mancher
Gedanke des Irenus auch aus anderen kleinasiatischen Schriftstellern bekannt sein
knnte.
288
Justin betont die Art ( ap 19,1; ap 19,4), Psjust res 5,7 jedoch die Gre
(). Wie in res 2,20,lf betont Methodius auch in der Parallelstelle symp 2,6
neben der Schnheit die Grsse des entstandenen Menschen.
2 8 9
B O N W E T S C H , Theologie, S. 161; DERS., GCS Methodius, z. St.; H I T C H C O C K , Source, S. 59.
290
, undavaxcovEaecos Meth res 1,43,2; 1,43,4.
291
In Psjust res 6,7 und Meth res 1,43,4 der Begriff , in res l,43,2f bevorzugt
Methodius den Begriff .
Dieser geht von der Berufung des Menschen zu Leben und Auferstehung
(Psjust res 8,7.11) aus. Ebenso zitiert Methodius eine entsprechende Bibel-
stelle, nmlich SapSal 2,23, wo es heit, der Mensch sei fr die Unvergng-
lichkeit erschaffen 2 9 6 , um daraus zu schlieen, dass der Leib nicht vergehe,
da der Mensch aus Seele und Leib bestehe.
f) Einige weitere Details runden unsere Betrachtung ab. Die ersten beiden
verdanken wir Bonwetsch: Den Gedanken, dass wie ein Knstler auch Gott
will, dass seine Werke unvergnglich bestehen bleiben, findet sich in Psjust
res 8,2f und Meth res l , 3 5 , 3 f , zwei Stellen, die sich auch in der Frageform
entsprechen 2 9 7 . Die Vorzugsstellung des Menschenleibes in Meth res 2,22,1
( ) begegnet hnlich formuliert
auch in Psjust res 7,8 ( ) 298 . Hitchcock
macht auf zwei vergleichsweise seltene Wrter resp. Wortverbindungen
aufmerksam, die beide bei Methodius und in unserem Traktat begegnen 2 9 9 :
nmlich 300 und 301 .
Wir beobachten also bei Methodius eine Flle von hnlichen Themen,
Gedanken, Motiven, welche er oft in sehr eigenstndiger Weise verarbei-
tet. Dabei stimmt er aber immer wieder auch in Details mit unserem Trak-
tat berein. Bei a), b) und e) haben wir festgestellt, dass das jeweilige
Motiv sich zwar auch andernorts findet, aber die Parallele in unserer
Auferstehungsschrift die nchste ist. Wenn Methodius dabei auch andere
Quellen - etwa Irenus bei b) und Theophilus von Antiochien bei c) -
verwendet, stimmt er dennoch immer wieder in Einzelheiten der sprach-
lichen Formulierung, der Satzkonstruktion und der Gedankenfhrung mit
unserem Autor gegen die brigen bekannten Parallelen berein. Im Gegen-
satz zu Bonwetsch 3 0 2 haben wir bei a), c) und f) auch Berhrungen im
Wortlaut feststellen knnen, zu denen sich die beiden vergleichsweise sel-
tenen Begriffe und gesellen. Dies alles lsst
sich weit besser durch die Annahme direkter literarischer Abhngigkeit als
durch eine Reihe von zugrunde liegenden gemeinsamen Quellen und Tra-
ditionen erklren.
296 ,
. y p
.
297 BONWETSCH, Theologie, S. 1 6 2 .
298 BONWETSCH, C C S M e t h o d i u s , z. St. V g l . a u c h P s j u s t res 7 , 7 . 1 3 ; 8 , 1 s o w i e M e t h res
1 , 4 3 , 3 ( , )
299 HITCHCOCK, Source, S. 5 3 u n d 5 9 .
300 ( P s j u s t res 1,9 u n d M e t h res 2 , 1 8 , 7 ) ; u n d
( 2 , 1 8 , 8 ) ; zu weiteren Belegen a u e r h a l b unseres T e x t e s u n d M e t h res siehe unten S.
1 3 7 Anm. 15.
301 P s j u s t res 6 , 1 0 u n d 8 , 3 ; M e t h res 1 , 4 1 , 1 ; 1 , 4 7 , 6 ; 1 , 4 8 , 3 ; zu weiteren Belegen dieses
V e r b s siehe unten S. 1 6 4 A n m . 1 3 2 .
302 BONWETSCH, Theologie, S. 1 6 2 .
Ziel von Teil A war es, den Textbestand, die Verbreitung und den ber-
lieferungsweg zu klren und dabei zu eruieren, wann und wo unsere Schrift
erstmals bezeugt wird und wann und wo sie erstmals unter dem Namen
Justins fassbar ist. Zudem waren die anhand von Hypothesen gewonnenen
Zeugen zu prfen, mit deren Hilfe man die Autorschaft zu klren versucht
hat. Der Ertrag ist folgender:
a) Zum Textbestand: Unserer Schrift gehren alle vier Textfragmente
in den Hiera sowie das neugefundene fnfte Fragment im Vatopedi-Florileg
an, das als Psjust res 7,10bis im bisherigen Text einen logischen Bruch
schliet.
b) Zur Textberlieferung: Der lteste Zeuge, der unsere Schrift Justin
zuschreibt - zugleich der erste sicher nichtdamaszenische Textzeuge - , ist
das Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen
Krpern existieren aus dem Palstina des ersten Drittels des 6. Jahrhun-
derts, das im Codex Vatopedi 236 in einer verkrzten Rezension erhalten
ist. Aus ihm ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Teilberlieferung Psjust
res 7,2-7,6 in die erste Redaktion des zweiten Buches der Hiera, reprsen-
tiert von der Handschrift Vaticanus 1553, eingearbeitet worden. Diese
beiden Textzeugen bilden somit neben der ber Johannes von Damaskus
laufenden umfangreicheren Textberlieferung einen zweiten Ast. Auch
Prokop, der unsere Schrift namentlich erwhnt, hat in diesem Archetyp des
Vatopedi-Florilegs die anthropologischen Aussagen aus Kapitel 7 gelesen.
Er ist also ein zuverlssiger Zeuge unseres Traktates. Die Vermutung hin-
gegen, in den verlorenen Teilen .unserer Schrift habe sich eine uerung
ber Gen 3,21 gefunden, ist unhaltbar. Prokop und die beiden auf dem
Archetyp des Vatopedi-Florilegs beruhenden Textzeugen belegen, dass
unsere Auferstehungsschrift im Palstina des ersten Drittel des 6. Jahrhun-
derts als justinisch gilt und von den Gegnern der damals heftig umstritte-
nen origenistischen Theologie als rechtglubige Autoritt betrachtet und
zitiert wird. Mglicherweise wird sie bereits im ausgehenden 5. oder dem
frhen 6. Jahrhundert bei Origenesgegnern im gyptischen Mnchtum
unter dem Namen Justins gelesen (Agathonikos von Tarsus). Die Zeu-
gen, die unsere Schrift bentzen, ohne deren Titel und deren Autor zu
nennen, sind weit lter. Das lteste Zeugnis geben die kurz nach dem Tod
Marc Aurels (17. Mrz 180), wohl sptestens 182 3 0 3 verfassten drei
Bcher An Autolykos von Theophilus von Antiochien. Dieses Datum stellt
den terminus ante quem fr unsere Schrift dar. Wer bervorsichtig ist, mag
auch die Jahre bis 185 mit in Betracht ziehen, ein noch spteres Ent-
stehungsdatum ist unhaltbar. Unsere Schrift muss in der Zeit kurz nach
ihrer Entstehung doch weiter verbreitet gewesen sein, als man annehmen
mchte. Sie wird nicht nur in den frhen 1 8 0 e r - J a h r e n in Antiochien ge-
lesen, sondern hchstwahrscheinlich wenig spter auch in Lyon (Irenaus),
sicher in den 2 1 Oer-Jahren in Karthago (Tertullian) 3 0 4 und vermutlich auch
nach 1 9 2 in Alexandrien (Clemens). Gegen 3 0 0 wird sie bei Methodius
bereits in der Diskussion um die Theologie des Orgenes verwendet wie
spter im 6. Jahrhundert.
c) Z u den mit Hilfe von Hypothesen gewonnenen Zeugen: Alle drei
Versuche, die Autorschaft unseres Traktates anhand von Hypothesen auf
dem W e g der Bezeugung zu lsen, sind unhaltbar. D a s Fragment bei
M e t h o d i u s ist w o h l echt justinisch. Entgegen der M e i n u n g von Z a h n
umfasst es jedoch nur achzehn W o r t e in M e t h res 2 , 1 8 , 9 b . Die wenigen
Vergleichspunkte zwischen ihm und unserer Schrift sprechen gegen eine
Zuordnung zu unserer Schrift. Das Z i t a t darf daher keinesfalls als Argu-
ment oder gar Hauptargument fr die Authentizitt unserer Schrift ver-
wendet werden. Vielmehr ist die Echtheitsfrage unserer Fragmente getrennt
von diesem Zitat zu untersuchen. Auch die Behauptung, unsere Schrift sei
mit dem T r a k t a t ber Seele und Leib von M e l i t o von Sardes identisch, ist
mit keinem Argument zu begrnden. Ebenso ist die Behauptung, unsere
Schrift sei mit Justins Syntagma oder einem Teil desselben identisch, reine
Hypothese, die sich inhaltlich nicht sttzen lsst. Die Ankndigung einer
in dial 8 0 , 3 bezieht sich auf den Dialog und nicht auf unsere
Auferstehungsschrift.
304
Zur Datierung von Tertullians De resurrectione und Adversus Marcionem 5 siehe
H A R N A C K , Chronologie, Bd. 2, S. 284 sowie 262 und 296.
1
Dazu oben S. 10 und HOLL, Fragmente, S. 36 und 49.
2
Vgl oben S. 43f.
her gehren die Vertreter der PML b -Rezension und der auf ihr beruhenden
Thessalonicher Rezension zu den ltesten Codices des 4. Fragments, ob-
wohl sie eine oder gar zwei Rezensionen mehr durchlaufen haben. Ihr Wert
zeigt sich am Lemma: Nur sie weisen das vierte Fragment der Auf-
erstehungsschrift zu 1 1 . Die brigen neuen Zeugen bringen keinen Gewinn
fr die Textgestalt. Die Handschrift 382 besttigt, dass Fragment
4 tatschlich aus dem dritten Buch stammt; qualitativ bietet sie jedoch
einen ziemlich schlechten Text.
Der textkritische Apparat verzeichnet unterschiedliche Akzentuierun-
gen nur dort, wo diese fr die Bedeutung von Interesse sind. Das beweg-
liche ist durchgehend bercksichtigt. Von den frheren Editionen werden
nur die abweichenden Lesarten der Ausgabe von Holl angegeben. Ich ber-
nehme die Kapiteleinteilung der dritten Auflage der Edition von Otto 1 2 .
Die Kapitel 1 - 8 entsprechen bei Holl den (unnummerierten) Abstzen von
Fragment 107, die Kapitel 9 und 10 den Fragmenten 108 und 109. Die
einzelnen Kapitel unterteile ich zudem in Paragraphen 13 . Die Handschrift
Paris, fonds Coislin 276 habe ich in der Bibliothque nationale de France
in Paris im Original eingesehen, ebenso den Codex 274 in der '
14, die brigen Handschriften habe ich anhand von
11 W i e leicht aber auch hier ein Fehler unterlaufen konnte, zeigt die sekundre Lesart
im Thessalonicher C o d e x , der Ignatius statt Justin als Verfasser nennt (dazu oben S.
3 8 mit Anm. 3 8 ) .
12 Sie weicht an zwei Stellen von der Einteilung von M a r a n ab: Letztere lsst Kapitel
7 schon mit Psjust res 6 , 1 7 und Kapitel 8 mit 7 , 9 beginnen. O t t o bernimmt sie in
der ersten Auflage. Andere Einteilungen finden sich in den Editionen von Teller,
G r a b e und Augusti, die letzten beiden je mit 1 4 Kapiteln.
13 Ich bernehme nicht die Einteilung von Wartelle, die mir stellenweise (besonders in
Kapitel 2) zu wenig fein ist. D e n n o c h stimmen die beiden Einteilungen oft berein
oder divergieren nur um einen Paragraphen.
14 Ein besonderer D a n k geht an die Vorsteherin der Handschriftenabteilung der
, Frau Dr. Aikaterini Kordouli, die mir gestattete, diesen C o d e x
im Original einzusehen, obwohl er ziemlich stark beschdigt ist: In unserem T e x t -
bereich sind die Bltter 1 4 7 und 1 5 0 - 1 5 3 lose; an die Bltter 1 4 8 und 1 4 9 sind neue
Rnder angeklebt worden, die sich wieder gelst haben. An manchen Stellen sind aus
den Blttern kleine Papierstckchen ausgeschnitten und irgendwo in den C o d e x einge-
legt. Selbst im Original ist die Schrift an einigen Stellen nicht mehr lesbar. Z u r Entla-
stung des Apparats liste ich diese Stellen hier auf: 1,6 [] (Edition S. 1 0 4 Z . 12).
II 1 , 1 2 [] (S. 1 0 4 S. 2 7 ) . [] (S. 1 0 4 . 2 9 ) . II 3 , 1 0 [ ? ] (S. 1 0 8 , . 14). II
3,13[] (S. 1 0 8 . 2 1 ) . II 4 , 6 [ ] (S. 1 1 0 . 12). II 5 , 1 [] (S. 1 1 2 . 2).
II 5 , 2 [Sie] (S. 1 1 2 . 6). II 5 , 1 1 [ 5 ] (S. 1 1 2 . 2 6 ) . II 5 , 1 2 []
(S. 1 1 2 . 2 9 ) . II 5 , 1 6 ^] (S. 1 1 4 . 3 6 ) . II 6 , 1 0 [] (S. 1 1 6 . 2 1 ) . II 7 , 1 3
[] (S. 1 2 0 . 2 8 ) . II 10,5[] (S. 1 2 8 . 5). Durch einen ca. 2 m m breiten
Schnitt oben in den Blttern 1 4 8 , 1 4 9 und 1 5 0 sind folgende Buchstaben verloren
g e g a n g e n : 2 , 1 [] ( S . 1 0 6 . 1 ) . II 3 , 2 [ ] ( S . 1 0 8 . 4 ) . II 3 , 1 4 CT[a]PK (S. 1 0 8
. 2 5 ) . 115,1 das halbe von (S. 1 1 2 . 1). II 5 , 9 [] (S. 1 1 2 . 2 3 ) . II 6 , 2
glcklicherweise nur der Spiritus asper bei (S. 1 1 4 . 5).
Mikrofilmen des Byzantinischen Instituts der Abtei Scheyern und des In-
stitut de Recherche et d'Histoire des Textes in Paris kollationiert; die
Qualitt der praktisch durchgehend lesbaren Filme macht ein Rekurrieren
auf die brigen Originale berflssig.
Der Edition ist im Paralleldruck eine bersetzung beigefgt. Neben den
lateinischen bersetzungen, die Halloix, Grabe, Lequien, Maran und Teller
ihren Editionen beigefgt haben, existieren fnf in modernen Sprachen:
zwei englische von Humphreys und Dods aus den Jahren 1714 resp. 1868,
eine russische von Preobrazenskij aus dem Jahr 1863 und in jngster Zeit
zwei franzsische von Wartelle und Gauch aus den Jahren 1993 und
1994. Die vorliegende bersetzung ist also die erste in deutscher Sprache.
Eine bersetzung stellt eine notwendige Verstndigung ber den Inhalt des
Textes dar und ist damit fast eine Art Kommentar in nuce. Sie ist gewis-
sermaen die Quintessenz des danach folgenden Kapitels C Inhalt und
Umfeld, wo ich ber wichtige Details der bersetzung Rechenschaft ab-
lege. Nicht zuletzt ist eine bersetzung auch eine notwendige Kontrolle
einer jeden Textedition 15 . Wie viele andere geht auch diese bersetzung
die Gratwanderung, einerseits mglichst eng am griechischen Text zu blei-
ben und andererseits den Inhalt in mglichst gutem Deutsch wiederzuge-
ben. In einigen Fllen, in denen dies nicht mglich war, habe ich mich
zugunsten der genauen Wiedergabe des griechischen Textes entschieden16
und ahme gelegentlich auch die Formulierungen des Griechischen nach 1 7 .
15 So musste Otto Sthlin in seiner bersetzung der Werke des Clemens von Alexandri-
en in der Bibliothek der Kirchenvter verschiedentlich den von ihm zuvor in GCS
edierten Text ndern (zum Teil auch aufgrund von unterdessen erschienenen neuen
Arbeiten; vgl. dazu STHLIN, BKV Clemens von Alexandreia, Bd. 1, S . 7). Ein augen-
flliges Beispiel in unserem Text findet sich in Psjust res 3,2 ( gegen Holls
Lesart ). hnliches gilt fr 6,7, wo die Lesart von in HA (in C sind
die Akzente nicht deutlich zu lesen) zu bevorzugen ist gegenber aus R, welches
Lequien, Maran und Holl edieren. Alle bersetzungen, sogar Lequien und Maran
entgegen ihrer Edition, bersetzen , und der Migne-Reprint verbessert hier fr
einmal den Maran-Text zu .
16 So etwa in Psjust res 1,3: von ... her () statt von ().
17 So etwa in Psjust res 2,13 (dies und diesem hnliches) oder 6,4 (die Entstehung
... besteht).
S t e m m a der H a n d s c h r i f t e n
(V)
Textzeugen Fragment 4
Fragment 1
Lemma:
Lemma:
CHARR' 1
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1 Die Aussage der Wahrheit ist frei und souvern und will sich nicht der
Qual eines Nachweises unterziehen noch die Prfung durch Beweis bei den
Hrern erdulden. 2 Denn ihr edles Wesen und [ihre] Vertrauenswrdigkeit
wollen, dass dem selbst Glauben geschenkt wird, der sie gesandt hat. 3 Eine
Wahrheitsaussage aber wird [jeweils] von Gott her gesandt. 4 Deshalb ist
auch die Freiheit, die sie umgibt, nicht unangemessen; denn weil sie sich
in Souvernitt bewegt, will sie auch zu Recht nicht, dass die Beweise fr
das, was gesagt wird, verlangt werden, denn es gibt [dafr] auch keine
anderen [Beweise] auer gerade der Wahrheit, und das ist Gott. 5 Denn
jeder Beweis ist nun einmal strker und glaubwrdiger als das, was bewie-
sen wird, wenn doch das, was zuerst, bevor der Beweis erfolgte, nicht
geglaubt wurde, sobald dieser vollzogen ist, Glauben gefunden hat und als
solches sichtbar geworden ist, wie es gesagt wurde. 6 Doch [es gibt] nichts
Strkeres noch Glaubwrdigeres als die Wahrheit. Somit ist, wer fr diese
einen Beweis verlangt, gleich einem, der will, dass bei [Dingen], die sich
der Sinneswahrnehmung zeigen, mit einer Aussage bewiesen wird, dass sie
sich zeigen. 7 Denn fr das, was [bei den sinnlich wahrnehmbaren Dingen]
mit der Aussage festgehalten wird, ist die Sinneswahrnehmung Urteils-
instanz; doch fr diese [=die Sinneswahrnehmung] gibt es keine Urteils-
instanz auer ihr selbst. 8 Wie wir also [bei den sinnlich wahrnehmbaren
Dingen] das, was mit der Aussage erfasst wird, vor die Sinneswahrneh-
mung bringen und mittels dieser beurteilen, wie das, was gesagt wird, nun
gerade ist, ob wahr oder auch falsch, doch [dann] nicht mehr [weiter]
urteilen, weil wir ihr vertrauen, so schicken wir auch die Aussagen ber
Menschen und Welt zur Wahrheit empor und beurteilen mittels dieser, ob
sie nun gerade schlecht sind oder auch nicht, beurteilen aber die [Aussa-
gen] ber die Wahrheit mit nichts anderem, weil wir ihr vertrauen.
9 Wahrheit aber ist Gott [allein], der Vater des Alls, der vollendete
Einsicht ist. Sohn geworden kam seine Aussage zu uns, indem sie Fleisch
zu tragen begann; sie tut sich selbst und den Vater kund, indem sie uns
durch sich selbst die Auferstehung von den Toten und das danach [fol-
gende] ewige Leben gibt. Doch diese [Aussage] ist Jesus Christus, unser
Heiland und Herr. 10 Dieser ist also selbst fr sich und alles insgesamt
Glaubwrdigkeit und Beweis. 11 Deshalb genieen die, die diesem nach-
folgen und ihn erkannt haben, bei ihm Ruhe, weil sie den Glauben an ihn
als Beweis haben.
12 Doch da der Widersacher nicht aufhrt, gegen viele zu kmpfen,
sondern viele und mannigfaltige Methoden zur Nachstellung gebraucht,
einerseits gegenber den Glaubenden, um diese vom Glauben wegzufh-
ren, andererseits gegenber den noch Unglubigen, damit sie nicht [etwa]
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1 2 - 1 3 Mt 22,30/Mk 12,25/Lk 2 0 , 3 5 - 3 6
zum Glauben kommen, scheint es mir notwendig, dass auch wir, die mit
den unverwundbaren Worten des Glaubens bewaffnet sind, um der Schwa-
chen willen gegen ihn kmpfen.
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3
1 Sie sagen also: Wenn der Leib unversehrt auferstehen und alle seine
Teile haben wird, [dann] werden aber notwendigerweise auch die Funktio-
nen der Teile bestehen bleiben, die Gebrmutter schwanger werden, das
[Geschlechts-]Teil des Mannes besamen und die brigen [Teile] desglei-
chen. 2 Doch wir wollen diesen Schluss auf einen [Punkt] bringen, denn
wenn bewiesen wird, dass dieser falsch ist, wird ihr ganzer Schluss zu Fall
kommen. 3 Dass also die [Geschlechts-]Teile, wenn sie wirken, das bewir-
ken, was hier [auf Erden] sichtbar ist, [ist] offensichtlich. Dass sie aber
grundstzlich notwendigerweise so funktionieren, ist nicht notwendig.
4 Doch damit das Gesagte klar ist, wollen wir folgende Betrachtung
anstellen: 5 Die Funktion der Gebrmutter ist es, schwanger zu werden,
und die des mnnlichen [Geschlechts-]Teils, zu besamen. 6 Gerade aber
wie es diesen bestimmt ist, diese Funktionen auszuben, ebensosehr ist es
nicht notwendig, dass sie diese Funktion grundstzlich ausben. 7 Wir
sehen zum Beispiel, dass viele Frauen nicht schwanger werden wie . B. die
Unfruchtbaren, obwohl sie auch Gebrmtter haben. 8 Somit fhrt auch
eine Gebrmutter zu haben nicht ohne weiteres notwendigerweise dazu,
auch schwanger zu werden. 9 Andere aber, und [zwar] berhaupt nicht
Unfruchtbare, die teils von Anfang an jungfrulich leben, andere aber auch
nach einer [gewissen] Zeit, haben dem [Geschlechts-]Verkehr ein Ende
bereitet. 10 Doch wir sehen auch die Mnner, die teils von Anfang an, teils
nach einer [gewissen] Zeit jungfrulich leben, so dass durch sie die durch
Begierde widergesetzliche eheliche Vereinigung aufgelst wird. 11 Wir
finden aber auch gewisse Tiere, die nicht gebren, obwohl sie eine Gebr-
mutter haben, wie etwa das [weibliche] Maultier, und auch die mnnli-
chen Maultiere zeugen nicht. 12 Somit kann gesehen werden, dass sowohl
durch Menschen als auch durch vernunftlose [Wesen] der [Geschlechts-]
Verkehr [schon] vor dem kommenden Aon auer Kraft gesetzt wird.
13 Doch auch unser Herr Jesus Christus ist aus keinem anderen [Grund]
aus einer Jungfrau erzeugt worden, als um die Erzeugung durch wider-
gesetzliche Begierde auer Kraft zu setzen und um dem Herrscher zu zei-
gen, dass Gott die Bildung eines Menschen auch ohne menschlichen [Ge-
schlechts-] Verkehr mglich ist, 14 und als er geboren wurde und den
weiteren Lebenswandel des Fleisches fhrte - und zwar meine ich [den] mit
Speis und Trank und Kleidung - , hat er aber diese [Begierde], die durch
[Geschlechts-]Verkehr [entsteht], berhaupt nicht ausgebt, sondern hat
nur die notwendigen Begierden des Fleisches angenommen, doch die nicht
notwendigen hat er nicht an sich herangelassen. 15 Denn wenn es dem
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149 I .
Fleisch an Speis und Trank und Kleidung fehlt, drfte es wohl zugrunde-
gehen, aber wenn es des widergesetzlichen [Geschlechts-]Verkehrs verlu-
stig geht, erleidet es nichts Schlechtes. 16 Doch gleichzeitig hat er auch
vorausgesagt, dass die Vereinigung durch [Geschlechts-]Verkehr im kom-
menden on auer Kraft gesetzt wird, wie er sagt: 17 Die Shne dieses
ons heiraten und werden verheiratet; doch die Shne des kommenden
ons heiraten nicht noch werden sie verheiratet, sondern sie werden wie
Engel im Himmel sein. 18 Es sollen also diejenigen, die auerhalb des
Glaubens sind, sich nicht wundern, wenn er das Fleisch, das [schon] von
jetzt an in diesen Funktionen auer Kraft gesetzt wird, auch im kommen-
den on auer Kraft setzen wird!
4
1 Ja, heit es, wenn also das Fleisch aufersteht, wird es auch so auf-
erstehen, wie es sich niederlegen wird; 2 wenn sich somit ein Einugiger
niederlegen wird, wird er als Einugiger auferstehen, wenn ein Lahmer, als
Lahmer, wenn irgendetwas anderes am Leib mangelhaft ist, wird der
Mensch auch mit dieser Beeintrchtigung auferstehen. 3 Wahrhaftig auf
den Augen ihres Herzens Erblindete! Sie haben nmlich nicht gesehen, dass
auf der Erde durch SEIN Wort Blinde sehen, Lahme umhergehen konn-
ten. 4 Dies alles hat der Heiland getan, damit erstens erfllt wurde, was
ber ihn durch die Propheten gesagt wurde, dass Blinde sehen, Taube
hren wrden und so weiter, dann aber auch zur Beglaubigung des [Sat-
zes], dass das Fleisch bei der Auferstehung unversehrt auferstehen wird.
5 Denn wenn er [schon] auf der Erde die Schwchen des Fleisches heilte
und den Leib unversehrt machte, wird er dies bei der Auferstehung [noch]
viel mehr tun, so dass das Fleisch sowohl unbeschdigt als auch unversehrt
auferstehen wird. 6 Was nun von ihrer Seite fr ungangbar gehalten wird,
wird auf diese Weise geheilt werden.
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2 CHA: R. II 5 HAR:
C. II 7 R: CHA. II 9 - 1 0 - fehlt HA.
11 9 C: R. Il 10 R: C. Il C: fehlt R. Il in C vor ein
ber der Linie hineingeflickt. II 11 R: CHA. II 12
CHR: . II ov R: CHA. II 13 AR: CH. II
14 HAR: C. II 15 R: C. HA. II 17 R: CH.
. II 18 CR: HA. II 19 CHA. R. II
20 CAR: . II 21 HAR: C. II 21-23
- fehlt R. II 27 CHA:
ov R. II 28 - fehlt R. II 29 tous
CR: to HA. II
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2 C H A : R . II 3 C H :
. R . II 6 C H A : R . II C H A :
R . II 8 C H A : R Holl. II H A R : C . II 1 0 C A R :
, ber d e m ein hinzugefgt. II R : fehlt C H A . II 1 1
C H A : R . II H A R : C Holl. II 1 2 C H A : R .
II 1 3 C A R : . II 1 4 R: C H A . II 16 ()
K o n j e k t u r H e i m g a r t n e r : C H A Holl, R . II 1 7 H A : R
H o l l . C Akzent und Spiritus undeutlich. II H A R : C . II
R: C H A . II C H A : R . II 1 8 R : fehlt C H A .
1 Es sagen nun die Erforscher des Wesens der W e l t , die als Weise bezeich-
net werden, das All sei
- M a t e r i e und G o t t - so die einen wie Plato,
- Atome und Leeres - so andere wie Epikur,
- die Vier: Erde und W a s s e r , Feuer, Luft - so wieder andere wie die
Stoiker
(es gengt doch, die am meisten vorherrschenden Vorstellungen zu er-
whnen); 2 und [zwar] sagt Plato, alles sei von G o t t aus der Materie ge-
schaffen, und [zwar] gem seiner Frsorge, Epikur und die zu ihm Geh-
rigen [sagen], aus den A t o m e n und aus der Leere durch eine gewisse
zufllige Fortbewegung, die aus der natrlichen Eigenbewegung der Kr-
per [stammt], die Stoiker aber [sagen], aus den Vieren, indem G o t t sie
durchwaltet. 3 W h r e n d eine solche Unstimmigkeit unter ihnen herrscht,
gibt es bei ihnen gewisse gemeinsame Lehrstze, die von allen eingestanden
werden. 4 Einer [ist der], dass weder etwas aus dem Nichts entsteht noch
sich ins Nichts auflst und vergeht, und dass [somit] die Elemente grund-
stzlich unvergnglich sind, aus denen die Entstehung eines jeden [Dinges]
besteht.
5 W e n n es sich also so verhlt, wird es sich zeigen, dass nach ihnen allen
die Wiederentstehung des Fleisches grundstzlich mglich ist: 6 Denn wenn
es nach Plato die M a t e r i e und G o t t gibt, diese beide unvergnglich, und
G o t t die Stelle eines Handwerkers, beispielsweise eines Bildners innehat,
die M a t e r i e aber die Stelle von T o n oder W a c h s oder etwas derartigem
innehat, 7 [so ist] also zwar das aus der M a t e r i e Entstandene ein vergng-
liches Gebilde, [nmlich] die Statue oder die Bste, doch die M a t e r i e selbst
[ist] unvergnglich wie T o n oder W a c h s oder eine andere solche Art von
M a t e r i a l . 8 Somit bildet und erschafft der Bildner aus dem W a c h s oder
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151 I . 18 45
,
.
Ton eine Figur eines Lebewesens. 9 Wenn das Gebilde wieder aufgelst
wird, ist es ihm nicht unmglich, dasselbe Gebilde zu machen, indem er
dieselbe Materie wieder durchknetet und neu formt. 10 Somit wird es nach
Plato auch [fr] Gott, da er unvergnglich ist und auch die Materie unver-
gnglich besitzt, nicht unmglich sein, wenn das aus ihr entstandene Ge-
bilde sich aufgelst hat, sie wieder neu zu formen und dasselbe Gebilde zu
machen, wie es schon vorher war.
11 Wenn ferner nach den Stoikern der Leib aus der Verbindung der vier
Elemente entsteht und sich dieser in die vier auflst, whrend sie als un-
vergngliche bestehen bleiben, so ist es,
- wenn die vier Elemente wieder dieselbe Vermischung und Verbindung
von Gott, der sie durchwaltet, annehmen,
mglich, dass sie den Leib bilden, den sie vorher gebildet hatten, 12 wie
einer,
- wenn er aus Gold, Silber, Kupfer und Zinn ein Gemisch macht
- [und er] es dann wieder auflsen will, so dass jedes fr sich ist,
es auch vermag, wenn er will, durch erneute Mischung derselben [Metalle]
wieder das Gemisch zu machen, das er vorher aus ihnen gemacht hatte.
13 Doch auch [dann], wenn nach Epikur die Atome und die Leere
unvergnglich sind, entsteht durch die beliebige Anordnung und Zusam-
menstellung der Atome, wenn sie zusammengesetzt sind, nebst den ande-
ren Verbindungen auch der Leib; doch wenn er sich mit der Zeit auflst,
lst er sich wieder in die Atome auf, aus denen er auch geworden ist. 14 Da
diese unvergnglich bleiben, ist es keineswegs unmglich, dass, wenn sie
wieder zusammenkommen und dieselbe Zusammenstellung und Anord-
nung annehmen, sie den Leib machen, der vorher aus ihnen entstanden ist,
und [zwar] den gleichen, 15 wie ein Mosaizist,
- wenn er aus Steinchen ein Bild eines Lebewesens macht
- [und er] dann, nachdem diese infolge der Zeit oder von ihm, der es
gemacht hat, aufgelst worden sind, sie [wieder] zusammenbringt, da
er ja dieselben Steinchen hat, obwohl sie zerstreut sind,
wohl nicht unfhig ist, dasselbe Bild des Lebewesens zu machen, wenn er
sie einsammelt und gleich anordnet. 16 Der Mosaizist wird also, da er die
Steinchen hat, nicht unfhig sein, sie zusammenzubringen, wenn sie zer-
streut sind, und wieder dasselbe Bild des Lebewesens zu machen, doch
Gott soll, wenn die Glieder des Fleisches sich voneinander gelst haben,
nicht fhig sein, indem er sie wieder zusammenbringt, denselben Leib wie
den vorher von ihm gebildeten zu machen?
17 Aber nun ist der Schluss, dass die Auferstehung des Fleisches mglich
ist, von mir gem den heidnischen [Philosophen] hinreichend bewiesen.
18 Aber wenn sich [schon] gem den Unglubigen die Auferstehung des
Fleisches nicht als unmglich erweist, wieviel mehr erst gem den Glu-
bigen!
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II H A R : C . II 4 H A R : C K . II C H A R : fehlt . II 5
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R K : C H A . II 8 H A R : C K . 119
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C R : H A . II H A R : C . II C A R : . II 1 5
R : C H A . II 1 6 C A : ' H R H o l l . II C R : H A .
II 1 7 R : C H A . II 1 8 C H A :
R . II 2 2 - in ausgelassen und a m unteren R a n d
ergnzt; Verweiszeichen '/. II 2223 C H A :
R. Holl. II 2 3 R: C H A . II
7
1 Hierauf aber [ist] gegen diese zu reden, die das Fleisch nicht wertschtzen
und behaupten, es sei weder der Auferstehung noch des himmlischen
Wandels wrdig, weil erstens sein Wesen Erde [sei], es dann aber auch voll
jeglicher Snde sei, so dass es auch die Seele zum Mitsndigen zwinge.
2 Doch diese scheinen Gottes gesamtes Handeln nicht zu verstehen: weder
die anfngliche Entstehung und Bildung des Menschen, noch wessentwe-
gen die [Dinge] in der Welt entstanden sind. 3 Denn wenn sein Wort sagt:
Wir wollen einen Menschen nach unserem Bild und nach [unserer] Gleich-
heit machen, was fr einen [meint es da]? Es meint offensichtlich einen
fleischlichen Menschen. 4 Denn das Wort sagt: Und Gott nahm Erde
vom Erdboden und bildete den Menschen. 5 Es ist also offensichtlich,
dass der Mensch fleischlich war, auch insofern als er nach Gottes Bild
gebildet wurde. 6 [Ist es] also nicht absurd zu behaupten, das von Gott
nach seinem Bild gebildete Fleisch sei wertlos und nichtswrdig? 7 Doch
dass Fleisch bei Gott ein wertvoller Besitz ist, [ist] erstens daraus ersicht-
lich, dass es von ihm gebildet ist, wie doch auch ein Bild dem Bildner und
Maler wertvoll wird, 8 und ist [auch] aus der weiteren Weltschpfung zu
erkennen. Denn dasjenige, dessentwegen das brige entstanden ist, ist fr
den, der [es] gemacht hat, noch kostbarer als alle [anderen],
9 Ja, heit es, aber das Fleisch [ist] sndig, so dass es auch die Seele
zwingt, mit ihm mitzusndigen. Dabei klagen sie es flschlicherweise an
und weisen ihm allein die Snden beider zu. 10 Denn wie knnte das
Fleisch fr sich allein sndigen, wenn es nicht die Seele htte, welche die
Fhrung bernimmt und es provoziert?
lObis 1 Soll denn nun etwa jemand sagen, die Seele sei fr sich allein
sndig? berhaupt nicht, vielmehr [ist sie dies] im Fleisch und mit die-
sem zusammen.
11 Denn wie bei einem Ochsengespann, wenn die Ochsen des Gespanns
voneinander abgelst werden, keiner von ihnen fr sich allein pflgen kann,
Psjust res 7,lObis ist nur in Codex Vatopedi 236 berliefert. Um die mutmassliche
Einordnung (dazu oben S. 43) deutlich zu kennzeichnen, ist der Vers als 7,lObis
gezhlt.
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so knnen auch Seele und Leib nichts von sich allein aus tun, wenn sie aus
der Verbindung gelst werden. 12 Doch wenn auch [nur] das Fleisch sn-
dig [wre], wre der Heiland allein seinetwegen gekommen, wie er sagt:
Ich bin nicht gekommen, um Gerechte zu berufen, sondern Sndige.
13 Da also gezeigt ist, dass das Fleisch bei Gott wertvoll und vor allen
Geschpfen geehrt [ist], drfte es wohl zu Recht von ihm bewahrt werden.
I Nun ist gegen diejenigen zu reden, die sagen, wenn es [=das Fleisch] auch
am meisten Gottes Geschpf sei und wertvoller als alle [anderen], so habe
es doch nicht ohne weiteres auch die Verheiung der Auferstehung. 2 [Ist
es] nun aber nicht absurd, dass der Schpfer zulassen sollte, dass das, was
mit derartiger Mhe entstanden und wertvoller als alles brige ist, nicht
mehr existierte? 3 Wenn also der Bildner und [der] Maler wollen, dass die
Kunstwerke, welche [auch immer] sie machen, fortdauern, damit sie durch
diese gerhmt werden, so machen sie sie neu, auch wenn sie zerstrt
werden. Aber Gott sollte zulassen, dass sein Besitz und Gebilde ins Nichts
vergeht und nicht mehr ins Dasein [kommt]? 4 [So] benennen wir ihn als
einen, der sich sinnlos abmht, genauso wie wenn einer, nachdem er ein
Haus gebaut hat, es dann niederreit oder zulsst, dass es niedergerissen
wird, obwohl er es wieder aufbauen knnte; doch Gott werden wir doch
nicht beschuldigen, er handle sinnlos? 5 Doch der Unvergngliche ist nicht
derart, die Vernunft des Alls ist ihrem Wesen nach nicht tricht! 6 Die
Unglubigen sollen nun schweigen, wenn sie den Unglauben haben!
7 Nun aber hat er es [=das Fleisch] zur Auferstehung berufen und ver-
heit [ihm] das ewige Leben. Denn wo Gott verkndet, den Menschen zu
retten, verkndet er es auch dem Fleisch. 8 Was ist denn der Mensch, wenn
nicht das aus Seele und Leib bestehende vernunftbesitzende Lebewesen?
9 Die Seele ist doch nicht fr sich allein Mensch? Nein, sondern [nur] die
Seele des Menschen. 10 Es drfte doch nicht etwa der Leib Mensch
genannt werden? Nein, vielmehr wird er Leib des Menschen genannt.
I I Wenn also keines von diesen beiden fr sich allein Mensch ist, sondern
das, [was] aus der Verflechtung beider [besteht], Mensch genannt wird,
Gott aber den Menschen zu Leben und Auferstehung berufen hat, [dann]
hat er ihn nicht teilweise, sondern ganz [dazu] berufen, [und] das heit: die
Seele und den Leib. 12 [Ist es] denn etwa nicht absurd, das eine zu retten
[und] das andere nicht, wenn doch beide beieinander und ineinander sind?
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1 3 W e n n es doch, wie gezeigt ist, nicht unmglich ist, dass das Fleisch
die Wiederentstehung hat, weshalb [dann] die Unterscheidung, dass die
Seele gerettet werden soll, das Fleisch aber nicht? Lassen sie Gott miss-
gnstig sein? 1 4 Er ist vielmehr gut und will, dass alle gerettet werden, und
es ist nicht nur so, dass durch ihn und seine Verkndigung unsere Seele
gehorsam geworden ist und mit ihr unser Fleisch und dass sie zum Glauben
an Christus Jesus gekommen sind: Beide haben sich gewaschen und beide
sich die Gerechtigkeit erwirkt. 1 5 Bezeichnen sie also G o t t als unfreund-
lich oder ungerecht, wenn er, o b w o h l beide an ihn glauben, die eine retten
will und das andere nicht?
1 6 J a , heit es, aber die Seele ist etwas Unvergngliches, weil sie
Teil und Einhauchung von G o t t ist, und deshalb hat er das von ihm stam-
mende Verwandte retten wollen, doch das Fleisch [ist] vergnglich und
nicht wie die Seele von ihm. 1 7 W a s fr ein D a n k [gebhrte] ihm folglich
und was [wre das] fr ein Erweis seiner M a c h t und Gte, wenn er nur das
retten wollte, was von sich aus [ohnehin] gerettet wird und grundstzlich
Teil von ihm ist? 18 Denn es hatte [schon immer] aus sich selbst die Ret-
tung. Somit tut er, wenn er die Seele rettet, nichts Groes. Denn gerettet
zu werden steht ihr offen, denn sie ist Teil von ihm, da sie Einhauchung
von ihm ist. 1 9 Aber es [gebhrte] ihm auch kein D a n k , wenn er [nur] das
retten wrde, was von ihm stammt. Denn das bedeutet, sich selbst zu
retten. 2 0 Denn wer einen Teil von sich rettet, rettet sich selbst durch sich
selbst, damit nicht etwa jener Teil M a n g e l leidet. Derartiges ist nicht Sache
von jemand Gutem. 2 1 M a n wird doch auch nicht jemanden, der seinen
Kindern und N a c h k o m m e n etwas zuliebe tut, einen guten Menschen nen-
nen. Das machen ja selbst die wildesten Tiere! 2 2 Selbst wenn sie fr ihre
N a c h k o m m e n sterben mssen, werden sie das gern ertragen. 2 3 D o c h
wenn jemand dieselben [Dienste] den Sklaven erweist, drfte dieser wohl
zu R e c h t gut genannt werden. 2 4 Deshalb hat uns auch der Heiland an-
gewiesen, die Feinde zu lieben. Denn was fr ein D a n k [gebhrte] uns
sonst? sagt er. 2 5 Somit hat er uns gezeigt, dass es eine gute T a t ist, nicht
nur die zu lieben, die aus einem selbst hervorgegangen sind, sondern auch
die drauen. D o c h was er uns befohlen hat, macht er viel eher selbst.
Fragment 2
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1 H A R : C. II R: C H A . II 2 R:
CHA. II 3 HAR: C. II 5 CHA: R. II 7 H A R :
C. Il CR: fehlt HA. II C H A R : ber von spterer Hand
R. II 8 CR: HA. II 9 HAR: C Holl. II
1 0 CHA: R.II 1 1 R: CHA. II C 2 HAR: C 1 . II
1 2 H A R : C. II 13 HAR: C. II 1 4
CR: HA.
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Fragment 3
Z e u g e n und L e m m a :
J o h a n n e s v o n D a m a s k u s , H i e r a , erstes B u c h , Kapitel
:
Zeugen: C 78r-v
H 8 4 v b - 8 5 r b ( ')
A 1 5 3 v - 1 5 4 r ( ')
R 88r-v
Lemma: -
HAR: C Holl.
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6 H A R : C. II 10 H A R : C. II 12 CHA: R.
II 13 C H A : R. II H A R : C. II 17
H A : C. ;
R. II 18 H A R : C. II 2 0 C H A : IR 88vl R. II 2 3
C (kleine Rasur nach ) HA: R. II CHA:
R. II 2 4 C H R : fehlt . II C H R : A. II 2 6
C H R : . II CR: HA. II 2 8 C H A : R.
II C H : . R. II 2 9 CR: H A . II
CR: . . II 3 0 CR: HA. II 3 0 - 3 1 -
fehlt H A . II 3 1 C: R.
5 Wenn wir nun auch die weltlichen Schlsse betrachten und finden, dass
es ihnen folgend grundstzlich nicht unmglich ist, dass es fr das Fleisch
die Wiederentstehung gibt, und dass nach alledem der Heiland durch das
ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demonstriert, 6
was sollen wir [da noch] weiter die unglubigen und anstigen Aussagen
ertragen und uns selbst nach hinten abwenden, ohne es zu merken, wenn
wir hren, dass die Seele unsterblich, doch der Leib vergnglich sei und
nicht mehr neu zum Leben kommen knne? 7 Denn davon haben wir, auch
bevor wir die Wahrheit erfahren haben, bei Pythagoras und Plato gehrt.
8 Wenn also der Heiland dies sagen und nur das Leben der Seele verknden
wrde, was wrde er uns gegenber Pythagoras und Plato und deren Schar
Neues bringen? 9 Doch nun ist er gekommen und hat den Menschen die
neue und fremdartige Hoffnung verkndet. 10 Aber etwas Fremdartiges
und Neues war es doch, dass Gott nicht der Unvergnglichkeit die Unver-
gnglichkeit zu bewahren verspricht, sondern die Vergnglichkeit zu Un-
vergnglichkeit zu machen. 11 Aber da ja der Herrscher der Bosheit die
Aussage nicht anders schdigen konnte, begann er seine Apostel auszu-
schicken, damit sie schlechte und pestartige Lehren verbreiten, 12 wobei
er sie aus denen ausgewhlt hat, die unseren Heiland gekreuzigt hatten, die
zwar den Namen des Heilands trugen, aber die Taten dessen, der sie ge-
schickt hatte, vollbrachten, derentwegen auch die Lsterung dem Namen
nachfolgte.
13 Doch wenn das Fleisch nicht auferstehen soll, weshalb wird ihm
dann [noch] Sorge getragen, und [weshalb] gestatten wir ihm nicht viel-
mehr, sich seinen Begierden hinzugeben? 14 Sollen wir denn die rzte
nachahmen, die, wenn sie einen Menschen [in Behandlung] haben, den
man aufgegeben hat, weil er nicht gerettet werden kann, ihm erlauben,
seinen Begierden Folge zu leisten (sie wissen ja, dass er zugrundegeht)? 15
Dies tun freilich diejenigen, die das Fleisch hassen, indem sie es, soweit es
in ihrer Macht steht, aus dem Erbbesitz verstoen. 16 Deshalb entehren sie
es nmlich auch, weil es ja zuknftig tot sei. 17 Doch wenn unser Arzt
Jesus Christus unser Fleisch von unseren Begierden losreit und mit einer
ihm [i.e. Christus] entsprechenden besonnenen und enthaltsamen Dit
behandelt, ist es offensichtlich, dass er es, weil es Hoffnung auf Rettung
hat, vor den Verfehlungen bewahrt, wie ja die rzte den Menschen, die
Hoffnung auf Rettung haben, nicht gestatten, [ihren] Vergngen Folge zu
leisten.
Fragment 4
Zeugen und L e m m a :
:
. .
R . W O A m H A . I.
M . II 1 M T R W O H A :
IAm. P. II 2 P M T R W A m H A : I. O . II
IMTRWOAmHA: P. II 3 P M T R W O A m H A :
I. II I M R W : . O A m H A .
Fragment 5
Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor den menschlichen Lei-
bern existieren:
Zeuge: 116v
Lemma:
Text:
1 S. 2 0 4 - 2 1 0 und 2 2 6 - 2 3 0 .
2 Unser Autor redet in der Regel von () (in variierender Wortstel-
lung Psjust res 2,1; 5,11.14.16; 6,17.18; 9,7.9; nur in 9,7 ohne Artikel). Ge-
genber der Formulierung kann er auch mit Adjektiv
formulieren (Psjust res 2,12; 9,5), bewusst neutral
resp. in 1,9 und 2,9.
3 KRETSCHMAR, Auferstehung, S . 1 0 5 ; LONA, Auferstehung, S . 2 ; LONA, Resurrectione, S.
752. Auf den weiteren theologiegeschichtlichen Zusammenhang der Formel von der
gehe ich hier nicht ein; vgl. dazu KRETSCHMAR, Auferstehung, und
LONA, Auferstehung (hier weitere Literatur S . 3 - 6 ) .
4 Der Ausdruck ... gibt zwei Probleme auf: Wie ist a) das Substan-
tiv ; und b) der Genitiv zu zu verstehen? Aus den einander ent-
sprechenden Passagen ( 1,4 ) und
(=) (1,6) geht hervor, dass a) nomen rei actae (Aus-
sage) und b) die Wahrheit vorerst Inhalt der Aussage (genitivus epexegeticus zu
) ist (Weiteres unten S. 136 Anm. 13). wird im Deutschen am treffendsten
mit Aussage wiedergegeben: Aussage ist im Deutschen ebenso Fachterminus der
Gerichtssprache (1,1.8; vgl. dazu unten Anm. 6) wie der Logik (1,6). All dies vermag
die gelufige deutsche bersetzung von mit Wort nicht zu leisten (vgl. dazu
die bersetzung von Joh 1,1-1,11 von BONSACK, berlegungen, S. 78f, der mit
dem nomen rei actae Zuspruch bersetzt; in unserem Kontext tritt der Anrede-
charakter vorerst zurck und wird erst in Psjust res 1,9 [ ] betont). Belege
fr () () siehe unten S. 139 Anm. 22.
5 , hufig mit zusammen, zur Kennzeichnung der Entscheidungs-
freiheit von Menschen, Engeln etc: Just ap 74,5; dial 102,4; 141,1; Tat or 7,3; Theoph
Ant Aut 2,27,4; Clem Alex qu div salv 10,1; 14,4 (vgl. auch prot 10,99,4); strm
1,83,2; exc Theod 56,3; Iren haer 1,6,1; Iren haer 4,37,4f; 4,39,3. Hier
jedoch Gottesprdikat: Es bezeichnet die Souvernitt der Aussage Gottes, die keiner
14 Die nchste Parallele findet sich bei Clem Alex exc Theod 19,1 als Ausfhrung zu Joh
1,14: , o ,
, o '
. >Und der Logos wurde Fleisch<, nicht nur, indem er bei der Ankunft Mensch
wurde, sondern auch, indem >am Anfangt der in Identitt [seiende] Logos der Indi-
vidualitt nach und nicht dem Wesen nach Sohn wurde. (dazu S A G N A R D , SC 23, S. 93
Anm. 2; L A M P E , Lexicon, s. . , S. 1063 r. Sp.); vgl. auch Clem Alex strm
3,49,3 ( ) und ferner Tat or 7,1 (
? ).
15 erstmals belegt in koptisch erhaltenen Texten ( TC&p): EvPhil
104,29f; EpAp 21 (koptischer Text 14,14 [der thiope liest habe ich das Fleisch
angezogen wie EpAp 19]); Ep Jac apocr 12,13. Vorbild der Formel ist wohl 1 Kor
15,49 ( ,
), wie Meth res 2,18,7 nahelegt, der nach dem Zitat von 1 Kor 15,49 in
2,18,5 und parallel formuliert; das zusammengesetzte Ad-
jektiv bereits Ign Sm 5,2.
16 Die Passage mehrfach fast wrtlich bei Irenus: haer
4,6,3.5.6 und 5,15,2 sowie am deutlichsten 5,16,3, wo der Text griechisch erhalten
ist: o ,
' . Hintergrund ist das Herrenwort Mt 11,27 par Lk
10,22, mit dem die Gegner des Irenus jegliche Gotteserkenntnis vor der Ankunft des
Christus ablehnen (dazu Iren haer 4,6 sowie 1,20,3). Zur Abhngigkeit des Irenus
von Psjust res 1,9 siehe oben S. 7 7 - 8 2 , v. a. S. 78f.
17 ; dafr Psjust res 3,13 (dazu unten S. 146 Anm. 51) und
Psjust res 10,11.
18 Unter einer Reihe vergleichbarer Stellen (2 Kor 6,7; Rom 6,13; Eph 6,11; 1 Petr 4,1;
Ign Pol 6,2; Polyk Phil 4,1; Herrn 45,4 u.a.) ist die hnlichste Clem Alex prot 11,116,3f;
dazu oben S. 85. Die sind aus Eph 6,11 ( ), T O
yois aus 1 Tim 4,6 entlehnt.
19 In Psjust res 10,11 sind die Irrlehrer die Apostel des Herrschers der Bosheit, die
dieser ausgesandt hat, um schlechte und pestartige Lehren zu verbreiten und die
Aussage zu schdigen.
20 Dazu oben S. 86.
21 Darauf weisen schon K R E T S C H M A R (Auferstehung, S . 1 1 6 ) und L O N A (resurrectione, S .
708f und Auferstehung, S. 2 2 0 mit Anm. 597) hin.
1 ) U n t e r den z a h l r e i c h e n P a r a l l e l e n fr die W e n d u n g . . .
( P s j u s t res 1 , 1 . 3 . 8 ) 2 2 findet sich die n c h s t e Parallele im Rheginos-
brief23: H i e r ist w i e in P s j u s t res 1 , 1 - 2 , 1 die K u n d g a b e d e r W a h r h e i t k o n -
k r e t die A u f e r s t e h u n g s b o t s c h a f t : D i e A u f e r s t e h u n g ist . . . W a h r h e i t . 2 4
2 ) In d e r berflle v o n Belegen fr d a s M o t i v d e r R u h e 2 5 findet sich
w i e d e r im Rheginosbrief die n c h s t e Parallele: Bei i h m [ ^ C h r i s t u s ] R u h e
g e n i e e n ( P s j u s t res 1 , 1 1 ) u n d bei ihr [ = d e r W a h r h e i t ] R u h e g e n i e e n
( R h e g 4 4 , 2 ) bezeichnet a n beiden O r t e n die G e w i s s h e i t des Besitzes d e r
W a h r h e i t s b o t s c h a f t im A l l g e m e i n e n u n d d e r A u f e r s t e h u n g s b o t s c h a f t im
Besonderen.
3 ) A u c h die relativ seltene T i t u l a t u r
( 1 , 9 ) 2 6 findet eine Parallele im Rheginosbrief17.
Diese drei D e t a i l s finden sich a n beiden O r t e n in e i n e m g e s c h l o s s e n e n
A b s c h n i t t , im Rheginosbrief i n n e r h a l b v o n k n a p p 2 0 W r t e r n a u f sieben
Zeilen der N a g - H a m m a d i - H a n d s c h r i f t . Dies k a n n n i c h t m e h r n u r t r a -
d i t i o n s g e s c h i c h t l i c h e r k l r t w e r d e n : Die A n n a h m e einer literarischen A b -
h n g i g k e i t scheint m i r u n a u s w e i c h l i c h 2 8 , u n d z w a r s o , d a s s unser T r a k t a t
den Rheginosbrief bentzt 2 9 . Damit erklrt sich auch der Duktus des gan-
zen ersten (und, wie wir noch sehen werden, des fnften) Kapitels: Unser
Autor steht offenbar in einem valentinianischen Umfeld 3 0 ; er kennt Texte
desselben wie den Rheginosbrief und lsst gewisse theologische Gedanken
desselben gelten, etwa, dass Auferstehung eine Sache des Glaubens und
nicht des berzeugens ist (Rheg 46,5-7). Dennoch verteidigt er ihnen
gegenber sein apologetisches Anliegen zum Schutz der schwachen, ge-
fhrdeten Gemeindeglieder und der Unglubigen, welche an der Auferste-
hung Ansto nehmen, und unternimmt in Psjust res 6 in gut apologetischer
M a n i e r den Beweis, dass auch gem weltlicher A r g u m e n t a t i o n die
Wiederentstehung des Fleisches mglich ist. Damit wre unser Traktat
also nicht die lteste erhaltene Auferstehungsschrift der Alten Kirche, son-
dern die Zweitlteste nach dem Rheginosbrief31.
Im Vergleich mit der Aussage der Wahrheit sagen die Gegner unseres
Autors das Schlimmere ( ) 32 : Es gebe keine Auferstehung des
Fleisches (2,1). Ihre Argumente lassen sich drei Schwerpunkten zuordnen.
Nach diesen ist die Widerlegung, die unsere Schrift vornimmt, gegliedert.
Sie werden erstmals in Kapitel 2 vorgestellt, welches somit die Funktion
einer Disposition der Schrift erhlt. N u n lsst unser Autor aber dem Re-
ferat des zweiten Schwerpunktes zwei Beispiele fr dessen Argumentations-
art folgen (2,4-2,13) - er nennt sie Trugschlsse (2,5) - und kndigt in
29
Somit drfte X^eiC in Rheg 43,37 und 48,18 bersetzung von und nicht
von sein, was der Abneigung der Valentinianer gegen den -Titel (Iren
haer 1,1,3) entspricht. Dem steht die sahidische bersetzung des Neuen Textaments
( F R O W D E , Coptic Version) nicht im Wege, die ebenso wie stets mit
xoeic wiedergibt: Lk 2,29; Apg 4,24; 1 Tim 6,lf; 2 Tim 2,21; Tit 2,9; 1 Petr 2,18;
2 Petr 2,1; Apk 6,10 und besonders aufschlussreich schlielich Jud 4, wo in der
Wendung zweimal mit dem Substantiv X O E I C
bersetzt wird: nxoeic " neNxoeic.
30
Die Ersteditoren schreiben den Rheginosbrief Valentin direkt zu ( M A L I N I N E / P U E C H /
Q U I S P E L / T I L L / W I L S O N / Z A N D E E , Resurrectione, S . XXV-XXXIII, v. a. XXXIII); dagegen
40
Ein Beispiel fr einen Trugschluss () nennt Galen hist philos 7 (DDG, S.
604): Was ich bin, bist Du nicht; ich aber bin ein Mensch, also bist du kein Mensch.
( , , .) - zur Bezeich-
nung der Verknpfung von einzelnen Stzen: Diog L 7,79.
41
(-) ist eine bliche Formulierung (vgl. L I D D E L L - S C O T T , S . 215 1. Sp.), die
auch dem echten Justin gelufig ist (ap 46,1); vgl. auch Clem Alex
strm 8,26,5.
42
Vgl. dazu S C H E U R E R , Auferstehungs-Dogma, S . 16.
43
Die Integritt des auferstandenen Leibes: Psjust res 4,1-6 (dazu unten S. 152f); Just
dial 69,7; Theoph Ant Aut 2,26,3; Tert res 63,1; PsAthen res 2,5.
nur die erste Mglichkeit brig: Das Fleisch msse bei der Auferstehung
smtliche Teile und somit auch die Geschlechtsteile aufweisen (2,8) 4 4 . Dies
wiederum sei unvereinbar mit dem Herrenwort Mt 22,30/Mk 12,25/Lk
2 0 , 3 4 - 3 6 , welches besage, dass die Auferstandenen keinen Geschlechts-
verkehr ausben, sondern wie Engel im Himmel kein Fleisch haben und
ohne Nahrungsaufnahme und ohne Geschlechtsverkehr leben wrden (2,9-
11)45 Weil somit auch das erste Disjunktionsglied des obgenannten Di-
lemmas ausscheidet, ist die Annahme einer fleischlichen Auferstehung 4 6
ausgeschlossen (2,12).
Bei seiner Widerlegung geht unser Autor von einer Teilaussage des
Argumentationsganges 2 , 6 - 2 , 1 2 aus: Seine Gegner setzen voraus, dass das
Vorhandensein der Geschlechtsorgane bei der Auferstehung auch deren
Gebrauch impliziere (3,1). Ihnen zufolge besteht die Funktion der Ge-
schlechtsteile hier auf Erden in der Fortpflanzung. In dieser Einschtzung,
die auch der Enkratit Julius Cassian teilt 47 , ist unser Autor mit ihnen einig.
Aber er hlt ihnen entgegen, dass die Geschlechtsteile diese Funktion nicht
grundstzlich ausben mssen (3,3). Indem also diese Teilaussage als falsch
erwiesen ist, ist der gesamte gegnerische Schluss widerlegt: Das Vorhan-
densein der Geschlechtsteile bei der Auferstehung steht nicht im Wider-
spruch zum obgenannten Jesuswort. Anhand von Beispielen belegt er, dass
die Funktionen der Geschlechtsteile nicht notwendigerweise ausgebt
48 Die Betonung der Askese beider Geschlechter auch Just ap 1 5 , 6 und Athen leg 3 3 , 2 .
49 Das Griechische bezeichnet sowohl Maultier ( N a c h k o m m e von mnnlichem Esel und
weiblichem Pferd) als auch Maulesel ( N a c h k o m m e von mnnlichem Pferd und weib-
lichem Esel) mit ; vermutlich gab es damals aber wenig Maulesel (OLCK, Esel,
S. 6 6 4 f ) . Beispiele von fortpflanzungsfhigen Maultieren kennt auch die Antike (OLCK,
56 Julius Cassian in Clem Alex strm 3 , 9 2 , 1 : Doch wie sollte einer nicht auch zu Recht
den Erlser als Urheber erkennen, wenn er uns umgestaltet und vom Irrtum und von
der Gemeinschaft der [Geschlechts-]Teile, der mnnlichen Glieder und Schamteile
befreit hat? ( ,
;)
gypterevangelium in Clem Alex strm 3 , 6 3 , 2 : Ich bin gekommen, die Taten des
Weiblichen aufzulsen. ( ) Den Gebrauch des
gypterevangeliums durch Julius Cassian besttigt Clem Alex strm 3 , 9 2 , 2 - 9 3 , 1 .
57 Dass der irdische Jesus gegessen und getrunken hat (pointiert ausgesprochen in M t
1 1 , 1 9 par Lk 7,34), unterstreicht bei Ignatius (Tr 9,1) und Irenus (haer 5 , 2 1 , 2 ) die
Wirklichkeit seines Menschseins (anders Clemens, vgl. unten S. 1 5 1 Anm. 74).
58 Epikur in Diog L 1 0 , 1 2 7 f ; Weiteres zur epikureischen Bedrfnisdirese bei L O H R ,
Basilides, S. 1 1 8 f .
Zwei Eigentmlichkeiten fallen am Text von Psjust res 3,17 (2,10) auf:
zum einen das in den Bibeltexten fehlende oi ,
und zum anderen das Futur gegenber den Prsensformen
und . Bei den drei Synoptikern ist aus dem Kontext klar, dass
sich die Prsensaussage auf Auferstandene
bezieht. Anders bei unserem Autor, wo sich zwei Gruppen gegenber ste-
hen: Die uiol heiraten und werden geheiratet, die uioi
heiraten schon jetzt nicht und werden zuknftig wie
Engel sein. Unser Autor legt also im Unterschied zu den Evangelientexten
offenbar das Nichtheiraten auf das Jetzt aus: Wer wie die genannten As-
keten der Fortpflanzung entsagt, ist bereits jetzt ein
und wird im kommenden Aon wie ein Engel im Himmel sein.
Die Richtigkeit dieser Auslegung wird besttigt durch zwei Parallelen
dieser Auslegung in den Stromateis des Clemens von Alexandrien: In strm
3,87,1 begrnden irgendwelche nicht nher bezeichneten Enkratiten ihre
sexuelle Askese mit diesem Herrenwort und verwenden dabei folgende
Textgestalt: oi uioi . Dem
hlt Clemens in 3,87,3 entgegen, es seien - und damit hlt er sich streng
an den Lukastext - gegenber den uioi nicht etwa Sh-
ne irgendeines anderen ons zu unterscheiden; alle Menschen seien auf-
grund ihrer Geburt Shne dieses ons und Erzeugende oder Erzeugte. Der
zweite Vertreter dieser Auslegung ist Julius Cassian, von dem Clemens
(strm 3,95,2) folgendes Fragment zitiert:
oi Diejenigen, welche v o n irdischen [Dingen]
, b e h e r r s c h t w e r d e n , erzeugen u n d w e r d e n
59 Sollte dieses Herrenwort sich in der Textgestalt von Psjust res 3,17 (2,10) in einem
apokryphen Evangelium gefunden haben, kme also in erster Linie das gypter-
evangelium in Frage.
60 Julius Cassian in Clem Alex strm 3,91,1; dazu oben S. 145 mit Anm. 47.
61 Julius Cassian in Clem Alex strm 3,92,1.
62 Zitiert in Clem Alex strm 3 , 9 1 , l f .
63 Clem Alex strm 3,92,1.
64 Clem Alex strm 3,102,3 und 3,91,1.
65 Clem Alex strm 3,93,3 und 3,95,2.
oben genannte Herrenwort anders aus: Er hlt sich streng an den Lukas-
text (20,34f) und verweist darauf, dass gegenber den Shnen dieses
ons dort nicht von Shnen irgendeines anderen ons die Rede sei 77 .
3.5. Der erste Trugschluss und seine Widerlegung (2,4 und 4,1-6)
, ou ,
. )
77 Clem Alex strm 3,87,3.
78 , zur Einleitung eines weiteren Einwandes unter Billigung des Vorangegan-
genen (so auch Psjust res 7,9; 8,16) ebenfalls bei Clem Alex Strom 3,88,2, pluralisches
, Clem Alex Strom 1 , 8 1 , 1 ; 2,32,3; 4,78,1; 5,89,5; 7,104,5. Die Wendung
spiegelt wohl den Hintergrund von Schuldiskussionen (mit L O N A , Resurrectione, S.
746; vgl. auch oben S. 86).
79 Das Begriffspaar - auch in Barn 12,1 (
).
80 Auf den Sarkasmus Einugiger - die Erblindeten macht T E L L E R , , S. X V I I
Anm. 1, aufmerksam.
81 Der Vorwurf der Blindheit oder der eingeschrnkten Sehfhigkeit oft in der Polemik,
vgl. Just dial 97,4; 134,5; Iren haer 3,24,2; 4,5,2; 5,20,1; Clem Alex prot 1 0 , 1 0 5 , 1 .
82 TI unterstreicht den Lehrsatzcharakter von
.
so ist auch hier die Heilungsttigkeit des Heilands auf Erden eine beobacht-
bare Vorwegnahme der umfassenden, eschatologischen Heilung, welche
bei der Auferstehung stattfindet. Die Auferstehung ist also ein Vervoll-
kommnungsvorgang, der das Fleisch von Defiziten wie Krankheit, Blind-
heit oder sexueller Begierde befreit. Die Existenz im knftigen Aon umfasst
alle Krperteile und somit auch die Geschlechtsorgane, die dann aber
endgltig von ihren defizitren irdischen Funktionen entbunden sein wer-
den 83 , wie dies bei den uioi schon jetzt der Fall ist.
Damit werden die Aporien der gegnerischen Trugschlsse, wie die Um-
formung von 2,15 in 4,6 zeigt, nicht nur logisch aufgelst (2,15), son-
dern sogar geheilt werden (4,6), nmlich wohl, indem bei der Auferste-
hung auch die Herzensblindheit der Gegner geheilt werden wird.
Damit sind beide Schlsse der Gegner als Trugschlsse ausgewiesen.
Beide beruhen auf demselben Denkfehler: Sie fhren die Kontinuitt der
irdischen und auferstandenen Leiber ad absurdum, indem sie behaupten,
eine solche Kontinuitt wrde auch die Defizite der irdischen Leiber -
geschlechtliche Fortpflanzung, Behinderungen - miteinschlieen 84 . Die
Auferstehung ist aber ein Vorgang, so unser Autor, der die irdischen Leiber
von ihren Defiziten befreit, sie heilt und vervollkommnet. Er versteht also,
wie er es spter in 10,10 noch deutlicher sagen wird, die Auferstehung als
einen Verwandlungsvorgang, obwohl er die Kontinuitt zwischen irdi-
schem und auferstandenem Leib betont.
83 So auch Clemens (strm 3,87,2), der zum Herrenwort Lk 20,34f/Mk 12,25/Mt 22,30
seinen Gegnern entgegenhlt, wenn man den Kontext der Sadduzerperikope be-
trachte, erkenne man, dass Jesus nicht den in seinem Wert herabsetze, son-
dern der Erwartung der fleischlichen Begierde bei der Auferstehung vorbeugt
( ).
84 Die Aussage der Gegner fhrt im Grunde 2 Clem 9,4 (v
, ) ad absurdum'.
85 So auch L O N A , Resurrectione, S. 7 1 8 f . Auf die Verwandtschaft von Psjust res 4 mit
dial 69,6( hat erstmals M A R A N , Justini opera, S. 590 Anm. b, aufmerksam gemacht.
86 Man beachte, dass die Handschriften CHA das freie Zitat dem Bibeltext von Mt 11,5/
Lk 7,22 angleichen (dazu oben S. 98 mit Anm. 5). Damit klrt sich wohl auch die
mige Frage, ob Psjust res 4,3f das MT/Lk-Wort oder die Jesajastelle zitiere: P R I G E N T
hat mit Entschiedenheit bestritten, dass es sich in Psjust res 4,3f um das Mt/Lk-Wort
handle (Justin, S. 53f, gegen H I T C H C O C K , Source, S. 43f, der daraus die Pseudonymitt
des Traktates folgern wollte, da sich diese Stelle bei Justin nicht finde). Stattdessen
hlt P R I G E N T Psjust res 4,3f wie ap 48,2 fr eine abgekrzte Textvariante allein von
Jes 35,4ff (Justin, S. 53f). Das Ungezwungenste jedoch ist es, ap 48,2 als ein Zitat von
Jes 35,4ff mi von Mt 11,5 aufzufassen: Wenn Justin dort die Worte ber die Blinden,
Ausstzigen und Toten aus Mt 11,5, welche er dem Kontext entsprechend ins Futur
setzt, als prophetische Voraussage der Heilungen und Totenauferweckungen ver-
steht, so hat dies wohl zwei Grnde: Erstens steht das Wort der Logienquelle in der
Tat auf dem Hintergrund der Heil(ung)sverheiungen, welche das ganze Jesajabuch
durchziehen (Jes 26,19; 29,18f; 35,5f; 42,7.18; 61,1), und so ist eine Verwechslung
im Wortlaut leicht mglich, und zweitens ist in Jes 35 von Totenauferweckungen
nicht direkt die Rede.
8 7 B A U E R , Sp. 4 8 2 , s. v. KETVO. Ich bersetze daher mit SEINE in Grobuchsta-
ben. - Die beiden Stellen vermgen beispielhaft die unterschiedliche Art der beiden
Verfasser zu zeigen: Unser Autor formuliert knapp und przis, whrend Justin aus-
schweift und immer wieder Ausfhrungen und andere Themen einschiebt. In Psjust
res 4 sollen die Wunder allgemein die unversehrte Auferstehung beglaubigen, in dial
69,6f haben die Wunder verschiedene Intentionen: Die damaligen Menschen sollten
sie Christus erkennen lassen, die spteren Glubigen von der unversehrten Auferste-
hung von Behinderten berzeugen. Angeregt von der Stelle Mt 11,5/Lk 7,22 nennt
Justin auch die Totenauferweckungen, welche in Psjust res 4 fehlen, da sie nichts
hergeben fr die Argumentation, dass Behinderte unversehrt auferstehen wrden;
Justin sagt nicht nur, dass die Geheilten ; behindert
gewesen seien, sondern illustriert die Heilung breit ( , ,
) und flicht ein, dass die Zeitgenossen trotz
den Wundern Christus einen Zauberer und Volksverfhrer nannten, und whrend
unser Autor die Hauptaussage der Wunder in 4,4 so kurz wie mglich in sieben Worte
fasst ( ; ), so schiebt Justin in den
viereinhalbmal so langen Objektsatz in dial 69,7 nicht nur die Bedingung des rechten
Lebenswandels ein ( ... '
), sondern illustriert noch zustzlich, die unversehrte Auferstehung geschehe
(drei Adjektive!) .
D e r A b s c h n i t t P s j u s t res 5 , 5 - 5 , 9 v e r w e n d e t J u s t a p 1 8 , 3 - 1 9 , 5 1 0 3 . D o r t legt
J u s t i n d a r , d a s s a u c h die H e i d e n a n die W a h r n e h m u n g s f h i g k e i t d e r Seele
n a c h d e m T o d g l a u b e n ( a p 1 8 , 3 - 5 ) , a b e r d a die C h r i s t e n n o c h m e h r als die
Heiden an Gott glauben, glauben sie, dass sogar ihre Leiber auferstehen,
weil ja Gott nichts unmglich ist (18,6). Die Unglaublichkeit der Auferste-
hung der menschlichen Leiber widerlegt Justin, indem er auf die mensch-
liche Fortpflanzung verweist: Ebenso wie man im Voraus die Entstehung
eines Menschen aus einem kleinen Samentropfen fr unglaublich halten
wrde, aber dann doch stattfinden sehe, so solle m a n auch glauben, dass
die Auferstehung der menschlichen Leiber mglich sei ( 1 9 , l - 4 ) 1 0 4 . O b
Gottes Macht angemessen bedacht werde, wenn man wie einige behaup-
tet, alles kehre zu dem zurck, woraus es entstanden sei, lsst er dahinge-
stellt sein und beruft sich stattdessen auf den Satz Gott ist alles mglich
(19,5f). Auch das erste in Psjust res 5,6 hat eine Parallele bei
Justin: Dieser schliet in ap 10,3 von Gottes Schpferttigkeit auf die
Auferstehung 1 0 5 .
Unser Autor jedoch will offenbar den Beweis fr die Auferstehung,
welchen er Argumentationsschwerpunkt 1 entgegenhlt, von jeglicher re-
ligisen Argumentation freihalten. Daher verwendet er auch fr die in
Psjust res 5,6f genannten Belege nicht den Begriff 106 , sondern
(5,5) und (5,6) und vermeidet bei beiden, ja, schon in 5,5
gezielt die A r g u m e n t a t i o n auf die Auferstehung hin, welche an den
Justinstellen bereits vorgegeben ist. Stattdessen konzentriert er sich auf die
Frage nach Gottes Allmacht im Allgemeinen, welche in Just ap 18,6-19,5
gezielt auf die Auferstehung bezogen wird. Er erwhnt zwar in einer auf-
fllig betonten Nebenbemerkung, dass sich mit den angefhrten Belegen
nicht nur Gottes Macht, sondern auch die Mglichkeit der Auferstehung
des Fleisches belegen liee (Psjust res 5,14), aber letzteres fhrt er gerade
nicht aus. Auch formal stehen die nicht innerhalb eines Auf-
erstehungsbeweises, sondern sind ein beilufiges Element des Beweises,
dass die Gegner unglubiger als die Heiden seien. Sie begrnden nur zu-
stzlich den a minore ad maius gefolgerten Schluss, die Christen mssten
erst recht glauben, dass ihr Gott alles vermge. Schlielich integriert unser
Autor die fr die Auferstehung nicht in dieses Kapitel, son-
dern verschiebt sie auf spter (5,10) 107 . Dennoch ist im zweiten
der Kontext der Auferstehung sprbar: In 5,8 heit es, wenn auch ()
die menschliche Fortpflanzung nur in einer Verheiung enthalten wre und
nicht geschhe, wre sie weit unglaublicher. Dieses auch bezieht sich auf
die in 5,1 angesprochene Auferstehungsverheiung fr das Fleisch.
104
Aufgegriffen von Meth res 2,20; ohne Bezug auf die Auferstehung: Theoph Ant Aut
1,8,3; PsAthen res 17. Unser Traktat stimmt mit Theoph Ant Aut 1,8,3 ( Oyps
; ) gegen Just ap 19 berein ( noch in Just ap
61,10: yp ), dazu siehe oben S. 75f.
10s
Im Gegensatz zu Iren haer 5,3,2; Tert res 11,6-10; PsAthen res 3,1 betont Just ap 10,3
nicht explizit die Mglichkeit der Auferstehung (dazu schon oben S. 81).
106
So etwa Theoph Ant Aut 1,13,8: .
107
Nmlich auf Kapitel 9; zu den Textverlusten in der Lcke vor Psjust res 9,1 siehe
oben S. 143 Anm. 38.
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1. Argument: Die Auferstehung des Fleisches ist unmglich 159
W i e in K a p i t e l 5 a n g e k n d i g t , e r b r i n g t u n s e r A u t o r n u n in K a p i t e l 6 d e n
B e w e i s f r d e n S a t z 1 0 8 m i t w e l t -
lichen S c h l s s e n gem den verschiedenen Vorstellungen, welche die
Philosophenschulen v o m W e s e n der Welt h a b e n 1 0 9 . D a b e i beschrnkt sich
unser A u t o r auf die drei a m meisten v o r h e r r s c h e n d e n V o r s t e l l u n g e n u n d
b e h a n d e l t e x e m p l a r i s c h Plato, die Stoiker u n d E p i k u r . Ihre V o r s t e l l u n g e n
v o m W e s e n d e r W e l t l i s t e t er z u e r s t i n 6 , 1 g e r a d e z u t a b e l l a r i s c h in S t i c h -
w o r t e n a u f , p r z i s i e r t s o g l e i c h d i e A n g a b e n in 6 , 2 e t w a s a u s f h r l i c h e r u n d
charakterisiert n o c h einmal k u r z eine jede Position a m E i n g a n g des jewei-
ligen Abschnittes110:
111 Die Entstehung der Welt durch Gottes Frsorge Plato Tim 30bc, die Entstehung von
Krper und Seele aufgrund der Frsorge der Gtter Tim 44c; vgl. auch Prot 320c ff.
1 1 2 D R R I E , Timaios, Sp. 834.
113 Justin nennt ihn als einzigen platonischen Dialog zweimal namentlich (ap 60,1; dial
5,4) und zitiert ihn zweimal (ap 78,6; relativ frei ap 60,1 ); Athenagoras zitiert viermal
aus ihm (leg 6,2 [2x]; 19,2; 23,5f).
114 Die ungestaltete (Tim 50b), welche Plato selbst als bezeichnet (52a),
deutet Aristoteles als Materie, vgl. Phys 2 (209b 11-13):
'
. Vgl. dazu ferner D R R I E / B A L T E S , Piatonismus, Bd. 4, S. 4 3 9 - 4 4 8 und 4 8 9 -
528.
115 Zur Dreiprinzipienlehre Gott-Idee-Materie DRRIE/BALTES, Piatonismus, Bd. 4 , S. 1 1 8 -
1 2 3 u n d 3 8 7 - 3 9 9 .
116 Die Zweiprinzipienlehre Gott-Materie (dazu D R R I E / B A L T E S , Piatonismus, Bd. 4, S.
1 5 2 - 1 5 5 und 4 3 9 - 4 4 8 ) in der doxographischen Literatur bei Theophrast (Fragment
9; DDG, S. 4 8 4 Z. 19-S. 485 Z. 4), spter bei Diog L 3,69, bei frhen christlichen
Autoren Theoph Ant Aut 2 , 4 , 4 - 7 ; Psjust coh 20,2, dort wohl als Vereinfachung der
Dreiprinzipienlehre in coh 6,1 ( R I E D W E G , Ps.-Justin, S. 376). Die Zweiprinzipienlehre
in Diog L 3,69 ist einer der Grnde, weshalb H I T C H C O C K unsere Schrift ins dritte
Jahrhundert datiert (Source, S. 58; Weiteres dazu unten S. 198).
117 berliefert bei Diog L 1 0 , 3 4 - 8 3 . Zwei Stellen zeigen die Abhngigkeit besonders
deutlich: Die auffllige Syntax in Psjust
res 6,13 ist diejenige von Epikur: (Diog L
10,44). Der Lehrsatz V T O V
(Psjust res 6,4) ist bei Epikur mit fast den gleichen Worten ausge-
drckt: (Diog L 10,38); in einem Irrealis
formuliert: v ... (10,39); die Krper sind
, ' ei v , '
v (10,41); vgl. auch
, (10,39) und
(Fragment 7 5 [ U S E N E R , Epicurea, S. 1 2 5 ] ) . Auch andere Parallelen ver-
s a t z 1 2 2 : Es g i b t k e i n E n t s t e h e n aus d e m N i c h t s u n d k e i n V e r g e h e n ins
N i c h t s , u n d s o m i t sind die G r u n d e l e m e n t e , aus d e n e n e t w a s b e s t e h t 1 2 3 ,
u n v e r g n g l i c h ( 6 , 3 f ) 1 2 4 . D a r a u s lsst sich f o l g e r n : W e n n die D i n g e aus
u n v e r g n g l i c h e n B a s i s m a t e r i a l i e n e n t s t e h e n u n d w i e d e r in diese v e r g e h e n ,
d a n n ist ein e r n e u t e s E n t s t e h e n ( [ 6 , 5 ] ) 1 2 5 d e r s e l b e n D i n g e
g r u n d s t z l i c h m g l i c h ( [ 6 , 5 ] ) d u r c h W i e d e r h o l u n g d e s s e l b e n
E n t s t e h u n g s v o r g a n g e s aus d e n s e l b e n B a s i s m a t e r i a l i e n 1 2 6 . W e r d e n u n d Ver-
g e h e n sind s o a l s o r e z i p r o k e V o r g n g e i n n e r h a l b e i n e s g e s c h l o s s e n e n Sy-
s t e m s einer b e s t n d i g e r h a l t e n b l e i b e n d e n M a t e r i e u n d sind d a m i t w i e d e r -
h o l b a r . Im G r u n d e h a n d e l t es sich hier u m eine U m f o r m u n g d e s ersten
B e w e i s e s fr die U n s t e r b l i c h k e i t der Seele in P i a t o s Phaidon (70d-72d),
122
Die Uneinigkeit der Philosophenschulen Just ap 7,3; 81,3; Athen leg 14,2; Hermias
irr 1. Die Betonung von bereinstimmenden Grundaussagen verschiedener Philo-
sophenschulen trotz ihrer Unterschiede auch Athen leg 7,lf (bereinstimmungen fer-
ner leg 18,3).
123
Hier wird in einem neutralen Sinn fr alle Philosophenschulen verwendet,
vgl. die Definition bei Diog L 7,136: ou
, welche sich so wrtlich in der Suida s. . (nach
Delling, , S. 672) wiederfindet. Prziser unterscheiden die Stoiker Grundprin-
zip und Elemente, wie die Definition wenig zuvor auch bei Diog L 7,134 zeigt:
<> ,
.
124
Am nchsten liegen die Formulierungen Epikurs bei Diog L, dazu oben S. 160f Anm.
117. Die Vorstellung einer unvergnglichen Materie bei Plato ist wieder aus der
Interpretation des Aristoteles zu verstehen (dazu oben S. 160 mit Anm. 114; Mate-
rialien bei R I E D W E G , Ps.-Justin, S. 248-250). Was die Stoa betrifft, ist die Behauptung
der Unvergnglichkeit der Elemente eine didaktische Vereinfachung. Genauer kennt
die Stoa eine Auflsung der Elemente in der Ekpyrosis und eine danach folgende
Wiederentstehung (: Simplicius Arist Phys [SVF 2, S. 190f Frgm 627];
Philo incorr mund 9.47.76 [ferner auch incorr mund 85.93.99.103; post Cain 124;
cher 114]; vgl. dazu P O H L E N Z , Stoa, Bd. 1, S. 79, und BOCHSEL, , S.685f). Clem
Alex strm 5,9,4 versteht die der Ekpyrosis folgende Wiederentstehung als eine Um-
schreibung der Auferstehung (vgl. auch Athen leg 19,3). Zu Plato
Phaid 72a und Men 81b siehe unten S. 163 Anm. 127.
125
Anders als die christlichen Belege (Mt 19,28; Tit 3,5; 2 Clem 9,4; Theoph Ant Aut
2,16,2; Clem Alex qu div salv 42,15; zu Just dial 85,7 siehe oben S. 69f Anm. 169)
verwendet unser Autor als neutralen philosophischen Begriff (vgl. dazu
Anm. 124 und 127): Er taucht nur dort wieder auf, wo unser Autor auf die hier in
Kap. 6 bewiesene Mglichkeit der Wiederentstehung verweist (Psjust res 8,13 und
- ebenso wie hier in 6,5 mit statt - 10,5).
126
Mit besonderer Hervorhebung der Identitt a) der Basismaterialien:
(Psjust res 6,9); (6,12);
(6,15); b) des Entstehungsvorganges: (6,11);
(6,14); (6,15); c) des Geschaffenen:
(6,9.10); ... (6,14);
(6,15.16); ... (6,16).
132 So auch in mythischen Darstellungen des Protagoras oder Timaios (Plato Prot 320c
ff und Tim 27c ff). Der Gott im Timaeus ist kein Schpfergott, der die Welt aus dem
Nichts erschafft, sondern ein Bildnergott.... ( K L E I N K N E C H T , , S. 74). Die verwen-
deten Verben bezeichnen stets ein Formen, Mischen oder Zusammensetzen von vor-
handenem Material, neben (dazu oben S. 163 Anm. 130) auch (in
dieser Bedeutung auch Tim 31b; 37d; 38c), beim Metallurgen und /
beim Mosaizisten. Auch in 6,8 - der einzige Beleg dieses Verbs
in unserem Text - kann hier nicht explizit lebendig machen, sondern nur wie das
parallel verwendete schaffen, bilden heien. Ebenso bezeichnen -
und (6,9f mit Akkusativobjekt ) nicht das erneute Erschaf-
fen, sondern das erneute Gestalten der Materie. In 8,3 hingegen bezeichnet -
das erneute Erschaffen der zerstrten Kunstwerke. Das vergleichsweise seltene
Verb (dazu L A M P E , S. 105 1. Sp.) auch Test Levi 16,3 und 17,10. Auf
die Belege bei Methodius wurde schon oben S. 94 mit Anm. 301 hingewiesen: Meth
res 1,41,1 (ein wieder aufgebauter Tempel); 1,47,6 (die erneuerte Schpfung); 1,48,3
(wir erneuerten Menschen in der erneuerten Schpfung).
133 Die sprachlich parallele Gestaltung hilft, ein schwieriges textkritisches Problem zu
lsen: In Psjust res 6,12 folgt Holl dem Text ... in R.
Die andere Lesart, ..., die Holl nur von C
her kannte, die sich aber auch in (Holl referiert aufgrund der Angaben von Achelis
falsch statt ) und in A findet, ist in der Tat unmglich: und wenn
er wiederum machen will, indem er dieselben mischt..., denn es folgt kein Haupt-
satz, der uns, wie erwartet, besttigen wrde, dass der Metallurg tatschlich wieder
dasselbe Gemisch herstellt. Dennoch gibt es Grnde, die fr die zweite Lesart spre-
chen: Weshalb sollte ein spterer Abschreiber einschieben und in
ndern, was den Sinn des ohnehin komplizierten Satzes nur unntigerweise
noch zustzlich erschwert? (H und A helfen sich beide damit, dass sie - Kai
interpungieren, als wre ein Lemma; die Athener Handschrift rckt die
Majuskel sogar nach links aus dem Schreibraum heraus wie sonst nur bei
in 1,1 und dem Lemma zum dritten Fragment.) Noch gewichtiger ist die
Beobachtung, dass in den acht Konstruktionen, die von der Mglichkeit der Wieder-
herstellung des ursprnglich entstandenen Gebildes reden, unser Autor ganz im
Gegensatz zu seiner sonstigen Gewohnheit der variatio (dazu unten S. 2 0 9 Anm. 84)
siebenmal den Infinitiv Aorist setzt (6,9.10.11.14.15.16[2x]), den uns nun
auch die Handschriften CHA fr 6,12 bieten. In allen sieben Fllen hngt dieser
Infinitiv von einer vorausgehenden finiten Form von . ab, das in verschie-
denen sprachlichen Varianten erscheint: (6,9),
... (6,10), (6,11), (6,14),
(6,15), und in rhetorischer Frage o (beide
6,16). Nur in 6,12 fehlt eine entsprechende Formulierung, dabei wre gerade die
Der Handwerker
durch erneute
Entstehung
wiederherzu- ,
stellen, - ,
was vorher war
.
4 t
Das philosophische System
Aussage, dass auch der Metallurg das Gemisch wiederherzustellen vermag, der ent-
scheidende Punkt des Vergleichs. Der Schluss drngt sich auf, dass sie ausgefallen ist,
denn durch sie wird die Lesart von C H A verstndlich. Sicher stand sie im Futur wie
u n d im selben Satz und wie und in 6,15, und von
den obgenannten Katalipomena von kann nur bei oder
ein Partizip im Nominativ folgen wie hier . Die positive
Formulierung empfiehlt sich, weil auch in 6,11 positiv formu-
liert ist (genauso in 6,9f und 6,14f die entsprechenden Aussagen je gleich, dort je mit
doppelter Negation). Z u d e m sind und Homoioteleuta; hat
also nach dieser Konjunktion gestanden, erklrt sich, wie der Schreiber nach dem
W o r t mit dem Auge abgeirrt ist und nach weitergeschrieben hat.
134
Dennoch ist auch im Stoikerabschnitt eine gewisse Asymmetrie sprbar, wenn in 6,11
(anders als in 6,9) nicht Gott, sondern die Elemente Subjekt von sind, was
freilich ausgeglichen wird durch die Aussage, sie tten dies, indem sie '
dieselbe Mischung und Verbindung annehmen.
135
(6,2);
(6,13).
136
Im Epikurabschnitt sind die Atome durchwegs Subjekte von aktiven und medialen
Verben ( in 6,13, und in 6,14), denen im Vergleich
6 , 1 5 u n d mit Subjekt entsprechen. N o c h deutlicher sicht-
bar ist die Asymmetrie bei der Ursache der Auflsung der Teilchen: In 6,13 geschieht
sie , in 6,15 wird zu (Variante fr das vorhergehende ) noch
' ergnzt.
137
Sie ist konstruiert wie 8,3: + Aussagesatz und gegenbergestellt + Fragesatz
(der Fragesatz 6,16 mit den brigen Editoren gegen Holl).
t h e o r i e d e r i h r i m G r u n d e f r e m d e G o t t e s b e g r i f f e i n g e f h r t . W e n n a u c h die
G e g n e r u n s e r e s A u t o r s u n g l u b i g e r als die U n g l u b i g e n s i n d , s o s e t z t
u n s e r A u t o r bei i h n e n o f f e n b a r d o c h w e n i g s t e n s e i n e Gottesvorstellung
v o r a u s , w i e s e i n e F o r m u l i e r u n g i h r e r A u s s a g e in 5 , 2 n a h e l e g t . S o m i t ist die
H i n t e r g r u n d v o r s t e l l u n g v o n K a p i t e l 6 die f o l g e n d e : W e n n w i r als C h r i s t e n
a n G o t t g l a u b e n , d a n n ist d a s V e r s t n d n i s d e s k l e i n s t e n B a u s t e i n s , a u s d e m
der M e n s c h besteht, letztlich n u r eine belanglose V a r i a t i o n unserer V o r -
s t e l l u n g e n ; sei dies die M a t e r i e , s e i e n dies die v i e r E l e m e n t e o d e r die A t o -
m e 1 3 8 , in j e d e m F a l l ist es G o t t , d e r die M a t e r i e s c h p f e r i s c h g e s t a l t e t . Sein
T u n e n t s p r i c h t d e m , w a s die E p i k u r e e r als a u t o m a t i s c h e A t o m b e w e g u n g ,
die S t o i k e r als D u r c h w a l t e n deuten.
4 . 4 . K a p i t e l 6 als K e r n d e r S c h r i f t
Im G e g e n s a t z zu J u s t i n 1 3 9 v e r w e n d e t unser A u t o r das W o r t f e l d
. s e h r gezielt u n d s p a r s a m . A b g e s e h e n v o n z w e i Stellen, w o b e s t i m m t e
138 ... oder der Staub im jahwistischen Schpfungsbericht! Wie htte es sich angebo-
ten, ihn als viertes Beispiel anzufgen! Auf ihn geht unser Autor, der nur profan
argumentieren will, bewusst nicht ein. Auch dort bildet (, Gen 2 , 7 ) Gott
den Menschen aus einer Grundsubstanz, dem Staub des Erdbodens: Davon ist der
Mensch genommen, und dahin kehrt er wieder zurck (Gen 3 , 1 9 ) , und aus diesem
Erdstaub ( ) werden sich auch nach Dan 12,2[] die Toten bei der Aufer-
stehung erheben.
139 Die Vorstellung eines Beweises allein mit weltlichen Argumenten ist Justin fremd.
So meint er in dial 6 8 , 1 : Wenn ich mich ... anschicken wrde, dies aufgrund mensch-
licher Lehren und Unternehmungen zu beweisen, dann wre es nicht ntig, dass ihr
mich willig anhren wrdet. ( ... '
, ) Vielmehr verwendet er das
Wortfeld . insbesondere im Dialog, aber auch in der Apologie hufig im
Zusammenhang mit der Schrift: W a s vorausgesagt ist, ist tatschlich geschehen.
Besonders deutlich ap 3 0 , 1 : ...weil man auch mit Augen sieht, dass es geschehen ist
und geschieht, wie es prophezeit ist, was auch euch, wie wir meinen, als ein uerst
groer und wahrer Beweis erscheinen wird. (
, ,
) Vgl. auch ap 3 6 , 3 ; 5 2 , 1 ; dial 2 1 , 1 ; 2 8 , 2 ; 3 2 , 2 ; 3 3 , 1 ; 3 4 , 2 ; 3 6 , l f . 5 ; 3 9 , 5 -
8 u. a. Eine Grundsatzreflexion ber die Berechtigung eines Beweisverfahrens wie in
Psjust res 1 finden wir bei Justin nicht. Nur zwei Stellen zeigen eine leise beweis-
kritische Haltung: In dial 7,2 meint er: Denn sie haben die Worte damals nicht mit
Beweisen dargelegt, da sie ja als vertrauenswrdige Zeugen der Wahrheit ber jedem
Beweis [stehen]. (o ;,
) Aber sogleich fhrt Justin
fort mit dem Grundsatz des Schriftbeweises: Doch was geschehen ist und geschieht,
zwingt, dem durch sie Gesagten zuzustimmen. (
' . ) Ebenso betont er, dass allein die
Christen mit Beweisen fr ihre Lehren auftreten wrden (ap 2 0 , 3 ) , whrend die Heiden
ihre Aussagen nicht beweisen knnten (ap 5 3 , 1 ; 5 4 , 1 ; 5 8 , 2 ) .
logische Beweise gemeint sind 1 4 0 , finden sich alle brigen Belege in den
theoretischen Ausfhrungen in Kapitel 1 oder beziehen sich auf Kapitel
6 1 4 1 . Unser Autor betrachtet also Kapitel 6 als eigentlichen Beweis fr
die Auferstehung des Fleisches und versteht darunter einen allein mit
Mitteln der logischen Argumentation gefhrten Beweis, der auf jegliche
christlichen Elemente bewusst verzichtet 1 4 2 . Die Kapitel 1 und 5 bilden die
theoretische Begrndung fr dieses Beweisverfahren, und ihre Lnge zeigt,
dass unser Autor sich sehr genau bewusst ist, wie revolutionr sein Unter-
nehmen im blichen Rahmen christlicher Argumentation ist 1 4 3 . Ebenso
wurde bereits festgestellt, dass er bei den in 5 , 6 f genannten, nebenbei er-
whnten Belegen (nicht Beweisen!) die Argumentation auf die Aufer-
stehung hin gezielt vermeidet und die ( 5 , 1 0 ) auf spter
verschiebt. Und wenn er im weiteren Verlauf der Schrift wiederholt auf
den in Kapitel 6 erbrachten Beweis rekurriert (8,13; 10,5f), so zeigt sich,
dass Kapitel 6 auch die Basis fr seine weitere Argumentation bildet. Er
versteht also Kapitel 6 als das eigentliche Kernstck seiner Schrift. Somit
drfte es nicht bloe Eigenwilligkeit, sondern ein klug geplanter Aufbau
sein, wenn er in die Disposition die beiden Trugschlsse einschiebt, um
zuerst diese zu widerlegen. So kommt Kapitel 6 nahezu in die Mitte der
Schrift zu liegen, obwohl es erst den ersten gegnerischen Argumentations-
schwerpunkt widerlegt 144 . Zudem ist das Einschieben eines Exkurses zur
Steigerung der Spannung vor dem Hhepunkt ein bereits antikes Stilmittel.
Und wenn Kapitel 6 das Kernstck der Schrift ist, so hat die berschrift
unserer Schrift wohl einen - im Deutschen nicht wiedergebbaren - Dop-
pelsinn: bezeichnet hier nicht nur eine Schrift, einen Traktat
ber die Auferstehung, sondern recht eigentlich einen Schluss, Beweis
derselben 1 4 5 .
140 In 3,2f der Beweis dafr, dass die Aussage der Gegner in 3,1 falsch ist; in 5 , 2 - 5 , 5 der
Beweis, dass die Gegner nicht glubig, sondern unglubig sind.
141 Nmlich Psjust res 2,15; 5,13; 6,17; ebenso 9,9 die Ablehnung einer weiteren Beweis-
forderung.
142 So auch H A L L S T R M , Resurrectio, S. 5 3 .
143 Mit H L L S T R M , Resurrectio, S. 17.
144 In der Handschrift C, welche am wenigsten Textverluste aufweist, fllen die Kapitel
1 - 5 189, die Kapitel 7 - 1 0 187 Zeilen. Die wohl nicht sehr umfangreichen Text-
verluste in der zweiten Hlfte - nmlich nach den Kapiteln 8 und 9 sowie am Schluss
(dazu oben S. 39f und 143 Anm. 38) - drften demgegenber die Proportionen der
Schrift nicht wesentlich verndert haben. Weiter treiben lsst sich die Rechnung wohl
kaum, denn selbst wenn man von den 74 Zeilen von Psjust res 6 noch die 17 fr Psjust
res 6 , 1 - 4 zu den genannten 189 schlagen mchte, so drften 19 Zeilen fr die Text-
verluste vielleicht doch zu wenig sein - allein etwa fnf davon sind fr 7,10bis und
Fragment 4 notwendig.
145 Teller betitelt den Traktat also sachlich absolut zu Recht mit AiTOAEEIZresurrectionis
carnis.
4 . 5 . D i e Vertreter v o n A r g u m e n t a t i o n s s c h w e r p u n k t 1
146
So auch thematisiert in Just ap 19,5, Athen leg 36,3 und EpAp 24; die Betonung der
Identittswahrung auch Justin ap 8,4; PsAthen res 2,3; 8,4; 25,3; kritisch dagegen
neben Kels 5,14 auch die Rede des Caecilius (Minucius Felix, Oct 11,7), die neben
der Auferstehung berhaupt gerade diese Identitt in Frage stellt: ... utrumne cum
corporibus et corporibus quibus, ipsisne an innovatis resurgatur.
147
Die wichtigsten sind folgende:
a) Gegenber dem Vorwurf, das Fleisch sei voll von dem, was nicht anstndig zu
sagen ist ( ), weist Psjust res 7 (
[7,1]) die Wrde und Werthaftigkeit des Fleisches nach und widerlegt damit
den Vorwurf der Schndlichkeit und Naturwidrigkeit (gegen die Naturwidrigkeit vgl.
auch Psjust res 8,17).
b) Dem Vorwurf, die Auferstehung des Fleisches sei vernunftwidrig, weil Gott die
Vernunft alles Seienden sei ( ), tritt Psjust res 8,2-8,5
entgegen: Gerade die Auferstehung des Fleisches entspricht Gottes Allvernunft, denn
es wre tricht, das so mhevoll Erschaffene der Zerstrung preiszugeben.
c) Gegen die Annahme einer grundstzlich ewigen Seele und eines grundstzlich ver-
gnglichen Leibes wendet sich Psjust res 8,17ff und 10,5ff.
d) Whrend Kelsos vorwirft, die Auferstehung des Leibes sei ein Lehrsatz, der weder
bei Juden noch bei Christen allgemein anerkannt sei, so stellt unser Autor seine
Beweisfhrung stattdessen auf Lehrstze, die von den heidnischen Philosophen ge-
meinsam anerkannt werden (6,3).
e) Auch auerhalb von Kels 5 , 1 4 finden sich Parallelen: N a c h Aussage des jdischen
Dialogpartners in Kelsos' Schrift zeigt der Gesandte dasselbe wie der Heiland in
Psjust res 9, nmlich dass es fr Gott nicht unmglich sei, jemanden mit dem Leib
auferstehen zu lassen (Kels 2,77).
148
Anders LONA (Resurrectione, S. 723): Er meint, Kapitel 6 wende sich gegen Heiden,
da Christen wohl kaum die Unmglichkeit der Auferstehung aufgrund eines Zweifels
an der Fhigkeit Gottes, sondern vielmehr aufgrund der Unwrdigkeit des Fleisches
(vgl. Kapitel 7) behauptet htten.
149
Auch LONA (Resurrectione, S. 715f und 7 2 4 - 7 3 2 ) sieht die Verwandtschaft mit Kelsos,
aber er meint, es wre unzutreffend, Ps. Justins >De Resurrectione< als christliche
Antwort auf die Kritik des Kelsos zu verstehen (Resurrectione, S. 767).
150
CHADWICK, Origen, S. x x v i i i - x x i x (so schon Dodwell und andere, vgl. KEIM, Kelsos, S.
274).
151
Man kann sich gut vorstellen, dass zwischen ihnen und Kelsos - beide Parteien be-
sitzen eine Affinitt zu Plato (vgl. Clem Alex strm 3,93,3) - auch mndliche Aus-
einandersetzungen stattgefunden haben.
152
Der Titel ist aus Plato Ep 7 , 3 4 2 a entlehnt, eine Stelle, die Kelsos in 6,9 zitiert.
Fr den ersten Teil seiner Widerlegung bringt unser Autor wieder zwei
Teilargumente vor, die seinen Gegnern unverstanden geblieben seien: die
anfngliche Entstehung und Bildung des Menschen und wessentwegen
die [Dinge] in der Welt entstanden sind (7,2).
Zuerst (7,3-6) wendet sich unser Autor gegen eine Auslegung von Gen
1,26 155 , die im Unterschied zu seiner eigenen die Erschaffung des Men-
schen ' gerade nicht auf den fleischlichen Menschen beziehen
will. Anhand von Gen 2,7 begrndet er, dass mit dem geschaf-
fenen Menschen gerade der fleischliche Mensch gemeint ist 156 ; wenn dieser
nach Gottes Bild geschaffen ist, ist es absurd zu behaupten, das Fleisch sei
wertlos und unwrdig (7,6). Ein Vergleich erlutert zustzlich, dass Fleisch,
wie eben dargelegt, bei Gott ein wertvoller Besitz ist 157 : Das von Gott
geschaffene Fleisch ist fr ihn ebenso wertvoll wie fr einen Bildner und
Maler die von ihnen geschaffenen Bilder und Statuen (7,7) 158 .
153
Formuliert mit einer Flle verschiedener Begriffe: Das Fleisch ist durch Wertlosigkeit
und Verchtlichkeit (5,1) gekennzeichnet, es hat Mngel (2,3), ist seinem Wesen
nach Erde, voll jeglicher Snde (7,1), sndig (7,9), allein Ursache der Snden-
taten (2,3), ja, es zwingt sogar die Seele mitzusndigen (7,1.9). Daher wre die Aufer-
stehung unntz; weder sei das Fleisch der Auferstehung und des himmlischen Wandels
wrdig (7,1) noch wre es Gott angemessen, es auferstehen zu lassen (5,1).
154
O b e n S. 4 9 .
155
Vgl. zur Einfhrung des Zitats (sein Wort sagt) Kap. 1: Der ist Kundgabe
Gottes, bald fleischgeworden in Christus (Psjust res 1,9), bald im Schriftwort wie hier.
156
S [MONETTI (Polemica, S. 2 8 6 Anm. 21) weist darauf hin, dass in der Wendung '
(7,5) die Worte ' aus Gen 1,26, das Verb
aus Gen 2 , 7 stammen und so durch die Verbindung der Begriffe die Einheit des
Schpfungsaktes unterstrichen wird.
157
Schon SEMISCH (Justin, S . 150) beobachtet, dass in (Psjust
res 7,7; vgl. auch 7 , 8 . 1 3 und 8,1)
in Just dial 2,1 anklingt.
158
Mit Ausnahme von Valentin (bei Clem Alex strm 4 , 9 0 , 1 ) und Psjust res 7 , 7 findet
sich das Wort Maler weder bei den Mittelplatonikern noch in der patristischen
Literatur dieser Zeit in vergleichbarem Zusammenhang ( M A R K S C H I E S , Valentinus, S.
1 7 0 mit Anm. 115f).
Zweitens besttigt auch die weitere Schpfung die Wrde des Fleisches:
Wenn Gott alles andere um des Fleisches willen geschaffen hat, dann muss
dieses - und damit wird der dem 2. Jahrhundert gelufige Topos von der
Schpfung um der Menschen willen 159 noch zugespitzt - dem Schpfer
auch kostbarer als alles andere sein (7,8).
Zu Beginn des zweiten Teils seiner Widerlegung lsst unser Autor noch
einmal die Gegner mit ihrem zweiten Argument aus 7,1 zu Wort kommen,
dass nmlich das Fleisch sndig sei und die Seele zum Mitsndigen zwinge
(7,9) 160 . Dies bezeichnet er als falsch: In der Gemeinschaft von Seele und
Fleisch sei die Seele das vorausgehende und provozierende, der Leib das
ausfhrende Prinzip 161 (7,10-7,10bis). 7,11 illustriert dies mit dem Bild
vom Ochsengespann.
Zwei frhere Ergebnisse unserer Untersuchung knnen wir hier in Er-
innerung rufen:
a) Fragment 5, eingefgt als Paragraph 7,10bis, schliet einen logischen
Bruch zwischen 7,10 und 7 , I I 1 6 2 .
b) Bei Kapitel 7 lsst sich wie bei keinem anderen der Aufbau anhand
der Disposition verfolgen, die unser Autor in 7,2f gibt. Wie Psjust res 3,17
endet der zweite Teil in 7,12 mit einem Herrenwort (Mk 2,17/Mt 9,13),
bevor die bliche Abschlussformulierung 163 (Psjust res 7,13) folgt. Da keine
weiteren logischen Brche in Kapitel 7 zu erkennen sind, drfte es vollstn-
dig vorliegen. Fr eine uerung zu Gen 3,21, wofr Psjust res 7 der
geeignetste Ort wre, bietet es keinen Platz 164 .
Bedenken wir, dass die Trugschlsse Psjust res 2,4 und 2,6-2,12 als
Exkurs zu Argumentationsschwerpunkt 2 eingeschoben wurden, um des-
sen Argumentationsart zu veranschaulichen, so mssten die Gegner auch
159
Die Schpfung um der Menschen willen: Hermas 47,2; Aristides ap 1,3; Just ap 10,2;
71,2; 72,2;Theoph A n t A u t 2 , 1 0 , 1 ; Diogn 10,2; Iren haer4,5,1; vgl. fernerauch Clem
Alex strm 7,48,1 und paed 2,72,4.
160
Die Formulierung im Konsekutivsatz ist fast identisch:
(7,1 ) -
(7,9).
161
So auch Athen leg 3 6 , 2 (der Leib wird mitbestraft, der den unvernnftigen Trieben
und Begierden der Seele gedient hat) und Ep Jac apocr l l , 3 8 f (Denn ohne die Seele
kann der Leib nicht sndigen...).
162
Dazu oben S. 43.
163
Dazu oben S. 39 Anm. 43.
164
Dazu oben S. 49.
hier wieder die Enkratiten um Julius Cassian sein, als die wir sie dort
identifiziert haben. In 7,1 lsst sich diese Vermutung vorerst nur von zwei
wenig aussagekrftigen Details sttzen: Die Wendung himmlischer Wan-
del (Psjust res 7,1) knnte wie unsere Wohnung im Himmel (Psjust res
9,8) 165 eine Rezeption von Phil 3,20 im Sprachgebrauch der Enkratiten um
Julius Cassian spiegeln, wie sein in Clem Alex strm 3,95,2 erhaltenes
Fragment zeigt. Wenn zudem Clemens die Lehre Cassians von der Her-
abkunft der Seele als bezeichnet (strm 3,93,3), so lsst
sich auch hier in 7,1 bis zum Adjektiv eine platonische Prgung der
grundstzlich negativen Wertung der beobachten 166 . Die Stelle passt,
wie schon oben bemerkt, auch auf Kelsos, der sagt, das Fleisch sei
(Kels 5,14). Im groen Ganzen jedoch ist die Schilde-
rung der gegnerischen Position hier in 7,1 sowie in 2,3 und 5,1b zu allge-
mein und passt auch auf andere Gruppen, die hnlich argumentiert haben,
seien es sonstige Valentinianer, Markioniten oder andere 167 .
Genauer eruieren lassen sich die Gegner jedoch anhand der Genesis-
auslegung in 7,3-7,6. Irenus und Clemens von Alexandrien belegen uns
zwei Typen von Auslegungen, die Gen 1,26 und 2,7 auf verschiedene
Schpfungsvorgnge verteilen: Der erste begegnet bei den Ptolemern 168 ,
aber auch bei einem Vertreter der orientalischen Valentinianer wie
Theodot 1 6 9 , und ordnet innerhalb von Gen 1,26 ' und '
verschiedenen Schpfungsvorgngen zu. Dabei bezieht sich '
auf den psychischen Menschen, ' auf den choischen
Menschen. Dabei ist Letzterer nicht aus diesem Erdboden, sondern aus
einer feinstofflichen, unsichtbaren Materie gebildet 170 , und erst spter wird
ihm das wahrnehmbare Fleisch als Hautkleider umgelegt 171 . Zu Psjust
165
(Psjust res 7,1); (Psjust res
9,8).
166
Die Seele auf dem W e g zur Erkenntnis v o m Leib gehindert: Plato, Phaid 66acd (deut-
lich aufgegriffen bei M e t h res 1,30,5). - Der Begriff : Plato Phaid 83a (die
sinnliche W a h r n e h m u n g voll T u s c h u n g ; deutlich a u f g e n o m m e n in M e t h res 1,4,9
[BONWETSCH, GCS M e t h o d i u s , S. 225f mit A n m . z. St.]) u n d Kels 5,14 ( 5
).
167
Die Auferstehung G o t t unangemessen: PsAthen res 10,1.6 ( ); die wesens-
mige Unfhigkeit des Leibes/Fleisches, die Unvergnglichkeit a u f z u n e h m e n : Iren
haer l , 6 , l f ; 1,27,3 (ber M a r k i o n ) ; 5,2,2f; 5,3,3; der Leib der N a t u r nach vergng-
lich: Iren haer 1,24,5.
168
Iren haer 1,5,5.
169
Clem Alex exc T h e o d 50ff.
170
Iren haer 1,5,5 und Clem Alex exc T h e o d 50,1.
171
Iren haer 1,5,5 und Clem Alex exc T h e o d 55,1. - N u r nebenbei sei d a r a n erinnert,
dass diese Anthropologie spter in der origenistischen Theologie f o r t g e f h r t wird und
von P r o k o p in der oben S. 4 5 - 5 0 u n d unten S. 2 5 8 - 2 7 2 behandelten Stelle b e k m p f t
wird (vgl. Zeilen 3 4 - 3 9 der Edition unten S. 2 9 2 ) .
Ein gewichtiges Indiz spricht dafr, dass die Enkratiten um Julius Cassian
tatschlich diese Auslegung vertreten haben: Der knappen Information
von haer 1,18,2 lsst sich als einziges Kennzeichen dieses geistigen Men-
schen entnehmen, dass er mnnlich und weiblich zugleich ()
sei, in ihm also die Polaritt der Geschlechter aufgehoben sei. Das passt
genau zu dem Herrenwort, das Julius Cassian (bei Clem Alex strm 3,92,2)
aus dem gypterevangelium zitiert:
Wenn ihr das Gewand der Scham niedertretet
und wenn die zwei eins werden und das
Mnnliche mit dem Weiblichen zusammen
. weder mnnlich noch weiblich [ist].
Noch ein weiterer Punkt ist an den beiden Auslegungstypen von Gen 1,26
und 2,7 auffllig: Die vorher erwhnten Ptolemer und Theodot unter-
scheiden den aus Erde gebildeten choischen Menschen von einem psychi-
schen Menschen 173 , welchem zustzlich noch ein pneumatisches Element
eingegeben wird 1 7 4 . Diesem trichotomischen Menschenbild gegenber
vertritt die Auslegung in haer 1,18,2, soweit wir aus den wenigen drftigen
Angaben des Irenaus schlieen knnen, ein dichotomisches Menschenbild,
welches von dem aus Erde gebildeten choischen Menschen einen geistigen
Menschen unterscheidet.
172
Text nach ROUSSEAU/DOUTRELEAU, SC 264, S. 278 Z. 720 - S. 279 Z. 723.
173
Iren haer 1,5,5 und Clem Alex exc Theod 51,1.
174
Iren haer 1,5,6 und Clem Alex exc Theod 53,2.
Auferstehung nicht als Tat der Ungerechtigkeit, sondern der Gte, Macht und Voll-
kommenheit: Iren haer 2,29,2.
1 8 2 Wie spter wieder in 10,5 verwendet er hier in der Bezugnahme auf die Argumenta-
184 [} e gemeinsame Waschung von Seele und Leib: Clem Alex paed 3,47,4; Clem Alex
paed 3,48,2f (dazu schon oben S. 85). Das Waschen der Seele als das Entscheidende:
Just dial 14,If; 18,2; 19,2. Bezug der Wassertaufe enger auf den Leib, der Geisttaufe
auf die Seele: Iren haer 3,17,2; epid 41 (sprachlich verschrnkt).
1 8 5 Die Formulierung ist aus Ps 1 5 ( L X X 14),2 entlehnt und wird
aufgenommen in Apg 10,35; Hebr 11,33; Jak 1,20; Herrn 6,7; 33,1; 90,7, wo damit
stets ein allgemeines Ausben von Gerechtigkeit bezeichnet wird (meist im Prsens
oder Imperfekt - der Aorist Hebr 11,33 hat historische Bedeutung). In unserer Stelle
legt der (effektive) Aorist ein punktuelles Ereignis nahe: Am nchsten liegt die soeben
genannte (ebenfalls aoristisch formulierte) Taufe.
186 Die Seele ist unvergnglich, Teil von Gott, Einhauchung von Gott, mit Gott
verwandt (), stammt von ihm (, ' ; vgl. Clem Alex paed
1,7,1: ! ) und hat somit aus sich selbst Rettung. - Die
Bezeichnung der Seele als (ein aus Gen 2,7 entwickelter Begriff, vgl. HAU-
SCHILD, Geist, S. 2 6 9 - 2 7 2 ) auch bei Herakleon (bei Orig comm Joh 10,261); Theodot
(bei Clem Alex exc Theod 55,2); Just dial 40,1; Clem Alex strm 4,90,3 (kommen-
tierend zu Valentin); vgl. auch Kels 4,36 . - Zu vgl. Philo opif
mund 144.
187 Anders als unser Autor lehnt Clemens die Vorstellung, wir seien Teil von ihm und
Gott wesensgleich ( ), mit Entschiedenheit ab
(strm 2,74,1; ebenso strm 2,74,4 und 5,88,3).
188 Der Inhalt der sprachlich eng verschrnkt formulierten rhetorischen Frage 8,17 wird
in 8,18 und 8 , 1 9 - 8 , 2 5 in zwei Gedankengngen entfaltet.
189 Die Formel auf das geistige Element bezogen: Clem Alex exc Theod
56,3 ( ); auf die Seele bezogen: Clem Alex
strm 2,115,1 ( ; ber Valentin); auf den Menschen bezogen: Clem
Alex strm 2,10,2 (ber Valentinschler); 4,89,4 (ber Valentin und Basilides); 5,3,3
(ber Valentin); Iren haer 1,6,2 (ber Ptolemer); 3,20,1. Die Formel drfte aus der
valentinianischen Schule stammen und kaum bereits von Valentin und Basilides vertre-
ten worden sein, vgl. dazu LOHR, Basilides, S. 1 8 6 - 1 9 0 und MARKSCHIES, Valentinus, S.
148.
190 Eine enge Parallele zu Psjust res 8 , 1 7 - 2 5 findet sich in Clem Alex strm 2 , 7 4 , 4 -
2,75,2: Der grte Erweis der Gte Gottes sei, dass er fr uns sorge, obwohl wir
weder Teile noch der Natur nach Kinder von ihm seien, sondern ihm fremd geworden
seien, whrend die Liebe zu Kindern und Freundschaft zu Gleichgesinnten natrlich
wre (dazu Weiteres oben S. 85 mit Anm. 256). - Die wilden Tiere zieht auch
Athen leg 3,1 zum Vergleich herbei, dort in einer Verneinung: Einen Lebenswandel,
wie man ihn den Christen vorwirft, fhren nicht einmal die wilden Tiere. - Gott als
Vorbild der Feindesliebe: Mt 5,45, ebenso Clem Alex paed l,72,2f, ferner Just ap
77,2; Clem Alex strm 7,21,2; paed 1,9,4.
191 Zum Inhalt der ersten Lcke siehe oben S. 143 Anm. 38.
192 So auch Iren haer 5,31,1: Wre es so, wie die Gegner behaupten, dann wre er sofort
in den Himmel hinaufgestiegen und htte den Leib der Erde zurckgelassen.
die Seelen und die Leiber der Toten auferweckt worden ( 9 , l f ) 1 9 3 . Auch bei
seiner eigenen Auferstehung hat der Heiland den Leib auferstehen lassen 1 9 4
und damit die Verheiung f r das Fleisch in seinem Leib verbrgt (9,3f),
ja, die Erscheinung des Auferstandenen im Fleisch v o r den Jngern demon-
striert die Tatsache der fleischlichen Auferstehung 1 9 5 augenscheinlich,
ebenso die Himmelfahrt die Mglichkeit der A u f n a h m e des Fleisches in
den Himmel 1 9 6 ( 9 , 6 - 9 , 9 ) .
In einem sechsten Abschnitt - nach der zweiten Lcke - spricht sich
unser A u t o r dafr aus, dass sich der Begriff Auferstehung nur auf das
Fleisch beziehen kann, denn Geist - und damit die Seele 1 9 7 - stirbt nicht
(10,1-10,4).
Der siebente Argumentationsgang ( 1 0 , 5 - 1 0 , 1 2 ) bezieht sich zurck auf
das schon Dargelegte: W e n n die Wiederentstehung des Fleisches nicht
unmglich ist, wie in Kapitel 6 dargelegt, und der Heiland durch das
ganze Evangelium hindurch die Rettung unseres Fleisches demonstriert
(), wie in Kap. 9 ausfhrlich gezeigt 1 9 8 , dann gibt es keinen
Grund mehr, weiterhin die falschen Lehren der Hretiker zu dulden,
welche unser A u t o r polemisch als Apostel des Herrschers der Bosheit
deutet ( 1 0 , 1 l f ) 1 9 9 , durch die der Teufel schlechte und pestartige Lehren
193 Dagegen wrde Theodot (Clem Alex exc Theod 7,5) freilich einwenden, der Heiland
habe die Toten nicht mit unvergnglichem Fleisch auferweckt, sondern so, dass sie
spter wieder gestorben seien (TOUS , , '
). Gegen diese Position wiederum argumentiert Tert
res 38,1-3.
194 Christus lsst sich explizit selbst auferstehen: Ign Sm 2 ( );
Rheg 45,19 (.HTOYN^CH); vgl. ferner implizit Joh 2,19 und 10,17f.
195 Wenn unser Autor entgegen seinem sonstigen Sprachgebrauch (dazu oben S. 134
Anm. 2) hier nun adjektivisch formuliert, so lehnt er sich offenbar an den Sprachge-
brauch seiner Gegner an, die von einer reden und eine
(2,12 im Munde von Gegnern) ablehnen.
196 Auch bei Irenaus ist die Himmelfahrt des fleischlichen Leibes ein wichtiges Thema
(Iren haer 5,31,lf; vgl. auch 2,32,3 und epid 41); er prgt sogar den Ausdruck
(Iren haer 1,10,1; 3,16,8) und betont die Anteilhabe des Fleisches
am neuen Abendmahlswein im Tausendjhrigen Reich (haer 5,33,1). - Im Gegensatz
zu 1 Petr 1,8 und Joh 20,29 sowie Theoph Ant Aut 1,13,1 wertet unser Autor die
Anschaubarkeit nicht negativ.
197 Dazu Nheres unten S. 185-187.
198 . Psjust res 9,1.3.5 und . Psjust res 9,6.7.8.
199 Auch Dionysius von Korinth (zitiert in Eus E 4,23,12) verwendet den Ausdruck
die Apostel des Teufels, und zwar offenbar in markionitischem Zusammenhang (o
). Die Falschpropheten als Clem Alex
strm 1,85,3. Hretiker und Irrlehrer werden hufig als Boten des Teufels verstan-
den: Iren haer 1,13,4 (Gnostiker Markus und Anhnger); 1,25,3 (Karpokrates und
andere); 5,26,2 (Valentin und Gnostiker); 2,17,8 (Valentins Weisheit als Emanation
des Teufels); vgl. auch 2 J 7. - Den Namen tragen von Hretikern gesagt: Ign Eph
6 . 2 . P a r a l l e l e n i n d e r Epistula apostolorum
I m A b s c h n i t t P s j u s t res 8 - 1 0 s i n d z w e i S t e l l e n a u f g r u n d ihrer e n g e n B e r h -
r u n g m i t d e r Epistula apostolorum v o n b e s o n d e r e m Interesse:
a) P s j u s t res 9 , 6 f s c h e i n t a u f d e n e r s t e n Blick a u f d e r P e r i k o p e Lk 2 4 , 3 6 f f
z u b e r u h e n . U n s e r A u t o r f o l g t d e m L u k a s t e x t a b e r n u r r e c h t frei u n d g i b t
verschiedentlich Anklnge an andere Texte zu erkennen204. N i c h t abge-
7,1; Polyk Phil 6,3 (vgl. auch Just dial 35,6). - Die W e n d u n g '
ist wohl zu verstehen auf dem Hintergrund des Logions Ign
Tr 8,2/2 Clem 13,2/Polyk Phil 10,3, welches wiederum eine U m f o r m u n g von Jes 52,5
nach der Struktur eines Weheworts vom Muster von M t 2 6 , 2 4 / M k 14,21/Lk 22,22
und M t 1 8 , 7 / L k 17,1 ist ( W E N G S T , Barnabas, S. 2 2 4 und 2 5 5 Anm. 105). - Z u den
Lehren des Herrschers der Bosheit vgl. Ign Eph 17,1:
.
200
wie in Kapitel 1 verstanden als die Kundgabe Gottes, die konkret in der Schrift
(7,3f), Fleisch geworden in Christus (1,9), berhaupt in jeder Wahrheitsaussage (1,3)
und in unserer Schrift spezifisch in der Auferstehungsbotschaft stattfindet (vgl. auch
O T T O , lustini Opera, 3. Auflage, S. 2 4 8 Anm. 11: referendum ad argumentum in hoc
tractatu expositum).
201
Pythagoras und Plato als Zweiergruppe in gleicher Reihenfolge auch bei Athenagoras
leg 36,3, in umgekehrter Reihenfolge Just dial 5,6 und 6,1, zusammen mit weiteren
Schriftstellern und syntaktisch anders gegliedert ap 18,5, ebenso auch die Philosophen-
schulen in dial 2,1 (o [
] ).
202
Unsterblichkeit der Seele bei Pythagoras: H e r o d o t 2,123; Porphyrios, Vita Pythagorae
19 (DK 14 A 8a). Unsterblichkeit der Seele bei Plato: Phaidr 245c; 246a; Phaid 114c.
Doxographische Angaben: Atius, Placita 4,7,1 (
[DDG, S. 392]); Galen hist philos 24 (DDG, S. 613); Clem Alex strm
6,27,2 (Plato habe die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele bei Pythagoras ent-
lehnt); vgl. ferner auch Just dial 5,1.6; 6,1.
203
So auch zu Recht L O N A , Auferstehung, S. 147f.
204
a) - entspricht inhaltlich Lk 2 4 , 4 1 (
).
b) (wiederholt in 9,8) aus Apg 1,9.
c) : im Neuen Testament nur M t 14,31 und 28,17; in derselben
erstehung belegen soll, dass also der Erschienene der H e r r selbst sei und
nicht e t w a ein D m o n 2 0 6 , so belegt s c h o n Ignatius d a m i t , dass Christus
a u c h n a c h der Auferstehung im Fleisch i s t 2 0 7 . A u c h in der Doctrina Petri
drfte sich eine solche N e u i n t e r p r e t a t i o n v o n Lk 2 4 , 3 6 f f gefunden h a b e n 2 0 8 .
O f f e n b a r h a t es n o c h weitere solche T e x t e gegeben, die uns nicht m e h r
erhalten sind. Es w r e also d u r c h a u s m g l i c h , dass Psjust res 9 , 6 f und E p A p
l l f a u f eine verlorene g e m e i n s a m e Quelle zurckgehen. D e n n o c h scheint
m i r die A n n a h m e einer direkten Abhngigkeit die zutreffende L s u n g zu
sein. V o r e r s t stimmen Psjust res 9 , 6 f und E p A p l l f miteinander gegen L k
2 4 , 3 6 f f in einer Reihe v o n Einzelheiten in der F o r m u l i e r u n g berein 2 0 9 .
Z u d e m h a b e n wir s c h o n oben Parallelen in der Epistula apostolorum fest-
gestellt: W i e unsere Schrift kennt sie den A u s d r u c k und die
Vorstellung eines E s c h a t o n o h n e Essen und T r i n k e n 2 1 0 . Schlielich legt
a u c h eine weitere gewichtige Parallele in Psjust res 1 0 , 1 - 4 , a u f die wir
gleich eingehen w e r d e n , nahe, dass unser A u t o r die Epistula apostolorum
direkt g e k a n n t h a t . D a s schliet natrlich nicht aus, dass er in den entspre-
chenden Abschnitten a u c h a u f andere T r a d i t i o n e n zurckgreift 2 1 1 .
tischen Tendenz des Ignatius sei die Annahme einer anderen Quelle als Lk 24,36ff.
unntig (Evangelien, S. 123). Psjust res 9,6f, EpAp l l f und die Notiz bei Orgenes
belegen jedenfalls, dass es im 2. Jh. weitere solche Neuinterpretationen gegeben hat; ob
bereits Ignatius auf solche zurckgreift, knnen wir hier dahingestellt lassen.
2 0 9 a) Beide Texte verwenden dasselbe Verb fr das Zweifeln der Jnger, wh-
rend es im Neuen Testament nur in Mt 28,17 und 14,31, nicht aber in der Lukas-
perikope vorkommt. eNpiCTd^e aI~n]3HT (EpAp 3,14f, zu rekonstruieren als
) entspricht sachlich Lk 24,38 (... -
).
b) Beide Texte nennen die Ngelmale in den Hnden, die sich in Lk 24 gerade nicht
finden (zweimal jedoch in Joh 20,25): <Mieit|T NNtflx (die Ngelmale meiner Hn-
de [EpAp 4,5]); Psjust res 9,6.
c) Beide Texte formulieren den Unglauben in einem Fragesatz und lassen unmittelbar
das folgen: , , Psjust res 9,6; T E T N
^TN^gTe n e ... und seid ihr unglubig? Ich bin es ...; EpAp 4 , l f .
d) Im Gegensatz zu in Lk 2 4 , 3 7 . 3 9 verwenden beide Texte den Begriff
: EpAp 11 (kopt. Text 3,9f und 4,9), bei unserem Autor allerdings nicht in
Psjust res 9,6f, sondern in 2,14 (dazu oben S. 113f).
2 1 0 EpAp 21 (dazu oben S. 137 Anm. 15) und EpAp 19 (dazu oben S. 145 Anm. 45).
211 So stammt etwa die Honigwabe (Psjust res 9,7) nicht aus den uns erhaltenen Stcken
der Epistula Apostolorum. N a c h T R O M P F (appearance, S. 323f) beruht Psjust res 9,6 auf
dem angeblich verlorenen, ursprnglichen Schluss des Markusevangeliums. Abgese-
Allein schon die Gattungen der Texte legen nahe, dass der Verfasser des
Auferstehungstraktates den apokryphen Osterbericht in der Epistula
apostolorum bentzt und nicht umgekehrt. Gesttzt wird diese Annahme
von weiteren Beobachtungen in Psjust res 9,7f: Aus der Feder unseres
Autors drfte ,
(9,7) stammen. Hier wird aus der Christuserscheinung nicht eine Christus-
erkenntnis gewonnen, sondern ein dogmatischer Satz beglaubigt: cm
(9,7). Damit ist genau das besttigt, was laut
der rhetorischen Frage in 9,5 die Erscheinung des Auferstandenen zeigen
sollte. Entsprechende Demonstrationen von Sachverhalten finden sich
in 3,13 (
) und in 4,4 ( ).
Psjust res 9,8, in der Epistula apostolorum ohne Parallele, interpretiert
nun die Himmelfahrt ebenso auf einen dogmatischen Sachverhalt hin
wie der Schluss von 9,7 die Auferstehung, und zwar mit fast denselben
Worten. Beachtet man, dass ...
offenbar aus
in 9,7 und
in 9,6 kombiniert ist und sich zudem (9,6; aus
Apg 1,9) wiederholt, so ist die ungezwungenste Erklrung die, dass unser
Autor 9,8 in Analogie zu 9,6 selbst gestaltet hat 212 .
b) Zu Psjust res 10,14 finden sich Parallelen in Meth res l , 5 1 , 5 f , Tert
res 18,5 und Tert Marc 5,9,4 2 1 3 , die wichtigste aber in EpAp 25 2 1 4 . Psjust
hen davon, dass es einen solchen m. E . gar nie gegeben hat (weiteres dazu bei G N I L K A ,
Markus, Bd. 2, S. 345 Anm. 41), berzeugt seine These schon deshalb nicht, weil in
Psjust res 9,8 der lngere Markusschluss benutzt wird (vgl. dazu die folgende Anmer-
kung).
212
Dabei verwendet er das Mischzitat Joh 14,2/Phil 3,20 sowie den lngeren Markus-
schluss, der in Mk 16,19 aus Lk 24,51 und Apg 1,11 mit
aus Apg 1,2 (in Apg 1,11 nur das Partizip ) - wohl nach Vorbild der
Himmelfahrt des Elia in 4 Regn 2,11 ( ' v
) - kombiniert (in Mk 16,19und Apg 1,2.11 der passive Aorist von
mit zustzlichem --). - R E S C H hingegen hat nachzuweisen versucht, dass Psjust res
9,8 zusammen mit den brigen kanonischen und auerkanonischen Nachrichten ber
die Himmelfahrt auf einen hebrischen Quellenbericht ber die des Herrn
(so im Titel des Aufsatzes) zurckgingen (Zusammenfassung seiner Resultate Quellen-
bericht, S. 90f; zu Psjust res 9 S. 85). Zudem rechnet er mit einer gemeinsamen
Vorlage von Phil 3,20 und Psjust res 9,8 (Agrapha, 1. Auflage, S. 229f; Agrapha, 2.
Auflage, S. 103f). - Auf ein hnliches Mischzitat von Phil 3,20 mit Lk 20,34 bei Julius
Cassian in Clem Alex strm 3,95,2 haben wir schon oben S. 149f hingewiesen.
2 1 3
ZAHN (Studien, S. 31 mit Anm. 2-4) weist darauf hin, dass auch Irenus den Gedanken
leise berhrt (haer 5,12,3 und 5,13,3 [ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , SC 153, S. 150
Z. 47f und S. 172 Z. 65f]).
214
Da der Text dringend einer Neuedition bedarf, drucke ich die entscheidende Passage
(koptische Handschrift, 19,13-20,9) nach S C H M I D T , Gesprche, S . 12* und 83 ab und
fge eine griechische Rckbersetzung hinzu:
res 10,14 ist einer der am meisten diskutierten Abschnitte unserer Schrift.
Grund dafr ist, dass gegenber dem dichotomischen Menschenbild (/
Setzung bekam. Daraufhin hat er die vom thiopischen bedingten nderungen nur
zur deutschen Ubersetzung angemerkt und nicht der koptischen Edition einverleibt.
Das Resultat ist hchst unbefriedigend, aber Schmidt whlte diesen Weg, um die
Herausgabe seines Buches nicht noch weiter zu verzgern (zu den Umstnden der
Edition siehe S C H M I D T , Gesprche, S. 14). Das hier angefhrte Beispiel lsst erahnen,
welch lohnende Sache eine vollstndige Edition der Epistula Apostolorum mit Rck-
bersetzung ins Griechische wre.
215 Im Griechischen bezeichnet der Diminutiv ein Fleischstckchen ( L I D D E L L - S C O T T ,
S. 1584 r. Sp.); er ist im valentinianischen Sprachgebrauch gelufig zur Bezeichnung
des fleischlichen Elementes (Iren haer 1,5,5; 1,10,3; Clem Alex exc Theod 1,1; 26,1;
52,1 ), aber auch andere Autoren verwenden ihn neben (Clem Alex Strom 3,25,4;
4,13,1; 6,46,3; 6,127,1; 6,140,3; qu div salv 34,1; Tat or 6,4; 15,6; 25,4).
2 1 6 S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S . 159 mit Anm. 3; Bd. 2, S . 361 (mit Anm. 1 und 2) und 362;
wrdigerweise bei den dichotomischen Ausfhrungen in Psjust res 8,9f Irenus eine
trichotomische Parallele bietet (haer 5,6,1 [ R O U S S E A U / D O U T R E L E A U / M E R C I E R , S C 153, S . 76
Z. 35 - S. 78 Z. 41], umgekehrt aber die trichotomischen Ausfhrungen in Psjust res
10,1-4 bei Tertullian (res 18) eine dichotomische Entsprechung finden (Evan-
geliencitate, S. 125f).
2 1 9 Z A H N , Studien, S . 32f.
2 2 0 BOUSSET (Evangeliencitate, S. 126) zieht neben der obgenannten Annahme einer ber-
221 Sogar Humphreys konjiziert in seiner bersetzung diese Lesart, die damals aus den
Handschriften noch nicht bekannt war.
222 Vgl. Plato Tim 3 0 b , wobei nach platonischer Vorstellung der V 0 O 5 die Stelle des
einnimmt; die Parallele wird schon von Clem Alex strm 5 , 8 8 , l f bemerkt. -
Das Gebilde () als Haus der Einhauchung Gottes Just dial 4 0 , 1 ; die Seele
als Behausung () des Geistes bei den Valentinianern Iren haer 1 , 2 1 , 4 ;
vgl. auch Melito, De pascba 5 5 ( ).
223 Just dial 6,2.
224 Just dial 6 , 1 , aufgenommen von Iren haer 2 , 3 4 , 4 . - Auch hier erkennt man unschwer
eine trichotomisch erweiterte Rezeption des platonischen Gedankens, dass der Leib
stirbt, wenn die Seele, die ihn belebt, ihn verlsst (Plato Krat 399de; vgl. auch die
Definition des Todes als Lsung und Trennung der Seele vom Leib in Plato Phaid 6 4 c
und 6 7 d ; dazu auch Just dial 4 , 4 . 5 ; Iren haer 5 , 7 , l f ; PsAthen res 1 6 , 4 . 6 ; 1 8 , 5 ; 2 2 , 1 ;
2 5 , l f ; Clem Alex strm 5 , 1 0 6 , 1 ; 6 , 4 6 , 3 ; 7 , 7 1 , 3 ) . Ebenfalls keine grundstzliche Un-
sterblichkeit der Seele kennen T a t or 1 3 , 1 - 5 (16,4); Theoph Ant Aut 2 , 1 9 , 4 ; 2 , 2 4 , 7 ;
2,27,3.
225 Die Unsterblichkeit der Seele auch Athen leg 2 7 , 2 und PsAthen res 1 3 , 1 ; 1 5 , 2 ; 2 0 , 1 -
3; 2 4 , 5 .
226 Die Wendung drfte auf Herakleons Johanneskommentar zurck-
gehen (bei Orig Comm J o h 1 3 , 6 3 ) ; auch Clemens verwendet sie in paed 2 , 3 8 , 3 im
Zusammenhang mit der Perikope von der Samariterin (Clem Alex paed 2 , 3 8 , l f ) . -
Zur Etymologie von vgl. B C H S E L , , S. 3 9 6 .
227 Es lsst sich somit nicht halten, was V E R B E R E , volution, S . 4 2 2 , annimmt, nmlich dass
das (etwa im Unterschied zum pneuma surnaturel bei Tatian) wie auch die
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186 Inhalt und Umfeld
Seele laut Psjust res 10,4 der Rettung bedrftig und somit genauso wie in dial 6 ein
den Menschen konstituierendes Element sei. Wenn H Y L D A H L (Philosophie, S . 250)
wiederum daraus schliet, unser Traktat stamme daher nach V E R B E R E von Justin
selbst, so ist das nicht richtig: V E R B E K E bestreitet nur das Argument von Puech gegen
die Authentizitt. Er f h r t die Auferstehungsschrift als ouvrage d'authenticit
douteuse mis sous le nom de Justin ein (volution, S. 422, ohne eingehendere Un-
tersuchung zur Authentizitt). - Auch aus 6s ... in Psjust
res 10,4 darf man nicht gegen Psjust res 8,17f und 10,5ff ableiten, dass auch
und einer Rettung bedrftig seien: Im Griechischen kann der passive Aorist
(und damit auch das passive Futur) genauso auch reflexive oder mediale Bedeutung
haben. Ich verweise auf zwei besonders typische Beispiele: a) Die Darbringung des
Christus im Hebrerbrief wird in Hebr 9,28 mit einem Aorist Passiv formuliert
(), dem an anderen Stellen ein Reflexivum entspricht (
7,27; 9,14; 9,25). b) Kyrill von Jerusalem in den
Katechesen ber den Magier Simon im selben Satz: -, ' -
, (Prokatechese 2).
228
Abgesehen davon, dass es unverstndlich wre, weshalb jemand den leicht verstnd-
lichen Text von C H A verndern sollte, bietet die Lesart von R zwei weitere Vorzge:
Z u m einen passt sie stimmig zum Vorangegangenen, weil der ganze Satz 10,3 die mit
angeschlossene Begrndung zu 10,2 darstellt, whrend 10,3b in der Lesart von
C H A ein mit abgehobener Zusatz ist, der nicht mehr zur Begrndung gehrt. Z u m
anderen wird bei der Lesart von R die Wortstellung verstndlich, welche nicht zwei-
mal parallel formuliert, sondern durch Spitzenstellung betont.
229
M a n beachte, dass auch das Schlagwort vom bald auf den Geist, bald
auf die Seele bezogen wird (dazu oben S. 177 Anm. 189). - Auch die Epistula
apostolorum kennt diese Unschrfe zwischen trichotomischem und dichotomischem
Menschenbild: Gericht fr Fleisch mit Seele und Geist zusammen (EpAp 22); Aufer-
stehung des Fleisches mit Seele und Geist (EpAp 24); Auferstehung des Fleisches mit
Seele (EpAp 26); Peinigen an Fleisch und Seele (kopt. Text) resp. Fleisch und Geist
(thiop. Text; EpAp 39).
Aufgrund der Polemik in Psjust res 10,1 l f ist oft vermutet worden, unsere
Schrift wende sich gegen Judenchristen oder gar Juden - Prigent denkt an
die Ebioner in Iren haer 5,1,3, Hllstrm an die Karpokratianer 232 . Es
kann sich bei dieser Stelle aber auch um diffuse, antijdisch gefrbte Po-
lemik handeln; auch Clem Alex strm l , 8 5 , l f bringt die Falschpropheten
mit Joh 8,44 in Zusammenhang 233 . Dass sich unter den Gegnern auch
tatschlich Judenchristen befunden haben, ist durchaus mglich, aber in
jedem Fall ist es ergiebiger, die Gegner anhand der prziseren theologi-
schen Konturierungen zu erschlieen, welche sich in Psjust res 8 - 1 0 fassen
lassen. Einen ersten Hinweis gibt die enge Verbindung von Kapitel 8 mit
dem vorhergehenden Kapitel. Die in 8,1 vorgestellten Gegner billigen zwar
die in Kap. 7 erwiesene Vorrangstellung des Fleisches 234 , bestreiten aber
dennoch, dass die Auferstehungsverheiung dem Fleisch zukomme. Beach-
tet man den engen Anschluss an 7,13 und bedenkt, dass unser Autor schon
oben in 2,2f die Argumentationsschwerpunkte 1 und 2 einer einzigen, in
5,1/7,1 zwei verschiedenen Gruppen zugewiesen hat, so fragt sich, ob nicht
auch hier die Einfhrung einer weiteren Gegnergruppe der literarischen
230 [] aFT & (zu rekonstruieren als v [Text oben S. 183 Anm. 214]),
vgl. Psjust res 10,3: .
231 So hlt Meth res l,51,5f explizit fest, dass die Seele unsterblich ist. Auch Tertullian
sagt, die Seele falle nicht im wirklichen Tod (nec in peritate mortis cadit), da sie ja
nicht einmal im Traum falle (ne in somnum quidem cadit anima), der ein Bild des
Todes ist (res 18,9). Da die Seele ihrem wirklichen Verhalten nach nicht falle, ent-
halte ihre Bezeichnung im Gegensatz zum Begriff cadaver auch nicht das Wort
cadere (anima porro nec vocabulo cadit, quia nec habitu ruit; res 18,8). Auch die
Seele des Jesus habe zwar bis zum Tode gezittert, aber sie sei nicht durch den Tod
gefallen (animam circumferret trepidantem usque ad mortem, sed non cadentem per
mortem-, res 18,7). In der Epistula apostolorum wird der Geist implizit als unvergng-
lich prdiziert: Auf die Frage, ob das Fleisch oder der Geist vergehe, erfolgt die
Antwort: Das Fleisch (EpAp 25).
2 3 2 L O O F S , Theophilus, S . 2 2 7 ; PRIGENT, Justin, S . 43 (anlsslich von Psjust res 10,1 lf und
Darstellung zuzuschreiben ist 235 . Dies entspricht genau dem Gebrauch der
Formel , (Psjust res 4,1; 7,9; 8,16): Sie fhrt unter Billigung des
Vorangegangenen ein neues Gegenargument ein. Somit mssten die Geg-
ner auch hier wieder die Enkratiten um Julius Cassian sein, die mit Argu-
menten des Kelsos auftreten. Eine Reihe von Indizien untersttzt diese
Vermutung:
Wie schon in Kapitel 7 interpretieren die Gegner auch in Psjust res 8 -
10 das Christentum von einem platonischen Hintergrund her (unvergng-
liche Seele - vergnglicher Leib [8,16]). Auf eine im weitesten Sinne
valentinianische Gegnerschaft weist auch das Schlagwort
(Psjust res 8,17) 236 hin, welches unser Autor fr seine eigene Argumenta-
tion fruchtbar macht 2 3 7 . Und wenn unser Autor in 10,13-17 die Gegner
auf die Sorge des Christus fr das Fleisch verweist, welcher als Arzt der
Leidenschaften 238 zu einem asketischen Lebenswandel anleitet, so vertre-
ten offenbar sowohl unser Autor als auch seine Gegner die Askese gegen-
ber einem Libertinismus, welcher von dritter Seite praktiziert wird
(10,15).
Die Vertreter des in 2,14 dargestellten und in Kapitel 9 widerlegten
Argumentationsschwerpunktes 3a scheinen Doketen zu sein. Dabei geht
es hier weniger um den Scheinleib des irdischen Jesus. Wir finden hier
weder das sonst gelufige Stichwort . 239 noch verweist unser
Autor auf die Inkarnation, die Irenus als Hauptmerkmal gegenber den
Hretikern herausstellt 240 . Immerhin begegnet in Psjust res 9,5 die An-
sicht, der Auferstandene habe nicht im Fleisch gelitten 241 , aber das Schwer-
gewicht liegt auf der Frage der Beschaffenheit des Leibes des auferstande-
nen Heilands. Wie bei der Genesisauslegung Iren haer 1,18,2, die im
Hintergrund von Psjust res 7,3-7,5 liegen drfte, lsst sich auch hier wie-
der beobachten, dass die Gegner offenbar nicht wie die Ptolemer, Theodot,
der Rheginosbrief und andere Valentinianer eine trichotomische Anthro-
235
Dazu auch oben S. 142.
236
Dazu oben S. 177 Anm. 189.
237
Auch ist ein in den valentinianischen Schulrichtungen gebrauchter Begriff,
er taucht aber auch anderswo auf (dazu oben S. 176f Anm. 186).
238
So auch Clem Alex paed 1,3,1-3; 3,98,2; vergleichbar auch Iren haer 3,5,2 (Christus
als Arzt heilt, indem er zur nderung der Lebensfhrung anleitet).
239
Clem Alex strm 3,102,3 (); strm 6,71,2 (); Iren haer 2,22,4 (putati-
vum), 5,1,2 (putativelhoKT\ai\); 4,33,2 (parerei quasi homo [ber Markion]); Ign Sm 2.
240
Iren haer 3,11,3: secundum autem nullam sententiam haereticorum verbum dei
caro factum est. Aber es gibt keinen einzigen Lehrsatz bei den Hretikern, nach
dem >das Wort Gottes >Fleisch geworden ist<. Iren haer 5,19,2: alti autem manifest-
um adventum contemnunt domini, incarnationem eius non recipientes. Wieder
andere verachten die offensichtliche Ankunft des Herrn, indem sie seine Fleischwer-
dung berhaupt nicht annehmen.
241
Vgl. dazu auch Iren haer 3,16,8; Ign Sm 2.
242
Eine solche /-Anthropologie auch in der Einleitung zum 3 Kor (Schmidt,
Acta Pauli, S. 39*): e y x o y M M & C x e M P S N X T N C U : tyo[o]n
8 3 T E wobei sie sagten, dass keine Auferstehung des Fleisches stattfinde,
Ziel von Teil C war es, Materialien herauszuarbeiten, mit deren Hilfe wir
in Teil D die Frage nach dem Entstehungsort, der Entstehungszeit und dem
Verfasser klren knnen. Besondere Aufmerksamkeit galt dabei dem
Umfeld unserer Schrift sowie den von unserem Verfasser bentzten Quel-
len. Es hat sich gezeigt, dass unser Autor die verschiedenen Argumen-
tationsschwerpunkte der Gegner bald einer, bald mehreren Gruppen zu-
schreibt. Er widerlegt ein Argument ums andere, um darauf je wieder die
Gegner mit einem neuen Einwand zu Wort kommen zu lassen.
Die Gegner haben sich zweifach identifizieren lassen: In den Kapiteln
2f und 7 haben wir sie als Enkratiten im Umfeld von Julius Cassian er-
kannt. Die Kapitel 5f sowie die Abschnitte 8,2-8,6 und 10,6-10,8 (schwach
konturiert auch 7,1) sind gegen die Argumente von Kelsos geschrieben. An
weiteren, weniger eindeutigen Stellen lsst sich beobachten, dass unser
246 So erwhnt etwa Tertullian die dispositionem ... novam et hospitam (Marc 1,2,3).
Auch Iren haer 4 , 3 4 , 1 nimmt gerade gegenber den Markioniten das Schlagwort
was ist es Neues? in Anspruch. Zu den Prdikaten neu und fremd bei Markion
siehe die Belege bei H A R N A C K , Marcion, S. 87f und S. 1 1 8 - 1 2 0 . Die Kombination der
Wortfelder und . im Christentum erstmals in Ign Eph 1 9 , 2 (
[i. e. des Sternes]), vgl. ferner Ign Magn 9,1 (eis
).
247
Vgl. ferner , welches aber auch Justin und Clemens verwenden (dazu oben
S. 176f Anm. 186).
2 4 8
H L L S T R M , Resurrectio, S. 18f. Dagegen auch L O N A , Auferstehung, S. 142 Anm. 380,
und P O U D E R O N , contexte, S . 162.
2 4 9
P R I G E N T , Justin, S . 4 3 .
250
Dazu oben S. 138-140.
251
einen Beweis verlangen Psjust res 1,4.6; 9,9. Behauptung der Unmglichkeit eines
solchen Beweises: Kels 5,14.
252
Dazu oben S. 179-187.
wichtig ist die Kenntnis Piatos 2 5 3 sowie eine bis in den Wortlaut zu beob-
achtende Anlehnung an Formulierungen Epikurs 2 5 4 . Wer bedenkt, welch
umfangreiche Textstcke Diogenes Laertius ( 1 0 , 3 4 - 1 0 , 1 3 5 ) aus den Wer-
ken Epikurs berliefert, wird nicht entscheiden knnen, ob unser Autor
aus direkter oder indirekter berlieferung schpft.
In Teil C haben wir unsere Auferstehungsschrift auf ihren Inhalt und ihr
Umfeld hin untersucht. Mit diesen Ergebnissen knnen wir nun in Teil D
endlich die Hauptaufgabe der vorliegenden Arbeit in Angriff nehmen: die
Klrung des Entstehungsortes, der Entstehungszeit und des Verfassers der
Justin zugeschriebenen Schrift ber die Auferstehung. Ausgangslage fr
unsere Untersuchung bilden einerseits eine zwar spte, aber einhellige alt-
kirchliche berlieferung zugunsten der Authentizitt und andererseits eine
Reihe von Zweifeln an der Echtheit, die die Forscher seit dem 17. Jahrhun-
dert geuert haben. Eine groe Einigkeit besteht hinsichtlich der Datie-
rung: Auch ein Groteil der Forscher, welche die Schrift als unecht be-
trachten, ordnet sie dem 2. oder frhen 3. Jahrhundert zu. Nur einige
wenige Forscher haben eine sptere Datierung ins Auge gefasst. Przisere
Lokalisierungen haben nur wenige Vertreter der Unechtheit vorgeschla-
gen: Hllstrm schlgt Rom, Staats den kleinasiatisch-syrischen Raum vor.
Ich gliedere Teil D in drei Kapitel: Entstehungszeit, Entstehungsort, Ver-
fasser.
1. Entstehungszeit
3
HARNACK, Chronologie, Bd. 1 , S . 5 0 9 . Bereits 1 8 8 2 rechnet H A R N A C K (Apologeten, S.
dren Lesart im thiopischen Text (150. Jahr) und datiert auf 160-170 n. Chr. (Ge-
sprche, S. 361402, Zusammenfassung S. 402). Uneinigkeit besteht, ob die 120
Jahre von der Auferstehung oder der Geburt des Christus aus gerechnet werden sollen.
Wie G R Y (date, S. 95f) entscheidet sich H O R N S C H U H fr Letzteres: Was fr eine Zeit-
rechnung war nun der alten Christenheit gelufig? Natrlich keine andere als die, die
vom Jahr der Geburt Christi ausging, sodass Hornschuh die Abfassung der Epistula
Apostolorum im ersten Fnftel des zweiten Jahrhunderts fr wahrscheinlich hlt
(Studien, S. 118). Das halte ich fr unwahrscheinlich. Freilich gab es Berechnungen
des Geburtsdatum des Jesus (GRY, date, S. 95, verweist auf Just ap 46,1, Iren haer
3,21,3 und Eus E 1,5,1), aber von einer eigentlichen Zeitrechnung der alten Chri-
stenheit vom Jahr der Geburt Christi aus kann vor Dionysius Exiguus nicht die Rede
sein (gegen H O R N S C H U H , Studien, S. 118). Dennoch scheint mir die Stelle den Schlssel
zur Datierung zu liefern: Die erste vergleichbare chronologische Berechnung finde ich
in den 115 Jahren und 6 Vi Monaten, welche nach markionitischer Berechnung zwi-
schen der Parusie des Christus und der Grndung der markionitischen Kirche im
Sptsommer 144 verflossen sind (Tert Marc 1,19,2; dazu H A R N A C K , Marcion, S. 19*f
[2. Hlfte Juli 144], und D E R S . , Chronologie, Bd. 1, S. 306f [Herbst 144]). Wenn die
Epistula Apostolorum die durch Markioniten aufgekommene Berechnung aufgreift,
muss sie in der zweiten Hlfte der 140er Jahre entstanden sein. Der thiopische Text
scheint gegenber dem koptischen Text von der Geburt Jesu aus zu rechnen (mit L A K E ,
Epistola, S. 24).
1 3 K E I M , Kelsos, S . 265-273 (Jahr 178); C H A D W I C K , Origen, S . xxviii ( 1 7 7 - 1 8 0 ) ; H A R N A C K ,
15
Dazu zhlt L O N A (Resurrectione u n d Auferstehung) den Rheginosbrief, das Philippus-
evangelium, die Epistula Apostolorum, den 2. Clemensbrief, den des
Kelsos, das 5. Buch des Elenchos von Irenaus von Lyon, den 3. Korintherbrief, die
Auferstehungsschrift Tertullians sowie einzelne Aussagen in den Schriften der Apo-
logeten. In Resurrectione, S. 7 1 2 - 7 1 5 , bercksichtigt er auch die Auferstehungs-
schrift unter dem N a m e n des Athenagoras, in Auferstehung, S. 1 2 7 - 1 2 9 , schliet er
diese Schrift - mit Recht (dazu unten S. 2 0 4 - 2 1 0 und 2 2 6 - 2 3 0 ) - von seinen Unter-
suchungen aus.
16
Just ap 20,2.4; 74,3.4.8; 75,1; 81,2; dial 2,1.3; T a t or 6,1 (vgl. 3,3 [Zenon]); Athen
leg 6,4; 19,3; 22,4f; Theoph Ant Aut 2,4; Clem Alex strm 1,37,6; 2,54,5; 5,58,2;
5,89,5; 5,92,4; 5,95,1 u.a.
1 7
P O H L E N Z , Stoa, Bd. 1 , S . 2 9 0 ; D R R I E , Piatonismus, Bd. 1 , S . 1 2 .
18
K R E T S C H M A R , Auferstehung, S. 1 1 9 mit Anm. 3 8 ; hnlich auch R E S C H , Agrapha, 1 .
Auflage, S. 2 3 0 Anm. 1.
19
Dazu oben S. 1 4 8 - 1 5 0 ; zu einer mglichen Zugehrigkeit der Textgestalt zum
gypterevangelium S. 150 Anm. 59.
20
Clem Alex strm 3,87,3 (dazu oben S. 149).
27 Dazu oben S. 87 Anm. 2 6 4 . Eine Abwertung der Ehe (Psjust res 3,10.15) vertreten
im 2 . Jahrhundert auch die Enkratiten (mit L O N A , Resurrectione, S . 717 Anm. 5 5 ,
gegen B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 126). Psjust res 2,14 ist nicht eine aus Tert res 2
entlehnte interessante Nebenbemerkung ( s o B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 125), son-
dern gehrt zur Disposition der Schrift (dazu oben S. 142f). Ebensowenig knnen die
brigen Argumente den Ausschlag fr eine Einordnung ins 4. Jahrhundert geben: Ein
Autor des zweiten Jahrhunderts knne die Rettung, die Gott dem Fleisch zukommen
lsst, noch nicht auf dem Hintergrund der Feindesliebe verstehen ( B O U S S E T , Evan-
geliencitate, S. 125). Die Schrift wende sich im Unterschied zu derjenigen Tertullians
nicht gegen Ketzer und Heiden, sondern gegen Weltchristen, die sich mit der leib-
lichen Auferstehung nicht befreunden konnten, >Unglubige< im modernen Sinne,
denn nur bei solchen Adressaten seien Argumentationen wie Psjust res 5,16 oder
6,17f sinnvoll ( B O U S S E T , Evangeliencitate, S. 126). Auch htte ein Autor des 2. Jahr-
hunderts nicht Vernunftargumente gebraucht und sich dafr entschuldigt, sondern
das Christentum als Wahrheit betrachtet, die keines Beweises bedrfe ( B O U S S E T ,
Evangeliencitate, S. 126).
2 8 H I T C H C O C K , Source, S. 4 5 - 5 2 und 5 8 - 6 0 ; zur methodischen Unhaltbarkeit von Hitch-
2 . Entstehungsort
(dazu oben S. 161 Anm. 121). Die einzig brauchbare Parallele sind die verwandten
erkenntnistheoretischen Errterungen in Psjust res 1 und Diog L 10,31f, doch diese
erklren sich ber den bei Diogenes zitierten Herodotbrief Epikurs.
31 Als Indizien der Sprache spterer Zeit wertet H I T C H C O C K (Source, S. 57) die angeblich
spte Form (Psjust res 8,22), (Psjust res 3,8; 8,1), ein Gebrauch von
in the late sense of authority in connection with the word of truth, den
Ausdruck (Psjust res 10,6). Wie gefhrlich es ist, aufgrund der we-
nigen (nicht erschpfenden) Belegen bei Liddell-Scott eine Wortform einer bestimm-
ten Zeit zuzuordnen, zeigt die angeblich late form , die aber auch bei Clem
Alex strm 4,164,3 vorkommt. hnliches gilt fr die Honigwabe in Psjust res 9,7:
Hitchcock (Source, S. 44) meint, ohne Belege anzufhren, es handle sich um a western
and late interpolation von Lk 24,42. Die ersten Belege fr den Koinetext finden sich
jedoch - im 4. Jahrhundert - im Osten, die Variante ist zudem schon bei Clem Alex
paed 2,15,2f sprbar (dazu oben S. 180 Anm. 2 0 4 Absatz 1; auch Prigent, Justin, S.
56, verweist - ohne Belege - auf deren Herkunft aus dem liturgischen Gebrauch der
frhen Kirche).
3 2 H L L S T R M , Resurrectio, S. 4 1 .
3 3 S T A A T S , Auferstehung, S . 475; D E R S . , Jungfrauen, v. a. S . 104f.
3 4 LONA, Resurrectione, S. 7 5 6 .
3 7 LONA, Resurrectione, S. 7 6 5 .
die Hretiker 38 . Auch unser Traktat wird, wie wir oben gesehen haben,
schon in den ersten Jahrzehnten nach seiner Entstehung in Antiochien,
Lyon, Karthago und wohl auch in Alexandrien gelesen. Einen ebenfalls nur
bedingten Anhaltspunkt bei der geografischen Einordnung gibt die Formel
Auferstehung des Fleisches. Sie gehrt zum festen Formelbestand der
rmischen und damit der lateinischen Kirche, begegnet daneben auch in
gypten, in der brigen griechischen Kirche jedoch nur selten 39 . Es gilt
also, auf Indizien zu achten, welche einen gemeinsamen lokalen Hinter-
grund verraten.
Meines Erachtens ist unser Traktat in Alexandrien entstanden. Dafr
gibt es im Wesentlichen vier Argumente:
a) Wie wir gesehen haben 40 , steht unser Autor zwischen zwei Positio-
nen. Einerseits verteidigt er die Auferstehung des Fleisches gegenber den
Enkratiten um Julius Cassian, die sich die Argumente des Kelsos zu eigen
machen. Andererseits begrndet er sein aus seelsorgerlichen Grnden ge-
whltes Beweisverfahren gegenber einer Gruppe, welche die Auferste-
hung allein als Sache des Glaubens betrachtet und vom Rheginosbrief re-
prsentiert wird. Nun ist zu erwarten, dass sich diese beiden Gruppen im
unmittelbaren geografischen Umfeld unseres Autors befinden. Diese Spu-
ren fhren nach Alexandrien: Abgesehen von einer Mitteilung im Galater-
kommentar des Hieronymus zwei Jahrhunderte spter 41 berichtet nur
Clemens von Alexandrien ber Julius Cassian, so dass dieser bei aller Un-
sicherheit im alexandrinischen Umfeld lokalisiert werden muss; dafr
spricht auch seine Bentzung des gypterevangeliums42. Auch Kelsos
drfte in Alexandrien gelebt haben 43 , wenn auch Rom als Alternative fr
seinen Wirkungsort genannt wird 44 . Ebenso ist beim Rheginosbrief gyp-
ten als Entstehungsort wahrscheinlich, aber nicht unumstritten 45 .
3 8 ROBERTS datiert den betreffenden Papyrus (Oxyrhynchus III 4 0 5 ) auf das ausgehende
2. Jahrhundert (Manuscript, S. 23, vgl. auch S. 53: ... that early fragment ... of
Irenaeus' treatise Adversus Haereses that reached Oxyrhynchus not long after the ink
was dry on the author's manuscript; it testifies both to the orthodox reaction against
Gnosticism and to the close relationship between Alexandria and the Church of the
West.).
3 9 KRETSCHMAR,Auferstehung, S. 1 0 3 .
40 Oben S. 190f.
41 Nmlich Cassians Auslegung von Gal 6,8 in Hieronymus' Kommentar zum Galater-
brief (Comm in Gal 3,5 [MPL 26, Sp. 460]). Euseb schpft sein Wissen ber Cassian
( E 6,13,7) aus Clem Alex strm l , 1 0 1 , l f .
4 2 BAREILLE, Cassieri, Sp. 1829.
4 3 CHADWICK, Origen, S. xxviii-xxix (so schon Dodwell und andere, vgl. KEIM, Kelsos, S.
274).
4 4 KEIM, Kelsos, S.274f.
4 5 P E E L , TREATISE, S. 146, lsst die Frage offen.
apocrypha kennt wie Psjust res 7,10-11 und Athen leg 36,2 eine fhrende
Rolle der Seele bei der Snde des Leibs (Ep Jac apocr l l , 3 8 f ) und verwen-
det wie das Philippusevangelium und die Epistula apostolorum die Wen-
dung (Psjust res 1,9) 49 . Valentin (bei Clem Alex strm 4,90,1)
gebraucht den seltenen Malervergleich, der auch in Psjust res 7,7 begeg-
net 50 . Sicher gyptisch ist das gypterevangelium. Berhrungen mit die-
sem Text haben wir beim Herrenwort in Psjust res 2,10 und 3,17 festge-
stellt, ebenso bei der Vorstellung der Erlsung als einer Befreiung von der
Fortpflanzung 5 1 .
d) Traktate ber die Auferstehung scheinen eine in gypten entstandene
Literaturgattung zu sein. Ein Groteil der Auferstehungsschriften des
zweiten und dritten Jahrhunderts, die wir kennen oder von denen wir
wissen, ist in gypten verfasst. Die lteste drfte wohl der mutmalich
gyptische Rheginosbrief sein 52 . Ihm folgt unsere Schrift. Clemens von
Alexandrien kndet in paed 1,47,1 und 2,104,3 eine sonst nicht fassbare
Auferstehungsschrift an. Fragmentarisch erhalten sind Auferstehungs-
schriften des Orgenes 53 und des Petrus von Alexandrien 54 . Erst im dritten
Jahrhundert finden wir Auferstehungsschriften auerhalb von gypten: in
Karthago (Tertullian), in Rom (Hippolyt) und gegen Ende des Jahrhun-
derts die Schrift von Methodius von Olympos. Nicht nher lokalisierbar
ist die Schrift eines Sextus, welche Euseb unter den kirch-
lichen Schriftstellern der Zeit des Kaisers Septimius Severus (193-211)
erwhnt 5 5 . Die Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras
ist m. E. spteren Zeiten (wohl dem 4. Jahrhundert) zuzuordnen 56 .
Mit diesen vier Argumenten lsst sich unser Traktat berzeugender
Alexandrien als Rom zuweisen. Ebenso fllt die Lokalisierung unserer
Schrift von Staats in den kleinasiatischen oder syrischen Raum 5 7 dahin,
49
EvPhil 104,29f; EpAp 21 (koptischer Text 14,14); Ep Jac apocr 12,13.
50
Dazu oben S. 171 Anm. 158.
51
Dazu oben S. 148-150.
51
Dazu oben S. 140.
53
Erhalten sind: a) 4 Fragmente lateinisch bei Pamphilus, Apologia pro Origene (MPG
17, Sp. 594-597), b) 1 Fragment altslawisch bei Methodius res 3,10,2 (BONWETSCH,
Methodius GCS, S. 404 Z. 9-S. 405 Z. 2 [in deutscher bersetzung]), c) 1 Fragment
lateinisch bei Hieronymus ep 92,4,1 (HILBERG, CSEL 55, S. 152 Z. 4-8).
54
Sieben Fragmente sind syrisch erhalten (PITRA, Analecta, Bd. 4, S. 189-192, lateinische
bersetzung von Martin S. 4 2 6 ^ 2 9 ) . Ein achtes Fragment (ebenda S. 193, berset-
zung S. 429) drfte nicht von Petrus stammen; die Herkunft drfte sich anhand der
Parallelcodices bei einer Gesamtedition des zugrunde liegenden tritheistischen
Florilegs (vgl. unten S. 278f) klren lassen.
55
(Eus E 5,27,1).
56
M i t GRANT, Athenagoras, S. 1 2 7 - 1 2 9 , u n d LONA, Apologeten, S. 5 7 4 - 5 7 8 ; d a z u u n t e n
S. 2 0 4 - 2 1 0 u n d 2 2 6 - 2 3 0 .
57
STAATS, Auferstehung, S. 4 7 5 .
3. Der Verfasser
Als letzter Arbeitsschritt unserer Untersuchung bleibt die Klrung der Au-
torschaft. Die berlieferung nennt als Verfasser einhellig Justin. V o n der
Wissenschaft ist dies heftig angefochten worden. Als unhaltbar erwiesen
hat sich der Alternativvorschlag von Delius, M e l i t o von Sardes als Verfas-
ser unserer Schrift zu betrachten. Ich schlage fr unsere Auferstehungs-
schrift einen anderen Autor vor. Angeregt dazu haben mich einige For-
scher: D o n a l d s o n weist d a r a u f hin, dass the fragment can be m o r e
completely paralleled in its reasonings from Athenagoras and Tertullian 5 9 .
Auch nach H a r n a c k ist unser Autor ein M a n n von asketischer Gesinnung
im Stile eines Athenagoras, M e l i t o und Tertullian. O t t o wiederum beob-
achtet, wie schon oben erwhnt, dass Athen leg 3 6 , 3 geradezu eine Z u s a m -
menfassung von Kapitel 6 ist 6 0 . Nun hat G r a n t 1 9 5 3 die Echtheit der
Auferstehungsschrift unter dem N a m e n des A t h e n a g o r a s angefochten,
unter anderem, weil diese inhaltlich der Ankndigung von leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1
nicht entspricht 6 1 . Ich stelle daher folgende These auf: Der Verfasser un-
seres Traktates ist der Apologet Athenagoras; die von ihm in leg 36,3-37,1
angekndigte Auferstehungsschrift ist nicht diejenige, die unter seinem
Namen luft, sondern diejenige, die unter dem Namen Justins luft.
58 Gegen STAATS, Jungfrauen, v. a. S. 104f; dazu oben S. 201 mit Anm. 47. Am Rande
sei bemerkt, dass Alexandrien als Entstehungsort auch angesichts der spteren Bezeu-
gung unserer Schrift nicht berrascht. Unser Text ist erstmals im Palstina des frhen
6. Jahrhunderts namentlich bezeugt, eventuell sogar bereits im gypten des ausge-
henden 5. Jahrhunderts. Sowohl im Vatopedi-Florileg als auch in der Testimonienliste
bei Prokop fllt eine starke Dominanz alexandrinischer Autoren auf, mit denen un-
sere Fragmente berliefert werden. Viel besagt dies freilich nicht, denn wir haben
auch auerhalb gyptens Zeugen unseres Textes gefunden, und im Vatopedi-Florileg
finden sich auch zwei Fragmente von Irenus von Lyon, und zwar unmittelbar vor
Fragment 5 unserer Schrift (vgl. dazu die Lemmaliste unten S. 235f).
59 DONALDSON, History, Bd. 2 , S . 1 2 3 .
60 Tanquam compendium totius expositionis illius (c. 6) Athenagoras obtulit: '
... ( O T T O , lustini opera, 3. Auflage, Bd. 2, S. 232 Anm. 31).
Grant und, ihm folgend, Gallicet haben zu Recht bemerkt, dass diese Stelle
nicht der Athenagoras zugeschriebenen Auferstehungsschrift entspricht 6 7 .
Letztere argumentiert weitgehend aristotelisch 68 und erwhnt weder Py-
thagoras noch Plato, ja, in der ganzen Schrift wird mit Ausnahme des
(PsAthen res 18,5; gemeint ist Paulus) keine einzige heidnische
oder christliche Autoritt erwhnt. Mir scheint dies umso aufflliger, als
leg 6,2 betont, wie unerlsslich die Beifgung von Namen fr die Be-
weisfhrung sei. Pouderon setzt dem kritisch entgegen, dass leg 37,1 nicht
zwingend als Ankndigung einer Auferstehungsschrift verstanden werden
msse. Dabei ist ihm zwar zuzustimmen, dass die Ubersetzung von
mit Traktat tendenzis ist; im Rahmen des Textduktus muss hier
Errterung, Argumentation, Beweis heien 6 9 . Wenn wir nun aber
leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1 mit der Justin zugeschriebenen Auferstehungsschrift verglei-
chen, verflchtigen sich jegliche Bedenken endgltig. Es zeigt sich nmlich,
dass unsere Schrift genau der Ankndigung der Legatio entspricht. Der
Beweis dafr, dass es keinen Hinderungsgrund fr die Wiederherstellung
der Leiber gibt, wird in Psjust res 6 nach verschiedenen Philosophen er-
bracht, allerdings neben Plato nach den Stoikern und Epikur und nicht
nach Pythagoras, doch wird dieser zusammen mit Plato in Psjust res 10,7f
erwhnt. Damit bezieht sich leg 3 6 , 3 - 3 7 , 1 nicht auf irgendeinen beliebi-
gen Teil unseres Traktates, sondern genau auf das Kapitel, welches, wie
wir gesehen haben, nach Ansicht des Verfassers den Kern der Schrift dar-
stellt 70 . Und was er dort in drei Beweisgngen darlegt, entspricht leg 36,3
sogar in der syntaktischen Struktur. Als Beispiel fhre ich Psjust res 6,10
mit einer durch ... gekennzeichneten Krzung an:
6 7
G R A N T , ATHENACORAS, S . 122f; G A L L I C E T , Pseudo-Athenagora, S . 21f.
68
Dies hat schon P O H L E N Z , Philosophie, S. 244f, betont.
69
P O U D E R O N (authenticit, S. 227, und SC 379, S. 209) bersetzt die Stelle wie folgt:
Infinitivsatz Relativsatz ,
. Relativsatz Infinitivsatz
.
Abgesehen davon, dass die Begriffe und die Stellung der Satzglieder zum
Teil variieren, besteht nur ein wesentlicher Unterschied: In Psjust res 6,10
sagen Infinitiv- und Relativsatz die Identitt des Wiederhergestellten mit
dem vorher Bestehenden aus, in leg 36,3 die Identitt der Bausteine des
Wiederhergestellten mit denen des vorher Bestehenden. Dies ist aber nur
ein Wechsel der Darstellung, den wir bereits oben in Psjust res 6 festge-
stellt haben. Dort wird bald die Identitt des Geschaffenen, bald die Iden-
titt des Entstehungsvorganges, bald die Identitt des Basismaterials be-
'1.
t o n t.71
Das Argument, dass einzelne Inhalte der christlichen Lehre sich mit
denjenigen heidnischer Autoritten decken, begegnet bereits bei Justin 7 2 .
Das Spezifische an Psjust res 6 jedoch ist der Nachweis, dass ein christli-
cher Lehrsatz mit den Lehren der heidnischen Philosophen, ungeachtet
deren verschiedenen Vorstellungen vom Wesen der Welt, bereinstimmt.
Die nchste Parallele dazu finden wir in leg 16,3: Dort zeigt Athenagoras,
dass wir nicht der Welt, sondern stets Gott als deren Urheber Verehrung
entgegenbringen, ungeachtet dessen, ob wir den Kosmos wie Plato als
Kunstwerk Gottes verstehen oder als Wesen und Leib wie die Peripatetiker
oder wie andere die Teile des Kosmos als Krfte von Gott auffassen. Wie
Psjust res 6,3 betont leg 7 , l f , dass die verschiedenen Philosophenschulen
bei allen Unterschieden ihrer Lehrmeinungen auch bereinstimmende St-
ze aufweisen 7 3 . Schlielich entspricht der in leg 37,1 angekndigte
auch dem Titel nach nicht dem Traktat
des Pseudoathenagoras, er stimmt aber exakt mit der berschrift
unseres Traktats berein, wie sie uns von Prokop, Vatopedi 236 und
Vaticanas graecus 1553 berliefert wird; einzig den femininen Artikels
71
Vgl. oben S. 162 mit Anm. 126.
72
Just ap 2 0 - 2 2 , v.a. 20,3 ( '
, ' ) und 24,1
( " ).
73
Z u den bereinstimmenden Stzen vgl. auch leg 18,3. - bereinstimmungen in De-
tails sind nicht von groem Gewicht: Die drei Positionen werden hier in leg 16,3
dreimal mit eingefhrt. Dieses finden wir auch in Psjust res 6,6. Auch die
Vertreter der Positionen werden mit - o gleich
prsentiert wie in Psjust res 6,1 ( - - o ).
74
Zu berschriften ohne Artikel vgl. etwa bei den Apologeten:
(Athenagoras), ' und ;
(Justin), p " (Tatian).
7 5
G A L L I C E T , Pseudo-Atbenagora, 24f.
7 6
L O N A , Bemerkungen, S. 3 5 3 - 3 6 1 .
3. Dem bisher Gesagten fge ich eine Reihe von weiteren Gemeinsamkei-
ten unserer Schrift und der Legatio an, die diese beiden in mehreren Fllen
von Pseudoathenagoras und auch von Justin unterscheiden:
a) Der Ausdruck begegnet in Psjust res 1,9 und 8,7 81 ge-
nauso wie in leg 32,5 und 33,1, nicht aber bei Pseudoathenagoras und
Justin. Letzterer kennt nur (ap 8,2).
b) Die Prdikation von Gott als ( [Psjust res 1,9];
... [8,5]) findet sich auch in leg 10,3 ( ), nicht aber bei
Pseudoathenagoras und Justin.
c) Das Adjektiv (Psjust res 1,8; 5,11.15; 10,5), das bei Justin
und Pseudoathenagoras fehlt, begegnet auch in leg 24,6 ( ...
) 82 .
d) Im Gegensatz zu Justin und Pseudoathenagoras verwenden unsere
Schrift und die Legatio beide zur Bezeichnung des Teufels, und
zwar mit variierenden Ergnzungen: das blosse ohne Beifgung
77
Mit P O U D E R O N [chair, S . 3f) ist L O N A allerdings zu widersprechen, wenn er behauptet,
Athenagoras verwende fr das Essen von Menschenfleisch und nicht (Be-
merkungen, S. 360), wozu er sogleich anmerkt, in leg
34,2 sei in bertragenem Sinn gemeint (S. 363 Anm. 21). Die bertragung beruht
hier nicht auf dem Sprachgebrauch, sondern auf der rhetorischen Figur: Nicht die
Christen wrden sich gegen Menschenfleisch vergehen ( ),
sondern die Urteilsvollstrecker des rmischen Staates, wenn sie Christen foltern und
hinrichten. Auch die Vorliebe der Legatio und der Auferstehungsschrift fr Begriffs-
variation (dazu ausfhrlich unten S. 209 Anm. 84 und 85) spricht gegen Lonas Auf-
fassung.
7 8
L O N A , Bemerkungen, S . 357; D E R S . , Auferstehung, S . 132f.
79
Psjust res 7,11; 8,8-11; 9,3f; 10,2.6.
80
Psjust res 7,9f; 8,13.14.16.
81
In 8,7 das Adjektiv vorangestellt und dreiendig flektiert: .
82
Z u m gleichen semantischen Inhalt des Adjektives vgl. unten S. 217f.
83 In verschiedener Wortstellung.
84 Beispiele: (1,7) - (1,8); (1,8) -
(1,8); (2,6) - (2,8);
(3,1) - (3,5); (3,1) - (3,5);
(3,3) - (3,6 und 5,1); (3,9) - ' (3,10); -
(3,15); (3,10) - (3,11); - (6,15);
(6,13) - (6,15); mit + Dativ (7,7) - mit bloem
Dativ (7,7); (8,7) - (8,7); (10,13)
- (10,14) - (10,17), vgl. ferner auch
(8,17) - (8,18). Varianten in der Satz-
stellung: (6,13) - (6,14); (10,9) -
(10,10).
85 Beispiele: Prs. + - - Perf. + (leg 6,4); - (leg
10,2f und 12,3); / - / - / (leg 11,3f); -
(leg 15,1); - (leg 17,4); - (leg 18,1); vgl. ferner
den Wechsel von , , und in leg 15,1; 18,1 und 2 6 , 1 - 5 .
86 Justin verwendet nur einmal (dial 60,2), zwar in derselben Wendung, in wel-
cher er in dial 127,3 verwendet, aber die Stellen liegen weit auseinander.
Pseudoathenagoras verwendet fast nur in der Wendung (res
2,5; 3,3; 4,2; 5,3; 6,3; 8,3; 16,4; 17,3). Einzige Ausnahme ist 5,2f, wo er mit
(5,2) die Eingeweide, wenige Zeilen spter
jedoch mit (5,3) die zu ernhrenden Teilchen bezeichnet.
8 7 G A L L I C E T , Atenagora, S. 4 3 3 mit Anm. 1 ; P U E C H , apologistes, S. 3 4 1 .
88 Vgl. auch ... (leg 1,2) und
... ..., ..., ... (Psjust res 6,1) sowie
' ... ..., (leg 6,1). Diese Eigenart unseres Traktates
hat bereits P U E C H , apologistes, S. 341, beobachtet.
89
GALLICET, Atenagora, S. 433f; vorsichtiger gewichtet P O U D E R O N , Apologetica, Teil 2
[1994], S. 38, den Gebrauch des Hiats.
90
In 5,3f das eingeschobene Homerzitat mit der hinzugefgten Erklrung
... ; krzer ist der EinschubKavv ... in 5,6, besonders ausladend
2,(4.)5-13 in der Disposition. Der Hiat passim. So htte er sich etwa in 2,15 durch
blosse Wortumstellung vermeiden lassen, vgl. S. 98 Anm. 6.
91
Dazu oben S. 98 Anm. 6.
92
leg 4,2; 6,3; 18,1; 22,6; 25,1; Psjust res 5,8; 6,4.7.11.13; 9,1. leg
6,4; 17,1; 18,3; 19,4; 23,2.8; 27,1; 37,2; Psjust res 7,7 (lectio difficilior der Hand-
schriften CHA).
93
Ebenso Psjust res 3,11, dort aber mit dem Wort .
94
a) Psjust res 10,7f nennt Pythagoras und Plato in derselben Reihenfolge wie leg
36,3, whrend Justin die umgekehrte Reihenfolge vorzieht (dial 5,6 und 6,1; ap 18,5
gruppiert in zwei Paare: ,
[so liest M U N I E R , Justin, z. St., fr in der Handschrift]).
b) Die Askese beider Geschlechter betont Psjust res 3,7.10 ebenso wie leg 33,2, aber
auch Just ap 15,6 ( P R I G E N T , Justin, S. 55, wertet dies zugunsten der Autorschaft Jus-
tins).
c) Psjust res 8,24 und leg 12,3 argumentieren mit der Feindesliebe: Wer nur die
Freunde liebt, was gebhrte dem fr ein Lohn/Dank? Wenn man bedenkt, dass unsere
Auferstehungsschrift und die Legatio gerne die Begriffe variieren, so verwundert es
nicht, dass hier , dort (vgl. auch Mt 5,46 und Lk 6,35) steht.
d) Die Betonung von Gottes Gte in Psjust res 8,14 und in leg 26,2.
e) Wie Psjust res 3,7 und 3,10 fhrt leg 2,5 ein anschauliches Beispiel mit
ein, so aber auch Justin (ap 19,1; 27,1; 43,5; dial 23,5; 61,2; 128,4).
f) Das Begriffspaar und Psjust res 9,9 ebenso wie leg 1 l,3f (mit Begriffs-
variation) und 33,4, aber auch Just ap 71,2.
Zuerst haben Maran und die Forscher des 19. Jahrhunderts (Herbig,
Hilgenfeld, Donaldson), spter vor allem Puech und Hitchcock fr die
Unechtheit geltend gemacht, dass sich unsere Schrift durch Sprache, Stil,
Bibelzitate und inhaltliche Eigenheiten von den echten Schriften Justins
unterscheide. Zwei vehemente Befrworter der Authentizitt haben diese
Gegenargumente eingehend zu widerlegen versucht und dagegen Gemein-
samkeiten der Schrift mit den echten Werken Justins angefhrt: Semisch
gegenber Herbig und Prigent gegenber Hitchcock 95 . Eine Widerlegung
der Argumente Prigents wiederum nimmt Lona vor 96 . Donaldson - wir
haben ihn oben zitiert - hat richtig gesehen, dass diese Unterschiede gegen
Justins Autorschaft sprechen, aber keiner von ihnen mit Justin unvereinbar
ist 97 . Diese Pattsituation erweckt den Eindruck, dass die bisherigen Unter-
suchungen zu wenig grndlich gefhrt worden seien. Daher ist immer wie-
der in der Forschung der Ruf nach einem minutisen Vergleich der Sprache
unseres Traktates mit derjenigen der echten Werke Justins laut gewor-
den 98 . Diese Arbeit hat Andr Wartelle geleistet. Er hat den gesamten
Wortschatz des Traktats mit demjenigen Justins und der anderen Apolo-
geten verglichen. Sein Resultat ist folgendes: Es bestehe kein Anlass fr
ernsthafte Zweifel an der Autorschaft Justins; die Analogien seien zahlrei-
cher als die Unterschiede, und letztere seien nicht grer als diejenigen
zwischen den echten Werken Justins selbst 99 . Abgesehen davon, dass dieses
Ergebnis statistisch breiter abgesttzt ist, entspricht es demjenigen von
Semisch aus dem Jahr 1840, unternimmt aber nicht den Versuch, die Ar-
gumente der Vertreter der Unechtheit zu widerlegen. Es wird die Zweifel
an der Authentizitt wohl ebensowenig zerstreuen knnen wie entspre-
chende Untersuchungen zum Wortschatz in der Diskussion um die Echt-
heit der Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras, die durch
das neue Instrumentarium der Computerrecherchen (TLG-CD-ROM) er-
leichtert worden sind 100 . Das liegt daran, dass diese Untersuchungen nur
einen quantitativen Befund feststellen knnen. Bereits Semisch hat zu Recht
vor einer zu starken Gewichtung der Unterschiede im Vokabular ge-
warnt 1 0 1 . Der Wortschatz einer Schrift ist zu sehr von den in ihr behandel-
ten Themen und ihren Adressaten abhngig, als dass anhand von ihm
allein Rckschlsse auf die Autorschaft gemacht werden knnten. Ent-
scheidenden Ausschlag fr die Frage der Authentizitt oder Pseudonymitt
knnen nur qualitative Argumente geben, die Unterschiede aufzeigen, die
mit entsprechenden Aussagen Justins unvereinbar sind. Solche sind bisher
nicht gefunden worden.
Diese berlegungen dmpfen vorerst unsere Hoffnungen, dass der
Vergleich unserer Schrift mit der Legatio weiterhelfen knnte. Es handelt
sich von der Gattung, vom Thema und von den Adressaten her um zwei
sehr unterschiedliche Schriften: einerseits einen Traktat, der sich zu einem
spezifischen theologischen Thema an verunsicherte Gemeindemitglieder
und fragende Interessenten am Christentum wendet, andererseits eine
Schrift, die den Kaisern ein religionspolitisches Anliegen vortrgt. Dieses
unterschiedliche Profil der Schriften drfte sich in einem unterschiedlichen
Wortschatz und Stil niederschlagen 102 . Erst recht wenig aussagekrftig sind
Eigentmlichkeiten im Wortschatz, wenn wir bedenken, dass, wie festge-
les analogies sont plus nombreuses que les diffrences, mais celles-ci n'excdent pas
les diffrences q u ' o n peut relever d'une uvre l'autre chez n'importe quel auteur;
en particulier, chez saint Justin, on trouverait sans difficult, si l'on tenait faire cette
recherche, des disparates du mme genre entre le style, la pense et le vocabulaire des
Apologies et ceux du Dialogue avec Tryphon. En disant cela, on reste sur le terrain
solide de ce qui est vrifiable par la simple mthode comparative. ( W A R T E L L E , Justin,
S. 70)
100 V G L D A Z U E unterschiedlichen Gewichtungen des statistischen Befundes bei Z E E G E R S -
stellt, unsere Schrift ebenso wie die Legatio gerne die Begriffe variiert. Nun
hat aber die vorangehende Untersuchung unseres Traktates und der Legatio
im Zusammenhang mit der Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras
bereits etliche Parallelen in Wortschatz und Stil zu Tage gebracht. Ziehen
wir also ebenfalls die Legatio zum Vergleich herbei und prfen wir aus der
Perspektive unserer Schrift, ob auch die gegen die Autorschaft Justins
vorgebrachten Argumente - vielleicht schon die Unterschiede des W o r t -
schatzes und des Stils, besonders aber die inhaltlichen Divergenzen - un-
sere Schrift der Feder des Athenagoras zuweisen. Beiseite lassen knnen
wir dabei Argumentationen mit Texten, die nicht mehr unserer Schrift
resp. dem Corpus der echten Justinschriften zuzuordnen sind: Wir haben
oben gesehen, dass das Justinzitat bei Methodius nicht unserer Schrift zu-
geordnet werden kann. Ebenso unhaltbar ist die Vermutung, in einer Lcke
unseres Traktats habe eine uerung zu Gen 3 , 2 1 gestanden. Die Cohor-
tatio ad Graecos, welche M a r a n und Semisch noch als echte Schrift Justins
betrachtet haben 1 0 3 , ist mittlerweile allgemein als unecht anerkannt 1 0 4 .
1. Semisch, Puech und Hitchcock haben eine Reihe von Wendungen und
Begriffen aufgelistet, die unseren Traktat gegenber den echten Schriften
Justins auszeichnen 1 0 5 . Die wichtigsten sind folgende: die Bezeichnung
Gottes als (Psjust res 1,9; 8,5), die Christusprdikate,
(1,9) und ( 1 0 , 1 7 ) , die Bezeichnung der zuknftigen Welt also
( 3 , 1 2 . 1 6 . 1 7 ) , die Bezeichnung des Satans als ( 1 , 1 2 ) und
als ( 3 , 1 3 ; 1 0 , 1 1 ) , die Begriffe (6,5; 8 , 1 3 ; 10,5) und
(7,8), die Ausdrcke ( 1 , 8 ; 5 , 1 1 . 1 5 ; 1 0 , 5 ) ,
( 1 0 , 5 ) , (1,1), die Adverbien
(8,22) und (3,8; 8,1), die Wendungen vai, (4,1; 7,9; 8,16)und
(2,9; 7,6; 8 , 2 . 1 2 ) . berraschenderweise finden sich einige
dieser Eigentmlichkeiten in der Legatio wieder und fehlen zugleich nicht
nur bei Justin, sondern auch bei Pseudoathenagoras. W i r haben sie unter
anderen Beispielen bereits oben genannt: die Prdikation von Gott als ,
das Adjektiv und die Bezeichnung des Teufels als mit
wechselnden Ergnzungen 1 0 6 .
2 . Semisch, Puech und Hitchcock haben auf die groen stilistischen Unter-
schiede zwischen unserem Traktat und den echten justinischen Schriften
aufmerksam gemacht 1 0 7 . Vergleichen wir nun unsere Auferstehungsschrift
1 0 3 MARAN, Justini opera, S. 584, zur Echtheit der Cohortatio ebenda, S. lxviij-lxxj = M P G
6, Sp. 1 1 5 - 1 1 9 ; S E M I S C H , Justin, Bd. 1, S. 150 und 157f.
104 Vgl. dazu R I E D W E G , PS.-Justin, S. 1 - 8 , insbesondere S. 1 und 3f.
105 Zusammenstellungen bei Semisch, Justin, Bd. 1, S. 149f, P U E C H , Apologistes, S. 340f,
und H I T C H C O C K , Source, S. 57f.
106 Oben S. 208f.
1 0 7 P U E C H schreibt ber die Auferstehungsschrift: I I y a l une certaine vigueur nerveuse,
et une certaine chaleur contenue. Qui songerait se servir de ces expressions pour
1 1 3 HITCHCOCK, Source, S . 5 7 .
114 Oben S. 208-210.
115 Fr die Echtheit ... geben gerade die darin enthaltenen Evangeliencitate, welche
vollstndig mit den brigen Evangeliencitaten der Justinischen Schriften harmonie-
ren, unwiderlegliches Zeugniss ( R E S C H , Agrapha, 1. Auflage, S. 230 Anm. 1).
1 1 6 H I T C H C O C K , Source, S . 4 2 ^ 1 5 .
117
PRIGENT, Justin, S . 5 2 - 6 1 . L O N A beschrnkt sich darauf, anhand der Bibelzitate Ge-
meinsamkeiten und Unterschiede der beiden Autoren aufzuzeigen (Resurrectione, S.
753f).
118 Dazu S K A R S A U N E , Proof, . a. S . 4 3 ^ 6 , 90-92 und 4 2 5 ^ 3 4 .
119 Just ap 41,1; dial 55,2; 73,2.
120 TTCCVTE oi .
1 2 1 S K A R S A U N E , Proof, 3 5 - 4 2 ; M A R C O V I C H , P T S 4 7 , S . 1 9 6 . Andere Forscher fhren die
unterschiedliche Textgestalt auf die Textberlieferung zurck (vgl. dazu den For-
schungsberblick bei S K A R S A U N E , Proof, S . 1 7 - 2 3 , .a. S . 1 8 ) ; auch O T T O (lustini opera,
3. Auflage, Bd. 1/2, S. 263 Anm. 10) ergnzt das fehlende .
122 Just dial 79,4 und 83,4 [2] (mit S K A R S A U N E , Proof, S . 39).
123 Die Nummern 3 und 5 bei H I T C H C O C K , Source, S. 42f.
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216 Entstehungszeit, Entstehungsort und Verfasser
zen 124 . An allen vier Stellen hilft uns der Vergleich mit der Legatio nicht
weiter, da sie zu diesen Stellen keine Parallelen bietet.
a) In Psjust res 2,10 und 3,17 interpretiert unser Autor das Zitat Mt
22,30/Mk 12,25/Lk 20,34-36 prsentisch auf die Askese hin; seine Text-
gestalt ist nahe verwandt mit derjenigen von Julius Cassian und seinem
Umfeld 125 . Justin fhrt dieses Herrenwort in dial 81,4 als Beleg fr das
tausendjhrige Reich an. Er folgt dabei - etwas frei - dem Text von Lk
20,35f und verwendet dem Zusammenhang entsprechend das Futur.
b) Heikler ist die Argumentation mit dem Zitat in Psjust res 7,12. Hier
hngt die Textgestalt von einer textkritischen Entscheidung ab: Der
Rupefucaldinus, der nach dem Text von Mk 2,17 (par Mt 9,13) zitiert,
verdient den Vorzug. Die Codices CHA ergnzen wie an anderen Stellen
ES nach dem Koinetext von Mt 9,13 1 2 6 , den auch Justin ap 15,8
verwendet 127 .
c) Justin nennt im Gegensatz zu Psjust res 9,6 die Wundmale an den
Hnden und Fen des Gekreuzigten (ap 35,7; dial 97,3) in Auslegung von
Ps 22(21),17.
d) Justin stellt in dial 69,5f die Heilungen des Christus, mit dem Sprach-
material von Mt 11,5 par Lk 7,22 formuliert, als Erfllung des Propheten-
wortes Jes 35,5f dar. Unser Autor gestaltet sowohl die Heilungsttigkeit
des Heilands in Psjust res 4,3 als auch die prophetische Voraussage in 4,4
mit Sprachmaterial des Mt/Lk-Logions. Diese Eigentmlichkeit erklrt
sich, wie oben festgestellt, besser durch die Annahme, ein anderer Autor
schpfe hier aus Justin 1 2 8 .
4. Am gewichtigsten sind die inhaltlichen Eigenheiten, welche gegen die
Authentizitt unseres Traktates vorgebracht worden sind, bisher aber die
Unechtheit nicht zwingend erwiesen haben. Fr eine Reihe dieser Eigenhei-
ten erbrigt sich ein Vergleich mit der Legatio, da sich diese zu den betref-
fenden Themen nicht uert, so etwa zur Jungfrauengeburt 129 , zur Vorstel-
124 Vgl. dazu auch die Nummern 4 und 6 bei H I T C H C O C K , Source, S . 43f, der teilweise
etwas anders argumentiert.
125 Dazu oben S. 148-150; zu einer mglichen Zugehrigkeit der Textgestalt zum
gypterevangelium oben S. 150 Anm. 59.
126 Dazu oben S. 98 Anm. 5.
127 Sicher ist in ap 15,8 ursprnglich, wie die Fortsetzung Justins zeigt:
yp opvio .
128 Dazu oben S. 154 mit Anm. 86.
129 Laut Psjust res 3,13 ist durch die Jungfrauengeburt die widergesetzliche Begierde
auer Kraft gesetzt worden, laut dial 100,4 der Ungehorsam aufgelst worden. H E R B I G ,
Commentano, S . 77; D O N A L D S O N , History, Bd. 2, S . 120f; P U E C H , Apologistes, S . 274;
H I T C H C O C K , Source, S . 47; S T A A T S , Auferstehung, S . 475; gegen dieses Argument S E M I S C H ,
Justin, Bd. 1, S . 155f; vgl. auch P R I G E N T , Justin, S . 57 und 43. In der Tat liegt der
Unterschied weniger im Aussagegehalt als vielmehr in der Formulierung: In Psjust res
3,13 ist deutlich die enkratitische Begrifflichkeit zu erkennen (dazu oben S. 147f).
136 Leider wissen wir nicht mit Sicherheit, welchen Gegenbegriff Athenagoras fr die
gttliche Weisheit verwendet hat. Der absolute Genitiv
zeigt, dass ein zweiter Subjektsgenitiv aus-
gefallen ist. Schwartz ergnzt < > .
1 3 7 PUECH, Apologistes, S. 3 3 9 f (auf Seite 3 3 9 gibt Puech irrtmlicherweise chapitre V
statt 6 an).
138 Oben S. 2 0 6 f .
1 3 9 MARAN, Justini opera, S. 584; PUECH, Apologistes, S. 270-272; HITCHCOCK, Source, S.
50f; gegen dieses Argument SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 153; PRIGENT, Justin, S. 5 8 f ; vgl.
auch ALTERMATH, corps, S. 64f.
140 Wenn die Seelen also auch nach dem T o d fortbestehen, so geschieht dies aufgrund
von Gottes Willen. Daher kann etwa die H e x e in Endor die Seele Samuels anrufen
(dial 1 0 5 , 4 ) , und weil sich nach dem T o d entscheidet, ob die Seele Gott oder einer
bsen Macht anheimfllt, steht in Ps 2 2 ( 2 1 ) , 2 1 die Bitte um Errettung der Seele vor
Schwert und aus Hundepfote (dial 1 0 5 , 1 - 4 ) . Eine ausfhrlichere Darlegung des
Fortbestehens der Seelen, auf welche Justin hier in dial 1 0 5 , 4 verweist, muss in den
verlorengegangenen Partien des Dialogs gestanden haben, vgl. H A E U S E R , BKV Justinus,
S. 171 Anm. 5; anders MARCOVICH, PTS 4 7 , S. 2 5 1 , der <> anstelle von
in der Handschrift liest.
mit dem Hinweis zu entkrften, dass Psjust res 10,3 der Parallelstelle bei
Justin dial 6,2 entspreche 1 4 1 . Dabei sttzt sich Prigent jedoch auf die se-
kundre Textgestalt von CHA, die diese Stelle mit den Anschauungen
Justins in dial 6,2 harmonisiert. Die Neuedition zeigt die unterschiedlichen
Positionen mit aller Schrfe: Die von unserem Autor in Psjust res 10,2f
geuerte Vorstellung, wie sie die lectio prima des Rupefucaldinus ber-
liefert, ist unvereinbar mit der Trichotomie Justins in dial 6,2 1 4 2 . Semisch
wendet ein, bei den Aussagen ber die Unsterblichkeit der Seele in Psjust
res 10 handle es sich um Anschauungen der Gegner, die der Verfasser nur
aufgreife, um zu zeigen, dass selbst diese nicht mit dem Auferstehungs-
glauben unvereinbar seien 143 . Dagegen gilt hnliches: Die Vorstellung einer
grundstzlich unsterblichen Seele bildet einen durchgehenden Grundge-
danken unserer Schrift, von dem der Autor nirgends abweicht; er liegt der
Argumentation in Psjust res 8,17-25, in 10,14 und 1 0 , 5 - 1 0 zugrunde,
und dementsprechend fehlt in Psjust res 10,2 gegenber dial 6,2 die Aus-
sage, dass auch die Seele das Leben verlieren wrde, wenn der Geist sie
verlasse. Wenden wir uns wieder der Legatio zu: Sie teilt mit unserer Schrift
die Annahme der Unsterblichkeit der Seele (leg 27,2) 1 4 4 .
Diese Beobachtungen lassen sich durch weitere, weniger gewichtige Be-
obachtungen abrunden, die die Unterschiede zwischen Justin und unserer
Schrift zeigen, zu denen die Legatio jedoch kein Vergleichsmaterial bie-
tet 1 4 5 .
1 4 1
PRIGENT, Justin, S. 5 9 .
142
Ausfhrlicher o b e n S. 1 8 4 - 1 8 6 .
1 4 3
SEMISCH, Justin, Bd. 1, S. 153.
144
D i e Unsterblichkeit der Seele k e n n t a u c h P s e u d o a t h e n a g o r a s ( 1 3 , 1 ; 1 5 , 2 ; 2 0 , 2 f ; 2 4 , 5 ) .
145
a) W h r e n d unsere Schrift die z u s a m m e n g e s e t z t e n Substantive (Psjust
res 5 , 6 ) u n d (6,5; 8 , 1 3 ; 1 0 , 5 ) v e r w e n d e t , splittet der echte Justin die
A u s d r c k e : (ap 4 4 , 1 ) ; (dial 8 5 , 7 ; vgl. d a z u
o b e n S. 6 9 f A n m . 1 7 0 ) .
b) Justin redet nicht v o n d e n A u g e n des H e r z e n s (Psjust res 4 , 3 ) , s o n d e r n v o m
A u g e der Seele (ot ) oder d e n A u g e n des Geistes (
; dial 4 , 1 ; 1 3 4 , 5 ) .
c) U n s e r A u t o r erklrt m i t u n d nicht m i t w i e e t w a P s e u d o p l u t a r c h ,
De vita et poesi Homert 1 1 2 (
), b e g e g n e t in unserer Schrift kein einziges M a l ,
Justin h i n g e g e n v e r w e n d e t sehr w o h l (dial 9 0 , 2 ) , g e b r a u c h t j e d o c h nur
in der B e d e u t u n g leicht geneigt, e t w a s zu t u n (dial 2 0 , 1 und 6 7 , 8 ) .
d) W i e s c h o n TELLER (', S. X X A n m . 1) a n m e r k t , f i n d e t sich die K o m b i n a -
t i o n (Psjust res 5 , 3 ) a u c h m e h r f a c h bei Justin. SEMISCH
3.1.3. Ergebnis: Athenagoras ist der Autor der unter dem Namen
Justins berlieferten Auferstehungsschrift
Wir haben zwei Untersuchungsgnge vorgenommen. Im ersten haben wir
geprft, ob Athenagoras eher als Verfasser der ihm oder der Justin zuge-
schriebenen Schrift gelten kann. Dabei hat sich gezeigt, dass die Ankndi-
gung von leg 36,3-37,1 nicht auf diejenige von Pseudoathenagoras passt,
sehr wohl aber auf unsere Schrift und da genau das Kernkapitel Psjust res
6 trifft. Zur genannten Passage aus der Legatio finden sich in unserer
Schrift Entsprechungen in der syntaktischen Struktur, in weiteren Einzel-
heiten und im Titel. Die Hauptargumente, die gegen die Authentizitt der
Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras vorgebracht worden sind,
sprechen zugleich fr die Zuweisung unserer Schrift an den echten Athena-
goras: der Vergleich von Gott mit einem Handwerker, die fhrende Rolle
der Seele bei der Snde, der Gebrauch des Begriffes . Mit der Legatio
teilt unsere Schrift eine Reihe von Eigenheiten des Stils, der Formulierun-
gen, der Begriffe, der Vergleiche und der Orthographie, die diese beiden
Schriften von der Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras und teils
auch von den echten Schriften Justins unterscheiden.
Im zweiten Untersuchungsgang haben wir anhand der Eigenheiten
unserer Schrift geprft, ob eher Justin oder eher Athenagoras deren Ver-
fasser ist. W o die Legatio Vergleichsmaterial bietet, zeigt sich auch hier,
dass die Auferstehungsschrift mit ihr nher verwandt ist als mit den echten
Werken Justins. Wieder sprechen eine Reihe von Argumenten, die gegen
die Authentizitt unserer Auferstehungsschrift vorgebracht worden sind,
zugleich dafr, diese dem Verfasser der Legatio zuzuweisen. Am deutlich-
sten ist dies sichtbar an inhaltlichen Eigenheiten: Das Justin fremde
doxographische Vorgehen von Psjust res 6 findet Parallelen in der Legatio
und fhrt die Ankndigung von leg 36,3 aus. Ebenso teilt unsere Schrift
mit der Legatio die Vorstellung einer grundstzlich unsterblichen Seele,
whrend die uerungen in Psjust res 10,2f mit entsprechenden Stellen bei
Justin (v. a. dial 6,2) unvereinbar sind. Im Unterschied zu den echten Wer-
ken Justins hat die Auferstehungsschrift denselben geplanten Aufbau wie
die Legatio. Sogar in der Begrifflichkeit zeigen sich Parallelen: Beide Schrif-
ten verwenden vous als Gottesprdikat und bezeichnen den Teufel als
; Justin ist dies fremd. Fr einen Vergleich unergiebig sind die Bibel-
zitate.
Unsere Auferstehungsschrift steht also einerseits der Legatio nher als
die Auferstehungsschrift des Pseudoathenagoras und ist andererseits mit
der Legatio nher verwandt als mit den echten Werken Justins. Ich halte
daher die Auferstehungsschrift unter dem Namen Justins aufgrund der
genannten bereinstimmungen mit der Legatio fr die von Athenagoras
verfasste, in leg 36,3-37,1 angekndigte Auferstehungsschrift und weise
die Auferstehungsschrift unter dem Namen des Athenagoras der Pseudo-
nymitt zu.
Wer stattdessen der altkirchlichen berlieferung folgt und die Autoren-
angaben der Auferstehungsschriften unter den Namen Justin und Athena-
goras fr zuverlssig hlt, steht vor der merkwrdigen Tatsache, dass
Athenagoras eine Auferstehungsschrift verfasst htte, die in keinem Zu-
sammenhang mit seinen Gedanken in leg 36,3-37,1 steht und sich von der
Legatio in Stil, Gedankenwelt, Vokabular und Orthografie unterscheidet,
whrend die Auferstehungsschrift unter Justins Namen der Ankndigung
von leg 36,3-37,1 aufs Genaueste entspricht und bis in kleinste Details den
Stil, den Aufbau, die Gedankenwelt, das Vokabular und die Orthografie
des Athenagoras aufweist. Sie wre entweder das Produkt eines unglaub-
lichen Zufalls oder eine geniale Imitation.
146
Vgl. dazu SCHWARTZ ber die seines Erachtens authentische Auferstehungsschrift unter
dem Namen des Athenagoras: Orationem de resurrectione post Supplicationem
scripsit; sed non multo post, quoniam in ilia earn commemorauit quasi in manibus
haberet (Libellus, S. 91).
Aurel und Commodus gerichtet (leg inscr) und in einer Friedenszeit verfasst
(leg 1,2). Sie muss also nach der Verleihung des Imperatorentitels an
Commodus (27. November 176) und vor dem Ausbruch des zweiten
Markomannenkrieges (August 178) geschrieben worden sein. Sie wird
daher praktisch einhellig auf das Jahr 177 oder die erste Hlfte 178 da-
tiert 147 . Somit lsst sich die Abfassungszeit unserer Auferstehungsschrift
auf einen Bereich von etwa fnf Jahren eingrenzen. Die obere Grenze bildet
die 177/78 verfasste Legatio, die unsere Schrift ankndigt, die untere
Grenze Theophilus' Drei Bcher an Autolykus, geschrieben bald nach dem
Tod Marc Aurels (17. Mrz 180) - nach di Pauli sptestens 182 1 4 8 , der
unsere Schrift verwendet. Innerhalb dieses Zeitrahmens empfiehlt sich eine
frhe Datierung. Msste ich mich auf ein Jahr festlegen, ich wrde das Jahr
178 whlen.
Dem lsst sich eine weitere Beobachtung ber einen Zusammenhang
der Legatio mit der Verfolgung in Lyon anfgen: Lngst ist beobachtet
worden, dass die Wendung , in leg 3,1
sich genauso, nur mit einem verbunden, im Brief der Gemeinden von
Vienne und Lyon (Eus E 5,1) wiederfindet, der von der dortigen Verfol-
gung berichtet 149 . Diese beiden seltenen Ausdrcke und
begegnen hier nicht nur zum ersten Mal in der christli-
chen Literatur, sondern finden sich, soweit wir wissen, nur hier in der
griechischen Literatur berhaupt miteinander kombiniert, ja gar in dersel-
ben Wortreihenfolge und in demselben grammatikalischen Kasus 150 , und
dies in Schriften, welche beide aus dem Jahr 177 stammen. Das ist erkl-
rungsbedrftig; die beiden Texte mssen irgendwie zusammenhngen.
Unsere Auferstehungsschrift, die, wie wir nun wissen, wenig spter vom
Autor der Legatio verfasst ist, liefert dazu ein weiteres Argument: Wir
haben oben beobachtet, dass sie in Psjust res 10,9f ebenso wie der Brief der
Gemeinden von Vienne und Lyon die Auferstehungshoffnung als neu und
fremdartig bezeichnet (Eus E 5,1,63) 1 5 1 . Ist also die Verfolgung in
Lyon nicht nur uerer Anlass fr die Abfassung der Legatio, sondern auch
fr die Auferstehungsschrift? Der Annahme einer direkten Abhngigkeit
der Legatio vom genannten Brief stellt sich eine Schwierigkeit in den Weg:
Im Brief wird berichtet, verhaftete heidnische Sklaven htten die genann-
ten Anschuldigungen gegen ihre Herren vorgebracht (Eus E 5,1,14),
whrend Athenagoras behauptet, noch nie htten Sklaven derartige Vor-
wrfe ihren christlichen Herren angedichtet (leg 35,3) 1 5 2 . M a n msste also
annehmen, dass die Schlagwrter und
durch die Verfolgung in Lyon aufgekommen sind, aber Athenagoras ent-
weder die Information ber die Sklaven, welche in Eus E 5,1,14 ber-
liefert ist, bergangen htte oder er ber die Vorgnge in Lyon durch eine
andere Quelle, die diese Angaben nicht enthalten hat, unterrichtet worden
wre 1 5 3 .
Stattdessen lieen sich die Berhrungen zwischen Legatio und Auf-
erstehungsschrift einerseits und dem Brief andererseits auch ber eine
mutmaliche zugrunde liegende Quelle erklren. Jacques Schwartz hat bei
der Wendung , an den des
Kelsos als Herkunftsort gedacht, w o in den erhaltenen Stcken bei Orgenes
wenigstens die ... gestreift werden (Kels
4,45) 154 . Wir knnen seine Vermutung sttzen mit der genannten Parallele
von Psjust res 10,9f zum Brief aus dem Rhonetal (Eus E 5,1,63). Oben
haben wir gesehen, dass der Abschnitt Psjust res 10,6-10 hervorragend
gegen ein Argument von Kelsos (Kels 2,5) passt. Damit liee sich nun im
selben Jahr 177 an zwei Orten beobachten, dass Menschen sich die Argu-
mente des Kelsos zu eigen machen: zum einen die Heiden im Rhonetal, wie
die Spuren im Brief der Gemeinden von Vienne und Lyon zeigen, zum
anderen die enkratitischen Gegner unseres Autors, wie wir bereits oben
festgestellt haben. Somit msste die Schrift des Kelsos vor der Lyoner Ver-
folgung und vor der Legatio und der bald danach verfassten Auferstehungs-
schrift entstanden sein, sptestens also in der ersten Hlfte 177, vermutlich
nicht viel frher; die beiden Schriften aus demselben Jahr 177 lassen ver-
muten, dass der damals hochaktuell war.
1 5 4
SCHWARTZ, Celsus redivivus, S . 4 0 4 .
1 5 5
HENRY, Photius, Bd. 5 , S . 84f.
156 Zur Einheit der Apologie Justins siehe S C H W A R T Z , G C S Eusebius, Bd. 2/3, S. CLIII-
CLVIII; H A R N A C K , Apologeten, S. 1 3 4 - 1 4 6 ; vgl. ferner M U N I E R , S. 3f (mit weiterer
Literatur). Noch die Hiera im 8. Jahrhundert zitieren ap 79,7f sachgem aus dem
zweiten Teil der einen Apologie (Fragment 101 [ H O L L , Fragmente, S. 34]). Auch Euseb
weist die drei Zitate aus dem Appendix als der ersten Apologie zugehrig aus (ap
8 0 , l f in E 4,8,5; ap 7 6 , 1 - 6 in E 4 , 1 6 , 3 - 6 ; ap 70 in E 4 , 1 7 , 2 - 1 3 ) . Dass sich
auch die Angabe in E 4,16,2 nicht wie man meinen
mchte auf das eben erwhnte ' (4,16,1)
bezieht, sondern auf die bisher einzige als bezeichnete Schrift (4,8,3;
4,11,11), besttigt E 4,17,13: Hier erwhnt Euseb, die oben zitierte Stelle aus ap
76 fnde sich in der Folge des eben zitierten Textstcks ap 70, das er dort der ersten
Apologie zugewiesen hatte. Die eine Apologie Justins ist unter dem Einfluss des un-
deutlichen Berichts Eusebs wohl noch im 4. Jahrhundert aufgeteilt worden ( S C H W A R T Z ,
GCS Eusebius, Bd. 2/3, S. CLVII).
1 5 7 H A R N A C K , Apologeten, S. 1 8 4 - 1 9 0 . Nach Hieronymus vir ini 23 richtet sich die zweite
Apologie Marco Antonino Vero et Lucio Aurelio Commodo. Dies entspricht fast
wrtlich der Inscriptio der leg:
. Entweder hat Hieronymus die Schrift selbst in Hnden gehabt, oder er hat
den Titel aus den Angaben Eusebs geschpft: Nach Euseb richtet sich die zweite
Apologie
(Eus 4,18,2) resp. T O ; ( 4,16,1; gemeint sind
die in 4,14,10 genannten , , ,
). In der Tat ist die Titulierung Lucio Aurelio Commodo bei
Hieronymus zweideutig: Sie kann sich auf Lucius Verus beziehen (15. 12. 130 - Jan./
Feb. 169), den Adoptivbruder und Mitregenten Marc Aurels, der von seiner Adoption
durch Antoninus Pius im Jahre 13 8 an den Namen Lucius Aelius Aurelius Commodus,
spter als Kaiser imp. Caesar Lucius Aurelius Verus Augustus trug ( H A N S L I K , Verus,
Sp. 1221f), oder aber auch auf Marc Aurels Sohn und Nachfolger Commodus (31. 8.
161 - 3 1 . 1 2 . 1 9 2 ) , den Marc Aurel am 27. 11. 176 zum Mitkaiser erhob und der die
Tittiimp. Caes. M. Aurelius Commodus Antoninus Augustus, vom Jahre 191 an imp.
Caes. Lucius Aelius Aurelius Commodus Augustus trug ( H A N S L I K , Commodus, Sp.
1261-1263).
spter einige Skepsis aufbrachte 158 , sind nahezu alle abzulehnen 159 . Sie
lsst sich aber nun von anderer Seite her sttzen: Wenn sich hinter dieser
angeblichen zweiten Apologie unter dem Namen Justins eine apologe-
tische Schrift eines anderen Verfassers verbergen sollte, so drften von
diesem Autor auch andere Schriften Justin zugeschrieben worden sein.
Wenn nun also die pseudojustinische Auferstehungsschrift von Athenagoras
stammt, so kommt in allererster Linie die Legatio des Athenagoras als die
gesuchte angebliche zweite Apologie des Justin in Frage, welche sich
ebenso an Marc Aurel und Commodus wendet wie die zweite Apologie
nach den Angaben von Hieronymus 160 . Somit wren die beiden Schriften
also gemeinsam Justin unterschoben worden. Die Zuweisung htte folglich
noch vor Euseb stattgefunden, und es wren nicht nur die Berhrungen
unserer Schrift mit Stellen beim echten Justin fr die Zuweisung an Justin
verantwortlich, wie Maran vermutet hatte 1 6 1 . Methodius gibt keinen
terminus post quem fr diese Zuschreibung, denn er kennt wohl denjeni-
gen Zweig der Textberlieferung, in dem der Autorname Athenagoras
erhalten geblieben ist.
1 5 8 HARNACK, berlieferung und Bestand, Bd. 1 , S. 2 5 7 f ; vgl. ferner die Rezensionen von
ZAHN (Theologisches Literaturblatt 1 8 8 2 , S . 2 1 0 - 2 1 3 , v. a. S . 2 1 1 ) und H I L G E N F E L D
(l1 eberlieferung, S. 1 - 4 5 , v. a. 1 7 - 2 4 )
159 Die berschrift der Legatio ist nicht erst im 11. Jahrhundert zugesetzt, wie Harnack
aufgrund der Information von Otto und dessen Gewhrsmann Hase meinte ( H A R N A C K ,
Apologeten, S. 176), sondern stammt von Baanes selbst ( G E B H A R D T , Arethascodex, S.
184). Sie steht zwar ber dem Schreibraum ( G E B H A R D T , Arethascodex, S. 184), aber
dies beobachte ich bei den meisten berschriften des Arethascodex. Auch ist die
Annahme einer Flschungsttigkeit an der inscriptio der Legatio unntig, seitdem die
Titulatur Besieger der Armenier urkundlich gesichert ist, welche Mommsen und
Schwartz beanstandet hatten ( H A R N A C K , Apologeten, S. 1 8 4 - 1 8 6 ) . Richtig ist jedoch,
dass Pseudoathenagoras im Paris grec 450 nicht namentlich dem Athenagoras zu-
geschrieben ist, sondern ohne Verfasserangabe (dazu unten S. 228f) einem reinen
corpus lustini angeschlossen ist; allerdings gilt dem Schreiber von grec 450 die Auf-
erstehungsschrift gegen Harnack nicht als justinisch.
160 Fr sich allein besagt die Angabe der Adresse nicht viel: Eine Adresse an Marc Aurel
und Verus (zweideutig fr Lucius Verus oder Commodus) gilt fr alle Apologien, die
unter einem Dyarchat der Zeit Marc Aurels (161-Januar/Februar 1 6 9 und November
1 7 6 - M r z 1 8 0 ) verfasst sind.
1 6 1 M A R A N , Justini opera, S. 5 8 5 .
Wie dargestellt, passt sie nicht zu der Ankndigung in leg 36,3-37,1 und
bietet mancherlei Differenzen zur Legatio, whrend die pseudojustinische
Auferstehungsschrift sich als Schrift des Athenagoras in jeder Hinsicht
bewhrt. Einige Beobachtungen zur Textberlieferung der Athenagoras
unterschobenen Auferstehungsschrift ergnzen und besttigen dies:
Alle uns erhaltenen Handschriften der Legatio des Athenagoras und der
ihm zugeschriebenen Auferstehungsschrift gehen nach heutigem For-
schungskonsens162 auf eine einzige Handschrift zurck. Diese wird in der
Bibliothque nationale de France in Paris unter der Signatur grec 451
aufbewahrt und ist im Jahr 913/914 im Auftrag von Bischof Arethas von
Csarea von dessen Schreiber Baanes geschrieben worden. Sie umfasst fol-
gende Werke: Protrepticus und Paedagogus des Clemens von Alexandrien,
die pseudojustinischen Schriften Epistula ad Zenam und Cohortatio ad
Graecos, danach durch Blattverlust ausgefallen die Oratio des Tatian , 163
nach der Lcke Eusebs Praeparatio evangelica, die Legatio des Athenagoras
sowie die ihm unterschobene Schrift ber die Auferstehung der Toten und
schlielich Eusebs Schrift An Hierokles164. Die Auferstehungsschrift trgt
im Arethascodex die Uberschrift . Dabei
ist - stark abgekrzt geschrieben - ein spterer Zusatz der Hand
des Arethas 165 , der auch die subscriptio zugesetzt hat 166 . Keseling und, ihm
folgend, Grant haben damit die Pseudonymitt der Athenagoras zugeschrie-
spter STHLIN, Clemens, Bd. 1, S. X V I I Anm. 1. Sthlin ist nicht nur ein unverdch-
tiger Zeuge - sein Urteil ist als beilufige Nebenbemerkung in einer Funote einge-
s t r e u t - , er hat auch bei seiner Edition von Protrepticus und Paedagogus ( 1 5 4 Folien!)
einen weit greren Textbereich untersucht als ein Athenagoraseditor wie etwa
Schwartz ( 4 5 Folien) und dabei der Unterscheidung der Schrift des Arethas und Baanes
groe Aufmerksamkeit gewidmet (STHLIN, Clemens, Bd. 1, S. X I X - X X I I ) . Etwas
vorsichtiger sind MARCOVICH (PTS 3 1 , S. 1 7 ) und POUDERON (Apologetica, Teil 1 [ 1 9 9 3 ] ,
S. 2 5 ) : Beide halten fr eine eindeutig sptere Zufgung, wobei es nicht
als unmglich erscheine, dass diese von Baanes selbst stamme. GEBHARDT (Arethas-
codex, S. 1 8 3 f mit A n m . 7 3 S. 1 8 3 ) m c h t e die berschrift als ganze eher Baanes
zuweisen.
1 6 6 SCHWARTZ, libellus, S. 7 9 (Apparat); Sthlin bei HARNACK, Chronologie, Bd. 1, S. 3 1 7 f
Anm. 4 ; POUDERON, SC 3 7 9 , S. 3 1 6 (Apparat); DERS., Apologetica, Teil 1 [ 1 9 9 3 ] , S. 2 6 .
GEBHARDT (Arethascodex, S. 1 8 4 ) weist die subscriptio der prima manus des Baanes zu.
1 6 7 KESELING, Athenagoras, Sp. 881; ihm schliet sich G R A N T , Athenagoras, S. 121, an.
1 6 8 BARNARD, Athenagoras, 38; L O N A , Apologeten, S. 525f (mit Anm. 1) und 5 3 2 .
169 Z u m C o d e x Paris, grec 450 vgl. M A R C O V I C H , PTS 4 7 , S. 1-4. Eine weitere Handschrift
London, The British Library, Loan 36 vom Jahr 1541 ist eine Abschrift von Paris,
grec 450 und somit ohne Wert fr die Textberlieferung (dazu M A R C O V I C H , PTS 4 7 ,
S. 6).
170 Vgl. oben S. 2 2 7 Anm. 162.
171 So Blatt 2 6 1 r und 302v.
172 Die Wellenlinien und der Punkt stehen k n a p p ber dem Schreibraum, etwa einen
Zentimeter eingerckt; darunter sind ca. drei Zeilen leer, dann beginnt der T e x t der
Auferstehungsschrift , das Pi links ausgerckt, rot, gro und verziert.
173 N o c h eine Spur weiter eingerckt als die Wellenlinien.
174 Laut mndlicher Auskunft von Christian Forstel, Paris, eine H a n d des 15. oder 16.
Jahrhunderts. Die Texteditionen verschleiern den Sachverhalt: O T T O ( A t h e n a g o r a e
Opera, S. 186 Anm. 1) zeigt das Fehlen einer berschrift an, liest aber am R a n d nur
. H A R N A C K (Apologeten, S. 176) referiert ungenau - offensichtlich
nach den Angaben von Otto - , obwohl er den C o d e x im Herbst 1 8 7 7 in Paris einge-
sehen hat ( A p o l o g e t e n , S. 7 5 Anm. 177). S C H W A R T Z (libellus, S. 48) schweigt ber die
berschrift. P O U D E R O N (SC 3 7 9 , S. 2 1 4 ) gibt im Apparat z. St. die berschrift als
an, als stammte diese so von erster H a n d . W a s er ver-
also anonym und ohne Titel vor; er versteht die Schrift aber auch nicht
stillschweigend als justinisch, wie die halbleere Seite 433r und die rubrizier-
ten Leerzeichen zeigen. Der Arethascodex drfte also kaum die Vorlage
sein, denn dort hat die Auferstehungsschrift eine inscriptio und wird mit
dem Athenagoras zugeschrieben. Weshalb htte der Abschreiber
die inscriptio bewusst auslassen sollen? Auch einige selbstndige Lesarten
im Text von grec 450 sprechen fr eine andere Vorlage 175 . Vollends unmg-
lich ist die Annahme einer direkten Abschrift aus dem Arethascodex beim
Zenasbrief. Am Anfang dieses Briefes fehlte in der Vorlage von grec 450 ein
Blatt; der Schreiber hat dafr die Bltter 5v Mitte - 6v Mitte freigelassen
und dazu am ueren Rand angemerkt: 176 . Im
Arethascodex ist der Zenasbrief jedoch vollstndig 177 . Wer grec 450 den-
noch vom Arethascodex abhngig sein lsst, muss mindestens eine Hand-
schrift zwischen den beiden annehmen, in der das erste Blatt des Zenas-
briefes verlorengegangen ist, in der die Uberschrift mit Titel und Verfasser
der Auferstehungsschrift ausgefallen ist und die Sonderlesarten entstanden
sind. Einfacher ist demgegenber die Annahme, dass grec 450 einem selb-
stndigen berlieferungszweig angehrt, in dem Pseudoathenagoras ohne
berschrift stand. Wer hat nun aber diese anonyme Schrift Athenagoras
zugeschrieben? Wenn wir annehmen, dass dies niemand anders als Arethas
war, erklren sich vier Aufflligkeiten: Erstens hat Schwartz festgestellt,
dass die beiden Schriften unter dem Namen des Athenagoras aufgrund der
unterschiedlichen Textqualitt im Arethascodex letztlich aus verschiedenen
Vorlagen stammen drften 178 ; die beiden Werke wurden also nicht wie oft
bei Schriften desselben Autors gemeinsam berliefert. Zweitens ist
in der inscriptio von Pseudoathenagoras sekundr zugesetzt. Drittens
hat Arethas keine Schrift dieses Codex so ausfhrlich studiert und mit
Scholien versehen wie die Auferstehungsschrift 179 . Viertens bezeichnet ein
Scholion des Arethas den Verfasser der Auferstehungsschrift in geheimnis-
schweigt, htte die von ihm energisch vertretene Authentizitt der Auferstehungs-
schrift unter dem Namen des Athenagoras schwer gefhrdet. Zuverlssig ist an dieser
Stelle allein die Angabe von N O L T E in MPG 6, Sp. 1755, wie ich mich im April 1998
und im November 1999 in Paris selbst berzeugt habe; einzig den Artikel , den er
vor Ayo liest, kann ich im Codex nicht erkennen (vgl. dazu auch S. 207 Anm. 74).
175
Am deutlichsten in PsAthen res 4,4 die Erweiterung o
' gegenber ' (darauf weist auchPouDERON, SC
3 7 9 , S. 4 2 , hin). Weiteres zu den Sonderlesarten bei H A R N A C K , Apologeten, S. 78f (zu
Pseudoathenagoras) und 76-78 (zum Zenasbrief und zur Cohortatio). Pseudo-
athenagoras hat im Gegensatz zum Arethascodex in grec 450 auch keine Unterschrift.
1 7 6
H A R N A C K , Apologeten, S. 75f mit Anm. 178.
1 7 7
H A R N A C K , Apologeten, S. 3 2 .
178
S C H W A R T Z , Libellus, S. IV. Schwartz lsst dabei offen, ob die beiden Uberlieferungen
180 Zu PsAthen res 1,1 auf Blatt 348v am linken Rand. Der Text dieses Scholion bei M P G
6, Sp. 1809, oderHARNACK, Apologeten, S. 177. Harnack hat aufgrund dieser Bezeich-
nung schlieen wollen, dass Arethas den ungenannten Verfasser mit Justin identifi-
ziert habe (ebenda); Weiteres zu dieser These oben S. 225f.
181 Text aus Codex Baroccianus graecus 142 ediert von H A N S E N (Theodoros Anagnostes,
Kirchengeschichte, GCS, S. 160).
1 8 2 D O N A L D S O N , History, Bd. 3, S. 107f; B A R D Y , Atbnagore, S. 8f. H A R N A C K (Apologeten, S.
179f) meint, die Notiz offenbart eine solche Unkenntniss der alexandrinischen Kir-
chengeschichte, dass man Bedenken tragen wird, auf die Zusammenstellung des
Athenagoras mit den Vorstehern der Katechetenschule berhaupt etwas zu geben.
Wre er wirklich erster Vorsteher der alexandrinischen Schule, also Vorgnger des
Pantaenus gewesen, so wrde sich darber doch wohl eine Notiz bei Clemens resp.
Eusebius finden.
und nicht umgekehrt wie hier 1 8 3 . Sokrates merkt in seinem Bericht ber
Philipp an, dass er chronologisch unzuverlssig sei 1 8 4 .
Neuerdings hat sich Pouderon mehrfach dem Zeugnis des Sideten ge-
widmet und sich fr die Zuverlssigkeit der Angabe ausgesprochen,
Athenagoras habe in Alexandrien gewirkt 1 8 5 . Dies knnen wir nun von
unserer Auferstehungsschrift her zustzlich sttzen. Sie drfte in Alexan-
drien verfasst sein; wir haben die Vermutung geuert, ob er gar einer der
Lehrer des Clemens ist, die dieser in strm 1 , 1 1 , 2 verschlsselt erwhnt 1 8 6 .
Da sich nun Athenagoras als ihr Autor zu erkennen gegeben hat, wird die
Notiz bei Philipp von Side neu vertrauenswrdig: Athenagoras drfte tat-
schlich in Alexandrien als Lehrer gewirkt haben und knnte einer der
Lehrer des Clemens gewesen sein. Vielleicht ist er doch der Ionier aus
Griechenland (strm 1,11,2), wie auf dem Hintergrund der Notiz des
Sideten schon vermutet worden ist 1 8 7 . Eine weitere Sttze bietet eine aller-
letzte, unscharfe Notiz zum Namen Athenagoras: Der Platokommentator
Boethus soll sein Buch einem
gewissen Athenagoras gewidmet haben 1 8 8 . Sollte dies vielleicht der >aus
Athen stammende christliche Philosoph Athenagoras* sein . . . ? 1 8 9 Die
Nachrichten sttzen sich alle gegenseitig. Vielleicht bezieht sich '-
bei Philipp auch nicht auf die Athener Akademie, welche auch
heit 1 9 0 , sondern auf eine Lehrttigkeit als platoni-
scher Philosoph in Alexandrien, wie die Widmung der Schrift des Boethus
nahelegt. Und schliesslich lsen sich vielleicht auch die Schwierigkeiten in
der Sukzessionskette der Schulhupter der Katechetenschule: Philipp lsst
183 Clemens selbst redet in ecl proph 5 6 , 2 von unserem Pantnus, wozu die Florentiner
Handschrift (3. Hand) in einer Randglosse anmerkt: . [=]
( S T H L I N , C C S Clemens, Bd. 3, S. 153, Apparat . St.). Euseb H E 5 , 1 1 , 2
(vgl. auch 6,6,1; 6 , 1 3 , 2 ) berichtet, dass Clemens in den (mittlerweile verlorenen)
Hypotyposen des Pantnus wie eines Lehrers gedenkt ($ v
).
184 Sokrates, E 7 , 2 7 , 6 : , T O . Auch
HARNACK (Apologeten, S. 1 7 9 Anm. 1 8 4 ) weist auf die chronologische Unzuverlssig-
keit des Sideten hin.
1 8 5 P O U D E R O N , Athnagore chef d'cole-, D E R S . , Athnagore d'Athnes, S . 2 1 - 3 5 ; D E R S . ,
Apologetica, Teil 4 [1996], S . 2 3 3 - 2 3 8 ; D E R S . , resurrectione, S . 149f; auch R U N I A ,
Verba, S. 323f, rechnet mit Alexandrien als Wirkungsort des Athenagoras.
186 Siehe S. 86.
187 Zur Identifikation des Ioniers und des Assyrers in Clem Alex Strom 1 , 1 1 , 2 mit
Athenagoras und Tatian vgl. Z A H N , Supplementum, S. 163f.
188 Photius, bibl 1 5 5 ( H E N R Y , Photius, Bd. 2, S . 114). C O B E T (Mnemosyne, Bd. 9 , S . 4 3 1 )
vermutet Boethus in Alexandrien, Naber setzt ihn nach dem Tod Marc Aurels an
(dazu N A B E R , Lexicon, Bd. 1, S . 62); er gehrt jedenfalls sptestens dem 2. Jahrhundert
n. Chr. an (Weiteres bei M O N T A N A R I , Bothos, S . 725f).
1 8 9 Z A H N , Supplementum, S. 6 0 .
190 So bei Diog L 5,2.
191
Vgl. dazu H O R N S C H U H , Leben, S. 1 - 3 , v. a. S. 2.
192
Auch die Vielzahl der Lehrer, die Clemens in strm 1,11,2 e r w h n t - d i e freilich nicht
alle in Alexandrien gewirkt haben mssen! - , lsst eher an ein lockeres Neben-
einanderwirken (vgl. H O R N S C H U H , Leben, S. 2) denken.
193
Papias Fragm 1 1 ( L I N D E M A N N / P A U L S E N , Vter, S. 2 9 9 ) ; vgl. dazu neuerdings wieder
O B E R W E I S , apias-Zeugnis. Allerdings sollte man sich auch hier davor hten, die Nach-
richt hinsichtlich ihres chronologischen Wertes zu berschtzen und ein gleichzeitiges
Martyrium der beiden anzunehmen (gegen S C H W A R T Z , Tod, S . 50. 53f; D E R S . , Chrono-
logie, S. 129, u.a.).
7 Z u r Datierung unten S. 2 7 9 .
8 Ich bereite eine Edition vor.
9 Der Buchstabe fr .
Blatt 2 3 6 , Florileg Gegen die, die sagen, dass die Seelen vor Parallel-
den menschlichen Krpern existieren: zitate
Lemmata, Textincipits und -explicits der Kirchenvterzitate
113r 1 ' ' ' 4
. 5 J 10
-
= Athanasius, Contra Arianos 2,19 (MPG 26, Sp. 187f)
re - .
113r-v 2 ; ' J 19+20
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief (CPG 2595; SCHWARTZ,
ACO III, S. 202 . 2 0 - 2 6 und S. 202 . 27 - S. 203 . 1, dazwischen
ein nur hier berlieferter Abschnitt [nicht ediert])
- ; -
.
113 3' ' J 11
, fjv
= Athanasius, Ad Epictetum 8 (MPG 26, Sp. 1064)
o -
.
116r-v 4 1116|
.
, '
= Irenaus von Lyon, haer 2,33,2 (aus ediert von DE SANTOS OTERO,
captulos, S. 4 8 6 - 4 8 7 )
-
.
116 5 ' 8
= Irenaus von Lyon, haer 2 , 3 3 , 1 (aus ediert von DE SANTOS O T E R O ,
captulos, S. 4 8 7 - 4 8 8 )
-
.
,
' ' ' ' '.
116 6 9
= Pseudojustin, De resurrectione 7,lObis (Edition oben S. 118); nur ( 8)
hier berliefert
T ov - .
116 7 45
-117r = Clemens von Alexandrien, eel proph 17,1 ( S T H L I N , G C S Clemens,
Bd. 3 , S . 141)
- .
117r 8 ' - 1
= Clemens von Alexandrien, strm 3,13,2f ( S T H L I N , GCS Clemens,
Bd. 2, S. 201)
-
.
117r 9
' 1
= Clemens von Alexandrien, strm 3,93,3-3,94,3 ( S T H L I N , GCS Cle-
mens, Bd. 2, S. 239)
- .
117r 10
= Clemens von Alexandrien, strm 6,35,1 ( S T H L I N , GCS Clemens,
Bd. 2, S. 448)
.
117r 11
= Clemens von Alexandrien, strm 7,32,8 ( S T H L I N , GCS Clemens,
Bd. 3, S. 24)
' o -
.
117r 12 ' - 2
Dionysius von Alexandrien, In Ecclesiasten, nur hier berliefert;
ediert von B I E N E R T , Neue Fragmente, S. 310.
- ; cr .
117r 13 ' 2
Dionysius von Alexandrien, In Ecclesiasten, nur hier berliefert;
ediert von B I E N E R T , Neue Fragmente, S. 310.
ai - .
117r 14 3
' 4
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 1, ediert von BIENERT, J 6
Neue Fragmente, S. 311 (weitere Editionen siehe unten S. 256 Anm.
34)
- .
117r-v 15 3
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 2, nur hier berlie- J 191,
fert; ediert von BIENERT, Neue Fragmente, S. 311. 20f
, , -
.
117 16 3
= Petrus von Alexandrien, De anima Fragment 3, ediert von BIENERT, J 7
Neue Fragmente, S. 31 lf; Schluss nur hier berliefert (weitere Edi-
tionen siehe unten S. 2 5 6 Anm. 34)
-
.
117 17 15
J 191,
= Methodios von Olympos, res 1,32,1-3 (BONWETSCH, GCS Metho- 27-33
dius, S. 2 6 7 Z. 2 8 - S . 268 Z. 10)
-
.
117 18 ' - 15
= Methodios von Olympos, res 1 , 3 2 , 4 - 5 (BONWETSCH, GCS Metho-
dius, S. 2 6 9 Z. 2 - 4 und 5 - 7 )
- '
[] .
117 19 ' 15
118r = Methodios von Olympos, res 1,39,1-3 (BONWETSCH, GCS Metho-
dius, S. 282 Z. 3 - 8 und 11-S. 283 Z. 2)
- ;
11 8 2 0 3
= Hippolyt, In Genesim, Fragment 3 (ACHEUS, GCS Hippolytus, Bd.
1/2, S. 52)
-
.
11 8 21 ' - 5
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 1 (MAI, Collectio,
Bd. 7, S. 85 r. Sp. [= MPG 86, Sp. 2 0 3 7 - 2 0 4 0 ] )
' -
.
118r 2 2 ' (vgl.P4)
'
'
,
- .
118r 23 44
= Athanasius, De decretis Nicaenae synodi 8,4-9,1 (OPITZ, Atha-
nasius, Bd. 2/1, S. 8)
' -
.
118r-v 2 4 ' 5
= Athanasius, Vita Antonii 7 4 , 6 (BARTELINK, S C 4 0 0 , S . 3 2 4 - 3 2 6 ) J 9
-
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238 Anhang I. Begleitende Untersuchungen
118v 25 ' 5
= Athanasius, Vita Antonii 74,7 ( B A R T E L I N K , S C 400, S . 326)
yp - .
118 26 , J 21
' ' J 192,
= Theophilus von Alexandrien, Synodalbrief ( S C H W A R T Z , A C O III, S . 31-36
2 0 3 , . 3 - 1 0 )
TO opavo -
opavo .
118 2 7 '
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.133)
- .
118 28
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.133; unmit-
telbare Fortsetzung des vorhergehenden Zitats)
! - ;
118 29
-119r = Kyrill von Alexandrien, In ]oannem 1,9 (MPG 73, Sp.136)
, v - .
119r 30
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.136)
-
.
119r 31
= Kyrill von Alexandrien, In Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.136; unmit-
telbare Fortsetzung der vorhergehenden Zitats)
' -
.
119r 32
= Kyrill von Alexandrien, in Joannem 1,9 (MPG 73, Sp.137)
ai -
.
119r 33
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 4,19 (MPG 33, Sp. 480)
- .
119r 34 -
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 14,10 (MPG 33, Sp. 8 3 6 - 8 3 7 )
- '
.
119r-v 35
'
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 [CPG
3823]).
-
.
119 36
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 [CPG
3824]).
-
''.
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Das Vatopedi-Florileg 239
119v 3 7 13
; -
= Basilius von Csarea, Quod deus non auctor mali 7 (MPG 31, Sp.
344)
' , , -
.
119 38 ? ( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232) 17
oi - J 14
.
119 3 9 '- ( 12)
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28 (MPG 44, Sp. 232) 17
T I V O - . J 14
119 4 0
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S.
120)
.
119 4 1 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 3 8 , 1 0 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
122)
,
.
119 4 2 '- 26
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S. ( J 5 als
124 Z. 1 - 2 ; = Oratio 4 5 , 7 [MPG 36, Sp. 6 2 9 - 6 3 2 ] ) or 45,7)
'
[].
119 4 3 ' 26
-120r = Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 358, S. ( J 5 als
124 Z. 4 - S. 126 Z. 14; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 632]) or 45,7)
- .
120r 4 4 -
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 7 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
208-210)
-
.
120r 4 5 ' 14
- ( 29)
= Gregor von Nazianz, Oratio 2 8 , 2 2 ( G A L L A Y / J O U R J O N , S C 2 5 0 , S .
146, Z. 11-13)
- .
120r 4 6
= Gregor von Nazianz, Oratio 3 9 , 1 3 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , S C 3 5 8 , S .
176)
- .
120r 4 7
= Gregor von Nazianz, Oratio27,10 ( G A L L A Y / J O U R J O N , SC 250, S. 9 4 )
- .
120r 4 8
'
= Amphilochius von Ikonium, Fragment 6,1 (DATEMA, CChr.SG 3,
S. 233)
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240 Anhang I. Begleitende Untersuchungen
' - ;
TTOO
.
120r 4 9 21
'
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 62,2-4 ( H O L L , GCS Epiphanius,
Bd. 1, S. 74 Z. 9 - 1 6 )
;
120r-v 5 0 21
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 6 2 , 8 - 6 3 , 1 ( H O L L , GCS Epi-
phanius, Bd. 1, S. 75 Z. 15-21)
-
.
120 51
= Brief der westlichen Bischfe an Basilius (sog. 2. Brief des
Damasus, Fragment 3: SCHWARTZ, Sammlung, S . 22, Z. 8 - 1 1 )
-
.
120 52
.
= Brief der westlichen Bischfe an Basilius (sog. 2. Brief des
Damasus, Fragment 4: SCHWARTZ, Sammlung, S . 23, Z. 2 - 3 )
.
120 53 '
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 61,1 (MPG 58,
Sp. 590)
'
.
120 54
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Joannem 56,1 (MPG 59, Sp.
305)
!
;
120 55 [] (Edition
= Severian von Gabala, De mundi creatione 6,7 (MPG 56, Sp. 492) unten
o - S. 290
. . 7 - 9 )
120 56
= Isidor von Pelusium, Epistulae 4,163 (MPG 78, Sp. 1 2 4 8 - 1 2 4 9 )
.
120 57 '
= Isidor von Pelusium, Epistulae 4,163 (MPG 78, Sp. 1249)
ov - .
121 58 '
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 11,6 (MPG 57,
Sp. 199)
yp aTOs -
.
121 5 9
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 69,3 (MPG 58,
Sp. 651)
$ -
.
121 60 ' -
-122r = Kyrii] von Alexandrien, Matthuskommentar, Fragment (REUSS,
Matthus-Kommentare, Fragment 248, S. 237 [=MPG 72,436])
Il22rl -
.
122r 61 '
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 79,2 (MPG 58,
Sp. 720)
'
122r 6 2
= Johannes Chrysostomus, Homiliae in Matthaeum 61,4 (MPG 58,
Sp. 594)
- o .
122 63 []
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 18,14 (MPG 33, Sp. 1 0 3 2 - 1 0 3 3 )
o -
.
122r 6 4 ' -
= Kyrill von Jerusalem, Catecheses 18,19 (MPG 33, Sp. 1040)
-
.
122r 65
-
.
122r 6 6 -
'
= Augustin, De gestis Pelagli 10 (VRBA/ZYCH, CSEL 42, S. 60 . 25
- S . 61 . 3)
-
.
122r 6 7
= Basilius von Csarea, In divites 8 (MPG 31, Sp. 301)
, , -
.
122r-v 68
= Basilius von Csarea, In divites 6 (MPG 31, Sp. 2 9 6 - 2 9 7 )
-
.
122 6 9 - J 26
= Basilius von Csarea, In sanctum baptisma 8 (MPG 31, Sp. 444)
.
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242 Anhang I. Begleitende Untersuchungen
122V 70
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 2 4 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 4 8 )
,
.
122 71
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 3 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 7 4 )
; ,
, .
122 72
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 6 (MORESCHINI/GALLAY, S C 3 5 8 ,
S. 2 8 0 )
, .
122 73 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 4 0 , 3 6 (MORESCHINI/GALLAY, S C 358,
S. 2 8 2 )
- .
122 74
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,12 (MORESCHINI/GALLAY, SC 358, S.
130; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 633])
, .
122 75
= Gregor von Nazianz, Oratio 19,6 (MPG 35, Sp. 1049)
, .
, .
122 76
-123r = Gregor von Nazianz, Oratio 14,7 (MPG 35, Sp. 944)
-
.
123r 77 13
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,28 (BERNARDI, SC 247, S. 126) J 23
.
123r 78 ' -
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 1
- .
123r 79 ' J 15
, '
, '
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 2
= SCHWARTZ, A C O I I I , S . 2 0 1 . 5-9
-
.
123r 80 6
, -
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61, Frgm 3
-
.
123r 81 6
ediert von RICHARD, fragments de Thophile, S. 61f, Frgm 4
-
.
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DasVatopedi-Florileg 243
123v 82 ' 6
-124r ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 62f, Frgm 5
-
;
124r 83 ' 6
ediert V O N R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 6 3 , Frgm 6
-
.
124r-v 84 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 63, Frgm 7
-
.
124 85 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 63f, Frgm 8
, -
.
124 86 6
-125r ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64, Frgm 9
-
.
125r 87 ' - 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64, Frgm 10
-
' .
125r 88 ' 6
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 64f, Frgm 11
- '
;
125r 89
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 12
-
;
125 90
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 13
- .
125r 91
ediert von R I C H A R D , fragments de Thophile, S. 65, Frgm 14
-
.
125 92 ' 41
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus ( S A V I L E ,
, Bd. 5, S. 649 . 2 2 - 2 7 )
- .
125 93 ' - 42
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus ( S A V I L E ,
, Bd. 5, S. 649 . 2 9 - 3 4 )
- .
125 9 4 '
= Severian von Gabala, De mundi creatione 5,4 (MPG 56, Sp. 476)
- ,
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244 Anhang I. Begleitende Untersuchungen
12 5 95 -
= Basilius von Csarea, Hexamerott 6,7 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 99 Z. 21 - S. 100 Z. 2)
oi -
.
125 9 6 '
= Basilius von Csarea, Hexamerott 7 , 1 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 112 Z. 8 - 1 1 )
-
.
125 97 '
-126r = Basilius von Csarea, Hexamerott 8,1 ( A M A N D DE M E N D I E T A / R U D B E R G ,
GCS Basilius Hexaemeron, S. 126 Z. 5 - 1 0 )
-
.
126r 98
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 220 [CPG
3824]).
-
.
126r 99 ,
,
Nicht ediert, nur hier berliefert (vgl. CPG, Suppl., S. 2 2 0 (CPG
3824]).
- , ,
, .
126r-v 100 126
= Severian von Gabala, De mundi creatione 6,6-7 (MPG 56, Sp.
492)
-
', '.
126 101 ' '
'
= ediert von Bienert, Neue Fragmente, S. 309.
-
.
126 102 '
= Athanasius, Oratio contra gentes 2 (MPG 25, Sp. 8)
o -
.
126 103
= Athanasius, De incarnatione verbi 3,4 ( K A N N E N G I E S S E R , SC 199, S.
272-274)
- .
Wenden wir uns nun einer ersten Sammlung zu, die von einem Archetyp
des Vatopedi-Florilegs abhngig ist. Es ist das Eingangskapitel A l der
ersten Rezension des zweiten Buches der . Diese wird vertreten durch
die Handschrift Vaticanas graecus 1553n. Karl Holl hat drei Charakteri-
stiken dieser Rezension herausgearbeitet, die fr uns im Folgenden von
Belang sind:
a) Der Redaktor dieser Rezension vertritt eine antiorigenistische Hal-
tung. Die Prdikate in den Lemmata setzen die bedeutenden origenistischen
Vter gegenber unbedeutenderen rechtglubigen zurck 1 2 . An die ersten
Bibelzitate des ersten und zweiten Kapitels sind zudem so lange Scholien
angehngt, dass man sie dogmatische Excurse nennen mchte, denen die
Polemik gegen Orgenes ebenso eigen ist wie gelegentlichen Erweiterungen
gewisser 1 3 . Am deutlichsten und fr uns am interessantesten ist die
Erweiterung des von Kapitel A l , dem wir uns nun zuwenden. In der
Vatikanischen Rezension lautet er nur
14 . Hier im Vaticanus IS53 jedoch stellt er geradezu einen
Katalog der zu behandelnden Streitpunkte gegen Orgenes dar 1 5 :
1 6 HOLL, Parallela, S . 1 9 8 .
1 7 HOLL, Parallela, S. 198.
1 8 H O L L , Parallela, S. 1 9 8 .
1 9 H O L L , Fragmente, und M A I , Collectio, Bd. 1 und 7. Ich gebe die Fundstelle bei H O L L ,
Fragmente, an, bei den von Holl nicht edierten Stcken die Stelle bei MAI, Collectio,
Bd. 7, S. 8 4 - 9 1 (nachgedruckt in MPG 86/2, Sp. 2 0 3 5 - 2 0 5 3 ) . Auf MAI, Collectio, Bd.
1, wo dieselben Zitate mit lateinischer bersetzung ediert sind, wird nur im Falle des
Basiliuszitates aus der Predigt zu Ps 114 verwiesen, das in MAI, Collectio, Bd. 7, fehlt.
20 Ich lasse die vorangehenden Bibelzitate wie auch das folgende eingeschobene Kapitel
beiseite (vgl. dazu H O L L , Parallela, S. 211 und 213f); sie sind fr unsere
Untersuchung nicht von Belang. - Auch H O L L , Parallela, S.211-213, druckt die
Lemmata dieses Kapitels ab und vermerkt, welche Kapitel im Vaticanus 123 6 stehen.
Allerdings hat er dabei den hier als Nr. 17 gezhlten, nur mit abgetrennten Titel
bersehen. Ebenfalls gegen Holl (ebenda) zhle ich die Zitate der Vatikanischen
Rezension durchgehend 1 - 1 9 , whrend Holl unsere Nummern 2 und 3 als 2a und 2b,
unsere Nummern 4 und 5 als 3a und 3b, unsere Nummern 16 und 17 als 14a und 14b
zhlt.
22v-23r 3 ' -
Fragment 354 HOLL
= Hippolyt, IN Genesim, Fragment 3 (ACHELIS, GCS Hippolytus,
Bd. 1/2, S. 52)
-
.
23r 4 '
-
Fragment 4 6 0 HOLL
= Petrus von Alexandrien, De anima, Fragment 1 (weitere
Editionen siehe unten S. 2 5 6 Anm. 34)
-
.
23r-v 5 '
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 1 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 85 r. Sp. [= MPG 86, Sp. 2 0 3 7 - 2 0 4 0 ] )
' -
.
23v-24r 6 -
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 2 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 85 r. Sp. - S . 861. Sp.[= MPG 86, Sp. 2040])
-
.
24r-v 7 ' -
= Eustathius von Antiochien, De anima, Fragment 3 (MAI,
Collectio, Bd. 7, S. 86 1. Sp. - r. Sp.[= MPG 86, Sp. 2040f])
- , ,
, , .
24 8
-
= Pseudojustin, De resurrectione 7 , 2 - 7 , 6 (Edition oben S. 118)
- '
;
24v-25r 9 -
Fragment 443 HOLL
= Methodios von Olympos, symp 2,6 (MUSURILLO/DEBIDOUR, SC
9 5 , S. 8 2 , Z . 1-16)
- -
.
25r-26r 10 -
Fragment 4 1 6 HOLL
= Methodios von Olympos, res 1,34,1-1,35,2 (BONWETSCH, GCS
Methodius, S. 2 7 1 - 2 7 3 )
-
.
26r-v 11 -
Fragment 4 2 4 HOLL
= Methodios von Olympos, res 1 , 5 0 , 3 - 4 (BONWETSCH, GCS
Methodius, S. 304 Z. 1 0 - 1 6 )
.
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248 Anhang I. Begleitende Untersuchungen
26v 12 7
= Basilius von Csarea, De gratiarum actione 2 (MPG 31, Sp.
221)
- ' .
26 13 - 4 37
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 6 - 7 (MPG
31, Sp. 344)
, - ' , ,
.
26 14 5
Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG 31,
Sp. 349)
-
.
27r 15
= Basilius von Csarea, Quod Deus non auctor mali 9 (MPG
31, Sp. 349)
-
.
27r-v 16
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 4 - 5 (MPG 44, Sp.
136-137
-
' .
27-33 17 [nur mit : abgetrennt] 38+39
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 28-29 (MPG 44, Sp. 12
229-240) J13+14
- .
33-34 18 '
= Gregor von Nyssa, De hominis opificio 30 (MPG 44, Sp. 253)
.
34v-36r 19
= Gregor von Nyssa, De anima et resurrectione dialogus (MPG
46, Sp. 4 1 - 4 5 )
' -
.
36r-v 2 0 -
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 5 5 , 3 - 5 6 , 1 (HOLL, GCS
Epiphanius, Bd. 1, S. 64f)
-
[] [].
36-37 21 49+50
= Epiphanius von Salamis, Ancoratus 6 2 , 1 - 6 3 , 2 (HOLL, GCS
Epiphanius, Bd. 1, S. 75 Z. 5 - S. 76 Z. 23)
-
.
38r-v 2 2 - 6
= Basilius von Csarea, In attende tibiipsum 7 - 8 (MPG 31, Sp.
216)
, -
.
38v 2 3 to ' 8
MAI, Collectio, Bd. 1, S. 79
= Basilius von Csarea, In Psalmum 114, Kap. 5 (MPG 29, Sp.
492)
; -
.
38 2 4 you - 10 13
(J 23)
= Gregor von Nazianz, Oratio 2,75 ( B E R N A R D I , SC 247, S. 188)
-
;
38v-39r 2 5 11
= Gregor von Nazianz, Oratio 1 4 , 6 - 7 (MPG 35, Sp. 865)
- .
39r-v 2 6 42+43
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC ( J 5 als
358, S. 124 . 1 - S. 126 Z. 19; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. or 45,7)
629-632])
ouv - ,
.
39 2 7 '
= Gregor von Nazianz, Oratio 38,11 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC
358, S. 126 Z. 2 2 - 2 4 ; = Oratio 45,7 [MPG 36, Sp. 632])
- .
40r 28 12
= Gregor von NaSSanz, Oratio 32,9 ( M O R E S C H I N I / G A L L A Y , SC 318,
S. 104)
[sic] -
.
40r 2 9 ' 13 45
= Gregor von Nazianz, Oratio 28,22 ( G A L L A Y / J O U R J O N , SC 250, 14
-40
.
40 3 2 '
= Gregor von Nyssa, De beatitudinibus 8 (MPG 44, Sp. 1292)
.
40 33 ' 19
= MPG 18, Sp. 696, aus dem Rupefucaldinus ediert
- .
40 3 4 17
= Philo, De opificio mundi 105 ( C O H N , Philonis Opera, Bd. 1,
S. 37)
' -
.
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250 Anhang I. Begleitende Untersuchungen
40v41r 35 - 18
= Philo von Alexandrien, Quaestiones in Genesim II, ad Gen
6,14, Fragment 5a Texttyp b (PETIT, Quaestiones, S. 84)
v -
T .
41r-v 3 6 '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 86 r. Sp. - S. 87 1. Sp.(= M P G 86, Sp.
2041)
- TO
.
4 1 v - 4 2 r 3 7 '
= Kyrill von Alexandrien, Glaphyra in Genesim 1, de Adam 2
(MPG 69, Sp. 20)
TOI -
.
42r 38
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 1. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 1 )
', , - .
42r-v 3 9 ' 14
= Johannes Chrysostomus, Domine, non est in homine 34
( M P G 56, Sp. 159)
.
42 4 0 ' '
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 1. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 4 )
-
.
4243r 4 1 ' 92
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 r. Sp. (= M P G 86, Sp. 2 0 4 4 )
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus
(SAVILE, , Bd. 5, S . 6 4 9 . 2 2 - 2 7 )
- .
43r 4 2 ' 93
= Severian von Gabala, Quomodo animam acceperit Adamus
(SAVILE, , Bd. 5, S . 6 4 9 . 2 9 - 3 4 )
T -
.
43r-v 4 3
MAI, Collectio, Bd. 7, S. 87 r. Sp. - S. 88 1. Sp. (= M P G 86, Sp.
2044)
-
.
43 4 4 ' 23
= Athanasius, De decretis Nicaenae synodi 8 , 4 - 9 , 1 (OPITZ,
Athanasius, Bd. 2/1, S. 8)
' -
.
43v 45 ' 7
Fragment 2 8 0 H O L L
= Clemens von Alexandrien, eclproph 1 7 , l f ( S T H L I N , G C S Cle-
mens, Bd. 3, S. 141)