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Man lehre die Menschen, wie sie denken sollen, und nicht ewighin, was sie denken sollen.

Georg Christoph LICHTENBERG


Philosophie - ein Abriss

Zusammengestellt fr Interessierte von Thomas Knob


Im Internet abrufbar unter http://members.chello.at/thomas.knob/PHISTOFF.doc

Zusammengestellt aus diversen Quellen, v. a.: dtv-Atlas zur Philosophie. Tafeln und Texte. Mnchen 1991 und K. P.
LIESSMANN, Denken und Leben. Annherung an die Philosophie in biographischen Skizzen. (= ORF CD-Reihe 1-
3; Dieser Abriss besteht unter anderem aus einer Abschrift des dort Vorgetragenen und darf daher ausschlielich fr
persnliche Zwecke verwendet und auf keinerlei Weise vervielfltigt werden.) Die Biographien jener Philo-sophen,
deren Leben und Werk ausfhrlicher dargestellt wird, sind grau unterlegt. - Das umfangreiche Inhaltsver-zeichnis
ersetzt das Sachregister. - Ein Personenregister befindet sich am Ende dieses Abrisses. - Mit Verweislinks

Wien 2003
INHALT
Einfhrung in das Wesen der Philosophie (I)................................................................
7
Definition .............................................................................................................
.. 7
Drei Ursachen fr das Philosophieren ...................................................................
7
Grundfragen laut PLATON .....................................................................................
7
4 Fragen von Immanuel KANT ..............................................................................
7
Wozu Philosophie?
................................................................................................ 9
Teilgebiete der Philosophie ....................................................................................
9

Historischer Abriss in Beispielen (II) .............................................................................


9
Antike ...................................................................................................................
.. 9
Die sieben Weisen ..................................................................................
9
Vorsokratiker ..............................................................................................
9
Ionische Naturphilosophen (9) - PARMENIDES aus Elea - (9)
PYTHAGORAS(10) -EMPEDOKLES (10) -ANAXAGORAS (10) Sophi-
sten (10)
SOKRATES ...................................................................................................
10
Hauptgedanken (10) - Sokratische Methode (11)
PLATON ......................................................................................................
11
Platonische Liebe (11)
ARISTOTELES ..............................................................................................
12
Die vier Ursachen (12) - Die 10 Kategorien (13) - Poetik (13)
Epikurer ..................................................................................................
13
Stoische Schule .........................................................................................
13
Mittelalter .............................................................................................................
14
Patristik ....................................................................................................
14
AUGUSTINUS ...................................................................................
14
Scholastik ..................................................................................................
14
ANSELM VON CANTERBURY ..............................................................
14
THOMAS VON AQUIN .......................................................................
14

2
PETER ABAELARD ............................................................................
15
Universalienstreit (15) - Sic et non (16)
Mystik ........................................................................................................
16
MEISTER ECKHART .........................................................................
16
Neuzeit ..................................................................................................................
17
Rationalismus ...........................................................................................
17
DESCARTES .....................................................................................
17
Geist und Krper (17)
SPINOZA .........................................................................................
18
LEIBNIZ ..........................................................................................
19
WOLFF ...........................................................................................
19
Empirismus ...............................................................................................
19
BACON ...........................................................................................
19
HOBBES ..........................................................................................
19
Philosophiebegriff (20) Menschenbild (20)
LOCKE ............................................................................................
21
HUME .............................................................................................
21
MILL ..............................................................................................
22
Aufklrung ................................................................................................
22
VOLTAIRE .......................................................................................
22
ROUSSEAU ......................................................................................
22
Preisschriften (23) Pdagogik (24)
KANT ..............................................................................................
25
Aufklrung (26)
Idealismus .................................................................................................
26
FICHTE ...........................................................................................
26
SCHELLING .....................................................................................
26
HEGEL ............................................................................................
26
Philosophiebegriff (27) Dialektik (27) Geist (28)
Entwicklung des Bewusstseins (29)

3
Idealismuskritik ........................................................................................
30
SCHLEIERMACHER ...........................................................................
30
SCHOPENHAUER .............................................................................
30
Hauptwerk (31)
KIERKEGAARD ................................................................................
32
Entweder Oder (34) Angst (36) Verzweiflung (36)
FEUERBACH ....................................................................................
37
MARX .............................................................................................
37
Philosophiebegriff (38) Entfremdung (39)
Danach / seither ........................................................................................
40
NIETZSCHE .....................................................................................
40
Hauptgedanken (42)
SIMMEL ..........................................................................................
44
Soziologie (45) Geld (45) Kultur (46)
Lebensphilosophie ........................................................................
47
Pragmatismus ...............................................................................
47
JAMES .................................................................................
47
Pragmatismus (48)
Phnomenologie ...........................................................................
49
HUSSERL .............................................................................
49
Philosophiebegriff (51) Phnomenologie (51)
Methode (52) Lebenswelt (53)
ANDERS ..............................................................................
54
Hauptwerk (56) Fernsehen (58) - Auschwitz
und Hiroshima (59)
ARENDT ..............................................................................
60
EICHMANN (61) - Vita activa (62)
Analytische Philosophie ................................................................
64
RUSSELL .............................................................................
64
Wiener Kreis .....................................................................
64
WITTGENSTEIN ....................................................................
65
Tractatus (66) Sprache (68)
Existenzphilosophie ......................................................................
69

4
HEIDEGGER ........................................................................
69
Sein und Zeit (71) Moderne (72) Tod (73)
SARTRE ...............................................................................
74
Das Sein und das Nichts (76) - Der Andere (78)
Kritik der dialektischen Vernunft (79)
Hypothetischer Rationalismus ......................................................
81
POPPER ..............................................................................
81
Scheinwerfertheorie (83)
Kritische Theorie ..........................................................................
83
ADORNO .............................................................................
84
Dialektik der Aufklrung (86) Faschismus (86)
Neostrukturalismus .......................................................................
87
LVI-STRAUSS .....................................................................
88
DERRIDA .....................................................................
88
FOUCAULT ..................................................................
88
Wissen und Macht (90) - Wahnsinn und Gesell-
schaft (90) - Die Geburt der Klinik (91) ber-
wachen und Strafen (91) - Die Ordnung der Din-
ge (93) - Die Archologie des Wissens (94) Se-
xualitt und Wahrheit (95)
Postmoderne .................................................................................
97
LYOTARD ............................................................................
97

Wissenschaftstheorie (III) ..............................................................................................


98
Entwicklung der Wissenschaften ........................................................................
98
Subjekt-Objekt-Spaltung (98) - Vom Mythos zum Logos (98) - 3 Wel-
ten-Theorie nach Karl R. POPPER (98) - Artes septes liberales (98)
Universitten (98) - Drei Wissenschaftsgruppen (98)
Wie kommt wissenschaftlicher Fortschritt zustande? .......................................
99
ARISTOTELES ..............................................................................................
99
BOCHENSKI-Modell (mit Induktionsproblem) ............................................
99
Falsifikationstheorie von POPPER (mit Mnchhausentrilemma) ............
100
Theorie vom Paradigmenwechsel (KUHN, FEYERABEND) ........................
101

5
Wahrheitstheorie (IV) ..................................................................................................
102
Aussagen ............................................................................................................
102
performative Aussagen (102) - normative Aussagen (102) - informative
Aussagen (102)
Verschiedene Anstze, etwas als wahr zu bezeichnen ................................. 102
Korrespondenztheorie (102) Evidenztheorie (102) Konsenstheorie
(102) Kohrenztheorie (102) Redundanztheorie (102) Pragmat-
ische Wahrheitstheorie (102)
Argumentationsfehler .......................................................................................
103
Behauptung statt Begrndung (103) - Unausgewiesene Begriffe (103)
Verallgemeinerung (103) - Argumentum ad hominem (103) - Tu-quo-
que-Argumentum (103) Argum. ad baculum (103) Arg. ad miseri-
cordiam (103) - Petitio principii (103) - Quaternio terminorm (103)

Logik (V) .......................................................................................................................


104
Allgemeines ........................................................................................................
104
6 Logische Axiome ............................................................................................
104
Principium identitatis (104) - Principium contradictionis (104) Prin-
cipium exclusii tertii (104) - Principium rationis sufficientis (104)
Prinzip doppelter Negation (104) - Dictum de omni et nullo (104)
3 Ebenen der Betrachtungsweise der Logik .....................................................
105
Begriff .....................................................................................................
105
Konnotat (105) Denotat (105) Begriffsdreieck (105) Be-
griffshierarchie (105) Begriffsverhltnisse (105) Definition
(Nominaldefinition, Realdefinition) (105)
Urteil .......................................................................................................
106
Einteilung nach KANT (mit logischem Quadrat) .........................
106
Schluss ....................................................................................................
107
Modi-Tabelle (108) - Lateinische Merkstze zur Gltigkeit (108)
Schlussfehler (108)

Erkenntnistheorie (VI) .................................................................................................


109
Definition ...........................................................................................................
109
2 Grundhaltungen .............................................................................................
109
Skeptizismus (109) Dogmatismus (109)
Entwicklung der Erkenntnisfhigkeit - Drei-Stadien-Gesetz ..........................
109
Theologisches Stadium (109) - Metaphysisches Stadium (109) Positi-
vistisches Stadium (109)

6
Quellen der Erkenntnis .....................................................................................
110
Rationalismus .........................................................................................
110
DESCARTES ...................................................................................
110
Empirismus .............................................................................................
111
HUME ...........................................................................................
111
Kritizismus von KANT ..............................................................................
112
Evolutionre Erkenntnistheorie ..............................................................
113
Verhltnis des Erkennenden zur Wirklichkeit .................................................
114
Idealismus ...............................................................................................
114
PLATON (mit Platonischem Dreieck) ...........................................
114
Subjektiver Idealismus ................................................................
114
Solipsismus .................................................................................
115
Objektiver Idealismus .................................................................
115
Realismus ................................................................................................
115
Naiver Realismus ....................................................................................
115
Hypothetischer Realismus ......................................................................
115
Materialismus .........................................................................................
115

Ethik (VII) .....................................................................................................................


116
Definition ...........................................................................................................
116
Einteilung ..........................................................................................................
116
Vorphilosophische Ethik (116) - Philosophische Ethik (116)
Unterscheidung zwischen Recht-Moral-Religion ............................................
116
Recht (116) Moral (116) Religion (116)
Ethische Grundpositionen ................................................................................
116
Religise Ethik (116) Erfolgsethik (116) Utilitarismus (116)
Hedonismus (116) Tugendethik (116) - Eudaimonistische Ethik (116)
- Deontologische Ethik (116)
Ausgewhlte ethische Systeme der Philosophiegeschichte ..............................
117
Sophistische Ethik ...................................................................................
117

7
Ethik von ARISTOTELES ............................................................................
117
Mittelalterliches Tugendsystem ..............................................................
118
Liebesethik des AUGUSTINUS ...................................................................
118
Ethik des Petrus ABAELARDUS .................................................................
119
Geometrische Ethik von SPINOZA ............................................................
120
Ethik von D. HUME .................................................................................
120
Deontologische Ethik von KANT .............................................................
121
SCHOPENHAUERS Mitleidsethik ................................................................
123
Pragmatische Ethik von JAMES ...............................................................
124
Ethik fr Intellektuelle von POPPER ........................................................
124

Freiheit (VIII) ...............................................................................................................


125
Definition ...........................................................................................................
125
Problem ..............................................................................................................
125
Determinismus (125) - Indeterminismus (125) - Zitate (125)

Zeit (IX) .........................................................................................................................


126
AUGUSTINUS .......................................................................................................
126
KANT ...................................................................................................................
126
HUSSERL .............................................................................................................
126

Politische Philosophie (Staat, Recht, Geschichte) (X) ...............................................


128
PLATON ...............................................................................................................
128
HOBBES ..................................................................
128
SPINOZA ..................................................................
129
ROUSSEAU ...................................................................
129
HEGEL ............................................................................................................
130
MARX ..................................................................................................................
130
POPPER ...............................................................................................................
131

8
ARENDT ...............................................................................................................
132

sthetik (Kunsttheorie) (XI) .......................................................................................


134
KANT ...................................................................................................................
134
HEGEL ................................................................................................................
134
SCHOPENHAUER ..................................................................................................
134
NIETZSCHE .........................................................................................................
135
SIMMEL ...............................................................................................................
136
ADORNO ..............................................................................................................
137

Religionsphilosophie (XII) ...........................................................................................


139
ABAELARD ...........................................................................................................
139
Gnadenlehre ...........................................................................................
139
Toleranzgedanke .....................................................................................
139
DESCARTES .........................................................................................................
139
Gottesbeweis ...........................................................................................
139
SPINOZA ..............................................................................................................
140
Pantheismus ............................................................................................
140
HUME ..................................................................................................................
141
Religionskritik .........................................................................................
141
KIERKEGAARD .....................................................................................................
141
Furcht und Zittern ..................................................................................
141
MARX ..................................................................................................................
142
Religionskritik .........................................................................................
142
NIETZSCHE .........................................................................................................
142
Gott ist tot ...............................................................................................
142
JAMES .................................................................................................................
143
Pragmatismus .........................................................................................
143

9
Personenregister ...........................................................................................................
145

10
I) Einfhrung in das Wesen der Philosophie

- Definition: griechisch = Liebe zur Weisheit

*Keine Einzelwissenschaft, sondern bergreifend, beginnt dort, wo Einzelwissenschaften aufh-


ren. Grund (Basis) aller Wissenschaften; die Wissenschaft der Wissenschaften

*Philosophieren gehrt zu den ursprnglichen Ttigkeiten des selbstverantwortlichen aufgeklrten


Menschen (s. u., Aufklrung).

*Philosophie ist nicht dogmatisch (beruft sich nicht auf ungeprft hingenommene Lehren) - im
Unterschied zu Ideologie (die, als Wissenschaft verkleidet, die ganze Welt aus einem Prinzip, dem
alles unterzuordnen sei, deutet) und Religion (die glaubt, im Besitz einer Wahrheit zu sein).
berbegriff: Weltanschauung

*Philosophie lsst Menschen selber zu Schlssen kommen (vgl. zB maieutische Methode, s. u.).

*Philosophie ist eine offene Weltanschauung, kein geschlossenes, sich gegen Kritik immunisieren-
des und abgeschottetes System.

*Fragen sind wichtiger als Antworten.

- Drei Ursachen fr das Philosophieren (Quellen der Philosophie)

* Staunen
* Zweifel
* Erschtterung

- Grundfragen laut PLATON (s. u.):

* Was ist das Wahre?


* Was ist das Gute?
* Was ist das Schne?

- 4 Fragen von Immanuel KANT (s. u.):


* Was kann ich wissen?
* Was soll ich tun?
* Was darf ich hoffen?
* Was ist der Mensch?

- Wozu Philosophie?

11
*Jeder hat Philosophie und Erkenntnistheorie und lebt danach, nur meist unreflektiert. (Nach POP-
PER ist dies genug Rechtfertigung, Philosophie zu betreiben.)

*Sich Wissen anzueignen versuchen (Geschichte der Philosophie)

*Nach Weisheit streben: Weisheit ist ein jeweils an eine Person gebundenes und nicht wie die
Klugheit - nur am Ntzlichen orientiertes Urteilsvermgen ( Wahrheit)

*Selbstverstndliches (und gerade Selbstverstndliches) in Frage stellen

*Fragen aufwerfen (v.a. dort, wo noch niemand Fragen aufgeworfen hat oder niemand mehr fragt)

*Sich der Begrenztheit und des Vorlufigkeitscharakters der menschlichen Erkenntnis bewusst
werden. (Jeder kann bei der Erweiterung der Erkenntnis mitmachen.)

*Widersprche beseitigen (ein nicht immer erreichbares Ziel)

*In der Theorie das Glck finden

*Den Irrtum als Erkenntnisgewinn akzeptieren

*(Kritik:) Praxisfern spekulieren, kompetenzlos ber Gott und die Welt reden

- Teilgebiete der Philosophie:

*Epistemologie (Erkenntnistheorie)

*Ethik (Morallehre)

*sthetik (Lehre von den durch sinnliche Wahrnehmungen gewonnenen Erkenntnissen; Lehre vom
Schnen)

*Wissenschaftstheorie (Lehre vom Wesen, den Methoden und der Einteilung der Wissenschaften)

*Anthropologie ( = der Mensch; fragt als philosophische Disziplin nach Sein und
Wesen des Menschen, dem Menschenbild)

*Metaphysik (Lehre von den letzten Grnden des Seins, seinem Wesen und seinem Sinn; "Was ber
die Natur hinausgeht")

*Ontologie ( = das Seiende; Lehre von den allgemeinsten Seinsbegriffen, Seinsbedeutungen


und Seinsbestimmungen)

*Logik (Lehre vom vernnftigen Denken und Schlieen)

*Sprachphilosophie, Existenzphilosophie, Religionsphilosophie, Geschichtsphilosophie, etc.

12
II) Historischer Abriss in Beispielen

- Antike:

Thema: Das Sein als Grund. Philosophie stellt sich als das Wissen des Ganzen der Wirklichkeit aus
dem Grund und als Fundament der Einzelwissenschaften dar. Ihr nicht gegenstndli-cher
Gegenstand ist das Sein, ihre fundamentale Frage ist die Seinsfrage - Ontologisches
Paradigma.
Das Hervorbrechen der Grundgedanken der Menschheit ereignet sich in Indien (berlie-
fert v. a. in den bis zu dreieinhalbtausend Jahre alten Veden, = Wissen, und den angeglie-
derte Upanishaden, die zB SCHOPENHAUER, s. u., beeinflusst haben), China (v. a. im Kon-
fuzianismus des KONG ZI, = KONFUZIUS, 551-479 v. Chr. und im Taoismus des LAO-TSE
und seines Buches Tao-te-King, ca. 4. Jh. v. Chr.) und v. a. im antiken Griechenland.
(Weitere Zentren sind gypten, Iran, Mesopotamien = heutiger Irak und Naher Osten.)

zB Die sieben Weisen Denker, Gesetzgeber, Entdecker und Weisheitslehrer des 7./6. Jhs.:
THALES, PITTAKOS, BIAS, SOLON, KLEOBULOS, PERIANDROS, CHILON
(gilt als Urheber der lat. De mortuis nil nisi bene lautenden Gnome)

Vorsokratiker (Philosophen vor 469 v. Chr.):


Ionische Naturphilosophen:stellen alle die Frage nach dem lebenstrchtigen Urstoff
(Hylozoismus). - Vertreter:
THALES von Milet: Urstoff = Wasser; gilt als Begrnder der Naturphiloso-
phie, berechnete die Sonnenfinsternis 585, beschftigte sich mit
Mathematik (Thales-Kreis!)
ANAXIMANDER aus Milet: Urstoff = (Unabgrenz-, Unerfahrbares)
ANAXIMENES aus Milet: Urstoff = Luft
HERAKLIT aus Ephesos: Feuer = Ursprung und Symbol des ewigen Werdens
(Heraklitismus; er beantwortet der von den Mile-
tern aufgeworfenen Frage, was denn im Wandel
bestehen bleibe, mit: Der Wandel selbst und wird
durch sein Motto = alles fliet bzw.
Man steigt nicht zweimal in denselben Fluss be-
rhmt.) - Gegensatz:
PARMENIDES aus Elea (Hauptvertreter der Eleatische Schule in Unteritalien, deren 1.
Vertreter XENOPHANES, Kritiker des Gtteranthropomorphis-
mus war): Geht von der Einheit des Seins aus. Das Unvern-
derliche = das allein wahrhaft Seiende.
= Denn dasselbe ist Denken und Sein.
Ein Schler von PARMENIDES ist ZENON von Elea, der das be-
rhmte Pfeilparadoxon, einen seiner Sophismen (= Denkzu-
sammenhnge, die evident scheinen und doch widersprch-
lich sind), entwickelt: Werde ein Pfeil abgeschossen, so be-
finde er sich zu jedem bestimmbaren Zeitpunkt an einem be-
stimmbaren Ort. Wann also bewege er sich berhaupt, wenn
man Zeit als Folge getrennter Zeitpunkte betrachte? Betrachte
man sie aber als Kontinuum, ergebe sich paradoxerweise, dass
ACHILLES im Lauf eine Schildkrte nie einholen knne. (Sie
bewege sich ja in jedem beliebigen Zeitraum weiter, so-dass
der Abstand immer kleiner, aber nie aufgehoben werde.)
PYTHAGORAS: Zahl als die Idee der Wirklichkeit und der Seelenwanderung; wurde
als Erster als angesprochen.

13
EMPEDOKLES: Natur = Mischung und Sonderung der 4 Elemente nach den Krften
der Liebe und des Hasses (stammt aus Agrigent). Vielfalt statt das
Eine des PARMENIDES
ANAXAGORAS: erster Vertreter einer teleologischen Welterklrung. Vertritt Konzept
der Homoiomerien (viele Teilchen) + (weltordnender Geist).
Sophisten: Athener Weisheitslehrer des 5. Jhs., die im Unterschied zu den Na-
turphilosophen den Menschen in den Mittelpunkt der berlegungen
stellen. Vertreter: PROTAGORAS aus Abdera (schuf den berhmten
Homo-mensura-Satz: Der Mensch ist das Ma aller Dinge; lehrte
radikalen Subjektivismus und Relativismus, indem er behauptete, zu
jeder Sache gebe es zwei einander entgegengesetzte Standpunkte),
GORGIAS aus Leontinoi (s. u.), HIPPIAS aus Elis, PRODIKOS aus Keos
(= ltere Sophisten). Bei den jngeren nimmt formale berredungs-
kunst auf Kosten der eigentlichen Wahrheitssuche immer mehr zu,
sodass Sophist zu einem Synonym fr Wortverdreher wird; ihre
eristische Dialektik diene nicht der Erkenntnis, sondern der Blen-
dung des Gesprchspartners; Namen aus PLATONS Dialogen bekannt.

SOKRATES (469-399 v. Chr.): Sohn eines Steinmetzen und Bildhauers und einer Hebamme aus
Alopeke (Vorort von Athen). SOKRATES tritt nach seiner Ausbildung in den
Militrdienst ein und nimmt u. a.. am Peloponnesischen Krieg teil. Als er einmal
einen politischen Mord begehen soll, weigert er sich. Auf ffentlichen Pltzen un-
terrichtet er dialogisierend Athener Knaben. SOKRATES heiratet zwei Mal (Biga-mie
ist in Athen nach einem verlorenen Krieg aufgrund der Bevlkerungsredukti-on
kurzfristig erlaubt; seine erste Frau ist XANTHIPPE) und hat insgesamt drei Sh-ne.
Er tritt gegen die Sophisten auf (berhmt ist der SOKRATES zugeschriebene und mit
dem sich Wissen anmaenden Sophismus unvereinbare Satz Scio me nihil scire, =
Ich wei, dass ich nichts wei bzw. Ich bin mir meiner selbst als Nicht-wissender
bewusst) und vertritt die in den Schriften des PLATON indirekt berlie-ferte
Philosophie der mit den Verfahren der Ironie und der Maieutik (= Hebam-
menkunst, s. u.) arbeitenden sokratischen elenktischen Methode (s. u.). Er stirbt
nach einem Todesurteil wegen Asebie (Ungehorsam, Missachtung der Staatsre-
ligion, Illoyalitt) und Verfhrung der Jugend nach seiner berhmten Verteidi-
gungsrede (Apologie) durch den Schierlingsbecher, den er ruhig austrinkt, nach-
dem er eine Mglichkeit zur Flucht nicht gentzt und in seiner letzten Nacht mit
Freunden ber die Unsterblichkeit der Seele diskutiert hat.
Obwohl SOKRATES selbst kein philosophisches Werk verfasst und keine Schule
gegrndet hat, berufen sich u.a. die Kyrenaiker des ARISTIPP (die seinen Eudaimo-
nismus zu einem Hedonismus, in dem die Lust im Mittelpunkt steht, weiterent-
wickeln) und die Kyniker, die die Bedrfnislosigkeit ins Zentrum des Denkens und
Handelns rcken, auf ihn. (DIOGENES von Sinope lebt aufgrund von SOKRA-TES
Geringschtzung des Materiellen in einem Fass.) In der ARISTOPHANES-Ko-mdie
Die Wolken tritt SOKRATES als Dramenfigur auf.
Hauptgedanken: Im Zentrum der Philosophie von SOKRATES steht die Frage nach
dem Guten ( ) und der Tugend ( ). Ausgehend
von der Inschrift am Orakel von Delphi: (= Erken-
ne dich selbst) verkndet er die Lehrbarkeit der Tugend, die beim
Menschen mit der Seele identifiziert werden knne. Das Gute sei
die spezifische Tauglichkeit () der menschlichen Seele, die
zu erkennen und zu erlangen die wesentlichste aller Aufgaben sei.
Das Bemhen um philosophische Einsicht in das Wesen der
Tugend bedeute also Sorge um die Seele, fr deren gttliche
Bestimmung ihm das Daimonion des SOKRATES (sei-ne innere
Stimme, eine Art Gewissen, die ihm eine Einheit von Handeln

14
und Denken garantiert) ein Zeichen ist. Aus der Seele entspringe
letztlich auch die anzustrebende Glckseligkeit (Eu-daimonie),
die in ihrer Ordnung und Harmonie bestehe. Untu-genden und
schlechte Handlungen beruhten auf Unkenntnis ber Gut und
Bse. Niemand knne gegen seine bessere Einsicht han-deln. Der
Wissende sei gut. Niemand tut (freiwillig) wissent-lich unrecht.
Sokratische Methode:Die von SOKRATES verwendete elenktische Methode (Elenk-
tik = Kunst des Beweisens und Widerlegens, auch des ber-
fhrens) ist ein fragendes Unterrichtsverfahren, das den Sch-
ler selbst die Antwort auf gestellte Fragen und adquates Wis-
sen entwickeln lsst, nachdem er zunchst sein Scheinwissen
eingesehen und die Ausweglosigkeit (Aporie) in einer Bereit-
schaft zu lernen berwunden hat. Da er Gedanken unter Mit-
hilfe eines Geburtshelfers gebrt (genauso, wie die Heb-
amme bei der Geburt nur hilft, die eigentliche Arbeit aber von
der Gebrenden geleistet wird), spricht man von Maieutik.
Ironisch ist die Vorgangsweise insofern, als die vom Ge-
sprchspartner aufgestellte These von SOKRATES zunchst
scheinbar gestrkt wird. Sich selbst unwissend stellend, stt
er den Gesprchspartner dabei auf immer mehr Schwchen.
Durch stndiges Nachfragen lsst er sich die These erklren
und stellt erst dann eine als Frage formulierte Gegenthese auf.
Im Zuge der Argumentation muss nun der Gesprchspartner
immer mehr Zugestndnisse und Abstriche machen und
schlielich seine ursprngliche These aufgeben. Ironie wird
also zum Vehikel des Lehrgesprchs. SOKRATES Vorgehen
ist getragen vom Vertrauen in den Logos, dessen innewoh-
nende Gesetzlichkeit im vernnftigen Gesprch die wahre
Einsicht zu Tage frdere.

PLATON (427-347 v. Chr.): Von herausragender Bedeutung fr die gesamte abendlndische


Philosophie. Aus Athener Aristokratenfamilie. Viele Reisen (u.a. zu den Pythagor-ern
nach Italien) Er schlgt eine philosophische statt einer politischen Laufbahn ein, da er
schon frh Schler des SOKRATES ist. PLATON gilt als Begrnder der Ideenlehre
(strikte Trennung zwischen Wesen und Erscheinung; Grundlage des Idealismus, s. u.).
Seine Philosophie ist v. a. in Dialogen berliefert, in denen SOKRATES sich mit
mehreren Gesprchspartnern ber ein philosophisches Thema unterhlt. PLATON
grndete die berhmte Akademie, die fast 1000 Jahre bestand, bevor sie von Kaiser
JUSTINIAN als letztes Relikt des Heidentums aufgelst wurde. Zur Ideenlehre und
Erkenntnistheorie (Hhlengleichnis, s. u.) und zur Staatsphilosophie s. u.
Platonische Liebe: Im Gastmahl (gr. ) wird geschildert, wie junge Athe-
ner in einem Gelage den Literaturpreis des Agathon feiern. Jeder
solle eine Lobrede auf den Eros halten. (Der auch eingeladene
SOKRATES kann zunchst nicht kommen, da er vor einem Haus in
Gedanken versunken stehen bleibt.) ARISTOPHANES etwa er-zhlt
von jenem Mythos, in dem die Menschen frher kugelge-staltig
und entweder mnnlich, weiblich oder zwiegeschlechtlich waren.
Als sie sich gegen die Gtter erhoben, wurden sie zur Strafe
zweigeteilt und sind nun dazu verdammt, auf der Suche nach der
abgetrennten Hlfte herumzulaufen. (Die ursprnglich rein
mnnlichen oder weiblichen Kugeln streben homosexuelle Liebe
an.) Als SOKRATES doch noch kommt, berichtet er ber eine
Belehrung ber die Wahrheit des Eros, der er als junger Mann
von einer Priesterin, DIOTIMA, unterzogen worden war. Eros sei

15
ein Begehren des Schnen. Auf der 1. Stufe sei es rein sinnlich,
man begehre einen schnen Krper, dann auf einer er-sten
Abstraktionsstufe mehrere Krper, die einer Klasse ange-hrten,
dann das Schne als solches. Alles (Menschen, Gegen-stnde,
Gedanken), in dem Schnheit sei, werde dann begehrt. Hchste
Stufe: Begehren des Schnen um seiner selbst willen. Die Idee
von Schnheit werde mit dem geistigen Auge (nicht mehr
sinnlich) erkannt. Die Platonische Liebe ist also eine all-
mhlich von der Sinnlichkeit zur Geistigkeit aufsteigende Liebe.

ARISTOTELES (384-322 v. Chr.): Nach Sokrates und Platon der Dritte der drei klassischen Phi-
losophen Griechenlands. Sohn eines Arztes aus Stagira. In Athen Schler des
PLATON. Als er nach dessen Tod nicht mit der Leitung der Akademie betraut wird,
beschftigt er sich zusammen mit THEOPHRAST in Lesbos mit Naturwissen-
schaften und wird dann auf Bitten von PHILIPP von Makedonien Erzieher von
dessen Sohn, ALEXANDER D. GR. Im Unterschied zu PLATON gesteht ARISTOTE-
LES den Philosophen im Hinblick auf Politiker nur Beraterfunktion zu. Zurck in
Athen grndet er eine eigene Schule: das Lykeion. Die sich auf ARISTOTELES be-
ziehenden Schler nennt man Peripatetiker (= die Umherwandelnden; benannt
nach den Wandelgngen des Lykeion). Wegen der Vorbehalte der Athener gegen
ihn zieht er sich im Todesjahr ALEXANDERS, ein Jahr vor seinem Tod, zurck, um
einem hnlichen Schicksal wie dem des SOKRATES zu entgehen. ARISTOTE-LES
gilt als der Begrnder der wissenschaftlichen Philosophie, der Metaphysik (der
Terminus entstand, da ANDRONICOS von Rhodos, der erste Herausgeber
smtlicher Werke des ARISTOTELES, 50 v. Chr. die diesbezglichen Schriften nach
denen der Physik - reihte), der Logik und des Disziplinensy-stems
und als einflussreichster Philosoph berhaupt. Er bearbeitete das gesamte Wissen
seiner Zeit. Er wurde geboren, arbeitete und starb. (M. HEIDEGGER, s. u.). Die
ARISTOTELES-Rezeption wird im MA unterbrochen. Erst durch Re-Im-port
ber Vermittlung arabischer Philosophen (v.a. IBN SINA = AVICENNA, 980-1037
und IBN RUSCHD = AVERROES, 1126-1198), deren bersetzungen im mau-
rischen Spanien Verbreitung finden, erhlt das Abendland wieder Kenntnis von
ihm.
Zu Logik (s. u.) und Ethik s. u.
Die vier Ursachen: In Abgrenzung zu PLATONS Ideenlehre entwickelte ARISTO-
TELES, der meinte, die Wahrheit sei nicht hinter, sondern in
den Dingen der Wirklichkeit, das Gegensatzpaar Stoff /
Form (entspricht in etwa dem Gegenstndlichen, Materiel-
len vs. Gestalt, Allgemeinem). Beide Qualitten kmen den
Gegenstnden der Wirklichkeit zu. In seiner dynamischen
Wirklichkeitsauffassung postuliert er ein stndiges Werden
von Form und Stoff. Der Erstansto zu diesem Prozess sei
durch einen unbewegten Beweger erfolgt. Alle Bewegung
habe ihre (vier) Ursachen:
- causa formalis: Formursache; zB beim Hausbau die
Bauplne)
- causa efficiens: Antriebsursache; Energie, Arbeitskraft,
Geld, Motivation
- causa materialis: Materialursache; Holz, Steine etc.
- causa finalis: Zweckursache; Absicht, einen Wohnort
zu haben
Die 10 Kategorien: (Aussagearten ber Gegenstnde): Substanz, Quantitt,
Qualitt, Relation, Ort, Zeit, Ttigkeit, Leiden, Lage, Habi-

16
tus. Wenn wir ber Dinge sprechen, sind diese Kategorien
bereits vorausgesetzt.
Gerechtigkeit: ARISTOTELES unterscheidet drei Arten von Gerechtigkeit:
- Bedrfnisgerechtigkeit (wer mehr braucht,bekommt mehr)
- Leistungsgerechtigkeit (wer mehr leistet, bekommt mehr)
- Gesetzesgerechtigkeit (berwacht beide)
Poetik (Dichtkunst): Vielleicht die ein flussreichste Schrift des ARISTOTELES. Nur
tw. Abschnitt ber die Tragdie erhalten. Grundlage
jeder Kunst sei ein angeborenes Bedrfnis nach Nachah-
mung (), die nicht Wiederholung sei, sondern zeige,
was zwischen Menschen mglich ist. Theaterauffhrungen
htten eine sittliche Bedeutung: Die vorgefhrten tragischen
Schicksale sollen Affekte wie Mitleid, Furcht, Jammer und
Schauder hervorrufen und zur Luterung () beitra-
gen.

Epikurer: Sptantike Schule, die nach DEMOKRIT (Naturphilosoph 460-371, der gem sei-
nem Lehrer LEUKIPP Atome als kleinste im Unterschied zu ANAXAGORAS, s. o.,
qualittslose - Wirklichkeitsbestandteile postulierte und den Materialismus be-
grndete) in der Erkenntnislehre der Abbildtheorie (das erkennende Bewusstsein ist
eine Spiegelung der Wirklichkeit) folgt. In der Ethik sieht er das hchste Gut nicht
wie in ARISTIPPS Hedonismus in der einzelnen Lust, sondern im mavollen Genuss,
der Glckseligkeit. Grnder: EPIKUR (dessen Gedanken dass eine von Affekten
gereinigte, bestndige Lust das Wesen der Glckseligkeit ausmache - sich in den
Werken der Dichter LUKREZ und HORAZ wiederfinden) Gegensatz:

Stoische Schule: Nach bebilderter Athener Halle benannte Philosophenschule. Sieht das Sit-
tengesetz als Vernunftgesetz, strebt vernnftiges, naturgemes, affektfreies
Leben an. Wahre Glckseligkeit werde in der Tugend, die lehrbar sei, gefun-
den. ltere, mittlere, jngere Stoa (bekannt v.a. Vertreter der jngeren: SE-
NECA, EPIKTET, MARC AUREL)

Ein letzter Hhepunkt der antiken Philosophie wird im Neuplatonismus des PLOTIN gesehen.
BOETHIUS gilt als jener Philosoph, der die antike Tradition dem Mittelalter bergeben hat.
Die Philosophie des AUGUSTINUS (s. u.) wird bereits dem Mittelalter zugerechnet.

17
- Mittelalter:

Thema: Gott als Schpfer. Neues Fundament der Philosophie ist der Offenbarungsglaube (keine
kritische Methode). Philosophie = ancilla theologiae (lat.: die Magd der Theologie) - fhrt
zu Gotteserkenntnis und liebe. - Theologisches Paradigma

zB Patristik: Lehre ber und von den Kirchenvtern bis zum 8. Jh., die die christliche Religi-
on als wahre Philosophie selbst betrachteten. - Bekanntester Vertreter:
AUGUSTINUS (354-430): Sohn eines rmischen Provinzbeamten und einer Christin
aus Nordafrika. Whrend seines Lebens ging das Rmische Reich
unter. Informationen zu seinem Leben in den Confessiones (viel-leicht
die erste intellektuelle Autobiographie). Nach Schulbesuch in
Karthago entzog er sich zunchst den Christianisierungsversuchen
seiner Mutter schliet sich der einflussreichen Sekte der Manicher an
(nach ihrem Stifter MANI aus Persien, der streng dualistisch zwi-
schen Krper/Geist, zwischen Gott der Finsternis/Gott des Lichts
unterscheidet). AUGUSTINUS hatte in jungen Jahren aus einem illegi-
timen Verhltnis einen Sohn. Er geht dann als Lehrer nach Rom und
wird Rhetor in der Residenzstadt Mailand. Wahrheitssuche und
Kampf gegen die Sinnlichkeit prgten sein Leben. Die nachgereiste
Mutter will ihn standesgem verheiraten. Schon verlobt, hrt er, an
der Rhetorik interessiert, die Predigten des Mailnder Bischofs AM-
BROSIUS. Dessen Glaubensbotschaft fhrt zur Beschftigung mit
christlichem Gedankengut, im Zuge dessen das berhmte Bekeh-
rungserlebnis in einem Garten stattfand, wo er, nachdenkend, den
Refrain spielender Kinder Tolle lege (Nimm und lies!) als
Aufforderung, sich mit der Bibel zu beschftigen, verstand. Nach der
Lektre einer PAULUS-Stelle schwor er den sinnlichen Genssen ab,
machte Karriere in der christlichen Kirche und starb als Bischof von
Hipporegius im heutigen Algerien. Er war der erste Bischof, der ge-
gen abtrnnige Glaubensbrder mit militrischen Mitteln vorging.
Zu De civitate dei (s. u.), zur Ethik (s. u.) und zur Zeit-Analyse s. u.

Scholastik: Scholastiker waren ursprnglich die Lehrer und Schler der artes liberales (s. u.).
Heute versteht man darunter die in Frh-, Hoch- und Sptscholastik eingeteilte
Philosophie des Mittelalters. Methoden: lectio, disputatio. Arbeit an Verfahren der
Logik - Wichtige Vertreter:
ANSELM VON CANTERBURY (1033-1109): Vater der Scholastik, Erfinder des
Ontologischen Gottesbeweises, der sich auch fr
Unglubige - rein aus Vernunftgrnden ohne Zuhilfe-
nahme von Autoritten (Bibel, Kirchenvter) entwic-
keln lasse (Gott wird bestimmt als aliquid quo maius
nihil cogitari podest; = lat. das, worber hinaus nichts
Greres/Vollkommeneres gedacht werden knne; der
Gedanke der Nichtexistenz Gottes schliee sich aus,
weil er weniger vollkommen als der an Existenz sei)
und Mitkmpfer im sog. Universalienstreit (s. u.).
THOMAS VON AQUIN (1225-1274):Vertritt als Schler des Doctor universalis AL-
BERTUS MAGNUS einen systematisierten christlichen Aristote-
lismus. Im 19. Jhdt. erklrt die Kath. Kirche sein Werk zur
Grundlage der christlichen Philosophie. Doctor ecclesiae.
PETER ABAELARD (= PETRUS ABAELARDUS 1079-1142): Star der Pariser Intellektu-
ellen, Gallischer Sokrates, zweimal als Ketzer verurteilt, le-
gendr durch seine Liebesgeschichte. Quelle fr sein Leben: au-

18
tobiographischer Text Historia calamitatum mearum. Sohn ei-
nes Ritters. Will statt mit dem Schwert aber mit Worten fechten.
(ffentliche Streitgesprche waren wie Duelle inszeniert.) Wird,
nachdem er seine Lehrer demontiert hat, Magister an der
Domschule Notre Dame. Als er der schnen Nichte des dortigen
Kanonikus, HELOISE, Privatunterricht gibt, beginnt sofort eine
leidenschaftliche Liebe, die u.a. auch blasphemisch in Kirchen-
rumen ausgelebt wird. Als sich Sohn ASTRALADIUS ankndigt,
heiraten die beiden im Geheimen. (Laut Historia sei sie dagegen
gewesen, da nach ihrer Ansicht ABAELARDS Ort die Wissen-
schaft, nicht die Ehe sei.) Der durch die Geheimhaltung der Ehe
erboste Onkel FULBERT lsst PETER mit Hilfe eines bestochenen
Kammerdieners in der Nacht berfallen und kastrieren. ABAE-
LARD interpretiert dies als Gottesstrafe, verlsst Paris und lebt in
Klstern, genauso wie HELOISE. Der sich entspinnende Liebes-
briefwechsel der beiden hat weltliterarische Bedeutung. ABAE-
LARDS unorthodoxe Lehren stoen auf Widerspruch. Als Ketzer
wegen Hresie verurteilt, misslingt die Reetablierung in Paris. Er
grndet ein eigenes Paraklet- (Heiligen-Geist)-Kloster, in das
auch HELOISE als Nonne zieht. Weitere Versuche, in Paris Leh-
rer zu werden, enden in einem neuerlichen Ketzerprozess. Papst
INNOZENZ II. zwingt ihn, seine Schriften ffentlich zu verbren-
nen. Der Abt von Cluny, PETRUS VENERABILIS, gewhrt PETRUS
ABAELARDUS Asyl.
Zu ABAELARDS Ethik (s. u.) und Religionsphilosophie s. u.
Universalienstreit: (s. a. u., Platonisches Dreieck). Ausgehend
von den aristotelischen Schriften zur Logik
(andere waren damals nicht mehr/noch nicht
bekannt), versucht man damals, Logik und
Offenbarung zu vereinen. Frage: Welchen
ontologischen Status haben Allgemeinbegrif-
fe? Fhren sie Universalienrealismus eine
eigene Existenz (die real existierenden We-
sen wren dann Abbilder) oder sind sie No-
minalismus, wie ihn spter etwa WILHELM
VON OCKHAM (ca. 1280 - 1348) vertritt - nur
Namen (dann wrden nur die Einzeldinge das
Attribut des Seins verdienen). ABAELARD
wendet sich gegen den Universalienrealis-
mus, da Begriffe dann widersprchlich wren
(Lebewesen wrde etwa vernnftig und
unvernnftig enthalten), aber auch gegen
den strikten Nominalismus und entwirft ei-
nen Konzeptionalismus: Die Allgemeinbe-
griffe seien logische Abstraktionen, geistige
Konzepte, die uns die Welt ordnen lassen.
ABAELARD stellt sich auch die Frage, ob Be-
griffe auch ohne Entsprechung in der sinnlich
erfahrbaren Welt etwas bedeuteten, und be-
jaht sie. Der Name der Rose wre auch
mglich, wenn es gar keine Rosen mehr g-
be. (Vgl. U. ECO, Der Name der Rose)
Sic et non: In diesem von seiner Zeit als ketzerisch empfunde-
nen Hauptwerk (etwa Ja und Nein) stellt ABAELARD

19
widersprchliche Stellen der Bibel zusammen. Die
Texte der Offenbarung selbst seien nicht wider-
spruchsfrei. Die menschliche Vernunft msse die
Widersprche beseitigen. ABAELARD wird dadurch
zum Ahnherrn der Hermeneutik, der kritischen Text-
wissenschaft. Er wendet sich gegen jeden dogmati-
schen Glauben an das Geschriebene. Die Vernunft
msse unter Zuhilfenahme weltlicher, philosophi-
scher, aber auch heidnischer, islamischer Texte inter-
pretieren. (ABAELARD hielt den Islam fr die wesent-
lich tolerantere Religion und wollte einmal sogar
konvertieren.)

Mystik: Philosophische Richtung des Sptmittelalters, die durch Ausschaltung aller


sinnlicher Wahrnehmung zum Unsagbaren, zu innerer, gttlicher Erleuchtung
kommen will (bis zur Ekstase in der unio mystica). Aufhebung der Subjekt-Ob-
jekt-Spaltung durch Idee der Einheit des menschlichen Wesens mit der Welt und
Gott. Erleuchtung, wenn Mensch dies erkennt. - Wichtigster Vertreter:
MEISTER ECKHART (um 1260-1328): Meint in seiner ersten Pariser Quaestio (die
Quaestionsform folgt dem damals blichen Schema der Uni-
versitts-Disputationen), dass Gott sowohl Erkennen wie auch
Sein sei, wobei das Erkennen (lat. intellegere) berge-ordnet
sei. (Gott ist, weil er erkennt.) Das Erkennen bringe hervor,
ohne selbst erschaffen zu sein. Deshalb heie es im
JOHANNES-Evangelium Im Anfang war das Wort und nicht
Im Anfang war das Sein.

20
- Neuzeit:

Thema: Das Ich als Fundament. Seit dem Humanismus (Vertreter: PETRARCA, ERASMUS V. ROT-
TERDAM, THOMAS MORUS - Utopia -, MICHEL DE MONTAIGNE - Essais) stehen Mensch
und seine Vernunft - im Unterschied zum Verstand (gewinnt aufgrund von Sinneseindrc-
ken und Denkkategorien Ordnung und Erfahrung) das als theoretische oder praktische
Vernunft auftretende obere Erkenntnisvermgen (erkennt Ideen, bildet metaphysische
Begriffe und transzendiert die Erfahrung) - im Mittelpunkt. - Mentalistisches Paradigma

zB Rationalismus: Philosophische Richtung, die (Vorbild Mathematik), Inhalt und Form jeden
Wissens in der Vernunft begrndet sieht; s. u. Wichtige Vertreter:
DESCARTES (Ren; 1596-1650; Cartesius): gilt als der Vater einer moder-
nen, subjektiven Philosophie. Er wollte die Philosophie auf eine
rationale Basis stellen. DESCARTES stammt aus einem franzsi-
schen Dorf bei Tours und lebt groteils whrend 30jhrigen
Krieges. Nach einer scholastischen Ausbildung in einer Jesuiten-
schule studiert er Jus, vielleicht auch Medizin und wird Univer-
salgelehrter. 1618 wird er Soldat in der Armee des PRINZEN VON
NASSAU, als der er in Europa weit herumkommt In Ulm ndert
er aufgrund eines Traumes sein Leben. Statt einer militrischen
Laufbahn verwirklicht er nun eine Gelehrtenkarriere. Er siedelt
sich zunchst in Paris, dann in den freieren Niederlanden an, wo
er hufig seinen Wohnsitz ndert. Sein Buch ber die Welt (Le
Monde) wird nicht verffentlicht. Berhmt wird er durch seine
Beschftigung mit philosophischen Grundproblemen. 1649 folgt
er zgernd einer Einladung von Knigin CHRISTINA nach Stock-
holm. Enttuscht darber, dass er eher ihr Sekretr als ihr Philo-
sophielehrer war, stirbt er unter mysterisen Umstnden (Erkl-
tung? Mordanschlag?) ein Jahr spter.
Zur Erkenntnistheorie (s. u.) und Religionsphilosophie s. u.
Geist und Krper: DESCARTES vertritt eine dualistische Welt-
sicht. Krper und Geist stellten zwei Dimen-
sionen dar, die vllig voneinander unterschie-
den seien. Res extensa und Res cogitans
seien getrennte Substanzen. Die umfassend
verstandene res cogitans beinhalte nicht nur
das logische Denken, sondern den Zweifel,
die Bejahung, den Willen, die Vorstellung und
die Empfindung. Sie entspricht etwa un-serem
heutigen Bewusstseinsbegriff. Die res extensa
sei gekennzeichnet durch Ausdeh-nung
(rumlich, krperlich) und Bewegung. Man
knne von ihr Gestalt, Gre, Anzahl, Ort
und Zeit angeben, was von der geistigen
Substanz nicht mglich sei. Auch beim ein-
zelnen Menschen treten diese zwei Sphren in
Erscheinung. Zwischen ihnen gebe es kein
wechselseitiges Bedingungsgefge, sondern
Harmonie, Entsprechung, Synchronizitt. Den
Ort der Entsprechung vermutet DESCAR-TES
in der Zirbeldrse. Er nimmt einen durch Gott
synchron geschalteten Parallelismus, keinen
modernen Dualismus an. Nur der Mensch
habe Geist, der der Ort der Freiheit sei. Die

21
Tiere seien rein krperliche Wesen, die zwar
oft perfekt, aber wie eine Maschine, ein
Uhrwerk funktionierten. (Er spricht ihnen
aber an anderer Stelle Leben, Empfindungs-
und Leidensfhigkeit zu. In spteren Jahr-
hunderten wird ja der Mensch selbst als ky-
bernetische Maschine verstanden.)
SPINOZA (Baruch; 1632-1677): Hollndischer Philosoph, der von seiner
Zeit laut LESSING als toter Hund behandelt wurde. Geboren in
Amsterdam, gestorben in Den Haag. Lebt im Schnittpunkt vieler
Kulturen, die ihm alle letztlich keine geistige Heimat bieten:
Seine Vorfahren waren Maranen (zwangsgetaufte portugiesische
Juden, die aber in einer Doppelexistenz ihr Judentum im Gehei-
men fortfhrten). Seine Muttersprache ist daher Portugiesisch
(der Vater war von dort emigriert), das Hollndische seiner pro-
testantisch-calvinistischen Umgebung und das Lateinische als
Wissenschaftssprache, das er sich selbst beibringt, sind weitere
fr ihn alltgliche Idiome. Seine selbstbewusste Einsamkeit und
Unabhngigkeit prgt seine Philosophie. Er entwickelt ein aus-
geprgtes Freiheitsbewusstsein, dem die persnliche Unabhn-
gigkeit ber alles geht. Zunchst wird er Teilhaber am gut ge-
henden Geschft seines Vaters, wird aber dann Schleifer von op-
tischen Linsen. Seine Philosophie macht ihn in interessierten
Kreisen bekannt. Er lehnt spter einen Ruf nach Heidelberg in
Hinsicht auf die dort vielleicht nicht vollstndig gewhrte Frei-
heit ab. Seine Lebensmaxime Sei vorsichtig! lsst ihn viele
seiner Schriften nicht verffentlichen, obwohl die Niederlande im
damaligen Zeitalter der Inquisition eines der liberalsten Ln-der
Europas ist. Folgerichtig wird sein Werk auch Jahrhunderte lang
totgeschwiegen. Seine frhe Schrift Kurze Abhandlung von Gott,
dem Menschen und seinem Glck steckt seine Themen ab. Sein
Tractatus theologico-politicus legt das Prinzip der Freiheit als
entscheidendes Prinzip jeder brgerlichen Gesellschaft fest und
vertritt die Freiheit des Philosophierens gegenber den Vor-
urteilen der Theologie. 1675 beendet SPINOZA sein nicht erschie-
nenes Hauptwerk Ethica ordine geometrico demonstrata (eine
nach den Methoden der Geometrie demonstrierte Ethik), in der
zwei Aspekte behandelt werden: Erstens wird die Frage, mit
welchen Methoden der Philosoph die Probleme des Menschen
und seines Verhltnisses zu Gott untersuchen knne, beantwor-
tet: mit denen der Geometrie, denn berall in der Natur herrsch-
ten dieselben Gesetzmigkeiten. Zweitens erfolgt nicht, wie er-
wartet, eine Moral- oder Sittenlehre, sondern eine differenzierte
Analyse der Affekte und Gefhle, die den Menschen bestimm-
ten.
Zu SPINOZAS Ethik (s. u.), seiner Staatsphilosophie (s. u.) und zu
seiner Religionsphilosophie s. u.
LEIBNIZ (Gottfried Wilhelm; 1646-1716): Vertreter einer rationalisti-schen
Metaphysik und eines philosophischen Optimismus. Als
Mathematiker Erfinder der Differential- und Integralrechnung.
Begrnder der Monadenlehre. Er war der Ansicht, dass der
Mensch in der besten aller mglichen Welten in einer von Gott
prstabilierten Harmonie (von Leib und Seele, die wie synchrone
Uhren laufen) lebe, die den Zusammenhang der Monaden, =

22
letzte Einheiten, aus denen die Weltsubstanz zusammengesetzt
ist, gewhrleiste. - Wichtigste Werke: Mona-dologie, Theodizee
(rationale Rechtfertigung Gottes angesichts des metaphysischen
resultiert aus Unvollkommenheit der Ge-schpfe -, physischen
- hat Funktion - und moralischen resul-tiert aus der Freiheit -
bels in der von ihm geschaffenen Welt).
WOLFF (Christian; 1679-1754): Systematisierte, selbst schon der Auf-
klrung zugerechnet, die Ideen von LEIBNIZ.

Empirismus: Vor allem in England verbreitete philosophische Richtung, die als Quelle der
Erkenntnis nur die Sinneserfahrungen zulsst; s. u. Wichtige Vertreter:
BACON (Francis; 1561-1626): Gilt als Begrnder des englischen Empiris-
mus und des auf Induktion aufgebauten naturwissenschaftlichen
Denkens. Wurde durch seinen Satz Wissen ist Macht bekannt.
HOBBES (Thomas; 1588-1679): Zu seinen Lebzeiten umstrittener, zeitwei-
lig mit Publikationsverbot belegter, unbeliebter, pessimistisch ge-
sinnter Philosoph, dessen Werke nach seinem Tod an der Univer-
sitt Oxford ffentlich verbrannt wurden. Geboren gemeinsam
mit der Furcht (er bezieht sich dabei einerseits auf die gerade an-
greifende spanische Armada, aber auch auf ein zentrales Thema
seiner spteren Philosophie) als Sohn eines trinkenden Landpfar-
rers in SW-England. Nur durch die Gnnerschaft eines Verwand-
ten kann Thomas in Oxford studieren, wo er sich kritisch mit ARI-
STOTELES und der Scholastik auseinandersetzt. Nach Abschluss des
Studiums wird er Hauslehrer bei William CAVENDISH, dem
spteren Graf of Devonshire, dessen Haus er mit wenigen Unter-
brechungen bis zu seinem Tod verpflichtet ist. Er hat die notwen-
dige Freiheit fr seine Studien und kommt weit herum, als er
mehrere Generationen der Familien bei ihren damals blichen Bil-
dungsreisen begleitet. (In Paris trifft er auf DESCARTES, in Italien
auf Galileo GALILEI.) Entscheidend fr seine Philosophie wird
EUKLID. HOBBES will die Rechts- und Staatsphilosophie genauso
exakt begrnden wie EUKLID die Geometrie. Durch seine Nhe
zum Adel ist HOBBES immer mit den politischen Verhltnissen
seiner Zeit konfrontiert, in der der Kampf zwischen der Krone
(den katholischen Stuarts) und den parlamentarischen Republika-
nern Oliver CROMWELLS (den protestantischen Puritanern) tobt.
Auf der Seite des Knigs, muss er vor der Revolution nach Frank-
reich fliehen, wo er kurz den spteren Knig KARL II unterrichtet,
kehrt aber, nachdem er sich auch mit den Stuarts berworfen hat,
noch whrend der CROMWELL-Diktatur nach England zurck. Er
will die politische Philosophie grundlegend erneuern. 1642-1658
erscheinen seine Elementa philosophiae (nach dem Vorbild der
Elemente der Geometrie von EUKLID) in drei Teilen: Vom Krper,
Vom Menschen, Vom Brger. 1651 wird daraus in konzentrierte-
rer Form der berhmte Leviathan Stoff, Form und Gewalt eines
brgerlichen und kirchlichen Staates (s. u.). Gegen Ende des Le-
bens politisches Engagement gegen kirchlichen Einfluss auf die
Universitten (liefert Grund fr Atheismus-Vorwrfe). Er schreibt
eine Fassung des Brgerkriegs unter dem Titel Behemoth. Kurz
vor seinem Tod bersetzt er HOMER ins Englische. Whrend sei-
nes Lebens versucht HOBBES gesund zu leben, spielt bis ins hohe
Alter Tennis und hlt sich mit tglichen Hgellufen fit. Tatsch-
lich wird er 91 Jahre.

23
Zur Staatsphilosophie von HOBBES s. u.
Philosophiebegriff: Erfahrung ist fr HOBBES die Quelle der Er-
kenntnis. Zu Wissen werde Erfahrung aber
erst durch das Hinzutreten der Vernunft. Phi-
losophie sei richtiger Vernunftgebrauch (von
Wirkungen auf Ursachen rck- oder von Ur-
sachen auf Wirkungen vorausschlieen).
HOBBES postuliert eine rein kalkulierende
Vernunft Sein Philosophiebegriff war umfas-
send, er inkludierte Geometrie, Physik, Tech-
nik und Moral als Wissenschaft vom Staat.
Das analytische Vorgehen biete eine Erkl-
rungsgarantie. Philosophie msse als exakte
Wissenschaft betrieben werden und sei kein
Selbstzweck, ihr Ziel sei die Verbesserung des
Lebens der Menschen, Jede Wissenschaft
diene der Macht. HOBBES wird so zum Ahn-
herrn des pragmatischen Philosophiebegriffs
und zum Begrnder der modernen politi-
schen Philosophie. Die Analyse des Staatsbe-
griffs beginnt fr ihn bei der kleinsten Ein-
heit, dem Menschen. Damit wird er auch zum
Begrnder individualistischen Denkens, wo-
bei seine Einschtzung des Menschen zu Kri-
tik fhrt.
Menschenbild: Der Naturzustand des Menschen sei zwar empi-
risch nicht mehr beobachtbar, aber rekonstruier-
bar. Der Mensch zeige sich anderen Menschen
gegenber als gefhrliches Raubtier (Homo ho-
mini lupus; antikes PLAUTUS-Zitat, von HOBBES
in einem Widmungsschreiben an den Grafen von
Devonshire aufgegriffen) bestialisch, rube-
risch, aggressiv, einzelgngerisch, unsolidarisch.
Aber auch: Der Mensch ist ein Gott fr den
Menschen, wenn er sich innerhalb einer Staats-
ordnung zusammenschliee. Im Naturzustand
stnden die Menschen einander deshalb feindlich
gegenber, weil alle Menschen gleich seien. Es
gebe keine greren Unterschiede, die Besitz,
Oben - Unten, Recht o. . rechtfertigen wrden.
Wenn die gleichen Bedrfnisse nicht gemeinsam
befriedigt werden knnten, entstnden beim
Kampf um die Ressourcen Feindseligkeiten.
Selbsterhaltung stehe als Handlungsmotiv fr den
Menschen an erster Stelle, er strebe nach Lebens-
erhaltung, -verbesserung und -verteidigung. An
zweiter Stelle stehe die Macht, d.h. die Mittel, die
der Mensch einsetzen knne, um erstrebenswerte
Gter zu erlangen. An dritter Stelle komme das
Streben nach Anerkennung. Der Wert eines Men-
schen sei abhngig davon, wieviel man fr die
Bentzung seiner Macht bezahlen wrde. (Lsst
sich wie eine Ware auf dem Markt handeln). Blei-

24
be der Mensch im Naturzustand belassen, regiere
die Furcht (vor den anderen).
LOCKE (John; 1632-1704; s. u.): Nach Auseinandersetzung mit den
Schriften von Descartes Sensualist. Behandelte Themen: Moral-,
Staatsphilosophie, Privateigentum. Bekanntschaft mit NEWTON.
HUME (David; 1711-1776): Fr viele der wichtigste angelschsische
Denker berhaupt. Er vertritt den gesunden Menschenverstand im
Gegensatz zur Metaphysik, die er als Quelle des Irrtums betrach-
tet. HUME stammt aus einer adeligen Edinburgher Familie. Sein
Bruder bekommt die (wenigen) Lndereien, er studiert zunchst
Rechtswissenschaften, wendet sich aber dann gegen den Willen
seines Vaters der Philosophie zu. Niedergeschlagen darber, dass
ein Durchblick nur schwer mglich sei, nimmt er eine Arbeit in
einem Handelshaus in Bristol an. Da ihn auch das nicht befriedigt,
geht er nach Frankreich, wo er sich wieder der Philosophie zu-
wendet. Er schreibt ein grundlegendes Buch ber die Probleme der
Philosophie: den Traktat ber die menschliche Natur, das je-doch
eine Totgeburt wird, da Reaktionen darauf vllig ausblei-ben.
Seine darauffolgenden Essays erregen mehr Aufmerkamkeit. Als
ihm ein Lehrstuhl fr Ethik in Edinburgh verwehrt wird, wird er
Hauslehrer im Dienste verschiedener adeliger Familien. Er kommt
dadurch weit in Europa herum und besucht zB Wien oder Turin.
Aus einer Neubearbeitung der Essays entstehen die zwei Bcher,
die ihn berhmt gemacht haben: die Untersuchung ber den
menschlichen Verstand und seine Untersuchung ber die
menschliche Moral. HUME ist auch als Historiker ttig. Eine
mehrbndige Geschichte von England zhlt heute noch zu den
Klassikern der Geschichtsschreibung. Da er niemandes Partei er-
greift, verdirbt er es sich mit seinen Zeitgenossen. Die Arbeiten
Abhandlung ber die Naturgeschichte der Religion und der Dia-
log ber natrliche Religion bringen ihm Prozesse wegen Gottes-
lsterung und Atheismus ein, da er skeptisch auf die Frage ant-
wortet, ob Religion aus dem Verstand begrndbar sei. Aufgrund
seines untadeligen Lebens wird er jedoch nie verurteilt. Anfang der
60er-Jahre reist er neuerlich nach Frankreich, wo er auch auf-
grund seines gesellschaftlichen Auftretens zum ersten Mal wirkli-
che Erfolge feiert. Er hat mit dem damals schon verfolgten ROUS-
SEAU Kontakt, dem er in England Exil anbietet. Die Freundschaft
zerbricht jedoch schnell am pathologischen Verfolgungswahn
Rousseaus. HUME war auch mit Adam SMITH (1723-1790; ko-
nom und Gesellschaftstheoretiker: Alle Handlungen entspringen
Gefhlen, die man durch Hineinversetzen Sympathie mora-
lisch beurteilen kann.) bekannt. Er wird in London Unterstaats-
sekretr, bevor er seinen Lebensabend in Edinburgh verbringt, wo
er eine Ausgabe letzter Hand vorbereitet. Schon schwer krank,
schreibt er einen Abriss einer Autobiograhie, da er spre, dass er
sich bald auflsen werde.
Zu HUMES Erkenntnistheorie (s. u.), seiner Ethik (s. u.) und sei-
ner Religionskritik s. u.
MILL (John Stuart; 1806-1873): Spter Vertreter des Empirismus. Nati-
onalkonom und Begrnder des Utilitarismus (s. u.).

Aufklrung: Zuerst in Frankreich (Gedanke der Gewaltentrennung von MONTESQUIEU!),


dann in Deutschland auftretende philosophische Strmung, die die Mndig-

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keit des selbstverantwortlich-autonom-vernnftig handelnden Menschen ge-
gen die Bevormundung durch Kirche und Staat durchsetzen will. - Vertreter:
VOLTAIRE (= Francois-Marie Arouet; 1694-1778): Propagiert das Vernunft-
prinzip und die Fortschrittsidee. Mitarbeiter der Enzyklopdis-
ten, die das gesamte Wissen der Zeit darstellen wollten.
ROUSSEAU(Jean-Jacques; 1712-1778): Kulturpessimist (re ad naturam) und
gefhrlicher Schwrmer (Zeitgenossen). Groer Aufklrer und
erster fundamentaler Kritiker der Aufklrung. Seine Biogra-phie ist
aus den Bekenntnissen, die er, angeregt von Augustinus, gedacht
als Rechenschaft vor sich und seinen Gegnern, geschrie-ben hat,
bekannt. Die innere Entwicklung und die ueren Le-
bensumstnde werden mit erstaunlicher Offenheit bis hin zu sexu-
ellen Eigenheiten (zB exhibitionistisch-masochistische Handlun-
gen im Park, wo er in der Hoffnung auf Schlge einer Dame sein
Hinterteil entblte, Selbstbefriedigung, erotische Vorstellungen
und Abenteuer) dargestellt. ROUSSEAU wird als Brger von Genf
geboren. Seine Mutter stirbt bald nach der Geburt. (Meine Ge-
burt war mein erstes Unglck.) Nach etwa 10 Jahren verschwin-
det ein Bruder spurlos aus einer Erziehungsanstalt und der Vater
verlsst die Stadt nach einem Rechtsstreit. Das zurckgelassene
Kind wird von Verwandten und einem Pfarrer auf dem Land (in
der Natur) aufgezogen. ROUSSEAU schlgt sich einige Zeit als Ge-
richtsschreiber, Graveur, Musiker und Notenkopist durch. Als er
die Stadt verlsst, gert er unter den Einfluss der 13 Jahre lteren
Madame VON WARENS in Savoyen, mit der er auch eine sexuelle
Beziehung hat und die er Maman nennt. Konvertiert zum ka-
tholischen Glauben (1754 wird er wieder in die calvinistische Kir-
che aufgenommen), zieht in Europa herum und ist ein Jahr Erzie-
her. Seine eigentliche Leidenschaft ist die Musik, er komponiert. In
Paris will er die bliche Notationsweise durch ein Zahlensy-stem
ersetzen, erntet aber nur Skepsis. ROUSSEAU wird mit VOLTAIRE,
DALAMBERT und v.a. DIDEROT bekannt, ber dessen Vermittlung
er an der Encyclopdie mitarbeitet. Er geht eine Be-ziehung zur
Wscherin Thrse LEVASSEUR ein, die er aber erst 1768 heiratet.
Alle fnf Kinder aus dieser Verbindung gibt er so-fort nach der
Geburt ins Findelhaus, da es unmglich sei, ihnen in den beengten
Verhltnissen eine angemessene Erziehung zu bie-ten. 1750
schreibt die Akademie von Dijon eine Preisfrage aus: Knnen die
Wissenschaften und die Knste etwas zur Verfeine-rung der Sitten
beitragen? Diese Frage habe ihn (wrtlich) umge-worfen und
philosophisch erweckt. Er beantwortet die Frage vl-lig
unorthodox, gewinnt aber den ersten Preis und verschafft sich
damit Eintritt in die akademische Welt. Bei einer zweiten Preis-
frage Was sind die Ursachen fr die Ungleichheit der Men-
schen? ist er weniger erfolgreich. ROUSSEAUS grter Publi-
kumserfolg ist aber kein philosophisches Werk, sondern sein
Singspiel Le Devin du Village (Der Dorfwahrsager), das in An-
wesenheit von Knig LUDWIG DEM XV. in Paris uraufgefhrt wird.
Eine Audienz, die eine knigliche Pension bedeutet htte, lehnt er
ab, weil er sei-ne Freiheit und Unabhngigkeit behalten mchte.
Durch die Gnnerschaft verschiedener Adeliger kann ROUSSEAU
einige Zeit auf dem Land leben. Er arbeitet am Roman Julie oder
die neue Hloise (in Anspielung auf Peter ABAELARD, s. o.), der
die durch Gefhlsschilderungen gekennzeichnete Epo-che der

26
Empfindsamkeit erffnet. Seine philosophischen Haupt-werke
verffentlicht er erst danach: den Erziehungsroman Emile oder
ber die Erziehung und sein Werk ber den Gesellschafts-vertrag
(Contrat social) Sie werden kein Erfolg, sondern im Ge-genteil
vom franzsischen Parlament verurteilt und verboten, was einen
Haftbefehl zur Folge hat. ROUSSEAU flieht in die Schweiz (auf eine
Insel im Bielersee), wo er aber nicht bleiben mchte. D. HUME (s.
o.) nimmt sich seiner an und bietet ihm an, mit ihm nach England
zu kommen. Dort zerbricht das gute Verhltnis aufgrund von
ROUSSEAUS ausgebrochener Paranoia.. 1770 kehrt er unter ei-nem
Decknamen nach Paris zurck und schreibt Texte wie Rous-seau
urteilt ber Jean Jacques und die unvollendete Selbstbiogra-phie.
Ein pltzlicher Tod in Ermenonville beendet sein bewegtes Leben.
Zu ROUSSEAUS Gesellschaftstheorien s. u.
Preisschriften: ROUSSEAUS Denken ist bereits in den beiden
Preisschriften (s. o.), die durch ihren Stil, den em-
phatischen Ausdruck und durch ihre unkonventio-
nellen Gedankengnge berhmt wurden, grundge-
legt. In der ersten, Knnen die Wissenschaften
und die Knste etwas zur Verfeinerung der Sitten
beitragen?, war die erwartete Antwort der Zeit:
Gerade diese tragen dazu bei. ROUSSEAU hinge-
gen vertritt die unorthodoxe These, dass Wissen-
schaften und Knste den Menschen nicht zivili-
sieren, sondern im Gegenteil Schuld am erbrmli-
chen Zustand, am Sittenverfall, an Laster, Untu-
gend, Krieg, Hunger und Elend seien. Er geht da-
von aus, dass der Mensch nur im ursprnglichen
Naturzustand gut sei. Die natrliche Spontaneitt
sage dem Menschen, was zu tun sei, um Friede
und Glck zu erlangen. Es sei die Entwicklung der
Kultur, der Zivilisation und der Wissenschaf-ten,
die Distanz zur eigenen Natur schaffe, zur
Selbstentfremdung fhre und den Menschen zum
Sklaven seiner Triebe und der Gier nach Wissen
werden lasse. Der Mensch verfalle in seiner Be-
drfnisverfeinerung in einen dekatenten Luxus,
der eine katastrophale Spaltung der Gesellschaft
zur Folge habe. Tugend sei die Natrlichkeit der
schlichten Selen. ROUSSEAU zeichnet das Bild
des edlen Wilden, der das Bse und die Schuld
nicht kenne. Es bedrfe nicht der Wissenschaften
oder Philosophie, um die in den Herzen einge-
prgte Tugend zu erkennen, die ber die Stimme
des Gewissens ohnehin zugnglich sei.
In der Beantwortung der zweiten Preisfrage
(Was sind die Ursachen fr die Ungleichheit der
Menschen?) macht ROUSSEAU nicht nur Wissen-
schaften und Knste, sondern auch das Eigentum
fr den Verfallsprozess, der fr ihn der Zivilisati-
onsprozess darstellt, verantwortlich. Ursprnglich
htten die Menschen im Zustand der Freiheit,
Gleichheit und Brderlichkeit gelebt. Wenige
Reiche und unzhlige Arme und Sklaven seien erst

27
entstanden, als zum ersten Mal ein Mensch einen
Zaun um sein Grundstck gesetzt habe. Die Natur
kenne kein Eigentum. Wohl knnen alle al-les
benutzen, aber nichts gehre jemandem.
Pdagogik:ROUSSEAUS wirkungsvollstes Buch war der Erzie-
hungsroman Emile oder ber die Erziehung, der als
Anfang aller modernen Reformpdagogik gilt. Da er
selbst keine weitreichenden Erfahrungen als Erzieher
gehabt hat (seine eigenen Kinder hat er ja weggege-
ben), imaginiert er eine fiktive Erziehungssituation, in
der ein Kind, Emile, von der Geburt bis zum 18. Le-
bensjahr von einem Erzieher betreut wird. Das vorge-
stellte Konzept ist das einer negativen Erziehung
(Prinzip des Wachsenlassens, Laisser faire). Es sei
nicht Aufgabe des Erziehers, Vorschriften zu machen,
das Kind etwas lernen zu lassen oder positive Rat-
schlge zu geben, sondern ausschlielich dafr zu sor-
gen, dass schdliche Einflsse ferngehalten wrden
und es im brigen der Natur zu berlassen, zu erzie-
hen. Die Entwicklung drfe in kein Korsett gezwngt
werden, sondern der Erzieher msse Entfaltung zulas-
sen. Die optimalen ueren Bedingungen dafr seien in
der Natur selbst vorhanden. Das Kind solle zu ei-nem
prchtigen Tier heranwachsen. Am Beginn sei die
Entfaltung der Sinnlichkeit, und nicht gem den
Mastben der Erwachsenen Wissenschaft oder Lesen
und Schreiben wichtig. Der Zgling solle in einer
schnen Umgebung aufwachsen, in der unbeschrnkt
praktische Erfahrungen mglich seien (Prinzip der
Anschaulichkeit). Fragen und Probleme, fr die noch
kein Sensorium vorhanden sei, mssten vertagt wer-
den. So ist ROUSSEAU strikt dagegen, vor dem 15. Le-
bensjahr mit der religisen Erziehung zu beginnen.
Wenn es soweit sei, entwickle das Kind aus sich her-
aus sowieso alle wichtigen Fragestellungen. (Im Emile
entwickelt sich eine natrliche Religiositt des Heran-
wachsenden ohne alle Dogmen in der Anbetung der
Sonne.) Auch in der Sexualitt drfe es keine Gebote,
Verbote oder Moral geben. Anzustreben sei allein die
natrliche Entwicklung. Ein Erzieher msse die Wr-
ter Gehorsam, Pflicht und Schuldigkeit aus sei-
nem Wrterbuch verbannen. In Freiheit und Be-
schtztheit gleichermaen aufgewachsen entfalte sich
die Vernunft auch ohne Bcher. Einige paradigmati-
sche Lektren wrden gengen. Wenn das Kind sp-
ter, neugierig geworden, nachfrage, werde man alles,
was es interessiere, zur Verfgung stellen. Das Ver-
mgen zur Selbstreflexion entwickle sich in einer sp-
ten Phase, und jetzt erst sei die Mglichkeit, ein Ge-
meinschaftswesen zu werden gegeben. (Emile wird im
Buch mit Sophie zusammengefhrt, die, nach hnli-
chen Prinzipien erzogen, mit ihm Gemeinsames aus-
probieren knne.)

28
KANT (Immanuel; 1724-1804): Vielleicht bedeutendster deutschsprachiger
Philosoph. Der Alleszermalmer (M. MENDELSSOHN), der nach eige-
ner Ansicht eine kopernikanische Wende in der abendlndischen
Philosophie einleitet. Begrnder der Transzendentalphilosophie (Er-
kenntnisart, bei der nicht die Gegenstnde des Erkennens im Fokus
stehen und die Sinneserfahrung berschritten wird. Gegensatz: Im-
manenz). Geboren in kleinbrgerliche Verhltnisse im ostpreuischen
Knigsberg (heute Kaliningrad, Russland), das er nie verlassen hat,
besucht er das Gymnasium, dann die Universitt (Philosophie, Mathe-
matik, Naturwissenschaften), um eine akademische Karriere einzu-
schlagen. Er muss sich allerdings lngere Zeit als Hauslehrer durch-
schlagen, publiziert u.a. Arbeiten zur Metaphysik, aber auch zur Ent-
stehung des Planetensystems und bekommt erst 1770 eine Professur.
Er publiziert nun nichts mehr, arbeitet aber im Stillen an seinen
Hauptwerken. Erst 1781 erscheint sein erkenntnistheoretisches Werk
Kritik der reinen Vernunft (s. u.), das wie eine Bombe einschlgt, und
dann in rascher Folge die Kritik der praktischen Vernunft (Ethik) und
die Kritik der Urteilskraft (sthetik). KANTS Tagesablauf ist vollkom-
men regelmig. Er steht frh auf, arbeitet, kommt seinen universit-
ren Verpflichtungen nach, hat am Nachmittag eine Tischgesellschaft,
um philosophische Probleme zu diskutieren, begibt sich Punkt 19 h auf
jenen berhmten Spaziergang, nach dem die Knigsberger ihre Uhren
stellen, und geht um 22 h zu Bett. Auch in anderen Dingen ist er sich
selbst gegenber uerst rigide (trinkt zB lieber verhassten Tee als
geliebten Kaffee, versagt sich auch Frauenbekanntschaften, da
Junggesellen lnger und gesnder lebten, unterbricht sich whrend sei-
ner Vortrge mitten im Satz, wenn er abschweift etc.). Durch die Lek-
tre von Reiseberichten kompensiert er sein Stubengelehrtendasein.
Erst gegen Ende des Lebens will er reisen und Kaffee trinken, sein
schwach gewordener Krper vertrgt jedoch beides nicht mehr.
Mag KANT in seinem ueren Lebensablauf auch borniert und klein-
brgerlich erscheinen, hat er doch wie sonst kaum jemand durch seine
Radikalitt im Denken die Grenzen der Vernunft und alle bis dahin
geltenden Prinzipien gesprengt. (Kant war 1,54 m gro.)
Zu Erkenntnistheorie (s. u.), Zeit (s. u.) Ethik (s. u.) und sthetik s. u.
Aufklrung: KANT, den die Lektre der Schriften von D. HUME (s. o.)
aus seinem dogmatischen Schlummer erweckt habe, gilt
als bedeutendster deutschsprachiger Vertreter des
Zeitalters der Aufklrung (the age of enlightenment, le
sicle des lumires). Berhmt wurde seine Antwort auf
die von der Kniglich-Preuischen Akademie der
Wissenschaften auf das Jahr 1762 gestellte Preisfrage
Was ist Aufklrung?: Aufklrung ist der Ausgang des
Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmndigkeit.
Unmndigkeit ist das Unvermgen, sich seines Verstan-
des ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstver-
schuldet ist diese Unmndigkeit, wenn die Ursache der-
selben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Ent-
schlieung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung
eines anderen zu bedienen. KANT nennt Faulheit und
Feigheit als Ursachen, warum ein so groer Teil der
Menschen, nachdem sie die Natur lngst von fremder
Leitung frei gesprochen, dennoch gerne zeitlebens
unmndig bleiben; und warum es anderen so leicht wird,

29
sich zu deren Vormndern aufzuwerfen. Es ist so be-
quem, unmndig zu sein. Der Wahlspruch der Aufkl-
rung (den Episteln des HORAZ entnommen) laute also:
Sapere aude! Wage es, weise zu sein!, dem KANT
die Aufforderung Habe Mut, dich deines eigenen Ver-
standes zu bedienen! hinzufgt. (KANT errang hinter M.
MENDELSSOHN den 2. Platz.)

Idealismus: Auf PLATON (s. o.) zurckgehende philosophische Richtung, die die reale
Welt als Abbild der Ideen interpretiert (s. u.). Der Deutsche Idealismus tritt
metaphysisch auf. - Vertreter:
FICHTE (Johann Gottlieb; 1762-1804): Er betrachtet die Auenwelt als ein
Erzeugnis des Ich, das es sich als Non-Ich gegenberstellt, um sich
mit ihm auseinander zu setzen.
SCHELLING (Friedrich Wilhelm Joseph; 1775-1854): In seiner Identittsphi-
losophie sieht er Auen- und Innenwirklichkeit (Objekt und
Subjekt) als die zwei Seiten einer gotthnlichen geistigen Ein-heit
an. (Absoluter Idealismus, s. u.)
HEGEL (Georg Wilhelm Friedrich; 1770-1831): Der Philosoph mit der
wohl wechselhaftesten Wirkungsgeschichte. Zu Lebzeiten lange
unbekannt, dann rasch bekannt und nach seinem Tod wieder ver-
gessen. Im 20. Jh. erleben seine Schriften eine Renaissance, gegen
Ende des 20.Jh. befindet sich die Rezeption eher wieder an einem
Tiefpunkt. HEGEL wird in Stuttgart als Sohn eines Regierungsbe-
amten in eine protestantisch-pietistische Familie, die whrend der
Gegenreformation von Krnten nach Schwaben gekommen war,
hineingeboren. Nach dem Gymnasium studiert er Philosophie und
Theologie am berhmten Tbinger Stift (Universitt). Er bewohnt
eine Zeitlang mit dem Dichter Friedrich HLDERLIN und dem Phi-
losophen SCHELLING dasselbe Zimmer. HEGEL gilt eher als unauf-
flliger und altkluger Mensch, der sich das bisschen Verstand, das
er im Kopf hat, auch noch wegsaufen werde. HEGEL teilt mit
vielen Zeitgenossen die Begeisterung fr die Franzsischen Revo-
lution. (Er soll auch spter noch an jedem Jahrestag eine Flasche
Rotwein geleert haben.) Im Gegensatz zu SCHELLING, der als phi-
losophisches Wunderkind gilt und rasch eine Professur bekommt,
schlgt sich HEGEL als Hauslehrer durch und erreicht auf Vermitt-
lung von SCHELLING aufgrund seiner Studien eine schlecht dotier-
te auerordentliche Professur. Er wird zwischenzeitlich Gymnasi-
aldirektor. Erst mit 36 Jahren verffentlicht er sein erstes Buch, die
legendre Phnomenologie des Geistes, mit dem er sofort be-
kannt wird. Jetzt beginnt eine respektable, ruhmreiche akademi-
sche Karriere. Er heiratet eine 20 Jahre jngere Frau und erhlt
zunchst in Heidelberg, dann in Berlin eine Professur. Man strmt
in seine Vorlesungen. Er knpft Beziehungen zur preuischen Re-
gierung und erhlt so Einfluss auf Kultur und Politik seines Lan-
des. Er stirbt jedoch bald im Zuge einer Choleraepidemie. Nach
seinem Tod zerfallen seine Anhnger in die Rechts- (Alt)hegelia-
ner, die sein Werk (v.a. in zahlreichen Vorlesungsmitschriften)
herausgeben und bekannt machen und die Links- (Jung)hegelia-
ner, die es weitertreiben wollen (berhmt v. a.: Karl MARX, s. u.).
Zur Kunst- (s. u.) und Geschichtsphilosophie s. u.)
Philosophiebegriff: HEGEL verfolgt einen alles umfassenden phi-
losophischen Anspruch. Aufgabe der Philo-

30
sophie sei es, ihre Zeit in Gedanken zu fas-
sen. Philosophie sei die Wissenschaft
schlechthin, sie habe die Aufgabe, alles Wis-
sen zu integrieren, zu systematisieren, auf den
Begriff zu bringen und zu entfalten. In seiner
Enzyklopdie der philosophischen
Wissenschaften will er alle einzelwissen-
schaftlichen Ergebnisse zusammenfassen und
unter einer greren philosophischen Per-
spektive zu einer Einheit fhren. HEGEL ver-
steht sein Denken nicht als linear, sondern als
ein Denken in Kreisen, das immer wieder
zu seinen Ausgangspunkten zurckkehre und
sich spiralfrmig nach oben schraube.
Dialektik: Aus der Antike (als ihr Erfinder gilt ZENO) bernimmt
HEGEL fr seine Philosophie die Methode der Dialektik
(das philosophisches Bemhen um Aufweis und ber-
windung von Widersprchen in Denken und Sein; Den-
ken in Gegenstzen). Fr HEGEL bedeutet dies, die Din-
ge auf den Begriff zu bringen. Philosophieren sei die
Arbeit des Begriffs selber. Begriffe seien nicht stati-
sche Bezeichnungen, die wir wie Raster an die Wirk-
lichkeit anlegten (dieses Verhltnis von Subjekt und
Objekt lst HEGEL vllig auf), sondern das Medium des
Geistes, in dem sich die Wirklichkeit wiederspiegle und
das sich selbst weitertreibe. berlasse man sich den Be-
griffen (der Arbeit des Geistes) dann entwickle sich je-
ne sich dialektisch vollziehende Dynamik, die Aus-druck
der hchsten Wahrheit und Wirklichkeit sei. HE-GEL
veranschaulicht dies am Beginn seiner Wissen-schaft
der Logik anhand des Begriffs Anfang. Er stellt die
Frage, was es eigentlich bedeute, etwa ein Buch
anzufangen. Wenn man sich dem Begriff ber-lasse - ihn
arbeiten lasse - erkenne man, dass noch nichts sei,
aber etwas werden solle. Unwillkrlich kom-me man
nun auf die philosophischen Begriffe Sein und
Nichts. Der Anfang sei nicht das reine Nichts, aber
auch noch kein Sein. Im Anfang seien sowohl Sein als
auch Nichts enthalten. Wenn diese beiden antitheti-schen
Begriffe synthetisiert werden, dann entstehe Be-
wegung. (Aus dem Nichts solle etwas werden.) Alles sei
immer schon im Werden. Weder in der Wirklichkeit noch
im Denken gebe es das Statische. HEGEL wendet den
dialektischen Dreischritt (These Antithese
Synthese) an. These und Antithese seien in der Synthe-
se im dreifachen Wortsinn aufgehoben (erhht /
aufbewahrt / neutralisiert). Das Ergrnden der Vernunft
ist fr HEGEL gleichzusetzen mit dem Ergrnden der
Wirklichkeit, die mit dem Denken ber die Wirklich-keit
eins sei und sich in der im dialektischen Dreischritt
ablaufenden Geschichte (s. u.; zB These: Absolutismus
Antithese: Frz. Revolution Synthese: Herrschaft
NAPOLEONS), in der sich der Weltgeist in historischen
Persnlichkeiten verwirkliche, manifestiere.

31
Geist: HEGEL will das Werden (den ungeheuren Entwicklungs-
prozess der Geschichte der Menschheit und ihres Denkens)
in seiner Phnomenologie des Geistes (1807) begrifflich
nachvollziehen. Der Geist sei einerseits das individuelle
Bewusstseins des Menschen, das ihn zu Selbstreflexion
befhige, andererseits aber auch der objektive Geist der
Menschheit, insofern er sich in Kunst, Religion, Wissen-
schaft etc. uert, aber auch das Absolute (theologisch:
Gott) als Prinzip, das sich hinter den unterschiedlichen
Entwicklungen verberge. Der absolute Geist realisiere sich
ber die empirisch erfahrbare Geschichte der Menschheit.
(Dieser Gedanke bringt HEGEL Atheismusvorwrfe ein, da
er keinen personalen Gott als Gegenber des Menschen
annimmt, sondern eine Einheit von absolutem Geist und
Menschheitsgeschichte.) Die Wahrheit knne immer nur
das Ganze einer solchen Entwicklung sein. Erst am Ende
eines Prozesses knne man wirklich etwas wissen. Die
Philosophie komme immer zu spt. Sie knne immer erst
dann einsetzen, wenn eine Gestalt des Lebens alt gewor-
den sei. Die Eule der Minerva beginnt erst mit der ein-
tretenden Dmmerung ihren Flug. Innerhalb einer Dyna-
mik fehle die Distanz, die die Theorie brauche, um die
Wahrheit zu erfassen.. HEGEL selbst sieht sich folgerichtig
am Ende einer groen historischen Entwicklung. Deshalb
sei sein Anspruch, ein groes philosophisches System zu
errichten und die Wahrheit in ihrer Totalitt zu erfassen
mglich. In seiner Philosophie prsentiere sich nicht nur
sein Geist, wisse sich weiters nicht nur der Geist der
Menschheit aufgehoben, sondern es begreife sich das Ab-
solute selbst, bringe sich auf den Begriff und drcke sich
aus. Es gebe also immer die individuelle Ebene, die allge-
meine Ebene und die absolute Ebene.
Entwicklung des Bewusstseins: Die Geschichte des Geistes (des
Bewusstseins) beginne mit seiner unmittelbarsten Form, der
sinnlichen Gewissheit, die uns ein reines Hier und Jetzt
vermittle. Wenn es dabei bliebe, wre man seinen
Sinnesdaten ausgeliefert, daher gewinne das Bewusstsein
ein Bild von der Welt, indem es zunchst die Begriffe Raum
und Zeit reflektiere. Wenn es sich dann selbst befra-ge, wer
oder was es sei, sei der entscheidenden Schritt vom
Bewusstsein zum Selbstbewusstsein vollzogen. Kein
Selbstbewusstsein knne sich ohne Auseinandersetzung mit
einem anderen entwickeln. Wenn man auf Widerstand
(eines anderen Bewusstseins) stoe, komme es zu einem
Kampf auf Leben und Tod - um Anerkennung. Einer
werde gewinnen, einer werde sich ergeben. So entstehen
Herr und Knecht (Kapitelberschrift HEGELS). Letzterer
msse von nun an fr ersteren arbeiten. Er werde ausge-
ntzt, gebe Anerkennung, erhalte aber keine. Der Herr ge-
rate aber andererseits selbst in die Abhngigkeit des
Knechtes. (Damit wird zum ersten Mal in der Philosophie
der Wert der Arbeit erkannt.) Das nchste Stadium nach
Bewusstsein und Selbstbewusstsein sei das der Vernnf-
tigkeit. Das Selbstbewusstsein erhebe den Anspruch, die

32
Welt nach der Vernunft zu ordnen (entspricht historisch et-
wa der Epoche der Aufklrung). Wenn die Vernunft sich
selbst auf den Begriff bringe (ihre eigenen Prinzipien re-
flektiere), dann sei das letzte Stadium, das des Geistes (=
Bewusstsein, das sich selbst begreift) erreicht. Davor habe
der Mensch schon in zweierlei Formen eine Ahnung vom
Stadium des Geistes: In der Religion erscheine das Abso-
lute als Vorgestelltes, als (Sinn)bild der Gtter (des Got-
tes). hnlich werde in der Kunst das Absolute vom Men-
schen dargestellt. Von der Vorstellung mache er sich eine
Darstellung. Das Absolute bleibe aber auf der Ebene der
Sinnlichkeit. Erst in der modernen Wissenschaft gelange
das Bewusstsein zum Bewusstsein seiner Selbst und damit
an sein Ende (= absolutes Wissen). Die Bewegungsgesetze
des Erkennens selbst werden erkannt.
Idealismuskritik: Die folgenden Vertreter werden der Idealismuskritik zugerechnet:
SCHLEIERMACHER (Friedrich Daniel; 1768-1834): Protestantischer Theolo-
ge, der eine Vershnung zwischen Vernunft und Glaube
anstrebt. Gilt als Begrnder der philosophischen Herme-
neutik (Verstehenslehre; Auslegung zB von Texten, die
aber immer schon ein Vorverstndnis voraussetzt: Her-
meneutischer Zirkel. Spter von DILTHEY (Wilhelm,
1833-1911), zur Grundlage der verstehenden Geistes-
wissenschaften im Gegensatz zu den erklrenden Na-
turwissenschaften erklrt). Bekannt auch fr seinen
Aphorismus: Eifersucht ist eine Leidenschaft, die mit
Eifer sucht, was Leiden schafft.
SCHOPENHAUER (Arthur; 1788-1860): Im Unterschied zu den Aufklrern
Vertreter eines radikalen Pessimismus. Nach einem durch
seinen Misanthropismus (Menschenfeindlichkeit) eher iso-
lierten Dasein gelangt er erst am Ende seines Lebens zu sp-
tem Ruhm, v. a. unter Knstlern (R. WAGNER, S. BECKETT
u. a.). SCHOPENHAUER wird in Danzig als Sohn eines Gro-
kaufmannes und von Johanna SCHOPENHAUER, einer
Schriftstellerin, die der philosophischen Ttigkeit ihres Soh-
nes immer skeptisch gegenber steht, sodass es letztlich zum
Zerwrfnis kommt, geboren. Der Vater, der Arthur, dem eine
Gelehrtenlaufbahn vorschwebt, gern als seinen Nachfolger
she, bietet ihm an, erst nach einer gemeinsa-men Reise
durch Europa ber die Zukunft zu entscheiden. Arthur
verbessert auf dieser Bildungstour, die durch Hol-land,
England, Frankreich, sterreich, die Schweiz und
Deutschland fhrt, seine Sprachkenntnisse, wird in die Ge-
sellschaft eingefhrt, besucht Museen, Opernhuser und
Theater etc. Entscheidend wird fr ihn aber, dass er das
Elend des Lebens kennen lernt. Er beobachtet Hinrichtun-
gen, Galeerenstrflinge, Hunger, Tod usw. Im 17. Lebens-
jahre ... wurde ich vom Jammer des Lebens so ergriffen, wie
BUDDHA in seiner Jugend, als er Krankheit, Alter, Schmerz
und Tod erblickte. (SCHOPENHAUER hat Zeit seines Lebens
groe Sympathien fr die Erlsungslehre BUDDHAS.) Diese
Erschtterungen prgen sein Bild von der Welt. SCHOPEN-
HAUER beginnt dennoch zunchst eine Kaufmannslehre, die
er jedoch nach dem Selbstmord seines Vaters und der ber-

33
siedlung der Familie nach Weimar abbricht. Hier fhrt seine
Mutter einen berhmten literarischen Salon, in dem auch der
verehrte GOETHE verkehrt. Als der alte WIELAND SCHO-
PENHAUER an einem Abend dringend vom Philosophiestudi-
um abrt, antwortet dieser: Das Leben ist eine missliche
Sache. Und ich habe mir vorgesetzt, es damit hinzubringen,
ber dasselbe nachzudenken. SCHOPENHAUER studiert in
Gttingen Naturwissenschaften und Medizin, dann auch
Philosophie (v.a. PLATON und KANT), geht nach Berlin, wo
er, enttuscht vom dortigen Starphilosophen FICHTE, dis-
sertiert und eine eigene philosophische Laufbahn beginnt.
Etwa ab 1814 arbeitet er an seinem Hauptwerk Die Welt als
Wille und Vorstellung, das den Willen fr den metaphysi-
schen Gehalt der Welt hlt (zuerst 1819 bei Brockhaus fast
ohne Resonanz erschienen, die erste Auflage musste fast zur
Gnze eingestampft werden), schreibt aber auch eine Theo-
rie des Sehens und der Farben. Depressiv wegen seiner
Misserfolge reist er mehrmals nach Italien und durch
Deutschland. In Mannheim (wohin er vor der Berliner Cho-
leraepidemie geflohen ist) bringt er sich selbst die spanische
Sprache bei und bersetzt erstmals GRACIANS Handorakel
(Die Kunst der Weltklugheit) ins Deutsche. 1833 lsst er sich
endgltig als exzentrischer Privatgelehrter in Frankfurt am
Main nieder und hat auer mit seinem Pudel, den er
Mensch getauft hat, kaum Umgang. Tglich verlsst er das
Restaurant, in dem er zu Mittag speist, mit den Worten:
Komm, Mensch! SCHOPENHAUER schreibt einen zweiten
Band seines Hauptwerkes sowie 1851 die Parerga und Pa-
ralipomena (= Nebenwerke und Nachgelassenes), in denen
die berhmten Aphorismen zur Lebensweisheit enthalten
sind. In seiner Distanzierung zur Universittsphilosophie
(HEGEL hlt er fr einen der grten Kpfeverdreher) wird
er durch seine lebensnahe Philosophie bekannt. Seinen Ruhm
nicht mehr erlebend (im Nachhinein wird jetzt auch sein
Hauptwerk gelesen) stirbt er in Frankfurt am Main.
Zu SCHOPENHAUERS Ethik (s. u.) und seiner sthetik s. u.
Hauptwerk:In seinem Hauptwerk Die Welt als Wille und
Vorstellung will SCHOPENHAUER sich selbst
vorbehaltlos ber die missliche Sache Leben
(s. o.) aufklren und die Frage nach den letzten
Bestimmungen und Beweggrnden des Lebens
diskutieren. Seit KANT galt die Welt, wie sie an
sich sei, als unerreichbar. Man knne die Welt
nur so erkennen, wie sie unseren Sinnes-
organen, geordnet durch unseren Verstand, er-
scheine (s. u.). SCHOPENHAUER hat hingegen
den Anspruch, das Ding an sich zu erkennen
und seine Trennung von der Erscheinung auf-
zuheben. Die Welt sei uns in zwei Dimensio-
nen zugnglich: als Wille und als Vorstellung.
Der Wille reprsentiere das Ding an sich (er ist
kein individueller, psychologisch verstandener
Wille, sondern die Welt in ihrer ursprngli-chen
Daseinshaftigkeit, wie sie sich in der

34
Vorstellung zur Erscheinung bringt) Die Ge-
setze des Daseins gehorchten einer strengen,
determinierenden Kausalitt, die das funda-
mentalste Prinzip berhaupt sei; alles unterlie-
ge ihr. Der Satz vom zureichenden Grund
(SCHOPENHAUERS Dissertationsthema, s. u.,
Logik), der psychologisch, naturwissenschaft-
lich etc. gedacht werden knne, strukturiere
nicht nur die Welt, sondern auch unser Den-
ken. Die Welt uere sich fr unsere Vorstel-
lungen in den Anschauungsformen Raum und
Zeit, die der Grund dafr seien, dass Menschen
sich selbst und andere Erkenntnisgegenstnde
als Individuen (nicht als unverwechselbare
Einzelwesen, eher als Einzeldinge verstanden)
empfinden knnten. Das Nebeneinander im
Raum und das Nacheinander in der Zeit be-
grndeten das principium individuationis. An
seinem Leib, der den Willen reprsentiere, er-
fahre der Mensch die streng deterministischen
Daseinsgesetze der Welt. Wenn uns die Funk-
tionsweise unseres Krpers mit seinen Orga-
nen, Trieben etc. bewusst werde, mge uns das
als eigene Willlensuerung erscheinen, in
Wahrheit sei es die dem Kausalittsprinzip un-
terliegende Dynamik des Krpers. (Ein ver-
nunftloser und blinder Drang. SCHOPENHAU-
ER ist damit einer der ersten, die das autonome
Triebgeschehen als motivierend betrachtet.)
Neben dem Willen steht die Vorstellung
(das Bewusstsein, das Denken, die Vernunft,
das Erkenntnisvermgen). Der Mensch mache
sich nach den Mglichkeiten der Vernunft ein
Bild von der Welt, das sich in einer bestimm-
ten Differenz von der Wirklichkeit befinden
knne. Die Aufgabe der Philosophie sei es,
Vorstellung und Wille in bereinstimmung zu
bringen, zu erkennen, wie die Welt tatschlich
sei und welche Rolle das Leben spiele. SCHO-
PENHAUER erkennt: Das Dasein, wie es sei, sei
Leiden, Sterben, Krankheit, Elend. Die Welt sei
von Anfang an mit metaphysischer Schuld-
haftigkeit behaftet. Es sei beendbar und vor-
lufig. Wenn wir, ohne uns zu tuschen zu
wollen, auf die Welt blicken, mssen wir von
einem metaphysischen Grauen erfasst werden,
dem man ungeschtzt ins Auge blicken msse,
ohne sich mit Illusionen ber die faktische
Endlichkeit und Erbrmlichkeit des Lebens
hinwegzutrsten. Glckliche Momente seien
nur als kleine Enklaven im allgemeinen Un-
glck des grausamen und brutalen Willens
mglich. Daher solle man sein Herz nicht an
jederzeit bedrohte Reichtmer, Karrieren etc.

35
hngen. Glck sei keine eigene Kategorie, son-
dern die Abwesenheit von Schmerz.
KIERKEGAARD (Sren; 1813-1855): Gilt als Begrnder der (christlichen) Exi-
stenzphilosophie. Er stellt den Menschen bestimmt von seiner
Angst, nicht Christ sein zu knnen, dar und philosophiert, sein
eigenes Dasein zum einzigen Gegenstand der Reflexion ma-
chend (aber die meisten Werke unter unterschiedlichsten Pseu-
donymen verffentlichend die Menschen mssten berhaupt
durch indirekte Mitteilungen in die Wahrheit hineingetuscht
werden), nach dem Motto: Wahrheit ist Subjektivitt. KIER-
KEGAARD ist das jngste von sieben Kindern eines in zweiter
Ehe verheirateten wohlhabenden Wollwarenhndlers, der sich
aufgrund seines geschftlichen Erfolges schon bald zur Ruhe
setzen kann. Als strenger protestantischer Pietist untersagt die-
ser unter Aufbietung rigider Erziehungsmethoden seinen Kin-
dern jegliches Vergngen, spielt aber mit ihnen zum Ausgleich
alles Verbotene in der Phantasie durch. (Im Haus auf und ab
gehend muss sich der Nachwuchs zB vorstellen, auf einem
Jahrmarkt zu sein.) Das wird fr Sren zum Anlass fr ber-
bordende Geistesttigkeit und entwickelt in ihm einen selbst-
peinigenden Hang zur Reflexion.. KIERKEGAARD studiert nach
Abschluss der Schule in Kopenhagen Philosophie und Theolo-
gie und interessiert sich fr die Literatur der Romantik. Den ur-
sprnglich fr ihn vorgesehenen Pfarrerberuf strebt er bald nicht
mehr an, obwohl er lebenslang um ein wahres Verstnd-nis vom
Christentums ringt. KIERKEGAARD fragt sich, was es bedeuten
wrde - auch noch in der anbrechenden Moderne Christ zu
sein und stellt sich gegen die damalige orthodoxe
protestantische Kirche und ein Christentum der lauen Mittel-
migkeit. Zu dieser Zeit versucht sich KIERKEGAARD aus
Angst davor, dass die Tatsache, dass sein Vater in Kindertagen
Gott verflucht hatte, auch ihn betreffen knnte - er glaubt, wie
viele seiner Geschwister vor dem Vater sterben zu mssen - von
diesem zu lsen und fhrt das Leben eines Bohemiens. Nach
dem Tod des Vaters schliet er 1840 sein Studium mit der
Dissertation Der Begriff der Ironie mit stndiger Rcksicht auf
Sokrates ab. Kurz danach verlobt er sich mit der jungen Regine
OLSEN, was er schon wenige Tage spter bereut. Er ist der
Meinung, dass man einander in einer Ehe in vollkommener
Ehrlichkeit gegenberstehen solle. Ein Jahr lang qult er sich
mit der Frage, ob er vom Fluch, der auf seiner Familie lastet,
erzhlen (und damit den Rckzug Regines riskieren) oder die-
sen Pfahl in seinem Fleische verschweigen (und mit einer
Lge in die Ehe gehen) solle. Dann lst KIERKEGAARD die Ver-
lobung ohne Angabe von Grnden und macht Regine unglck-
lich. Er geht kurz nach Berlin, wo er SCHELLING (s. o.) hrt
(SCHELLING faselt unertrglich. Ich bin zu alt, um Vorlesun-
gen zu hren, ebenso wie SCHELLING zu alt ist, sie zu halten.
Seine ganze Lehre ber Potenzen verrt die uerste Impo-
tenz.). Zurck in Kopenhagen bestimmen die innere Erscht-
terung ber den Regine-Skandal und die Fragen von Schuld
und Unschuld, Erotik und Leben oder, wie berhaupt zu exi-
stieren sei, sein Leben und Denken. Er schreibt rastlos eine
Reihe von Bchern wie Entweder Oder, Furcht und Zittern,

36
Philosophische Brocken, Nachschrift zu den philosophischen
Brocken, Der Begriff Angst und Die Krankheit zum Tode. Da-
neben verfasst er Geistliche Reden (unter eigenem Namen) und
verstrickt sich gegen Ende des Lebens in einen Kampf mit der
dnischen Staatskirche, der den Rest des Vermgens, das er
von seinem Vater geerbt und von dem er gelebt hat, aufzehrt.
Er grndet eine eigene Flugschrift, Der Augenblick (10 Num-
mern erscheinen), und stirbt, geistig und materiell erschpft,
frh nach einem Schlaganfall. Ein letzter Tagebucheintrag lau-
tet: Die Bestimmung dieses Lebens ist: zum hchsten Grad
von Lebensberdruss gebracht zu werden. Wer trotzdem an
Gott festhalte, bestehe die christliche Prfung des Lebens.
Zu KIERKEGAARDS Religionsphilosophie s. u.
Entweder Oder: Erstes umfangreiches literarisch-philosophi-
sches Werk KIERKEGAARDS. 1843 unter
dem Herausgeber-Pseudonym Victor Ere-
mita erschienen. In ihm werden zwei mgli-
che Existenzformen beschrieben: entwe-
der die sthetische (ein Leben der Sinn-
lichkeit, der Schnheit) oder die ethische
(ein Leben nach moralischen Maximen). Der
Aufbau des Buches hnelt dem eines
romantischen Romans. Der erste Teil be-
steht aus Schriften eines anonymen stheti-
kers, A, (Abhandlungen zu Fragen der Le-
benskunst, der sthetik, der Erotik, der
Kunst, der Musik), der zweite aus Briefen
eines Gerichtsrats namens Wilhelm, B, die
offensichtlich an A, der von seiner hedoni-
stischen Lebenshaltung abgebracht werden
soll, gerichtet sind. Dazwischen ist das Ta-
gebuch eines Verfhrers geschaltet, in dem
ein lterer Mann, Johannes, ein jngeres
Mdchen nach allen Regeln der Kunst zu
verfhren versucht. Der Herausgeber merkt
an, dass die Frage, wie zu leben sei, nicht
entschieden werde. Es sollen nur die Konse-
quenzen des jeweiligen Lebensstils fr die
Existenz des Menschen herausgearbeitet
werden. Im wichtigeren ersten Teil finden
sich KIERKEGAARDS Bestimmungen des
sthetischen, des Erotischen und des Sinn-
lichen. Im Zentrum steht eine fingierte Ab-
handlung ber KIERKEGAARDS Lieblings-
oper, MOZARTS Don Giovanni, (die er oft
vom Foyer des Theaters von Kopenhagen
aus gehrt, aber angeblich nie gesehen hat,
da ihm die Musik wichtiger als die Darstel-
lung und das Libretto, in dem Don Giovan-
ni ja entgegen KIERKEGAARDS Theorien
keine einzige Verfhrung gelingt, war). Don
Juan, der Verfhrer, sei der Inbegriff einer
rein sthetischen, sinnlichen Existenz. An
diesem Sinneswesen als solchem, der nur

37
ber seine krperliche Prsenz, die es ihm
erlaube, unmittelbar zu agieren und zu
reagieren, wirke, und der als Folge bzw.
Voraussetzung dessen quasi ein nur im Au-
genblick lebendes, gedchtnisloses Wesen
ohne Vergangenheit und Zukunft sei, analy-
siert KIERKEGAARD das Problem der Sinn-
lichkeit und einer erotischen Existenz ber-
haupt. Diese stehe quer zu einer morali-
schen Existenz. Ethik knne erst entstehen,
wenn Erinnerung und eine planbare Zukunft
ins Spiel kmen. Die sich in der Unmittel-
barkeit vollziehende Existenz eines Don
Juan (dessen Treulosigkeit ihm aus demsel-
ben Grund nicht vorgehalten werden knne,
da er ja nur im Augenblick lebe, was ihn
unwiderstehlich mache) ohne Erinnerung
und Zeitgefhl sei a-moralisch. In der Oper
von MOZART sieht KIERKEGAARD das Bild
einer musikalischen Kunst, die durch un-
mittelbare Sinnlichkeit und Prsenz ber-
wltige, whrend Johannes, der Verfasser
des Tagebuchs, das geliebte Objekt mit ei-
ner rationalen Strategie zu verfhren versu-
che und damit ein ganz anderes Bild des
erotischen Begehrens liefere. Sein eigentli-
ches Raffinement bestehe darin, dass er er-
reichen mchte, dass das verfhrte Md-
chen, Cornelia (wohl ein Abbild Regines),
selber glaube, sich aus Freiwilligkeit ihrem
Verfhrer hinzugeben. Johannes geniet
nicht nur die Annherung, sondern auch die
Reflexion darber. Darin zeichnet sich eine
zweite Variante der sthetischen Existenz
ab, deren Merkmal nicht mehr Unmittelbar-
keit, sondern rationale Konstruktion und
Reflexion des Sinnlichen ist.
Die andere Existenzform (neben der stheti-
schen) ist fr KIERKEGAARD die ethische,
das Leben im Allgemeinen. Der Mensch
sei nicht nur Sinnen-, sondern auch Ver-
nunftwesen, als das er das Allgemeine, die
Regelhaftigkeit suche. Gem der Position
des Gerichtsrats Wilhelm sei etwa die Ehe
der Ort regulierter, gezhmter Sexualitt.
Erotik, Begehren und Sinnlichkeit seien hier
durch das Ethos der Allgemeinheit ge-
bndigt. Der Anspruch des Ethischen beste-
he darin, dass sich der Einzelne gem sei-
ner Vernunft dem Allgemeinen unterordne.
Dadurch, dass der Mensch Subjekt und auf
sein eigenes Dasein zurckgeworfen sei,
trachte er danach, den moralischen Anspr-
chen zu entgehen, wozu es zwei Mglich-

38
keiten gebe: die sthetische (s. o.) und die
religise Existenzform (s. u., Furcht und
Zittern).
Angst: KIERKEGAARDS berlegungen zu Angst und Verzweif-
lung als wesentliche Bestimmung des menschlichen Le-
bens wurden zum Ausgangspunkt der im 20. Jh. so be-
zeichneten Existenzphilosophie. In seinem 1844 unter
dem Pseudonym Vigilius Haufniensis (= der frhmor-
gens hellwache Kopenhagener) erschienenen Buch Der
Begriff Angst - Eine einfache psychologisch-hin-
weisende berlegung in Bezug auf das dogmatische
Problem der Erbsnde stellt er Angst (im Gegensatz zur
objektbezogenen Furcht) als Grundbefindlichkeit des
Individuums dar, die eine existentielle Dimension habe.
Erlutert wird dies am biblischen Beispiel des Buches
Genesis. KIERKEGAARD stellt sich die Frage, was Adam
und Eva verstanden htten, als Gott ihnen mit dem
Tode, den sie erleiden wrden, wenn sie vom Baum der
Erkenntnis en, gedroht habe. Im Paradies habe es ja
keinen Tod gegeben. Die Drohung sei an sich
unverstndlich gewesen. Was sie verstanden htten, sei,
dass sich eine ihnen bis dahin unbekannte Daseinsmg-
lichkeit bieten wrde. Es sei das Erffnen der Mglich-
keit von Mglichkeiten, die auf der einen Seite Angst
mache (da man nur wisse, dass etwas, aber nicht, was
komme), andererseits aber freiheitsbegrndend sei
(Freiheit bestehe ja im Erffnen von Mglichkeiten). Es
gebe also keine Freiheit ohne Angst, Freiheit knne uns
auch schwindeln machen.
Verzweiflung: In dem 1849 erschienenen Buch Die Krankheit
zum Tode analysiert KIERKEGAARD, selbst le-
benslang melancholisch bis depressiv, eine wei-
tere Grundbefindlichkeit des Menschen: die
Verzweiflung. Es geht ihm nicht um psychologi-
sche oder therapeutische Aspekte, sondern um
die philosophischen Voraussetzungen. Ver-
zweiflung gehre fr alle Menschen zur Grund-
form des Daseins, da sie mit ihrem Selbstver-
stndnis als Individuen zu tun habe. Der Mensch
sei nicht nur Krper, sondern auch Geist. Durch
das Bewusstsein knne er in ein Verhltnis zu
sich selbst treten. Das Selbst sei immer als Ver-
hltnis zu verstehen. Dadurch msse der Mensch
eine gespaltene Existenz fhren, er sei Subjekt
und Objekt zugleich. Verzweiflung sei eine
Krankheit des Selbst, das zu keiner Einheit
gefunden habe. Sie knne sich dreifach uern:
man knne verzweifelt sich gar nicht bewusst
sein, berhaupt ein Selbst zu haben (ein dump-
fes, auf die Sinnlichkeit beschrnktes Leben oh-
ne Selbstreflexion fhren), man knne verzwei-
felt nicht man selbst sein wollen (wissen, dass
man ein Selbst habe, damit aber nicht zufrieden
sein und eine andere Identitt annehmen wollen)

39
oder man knne verzweifelt man selbst sein
wollen (auf der Suche nach dem sein, der man
tatschlich sei). Alle Strategien, Verzweiflungen
zu entgehen, fhrten nur zu weiteren Aporien (=
Ausweglosigkeiten). KIERKEGAARD zeigt dies
am Beispiel jenes Herrschschtigen, der Ent-
weder Caesar oder gar nichts (sein) rufe. Kom-
me er tatschlich an die Macht, sei er nicht mehr
er selber und werde darber unglcklich sein,
werde er nicht Caesar, dann werde er zurckge-
worfen auf das, was er sei und dauernd ver-
zweifelt versuchen, sich selbst loszuwerden. Es
gebe nur eine Mglichkeit, der Verzweiflung zu
entgehen, den Sprung in die religise Exi-
stenzform. Der Einzelne berantworte sich einer
anderen Instanz. Zu diesem Sprung, einer radi-
kalen existentiellen Entscheidung und radika-
len Wahl, knne aber keiner einem anderen
helfen.
FEUERBACH(Ludwig; 1804-1872): Deutscher Religionskritiker, der die Reli-
gion fr eine Projektion des Menschen hlt. (Die Religion hat
ihren Ursprung, ihre wahre Stellung und Bedeutung nur in der
Kindheitsperiode der Menschheit, aber die Periode der Kindheit
ist auch die Periode der Unwissenheit, Unerfahrenheit, Unbil-
dung oder Unkultur. Das Bewusstsein Gottes ist das Selbst-
bewusstsein des Menschen, die Erkenntnis Gottes die Selbster-
kenntnis des Menschen.) Von MARX (s. u., Religion ist das
Opium des Volk) weiterverfolgt. Beide zhlen zu den Links-
hegelianern.
MARX (Karl; 1818-1883): Gilt als erfolgreichster Philosoph berhaupt, da
seine Philosophie noch in den 70er-Jahren des 20. Jhdts. in einem
Drittel der Staaten der Erde offizielle Doktrin war, gleichzeitig, aus
heutiger Sicht, als einer der groen Gescheiterten. Er hat jedenfalls wie
kein anderer Philosoph die Welt verndert. MARX wchst in Trier als
Sohn eines aus einer Rabbinerfamilie stammenden Juristen, der mit
seiner ganzen Familie zum Protestantismus konvertiert, um seine Pra-
xis fortfhren zu knnen, in brgerlichen Verhltnissen auf. Nach dem
Gymnasium studiert Karl zunchst in Bonn Jurisprudenz, dann in Ber-
lin, wo er auf revolutionr gesinnte HEGEL-Schler trifft, Philosophie.
Eine akademische Karriere bleibt ihm aufgrund seiner Einstellung ver-
wehrt. Als Redakteur der Rheinischen Zeitung gert er zum ersten Mal
in Kontakt mit der sog. sozialen Frage, als er ber die Armut in der
rheinischen Region recherchieren muss. Sein Denken radikalisiert sich,
sodass er aufgrund der Konflikte mit der Obrigkeit des preui-schen
Staates 1843 nach Frankreich emigrieren muss. Er heiratet seine
wohlhabende Jugendfreundin Jenny VON WESTPHALEN, die loyal zu
seinen Ideen steht. Von ihrer Mitgift lebt er einige Zeit. MARX hat mit
ihr eine Tochter, Jenny, die knapp nach dem Tod seiner Frau und kurz
vor seinem eigenen Tod stirbt. In Frankreich lernt er Heinrich HEINE
kennen und schliet sich den gerade entstehenden kommunistischen
Gruppen an. Aufgrund seiner Publikationen wird er neuerlich ausge-
wiesen und geht nach Brssel, wo er auf Friedrich ENGELS (1820-
1895), den vermgenden Sohn eines Textilfabrikbesitzers, trifft. 1848
kehrt MARX kurz nach Deutschland zurck, muss aber nach der Nie-

40
derlage der Revolution das Land endgltig verlassen. Er geht kurz
nach Paris, von wo er wiederum ausgewiesen wird, und siedelt sich
schlielich in London an, wo er, abgesehen von einigen Reisen, bis zu
seinem Tod bleibt. Seine enge Freundschaft zu ENGELS, der ihn auch
finanziell oft untersttzt, setzt sich hier fort, bis er, schon lnger krank,
65jhrig stirbt. In der zweiten Hlfte seines Lebens schreibt MARX fast
ausschlielich an seinem Buch Das Kapital, einer akribischen Analyse
der kapitalistischen Wirtschaftsordnung, mit der ihn eine untrennbare
Hassliebe verbindet. Wie viele seiner Schriften wurde der Groteil des
Kapitals (mit Ausnahme des ersten Bandes) erst nach seinem Tod von
F. ENGELS aus dem Nachlass ediert. Viele Schriften werden ber-haupt
erst im 20. Jh. verffentlicht (verzgerte Wirkungsgeschichte).
Zur Geschichtsauffassung (s. u.) und Religionskritik s. u.
Philosophiebegriff: MARX will kein herkmmlicher Philosoph sein,
sondern an der Umgestaltung der Welt teilhaben.
In der 11. seiner Thesen ber FEUERBACH (zu die-
sem s. o.) formuliert er: Die Philosophen haben
die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt
aber darauf an, sie zu verndern. Entscheidend
fr jede Philosophie sei ihre Bewhrung in der
Praxis, nicht ihre spekulative Beweisfhrung.
Verndern knne die Philosophie allerdings nur
mit Hilfe von Bndnispartnern in der Wirklich-
keit, die selbst aber des Wissens ihrer Vernder-
barkeit und damit eines philosophischen Partners
bedrfe. Praktisch stehe auf der einen Seite Philo-
sophie, die zur Tat werden wolle, auf der anderen
das im modernen Frhkapitalismus heranwach-
sende entrechtete Industrieproletariat. In diesen
naiven Volksboden msse die Philosophie wie
ein Blitz einschlagen, damit Befreiung erfolgen
knne. Die Tatkraft des Proletariats msse eine
Verbindung mit dem philosophischen Denken
eingehen, um die Verhltnisse tatschlich zu re-
volutionieren. Die Philosophie msse als Philoso-
phie zu existieren aufhren, sie msse sich ver-
wirklichen, in die Tat umsetzen und sich mit dem
Proletariat verbnden, das sich als geknechtete
Klasse aufheben und Revolution machen msse,
was nur ginge, wenn sich die Philosophie ver-
wirkliche. (Diese Synthese ist der HEGELschen
Dreischrittdialektik, s. o., verpflichtet.)
Konsequenterweise ist MARX whrend seines Le-
bens in konspirative Ttigkeiten verwickelt, wird
im Londoner Exil einer der Mitbegrnder der 1.
Internationalen Arbeiter-Assoziation, gilt als gei-
stiger Ahnherr der Arbeiterbewegung und theo-
retischer Mitbegrnder der Ideologie des Kom-
munismus. Greren Erfolg als als politischer
Praktiker hat er jedoch letztendlich als Theoreti-
ker. Seine Philosophie ist unter dem Begriff Dia-
lektischer Materialismus bzw. Historischer Ma-
terialismus (als Sonderfall des dialektischen) in
die Geschichte eingegangen (s. a. u., Geschichts-

41
auffassung). MARX vollzieht damit den letzten
Schritt vom Idealismus zum Materialismus.
Entfremdung: MARX will von der philosophischen Kritik zur Kritik der
gesellschaftlichen Verhltnisse selbst (s. o.) voran-
schreiten. Dem Proletariat sollten geistige Waffen in die
Hand gegeben werden, um die Verhltnisse von den
Fen auf den Kopf zu stellen. Es komme darauf an,
die Ungerechtigkeiten der gegenwrtigen Gesellschafts-
ordnung in ihrer Funktionsweise zu verstehen. Fast le-
benslang beschftigt sich MARX daher mit konomi-
schen Theorien. Seine Grundthese ist, dass der Mensch
unter den Bedingungen des Kapitalismus nur noch den
eigenen Arbeitsprodukten gegenber entfremdet arbei-
ten knne. Die Begriffe Entfremdung und Arbeit
stehen zentral in der Theorie von MARX, der einerseits
das Elend der Arbeit, wie es der Kapitalismus des Man-
chesterliberalismus in der beginnenden Industrialisie-
rung generiere, andererseits die Bedeutung der Arbeit
fr den Menschen, der sich durch sie vom Tier unter-
scheide, sieht. Arbeit produziere die Gter zur Befriedi-
gung der Bedrfnisse, dann aber auch die Bedrfnisse
selbst. Der Mensch sei ein animal laborans (ein arbei-
tendes, herstellendes Tier). Zu einer Krise komme es,
wenn, anders als in frheren Gesellschaftsformen, deren
Basis das Handwerk war, dem Menschen, der sich in
seiner Arbeit verwirkliche, sein Produkt wieder wegge-
nommen werde. Der Arbeiter, der den Reichtum einer
Gesellschaft produziere, komme nie selbst in den Ge-
nuss dieses Reichtums. Solange er arbeite, sei er kein
Mensch, und wenn er Mensch sei, arbeite er nicht. (Die-
se Trennung zwischen entfremdeter Arbeitszeit und
Freizeit gilt im Grunde heute noch.) Da ein animal la-
borans ber seine Produkte auch selbst verfgen kn-
nen msse, fordert MARX die Vergesellschaftung der
Produktionsmittel. Gem der Verelendungstheorie
wrde ansonsten die fortschreitende Konzentration des
Kapitals zu einer Akkumulation bei immer weniger Ka-
pitalisten fhren, das Proletariat wrde immer weiter
verarmen. Dies wrde aufgrund der Mehrwerttheorie
geschehen, nach der der Kapitalist bei der Produktion
von Waren nicht alles Erwirtschaftete an den Produzen-
ten (den Arbeiter) ausgebe (s. o.), sondern einen Teil
einbehalte.
Der Stellenwert der Arbeit selbst und ihre Wertscht-
zung als eigentliche Triebkraft, die die Reichtmer des
Systems erzeuge, berschneidet sich dabei durchaus mit
der Ansicht zur Arbeit, die der Kapitalismus hat und die
bis in die heutige Zeit, in der sich eine Gesellschaft oh-
ne produzierende, entlohnte Arbeit immer noch schwer
vorstellen lsst, anhlt.

Danach / seither:Im 19.,20. und 21. Jh. existieren hinter- und nebeneinander zahlreiche philo-
sophische Strmungen und Philosophen, die hier nur exemplarisch wieder-
gegeben werden knnen. Beispiele:

42
NIETZSCHE (Friedrich; 1844-1900): Bis heute widersprchlicher, umstritte-
ner Kulturpessimist und Kritiker der abendlndischen Moral, der
auf keine eindeutige Position festgelegt werden kann und dessen
zum Teil verhngnisvolle Wirkung (er nennt sich selbst ein
Verhngnis) sich erst nach seinem Tod bei unterschiedlichen
Rezipienten entfalten konnte. Sein Werk ist teils philosophisch,
teils literarisch, teils aphoristisch. NIETZSCHE wird in Rcken,
einem kleinen Ort in Sachsen, als Sohn eines Pfarrers geboren.
Nach dem frhen Tod des Vaters unter dem Einfluss seiner Mut-
ter Franziska aufwachsend, fllt der Knabe durch hohe Sprach-
begabung und literarisches Interesse auf. Bereits als 14jhriger
schreibt NIETZSCHE seine erste Autobiographie: Aus meinem Le-
ben. Seine intensive Vorliebe fr sich selbst bleibt ihm bis zum
Tod. (Auch sein letztes Buch, Ecce homo, ist eine intellektuelle
Autobiographie.) NIETZSCHE studiert Theologie und Klassische
Philologie in Bonn und Leipzig und wird mit 23 Jahren Univer-
sittsprofessor fr alte Sprachen in Basel. Er gilt, bis sein erstes
Buch erscheint, als groe Hoffnung der Altphilologie. 1871 pub-
liziert er, inspiriert von seiner Bekanntschaft mit Richard WAG-
NER, Die Geburt der Tragdie aus dem Geiste der Musik. Das
Werk stt auf vehementeste Ablehnung und beendete die wis-
senschaftliche Karriere NIETZSCHES, der noch dazu aus dem
deutsch-franzsischen Krieg 1870/71, an dem er als Sanitter
teilnimmt, krperlich und seelisch zerrttet zurckkehrt. 1879
gibt er seinen Lehrstuhl vollends auf und fhrt seither ein unste-
tes Leben auf der Suche nach Orten, an denen er es wenigstens
einige Zeit aushlt. NIETZSCHE pendelt zwischen Deutschland,
der Schweiz und Italien, sucht manchmal die Nhe des Meeres,
manchmal die der Berge, etwa in Sils Maria. Wegen eines
schweren Augenleidens kann er kaum lnger lesen oder schrei-
ben, sein Stil nhert sich immer mehr dem Aphorismus. Auer-
dem glaubt er, sich bei einem Bordellbesuch in Leipzig mit Sy-
philis angesteckt zu haben. Auch die persnlichen Beziehungen
gestalten sich problematisch. Die Freundschaft mit WAGNER,
whrend der Nietzsche auch die Nhe der mit Richard in zweiter
Ehe verheirateten Tochter von Franz LISZT, Cosima WAGNER,
gesucht hat, zerbricht, Liebesbeziehungen gibt es kaum. Kurz
begegnet er Lou SALOM. Seine Mutter und seine Schwester be-
stimmen zunehmend sein Leben und sein Schreiben. Vor allem
Elisabeth FRSTER-NIETZSCHE, die mit einem in Deutschland
bekannten Antisemiten, mit dem sie skurillerweise eine arische
Siedlung in Sdamerika grnden will, heiratet (was NIETZSCHE
als fanatischen Gegner des Antisemitismus und des deutschen
Nationalismus er leitet sogar seinen Namen von einem polni-
schen Adelsgeschlecht ab, um nichts mit den Deutschen zu tun zu
haben - zu Wutausbrchen veranlasst), spielt eine verhngnis-
volle Rolle, als sie etwa als Anstandsdame jede wirkliche An-
nherung an Lou verhindert, NIETZSCHE nach seiner geistigen
Umnachtung Gsten vorfhrt, seine Briefe und letzte Frag-
Meute, v. a. Der Wille zur Macht, verstmmelt als Kompilation
verstreuter Texte herausgibt (und damit NIETZSCHES spteren
Einfluss auf das Denken der Nationalsozialisten grund legt) oder
mit dem NIETZSCHE-Archiv (auch finanziell) die Alleinvertre-tung

43
des Werkes ihres Bruders beansprucht. In NIETZSCHES un-stetem
Leben entstehen in rascher Folge seine bekanntesten Werke, die
Aphorismensammlungen Morgenrte, Menschliches
Allzumenschliches und Die frhliche Wissenschaft und, wie er
selbst glaubt, sein Hauptwerk Also sprach ZARATHUSTRA, eine
Mischung aus philosophischem Roman und quasireligisen Be-
trachtungen. Sein Gesundheitszustand wird immer schlechter,
sein Stil und seine Haltung immer schrfer und polemischer.
Seine letzten Bcher Jenseits von Gut und Bse, Zur Genealogie
der Moral, Gtzendmmerung und (nicht mehr verffentlicht)
Der Antichrist sind unerbittliche, einseitige Abrechnungen mit
Religion und Moral seiner Zeit und begrnden seinen Ruf als
Umwerter aller Werte, wie er sich selbst bezeichnet. 1889 er-
folgt ein vollstndiger Zusammenbruch in Turin. Aufgrund sei-
ner Paranoia (In Ecce homo gibt es die Abschnitte Warum ich so
klug bin und Warum ich so gute Bcher schreibe) wird er
zunchst in eine Anstalt eingewiesen und dmmert dann, in
husliche Pflege entlassen, noch ein Jahrzehnt ohne etwas zu
schreiben in geistiger Umnachtung dahin, bevor er in Weimar
stirbt.
Zu NIETZSCHES Kunst- (s. u.) und Religionsphilosophie s. u.
Hauptgedanken: NIETZSCHE vertritt einerseits eine diagnosti-
sche Philosophie des Nihilismus (s. u., Religi-
onsphilosophie), mit der er rcksichtslos die
(Selbst)tuschungen der Menschen, ihre Lgen
und Illusionen zerreien mchte und die Idee
von Wahrheit selbst als Tuschung ansieht, der
man sich nur in Form von Sprache (Bildern,
Metaphern etc.) annhern knne. Hinter der
Tatsache, dass wir uns permanent selbst bel-
gen bzw. von Religion und Wissenschaften be-
trogen wrden, lauere einzig der Wille zum
Leben (der spter zum Willen zur Macht
werden sollte). Andererseits will NIETZSCHE
dem Nihilismus etwas Positives entgegenset-
zen.
In seinem Hauptwerk Also sprach ZARATHU-
STRA (1883/85) leiht er sich dazu als Sprach-
rohr (fast ohne Bezug zum zwischen 1000 und
500 v. Chr. im Ostiran lebenden historischen
ZOROASTER, der als Grnder der ersten mono-
theistischen Religion der Menschheit noch
heute von den Parsen verehrt wird) den persi-
schen Religionsgrnder ZARATHUSTRA aus, den
er eine uneingeschrnkte Bejahung des Le-bens
und ein Einverstndnis mit allem, was ist,
propagieren lsst. NIETZSCHE entwickelt an-
hand zweier seiner Hauptgedanken, der Idee
des bermenschen und der Idee der ewigen
Wiederkehr des Gleichen, diese Liebe zum
Schicksal (lat. amor fati).
Der bermensch sei jener Mensch, der die gei-
stige Anstrengung auf sich nehme, die Radika-
litt der Endlichkeit seines Daseins zu akzep-

44
tieren und trotzdem dem Leben etwas abge-
winnen zu knnen. Er berwinde in sich selbst
Utopien, Hoffnungen, Vorstellungen, Klein-
lichkeiten, Tuschungen und Lgen der Ver-
gangenheit den Ekel vor dem Leben. (In sp-
teren Texten phantasiert NIETZSCHE, wohl be-
einflusst von Darwin, von einer biologischen
Zchtung des bermenschen.) Der christlichen
Sklavenmoral wird die Herrenmoral des
bermenschen entgegengestellt, der sich im
Gegensatz zu den Herdenmenschen nicht mehr
dem Diktat eines erdachten Gottes beuge und
einer Moral der Schwche und des Mitleids
huldige, sondern nach einer Umwertung der
Werte und vollkommener Freiheit nach irdi-
schen Mastben strebe. NIETZSCHE drckt
dies im Bild von den drei Verwandlungen des
Geistes aus: Erst werde der Geist zum Kamel,
das geduldig die Last der alten Moral trage,
dann zum Lwen, der Ich will! sage und ge-
gen den Drachen Du sollst! ankmpfe; dabei
aber noch destruktiv (ein heiliges Nein auch
vor der Pflicht sagend) eine Freiheit von et-
was, noch nicht die Freiheit zu etwas anstrebe,
und schlielich zum Kind, das nach dem
Wahlspruch Werde, der du bist! unter der
Voraussetzung der Unschuld fr einen Neube-
ginn mit individuellem Moralkodex stehe und
das Spiel des Schaffens spiele. Ich lehre euch
den bermenschen (ZARATHUSTRA), in Be-
zug auf den der Mensch das sein werde, was
nun der Affe fr den Menschen sei: Ein Ge-
lchter oder eine schmerzliche Scham.
Die Idee der Wiederkehr des Gleichen als
geschichtsphilosophische Metapher ist einer-
seits eine Absage an den Fortschrittsoptimis-
mus des 19. Jhdts., das an eine lineare, nach
oben offene Entwicklung des Menschenge-
schlechts glaubte. Andererseits ist es ein ethi-
sches Prinzip, das frei nach KANT (s. o.) etwa
formuliert werden knnte: Handle so, dass du
jederzeit wollen kannst, wieder so zu handeln,
wie du gehandelt hast. Dies sei das Kriterium,
das jemandem, der zu seiner Handlung stehe
vom Verrter unterscheide.

SIMMEL(Georg, 1858-1918): Gilt als einer der Begrnder der wissenschaftli-


chen Soziologie. Interdisziplinr denkender moderner Theoretiker
und stilbildender Essayist. SIMMEL wird als jngstes von sieben Kin-
dern in Berlin als Kind des vom Judentum zum Protestantismus kon-
vertierten Grnders der Schokoladenfabrik Felix und Sarotti gebo-
ren. Nach dem frhen Tod des Vaters, der ein Vermgen hinterlsst,
bernimmt der Musikverleger und Grnder der Edition Peters, Julius
FRIEDLNDER, die Vormundschaft fr SIMMEL, der ab 1876 Ge-

45
schichte, Ethnologie, Vlkerpsychologie, Kunstgeschichte und Philo-
sophie an der Kniglichen Friedrich-Wilhelms-Universitt in Berlin
studiert. 1881 dissertiert er ber Darstellung und Beurteilungen von
KANTS verschiedenen Ansichten ber das Wesen der Materie, nach-
dem ein Jahr vorher von Prof. HELMHOLTZ die Arbeit Psychologisch-
ethnographische Studien ber die Anfnge der Musik nicht ange-
nommen worden war. Nach einigen Schwierigkeiten habilitiert sich
Simmel mit KANTischen Studien. Seine programmatische Antrittsvor-
lesung trgt den Titel ber das Verhltnis des ethischen Ideals zu
dem logischen und sthetischen. SIMMELS Arbeit lst sich von enge-
ren philosophischen Themen. Neben Bchern ber Moralwissen-
schaft und Geschichtsphilosophie schreibt er auch ber soziale Dif-
ferenzierung. Soziologische und psychologische Untersuchungen und
gibt damit einen der wesentlichen Impulse fr die Entstehung der So-
ziologie. (1909 ist er dann Mitbegrnder der Deutschen Gesell-
schaft fr Soziologie.) 1890 heiratet er die Kunstmalerin und
Schriftstellerin Gertrud KINEL (Pseudonym Marie Luise Encken-
dorff), mit der er einen Sohn hat, der spter Arzt wird. (Spter wird
dann noch eine uneheliche Tochter einer Mitarbeiterin SIMMELS ge-
boren.) Eine bezahlte akademische Karriere (er bekommt nur ein Ex-
traordinariat in Berlin) scheitert an den antisemitischen Ressenti-
ments des wilhelminischen Deutschland und an SIMMELS unorthodo-
xer Auffassung von akademischer Lehre und Ttigkeit. Seine inter-
disziplinre Arbeitsweise und seine Wirkung auf das Publikum wer-
den ungern gesehen. SIMMELS Vorlesungen waren gesellschaftliche
Ereignisse, er verkehrte in seinem Salon mit Stefan GEORGE, Georg
LUKACS oder Ernst BLOCH (marxistisch beeinflusster Utopist, Das
Prinzip Hoffnung) und erzeugte dadurch eine Aura des Anti- oder
Auerakademischen. 1900 (im Jahr von FREUDS Traumdeutung) er-
scheint sein Hauptwerk, seine Philosophie des Geldes. Spter kehrt
SIMMEL wieder zur Philosophie zurck, produziert aber immer wie-
der auch kleine Essays zu unterschiedlichsten Fragestellungen. Diese
Schreibform beeinflusst spter ADORNO (s. u.), BENJAMIN u. a. SIM-
MEL behandelt nicht nur groe Fragestellungen, sondern verleiht
unerwartet auch alltglichen Details philosophische Dignitt. Seine
Themen sind zB eine Vase, eine Ruine, REMBRANDT, die weibliche
Kultur, das Verhltnis der Geschlechter, die Koketterie, Rodin, die
Massenkultur, die Alpen usw. (spter tw. im Buch Philosophische
Kultur zusammengefasst). Dieses Ausgehen vom Ephemeren (er be-
schftigt sich u. a. auch mit dem Jodeln) begrndet eine ganz neue
Form des Wissenschaftsverstndnisses. Whrend des ersten Welt-
kriegs, dessen Ausbruch er, wie viele patriotisch verblendet, begrt,
erhlt SIMMEL dann doch in Straburg den hei ersehnten Lehrstuhl,
eine ordentliche Professur fr Philosophie, fr die er die anregende
Metropole Berlin zugunsten der Provinz verlassen muss. 60jhrig
stirbt SIMMEL in Straburg an Leberkrebs. Er habe sein Leben nach
mittleren Maen genossen, es sei gerundet und gut abgeschlossen.
Zu SIMMELS sthetik s. u.
Soziologie: SIMMELS durchgngiges Interesse gilt dem Verstehen der
Konstituentien der modernen Gesellschaft. Er will ver-
stehen, welche Rolle die Kultur spielt und in welchem
Verhltnis sich das Individuum zu den allgemeinen For-
mationen, Systemen und Institutionen befindet. In seiner
frhen soziologischen Schrift ber soziale Differenzie-

46
rung stellt er die These auf, dass moderne Gesellschaften
durch den Prozess der sozialen Differenzierung einerseits
einen Individualisierungsschub und damit eine Zunahme
der Freiheit des Einzelnen erlebten, andererseits aber der
Einzelnen aus sozialen Bindungen herausgelst oder gar
gestoen werde und ihm die Gesellschaft selber nur noch
in objektiver Form (vermittelt, anonym) gegenber tre-
te. Anstelle der traditionellen Formen wie Sippe oder Fa-
milie trete eine funktional differenzierte, arbeitsteilig or-
ganisierte Gesellschaft. Die Fragen, wie in einer solchen
Gesellschaft der Einzelne sich noch entwickeln und zu
sich selbst finden knne bzw. wie eine Gesellschaft, die
ihre Mitglieder atomisiere aber trotzdem zusammenhal-
ten msse, eigentlich funktioniere, beantwortet SIMMEL in
seinem Hauptwerk, der:
Geld:Die 1900 erschienene Philosophie des Geldes versucht, jen-
seits moralischer Bewertungen das Wesen und die Funktions-
weise des Geldes fr differenzierte Gesellschaften herauszuar-
beiten. (Eine hnliche Fragestellung tritt schon bei MARX - s.
u., Politische Philosophie auf.) Geld, meint SIMMEL, sei ein
Medium, das den Gter- und Warenaustausch zwischen Men-
schen vereinfache. Es habe selbst berhaupt keinen Wert, sei
eine Konvention, die den Tausch regle. Man wolle etwas geben
fr etwas, das man haben wolle. Dies versehe die Gter mit ei-
nem gewissen Wert. Das Geld sei der Ausdruck dieses Wertes.
Es drcke das Verhltnis der Menschen zueinander aus, er-
mgliche es erst. Es gebe keinen objektiven Wert. Wert sei im-
mer Ausdruck subjektiver Wertschtzung (dies konstituiere
Gesellschaft), die nicht begrndet, sondern auf ein Zahlenver-
hltnis gebracht werde. Der quantifizierbar gewordene Aus-
druck dafr sei das Geld, das zum funktionstchtigsten Medi-
um einer Gesellschaft werde und in dieser Funktion Wissen-
schaft, Kultur oder Religion ablse. Aus Qualitten werden laut
Simmel in der modernen Gesellschaft generell Quantit-ten.
Kultur: SIMMELS Essaysammlung Philosophische Kultur erscheint
1919. In dem darin enthaltenen zentralen Text Der Begriff
und die Tragdie der Kultur meint SIMMEL, dass Kultur nur
mehr um den Preis eines tragischen Akzents zu haben sei.
Kultur sei in Anlehnung an die ursprngliche Bedeutung des
Wortes (Agrikultur, in Hege und Pflege Entwicklung er-
mglichen) als der Weg eines Menschen von der geschlos-
senen Einheit durch die entfaltete Vielheit zur entfalteten
Einheit zu definieren. Kultur sei also die Entfaltung eines
Individuums, das zu seiner Selbstfindung einen Umweg ber
die Kenntnisnahme der Welt gehen msse. Sie gelinge nur
dann, wenn die Auseinandersetzung mit der Welt wie-der in
einer Individualitt synthetisiert werden knne. Gera-de die
moderne Gesellschaft sabotiere aber die Entfaltung von
Individualitt und Humanitt permanent, weil die ent-
wickelte Geldgesellschaft Kulturgter nur mehr als Sam-
melsurium von Waren prsentiere, zu denen keinerlei quali-
tative Beziehung mehr bestehe. Man knne sie kaufen und
beliebig verwenden, eine Synthese oder ein wirklicher Bil-
dungsgang finde nicht mehr statt. Wenn der Begriff Kul-

47
tur noch einen Sinn haben solle, so msse er als wider-
sprchlicher Prozess verstanden werden und sein aporeti-
scher Charakter nachgezeichnet werden. (Den Ausweg sp-
terer Jahrzehnte, schlichtweg alles zur Kultur zu erklren,
geht Simmel nicht.) Beispiele dafr finden sich in den wei-
teren Essays des Sammelbandes.
Im Essay Die Koketterie (heute etwa Flirt) charakterisiert
SIMMEL jenes Verhalten zwischen den Geschlechtern, das zu
einer Anbahnung eines erotischen Verhltnisses fhren knne
- oder aber auch nicht. Das Wesen der Kommunikati-
onsform Koketterie (deren Gesten wie Zwinkern, halb abge-
wandter Blick, Hftschaukeln etc.. SIMMEL genau be-
schreibt) sei ihr offener Charakter. Sie sei ein stndiges
Schwanken zwischen Ja und Nein, ein immer wieder zu-
rckgezogenes Versprechen, ein gesendetes und gleichzeitig
durchgestrichenes Signal. Koketterie sei kein isoliertes Ph-
nomen, sondern Symbol fr ein greres Ganzes: Weil es in
der entwickelten Gesellschaft keine definierten Regeln des
Umgangs der Geschlechter mehr gebe (wie sie etwa traditio-
nellerweise eindeutige Regeln der Heiratsanbahnung gebo-
ten haben) und das Individuum immer eine Mentalreserve
aufrecht erhalten msse, um zurcktreten zu knnen. seien
Schwanken und Andeutung unumgngliche Formen der so-
zialen Kommunikation. Auch das Moment der Verlorenheit,
das der Unsicherheit und das der Einsamkeit seien inklu-
diert und dokumentierten sich auch im ironisch-zynisch-fri-
volen Charakter der Koketterie.
Im Essay Die Mode hat SIMMEL unter Einbeziehung detail-
lierter Beobachtungen der Erscheinungen seiner Zeit als ei-
ner der ersten eine Theorie und Philosophie der Mode ent-
worfen. Mode sei ein ambivalenter, widersprchlicher Pro-
zess, in dem sich das Verhltnis der Individuen einer Ge-
sellschaft zueinander spiegle. In der Mode drcke sich ei-
nerseits das Bedrfnis des Menschen, Individualitt durch
Kleidung und Accessoires zu dokumentieren, aus, anderer-
seits aber auch genau das Gegenteil: Sie werde nachgeahmt,
habe bald viele Anhnger und enthalte so ein Gruppen stif-
tendes Moment. Diese Ambivalenz bedinge den raschen
Wandel der Mode, damit keines der beiden Bedrfnisse zu
kurz komme. Die Mode habe also individualisierenden,
sozialisierenden und abgrenzenden Charakter zugleich.
Im Essay Die Ruine erklrt SIMMEL die sthetische und
emotionale Faszination von Ruinen (im Unterschied zu an-
deren Produkten des Verfalls, die weggerumt werden) auf
die moderne Gesellschaft, die soviel Zukunft habe und auf
die Vergangenheit starre, wieder durch eine Ambivalenz:
Ruinen, in denen die Zeit selbst wirksam geworden sei, sei-
en einerseits Sttten menschlichen Lebens, aus denen das
Leben verschwunden sei, was eine bestimmte Aura erzeuge,
andererseits seien Ruinen keine Dokumente der Zerstrung,
sondern solche des Eingriffs der Natur auf menschliche Her-
vorbringungen. Ruinen veranschaulichen so den groen Ge-
gensatz von Mensch und Natur.

48
Lebensphilosophie: Von BERGSON (Henri, 1859-1941) begrndete philoso-
sophische Strmung. In seinem Hauptwerk Schpferi-
sche Entwicklung entwickelt Bergson, beeinflusst von
Darwins evolutionstheoretischem Buch Die Entstehung
der Arten durch natrliche Zuchtwahl (1859), die Idee
vom Leben als dauerndem schpferischen Prozess, der
vom elan vital (Lebensimpuls) getragen sei und sich in
immer neuen Formen entfalte und differenziere.
Pragmatismus: Vom amerikanischen Philosophen und Physiker Charles
Sanders PEIRCE (1839-1914), dem Begrnder der Semiotik
(Wissenschaft von den Zeichen), ins Leben gerufene und von
William JAMES, s. u., und vom Instrumentalisten John
DEWEY (1859-1952) verbreitete philosophische Richtung,
die Begriffsklrung auf Grundlage der triadischen Relation
des sprachlichen Zeichens (s. u., Logik) aus den Handlungs-
folgen erreichen will. berlege, welche Wirkungen, die
denkbarerweise praktische Relevanz haben knnen, wir dem
Gegenstand unseres Begriffes in unserer Vorstellung zu-
schreiben. Dann ist unser Begriff dieser Wirkungen das
Ganze unseres Begriffes des Gegenstandes. (PIERCE) Die
Wahrheit und Gltigkeit von Aussagen wird an ihrem Erfolg
gemessen. (Zu griech. , = Handlung).
Um die Jahrtausendwende lsst sich eine Renaissance des
Pragmatismus beobachten. Der amerikanische Neopragma-
tismus, v. a. Richard RORTY, vertritt eine Absage an absolu-
te Wahrheitsansprche zugunsten einer liberalen Position.
RORTY vertritt das Konzept einer liberalen Ironie, die wis-
se, dass die zentralen Bedrfnissen und berzeugungen des
Menschen kontingent und damit in letzter Instanz nicht all-
gemein begrndbar seien. Trotzdem hoffe der liberale Ironi-
ker, dass die Welt ein wenig besser werden knne (ohne dass
man das stringent argumentieren knne).
In Europa (v. a. Deutschland) ist schon frh (seit den 70er-
Jahren) die so genannte Transzendentalpragmatik von K. O.
APEL (geb. 1922) und J. HABERMAS (geb. 1929, s. u. Wahr-
heitstheorien) verbreitet. APEL versucht herauszufinden, was
die pragmatischen Bedingungen dafr seien, dass Menschen
berhaupt in ein vernnftiges Gesprch treten knnen. Als
Apriori der Kommunikationsgemeinschaft msse vorausge-
gesetzt werden, dass auch der andere kommunizieren wolle.
Nur, wenn sich alle Gesprchsteilnehmer aufeinander einlie-
en, werde kommunikatives Handeln mglich.
In gewisser Weise ist der Pragmatismus zu so etwas wie der
geltenden philosophischen Grundhaltung unserer Tage ge-
worden, der sich viele Menschen, teilweise rein intuitiv, an-
schlieen. Es ist auch im akademischen Umfeld Usus, eine
Absage an die groen Wahrheiten zu verknden und zu er-
warten, dass sich Theorien an unseren Interessen und Nut-
zenerwartungen zu bewhren haben. V. a. die Politik orien-
tiert sich nicht mehr an ideologischen Konzepten oder Uto-
pien, sondern an pragmatischen Konzepten.
JAMES (William, 1842-1910): Als Sohn eines nach einem Wund-brand
beinamputierten religisen Schriftstellers in New York
geboren, wchst JAMES mit drei Geschwistern in einem gro-

49
zgigen, intellektuellen Milieu auf, leidet aber wie seine
Schwester Ellis lebenslang unter Depressionen (die er zeit-
weilig als Epilepsie missinterpretiert). Der Romancier Henry
JAMES ist sein Bruder. JAMES unternimmt mit seiner Familie
ausgedehnte Europa-Reisen und besucht Schulen in England,
Frankreich, Deutschland und der Schweiz. Er will zunchst
Maler werden, studiert aber dann Chemie und Medizin. 1867
begegnet er whrend einer Deutschland-Reise den berhmten
Experimentalpsychologen Wilhelm WUNDT, Rudolf VIR-
CHOW, Gustav Theodor FECHNER und Hermann HELMHOLTZ.
1869 promoviert er zum Dr. med. und wird Assistenzprofes-
sor in Harvard fr Anatomie und Physiologie. 1885 wird er,
trotz seines anders orientierten Studienganges, Professor fr
Philosophie, beschftigt sich aber in dieser Funktion haupt-
schlich mit Psychologie. 1878 heiratet JAMES die Lehrerin
Alice GIBBENS, Sohn Harry kommt als erstes von fnf Kin-
dern, von denen eines noch nicht einjhrig an einer Lungen-
entzndung stirbt, 1879 zur Welt. 1890 erscheinen seine
Principles of Psychology (eine Fundierung der Psychologie
auf experimenteller Grundlage), die ihn schlagartig berhmt
machen. In ihnen entwickelt er das Konzept vom nicht rein
physiologisch zu verstehenden Bewusstseinsstromes (stream
of consciousness), eines Kontinuums von Bewusstseinszu-
stnden, in dem sich Wahrnehmungen, Empfindungen, Emo-
tionen, Vorstellungen und Erinnerungen, ohne dass sie vonei-
nander getrennt werden knnten, stndig im Fluss befnden.
Diese Konzeption hat groen Einfluss auf Schriftsteller seiner
Zeit, zB auf Virginia WOOLF und v. a. auf James JOYCE, der
seinen Roman Ulysses JAMES Modell nachbildet. JAMES be-
schftigt sich dann mit religionsphilosophischen Fragen und
schreibt Bcher ber den Willen zum Glauben (The Will to
Believe) oder die Vielfalt der religisen Erfahrung (The Va-
rieties of Religious Experience). Daneben entfaltet er 1907
unter dem Titel Pragmatism seine Vorstellung von dieser phi-
losophischen Richtung unter einem neuen Namen fr einige
alte Wege des Denkens. Seit 1906 ist er, nach Jahrzehnten in
Europa, Professor in Stanford, wo er das verheerende Erdbe-
ben von San Francisco erlebt. 1909 erscheint sein letztes
selbst herausgegebenes Buch, Ein pluralistisches Universum
(A Pluralistic Universe), in dem er die europische Philoso-
phie gegenber dem Pragmatismus abgrenzt. Bald nach sei-
nem Tod an Herzschwche 1910 in Chocoura (New Hamp-
shire) werden seine Werke ins Deutsche bersetzt.
Zur Ethik (s. u.) und Religionsphilosophie von JAMES s. u.
Pragmatismus: Seit PEIRCE will der Pragmatismus Ideen,
Konzepte und Theorien an Handlungen ber-
prfen. JAMES macht daraus eine umfassende
Philosophie, v. a. eine Erkenntnis- und
Wahrheitstheorie. Ausgangspunkt ist fr ihn
die Kritik am Monismus (Ursprungsdenken,
das die Welt aus einem Prinzip erklrt). Es
gebe nicht die eine Welt oder das eine Funda-
ment des Denkens oder die eine Lebensform,
sondern Pluralitten. Das Prinzip der Vielfalt

50
sei dem Menschen im Unterschied zu dem der
Einheit wesensangemessen. In der Philo-
sophie drfe es daher keinen Anspruch auf a
priori allgemeingltige Wahrheiten oder Me-
thoden geben. Theorien ber die Welt mss-
ten sich erst an der Welt bewhren. Werde ein
Phnomen gedeutet, msse man die Frage
stellen, welche praktischen Konsequenzen es
htte, wenn die entsprechende Theorie wahr
bzw. wenn sie falsch wre. Was ist der Bar-
wert der Wahrheit, wenn wir sie in die Erfah-
rungsmnze umrechnen? Ergebe die Ant-
wort, dass es keinerlei Konsequenzen htte,
sei die Theorie bedeutungslos. Diesen Ansatz
nennt JAMES pragmatisch. Sophistische
oder dialektische Auseinandersetzungen lehnt
er ab. Anstelle von Abstraktion und Dogmatik
tritt fr JAMES die berprfung der
philosophischen Gedanken in Bezug auf ihre
Angemessenheit gegenber Tatsachen,
Handlungen und auch (hnlich NIETZSCHE, s.
o.) der Macht. Theorien und Ideen seien
nichts Erhabenes oder gar Absolutes, sondern
Instrumente (Denkmittel), mit denen man
Probleme lse. Wahrheit sei nicht als ber-
einstimmung von Gedanken mit einer kon-
stant gedachten Wirklichkeit zu definieren,
sondern ein Ausdruck fr Stze ber die Welt,
die sich bewhrt haben (gentzt haben, zu
etwas, auch im ethischen Sinne, in Bezug auf
den Menschen und seine Lebensmglich-
keiten gut waren). Wahr ist alles, was sich
auf dem Gebiete der intellektuellen berzeu-
gung aus bestimmten, angebbaren Grnden
als gut erwiesen hat. Sie sei damit von Ethik
nicht zu trennen. Wahre Vorstellungen unter-
schieden sich von falschen dadurch, dass wir
sie uns aneignen, sie geltend machen und
verifizieren knnten. Damit verwendet JAMES
den sonst oft passiv verstandenen Be-griff der
Verifikation (ein Sachverhalt erweist sich
durch mglichst zahlreiche induktive
Beobachtungen als wahr) aktiv: Theorien
mssten wahr gemacht, (umgesetzt) wer-
den. Was nicht in die Praxis umgesetzt wer-
den knne, sei nutzlos und daher unwahr. Da
sich die Welt verndere, habe Wahrheit im-
mer nur Vorlufigkeitscharakter. Die Wahr-
heit lebt vom Kredit. Sie existiere nicht,
sondern gelte nur (so lange sie sich bewh-
re). Eine rein materielle Auslegung dieses
Gedankens wre aber trotz JAMES konomi-
scher Metaphern nicht im Sinne des Autors.

51
Phnomenologie: Von HUSSERL (s. u. )begrndete philosophische Rich-
tung, die auf Erkenntnis des Dings an sich verzichtet und
nur analysiert, wie die Dinge dem Bewusstsein erschei-
nen.
HUSSERL (Edmund; 1859-1938): HUSSERL fhrt (zumindest bis 1933)
das vllig unspektakulre Leben eines akademischen Ge-
lehrten. Leben bedeutet fr ihn Denken und Schreiben. HUS-
SERL wird in Prossnitz (= Prostejov in Mhren, damals
sterreich) als zweites von vier Kindern einer jdischen
Kaufmannsfamilie geboren, wird jedoch protestantisch ge-
tauft. Er studiert nach seiner Matura, die er in Olmtz ab-
legt, Mathematik, Physik und Philosophie zuerst in Leipzig
und Berlin, dann ber Vermittlung von Thomas MASARYK,
dem spteren Staatsprsidenten der Tschechoslowakei, in
Wien bei Franz BRENTANO. 1882 promoviert er ber ein
mathematisches Thema (Theorie der Variationsrechnung)
zum Dr. phil., setzt aber seine Philosophiestudien in Wien,
dann in Halle fort. 1887 habilitiert sich HUSSERL ber den
Begriff der Zahl. Er wird Privatdozent und heiratet Malvine
STEINSCHNEIDER. (Einer seiner beiden Shne fllt im ersten
Weltkrieg, die Tochter wird Krankenpflegerin.) 1900 er-
scheint sein erstes groes philosophisches Hauptwerk, die
Logischen Untersuchungen, eine bahnbrechende Studie ber
das Verhltnis von Logik und Psychologie, aufgrund derer er
eine Professur in Gttingen erhlt, wo er seine eige-ne
Philosophie, die Phnomenologie, zu entwickeln und mit
seinen Studenten zu diskutieren beginnt. 1913 grndet er das
Jahrbuch fr Philosophie und phnomenologische For-
schung, das er mit dem programmatischen Aufsatz Ideen zu
einer reinen Phnomenologie erffnet. Spter erscheinen in
dieser Publikation wichtige Arbeiten HUSSERLS und seiner
Schler (zB Max SCHELER, Edith STEIN), u. a. wird
HEIDEG-GERS Sein und Zeit (s. u.) darin verffentlicht. (Die
Wid-mung HUSSERL in Verehrung und Freundschaft
zugeeig-net lsst Heidegger 1933-1945 streichen, sie findet
sich erst danach wieder.) 1916 bekommt HUSSERL eine
Professur in Freiburg, die er bis zu seiner Emeritierung 1928
inne hat. (Sein Nachfolger auf diesem Lehrstuhl ist Martin
HEIDEG-GER.) 1929 hlt er an der Sorbonne Vortrge
(Cartesiani-sche Meditationen), die erst nach dem zweiten
Weltkrieg verffentlicht werden. 1933 wird HUSSERL trotz
seiner Pro-minenz wegen seiner jdischen Abstammung vom
Lehrbe-trieb ausgeschlossen, bei der Verffentlichung seiner
Arbei-ten behindert und zunehmend isoliert. Er bekommt
Haus-verbot, das vom Rektor der Universitt, seinem
ehemaligen Assistenten HEIDEGGER, unterzeichnet ist.
(HUSSERL notiert auf der Rckseite einige philosophische
Gedanken.) 1935 kann er noch einen viel beachteten Vortrag
in Wien halten: Die Philosophie in der Krise der
europischen Menschheit, aus dem seine letzte groe Arbeit,
Die Krisis der europi-schen Wissenschaften und die
transzendentale Phnomeno-logie entsteht, die nur noch in
Belgrad verffentlicht werden kann. HUSSERL stirbt 1938
vereinsamt. Er hinterlsst ber 40 000 eng in Kurzschrift

52
beschriebene Seiten, die vom bel-gischen Franziskanerpater
H. L. VAN BREDA vor den Nazis von Freiburg nach Leuven
(Belgien) gerettet werden kn-nen, wo sich bis heute das
HUSSERL-Archiv befindet, das noch lange nicht alles
gesichtet hat.
Zu HUSSERLS Analyse der Zeit s. u.
Philosophiebegriff: HUSSERL strebt eine Neubegrndung
der Philosophie als strenge Wissen-
schaft an. Er fragt sich, ob und wie dies
mglich sein knne. Die Philosophie
befinde sich in einer kritischen Situati-
on, da sie zwischen den Naturwissen-
schaften einerseits und der Gefahr, zu
einem zunehmenden Subjektivismus des
Meinens und des Glaubens zu ver-
kommen, andererseits stehe. Die Urstif-
tung der Philosophie habe im Versuch
bestanden, ber das bloe Meinen und
Glauben hinauszukommen und das
Wesen der Dinge zu erkennen. Die
Griechen htten als erste die Frage nach
dem Wesen des Seins gestellt und sich
nicht damit begngt, die Welt so aufzu-
fassen, wie sie sich unseren Sinnen pr-
sentiere. HUSSERL greift auf ein altes
Programm der Aufklrung zurck,
wenn er die Vorurteile des Meinens und
Glaubens berwinden will. Vorur-teile
seien immer dann vorhanden, wenn wir
Urteile, Ansichten, Thesen formulierten,
seien wir voll von schon Gewusstem,
Gelerntem, Gehrtem, Er-innertem, von
Gefhlen, Interessen, moralischen
Positionen, Emotionen und Begierden.
Alle diese Fakttoren trbten unseren
Blick auf die Wirklich-keit. Es gehe
darum, einen unverstell-ten Blick zu
erlangen. Zum Philoso-phiebegriff s.
a. u. Lebenswelt
Phnomenologie: In seinem Bemhen um einen unverstell-
ten Blick auf die Wirklichkeit (s. o.)
glaubt HUSSERL nicht mehr an ein Wesen
der Dinge (wie die platonischen Ideen).
Er will herausfinden, wie sich die Dinge
in ihrer Unmittelbarkeit unserem
Bewusstsein (jene Instanz, ber die wir
Welt wahrnehmen) prsentieren. Die
Phnomene (das, was erscheint) mssten
so in den Blick kommen, wie sie unse-
rem Bewusstsein erscheinen.. Sein Mot-
to ist Zu den Sachen selbst! Anknp-
fend an seinen Lehrer BRENTANO, der
das Bewusstsein nicht als leeren Behlter
ansieht, in den man Inhalte beliebig hin-

53
einstopfen knne, sondern immer als et-
was Intentionales und sich auf etwas Be-
ziehendes (Bewusstsein von etwas),
meint HUSSERL, dass die Struktur des
Bewusstseins selbst das komplizierte
Verhltnis von Subjekt und Objekt in sich
trage. Die Welt auerhalb von uns sei
kein reines Objekt, kein rein ueres,
sondern immer schon als Gegenstand des
Bewusstseins Moment des Inneren. Es
gehe nun darum, eine Methode zu ent-
wickeln, wie sich die Sachen in ihrer
reinen Prsenz (unverstellt von allen oben
genannten Vorurteilen) unserem
Bewusstsein darbten (s. u.).
Methode: Die phnomenologische Methode geht davon aus,
dass es nicht genge, die subjektiven Vorurteile (s.
o.) auf einem gleichsam naiven Standpunkt zu
vernachlssigen, man msse vielmehr berhaupt
auf die herkmmliche Art und Weise, Wirklich-keit
aufzufassen, verzichten und sich nur noch da-rauf
konzentrieren, wie sich ein Gegenstand pr-
sentiere, um die Dinge in ihrer Evidenz so zu
schauen, wie sie sich unserem Bewusstsein origi-
nr geben. HUSSERL spricht von phnomenologi-
scher Reduktion: wer sie vollzogen habe, enthal-
te sich jeder Meinung ber das, was das Gegebe-
ne transzendiere, insbesondere der Meinung ber
die sogenannte uere Wirklichkeit des Gege-
benen. Mit einem Terminus aus der griechischen
Skepsis (s. u.) nennt HUSSERL diese Methode -
(epoch = Urteilsenthaltung) und meint damit,
Meinungen und Positionen ber die Welt (auch die
Annahme, dass die Welt existiere) vorerst ein-mal
aus methodischen Grnden einzuklam-mern.
Semesterlang bt HUSSERL mit seinen Studenten
anhand banalster Dinge (Tintenfsser etc.) ein, zu
beschreiben, wie etwas erscheine. Gegenstnde
der Vorstellung werden dabei behandelt wie reale
Gegenstnde, da man ja auch davon absehen
msse, ob man einem Ding Sein zuschreibe oder
nicht. HUSSERL verfolgt das Kon-zept einer
Gelegenheitsphilosophie (jedes Ding knne
Gelegenheit zu philosophieren sein vgl. SIMMEL
s. o.). Anhand eines Briefkastens zB zei-ge sich,
wovon man absehen msse, damit der Gegenstand
in seiner reinen Gegenstndlichkeit erscheine:
davon, dass man glaube, ihn als Brief-kasten
identifizieren zu knnen, von der Signal-wirkung
der Farbe, von den Assoziationen, die seine Form
auslse etc. Im Alltag, in dem uns die
Gegenstnde in Abschattungen (mannigfacher
Gestalt) erschienen, sei eine derartige Annhe-
rung nicht mglich (allein die Identifizierung als

54
Briefkasten habe schon mit Erfahrungen zu tun,
die phnomenologisch aufgehoben werden sol-
len), diese sei die Aufgabe der Philosophie (spezi-
ell der Phnomenologie). Im Bewusstsein entste-
he eine immer schon vorausgesetzte Korrelati-
on (ein Zusammenhang) zwischen der Art und
Weise, an einen Gegenstand heranzugehen und der
Art und Weise, in dem er sich dem Herange-
henden prsentiere. Aufgrund dieser Analyse
kommt HUSSERL zu seinem Prinzip der Prinzipi-
en, dass jede originre gebende Anschauung eine
Rechtsquelle der Erkenntnis sei, dass alles, was
sich uns in der Intuition originr (sozusagen in
seiner leibhaftigen Wirklichkeit) darbietet, ein-fach
hinzunehmen sei, als was es sich gibt, aber auch
nur in den Schranken, in denen es sich gibt.
HUSSERL wertet die Intuition damit auf, Konzepte
oder wissenschaftliche Voraussetzungen mssten
fr die Erkenntnis nicht vorhanden sein.
Lebenswelt: Menschen leben in einer Welt (bzw. eigentlich
in vielen Welten), die schon vor ihnen da ist.
Der Horizont (unser Wahrnehmen, unser
Denken, unser Fhlen), in dem die Dinge un-
serem Bewusstsein erschienen, werde von der
Welt (der Kultur, dem Milieu) geprgt, in der
man aufwachse. Im Gegensatz zu den Erfor-
dernissen des Alltags, in dem wir auf die Din-
ge verschossen seien (sie unter der Perspek-
tive unseres Interesse betrachteten), aber auch
im Gegensatz zu den Wissenschaften, knne
sich die Philosophie nicht damit begngen, sich
in nur einem Horizont aufzuhalten. Sie msse
den Horizont der Horizonte (das Ins-gesamt
aller Lebens- und Wahrnehmungsmg-
lichkeiten) erforschen, fr den HUSSERL in sei-
ner spten Schrift Die Krisis der europischen
Wissenschaften den Begriff Lebenswelt
prgt. Die Trennung von alltglicher Erfahrung
und wissenschaftlicher Weltbeherrschung fh-
re in eine Krise, die durch den Rckgriff auf die
Lebenswelt als dem eigentlichen Gegen-stand
der Philosophie und als die unhintergeh-bare
Voraussetzung von allem Denken und Le-ben
aufgehoben werden solle. Lebenswelt sei alles,
was Menschen vorfinden und machen. In dieser
Betrachtungsweise werden die alltgli-che
Erfahrung und die unmittelbare Existenz,
Daseins- und Lebensweise des Menschen fr
die Philosophie zum eigentlichen Zentrum ih-
rer Arbeit, was sie anschlussfhig fr andere
Wissenschaften, zB die Soziologie, Alltags-
und Kulturwissenschaften, macht. Die Analyse
der Lebenswelt zeige, dass wir die Dinge nicht
nur in einem abstrakten Sinn ber unser Be-

55
wusstsein aufnehmen, sondern so, wie sie uns
leibhaftig erscheinen. Diese Leibhaftigkeit
kennzeichne den Menschen selbst, der, wenn er
sich selbst zum Gegenstand der phnomeno-
logischen Analyse mache, erkenne, dass seine
Leiblichkeit ein zentraler Bestimmungs- und
Erfahrungsgrund seines Daseins sei.
Im strengen Sinn ist die Phnomenologie keine
philosophische Lehre (sie kennt kein Weltbild
oder eine Weltanschauung), sondern vielmehr
eine Methode (des Wahrnehmens, des Schau-
ens, des Erkennens, des Analysierens).
ANDERS (Gnther, 1902-1992): Philosoph und Schriftsteller, der das
Schicksal des Menschen im Zeitalter der technisch-industri-
ellen Revolution thematisiert. ANDERS wird in Breslau (heu-
te Wroclaw, Polen) unter seinem eigentlichen Namen Gn-
ther STERN als Sohn des berhmten Psychologenehepaares
Wilhelm (William; der den Intelligenzquotienten erfunden
und in seinem Standardwerk Die Psychologie der frhen
Kindheit anhand von Beobachtungen seiner Kinder bahnbre-
chende Ergebnisse zur Sprachentwicklung u. v. a. m. gelie-
fert hat) und Clara STERN als mittleres von drei Kindern
(zwei Schwestern) geboren. Er entstammt einer brgerlich-
gebildeten assimilierten jdischen Familie (ein Grovetter ist
der Essayist und Literaturtheoretiker Walter BENJAMIN, s. a.
u.) und interessiert sich sehr frh fr Literatur, Musik und
Malerei. Nach dem ersten Weltkrieg studiert ANDERS, u. a.
bei HUSSERL (s. o.), dessen Phnomenologie ihn stark
beeinflusst, und HEIDEGGER (s. u.), mit dem er sich als einer
der ersten kritisch auseinandersetzt, Philosophie und Kunst-
geschichte. In einem Seminar HEIDEGGERS lernt er Hannah
ARENDT (s. u.) kennen. ANDERS promoviert bei HUSSERL
ber Die Rolle der Situationskategorie im Logischen und
will in Frankfurt eine Habilitationsschrift ber Musikphilo-
sophie einreichen, was aber u. a. am Widerstand von Theo-
dor ADORNO (s. u.) scheitert. ANDERS arbeitet daraufhin in
Berlin ber Vermittlung von Bertold BRECHT als Journalist
und heiratet Hannah ARENDT, die er dort wiedertrifft. ber
seinen beruflichen Perspektiven liegt bereits der Schatten der
politischen Ereignisse der 30er-Jahre. ANDERS warnt mit
groem politischen Urteilsvermgen wachsam als einer der
ersten vor HITLER, dessen Schrift Mein Kampf er bereits En-
de der 20er-Jahre gelesen hat. Er versucht in seinem Roman
Die molussische Katakombe (der anhand des fiktiven Mo-
lussien die Zustnde in Deutschland darstellt) in verschls-
selter Form zu beschreiben, was auf Deutschland zukme,
wenn HITLER und seine Partei an die Macht kmen. Das
Buch kann nicht mehr erscheinen (es wird erst 1992 publi-
ziert), da Anders mit seiner Frau 1933 nach der Machter-
greifung HITLERS nach Paris fliehen muss. Dort trennen sich
die Wege der nicht sehr intensiv verheirateten Eheleute, die
Scheidung erfolgt 1937 brieflich in Berlin. ANDERS lebt in
Paris von Nachhilfestunden und publiziert eine berarbeite-te
Fassung seiner 1929 gehaltenen Vortrge ber Die Welt-

56
fremdheit des Menschen unter dem Titel Pathologie de la li-
bert. ANDERS unterhlt Kontakte zu Emigrantenkreisen, er-
ringt 1936 durch seine Novelle Der Hungermarsch Reputa-
tion und einen Literaturpreis und emigriert im selben Jahr,
um dem drohenden Krieg zu entgehen, in die USA (1936-39
und ab 1942 New York, dazwischen Los Angeles). Dort
trifft er u. a. auf Thomas MANN, BRECHT, MARCUSE (s. u.),
ADORNO (s. u.) und HORKHEIMER (s. u.). Die Beziehungen
sind jedoch gespannt, ANDERS bleibt auch im Exil ein Au-
enseiter. Manche reagieren herablassend auf den tw. ex-
zentrischen, finanziell nicht abgesicherten Autor und Philo-
sophen, der seinen Lebensunterhalt als Fabrikarbeiter, Pri-
vatlehrer, Tellerwscher und Putzmann in den Requisiten-
kammern Hollywoods verdient. Diese Arbeiten schrfen
ANDERS Blick fr die Faktoren der modernen Zivilisation
oder bewirken (aufgrund der in den abzustaubenden Requi-
siten anschaulich gemachten Duplizierung der Vergangen-
heit) geschichtsphilosophische berlegungen ber das Ver-
hltnis von Gegenwart und Vergangenheit. Eine entschei-
dende Wende erfhrt das Leben und Denken von Gnther
ANDERS durch die langsam durchsickernden Wahrheiten
ber die Vernichtungspolitik der Nazis und vor allem durch
den Abwurf der ersten Atombombe ber Hiroshima zu Ende
des zweiten Weltkrieges. Diese ungeheuren Vorkommnisse,
deren Dimensionen erst allmhlich sichtbar werden, stellen
fr ihn den Auftakt einer vllig neuen historischen Situation
dar, die er philosophisch zu reflektieren versucht: Zum er-
sten Mal sei es der Menschheit mglich, sich selbst zu ver-
nichten. 1950 kehrt ANDERS mit seiner zweiten Frau, Elisa-
beth FREUNDLICH, die er in New York kennen gelernt und
1945 geheiratet hat, nach Europa zurck. Da ihm sowohl die
ADENAUER-BRD wie die DDR suspekt sind, entscheidet er
sich aufgrund der deutschen Sprache fr die Heimatstadt
seiner Frau, Wien, als Lebensmittelpunkt. Eine Karriere als
literarischer Essayist, wie sie seine mehrmalige Beschfti-
gung mit KAFKA nahegelegt htte, schlgt er ebenso wie den
Ruf der Berliner Universitt (oder noch knapp vor seinem
Tod die Ehrendoktorwrde der Wiener Universitt) mit dem
gleichen Argument wie seinerzeit SPINOZA (s. o.) aus: er
msse sich die Freiheit des Denkens gegenber Interessen
und Institutionen bewahren. (Bis zu seinem Tod lebt er als
freier Schriftsteller und Publizist in Wien.) 1957 heiratet
ANDERS zwei Jahre nach der Scheidung von Elisabeth, einer
sterreichischen Schriftstellerin, die polnisch-amerikanische
Pianistin Charlotte Lois ZELKOWITZ. 1959 beginnt er einen
Briefwechsel mit einem der Hiroshima-Piloten ber die aus
dessen Einsatz resultierenden politischen und moralischen
Fragen, der 1961 von Robert JUNGK unter dem Titel Off Li-
mits fr das Gewissen verffentlicht wird und zahlreiche
Diskussionen auslst. Der Gedanke an die Mglichkeit ei-
ner selbst hergestellten Apokalypse durchzieht seither das -
nicht systematische - philosophische Werk von ANDERS, der
sich wie HUSSERL (s. o.) als Gelegenheitsphilosoph be-
trachtet. Sein eigentliches Hauptwerk, Die Antiquiertheit

57
des Menschen, besteht in einer Sammlung von Essays, in
denen unterschiedliche Aspekte der Bedrohung des Men-
schen durch die Technik errtert werden. Gleichzeitig
schreibt er weiter literarische oder tagespolitische Texte, re-
flektiert in den 60er-Jahren als einer der ersten philoso-
phisch ber die Weltraumfahrt und verfasst Tagebucheintr-
ge, die reale Ereignisse mit fiktiven, didaktisch gemeinten
Gesprchen verknpfen. 1982 tritt ANDERS aus Protest ge-
gen den Libanon-Krieg aus der IKG (Israelitischen Kultus-
gemeinde) in Wien aus, 1987 verlsst er die Berliner Akade-
mie der Knste, als diese eine Lesung von Salman RUSH-
DIES Satanischen Versen in ihren Rumen ablehnt. Auch an-
sonsten begngt sich ANDERS nicht mit dem Schreiben, son-
dern engagiert sich, v. a. im RUSSELL-Tribunal (s. u.) und der
Anti-Atombewegung, politisch, bis er nach langer Krankheit
90-jhrig in Wien stirbt.
Hauptwerk: Der erste Band von ANDERS philosophischem
Hauptwerk Die Antiquiertheit des Menschen
mit dem Untertitel ber die Seele im Zeitalter
der zweiten industriellen Revolution erscheint
1956, der zweite, ber die Zerstrung des Le-
bens im Zeitalter der dritten industriellen Re-
volution, 1980 - fast ein Vierteljahrhundert
spter. (Zu dem geplanten dritten Band kommt
es nicht mehr.) - Die untersuchte (und spter u.
a. auch von Arnold GEHLEN, der den Men-
schen als Mngelwesen definiert, behandel-
te) Frage nach Wesen, Rolle, Grenzen und
Mglichkeiten des Menschen im Zeitalter der
technischen Zivilisation beschftigt ANDERS
lebenslang. Laut seiner schon in der Welt-
fremdheit des Menschen (s. o.) formulierten
anthropologischen Definition bestehe die Spe-
zifitt des Menschen darin, dass er keine Spe-
zifitt habe. Er msse sich unspezifisch fr un-
terschiedlichste Mglichkeiten, die er dann
selbst realisieren msse, offen halten und sei
nicht wie ein Tier in eine Natur eingebettet:
Knstlichkeit ist die Natur des Menschen, und
sein Wesen ist Unbestndigkeit. Der Mensch
lebe nicht in einer Umwelt, sondern verhalte
sich distanziert zu einer solchen. Er sei
gezwungen, sich die Umwelt auf sich selbst
zuzurichten und seine Wohnorte erst zu bauen.
Er habe keine andere Mglichkeit, als in not-
wendigerweise selbst entworfenen knstlichen
Welten zu leben. Der Mensch sei zur Freiheit
seiner Selbstreproduktion verurteilt (vgl. spter
SARTRE, s. u.). Technik, Wissenschaft u. Kunst
seien jene Mglichkeiten, mit denen sich der
Mensch der Umwelt gegenber gestaltend ver-
halten knne. Es habe sich allerdings ein Qua-
littssprung ereignet: Das Wesen der moder-
nen Technik, die nicht mehr nur ein besseres

58
Werkzeug, das menschliche Organe verlngere
oder verstrke, sei und daher neuartige Proble-
me aufwerfe, bestehe darin, dass sie nicht mehr
von der Hand des Menschen gefhrt wer-de,
sondern eine weit ber menschliche Orga-ne
hinausreichende Perfektion erreicht habe und
tendenziell vom Menschen unabhngig werde.
Sie trete dem Menschen nicht mehr als
Werkzeug gegenber, das er gebrauchen oder
nicht gebrauchen knne, sondern als selbst re-
produzierendes System, in das der Mensch ein-
gebettet und von dem er abhngig sei. Anders
spricht vom prometheischen Geflle (Der
antike Titan Prometheus hat der griechischen
Mythologien zufolge den Menschen geschaf-
fen und ihm Feuer und Werkzeug, also die Zi-
vilisation gebracht.) Der Mensch selbst trete als
Schpfer auf, seine Produkte berstiegen
jedoch seine emotionalen und kognitiven
Kompetenzen. In der modernen Zeit seien wir
invertierte Utopisten: whrend die klassi-
schen Utopisten sich eine Welt vorstellten, die
sie nicht herstellen konnten, stellen wir Dinge
her, deren Konsequenzen wir uns nicht vorstel-
len und die unsere Gefhle nicht bewltigen
knnen. In dieser Differenz zwischen Vorstel-
len und Herstellen zeige sich, dass nicht die
Technik dem Menschen angepasst sei, sondern
umgekehrt jene diesen zwinge, sich ihr anzu-
passen. (Die damalige Weltraumfahrt phanta-
sierte zB von nderungen am Menschen, da-
mit er im All optimal funktioniere.) Dieser Ge-
danke erfllt ANDERS mit Besorgnis, da er an-
nimmt, dass sich der Mensch seiner angesichts
der ihm berlegenen Technik tglich vor Au-
gen gefhrten Unfhigkeit und Inkompetenz
schmen msse. Die technischen Gerte wr-
den ihn dauernd an seine Unzulnglichkeit,
mige Belastbarkeit und krperliche und see-
lische Instabilitt erinnern und zur promethei-
schen Scham fhren. Anthropologisch zeige
sich der Mensch als vorlufiges, unvollkom-
menes, veraltetes Wesen: er erweise sich als
antiquiert. Schon in den 50er-Jahren sagt
ANDERS voraus, dass der Mensch versuchen
werde, sich selbst der technischen Perfektion
seiner Produkte gleich zu machen und auch den
eigenen Reproduktionsvorgang technisch-
industriell in den Griff zu bekommen versu-
chen werde (human engineering). Die ge-
schichtsphilosophische Konsequenz dieser
Analyse liegt fr ANDERS darin, dass die inner-
ste Tendenz der Technisierung der Welt in dem
Mae, in dem sich der Mensch der Tech-nik

59
angleiche, letztlich darauf hinauslaufe, dass
diese ohne den Men-schen funktioniere und ihn
ersetze. Dies verbucht ANDERS nicht als
Zugewinn von Freiheit, sondern bedauert
pessimistisch, dass der Mensch liquidiert wer-
de. Die Technik, nicht mehr der Mensch, sei
das neue Subjekt der Geschichte.
TV: In einer phnomenologischen Studie untersucht AN-
DERS, der, anders als HEIDEGGER (s. o.), nach eigener
Aussage selbst nur zwei bis drei Minuten ferngesehen
hat (als er 1948 in New York an einer Straenecke ei-
nen Boxkampf verfolgte), das in der zweiten Hlfte des
20. Jhdts. wichtigste Medium, das Fernsehen. Er er-
kennt ein vllig neues Kommunikationsmittel, das das
Verhltnis der Menschen zueinander und zur Welt ge-
hrig verndere und dessen spezifisches Wesen im Un-
terschied zu allen anderen bisherigen Medien von der
Mglichkeit einer direkten (zeitgleichen) Bildbertra-
gung bestimmt sei. Die Struktur des Fernsehens sei
durch eine ontologische Zweideutigkeit ausgezeich-
net: Die klassischen ontologischen Kategorien Sein und
Schein bzw. Wirklichkeit und Fiktion lieen sich
nicht mehr auseinanderhalten. Was wir shen, sei-en
Phantome (Formen, die als Dinge bzw. Dinge, die als
Formen auftreten). Unser Verhltnis zur Welt werde
verndert, da uns das Fernsehbild, ein nur kleiner Wirk-
lichkeitsausschnitt, suggeriere, ganz nah an der Wirk-
lichkeit zu sein, von der wir jedoch gleichzeitig weit
entfernt seien. Das Fernsehen verniedliche dadurch die
Wirklichkeit, unser Verhltnis zur Welt werde verbie-
dert und infantilisiert, da wir im bequemen Ambiente des
Wohnzimmers der Illusion anheim fielen, wir ver-fgten
ber die Wirklichkeit, weil sie bei uns sei. Was wir
shen, sei aber nur eine harmlose, eine Phantom-
wirklichkeit, die sich konsumieren liee wie ein Unter-
haltungsfilm. Das vorherrschende Paradigma der Infor-
mationsaufnahme sei in der modernen Kommunikati-
onskultur nicht mehr, wie in der jdischen Kultur, das
Hren oder, wie in der griechischen Kultur, das Sehen,
sondern das Essen: sie konsumiere die Welt oral, ver-
daue sie rasch und speie sie schnell wieder aus. Das
Fernsehbild wirke zudem wie eine Matrize, die uns das
Vorgezeigte nachvollziehen lasse. Die Phantombilder
stellten in ihrer Verzerrung eine moderne Form der L-
ge dar. Indem die Konsumenten allerdings in ihrem rea-
len Leben das, was sie im Fernsehen gesehen htten, re-
produzierten und das Fernsehen diese Wirklichkeit neu-
erlich abbilde, schliee sich ein Kreis, den ANDERS mit
Die Lge hat sich wahrgelogen auf den Punkt bringt.
Auschwitz und Hiroshima: In der Menschenvernichtung von
Auschwitz und dem Abwurf der Atombomben
ber Hiroshima und Nagasaki sieht ANDERS vor-
gezeichnet, was Technik und entfesselte Zivilisa-
tion fr den Menschen bedeuteten. Diese Ereig-

60
nisse seien nicht Ausdruck eines Rckfalls in die
Barbarei oder eines Zivilisationsbruches, sondern
einer hchstentwickelten technischen Zivilisati-
onsform gewesen. In einem offenen Brief an Klaus
EICHMANN, den Sohn Adolf EICHMANNS (unter
Wir Eichmannshne publiziert) nennt AN-DERS
diese grauenhaften Vorgnge das Monstr-se,
das in Bezug auf Auschwitz darin bestehe, dass
dort Menschenvertilgung institutionell und
fabrikmig erfolgt sei. Dies sei nur mit Men-
schen mglich gewesen, die diesen kollektiven
Mordvorgang organisiert htten, als wre es eine
Arbeit wie jede andere. Der Angestellte im Ver-
nichtungslager habe nicht gehandelt, er habe gear-
beitet und damit die industrielle Arbeitsteilung auf
anderer Ebene und mit anderen Mitteln fort-
gesetzt. Im Fall der Atombomben bestehe das
Monstrse darin, das durch technische Innovatio-
nen die Mglichkeit geschaffen worden sei, eine
Stadt mit einem Knopfdruck und einer Handbe-
wegung dem Erdboden gleichzumachen. Es gehe
im Vergleich dieser beiden Flle um das Wesen der
Menschenvernichtung. Moralisch sei Ausch-witz
ungleich entsetzlicher als die Atombombe, die aber
menschheitsgeschichtlich ungleich schlimmer als
Auschwitz sei, denn: Wenn ein Mensch im
Bruchteil einer Sekunde Millionen Mitmenschen
auslschen kann, so sind daneben die paar
Tausend SS-Mnner, die nur peu a peu Millionen
umbringen konnten, harmlos. Trotz aller
Industrialisierung des Mordens seien in Au-
schwitz noch Menschen Menschen gegenberge-
standen, beim Atombombenabwurf sei die Men-
schenvernichtung auf einen Handgriff reduziert,
der nicht einmal mehr Massenmord genant wer-
den knne. Die Vernichtungslager seien nur im
metaphorischen Sinne apokalyptisch gewesen, die
atomaren Waffen seien es hingegen im wrtlich-
sten Sinne. Vor dem Gedanken der Apokalypse
aber streikt die Seele. Mit der Erfindung der
Atombombe sei geschichtsphilosophisch ein neu-
es unhintergehbares Faktum gesetzt worden - das
der Mglichkeit der Selbstvernichtung der
Menschheit als Gattung. Am 6. 8. 1945 habe, egal
wie lange es noch dauern werde, das letzte Zeital-
ter der Menschheit begonnen. Auch wenn Atom-
waffen seit 1945 nicht mehr eingesetzt worden
seien, knne das Wissen um sie nicht mehr rck-
gngig gemacht werden. Dies festzuhalten und
nicht etwa eine Verharmlosung der Nazi-Verbre-
chen ist ANDERS Anliegen. Letztlich sei auch
die Atombombe nur ein, wenn auch der extremste
Ausdruck einer allgemeinen Tendenz, nach der der

61
Mensch daran gehe, sich durch die von ihm
geschaffenen Maschinen selbst zu liquidieren.
ARENDT (Hannah; 1906-1975): Vertreterin einer phnomenologisch
orientierten politischen Philosophie. Von manchen des
seichten Journalismus geziehen, gilt sie anderen als bedeu-
tendste politische Denkerin des 20. Jhdts. In Linden bei
Hannover als einziges Kind eines ursprnglich russisch-
stmmigen, assimilierten jdischen sozialdemokratischen
Ehepaars geboren. Mit drei Jahren bersiedelt die Familie zu
den wohlhabenden Groeltern nach Knigsberg, wo bald
darauf der Vater, ein Ingenieur, an der Syphilis stirbt. Han-
nah ARENDT studiert nach dem Abitur Philosophie, Theolo-
gie und Griechisch zuerst in Marburg, dann in Freiburg bei
Husserl (s. o.) und v.. a. beim kommenden Star der Philoso-
phie, Martin HEIDEGGER (s. u.), von dem sie fasziniert ist.
Die beiden beginnen eine komplizierte, lang anhaltende, aber
von vielen Unterbrechungen gekennzeichnete Liebes-
beziehung. Um Abstand zu schaffen, vermittelt HEIDEGGER
ARENDT zu Karl JASPERS nach Heidelberg, wo sie 1928 ber
den Liebesbegriff bei Augustinus promoviert. Mit JAS-PERS
bleibt sie lebenslang freundschaftlich verbunden (im
Gegensatz zu ihrem u. a. wegen der Habilitationsverweige-
rung fr ANDERS, s. o., lebenslang gespannten Verhltnis zu
ADORNO, s. u.). Eher aus Enttuschung ber HEIDEGGER
denn aus Zuneigung heiratet ARENDT 1929 Gnter STERN (=
ANDERS, s. o.), den sie im HEIDEGGER-Seminar kennen ge-
lernt hat, und zieht nach Berlin. In den 30er-Jahren schreibt
sie ein (erst 1959 erschienenes) Buch ber Rahel VARNHA-
GEN, eine deutsche Jdin der Romantik, die einen der be-
deutendsten literarischen Salons unterhalten hat - und wird
dabei zum ersten Mal mit der Frage konfrontiert, inwieweit
Juden eine Assimilation mglich sei. Nach der Machergrei-
fung der Nazis und der Flucht aus der Gestapo-Haft geht sie
nach Paris, wo sie sich mit dem Zionismus beschftigt und
mit Walter BENJAMIN (s. u.), einem Grovetter ihres Man-
nes, befreundet ist. 1935 reist sie zum ersten Mal nach Pal-
stina. ARENDT lernt den Philosophiedozenten Heinrich BL-
CHER kennen, einen Kommunisten aus Rosa LUXEMBURGS
Spartakistenbewegung, der aber dem Stalinismus uerst re-
serviert gegenbersteht, und heiratet ihn nach der briefli-
chen Scheidung von ANDERS 1940. 1941 emigriert ARENDT
mit ihrer Mutter und ihrem Mann in die USA, nachdem sie
nach der Niederlage der Franzosen knapp der Deportation
nach mehrwchiger Internierung im sdfranzsischen Lager
Gurs entkommen ist. Nach Anfangsschwierigkeiten arbeitet
sie bei verschiedenen Zeitschriften, Verlagen (betreut zB ei-
ne groe KAFKA-Ausgabe) und jdischen Einrichtungen.
1950 ist sie zum ersten Mal wieder in Deutschland, wo sie
erneut mit HEIDEGGER, dessen nationalsozialistisches Enga-
gement sie ffentlich kritisiert hat, den sie aber nun gegen
Angriffe verteidigt, zusammentrifft. (Sie sieht v. a. in HEI-
DEGGERS Frau, zu der sie ein gespanntes Verhltnis hat, die
treibende Kraft fr die Parteinahme fr die Nazis.) 1951, im
selben Jahr, da sie die amerikanische Staatsbrgerschaft er-

62
hlt, erscheint ARENDTS Hauptwerk The Origins of Totalita-
rianism (Elemente und Ursprnge totaler Herrschaft), ein
Versuch, Faschismus, Stalinismus und andere Formen des
Totalitarismus zu verstehen. Ende der 50er-Jahre schreibt
ARENDT The human condition (Vita activa oder Vom ttigen
Leben). 1961 wird sie von der Zeitschrift New Yorker nach
Jerusalem geschickt, um ber den Prozess gegen Adolf
EICHMANN zu berichten. Die (umstrittenen) Artikel werden
unter dem Buchtitel EICHMANN in Jerusalem. ber die Ba-
nalitt des Bsen weltbekannt. ARENDT berlebt einen
schweren Taxi-Unfall. Sie erhlt in Chikago, dann in New
York Professuren und wird mit Ehrungen (zB S.-FREUD-
Preis) berhuft. Sie arbeitet in ihren letzten Jahren, in de-
nen sie auch mit dem Schriftsteller Uwe JOHNSON und dem
Philosophen Hans JONAS befreundet ist, an einem nicht mehr
abgeschlossenen Buch Vom Leben des Geistes, unter-nimmt
1975 noch eine letzte Europareise (u. a. zu HEIDEG-GER)
und stirbt Ende desselben Jahres in ihrer New Yorker
Wohnung 69jhrig an ihrem zweiten Herzinfarkt.
Zu ARENDTS Totalitarismus-Konzept s. u.
EICHMANN: In der Beobachtung des 1961 durchgefhrten
Prozesses gegen Adolf EICHMANN, der vom is-
raelischen Geheimdienst gekidnappt und aus
seinem Fluchtort in Argentinien nach Israel ent-
fhrt worden war, besttigt und modifiziert
ARENDT ihre Erkenntnisse und Theorien ber
den Totalitarismus (s. u.). Ihre zunchst im New
Yorker und dann als Buch unter dem Titel EICH-
MANN in Jerusalem. ber die Banalitt des B-
sen erschienenen Berichte werden in weiten
Kreisen als Skandal empfunden, da der Ober-
sterreicher EICHMANN nicht gem dem ver-
breiteten Klischee vom ideologisch verbohrten,
besessenen, sadistischen NS-Verbrecher und
Massenmrder, als den auch ARENDT ihn erwar-
tet hatte, dargestellt wird. ARENDT beobachtet
dem entgegen einen durchschnittlichen, mig
intelligenten, von keiner besonderen Weltan-
schauung gekennzeichneten, bestenfalls kar-
riereschtigen Brokraten. Dies gipfelt in der
vielzitierten Formulierung von der Banalitt des
Bsen.. Die grten Verbrechen des 20. Jhdts.
seien nicht aufgrund von individuellen
pathologischen, sadistischen, von Gewaltphan-
tasien beherrschten Dispositionen geschehen,
sondern durch durchschnittliche, banale Bro-
kraten, wie sie in allen Verwaltungen der Welt
anzutreffen seien.
Im Unterschied zu vielen ihrer liberaler Freunde
pldiert ARENDT mit folgender Begrndung fr
die Todesstrafe fr EICHMANN (die ja dann auch
aufgrund des Gerichtsurteils vollzogen wird):
Das eigentliche Verbrechen, dessen sich EICH-
MANN und die Nazis schuldig gemacht htten

63
(und das nach ARENDTS Meinung vom israeli-
schen Gericht zu wenig herausgearbeitet worden
sei), sei nicht das Verbrechen gegen die
Menschlichkeit gewesen. Unmenschliches Han-
deln (Massaker, Vergewaltigung, Vertreibung,
Plnderung und Mord auch in groem Stil) sei in
der Menschheitsgeschichte nicht singulr. Dies
habe es von Anfang an gegeben. Erstmalig und
einzigartig sei dagegen, dass es sich um
Verbrechen nicht nur gegen die Menschlichkeit,
sondern gegen die Menschheit gehandelt habe.
Die Nazis htten das jdische Volk nicht nur aus
Deutschland vertreiben wollen (wie dies schon
viele beabsichtigt htten), sondern versucht, die-
sen Teil der Menschheit von der Erde schlecht-
hin verschwinden zu lassen. Zum Wesen der
Menschheit gehre es jedoch, in all ihrer Viel-
fltigkeit zu existieren. Wer so wie EICHMANN
handle, mache sich eines Verbrechens gegen die
Menschheit schuldig, und es knne keinem ein-
zelnen Menschen mehr zugemutet werden, mit
ihm auf der gleichen Erde zu leben.
Vita activa: In ihrem Buch The human condition (Vita acti-
va oder Vom ttigen Leben) beschftigt sich
Hannah ARENDT mit der Frage, was es heie,
als Mensch menschlich zu leben. Sie versucht,
die Bedingungen einer menschenwrdigen
Existenz zu beschreiben. Die dabei von ihr ge-
troffene Voraussetzung wird als Antwort auf
die Philosophie HEIDEGGERS angesehen, der ja
das Leben als Sein zum Tode bestimmt hatte
(s. u.). Laut ARENDT sei aber das Wesentliche
des menschlichen Lebens seine Natalitt (Ge-
burtlichkeit). Dadurch sei es mglich, dass neu
angefangen werden knne. Es knne etwas
Neues beginnen, man knne eine neue Form
von Handlung setzen. Der Mensch sei dasjeni-
ge Wesen, das dadurch ausgezeichnet sei, han-
deln zu knnen. Im Rckgriff auf die politi-
schen Theorien von ARISTOTELES (s. o.) unter-
sucht das Buch diese Mglichkeit.
ARENDT unterscheidet drei Ttigkeitsfelder des
Menschen: Arbeit, Herstellen und Handeln. Die
Arbeit sei jene Form von Aktivitt, die dem
Menschen aufgezwungen sei, um sein
physisches berleben (durch Ernhrung, Klei-
dung, Gter, die der Natur abgerungen werden
mssten etc.) zu sichern. Das Herstellen sei ei-
ne schpferische, Ideen verwirklichende poe-
tische Ttigkeit (gr. = herstellen), in
der der Mensch sich eine eigene Welt schaffe,
die nicht mehr Natur sei, sondern aus den her-
gestellten Produkten, mit denen man sich um-
gebe, bestehe. Die eigentliche uerungsform

64
des Menschen sei allerdings das Handeln (gr.
). Handeln bedeute die Auseinanderset-
zung von Menschen mit Menschen (Kommu-
nikation, Interaktion, nicht mehr nur Auseinan-
dersetzung mit der Natur oder Gegenstnden).
Hier finde der Mensch seine Bestimmung, in-
dem er sich (positiv oder negativ, zB liebend
oder hassend) mit seinesgleichen beschftige.
Nur hier passiere Gemeinschaft und daher auch
Politik. Und nur als politisches, handeln-des,
agierendes und reagierendes Wesen knne sich
der Mensch als Mensch realisieren. ARENDTS
entscheidende Diagnose, durch die sie als eine
der kritischen Analytikerinnen der Moderne
gilt, besagt, dass die Menschheit seit der
industriellen Revolution das Herstellen und das
Handeln als Bestimmungen verloren habe und
nur die geringste Aktivittsmglich-keit, die
Arbeit, brig geblieben sei. Der Mensch
unterliege nur noch Notwendigkeiten, mit
denen er sich nicht identifiziere, sei in ei-nen
fremden Rhythmus eingespannt, stelle in einem
schpferischen Sinne nichts mehr her und
handle nicht mehr in einem politisch-kom-
munikativ-sozialen Sinne. Die noch in der An-
tike vorhandene Mglichkeiten selbstbewusst
agierender politischer Subjekte seien verloren
gegangen, alles werde dem Paradigma der In-
dustriearbeit unterworfen. Die Gesellschaft sei
zu einer Arbeitsgesellschaft geworden, der
durch die zunehmende Automatisation die Ar-
beit sogar ausgehen knnte. Am Ende (so
ARENDT schon Ende der 50er-Jahre) bleibe
womglich nur noch der Typus des Jobholders
brig, dessen letzte Aufgabe es sei, so flexibel
und rationell wie mglich zu funktionieren.
Dieses Funktionieren sei der Gegenbegriff zu
humanem Handeln, das immer wieder neue
Anstze machen knne.

Analytische Philosophie: In den angelschsischen Lndern und in Wien


verbreitete Ansicht, dass philosophische Proble-
me durch die Analyse ihrer sprachlichen Darstel-
lung gelst werden knnen. (In Anlehnung an den
von Auguste COMTE, s. u., gegrndeten Positivis-
mus des 19. Jhdts., der das positiv Gegebene, also
wahrnehmbare Fakten, als Grundlage der Er-
kenntnis ansieht, auch Neopositivismus/Logi-
scher Positivismus genannt, verfolgt das Lingui-
stisches Paradigma). Wichtigste Vertreter:
RUSSELL (Bertrand 1872-1970): Kriegsgegner und Nobelpreistrger
der Literatur, der eine neue Aufklrung durch strenge Logik
anstrebt. 1967 veranstaltet er das erste Vietnam War Crime
Tribunal (unter RUSSELL-Tribunal weltbekannt geworden).

65
Wiener Kreis: in den 20er/30er-Jahren philosophischer Zirkel in
Wien, der, unter Ablehnung der Metaphysik, die
Philosophie von ihren Scheinproblemen befreien
und die logischen und erkenntnistheoretischen
Grundlagen der Wissenschaft untersuchen will.
Bekannte Mitglieder sind u. a. Moritz SCHLICK
(1882-1936), der, bevor er in der Wiener Universi-
tt erschossen wird (der persnlich motivierte Mord
eines sich zurckgesetzt fhlenden Studenten wird
unter den Nazis zu einer antisemitischen Tat
umgedeutet, der Mrder aus der Haft entlassen),
die Grundlagen fr den Logischen Positivismus
(Neopositivismus, Logischer Empirismus) legt
(die wahrnehmbaren Fakten mssten, korrekt lo-
gisch verknpft und in eindeutiger Sprache formu-
liert, Grundlage der Wissenschaft sein. Stze ohne
empirischen Gehalt seien sinnlos.), Otto NEURATH
(1882-1945), logischer Positivist, Rudolf CARNAP
(1891-1970), logischer Positivist und Kurt GDEL
(1906-1978), aus Brnn stammender und vergessen
in Paranoia in Princeton (New Jersey) verhungerter
Mathematiker und 1939 Schpfer des berhmten
Unvollstndigkeitstheorems. (Innerhalb axiomati-
scher Systeme knne die Konsistenz der Axiome
selbst nicht bewiesen werden.) - Das berhmteste
Nicht-Mitglied des Wiener Kreises (der aber seinen
Tractatus ausfhrlich diskutiert hat) ist:
WITTGENSTEIN (Ludwig; 1889-1951): Fr viele der bedeutendste
Denker des 20. Jhdts., obwohl nur eines seiner Bcher
berhmt wurde. Exzentrischer Einzelgnger. WITT-
GENSTEIN wird als Sohn eines der einflussreichsten In-
dustriellen der sterreichisch-ungarischen Monarchie
in Wien geboren. Drei seiner Brder sterben frh, zwei
davon durch Selbstmord. Seine Familienmitglie-der
treten auch als Knstlermzene in Erscheinung.
Ludwig soll das vterliche Erbe im Konzern antreten.
Nach Privatunterricht besucht er zwei Klassen ber
Adolf HITLER die Realschule in Linz und nimmt dann
in Berlin das Ingenieursstudium an der Technischen
Hochschule auf. Nach seiner bersiedlung nach Man-
chester, wo er Aeronautik studiert, Drachenflugexperi-
mente durchfhrt und an der Entwicklung von Flug-
zeugmotoren mitarbeitet, freundet sich WITTGENSTEIN
mit RUSSELL (s. o.) an und interessiert sich in Cam-
bridge zunehmend fr Logik, Mathematik und zeitge-
nssische Philosophie. 1913 erbt WITTGENSTEIN nach
dem Tod des Vaters ein groes Vermgen, untersttzt
RILKE, TRAKL, KOKOSCHKA und andere Knstler und
baut sich in Norwegen eine Blockhtte. (Die Mutter
stirbt 1926.) Im ersten Weltkrieg schreibt er, whrend
um ihn eine Welt zusammenbricht, sein Hauptwerk,
den Tractatus logico-philosophicus. Er meldet sich
freiwillig zum Kriegsdienst, obwohl er seit 1912 we-
gen einer Bruchoperation vom Militrdienst befreit ist,

66
und wird in Krakau, Lemberg, wo er nach einem ex-
plosionsbedingten Nervenschock ins Lazarett kommt,
Galizien, Olmtz und Italien stationiert. Nach 1918
verschenkt WITTGENSTEIN sein Vermgen an seine
Geschwister, um an verschiedenen Dorfschulen nach
Besuch einer Lehrerbildungsanstalt in Niederster-
reich als Grundschullehrer und in den Ferien als Grt-
nereigehilfe zu arbeiten. Eine von ihm verfasste Fibel
ist noch lange in Verwendung. Ab 1925 fhrt er ein
unstetes Leben zwischen Norwegen, Wien (wo er ab
1926 fr seine Schwester ein Haus entwirft, das seine
sthetik aus reiner Funktionalitt beziehen sollte und
heute noch in der Kundmanngasse, 1030 Wien, steht),
Irland und England, wo WITTGENSTEIN an der Univer-
sitt Cambridge aufgrund seines Tractatus, fr den er
lange keinen Verleger gefunden hatte, promoviert wird
und als letztlich nicht akademischer Philosoph 1939
eine Stelle eine Philosophieprofessur und die englische
Staatsbrgerschaft erhlt. Nebenher arbeitet er in einer
Spitalsapotheke. Seine exzentrischen Lehr-
veranstaltungen, in denen er nicht vorliest, sondern
laut vordenkt (wenn ihm gerade etwas einfllt, anson-
sten entfallen die Veranstaltungen) fhren genauso zum
Scheitern, wie seine unduldsame Art die Volks-schler,
die seinen philosophischen Exkursen nicht immer
haben folgen knnen, berfordert hat. 1947 be-endet
WITTGENSTEIN, inzwischen schwer krebskrank, seine
Lehrttigkeit. Bis zu seinem Tod an Prostata-krebs
1951 in Cambridge lebt er als Einzelgnger oh-ne
philosophische Produktion in Irland, Wien, den USA,
Norwegen und England. Die posthum erschie-nenen
Philosophischen Untersuchungen und seine ta-
gebuchartigen Reflexionen leiten zusammen mit dem
Tractatus die sich v. a. im angelschsischen Raum
verbreitende Analytische Sprachphilosophie ein.
WITTGENSTEIN wird so zu einer Kultfigur der Gegen-
wartsphilosophie und zum bislang letzten Philoso-
phen, der einen entscheidenden Paradigmenwechsel
(hin zum linguistic term) vollzieht.
Tractatus:Hauptwerk WITTGENSTEINS ist der nach
dem Dezimalsystem in sieben Stze und
Dutzende Substze gegliederte Tractatus
logico-philosophicus, der die Philosophie
von Grund auf neu definieren und zu ei-
nem Abschluss bringen mchte. Thema des
Buches sind laut Vorwort die Frage-
stellungen der Philosophie schlechthin, die,
wie WITTGENSTEIN zeigen will, auf ei-nem
Missverstndnis der Logik unserer Sprache
beruhten. Es handle sich um
Scheinprobleme, deren Sichtbarmachung
mittels der Analyse der Sprache die ei-
gentliche Aufgabe der Philosophie sei. Die
Grenze zwischen dem, was sich klar sa-

67
gen lsst (naturwissenschaftliche Stze)
und dem, wofr kein adquater sprachli-
cher Ausdruck gefunden werden kann (zB
metaphysische Stze) msse gezogen wer-
den. Unser Verstand sei durch die Logik
unserer Sprache verhext und problema-
tisiere auch dort, wo sich nichts sagen las-
se. Was sich nicht formulieren lasse, aber
trotzdem gesagt werde, sei nicht falsch
oder richtig, sondern Unsinn, als der sich
die meisten der groen Probleme der Phi-
losophie erwiesen. Die Grenzziehung be-
ginnt WITTGENSTEIN bereits im ersten Satz
des Tractatus: Die Welt ist alles, was der
Fall ist. Und Tatsachen lieen sich
sprachlich in Stzen abbilden, von denen
man mit Hilfe der (natur)wissenschaftli-
chen Kontrolle feststellen knne, ob sie
wahr oder falsch seien. In allen anderen
Bereichen knne nicht sinnvoll gespro-
chen werden. Dazu gehrten Logik und
Mathematik, die rein tautologische Stze
produzierten, und Metaphysik und Philo-
sophie oder Ethik und sthetik, die keinen
Wirklichkeitsbereich beschrieben, sondern
spekulativ formulierten. Philosophie habe
die Aufgabe, die trben Gedanken zu kl-
ren. Ergebnis der Philosophie seien nicht
Stze, sondern das Klarwerden von St-
zen. Der berhmte Schlusssatz 7. 0 lau-
tet: Wovon man nicht sprechen kann,
darber muss man schweigen.
WITTGENSTEIN glaubt, mit seiner Grenz-
ziehung die philosophischen Probleme
endgltig gelst zu haben. Man knne das
Buch nach dem Lesen wegwerfen wie eine
Leiter, die man nach dem Hinaufsteigen
nicht mehr brauche. (Auch WITTGENSTEIN
selbst verffentlicht konsequenterweise
kein philosophisches Buch mehr.) Die Le-
bensprobleme der Menschen seien da-
durch aber noch gar nicht berhrt. Man
knne sie auch nicht durch naturwissen-
schaftliches Vorgehen angehen. Der Sinn
der Welt msse auerhalb ihrer und aller
denkbaren Welten liegen und sei damit der
Sprache entzogen. In der Welt sei alles so,
wie es sei. Das bedeute, dass der Tod kein
Ereignis des Lebens sei. Die Welt n-dere
sich nicht, sondern hre auf. Konzep-te
von Unsterblichkeit verlagerten die Pro-
bleme und Rtsel des Lebens nur in einen
als unendlich gedachten Zeitraum, lsten
sie aber nicht. Ewigkeit sei nicht unendli-

68
che Zeitdauer, sondern Unzeitlichkeit (vgl.
AUGUSTINUS, Kap. Zeit, s. u.). Ewig lebe
derjenige, der in der Gegenwart, losgelst
von Vergangenheit und Zukunft lebe. Die
Lsung der Rtsel des Lebens msse au-
erhalb von Raum und Zeit liegen und sei
damit nicht sagbar. Das, was nicht sagbar
sei, sei aber nicht verschwunden. Es gebe
Unaussprechliches, das sich zeige. Es sei
das Mystische, das nicht versprachlicht
werden knne.
(Der Titel des Werkes ist wohl dem Trac-
tatus theologico-politicus von Baruch
SPINOZA, s. o., nachgebildet.)
Sprache: In WITTGENSTEINS spter Philosophie, sei-
nen posthum verffentlichten Philosophi-
schen Untersuchungen, beschftigt sich
WITTGENSTEIN neuerlich mit der Sprache.
Hat ihn im Tractatus (s. o.) vor allem die
Wirklichkeitsabbildungsfunktion interes-
siert, zu der die logische Struktur der Spra-
che imstande sei, so fragt er sich nun, was
die Bedeutung von Worten selbst bedeute.
Der Ansicht PLATONS, der meint, dass es ein
Wesen der Dinge gebe und die Bem-
hungen des sprachlichen Denkens danach
trachten mssten, dieses Wesen zu erfassen
und auf den Begriff zu bringen, hlt WITT-
GENSTEIN entgegen, dass es eine wesenhafte
Bedeutung von Worten oder Begriffen nicht
gebe, sondern alles Gemeinte nur in prag-
matischem Zusammenhang (in der jeweili-
gen spezifischen Sprechsituation) dechiff-
rierbar sei. Die Bedeutung sei nichts ande-
res als die Verwendung. Sprache sei ein
komplexes System, das fr den Menschen in
Form sogenannter Sprachspiele wich-tig
sei. Wir spielten auf verschiedenen
Sprachebenen dauernd verschiedene Rollen.
Sprachspiele seien etwa etwas zu befehlen,
zu gehorchen, zu beschreiben, zu erzhlen,
ein Rechenbeispiel zu lsen, zu bersetzen
etc. und alle Sprachhandlungen (Sprechak-
te) wie zB bitten, danken, fluchen, gren,
beten etc. Sprache sei kein Erkenntnisin-
strument oder ein Medium, um Unsinn zu
treiben, sondern Sprachspiel bedeute, dass
sich die vielfltigen Dimensionen un-serer
Existenz in verschiedene Arten des
Sprachgebrauchs auflsten. Die Teilhabe an
Sprachspielen sei eng mit bestimmten Le-
bensformen verknpft. Die Regeln der
Sprache seien (so wie andere Spielregeln)
immer gemeinschaftlich, es gebe keine Pri-

69
vatsprache. Die unterschiedlichsten Ttig-
keiten des Menschen korrelierten mit unter-
schiedlichen, in sich gleichrangigen Sprach-
spielen. Kein Sprachspiel (Diskurs) knne
einem anderen vorgezogen werden. Meist
sei man Teilnehmer an verschiedenen Dis-
kursen. Wolle man sich seiner Lebenssitua-
tion bewusst werden, msse man sich dar-
ber klar sein, an welchem Sprachspiel man
gerade teilnehme. Die Grenzen meiner
Sprache sind die Grenzen meiner Welt.

Existenzphilosophie: Auf KIERKEGAARD (s. o.) zurckgehende und vom


Psychiater JASPERS (Karl; 1883-1969) und Martin
HEIDEGGER (s. u.) systematisierte Strmung, die das
Wesen des Seins selbst erhellen (JASPERS) will.
Weithin bekannt wurde die Variante des Existentialis-
mus, wie sie in Frankreich von MARCEL (Gabriel,
1889-1973; vertritt in Sein und Haben eine christliche
Variante), Jean-Paul SARTRE (s. u.) und CAMUS (Al-
bert; 1913-1960; Der Mythos des Sisyphos) geprgt
wurde. (Sisyphos wird zum Sinnbild fr das Absurde,
das sich in der Kluft zwischen Ich und der nicht mehr
Sinn gebenden Welt manifestiere. Es gebe aber kein
Schicksal, das durch Verachtung nicht berwunden
werden knne. Die grundlegende Haltung des Men-
schen in der Revolte sei Auflehnung gegen das Ab-
surde.) Der Existentialismus - nicht nur eine philoso-
phische Richtung, sondern darber hinaus Lebensge-
fhl, literarische Strmung, Mode - betont beim Men-
schen (etwa im Unterschied zu einem Messer, dessen
Bestimmung schon vor seiner Erschaffung feststehe)
den Vorrang der Existenz (dem Dasein) vor der Es-
senz (dem Sosein, der Bestimmung des Wesens) und
steht damit im Widerspruch etwa zu Weltsichten, die
Transzendenz zulassen. Der Mensch msse, zur abso-
luten Freiheit verurteilt, seine Bestimmung im ab-
surden Dasein selbst finden. (Der Mensch ist, was er
aus sich macht, s. a. u.. Fr das Christentum zB hat
der Mensch bereits eine Bestimmung, bevor er sich
selbst eine gibt.) Laut CAMUS gebe es nur ein
wirklich ernsthaftes philosophisches Problem: den
Selbstmord (der auch von anderen Existentialisten, v.
a. vom 1912 in Wien als Hanns MAYER geborenen
SARTRE-Anhnger Jean AMERY, der 1978 selbst durch
Suizid endet, in seinem 1976 erschienenen Essay Hand
an sich legen, behandelt wird). Nach SARTRE (s. u.;)
ist er aber keine rechtfertigbare Option, da Ent-
scheidungen immer angesichts der gesamten Mensch-
heit getroffen werden mssten (s. u.).
HEIDEGGER (Martin; 1889-1973): HEIDEGGER wird in Mekirch im
badischen Geniewinkel als Sohn eines Mesners und
Kfermeisters in rmliche Verhltnisse hineingeboren. Er
studiert mit Untersttzung der katholischen Kirche zu-

70
nchst Theologie, bald aber Mathematik und v. a. Philo-
sophie in Freiburg. 1914 promoviert er ber Die Lehre
vom Urteil im Psychologismus. 1916 nach eingehendem
Studium der Phnomenologie HUSSERLS (s. o.) habilitiert
er sich ber Die Kategorien und Bedeutungslehre des
DUNS SCOTUS. 1917 heiratet HEIDEGGER Elfriede PETRI,
mit der er zwei Kinder hat. (Im ersten Weltkrieg ist er aus
gesundheitlichen Grnden nur beschrnkt einsatzf-hig.)
Er wird 1919 Assistent bei HUSSERL, bei dem er das
phnomenologische Sehen lernt. hnlich wichtig ist fr
ihn seine fast lebenslange Freundschaft mit Karl JAS-PERS
(s. o.). 1923 bekommt HEIDEGGER in Marburg ein
Extraordinariat. Er wird aufgrund seiner offenbar faszi-
nierenden Lehrttigkeit, die in lebendigem Be-Denken
abseits akademischer Sprdigkeit besteht (weniger auf-
grund seiner noch seltenen Verffentlichungen) weithin
bekannt und zieht zahllose Schler an, darunter die Jdin
Hannah ARENDT (s. o.), mit der ihn lebenslang eine durch
seine Karriereplne oft lange unterbrochene Lie-
besbeziehung verbindet, die lange Zeit verborgen in einer
angemieteten Wohnung ausgelebt wird. HEIDEGGER baut
sich seine berhmt gewordene Htte in Todtnauberg im
Schwarzwald, (vgl. zB Totenauberg, Theaterstck von
Elfriede JELINEK) wo auch teilweise sein bis heute be-
kanntestes philosophisches Werk, das ihn schlagartig be-
rhmt macht, entsteht: Sein und Zeit (1927). Da eine Pro-
fessur (ab 1928 in Freiburg als Nachfolger HUSSERLS) in
Aussicht steht, bleibt dieses Werk letztlich unvollendet.
Einen Ruf nach Berlin lehnt er ab und begrndet dies mit
den Vorzgen der Provinz fr das philosophische Den-
ken (vgl. etwa das gegenteilige Empfinden von SIMMEL,
s. o.). 1933 tritt HEIDEGGER der NSDAP bei und wird
Rektor. In seiner berchtigten Rektoratsrede Die Selbst-
behauptung der deutschen Universitt fordert er analog
zu Arbeits- und Wehrdienst einen dem Fhrerprinzip un-
terworfenen Wissensdienst. 1934 tritt HEIDEGGER nach
Zerwrfnissen mit der Partei als Rektor zurck, versucht
noch eine gesamtdeutsche Dozentenakademie zur Schu-
lung des wissenschaftlichen Nachwuchses aufzubauen
und zieht sich nach dem Scheitern dieses Planes aus allen
mtern zurck. Enttuscht und tw. zurckgedrngt (er
akzeptiert u. a. die Rassenlehre des Nationalsozialismus
nicht) beschftigt er sich mit NIETZSCHE (s. o.) und sthe-
tischen Fragen (was er selbst als Form eines inneren Wi-
derstandes interpretiert) und arbeitet seine Beitrge zur
Philosophie aus, die erst postum 1989 verffentlicht wer-
den. Nach dem zweiten Weltkrieg erhlt HEIDEGGER
Lehrverbot, das 1949 wieder aufgehoben wird. Bis dahin
hlt er Vortrge im privaten Kreis, danach auch wieder
Vorlesungen an der Universitt. Nach seiner Emeritie-
rung 1952 lebt HEIDEGGER zurckgezogen in Todtnau-
berg, pflegt aber ausgewhlte Kontakte. Er empfngt zB
fters Hannah ARENDT (nicht immer mit der besonderen
Zustimmung seiner Frau) oder 1967 den von ihm verehr-

71
ten Dichter Paul CELAN (eig. ANCZEL). HEIDEGGER stirbt
fast 87jhrig in Freiburg.
Vieles an HEIDEGGER ist bemerkenswert und irritierend:
sein Hang zur Provinzialitt, zur vorindustriellen, buer-
lichen Kultur und seine Verachtung jeder Form von Mo-
dernisierung und Industrialisierung, seine Vorliebe fr
Feldwege und Holzwege (Titel von Aufsatzsammlungen)
sind mehr als nur Marotten und prgen seinen Denkstil.
(Er besitzt zB kein TV-Gert, geht aber zu den Nachbarn,
wenn ein Fuballspiel mit BECKENBAUER bertragen
wird.) Andererseits greift er aber auch kulturkritische re-
volutionre Impulse auf und steht manchen Errungen-
schaften des modernen Lebens offen gegenber. Er be-
herrscht zB perfekt das Skifahren, als es noch wenige be-
treiben. Seine Ausstrahlungskraft als akademischer Leh-
rer wird auch von vielen HEIDEGGER-Kritikern aner-
kannt. Umstritten ist HEIDEGGER als politischer Philo-
soph, der sich nach seinem Sndenfall 1933 nie mehr
(letztlich auch nicht im berhmten Spiegel-Interview mit
Rudolf AUGSTEIN, das erst nach seinem Tod verffent-
licht werden durfte) ber diese Zeit geuert hat. Fr vie-
le am auffallendsten ist HEIDEGGER, der Sprachknstler,
der eine neue, eigenwillige, von Neologismen durchsetz-
te philosophische Sprache verwendet (von ADORNO, s.
u., als Jargon der Eigentlichkeit kritisiert, von anderen
als poetisches Sprachknstlertum verehrt), deren herme-
tische Aura unverwechselbar ist (zB nichtendes Nichts,
Dasein, Eigentlichkeit, Lichtung, Sorge).
Sein und Zeit: Dieses 1927 erschienene Hauptwerk HEI-
DEGGERS, dessen Programm ungeheure
Faszination auslst, will die alte, alles Phi-
losophieren motivierende Frage nach dem
Sinn von Sein unter den Bedingungen der
Moderne diskutieren. HEIDEGGER konsta-
tiert eine vollkommene Seinsvergessen-
heit seiner Zeit. Es werde nicht mehr
wirklich begriffen, was es heie, zu leben,
zu existieren und in der Welt zu sein. Sei-
ne in Anlehnung an LEIBNIZ formulierte
Grundfrage lautet daher: Warum ist ber-
haupt Seiendes und nicht vielmehr nichts?
Diese entscheidende Frage ohne
theologischen Bezug aufzugreifen, ist das
Anliegen dieses Buches. Im Mittelpunkt
der Analyse steht der Mensch, das Da-
sein, das da sei und sich seines Daseins
bewusst sein knne und im Wesentlichen
von seiner Zeitlichkeit strukturiert werde.
Zeitlichkeit sei die Erfahrung von Gegen-
wrtigkeit, von Zuknftigkeit und ange-
sichts des Todes - eines Vorbei. HEI-
DEGGER bestimmt Dasein als Sein zum
Tode (s. u.). Deshalb werde es wesentlich
durch die Sorge (die an KIERKEGAARDS

72
Angst, s. o., erinnert) bestimmt. Da das
Dasein in der Zeit ablaufe, sei es durch ei-
ne gewisse Offenheit strukturiert, durch
Freiheit, die entstehe, wenn man unter-
schiedliche Mglichkeiten ergreifen kn-
ne. Das Dasein sei ausgesetzt, knne
aber jederzeit entsprechend den Bedingun-
gen des Seins neu entworfen werden.
Dies ngstige den Menschen (s. o., KIER-
KEGAARD). Die Welt sei etwas Unheimli-
ches, das der Mensch, der in die ihm nicht
vertraute Welt geworfen sei, heimlich
(heimelig) zu machen versuche. HEIDEG-
GER sieht den Menschen als an den Kos-
mos und die Mitmenschen gekoppeltes,
aber getrenntes, verstehendes, Wesen an.
Moderne: Die Moderne sei nun jene Epoche, die dem
Dasein die Mglichkeit nehme, sich dieser
Struktur der Geworfenheit, der Zeitlichkeit, der
Offenheit und damit der Freiheit und der
Individualitt bewusst zu werden. Der einzelne
Mensch verschwinde im Allgemeinen der
Vielen, im Man. Man tue, was man tue. In
der Benutzung der Verkehrsmittel zB sei je-der
Andere wie der Andere und agiere nicht mehr
als Ich, als handelndes freies Subjekt. Das
Miteinandersein lst das Dasein als Seins-art
auf. Man ziehe sich sogar vom groen
Haufen zurck, wie man sich zurckziehe.
Mit der Individualitt gehe auch die Verant-
wortung verloren. Man knne immer sagen, es
sei keiner gewesen - es war ja das Man.
(HEIDEGGER bentzt einen hnlichen Gedan-
ken zur Rechtfertigung seines Verhaltens in der
Nazi-Zeit: Man konnte eben nichts ande-res
tun.) Als Konsequenz msse sich der Ein-
zelne seines Daseins und seiner Individualitt
wieder bewusst werden und sich aus dem
Man der Massenkultur befreien. Nur so kn-
ne er sich seiner Verlorenheit gestaltend entge-
genstellen.
HEIDEGGER greift einen Begriff NIETZSCHES
auf, der die Einsamkeit und Verlassenheit des
Menschen in einer modernen Welt dokumen-
tiert: den Nihilismus (s. u.). Wenn Gott tot, der
Mensch auf sich zurckgeworfen und keine
Hoffnung auf Transzendenz mehr mglich sei,
dann sei der Nihilismus keine beliebige Positi-
on, sondern eine geschichtliche Bewegung: die
Form, in der sich die Moderne zeige. An die
Stelle der geschwundenen Autoritt Gottes und
der Kirche trete nun die Vernunft, an die Stelle
des bersinnlichen und Jenseitigen trete der
historische Fortschritt. Das jenseitige Ziel der

73
ewigen Seligkeit wandle sich in das irdische
Glck des Menschen. Die Pflege des Kultus
der Religion werde von der Begeisterung fr
das Schaffen von Kultur und Zivilisation abge-
lst. Das Schpferische, das ehedem einem
biblischen Gott zugeordnet worden sei, werde
zur Auszeichnung des menschlichen Tuns und
verwandle sich unter den Bedingungen der In-
dustrialisierung und des Kapitalismus in das
Geschftige. Der Nihilismus sei also die
Grundstruktur der modernen Welt. Ausdruck
dieses Nichts sei die moderne (industrielle,
technische) Gesellschaft. (HEIDEGGERS Abkehr
vom Nationalsozialismus Mitte der 30er-Jahre
hat auch damit zu tun, das sich dieser entgegen
HEIDEGGERS ursprnglichen Hoffnungen gera-
de nicht als eine antimoderne Bewegung er-
weist, sondern den technisch-industriellen Mo-
dernisierungs- und Vereinheitlichungsprozess
vorantreibt. Technische Raserei, totale Herr-
schaft, perfekte Organisation, umfassende Mo-
bilisierung: diese Kennzeichen einer nihilisti-
schen Welt identifiziert HEIDEGGER am Natio-
nalsozialismus wie an der modernen brgerli-
chen Welt.)
Zwar pldiert HEIDEGGER in spten Vortrgen
fr Gelassenheit und versucht die Technik als
Mglichkeit zu beschreiben, in der sich
Menschsein realisieren knne, insgesamt hlt er
das Projekt des Humanismus, der Kultivie-
rung, Zivilisierung und Zhmung des Men-
schen jedoch fr gescheitert. Er selbst zieht
sich in die Auseinandersetzung mit Kunst und
Dichtung zurck. In Kunstwerken wie zB den
Schuhen von VAN GOGH oder den Gedichten
von CELAN sieht er die einzige Mglichkeit,
wie sich die groe Frage der Philosophie, die
Frage nach der Wahrheit, noch stellen lasse.
Das Kunstwerk sei die ins Werk gesetzte
Wahrheit. (Im griechischen Wortsinn versteht
HEIDEGGER Wahrheit als das Unverborgene,
gr. .)
Tod: In Sein und Zeit (s. o.), das die menschliche Exi-
stenz als Sein zum Tode definiert, finden sich ei-
nige der einflussreichsten Reflexionen ber den Tod
in der neueren Philosophiegeschichte. HEIDEG-GER
fragt, was es bedeute, sich seines eigenen To-des
bewusst zu sein. Der eigene Tod sei ja kein Er-
fahrungsgegenstand, keine Mglichkeit, die man als
Mglichkeit ergreifen knne (da Tod das Ende aller
Mglichkeiten bedeute), man erfahre ihn im-mer
nur am Tod des Anderen, der die eigene End-
lichkeit bewusst werden lasse. Der eigene Tod wer-
de immer als etwas erfahren, das noch nicht sei, uns

74
aber (hchstwahrscheinlich) noch bevorstehe, als
Bevorstand. Der Tod sei zudem die Mg-lichkeit
der schlechthinigen Daseinsunmglich-keit. Der
Mensch komme an sein absolutes Ende, fr das es
keinen Trost gebe und ber das hinaus nichts
gedacht werden knne. Er werde auf die ei-gene
Existenz zurckgeworfen (auch durch den Tod
Gottes, s. u., wie ihn NIETZSCHE, mit dessen
diesbezglichem Aphorismus sich HEIDEGGER aus-
fhrlich beschftigt hat, formuliert), die eben durch
das Sein zum Tode definiert sei. Der Tod werde
zum wesentlichen Merkmal des Daseins, die Angst
vor dem Tode sei die Angst, da sein zu mssen, also
Lebensangst: Wovor die Angst sich ngstet, ist das
In-der-Welt-Sein selbst.
SARTRE (Jean Paul; 1905-1980): SARTRE wird als Sohn eines Marine-
offiziers in Paris geboren. Er wchst in La Rochelle bei sei-
nen Groeltern auf, zu denen seine deutsch-elsssische Mut-
ter nach dem frhen Tod des Vaters zieht. Bis zum 10. Le-
bensjahr wird SARTRE von seinem Grovater Charles
SCHWEITZER, dem Bruder des Vaters von Albert SCHWEIT-
ZER, unterrichtet. Nach dem Besuch des Pariser Lyceum Hen-
ri IV studiert SARTRE Psychologie, Philosophie und Soziolo-
gie an der cole Normale Suprieure in Paris, wo er 1929,
kurz vor dem Staatsexamen, das er als Jahrgangsbester be-
steht, Simone DE BEAUVOIR (die zweite wird) kennen lernt.
Sie wird so etwas wie seine Lebensgefhrtin und selbst eine
der fhrenden Schriftstellerinnen und Intellektuellen Frank-
reichs (ihr Buch Le deuxime sexe - Das andere Geschlecht -
von 1949 gilt mit seinem berhmten Satz Man kommt nicht
als Frau zur Welt, sondern wird dazu gemacht. als Start-
schuss des Feminismus). Die moderne, aufgeschlossene, vor-
urteilsfreie Beziehung der beiden, in der sie einander voll-
kommene Freiheit zugestehen, nie eine gemeinsame Woh-
nung besitzen, bis zum Tod per Sie sind und einander ihre
Liebesabenteuer beichten (SARTRE hat hier viel zu tun), gilt in
Intellektuellenkreisen als paradigmatisch. Zwischen 1929 und
1931 leistet SARTRE seinen Militrdienst in Tours als
Meteorologe ab, danach wird er - zuerst in Le Havre, dann in
Paris - Gymnasiallehrer fr Philosophie. Zwischendurch
(1933) ermglicht es ihm ein Stipendium des Instituts Fran-
ais, in Berlin die Philosophie HEGELS, NIETZSCHES, HUS-
SERLS und HEIDEGGERS zu studieren. Zwischendurch schreibt
er seinen 1938 verffentlichten Roman La Naussee (Der
Ekel), der sich mit Freiheit und Einsamkeit auseinandersetzt
und SARTRES frhen Ruhm begrndet. Das Buch handelt vom
Leben eines jungen Mannes in einer franzsischen Provinz-
stadt, der pltzlich vom Ekel vor der Kontingenz (Zufllig-
keit, Beliebigkeit) des Daseins erfasst wird. Gleichzeitig ar-
beitet SARTRE bereits an philosophischen Texten. 1939 wird er
zum Kriegsdienst eingezogen. Als er 1940 in deutsche Ge-
fangenschaft gert, ntzt er die Zeit zu philosophischen Stu-
dien, deren Ergebnis sein 1943 verffentlichtes Hauptwerk
L'tre et le Nant (Das Sein und das Nichts) ist. Seit diesem

75
Buch gilt SARTRE als Hauptvertreter eines atheistischen Exi-
stentialismus und wird zu einer Galionsfigur dessen Pariser
Szene. Nach seiner Flucht aus der Gefangenschaft arbeitet er
aktiv in der Rsistance mit und publiziert in den nchsten
Jahren eine Reihe von Theaterstcken, die ihn weltbekannt
machen, zB Les Mouches (Die Fliegen), Huis clos (Geschlos-
sene Gesellschaft), Les Jeux sont faits (Das Spiel ist aus)
oder Les Mains sales (Die schmutzigen Hnde; in diesem
Buch wird das Verhltnis von Politik und Moral thematisiert,
wo-rauf der Vatikan SARTRES Bcher auf den Index librorum
prohibitorum setzen lsst). Nach dem Krieg lebt SARTRE als
freier Schriftsteller und gibt mit Freunden das fhrende intel-
lektuelle Organ diese Jahre heraus, die in Anlehnung an den
bekannten CHAPLIN-Film so genannte Zeitschrift Les Temps
Modernes. Sein am hufigsten gelesener Text ist wohl der
kurz nach dem Krieg publizierte (davor mehrfach gehaltene)
Vortrag L'Existentialisme est un humanisme (Ist der Existen-
tialismus ein Humanismus?), er gilt als Kardinaltext der exi-
stentialistischen Philosophie. Nach dem Krieg arbeitet SARTRE
weiterhin nicht nur als Philosoph, sondern schreibt
unterschiedlichste Texte - Romane, Dramen, Biographien (et-
wa ber Jean GENET), Essays -, bettigt sich als politischer
Agitator und Journalist, wird ein weltbekannter intellektueller
Star und in Frankreich so etwas wie eine nationale Institution.
Trotz seiner langjhrigen Skepsis nhert er sich der kommu-
nistischen Partei an, wird 1952 Mitglied der KPF und reist
1954 in die UdSSR, 1955 in die VR China (spter nach Ku-
ba), von wo er zunchst enthusiastisch ber die Errungen-
schaften des Sozialismus berichtet. Nach der Niederschla-
gung des Ungarnaufstandes 1956 distanziert er sich vom Sta-
linismus und engagiert sich gegen den franzsischen Koloni-
alismus und den Algerien-Krieg, was zum offenen Konflikt
mit dem zweiten Hauptvertreter des Existentialismus, Albert
CAMUS, fhrt. (Dieser untersttzt den Algerien-Aufstand
nicht vorbehaltlos, da er wohl fr Gerechtigkeit eintrete,
aber in erster Linie das Leben seiner Mutter retten wolle, die
in Algerien lebt.) 1960 erscheint SARTRES (kaum beachteter)
Versuch, eine Synthese zwischen Existentialismus und Mar-
xismus zu schaffen, die Critique de la raison dialectique
(Kritik der dialektischen Vernunft). 1964 erscheint die Auto-
biographie seiner ersten Jahre Les Mots (Die Wrter) und sei-
ne Schrift Qu'est-ce que la littrature? (Was ist Literatur? Im
selben Jahr erhlt SARTRE den Literaturnobelpreis, den er aus
politischen Grnden demonstrativ ablehnt. (Das NOBEL-Ko-
mitee erklrt die Entscheidung fr unwiderruflich.). 1967 en-
gagiert sich SARTRE als Mitglied des ersten Russell-Tribunals
(s. o.) gegen den Vietnam-Krieg und protestiert 1968 gegen
den Einmarsch der Sowjettruppen in die CSSR. Im selben
Jahr steht er auf Seiten der aufstndischen Studenten gegen
die Regierung und verteilt ffentlich eine verbotene maoisti-
sche Zeitschrift, wohl wissend, dass es niemand es wagen
wrde, ihn deshalb zu verhaften. Anfang der 70er-Jahre er-
scheint sein letztes, mehrbndiges, aber unvollendetes Werk,
LIdiot de la famille (Der Idiot der Familie), eine voluminse

76
Biographie FLAUBERTS. 1973-74 leitet SARTRE die links ori-
entierte Tageszeitung Libration. Er erblindet, kann kaum
noch arbeiten und erregt 1974 wieder Aufsehen, als er den
deutschen RAF-Terroristen Andreas BADER in seiner Gefng-
niszelle in Stuttgart-Stammheim besucht und ihm zubilligt
Prinzipien in die Tat umsetzen zu wollen. Als SARTRE in
Paris stirbt, folgen 50 000 Menschen seinem Sarg. Er liegt
neben der 1986 verstorbenen BEAUVOIR auf dem Friedhof
Montparnasse.
Das Sein und das Nichts (1943): Der Untertitel dieses
SARTRES Ruhm begrndenden Werks, Versuch ei-
ner phnomenologischen Ontologie, zeigt das Be-
mhen an, zwei an sich entgegengesetzte philoso-
phische Richtungen (die Phnomenologie (s. o.),
die die Dinge sieht, wie sie erscheinen und die On-
tologie, die ihr Wesen wie sie an sich, ohne Zu-
tun des menschlichen Erkenntnisapparates, sind - zu
erfassen versucht) zu synthetisieren. SARTRE glaubt,
dass zwar die Wirklichkeit dem menschli-chen
Bewusstsein erscheine und wir es so gesehen mit
Phnomene zu tun htten, dass aber bei der
Wirklichkeitsbetrachtung ein objektives Sein, ein
An-sich-Sein immer schon mitschwinge. Jeder
Erkennende unterstelle als Moment seiner bewuss-
ten Weltwahrnehmung, dass die die Dinge an
sich, auch ohne sein Zutun, da seien. Der reflexi-
onsbegabte Mensch gehe jedoch in diesem (be-
wusstseinsunabhngigen) An-Sich nicht auf, er
knne Stellung nehmen und sich selber zum Objekt
machen, er existiere daher auch (bewusstseinsbe-
stimmt) fr sich (eine Formulierung HEGELS, s.
o.).
Dieses Fr-sich-Sein (das etwa HEIDEGGERS Da-
sein, s. o., entspricht) will SARTRE genauer analy-
sieren. In ihm sei ein Kardinalproblem der klassi-
schen Ontologie versteckt, nmlich die Frage nach
dem dem Sein immer gegenbergestellten Nichts
(dem Nicht-Sein). Das Nichts sei nicht nur die rei-
ne Abwesenheit, die reine Leere, sondern es gehre
zum Wesen des Menschen und seinen Mglichkei-
ten, dieses Nichts berhaupt erst herzustellen. Die-
ses aktive Nichts erinnert an HEIDEGGERS nich-
ten (einer Ttigkeit). SARTRE bringt das Beispiel
des Artilleristen, der sein Geschtz nur unter der
Voraussetzung auf ein Ziel richten knne, dass die
Mglichkeit bestehe, es zu zerstren, also zu wis-
sen, dass das Sein selbst zerbrechlich sei. Der
Mensch knne also Sein in Nichts transformieren,
er erweise sich als ein des Negierens fhiges We-
sen. Und weil der Mensch nicht nur an sich, son-
dern auch fr sich sei (sich selbst zum Gegenstand
der Reflexion mache), knne er diese Negation
auch auf sich selbst anwenden und auf diese Weise
Selbstbetrug ben (sich ber sich tuschen, sich be-

77
lgen etc.). SARTRE illustriert dies anhand von All-
tagsbeispielen: ein Kellner zB sei fr uns und fr
sich Kellner, er bewege sich wie ein Kellner, ser-
viere wie ein Kellner, kassiere wie ein Kellner etc.,
gehe aber nicht in seiner Existenz als Kellner auf. In
Wahrheit spiele er Kellner, tusche sich aber, in
seiner Kellner-Identitt lebend, darber hinweg. In
einem anderen berhmten Beispiels SARTRE geht
eine Frau eine Verabredung mit einem Mann, des-
sen (sexuelle) Absichten ihr klar sind, ein. Sie will
auf diese Absichten aber (noch) nicht eingehen und
tuscht sich im beginnenden Gesprch darber hin-
weg, indem sie seine Hflichkeiten fr bare Mnze
nimmt. Dieses Spiel geht solange dahin, bis eine
Entscheidung getroffen wird (und sei es die, dass
keine getroffen wird). Diese Mglichkeit, negativ
zu sich selbst Stellung nehmen zu knnen, schliee
auch die Mglichkeit mit ein, sich seine eigene
Existenz als Nicht-Sein (beendet, tot) zu denken.
Daraus resultiere Angst (sich selbst als nicht exi-
stent denken zu knnen oder zu mssen), gleichzei-
tig aber auch (durch die Offenheit der Mglichkei-
ten, die auch das Nichtsein mit einschliee) Frei-
heit. Die eigentliche existentielle Bestimmung des
Menschen, seine Seinsverfassung, sei es, in einem
radikalen Sinne frei zu sein.
Damit hnge der Grundsatz des Existentialismus -
dass die Existenz der Essenz vorausgehe (s. o.)
zusammen. Auf Grundlage radikaler Freiheit gebe
es kein Wesen, keine Natur, keine Bestimmung des
Menschen, sondern nur seine Existenz. Alles ande-
re knne sich der Mensch entwerfen, ja, er msse es
sogar (da ein Rckgriff auf Gott etc. in dieser
Weltsicht nicht mehr mglich sei.) Der Mensch ist
zur Freiheit verurteilt. Er msse, mit einem Be-
griff von KIERKEGAARD (s. o.), sein Leben wh-
len. Auch eine Nicht-Wahl sei eine Entscheidung.
In jeder Situation, und sei es der, in der man einem
Zwang ausgesetzt sei, gebe es noch eine Wahl (zB
den Tod in Kauf zu nehmen, zu seinem Schicksal
Stellung zu beziehen etc.). Wann immer man eine
solche Wahl treffe, treffe man sie angesichts der
gesamten Menschheit, fr die man immer mit ver-
antwortlich sei. (Insofern sei der Existentialismus
ein Humanismus, s. o., da er in der eigenen Ent-
scheidung die anderen mitbedenke.)
Der Andere: Ein zentraler Punkt von Das Sein und das
Nichts ist das Verhltnis des Menschen zum An-
deren. SARTRE beabsichtigt, wie er am Schluss
schreibt, eine existentielle Psychoanalyse. Er
wendet sich gegen FREUDS Konzept vom Unbe-
wussten. Der Mensch sei nicht von ihm selbst
nicht bewussten Trieben, Krften, Traumata, Er-
fahrungen etc. bestimmt, sondern sei als be-

78
wusstes Wesen im Stande, sich selbst zu reflek-
tieren, zu analysieren und sich in seiner Existenz
begreiflich zu machen. Zu dieser Existenz ge-
hre das Verhltnis zum Anderen, das SARTRE
auf der Bewusstseinsebene analysiert. Er behan-
delt die Fragen, wie dem Bewusstsein ein Ande-
rer erscheine, was es berhaupt bedeute, einem
Anderen zu begegnen und es zu schaffen, im
Anderen, der ja vordergrndig nur ein Objekt
sei, ein anderes Bewusstsein zu sehen, also sich
in seinem Sein nicht egozentrisch als nur fr sich
existierend zu begreifen, sondern als We-sen, das
auch notgedrungen fr andere da sei und damit
den Seinsmodus Sein fr andere aufweise.
Im Kapitel ber den Blick illustriert SARTRE
dieses Verhltnis: Die Begegnung zu anderen
vollziehe und realisiere sich im Blick (der nicht
allein als optische Wahrnehmung verstanden
werden drfe; Erblickt-Sein meine, dass das Sein
des Einzelnen immer schon durch die Ge-
genwart des Anderen konstituiert sei). Begegne-
ten zB im Park die Blicke zweier Besucher, so
wer-de jedem der beiden klar, dass er nicht mehr
blo fr sich, sondern nun auch Objekt der Be-
trachtung fr den Anderen sei. Dadurch vern-
dere sich aber pltzlich und fundamental das
Verhltnis zu sich selbst. Alle vollzogenen oder
unterlassenen Handlungen geschhen jetzt nicht
mehr nur fr sich, sondern unter Beobachtung -
fr einen anderen, der sich als Hemmnis fr alle
Mglichkeiten erweise, da seine Absichten im
Dunklen lgen. Der Andere sei der versteckte
Tod meiner Mglichkeiten. Es gebe drei Vari-
anten, auf diese Situation zu reagieren: die
Furcht, die zum Rckzug veranlasse und mit der
vom Blick des Anderen geweckten Scham, Ob-
jekt geworden (zu einem An-sich-Sein reduziert
worden) zu sein, gepaart sei. Die dritte Mglich-
keit neben Furcht und Scham sei der Stolz - die
von einer gewissen Verzweiflung gekennzeich-
nete Haltung, einem Blick nicht auszuweichen,
sondern offensiv zu reagieren, standzuhalten und
sogar zu dominieren, indem man den Blick auf
den anderen richte und ihn als Objekt unter-
werfe. Aus diesen Grundbefindlichkeiten erg-
ben sich (die groteils negativ konnotierten)
Mglichkeiten, in Beziehung zu anderen Men-
schen zu treten. Es handle sich um ein Spiel der
Krfte, um einen Kampf zweier Blickrichtungen
(der auf HEGELS Herr und Knecht-Kapitel, s. o.,
aus der Phnomenologie des Geistes anspielt, in
dem es darum geht, dass Selbstbewusstsein nur
in dem Mae erwachsen knne, in dem man an-
dere unterwerfe). Liebe erscheine in diesem Zu-

79
sammenhang als ein Ding der Unmglichkeit. Sie
wre ja der Versuch, des Anderen Fr-sich-Sein
als ein Fr-mich-Sein anzuerkennen, ihn also so
zu belassen, wie er sei, und gleichzeitig auf mich
zu beziehen, und das sei nicht mglich. Sobald
man einen Anderen auf sich beziehe, mache man
ihn entweder zum Objekt (unterwer-fe ihn) und
agiere als Sadist, oder man unterwer-fe sich
selbst dem Blick des Anderen und daher seiner
Dominanz (mache sich selbst zum Ob-jekt) und
agiere als Masochist. Der Sadist wolle seine
Freiheit behalten, indem er das Fleisch des
Anderen qulen und kneten wolle, der Maso-
chist suche seinen Genuss in der Unterwerfung.
Gleichberechtigte Verhltnisse zwischen zwei
Menschen erwiesen sich als Illusion. (Bekannt
wird SARTRES Zitat aus dem Einakter Huis clos
Geschlossene Gesellschaft (1944): Die Hlle,
das sind die anderen.)
Kritik der dialektischen Vernunft (1960): In seinem zweiten,
groen philosophischen Werk erweitert SARTRE seine
Betrachtungen auf den Bereich der Gesellschaft. Er
will die fr ihn plausiblen Errungenschaften der
marxistischen Gesellschaftsanalyse mit seiner Kon-
zeption des Existentialismus vereinen. Damit aus exi-
stierenden Individuen, denen es nur um sich und ihre
Freiheit gehe, Gesellschaft entstehe, msse ein Dritter
hinzukommen. Nur so knne das Duell der Blicke und
Kampf der Individuen in eine andere kommunikative,
gemeinschaftliche Situation transformiert werden. Der
Dritte (jeder knne der Dritte sein) wirke als Katalysa-
tor, er fange auf und leite ab. Indem er die Blicke der
einander Duellierenden auf sich lenke, unterbreche er
das Duell und ermgliche eine andere Form des wech-
selseitigen Wahrnehmens.
Der Zwang der Menschen dazu, Gemeinschaften zu
bilden, resultiere aus der existentiellen Grunderfah-
rung des Mangels (der bei SARTRE als Gegenpol der
Freiheit gedacht ist). Menschen seien permanent be-
drftige Wesen. Andauernd fehle etwas: Nahrung,
Kleidung, Zuwendung, Achtung etc. Dieser Mangelsi-
tuation knne nur durch Zusammenschluss begegnet
werden, v. a. gegen denjenigen, der der Grund des
Mangels sei. Man fhle sich dann sicherer und ge-
schtzter, andere Strategien wrden mglich. SARTRE
unterscheidet zwei verschiedene Mglichkeiten des
Zusammenschlusses: Der serielle Zusammenschluss
wrden sich Menschen nach einem Schematismus
formal gewissen Prinzipien unterwerfen und einander
gleich machen (zB in homogenen, kollektiven Organi-
sationen wie dem Militr, wo die Serialitt offensicht-
lich sei; der Mensch knne aber auch seriell fhlen
und denken). In dieser Variante erfolge in den Erfah-
rungs- und Lebensmglichkeiten der Menschen eine

80
Gleichschaltung. Eine zweite Variante sei die eigentli-
che Gruppe, die keine standardisierten Rahmenbedin-
gungen kenne, in Bewegung sei und in der aktive
Kommunikation und eine dynamische Beziehung (vgl.
Gruppendynamik) der Menschen zueinander (keine
serielle, starre, hierarchische) herrsche, da die unter-
schiedlichen Entfaltungsmglichkeiten aufeinander
abgestimmt wrden. Fixe Kollektive (Verbnde, Par-
teien etc.) htten immer beide Momente in sich. Oft
entstnden sie als Gruppe, die aber, berlasse man sie
der ihr eigenen Dynamik, wieder zerfallen wrde,
wenn der Grund des Zusammenschlusses (etwa ein
uere Feind) verschwinde. Gruppen tendierten daher
dazu, ihre Mitglieder zu einer kollektiven Institutions-
form zu verpflichten und damit zu versteinern. Als
Beispiel einer Selbstverpflichtung analysiert SARTRE
den Eid. Er bestehe in einer Selbstunterordnung unter
ein System, auch wenn dafr keine objektive Notwen-
digkeit vorhanden sei, sichere aber in gewisser Weise
den Bestand. Die Entwicklung der kommunistischen
Parteien von Freiheitsbewegungen bis hin zur Erstar-
rung im stalinistischen (freiheitsberaubenden) System
ist fr SARTRE paradigmatisch. Um die Dogmatik des
Marxismus aufzubrechen, die die Unterwerfung des
Individuums unter das Totalziel einer apriorischen
Geschichtskonstruktion (s. u. ) fordere, msse der
Existentialismus integriert werden.

Hypothetischer Rationalismus:In Auseinandersetzung mit dem Wiener Kreis


entstandene, auch Kritischer Rationa-lismus
genannte Philosophie des Probabilis-mus und
Fallibilismus, die sicheres Wissen leugnet und
nur solange vorlufig gelten lsst, als noch
keine Widerlegung gelungen ist (s. u.). Der
Hypothetische Rationalismus fordert von der
Vernunft (Rationalitt), sich selbst immer
einer kritischen Reflexion aus-zusetzen. -
Hauptvertreter:
POPPER (Karl Raimund; 1902-1994): Als Sohn eines jdischen
Rechtsanwaltes, der den Asylverein fr Obdachlose mitbe-
grndet hat und mit seiner kunstsinnig-liberalen Familie zum
protestantischen Glauben bergetreten ist, in Wien ge-boren,
wo er mit seinen beiden lteren Schwestern (die lte-re
begeht 1932, im Todesjahr des Vaters, Selbstmord, die
Mutter stirbt 1938) aufwchst. Seine Groeltern mtterli-
cherseits haben die Gesellschaft der Musikfreunde mitbe-
grndet. Schon als Knabe interessiert sich POPPER sehr fr
Kunst, v. a. Musik, und nach der Lektre der Vorsokratiker
fr Philosophie. 1917 erkennt er in einer Diskussion mit sei-
nem Vater, dass es zwecklos sei, um die wahre Bedeutung
von Wrtern zu streiten. Viel sinnvoller sei es dagegen, sich
an die dahinterstehenden Probleme zu halten. (Diese philo-
sophische Haltung heit Anti-Essentialismus.) Die politi-
schen und sozialen Umstnde in sterreich irritieren sein

81
brgerliches Weltbild. Er bricht die Schule ab und schliet
sich kurzzeitig den Kommunisten an, von denen er sich nach
dem Vorfall vom 15.6.1919 wieder abwendet (s. u.). Er lebt
zeitweilig in einem Barackenlager und verdient sei-nen
Lebensunterhalt u. a. mit Straenbauarbeiten und Nach-
hilfestunden. Neben seinen sozialrevolutionren Ambitio-nen
wird POPPER Mitglied im Verein fr musikalische Pri-
vatauffhrungen von Arnold SCHNBERG, kann aber an
SCHNBERGS neuer Musik letztlich keinen Gefallen finden
und wird in einer Art Reaktion darauf Schler am Wiener
Konservatorium, Abteilung Kirchenmusik. Seine Auf-
nahmeprfung besteht darin, eine Orgel-Fuge zu komponie-
ren. Er lsst den Plan, Musiker zu werden, allerdings wieder
fallen und komponiert nur noch ein wenig fr den Hausge-
brauch. POPPERS Interesse gilt immer mehr den Naturwis-
senschaften und der Wissenschaftstheorie. Als zunchst au-
erordentlicher Hrer studiert er, whrend er gleichzeitig ei-
ne Tischlerlehre vollendet, an der Wiener Universitt, wo er
nachtrglich die Externistenmatura ablegt, bei SCHLICK und
CARNAP. Er gert so in die Nhe des Wiener Kreises (s. o.),
dem er allerdings immer in kritischer Distanz gegenber-
steht. POPPER dissertiert 1928 bei Karl BHLER Zur Metho-
denfrage der Denkpsychologie, macht als Anhnger der Re-
formbemhungen von Otto GLCKEL die Lehramtsprfun-
gen fr Mathematik, Physik und Chemie, arbeitet eine Zeit
lang als Horterzieher (schon 1918 hat er unentgeltlich in den
Erziehungsberatungsstellen von Alfred ADLER mitgearbei-
tet) und bleibt bis 1937 Hauptschullehrer. (Vor der Emigra-
tion kndigen er und seine Frau ihre Lehrerstellen.) Weiter-
hin arbeitet POPPER gleichzeitig an wissenschaftstheoreti-
schen Fragen und unternimmt ab 1935 Vortragsreisen bis
nach England, wo er mit RUSSELL (s. o.), SCHRDINGER,
HAYEK, BOHR u. a. zusammentrifft. 1930 heiratet er Anna
HENNINGER (Hennie, sie stirbt 1985). 1934 publiziert
POPPER sein erstes groes wissenschaftstheoretisches Werk,
Die Logik der Forschung, das ihn weithin bekannt macht.
(So schreibt zB EINSTEIN, den POPPER 1950 in Princeton
auch persnlich kennen lernt, aus den USA einen lngeren
Brief: Your book pleased me very much in many re-
spects.) Aufgrund der politischen Lage in sterreich, wo
sich zunchst im Stndestaat und dann v. a. mit dem Auf-
stieg des Nationalsozialismus ein antisemitisches Klima ent-
wickelt, nimmt POPPER die Einladung, eine (hohe) Lehrver-
pflichtung (bei geringem Gehalt) an der Universitt Christ-
church in Neuseeland (Hennie: auf halbem Weg zum
Mond) zu bernehmen, an. Auf die historischen Ereignisse
reagiert er mit seinem berhmt gewordenen Buch Die offene
Gesellschaft und ihre Feinde und der Schrift Das Elend des
Historizismus. Nach dem zweiten Weltkrieg geht POPPER
per Schiff (um Kap Horn) nach England, wo er ber Ver-
mittlung von HAYEK an der London School of Economics
and Political Science (Universitt London) lehrt und ab 1949
20 Jahre lang einen Lehrstuhl fr Logik und wissen-
schaftliche Methodenlehre innehat. (Nach seiner Emeritie-

82
rung bernimmt der 1965 von ELISABETH II. in den Ritter-
stand erhobene POPPER zahlreiche Gastprofessuren, u. a.
auch in Wien, in das er 1945 nicht hat zurckkehren wollen:
No, never!.) 1946 trifft er in Cambridge mit WITTGEN-
STEIN zu einer erbitterten Diskussion darber, ob es originr
philosophische Probleme berhaupt geben knne, zusam-
men. Der diese Frage bejahende POPPER wird angeblich von
seinem erbost verneinenden Diskussionsgegner mit einem
Schrhaken bedroht. POPPER beschftigt sich weiterhin mit
Sozialphilosophie und Wissenschafts- und Erkenntnistheo-
rie. 1961 erffnet er in Tbingen die Tagung der deutschen
Gesellschaft fr Soziologie zur Frage der Logik der Sozial-
wissenschaften, im Zuge derer es zu dem legendren Po-
sitivismusstreit in der deutschen Soziologie" (s. u.) kommt
(das kritische Ko-Referat hlt ADORNO, s. u.). POPPER erhlt
in seinen letzten Lebensjahrzehnten zahllose Ehrungen und
wird zu einem der meistzitierten Philosophen der Gegen-
wart, beschftigt sich noch in hohem Alter zusammen mit
dem Hirnforscher John ECCLES mit Fragen des (Ich- und
Selbst)bewusstseins sowie mit der Evolutionren Erkennt-
nistheorie (s. u.) seines Jugendfreundes Konrad LORENZ,
schreibt seine intellektuelle Autobiographie Ausgangspunk-
te und stirbt nach kurzer Krankheit 92jhrig in London.
Zu POPPERS 3-Welten-Theorie (s. u.), seiner Falsifikations-
theorie (s. u.), seiner Ethik (s. u.) und seiner Sozialphiloso-
phie s. u.
Scheinwerfertheorie: Der klassische Positivismus und der
Neopositivismus (s. o.) meinen, dass
die erkennenden Subjekte die Ein-
drcke der Wirklichkeit auf sich ein-
wirken lieen und sie zu erkennen
versuchten. Gegen diese passive K-
beltheorie des menschlichen Geistes
wendet sich POPPER: Das erkennende
Subjekt arbeite eher wie ein Schein-
werfer, der in einer dunklen Nacht
immer nur Ausschnitte der Wirklich-
keit erkennen lasse. Wir seien aktive
Wesen, die Schneisen in das Dunkel
der Erkenntnislosigkeit und des Irr-
tums werfen. Nicht die Wahrnehmung
(die passive Rezeption von Welt) ste-
he im Mittelpunkt, sondern die Beob-
achtung, die immer ein aktiver Pro-
zess sei. Zu jeder Beobachtung gehre
ein Vor-Urteil, eine erste Theorie, die
uns zB das eine beobachten lasse, das
andere nicht und die wir schon mit-
bringen, wenn wir beobachten. Aus
den Beobachtungen wrden sich dann
Hypothesen und daran anschlieend
Theorien entwickeln.

83
Kritische Theorie: = Frankfurter Schule, da die Vertreter im dortigen In-
stitut fr Sozialforschung arbeiteten. Sieht die Haupt-
aufgabe der Philosophie in der Analyse der brgerlich-
kapitalistischen Gesellschaft und der Kritik an der Kul-
turindustrie. - Vertreter: HORKHEIMER (Max; 1895-
1973), MARCUSE (Herbert; 1898-1979; Neomarxist, Der
eindimensionale Mensch) und Theodor ADORNO (s. u.).
Die Auseinandersetzungen der Frankfurter Schule mit
dem logischen Positivismus (s. o.), dem amerikanischen
Pragmatismus (s. o.) und dem kritischen Rationalismus
(POPPER, s. o.) ging unter Positivismusstreit in der deut-
schen Soziologie 1969 in die Philosophiegeschichte ein.
(ADORNO: Wissenschaftliche Methoden mssen die To-
talitt der Gesellschaft erfassen knnen; POPPER: Wis-
senschaftliche Methoden sollen dazu dienen, haltbare
Theorien von Spekulationen unterscheiden zu knnen;
von HABERMAS, zum Werturteilsstreit erweitert: Wel-
chen Einfluss haben Werturteile auf das wissenschaftli-che
Arbeiten?) Weiterentwickelt zu einer Handlungs-theorie
wurde die Kritische Theorie von HABERMAS (Jr-gen;
*1929; s. u.)
ADORNO (Theodor Wiesengrund; 1903-1969): In Frankfurt/Main als
Sohn des vom Judentum zum Protestantismus konvertierten
begterten Weinhndlers Oscar WIESENGRUND, und der
Opernsngerin Maria CALVELLI-ADORNO, die seinen Dop-
pelnamen durchsetzt, geboren. Seine zweite Mutter wird
die Pianistin Agathe ADORNO, eine Schwester der Mutter.
Das intensive Interesse an Musik begleitet ADORNO lebens-
lang. Als frhreif-hochbegabtes Kind berspringt er Schul-
klassen, liest 15jhrig gemeinsam mit seinem Freund Sieg-
fried KRACAUER, dem spteren Filmtheoretiker und Sozial-
wissenschaftler, I. KANTS Kritik der reinen Vernunft (s. u.)
und studiert schlielich Komposition, Musikwissenschaft
und Philosophie. Bereits 1924 promoviert er mit einer Ar-
beit ber HUSSERL (s. o.). 1925 bersiedelt ADORNO, zwi-
schen Philosophie und Musik schwankend, nach Wien, um
sich bei Alban BERG weiter der Kompositionslehre zu wid-
men. Die Zwlftonmusik der zweiten Wiener Schule von
SCHNBERG, BERG, und WEBERN hat ADORNO spter als In-
begriff des musikalischen Fortschritts theoretisch immer
verteidigt. Nach seiner Rckkehr nach Frankfurt (Wien, dem
er einen Essay widmet, besucht er noch im Alter immer
wieder) entschliet er sich, whrend er noch als Musik-
schriftsteller arbeitet, doch fr eine Karriere als Philosoph.
Nach einem Fehlversuch gelingt 1931 die Habilitation mit
einer sthetischen Arbeit ber KIERKEGAARD. ADORNOS
Antrittsvorlesung ber Die Aktualitt der Philosophie ist
stark von Walter BENJAMIN, einem Grovetter von Gnther
ANDERS (s. o.), beeinflusst, dem er einen gewissen Abstand
von der systematischen Philosophie verdankt. (BENJAMIN
geht es nicht um das Ableiten von Begriffen, sondern da-
rum, Begriffe zueinander in Konstellationen zu bringen, um
die Wahrheit durch begriffliche Bilder gleichsam zum Spre-
chen zu bringen ein Konzept, dem sich ADORNO ver-

84
pflichtet fhlt.) ADORNO findet Anschluss an das Frankfur-
ter Institut fr Sozialforschung und seinen jungen Direk-
tor Max HORKHEIMER, mit dem er lebenslang befreundet
bleibt. Fr dessen neomarxistisch inspirierte Gesellschafts-
analyse interessiert sich ADORNO erst allmhlich. 1933 wird
ADORNO von den Nazis die Venia legendi entzogen. Er emi-
griert zunchst nach Oxford und nach mehreren Deutsch-
land-Aufenthalten und der Hochzeit mit Gretel KARPLUS
1938 nach New York, wo er offizielles Mitglied des berge-
siedelten Instituts wird, dann nach Los Angeles. Dort ent-
stehen in Zusammenarbeit mit Max HORKHEIMER zwischen
1941 und 1949 die legendre Dialektik der Aufklrung, die
ihre eigentliche Wirkung erst in den 60er-Jahren entfaltet,
des weiteren die Minima Moralia (in denen ADORNO sei-
nem Befremden ber den amerikanischen Kapitalismus
Ausdruck gibt) und die Philosophie der neuen Musik.
ADORNO wird auerdem Berater des ebenfalls emigrierten
Thomas MANN, der fr seinen Roman Doktor Faustus mu-
siktheoretische Hilfe bentigt. (Die Hauptperson, der Kom-
ponist Adrian Leverkhn, erfindet im Buch, sehr zum Miss-
fallen des zu dieser Zeit auch in Kalifornien lebenden Ar-nold
SCHNBERG; die Zwlftonmusik.) Nebenbei arbeitet
ADORNO an empirischen Studien ber den Einfluss des Ra-
dios und die Frage, welche Charakterzge Menschen fa-
schismusanfllig machen, mit. 1949 entschliet sich ADOR-
NO zur Rckkehr nach Deutschland, wo er eine der beherr-
schenden intellektuellen Figuren der 50er- und 60er-Jahre
wird. Mit seinem Pamphlet Jargon der Eigentlichkeit (1964)
drngt er die bis dahin dominierende HEIDEGGER-Schule (s.
o.) zurck. ADORNO wird (ab 1956 ordentlicher) Professor
in Frankfurt und bernimmt 1958 die Leitung des Instituts.
Er engagiert sich politisch, hlt (auch im Rund-funk)
Vortrge und wird so zu einem paradigmatischen ge-
sellschaftskritischen Intellektuellen. Berhmt wird der Po-
sitivismusstreit, seine Auseinandersetzung mit POPPER (s.
o.). ADORNO gilt als Wegbereiter der Studentenbewegung
und der 68er-Revolte, obwohl er dem revolutionren Pathos
der Neuen Linken nichts abgewinnen kann und dem real
existierenden Sozialismus in der Sowjetunion, in Kuba,
China etc. zutiefst ablehnend gegenber steht. Er konzen-
triert sich immer mehr auf die Theorie und die Auseinander-
setzung mit Kunst. 1966 erscheint seine Negative Dialektik.
(Die sthetische Theorie erscheint als Fragment erst nach
seinem Tod.) Diesen Rckzug von der Politik verzeihen ihm
seine Studenten nicht, er wird 1968 Zielscheibe ihrer
Attacken, im Zuge derer er, der groe Gesellschaftskritiker,
das Institut von der Polizei rumen lsst, was mit einer
Sprengung seiner Vorlesung beantwortet wird. (Studen-
tinnen entblen auf dem Podium ihre Brste.) Noch nicht
66jhrig stirbt ADORNO in Brig in der Schweiz whrend ei-
nes Urlaubs an einem Herzinfarkt.
ADORNO gilt als singulre Erscheinung der Philosophie des
20. Jhdts. Er hlt jedes Spezialistentum von sich fern und
praktiziert Interdisziplinaritt und Grenzberschreitung als

85
Ausdruck seiner Persnlichkeit und seiner Methode. Philo-
sophie, Gesellschaftstheorie und sthetik bilden bei ihm ei-
ne Einheit. Er schreibt nicht nur ber Kunst, sondern ist
selbst Knstler. Trotz der Liebe zur Theorie steht die Ein-
sicht, dass sich alles Bemhen um Wahrheit, das sich durch
eine ideologisch verstellte Praxis und falsche Utopien ge-
nauso wenig korrumpieren lassen drfe wie durch einen
Prozess der konomisierung und ungebremstes Profitstre-
ben, praktisch niederschlagen msse und nicht folgenlos
bleiben solle. ADORNO behandelt die Grenzen und Mglich-
keiten von Kunst angesichts der Katastrophe und wird fr
seinen Satz bekannt, dass es barbarisch sei, nach Auschwitz
Gedichte zu schreiben.
Zu ADORNOS Kunsttheorie s. u.
Dialektik der Aufklrung: Dieses gemeinsam mit Max
HORKHEIMER in Amerika entwickelte Projekt (ab-
geschlossen 1944, erschienen 1947) ist der Ent-
wurf einer kritischen Theorie der Gesellschaft.
Grundlage des Buches ist einerseits die Kapitalis-
muskritik von MARX (s. o.), andererseits ntigen
die Erfahrungen von Faschismus und Stalinismus
zu einer differenzierten Beurteilung des gesell-
schaftlich-geschichtlichen Prozesses. Dem blin-
den Fortschrittsoptimismus der orthodoxen Mar-
xisten wird eine Absage erteilt. Der Prozess der
Rationalisierung der Aufklrung und des wissen-
schaftlich-technischen Fortschritts erscheine als
ambivalenter und widersprchlicher Vorgang. Die
ursprngliche Intention der Aufklrung sei es ge-
wesen, sich aus der Herrschaft der Naturgewalten
zu befreien. Die dazu entwickelten Instrumentari-
en Vernunft, Technik und Wissenschaft erlaubten
es zwar, Natur zu bndigen, aber nur zu dem
Preis, dass sich der Mensch selbst zum Objekt
seiner Herrschaftsansprche mache. Im antiken
Mythos HOMERS von Odysseus und den Sirenen
sieht ADORNO diese Dialektik bildhaft vorge-
zeichnet (Odysseus muss an den betrend sin-
genden, aber Verderben bringenden Sirenen vor-
ber und wei, dass er ihnen nicht widerstehen
knnen werde. Er verstopft daher seinen Gefhr-
ten die Ohren und bindet sich selbst an einem
Mast seines Schiffes fest. Nur als Gefesselter kann
er den Verlockungen widerstehen.): Nur als
Beherrschte knnten die Menschen die Herrschaft
ber die Natur erringen. Selbstentfremdung sei der
zu bezahlende Preis. Alles, was ber das rein
konomische, Rationelle, Technische hinausge-he,
msse sich der Mensch von sich selbst ab-
schneiden, wenn er seine Souvernitt ber die
Natur behaupten wolle. Whrend das mythische
Zeitalter die Dinge beseelt habe, werde in der
Moderne die Seele verdinglicht. Nicht die Ver-
nunft (das Selbstbewusstsein des Menschen)

86
komme in der Aufklrung zum Durchbruch, son-
dern die instrumentelle Vernunft, eine verkrz-te
Form des Denkens, die alles dem Diktat des
nutzenorientierten Kalkls unterwerfe.
Faschismus: Fr die Deutung der Geschichte bedeute dies,
dass der Faschismus kein Zivilisationsbruch,
kein Rckfall in die Barbarei, kein Betriebs-
unfall der Menschheit gewesen sei, sondern
die Kehrseite der Moderne: der extremste Aus-
druck dieser Dialektik der Aufklrung, der
Umschlag von Rationalitt in Irrationalitt auf
hchstem technischen und tiefstem menschli-
chen Niveau, die totale Reduzierung des Men-
schen auf eine jederzeit verfgbare und daher
auch ttbare) Sache. Die Frage, unter welchen
Bedingungen Menschen fr das totalitre, anti-
demokratische, faschistische Denken anfllig
wrden, versucht ADORNO in Kalifornien zu-
sammen mit Kollegen im Rahmen einer gro
angelegten Untersuchung mit Hilfe von Frage-
bgen zu beantworten. Sein Ergebnis: Die psy-
chischen Dispositionen, die fr den autorit-
ren Charakter charakteristisch seien, beinhal-
teten ein konventionelles, erstarrtes, schemati-
sches Denken, Unterwrfigkeit gegenber Au-
toritten, Aggressionen und Vorurteile gegen-
ber Auenseitern und Minderheiten, Bewun-
derung fr Macht, Robustheit, Gesundheit,
Verachtung fr alles Kranke und Schwache,
einen Hang zu Aberglauben, Astrologie und
Stereotypen, destruktive und zynische Haltun-
gen gegenber anderen Menschen, die Ten-
denz, eigene Schwchen nach auen zu proji-
zieren und ein bertriebenes Interesse an sexu-
ellen Vorgngen (das sich nach den Autoren der
Studie auch darin uern knne, dass fr
Kindesmissbrauch besonders strenge Strafen
verlangt wrden). Aus politischen Grnden
lange nicht verffentlicht wird das Ergebnis,
dass Angehrige der Arbeiterklasse fr den Fa-
schismus besonders anfllig seien. HITLER ha-
be uns einen neuen Kategorischen Imperativ
hinterlassen: dass Auschwitz sich nicht wie-
derholen drfe. Dies knne jedoch nicht durch
moralisches Erinnern und rituelles Bedenken
geleistet werden, sondern nur durch eine Auf-
klrung, die um ihre eigene Dialektik, um ihr
eigenes negatives Potential, um ihre eigene
Gefhrdung wisse. Nur der mndige, autono-
me, kritische und selbstkritische Mensch sei
einigermaen vor den Anfechtungen des Tota-
litarismus gefeit. (Eine Aufsatzsammlung
ADORNOS heit Erziehung zur Mndigkeit.)

87
Neostrukturalismus: Vor allem in Frankreich vertretene Denkrichtung, die
anstelle von Einzelheiten und eindimensionaler Kau-
salitt Strukturen (= Menge von Elementen, zwischen
denen Beziehungen herrschen) beschreiben und analy-
sieren will. Hauptakzente liegen auf Sprach-, Kultur-
und Gesellschaftsstrukturen. Von groem Einfluss auf
die Entstehung des Strukturalismus war der Genfer
Linguist Ferdinand DE SAUSSURE, der die Sprache (frz.
langue) als Zeichensystem definiert hat, das die
Gesamtheit aller theoretischen Realisierungsmglich-
keiten (also konkret-individuelles Sprechen, frz. pa-
role) umfasst. - Vertreter:
LVI-STRAUSS (Claude; *1908): Franzsischer Ethnologe und An-
thropologe, der unter anderem den Zusammenhang
von Denk- und Sprachstrukturen v. a. bei Naturvl-
kern untersucht, deren wildes Denken dennoch zu
Abstraktion und zweckfreier Erkenntnis drnge. Den
in vielen religisen Vorstellungswelten vorhandenen
sog. Totemismus (Ableitung der Abstammung sozia-
ler Gruppen, die ihre Geschichte auf einem sog. To-
tempfahl darstellen, von einem Tier, die Tabus, zB
Ttung des Totemtiers, Heirat innerhalb derselben To-
temgruppe etc. nach sich zieht) begreift LVI-STRAUSS
als ein verbales Klassifikationssystem, das die sozia-
len Verhltnisse in Analogie zur natrlichen Vielfalt der
Pflanzen- und Tierarten differenziert und ordnet.
(Totem = kanadisches Indianerwort, Tabu = poly-
nesisch fr unverletzlich, unantastbar; vgl. Sig-
mund FREUDS Buch Totem und Tabu von 1913, in dem
er einige bereinstimmungen im Seelenleben der
Wilden und der Neurotiker feststellt.)
DERRIDA (Jacques; *1930): Untersucht nach strukturalistischen Ge-
sichtspunkten Sprache und Schrift. Er formuliert das Pro-
blem, wie sich etwas von der Tradition Verschiedenes den-
ken lasse, wenn das Denken selbst durch diese Tradition ge-
prgt sei. Ein Angriff auf die Metaphysik von auen mache
keinen Sinn, weil es keinen Standpunkt auerhalb geben
knne.
FOUCAULT (Michel; 1926-1984): Verfasser philosophischer, aber
auch sozial- und wissenschaftsgeschichtlicher Arbeiten,
der sich gegen jede Etikettierung gewehrt hat. Er unter-
sucht die Verflechtungen von Macht, Wahnsinn und Se-
xualitt in den gesellschaftlichen Institutionen und wird
durch seinen AIDS-Tod zum Symbol des letzten eigenen
Forschungsprogramms zu Sexualitt und Wahrheit.
FOUCAULT wird als Sohn eines Universittsprofessors der
Anatomie in Poitiers, Vienne, geboren und wchst mit
einer lteren Schwester und einem jngeren Bruder in der
von ihm als kleinbrgerlich erlebten Arztfamilie auf.
(Unter den Vorfahren mtterlicherseits finden sich neben
rzten auch Philosophielehrer.) Das erste ent-scheidende
Erlebnis ist fr ihn die Ermordung des ster-reichischen
Bundeskanzlers DOLLFUSS durch die Natio-nalsozialisten
1934. Der damals erlebte Schrecken setzt sich in den

88
Kriegsjahren als permanentes Gefhl der Be-drohung,
Unsicherheit und Angst fortsetzt. Nach dem
Schulabschluss an einem Jesuitenkolleg schafft FOU-
CAULT 1946 im zweiten Anlauf die Aufnahmeprfung der
berhmten cole Normale Suprieure in Paris, die u. a.
SARTRE (s. o.) besucht hat. Einer seiner mageblichen
Lehrer (und spter wie auch zB der Musiker Pierre BOU-
LEZ sein Freund) war der bekannte Philosoph Louis ALT-
HUSSER, der eine Synthese aus Strukturalismus und Mar-
xismus versucht hat. FOUCAULT, der sich whrend seiner
Studienzeit zwei Mal das Leben zu nehmen versucht, legt
Diplome in Philosophie und Psychologie ab. Er ist stark
von der Philosophie NIETZSCHES (s. o.) und HEI-
DEGGERS (s. o.), den Surrealisten und Samuel BECKETT
beeindruckt, dessen Warten auf Godot er fr ein atem-
beraubendes Stck hlt. 1950 tritt er der KPF bei, die er
drei Jahre spter, u. a. wegen ihrer Haltung zur Homose-
xualitt, wieder verlsst. FOUCAULT ist zeitweise alko-
holkrank und besucht kurz eine Therapie, mokiert sich
aber bald ber Analytiker, die ihr Brot damit verdienten,
indem sie ihr Ohr verleihen. Das 1951 bestandene
Staatsexamen erffnet ihm eine wechselvolle, aber er-
folgreiche Karriere. FOUCAULT wird Lektor an der Uni-
versitt Uppsala und leitet die franzsischen Kulturinsti-
tute in Warschau und Hamburg. Nach verschiedenen Do-
zenturen in Frankreich und Tunis und einer Vortragsreise
nach Brasilien wird er 1970 Professor fr Geschichte der
Denksysteme, einem eigens fr ihn geschaffenen Lehr-
stuhl, am College de France in Paris. (Eigentlich will er,
wie er vor Freunden im Scherz ankndigt, einmal einen
Lehrstuhl fr Wahnsinn besitzen.) Unterbrochen wird
diese Lebensaufgabe durch verschiedene Forschungsrei-
sen nach Japan, wo er sich mit Zen-Buddhismus be-
schftigt, und Kalifornien, wo er u. a. mehrfach in Berke-
ley Vortrge hlt. Die sprichwrtlich gewordenen B-
cher, die FOUCAULT berhmt gemacht haben, erscheinen
in den 60er-Jahren: Wahnsinn und Gesellschaft, Die Ge-
burt der Klinik, Die Ordnung der Dinge. In den 70ern
folgen berwachen und Strafen und der erste Band des
groen, whrend der Arbeit vllig umgestoenen Pro-
jekts Sexualitt und Wahrheit. Erst nach sieben Jahren
erscheinen dann im Todesjahr Der Gebrauch der Lste
und Die Sorge um sich. Als akademischer Lehrer ist
FOUCAULT meist berbelegt, seine Vorlesungen mssen
per Video in andere Hrsle bertragen werden. Sein po-
litisches Engagement, das er mit vielen franzsischen In-
tellektuellen teilt, ist eigenwillig. Er gehrt nicht zu den
Vtern der 68er-Bewegung, steht zeitweise dem rechts
gerichteten Gaullismus, dann wieder dem linksextremen,
radikalen Maoismus nahe. An der Seite seines intellektu-
ellen Gegners SARTRE (s. o.) demonstriert er etwa fr die
Rechte von Immigranten oder die Reform der franzsi-
schen Gefngnisse. In den 70er-Jahren verstrt er seine
Anhnger, als er fr den fundamentalistischen islami-

89
schen Gottesstaat KHOMEINIS im Iran, von wo er als Kor-
respondent des italienischen Corriere della sera berich-
tet, eintritt. Er sieht darin eine faszinierende Rckge-
winnung der in Europa verloren gegangenen Verbindung
von Politik und Spiritualitt. 1982 reist er nach Polen
und untersttzt die dortige Solinarnocs-Bewegung des
spteren Staatsprsidenten Lech WAESA. Seine Homo-
sexualitt hat FOUCAULT weder versteckt noch demon-
strativ zur Schau getragen. Sein Lebensgefhrte ist seit
1960 Daniel DEFERT, ein maoistisch orientierter Univer-
sittsprofessor fr Soziologie. Als FOUCAULT whrend
seines USA-Aufenthaltes die dortige Liberalitt offenbar
zu Experimenten mit neuen Varianten einer anonymen
Sexualitt ntzt, schlagen sich diese Erfahrungen in sei-
nen spten Reflexionen ber eine sthetik der Existenz,
aber auch in seinem Blutbild nieder. Er stirbt 58jhrig an
AIDS in jener Klinik in Paris, deren Geschichte er selbst
in einem seiner berhmten Werke untersucht hat. 1998
steht FOUCAULTS Name Pate fr das dem RUSSELL-Tri-
bunal (s. o.) nachgebildete FOUCAULT Tribunal zur Lage
der Psychiatrie, das im Frhjahr 1998 in der Volksbh-ne
Berlin stattfindet.
Wissen und Macht: In seinen frhen Forschungsprogram-
men beschftigt sich FOUCAULT v. a. mit der Fra-
ge, wie sich die moderne Vernunft und mit ihr der
moderne Mensch als vermeintlich souvernes
Vernunftsubjekt herausbildeten. Seine grundle-
gende These ist, dass sich diese Herausbildung des
modernen Subjekts nicht unabhngig, sondern in
engem Zusammenhang mit der Herausbildung von
Kontroll- und Herrschaftsstrukturen entwick-le.
Es gebe einen Verweiszusammenhang von Wissen
und Macht. Der viel zitierte Satz von Francis
BACON (s. o.) Wissen ist Macht msse auch
umgekehrt gelten: Macht sei immer auch Wissen.
Herrschaft und Wissen, Unterdrckung und
Vernunft seien zwei Seiten von nur ein- und
demselben Phnomen. Dies versucht nun FOU-
CAULT in konkreten Studien und Analysen zu be-
legen.
Wahnsinn und Gesellschaft: Dieses erste groe (viel dis-
kutierte) Werk mit dem Untertitel Die Ge-
schichte des Wahns im Zeitalter der Vernunft
(1961) versucht zu zeigen, wie die seit dem 18.
Jhdt. sich als wissenschaftlich verstehende
Vernunft den Wahnsinn aus jedem gesell-
schaftlichen Kontext entfernt, wegsperrt und
zum Schweigen bringe. Dies sei nicht immer so
gewesen: Im Mittelalter sei der Wahnsinni-gen
Bestandteil des alltglichen Lebens gewe-sen.
Spter werde der Geisteskranke gemein-sam
mit anderen Auenseitern (wie Kriminel-len,
Bettlern, Obdachlosen) abgesondert und in
besonderen Husern aufbewahrt. Dies gesche-

90
he noch vollkommen undifferenziert; man rc-
ke einfach das aus dem Blick, was man nicht
mehr sehen wolle. Erst seit dem 18. Jhdt. Wer-
de der Wahnsinn Gegenstand wissenschaftli-
chen Interesses und zum ersten Mal als Krank-
heit klassifiziert. Damit werde er zum Objekt
diagnostischer und therapeutischer Verfahren.
Diese Verfahren gingen Hand in Hand mit neu
entstehenden Orten, nmlich den psychiatri-
schen Kliniken, in die Geisteskranke eingelie-
fert und wo sie erforscht wrden. Der Wahn-
sinn werde dabei als etwas vllig auerhalb der
Vernunft stehendes angesehen. Der Wahn-
sinnige werde zum Schweigen gebracht, seine
Stimme werde nicht mehr im Konzert unter-
schiedlichster Kommunikationsformen ver-
nnftiger Subjekte anerkannt und sei nur noch
im therapeutischen Sinne von Interesse. Die
Vernunft habe dabei vergessen, dass der
Wahnsinn eine Kehrseite ihrer selbst sei.
Die Geburt der Klinik: In diesem Buch mit dem Unterti-
tel Eine Archologie des rztlichen Blicks
(1963) zeigt FOUCAULT die selben Mechanis-
men am Beispiel der Medizin auf. Der ent-
scheidende Paradigmenwechsel werde in dem
Moment vollzogen, in dem der Kranke nur
noch in seiner puren Krperlichkeit
wahrgenommen werde. Damit sei er einer-
seits auf seine Physiologie reduziert, anderer-
seits zum Fall individualisiert. Auch fr
diesen Fall einer wissenschaftlichen Objekti-
vierung des Subjekts entstehe ein eigenes ge-
sellschaftliches und architektonisches Kong-
lomerat die Klinik.
berwachen und Strafen: Dieses 1975 erschienene Buch
mit dem Untertitel Die Geburt des Gefng-
nisses stellt FOUCAULT einen Zusammen-
hang zwischen der Entwicklung von moder-
nen Gesellschaftssystemen und dem Entste-
hen von Gefngnissen und eines modernen
Strafrechtsbewusstsein her.
Die Analyse beginnt mit der Schilderung der
Hinrichtung eines Vatermrders aus dem 16.
Jhdt., der zuerst ffentlich gefoltert und
dann mit der Hilfe von vier Pferden, die
auseinandergetrieben werden, gevierteilt
wird. Da die Pferde auf dem glatten Pflaster
ausrutschen und sich verletzen, mssen sie
ersetzt werden, sodass der gesamte Vorgang
unendlich lange dauert. Als es den Pferden
nicht gelingt, den Krper zu zerreien, muss
nachgeholfen werden, indem Helfer die
Sehnen und Muskeln zerschneiden. Das
Publikum schaut begeistert zu.

91
Dieser Form des Strafvollzuges, die als
Marter, Strafe und Shne gedacht gewesen
sei, stellt FOUCAULT das moderne Rechtsbe-
wusstsein gegenber, das sich vllig anders
entwickle. Das Verhltnis von Rechtspre-
chung und Bestrafung drehe sich im moder-
nen System vllig um: es sei nicht mehr so,
dass das Rechtsverfahren und die Verurtei-
lung im Geheimen, der Strafvollzug jedoch
demonstrativ in der ffentlichkeit passiere,
sondern genau umgekehrt. Nun wrden die
Gerichtsverhandlungen ffentlich durchge-
fhrt und Recht und Rechtsprechung disku-
tiert, der Vollzug verschwinde jedoch aus
den Augen. Es entstnden die ersten moder-
nen Gefngnisse, und niemand wisse mehr,
was tatschlich in ihnen passiere. Einerseits
bedeute dies in der offizisen Darstellung
eine Humanisierung des Rechtswesens, an-
dererseits werde das Gefngnis Ausdruck
einer ganz neuen Form von Herrschaftsan-
spruch und Herrschaftsausbung, weil da-
mit auch ein neues Wissen ber den Men-
schen und die Kontrollmglichkeiten ber
den Menschen verbunden sei. Das, was ge-
meinhin als Humanisierung erscheine, stelle
zugleich perfekte Disziplinierung dar.
Als Beispiel analysiert FOUCAULT das vom
englischen Utilitaristen BENTHAM (Jeremy,
1748-1832) 1787 entworfene Panoptikon,
ein Gefngnis mit permanenter berwa-
chung der in ringfrmig um einen Turm an-
geordneten verglasten Einzelzellen unterge-
brachten Gefangenen, die durch die Un-
sichtbarkeit des Beobachters (der im Wach-
turm sein mag oder auch nicht) die berwa-
chungssituation internalisieren und zu ihren
eigenen Beobachtern werden. (Dieses Mo-
dell liee sich auch als Krankenhaus, Schu-
le, Kaserne etc. verwenden.) FOUCAULT in-
terpretiert dieses Panoptikon als Ausdruck
einer Gesellschaft, in der Herrschaft zum
ersten Mal auf eine Umkehrung des Ver-
hltnisses von Sehen und Gesehen-Werden
begrndet werde. Herrschaft bedeute, das
Recht zu haben zu beobachten, Beherrscht-
Sein bedeute, sich Blicken preisgeben zu
mssen, ohne den Beobachter zu kennen. Es
gehe bei der Etablierung von Herr-
schaftsverhltnissen nicht mehr um das
Ausben unmittelbarer physischer Gewalt.
Die Macht habe sich verfeinert und zeige
sich als diffiziles, fragiles, auf der Kontroll-
mglichkeit ber Blicksysteme beruhendes

92
System als Mikrophysik der Macht, bei
der nicht mehr feststellbar sei, wo sich der
eigentliche Ort der Kontrolle befinde. Es
lasse sich nicht mehr angeben, wo die Macht
sitze. Der berwacher sei ja nur als
permanente Mglichkeit vorhanden (die
Wirklichkeit werden knne oder auch nicht),
und das genge, um Unterwerfung zu
bewirken. Macht erweise sich als ein bis in
die intimsten Sphren der Menschen ver-
stelndes Geflecht von Beziehungen, die
sich ndern knnen.
Im Zuge seiner Analyse formuliert FOU-
CAULT eine weitere provokante These: Mo-
derne Gefngnisse htten den Anspruch, den
Gefangenen nicht zu strafen, sondern
therapieren, bessern und resozialisieren zu
wollen Doch dies sei jedoch nur Ideologie.
In Wahrheit wrden Gefngnisse die Krimi-
nellen erst produzieren. In dem Gefge von
Gesellschaft, Macht und Herrschaft gebe es
ein Interesse an einem Reservoir von Au-
enseitern, dem die Strafanstalten durch
Produktion von Delinquenten nachkmen.
Die Ordnung der Dinge: In diesem vielleicht berhmte-
sten Buch FOUCAULTS mit dem Untertitel
Die Archologie der Humanwissenschaf-
ten (1966) soll gezeigt werden, wie der
Fortschritt im Bereich der Humanwissen-
schaften zur Konstitution des modernen
Subjekts gefhrt habe und welche Konse-
quenzen dies nach sich ziehe.
Diese Konstituierung erfolge ber die
Deutung der Welt. Die wissenschaftlich-
begriffliche Unterwerfung der Welt sei im
Zuge der europischen Entwicklungsge-
schichte in drei Stufen erfolgt: Im Zeitalter
der Renaissance etwa habe sich der
Mensch das Verhltnis zwischen seinen
Begriffsmglichkeiten und der Wirklich-
keit nach dem Prinzip der Analogie ge-
dacht. (Begriffe wrden auf die Welt pas-
sen, weil es hnlichkeiten gebe.) Das Ba-
rockzeitalter setze dann an die Stelle der
hnlichkeit als entscheidendes Prinzip das
der Reprsentation. Begriffe stnden stell-
vertretend fr die Dinge, so wie der abso-
lutistische Frst sein Volk reprsentiere.
Seit dem 18. Jhdt. (dem Beginn der Mo-
derne) werde das begriffliche Denksystem
als logisches System von Zeichen gedacht,
dem es einerseits gelinge, sich die Wirk-
lichkeit vollstndig zu unterwerfen, und
das andererseits berhaupt erst das moder-

93
ne Subjekt als souvernes, autonom den-
kendes Ich, das sich einbilden knne,
durch sein Bewusstsein und seine Rationa-
litt die Herrschaft ber die Welt anzutre-
ten, herausbilde. Es sei dieser moderne
Mensch, der sich in einem zeitgenssi-
schen Sinn als autonomes Subjekt ausge-
stattet mit den entsprechenden Rechten
verstehen knne. Diese sehr junge Vor-
stellung von Menschsein habe es nicht im-
mer gegeben und werde es nicht immer
geben. Der Mensch wird verschwinden
wie am Meeresufer ein Gesicht im Sand.
Die Archologie des Wissens: In diesem 1969 erschienen
Buch versucht sich FOUCAULT Rechen-
schaft ber seine Denk- und Forschungs-
methoden zu geben. Er betreibe nicht Ge-
schichts- oder sozialwissenschaftliche
Forschung, sondern eine spezifische Form
der Archologie. Er wolle die verschtte-
ten Fundamente und Grundstrukturen des
europischen Wissens herausarbeiten.
(Dieses Konzept erinnert an NIETZSCHES
s. o. Vorstellung der Genealogie, den
Versuch, die ursprnglichsten Formatio-
nen unserer Denk- und Moralsysteme zu
entziffern.) In dieser methodischen Refle-
xion prgt FOUCAULT einen Ausdruck, der
um die Welt gehen sollte: Diskurs. Dar-
unter versteht er das, was Menschen wis-
sen oder zu wissen glauben, wie und in
welchen Rahmenbedingungen dieses Wis-
sen formuliert werde und welche Prakti-
ken sich aus dem Wissen ergeben wrden.
Ein Diskurs bestehe in (nicht offiziellen,
sondern eher verborgenen) Aussagefor-
men und Redeweisen, in geistigen, be-
grifflichen und sprachlichen Rastern, in
denen sich bestimmte Formen menschli-
chen Wissens auf unterschiedlichsten Fel-
dern ausdrcken, kurz: in der Art und
Weise, in der Menschen unter bestimmten
Bedingungen ihr Wissen artikulieren und
sich ihm in ihrem Verhalten unterwerfen.
Es gebe einen Diskurs der Macht, der
Strafe, der Sexualitt etc.
Sexualitt und Wahrheit: Dieses letzte groe Projekt
FOUCAULTS erscheint in drei Bnden: Der
Wille zum Wissen (1976) Der Gebrauch der
Lste (1984) und Die Sorge um sich (1984).
Die Ausgangsfragen: Was wissen Menschen
von Sexualitt? Wie sprechen sie darber? In
welcher Weise wird ihnen Sexualitt zu einem
Problem? Im ersten Band versucht FOUCAULT

94
die europische Rede ber Sexualitt darzu-
stellen. Dabei sei ein groer Unterschied zur
orientalischen Redeweise festzustellen. In Eu-
ropa habe sich eine verfeinerte Theorie, eine
scientia sexualis (Wissenschaft von der Sexua-
litt), im Orient hingegen eine verfeinerte Pra-
xis, eine ars erotica (Liebeskunst) entwickelt.
FOUCAULT leugnet in weiterer Folge die (fr-
her auch von ihm selbst vertretene) These, dass
die Entwicklung der Sexualitt in Europa seit
dem 19. Jhdt. von Repression und Trieb-
unterdrckung gekennzeichnet sei. In Wirk-
lichkeit werde permanent Sexualitt zum Aus-
druck gebracht. Ein von der Beichte des Mit-
telalters zur Sexualwissenschaft der Moderne
gespannter Bogen zeige, dass nichts so ffent-
lich in Selbstbeobachtungen, Gestndnissen,
Formulierungen etc. thematisiert werde wie die
Sexualitt der Menschen.
Fr die Folgebnde ndert FOUCAULT sein For-
schungsinteresse. Ursprnglich will er die Ge-
schichte des Gestehens von Sexualitt vom
Christentum zu den modernen Wissenschaften
nachzeichnen, wendet sich aber dann der Anti-
ke zu. Nicht mehr die Form des Sprechens, der
Diskurs ber Sexualitt, steht im Zentrum sei-
ner Arbeit, sondern der Umgang mit Sexualitt
in der Antike. Da sich die Frage der Triebun-
terdrckung damals gar nicht gestellt habe, un-
tersucht FOUCAULT die Hermeneutik des Be-
gehrens: Wie kmen Menschen dazu, sich in
ein interpretierendes (auslegendes, deutendes)
Verhltnis zu ihren eigenen Trieben und
Begierden zu versetzen? Was leiste die Antike
fr die Selbstkonstitution des Subjekts? Wh-
rend FOUCAULT frher der Ansicht war, dass
diese Konstitution von auen (von den Ver-
hltnissen, den Strukturen und den Diskursen)
bestimmt werde, glaubt er nun an eine Selbst-
entwerfung, -gestaltung, -formung des Sub-
jekts, wobei der Sexualitt eine wichtige Rolle
zukomme. In der klassischen griechischen An-
tike sei Sexualitt zwar ein Gegenstand der
Reflexion gewesen, es sei aber nicht um ver-
schiedene Formen (zB Hetero-, Homo-, nor-
male, perverse Sexualitt) gegangen, sondern
um Aktivitt und Passivitt. Dies sei das ent-
scheidende Kriterium der Bewertung und Be-
urteilung sexueller Handlungen gewesen. Zum
Selbstbewusstsein des griechischen Mannes
habe es gehrt, alles tun zu drfen, mit Aus-
nahme der Einnahme der passiven Rolle. Pas-
sivitt sei Sklaven und Frauen zugekommen.
Die Besonderheit der stark homoerotisch ge-

95
prgten griechischen Kultur habe darin bestan-
den, zu verhindern, dass freie Mnner in die
entehrende passive Rolle schlpfen wrden.
Die Antwort habe in der Knabenliebe bestan-
den. Der noch nicht Erwachsene habe den Sta-
tus des freien Brgers noch nicht gehabt und
habe daher, ohne Schande auf sich zu laden,
passiv sein knnen. Seine Entschdigung habe
darin bestanden, dass der erwachsene Partner
in pdagogischem Eros Begleiter, Fhrer und
Lehrer gewesen sei und ihn in das Leben der
Polis einfhrt habe. (Vgl. die Bedeutung des
griechischen Wortes Pdagoge = Kindes-,
Knabenfhrer.)
Der Antike sei es um einen adquaten, ma-
vollen, richtigen Gebrauch der Lste gegan-
gen. Nicht gut oder bse, Unterdrckung oder
Befreiung zu unterscheiden, sondern eine ko-
nomie der Lste zu entwickeln, hauszuhalten
mit seinen Bedrfnissen und Mglichkeiten, sei
Ziel der Bemhungen gewesen. Dieses
Haushalten habe sich in einer Reihe von prak-
tischen Vorschriften und Ratschlgen nieder-
geschlagen. Vor allem in der rmischen Spt-
antike sei die Fragestellung dann vom Ge-
brauch der Lste in die Sorge um sich trans-
formiert worden. Jetzt werde sich der Mensch
selbst zum Gegenstand der Besorgnis, sein
Krper zum Gegenstand der Gestaltung, seine
Gesundheit zum Gegenstand der Obacht. Der
Mensch entwickle Technologien des Selbst.
Diese Techniken des Selbstumgangs, der
Selbstgestaltung und Selbstformung lieen sich
summarisch unter dem Begriff der sthetik
der Existenz zusammenfassen. Es zeige sich,
dass es dem Menschen mglich sei, sich selber
unter sthetischen Gesichtspunkten eine
Gestalt zu verleihen. Aus eigener Kraft oder
mit Hilfe anderer knnte eine Reihe von
Operationen am Krper, an der Seele, am Den-
ken, am Verhalten, ja an der Existenzweise mit
dem Ziel vorgenommen werden, sich so zu
verndern, dass ein gewisser Zustand des
Glcks, der Reinheit, der Weisheit, der Voll-
kommenheit, ja der Unsterblichkeit erlangt
werden knne. Diese Hinwendung zum Selbst
sei Grundlage fr das Gelingen einer sthetik
der Existenz, in der ein gestaltendes Formen
nicht nur der eigenen Sexualitt, sondern des
Daseins schlechthin mglich werde. Mit Blick
auf seine Gegenwart fragt FOUCAULT, wie und
ob es dem Menschen gelingen knne, sich in
seiner Selbstbezglichkeit zu gestalten und das

96
zu erreichen, was seit der antiken Tradition
Glck genannt werde.

Postmoderne: Unter Postmoderne versteht man die beliebige Kombinierbar-


keit der Stilmerkmale vergangener Epochen (Zitate, Anspie-
lungen wie zB in Umberto ECOS Roman Der Name der Rose
oder tw in der modernen Architektur; Stilpluralismus) ohne
bestehende Verbindlichkeit in der Gegenwart, deren provo-
kante Radikalismen verpufft zu sein scheinen. Hauptvertre-
ter einer postmodernen Philosophie:
LYOTARD (Jean Franois; 1924-1998), der das Ende der groen Er-
zhlungen (vom Sinn der Geschichte, der Befreiung des
Menschen und anderer Utopien) gekommen sieht. Der
nchtern gewordene postmoderne Mensch bedient sich der
nicht mehr sinngebenden Vergangenheit nur noch, indem er
sie zitiert.

97
III) Wissenschaftstheorie

- Entwicklung der Wissenschaften

Zunchst als Voraussetzung fr das Betreiben von Wissenschaft berhaupt: Subjekt-Objekt-Spal-


tung. Vom Mythos zum Logos bezeichnet den wesentlichen Paradigmenwechsel in der Frhge-
schichte der Wissenschaften. - Entstehung der 3 Welten nach Karl R. POPPER (s. o.):

Welt 1: Welt der physikalischen Gegenstnde (Bume, Menschen, Steine etc.)


Welt 2: Welt der Gedankengebude, der Theorien (zB Relativittstheorie)
Welt 3: Welt der objektivierten Theorien (Gegenstnde der Welt 1, die Welt 2 enthalten:
Bcher, Festplatten, etc. Gedankenexperiment: Wrden zB alle Maschinen und
Werkzeuge sowie unser Wissen darber zerstrt werden, aber die Welt 3 und unse-
re Fhigkeit, aus ihr zu lernen, erhalten bleiben, kme unsere Zivilisation nach ei-
nigen Widrigkeiten wieder in Gang.)

Aufsplitterung des Wissens in verschiedene Disziplinen:

*MA: Artes septes liberales (7 freie Knste):


- Trivium: Rhetorik, Dialektik, Grammatik
- Quatrivum: Astronomie, Musik, Geometrie, Arithmetik

*Nicht rationales Vorgehen: Die Begrndung von Thesen wird im MA in der Bibel, zT in
fragwrdigen Etymologien etc. gesucht (etwa wie spter zB im Hexenhammer: in lat. femina
stecke minus, daher sei der Mann mehr wert.)

*Es entwickelt sich ein Fcherkanon, zB die vier Hauptfakultten der Universitten (zB lteste
deutsche Universitt Prag oder Wiener Universitt Alma mater Rudolphina): Philosophische
Fakultt (heute unterschieden in Naturwissenschaften, Geisteswissenschaften, Grund- und
Integrativwissenschaften), Medizinische Fakultt, Theologische Fakultt, Juristische Fakultt.

*Neuzeit: Durch die Emanzipation des Menschen aus vom Einflussbereich der Kirche aufgrund der
anthropozentrischen Wende im Zeitalter des Humanismus (Paradigmenwechsel vom theo- zum
anthropozentrischen Weltbild, analog zu geo-/heliozentrischem Weltbild) entwickeln sich
Einzelwissenschaften im heutigen Sinn (Suche nach empirischem Gehalt, objektivierbaren Be-
weisen, Begrndungen etc.).

*3 Gruppen:
empirische Wissenschaften (zB Naturwissenschaften; empirisches Vorgehen, Pr-
fen von Sinnesdaten)
hermeneutische Wissenschaften (zB Geisteswissenschaften; verstehendes, deuten-
des, auslegendes Vorgehen)
formale Wissenschaften (zB Logik, Mathematik; logisches Vorgehen unter Abse-
hung jeglichen Inhalts)

- Wie kommt wissenschaftlicher Fortschritt zustande?

98
* ARISTOTELES (s. o.): Alle Menschen streben von Natur aus nach Wissen. Im Organon (Werk-
zeuge der Erkenntnis: Logik s. u., Denken, Sprache) untersucht er die Vor-
aussetzungen fr jede Wirklichkeitsannherung.

* BOCHENSKI-Modell:Der Mensch mache verschiedene Beobachtungen, fertige darber Protokoll-


aussagen an (Welt 3!), daraus entstnden Hypothesen, dann (mehr oder we-
niger mit Anspruch auf Allgemeingltigkeit) Theorien und Naturgesetze
(nach BOCHENSKI, Jzef Maria; *1902; wie TARSKI; Alfred; *1901; polni-
scher Logiker und Philosoph)

T1 T2 (T3)

H1 H2 H3 Hn

P1 P2 P3 P4 P5 P6 ...........................Pn
| | | | | | |
B1 B2 B3 B4 B5 B6 ...........................Bn

Folgende Schlieweisen lassen sich beobachten:


Induktion: Schlieen vom Einzelfall auf ein allgemeines Gesetz.
Deduktion: Schluss von einem allgemeinen Gesetz auf einen Einzelfall.
Reduktion: Rckschluss von der Folge auf die Ursache nach dem Muster:
Wenn a, dann b. Jetzt gilt b, also a. (Auch nicht streng lo-
gisch.)
(Abduktion: von PEIRCE s. o., Pragmatismus entdeckte erklrende
Hy-pothese: vom Resultat zB Diese Bohnen sind wei -
und der Regel zB Alle Bohnen aus diesem Sack sind wei -
wird auf den Fall zB Diese Bohnen sind aus diesem Sack
geschlossen)
(Natur)wissenschaftlicher Fortschritt wird auf induktivem Weg gewonnen,
auf deduktivem Weg besttigt.

Induktionsproblem (schon von HUME, s. o., erkannt): Schluss vom Einzelfall


auf das Allgemeine bzw. von gleichen Wirkungen auf gleiche Ursachen bzw.
von einer Wirkung auf verschiedene Ursachen ist logisch unzulssig (auer
bei vollstndiger Induktion, der Untersuchung aller mglichen Ein-zelflle,
die in der Praxis kaum mglich ist).
Auerdem: Da in den Protokollstzen neben reinen Beobachtungsbegriffen
auch Dispositionsbegriffe (die schon eine Vorstellung enthalten; zB Tem-
peratur) verwendet werden (mssen), setzt jede Beobachtung bereits Theo-
rien voraus. (Wer zB Intelligenz messen will, muss bereits eine Theorie dar-
ber haben, was Intelligenz ist.)
(Das Problem der Deduktion wiederum besteht in ihrem tautologischen
Charakter; sie enthlt keine neuen Erkenntnisse!)

* Falsifikationstheorie von POPPER (s. o.):

Die Falsifikationstheorie, die POPPER weithin bekannt gemacht hat, wird zum ersten Mal in
der 1935 erschienenen Logik der Forschung - zunchst in Auseinandersetzung mit und in
Abgrenzung vom Wiener Kreis (s. o.) - formuliert. Popper untersucht darin die Arbeits-

99
weise, die Forschungslogik und die Grenzen der modernen Wissenschaften, v. a. der Natur-
wissenschaften. Der Wiener Kreis hat die Aufgabe der Wissenschaften darin gesehen,
wahre und nach den Kriterien der Erfahrung und der Logik als wahr erkennbare, also veri-
fizierbare Stze ber die Welt zu formulieren. Dem hlt POPPER seinen Fallibilismus (lat.
fallere = sich irren, tuschen) entgegen, der das eigentliche Geschft des Wissenschaftlers im
kritischen Widerlegen sieht:
+ Es sei unmglich, in einem logischen Sinn wahre Stze ber die Welt, die ja allgemein-
gltig sein mssten, zu formulieren. Verifizierung wrde eine empirische berprfung
aller mglichen Einzelflle (vgl. Induktionsproblem, s. o.) erfordern, also unendlich lan-
ge dauern, da es unendlich viele Flle gebe. Nur Wahrheitshnlichkeit sei erreichbar. Die
Idee der Wahrheit, der man nur schrittweise nherkommen knne, msse als Regu-lativ
aber erhalten bleiben. Absolute Wahrheit sei unerreichbar, unser Wissen sei immer nur
hypothetisches Vermutungswissen (gr. Hypothese = Unterstellung). Wir unterstel-len,
dass die Wirklichkeit so ist, wie sie scheint, sind aber jederzeit bereit, unsere (Ar-
beits)hypothesen ber Bord zu werfen, wenn neue Erkenntnisse auftauchen.
+ Verifizierung sei also unmglich, nur Falsifizierung fhre zu Erkenntnisgewinn, da sie
nicht vorlufig, sondern absolut sei. (Eine falsifizierte Theorie knne ausgeschlossen
werden, eine verifizierte aber noch lange nicht als gesichert gelten. POPPERS Beispiel:
Der einhundertste weie Schwan mache nicht sicher, dass auch der einhunderterste wei
sein wrde, aber der erste schwarzer Schwan genge, um sicher zu sein, dass nicht alle
Schwne wei seien.) Falsifikation bedeute einen Widerspruch zwischen einer Konse-
quenz aus einer Theorie und einem Beobachtungssatz, sie sei das Abgrenzungskriterium
(POPPER-Kriterium) zwischen Wissenschaft und Metaphysik. (Nicht Falsifizierbares, zB
Dichtung, Traumdeutung, Religion etc., msse nicht Unsinn, knne aber nicht Wis-
senschaft sein.)
+ Naturgesetze seien nur noch nicht falsifizierte Theorien.
+ Das Bestreben eines Wissenschaftlers sollte es sein, seine Theorien zu widerlegen und so
ein Ausleseverfahren der Theorien (das POPPER mit dem genetischen Ausleseverfah-ren
vergleicht) zu untersttzen. Er drfe nicht nach wahren Stzen, sondern msse nach
falschen suchen. Voraussetzung: jede Theorie msse theoretisch widerlegbar (falsifizier-
bar) sein, also: Die Klasse der Basisstze, die eine - dann wissenschaftliche - Aussage
widerlegen knnten, drfe nicht leer sein, sie msse zumindest ein Element enthalten.
(Man msse jederzeit angeben knnen, unter welchen Bedingungen eine Theorie falsch
genannt werden knne.) Werde eine falsifizierbare Theorie widerlegt, sei sie falsifiziert
und msse ausgeschieden werden. Je fter sie sich der Falsifikation widersetzte, desto
bewhrter sei sie.
+ Jeder Versuch einer Letztbegrndung philosophischer Stze scheitere nach ALBERT
(Hans; *1921; Schler POPPERS) am Mnchhausentrilemma: Mgliche Konsequenzen
eines solchen Versuchs wren:
- Infiniter Regress
- Fehler im logischen Zirkel oder
- Dogmatischer Abbruch des Verfahrens.
Es bleibe daher nur der wenig spektakulre Weg des kritischen Rationalismus (s. o.),
philosophische Gedanken genau so wie naturwissenschaftliche Theorien oder sozialpoli-
tische Konzepte, s. u.) einem permanenten Prozess der kritischen Revision zu unterzie-
hen und so allmhliche Verbesserungen zu erreichen.
+ Beispiele fr sich gegen Kritik immunisierende und daher laut POPPER unwissenschaftli-
che Systeme seien der Marxismus (wenn die Geschichte anders laufe als gewnscht, sa-
ge man, man habe der eigentlichen Geschichte noch nicht gengend zum Durchbruch
verholfen) oder die Psychoanalyse (weil sie kein mgliches Verhalten des Menschen
ausschliee und sich daher nicht zugunsten einklagbarer Prognosen exponiere. Im Un-
terschied dazu setze sich zB die Relativittstheorie der Widerlegung aus.)
POPPERS Ausgangserlebnisse sind nach eigener Aussage die von EINSTEIN 1919 anlss-
lich einer Sonnenfinsternis selbst organisierte Expedition zur Widerlegung seiner eige-nen

100
Theorie (die dann nicht gelingt) und fast zeitgleich ein blutiger Vorfall in der Wie-ner
Hrlgasse, anhand dessen Popper die Diskrepanz zwischen Theorie und Praxis des
Kommunismus bewusst wird.
POPPERS wissenschaftstheoretische Positionen finden nicht immer ungeteilte Zustimmung.
Legendr sind die POPPER-KUHN-Kontroverse mit ihrem Mitdiskutanten FEYERABEND (s.
u.) und der Positivismusstreit (s. o.).

* Theorie vom Paradigmenwechsel:

Nach dem amerikanischen Wissenschaftshistoriker und -soziologe KUHN (Thomas Samuel;


1922-1996; The Structure of Scientific Revolutions) geraten traditionelle Theorien durch
das Auftreten neuer Erfahrungen in eine Krise. Neue Theorien tauchen auf:
Unter einem Paradigmenwechsel versteht KUHN die Abnderung eines zeittypischen Erkl-
rungsmodells in Zeiten wissenschaftlicher Umbrche (scientific revolutions). Neue The-
orien lsten alte allmhlich im Laufe des Generationenwechsels (die Vertreter der alten
Weltansicht wrden oft weniger berzeugt als berlebt) ab. Dieser Prozess knne durch u-
ere Faktoren (Macht, Geld etc.) beeinflusst werden.
POPPER-KUHN-Kontroverse: POPPERS Darstellung des wissenschaftlichen Fortschritts sei
praxisfern. Im Gegensatz zu POPPERS idealtypischer Vorstellung versuchten Wissenschaft-
ler in der Realitt, ihre Theorien gegen Kritik zu immunisieren und mglichst lange auf-
recht zu erhalten. Alte und neue Theorien seien irgendwann inkommensurabel.
Verstrkt wird diese Diskussion durch FEYERABEND (Paul; 1924-1994), der in seinem Buch
Wider den Methodenzwang unter dem Motto Anything goes den Dominanzan-spruch der
modernen Wissenschaft in Frage stellt (zB gegenber dem seiner Meinung nach
gleichwertigen mythischen Denken), gegen Entscheidbarkeit und Rationalitt argumentiert
und einem epistemologischen Anarchismus das Wort redet (Vorlufer der Postmoderne, s.
o.).

101
IV) Wahrheitstheorien

- Aussagen:

Kriterium Wahrheit bezieht sich auf Aussagen (= Behauptung im Unterschied zu Frage, Wunsch
oder Befehl) und gilt als notwendiges Kriterium der Erkenntnis. Aussagearten:

- performative Aussagen: hngen am Aussagenden, nehmen Sprachhandlung vor (zB


Ich taufe dich auf den Namen XY.)
- normative Aussagen: vorschreibend: sagen, wie etwas sein soll (zB Er soll den
Namen XY erhalten.)
- informative Aussagen: beschreibend: auf objektive Sachverhalte bezogen, inter-
subjektiv berprfbar, hngen nicht an dem, der sie verwen-
det (zB Am 25.9.2001 wurde der Sohn von XY und XY in
der XY-Kirche auf den Namen XY getauft.)

- Verschiedene Anstze, etwas als wahr zu bezeichnen:

* Korrespondenztheorie (Korrespondenztheoretischer Wahrheitsbegriff)


Wahr sind Aussagen, die mit der auersprachlichen Wirklichkeit (mit Zustnden in der
Auenwelt) korrespondieren, zB Die Temperatur dieser Flssigkeit ist 74. (Erstmals
von ARISTOTELES, s. o., formuliert)

* Evidenztheorie (Evidenztheoretischer Wahrheitsbegriff)


Wahr ist, was fr jeden evident (unmittelbar einsichtig, offensichtlich) ist, zB die logi-
schen Axiome, s. u.

* Konsenstheorie (Konsenstheoretischer Wahrheitsbegriff)


Wahr ist, worauf sich eine Gruppe einigt (V.a. HABERMAS, s. o., vertritt diese Theorie
unter Voraussetzung einer idealen Sprechsituation bei Gleichberechtigung und -wertigkeit
aller Diskursteilnehmer: herrschaftsfreier Diskurs)

* Kohrenztheorie (Kohrenztheoretischer Wahrheitsbegriff)


Wahr ist, was in sich widerspruchsfrei ist. (zB das 1x1, der Solipsismus, s. u.)

* Redundanztheorie (Redundanztheoretischer Wahrheitsbegriff)


Behauptet, dass der Begriff Wahrheit redundant sei (Redundanz = Mehrfachabsicherung bei
der Informationsbertragung): Zu behaupten, p sei wahr, bedeute, p zu behaupten.

* Pragmatische Wahrheitstheorie
Beurteilt Wahrheitsgehalt aus der Folge: aus wahren Aussagen entstehen gute Folgen
(gemessen an Erfolg, Produktivitt und Ntzlichkeit), aus falschen schlechte)

- Argumentationsfehler:

102
Unter Argumentationsfehlern versteht man Fehlschlsse (Paralogismen), die, oft auf den ersten
Blick nicht leicht erkennbar und hinter routinierter Rhetorik versteckt, einer streng formalen ber-
prfung nicht standhalten. Dies sind die gebruchlichsten Muster:

* Behauptung statt bzw. ohne Begrndung, zB: Schler wollen Ziffernnoten. (Auch ein etwaiger
Beleg durch eine Umfrage wrde die Vermischung von Sein und Sollen nicht wett-
machen. So greift zB auch das Argument, dass man Schler nicht schlagen sollte,
weil Untersuchungen gezeigt htten, dass sie dann bessere Leistungen erbrchten,
zunchst zu kurz, da erst begrndet werden muss, dass bessere Leistungen ein an-
strebenswertes Ziel darstellen. Keine stillschweigenden Annahmen! Man knnte sich
ansonsten zB schnell mit dem Argument konfrontiert sehen, dass man Schler
schlagen sollte, weil sie dann im Unterricht disziplinierter wren.)

* Verwendung unausgewiesener oder sich whrend der Argumentation verndernder Begriffe:


Stillschweigende Einschrnkung oder Erweiterung des Gesagten; oft Taktik
von Sektenmitgliedern

* Verallgemeinerung (falscher Induktionsschluss), zB: Auslndische Schler beherrschen die


deutsche Sprache nicht, das sieht man am XY in der 3a.

* Argumentum ad hominem (statt ad rem), zB: Mit deinem Gehalt solltest du nicht ber
Mindestrentner diskutieren.

* Tu-quoque-Argumentum: zB Der Vorwurf, dass wir defizitr wirtschaften, ist ja wohl gegen-
standslos, wenn ich mir Ihre Kassabcher anschaue.

* Argumentum ad baculum: In zumindest einer Prmisse ist die Androhung von Gewalt (Pressio-
nen etc.) enthalten. Liegt vor, wenn durch Androhung von Gewalt et-
was bewiesen oder begrndet werden soll.

* Argumentum ad misericordiam: zB Bei diesem Mord muss man bercksichtigen, dass der
Angeklagte eine schwierige Kindheit hatte.

* Petitio principii: zB Du musst an Jesus glauben, das steht ja schon in der Bibel. (Das, was
erst bewiesen werden soll, wird im Argument bereits vorausgesetzt.)

* Quaternio terminorum (s. u.): zB Frei ist, wer frei denken kann. Gefngnisinsassen knnen frei
denken. Also sind Gefngnisinsassen frei. Schwefel ist gelb.
Gelb ist eine Farbe. Also ist Schwefel eine Farbe.

103
V) Logik

- Allgemein: Behandelt die Gesetze, nach denen sich unser Denken vollzieht, unabhngig vom Inhalt und
der verwendeten Sprache (Thema ist Form des Denkens, nicht sein Inhalt; Die Logizi-tt
eines Gedankens wird weder von der verwendeten Sprache noch vom behaupteten In-halt
berhrt: Logik ist eine Formalwissenschaft)
Begrnder: ARISTOTELES

- 6 Logische Axiome (Axiom= nicht beweisbare Grundannahme, auf der ein System ruht)

* Principium identitatis A = A; Prinzip des Begriffs: Etwas, das nicht mit sich selbst iden-tisch
ist, kann begrifflich nicht erfasst werden. Identitt Gleichheit, die
nur ein Spezialfall der hnlichkeit ist.
pp

* Principium contradictionis (Prinzip vom Widerspruch); Nach Aristoteles (Satz vom zu ver-
meidenden Widerspruch ist fr ihn Grundlage jeden logischen Den-
kens; das Denken des Menschen strebe nach Auflsung logischer
Widersprche) knne es nicht sein, dass einer Sache dasselbe in der-
selben Hinsicht zugleich zukomme und nicht zukomme.; Prinzip des
Urteils. ( = nicht; = und)
(pp)

* Principium exclusii tertii (Prinzip des ausgeschlossenen Dritten); Unser Denken strebt nach
Widerspruchsfreiheit. (>< = entweder/oder), tertium non datur. Bis
hierher Grundstze der aristotelischen Logik
p><p

* Principium rationis sufficientis (Prinzip des zureichenden Grundes); Argumentationsketten


mssen nachvollziehbar sein. ( = aus ... folgt ...) Im Unter-
schied zu den ersten drei Axiomen eher eine auf Leibnitz und
seinen Schler Wolff zurckgehende methodische Anwei-
sung. Nach SCHOPENHAUER (s. o.) existiert eine Vierfache
Wurzel des Satzes vom zureichenden Grundes (Titel seiner
Dissertation):
- Wurzel des Seins (Seinsgrund)
- Wurzel des Werdens (Ursache)
- Wurzel der Erkenntnis (Erkenntnisgrund)
- Wurzel des Handelns (Motiv)
pq

* Prinzip doppelter Negation p p (Aus nicht Nicht-p folgt p)

* Dictum de omni et nullo (Satz von Allem oder Nichts, vgl. Induktionsproblem, s. o.); Was fr
alle gilt, gilt auch fr einige; was fr alle nicht gilt, gilt auch fr einige
nicht. Vgl. deduktives Verfahren, s. o. ( = einige)
(x)Px ( x)Px bzw. (x) Px ( x) Px

- 3 Ebenen der Betrachtungsweise der Logik:

Ebene des Begriffes - Ebene des Urteils - Ebene des Schlusses (Komplexitt nimmt zu)

104
* Begriff: (aus 1.Axiom abgeleitet): allgemeingltige Abstraktion (unabhngig von der ver-
wendeten Sprache), abstrakte Denkkategorie, Summe der relevanten Eigenschaften,
Bestimmung eines Gegenstandes seinem Wesen nach, eine der Anschauung entge-
gengesetzte allgemeine Vorstellung, etwas Meinbares.

- Konnotat: subjektive Assoziation mit einem Begriff (das, was mitschwingt,


z.B.: Hund verknpft mit Biss, links mit Politik etc.)
- Denotat: Begriffskern, allgemeingltig (z.B.: Hund ist Sugetiergattung)

Begriffsdreieck: Die triadische Relation des sprachlichen Zeichens geht auf


PIERCE (s. o., Pragmatismus) zurck. Man unterscheidet Be-
griff (s. o.) einzelner Gegenstand (der zu subsummieren ist;
Bezeichnetes) Wort (Begriffsname, erlernte Assoziation;
Bezeichnendes) steht mit Ausnahme der onomatopoeti-
schen Wrter in arbitrrem Verhltnis zum Gegenstand)

Begriff
(abstrakte Kategorie)

Wort (Bezeichnendes) arbitrres Gegenstnde (Bezeichnetes)


(Name des Begriffs) Verhltnis (zu subsummieren)

Begriffshierarchie: Ober-, Unter-, Individualbegriffe. Jeder Begriff hat Umfang


(Menge der subsummierbaren Gegenstnde) und Inhalt
(Menge der relevanten Eigenschaften). Sie verhalten sich ver-
kehrt proportional. Eine Systematik (Einteilung von Begrif-
fen) sollte vollstndig und eindeutig (ausschlieend) sein.
(Versuch zB von Linn in der Biologie) Auftreten knnen
folgende

Begriffsverhltnisse: Unterordnung (Subordination; Menschen sind Lebewesen.


berordnung (Superordination; Lebewesen sind
Menschen)
Nebenordnung (Koordination; Menschen sind keine
Tiere.)
Gleichheit (quivalenz; Mensch = Lebewesen +
Vernunft.)
berschneidung (Einige Menschen sind
Protestanten.)

Definieren: Grenzen angeben (im Unterschied dazu schrfen zB die Chinesen


nicht die Rnder, sondern die Mitte des Begriffs, indem sie durch
Assoziationen definieren: Die Sonne ist wie ein roter Ball, eine
feurige Kugel, eine gelbe Scheibe ...)

105
Nominaldefinition: Worterklrung (zB Definition = Abgrenzung <
lat. finis, de). Gibt die Verwendungsweise,
Bedeutung und Etymologie eines Wortes an.
Realdefinition:
synthetische besteht in der Aufzhlung aller relevanten und
konstituierenden Eigenschaften eines Gegen-
standes (zB Ein Haus ist etwas aus Mauern,
mit einem Dach, ...)
analytische: erfolgt nach dem Porphyrischen Baum (nach
PORPHYRIOS von Tyros; 233-300):
2 Bestimmungsstcke:
- Genus proximum
(nchsthhere Gattung; ist das
verbindende Element; genus su-
premum, wenn die hchste Gat-
tung gemeint ist)
- Differentia specifica
(Angabe der spezifischen Diffe-
renz, die den Gegenstand von
allen anderen Gegenstnden der
nchsthheren Gattung unter-
scheidet; ist das trennende Ele-
ment)
zB Der Mensch ist ein vernunftbegabtes (=
differentia specifica) Lebewesen (genus proxi-
mum)

* Urteil: (aus 2.Axiom abgeleitet): Aus Begriffen zusammengesetzte Aussage; logische Ver-
bindung oder Trennung zweier oder mehrerer Begriffe

Einteilung nach KANT:

Kriterium der Quantitt


allgemeingltige Urteile (universelle Urteile)
teilweise gltige Urteil (partikulre Urteile)

Kriterium der Qualitt


bejahende Urteile (affirmative Urteile; lat. affirmo)
verneinende Urteile (negative Urteile; lat. nego)

Kleinbuchstaben bezeichnen die vier Mglichkeiten der Koppelung:


a = universell affirmative Urteile (Alle sind ...)
i = partikulr affirmative Urteile (Einige sind ...)
e = universell negative Urteile (Alle sind nicht/keiner ist ...)
o = partikulr negative (nego) Urteile (Einige sind nicht ...)

Konversion: SeP und SiP-Stze lassen sich umkehren (PeS,


PiS; reine Konversion), SaP-Stze bedingt: PiS
(beschrnkte Konversion)

Aus den ersten beiden Kriterien ergibt sich

Das logische Quadrat:

106
a e

i o

Beziehungen im Logischen Quadrat:


a - e: kontrr (schlieen einander aus; entweder eines wahr
oder beides falsch)
i o: subkontrr (ergnzen einander, schlieen einander
nicht aus; beides wahr oder eines wahr und eines
falsch)
a i: subaltern (folgt nur in eine Richtung; die obere Aus-
sage impliziert die untere, aber nicht umgekehrt)
e o: subaltern (wie a i; vgl. Dictum de omni et nullo)
a o: kontradiktorisch (widersprechen einander; eines wahr
und eines falsch)
e i: kontradiktorisch (wie a - o)

Kriterium der Relation


kategorische Urteile (behauptend, etwas ist ...)
hypothetische Urteile (unterstellend, wenn...- dann...)
disjunktive Urteile (ausschlieend, entweder... oder...)
kopulative Urteile (verbindend, ... und ...)

Kriterium der Modalitt


assertorische Urteile (ist-Urteile)
problematische Urteile (kann-Urteile)
apodiktische Urteile (muss-Urteile)

* Schluss: (aus 4.Axiom abgeleitet): Der Denkvorgang, durch den ein Urteil aus anderen
abgeleitet wird. Verschiedene Modi:
Ein logischer Schluss (Syllogismus) besteht aus 2 Prmissen und einem Schlusssatz
(Konklusion, Conclusio). Insgesamt darf ein Syllogismus 3 Begriffe enthalten, die
miteinander in Beziehung gebracht werden (Subjektsbegriff in der 2. Prmisse und in
der Konklusion vorne, Prdikatsbegriff in der 1. Prmisse und in der Konklusion
hinten, Mittelbegriff in der 1. und der 2. Prmisse). Je nach Stellung des Mittelbe-
griffs werden 4 Figuren von Schlssen unterschieden (1. Figur, 2. Figur, 3. Figur, 4.
Figur). Daraus ergeben sich 256 logische Modi (da jedes Urteil a, i, e oder o sein
kann), deren jeweilige Gltigkeit man mit Hilfe der folgenden Tabelle berprfen
kann:
1.Pr- 2.Pr- M . P P. M M.P P. M
misse misse S . M 1. Figur S . M 2. Figur M . S 3. Figur M . S 4. Figur
a a barbara (-i) darapti bamalip
a i darii datisi
a e camestres (-os) calemes (-os)

107
a o baroco
i a disamis dimatis
i i
i e
i o
e a celarent (-ont) cesare (-o) felapton fesapo
e i ferio festino ferison fresison
e e
e o
o a bocardo
o i
o e
o o

Ein Schluss ist gltig, wenn in der entsprechenden Figur ein Phantasiewort steht. Die
3 Vokale symbolisieren die 3 Urteile des Syllogismus. Die Klammerausdrcke
(abgeschwchte Modi) ergeben sich aus dem Dictum de omni et nullo (s. o.).

Beispiel: (auch mit Kreisdiagrammen darstellbar; = klassisches Beispiel des ARI-


STOTELES, in Worten: Alle Menschen sind sterblich SOKRATES ist ein
Mensch SOKRATES ist sterblich.)
Schema: Alle X sind Y (MaP)
Z ist ein X. (SiM)
Z ist ein Y. (SiP) (1. Figur)
(1. Prmisse universell affirmativ; X = Mittelbegriff, Y = Prdikatsbegriff
2. Prmisse partikulr affirmativ; Z = Subjektsbegriff, X = Mittelbegriff
Konklusion partikulr affirmativ; also darii)

Logische Schlsse sind immer tautologisch (bringen keinen Erkenntnisgewinn; das in


der Konklusion Gesagte ist in den Prmissen bereits implizit enthalten, so wie die
mathematische Gleichung 2+2 auf der rechten Seite ( = 4) nur wiederholt, was auf
der linken immer schon steht.)

Lateinische Merkstze zur Gltigkeit:


a) Ambae affirmantes nequeunt generare negantem.
b) Peiorem sequitur semper conclusio partem.
c) Utraque si praemissa neget, nil inde sequitur
d) Nil sequitur geminis ex particularibus umquam."

Schlussfehler:
- Quaternio terminorum: Unausgewiesen erscheinen 4 statt 3 Begriffe
- Begriffe sind nicht eindeutig definiert
- Mittelbegriff steht in der Conclusio
- Prdikatsbegriff steht in der Conclusio vor dem Subjektsbegriff
etc. (s. a. o. Argumentationsfehler)

108
VI) Erkenntnistheorie

- Definition: Ist die Lehre vom Wesen, den Bedingungen, den Arten und den Grenzen der Erkenntnis.
Fragt nach der Mglichkeit und der Wahrheit von Erkenntnis (= Epistemologie)

- 2 Grundhaltungen:

* Skeptizismus: hlt Erkenntnis fr unmglich; vgl. die 3 Thesen des Sophisten, s. o.,
GORGIAS aus Leontinoi: Erstens: es gibt nichts. Zweitens: Wenn es et-
was gbe, knnten wir es nicht erkennen. Drittens: Selbst wenn wir es er-
kennen knnten, knnten wir nichts darber mitteilen. Die Skeptiker be-
haupten die Unmglichkeit, wahre Aussagen ber die Welt zu formulie-
ren, da zu jeder These eine genauso belegbare oder widerlegbare Gegen-
these existiere. Als Konsequenz fordern sie die Urteilsenthaltung (;
vgl. HUSSERL, s. o.).

* Dogmatismus: behandelt Erkenntnisse wie auf ewig feststehende Tatsachen; Dogma =


Lehrmeinungen oder Glaubensstze, die ungeprft und unkritisch ber-
nommen und fr unumstlich gehalten werden

- Entwicklung der Erkenntnisfhigkeit - Drei-Stadien-Gesetz:

* Theologisches Stadium: Stadium der Primitiv-tiologien (tiologie = Lehre von der


Herkunft, Ursachenforschung): zB: Blitze, weil Gtter den
Menschen zrnen, Frau Hitt bei Innsbruck etc. Entsprechende
Gesellschaftsform: kirchlich-feudal
* Metaphysisches Stadium: Grundgesetzmigkeiten werden allmhlich erkannt, Allmh-
liches Erfassen des Wesens der Dinge, wissenschaftliche Er-
kenntnis als (Vor)ahnung von Wirklichkeit. Anstelle der Gt-
ter treten abstrakte Begriffe. Gesellschaftsform: revolutionr
* Positivistisches Stadium: Unter Bezugnahme auf das Positive (Gegebene, empiri-
scher Gehalt der Welt) entstehen Wissenschaft, Gesetze, Be-
obachtungen, Theorien und ihre berprfung (ermglicht dem
bzw. den Menschen savoir pour prvoir bzw. savoir pour
prvenir). Gesellschaftsform: wissenschaftlich-industriell

Die drei Stadien der Erkenntnis wurden von COMTE (Auguste; 1798-1857; Hauptvertreter
des klassischen Positivismus, gilt als einer der Begrnder der Soziologie als Wissenschaft)
beschrieben. Sie erinnern an den Paradigmenwechsel Vom Mythos zum Logos (s. o.). Je-
der Mensch sowie die Menschheit durchlaufen (-liefen) alle drei Stadien. Zur philosophi-
schen Richtung des Positivismus s. o. (Logischer Positivismus).

- Quellen der Erkenntnis: Bis ins 18. Jh. stehen einander zwei Lehren gegenber:

109
* Rationalismus: Erkenntnistheoretische Position, die die Vernunft als einzige Quelle
der Erkenntnis zulsst.
Erkenntnis auch vor jeder oder ohne Sinneserfahrung (a priori)
Quelle der Erkenntnis: Vernunft (ideae innatae, wie zB Kausalitt)
Problem Mnchhausentrilemma (s. o.)
Vertreter v.a. auf dem Festland (Deutschland, Frankreich): zB
LEIBNIZ (s. o.) und vor allem
DESCARTES: Die Schriften ber die Methode des richtigen Ver-
nunftgebrauchs und Sechs Meditationen ber die Erste
Philosophie (gemeint ist die Metaphysik) machten DES-
CARTES berhmt. Er will eine Neufundierung der
Grundlagen der Erkenntnis und einen Umsturz alles
bisherigen Wissens erreichen. Die Erfahrung, in seiner
Wahrnehmung getuscht worden zu sein, lsst ihn die
Frage stellen, ob es absolut sicheres (letztes, erstes)
Wissen geben knne. Er beschreitet den Weg des me-
thodischen, aber radikalen Zweifels, der kein existenti-
eller Zweifel (zB an Gott), sondern einer in bezug auf
die Erkenntnismglichkeit ist. Fast alles sei bezweifel-
bar, vor allem, wenn wir es ber die Sinne erfhren. Es
sei ein Prinzip der Lebensklugheit, jemandem nicht mehr
zu trauen, der einen bereits einmal getuscht habe. Auch
wenn die Verstandesttigkeit statt der Sinnes-
wahrnehmung zur Grundlage nhmen, seien Irrtmer
und Denkfehler mglich. (Das Gedchtnis zB ist lc-
kenhaft und manipulierbar.) Und schlielich scheidet
auch die unmittelbare Krpererfahrung aus, da man im-
mer die Frage stellen msse:. Bin ich berhaupt der, fr
den ich mich halte? (Meinen Krper erfahre ich ja ber
die unzuverlssige Sinneserfahrung) Was, wenn die Welt
durch einen genius malignus (bsartigen Geist)
geschaffen worden wre, der mich tuschen wolle?
DESCARTES Schlussfolgerung: Nur ber eines kann mich
niemand tuschen: darber, dass ich jemand bin, der
getuscht werden kann. Ein nicht mehr bezweifel-barer
Gedanke ist es, sich als einen zu Tuschenden
vorauszusetzen Als verkrztes Schlagwort ist diese An-
sicht unter Dubito, ergo sum bzw. Cogito ergo sum"
in die Philosophiegeschichte eingegangen. Nur insoweit
man sich als denkendes Wesen begreife, knne man si-
cher sein zu existieren und sei nicht mehr hintergehbar.
brig bleibe unter allem Zweifelhaften also nur der
Prozess des Denkens selbst (nicht sein Inhalt). Der
Mensch trete als Subjekt in Erscheinung. (Ich wei,
dass ich denke, ob ein anderer denkt, kann bereits wie-
der eine Tuschung sein.)
Zu DESCARTES Leben und seinen anderen Werken s. o.

* Empirismus: Erkenntnistheoretische Position, die die Erfahrung als einzige Quelle


der Erkenntnis zulsst.
Erkenntnis erst nach Sinneserfahrung: a posteriori (Die Seele wird als
empfangsbereite tabula rasa angesehen): Nihil est in intellectu quod
non antea fuerit in sensu. (LEIBNIZ: Kritik: Nisi intellectus ipse)
Quelle der Erkenntnis: Sinneserfahrung, Empirie

110
Problem: Erfahrung wird mit Wirklichkeit gleichgesetzt, Kausalitt
zB erscheint empirisch nur als zeitliche Koinzidenz
Vertreter v.a. in England: LOCKE (s. o.) und vor allem
HUME: Die Frage nach den Quellen der Erkenntnis und der Mglich-
keit sicheren Wissens ber die Welt beantwortet HUME an-
ders als die Rationalisten: Der Verstand knne keine Quelle
der Erkenntnis sein. Wohl gebe es Vernunftwahrheiten, diese
sagten aber nichts ber die Welt aus (sondern enthielten
Wahrheiten der Logik oder der Mathematik). ber die Welt
erfhren wir nur etwas ber die Sinnenerfahrung. Zwei Vari-
anten mglicher Eindrcke knne man unterscheiden: Sinnes-
eindrcke (impressions) und innere Vorstellungen (Erine-
rungen, geistige Neuverknpfungen gemachter Erfahrungen;
engl. ideas). Beide lieen sich auf Empirie zurckfhren.
Diese biete zwar keine absolute Sicherheit, trotzdem msse
man nicht dem seit der Antike diskutierten Skeptizismus ver-
fallen. Theoretisch seien die Einwnde (gegen die Annahme,
die Existenz einer Auenwelt lasse sich beweisen) zwar nicht
widerlegbar. Praktisch gehre es aber zur natrlichen Aus-
stattung des Menschen, dass er gar nicht anders knne, als die
Existenz einer Auenwelt anzunehmen. Der Mensch reagiere
in jedem Fall so, als gbe es eine Auenwelt. Die Sinnener-
fahrung sei also nicht absolut gewiss, gebe aber ein Bild von
der Welt, das es uns erlaube, ber diese zu sprechen und Wis-
sen zu sammeln. Die Spezialitt des Verstandes bestehe da-rin,
aus Eindrcken neue Ergebnisse synthetisieren zu kn-nen,
indem er nach den Prinzipien der hnlichkeit Assoziati-onen,
nach dem Prinzip der Nhe in Raum und Zeit Verbin-dungen
herstelle und Kausalittsbeziehungen entdecke. Das
Kausalittsprinzip sei das entscheidende Erkenntnisprinzip.
Die Frage, wie die Kausalitt in den Verstand komme, beant-
wortet Hume psychologisch: Die Gewohnheit, die psychische
Trgheit lasse uns eine Verbindung zwischen zeitlich nahen
Ereignissen herstellen bzw. erwarten, dass die Sonne auch
morgen wieder aufgehen werde. Dafr gebe es keinen logi-
schen (vgl. o. Induktionsproblem), aber einen psychologi-
schen Grund. Es sei in einem sehr natrlichen Sinne ver-
nnftig, derartige Erwartungen zu haben.
Zu HUMES Leben und seinen anderen Werken s. o.

KANTS Kritik am Empirismus: Anschauungen ohne Begriffe sind blind.


KANTS Kritik am Rationalismus: Begriffe ohne Anschauungen sind leer.

* Kritizismus von KANT (s. o.). KANTS Erkenntnistheorie liegt in seinem schwierigen und
komplizierten Hauptwerk, der Kritik der reinen Vernunft von 1781 (laut
SCHOPENHAUER, s. o., das wichtigste Buch, das jemals in Europa geschrie-
ben wurde), bzw. vereinfacht in den Prolegomena einer jeden zuknftigen
Metaphysik von 1783 vor. (Kritik meint Untersuchung, Beurteilung.) Er
versucht, Empirismus uns Rationalismus zu vereinigen. Seine Ausgangsfra-ge
ist: Was leistet die Vernunft fr die menschliche Erkenntnis? Wo liegen ihre
Grenzen? Vernunft ist fr KANT zunchst gem dem Denken der Auf-
klrung die entscheidende, ja einzige Instanz, um ber Wahr und Falsch bzw.
ber Gut und Bse zu entscheiden. Aus diesem dogmatischen Schlummer
habe ihn D. HUME geweckt. Auch die Vernunft sei begrenzt, und Erkenntnis

111
ohne sinnliche Erfahrung, die aber nur im Zusammenspiel mit der Vernunft
wirksam werde, nicht mglich. (Die Grenzen der Vernunft zeigen sich vor
allem an den Postulaten der praktischen Vernunft, s. u. Ethik. Einerseits
gebe es keine verwertbaren Sinnesdaten, andererseits ver-stricke sich die
Vernunft in unauflsbare Antinomien, wenn sie Gott, Frei-heit oder die
Unsterblichkeit der Seele zu beweisen versuche, da man genau-so gut deren
Nichtexistenz beweisen knne.)

- KANT untersucht die Bedingungen der Mglichkeit von Erkenntnis ber-


haupt. Sogenannte 2. Kopernikanische Wende: Erkenntnisse richten sich
nicht nach der Auenwelt (den Dingen) sondern umgekehrt: Die Auenwelt
ist von unserem Erkenntnisvermgen abhngig. (KANT dreht die Sichtweise
einfach um, so wie KOPERNIKUS das geozentrische Weltbild zum heliozen-
trischen verkehrte, .als er mit seinen Berechnungen nicht weiterkam.) Die
Struktur unseres Erkenntnisvermgens lasse nur solche Erkenntnisse zu, die
ihr entsprechen. (Begrenzte Erkenntnismglichkeit!)

- KANT nimmt a priori (vor jeder Erfahrung) vorhandene angeborene An-


schauungsformen (das, was berbleibt, wenn man von allem Empirischen
abstrahiert) an (Raum als Form des ueren Sinnes und Zeit s. u. - als
Form des inneren Sinnes), die die Sinneseindrcke nach bestimmten eben-
falls vorgegebenen - Kategorien ordnen. (Qualitt: Realitt - S ist P -, Nega-
tion - S ist nicht P -, Limitation - S ist Nicht-P; Quantitt: Einheit, Vielheit,.
Allheit; Relation: Inhrenz/Subsistenz - Dauer -, Kausalitt/Dependenz
Zeitfolge -, Wechselwirkung zwischen Aktivem und Passivem gleichzei-tig;
Modalitt: ob etwas mglich/unmglich - irgendwann -, zufllig/not-wendig
- immer -, oder ist/nicht ist - zu einer bestimmten Zeit) Die Erfah-rung selbst
ist a posteriori und erlaubt neue Erkenntnisse (whrend der Ver-stand ja nur
das reproduzieren kann, was er in sich selbst enthlt.) So fngt denn alle
menschliche Erkenntnis mit Anschauungen an, geht von da zu Be-griffen und
endigt mit Ideen.

- KANT unterscheidet das uns allein zugngliche Phnomen (Erscheinung,


abhngig von der Bauweise des Erkenntnisapparates; Phaenomenon) vom
(in seiner Wahrheit verborgen bleibenden) Ding an sich (Noumenon). Er
sagt, dass alles, was im Raume oder der Zeit, die empirische Realitt, aber
transzendentale Idealitt haben (sie existieren als Bedingungen unserer An-
schauung, nicht als Bestimmungen der Dinge an sich), angeschaut wird, ...
nichts als Erscheinungen, d.i. bloe Vorstellungen sind. (= Lehrsatz des
transzendentalen Idealismus) - s. a. u. (Zeit)
- KANT unterscheidet analytische Aussagen (sie sind tautologisch, enthalten
keine neuen Erkenntnisse, erweitern das Subjekt nicht, sondern entfalten es
nur; zB Alle Krper sind ausgedehnt, a priori, allgemeingltig) von syn-
thetischen Aussagen (sie enthalten neue Erkenntnisse, zB Der Tisch ist
blau, sind aber nicht notwendig; a posteriori). Daher entstehe die fr die
Wissenschaft entscheidende Frage: Sind synthetische Stze a priori mg-
lich? (Bis heute ungeklrt. KANT selbst meint, zB in Stzen der Mathema-
tik welche gefunden zu haben.)

- Als transzendentale Ideen bezeichnet KANT die Seele, die Welt und Gott. Er
widerlegt die drei damals gngigen Gottesbeweisen: den ontologischen (von
ANSELM VON CANTERBURY, s. o., der Gott aus dem Gottesgedanken
ableitet), den physiko-teleologischen (s. o., HUME) und den kosmologischen
Gottesbeweis (die Existenz des Kosmos beweist einen Schpfer) mit dem

112
Argument, sie verwechselten noumenale mit phnomenalen Objekten. Gott
knne weder widerlegt noch bewiesen werden, er sei ein fehlerfreies Ideal.

- Die Frage: Warum passen die angeborenen Anschauungsformen in diese


Welt? bleibt unbeantwortet. Daran knpft an die:

* Evolutionre Erkenntnistheorie verknpft die Lehre KANTS (s. o.) mit der von DARWIN
(Charles; 1809-1882; Evolutionstheorie; survival of the fittest, struggle for
life, heute als Wechselspiel von Mutation und Selektion verstanden)

- Evolutionre Erkenntnistheorie (genannt 3. Kopernikanische Wende der


abendlndischen Philosophie vgl. o. 2. Wende) sagt: A prioris sind nur fr
einzelne Menschen (ontogenetisch) a priori, fr die Menschheit (phylo-
genetisch) sind es a posteriori (in Anpassung an die Umwelt im Laufe der
Jahrmillionen entstanden).

- Vertreter: LORENZ (Konrad; 1903-1988), Die Rckseite des Spiegels (Er-


kenntnisapparat entspricht Spiegel: Bild im Spiegel ist irreal, Rckseite ist
real. Fundamentales Prinzip: Leben ist Lernen), RIEDL (Rupert; *1925),
Biologie der Erkenntnis (Der Ratiomorphe Apparat arbeitet mit den Hypo-
thesen vom Vergleich - wir vermuten gleiche Eigenschaften bei gleichen
Gegenstnden -, von der Dependenz - wir erwarten Ordnungsmuster und
Strukturwiederkehr -, vom Zweck - wir unterstellen objektiv-allgemeine
Zwecke - und von der Kausalitt - wir vermuten fr alles eine lineare Ursa-
che und umgekehrt, nach der Exekutivhypothese, bei bekannter Ursache ei-
ne bestimmte Wirkung.)

- Folgerungen: Folgen eines Eingriffes sind nicht abschtzbar, das Men-


schenhirn reicht dazu nicht aus (Beispiele: Brsenkurse, Umwelteingriffe,
Entwicklungshilfe etc. Der Weltbild-Apparat versagt bei komplexen Zu-
sammenhngen, zB bei vernetzter statt linearer Kausalitt), da Zivilisation
schneller als evolutionre Anpassung an die genderten Umstnde erfolgt.
Beispiel: Die Ttungshemmung wird durch Fernwaffen aufgehoben. Wir l-
sen die Probleme von morgen mit dem Hirn von gestern. Mensch als Zau-
berlehrling der Evolution. Hoffnung: Nicht nur die Probleme, auch das
Wissen um die Probleme wchst exponentiell.

- Verhltnis des Erkennenden zur Wirklichkeit:

Zwei philosophischen Richtungen (je nach Annahme einer real existierenden Auenwelt):

* Idealismus: Nimmt keine unabhngig vom Erkennenden existierende Auenwelt an.


Erscheinungsformen (Vorlufer PARMENDIDES, s. o.):

PLATON (s. o.): Seine Ideenlehre (hinter den zuflligen Erscheinungen ms-
se es invariante Ideen/Urbilder geben zB Gerechtigkeit, Pferd etc.
-, da nur das Unvernderliche nach PLATON Anspruch auf Wahrheit
stellen knne) wird im Platonischen Dreieck dargestellt:

Reich der Ideen

Vorgeburtliche Schau Anteilhabe

113
(Anamnesis) (Methexis)

Erkennendes Ich Erfahrung Gegenstnde


(Empirie)

PLATON gestaltete seine Erkenntnistheorie in Form des Hhlen-


gleichnisses in seiner (Staat, (s. u.). (Wir Menschen sitzen
gefesselt in einer von auen durch ein Feuer beleuchteten Hhle mit
dem Gesicht zur Wand und knnen nur die Schatten sehen - Idola -
der fr uns unsichtbar vorbeigetragenen realen Gegenstnde - Ideen.
Diese Trugbilder halten wir mangels anderer Erfahrungen fr real.
Vgl. KANTS Ding an sich, Begriff etc.) Wrde jemand losgebunden,
blendete ihn zunchst das Licht, und nachdem er den Unterschied
zwischen Schatten und Realitt, zwischen dem Wahrgenommenen
und der Wahrheit in einem mhsamen Weg der Wahrheit, der der Weg
des Denkens ist, erkannt htte, knnte er ihn den anderen, die ihn fr
verrckt erklrten oder sogar erschlgen (Anspielung auf das
Schicksal des Sokrates), nicht verstndlich machen, da sie an ihren
alten Anschauungen kleben blieben. (Vgl. Begriff Aufklrung!)

Um die Platonischen Begriffe tobte im MA der Universalienstreit.


Der Begriffsrealismus lehrt die Wirklichkeit der Universalbegriffe vor
den Dingen, ante rem, der Nominalismus sieht in ihnen nur Wr-ter
mit subjektiver Existenz, post rem, der gemigte aristotelisch-
thomistische Realismus lsst die Universalien im Ding selbst, in re,
verankert sein (s. a. o. Petrus ABAELARDUS).

Subjektiver Idealismus: Einzelperson ist Erkennender. Was sie fr sinnlich


wahrnehmbare Dinge halte, seien in Wirklichkeit Ideen. Die
Existenz eines Dinges definiere sich ber sein Wahrgenommen-
Werden. (Vertreter: FICHTE, s. o., und der irische Philosoph
BERKELEY (George; 1685-1753: Esse est percipi bzw. als Vor-
aussetzung dessen: Esse est percipere.).
Solipsismus (radikalste Form des Subjektiven Idealismus): Nur das Ich als
Erkennendes ist real vorhanden; alles andere ist seine Vorstel-
lung. (vergleichbar einem Traum; unwiderlegbar, da koh-rent,
s. o.).

Objektiver Idealismus: Vertreter: SCHELLING (s. o.; Die Selbstsetzung des


Ich erfolgt parallel mit seinem Hervorgehen aus der
Natur), THOMAS VON AQUIN (Die Welt ist Material
gewordener Gedanke Gottes).

* Realismus: Nimmt eine unabhngig vom Erkennenden existierende Auenwelt an


Erscheinungsformen:

Naiver Realismus: Wir knnen die Auenwelt erkennen, und sie ist so, wie
wir sie erfahren (Weltsicht eines Kindes).

Hypothetischer Realismus: Wir knnen die Auenwelt erkennen, aber sie ist
(wahrscheinlich) nicht so, wie wir sie erfah-ren.
Wahrheitsannherung unterstellt, dass et-was

114
solange als wahr gilt, als das Gegenteil noch
nicht bewiesen ist (von POPPER vertreten, s. o.).

Materialismus: Alles, also auch das Ich-Bewusstsein, der Geist, ist ein Re-
flex, eine Widerspiegelung der Materie.

115
VII) Ethik
- Definition: Ethik (Moralphilosophie) ist die Lehre vom sittlichen /moralischen Handeln (von griech.:
= Verhalten). Voraussetzung: Fhigkeit, sich als Verursacher der eigenen Handlun-gen
zu verstehen und Wahlmglichkeit zwischen zumindest zwei Mglichkeiten.

- Einteilung:

* Vorphilosophische Ethik: Erziehung, Tradition, Nachahmung, wirkt handlungsnormierend,


konkret (auf Situationen bezogen), wird mndlich berliefert oder
bleibt unausgesprochen (ungeschriebene Gesetze)

* Philosophische Ethik: abstrakt, handlungsnormierend, allgemein dargestellt, schriftlich aus-


gefhrt, argumentativ, systemhaft

- Unterscheidung zwischen Recht-Moral-Religion:

*Recht wird philosophisch als Naturrecht (einer als unvernderbar gedachten Natur des Menschen
entsprungen, -Theorie) oder gesatztes Recht (-Theorie) verstanden.
Enthlt meist Verbote, aber auch (wenige) Gebote, die der herrschenden Moral entsprechen
sollten (Auseinanderklaffen zB bei Todesstrafe, totalitren Staaten, Kriegsrecht, Abtreibung, Ka-
valiersdelikten etc.); universell gltig, kodifiziert (schriftlich festgelegt), heteronom, ist exeku-
tierbar (erzwingbar) und orientiert sich am Realen (wenn Regelungsbedarf besteht).

*Moral ist freiwillig, nicht schriftlich fixiert, individuell, autonom, kann nicht erzwungen werden
und orientiert sich am Idealen.

*Religion: uerster von drei gedachten konzentrischen Kreisen, deren innerster das Recht dar-
stellt (Man kann die Gesetze trotz unmoralischer Handlungen einhalten, man kann trotz morali-
scher Handlungen unreligis sein aber, auer in Sonderfllen, nie umgekehrt.)

- Ethische Grundpositionen:

*Religise Ethik: oft in heiligen Schriften kodifiziert, zB Koran, Bibel etc.

*Erfolgsethik: Der Wert einer Handlung bemisst sich aus ihrem (Er)folg.

*Utilitarismus: Ntzlichkeitsethik, grtmgliches Glck fr die grtmgliche Zahl, v. a.


vertreten von BENTHAM (s o.), MILL, s. o.

*Hedonismus: ethischer Egoismus (wie Utilitarismus teleologisch: Der Ausgang entscheidet.)

*Tugendethik: In ihr ist inhaltlich festgelegt, was richtig und was falsch ist.

*Eudaimonistische Ethik: Glck ist das hchstes Gut des Menschen. (SOKRATES, EPIKUR etc.)

*Deontologische Ethik: Pflichtethik (< gr. = Pflicht); sittliches Gebot ist Selbstzweck.
- Ausgewhlte ethische Systeme der Philosophiegeschichte:

116
*Sophistische Ethik: benannt nach den Sophisten (s. o.), kennt 3 Menschentypen:
- theoretischer Mensch (soll nach Wissen streben)
- politischer Mensch (soll nach Macht streben)
- hedonistischer Mensch (soll nach Lust streben)

* Ethik von ARISTOTELES (s. o.): In der Nikomachischen Ethik (aus griech. = Sieg, =
Kampf, Name von ARISTOTELES' Sohn), einer Glcks- und Tugendethik,
fragt ARISTOTELES, wie der Mensch leben solle, um ein gutes Leben zu
leben. Der Grundzweck des Lebens sei das Streben nach Glck. Eine
Ethik msse die Bestimmungsstcke des Glcks benennen. Grundlegend
sei die Tatsache, dass der Mensch ein soziales ( -
) und vernnftiges (Begierden mssten rational geleitet werden) We-
sen sei. Die Bettigung des Geistes msste also mehr noch als die eben-
falls notwendigen materiellen Vorbedingungen (Schnheit, Reichtum etc.)
zum hchsten Glck fhren. Nur, wo der Mensch nicht den Zwn-gen der
Natur oder der Arbeit unterliege, knne er sich in Freiheit (etwa als freier
Knstler in der oder in der sozialen ) verwirkli-chen. Das
hchste Glck erreiche der Mensch in der Lebensweise des Philosophen,
der erkennenden, zweckfreien Weltbetrachtung, der . (=
Glcksethik)
Tugendethik: ARISTOTELES unterscheidet Wertebene und Seinsebene. Die
Vernunft gebe dem Menschen die Mglichkeit, Leidenschaften nicht un-
terdrcken zu mssen, sondern sie richtig zu strukturieren. Je eher man
sich auf letzterer von den Extremen fernhlt, desto hher steigt erstere.
Darstellbar in einem Halbkreis, dessen Basis die Seinsebene - die ver-
schiedenen Handlungsmglichkeiten - und dessen Hhe die Wertebene
symbolisiert. Der Wert einer Handlung steigt umso mehr, je weiter man
sich von den Extremen entfernt, z.B.: Weder Tollkhnheit noch Feigheit
(tiefstehend), sondern Tapferkeit (hochstehend) ist anzustreben. Ein an-
deres Beispiel:

Freigebigkeit

Geiz Verschwendung

Von diesen ethischen Tugenden (Tapferkeit, Selbstzucht, Freigiebig-


keit, Vornehmheit, Ehr- und Schamgefhl) unterscheidet Aristoteles die
dianoetischen (griech. das Nachdenken betreffenden) oder Verstan-
destugenden (Wissenschaft - -, Kunst - -, Klugheit oder
Einsicht - -, Weisheit - -, Wohlberatenheit - -
und Verstndigkeit - ). Einfluss der aristotelischen
(Angemessenheit) auf den Gedanken der aurea mediocritas und das
* Mittelalterliches Tugendsystem: Darunter versteht man nirgendwo systematisch festgehaltene,
vor allem aus den Ritterepen extrahierte ethische Ansichten
darber, wie man sich als Ritter richtig zu verhalten habe;
strebt folgende Werte an:
mze = goldener Mittelweg (vgl. ARISTOTELES, s. o.)

117
re = ueres Ansehen, innere Ehrenhaftigkeit
triuwe = gegenseitige Abhngigkeit (Rechte und
Pflichten), zwischen Lehensherr und Lehens-
nehmer (Gott als oberster Lehensherr
Mensch)
Hoher muot = Hochgefhl, uert sich in Festen,
drckt das Standesbewusstsein eines
Ritters aus
milte = Freigebigkeit
Frauendienst = seiner Frau dienen, sich nicht verr-
ten
aventiure: sich nicht verligen
saelde = Glck (Glcksrad-Vorstellung)
reht = Recht
gotes hulde = Gnade Gottes

* Liebesethik des AUGUSTINUS (s. o.): Personale Liebesethik in theozentrischem Weltbild. Aus-
gangspunkt ist das Schpfungsverhltnis: Mensch - Gott, das den
Menschen zur Liebe verpflichtet. (Liebe, und tue was du willst.
Liebe, aber wisse, wen du lieben sollst.) Die Gter der Welt sol-
len gebraucht (uti), Gott soll genossen (frui) werden.

- 2 Lebenshaltungen:
vivere secundum deum: gottzugewandtes Leben,
grnde civitas Dei. (Titel des
Hauptwerks des AUGUSTI-
NUS: De civitate Dei)
vivere secundum se ipsum: sich selbst zugewandtes
Leben, grnde civitas
terrena.

Diese zwei Prinzipien (gttlich, geistig / teuflisch, materiell) be-


stimmen laut AUGUSTINUS auch den Ablauf der Geschichte, in der
letztendlich das gttliche Prinzip triumphieren wird. (Vgl. die dia-
lektische Geschichtsauffassung spterer Jahrhunderte!) Ob Gnade
gewhrt werde, hngt fr AUGUSTINUS letztendlich jedoch vllig
von der Willkr Gottes ab und knne nicht durch Werke, Gebete
usw. beeinflusst werden. Auch ein Tpfer erfreue sich an manchen
seiner Produkte und zerschlage andere; so verfahre Gott mit den
Menschen.

- 3 Tugenden:
Caritas: Nchstenliebe
Sapientia: Weisheit
Humilitas: Demut
(Spter wurden Glaube - -, Liebe - - und Hoffnung -
- als die drei theologisch-bernatrlichen christlichen Tugen-
den den althergebrachten philosophisch-natrlichen Kardinaltugen-
den - seit Platon Weisheit - , sapientia -, Tapferkeit -
, fortitudo -, Besonnenheit - , temperantia -
und Gerechtigkeit - , iustitia - zur Seite gestellt.)

118
- 3 Laster:
Cupiscientia: Begehrlichkeit
Suberbia: Hochmut (Hauptsnde des JUDAS, der daran
zweifelt, dass Gott ihm vergeben knnte)
Curiositas: Neugier

In De civitate Dei entwickelt AUGUSTINUS eine (aus den Erfahrun-


gen seines Lebens gespeiste) Theorie der prinzipiellen Sndhaftig-
keit des Menschen, die an die Sexualitt geknpft sei. Kein Trieb,
keine Gier sei grer und beherrschender. Im Gegensatz zu anderen
Trieben entziehe sich die Sexualitt dem Willen des Menschen. In-
diz fr ihn: Die Sexualorgane funktionierten oft, wenn man es gar
nicht wolle, und dann oft nicht, wenn man es wolle. Sexualitt sei
ein Resultat des Sndenfalls, durch den wir die vollstndige Souve-
rnitt verloren htten.

* Ethik des Petrus ABAELARDUS (s. o.): Titel: Ethica seu scito te ipsum (= Ethik oder erkenne dich
selbst; Zitat des Spruchs ber dem Eingang des antiken Delphi:
). Man knnte Abaelard als Begrnder der Gesin-
nungsethik bezeichnen. Frage: Woran erkennen wir eine bse Tat?
4 Bestimmungsstcke:
- Lasterhaftigkeit der Handlung
- innerer Entschluss zum Bsen (der uerer Anschein gengt
nicht)
- innere Zustimmung dazu, Gottes Gebote verletzten zu wol-
len
- tatschliche Ausfhrung der Handlung
Beispiele von ABAELARD: Die Juden, die Jesus gekreuzigt haben,
htten ohne innere Absicht zum Bsen gehandelt, sie glaubten ja,
durch Gesetze gedeckt zu sein; daher sei kein Vorwurf mglich.
Auch noch nicht getaufte Kinder und in Unwissenheit lebende
Vlker knnten nicht schuldig gesprochen werden.

Moralisch gut sei eine Handlung nur dann, wenn sie mit dem
Willen Gottes in Einklang stehe. Erkennbar sei dieser Wille durch
die Offenbarung, aber auch die Vernunft selbst knne ihn eruie-ren.
Er sei daher auch Nichtchristen zugnglich.

* Geometrische Ethik von SPINOZA (s. o.): Titel: Ethica ordine geometrico demonstrata. 1675 be-
endet, nicht verffentlicht. Ist eine Ethik ohne Moral. SPINO-
ZA bietet keine Verhaltensvorschriften, keine Normen, sondern
eine Untersuchung der Gesetzmigkeiten, nach denen sich
menschliches Leben vollzieht. In der Natur geschehe nichts,
was ihr als Fehler angerechnet werden knne. Sie stehe auer-
halb der Moral, sei unvernderbar. Die Gesetze der Natur gel-
ten universell und seien erkennbar. Der Mensch sei ein Natur-
wesen, er knne nicht anders handeln, als es ihm die Natur vor-
schreibe. Im 3. Buch analysiert SPINOZA die entscheidenden
Beweggrnde des Handelns: die Affekte und Gefhle. Er bietet

119
eine genaue, psychologische Triebtheorie. Ausgegangen wer-
den msse vom Grundsatz: Jedes Ding strebt danach ... in sei-
nem Sein zu verharren. (Jeder wolle so bleiben, wie er sei.)
Der zentrale Trieb sei der Selbsterhaltungstrieb, lat. conatus (=
Streben, Bestreben), der unbewusst wirke, aber beim Men-
schen ins Bewusstsein treten knne. Dies sei der Wille, der
nicht Ort der Freiheit oder frei, sondern eine subjektives Ge-
fhl, der Ausdruck der Begierden auf der Ebene des Bewusst-
seins sei. SPINOZA sieht also lange vor Freud das Triebgesche-
hen als entscheidenden Motor des menschlichen Daseins an.
Die einzelnen Affekte werden nun getreu der geometrischen
Methode logisch abgeleitet. Prinzipiell ist Lust Ausdruck fr die
Befriedigung eines Gefhls, Unlust deute auf Nicht-Befrie-
digung hin. Das Wechselspiel aus Lust und Unlust erklre die
gesamte Trieb- und Gefhlspalette, zB Liebe Hass. Liebe sei
Lust verbunden mit der Idee einer ueren Ursache, Hass
nichts anderes als Unlust verbunden mit der Idee einer ueren
Ursache. Alle positiven, negativen und auch widersprechenden
(zB Eifersucht: entstehe aus einer Mixtur von Liebe und Hass
verbunden mit der Idee eines anderen, den man beneide) Ge-
fhle gehrten zur unvernderbaren Natur des Menschen. Die
Quelle der Lust werde notwendigerweise angestrebt, die der
Unlust vermieden oder zerstrt, wobei assoziative bertragun-
gen mglich seien. Spinoza erklrt mit diesen Verallgemeine-
rungen als einer der ersten das Phnomen des Vorurteils.

* Ethik von D. HUME (s. o.): HUME stellt sich die psychologisch, nicht metaphysisch gemeinte Fra-
ge, wie man zu den Werten gut und bse komme. Es gebe keine ewigen
Werte, man msse daher statt der religisen eine natrliche Begrndung fin-
den. Hinter jedem moralischen Urteil stehe eine Empfindung. Die Wurzel fr
das Gute, die Tugend, sei die Empfindung des Angenehmen und des
Ntzlichen. Warum tun wir jedoch nicht nur fr uns, sondern auch fr den
anderen Angenehmes und Ntzliches? Der Mensch sei von der Natur nicht
besonders reich ausgestattet und daher auf die Zusammenarbeit mit anderen
angewiesen. Daher habe er nicht nur das Gefhl der Selbstliebe, sondern
auch die Fhigkeit der Sympathie grundgelegt. Gemeinschaften knnten nur
funktionieren, wenn nicht nur das Einzelwohl bedacht werde. Dieses er-
wachse auch aus dem Gemeinwohl. (HUME wird so zum Ahnherrn des Utili-
tarismus.) HUME kennt zwei Arten von Tugenden: die natrlichen Tugenden
(Streben nach Sicherheit, Selbstschutz, Nahrung etc.) und die knstlichen
Tugenden, die sich erst im Zusammenleben erweisen, v. a. die Tugend der
Gerechtigkeit (deren Notwendigkeit erst daraus resultiere, dass wir nicht im
berfluss leben) und die der Vertragstreue. Als HUMEs Gesetz ging .der
Gedanke in die Moralphilosophie ein, dass zuerst bei allen groen morali-
schen Systemen etwas beschrieben werde (zB die Natur des Menschen), sich
aber dann moralische Vorschriften einschlichen, die aus den Beschreibun-gen
resultierten. HUME weist darauf hin, dass sich aus einem Sein kein Sol-len
ableiten lasse. Die Moral knne sich nie auf die Natur, sondern nur auf die
subjektiven Wertschtzungen der Menschen begrnden.

* Deontologische Ethik von KANT (s. o.): Vor KANT herrscht die inhaltliche Festlegung dessen, was
als gut oder bse angesehen wird, vor: vgl. zB die Ethik des

120
ARISTOTELES (s. o.) oder die kasuistischen 10 Gebote (Dekalog).
KANT dreht die Verhltnisse in seinem ethischen Hauptwerk
hnlich seiner Erkenntnistheorie (s. o.) um: Er besteht in seiner
Kritik der praktischen Vernunft 1788 (bzw. 1785 in der Grund-
legung zur Metaphysik der Sitten) auf einer formalen Festle-
gung. KANTS Ethik ist rigoros (streng), kategorisch (das Gute ist
Selbstzweck), autonom (selbstgesetzgebend) und formal (allge-
meingltig). Seine Ausgangsfrage: Kann die Vernunft bei der
Frage Was soll ich tun? (s. o.) behilflich sein? Lassen sich die
Maximen, nach denen man handeln soll, aus ihr ableiten? Ja, denn
der Mensch sei Brger zweier Welten: als krperliches Wesen
sei er unfrei, unterliege den Gesetzen der Natur, als Ver-
nunftwesen hingegen sei er nicht Mittel, sondern sich selbst ge-
ngender Zweck. (Aus diesem Gedanken sind die Menschen-
rechte abgeleitet.) Als autonomes Wesen msse er die praktische
Vernunft befragen, wenn er Gut und Bse auseinanderhalten
wolle.

- Formuliert ist KANTS deontologische Ethik im Kategorischen


Imperativ: Handle so, dass die Maxime (Richtschnur) deines
Handelns jederzeit zum Prinzip einer allgemeingltigen Gesetz-
gebung gemacht werden knnte. bzw. Handle so, dass du die
Menschheit sowohl in deiner Person als auch in der Person eines
jeden anderen niemals nur als Mittel, sondern immer auch zu-
gleich als Zweck bentzt. bzw. in einer rechtsphilosophischen
Formulierung: Handle uerlich so, dass der freie Gebrauch
deiner Willkr mit der Freiheit von jedermann nach einem allge-
meinen Gesetz zusammen bestehen knnte. Da uns die Eigen-
schaft, Vernunft zu haben, mit allen anderen Menschen verbin-
det, bedeutet fr KANT moralisches (vernnftiges) Handeln, alle
anderen Menschen zu bercksichtigen. Die Grundlagen jeden
Handelns mssen jedem anderen zumutbar sein.

- KANTS Ethik ist eine aus der Vernunft abgeleitete Gesinnungs-


ethik, keine Tugendethik.. Forderungen der Moral fhrten zur
Sittlichkeit, Neigungen mssten berwunden werden. Forderun-
gen der Sinne fhrten zur Glckseligkeit. Auf Handlungen, die zu
diesem Ziel fhrten, sei die Kategorie moralisch nicht an-
wendbar. Wenn etwas schlecht sei, dann nie eine Handlung, son-
dern immer die dahinter stehende, motivierende Gesinnung (Ge-
wissensautonomie). Nichts knne gut genannt werden als der
gute Wille. Keine Tugend sei an sich gut, sondern knne auch
negativ eingesetzt werden (zB Intelligenz fr Verbrechen).

- Eine Handlung ist nach KANT nur dann moralisch, wenn die
Pflicht erfllt werde, das heit die Erfllung des Sittengesetzes
selbst das Motiv zu dieser Handlung sei. Die Pflicht befreie den
Menschen von zuflligen empirischen Bestimmungen. Dazu
msse eine Neigung berwunden wird (Gegensatz zu SCHILLER,
dem der Pflicht-Neigungs-Gegensatz zu rigoros war). Von den
Handlungen aus Pflicht unterscheidet KANT pflichtgeme
Handlungen, die zufllig der Pflicht entsprechende Neigungs-
handlungen seien. (Analoge Trennung: Moralitt / Legalitt;
pflichtwidrige Neigungshandlungen sind natrlich unmoralisch.)

121
- Voraussetzung: Freiheit der eigenen Person und die der Mit-
menschen.

- Zitat aus KdpV, auch als Grabinschrift KANTS und Gedenkin-


schrift am Knigsberger Schloss verwendet: Zwei Dinge erfl-
len das Gemt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung
und Ehrfurcht, je fter und anhaltender sich das Nachdenken da-
mit beschftigt: Der bestirnte Himmel ber mir, und das morali-
sche Gesetz in mir.

- Die Postulate der Praktischen Vernunft: Das Wort Postulat


kommt vom lat. Zeitwort postulare, (fordern, behaupten). Die
Postulate bezeichnen bei KANT jene Behauptungen, die zwar
nicht bewiesen werden knnen, wohl aber Voraussetzungen fr
ein moralisches Handeln sind. Ein Postulat ist ein theoretischer,
aber als solcher nicht erweislicher Satz, sofern er einem a priori
unbedingt geltenden praktischen Gesetz unzertrennlich an-
hngt, d.h. ein Satz, der angenommen werden muss, soll nicht
das Sittengesetz und seine Befolgung sinnlos erscheinen. Mit an-
deren Worten: Diese Postulate lassen sich theoretisch nicht be-
weisen, haben aber, da ohne sie sittliches Handeln nicht zu be-
grnden ist, praktische Geltung. Die drei Postulate sind:
- Freiheit: Wer seine sittliche Aufgabe erfllen
soll, der muss auch frei sein. Ein Mensch, der nicht frei
ist, kann fr sein Tun nicht zur Verantwortung ge-
zogen werden. Die Freiheit ist also ein Postulat der
Sittlichkeit.
- Unsterblichkeit: Das Sittengesetz verlangt
vom Menschen eine Heiligkeit des Wollens. Diese ist
aber in unserem kurzen Leben unerreichbar. Es muss
daher eine Unsterblichkeit geben, in der sich der
Mensch dem Ideal der Vollkommenheit nhert. Die
Unsterblichkeit ist also ein Postulat, das aus der
Sittlichkeit der Freiheit ergibt.
- Gott: Die Tugend verlangt Lohn, das Laster
Strafe. Von einem gerechten Ausgleich kann auf die-
ser Welt keine Rede sein. Es muss daher einen Gott
geben, der diesen Ausgleich herbeifhren wird. Gott
ist also ein Postulat, das sich aus der Sinnhaftigkeit
der Sittlichkeit ergibt.

* SCHOPENHAUERS Mitleidsethik(s. o.): Im Unterschied zu Leibniz (s .o.) war SCHOPENHAUER da-


von berzeugt, in der schlechtesten aller mglichen Welten zu le-
ben. Denn: Wre sie nur um ein weniges schlechter, wrde sie
aufhren zu existieren. Der Mensch sei kein freies Wesen, son-
dern er unterliege den Gesetzen des Willens (s. o.). Freiheit sei ei-
ne Tuschung, der Mensch handle immer gem seinem Charak-
ter und den zugrundeliegenden Motiven, deren strkstes den Aus-
schlag gebe. Unsere Handlungen seien Folge eines uns oft gar
nicht bewussten Motivkonflikts. (SCHOPENHAUER wird damit zu
einem Vorlufer des Es-Konzepts von FREUD.) Der Mensch han-
delt nicht, indem er erkennt und dann will, sondern indem er er-

122
kennt, was er will. (s. a. Freiheit) Trotzdem denkt
SCHOPENHAUER darber nach, ob ein Streben nach Moral und
Sittlichkeit unter diesen Voraussetzungen berhaupt mglich sei.
Er lehnt die bisherigen Moralkonzepte ab: Das antike Konzept
vom Streben nach Glck (s. o.) sei in Anbetracht der Seltenheit
dieses Zustandes wahnwitzig, aber auch KANTS Konzept (s. o.)
wird kritisiert. Niemand berlege bei der Beurteilung einer Tat, ob
durch sie das Sittengesetz erfllt werde. Das schlechthin Bse sei
das Grausame. Wie knne das geschehen? Es stelle sich die Fra-
ge, warum der Grausame nicht in der Lage sei, sich in den Ge-
qulten (intuitiv, nicht reflexiv) hineinzuversetzen und dessen
Leiden nachzuvollziehen. Die Fhigkeit, Mitleid empfinden zu
knnen, sei die einzige Basis der Moral. Im Mitleid berwinde der
Mensch seinen Egoismus, im Leiden des anderen erblicke er sein
eigenes Leiden. In dem Mae, in dem alles Leben Leiden sei, sei
die Empfindungsfhigkeit fr Mitleid die entscheidende Instanz,
die das Zusammenleben zwischen den Menschen halbwegs ertrg-
lich mache. Human sei es, das Gefhl des Mitleidens anzuerken-
nen und zu kultivieren, grausam sei, wer sich davon nicht betref-
fen lasse. Eine Moral, die nicht auf Mitleid beruhe, sei eine hinfl-
lige Moral. Gute Taten aus anderen Motiven seien sittlich wertlos.
SCHOPENHAUER weitet als erster diesen Gedanken auch auf das
Verhltnis zwischen Mensch und Tier (jedes leidensfhige We-sen)
aus. Wenn wir schon Leid nicht vermeiden knnen, so sollen wir
wenigstens nicht selbst dazu beitragen und Mitleid zeigen.
Ethische Gesetze aufzustellen sei jedoch sinnlos, man knne nur
beschreiben, was als moralisch anzusehen sei.

* Pragmatische Ethik von JAMES (s. o.): Entgegen dem Vorwurf an den Pragmatismus (s. o.), dass
er den Menschen auf ein Wesen reduziere, dem es in egoisti-
scher Weise nur um die konomischen Interessen und den prak-
tischen Nutzen gehe, ist fr JAMES der Pragmatismus eine Kon-
zeption, die Fragen der Ethik oder der Religion (s. u.) zu thema-
tisieren im Stande ist. In der Ethik sei die Idee absolut gltiger
Prinzipien zu verabschieden und an ihre Stelle das ethische Ex-
periment zu setzen. Dies bedeute, dass auch im Bereich des
Handelns und der Moral verschieden Konzepte durchzuprobie-
ren und die bewhrtesten, die am meisten Nutzen bringen, bei-
zubehalten. JAMES schlgt (beeinflusst von seinem kunstsinni-gen
familiren Hintergrund, s. o.) vor, die Erfahrungen aus der
Literatur (zB die in Romanen vorgefhrten Mglichkeiten men-
schlichen Zusammenlebens) heranzuziehen. Die Idee des Guten
sei immer im Auge zu behalten. Die Rechte der Menschen drf-
ten bei solchen Experimenten natrlich nicht beschnitten wer-
den. Als Regulativ knne man, wenn dabei etwas fehlschlage, die
Schreie, die Emprung und die Auflehnung derer, die negati-ve
Auswirkungen versprten, bentzen.

* Schuldethik von Karl JASPERS (s. o.): unterscheidet (1946 in der Diskussion um die
Verantwortung fr den zweiten Weltkrieg) folgende vier Schuldbegriffe:

123
- die kriminelle Schuld aufgrund objektiv nachweisbarer Gesetzesverste, die durch das
Gericht (im formellen Verfahren) geklrt wird
- die politische Schuld durch Handlungen der Staatsmnner, an denen der Einzelne durch
seine Staatsbrgerschaft und durch seine Mitverantwortung beteiligt ist und die durch
Gewalt und den Willen des Siegers geklrt wird
- die moralische Schuld, die persnlich mit dem eigenen Gewissen geklrt wird und sich
nicht allein auf Befehlsnotstand berufen darf
- die metaphysische Schuld aus der Mitverantwortung fr alles Unrecht und alle
Ungerechtigkeit in der Welt (Wenn ich nicht tue, was ich kann, um es zu verhindern, so bin
ich mitschuldig, Dass wir leben, ist unsere Schuld), deren Klrungsinstanz Gott ist

* Ethik fr Intellektuelle von POPPER (s. o.) enthlt folgende drei Prinzipien:

- Prinzip der Fehlbarkeit: keine Autoritten.. Es sei keine Schande, Fehler zu machen, sehr
wohl aber, auf Fehlern zu beharren Es ist unmglich, alle Fehler zu vermeiden oder auch
nur alle an sich vermeidbaren Fehler.
- Prinzip der Kritik: Die sokratische Einsicht in die eigene Unwissenheit (s. o.) bedinge
dauernde Selbstkritik und Kritik durch andere. Dies seien notwendige Verfahrensweisen, um
der Wahrheit nher zu kommen
- Prinzip der vernnftigen Diskussion: Dazu gehrten Bemhen um verstndliche Sprache,
Toleranz gegenber anderen Meinungen und das stndiges Bemhen auch eigene Be-
hauptungen zu falsifizieren)

* Ethischer Imperativ von Heinz von FOERSTER (Mitbegrnder der systemischen Kybernetik):

- Handle stets so, dass weitere Mglichkeiten entstehen!

124
VIII) Freiheit

Wie o. erwhnt, ist eine Voraussetzung fr jegliche Ethik das Vorhandensein von Willensfreiheit. (Wo kein
Handlungsspielraum, da keine Moral. Es kann zB nicht moralisch oder unmoralisch sein, zu atmen, da man
in dieser Hinsicht keine Wahl hat.) Gegensatz: Notwendigkeit, Zwang. Fhrt zum philosophi-schen
Problem der Freiheit (eine von KANTS drei Postulaten der Praktischen Vernunft, s. o.).

- Definition:
Unterscheidung in innere Freiheit (des Denkens)
uere Freiheit (des Krpers)
Wahlfreiheit (bei Alternativen)
Handlungsfreiheit (ohne Zwang)
Willensfreiheit (Fhigkeit zur Selbstbestimmung und Verantwortung)

- Problem: Hat der Mensch (unbeschrnkte) (Willens)freiheit? Kann es berhaupt einen Willen ohne
Freiheit geben oder ist diese nicht die wesensmige Bestimmung von jenem? Ist Freiheit
Einsicht in die Notwendigkeit (ihre freiwillige Anerkennung; amor fati)? Oder ist das
Problem der Willensfreiheit ein Scheinproblem? (So sieht es Max P LANCK: von auen
betrachtet erscheine der Wille unfrei, von innen betrachtet frei.)

Zwei Schulen: - Determinismus (zB Fatalismus des griechischen Mythos; HOBBES: Will-
lensfreiheit sei eine Absurditt, die unter die Verrcktheiten zu zhlen sei.
Der Mensch sei ein auf Lebenserhaltung programmierter Automat; oder LA-
PLACEscher Dmon: Wrde ein Dmon die Ausgangszustnde aller Ele-
mente des Universums kennen, knnte er jeden beliebigen Zustand der Zu-
kunft errechnen; Freiheit sei eine optische Tuschung)

- Indeterminismus (keine Prdestination, der Mensch ist frei; von manchen


eingegrenzt auf Situationen, in denen es kein Handlungsmotiv gibt anson-
sten siege das strkste Motiv (so zB SCHOPENHAUER; im Gegensatz dazu
sieht der scholastische Philosoph Johannes BURIDANUS ohne Motiv auch
keine Handlung: ein Esel, der zwischen zwei gleich groen, gleich schmack-
haften, gleich weit entfernten etc. etc. Heuhaufen stnde, msste verhun-
gern).

Zitate: zB HEGEL, s. u.: Geschichte sei Fortschritt zur Freiheit. SCHOPEN-


HAUER (s. o., bekannt fr seine Aphorismen) fragt: Der Mensch kann tun
was er will, aber kann er auch wollen, was er will? Die Verantwortlichkeit
liegt fr ihn in der Tatsache, dass jede eigene Handlung vom Gefhl beglei-
tet wird, ihr Verursacher zu sein. (Das Erklren fragt nach Grnden, dass
Verstehen nach dem Sein des Handelnden: Wer oder was ist er eigentlich?) -
Anderes Zitat von SCHOPENHAUER, der der Ansicht war, dass der menschli-
che Charakter eine lebenslang unvernderbare Gre sei: Das Schicksal
mischt die Karten, aber wir spielen. - SARTRE, s. o.: Der Mensch sei frei,
sein Los zu whlen oder sich gegen seine Bestimmung aufzulehnen.

125
IX) Zeit

Reflexionen zur Zeit finden sich im Zuge der gesamten Philosophiegeschichte. Hier werden einige wenige
berlegungen dargestellt. (Ab dem 20. Jh. teilt sich die Philosophie die diesbezgliche Problemkompe-tenz
mit der Physik, vgl. etwa Albert EINSTEIN, Stephen W. HAWKINS.)

- AUGUSTINUS (s .o.): AUGUSTINUS Analyse der Zeit erfolgt in Buch XI seiner Confessiones. Ausgangs-
punkt ist die Frage, was Gott vor Erschaffung der Welt gemacht habe. (Gem ei-
nes damals kursierenden Scherzes habe er davor die Hlle fr diejenigen geschaf-
fen, die solche Fragen stellten, fr AUGUSTINUS jedoch ist die Frage sinnlos, da es
davor kein Davor gegeben habe; s. u.) Die Frage Was ist Zeit? wird durch das
unreflektierte Alltagsverstndnis notwendig. In diesem scheint Zeit ein Kontinuum
aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu sein, Bewegung und Vernderung zu
konstituieren. Fr AUGUSTINUS sind dies ungengende Definitionen. Er sagt:
Vergangenheit sei nur als Erinnerung, Zukunft nur als Erwartung, Gegenwart nur als
Augenschein (aktuelles Erleben) zugnglich. Zeit sei also kein Phnomen der
objektiven Auenwelt, sondern unseres Bewusstseins. Sie ist ein psychisches Ph-
nomen. Weder das Zuknftige (noch nicht) noch das Vergangene (nicht mehr) gebe
es wirklich, sondern nur die Gegenwrtigkeit von Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft. Gott machte also vor der Erschaffung von Himmel und Erde nichts, da
die Zeit kein Kontinuum sei, das ber die Schpfung hinausgehe. Davor sei Ewig-
keit (bedeutet fr AUGUSTINUS nicht Unendlichkeit, sondern Negation von Zeit,
Nicht-Zeitlichkeit) gewesen. Zeit entstehe erst durch die Schpfung. Der Mensch
habe Anteil an der Ewigkeit, da sich sein Geist auf Gott hin sammelt. Das Innere des
Menschen zeige sich als Einheit in der Dreiheit von Bewusstsein (memoria),
Verstand (intelligentia) und Willen (voluntas) und bilde die gttlichen Trinitt ab.
Vgl. auch hnliche Vorstellungen von WITTGENSTEIN (s. d.)

- KANT (s. o.):Zeit ist fr KANT, s. o., eine angeborene Anschauungsform, die allen sinnlichen Wahrneh-
mungen bereits zugrunde liegt. Sie ist die Form des inneren Sinnes (Raum die des ue-
ren), in der unsere Vorstellungen geordnet sind. Zeit habe (wie Raum) empirische Reali-
tt (objektive Gltigkeit in Ansehung aller Gegenstnde, die jemals unseren Sinnen ge-
geben werden mgen) und transzendentale Idealitt (sie existiere nicht als Bestimmung
der Dinge an sich, sondern als Bedingung unserer Anschauung). Der sog. Lehrsatz des
transzendentalen Idealismus sagt, dass alles, was im Raume oder der Zeit angeschaut
wird, ... nichts als Erscheinungen, d.i. bloe Vorstellungen sind (s. a. Erkenntnistheorie).

- HUSSERL (s. o.): HUSSERL geht es darum, die Erfahrungsmglichkeiten des Menschen mit der Welt und
der Welt gegenber unter der Perspektive, wie diese Welt unter Weglassung aller Vor-
Urteile erscheine, zu analysieren (s. o.). In seinen berhmt gewordenen, 1928 von M.
HEIDEGGER (s. o.) herausgegebenen Vorlesungen zur Phnomenologie des inneren
Zeitbewusstseins wendet er seine Methoden auf die seit AUGUSTINUS (s. o.) diskutier-
ten Fragen, was Zeit berhaupt sei, wie man Zeit erfahre und erlebe und wie man zu
einer Vorstellung und einem Bewusstsein von Zeit komme, an. HUSSERL erkennt in
seinem Bemhen zu erfassen, wie Zeitbewusstsein formiert sei, dass in unserem Be-
wusstsein fr ein mgliches Zeiterlebnis, also ein Erlebnis von Vergangenheit, Gegen-
wart und Zukunft, drei Momente vorausgesetzt werden mssten:
- die Urimpression, die direkte Wahrnehmungsmglichkeit von dem, was
um den Menschen herum ist, in unmittelbarster Gegenwrtigkeit.

126
- die Retention, der Keim der Erinnerung
- die Protention, der Keim der Zuknftigkeit
Am Beispiel des Musikerlebens erlutert HUSSERL, dass die Urimpression allein eine
zusammenhanglose Kette von Eindrcken ergbe, die ein Gefhl von Zeitlichkeit, das ja
einen Zusammenhang und eine innere Ordnung von Erfahrungen bentige, noch nicht
zuliee. Der Einzelton, die Urimpression, sei noch lange keine Melodie. Da sich aber
mehrere andere Tne hinzugesellten, sei keine isolierte Wahrnehmung mehr zu
beobachten, sondern ein Miteinander-in-Beziehung-Setzen der einzelnen Tne. Der er-
ste Ton sei, auch wenn er schon verklungen sei, whrend des Erlebens des zweiten To-
nes, der seinerseits eine Erwartungshaltung nach einem noch nicht erklungenen dritten
Ton erzeuge, noch prsent. Dieses Zusammenspiel von Urimpression, Retention und
Protention lasse die Mglichkeit, einen Melodiebogen zu hren, entstehen. Die Einheit
der drei genannten Dimensionen nennt Husserl die konkrete Lebensgegenwart. Sie
mache das unmittelbare Zeitbewusstsein in seinem Kern aus, das originre Zeitfeld, in
man sich immer bewege. Darauf aufbauend komme der Sinn fr Vergangenheit und der
fr Zukunft hinzu. Diese beiden inneren Zeitsinne bzw. Bewusstseinszustnde ver-
langten allerdings mehr als nur die Einheit der drei Dimensionen: sie verlangten ein
Gedchtnis (Erinnerung) bzw. die Mglichkeit der Wiederholung (Zukunftserwar-tung).
Zeit erscheine als eigenstndige, authentische Leistung des Bewusstseins. Die-ses
aktuelle Erleben von Zeiterfahrung und ihr Zustandekommen und nicht philosophi-sche
Spekulationen oder physikalische Theorien stehen also im Mittelpunkt der ber-
legungen von Edmund HUSSERL.

127
X) Politische Philosophie (Staat, Recht) und Geschichtsphilosophie

Der Begriff Geschichtsphilosophie (philosophie de lhistoire) wird zum ersten Mal von VOLTAIRE
(s. o.) geprgt. In diesem Abschnitt geht es um Probleme wie Wesen, Sinn und Verlauf der Geschichte,
Aufbau, Funktion und Sinn von Staaten und Entstehung des Rechts. (Zum Wesen des Rechts s. Kapitel
Ethik, s.o.)

- PLATON (s. o.): PLATONS politische Theorien sind in der (Der Staat) und, abgewandelt, den
(Gesetze) niedergelegt. Motiv: Die Korruption seiner Zeit lie ihn ber die Frage
nachdenken, nach welchen Kriterien ein gerechter Staat einzurichten sei. (Da der einzel-
ne Mensch schwach sei, msse er sich zu einem arbeitsteiligen Gemeinwesen zusam-
menschlieen.) Grundfrage: Was ist Gerechtigkeit? (Der Staat habe ja die Aufgabe, die
unvernderliche Idee der Gerechtigkeit zu realisieren.) Gelegenheit zur Umsetzung der
Theorie in die Praxis erhlt PLATON nach einer Einladung des Tyrannen von Syrakus, ihn
politisch zu beraten. Unter DIONYSIUS I. gescheitert. Zweiter Versuch unter DIONY-SIUS
II., den er, vorsichtig geworden, zunchst auf seine philosophische Tauglichkeit prft. Als
dieser seine Ausfhrungen ber Philosophie mitschreibt, ist dies genau die falsche
Reaktion, da man von der Philosophie keine materiell festhaltbaren Erkenntnis-se, keine
schnellen Lsungen, keine Effizienz erwarten drfe. Sie sei eine Ttigkeit. PLATONS
Folgerung: Die Philosophen mssten Herrscher bzw. die Herrscher Philoso-phen sein, die
eine 50jhrige Ausbildung in jede Richtung hinter sich htten. Nicht Ei-geninteresse drfe
das Motiv zum Herrschen sein, sondern die Wahrheit. Der Wchter-stand (entspricht
etwa der Polizei; PLATON unterscheidet drei Stnde: Wehrstand Wchter, Nhrstand
Bauern, Brger, Lehrstand Philosophen) drfe nicht nur aggres-siv, sondern msse
auch klug sein, um zwischen Freund und Feind unterscheiden zu knnen. Daraus folgt
die Notwendigkeit, sich mit der Frage zu beschftigen, wie man berhaupt zu
Erkenntnissen komme (vgl. o. Hhlengleichnis). Den geschichtlichen Ab-lauf sieht
PLATON einem Verfassungskreislauf unterworfen: Der (anzustrebenden) Ari-stokratie
(Herrschaft der Besten) folge als bergangserscheinung die Timokratie (politi-sche
Rechte und Pflichten hngen vom Vermgen ab), dann die Oligarchie (Herrschaft der
Wenigen, in der Macht und Besitz zusammenfalle), die Demokratie (Herrschaft des
Volkes) und die Tyrannis (Schreckensherrschaft), der durch aufkommende Anarchie
(Herrschaftslosigkeit) Vorschub geleistet werde. (Vgl. auch die Kritik POPPERS an PLA-
TONS Auffassungen: s. o.)

- HOBBES (s. o.): Niedergelegt im berhmten Leviathan (zum entsprechenden Menschenbild s. o.). Ge-
danke: Wrden Menschen untereinander Vertrge schlieen, knnten sie nie sicher sein,
ob der Partner vertragsbrchig wrde. Ein bellum omnium contra omnes wre die Fol-
ge. Es bedrfe einer Macht, die selbst nicht Vertragspartner sei, aber ber die Vertrge
wache. Diese hhere Instanz sei der Staat, unter den sich alle Menschen unterwerfen, an
den sie ihre Interessen delegieren und den sie mit der Regierung ber sich selbst autori-
sieren wrden. Beschrieben wird diese aus der Natur des Menschen gerechtfertigter- und
notwendigerweise entstandene Instanz eines Staates mit dem mythologischen, dem bib-
lischen Buch Hiob entnommenen Bild des Leviathan, der sich aus allen Brgern zusam-
men setze und jener sterbliche Gott sei, der allen durch die Monopolisierung der Ge-
walt Recht, Sicherheit und Frieden garantieren solle. Sein Gegenbild sieht HOBBES in
Behemoth (s. o.), dem Sinnbild des Brgerkrieges, des zerfallenden Staates. HOBBES
Gedanken zur Form des Staates grnden in der Kritik am antiken Staatsbegriff, der den
Menschen als Gemeinwesen ( ) voraussetzt. Laut HOBBES sei der Mensch
ein individuelles Wesen, was drei Staatsformen mglich mache: die Demokratie (mit

128
Delegierung der Gewalt an eine reprsentative Versammlung), die Aristokratie (Dele-
gierung an eine kleine, wie immer zustande gekommene Gruppe) und die Monarchie
(Delegierung der Gewalt an nur einen Souvern). Fr HOBBES ist die Monarchie die be-
ste Staatsform, da sie am stabilsten und am ehesten den Frieden zu sichern im Stande sei.
Bei Teilung der Gewalt sei immer Zwist mglich (vgl. die traumatischen Brger-
kriegserfahrung von HOBBES). Der Monarch solle an kein Recht gebunden sein, sondern
absolut und unabsetzbar regieren, um die Einhaltung aller Vertrge aller Brger best-
mglich berwachen zu knnen. Die einzige Grenze: Bei einer Pflichtverletzung, dann,
wenn die Sicherheit und das Leben der Untertanen nicht mehr garantieren wre, sei der
Unterwerfungsvertrag hinfllig. Brgerkriegshnliche Zustnde wrden dann einen neu-
en Souvern hervorbringen. - HOBBES Theorien stellen eine eigenwillige Mischung aus
modernen (Individualismus) und antimodernen (Absolutismus) Elementen dar.

- SPINOZA (s. o.):Gem der Geometrischen Ethik (s. o.) gebe es im natrlichen Zustand weder Snde und
Moral, noch Schuld und Verantwortung. Erst im brgerlichen Zustand werde in all-
gemeiner bereinstimmung entschieden, was Gut und Bse sei. (Erstmals entsteht bei
SPINOZA der moderne Gedanke, dass Moral und Recht nach Bedrfnissen und Interessen
festgelegt werden.) Bse zu sein sei nichts anderes als eine Form von Ungehorsam, ge-
recht zu sein eine von Gehorsam. Eine Rckbindung an hhere Prinzipien (ontologi-sche,
theologische, metaphysische Kategorien) ist nicht mehr mglich. Der gerechte Brger
halte sich an die (willkrlichen) Gesetze des Staates, die Machtverhltnisse aus-drcken,
auf der anderen Seite knne der Mensch seinen Anspruch auf Freiheit in der Reflexion
ausleben. Gedankenfreiheit sei die hchste Tugend nicht nur des Brgers, sondern des
Menschen schlechthin. In seinem Tractatus theologico-politicus (s. o.) meint SPINOZA,
dass erst der freie Vernunftgebrauch politische Stabilitt garantiere.

- ROUSSEAU (s. o.): ROUSSEAUS Werk ber den Gesellschaftsvertrag Contrat social (Untertitel: ber die
Grundstze des politischen Rechts), 1762 erschienen, gehrt zu den groen staatspo-
litisch-theoretischen Texten der Moderne. Ausgangs-, Grundfrage: Wie lsst sich das
Recht auf Freiheit, das jedem Menschen ungeachtet seines Geschlechts, seiner Her-
kunft, seiner Religion, seines Standes etc. zustehe, mit der Notwendigkeit zum Leben
in Gemeinschaften vereinen, die Formen von Organisation von Herrschaft nach sich
ziehen. Wie die Vertragstheorien vor ihm (LOCKE, HOBBES, s. o.) versucht ROUS-
SEAU Herrschaft durch eine Gedankenkonstruktion zu legitimieren: Sie lasse sich nur
rckblickend unter der Annahme eines fiktiven Vertragsabschlusses der vorher im
Naturzustand vereinzelt lebenden Menschen rechtfertigen. Nur so sei es begrndbar,
dass ein freies Wesen Teile seiner Freiheit freiwillig aufgebe. Jede andere Form von
Herrschaft wre illegitim. Der Gesellschaftsvertrag bedeute nicht, dass die Herrschaft
an eine Person oder eine Instanz delegiert werde - das Volk selbst sei die Instanz. Es
handle sich um einen Vertrag mit sich selbst. Diese Gesamtheit aller Beteiligten be-
zeichnet ROUSSEAU als Gemeinwillen (frz. volont gnrale; gegenber dem absolu-
tistischen Staat wird er spter die theoretische Grundlage der Franzsischen Revolu-
tion bilden.), der die eigentliche Instanz der Herrschaftsausbung und Kontrolle dar-
stelle. Eine politische Gemeinschaft, in der das funktionieren knne, msse relativ
klein sein. (ROUSSEAU bringt Beispiele aus der Antike.) Sobald sich die volont g-
nrale ein Gesetz, eine Gestalt gegeben habe, sei jedes Mitglied der Gemeinschaft ihm
indispensabel unterworfen, da es ja selbst zu der Willensbildung beigetragen ha-be.
Zwei Interpretationsmglichkeiten sind gegeben: einerseits betrachtet die moder-ne,
verfassungsmige Demokratie ROUSSEAUS Gedanken als ihre Grundlage, ande-
rerseits fhrt der ominse Begriff des Volkswillens dazu, dass der ambivalente Text
auch von totalitren Systemen in Anspruch genommen wird.

129
- HEGEL (s. o.):HEGEL gilt als der Denker der Geschichte (niedergelegt v.a. 1837 in den Vorlesungen
ber die Philosophie der Geschichte). Er lst das Absolute (s. o.) in einem historischen
Prozess auf und historisiert alles. Er versteht die Geschichte als etwas Zielgerichtetes. In
ihr entfalte sich Bewusstsein und Freiheit. Die Weltgeschichte ist der Fortschritt im Be-
wusstsein der Freiheit. Die Entwicklung zu mehr Freiheit von der Antike ber das Mit-
telalter zur brgerlichen Gesellschaft, in der individuelle Freiheitsrechte grundstzlich
formuliert und garantiert werden sollen, werde zu einem Zustand fhren, in dem die Frei-
heit eines jeden gewhrleistet sei. Deshalb postuliert HEGEL ein Ende der Geschichte. Im
brgerlichen Rechtsstaats sei eine Form gefunden werden, die nicht mehr berboten
werden knne. Es knne nur noch darum gehen, diesem uersten Horizont eine realpoli-
tische Gestalt zu verleihen. HEGEL glaubt, dass schon die Staaten seiner Zeit Garant die-
ser Freiheit seien und daher das Ende der Geschichte eingetreten sei. (Er hlt den preui-
schen Staat fr den Inbegriff der realisierten Sittlichkeit, eine Vorstellung, die K. R. POP-
PER mit Schauder erfllt, s. o.) Geschichte ist also fr HEGEL Entfaltung der Vernunft. Der
Weltgeist komme im Laufe der Geschichte zu sich selbst (zum Bewusstsein seiner selbst),
er verwirkliche sich in der und durch die Geschichte der Menschheit. Er bediene sich fr
seine Zwecke einzelner Vlker oder welthistorischer Persnlichkeiten (solche, die sich in
der Herr/Knecht-Dynamik s. o. durchgesetzt htten). Dabei verwende er manchmal die
List der Vernunft, indem er auch negative Handlungen und Ereignisse, die vordergrndig
unvernnftig scheinen, geschehen lasse, um sich letztendlich dennoch durchzusetzen.

- MARX (s. o.): Die Analyse der Gesellschaft seiner Zeit lsst Karl MARX darber nachdenken, wie sich
menschliche Geschichte entwickle, und fhrt ihn zu geschichtsphilosophischen Verallge-
meinerungen. Schon sein mittelbarer Lehrer HEGEL hat ja von konstatierbaren Gesetzm-
igkeiten der Geschichte gesprochen, die er in der Vernunft (im Geist) begrndet sieht (s.
o.). MARX hingegen untersucht die materielle Basis der Entwicklung von Gesellschaften:
die konomie. Die konomische Basis dominiere den geistigen berbau. Das Sein be-
stimme das Bewusstsein. Rechtssysteme, Wissenschaft, Literatur etc. lieen sich auf die
konomische Basis zurckfhren. (Diese in den marxistischen Bewegungen des 20. Jhdts.
dogmatisch vertretene Lehre wurde als Historischer Materialismus, s. o., bekannt.)
Nicht nur in der brgerlichen Gesellschaft, sondern in allen bisherigen Gesellschaften
wrde dieses Verhltnis von konomie und Geist zur entscheidenden Frage werden. Der
radikal neue Ansatz des Kapitalismus (im Gegensatz etwa zur mittelalterlichen landwirt-
schaftlich-feudalen Wirtschaftsordnung) bestehe in seiner Konzentration auf die reine
konomie, auf Geld, Kapital, Tausch, Profit und Vermehrung des Profits unter Zerst-
rung aller frher noch vorhandenen emotionalen und sozialen Bande. Es sei die Bourgeoi-
sie, die alle Mauern der Vorurteile, der Religion, der Ideologie zum Einsturz bringe und
die Welt mit der Eroberung von immer neuen Mrkte in einem ungeahnten Tempo revo-
lutioniere. Zum Wesen des Kapitalismus gehre seine Grenzenlosigkeit. Er msse sich
weltweit ausdehnen, da es zur Logik des Kapitals gehre, dass es nur eingesetzt werde,
um sich selbst zu vermehren und nicht, um irgendwelche Bedrfnisse oder Zwecke zu er-
fllen. (MARX wird dadurch zu einem Vorlufer der Globalisierungsdebatte des begin-
nenden 21. Jhdts.) Der Kapitalismus entwickle anstelle der verlorengegangenen persnli-
chen Bindungen, die ber Gefhle oder eine stndische Ordnung organisiert waren, das
Geld als ersatzmigen Mittler. Das Geld vertrete in der irdischen Welt die Stelle, die im
Verhltnis Gott Mensch Jesus Christus inne habe. Es sei ein Medium, das im Stande sei,
alle menschlichen Verhltnisse zu bestimmen und zu gestalten. Die Individualitt des
Menschen werde bedeutungslos. Was er sei, sei unwichtig im Verhltnis zu dem, was er
habe. Geld ermgliche dem Lahmen zu gehen, dem Dummen klug zu sein, dem Hssli-
chen geliebt zu werden, es sei eine abstrakt gewordene Form menschlichen Lebens. Geld
habe also auch eine emanzipatorische, befreiende Wirkung, da in ihm alle Mglichkeiten
steckten, die frher ungerecht auf die Menschen aufgeteilt waren.

130
Am 24. Februar 1848 verffentlicht MARX in London gemeinsam mit Friedrich ENGELS
das 1847 fr den Kommunistenbund in Frankreich verfasste Manifest der Kommunisti-
schen Partei, das als Kommunistisches Manifest in die Geschichte Europas und der Welt
eingegangen ist. Beginnend mit den Worten: Ein Gespenst geht um in Europa - das Ge-
spenst des Kommunismus beschreiben die beiden Autoren in dieser Kampfschrift den
Klassenkampf zwischen der Bourgeoisie (dem wohlhabenden Brgertum) und dem Prole-
tariat (den abhngigen Lohnarbeitern). Das Ziel sollte sein, das Privateigentum an Pro-
duktionsmitteln abzuschaffen und eine Gesellschaft ohne Klassen und Unterdrckung
aufzubauen.
Gem der MARXschen (anderswo formulierten) Geschichtsvorstellung sei Geschichte als
Abfolge von Klassenkmpfen zu sehen. Die Welt sei noch nicht vernnftig, werde es erst
in der unter Aufhebung aller Klassengegenstze zu errichtende klassenlosen Gesell-schaft
sein, die als skularisierte Jenseitsvorstellung gedeutet wurde. In Bezug auf diese
Entwicklung ist die Diktatur des Proletariats ein von MARX nur beilufig verwendeter
Begriff fr die (angenommene) bergangszeit, in der das herrschende Proletariat, dem die
Rolle eines Welterlsers zu-gedacht wird, mit der Abschaffung der Klassenspaltung den
Staat von der Regierung ber Menschen zur Verwaltung von Sachen abwickelt.

- POPPER (s. o.): Die beiden Hauptwerke der Sozialphilosophie POPPERS, Das Elend des Historizismus
und Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, entstehen unter dem Einfluss des zweiten
Weltkriegs und der damaligen totalitren Systeme, deren geistesgeschichtliche Wurzeln
freigelegt werden sollen.
POPPER unterscheidet prinzipiell zwei Arten von Gesellschaften: offene Gesellschaften
zeichneten sich durch Demokratie, Liberalismus, evolutionre Entwicklungstendenzen,
der Fhigkeit zur permanenten Selbstkritik und Reformierbarkeit (zB Abwahlmglich-
keit, Wechsel von Regierung und Opposition, Parlamentarismus etc.) aus. Geschlossene
Gesellschaften, die sich dieser Widerlegung nicht stellten und daher entwicklungs-
feindlich seien, htten einen totalitren Rahmen, innerhalb dessen alles einem Prinzip
untergeordnet sei. Sie beruhten auf einem Fhrerprinzip. Jedem Mitglied der Gesell-
schaft sei ein Platz zugeordnet. Die Freiheit sei eingeschrnkt oder existiere berhaupt
nicht.
Fr das Vorhandensein geschlossener Gesellschaften seien vor allem drei der falschen
Propheten der europischen Geschichtsphilosophie verantwortlich: PLATON, HEGEL und
MARX. In PLATONS (Der Staat, s. o.) erkennt POPPER bereits erste Anzei-chen
totalitrer Elemente. Das statische Gesellschaftsideal PLATONS fordere einen un-
vernderlichen Staat. Nicht PLATONS Frage Wer soll regieren? sondern die Frage Wie
kann Macht gezhmt werden? msse im Mittelpunkt der Betrachtung stehen. An HEGEL
(s. o., dessen Dialektik, s. o., fr POPPER der Inbegriff unsauberen, nicht rationa-len,
unlogischen Denkens und Argumentierens ist) kritisiert POPPER scharf die Identifi-kation
von Macht und Recht und den spekulativen Entwurf, die Geschichte, einen Staat oder
eine Gesellschaft einer Idee unterordnen zu wollen. Die nach oben (vorne) offene
Geschichte, die nicht vorausgesagt werden knne, kenne keine Gesetzmigkeiten, dies
schliee die Freiheit des Menschen aus. (Auch Das Elend des Historizismus stellt eine
Kritik der Auffassung dar, es gebe Gesetze der Geschichte.) Menschen zu opfern, um ei-
ne Idee zu realisieren, sei neben dem statischen, Unreformierbarkeit beinhaltenden
Staatsideal PLATONS ein zweites Kennzeichen totalitrer Systeme. Mit MARX geht POP-
PER als ehemaliger Kurzzeitkommunist (s. o.) etwas vorsichtiger um. Das ursprngliche
Anliegen des Marxismus, eine soziale Verbesserung herbeizufhren und die negativen
Auswirkungen des Kapitalismus wie Massenarmut und Verelendung ganzer Bevlke-
rungsschichten aufzuhalten, sei anzuerkennen. Was POPPER kritisiert, ist die materiali-
stisch-hegelianische Vorstellung, es gbe ein ehernes Gesetz der Geschichte, gem dem
letztendlich die Diktatur des Proletariats errichtet wrde. Die Beobachtung der Ver-

131
hltnisse der marxistischen Staaten, v. a. der damaligen UdSSR, zeige eine Pervertie-
rung der Idee der Freiheit zu einem totalitr-terroristischen Regime.
Am Ende der Offenen Gesellschaft behandelt POPPER in einem berhmt gewordenen
Kapitel die Frage, ob die Weltgeschichte einen Sinn habe. POPPER verneint entschieden:
Was man Weltgeschichte nenne, sei in Wahrheit politische Geschichte, die keinen Sinn
habe, sondern eine Anhufung von Verbrechen darstelle. Daneben gebe es noch Sozial-
geschichte, Kulturgeschichte, Alltagsgeschichte usw., die aber vernachlssigt wrden. In
keinem Fall gebe es eine eindeutige Tendenz der Geschichte. Wenn aber Geschichte auch
keinen Sinn habe, so knnten wir ihr als souverne Brger doch einen verleihen. Wir
knnten sie liberaler, offener, toleranter und sozial vertrglicher gestalten. Auf-grund
dieser Aussagen gilt POPPER als einer der groen Theoretiker der liberalen Demo-kratie
modernen Typs. Im Gegensatz zu seinem Freund Friedrich VON HAYEK (dem gro-en
Theoretiker des Liberalismus und Nobelpreistrger der Wirtschaftswissenschaften, der
Freiheit als die Mglichkeit definiert, die eigenen Mittel fr von einem selbst defi-nierte
Zwecke einzusetzen) ist POPPER aber kein Anhnger eines schrankenlosen Wirt-
schaftsliberalismus. In Fragen der Ordnung eines Gemeinwesens (Staat, Gesellschaft)
msse immer die Politik den Primat gegenber der Wirtschaft haben. Eine sich unter
politischen Rahmenbedingungen frei entfaltende Wirtschaft drfe nicht zu einer Ver-
schrfung sozialer Gegenstze, sondern msse zu einer Verbesserung der Lebensum-
stnde und einer gerechteren Verteilung der Gter fhren. Die Aufgabe der Politik be-
stehe in einer schrittweisen Verbesserung der sozialen Verhltnisse. Ein permanenter
Prozess reformerischer Sozialtechnologie solle mittels Versuch und Irrtum den Fort-
schritt befrdern.
Im Nachwort der 1961 erschienenen Auflage der Offenen Gesellschaft findet sich ein
flammender Appell gegen den Relativismus.

- ARENDT (s. o.): In ihrem 1951 erschienenen Hauptwerk The Origins of Totalitarianism (Elemente und
Ursprnge totaler Herrschaft) will Hannah ARENDT die Erfahrungen mit totalitren
Herrschaftssystemen (v. a. Nationalsozialismus und Stalinismus) historisch, soziolo-gisch
und philosophisch analysieren. Die mehrfach berarbeitete Studie wird zu einem
zentralen Dokument der politischen Philosophie der Autorin. Der Begriff Totalitaris-
mus, auf den ARENDT sowohl HITLERS wie auch STALINS Regime bringt, ist von An-
fang an umstritten, da er strukturelle hnlichkeiten beider Systeme unterstellt. (Vgl. den
deutschen Historikerstreit Ende des 20. Jhdts. ber die Frage, ob man HITLERS Ver-
brechen Singularitt zugestehen solle.)
Im Buch wird neben einer luziden Analyse des Antisemitismus und des Imperialismus als
Voraussetzungen fr die Diktaturen der 40er-Jahre eine Auseinandersetzung ber die
Menschenrechte gefhrt. Arendt verwehrt sich dagegen, die Menschenrechte im Sinne
der franzsischen Revolution als Naturrechte zu verstehen und spricht von den Aporien
der Menschenrechte. Der Mensch habe von Natur aus keine Rechte, die immer erst Re-
sultat politischer Handlungen seien, von Natur aus existiere er blo. Es gebe daher keine
im Detail aufzhlbaren und fr ewig verbrgbaren Rechte. Das einzige Menschenrecht sei
das Recht, Rechte zu haben. Rechtsansprche lieen sich nur als Mitglied einer
politischen Gemeinschaft stellen. Deshalb beginne die Verletzung von Menschenrechten
dort, wo Menschen aus solchen Gemeinschaften oder gar der Gemeinschaft der Men-
schen schlechthin ausgeschlossen wrden (vgl. ARISTOTELES Ansicht vom Menschen als
Gemeinschaftswesen, s. u.).
Nationalsozialismus und Stalinismus als die beiden Beispiele fr Systeme, die Men-schen
den Ort nhmen, von dem aus sie Rechtsansprche stellen knnten, seien nicht nur durch
ihren autoritren, diktatorischen, hierarchischen Charakter ausgezeichnet, der sich auch
in anderen Tyranneien finde, sondern durch ihren Charakter als Massenbewe-gungen.
Dies mache den Totalitarismus totalitr und kennzeichne die Modernitt dieser Systeme,
deren Voraussetzung die seit der industriellen Revolution vorhandenen Mas-sen sei.

132
Trger der Ideologie seien nicht mehr klassische Interessens- oder Weltanschau-
ungsparteien, sondern Parteien mit dem Anspruch, die Gesellschaft als solche zu repr-
sentieren und zu mobilisieren. Die NSDAP sei von Anfang an durch den ominsen
Volksbegriff zusammengehalten worden, whrend die KP zunchst als Interessens-
vertretung (Arbeiterpartei) begonnen habe und sich erst unter STALIN zu einer totalitren
Organisation entwickelt habe, die nur noch ihre eigene Macht aufrecht erhalten habe
wollen und deshalb wahllos alles aus dem Weg gerumt habe, was ihr gefhrlich htte
werden knnen. Auffallend sei, dass nicht nur objektive Gegner (die es nach 1924 kaum
noch gegeben habe) beseitigt oder gegnerische Klassen (wie die Bauern) liquidiert wor-
den seien, sondern dass in den Moskauer Prozessen die eigenen Fhrungskader ange-
klagt und hingerichtet worden seien. Einerseits gehe es also um Machterhaltung um der
Machterhaltung willen, andererseits wolle die Macht allumfassend totalitr sein.
Der Totalitarismus sei erstens durch die totale Mobilisierung eines Volkes gekennzeich-
net. Nichts drfe ausgespart bleiben. Die Unzahl von zum Teil einander in den Aufga-
benfeldern berdeckenden Organisationen (Partei, militrische, paramilitrische Organi-
sationen, Organisationen fr Frauen, Mnner, Kinder, Jugendliche etc.) in totalitren
Gesellschaften verhindere Freirume, Nischen, in die sich der Mensch zurckziehen
knne. Zweitens gebe es in totalitren Systemen entgegen der landlufigen Anschauung
keine streng hierarchischen Befehlsstrukturen. Das systemimmanente Prinzip bewirke,
dass jedermann Befehlsempfnger, aber auch, wenn auch oft nur im allerkleinsten Be-
reich, Befehlsgeber sei. Jeder bekomme Amt, Titel und/oder Aufgabe und knne sich so
wichtig fhlen. Keine totalitre Bewegung knne ohne politische Lgen verbreitende
Propaganda, keine ohne umfassenden, sich auf Geheimdienste sttzenden Staatsapparat
existieren. Die Tatsache, dass viele Informationen aus der Bevlkerung selbst stammten,
schaffe ein permanentes Klima des Misstrauens, der Bespitzelung und der Denunziation.
Das dritte Element totalitrer Systeme sei das Konzentrations- bzw. Vernichtungslager, in
das jene gebracht wrden, die ihr Existenzrecht durch Ausschluss aus der total gewor-
denen Gesellschaft verloren htten. Wer immer ausgeschlossen werde, sei, noch bevor er
ermordet werde, schon ein lebender Leichnam, der keine Mglichkeit zur Artikula-tion
seiner Rechte mehr habe. Konzentrationslager stnden fr die Ausschaltung jegli-cher
Individualitt, die Einebnung der Menschen, die Ausschaltung jeder Besonderheit und
Subjektivitt und fr absolute Gleichschaltung, und sei es durch den mit uerster
Rationalitt fabriksmig erzeugten Massenmord (durch Produktion von Leichen als
innerste Rationalitt solcher Systeme). Sie seien die negative Zuspitzung der Moderne.

133
XI) sthetik (Kunsttheorie)

Wissenschaft von den allgemeinen Bestimmungen des Schnen, seinen Erscheinungsformen in den Kn-
sten und der Natur und seiner Wirkung auf den Betrachter. Als Begrnder gilt BAUMGARTEN (Alexander
Gottlieb, 1714-1762). Die sthetik kann je nach Ausrichtung normativ (vorschreibend) oder deskriptiv
(beschreibend) vorgehen. Das Wort stammt aus dem Griechischen ( = wahrnehmen).

- KANT (s. o.): KANTS sthetische Theorien sind in seinem dritten Hauptwerk, der Kritik der Urteilskraft
von 1790, mit der er das ganze kritische Geschft abschliet, niedergelegt. Es geht darin
um die Frage, inwieweit und warum der Mensch imstande sei, Geschmacksurteile zu fl-len,
d.h. zwischen Schn und Hsslich zu unterscheiden. KANT wird dadurch zum Begrn-der
der modernen sthetik.
KANT geht davon aus, dass der Mensch als Grundlage seines sthetischen Urteilsverm-
gens Geschmacksempfindungen mitbringe. Dass etwas schmecke, gefalle / nicht schmecke,
nicht gefalle, bleibe rein subjektiv und sei rational unwiderlegbar (De gustibus non est
disputandum). Der Mensch neige aber dazu, diese subjektiven Empfindungen als objekti-ve
Urteile zu formulieren, da er den sensus communis suche, um mit seinem Empfinden nicht
alleine zu sein. Kunstwerke wrden auerdem nicht nur unseren Geschmack affizie-ren,
sondern auch unser Denken anregen, und so sage man zB Dieses Bild ist schn. KANT
definiert das Schne als das, was interesseloses Wohlgefallen hervorrufe. Interes-sen (wie
einen Gegenstand besitzen oder zerstren zu wollen, konomische und sonstige Absichten)
wrden das Urteil trben. Ein Gegenstand msse rein um seiner sthetischen
Erscheinungsweise willen betrachtet werden, die nicht mglich sei, wrde man ihn bent-
zen oder instrumentalisieren. Die Frage des Schnen wird damit subjektiviert. Das objektiv
Schne gebe es nicht.

- HEGEL (s. o.):hnlich der Geschichte (s. o.) sei auch die Kunst, die die Aufgabe gehabt habe, das Abso-
lute darzustellen, am Ende, da sie berflssig werde, wenn das Absolute seine wesensge-
men Medien, nmlich Philosophie und Wissenschaft, gefunden habe. Sie msse ihre
Funktion als Leitmedium der Erkenntnis an die Wissenschaft, die dafr geeigneter, fort-
schrittlicher und angemessener sei, abgeben. Die Gtterbilder der Antike oder des Chri-
stentums mgen noch so ansprechend sein, wir beugen vor ihnen nicht mehr unser Knie.
Die rein sthetische Betrachtungsweise habe die inhaltliche abgelst. Die hchste
Bestimmung der Kunst, Darstellung des Absoluten zu sein, existiere nicht mehr. Einer-seits
werde sie zum Ornament. Ihre tiefere, metaphysische Bedeutung gehe zugunsten ei-ner
sthetischen Funktion (Verschnerung des Daseins) verloren. Andererseits knne man sich
nun auch der Kunst wissenschaftlich nhern und ergrnden, was Kunst einmal be-deutet
habe, gerade weil diese Bedeutung jetzt nicht mehr existiere. Die Verwissen-schaftlichung
unseres Daseins mache auch vor der Kunst nicht halt.

- SCHOPENHAUER(s. o.):Mit den folgenden Gedanken erregte SCHOPENHAUER v.a. gegen Ende seines Le-
bens unter den Kunstschaffenden seiner Zeit Aufmerksamkeit: Der Mensch un-
terliege der Dynamik seines Leibes. Bewusstsein sei nichts anderes als die zur
Bewusstheit gebrachte Sprache des Krpers. Die Welt unterliege der Kausalitt
und dem Satz vom zureichenden Grunde. (Dazu s. o.) Dies alles hindere den
Menschen an der Erkenntnis, deren Ziel es ja sein msse, die Dinge in ihrer Idea-
litt (platonisch gedacht, so wie sie an sich sind) zu erkennen. Solange man von
den Bedrfnissen des Krpers geqult, beeinflusst und bestimmt werde, knne
man sich nicht auf reine Erkenntnis konzentrieren. Nur in der berwindung der

134
leiblichen Bedrfnisse (in der Negierung des Willens) sei Erkenntnis mglich. Die
Kunst sei vielleicht die einzige Mglichkeit, sich von den Bedrftigkeiten des
Leibes und den Verlockungen der Welt so weit zu entfernen, dass man sich dem
wahren Sein, den Dingen, wie sie an sich sind, zuwenden knne. Wie ge-schieht
das? In der Bestimmung des Schnen unterscheidet Schopenhauer nicht mehr
streng zwischen dem Naturschnen und dem Kunstschnen. Das stheti-sche sei
das, was uns vom Willen (von der Kausalitt, von der Dynamik des Kr-pers)
abzulenken im Stande sei. Der Mensch vergesse seine augenblickliche Si-tuation
und seine Bedrfnisse und versenke sich in das Kunstwerk (oder die Na-
turschnheit). SCHOPENHAUER vertritt also einen kontemplativen Kunstbegriff, in
der durch Versenkung eine vllig neue Welt erffnet werde, in der wir unser
bisheriges Dasein zeitweise vergessen knnen . Die Kunst wirke wie ein Quie-
tiv (Beruhigungsmittel). Sie dmpfe die Krperregungen und ermgliche uns,
jetzt unbedrngt, die Erkenntnis der Ideen. Zum ersten Mal in der abendlndi-
schen sthetik wird die Kunst zum entscheidenden Medium der Wahrheit. Die
oberste aller Knste ist fr Schopenhauer die Musik, da sie eine eigene Welt er-
ffne, in die man eintauchen knne und die einen vollkommen vom Alltagszu-
stand loslse und befreie. Kunst sei aber nicht nur Vorbedingung fr Erkenntnis,
sondern auch ein Modell fr Erlsung. Alles kme in einem leidvollen, kontin-
genten (nicht notwendigerweise so beschaffenen, zuflligen) endlichen Leben,
dessen man sich nur selten erfreuen knne, darauf an, sich vom Diktat des Will-
lens zu befreien. Mglichkeiten dazu seien groe asketische Anstrengungen
(SCHOPENHAUER hat eine Vorliebe fr FRANZ VON ASSISI) oder die Zurcknah-
me der Lebensfunktionen in einer Daseinsversenkung, wie es der Buddhismus
vorlebe (SCHOPENHAUER hat als einer der ersten die indische Philosophie in sei-
ne berlegungen miteinbezogen; er interpretiert den erstrebenswerten Endzu-
stand des Nirwana als endgltige Absage an das Diktat des Willens). Die Kunst
gebe einen Vorgeschmack auf die Mglichkeit der Erlsung. Das Kunsterlebnis
befreie uns fr einen Moment von den Bestimmungen von Raum und Zeit, man
knne sich in Phantasiewelten bewegen. Es entstehe ein Gefhl von Freiheit, das
aus der Loslsung von den alltglichen Bedrfnissen resultiere. SCHOPENHAUER
ist daher ein Gegner jeder Kunst, die in positiver oder negativer Weise (auf)rei-ze.
Als Medium der Wahrheit drfe Kunst nicht die Sinne anstacheln, sondern msse
in der Betrachtung des Schnen Kontemplation ermglichen.

- NIETZSCHE (s. o.):NIETZSCHE gilt aufgrund seines 1871 erschienenen und von seiner Bekanntschaft mit
dem Komponisten Richard WAGNER inspirierten Buches Die Geburt der Tragdie
aus dem Geiste der Musik als einer der groen Kunst- und Knstlerphilosophen. (Er
selbst sieht sich ja eher als Knstler denn als Philosoph.) NIETZSCHE beschreibt die
Kunst durch ein Begriffspaar: das Apollinische und das Dionysische. In diesen zwei
Dimensionen uerten sich die gegenstzlichen Mglichkeiten der Kunst. Apollo, der
Gott des Lichtes, der Klarheit und des Bildes, reprsentiere jene Seite in der Kunst, in
der es um das Bildnerische, Nachahmende, Geformte gehe. Die Ursprungserfahrung
des Apollinischen sei der Traum, in dem der Mensch die Erfahrung der Mglichkeit
einer anderen Welt mache, die ihn ber den Status der Wirklichkeit und ihr Verhlt-nis
zum Traum nachdenken lasse und ihn zur Kunst und Philosophie befhigte. Hier
wrde man zum ersten Mal die Erfahrung einer fiktionalen Welt machen. Das Diony-
sische sei im Gegensatz dazu das Entgrenzende, wo sich das Individuum auflsen
knne in einer Gemeinschaft oder in einer Wiedervereinigung mit der Natur. Es habe
seine Urerfahrung im Rausch. Die Musik sei jene Kunstform, in der das Ekstatische,
das Heraustreten- und Sich-Auflsen-Knnen am deutlichsten zum Tragen komme.
(Von Richard WAGNER erhofft NIETZSCHE zu dieser Zeit eine Erneuerung der tragi-
schen Kultur, die durch die Philosophie von SOKRATES, der weder mavoll-vernnf-

135
tig (wie Apollo), noch rauschhaft-rasend (wie Dionysos) geredet habe, zerstrt wor-
den sei.)
Darber hinaus setzt NIETZSCHE zu einer prinzipiellen Rechtfertigung der Kunst an:
Die Welt und das Dasein sei nur aus sthetischen Grnden gerechtfertigt. In einer s-
kularisierten Welt knne man sich keine andere Sinngebung des Lebens denken als die
Kunst. Nur das sthetisch Hergestellte und Wahrgenommene habe Sinn. Nur der
Kreator (Schpfer), der sich aus eigener Souvernitt Welten schaffe, und der Kunst-
mensch, der sich mit diesen Welten auseinandersetze, knnten ein Symbol fr Welt-
bewltigung sein. In spteren Reflexionen meint Nietzsche, beeinflusst von SCHO-
PENHAUER (s. o.), dass Kunst Scheinwelten (fiktionale Welten, Rauschwelten) erzeu-
ge. Der Mensch brauche diesen Schein, da er ansonsten das Leben in seiner Erbrm-
lichkeit, Endlichkeit und Zuflligkeit nicht aushielte. Das Leben wolle nur leben, wo-
ran es durch die Reflexion ber die misslichen Bedingungen seines Daseins gehindert
werde. Gegen bessere Einsicht seien Kunst, Traum, Einbildung und Phantasie Strate-
gien, den Willen zum Leben durchzusetzen. Der Wille zum Schein sei unheimlich
stark, da es sich um einen Selbstbetrug um des Lebens willen handle. Wir haben die
Kunst, damit wir nicht an der Wahrheit zugrunde gehen. Wahrheit und Schnheit
seien keine Einheit. Wahrheit sei hsslich, die Schnheit der Kunst trste und
schwindle uns darber hinweg.

- SIMMEL (s. o.): In einer posthum erschienen Aufsatzsammlung Zur Philosophie der Kunst interessiert
SIMMEL vor allem das Verhltnis von Kunst und Leben, eine der damals wie heute ent-
scheidendsten Fragestellungen der Kunsttheorie. Im darin enthaltenen Aufsatz Der Bil-
derrahmen stellt er sich die Frage, warum Bilder einen Rahmen htten. SIMMELS Ant-
wort: Das Kunstwerk sei ein in sich abgeschlossenes Gebilde, das auf sich selber ver-
weise und beziehungslos neben dem sonstigen Leben stehe, an dem es keinen Anteil ha-
be. Richte man Fragen an das Bild, wrfen einen diese Frage immer wieder auf das Bild
zurck. Kunstwerke seien nicht fr uns, sondern fr sich da. Sie stnden in einer Di-
stanz zu uns. Wir knnten uns ihnen nhern, sie aber nicht in unser Leben integrieren.
Der Bilderrahmen drcke diese Abgeschlossenheit und die Konzentration des Werkes auf
sich selbst aus. Es scheint daher folgerichtig, dass die avantgardistische Kunst der
Jahrhundertwende, die ein Programm der Entgrenzung der Kunst und ihrer Integrierung
in das Leben verficht, auf Rahmen verzichtet. Laut SIMMEL sei aber Kunst letztlich nie zu
integrieren, im Unterschied zu Gebrauchsgegenstnden, die nicht zu Kunstwerken er-
klrt werden knnten (auer man umrahme sie, um sie anzusehen, und gebrauche sie
nicht mehr) und die fr uns da seien und nicht fr sich. berall dort, wo Kunst und Le-
ben, Funktion und sthetische Autonomie aufeinander stieen, entstehe eine Spannung,
ein Gegensatz, ein Widerspruch, der paradigmatisch fr jene Paradoxien stehe, von de-
nen die moderne Gesellschaft durchzogen sei. Das Kunstwerk ist in der eigentlich wi-
derspruchsvollen Lage, mit seiner Umgebung ein einheitliches Ganzes ergeben zu sol-len,
whrend es selbst doch schon ein Ganzes ist; es wiederholt damit die allgemeine
Schwierigkeit des Lebens, dass die Elemente von Gesamtheiten dennoch beanspruchen,
autonome Ganze fr sich selbst zu sein.

- ADORNO (s. o.):Den Umschlag der Aufklrung in ihr Gegenteil sieht ADORNO nicht nur im Faschismus
am Werk (s. o.). Wenn auch nicht in dieser radikalen, entmenschten, totalitren Form
diagnostiziert er den Prozess der Verdinglichung (der Entfremdung) des Menschen auch
in der modernen kapitalistischen Gesellschaft, v. a. in der Kulturindustrie, in der sich
ein Umschlag von Aufklrung in Massenbetrug vollziehe. Kultur in ihrer hchsten Form
als Kunst habe von jeher den Anspruch, Ausdruck von Wahrheit zu sein. Das Kunst-werk
habe einen Wahrheitsgehalt zu haben. Diese Wahrheit sei allerdings keine wis-
senschaftliche, moralische oder ideologische Wahrheit. Es sei eine Wahrheit, die die

136
Defizite des rationalen Denkens kompensieren knne, die selbst kritisch gegen diese
Formen von Rationalitt, die Formen der Dialektik der Aufklrung (s. o.) ins Spiel ge-
bracht werden knne. Philosophie und Wissenschaften dchten in Begriffen, sie trachte-
ten danach, die Welt in eine Ordnung zu bringen und einem Allgemeinbegriff zu unter-
werfen.. Durch diese Unterordnung werde das Besondere (Einzelne, Individuelle) in sei-
nen Rechten verletzt. Begrifflich denken heie immer, etwas als etwas zu identifizieren
und es um seine Eigenstndigkeit zu bringen. In seiner Negativen Dialektik bezeichnet es
ADORNO als die Aufgabe der Philosophie, dieses begriffliche Denken zu kritisieren und
das Besondere zu ihrem Gegenstand zu machen. Dies knne ihr allerdings nie voll-
stndig gelingen, da sie an den Begriff und die Abstraktion gebunden sei. Nicht so das
Kunstwerk, das ja durch seine formale Strukturiertheit etwas Besonderes, Individuelles
sei. Ein Kunstwerk gebe es nur in seiner einmaligen, konkreten Gestalt. Nicht in plakati-
ven Aussagen (auf der Ebene des Inhalts oder gar auf der Ebene der Absichten der
Knstler), sondern nur in seiner formalen Gestaltetheit knne es dem Kunstwerk gelin-
gen, den angestrebten Wahrheitsgehalt aufzuweisen und ein kritisches Korrektiv zu
Denkweisen, Meinungen und Ideologien zu bilden. Zu diesem Zweck msse die Kunst
zum Getriebe der Welt (zum Betrieb), zur gesellschaftlichen Wirklichkeit, die ja im-mer
von Herrschaftsverhltnissen geprgt sei, eine gewisse Distanz wahren. Das bedeu-te,
dass das kritische Kunstwerk durch seine Formanstrengung zu einem Rtsel werde. Es
schliee sich hermetisch gegen die Welt ab, um in sich seinen Wahrheitsgehalt (sein
kritisches Potential) aufzubewahren und zugleich zu verbergen. Kunst hat soviel Chance
wie die Form (ADORNO in seiner sthetischen Theorie), durch die es sich von allem
anderen auf der Welt unterscheide. Das mache es schwierig, es zu verstehen und
nachzuvollziehen. Der Wahrheitsgehalt des Kunstwerkes knne nur andeutungsweise
erfasst, wahrgenommen und erlebt werden, wenn man sich ganz auf die Form und die
Struktur des Werkes einlasse, sich darauf konzentriere, es nachvollziehe, reflektiere und
letztlich philosophisch interpretiere, wobei gerade der enigmatische Charakter des
Kunstwerks es nicht zulasse, es zu Ende zu interpretieren. Es gebe immer neue, ver-
schiedene Zugnge. Ein Kunstwerk, das kein Rtsel darstelle, bei dem man sofort be-
greife, worum es gehe, knne nur ein schlechtes Kunstwerk sein. Kunstrezeption sei
deshalb kein Genuss, keine Unterhaltung, keine Entspannung, sondern eine geistige und
emotionale Anstrengung - eine Aufgabe, keine Form der Freizeitgestaltung. Genau die-
ser Anstrengung entgehen zu knnen, verspreche nun die Kulturindustrie. Die Unterhal-
tungsindustrie suggeriere, dass es fr jedermann leichte Zugnge gbe. Kunst werde als
konsumierbare Ware wie jede andere angeboten, die man aufbereiten und pdagogisch in
kleinen Hppchen servieren knne und die genau jene Schwierigkeiten nicht enthalte, die
der Inbegriff des widerstndigen, authentischen, kritischen Charakters eines Kunst-
werkes sein sollten.
In den 30er-Jahren fhrt ADORNO eine Kontroverse mit Walter BENJAMIN. BENJAMIN
vertritt in seinem berhmt gewordenen Aufsatz Das Kunstwerk im Zeitalter seiner tech-
nischen Reproduzierbarkeit die These, dass die modernen Reproduktionstechnologien
die Kunst demokratisierten. Das brgerliche, auratische Kunstwerk verliere seine Aura
des Originals. Der jederzeitige Zugang zur Kunst durch moderne Medien bringe ganz
neue Kunstformen hervor. (Als exemplarische, neue Form fhrt BENJAMIN den Film an.)
ADORNO antwortet zwei Jahre spter mit seinem Aufsatz ber den Fetischcharakter in
der Kunst und die Regression des Hrens. Darin formuliert er die These, dass gerade die
modernen Reproduktionsmedien (als Beispiel dient ihm die Schallplatte) das Kunstwerk
zerstren und aus ihm einen Fetisch machten. So wie sich im sexuellen Fetischismus (den
Begriff hat ADORNO von Sigmund FREUD entlehnt) das Begehren verdingliche, so werde
das Interesse an der Wahrheit des Kunstwerkes abgelenkt und auf Fetische umge-leitet
(auf den Star, die Schallplatte, die HiFi-Anlage, das Gerede, die Szene, die Kom-
munikation ber das Kunstwerk etc.). Das Kunstwerk selber verschwinde. Die Kulturin-
dustrie betrge den Menschen. Sie suggeriere einen Zugang zur Kunst, in Wahrheit wer-
de die Kunst den Menschen vorenthalten und damit auch die Mglichkeit zur Auseinan-

137
dersetzung ber die Wahrheit des Kunstwerkes, die ja immer auch eine Wahrheit ber die
Gesellschaft sei, genommen. Ein allgemeiner Verblendungszusammenhang lege sich
durch die moderne Kulturgter- und Unterhaltungsindustrie ber die Menschen, die
durch diese kulturellen Opiate daran gehindert wrden, sich ihres gesellschaftlichen Zu-
standes bewusst zu werden. Das, was Aufklrung verschaffen knnte, nmlich das
Kunstwerk, werde gleichzeitig angeboten und weggenommen. Die wahre, radikale, au-
thentische Kunst msse sich daher, um diesen Betrugsmanvern zu entgehen, immer
mehr verschlieen, msse immer hermetischer werden und sich dem Genuss bis hin zur
Unverstndlichkeit oder gar zum endgltigen Verstummen verweigern. ADORNO nimmt
deshalb eine immanente Logik der Entwicklung der Formensprache an, die in einer zu-
nehmenden Radikalisierung der Ausdrucksweisen bestehe. Es sei daher mglich, von
fortgeschrittenen (die am radikalsten ihre innere Logik exponierten und daher meist die
unverstndlichsten seien) und weniger fortgeschritteneren Kunstwerken zu sprechen.
(Deshalb ADORNOS Bewunderung und Verteidigung SCHNBERGS und seine Kritik an
STRAWINSKY, dessen Rckkehr zur klassizistische Formensprache er als Verrat an den
Ideen der Avantgarde, des sthetischen und damit gesellschaftlichen Fortschritts emp-
findet.) Jede Popularkultur, vom Jazz bis zum Kino, ist ADORNO ein Gruel. Ich bin
noch aus jedem Film dmmer herausgekommen als hineingegangen. Jede massenhafte
Verbreitung ist ihm suspekt. Oper im Fernsehen ist Brimborium. Nur in den groen,
radikalen Knstlern der Moderne (wie zB SCHNBERG, BECKETT, CELAN, KAFKA, WE-
BERN), die keinen Kompromiss an den Massengeschmack und den Markt eingingen und
sich nur ihrer eigenen sthetischen Idee und der Logik und Wahrhaftigkeit des Kunst-
werkes verpflichtet fhlten, sieht er die Mglichkeit, jene schmerzhaften Wahrheiten ber
den Menschen auszudrcken, jene Wunden des 20. Jhdts. zu thematisieren, ohne deren
Bewusstwerdung der Weg in die Humanitt unmglich sei. Das Kunstwerk knne
allerdings diese Idee der Humanitt zwar aufbewahren, aber nicht in einer positiven Art
und Weise. Wenn es ideologisch schne, neue Welten skizziere, werde es zum politi-
schen Kitsch. Wenn Kunst eine Utopie sei, dann eine negative Utopie.

138
XII) Religionsphilosophie
Gegenstand der Religionsphilosophie ist die theoretisch-philosophische Beschftigung mit der Religion als
solcher. Im Zusammenhang mit der gesellschaftlichen Funktion der Religion kann sie zur Religions-kritik
werden. Hier werden einige ausgewhlte Konzepte erlutert.

- ABAELARD (s. o.):


Gnadenlehre: Laut AUGUSTINUS (s. o.) entscheidet Gott vllig willkrlich ber das
Gewhren von Gnade. ABAELARD sieht das und auch das Verhltnis
Gott-Mensch anders: Gnade sei fr alle gleich zugnglich, die Glau-
be, Gottesliebe und moralische Kraft aufbrchten. (Er kratzt damit an
der Lehre der Erbsnde.) Die Liebe zwischen Gott und Mensch sei
nicht einseitig, sondern habe die dialogische Struktur gegenseitiger
Abhngigkeit. Gott breite die Gnade vor den Menschen so aus wie
ein Edelsteinverkufer seine Ware auf einem Basar. Wer klug sei und
die Ware begehre, bemhe sich um sie und zahle den Preis. Der Faule
werde trotz Verlangen nicht kaufen knnen und selbstver-schuldet
nichts haben. Gott stelle die Gnade jedem zur Verfgung, aber nicht
alle bemhten sich um sie. Der Preis (geistige Anstren-gung,
moralische Lebensfhrung) msse bezahlt werden. - Dieser Vergleich
von Gott mit einem guten Kaufmann ist wohl vom Geist des liberalen,
islamischen Andalusien beeinflusst worden.

Toleranzgedanke: In einem groen nicht mehr abgeschlossenen Dialog zwischen


einem heidnischen Philosophen, einem Juden und einem Chri-
sten entwickelt ABAELARD die Fragen des rechten Glaubens, der
Auseinandersetzung zwischen den Ansprchen der Vernunft und
denen des Glaubens, der richtigen Lebensfhrung und der Heils-
erwartung. Allen Religionen und auch der Philosophie wird zu-
getraut, kraft der Vernunft zur Erkenntnis Gottes und eines gu-
ten Lebens kommen zu knnen. ABAELARD knnte damit als Be-
grnder des in der Aufklrung ventilierten Gedankens einer na-
trlichen Religion bezeichnet werden. Die unterschiedlichen
konfessionellen Ausformungen seien nur Varianten der natrli-
chen Religion, die gegeneinander nicht Krieg fhren sollten. (In
ABAELARDS Jugend fiel der erste Kreuzzug.) - Der Dialog als li-
terarische Form wird vorbildhaft fr den Humanismus und die
Aufklrung (vgl. Ringparabel in Nathan der Weise von LES-
SING, der ABAELARD sehr schtzte). Die vernderte Sicht des
Heiden zhlt zu den ersten Manifestationen toleranten Gedan-
kengutes.

- DESCARTES (s. o.):


Gottesbeweis: Wenn sich rationales, formales, subjektivistisches Denken als einzi-
ges Fundament fr Gewissheit erweise (s. o. Erkenntnistheorie), dann
werden jene Erkenntnisse wahrscheinlicher sein, die sich diesen
Prinzipien unterordnen. Der Wissensgewinn msse also rational or-
ganisiert werden. Richtiger Vernunftgebrauch fhre zu richtiger
Welterkenntnis. Die aus der Mathematik (DESCARTES war auch ein
berhmter Mathematiker; vgl. zB Kartesisches Koordinatensystem)
entlehnte analytische (zergliedernde) Methode msse gem folgen-

139
den vier Regeln zum richtigen Einsatz der Rationalitt angewendet
werden: Erstens sollen alle Vorurteile vermieden werden, alles ms-se
durch die Vernunft geprft werden. Nur das, was sich auch klar und
deutlich erkennen lasse, drfe als wahr anerkannt werden. Zwei-tens
mssen Probleme so weit wie mglich in ihre Teile zerlegt wer-den.
Drittens solle man vom Einfachsten ausgehen und zum Kompli-
zierteren fortschreiten, und viertens msse man, wenn man die Welt
beschreibe, versuchen, Vollstndigkeit zu erreichen (vgl. die enzy-
klopdischen Ideen der Aufklrung). Dies alles biete keine Sicher-
heit, die Welt adquat erfasst zu haben. Die sei nur dann mglich,
wenn man eine Ordnung annehme, in der die Mglichkeit der Er-
kenntnis der Welt schon vorgesehen sei. Man msse also einen Gott
annehmen, der die Welt so geschaffen habe, dass uns unser Verstand
nicht betrge. Alles hnge davon ab, ob es der Vernunft gelinge, Gott
zu beweisen. DESCARTES ist einer der letzten, der Gott nicht nur
durch die Offenbarung erfahren, sondern durch logische Deduktion
beweisen will. hnlich dem ontologischen Gottesbeweis des AN-
SELM VON CANTERBURY berlegt DESCARTES, wie der Mensch auf
die Idee von Gott komme, obwohl er selbst nicht unsterblich und
vollkommen sei. Gedanken seien entweder angeboren oder von au-
en eingepflanzt. Bei Gott msse es sich um eine idea innata han-
deln, da er in der sinnlich erfahrbaren Welt nicht vorkomme. Der
Mensch denke sich Gott als vollkommenes Wesen, versehen mit All-
wissenheit, Allmchtigkeit und Allgte. Wrde Gott nicht existieren,
wre er nicht vollkommen, da es ihm dann an der Existenz mangle.
Wenn es dem Menschen also mglich sei, ein vollkommenes Wesen
zu denken, dann msse es existieren. (I. KANT hat spter einen logi-
schen Denk-fehler DESCARTES bemerkt: Existenz sei kein Prdikat
wie gut oder schn Nur die skulare Variante dass die Natur so
angelegt sei, dass es von Anfang an eine Mglichkeit des Erkennens
gebe sei gltig.)

- SPINOZA (s. o.):


Pantheismus: Zwischen Gott und Welt solle nicht mehr unterschieden werden. Gott
sei nicht von der Welt getrennt, sondern in allen Dingen der Welt
enthalten. SPINOZA verwendet die Formel Deus sive natura fr die
hchsten Prinzipien des Seins. Er unterscheidet nicht mehr zwischen
Schpfergott Geschpf, sondern nur noch zwischen natu-ra
naturans (hervorbringende Natur) natura naturata (hervorge-brachte
Natur). In dieser Weltsicht gibt es keinen persnlichen Gott, der sich
offenbaren knne, und keine Differenz zwischen Immanenz und
Transzendenz mehr. Dies bringt SPINOZA in Konflikt zur herr-
schenden Theologie. Der Mensch unterliege den Prinzipien der Na-
tur, knne sie aber kraft seiner Vernunft verstehen. Die Erkenntnis
vollziehe sich in einer Stufenabfolge: zunchst auf der Ebene unmit-
telbarer Wahrnehmung, des Hrensagens und des tuschungsanflli-
gen Gedchtnisses. Auf einer zweiten Stufe beginne der Verstand, die
Eindrcke zu ordnen, Allgemeinbegriffe zu bilden, Widersprche
aufzudecken und Schlussfolgerungen zu ziehen. Auf der dritten Stufe
gelinge es dem Menschen (dem Philosophen), das Universum in ei-
nem quasi-gttlichen Standpunkt sub specie aeternitatis (unter dem
Gesichtspunkt der Ewigkeit), losgelst von allen Interessen, zu be-
trachten. SPINOZA spricht vom amor dei intellectualis. In dieser er-

140
kennenden Liebe erfahre der Philosoph sein hchstes Glck. Das Le-
ben in der Theorie sei das Ziel jeden philosophischen Daseins. (Die
pantheistische Weltsicht hat GOETHES Faust in der Beantwortung der
Gretchenfrage beeinflusst.)

- HUME (s. o.):


Religionskritik: HUMES Grundfrage war, ob sich durch die Vernunft ein transzendentes
Prinzip erkennen und begrnden lasse. Er behandelte das Phnomen der
natrlichen Religion. Die Frage, ob der Mensch einen Hang zum Transzen-
denten und ein natrliches Gottesempfinden habe, wird nicht eindeutig be-
antwortet. Religion sei kein zwingendes (wie die Sympathie), aber ein na-
trliches Phnomen, das dreierlei Wurzeln habe: es erwachse aus der Furcht
des Menschen vor einer undurchschaubaren Natur, aus der Hoff-nung (aus
der Anlage des Menschen, Erwartungen an die Zukunft zu ha-ben) und aus
dem Bedrfnis, sich unerklrliche Phnomene zu erklren. So komme der
Mensch zum Bild eines hinter der Natur stehenden Gottes. Die
ursprngliche Religion msse eine polytheistische gewesen sei, da die un-
terschiedlichen Phnomene der Natur und die Tatsache, dass sich Men-
schen als vielfltig erleben, dazu gefhrt habe, auch die Gtterwelt plural zu
denken. Der Monotheismus sei aus einem Prozess der Abstraktion ent-
standen.
In seinen spten Dialogen ber Religion lsst HUME, ohne sich selbst ein-
deutig zu identifizieren, einen aufgeklrten und einen skeptischen Philoso-
phen sowie einen orthodoxen Theologen aufeinandertreffen. Es geht um ein
Kardinalproblem der damaligen Zeit, den sogenannten physiko-teleolo-
gischen Gottesbeweis. (Aus der Ordnung und der Zielgerichtetheit der Welt
knne man auf einen planenden Verursacher schlieen; s. a. o.) HUME
tendiert dazu, die Annahme eines Schpfergottes fr eine menschl-iche
Projektion zu halten, die letztlich durch kein logisches Argument
nachgewiesen werden knne.

- KIERKEGAARD (s. o.):


Furcht und Zittern: In diesem fast zeitgleich mit Entweder Oder (s. o.) unter dem
Pseudonym Johannes De Silentio erschienenen Werk beschf-
tigt sich KIERKEGAARD mit der religisen Existenzform. Er
stellt die Frage, was Religiositt berhaupt bedeute. (Dieses
Thema lsst ihn Zeit seines Lebens nicht los.) Religiositt sei
nichts, so sein Ergebnis, was in irgendeiner Weise zwischen-
menschlich kommuniziert oder logische argumentiert werden
knne. Es gehe um das unaussprechbare Verhltnis des Einzel-
nen zu seinem Gott, um die letzte, radikalste, subjektivste Le-
bensentscheidung des Menschen. In diese Sphre knne man
nur durch einen Sprung gelangen. KIERKEGAARD stellt dieses
Problem am Beispiel des Verhltnisses von Abraham zu seiner
Umwelt dar: Abraham, der von Gott aufgefordert wird, seinen
Sohn Isaak zu opfern, knne diesen grausamen Befehl nieman-
dem mitteilen, da er unter irdischen (ethischen) Gesichtspunk-
ten im Begriffe sei, einen Kindsmord zu begehen. Unter religi-
sen Gesichtspunkten sei er zwar ein Glubiger, diese Aspekte
seien aber eben nicht vermittel- und argumentierbar. Deshalb sei
der Glubige immer auch der unendlich Einsame. Diese Ra-
dikalitt in KIERKEGAARDS Denken in Bezug auf das, was

141
Glauben und Religiositt bedeute, erklrt auch seine Skepsis
gegenber organisierter Form von Religiositt, wie sie sich in
Kirchen manifestiere.

- MARX (s. o.):


Religionskritik: In dem im typisch aufrhrerischen Stil des Vormrz 1843 verfassten Text
Zur Kritik der HEGELschen Rechtsphilosophie Einleitung legt MARX ei-
ne Analyse der Religion vor, die gleichzeitig das Verhltnis Denken Le-
ben und Philosophie - Tat behandelt. Die Religion sei eine phantastische Il-
lusion des Menschen, mit Hilfe derer er sich ber seine tatschlichen Nte
hinwegtrsten wolle. Sie erscheine als Projektion der imaginren Sehn-
schte des Menschen in ein jenseitiges Himmelreich, das gleichzeitig Aus-
druck und auch sublimer Protest des menschlichen Elends sei. Der Mensch
macht die Religion, die Religion macht nicht den Menschen. - Die
Religion ist der Seufzer der bedrngten Kreatur, das Gemt einer herzlosen
Welt, wie sie der Geist geistloser Zustnde ist. Sie ist das Opium des
Volkes. Religionen erfllten eine kompensatorische Funktion. Aufga-be der
Philosophie sei es, diese Illusionen zu kritisieren und zu destruieren, damit
die Wirklichkeit selber ins Blickfeld geraten knne. Ideologiekritik allein
fr MARX bedeutet dies, Ideologien als zwar notwendiges, aber fal-sches
Bewusstsein zu beschreiben sei aber zuwenig. Philosophie msse zu einer
Kritik der Wirklichkeit, der sozialen, rechtlichen und konomi-schen
Verhltnisse weiterschreiten. Kritik sei kein anatomisches Messer sondern
eine Waffe. Philosophieren heie nicht, sich in Distanz zur Wirklichkeit zu
bewegen, sondern in sie mit Hilfe der Kritik einzugreifen und dann zur Tat
fortzuschreiten (s. o. Philosophiebegriff von MARX, 11. FEUERBACH-
These).

- NIETZSCHE (s. o.):


Gott ist tot:NIETZSCHE gilt vielen als der radikalste Philosoph der von Religionsverlust
gekennzeichneten Moderne, da er als erster durchdenkt, was es fr den
Menschen bedeute, in einer vollkommen skularisierten Welt zu leben. Er
ist Analytiker und Diagnostiker der Grundstimmung des wie eine perma-
nente Drohung ber den Menschen verhngten Nihilismus (philosophische
Position, die nichts, lat. nihil, zB an gttlichen Autoritten anerkennt und
den Menschen vllig auf sich allein gestellt sieht; fr NIETZSCHE die radi-
kale Ablehnung von Wert, Sinn und Wnschbarkeit; s. a. o.: Nihilismus-
Begriff bei HEIDEGGER), in dem es keine transzendenten Werte mehr gibt
und der Mensch keine Bezugspunkte auerhalb seiner eigenen, zuflligen,
kontingenten Daseinsform hat. In diesem Zusammenhang fallen im 125.
Aphorismus der Frhlichen Wissenschaft die berhmten Stze: Gott ist
tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn gettet! NIETZSCHE will sich selbst
und seinen Zeitgenossen klar machen, was die Liquidation eines transzen-
denten Prinzips bedeute, indem er den tollen Menschen, der am hellen
Vormittage mit einer Laterne in der Hand nach Gott sucht, die zitierten
Stze sprechen lsst. Adressat seiner Rufe ist nicht der noch an Gott glau-
bende antiquierte Mensch, sondern der, der seinen Glauben bereits verlo-
ren hat, aber noch nicht versteht, was das bedeutet. Die Beschreibung der
Konsequenzen leitet NIETZSCHE mit poetischen Fragen ein, etwa: Wie
konnte es berhaupt zu diesem Mord kommen? Wie vermochten wir das
Meer auszutrinken? Wer gab uns den Schwamm, den ganzen Horizont
wegzuwischen? Was taten wir, als wir diese Erde von ihrer Sonne (Gott)

142
losketteten? Was geschieht nun? Wohin bewegen wir uns? Fort von allen
Sonnen? Strzen wir nicht fortwhrend nach allen Seiten? Irren wir nicht
durch ein unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere Raum an? Ist es
nicht klter geworden? Der Tod Gottes bedeute in erster Linie einen Ver-
lust. Der Jahrtausende alte Bezugs-, Rechtfertigungs- und Legitimations-
punkt der Menschheit sei verlorengegangen. Der Mensch sei nun vollkom-
men auf sich allein gestellt und msse Strategien entwickeln, wie er mit
Einsamkeit, Klte und dem Alleinsein im leeren Raum zurecht komme.
Letztlich knne der Tod Gottes nur dadurch kompensiert werden, dass der
Mensch sich gleichsam selbst vergttliche (s. a. o., NIETZSCHES Kunstphi-
losophie).
In seinen letzten Schriften beabsichtigt NIETZSCHE eine Zerstrung der
christlichen (und jeder) Moral. Es gehe letztlich immer um Machtfragen,
um eine Auseinandersetzung zwischen Starken und Schwachen. In seiner
umstrittenen Apotheose (= Vergttlichung, feierliche Erhebung) des Star-
ken zeigt NIETZSCHE als Zeit seines Lebens Kranker und Schwacher para-
doxerweise Verachtung fr das Kranke und Schwache.

- JAMES (s. o.):


Pragmatismus: In seiner Studie ber die Vielfalt der religisen Erfahrung (The Varieties of
Religious Experience) will sich JAMES mit dem bearbeiteten Thema nicht in
theologischem oder metaphysischem Sinn beschftigen, sondern auf eher
empirisch-phnomenologischer Grundlage die Frage klren, was religise
Erfahrung berhaupt sei bzw. was und wie Menschen erlebten, die religise
Erfahrungen machten. Er fragt sich, was das Gemeinsame sol-cher
Erfahrungen in allen noch so unterschiedlichen Religionen sei bzw. welchen
Stellenwert, welchen Nutzen und praktischen Hintergrund, welche
Konsequenzen die unterschiedlichen religisen Konzepte fr den Men-
schen htten. JAMES untersucht zahlreiche Erfahrungsmglichkeiten und
Phnomene, wie zB das der Heiligkeit (in vielen Religionen vorhanden), der
Bekehrung (entscheidend fr viele religise Erzhlungen, zB Saulus/
Paulus), des mystischen Erlebnisses (Gefhl des Menschen, eine Einheit mit
Gott oder einem gttlichen Prinzip zu erleben), des Gebets (Versuch des
Menschen, mit einem Gott in kommunikativen Kontakt zu treten) und der
Transzendenz (ffnung des Menschen im Hinblick auf das irdische Le-ben
berschreitende Dimensionen). Die Gemeinsamkeiten unterschiedli-cher
religiser Vorstellungen seien:

- die berzeugung, dass die sichtbare (empirisch erfahrbare) Welt


Teil eines greren, eher geistig-immateriell-spirituell orientierten
Universums sei, aus der sie erst ihre eigentl. Bedeutung beziehe
- dass der Mensch als ein Wesen gedacht werde, dessen Bestim-
mung darin liege, sich mit diesem hheren, transzendenten Uni-
versum zu vereinen
- das Phnomen des Gebets als Ausdruck der Beziehung des Men-
schen zu der von ihm entworfenen und gedachten Transzendenz
- dass im Rahmen religiser Erfahrungen, die lebensbejahende Er-
fahrungen seien, ein neuer Geschmack am Leben entstehe. Das
Gefhl der Geborgenheit (in einer Gemeinschaft aufgehoben zu
sein) und eine friedliche Grundstimmung gehrten zu den von Re-
ligionen zur Verfgung gestellten Daseinsmglichkeiten. V. a. im
Hinblick auf das Christentum und den Buddhismus spricht JAMES

143
von liebenden Empfindungen gegenber den Mitmenschen. (Dem
Islam gegenber ist er skeptisch.)
Religionen, die diese Gemeinsamkeiten nicht aufweisen, werden von JAMES
kritisiert. Eine Religion, die keine lebendigen Erfahrungen mehr er-
mgliche, sondern zur Institution erstarre, dogmatisch und/oder fundamen-
talistisch werde und Intoleranz zulasse, indem sie Andersglubige verfolge
oder gar vernichte, sei abzulehnen.
Die zweite entscheidende Frage fr JAMES (neben der nach den Gemein-
samkeiten) ist: Was leisten die Mglichkeiten religiser Erfahrung, die
Vorstellung, dass ein Gott existiert und der Glaube an dieses transzendente
Wesen fr die Bewltigung des menschlichen Lebens? Nicht die scholasti-
sche Frage, ob die Vernunft darber entscheiden knne, ob Gott existiere
oder nicht existiere, sondern die Anwendung pragmatischen Denkens (s. o.)
auch auf die Religion steht im Zentrum von JAMES berlegungen. Man
msse untersuchen, ob der Glaube Konsequenzen fr das Leben habe.
Wenn dies positiv beantwortet werden knne, dann (und nur dann) habe der
Glaube (die Religion) einen Sinn. Der Mensch habe seinen Glauben nicht in
theologischem Sinne, sondern er brauche und bentige ihn in erster Linie
als Trost. In einem Kapitel ber die kranke Seele (die Melan-cholie, den
radikalen Pessimismus, den Menschen, der in seiner Einsam-keit am Leben
und der Welt verzweifelt) stellt (der selbst depressionskran-ke) JAMES
Religion und Glauben als Mglichkeiten dar, ein positives Le-bensgefhl zu
entwickeln und das verlorene Weltvertrauen wiederzugewin-nen. Der
Glaube an Gott sei der Ausdruck dafr, dass der Mensch ein Mehr kenne
und sich selbst berschreiten knne. Dieses Transzendieren-de entspreche
der Tatsache, dass der Mensch immer schon mehr darstelle, mehr wisse und
mehr sei, als er glaube. Es gebe so etwas wie ein unterbe-wusstes Selbst,
eine Tiefendimension des Menschen, die nur im Glauben erfahren werden
knne. Letztlich bleibe der Glaube ein Totalexperiment des Lebens.
hnlich den moralischen Experimenten (s. o., Ethik) sei auch in Bezug auf
den Glauben solch ein Experiment, jetzt auf fundamentalste Weise, zu
riskieren. Der Glaube an Gott sei eine radikale Hypothese. Nehme man
diese Hypothese an (es gebe keine empirische Erfahrung, die sie sttzen
knnte), riskiere man einen Sprung ins Dunkle (vgl. KIERKE-GAARD, s.
o.). Eine aufgeklrte Religion(swissenschaft) knne Religion nicht
ersetzen, die Mglichkeit experimenteller Glaubenserfahrung knne von der
Vernunft nicht eingeholt werden.

144
PERSONENREGISTER
Jede namentliche Erwhnung ist indiziert. Fettdruck lsst eine ausfhrlichere Darstellung von Leben oder Werk erwarten.

ABAELARD 15, 16, 23, 114, 119, BOETHIUS 13 FLAUBERT 76


139 BOHR 82 FOERSTER 124
ACHILLES 9 BOULEZ 89 FRSTER-NIETZSCHE 41
ADENAUER 55 BRECHT 54, 55 FOUCAULT 88, 89, 90, 91, 92,
ADLER 82 BUDDHA 30 93, 94, 95, 96, 97
ADORNO 44, 55, 60, 71, 82, 83, BURIDANUS 125 FRANZ VON ASSISI 135
84, 85, 86, 87, 137, 138 BHLER 82 FREUD 44, 61, 78, 88, 123, 138
ALBERT 100 CALVELLI-ADORNO 84 FREUNDLICH 55
ALBERTUS MAGNUS 14 CAMUS 69, 75 FRIEDLNDER 43
ALEXANDER DER GROSSE 12 CARNAP 64, 81 FULBERT 15
ALTHUSSER 89 CARTESIUS = DESCARTES GALILEI 19
AMBROSIUS 14 CAVENDISH 19 GEHLEN 56
AMERY 69 CELAN 71, 73, 138 GENET 75
ANAXAGORAS 10 CHAPLIN 75 GEORGE 43
ANAXIMANDER 9 CHILON 9 GIBBENS 48
ANAXIMENES 9 CHRISTINA V. SCHW. 17 GLCKEL 82
ANCZEL = CELAN COMTE 64, 109 GDEL 64
ANDERS 54, 55, 56, 57, 58, 59, CROMWELL 19 GOETHE 30
60, 84 DALAMBERT 22 GORGIAS 10, 109
ANDRONICOS 12 DARWIN 113 GRACIAN 31
ANSELM VON CANTERBURY 14, DE BEAUVOIR 74, 76 HABERMAS 47, 84, 102
113, 140 DEFERT 90 HAWKINS 126
APEL 47 DERRIDA 88 HAYEK 82, 132
ARENDT 54, 60, 61, 62, 63, 64, DE SAUSSURE 88 HEGEL 26, 27, 28, 29, 31, 37,
70, 132 DEMOKRIT 13 38, 74, 76, 79, 125, 130, 131,
ARISTIPP 10, 13 DESCARTES 17, 19, 110, 139, 134, 142
ARISTOPHANES 10, 11 140 HEIDEGGER 12, 50, 54, 58, 60,
ARISTOTELES 12,13, 19, 63, 99, DEWEY 46 61, 63, 69, 70, 71, 72, 73, 74,
102, 104, 108, 117, 118, 119, DIDEROT 22 75, 76, 77, 85, 126, 142
121, 133 DILTHEY 30 HEINE 38
ASTRALADIUS 15 DIOGENES 10 HELMHOLTZ 43, 47
AUGSTEIN 71 DIONYSIUS I 128 HELOISE 15
AUGUSTINUS 13, 14, 67, 118, DIONYSIUS II 128 HENNINGER 82
126, 139 DIOTIMA 12 HERAKLIT 9
AVERROES 12 DOLLFUSS 88 HIPPIAS 10
AVICENNA 12 DUNS SCOTUS 70 HITLER 54, 55, 65, 87, 132
BACON 19, 90 ECCLES 83 HOBBES 19, 20, 125, 128, 129
BADER 76 ECKHART = MEISTER ECK-HART HLDERLIN 27
BAUMGARTEN 134 ECO 16, 97 HOMER 20, 86
BEAUVOIR = DE BEAUVOIR EICHMANN 59, 61, 62 HORAZ 13, 26
BECKENBAUER 71 EINSTEIN 82, 101, 126 HORKHEIMER 55, 83, 84, 86
BECKETT 30, 89, 138 ELISABETH II 82 HUME 21, 22, 23, 26, 99, 111,
BENJAMIN 44, 54, 61, 84, 137, EMPEDOKLES 10 112, 113, 120, 121, 141
138 ENGELS 38, 131 HUSSERL 49, 50, 51, 52, 53, 54,
BENTHAM 92, 116 EPIKTET 13 56, 70, 74, 75, 84, 109, 126 f
BERG 84 EPIKUR 13, 116 IBN RUSCHD = AVERROES
BERGSON 46 ERASMUS VON ROTTERDAM IBN SINA = AVICENNA
BERKELEY 114 17 INNOZENZ II 15
BRENTANO 50, 51 EUKLID 19 JAMES 46, 47, 48, 49, 124, 143,
BIAS 9 FECHNER 47 144
BLOCH 43 FEUERBACH 37, 38, 142 JASPERS 60, 69, 70, 124
BLCHER 61 FEYERABEND 101 JELINEK 70
BOCHENSKI 99 FICHTE 26, 30, 114 JOHANNES D. EV. 16

145
JOHNSON 61 NIETZSCHE 40, 41, 42, 49, 70, SCHLEIERMACHER 30
JONAS 61 72, 74, 89, 94, 95, 135, 136, SCHLICK 64, 81
JOYCE 48 142, 143 SCHNBERG 81, 85, 138
JUDAS 119 NOBEL 76 SCHOPENHAUER 9, 30, 31, 32,
JUNGK 56 OLSEN 33 104, 112, 123, 125, 134, 135,
JUSTINIAN 11 PARMENIDES 9, 10, 114 136
KAFKA 55, 61, 138 PAULUS 14 SCHRDINGER 82
KANT 7, 25, 26, 30, 43, 84, 106, PEIRCE 46, 47, 48, 99, 105 SCHWEITZER 74
111, 112, 113, 121, 122, 123, PETRARCA 17 SENECA 13
125, 126, 134, 140 PETRUS ABAELARDUS = ABAE- SIMMEL 43, 44, 45, 46, 52, 70,
KARL II 19 LARD 136
KARPLUS 84 PETRUS VENERABILIS 15 SMITH 22
KHOMEINI 90 PERIANDROS 9 SOKRATES 10, 11, 12, 108, 116,
KIERKEGAARD 32, 33, 34, 35, PETRI 70 136
36, 37, 69, 72, 78, 84, 141, PHILIPP von Makedonien 12 SOLON 9
142, 144 PITTAKOS 9 SPINOZA 18, 55, 68, 120, 129,
KINEL 43 PLANCK 125 140, 141
KLEOBULOS 9 PLATO(N) 7, 10, 11, 12, 26, 30, STALIN 132, 133
KOKOSCHKA 65 68, 114, 128, 131, 132 STEIN 50
KONFUZIUS 9 PLAUTUS 20 STEINSCHNEIDER 50
KONG ZI, = KONFUZIUS PLOTIN 13 STERN 54
KOPERNIKUS 112 POPPER 8, 81, 82, 83, 85, 98, STERN = ANDERS
KRACAUER 84 100, 101, 115, 124, 130, 131, STRAWINSKY 138
KUHN 101 132 TARSKI 99
LAO-TSE 9 PORPHYRIOS 106 THALES 9
LAPLACE 125 PRINZ VON NASSAU 17 THALES von Milet 9
LEIBNIZ 19, 71, 110, 111 PRODIKOS 10 THEOPHRAST 12
LESSING 139 PROTAGORAS 10 THOMAS MORUS 17
LEUKIPP 13 PYTHAGORAS 10 THOMAS VON AQUIN 14, 115
LEVASSEUR 22 REMBRANDT 44 TRAKL 65
LVI-STRAUSS 88 RIEDL 113 VARNHAGEN 60
LICHTENBERG 1 RILKE 65 VIRCHOW 47
LISZT 41 RORTY 47 VOLTAIRE 22, 128
LOCKE 21, 111, 129 ROUSSEAU 21, 22, 23, 24, 25, VAN BREDA 50
LORENZ 83, 113 129, 130 VAN GOGH 73
LUKACS 43 RUSHDIES 56 VON HAYEK = HAYEK
LUKREZ 13 RUSSELL 56, 64, 65, 82, 90 VON WARENS 22
LUDWIG DEM XV 23 SALOM 41 VON WESTPHALEN 38
LUXEMBURG 61 SARTRE 57, 69, 74, 75, 76, 77, WAGNER 30, 40, 41, 135, 136
LYOTARD 97 78, 79, 80, 89, 125 WAESA 90
MANI 14 SCHELER 50 WEBERN 84, 138
MANN 55, 85 SCHELLING 26, 27, 33, 115 WIELAND 30
MARC AUREL 13 SCHILLER 122 WIESENGRUND 84
MARCEL 69 WILHELM VON OCKHAM 15
MARCUSE 55, 83 WITTGENSTEIN 65, 66, 67, 68,
MARX 27, 37, 38, 39, 44, 86, 82, 126
130, 131, 132, 142 WOLFF 19
MASARYK 50 WOOLF 48
MAYER = AMERY WUNDT 47
MEISTER ECKHART 16 XANTHIPPE 10
MENDELSSOHN 25, 26 XENOPHANES 9
MICHEL DE MONTAIGNE 17 ZARATHUSTRA 41, 42
MILL 22, 116 ZELKOWITZ 55
MONTESQUIEU 22 ZENO(N) 9, 27
MOZART 34 ZOROASTER = ZARATHUSTRA
NAPOLEON 28
NEURATH 64
NEWTON 21

146