Sie sind auf Seite 1von 241

ALVA NO

DU BIST NICHT DEIN GEHIRN


DU BIST
NICHT
DEIN
GEHIRN
Eine radikale Philosophie
des Bewusstseins

Aus dem Amerikanischen


von Christiane Wagler

Piper Mnchen Zrich


Mehr ber unsere Autoren und Bcher:
www.piper.de

Die Originalausgabe erschien 2009 unter dem Titel Out of Our


Heads bei Hill and Wang/Farrar, Straus and Giroux, New York.

ISBN 978-3-492-05349-5
2. Auflage 2010
Piper Verlag GmbH, Mnchen 2010
Redaktion: Constanze Huther
Satz: psb, Berlin
Druck und Bindung: Pustet, Regensburg
Printed in Germany

Scan & OCR von Shiva2012


In Memoriam Susan L. Hurley
Nicht lnger mehr schrieb oder las ich dies Buch,
welches mein Selbst ist ...

Delmore Schwartz
INHALT

Vorwort 11

1 Eine erstaunliche Hypothese 17

2 Bewusste Wesen 41

3 Die Dynamik des Bewusstseins 65

4 Weiter Geist 86

5 Gewohnheiten 118

6 Die grandiose Illusion 152

7 Entdeckungsreisen 172

8 Ein Nichts, das fr alles reserviert ist 195

Epilog: Wir sind zu Hause 207

Dank 211
Anmerkungen 213
Sach- und Personenregister 234

VORWORT

Wir leben in einer Zeit der zunehmenden Begeisterung fr


das Gehirn. Nur der Entschlsselung der Gene bringt man das
gleiche positive Interesse wie neurowissenschaftlichen Themen
entgegen. Wahrnehmung, Gedchtnis, unsere Vorlieben und
Abneigungen, Intelligenz, Moral, was immer es auch sei - das
Gehirn soll das Organ sein, das fr all dies verantwortlich
zeichnet. Gemeinhin glaubt man, dass sich sogar das Bewusst
sein, dieser Heilige Gral der Wissenschaft und Philosophie,
bald mithilfe der Hirnaktivitten erklren lassen wird. Im
Zeitalter kostspieliger und beeindruckender neuer bildgeben
der Verfahren (wie der Magnetresonanztomografie und der
Positronenemissionstomografie) vergeht kaum ein Tag, ohne
dass die Wissenschaftsseiten der fhrenden Zeitungen und
Zeitschriften ber bahnbrechende Erkenntnisse und neue
Entdeckungen berichten.
Nach Jahrzehnten der vereinten Anstrengung von Neuro
wissenschaftlern, Psychologen und Philosophen bleibt zur
Frage, wie das Gehirn uns Bewusstsein verleiht, wie es Emp
findungen, Gefhle und Subjektivitt entstehen lsst, aber
nur eines weiterhin gewiss : Wir haben keine Ahnung. Selbst
enthusiastische Befrworter einer neuen neurowissenschaft
-lichen Erforschung des Bewusstseins rumen ein, dass derzeit
niemand eine plausible Erklrung dafr hat, wie die Erfah
rung - etwa unser Rotempfinden beim Sehen von Rot - durch
die Vorgnge im Gehirn hervorgerufen wird. Ungeachtet aller
Technik und Tierversuche sind wir dem Verstndnis der neu
ronalen Basis der Erfahrung in den letzten hundert Jahren
nicht nhergekommen. Zum gegenwrtigen Zeitpunkt haben

11
wir nicht einmal eine ungefhre Vorstellung davon, was das
Verhalten einzelner Zellen zum Bewusstsein beitrgt. Das ist an
und fr sich noch keine Schande. Eine Schande wre es aller
dings, wenn durch den Medienrummel verschleiert wrde,
dass wir im Dunkeln tappen.
Manche vertreten die Auffassung, dass die neurowissen
-schaftliche Erforschung des Bewusstseins noch in den Kinder
schuhen steckt. Aber das ist nicht ganz richtig, denn damit
wird suggeriert, dass sich der Fortschritt von allein einstellen
wird und einfach nur eine Frage der Zeit sowie eines nor
malen Reifungsprozesses ist. Eine besser geeignete Metapher
knnte die eines unerfahrenen Wanderers sein, der nicht ge
nau wei, wo er sich befindet: Er hat sich verlaufen und ist
sich dessen nicht einmal bewusst! Ich habe dieses Buch ge
schrieben, um zu erklren, wo wir stehen, und damit es uns
den Weg nach vorn weist.

Unser Problem besteht in gewisser Hinsicht darin, dass das Be


wusstsein nicht dort war, wo wir nach ihm gesucht haben,
und wir es nun dort suchen mssen, wo es ist. Das Bewusstsein
ist nmlich nicht etwas, das in uns geschieht, sondern etwas,
das wir schaffen. Oder besser gesagt: Es ist etwas, das wir leis
ten. Das Bewusstsein gleicht eher dem Tanzen als der Ver
dauung.
Davon soll Sie dieses Buch berzeugen. Es soll auch zeigen,
dass eine wirklich biologische Sicht auf den Geist und die
menschliche Natur uns genau dies lehrt. Die Vorstellung, dass
eine naturwissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins
geistige Vorgnge mit Ereignissen im Nervensystem gleich
-setzen muss, ist Teil eines berholten Reduktionismus. Sie ist
vergleichbar mit der Auffassung, dass Depressionen eine Hirn
erkrankung sind. Einerseits stimmt das natrlich. Es gibt neu
-ronale Merkmale der Depression. Und eine direkte Einwirkung
auf das Gehirn durch Medikamente kann eine Depression
beeinflussen. Aber andererseits stimmt es ganz offensichtlich
auch wieder nicht. Es ist schlichtweg unmglich, allein auf

12
neuronaler Ebene zu verstehen, warum Menschen von Depres
sionen befallen werden oder warum ein Mensch hier und
jetzt an einer Depression leidet. Depressionen berkommen
Menschen mit einer realen Vergangenheit und in realen Le
bensumstnden, und das nicht nur vor dem Hintergrund ihrer
persnlichen Geschichte, sondern auch vor dem Hintergrund
der phylogenetischen Geschichte ihrer Spezies. Das Dogma,
dass es sich bei einer Depression um eine Erkrankung des Ge
hirns handelt, dient zweifelsohne den Interessen der Pharma
industrie; natrlich nimmt es der Depression auch ein wenig
von ihrem Stigma, was an sich eine gute Sache ist. Aber trotz
dem ist es ein falsches Dogma.
Um das Bewusstsein besser zu verstehen, mssen wir Ab
stand nehmen von dem nach innen gerichteten, neuronalen
Mikrofokus (wie Susan Hurley und ich es einmal formuliert
haben). Das Bewusstsein ist in den dynamischen Lebensprozes
sen des gesamten, in eine Umwelt eingebetteten Lebewesens
angesiedelt. Und nur wenn wir diese ganzheitliche Sicht auf
die Lebensaktivitten eines Menschen oder Tieres einnehmen,
knnen wir allmhlich verstehen, was das Gehirn zu unserem
bewussten Erleben beitrgt.
Dies ist ein positives Buch. Die menschliche Erfahrung ist
ein Tanz, der sich in der Welt und mit anderen entfaltet. Wir
sind nicht unser Gehirn. Wir sind nicht im Gefngnis unserer
Vorstellungen und Empfindungen gefangen. Das Phnomen
des Bewusstseins ist ebenso wie das des Lebens ein mit der
Welt verwobener, dynamischer Prozess. Wir sind zu Hause in
der Welt, die uns umgibt. Wir stecken nicht in unserem Kopf.

Ich habe dieses Buch fr eine bestimmte Leserschaft geschrie


ben. Vermutlich sind meine Leser naturwissenschaftlich inte
ressiert und fasziniert von der Frage nach dem Geist, dem Be
wusstsein und der Herausforderung, diese Phnomene zu
verstehen und zu erklren. Ich hoffe, dass sich Kognitionswis
senschaftler und Philosophen, die sich mit der Bewusstseins
thematik beschftigen, diesem Buch zuwenden und meiner

13
Argumentation Beachtung schenken. Aber an sie richtet sich
dieses Buch nicht. Mein Untersuchungsgegenstand ist das,
worauf Neurowissenschaft und Psychologie aufbauen; das, was
Philosophen die Grundlagen der Kognitionswissenschaft
nennen. Ich mchte, dass wir die Ausgangsthesen, die die Na
turwissenschaft als gegeben annimmt, noch einmal neu ber
denken. Deshalb habe ich versucht, in diesem Buch den Fach
jargon, den Sprach- und Argumentationsstil zu vermeiden,
den man nur versteht, wenn man bereits zum Club der Kogni
tionswissenschaftler gehrt.
Ich habe an sich nichts gegen Fachwissen und Fachsprache.
Wissenschaft und Philosophie kann man sich wie Unterhal
tungen vorstellen, die schon sehr lange andauern. Natrlich
wird es fr einen Auenstehenden schwierig sein, sich mit an
den Tisch zu setzen und dem Gesprch gleich folgen zu kn
nen. Und warum sollten Wissenschaftler jeden Tag von vorn
anfangen - nur damit auch Laien noch verstehen, worum es
geht?
Es sieht jedoch ganz anders aus, wenn die Unterhaltung,
nun ja, festgefahren ist. Und meiner Ansicht nach trifft dies
auf die gegenwrtige Kognitionswissenschaft zu. Eine kleine
Unterbrechung tte der Wissenschaft des Geistes gut. Wir
sollten zusammenrcken und intelligente Nachzgler in un
seren Kreis einladen. In der Kognitionswissenschaft stehen
Fachsprache und technische Feinheiten dem klaren, aufrech
ten Denken zu oft im Weg.
Daher ist dieses Buch in gewissem Sinne wohl auch poli
tisch. Ich schreibe dieses Buch, um die Welt zu verndern. Zu
mindest mchte ich die etablierte Kognitionswissenschaft
wachrtteln. Ich bin mir bewusst, dass ich mir damit ein hohes
Ziel gesteckt habe und dass schon der bloe Versuch unter
Umstnden anmaend wirken wird.
Mein Buch ist auch aus einem anderen Grund politisch.
Ein Bruch zieht sich durch das amerikanische wie das euro
pische Geistesleben. Geisteswissenschaftler - und damit mei
ne ich nicht nur Universittsprofessoren, sondern vielmehr

14
jeden, dessen erste Liebe der Literatur und Kunst gilt - haben
ein gespaltenes Verhltnis zur Naturwissenschaft. Fr viele
Geisteswissenschaftler ist die Naturwissenschaft eine andere
Welt. Einige von ihnen nehmen naturwissenschaftliche Er
kenntnisse kritiklos und gleichgltig hin. Andere verabscheuen
die Naturwissenschaft: Sie kann uns, so glauben manche,
nichts ber die Dinge sagen, auf die es wirklich ankommt -
also Wahrheit, Schnheit, Kunst, Bedeutung, Erfahrung. Die
Naturwissenschaftler haben ihrerseits ein nicht weniger pro
blematisches Verhltnis zu den Knsten und Geisteswissen
schaften. Viele von ihnen begegnen der Forschung auer
halb der Naturwissenschaften mit Geringschtzung. Und
diejenigen unter ihnen, die sich selbst fr Kunst und Litera
tur interessieren, fhlen sich hufig bemigt, eine plausible
Erklrung fr diese Phnomene zu liefern - indem sie bei
spielsweise die neuronale Basis untersuchen, auf der die s
thetische Erfahrung beruht. (Dieser Konflikt nimmt merk
wrdige und beunruhigende Formen an, wenn die Religion
ins Spiel kommt. Auf der einen Seite vertreten einige Reli
gionswissenschaftler die Auffassung, dass die Religion ber
jegliche Kritik seitens der Naturwissenschaft erhaben ist, wo
hingegen andere religise Doktrinen so verknden, als wren
es Naturgesetze. Auf der anderen Seite verhalten sich die Na
turwissenschaftler oder zumindest die Vertreter einer natur
wissenschaftlichen Weltanschauung so, als lgen glubige
Menschen schlicht falsch - als htten sie nicht bemerkt, dass
es fr ihre Glaubensmaximen keine empirische Grundlage
gibt.)
In diesem Buch versuche ich mit gutem Beispiel voran
zugehen und zu zeigen, dass naturwissenschaftliche und geis
teswissenschaftliche Denkanstze sich gegenseitig befruchten
sollten. Die Physik wurde frher als Naturphilosophie bezeich
net (etwa bei Newton). In Deutschland nennt man das Stu
dium der Literatur Literaturwissenschaft. Die Vorstellung, dass
Naturwissenschaft und Philosophie (oder allgemeiner, die
Geisteswissenschaften) getrennte Sphren mit eigenen Nor

15
men und Kriterien sind, ist fr sich genommen eine etwas
fragwrdige Ideologie, ein Relikt des Enthusiasmus aus einem
frheren Abschnitt der Moderne. Die Naturwissenschaft steht
nicht fr sich, sie ist nicht wertneutral und nicht losgelst
von umfassenderen menschlichen Belangen. Ebenso wenig ist
die Philosophie eine bloe Rangelei der Meinungen. Philoso
phie und Naturwissenschaft haben ein gemeinsames Ziel: zu
verstehen. Und Naturwissenschaft und Philosophie mssen
auf dem Weg zu diesem Verstehen Zusammenarbeiten. Das
gilt umso mehr, als es sich bei unserem Untersuchungsgegen
stand um das Bewusstsein, oder grundlegender, um unsere
Natur handelt. Die derzeitige Erforschung des Bewusstseins,
oder zumindest die Art, wie sie zu groen Teilen geschieht,
ruht auf einem wackligen philosophischen Fundament. Das
fhrt zu einem entfremdeten, verzerrten Verstndnis mensch
lichen Lebens - und zu schlechter Naturwissenschaft.
In diesem Buch argumentiere ich, dass die Wissenschaft des
Geistes - wie auch die Biologie insgesamt - dem Lebewesen in
seiner Gesamtheit einen besonderen Stellenwert zugestehen
muss. Ich berlasse dem Leser die Einschtzung, ob ich damit
Erfolg habe.
Eine Bemerkung zum Textaufbau: Auf Funoten oder
Quellenangaben im Text habe ich verzichtet. Stattdessen fin
den sich Quellenangaben und Anmerkungen am Ende des Bu
ches. Jedes Kapitel beginnt mit einem kurzen Abschnitt, der
das Ziel und das Thema des Kapitels umreit, und endet mit
einer kurzen Zusammenfassung.

16
1 EINE ERSTAUNLICHE HYPOTHESE

Der menschliche Krper ist das beste Bild der mensch


lichen Seele.
Ludwig Wittgenstein

Die derzeitige neurowissenschaftliche Erforschung des Be


wusstseins steht auf einem nicht hinterfragten, aber hchst
fragwrdigen Fundament. Die menschliche Natur ist heute
nicht weniger geheimnisvoll als noch vor einhundert Jahren.
Wenn wir unsere Natur verstehen wollen, mssen wir mit
einem vllig neuen Ansatz an sie herangehen. In diesem ersten
Kapitel werde ich verdeutlichen, vor welcher Herausforderung
wir stehen.

Bewusstsein ist wie Geld


berlegen Sie sich einmal Folgendes: Wir knnen an die Exis
tenz eines Bewusstseins glauben - also an die Tatsache, dass
wir fhlen, denken und die Welt sich uns zeigt -, ohne des
halb anzunehmen, dass es einen Ort oder einen Zeitpunkt
gibt, an dem oder zu dem sich das Bewusstsein ereignet oder
in unserem Inneren entsteht. Nehmen wir als Vergleich dazu
einmal dieses Stck Papier in meiner Hand. Fr sich betrachtet,
gibt es nichts, was diesen Schein zu einer Dollarnote macht.
Es wre absurd, nach den physischen oder molekularen Korre
laten seines Geldwertes zu suchen. Schlielich steckt der
Geldwert nicht im Papier, sondern richtet sich nach bestimm
ten Praktiken, Konventionen und Institutionen. Die Mark
stcke, Francs, Peseten oder Lire in unserem Geldbeutel ha-

17
ben sich physisch nicht verndert, als sie von einem Tag auf
den anderen kein gesetzliches Zahlungsmittel mehr waren.
Die Whrungsumstellung war ganz und gar real, aber das
Geld an sich hat sich physisch nicht verndert.
Vielleicht ist Bewusstsein wie Geld. Das knnte man sich
so vorstellen: Mein derzeitiger Bewusstseinszustand hngt
mit all seinen Besonderheiten fr mich nicht nur von den
Vorgngen in meinem Gehirn, sondern auch von meiner Ver
gangenheit sowie meiner derzeitigen Stellung in und meiner
Interaktion mit einem breiteren Umfeld ab. Es ist bemerkens
wert, dass die Mehrzahl der Wissenschaftler, die sich mit dem
Bewusstsein auseinandersetzen, diese theoretische Mglich
keit vollkommen bersehen. In der Regel nehmen sie an, dass
sich das Bewusstsein, unabhngig davon, wie man es letztend
lich erklrt, an einem bestimmten Ort und zu einem be
stimmten Zeitpunkt im menschlichen Gehirn ereignet, so wie
eben die Verdauung im Magen stattfindet.
Der heutigen Standardauffassung zufolge wird unser Be
wusstsein - also die Tatsache, dass wir denken, fhlen und
eine Welt sich uns zeigt - durch die Vorgnge in unserem Ge
hirn hervorgerufen. Das Gehirn erzeugt Abbilder von der Um
welt und verarbeitet diese anschlieend in einem Prozess,
den man Denken nennt. Es rechnet, zieht Schlsse und pro
duziert schlielich neuronale Befehle, die uns handeln las
sen. Im Grunde genommen sind wir unser Gehirn, und unser
Krper ist bestenfalls ein roboterartiges Werkzeug, dessen
sich das Gehirn bedient. Das Gehirn ist alleiniger Urheber
einer grandiosen Illusion, nmlich der, dass wir eine detail
reiche und bedeutungstragende Welt bewohnen und dass wir
die Geschpfe sind, fr die wir uns halten. Was also sind
wir? In Wirklichkeit sind wir Gehirne im Tank, die an einem
Lebenserhaltungssystem hngen. Unser Schdel ist der Tank
und unser Krper das Lebenserhaltungssystem, das uns in
Gang hlt.
So oder so hnlich will es uns die Mehrzahl der Neuro
wissenschaftler und Science-Fiction-Autoren jedenfalls weis

18
machen. Ist mein Krper ein Roboter, der von meinem Gehirn
bewohnt wird? Ist die Welt eine grandiose Illusion? Ist das
wirklich eine plausible Vorstellung von unserem Selbst?

Sind wir unser Gehirn?


Die neurowissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins geht
hufig davon aus, dass das Bewusstsein ein, nun ja, neurowis
senschaftliches Phnomen ist, das sich in unserem Inneren,
und zwar im Gehirn, manifestiert.
Nun beruhen alle wissenschaftlichen Theorien auf Annah
men - aber es ist wichtig, dass diese auch wahr sind. In die
sem Buch werde ich versuchen. Sie davon zu berzeugen, dass
diese Grundthese der Bewusstseinsforschung gnzlich ver
fehlt ist. Das Bewusstsein entsteht nicht im Gehirn. Und da
ran liegt es auch, dass bis jetzt niemand eine berzeugende
Erklrung seiner neuronalen Grundlagen liefern konnte.
In seinem Buch An Astonishing Hypothesis (dt.: Was die Seele
wirklich ist) erklrt Francis Crick, Nobelpreistrger und einer
der Entdecker der Struktur des DNA-Molekls, dass Sie, Ihre
Freuden und Leiden, Ihre Erinnerungen, Ihre Ziele, Ihr Sinn
fr Ihre Identitt und [Ihre] Willensfreiheit... in Wirklichkeit
nur... das Verhalten einer riesigen Ansammlung von Nerven
zellen und dazugehrigen Moleklen [sind). Schwungvoll
fhrt er fort: Diese Hypothese ist so weit von den Vorstellun
gen der meisten Menschen entfernt, dass man sie wahrlich als
erstaunlich bezeichnen kann.
Das Erstaunlichste an Cricks Hypothese ist jedoch, dass sie
ganz und gar nicht erstaunlich ist. Die Erklrung, dass es in
uns etwas gibt, das denkt, fhlt, will und entscheidet, kommt
nicht sonderlich berraschend. Diese Auffassung vertrat der
Philosoph Ren Descartes bereits im siebzehnten Jahrhundert.
Er ging davon aus, dass jeder von uns mit einem inneren Etwas
identisch ist, dessen Essenz das Bewusstsein ist; jeder von uns
ist im Grunde genommen eine innere res cogitans, ein denken

19
des Ding. Und diese Doktrin wird auch von vielen Religionen
verkndet. Natrlich lehrten die Religionen und Descartes
uns nicht, dieses Ding in unserem Inneren, das da denkt und
fhlt, sei Teil unseres Krpers, ein Stck Fleisch wie das Ge
hirn. Sie hielten es vielmehr fr etwas Immaterielles oder Spi
rituelles und daher gewissermaen fr etwas Unnatrliches.
Wie knnte reine Materie, wie knnte bloes Fleisch die
Macht haben, zu denken und zu fhlen? Das wre vollkom
men unvorstellbar. Und genau hier und nur hier bricht die
moderne Neurowissenschaft tatschlich mit der Tradition. So
schreibt die bekannte Neurophilosophin Patricia Churchland:
Unzhlige Beweise lassen heute darauf schlieen, dass es das
Gehirn ist, das fhlt, denkt und entscheidet, und nicht irgend
ein nichtphysikalischer Stoff.
Wir drfen aber nicht auer Acht lassen, dass die Neuro
wissenschaftler, indem sie die traditionelle Sicht auf uns
Menschen auf diese Weise neu definieren, eigentlich nur ein
Rtsel durch ein anderes ersetzen. Zum gegenwrtigen Zeit
punkt knnen wir ebenso wenig erklren, wie eine riesige
Ansammlung von Nervenzellen und dazugehrigen Mole
klen ein Bewusstsein entstehen lsst, wie wir erklren kn
nen, wie bernatrliches Seelenzeugs dieses Kunststck voll
bracht haben soll. Also ist die Theorie, der zufolge wir unser
Gehirn sind, keine plausible Hypothese, sondern eher ein
Lckenber in Ermangelung einer solchen.
Neurowissenschaftlichen Bewusstseinsforschern gefllt die
Vorstellung, dass sie die Philosophie berwunden, ihr den
Rcken gekehrt und sich auf den Pfad der Wissenschaft be
geben haben. Crick formuliert es so: Wir mssen keine Zeit
mehr darauf verschwenden (...), die zermrbenden Dispute
von Philosophen zu ertragen, die sich stndig widersprechen.
Das Bewusstsein ist nun grtenteils ein naturwissenschaft
liches Problem.
Dass das Bewusstsein heute ein Problem fr die Naturwis
senschaften ist, hat Crick vllig richtig erkannt. Aber das be
deutet nicht, dass sich die Philosophie nicht mehr damit be

20
schftigt. Zum einen unterscheidet sich das Anliegen der
Philosophie nicht von dem der Wissenschaft: Es geht darum,
wichtige Menschheitsprobleme zu verstehen. Aber das ist nur
der Anfang - es wre ein Irrtum zu glauben, die moderne
neurowissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins htte
mit der Philosophie gebrochen oder diese gar berwunden.
Wie wir gerade festgestellt haben, sind Crick und andere
Neurowissenschaftler einfach derart von einer bestimmten
philosophischen Denkrichtung eingenommen, dass ihnen
nicht einmal mehr auffllt, wie sehr sie auf ihre Richtigkeit
vertrauen. Doch dieses Vertrauen wird immer wieder offen
bar. Sein versteckter Einfluss zeigt sich beispielsweise in der
scheinbar unumstlichen Vorstellung vom Bewusstsein als
einer Art Magensaft, der Vorstellung also, dass Bewusstseins
vorgnge im Kopf ablaufen, so wie die Verdauung im Magen
stattfindet. Wie ich bereits dargelegt habe, knnen wir nicht
einmal mit gutem Willen behaupten, dass die moderne neuro
wissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins noch in den
Kinderschuhen steckt. Ihr Entwicklungsstadium gleicht eher
dem eines Teenagers. Denn wie ein Teenager ist die Neuro-
wissenschaft fasziniert von der Technik, neigt zur Selbstber
schtzung und vergisst darber vllig die Geschichte dieses
Forschungsgegenstandes, der doch so neu und aufregend er
scheint.

Eine wirklich erstaunliche Hypothese


Wirklich erstaunlich wre die Erkenntnis, dass wir nicht unser
Gehirn sind. Noch verblffender wre die Information, dass
das Gehirn nicht das Ding in unserem Inneren ist, das fr das
Bewusstsein verantwortlich ist - ja, dass es in unserem Inne
ren eigentlich gar nichts gibt, was diesen Zweck erfllt. Damit
wrde sich heraussteilen, dass sich die moderne Neurowissen-
schaft in den Fngen einer flschen Dichotomie befindet: Als
wre die einzige Alternative zu der Vorstellung, dass dieses

21
denkende und fhlende Ding in unserem Inneren immate
riell und bernatrlich ist, die Vorstellung, dass es Teil unse
res Krpers ist. Erstaunlich wre die Erkenntnis, dass wir uns
das Bewusstsein ganz falsch vorgestellt haben - als etwas, das
wie die Verdauung in unserem Inneren vor sich geht. Statt-
dessen sollten wir es als etwas sehen, was wir tun, als etwas,
das wir aktiv betreiben.
In diesem Buch stelle ich die folgende, wirklich erstaun
liche Hypothese auf: Damit wir das Bewusstsein von Mensch
und Tier verstehen knnen, drfen wir den Blick nicht in die
stillen Winkel unseres Inneren richten, sondern mssen un
tersuchen, wie jeder Einzelne von uns als ganzheitliches Lebe
wesen das Leben in der Welt, mit der Welt und als Reaktion
auf die ihn umgebende Welt lebt. Das erlebende Subjekt ist
nicht ein Stck Fleisch unseres Krpers. Wir sind nicht unser
Gehirn. Das Gehirn ist vielmehr ein Teil dessen, was uns aus
macht.

Begriffsklrung und Neuformulierung der These


Mit dem Begriff Bewusstsein meine ich in diesem Buch,
ganz allgemein gesagt, Erfahrung. Und Erfahrung umfasst
fr mich im weiteren Sinne Denken, Fhlen und die Tatsache,
dass sich uns die Welt in der Wahrnehmung zeigt. Viele Auto
ren haben versucht, diese Begriffe enger einzugrenzen. Zwei
felsohne gibt es wichtige Unterscheidungen, die man treffen
kann und fr bestimmte Zwecke wohl auch treffen sollte. Hu
fig unterscheidet man etwa zwischen dem Denken oder der
Kognition auf der einen Seite sowie dem Empfinden und dem
Gefhl, beziehungsweise der phnomenalen Erfahrung, auf
der anderen Seite. So wird dem Planen einer Handlung bei
spielsweise die Erfahrung, Lakritze zu schmecken, gegenber
gestellt. Diese Unterscheidung trifft man blicherweise des
halb, weil man glaubt, dass das Denken sich leichter als die
Beschaffenheit unserer bewussten Episoden erklren lsst. So

22
gehen viele Theoretiker davon aus, dass das Denken eine Art
Rechenvorgang ist und sich die Denkprozesse des Gehirns am
besten erklren lassen, indem man es mit einem Computer
vergleicht. Wie ich im siebenten Kapitel darlegen werde, kn
nen Computer ganz sicher nicht denken; ja, ich gehe dort so
gar noch einen Schritt weiter und argumentiere, dass auch
Gehirne nicht denken knnen, und zwar aus dem gleichen
Grund wie Computer. Denn ich behaupte, dass sinnvolle Ge
danken nur da entstehen, wo das ganzheitliche Lebewesen
dynamisch mit seiner Umwelt interagiert. Und das Gleiche
gilt auch fr die Beschaffenheit unserer bewussten Episoden.
Das Lakritzeschmecken passiert nicht im Gehirn, obwohl wir
die Lakritze zum Essen natrlich in den Mund schieben.
Bewusstseinszustnde sind normalerweise Zustnde, die
ich beschreiben kann, die mein Handeln beeinflussen; und
daher sind sie Zustnde, die ich in mein Planen einbeziehen
kann. So bestimmt die Tatsache, dass ich den Geschmack von
Lakritze nicht mag, meine kognitiven Prozesse und mein Ver
halten, unter anderem beim Einkufen. Denken und Sprache
knnen auf einen solchen Zustand zugreifen. Manche sagen,
dass dieser Zustand eine bestimmte Art Bewusstsein beschreibt,
die der Philosoph Ned Block als Zugriffsbewusstsein bezeich
net. Doch meine zugriffsbewusste Einstellung gegenber La
kritze ist die eine Sache, das Erfahren von Lakritze eine andere.
Letzteres ist nmlich ein Vorgang dessen, was Block phno
menales Bewusstsein nennt, und allem Anschein nach gibt
es einen wesentlichen Unterschied zwischen der Frage, ob eine
Episode phnomenal bewusst oder zugriffsbewusst ist. Mit
der Frage, ob ein Vorgang phnomenal bewusst ist, fragen wir
mit den Worten des Philosophen Thomas Nagel danach, ob es
irgendwie ist, in diesem Zustand zu sein. Mit der Frage je
doch, ob ein Vorgang zugriffsbewusst ist, fragen wir danach,
ob dieser Zustand unser Sagen, Handeln, Wollen, Planen usw.
beeinflusst.
Und es gibt noch zahlreiche weitere Unterscheidungen. Be
wusst zu sein heit, wach, rege und aufmerksam zu sein, und

23
ist das Gegenteil von nicht bewusst zu sein, also zu schlafen
oder bewusstlos zu sein. In der Alltagssprache ist das Selbst
bewusstsein eine Art Selbstaufmerksamkeit, die dem ent
gegensteht, wie andere einen wahrnehmen. ln der Philosophie
und Kognitionswissenschaft bedeutet Selbstbewusstsein etwas
anderes. Selbstbewusstsein ist dort die Eigenschaft der Erfah
rung, durch die Erfahrungen zu unseren werden. Erfahrung
hat eine Kleinigkeit, die sie unverwechselbar zu unsriger
macht; das behaupten zumindest einige Philosophen. Von
Freud stammt die berhmte Hypothese, dass unbewusste Be
gierden und Wnsche eine wichtige Rolle bei der Erklrung
der menschlichen Psyche spielen.
Unterscheidungen sind je nach Anliegen mehr oder weni
ger sinnvoll. Fr mein Vorhaben spielen sie keine besondere
Rolle. Falls das doch einmal der Fall sein sollte, werde ich
mich so przise wie mglich ausdrcken. Das Problem des Be
wusstseins verstehe ich hier als die Frage nach unserer Natur als
Lebewesen, die denken, fhlen und denen sich die Welt zeigt.
Eine weitere Begriffsklrung erfordern die Worte Geist
und Gehirn. Letzteres bezieht sich auf ein im Kopf befind
liches Krperteil, welches in ein greres Ganzes eingebunden
ist, nmlich in das Nervensystem. Gemeinhin wird angenom
men, dass dem Gehirn und Nervensystem bei der Erklrung
unserer geistigen Fhigkeiten - also dem Denken, dem Ge
dchtnis, der Wahrnehmung, der Emotion usw. - eine beson
dere Stellung zukommt. Ja, manche Wissenschaftler und Phi
losophen sind sogar der Ansicht, dass der Geist das Gehirn ist.
Aber trotzdem behauptet niemand, dass unser Begriff vom
Gehirn und unser Begriff vom Geist identisch sind. Einen
Geist zu haben bedeutet fr mich, ein Bewusstsein zu haben,
also erleben, denken, fhlen und planen zu knnen. Ein Ge
hirn zu haben bedeutet hingegen, ein bestimmtes Krper
organ zu besitzen. In der Alltagssprache werden diese Begriffe
hufig durcheinandergebracht, also mssen wir sorgfltig mit
ihnen umgehen. Wenn jemand intelligent ist, heit es bei
spielsweise, dass er etwas im Hirn hat.

24
Die Grundthese meines Buches ist, dass wir zur Erklrung
des Bewusstseins - also der Tatsache, dass wir denken, fhlen
und sich uns eine Welt zeigt - ein greres System unter
suchen mssen, von dem das Gehirn lediglich ein Teil ist. Das
Bewusstsein ist nicht etwas, das unser Gehirn allein hervor
bringt, sondern es erfordert die Zusammenarbeit von Gehirn,
Krper und Welt. Es wird von einem ganzheitlichen Lebe
wesen im Kontext seiner Umwelt hervorgebracht. Kurzum, ich
streite ab, dass wir unser Gehirn sind. Aber ich leugne nicht,
dass wir ein Gehirn haben. Und ganz gewiss bezweifle ich
nicht, dass wir einen Geist haben. Doch braucht es mehr als
ein Gehirn, um einen Geist zu haben. Gehirne haben keinen
Geist, Menschen (und Tiere) hingegen schon.

Der Mann mit zwei Gehirnen


Ich war schon immer ein Fan von Carl Reiners fabelhafter
Komdie Der Mann mit zwei Gehirnen. Steve Martin spielt darin
die Hauptrolle, einen Hirnchirurgen namens Dr. Hfuhruhurr,
der sich in ein fr eine Transplantation vorgesehenes, krper
loses Gehirn verliebt, genauer gesagt, in das seiner Traumfrau.
Nun braucht er - nun braucht sie - nur noch einen Krper!
Dr. Hfuhruhurr heckt einen niedertrchtigen Plan aus, um an
den Krper der schnen und anmutigen Dolores Benedict (ge
spielt von Kathleen Turner) zu kommen. Leider wei er nicht,
dass das Selbst, dessen Gehirn er liebt, eine Essstrung hat.
Nach berstandener Hirntransplantation wird Dolores des
halb ungeheuer fett. (Er liebt sie aber trotzdem!)
Das ist der Stoff, aus dem Science-Fiction gemacht ist, und
natrlich ziemlich an den Haaren herbeigezogen. Dass wir
die Story trotzdem verstndlich, ja sogar spannend finden,
zeigt, dass die erstaunliche Hypothese des renommierten
Neurowissenschaftlers heute zu einer gngigen Auffassung
unseres Kulturkreises geworden ist. Wir glauben - oder zie
hen diese Mglichkeit ernsthaft in Erwgung -, dass wir auf

25
eine ganz besondere Art auf unser Gehirn angewiesen sind,
die sich sehr von der Art unterscheidet, wie wir beispielsweise
auf unser Herz angewiesen sind. Man muss ein Herz haben,
ja. Doch sind es das Gehirn und das unverkennbare Knacken,
Knistern und Knallen der Nervenzellen, von denen unser
Leben abhngt. Wir wohnen unserem Gehirn inne. Wir wer
den zu dem, was wir sind - also zu Lebewesen, die fhlen, ar
gumentieren, denken und sehen knnen -, durch das Gehirn
in unserem Inneren.
Ich frage noch einmal: Ist das eine plausible Vorstellung?
Reiners Film wirft ein interessantes Licht auf diese Frage: Die
Figur des Martin und sein angebetetes Gehirn im Keksglas
mssen miteinander kommunizieren. Aber wie soll das von-
stattengehen? Wie soll man beispielsweise verstndlich ma
chen, dass die liebliche Frauenstimme, die Martin hrt und
die der Zuschauer als Voice-over wahrnimmt, eigentlich die
Stimme der Person des Gehirns im Keksglas ist? Beim Film
bedient man sich normalerweise des Bauchrednereffektes.
Uns scheint es, als kme eine Stimme aus einem Mund, weil
wir sehen, wie der Mund sich synchron zu den Worten be
wegt. Unser Sehen erfasst und bestimmt, was wir hren. Das
ist sogar ein wichtiger Teil der normalen Sprachwahrneh-
mung. Nur leider hat ein sprechendes Gehirn keinen Mund.
Wie sollen wir dann das Gehrte mit dem Gehirn in Zusam
menhang bringen? Wie werden die Worte zu den Worten des
Gehirns? Der Film wartet mit einer albernen, aber lustigen L
sung auf. Das Gehirn leuchtet und pulsiert. Das Interessante,
doch eben auch Alberne daran ist, dass hier gemogelt wird.
Gehirne pulsieren oder ndern ihre Farbe nicht, und durch
diesen Effekt gibt man dem Gehirn de facto einen Krper oder
- wichtiger noch - ein Gesicht (was wir bei einem Gehirn ja
nicht vermuten). Und vielleicht ist das nicht nur ein etwas un
ausgegorener Filmtrick, sondern vielmehr eine begriffliche
Notwendigkeit. Wir knnen uns kaum ein Bewusstsein ohne
ein Gesicht dazu vorstellen. Deshalb fllt es tragischerweise
sogar den Freunden und Angehrigen von Parkinsonpatien-

26
ten schwer, sich in die Menschen hinter den zu Masken er
starrten Gesichtern einzufhlen. Und genau aus diesem Grund
wickelt die von Steve Martin gespielte Figur in Der Mann mit
zwei Gehirnen in einer Liebesszene einen Schal um den Boden
des Keksglases, setzt einen Hut darauf und malt auf die Vor
derseite knallrote Lippen. Wittgenstein schrieb, dass wir nur
von einem lebenden Menschen und was ihm hnlich sei und
sich hnlich benehme, sagen, es sehe, denke und fhle. Zu
dumm nur, dass ein Gehirn nicht wie eine Person aussieht
und sich auch nicht so benimmt.

Bewusstsein in der Petrischale?


Wenn der neue Kanon in der Neurowissenschaft seine Berech
tigung hat, dann msste es zumindest grundstzlich mglich
sein, Bewusstsein in einer Petrischale zu erzeugen. Dazu wre
es lediglich notwendig, die Zellen miteinander zu verdrahten
und entsprechend zu stimulieren.
Meiner Ansicht nach ist die Annahme absurd, dass man be
wusste Zellen in einer Laborschale zchten oder ein bewusstes
Gehirn in einem Tank aufbewahren knnte. Wenn unsere
Grundannahmen zum Bewusstsein uns zu solchen Schlssen
fhren, ist es an der Zeit, diese noch einmal genauer unter
die Lupe zu nehmen.
Zunchst einmal knnten der Tank oder die Petrischale ja
nicht aus einer einfachen Schale oder einem Eimer bestehen.
Das haben Evan Thompson und Diego Cosmelli in einem Auf
satz errtert. Das Gef msste Energie in Form einer Nhr
lsung bereitstellen, um den Stoffwechsel der Zellen aufrecht-
zuerhalten, und es msste in der Lage sein, Ausscheidungen
abzutransportieren. Der Behlter msste einen hochkompli
zierten, spezialisierten Mechanismus haben, der die auf das
Gehirn ausgebten Reize derart steuert, dass sie den Reizen
gleichen, die ein in einer Umwelt verorteter Krper normaler
weise auf das Gehirn ausbt. Wenn wir dieses Gedanken-

27
experiment einmal bis zum Ende durchspielen - was Wissen
schaftler und Philosophen, die von der Vorstellung eines
Gehirns im Tank fasziniert sind, in der Regel nicht tun -,
dann wird klar: Das Gef msste letztendlich einem leben
den Organismus hneln. Damit scheint uns das Gedanken
experiment aber etwas zu lehren, was wir schon wussten,
nmlich dass wir nicht unsere Gehirne sind, sondern dass Le
bewesen wie wir, nun ja, eben ein Bewusstsein haben knnen.
Vermutlich ist es eine empirische Frage, wie viele Zellen fr
Bewusstseinsaktivitten erforderlich sind. Soweit wir wissen,
knnte es sich durchaus heraussteilen, dass ein Bewusstsein
im Tank nur mit einem kompletten, entsprechend stimulier
ten, gesunden Gehirn erzeugt werden kann. Aktuelle Ergeb
nisse aus der Erforschung der neuronalen Basis des visuellen
Bewusstseins lassen vermuten, dass fr das visuelle Bewusst
sein umfangreiche und bestndige Wechselwirkungen zwi
schen weit entfernt liegenden Hirnarealen notwendig sind.
Nun stellt sich uns folgende Frage: Knnen wir im Vorgriff
auf unser frankensteinsches Experiment denn wirklich davon
ausgehen, dass ein komplettes Gehirn alles ist, was wir fr die
Erzeugung eines Bewusstseins in der Petrischale brauchen
werden? Wenn wir uns schon nicht auf einzelne Hirnareale
beschrnken knnen, wie knnen wir uns dann sicher sein,
dass es mit einem Gehirn getan ist? Vielleicht hngt das Be
wusstsein ja auch von einer bestndigen Wechselwirkung
zwischen den Vorgngen im Gehirn und den Vorgngen in an
deren Teilen des Krpers ab. Es knnte sich sogar heraussteilen,
dass es von Wechselwirkungen zwischen Gehirn, Krper und
Teilen der umgebenden Umwelt abhngt. Um in der Petri
schale ein Bewusstsein zu erzeugen, brauchen wir also viel
leicht nicht nur ein Gehirn und einen Krper darin, sondern
auch eine brauchbare Reproduktion der Umwelt.
Nun wird klar, worauf ich mit meiner Argumentation hi
nauswill. Die Philosophen und Neurowissenschaftler haben
mit ihren Trumereien von Gehirnen im Tank bersehen, dass
sie mit ihren Phantasien zu einer doch eigentlich noch gnz-

28
lich unbeantworteten empirischen Frage Stellung beziehen,
nmlich der nach den Mindestanforderungen fr Bewusstsein
in einer Petrischale.

Das Problem ernst nehmen


Das sind schwierige Fragen, und sie sind nicht nur rein aka
demisch. Sehen wir uns einmal den Fall einer 39-jhrigen Bel
gierin an, die nach einem Gehirnschlag ins Koma fiel. Laura
Spinney berichtete am 15. April 2004 im Guardian:

Die rzte kamen zu dem Schluss, dass sie wahrschein


lich das Bewusstsein nicht wiedererlangen werde, und
diagnostizierten ihren Zustand nach einer Weile als
Wachkoma. Ihre Diagnose sttzte sich unter anderem
darauf, dass die Patientin nicht zwinkern oder einen
sich bewegenden Gegenstand mit den Augen verfolgen
konnte. Erst als man herausfand, dass ein durch den
Schlaganfall beschdigter Hirnnerv die Patientin daran
hinderte, die Augen zu ffnen, bemerkten die rzte
ihren Irrtum. Wenn man der Patientin die Augenlider
hochzog, folgte sie den Anweisungen der rzte. Bald
nach dem Schlaganfall erlangte die Patientin das Be
wusstsein wieder und berichtete, dass sie alle Auseinan
dersetzungen an ihrem Bett, ob es sinnvoll sei, sie am
Leben zu erhalten, mitverfolgt habe. Zu keinem Zeit
punkt habe sie sterben wollen.

Die Fehldiagnose eines Wachkomas ist erschreckend, aber


nachvollziehbar. Unter normalen Umstnden ist es nicht
schwierig herauszufinden, ob sich jemand unwohl fhlt oder
Schmerzen hat, denn normalerweise spiegelt sich unser Be
finden in unserem Gesichtsausdruck und unseren Bewegungen
wider. Diese Regungen von Gesicht, Stimme und Krper sind
nicht nur ein Zeichen fr andere und Mittel einer effektiven

29
zwischenmenschlichen Kommunikation. Wir sind nicht erst
froh und setzen dann andere mit einem Lcheln ber unsere
Freude in Kenntnis; ebenso wenig empfinden wir zuerst
Schmerz und verziehen dann als Information fr unsere Mit
menschen das Gesicht. Wie William James als Erster feststellte,
gehren das schmerzverzerrte Gesicht und das Lcheln zu un
serem Bewusstseinszustand. Sie sind weniger ein Anzeichen
dafr, was in unserem Inneren vor sich geht, als die Darstel
lung unseres Zustandes. Sie sind dessen natrlicher Ausdruck.
Und dafr gibt es wahrscheinlich gute, in der Evolution ver
wurzelte Grnde. Die Angst eines Mitmenschen (oder Affen
oder Schimpansen oder was auch immer) vor einem heran
nahenden Angreifer ist fr mich ebenso wichtig wie fr ihn,
und der Zusammenhalt einer Gruppe hngt gewiss davon ab,
ob wir die Bewusstseinszustnde der anderen deuten knnen.
Doch sind die Umstnde im Krankheitsfall eben nicht nor
mal. Ganz offensichtlich knnen wir nicht davon ausgehen,
dass sich ausschlielich aufgrund fehlender Verhaltensanzei
chen eines Bewusstseins darauf schlieen lsst, dass kein Be
wusstsein vorhanden ist. Aber was bleibt uns anderes brig,
als die uerungen, die Handlungen und das Erscheinungs
bild der Person zu beobachten? Die belgische Schlaganfall
patientin hatte gleich doppeltes Glck. Zum einem entdeckte
man, dass sie geistig noch aktiv war. Zum Zweiten genas sie
schnell. Anderen Patienten, die schwer gelhmt waren und
nicht mehr sprechen konnten, erging es nicht so gut. So ver
brachte die 32-jhrige Julia Tavalaro sechs Jahre in einem New
Yorker Krankenhaus fr chronisch Kranke. Dort schien sie nur
dahinzuvegetieren, bis ein Angehriger Anzeichen fr ein
Bewusstsein entdeckte. Eigentlich war sie jedoch die ganze
Zeit ber bei vollem Bewusstsein. Sie konnte sich einfach nur
nicht mitteilen. Julia Tavalaro war sechs Jahre lang in einem
reglosen Krper gefangen gewesen und nicht in der Lage, sich
der Auenwelt mitzuteilen. Schlielich durfte sie wieder nach
Hause und starb mit 68 Jahren. Dieser Zustand ist heute als
Locked-in-Syndrom bekannt. Er wird durch eine meistens auf

30
einen Schlaganfall zurckzufhrende Verletzung des Hirn
stamms verursacht. Aufgrund der Anatomie des Hirnstamms
sind Patienten mit einem klassischen Locked-in-Syndrom
normalerweise dazu in der Lage, die Augen zu bewegen so
wie mit komplexen Zwinkerbewegungen und verschiedenen
Blicken zu kommunizieren. Einige dieser Patienten haben
Bcher geschrieben. Ich habe ein Video eines Mannes mit
Locked-in-Syndrom gesehen. Auf den ersten Aufnahmen blickt
man in das teilnahms- und regungslose Gesicht eines Mannes,
der reflexartig zu zwinkern scheint. Dann fhrt die Kamera
langsam zurck, und man bemerkt, dass der Mann eigentlich
auf einen Computermonitor schaut. Durch das Zwinkern
steuert er einen Cursor ber den Bildschirm und verwaltet
eine Online-Datenbank von Leidensgenossen in Frankreich!
Doch es sind auch Flle vom Locked-in-Syndrom mit voll
stndiger Lhmung bekannt. Das Locked-in-Syndrom mit voll
stndiger Lhmung ist, wie das hufiger anzutreffende Locked-
in-Syndrom mit erhaltener Augenbeweglichkeit, sehr schwer
zu diagnostizieren. Bezeichnenderweise kommen Familien
mitglieder oder Pflegepersonen eher zu dieser Diagnose als
rzte. Und leider knnen wir wohl mit groer Sicherheit davon
ausgehen, dass bis vor Kurzem alle Patienten mit Locked-in-
Syndrom flschlicherweise als Wachkomapatienten eingestuft
wurden. Man nahm an, dass sie kein Empfindungsvermgen
mehr haben, und daher waren sie einem langsamen und qual
vollen Hungertod ausgeliefert. Es gibt nur sehr wenige doku
mentierte Flle des Locked-in-Syndroms mit vollstndiger Lh
mung. Das ist an sich schon eine bengstigende Tatsache.
Wir mssen nicht einmal auf extreme Hirnschdigungen
wie das Locked-in-Syndrom verweisen, um die praktische Be
deutung des hier beschriebenen Problems zu erkennen. Mein
vierjhriger Sohn August musste wegen einer Leistenbruch
operation ins Krankenhaus. Bevor mein Sohn in den OP ge
bracht wurde, fragte ich den Ansthesisten, ob er mir ver
sichern knne, dass August whrend der Operation keine
Schmerzen leiden oder Unannehmlichkeiten haben werde.

31
Der Arzt antwortete, ich solle mir keine Sorgen machen. Er
werde persnlich Augusts Herzfrequenz berwachen und das
Gesicht meines Sohnes genau beobachten, ob es Anzeichen
von Beschwerden gebe. Man versicherte mir, dass der Arzt auf
passen werde. Aber ich fragte mich natrlich trotzdem, ob
das Fehlen dieser primitiven Verhaltensmerkmale und Kr
persignale ein zuverlssiger Beweis dafr war, dass mein Sohn
nicht mitbekam, was mit ihm geschah.
Das Locked-in-Syndrom und die Narkose rufen uns deut
lich in Erinnerung, dass sich rzte nicht nur auf die ueren
Verhaltensanzeichen eines geistigen Zustandes verlassen kn
nen. Das Wachkoma erinnert uns wiederum an das Gegenteil.
Von einem Wachkomapatienten glaubt man, dass er wach,
doch ohne Bewusstsein ist. Und trotzdem geschieht es nicht
selten, dass diese Patienten auf Gerusche reagieren, sich auf
setzen, die Augen bewegen, aufschreien, das Gesicht verzie
hen, lachen, lcheln oder weinen. Stellen Sie sich einmal vor,
dass es einer Ihrer Lieben ist, der dort liegt, der aufschreckt,
wenn er eine Tr schlagen hrt, wild die Augen rollt, schein
bar vor Wut schreit oder augenscheinlich behaglich schnurrt.
Was wrde Sie dann davon berzeugen, dass Ihr Angehriger
nichts fhlt, weggetreten, ein Wachkomapatient ist? Im Fall
eines Locked-in-Syndroms fallt es uns schwer zu glauben, dass
hinter dem maskenhaften Gesicht ein lebendiger Verstand
am Werk ist. Bei einem Wachkomapatienten hingegen kn
nen wir uns kaum vorstellen, dass hinter diesem ausdrucks
starken Gesicht kein Gefhl und keine Subjektivitt stehen.

Ein Blick in den Kopf


Nun wenden wir uns vielleicht hirntomografischen Unter
suchungen zu, in der Hoffnung, damit in ein lebendes Gehirn
schauen zu knnen und herauszufinden, was darin vor sich
geht. Die Tatsache, dass die bildgebende Diagnostik - also die
Positronenemissionstomografie (PET), die funktionelle Magnet

32
resonanztomografie (fMRT) sowie die Elektroenzephalografie
(EEG) - bei Patienten mit Locked-in-Syndrom in der Regel eine
normale kortikale Aktivitt zeigt, kann als Besttigung dafr
gesehen werden, dass Patienten mit dieser Krankheit im Be
sitz ihrer mentalen Fhigkeiten sind. Bei Patienten im Wach
koma ist der Fall schon schwieriger. Hier werden wir weniger
mit direkten Beweisen fr ein fehlendes Bewusstsein konfron
tiert, sondern vielmehr mit Befunden, die keine normale
Hirnaktivitt zeigen. Doch lsst sich auf dieser Grundlage eine
Entscheidung treffen, ob Wachkomapatienten empfindungs
fhig sind oder nicht? Wrde die bei einer tomografischen
Untersuchung festgestellte reine Abwesenheit von Anzeichen
normaler Hirnaktivitt Sie schon davon berzeugen, dass
einer Ihrer Lieben nur noch dahinvegetiert?
Eigentlich liegen die Dinge noch viel komplizierter. Patien
ten im Wachkoma zeigen zwar eine deutlich verringerte glo
bale Stoffwechselaktivitt im Gehirn, doch trifft das auch auf
Menschen im Slow-Wave-Schlaf und unter Vollnarkose zu.
Aber Schlafende und operierte Patienten wachen auf und er
langen ihr normales Bewusstsein wieder, was bei Patienten
im Wachkoma selten der Fall ist. Bemerkenswerterweise hat
man bei den wenigen Patienten, die aus dem Koma erwach
ten, das Bewusstsein wiedererlangten und hirntomografisch
untersucht wurden, auch nach vollstndiger Genesung eine
verringerte globale Stoffwechselaktivitt im Gehirn festgestellt.
Auerdem nahm die durch uere Reize wie Gerusche oder
Nadelstiche hervorgerufene neuronale Aktivitt in den pri
mren sensorischen Kortizes deutlich zu. Interessante neue
Forschungsergebnisse von Steven Laureys und seinen Kolle
gen in Belgien belegen, dass bei Komapatienten die funktio
nalen Verbindungen zwischen entfernten Kortexarealen und
zwischen Kortex- und Subkortexarealen auffallend stark be
eintrchtigt sind. Diese Studien zeigen auch, dass in Fllen, in
denen der Patient das Bewusstsein wiedererlangt, die funktio
nalen Verbindungen zwischen den verschiedenen Hirnarea
len wieder aufgebaut werden, selbst wenn die Stoffwechsel

33
aktivitt im Gehirn verringert bleibt. Diese Erkenntnisse sind
wichtig und ermglichen es, die Vorgnge im Gehirn eines
Wachkomapatienten besser zu verstehen.
Doch sind wir trotzdem weit davon entfernt, mit bild
gebenden Verfahren in den Kopf schauen und herausfinden
zu knnen, ob dort das Bewusstsein angesiedelt ist oder nicht.
Stellen wir uns einmal folgende einfache Fragen: Nimmt ein
Patient im Wachkoma physischen Schmerz wahr, sprt er bei
spielsweise Durst, Hunger oder Nadelstiche? Hrt er, wenn eine
Tr zugeschlagen wird? Wir wissen, dass der Patient als Reak
tion auf derartige Gerusche den Kopf dreht und die Hand vor
den Nadelstichen zurckzieht. Ebenfalls bekannt ist, dass
durch solche Reize eine merkliche neuronale Aktivitt in den
primren sensorischen Kortizes hervorgerufen wird. Ist ein
Patient im Wachkoma ein Roboter, der reflexartig auf Reize
reagiert, ohne dabei eigentlich etwas zu fhlen? Und, ent
scheidender noch, knnen diese Fragen je durch hirntomogra-
fische Untersuchungen geklrt werden?
Wir wissen die Antwort nicht. Beunruhigenderweise gibt
es zum heutigen Zeitpunkt keine theoretisch befriedigenden
oder praktisch verlsslichen Kriterien, anhand deren sich he
rausfinden liee, ob ein Patient mit einer Hirnverletzung bei
Bewusstsein ist oder nicht. Momentan mssen rzte und Ver
wandte ohne gesicherte wissenschaftliche oder medizinische
Erkenntnisse mit diesem Problem fertig werden. Die Medien
stellten den viel diskutierten Fall Terri Schiavo als Kampf dar
zwischen einer mit den nackten Tatsachen ber Schiavos
Hirntrauma bewaffneten Wissenschaft und der Familie, die
von der Liebe zu ihrer Tochter ebenso wie von religisem Fun-
damentalismus geblendet schien. Aber leider hat die Wissen
schaft keinen Zugang zu den nackten Tatsachen.

34
Die neue Phrenologie?

Der wichtigste Grund, weshalb man an der berzeugung vom


Gehirn als Grundlage des Bewusstseins so nachdrcklich fest
hlt, ist zweifellos der technische Fortschritt auf dem Gebiet
der Hirntomografie in den letzten Jahren. Noch bis vor Kur
zem war eine Autopsie praktisch der einzige Weg, die Gehirne
von Menschen zu untersuchen, die nachweislich an neuro
logischen Defiziten gelitten hatten. Ethische Bedenken verbie
ten es Wissenschaftlern, an Menschen die gleichen Eingriffe
wie an Tieren vorzunehmen. Deshalb blieb das Gehirn fr die
Wissenschaft nach wie vor eine Blackbox. Rckschlsse auf
den Aufbau und die Funktionalitt dieses Organs lieen sich
hchstens aufgrund der uerungen und Handlungen von
Lebewesen mit Gehirn ziehen. Jetzt liegen die Dinge anders;
zumindest glauben das viele. Durch die Entwicklung bild
gebender Verfahren wie PET und fMRT knnen wir nun in die
Blackbox schauen und erhalten farbige Darstellungen des Ge
hirns, die zeigen, welche Bereiche bei verschiedenen Prozes
sen aktiviert werden.
Angesichts der immensen privaten und institutioneilen In
vestitionen in die hirntomografische Technik ist es nur allzu
verstndlich, was fr ein Rummel um das Potenzial bildgeben
der Verfahren gemacht wird. Auch lsst sich schwerlich ab
streiten, dass wir mithilfe dieser Verfahren der Entschlsse
lung des Bewusstseins einen Schritt nher kommen. Das ist
jedoch erst recht ein Grund, einmal kurz innezuhalten und
die Tatsachen nchtern zu betrachten, denn bildgebende Ver
fahren werfen wichtige und immer noch ungeklrte metho
dologische Fragen auf.
PET und fMRT liefern mehrfarbige Bilder. Die Farben sollen
dem Grad der neuronalen Aktivitt entsprechen. Die Farbver
teilung lsst die Hirnareale erkennen, die vermutlich gerade
aktiviert werden: helle Farben deuten auf eine erhhte Hirn
aktivitt hin. Dabei bersieht man leicht, dass die durch fMRT
und PET erzeugten Bilder nicht wirklich das Gehirn in Aktion

35
zeigen. Die von Wissenschaftlern mithilfe eines Tomografen
gewonnenen Bilder entsprechen weniger Fotografien oder
Rntgenbildern als vielmehr einem Phantombild, das anhand
von Aussagen verschiedener Augenzeugen angefertigt wird.
Solche Zeichnungen liefern sicherlich wichtige Anhaltspunkte
ber den Verdchtigen, aber sie sind keine direkten Abbilder
seines Gesichtes. Vielmehr handelt es sich um computergene
rierte Bilder, die auf der Grundlage vielleicht auch wider
sprchlicher Zeugenaussagen erstellt werden. Eine solche
Skizze ist eher eine Mutmaung oder Hypothese als eine tat
schliche Aufnahme des Tters. Durch dieses Verfahren lsst
sich nicht einmal mit Sicherheit feststellen, ob es nur einen
Tter gibt, geschweige denn, ob das Bild ihm wirklich hnlich
sieht.
Und ebenso wenig lassen sich mit PET- und fMRT-Bildern die
Anzeichen psychischer oder geistiger Phnomene direkt nach-
weisen. Auch hier handelt es sich eher um eine Mutmaung
oder Hypothese darber, was im Gehirn der Versuchsperson
wohl gerade vor sich geht. Um dies zu verstehen, mssen wir
uns zunchst einmal das Ausgangsproblem vor Augen fhren:
Wie entscheiden wir, welche neuronale Aktivitt fr das geis
tige Phnomen relevant ist, das wir gerade entschlsseln wol
len? Die Wissenschaftler gehen davon aus, dass jeder geis
tigen Aufgabe - wie beispielsweise dem Urteil darber, dass
sich zwei Wrter reimen - ein neuronaler Prozess zuzuord
nen ist. Wie aber lsst sich feststellen, welche der vielen neu
ronalen Aktivitten, die im Moment der Reimerkennung in
einem vorgehen, zu diesem geistigen Akt gehren? Dafr ms
sen wir wissen, wie sich das Gehirn ohne Reimerkennung ver
halten htte. Das heit, wir brauchen einen Grundzustand,
anhand dessen wir entscheiden knnen, ob die Abweichung
von diesem Grundzustand mit dem entsprechenden geistigen
Akt einhergeht. Das knnen wir beispielsweise, indem wir das
Bild eines Gehirns im Ruhezustand mit dem Bild des Gehirns
bei der Reimerkennung vergleichen. Vermutlich hngt die
Reimerkennung mit der neuronalen Aktivitt zusammen, die

36
den Unterschied zwischen den beiden Bildern ausmacht. Aber
woher wissen wir, wie ein Gehirn im Ruhezustand aussieht?
Schlielich befindet sich das Gehirn nie im Ruhezustand. So
gibt es beispielsweise Schlafphasen, in denen das Gehirn ak
tiver als zu den meisten Tageszeiten ist!
Zur Identifikation der Hirnareale, die fr eine kognitive
Leistung zustndig sind, steht uns die Vergleichsmethode zur
Verfgung. Nehmen wir einmal an, wir sollen eine Reihe PET-
Bilder von Versuchspersonen erstellen, die eine Sprachauf
nahme hren und dabei entscheiden mssen, ob sich ein Wort
paar reimt. Um diejenige Aktivierung im Hirn herauszufiltern,
die fr die Reimerkennung verantwortlich ist, und von der zu
unterscheiden, die fr die Sprachwahrnehmung verantwort
lich ist, vergleicht man blicherweise diese Bildreihe mit einer
zweiten Bildreihe von Versuchspersonen, die eine Sprachauf
nahme hren, aber keinen Reim erkennen mssen. Die Hirn
areale, die in der ersten, jedoch nicht in der zweiten Bildreihe
aktiv sind, kommen dann als Orte infrage, an denen die Reim
erkennung im Gehirn stattfindet.
Diese Vergleichsmethode ist plausibel und vielversprechend.
Und doch sttzt sie sich auf Annahmen, die nicht gnzlich
unproblematisch sind, wie Guy C. Van Orden und Kenneth R.
Paap berzeugend errtert haben. Bleiben wir einmal bei
unserem Beispiel: Zum einen geht diese Vergleichsmethode
davon aus, dass es im Gehirn keine Rckkopplung zwischen
Reimerkennungs- und Sprachwahrnehmungsvorgngen gibt.
Wenn es aber eine Rckkopplung gibt, dann folgt daraus, dass
berlappende Aktivittsareale nicht zwingenderweise auf
einen gemeinsamen, isolierbaren neuronalen Faktor zurck
zufhren sind.
Und in der Tat ist es hchst wahrscheinlich, dass eine
Rckkopplung stattfindet. Denn die neuronale Aktivitt im
Gehirn luft bei der Wahrnehmung nicht nur in eine Rich
tung, sondern in beide Richtungen oder in Schleifen. Es gibt
Nervenbahnen, die von den Sinnesorganen zurck ins Gehirn
fhren - doch gibt es noch viel mehr Nervenbahnen, die wie

37
der nach auen gehen. Diese Erkenntnis sollte nicht ber
raschen. Denken Sie nur einmal daran, wie viel leichter es ist,
ein Gerusch zu hren, das wir erwarten, als eines, das unvor
bereitet kommt. Die Annahme, dass es keine Rckkopplungen
im neuronalen Erregungskreis gibt, ist die Kehrseite einer an
deren Annahme, nmlich der, dass wir den kognitiven Pro
zess in Einzelmodule von Sprachwahrnehmung und Reim
erkennung aufteilen knnen. Das jedoch ist eine substanzielle
empirische Behauptung ber Beschaffenheit und Aufbau kog
nitiver Prozesse, die man ganz sicher nicht einfach als gege
ben annehmen kann.
Ich verwende die Reimerkennung als ein Anschauungs
beispiel und will damit nicht sagen, dass die Vergleichsmethode
falsch ist. Ich mchte lediglich verdeutlichen, dass hirntomo-
grafische Untersuchungen uns nicht einfach zeigen, was im
Gehirn vor sich geht, wenn wir etwas hren und beurteilen.
Meine Ausfhrungen zu den Rckkopplungen im Gehirn und
der Beschaffenheit kognitiver Prozesse sind eigentlich nur die
Spitze des Eisberges. PET und fMRT haben nur eine geringe
rumliche und zeitliche Auflsung. Wenn wir damit Vorgnge
im Gehirn lokalisieren wollen, orten wir diese in einem Areal
von zwei bis fnf Millimetern - doch in diesen Arealen be
finden sich Hunderttausende Nervenzellen. Eventuelle Spezia
lisierungen und Unterschiede zwischen den Zellen sind auf
den Bildern nicht erkennbar. Aus dem gleichen Grund knnen
wir nicht mit Sicherheit feststellen, wann neuronale Prozesse
stattfinden. Die Prozesse in den Zellen laufen in Tausendstel
sekunden ab, aber um die Signale fr die Bilder zu erkennen
und zu verarbeiten, brauchen wir viel mehr Zeit (fast eine Mi
nute). Deshalb haben Wissenschaftler eine Methode zur Nor
mierung der Daten entwickelt, bei der blicherweise die Daten
verschiedener Versuchspersonen gemittelt werden. Doch durch
die Mittelwertbildung gehen wertvolle Informationen verloren.
Schlielich unterscheiden sich Gehirne ebenso wie Gesichter
und Fingerabdrcke voneinander, und so wie der durchschnitt
liche Steuerzahler keine Standardgre und kein Standard

38
gewicht hat, gibt es auch keinen Standardort im Gehirn, an dem
eine durchschnittliche neuronale Aktivitt stattfindet. Deshalb
bertragen die Wissenschaftler ihre Erkenntnisse auf ein idea
lisiertes Modellgehirn. Also zeigen die Bilder in den Wissen
schaftszeitschriften nicht das Gehirn eines bestimmten Men
schen in Aktion.
Abschlieend will ich noch einmal klarstellen, dass PET-
oder fMRT-Bilder in keinerlei Hinsicht direkte Informationen
ber Bewusstsein oder Kognition liefern. Sie sind nicht ein
mal direkte Abbilder einer neuronalen Aktivitt. Bildgebende
Verfahren wie PET und fMRT konstruieren Bilder auf der
Grundlage gemessener physikalischer Gren wie Radio- oder
Lichtwellen, von denen wir glauben, dass wir sie zuverlssig
einem Stoffwechselvorgang zuordnen knnen. So wird bei
spielsweise bei der PET ein Positronen emittierendes Isotop
ins Blut gespritzt. Die PET misst die durch den Zusammen
sto von Positronen und Elektronen hervorgerufene Emission
von Gammastrahlen. Diese physikalische Gre messen wir
und schlieen davon auf Stoffwechselaktivitten im Gehirn.
Diese wiederum lassen vermutlich Rckschlsse auf die neu
ronale Aktivitt zu. Das ist eine recht plausible Annahme:
Neuronale Prozesse erfordern Sauerstoff, und daher bentigen
sie Blut. Die neuronale Aktivitt - so nimmt man weiterhin
an - korreliert ihrerseits mit einer signifikanten mentalen
Aktivitt. Die hirntomografische Aufnahme zeigt geistige Vor
gnge also ber drei Ecken: Sie bildet die physikalische Gre
ab, die mit dem Blutstrom korreliert, der Blutstrom korreliert
wiederum mit der neuronalen Aktivitt, und die korreliert
wiederum mutmalich mit einer mentalen Aktivitt. Treffen
all diese Vermutungen zu, lassen sich mit hirntomografischen
Untersuchungen durchaus wichtige Erkenntnisse ber die
neuronale Aktivitt im Zusammenhang mit einem kognitiven
Prozess gewinnen. Doch drfen wir uns von dem bildhaften
Charakter dieser Aufnahmen nicht tuschen lassen. Hirn
tomografische Untersuchungen liefern keine Bilder kognitiver
Prozesse in einem Gehirn in Aktion.

39
FAZIT: Wir sind nicht unser Gehirn
Die empirische Forschung zum Bewusstsein und zur mensch
lichen Natur nimmt es als erwiesen an, dass die Wissenschaft
entschlsseln muss, wie Bewusstsein im Gehirn entsteht. Dass
das Bewusstsein berhaupt im Gehirn entsteht, wird dabei
nicht hinterfragt. Bei der Suche nach einem Verstndnis un
seres Selbst kommen wir derweil trotz aller Anstrengungen
keinen Schritt weiter, ln diesem Kapitel habe ich die Frage
aufgeworfen, ob vielleicht ebenjene nicht hinterfragten An
nahmen schuld an unserem Unvermgen sind, Bewusstsein
und Geist zu erklren. Im Folgenden versuche ich aufzu
zeigen, dass das Gehirn nicht der Ort in unserem Inneren ist,
an dem sich das Bewusstsein ereignet, denn es ereignet sich
nicht in unserem Inneren. Es geht nicht in unserem Inneren
vor sich, sondern ist etwas, das wir aktiv durch unsere dyna
mische Interaktion mit unserer Umwelt entstehen lassen. Das
Gehirn ist ein besonderes Krperorgan und sicherlich wichtig
fr das Verstndnis unserer Funktionsweise. Das will ich gar
nicht abstreiten. Aber wenn wir herausfinden wollen, welchen
Beitrag das Gehirn zum Bewusstsein leistet, mssen wir un
tersuchen, wie das Gehirn mit den anderen Krperteilen und
unserer Umwelt zusammenspielt. Ich spreche mich nach
drcklich dafr aus, dass eine gute neue Wissenschaft und
Philosophie uns zu einem krper- und weltbezogenen Ver
stndnis unseres Selbst fhren sollten.

40
2 BEWUSSTE WESEN

Meine Einstellung zu ihm ist eine Einstellung zur


Seele. Ich habe nicht die Meinung, da er eine Seele
hat.
Ludwig Wittgenstein

Ich beginne mit dem scheinbar schwierigsten Problem im Zu


sammenhang mit dem Bewusstsein, das in der Philosophie als
das Problem des Fremdpsychischen bezeichnet wird. Ist es
mglich, die geistigen Zustnde anderer zu kennen? Wie ent
scheiden wir, ob andere Menschen ein Bewusstsein haben?
Und was ist mit dem Bewusstsein anderer Spezies? Das Pro
blem des Fremdpsychischen erscheint dann unlsbar, wenn
wir es fr ein theoretisches halten: Wie knnen wir auf der
Grundlage von uerungen, Handlungen oder neuronalen
Signaturen etwas ber den Geist eines anderen in Erfahrung
bringen? Doch diese Frage stellt sich uns gar nicht. Wir ge
stehen anderen aus praktischen Grnden einen Geist zu. Wir
knnen die Mglichkeit, dass andere keinen Geist haben, gar
nicht ernsthaft in Erwgung ziehen. Dazu mssten wir un
sere Mitmenschen aus einer theoretischen, distanzierten Hal
tung betrachten, die sich nicht mit dem Leben in Einklang
bringen lsst, das wir bereits mit ihnen fhren. Das alles weist
auf ein Paradoxon in der Wissenschaft des Bewusstseins hin:
Wissenschaft erfordert Distanz, aber der Geist wird nur ver
stndlich, wenn wir uns ihm mit einer grundlegend anderen,
eingebundenen und beteiligten Haltung nhern. Ist eine
Wissenschaft des Bewusstseins also unmglich? Nein. Es gibt
einen Ausweg. Die Lsung besteht in der Erkenntnis, dass es
eine streng empirische Alternative zu mechanistischer Dis

41
tanz auf der einen und rein persnlicher Vertrautheit auf der
anderen Seite gibt. Und das ist der Ansatz der Biologie.

Fremdes Bewusstsein
Wer oder was hat ein Bewusstsein? Wie knnen wir das ent
scheiden? Wo finden wir Bewusstsein in der Natur? Man
knnte meinen, dass die Frage nach fremdem Bewusstsein die
schwierigste dieses ganzen Fachgebiets ist. Ich habe ein Be
wusstsein. Sie auch. Wir denken, wir fhlen, die Welt zeigt
sich uns. Aber was ist mit einer Ameise oder einer Schnecke
oder einem Pantoffeltierchen? Was mit einem hoch entwickel
ten Roboter? Knnte der ein Bewusstsein haben? Lsst sich
das mit Sicherheit feststellen?
Fast jede berlegung zu dieser Frage beginnt mit der Vor
stellung, dass unser Wissen ber die Gedanken und Gefhle
anderer - ja, unser Wissen, dass andere berhaupt denken
und fhlen und nicht blo Automaten sind - darauf beruht,
was wir sehen, hren und messen knnen. Wir beobachten
das Verhalten oder messen beispielsweise bei Patienten im
Wachkoma oder mit Locked-in-Syndrom die neuronale Akti
vitt. So scheint es, dass wir uns dem Geist anderer auf theo
retisch fundierte Weise am ehesten aufgrund der Annahme
nhern knnen, dass Verhalten und neuronale Aktivitt zu
verlssige Hinweise ber den psychischen Zustand einer Per
son liefern.
Damit geben wir jedoch zu, dass wir eigentlich nichts ber
den Geist anderer wissen; zumindest nicht in einem wissen
schaftlich soliden Sinn. Denn Verhaltensbeobachtung (was sa
gen und wie handeln Menschen) und die Messung neuronaler
Aktivitt verschaffen uns eben kein Wissen ber den Geist
anderer. Das ist sicherlich eine wichtige Erkenntnis aus der
Erforschung von Wachkoma und Locked-in-Syndrom. Unser
Erleben muss sich nicht in unseren uerungen und Hand
lungen niederschlagen. Das Verhalten allein ist bestenfalls ein

42
vager Anhaltspunkt dafr, wie eine Person eine Situation
empfindet. Auerdem verstehen wir ja nicht einmal, wie neuro
nale Aktivitt und Erfahrung Zusammenhngen. Wie ich be
reits im ersten Kapitel hervorgehoben habe, bleibt offen, ob
die Ergebnisse einer Hirntomografie uns je davon berzeugen
knnten oder sollten, dass unser Kind nicht mehr am Leben
ist; besonders wenn es weiterhin auf Gerusche und Berh
rungen zu reagieren scheint. Wenn aber die uerungen und
Handlungen von Menschen oder die Messung ihrer Hirn
aktivitt tatschlich die brauchbarsten Anhaltspunkte liefern,
dann knnte man meinen, dass unser Bekenntnis zum Geist
anderer philosophisch haltlos und ein reiner Glaubensakt ist.
Vielleicht haben wir uns einfach nur dazu entwickelt, Geist
und Bewusstsein in unserer Umwelt wahrzunehmen, auch
wenn sie nicht da sind. Tatschlich haben Menschen einen er
staunlichen Hang dazu. Mechanisches und Lebloses zu perso
nifizieren und zu beleben. Die Psychologen Fritz Heider und
Marianne Simmel lieferten dafr in den Vierzigerjahren ein
erstaunliches Beispiel; Sie erstellten einen Zeichentrickfilm,
in dem sich einfache geometrische Figuren - ein kleiner Kreis
sowie ein greres und ein kleineres Dreieck - ber eine Bild
flche bewegten.
Heider und Simmel fanden heraus, dass die zum Film be
fragten Versuchspersonen dazu neigten, die Formen zu ver
menschlichen - das heit, sie wiesen ihnen ein Geschlecht
und, wichtiger noch, Ziele, Absichten und mentale Zustnde
wie Angst zu. Die Versuchspersonen interpretierten die Be
wegungen der Formen als eine Geschichte, in der beispiels
weise ein bedrohliches Dreieck einen Kreis jagte, whrend ein
kleines Dreieck dem Kreis zu Hilfe eilte. Heider und Simmel
zeigten, dass die meisten Versuchspersonen diesen bedeu
tungsfreien Zeichentrickfilm als Handlungen von Lebewesen,
meistens sogar als Handlungen von Personen interpretierten.
Oder nehmen wir einmal Kismet, eine von Cynthia Breazeal
und ihren Kollegen in Rodney Brooks Labor am Massachusetts
Institute of Technology (MIT) entwickelte Roboterdame.

43
Breazeal will Roboter bauen, die einfach zu bedienen sind
und mit Menschen in einen normalen sozialen Austausch
treten knnen. Zu diesem Zweck wird der Roboter so gestal
tet, dass er bestimmte Objekte (Gesichter oder Spielzeug
figuren) erkennen und eine Reihe von Einstellungen und
Emotionen (wie Freude, Trauer, berraschung, Behagen, Lange
weile, Wut, Gelassenheit, Unbehagen, Angst und Interesse)
ausdrcken kann, je nachdem, was er wahrnimmt. Kismet
ist auerdem mit einem Sprachgenerator ausgestattet. Ob
wohl sie nichts verstehen kann, reagiert sie in Gesprchen
mit den passenden Geruschen und Lauten, jedoch nicht mit
Worten.
Nun wissen wir ja alle, wie leicht es ist, Gefhle auf Pup
pen, Haustiere und unbelebte Gegenstnde wie beispielsweise
Tamagotchis zu projizieren, an die sich einige von uns be
stimmt noch erinnern. Aber dennoch ist es erstaunlich, wie
weit die Beschftigung mit Kismet an die Freuden echter
Interaktion mit Menschen heranreicht. Die scheinbare Auf
merksamkeit, Anteilnahme und Prsenz von Kismet wirken
so berzeugend, dass sie immer wieder Studenten in ihren
Bann zieht und zu ausfhrlichen Gesprchen animiert. Na
trlich sagt Kismet nichts, sie fhlt nichts und wei nichts.
Sie soll uns auch nichts vorgaukeln, doch ist sie so konstru
iert, dass wir nicht allzu viele Gedanken daran verschwenden,
ob wir gerade hinters Licht gefhrt werden. Nichts belegt ein-
drcklicher, dass wir Menschen quasi den Willen dazu haben,
Bewusstsein wahrzunehmen - ob es nun da ist oder nicht.
Fr unsere Eigenschaft, Objekten allzu eilfertig geistige
Attribute zuzuschreiben, lsst sich leicht eine evolutionre
Begrndung finden: lieber aus einer irrigen berzeugung he
raus Puppen und Formen vorschnell ein Bewusstsein zuge
stehen, als im vorzeitlichen Urwald auf dem falschen Fu er
wischt zu werden. Interessant wird es jedoch bei folgender
Frage: Ist meine berzeugung, dass Sie Gedanken und Gefhle
haben, besser begrndet als meine Annahme, dass es sich bei
Kismet so verhlt? Unsere Grnde dafr, anderen Personen

44
geistige Attribute zuzuschreiben, sind drftig. Unsere ein
zigen Anhaltspunkte sind eigentlich ihre physiologischen
Charakteristika und das, was sie sagen und tun. Angesichts
dieser dnnen Faktenlage sieht es wohl so aus, als ob nicht nur
unser Wissen ber das Fremdpsychische, sondern vielmehr
unsere ganze unbegrndete Vorstellung davon, berhaupt
wissen zu knnen, was ein anderer denkt oder fhlt oder will,
oder dass ein anderer berhaupt etwas denkt oder fhlt oder
will, einer Erklrung bedrfte.

Die Theory of Mind


Stellen wir uns einmal vor, ich nehme die Schokolade aus der
Schublade, in der Sie sie normalerweise aufbewahren, und
lege sie woanders hin. Wo werden Sie nach der Schokolade
suchen, wenn Sie nach Hause kommen? Ein Kind, das jnger
als vier oder fnf Jahre ist, beantwortet diese Frage selten
richtig. Es sagt flschlicherweise, dass Sie dort nach der Scho
kolade suchen werden, wo ich sie deponiert habe. Es erkennt
nicht, dass Ihr Handeln von der Fehlannahme geleitet wird,
dass die Schokolade an ihrem angestammten Platz ist. Statt-
dessen glaubt es, dass Ihr Handeln von der Schokolade ge
leitet wird, obwohl das natrlich unmglich ist. Das Kind hat,
so sagt man, den False-Belief-Test (dt. Fehlannahme-Test) nicht
bestanden, und dieses Scheitern wiederum gilt als Beweis da
fr, dass es Fremdpsychisches noch nicht versteht. Es nimmt
zwar ein Verhalten wahr, hlt andere jedoch nicht fr eigen
stndige Subjekte mit abgegrenzter, eigener Sichtweise. Es
heit, dass Kinder etwa ab dem Alter von fnf Jahren an
fangen, andere als bewusste Wesen zu betrachten. Diese Ver
nderung geschieht, wenn Kinder sich eine sogenannte Theory
of Mind (dt. Theorie des Geistes) aneignen, also eine Vorstel
lung vom Geist als einer im Verborgenen liegenden Sphre von
Krften, deren Auswirkungen in menschlichen Handlungen
und uerungen deutlich werden. Forscher aus diesem Ar

45
beitsbereich vergleichen Kleinkinder manchmal mit Wissen
schaftlern, die versuchen, den Vorgngen in ihrem Umfeld
einen Sinn beizumessen. Der entscheidende Meilenstein in
der Entwicklung des Kindes ist der Zeitpunkt, an dem es er
kennt, dass es die Handlungen anderer Vorhersagen und er
klren kann. Handlungen sind von berzeugungen und Wn
schen bestimmte Vektoren. Einigen Wissenschaftlern zufolge
ist die Theory of Mind eine ausschlielich dem Menschen vor
behaltene kognitive Fhigkeit. Andere Primaten - selbst
Schimpansen - knnen sie sich nicht aneignen. Sie treffen
zwar Voraussagen ber die Handlungen eines anderen Schim
pansen, jedoch nicht, weil sie einschtzen knnten, was der
andere Schimpanse sieht, glaubt und will. Wie Kleinkinder
sind Schimpansen Behavioristen: Ihr Verstndnis anderer be
schrnkt sich vollstndig darauf, was sie beobachten knnen.
Und auch nicht alle Menschenkinder erwerben eine Theory of
Mind. Eine einflussreiche Hypothese zur Ursache von kind
lichem Autismus besagt, dass diesen Kindern schlicht die F
higkeit fehlt, andere Menschen als fhlende, denkende, wol
lende und aus psychischen Motiven heraus handelnde Wesen
zu begreifen.
Die Auffassung, dass unsere Sicht auf den Geist anderer
eine Strategie oder Haltung ist, mit der wir die uerungen
und Handlungen in unserem Umfeld Vorhersagen und erkl
ren, knnte man als skeptische Lsung fr das Problem des
Fremdpsychischen bezeichnen. Dabei gehen wir von vorn
herein davon aus, dass wir lediglich das Verhalten der ande
ren wahrnehmen knnen, der Geist jedoch verborgen und
privat ist. Das Fremdpsychische ist fr uns nur ein theore
tisches Werkzeug, das uns dabei hilft, mit anderen Menschen
umzugehen. So wie man die Existenz eines unsichtbaren Pla
neten postuliert, um damit Abweichungen in der Umlauf
bahn eines sichtbaren Planeten zu begrnden, so erklren wir
mit dieser Theorie, warum der Krper auf dem von ihm ein
geschlagenen Weg durch Raum und Zeit reist - nmlich in
dem wir uns auf nicht wahrgenommene, rein hypothetische

46
Ursachen berufen. Anders ausgedrckt: Sie ffnen die Schub
lade, weil Sie Schokolade wollen und aufgrund Ihrer Fehl
annahme, dass sie sich dort befindet.

Emotionale Nhe
Nun gibt es aber zahlreiche Belege dafr, dass Kleinkinder sehr
empfindlich auf die Gefhle, Haltungen, Interessen und Ziele
anderer reagieren, schon lange bevor sie False-Belief-Aufgaben
meistern. Diese Erkenntnis drfte niemanden berraschen,
der schon einmal Zeit mit Kleinkindern verbracht hat. Klein
kinder stehen aktiv und zielgerichtet in einer sehr feinfhligen
kommunikativen Beziehung zu ihren Mttern und anderen
Bezugspersonen. Suglinge reagieren auf den Gesichtsaus
druck, das Lcheln, die Stimme und Berhrung ihrer Bezugs
personen. Und sie fhlen sich unwohl, wenn ihnen die
Zuwendung entzogen wird. Um dies nachzuweisen, haben
Psychologen das sogenannte Still-Face-Paradigma entwickelt,
das Paradigma des Neutralgesichts. Dabei beobachtet man,
welche Wirkung es auf das Kind hat, wenn das Gesicht der
Mutter unbewegt oder teilnahmslos wird. Die Untersuchun
gen zeigen, dass ein solcher sichtbarer Rckzug der Mutter
das Kind verstrt. Es unternimmt Anstrengungen, um die Auf
merksamkeit der Mutter wiederzuerlangen und ihr eine Reak
tion zu entlocken. Wenn keine Reaktion erfolgt, wendet sich
das Kind sichtlich bekmmert ab. Das ist ein aussagekrftiger
Beweis dafr, dass Kinder sich fr ihre Mtter interessieren
und sich aktiv am emotionalen Austausch beteiligen.
Allerdings ist das wohl nicht ganz unumstritten. Einige
vertreten die Auffassung, dass Kinder nur so tun, als knnten
sie die Gedanken und Gefhle anderer einschtzen, dass sie
natrliche Roboter und Kismet gar nicht so unhnlich sind.
Diese Eigenschaft dient der Erhaltung der Art, wird weiter
argumentiert. Kinder verhalten sich so, als ob sie auf ihre Be
zugsperson reagieren wrden, und diese werden dadurch

47
ihrerseits dazu angeregt, sich um die Kinder zu kmmern
und ihnen eine kognitive Entwicklung zu ermglichen, die
wie nach einer inneren Uhr abluft. Das ist jedoch nicht ber
zeugend. Viel plausibler ist ein anderes Szenario, wonach die
soziale Dynamik zwischen Mutter und Kind die Hauptgrund
lage fr die mentale Entwicklung des Kindes ist. Kinder sind
nicht distanziert, sie sind keine Beobachter. Sie sind abhngig
von den beruhigenden oder warnenden Lauten, dem Augen
kontakt, den Gesten und der Berhrung der Mutter. Die Mut
ter ist buchstblich ein Teil der Bausubstanz, aus der sich die
psychische Landschaft eines Kindes zusammensetzt.
Aus dieser Perspektive betrachtet, befindet sich das Kind
von Anfang an in einem Kontext, in dem gemeinsames Fh
len und gegenseitige Ansprache selbstverstndlich sind. Die
Beziehung des Suglings zum anderen entfaltet sich in einem
emotionalen Rahmen. Der Sugling muss sich zu keiner Zeit
die Frage stellen, ob seine Mutter ein Lebewesen ist. Ein Kind
ist niemals lediglich Gesten oder Verhalten ausgesetzt und
deshalb gezwungen, Gefhle oder ein Bewusstsein hinter die
ser ueren Leinwand zu postulieren. Und all das ist mit der
Tatsache vereinbar, dass ein dreijhriges Kind False-Belief-Auf-
gaben nicht lsen kann. Vielleicht gehen Kleinkinder davon
aus, dass sie die gleiche Welt wie andere Menschen teilen und
deshalb auch die gleichen Interessen haben. Darum kommen
sie auch nicht dahinter, dass die Anziehungskraft der Schoko
lade auf andere nicht genauso wirkt wie auf sie. Aber das be
weist noch lange nicht, dass sie keine Vorstellung vom Geist
anderer haben - sondern nur, dass sie den Geist anderer nicht
als privat und unsichtbar begreifen. Und in gewisser Hinsicht
haben sie damit recht.

Unbegrndetes akzeptieren
Im Puzzle unseres Wissens ber das Fremdpsychische fehlt
noch ein Stck: Kein vernnftiger Mensch kann ernsthaft da

48
von ausgehen, dass unser Wissen um das Denken und Fhlen
anderer rein hypothetisch ist. Wie drftig die Beweise fr das
Bewusstsein anderer auch sein mgen, es wre einfach un
geheuerlich, sich aus diesem Grund nicht mehr zum Geist an
derer zu bekennen. Um infrage zu stellen, dass meine Frau,
Kinder und Eltern denkende, fhlende Wesen sind, dass sich
ihnen eine Welt zeigt und sie nicht blo Automaten sind,
msste ich verrckt geworden sein. Die Menschen, mit denen
wir Zusammenleben, haben ebenso wie wir ein Bewusstsein.
Aber dass wir dies als moralisches Faktum anerkennen, be
darf einer Erklrung.
Wir knnen diese Tatsache einfach als weiteren Beweis da
fr werten, dass unser Bekenntnis zum Geist anderer nicht
gerechtfertigt ist. Damit lgen wir gar nicht so daneben. Tat
schlich zeigt sich hier, dass unser Bekenntnis zum Geist an
derer nicht auf Beweisen beruht. Also ist es in gewisser Weise
richtig, dass unser Bekenntnis zum Bewusstsein anderer un
begrndet ist. Aber trotzdem ist es nicht ungerechtfertigt
oder falsch. Und zwar deshalb, weil meiner Meinung nach un
ser Bekenntnis zum Geist anderer keineswegs ein theore
tisches Bekenntnis ist. Wir lernen nicht nach und nach, dass
andere - ebenso wie wir - denken und fhlen, so wie wir bei
spielsweise mit der Zeit zu der Erkenntnis gelangen, dass man
der Werbung nicht trauen kann. Unser Bekenntnis zum Be
wusstsein anderer ist vielmehr eine Voraussetzung fr unser
Zusammenleben.
So gesehen, ist das Kleinkind mit seinem Verhltnis zur Be
zugsperson das Musterbeispiel. Wie ich erlutert habe, hat
das Kind keine theoretische Distanz zu seiner Bezugsperson.
Das Kind fragt sich nicht, ob seine Mama ein Lebewesen ist.
Das lebendige Bewusstsein seiner Mama ist fr das Kind ein
fach ebenso da wie die Wrme der Mutter oder die Luft, es
ist ein Teil von dem, was die Beziehung zwischen beiden mit
Leben erfllt. Die geistige Welt von Mama und Baby entwickelt
sich innerhalb ihrer liebevollen, aufeinander ausgerichteten
Beziehung. Wollen wir hier von einem Bekenntnis zum leben

49
digen Bewusstsein anderer sprechen, sollten wir nicht von
einem kognitiven, sondern vielmehr von einem praktischen
Bekenntnis sprechen. Und ebenso wie Sugling und Mutter
stehen auch wir in Beziehungen zueinander. Es ist diese enge
Gemeinschaft, die dafr sorgt, dass wir freinander lebendig
und einander bewusst sind, dass wir Zusammenleben und Zu
sammenarbeiten.
Daraus erklrt sich auch, warum kein vernnftiger Mensch
den Geist anderer ernsthaft hinterfragen kann. Aus Sicht un
serer gemeinschaftlichen Beziehungen stellt sich die Frage
nach dem Bewusstsein anderer nicht. Natrlich gibt es einen
distanzierten, theoretischen Standpunkt, der solche Zweifel
zulsst. Aber entscheidend ist, dass wir diesen Standpunkt
nicht einnehmen knnen und wollen, zumindest nicht, ohne
unser Zusammenleben zu gefhrden. Besonders dieser letzte
Punkt scheint offensichtlich. Als Louis Armstrong einmal ge
fragt wurde, was Jazz sei, antwortete er mit den berhmten
Worten: Wenn du erst fragen musst, wirst du es nie verstehen.
Nhe und Bindung lassen manchmal einfach keinen Platz fr
theoretische berlegungen. Man kann nicht jemandem ver
trauen und ihn lieben und sich gleichzeitig fragen, ob dieser
Mensch eigentlich Gedanken und Gefhle hat - genauso wie
das Tanzen nicht recht gelingen wird, wenn man dabei die
Schritte zhlt und an die nchste Figur denkt. Unsere gegen
seitigen Bindungen sind ab einem gewissen Punkt nicht mehr
mit einer theoretischen, distanzierten Haltung vereinbar.
Noch einmal: Damit will ich nicht sagen, dass das Bekennt
nis zum Bewusstsein eines Mitmenschen ber rationale Kri
tik erhaben ist. Wir haben anhand des Wachkomas und des
Locked-in-Syndroms bereits errtert, dass es leidvolle Situa
tionen gibt, in denen wir am Bewusstsein eines anderen zwei
feln. Entscheidend ist, dass wir diese Zweifel nicht deshalb
hegen, weil wir keine Beweise mehr htten, die uns von einem
theoretischen, distanzierten Standpunkt aus gesehen davon
berzeugen wrden, dass der andere ein aktives Bewusstsein
besitzt. Wenn ich recht habe, dann nehmen wir diesen Stand

50
punkt niemals ein, wenn es um den Geist anderer geht (oder
nur sehr selten und unter ganz besonderen Umstnden). Wor
um es in solchen Fllen also wirklich geht, ist die Frage, wie
sich unsere Beziehung zum anderen gestalten sollte. Das ist
eine praktische oder vielmehr moralische Frage. Deshalb ist
das Wachkoma ebenso ein moralisches wie ein wissenschaft
liches Problem. Wenn die Angehrigen eines dahinvegetie
renden Komapatienten ihn nicht aufgeben wollen, wenn sie
sich weigern, den Stecker oder die Nahrungssonde zu ziehen,
dann sagen sie damit: Die Liebe und Bindung, die sie fr ihre
Tochter, ihre Mutter, ihren Vater oder ihren Partner empfin
den, ist einfach nicht mit einer Kosten-Nutzen-Analyse verein
bar, die fr lebensbeendende Manahmen sprechen wrde.
Manche kommen natrlich zu ganz anderen Schlssen.
Die Frage, ob ein anderer Mensch ein Bewusstsein hat, ist
also in erster Linie eine moralische Frage und keine Frage da
nach, ob der Glaube an das Bewusstsein anderer gerechtfer
tigt ist (selbst wenn Letzteres auch der Fall sein sollte). Sobald
wir uns fragen, ob ein Mensch oder ein Ding einen Geist hat,
stellen wir damit auch die Beziehung, die wir ihnen gegen
ber einnehmen, auf den Prfstand. Und das ist das Entschei
dende. Fr die meisten von uns lassen unsere Beziehungen
zueinander einfach keinen Raum fr derlei berlegungen.
Denn wir knnen sie nur aus einer distanzierten Haltung an
stellen, die sich nicht mit der eher persnlichen, emotionalen
Haltung vertrgt, die wir anderen gegenber tatschlich ein
nehmen.
Genau dieser Zusammenhang zwischen Moral auf der einen
und Skepsis gegenber dem Fremdpsychischen auf der ande
ren Seite ist das zentrale Thema von Ridley Scotts Film Blade
Runner. Der Film spielt in einer trostlosen Zukunft, in der Re
plikanten (serienproduzierte Roboter) als Sklavenvolk gehal
ten werden. Der vorherrschenden Ideologie zufolge sind die
Replikanten lediglich Maschinen, haben keinen inneren Wert,
sind nicht durch Gesetze geschtzt und werden je nach Gut
dnken ihrer menschlichen Besitzer gebaut oder zerstrt. Es

51
kommt zu einem Konflikt, weil einige Replikanten zu rebel
lieren beginnen und man durch normale Interaktion mit
ihnen nicht herausfinden kann, ob es sich um einen Repli
kanten oder einen waschechten Menschen handelt. Vor allem
- und das ist der Clou - kann man nicht einmal durch Intro
spektion feststellen, ob man selbst ein Replikant ist oder
nicht. Deckard, ein Polizist auf der Jagd nach aufstndischen
Replikanten, weigert sich, die Rebellen als bewusst Handeln
de anzuerkennen. Indem er ihnen das Menschsein abspricht,
setzt er die eigene Menschlichkeit aufs Spiel, denn er verhlt
sich grausam und unmenschlich. Deckards distanziertes Ur
teil, dass es sich bei den Replikanten um geistlose Wesen han
delt, steht in tiefem Widerspruch zu der Beziehung, die er
weiterhin zu einer Replikantin unterhlt. Dass Deckard viel
leicht selbst ein Replikant ist, ohne es zu wissen, zeigt ganz
deutlich, dass es hier nicht um Menschlichkeit im Sinne einer
biologischen Essenz geht. Was auf dem Spiel steht, sind viel
mehr der menschliche Anstand und damit letztendlich die
Menschlichkeit selbst.

Der beste Freund des Menschen


Im Europa des Mittelalters geschah es nicht selten, dass Haus
tiere wie beispielsweise Schweine und Esel wegen Mordes
oder Ehebruchs vor Gericht standen. Bei einem urkundlich
belegten Fall wurde eine Sau fr schuldig befunden, den Sohn
des Schweinehirten zu Tode getrampelt zu haben. Trotz der
allergrten Bemhungen ihres Verteidigers wurde die Sau
zum Tode durch den Strang verurteilt. Als Motiv wurde der
Wunsch angenommen, ein anderes Schwein vor der Schlach
tung zu retten. Einigen Schweinen wurde nachgewiesen, wh
rend des mit der Tat einhergehenden Tumultes gequiekt zu
haben. Sie erhielten wegen Beihilfe hnliche Strafen.
Heute knnen wir nicht einmal mehr ansatzweise nach
vollziehen, was in diesen Menschen im Mittelalter wohl vor

52
gegangen sein mag. Hat man wirklich geglaubt, dass Schweine
zu einer kriminellen Handlung fhig seien? Oder handelte
es sich um eine perfide, indirekte Art, den Eigentmer des
Schweins zu bestrafen? Vielleicht wollte man das Schwein
auch zum Sndenbock, pardon, Sndenschwein machen.
Aber eines steht fest: Dieses Beispiel illustriert auf hbsche,
wenn auch aus heutiger Sicht bertriebene Weise, dass Haus
tiere eine seltsam komplizierte Stellung im Leben des Men
schen einnehmen. Sie gehren gewissermaen ins Reich des
Menschen. So finden wir es beispielsweise ganz normal, Hun
den, Katzen und Pferden komplizierte Gedanken, Gefhle
und einen Verstand zuzutrauen. Wir haben uns bereits mit
dem Gedanken befasst, dass unser Wissen um den Geist ande
rer vielleicht lieber als eine Art moralisches Bekenntnis zum
Geist anderer verstanden werden sollte. Praktisch bedeutet
das, dass wir durch unsere Beziehungen zu und Zusammen
arbeit mit Tieren nicht einmal die Mglichkeit in Betracht
ziehen knnen, ihnen ein Bewusstsein abzusprechen.
Sehen wir uns den Fall der Hunde einmal etwas genauer
an. Hunde leben nahezu seit Menschengedenken in unseren
Siedlungen. Es ist natrlich kein bloer Zufall, dass Hunde
gut mit dem Menschen auskommen; vielmehr wurden sie ge
nau dafr gezchtet. Wren wilde Hunde fr menschliche
Einstellungen und Interessen nicht ganz besonders empfng
lich gewesen, dann wren sie nie in die Gesellschaft des Men
schen aufgenommen worden. Sie htten keine Zuneigung her
vorgerufen und nicht zum Gefhrten getaugt. So reagieren
Hunde beispielsweise sehr empfindlich auf Blicke. Aufgrund
der Blickrichtung ihrer menschlichen Begleiter knnen Hunde
einschtzen, wo etwas geschieht, und viele Hunde schauen
dem Menschen nicht direkt in die Augen. Ganz allgemein ist
bewiesen, dass Haustiere viel strker auf die Blicke und Gesten
des Menschen reagieren als ihre wilden Artgenossen, strker
sogar als Primaten.
Hunde sind hei geliebte Haustiere. Aber Hunde sind und
waren zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten

53
auch geschtzte Mitarbeiter. Der Schferhund des Schfers,
der Fhrhund des Blinden, der Sprhund des Polizisten und
der Jagdhund des Jgers gehen eine sensible partnerschaft
liche Zusammenarbeit mit ihren menschlichen Gefhrten
ein. Dabei wird leicht bersehen, dass diese Beziehung zwar
auf Hierarchie und Ausbeutung beruht, doch reich an Werten
und moralischer Bedeutung ist. Der Blinde sieht den Fhr
hund nicht als mechanisches Frhwarnsystem, das Hinder
nisse, Straen, Schden im Fuweg oder andere Gefahren an
zeigt. Der Blinde verlsst sich darauf, dass der Hund ihn leitet.
Das ist ein Verhltnis, das auf Vertrauen und Zusammenarbeit
beruht und bei dem Hund und Mensch sich gemeinsamer
Kommunikations- und Austauschregeln bedienen. Wie die
Dichterin, Essayistin und professionelle Hunde- und Pferde
trainerin Vicki Hearne aufzeigte, kann sich die Ausbildung
eines Hundes zum Rettungshund oder Wachhund nie nur in
reinem Reiz-Reaktions-Training erschpfen. Die Art der Zu
sammenarbeit, zu der man das Tier bewegen will, ist nicht da
mit vereinbar, das Tier lediglich als ein auf Reize konditio
niertes Wesen anzusehen. Einen Hund auszubilden heit in
Wirklichkeit, ihn zu erziehen, und das erfordert wiederum,
dass Mensch und Hund ihre Verantwortung dem anderen ge
genber ernst nehmen.
Natrlich knnen wir einen Hund auch genauso gut als
rein mechanistischen Ort konditionierter Reaktionen behan
deln. Durch Belohnung und Bestrafung lassen sich Verhal
tensweisen formen. Und Belohnung und Bestrafung spielen
wohl tatschlich eine Rolle in einer sinnvollen Beziehung zwi
schen Tier und Mensch. Aber wenn wir eine auf Zusammen
arbeit und Kameradschaft beruhende Beziehung eingehen
wollen, wie sie fr unser gegenwrtiges Verhltnis zu Hunden
kennzeichnend ist, mssen wir uns vom mechanistischen
Standpunkt verabschieden und den Hund stattdessen als, nun
ja, denkendes Wesen betrachten.
Dieser Ansatz gilt umso mehr fr unser Verhltnis zu an
deren Menschen. Natrlich knnen wir andere Menschen als

54
bloe Objekte sehen, die man nach Gutdnken benutzen und
manipulieren darf. Die auerordentlichen Grueltaten im
Deutschland der Dreiiger- und Vierzigerjahre lassen sich
teilweise mit der Bereitschaft erklren, anderen Menschen ge
genber genau diese objektivierende, mechanistische Haltung
einzunehmen - als wre ein menschliches Wesen nur ein Ge
genstand, der eingeschmolzen und zur Ausbeutung der in ihm
steckenden Energie ausgeschlachtet werden kann. Wenn wir
jedoch Menschen aus einer distanzierten, mechanistischen
Sicht beurteilen, dann knnen wir sie nicht mehr als Freunde
oder Feinde, ja, dann knnen wir sie nicht einmal mehr als
erlebende Subjekte betrachten. Sobald wir uns auf eine be
stimmte Art des Zusammenlebens mit anderen einlassen - so
bald wir mit ihnen eine Freundschaft, Ehe, Zusammenarbeit
usw. eingehen -, knnen wir unmglich ihr Bewusstsein an
zweifeln.
Das ist also die Erklrung fr die erstaunliche Tatsache,
dass wir den Geist anderer nicht ernsthaft infrage stellen kn
nen, obwohl wir in gewisser Hinsicht wohl guten Grund dazu
htten: Wir nehmen Menschen, Hunden und Katzen gegen
ber bereits eine nichtmechanistische, eingebundene Ein
stellung ein. Zweifel sind nur angebracht und berfallen uns
blo dann, wenn wir eine normale Beziehung nicht aufrecht
erhalten knnen. Eine Entfremdung tritt lediglich in Fllen
ein, in denen sich nahestehende Menschen durch eine schlim
me Verletzung verndern oder wenn es um unsere Beziehung
zu wild lebenden Tieren geht. Doch sobald wir in die distan
zierte Perspektive wechseln, verspielen wir die Chance, unser
Gegenber zu verstehen.
Das soll nicht heien, dass ein Hund oder ein Mensch nur
dann einen Geist hat, wenn wir ihn so behandeln, als htte er
einen - dass wir also einen Geist auf Dinge projizieren, die
eigentlich kein Bewusstsein haben. Deckards Verbrechen ge
gen die Replikanten bestand - genau wie das der Nationalsozia
listen gegen die Juden - darin, ihnen das Menschsein ab
zusprechen. Doch es bleibt dabei: Es gibt zwei grundstzlich

55
verschiedene Sichtweisen auf Dinge oder zwei grundlegend
verschiedene Haltungen, die wir Dingen gegenber einneh
men knnen. Vom einen Standpunkt aus knnen wir den
Geist anderer unmglich infrage stellen. Vom anderen Stand
punkt aus knnen wir ihn unmglich anerkennen.

Das Paradoxon von Geist und Wissenschaft


Hier stoen wir also auf ein Paradoxon. Die Wissenschaft be
trachtet den Untersuchungsgegenstand khl, leidenschafts
los, rational und nimmt den Dingen gegenber eine distan
zierte Haltung ein. Aber wie sich herausstellt, gibt sich der
Geist anderer von einem distanzierten Standpunkt aus nicht
einmal zu erkennen. Von diesem distanzierten Standpunkt
aus existieren nur Verhalten und Physiologie, einen Geist gibt
es nicht. Daher knnte man meinen, dass es eine Wissen
schaft des Geistes gar nicht geben kann. Der Geist scheint ein
Paradoxon in sich zu tragen: Er ist ein Teil unserer Natur, und
doch eignet er sich nicht zum Gegenstand der Naturwissen
schaft.
Tatschlich ist die Perspektive, die wir brauchen - die Per
spektive, aus der sich der bedeutungstragende, nichtmecha
nische Charakter bewussten Lebens berhaupt erst zeigt -, kei
ne andere als die der Biologie. Kein Lebewesen ist ein reiner
Mechanismus, obwohl wir jedes biologische System als rein
physikalisches und in mancherlei Hinsicht auch als rein me
chanisches System betrachten knnen. Nehmen wir beispiels
weise eine Bakterie. Sie hat eine Gre, ein Gewicht und un
terliegt physikalischen Krften und chemischen Prozessen. So
mag sich eine bestimmte Bakterie vielleicht aufgrund einer
direkten biochemischen Verbindung zwischen ihren zucker
empfindlichen Rezeptormoleklen und ihren Flagellen ge
zielt in Richtung einer Zuckerkonzentration bewegen und
dabei maschinenartig mit ihrer Umwelt verzahnt erscheinen.
Indem wir die Bakterie derart beschreiben, sehen wir sie aber

56
eigentlich schon nicht mehr als rein mechanisches und rein
physikalisches Wesen, sondern als Einheit, deren Handlungen
tatschlich als Handlungen gewertet werden knnen, die wie
derum die Frage nach dem Weshalb? aufwerfen. Die Bak
terie bewegt sich nicht nur deshalb durch ihr Umfeld, weil die
Anwesenheit von Zucker einen bakterienfrmigen Atomhaufen
dazu bringt, sich in Richtung der grten Zuckerkonzentra
tion zu begeben. Das Zusammenspiel zwischen Bakterie und
Umfeld funktioniert anders. Die Bakterie braucht Zucker zum
Leben, hat sich an ihre Umgebung angepasst, und deshalb wird
sie von der Zuckerkonzentration angezogen. Die Bakterie ist
nicht nur ein Prozess, sondern ein Handlungstrger, wenn auch
ein sehr einfacher. Sie hat Interessen: Sie will und braucht Zu
cker. Natrlich ist die Bazille nicht schlau; davon ist sie weit
entfernt. Sie versteht ihre eigenen Beweggrnde nicht, von
einem Verstand kann keine Rede sein, und auch den Ausdruck
ihrer Bedrfnisse vermag sie kaum zu kontrollieren. Aber das
sind technische Feinheiten. Fakt ist, dass die Biologie sich der
Bakterie als einem Organismus, einem Lebewesen nur nhern
kann, wenn sie die Bakterie als eigenstndigen, von Interes
sen und Bedrfnissen geleiteten Handlungstrger anerkennt.
Die Bakterie ist ein Subjekt in einer Umgebung, ein Organis
mus in einer Welt. Entscheidend ist, dass dieses Wesen eine
Welt hat, das heit, dass es zu seiner Umgebung in einer Be
ziehung steht.
Die Strke der Theorie der Evolution durch natrliche Aus
lese liegt in ihrem Vermgen, ebenjene Tatsachen als Phno
mene der Natur zu betrachten und zu erklren. Um ein Tier zu
verstehen, mssen wir dessen Leben sowohl aus einer narra
tiv-historischen als auch aus einer kologischen Perspektive
betrachten. Wir knnen danach fragen, warum ein Organis
mus ber eine bestimmte Eigenschaft verfgt, und meistens
lautet die Antwort, dass es Individuen mit dieser Eigenschaft
besser erging, also sie sich mit grerer Wahrscheinlichkeit
fortpflanzten als die, denen diese Eigenschaft fehlte. Laut Ge
setz wird die Hufigkeit eines solchen vorteilhaften Merkmals

57
in einer Population dann stetig ansteigen. Diese Sicht auf die
Natur der Lebewesen erfordert oder ermglicht das Zugestnd
nis, dass die Natur kein reiner Mechanismus ist. Die Funktion
einer Eigenschaft - also ihre grundlegende Bedeutung, ihr
Zweck - ist Teil der Erklrung, warum diese Eigenschaft ber
haupt existiert. Aber damit die ganze Geschichte einen Sinn
ergibt, mssen wir das Lebewesen, den Trger der Eigen
schaft, genauer unter die Lupe nehmen. Das Lebewesen ist
elementar, nicht seine Merkmale. Auch Richard Dawkins Vor
schlag, die Gene als elementar zu verstehen, sollten wir uns
nicht anschlieen. Die bertragung genetischer Informatio
nen auf die Nachkommen ist zwar der Mechanismus, mit dem
Eigenschaften weitergegeben werden. Wenn wir aber wissen
wollen, warum bestimmte Gene in einer Population weit ver
breitet sind, mssen wir der Geschichte Beachtung schenken,
auf die es ankommt - nmlich der umweltgebundenen Le
bensgeschichte eines Organismus.
Die Physik beschftigt sich nicht mit der Existenz von Or
ganismen und ihren Umgebungen. Fr die Physik gibt es nur
Atome und subatomar ablaufende Prozesse. Aus der Physik
heraus kann man keine Biologie betreiben. Dafr mssen wir
dem Organismus gegenber eine nichtmechanistische Hal
tung einnehmen und ihn als eine in eine Umgebung ein
gebettete Einheit wahrnehmen. Wenn uns das gelingt - und
nun kommen wir zu meiner entscheidenden Behauptung -,
gestehen wir dem Organismus gleichzeitig einen (zumindest)
primitiven Geist zu. Die Frage nach dem Geist ist die Frage
nach dem Leben. Die Biologie rckt das Lebewesen ins Blick
feld, doch berall dort, wo sich Leben entdecken lsst, kn
nen wir auch einen Geist ausmachen.
Meine Argumentation ist einfach. Wir knnen nicht beide
Anstze verfolgen. Wir knnen nicht sowohl die Existenz eines
Organismus anerkennen und ihn gleichzeitig lediglich als
Ort betrachten, an dem Prozesse oder physikalisch-chemische
Mechanismen ablaufen. Und sobald wir den Organismus als
Einheit betrachten, als mehr als einen reinen Prozess, erkennen

58
wir ihn damit schon als Trger primitiver Handlungskompe
tenz, als Trger von Interessen, Bedrfnissen und Sichtweisen
an. Das heit, wir gestehen ihm ein zumindest rudimentres
Bewusstsein zu.
Die Frage nach dem Bewusstsein ist demnach die Frage
nach dem Leben. Nun mssen wir verstehen, wie Leben in der
Natur entsteht.

Geist ist Leben


Zu Beginn dieses Kapitels habe ich gesagt, dass die schwierigste
Frage wohl die nach dem Bewusstsein anderer sei. Nun mchte
ich mich von dieser Aussage distanzieren: Es erscheint uns nur
so, weil wir das Bewusstsein als etwas betrachten, das im In
neren des Organismus geschieht, als etwas, das sich im Ver
borgenen abspielt. Wir glauben, dass uns lediglich Verhaltens
anzeichen zur Verfgung stehen und wir an die Vorgnge im
Inneren nie herankommen werden.
In diesem Buch argumentiere ich dafr, dass wir das Be
wusstsein nicht als einen Vorgang in unserem Inneren sehen
sollten. Der Geist einer Bakterie besteht nicht darin, wie es
in ihrem Inneren aussieht. Er ist vielmehr Teil dessen, wie die
Bakterie aktiv in ihre Umgebung eingreift und darauf rea
giert. Es gibt zwar innere Korrelate des Bewusstseins: Nur
Lebewesen mit einem entsprechenden Gehirn knnen be
stimmte Erlebnisse haben, und zweifelsohne haben Bewusst
seinsvorgnge neuronale Entsprechungen. Es gibt jedoch auch
uere Korrelate des Bewusstseins. Bewusste Wesen haben
Welten, und zwar in dem Sinne, dass sich ihnen die Welt als
etwas Wertgeladenes zeigt: Zucker! Licht! Sex! Verwandte! Der
Geist einer Bakterie, soweit vorhanden, zeigt sich in der Art,
wie sie auf ihre Umgebung reagiert und darin eingreift. Der
Geist der Bakterie ist ihr Leben.
Aber das Leben einer Bakterie liegt nicht in ihrem Inneren
verborgen. Das Leben der Bakterie ist ein Krftespiel, an dem

59
die in eine Umgebung eingebettete Bakterie selbst teilnimmt.
Und das Gleiche gilt auch fr das Bewusstsein in einem weite
ren Sinne. Wollen wir den Geist der Tiere erforschen, dann
drfen wir also nicht nur ber das Gehirn nachdenken. Um es
mit den Worten des Neurowissenschaftlers Francisco Varela
und des Philosophen Evan Thompson auszudrcken: Wir
mssen uns fragen, wie Gehirn, Krper und Welt gemeinsam
lebendiges Bewusstsein aufrechterhalten.

Ein anderer Geist, eine andere Welt


Geist ist Leben. Wenn wir den Geist eines Lebewesens ver
stehen wollen, sollten wir uns nicht auf sein Innenleben be
schrnken, also auf physiologische und neurologische Cha
rakteristika. Wir mssen auch seiner Lebensweise und seiner
Einbettung in die Umwelt Beachtung schenken. Zwar mag es
so erscheinen, als ob wir die Unterschiede im geistigen Ver
mgen von Lebewesen nur erklren knnten, indem wir ihre
inneren neurologischen Unterschiede untersuchen. Schlie
lich bewohnen doch alle Lebewesen eine gemeinsame Auen
welt. Aber eigentlich stimmt das gar nicht. Zwar teilen sie aus
Sicht der Physik eine physikalische Welt, wenn man davon
ausgeht, dass es nur eine physikalische Welt gibt. Aber jeder
Art ist eine entsprechende Umwelt, ein entsprechender Lebens
raum Vorbehalten. Alle Lebewesen bewohnen strukturierte
Welten.
Affen und Menschenaffen leben beispielsweise in stark
strukturierten Gemeinschaften; sie bewohnen soziale Welten.
Alle Tiere sind darauf angewiesen, sich Nahrungsquellen zu
erschlieen, Ruhepltze und Gelegenheiten fr die Paarung
zu finden sowie Gefahren und Angreifer zu meiden. Fr das
Gruppenleben der Affen sind bestimmte soziale Faktoren ent
scheidend. Dazu gehren Alter, Verwandtschaft und soziale
Stellung oder Dominanz ebenso wie Bndnis- und Koopera
tionsmuster. Wie bei anderen Primaten nehmen Verwandte

60
bei den Meerkatzen eine besondere Stellung ein. Die Tchter
helfen ihren Mttern, sich um den Nachwuchs zu kmmern,
und entwickeln so eine Beziehung zu ihren Geschwistern.
Diese Beziehung spielt wiederum eine wichtige Rolle in Bnd
nissen und Kooperationen. Meerkatzen sind beispielsweise
eher geneigt, einem Artgenossen im Fall eines Angriffs bei
zustehen, wenn es sich bei diesem um einen Verwandten
handelt.
Haben die Meerkatzen einen Verwandtschaftsbegriff? Ver
stehen sie, was Verwandtschaft ist? Es sieht ganz danach aus.
Wie bereits festgestellt, behandeln sie Verwandte anders als
andere Gruppenmitglieder. Bezeichnend ist hier das Phno
men der umgeleiteten Aggression und Vershnung. Wenn
zwei Affen miteinander kmpfen, greift einer der beiden hu
fig einen dritten, unbeteiligten Affen an. Diese umgeleitete
Aggression richtet sich nach den Verwandtschaftsverhltnis
sen. Der Angriff erfolgt normalerweise auf einen Verwandten
des Gegners. Auch Vershnungsverhalten, wie die soziale Fell
pflege, orientiert sich an Verwandtschaftsverhltnissen. Man
beschwichtigt den Gegner, indem man dessen Verwandten
laust. Weitere eindrucksvolle Beispiele lassen sich anfhren.
So gibt es Belege dafr, dass eine Meerkatzenmutter unter
schiedlich auf die Schreie ihres Nachwuchses reagiert, je
nachdem, welchen Rang die Mutter des Affenkindes innehat,
mit dem ihr Kind streitet. Experimente mit Meerkatzen in Ge
fangenschaft haben gezeigt, dass die Tiere durchweg aktuelle
Fotografien von Mutter-Kind-Paaren und Paaren nicht ver
wandter Affen auseinanderhalten knnen, selbst wenn die
Mutter-Kind-Paare sich berhaupt nicht hnlich sehen (bei
spielsweise erwachsene Mtter und junger Nachwuchs, er
wachsene Mtter und erwachsener Nachwuchs usw.). hn
liche Tests belegen, dass man die Affen dahingehend trainieren
kann, Geschwisterpaare, Mutter-Kind-Paare und nicht ver
wandte Paare zu erkennen. Diese Experimente sind deshalb so
erstaunlich, weil sie anscheinend belegen, dass Affen nicht
nur eigene Verwandtschaftsbeziehungen, sondern auch die

61
der anderen in ihrer Gruppe erkennen knnen. Diese Unter
scheidung zwischen Familienangehrigen und anderen Mit
gliedern der Gruppe kann brigens nicht durch die Bindun
gen der Affen untereinander erklrt werden. Auch Affen in
Gefangenschaft knnen Verwandtschaftszugehrigkeiten iden
tifizieren, und Familien treten in Auseinandersetzungen in
nerhalb der Gruppe unabhngig von anderen Bindungsmus
tern immer als Verbndete auf.
Es gibt berechtigte Zweifel an der Annahme, dass Meer
katzen einen Verwandtschaftsbegriff haben. Erstens haben
wir keinerlei Anhaltspunkte dafr, dass Affen Verwandtschaf
ten vterlicherseits nachvollziehen knnen. Meerkatzenkinder
und ihre Vter erkennen sich nicht und bekennen sich nicht
zueinander. Die einzig relevanten Verwandtschaftsbeziehun
gen zwischen Meerkatzen sind die Bande zwischen dem Nach
wuchs und der gemeinsamen Mutter. Dieser Befund ist merk
wrdig und verblffend. Wenn die Meerkatzen berhaupt
eine Vorstellung von Verwandtschaft haben, dann jedenfalls
nicht als abstraktem Begriff. Vielleicht haben sie ja eine Vor
stellung von einer matrilinearen Sippe? Aber das wirft ein
weiteres Problem auf. Wie lsst sich von jemandem behaup
ten, dass er wei, was Verwandtschaft (oder gar eine matri-
lineare Sippe) ist, wenn er oder sie keine Ahnung von der Bio
logie der sexuellen Fortpflanzung hat? Wenn ein Affe diese
biologischen Tatsachen nicht versteht, knnen wir bestenfalls
von ihm sagen, dass er die Mitglieder einer matrilinearen Sippe
identifizieren kann. Aber das beweist nicht, dass er - in einem
engeren Sinne - versteht, was eine matrilineare Sippe ist. Und
es gibt noch weitere Lcken im vermeintlichen Wissen der Af
fen. So gibt es beispielsweise keine Anhaltspunkte dafr, dass
sie Verwandtschaftsbeziehungen unter den Angehrigen
fremder Spezies erkennen knnen.
Aber diese Skepsis im Bezug auf den Geist der Affen geht
an der Sache vorbei. Um die Welt eines Affen zu beschreiben,
mssen wir eine Welt beschreiben, in der Beziehungen nach
Dominanz- und Verwandtschaftsgrad strukturiert sind. Und

62
ganz eindeutig findet sich der Affe in dieser Welt sehr gut zu
recht. Wir sind uns vielleicht nicht ganz sicher, ob der Affe
nun irgendwie versteht, was wir Verwandtschaft nennen, oder
ob er vielleicht nur ber einen primitiveren Verwandtschafts
begriffverfgt. Aber von dieser Ungewissheit einmal abgesehen,
mssen wir anerkennen, dass die Lebensweise von Affen ganz
zentral auf Verwandtschaftsbeziehungen beruht - und dahin
ter steckt eine betrchtliche kognitive Leistung.

FAZIT: Uns selbst verstehen


Das Leben ist die untere Grenze des Bewusstseins. Ich wei
nicht, wo wir die obere Grenze finden werden. Ich schliee
die Mglichkeit eines knstlichen Bewusstseins bei Robotern
nicht aus. Aber ich wre nicht berrascht, wenn der Weg zu
knstlichem Bewusstsein nur ber knstliches Leben fhren
wrde.
Die Frage nach dem Bewusstsein stellt sich bei Lebewesen,
und zwar deshalb, weil Lebewesen eine zumindest primitive
Handlungsfhigkeit an den Tag legen. Um den Geist und das
Leben selbst zu erforschen, mssen wir den ganzen Organis
mus in seiner natrlichen Umgebung in Betracht ziehen. Da
bei spielen die Neurowissenschaften ebenso eine Rolle wie
Chemie und Physik. Aber aus dieser elementaren und nach in
nen gerichteten Perspektive bekommen wir nur ein unscharfes
Bild von unserem Untersuchungsgegenstand.
Die Frage nach dem Bewusstsein stellt sich immer dann,
wenn es um Lebewesen geht. Und um diese Frage fr einen
bestimmten Organismus zu beantworten, mssen wir uns die
Einzelflle im Detail ansehen. Meerkatzen haben ein Bewusst
sein, das ihrem Leben entspricht, sie sind nicht blo Automa
ten. Wenn ich auf der richtigen Fhrte bin, dann sollten wir
Bakterien - auch wenn es weit hergeholt scheint - etwas hn
liches zugestehen. Bakterien sind primitive Handlungstrger,
das heit: primitive Subjekte.

63
Diese Verbindung zwischen Leben und Bewusstsein ist ent
scheidend. Ob ein Wachkomapatient ein Erleben hat, ist un
ter anderem deshalb so schwer einzuschtzen, weil sein Le
ben gnzlich unterbrochen wurde; gewissermaen steht fr
uns sein Leben selbst infrage. Anders verhlt es sich, wenn wir
uns fragen, ob beispielsweise ein Hummer unsere Berhrung
sprt. Das Leben eines Hummers knnen wir anzweifeln, aber
nicht, weil es unterbrochen wurde, sondern weil es uns so
fremd ist. In beiden Fllen besteht unser Problem jedenfalls
nicht darin, dass wir nicht hinter den Vorhang, also ins In
nere, schauen knnen, sondern dass sich das Leben eines
Organismus nicht dort abspielt.
Im nchsten Kapitel widme ich mich dem Gehirn. Ich
mchte herausfinden, welche Rolle es bei der Erklrung des
Bewusstseins von Lebewesen spielt. Dabei zeige ich, dass uns
die hier entwickelte Sicht ein neues Rstzeug in die Hand
gibt, um das Bewusstsein zu verstehen und zu erklren.
3 DIE DYNAMIK DES BEWUSSTSEINS

Wo finden wir uns? In einer Abfolge, deren Grenzen


wir nicht kennen und von der wir glauben, dass sie
keine hat. Wir erwachen und finden uns auf einer
Treppe; unter uns sind Treppen, die wir erklommen
zu haben scheinen; ber uns sind Treppen, viele an
der Zahl, die nach oben und auer Sichtweite fhren.
Doch der Genius, der nach altem Glauben an der Tr
steht, durch die wir eintreten, und uns aus dem Fluss
des Vergessens trinken lsst, damit wir nichts preis
geben knnen, hat den Trunk zu stark bereitet, und
nun, zur Mittagszeit, knnen wir die Trgheit nicht
abschtteln.
Ralph Waldo Emerson

Wie entsteht das Bewusstsein im Gehirn? Wie ich in diesem


Kapitel errtern werde, entsteht es nicht dort. Fr das Be
wusstsein ist nicht die neuronale Aktivitt an sich von Belang,
sondern die neuronale Aktivitt im Kontext eines Lebewesens,
das Teil seiner Umwelt ist und mit ihr interagiert. Nur so kn
nen wir erklren, wie Hirnaktivitt zu Bewusstsein fhrt. Das
heit mit anderen Worten, dass es nicht die neuronale Aktivi
tt allein ist, die fr Bewusstsein sorgt. Das Gehirn hat mei
ner Meinung nach die Aufgabe, ein dynamisches Interaktions
muster zwischen Gehirn, Krper und Welt zu ermglichen.
Erfahrung wird von bewussten Wesen mithilfe der Welt voll
zogen.

65
Magische Membrane

Durch welche Eigenschaften der Nervenzellen im Gehirn kn


nen wir sehen, fhlen und denken? Das ist eine Fangfrage.
Wenn wir momentan berhaupt etwas wissen, dann, dass die
Beschaffenheit menschlicher Erfahrung nicht von den Eigen
schaften einzelner Neurone bestimmt wird. Das Neuron ist
nicht der richtige Untersuchungsgegenstand. Nervenzellen
gleichen sich mehr oder weniger und haben denselben Bau
plan - ihre Zellkrper werden von verstelten Dendriten inner-
viert und leiten elektrische Impulse ber drahtartige Axone wei
ter. Nervenzellen verhalten sich auch alle hnlich, das heit,
sie sind an elektrochemischen Erregungsmustern beteiligt.
Wir knnen den Geist ebenso wenig mithilfe von Nerven
zellen erklren, wie wir das Tanzen mithilfe von Muskeln er
klren knnen. Wenn die Beschaffenheit unserer geistigen
Zustnde von den Vorgngen im Gehirn abhngt - und das ist
der Fall -, dann drfen wir uns nicht auf einzelne Neuronen
beschrnken. Heute wissen wir, dass wir umfangreiche neuro
nale Populationen und deren dynamische Aktionen ber einen
bestimmten Zeitraum untersuchen mssen, wenn wir die neu
ronale Grundlage des Bewusstseins entschlsseln wollen.
Aber warum sollten wir uns darauf beschrnken? Die
Funktionsweise des Gehirns wird sich uns nicht offenbaren,
indem wir das Krftespiel umfangreicher Zellpopulationen
untersuchen. Wenn wir winzig kleine Auerirdische wren
und mit unserem Raumschiff im Gehirn landen wrden,
knnten wir durch die Beobachtung des dort stattfindenden
neuronalen Feuerwerkes nicht sagen, ob berhaupt gerade
eine Erfahrung stattfindet, geschweige denn, ob diese Erfah
rung beispielsweise eine visuelle Erfahrung ist. Dass wir die
Vorgnge im Nervensystem nicht erklren knnen, liegt viel
leicht daran, dass selbst die Wirkungsweise umfangreicher
neuronaler Populationen nicht der richtige Untersuchungs
gegenstand ist, um das Bewusstsein von Lebewesen zu ver
stehen. Und wie uns die Tatsache, dass wir Bewusstseinsph

66
nomene mithilfe einzelner Neuronen nicht entschlsseln
knnen, dazu bringt, das Zusammenspiel von Zellpopulatio
nen zu untersuchen, so bringt uns die Begrenztheit dessen,
was wir mithilfe der Zellpopulationen entschlsseln knnen,
dazu, unseren Begriff vom Nervensystem zu erweitern. Wir
sehen es nun als Teil eines greren Systems, zu dem der b
rige Krper des Lebewesens sowie dessen Verortung in und In
teraktion mit der Umwelt gehren. Vielleicht mssen wir zum
Verstndnis der neuronalen Prozesse und damit des Beitrages,
den das Gehirn bei der Entstehung des Bewusstseins leistet,
das in einer Umgebung verortete Lebewesen betrachten.
Wenn uns das seltsam erscheint, knnte das an der alther
gebrachten Auffassung liegen, dass der Schdel die Grenze zwi
schen Innenleben und Auenwelt ist. Und vor allem an der An
nahme, dass wir in seinem Inneren stecken und der Geist also
nur von dem abhngt, was im Schdel passiert. Dieser traditio
nellen Sicht zufolge ist die Auenwelt fr das Bewusstsein
nur von Belang, insoweit sie fr uere Reize, also fr peri
phere Stimulation, sorgt. Aber warum sollten wir die uere
Grenze des Gehirns im Vergleich zu den Grenzen innerhalb des
Gehirns (wie zwischen einzelnen Zellen, Zellpopulationen oder
Hirnarealen) als etwas Besonderes betrachten? Um es mit Su
san Hurleys Worten auszudrcken: Der Schdel ist keine ma
gische Membran. Was spricht eigentlich dagegen, dass die
kausalen Vorgnge, die das Bewusstsein beeinflussen, selbst
grenzberschreitend und daher weltbezogen sein knnten?
Ich behaupte, dass wir diese Mglichkeit sehr wohl mit ein
kalkulieren mssen, wenn wir das Bewusstsein verstehen wol
len. Und in diesem Kapitel beginne ich aufzuzeigen, warum
das so ist.

Kein Mensch ist eine Insel


Das kindliche Gehirn ist formbar und anpassungsfhig. Durch
Sinnesreize entstehen die Verbindungen und Funktionen, die

67
wiederum normale Bewusstseinsvorgnge ermglichen. Da
her kann der als sensorische Deprivation bezeichnete Entzug
von Sinnesreizen nachhaltige Schden auslsen. David Hubel
und Torsten Wiesel demonstrierten dies mit einem Experi
ment, bei dem sie Katzen in vlliger Dunkelheit aufzogen.
Katzen, bei denen whrend einer kritischen Phase des Heran
wachsens das Sehen unterbunden wurde, konnten auch sp
ter nicht mehr sehen lernen. Neugeborene Sugetiere sind
also form- und beeinflussbar. Die Umwelt selbst erzeugt in
uns im wahrsten Sinne die Voraussetzungen, die wir brau
chen, um die Umwelt wahrnehmen zu knnen. Gleichzeitig
zeigten Hubel und Wiesel aber auch, dass die Plastizitt, also
die Anpassungsfhigkeit des Gehirns, Grenzen hat.
Besonders wichtig fr die neurologische Entwicklung eines
Kindes ist seine Beziehung zu den Mitmenschen. Bruce Wexler
stellt in seinem ausgezeichneten Buch zu diesem Thema zum
Beispiel die Frage, warum Sugetiere an der Brust nuckeln.
Natrlich zur Nahrungsaufnahme, aber auch wegen der Be
rhrung, also der Stimulation, die wiederum Nahrung fr
das sich entwickelnde Gehirn ist. Kenneth Kaye hat bewiesen,
dass die Nahrungsaufnahme eine grundlegende Rolle in der
geistigen Entwicklung eines Kindes spielt. Alle Menschenmt
ter, die an dem Experiment teilnahmen - und nur Menschen
mtter, wie sich gezeigt hat -, rtteln den nuckelnden Sprss
ling unwillkrlich leicht, wenn er aufhrt zu trinken (das gilt
auch fr Flaschenkinder). Die Suglinge wiederum warten,
bis die Mutter damit aufhrt, bevor sie weitertrinken. Kaye
vermutet, dass es sich hierbei um eine primitive Form des Ab-
wechselns handelt. Es fllt nicht schwer, dieses Phnomen als
eine Art der Protokonversation oder zumindest als einen not
wendigen Vorlufer dieser dem Menschen vorbehaltenen
Kommunikationsform einzuordnen.
Mtter oder andere Bezugspersonen kmmern sich nicht
nur einfach um den Nachwuchs. Zwischen Kind und Mutter
entwickelt sich ein wechselseitiger Austausch, auf dessen
Grundlage sich das Kind krperlich und geistig entwickelt.

68
Ein Kind lernt, Ruhe oder Trost zu finden, wenn es von der
Mutter beruhigt oder getrstet wird. Die grundlegenden Kr
perfunktionen des Kindes, beispielsweise das Aufstoen, wer
den dem Sugling durch die Mutter leichter gemacht. Die Be
zugsperson ndert die Krperhaltung des Kindes, zieht es in
eine Sitzhaltung, um es aufzuwecken, oder legt es auf den
Bauch, um es auf den Schlaf einzustimmen. Sie lenkt die Auf
merksamkeit des Kindes auf verschiedene Dinge und hand
habt diese fr das Kind. Durch die Aufmerksamkeit der Mut
ter fr die Bedrfnisse des Kindes lernt das Kind, sich spter
selbst darum zu kmmern. Die Kind-Bezugsperson-Dyade
ist also im wahrsten Sinne des Wortes eine Einheit, aus der
das Kind nur schrittweise als Individuum hervorgeht. Wir
knnen hier von einer Bindung sprechen, aber ich spreche
lieber von einem Einssein. Die Trennung von der Mutterfigur
erfolgt in gewisser Hinsicht ohnehin nur unvollstndig; je
denfalls fr die meisten von uns. Aus der Gemeinschaft der
anderen und den weiter gefassten Strukturen und Gegeben
heiten unserer Umgebung - Licht, Gerusche, Gerche, Bo
den, Luft, Technik - knnen wir uns auf keinen Fall komplett
lsen, denn durch die Auseinandersetzung mit ihnen werden
wir berhaupt erst zu dem, was wir sind.
Unser Heranreifen ist also weniger ein Prozess der Selbst-
werdung und Loslsung als ein Einleben in das Umfeld. Wir
entwickeln uns zu etwas Eigenstndigem, binden uns aber
trotzdem an die Welt um uns herum. Wir integrieren uns. In
dem wir lernen, zu laufen, eine Sprache zu beherrschen, eine
Freundschaft aufzubauen, einen Beruf auszuben, die Tech
nik zu steuern und sie zu nutzen, verwurzeln wir uns in einem
praktischen Umfeld. Das ist mit Sicherheit einer der Grnde,
warum radikale Vernderungen am Umfeld eines Menschen -
der Umzug in ein anderes Land, der Verlust eines Ehepartners
oder rasanter technischer Wandel - einschneidend sind oder
diesen Menschen vielleicht sogar an seine Grenzen bringen,
besonders wenn sie in spteren Lebensjahren auftreten. Wenn
wir einen Teil des Umfeldes verlieren, der eng mit unseren

69
Tagesablufen verbunden ist, verlieren wir einen Teil unseres
Selbst. Diesem Thema werde ich mich im nchsten Kapitel
noch einmal zuwenden.
Es ist nicht so, dass Hans nicht mehr lernen knnte, was
Hnschen nicht gelernt hat, denn manchmal schafft Hans das
durchaus. Aber dafr muss Hans eben wieder zum Hnschen
werden. Jemand sagte einmal zu mir, dass man seine Arbeits
stelle etwa alle sieben Jahre wechseln solle, weil einen das
jung halte. Eine Erklrung hierfr knnte sein, dass Vernde
rungen uns zu einer Erneuerung unseres Selbst zwingen, weil
wir uns im Hinblick auf neue uere Gegebenheiten, neue
Gewohnheiten und eine anders geartete Auseinandersetzung
mit dem Umfeld abermals entwickeln mssen. Auerdem
kommt es einem nach einem Bruch mit einer vertrauten Situa
tion interessanterweise so vor, als wrde die Zeit langsamer
verstreichen. Wenn das Leben zur Routine geworden ist, ver
schmelzen die Tage, Wochen und Monate ineinander, ein Tag
ist wie der andere. Die Tage bilden einen Bogen, unter dem
sich der eigene Lebensentwurf entfaltet.
Wenn diese Routine jedoch unterbrochen wird, weil wir
umziehen oder auch nur auf Reisen gehen, wird jeder Tag zu
etwas Besonderem. Eine Woche, in der wir versuchen, in einer
neuen Stadt Fu zu fassen, kann uns wie ein ganzes Leben er
scheinen! Es ist ein verlockender Handel: Wir geben Bequem
lichkeit und auch ein wenig unserer Leistungsfhigkeit auf,
aber dafr bekommen wir Zeit und Jugend.
Genau diese Dynamik knnen wir auch in der Entwicklung
eines jungen Menschen beobachten. Ein Sommer kann einem
Kind wie eine Ewigkeit Vorkommen. Denken wir nur ans Spie
len. Toben, Schwimmen, Lesen, an die Leute, an die Einkaufs
bummel und die langen Nchte! Wenn wir jedoch lter wer
den, mssen wir dem Tag eine sinnvolle Struktur geben, wir
mssen ihn planen. Im Schatten der eigenen Plne wird das
Leben zu etwas Organisiertem und verliert dabei in mancher
Hinsicht das berraschende. Alt zu werden heit, das ber
raschende aufzugeben. Wenn wir das nicht wollen, mssen

70
wir gewissermaen jung bleiben. Das ist vielleicht einer der
Grnde, warum wir Kinder bekommen.
Doch der Preis, den wir zahlen, wenn wir die Lebens
umstnde regelmig ndern, ist hoch. Im Alter verlassen
uns die Krfte, doch brauchen wir viel Energie, um uns an ein
neues Umfeld anzupassen. Und auerdem knnen wir man
che Dinge nur erreichen, wenn wir uns fr einen bestimmten
Lebensweg entschieden haben. Die angenehmen Seiten des
huslichen Lebens oder die Geschicklichkeit, die wir erlan
gen, wenn wir ein Handwerk, ein Geschft oder einen Beruf
vollkommen beherrschen, bleiben vermutlich auf der Strecke,
wenn wir zu viel in Bewegung sind.
Wenn man die Anpassungsfhigkeit des Gehirns richtig
interpretiert, folgt daraus, dass unsere geistige Entwicklung
eben nicht nur mit dem Gehirn zu tun hat. Wie Wexler he
rausgefunden hat, knnen andere Lebewesen nicht einmal
das Sprachvermgen eines Menschen erreichen, dem als Kind
die Sprachzentren im Gehirn operativ entfernt worden sind.
Daraus folgt, dass unser Sprachvermgen nicht das Produkt
einer bestimmten neuronalen Struktur ist. Die Sprache ist eine
gemeinsam ausgebte kulturelle Praxis, die nur von einer
Person erlernt werden kann, die sich als eine unter vielen in
einem spezifischen kulturellen kosystem befindet. Wie wir
nun sehen werden, kann uns die Plastizitt des Gehirns auch
viel ber das Bewusstsein verraten.

Neuroplastizitt und Bewusstsein


Was ist an einem bestimmten Gehirnvorgang dafr verant
wortlich, dass wir sehen und nicht beispielsweise hren, rie
chen oder berhaupt nichts wahrnehmen? Das ist eine Frage
nach dem Bewusstsein, nach dem spezifischen Charakter der
Erfahrung. Insbesondere ist es eine Frage nach der neuronalen
Basis fr die qualitative Beschaffenheit unserer bewussten
Episoden. Wodurch wird aus dem unverkennbaren Knacken,

71
Knistern und Knallen der Neurone eine Erfahrung, die eine
bestimmte Beschaffenheit und nicht eine andere hat?
Die Wissenschaft kann diese Frage nicht beantworten. Bis
zum heutigen Tag ist man nicht in der Lage, die sogenannte
Erklrungslcke zwischen den neuronalen Zustnden auf der
einen Seite und bewusster Erfahrung auf der anderen Seite zu
schlieen. Aus meiner Sicht ist das nicht berraschend. Wir
knnen die qualitative Beschaffenheit der Erfahrung nicht
mit der intrinsischen Natur der Hirnvorgnge erklren, weil
es an Hirnvorgngen nichts gibt, was beispielsweise beson
ders visuell wre.
Das bedarf einer Erluterung. Wenden wir uns dazu einer
Reihe beeindruckender und hchst aufschlussreicher Unter
suchungen an Frettchen zu, die Mriganka Sur mit seinen Kol
legen am MIT durchfhrte. Sur und sein Team nahmen einen
hirnchirurgischen Eingriff an neugeborenen Frettchen vor
und verknpften deren Augen mit dem Teil des Gehirns, der
fr das Hrvermgen verantwortlich ist. Sie operierten die
Frettchen dahingehend, dass die Zellen in den Augen, die nor
malerweise Verbindungen zu den Seharealen des Gehirns aus
bildeten (also zum visuellen Thalamus und zur Sehrinde),
nun stattdessen in die Hirnareale wuchsen, die normalerweise
dem Hren Vorbehalten sind. Da das Gehirn von neugeborenen
Frettchen noch besonders schwach entwickelt ist, eignen sich
diese Tiere sehr gut fr solche Experimente.
Nun knnten wir vermuten, dass die derart umgepolten
Frettchen jetzt mit den Augen hrten. Schlielich waren die
Augen ja mit der Hrrinde des Gehirns verbunden. Stattdessen
konnten sie jedoch mit der Hrrinde sehen. Das ist eine be
merkenswerte Erkenntnis. Sie zeigt, dass die Beziehung zwi
schen den Hirnarealen und der bewussten Erfahrung (also
beispielsweise zwischen der Hrrinde und der akustischen
Wahrnehmung sowie zwischen der Sehrinde und der visuel
len Wahrnehmung) formbar ist. Sur hat mit seinem Expe
riment die normale Verknpfung zwischen der neuronalen
Aktivitt in einem bestimmten Hirnareal und der visuellen

72
Wahrnehmung faktisch aufgehoben. Normalerweise werden
durch die neuronale Aktivitt in der Sehrinde visuelle Wahr-
nehmungen hervorgerufen. Doch die modifizierten Frettchen
sehen, obwohl ein ganz anderer Teil ihres Gehirns aktiviert
wird. Indem er die normale Verbindung zwischen den Augen
(oder der Netzhaut) und dem Gehirn vernderte, bewirkte Sur
eine Neukartografierung von Erfahrung und Gehirn. (Genau
genommen operierte Sur nur an einer Gehirnhlfte, sodass
die Frettchen mit der anderen, unvernderten Hrrinde pro
blemlos hren konnten.)
Diese Verschiedenheit von Bewusstseinsvorgngen bei
gleichbleibender neuronaler Basis zeigt uns, dass die Zellen
der auch als visueller Kortex bezeichneten Sehrinde nichts be
sonders Visuelles an sich haben. Die Zellen der Hrrinde kn
nen, genauso visuell sein. Es gibt keine zwingende Verbin
dung zwischen der qualitativen Beschaffenheit der Erfahrung
und dem Verhalten bestimmter Zellen.
Und diese Feststellung bedeutet wiederum, dass wir un
seren Blick ber die unmittelbare neuronale Aktivitt hinaus
richten mssen, wenn wir verstehen wollen, warum bestimmte
Zellen oder Hirnareale am Sehen und nicht am Hren bezie
hungsweise am Hren und nicht am Sehen beteiligt sind. Die
Beschaffenheit unserer bewussten Erfahrung kann sich ver
ndern, obwohl die damit einhergehende neuronale Aktivitt
sich nicht verndert. Das ist die Grunderkenntnis aus Surs
Studien. Daraus folgt, dass die Beschaffenheit unserer bewuss
ten Erfahrung nicht von der dazugehrigen neuronalen Akti
vitt bestimmt und kontrolliert wird.

Die Lcke schlieen


Die Beziehung zwischen Bewusstsein und Gehirn wird ein
wenig klarer, wenn wir uns Situationen ansehen, in denen
das normale Verhltnis zwischen neuronaler Aktivitt auf der
einen und unterschiedlichen Erfahrungsgehalten auf der an

73
deren Seite abgendert wird. Das heit, wir untersuchen auf
der Grundlage der Plastizitt des Gehirns, warum die neuro
nale Aktivitt mit der Erfahrung auf eine bestimmte Weise
verbunden ist. Diese Strategie haben Susan Hurley und ich bis
zu ihrem Tod im Sommer 2007 ber mehrere Jahre hinweg
verfolgt.
Die Frettchen aus Surs Experimenten sind ein solches Bei
spiel. Dem knnen wir einen anderen Fall gegenberstellen,
nmlich das allseits bekannte, doch gleichwohl kuriose Ph
nomen des Phantomschmerzes. Berhrt man beispielsweise
einen handamputierten Patienten im Gesicht, glaubt die
ser mitunter, dass man ihn an der fehlenden Hand berhrt
hat. Warum? Die Hand- und Gesichtsareale liegen im Kortex
nebeneinander. Nach einer Amputation ist das Handareal in
aktiv, es wird nicht gebraucht. Das benachbarte Gesichtsareal
scheint auf das Handareal berzugreifen oder sich irgendwie
damit zu verknpfen. Durch diese Verflechtung kommt es
nun bei einer Berhrung des Gesichtes zu zwei verschiedenen
Reaktionen im Kortex. Zum einen wird das Gesichtsareal
durch das Gefhl, im Gesicht gestreichelt zu werden, akti
viert. Zum anderen wird das Handareal durch das Gefhl, an
der nunmehr fehlenden Hand berhrt zu werden, aktiviert.
Das durch die Berhrung im Gesicht entstandene Gefhl, an
der Hand berhrt worden zu sein, entsteht aus dem gleichen
Grund, wie das Licht angeht, wenn man auf den Klingelknopf
drckt, wenn man Klingel und Lichtschalter miteinander ver
drahtet hat.
Der Gegensatz zwischen den Frettchen aus Surs Versuchen
und dem Phantomschmerz ist beeindruckend. Surs Frettchen
hren nicht mit den Augen, sondern sehen mit der Hrrinde:
Die Hrrinde ndert also ihre Funktion fr das Bewusstsein,
weil sie von den Augen Reize empfangen hat. Aber im Fall der
bertragenen Empfindungen des Phantomschmerzes ver
hlt es sich genau andersherum. Ein Patient mit Phantom
schmerz sprt - so verrckt das auch klingen mag - Berh
rungen an der Hand mit dem Gesicht, anstatt das Gesicht im

74
kortikalen Handareal zu spren. Warum? Weil das Gesicht
nun mit dem Handareal im Kortex verknpft ist. Eine Aktivie
rung des Handareals erzeugt weiterhin das Gefhl, an der
Hand berhrt zu werden, obwohl der Reiz von der Berhrung
des Gesichtes und nicht der Hand ausgeht.
Warum ruft eine Vernderung der Stimulationsquelle eines
Kortexareals manchmal eine Vernderung der qualitativen Be
schaffenheit der daraus resultierenden Erfahrung hervor, wie
bei Surs Frettchen, und manchmal nicht, wie beim Phantom
schmerz?
Am Ende dieses Buches verweise ich auf einen Aufsatz, in
dem Susan Hurley und ich versucht haben, diese Frage aus
fhrlich zu beantworten. Aber eine kurze Antwort kann ich
an dieser Stelle schon einmal geben. In gewisser Hinsicht
habe ich das ja sogar schon: Dass diese Neuverknpfungen sich
auf das Bewusstsein in dieser Art und Weise auswirken, liegt
nicht an der intrinsischen Beschaffenheit der neurophysio-
logischen Vernderungen selbst, sondern vielmehr am weiter
gefassten Umfeld oder Kontext, in dem diese neurophysiolo-
gischen Vernderungen stattfinden.
Nun stellt sich die Frage: Was ist dieser weiter gefasste Kon
text, mit dem wir hoffentlich die Auswirkungen neuronaler
Neuverknpfungen auf die bewusste Erfahrung erklren kn
nen? Einfacher gefragt: Welche Faktoren sind bestimmend
fr die Beschaffenheit der Erfahrung und deren Verbindung
zu neuronalen Vorgngen? Im Folgenden werde ich aufzeigen,
dass der relevante Kontext ber das Gehirn hinausgeht und
die aktive Beziehung des Lebewesens zu seiner Umgebung mit
einbezieht.

Sensorische Substitution
Wie wir bereits festgestellt haben, ist eine neuronale Neuver
knpfung allein noch nicht hinreichend, um die qualitative
Beschaffenheit der dazugehrigen Erfahrung zu verndern.

75
Das belegt das Phnomen des Phantomschmerzes. Wie sich
zeigt, ist eine Neuverknpfung fr Vernderungen am Be
wusstsein aber auch nicht einmal notwendig.
Ende der Sechzigerjahre entwickelte der Ingenieur und
Physiologe Paul Bach-y-Rita ein Gert, das Blinden das Sehen
ermglichen sollte. Er arbeitete an diesem Projekt bis zu sei
nem Tod im Jahr 2006 und hatte mit seinem Vorhaben tat
schlich Erfolg. Bach-y-Ritas Gert gilt zwar aus mehreren
Grnden als unpraktisch, es ist unhandlich und letztlich
noch nicht fr den tglichen Gebrauch geeignet. Doch aus
theoretischer Sicht hat Bach-y-Ritas Arbeit weitreichende Kon
sequenzen. Bach-y-Rita betrachtete die Augen als einen Kanal,
durch den Informationen zum Nervensystem gelangen. Daher
sollte es doch auch mglich sein, dem Gehirn die gleichen
visuellen Informationen durch einen anderen Kanal zu lie
fern. Er tftelte also ein Konzept aus und lste das Problem
schlielich so: Er verdrahtete eine Kamera mit einer Reihe
Vibratoren, die er am Schenkel oder Bauch der Versuchsperson
befestigte. Durch die Verdrahtung wurden die von der Kamera
eingefangenen visuellen Informationen in Druckpunkte auf
der Haut der Versuchsperson bersetzt. Nun konnte die Ver
suchsperson, wenn man ihr die Kamera auf Kopf oder Schul
ter befestigte, durch die von den Kamerabildern auf den Kr
per bertragenen Druckempfindungen die Gre, Form und
Anzahl von Gegenstnden auf der anderen Seite des Zimmers
einschtzen. Mithilfe des Gertes konnte ein blinder Mensch
nach Gegenstnden greifen und sogar mit einem Tischtennis
schlger einen Ball treffen. Das ist erstaunlich. Ein Blinder
kann also mit einem sensorischen Substitutionsgert wirk
lich sehen! Irgendwie werden nach ein paar Stunden Ein
gewhnungszeit die Druckempfindungen auf Beinen oder
Bauch fr die Versuchsperson zu einer Ait Sehen.
Hier mchte ich nun hervorheben, dass die taktil-visuelle
sensorische Substitution ein ernst zu nehmendes, echtes Bei
spiel fr eine Vernderung des Wahrnehmungsbewusstseins
ist, wie wir sie bereits bei Surs Frettchen gesehen haben. Durch

76
die Stimulation der Haut entsteht eine neuronale Aktivitt in
dem Bereich des Gehirns, der fr die haptische Wahrnehmung
verantwortlich ist (der sogenannte somatosensorische Kor
tex). Doch bei einem Menschen, der sich an ein sensorisches
Substitutionsgert angepasst hat, entsteht durch die Aktivie
rung der somatosensorischen, haptischen Hirnareale nicht
das Gefhl, berhrt zu werden (oder zumindest nicht aus
schlielich das Gefhl, berhrt zu werden), sondern eine
visuelle Wahrnehmung der Geschehnisse vor ihm. Die hap
tischen Areale des Gehirns ndern ebenso wie die Hrrinde
der Frettchen ihre Funktion fr das Bewusstsein. Doch kn
nen wir im Gegensatz zu Surs Frettchen die Vernderung der
Bewusstseinsfnktion bei der sensorischen Substitution nicht
damit erklren, dass der Kortex neue oder ungewohnte Reize
empfangen wrde - einfach deshalb, weil die empfangenen
Reize nicht neu oder ungewohnt waren. Die Druckpunkte auf
der Haut aktivierten den somatosensorischen Kortex ja auf
althergebrachte Art und Weise. Wenig plausibel wre auch
die Erklrung, dass im somatosensorischen Kortex ein neuro-
physiologischer Umbau stattgefunden hat. Schlielich waren
Bach-y-Ritas Versuchspersonen erwachsen und ihr Gehirn
daher kaum noch formbar. Auerdem hatten sich die Ver
suchspersonen innerhalb von Stunden und Minuten, nicht
innerhalb von Wochen oder Tagen an das sensorische Substi
tutionsgert gewhnt. Diese Zeit reicht fr signifikante Neu-
verknpfngen im Gehirn schlichtweg nicht aus.
Bei Bach-y-Ritas sensorischem Substitutionsgert passt sich
nur die Wahrnehmung an, nicht das Gehirn. Gibt es einen
besseren Grund fr die Erkenntnis, dass wir nicht nur im Ge
hirn suchen drfen, wenn wir wissen wollen, was die von uns
beobachteten drastischen Vernderungen an der Beschaffen
heit der Erfahrung hervorruft? Aber wo sonst? Wenn keine
Neuverknpfung oder entsprechende neurophysiologische
Vernderung im somatosensorischen Kortex stattgefunden
hat, wodurch erklrt sich dann die Vernderung der qualita
tiven Beschaffenheit der dazugehrigen Erfahrung?

77
Uber das Gehirn hinausschauen

Wir sind so sehr von der Vorstellung eingenommen, dass un


ser Erfahren von neuronalen Vorgngen in unserem Inneren
gesteuert wird, dass wir die natrliche und offensichtliche
Erklrung fr die Erfahrungsvernderung bei taktil-visueller
sensorischer Substitution einfach bersehen. Auch Bach-y-
Rita ging davon aus, dass es die Aufgabe des Gertes ist, visuelle
Informationen ber einen neuen Kanal an das Gehirn wei
terzuleiten. Aber stellen wir uns einmal folgende Frage:
Was macht das sensorische Substitutionsgert von Bach-y-Rita
eigentlich? Im Prinzip stellt es eine vorher nicht da gewesene
Verbindung zwischen dem Wahrnehmenden und den Gegen
stnden in seiner Umgebung her. Wenn man das Gert trgt,
erhlt man Hautreize, die auf neuartige, doch absolut syste
matische Weise von der Vernderung der rumlichen Bezie
hung des Wahrnehmenden zu den Gegenstnden in seiner
Umgebung abhngen. Das sensorische Substitutionsgert hat
damit faktisch eine neue Verbindungsart mit der Umwelt ge
schaffen.
Und das ist auch der Schlssel zu unserem Rtsel. Die Be
schaffenheit unserer Erfahrung - also das, was die Erfahrung
zu einer bestimmten Art von Erfahrung macht - wird nicht
allein durch die neuronale Aktivitt in unserem Gehirn, son
dern vielmehr durch unsere kontinuierliche, dynamische Be
ziehung zu unserer Umgebung gesteuert. Und diese Beziehung
hngt - wie in diesem Fall - ganz eindeutig von der Reaktions
fhigkeit der Neuronen auf eine sich verndernde Beziehung
zum Umfeld ab. In dieser erweiterten, sensomotorischen Aus
einandersetzung mit der Welt finden wir die Antwort, warum
wir mithilfe des taktil-visuellen sensorischen Substitutions
gertes sehen knnen. Ich vertrete folgenden Ansatz: Wir
sehen mit dem Gert von Bach-y-Rita, weil die Beziehung, die
das Gert zwischen dem Wahrnehmenden und dem Gegen
stand aufbaut und aufrechterhlt, auf eine przise beschreib
bare Weise die gleiche Beziehung ist, die wir beim Sehen Ge

78
genstnden gegenber einnehmen. Woran liegt es, dass eine
neuronale Aktivitt in den haptischen Hirnarealen im Be
wusstsein pltzlich etwas anderes bewirkt? Die Antwort ist:
Es liegt an der Welt und unserer Beziehung zu ihr.

Aktive Wahrnehmung
Bis jetzt hat man das Sehen blicherweise als etwas betrach
tet, das in uns geschieht, als ein Phnomen der Netzhaut und
verschiedener Strukturen im Gehirn. Ich werde diese Ansicht
und einige der daraus resultierenden Probleme im sechsten
und siebenten Kapitel noch ausfhrlicher diskutieren. Vorerst
mchte ich etwas heraussteilen, was ohnehin selbstverstnd
lich sein sollte, nmlich dass das Sehen in vielerlei Hinsicht
eine krperliche Ttigkeit ist. Beim Sehen bewegen wir die
Augen, den Kopf und den Krper. Wichtiger noch, die Bewe
gungen der Augen, des Kopfes oder des Krpers bewirken
ihrerseits wieder eine Vernderung der auf das Auge aus
gebten Sinnesreize. Anders ausgedrckt: Wie die Dinge aus-
sehen, hngt auf eine feine, nuancierte Art davon ab, was wir
tun. Wenn wir uns einem Gegenstand nhern, rckt dieser
ins Gesichtsfeld. Wenn wir uns abwenden, verschwindet er aus
dem Gesichtsfeld. Wenn wir die Augen schlieen, ist er weg.
Wenn wir um den Gegenstand herumgehen, verndert sich
sein Profil. So gibt es viele verschiedene Abhngigkeitsmuster
zwischen einfachen Sinnesreizen einerseits und den Krper
bewegungen andererseits. Und natrlich ist es eine der wich
tigsten Aufgaben eines wahrnehmenden Wesens, dieses dyna
mische Wechselspiel zwischen Sinnesreiz und Bewegung zu
beherrschen.
Das lsst Raum fr eine vllig neue Sicht auf die Wahrneh
mung. Kevin ORegan und ich haben genau einen solchen An
satz entwickelt. Diesem sensomotorischen, handlungs- oder
aktionsbezogenen Ansatz zufolge ist das Sehen nicht etwas,
das in uns, in unserem Gehirn oder mit uns geschieht. Das

79
Sehen ist etwas, das wir tun. Es ist eine Ttigkeit, bei der wir
die Welt mithilfe unseres praktischen Wissens darber erfor
schen, wie unsere Bewegungen unsere Sinneswahrnehmung
der Welt bedingen und verndern. Sehen ist eine Technik.
Sehen ist deshalb visuell, weil wir bei dieser Erkundung der
Umwelt auf unser Verstndnis der Bewegungsarten zurck
greifen, mit deren Hilfe wir sensorische Vernderungen her-
vorrufen - insbesondere der Bewegungsarten, die vom Auge
abhngen. Wenn wir blinzeln, die Augen oder den Kopf be
wegen oder unsere Position zu einem Gegenstand verndern,
fhrt das zu typischen augenabhngigen sensorischen Er
eignissen. Die Welt zeigt sich also deshalb unserem visuel
len Bewusstsein - und Gegenstnde zeigen sich uns deshalb
mit all ihren rumlichen und sichtbaren Merkmalen -, weil
wir das Wechselspiel zwischen den augenabhngigen, visuel
len Sinnesreizen und unseren Bewegungen so gut beherr
schen.
Andere Sinnesmodalitten wie das Hren und das Fhlen
sind ebenso ein Mittel zur Erkundung der Umwelt, aber die
Art, wie sich die Welt durch Hren oder Tasten zeigt, beruht
auf vllig anders strukturierten sensomotorischen Abhngig
keiten. Es gibt zum Beispiel keine haptische Wahrnehmung
von Rechteckigkeit. Um einen Gegenstand durch Tasten als
rechteckig wahrzunehmen, mssen wir die sensorische Er
kundung dieses Gegenstandes strukturieren, das heit, wir
mssen die eigenen Bewegungen przise lenken oder unter
binden. Erstaunlicherweise knnen wir einen Gegenstand als
rechteckig wahrnehmen, auch wenn wir nur eine Ecke ab
tasten, und das gelingt uns, weil wir ein praktisches Verstnd
nis der Bewegungen haben, die entlang der Konturen des Ge
genstandes mglich sind. Ebenso kann ich, wenn ich ein Haus
sehe, ein visuelles Gespr fr die Prsenz des gesamten Hau
ses entwickeln, auch wenn ich von meinem Standpunkt aus
beispielsweise nur die Fassade sehen kann. Der Rest des Hau
ses ist fr mich auch gegenwrtig, weil ich ein implizites,
praktisches Verstndnis davon habe, dass meine Beziehung zu

80
dem Haus als Ganzem von einem bestimmten Repertoire an
Erkundungsmglichkeiten beeinflusst wird.
Aus dieser Perspektive sind alle Sinnesmodalitten eigent
lich Mglichkeiten der Umwelterkundung und unterscheiden
sich voneinander in der Art, wie sich Musiker voneinander
durch ihren Stil unterscheiden - also durch eine Vielfalt an
Bewegungen, Erwartungen und Fertigkeiten, die sie beim Ins
trumentalspiel einsetzen.

Zurck zur sensorischen Substitution


Mit diesem Ansatz knnen wir nun auch erklren, was an
Bach-y-Ritas sensorischem Substitutionsgert visuell ist. Es
ist deshalb visuell, weil man damit die Umwelt auf der Grund
lage eines visuellen, sensomotorischen Verstndnisses erkun
det. Die Abhngigkeit zwischen Sinnesreiz und Bewegung bei
der taktil-visuellen sensomotorischen Substitution ist also so
hnlich wie die Abhngigkeit zwischen Sinnesreiz und Bewe
gung beim Sehen. Beide verlaufen nach dem gleichen Muster.
So werden bei der taktil-visuellen sensorischen Substitution
ebenso wie beim normalen Sehen Gegenstnde grer, wenn
man sich ihnen nhert, und verschwinden aus dem Gesichts
feld, wenn man sich abwendet.
Trotzdem knnen wir einrumen, dass die taktil-visuelle
sensorische Substitution nicht dasselbe wie Sehen ist. Der
handlungsbezogene Ansatz, den ich hier erlutert habe, unter
mauert diese Tatsache und setzt sie eigentlich sogar schon
voraus. Wenn die Wahrnehmung von unserer sensomotorischen
Fertigkeit abhngt, dann hngt sie schlielich auch von der
Beschaffenheit unserer Krpers ab, denn unser Krperaufbau
bedingt unsere Fertigkeiten. Weil die Wahrnehmungsaktivitt
bei diesen beiden Formen der Umwelterkundung derart un
terschiedlich verkrpert wird, muss es zwangslufig prgnante
Unterschiede zwischen der taktil-visuellen sensorischen Subs
titution und dem Sehen geben. Erst auf einer abstrakteren

81
Ebene erkennen wir, dass die taktil-visuelle sensorische Subs
titution und das Sehen im Wesentlichen die gleiche senso-
motorische Struktur haben. Selbst wenn wir darauf bestehen,
dass die taktil-visuelle sensorische Substitution nicht visuell
ist, mssen wir doch zugeben, dass sie auch nicht taktil ist. Es
handelt sich dabei nicht im Entferntesten um eine Art der
Tastwahrnehmung. Beim Tasten erkunden wir die Gegenstn
de in unserer Umgebung, indem wir sie berhren; bei der tak
til-visuellen sensorischen Substitution dagegen erkennen wir
die Lage der Gegenstnde in unserer nheren und weiteren
Umgebung auf die gleiche Weise wie beim Sehen.
Nun knnten Sie einwenden, dass wir aber doch Druck
punkte auf der Haut spren, wenn wir die Welt mit einem
sensorischen Substitutionsgert erkunden. Tatschlich kn
nen wir uns nachgewiesenermaen auf diese Empfindungen
konzentrieren, wenn wir uns ein wenig anstrengen. Doch ist
damit nicht bewiesen, dass es bei der taktil-visuellen senso
rischen Substitution einfach nur darum geht, die Haut zu sti
mulieren. Zum einen erfordert es eine willkrliche, bewusste
Anstrengung, die Aufmerksamkeit von dem Umfeld abzuwen
den, das wir erkunden mchten, und uns stattdessen auf die
Druckpunkte zu konzentrieren - genauso wie es einiger An
strengung bedarf zu ignorieren, was wir gerade sehen, und
uns stattdessen auf den Druck der Brillenbgel auf den Ohren
zu konzentrieren. Die Druckpunkte sind allenfalls eine ur
schliche Nebenwirkung, die durch die Funktionsweise des
Gertes entsteht. Wenn wir die auf der Haut gesprten Druck
punkte mit der Modalitt der Erfahrung verwechseln, dann
knnten wir ebenso gut behaupten, dass das Sehen mit Son
nenbrille eine Tastwahrnehmung ist, denn schlielich kn
nen wir unsere Aufmerksamkeit ja auch auf das Gefhl des
kalten Metallgestells auf der Haut konzentrieren. Dass wir das
Gestell spren, ebenso wie wir die Druckpunkte am Bein
empfinden, ist eine Begleiterscheinung einer Wahrnehmungs
aktivitt und nicht deren wesentlicher Bestandteil.

82
Was daraus folgt

Die zentrale These meiner Theorie des Wahrnehmungsbe


wusstseins ist folgende: Nicht die intrinsische Beschaffenheit
eines Sinnesreizes bestimmt die Beschaffenheit der Erfah
rung, sondern diese beruht hauptschlich darauf, wie sich
die Sinnesreize in Abhngigkeit von den Bewegungen ndern,
mit denen der Wahrnehmende sein Umfeld erkundet. Und
genau das zeigt sich bei der taktil-visuellen sensorischen
Substitution. Dass das sensorische Substitutionsgert einen
visuellen (oder quasivisuellen) Charakter hat, liegt nicht an
der Beschaffenheit der neuronalen Aktivitt im somatosenso-
rischen Kortex, sondern daran, wie die neuronale Aktivitt in
Abhngigkeit von der Bewegung variiert. Und die Art und Weise,
wie die neuronale Aktivitt in Abhngigkeit von der Bewegung
variiert, ist die Gleiche wie beim Sehen. Um die Funktion der
Sehrinde zu bernehmen, muss ein Hirnareal eine bestimmte
Stellung in einem sehr spezifischen, dynamischen, senso-
motorischen Kontext haben.
Damit knnen wir nun auch genau verstehen, warum sich
bei den Frettchen, deren Augen mit der Hrrinde verknpft
wurden, die qualitative Funktion des Kortex nderte. Durch
den operativen Eingriff wurde eine visuelle, sensomotorische,
dynamische Struktur geschaffen. Die Hrrinde des Frettchens
wird zur Sehrinde, weil sie in ebenjene Struktur eingebunden
wird. Und weil beim Beispiel des Phantomschmerzes das Hand
areal eben nicht erfolgreich in eine neue Struktur integriert
wird, gert die neuronale Aktivitt im Handareal quasi ins
Schleudern. Der Phantomschmerz ist die Folge einer fehlen
den dynamischen Integration der neuronalen Aktivitt des
Handareals.

83
Gehirn und Welt

Diese Plastizitt des Bewusstseins, die wir bei den Frettchen


und auch bei der taktil-visuellen sensorischen Substitution
beobachtet haben, kann man nicht nur mit der Beziehung
zwischen neuronaler Aktivitt und der sensorischen Periphe
rie des Nervensystems (wie Netzhaut, Hrschnecke oder Haut
rezeptoren) erklren. Um den Ursprung der Erfahrung zu
verstehen, mssen wir diese neuronalen Vorgnge im Zusam
menhang mit der aktiven Beziehung zwischen einem bewuss
ten Lebewesen und dessen Umwelt sehen. Wir mssen die dy
namischen Wechselwirkungen analysieren, die ber die ganz
und gar nicht magische Membran des Schdels hinausgehen.
Das Erfahren unserer Umwelt ist etwas, das wir tun, es ist et
was, das wir durch unsere dynamischen Lebensaktivitten
und mithilfe der Welt ausfhren. Es ist nicht etwas, das in
uns geschieht.
Das Schne an dieser Sicht auf das Gehirn und die mensch
liche Erfahrung ist, dass wir so auch die Unabdingbarkeit des
Gehirns fr die menschliche Erfahrung verstehen knnen,
ohne deshalb gleich anzunehmen, dass es magische Krfte be
sitzt. Das Gehirn erzeugt nicht ein Bewusstsein, so wie ein
Ofen Wrme erzeugt. Viel besser lsst sich das Gehirn mit ei
nem Musikinstrument vergleichen. Ein Instrument spielt keine
Musik oder bringt eigenstndig Klnge hervor. Es ermglicht
es dem Menschen, Musik zu spielen oder Klnge hervorzu
bringen. Cricks Vorstellung, dass wir unser Gehirn sind - oder
einfacher ausgedrckt, dass das Bewusstsein ein Phnomen
des Gehirns ist, so wie die Verdauung ein Phnomen des Ma
gens ist -, wirkt so abstrus wie die Vorstellung von einem Or
chester, das von allein spielt.
Natrlich hat das Gehirn eine Aufgabe. Wie ich gezeigt
habe, deutet eine sorgfltige Analyse der Wechselbeziehung
zwischen der Erfahrung und den Vorgngen im Gehirn da
rauf hin, dass diese Aufgabe darin besteht, unsere Auseinan
dersetzung mit der Umwelt zu koordinieren. Die Funktion

84
des Gehirns lsst sich also nur im Kontext der verkrperten
Existenz eines Lebewesens verstehen, das in ein Umfeld ein
gebunden ist und dynamisch mit Objekten und Situationen
interagiert.
Das ist eine einschneidende Erkenntnis. Zum einen bedeu
tet es, dass die Welt als etwas beschrieben werden kann, was
zur Maschinerie unseres Bewusstseins gehrt. Das ist keine
Metapher, sondern eine fundierte empirische Hypothese. Zu
mindest das Wahrnehmungsbewusstsein ist eine erworbene
Anpassung an Objekte (und die Umwelt). Das Sehen ist eine
Art der gebten Interaktion mit den Dingen, die wir sehen.
Ohne Gehirn liee sich das nicht bewerkstelligen, aber ohne
die Dinge auch nicht. Das Gleiche lsst sich ber den Krper
sagen (das heit den brigen Teil des Krpers, der nicht zum
Gehirn gehrt): Er strukturiert und formt die Beziehungen,
die wir mit unserer Umwelt eingehen knnen. Die Welt zeigt
sich uns dank des Vermgens unseres Krpers, unsere Bezie
hungen zu ihr zu koordinieren. Und natrlich ist dazu auch
das Gehirn notwendig.

FAZIT: Eine Erweiterung der Maschinerie des Geistes


Anfangs hatten wir uns die Frage gestellt, welche Eigenschaf
ten einzelner Zellen die qualitative Beschaffenheit mensch
licher Erfahrung erklren. Jetzt stellen wir fest, dass wir das
Bewusstsein am falschen Ort suchen, wenn wir es im Gehirn
vermuten. Wir mssen unsere Vorstellung von der Maschine
rie des Bewusstseins ber das Gehirn hinaus erweitern und
nicht nur das Gehirn, sondern auch unser aktives Leben im
Zusammenhang mit unserer Welt einbeziehen. Das hat uns
die Biologie des Bewusstseins nun gezeigt. Im nchsten Kapi
tel errtere ich einige der Folgen dieser neuen Sicht auf das
Bewusstsein.

85
4 WEITER GEIST

Inzwischen wissen wir es besser. Inzwischen wissen


wir. dass das menschliche Leben, dessen Entfaltung
der Psychologie als Gegenstand dient, der schwierigste
und komplizierteste Untersuchungsgegenstand ist,
dem sich der Mensch zuwenden kann. Wir kennen
einige der Verzweigungen und Verbindungen des Le
bens. Wir verstehen, dass der Mensch mehr ist als eine
geschickt abgestimmte physische Maschine, die man
als isoliertes Individuum betrachten und auf einen
Operationstisch legen kann, um sie sorgfltig zu ana
lysieren und zu sezieren. Wir wissen, dass das Leben
des Menschen an das Leben der Gesellschaft, an die
Nation in Ethos und Nomos gebunden ist; wir wissen,
dass es durch Erziehung, Tradition und Vererbung eng
mit der gesamten Menschheitsgeschichte verknpft
ist; wir wissen, dass der Mensch faktisch der Mikro
kosmos ist, der in sich die Reichtmer der Welt ver
eint, sowohl des Raumes als auch der Zeit, sowohl der
physischen als auch der psychischen Welt.
John Dewey

Im letzten Kapitel habe ich dafr argumentiert, dass das Ge


hirn das Bewusstsein entstehen lsst, indem es einen Aus
tausch zwischen Mensch oder Tier und der Welt ermglicht.
Aus diesem Ansatz lsst sich eine neue Sicht auf uns als aus
gedehnte, erweiterte und dynamische Geschpfe ableiten.
Diese Entdeckung mchte ich nun in einen greren Kontext
stellen. Unser Krper und unser Geist sind aktiv. Indem wir
die Form unserer Handlungen ndern, knnen wir unsere

86
eigene Form, unseren Krper und unseren Geist ndern. Durch
Sprache, Werkzeuge und Hilfsmittel sowie gemeinschaftlich
ausgebte Praktiken werden wir zu dem, was wir sind. Wo h
ren wir auf, und wo fngt die brige Welt an? Es gibt keinen
Grund fr die Annahme, dass unser Gehirn oder unsere Haut
die entscheidenden Grenzen sind.

Wo finden wir uns?


Man spricht heute von einer globalisierten Wirtschaft, inter
nationalisierten Unternehmen und dezentralen, verteilten In
formationsnetzwerken. Wir selbst sind von Natur aus dyna
misch verteilt, grenzberschreitend, ausgelagert und in ein
Umfeld eingebunden. Dass wir das Bewusstsein bis zum jetzi
gen Zeitpunkt nicht erklren konnten, liegt daran, dass wir
am falschen Ort gesucht haben.
Ich erinnere mich noch sehr lebhaft an einen Tag in den
Siebzigerjahren - damals muss ich elf oder zwlf Jahre alt ge
wesen sein -, als mein Vater mich auf der Strae vor unserem
Haus in New York zurechtwies: Hr auf mit dem Theater. Du
benimmst dich wie ein... Er hielt inne und suchte nach dem
richtigen Wort. Du benimmst dich wie ein Amerikaner! Ich
habe vergessen, was ich angestellt hatte. Vielleicht habe ich
laut gesungen, einen kleinen Tanzschritt ausprobiert oder
mich irgendwie sonst auffllig in der ffentlichkeit verhal
ten. Mein Vater war Ende 1949 nach New York eingewandert,
nachdem er den Fngen der Nazis und Sowjets entkommen
war. Er war Amerika dankbar, denn er war berzeugt, dass er
ohne deren Eingreifen den Krieg nicht berlebt htte, und er
genoss die Freiheit und Anonymitt von New York. Aber zu
meiner berraschung musste ich feststellen, dass ein Teil von
ihm sich wenigstens manchmal alles andere als hier zu Hause
fhlte. Fr meinen Vater war Amerika aufdringlich, ungeho
belt, laut, oberflchlich und vor allem fremd. Und obwohl er
mich liebte, war er zumindest in diesem Moment von seinem

87
eigenen Sohn abgestoen - und ich glaube nicht, dass ich da
mit bertreibe -, weil sein Sohn, also ich, doch nur sein konn
te, was er war: ein Kind dieser neuen Heimat.
Mittlerweile wei ich, dass Immigranten hufig solche Pro
bleme haben. Oft ist es ja eine Notlage, die sie dazu zwingt, in
einem fremden Land Zuflucht zu suchen. Aber was mir an
gesichts der Missbilligung meines Vaters in den Sinn kam -
und ich glaube, ich konnte das auch als Kind schon richtig
einschtzen -, war der Gedanke, dass mein Vater innerlich
zerrissen war. Der Widerwille, den er mir und seinem neuen
Zuhause gegenber empfand, zeigte nur, wie entwurzelt und
auch gewissermaen zerbrochen er war.
Das ist ein Buch ber das Bewusstsein, ber den mensch
lichen Geist und den Versuch, den Geist als etwas zu verstehen,
was zu unserer biologischen Natur gehrt. Ich schreibe hier
nicht meine Memoiren oder die Geschichte der Immigration
meines Vaters auf. Diese persnliche Begebenheit habe ich
dennoch einflieen lassen, weil sie etwas Wichtiges verdeut
licht, und wohl auch, weil meine Auseinandersetzung mit dem
Thema Bewusstsein vielleicht schon mit dieser frhen Erfah
rung anfing. Die Misere meines Vaters demonstriert, dass wir
auf einer sehr elementaren Ebene mit den Orten, an denen
wir uns befinden, verbunden und verflochten sind. Wir sind
ein Teil von ihnen. Ein Mensch ist kein unabhngiges Modul,
keine eigenstndige Einheit. Wir sind nicht wie eine Beere,
die man einfach pflcken kann, sondern wie die Pflanze, die
in der Erde verwurzelt und mit dem Gestrpp verwoben ist.
Wenn wir verpflanzt werden, so wie es mit Immigranten ge
schieht, wenn wir von einer Stadt in eine andere oder von
einem Land in ein anderes ziehen, erleiden wir Verletzungen,
wie fein oder grob oder vielleicht sogar schmerzlos diese auch
sein mgen, und das verndert uns. Vermutlich ist das keine
berraschende Erkenntnis. Unser Leben ist ein Strom von
Aktivitten und hngt von unseren Gewohnheiten, unserem
Knnen und unserem praktischen Wissen ab, die ihrerseits
wiederum unseren Platz im Leben bestimmen. Wie gut wir

88
auch atmen knnen, unter Wasser gelingt es uns nicht, eben
so wenig wie wir schwimmen knnen, wo es kein Wasser gibt.
Und wie charmant und eloquent wir auch sein mgen: Wenn
wir uns in einem fremden Land aufhalten, in dem eine fremde
Sprache gesprochen wird, knnen wir keine gute Geschichte
erzhlen, wir knnen also nicht sein, was wir sind. Wir haben
uns selbst verndert.
Wo hren wir auf, und wo fngt die brige Welt an? Das
unbekmmerte Vertrauen der Neurowissenschaft in das Ge
hirn als Sitz des Bewusstseins ist gleichbedeutend mit der un
gerechtfertigten berzeugung, dass wir die Grenze zwischen
uns und der brigen Welt am Schdel ziehen knnen. Fr
manche Zwecke mag das durchaus angebracht sein. Wenn wir
wissen mchten, wie viele Menschen bei einem Ballspiel zu
gegen sind, zhlen wir nicht die Arme, sondern die Kpfe.
Doch legen wir beim Zhlen vorher fest, was wir als Einheit
betrachten wollen. Es ist eine hchst zweckorientierte Hand
lung. Ist der Lwenzahn auf der Wiese eine Pflanze, die durch
ein gemeinsames Wurzelwerk verbunden ist, oder sind es
mehrere? Ist Mac OS ein einzelnes Programm - das Macintosh-
Betriebssystem -, oder sind es viele: ein E-Mail-Programm, ein
Kalenderprogramm usw.? Ist Hewlett-Packard ein Unterneh
men, oder sind es mehrere? Wo wir die Grenze ziehen, hngt
normalerweise davon ab, welche Interessen wir verfolgen.
Sind wir Programmierer oder potenzielle Investoren? Arbei
ten wir fr die Kartellbehrden? Es hngt auch davon ab, was
wir erreichen wollen. Eine wichtige These in diesem Buch be
sagt, dass wir uns nicht auf das Gehirn beschrnken drfen,
wenn wir das Bewusstsein von Mensch oder Tier verstehen
wollen, sondern das Gehirn in seinem Kontext betrachten
mssen, also im natrlichen Umfeld des aktiven Lebens von
Mensch oder Tier. Denn wie das Beispiel meines Vaters ver
deutlicht: Das, was uns als Trger eines Bewusstseins aus
macht, hngt davon ab, wo wir uns befinden und was wir tun
knnen.

89
Magische Grenzen und die Gummihandillusion

Wo hren wir auf, und wo fngt die brige Welt an? Einer ex
tremen Sicht zufolge sind wir mit unserem Gehirn gleich
zusetzen und hren an den Grenzen des Gehirns auf Der
Schdel ist in etwa die Grenze unseres Selbst. Wir mgen viel
leicht glauben, dass wir Schmerzen im Zeh empfinden, wenn
wir uns daran stoen, und dass wir ein Glas in der Hand fh
len, aber da irren wir uns. Wir haben das Gefhl nicht in der
Hand oder in der Zehe, sondern im Gehirn. Natrlich wird die
im Kopf ablaufende neuronale Aktivitt, aus der das Gefhl
besteht, durch die Wirkung der Tasse auf die Nervenfasern in
der Hand oder die Stimulation der Nervenenden im Zeh ver
ursacht. Aber das Gefhl htten wir auch, wenn es keine Tasse
oder keinen Fu gbe - solange nur das richtige Aktivierungs
muster da ist. Das eigentliche Empfinden sitzt in unserem
Kopf und nicht im Krper. Ein ganz hnlicher Gedankengang
steckt wohl auch hinter der Aussage, dass das Gehirn die wich
tigste erogene Zone ist.
Doch ist diese Behauptung nur eine andere Version des
vorherrschenden neurowissenschaftlichen Dogmas, dass wir
unser Gehirn sind und alles andere - also das Gefhl, in eine
bedeutungstragende und von anderen bevlkerte Welt ein
gebettet zu sein - lediglich ein Mythos ist, den unser Gehirn
fr uns verbreitet. Dass die Wissenschaft uns lehrt, dass wir
hinter einem Schleier der Illusion leben, mag ein berau
schender Gedanke sein, doch ist er noch lange nicht berzeu
gend. Gesichert ist nur folgende Erkenntnis: Das Empfinden
beruht auf Handlungen des Nervensystems, und es gibt kei
nen menschlichen oder tierischen Organismus ohne Nerven
system. Aber daraus folgt weder, dass das Nervensystem allein
fr das Empfinden ausreicht, noch, dass unser Selbst auf das
Gehirn oder das Nervengewebe beschrnkt ist.
Die sogenannte Gummihandillusion ist ein besonders
schnes Beispiel fr meine Behauptung. Dieses Experiment
wurde erstmals von Matthew Botvinick und Jonathan Cohen

90
durchgefhrt und 1998 in der Zeitschrift Nature in einem Ar
tikel mit der berschrift: Gummihand sprt, was die Augen
sehen beschrieben. Der Versuch illustriert auf beeindruckende
Weise, dass die Eigenwahrnehmung unseres Krpers durch
unsere Interaktion mit der Umwelt und im Zusammenspiel
mehrerer Sinnesmodalitten dynamisch geformt wird.
Das Experiment lief, leicht vereinfacht, so ab: Die Versuchs
person wird gebeten, sich an einen Tisch zu setzen. Ihre rechte
Hand legt sie unter die Tischplatte auf den Scho. Auf dem
Tisch befindet sich eine Gummihand, wie man sie in Scherz
artikellden findet. Nun beobachtet die Versuchsperson, wie
jemand mit einem feinen Pinsel sanft auf die Gummihand
tupft und ber sie streicht. Tupfen, tupfen, streichen, strei
chen, tupfen, streichen, streichen, streichen, streichen, tup
fen. Absolut synchron dazu berhrt eine zweite Person die
echte, nicht sichtbare rechte Hand der Versuchsperson unter
dem Tisch. Nun geschieht etwas Erstaunliches. Die Versuchs
person hat ganz eindeutig das Gefhl, an der Gummihand be
rhrt zu werden, sie fhlt die Berhrung der eigenen, mit
dem Krper verwachsenen rechten Hand unter dem Tisch an
der Gummihand auf dem Tisch! Wie die berschrift des Arti
kels schon anklingen lsst, sprt die Versuchsperson die Be
rhrung an der Gummihand, weil das Auge diese Berhrung
sieht. Bittet man die Versuchsperson, mit der nun ebenfalls
unter dem Tisch befindlichen linken Hand auf die Stelle zu
zeigen, an der die Berhrung gesprt wird, zeigt die Versuchs
person ungefhr in Richtung Gummihand.
Das ist ein Beispiel fr ein sehr eindrucksvolles und weit
verbreitetes Phnomen: Unser Sehen beeinflusst unsere nicht
visuellen Sinneserfahrungen. In der Psychologie spricht man
von visueller Dominanz. Auf diesem Phnomen beruht auch
die Bauchrednerei. Wir glauben, dass die Worte aus dem
Mund der Puppe kommen, weil wir sehen, wie sich der Mund
der Puppe synchron zu den Worten ffnet und schliet. Wir
hren, was wir sehen. Das ist ein robuster Effekt: Wir erleben
ihn, wenn wir ins Kino gehen und glauben, dass der Ton von

91
den Schauspielern auf der Leinwand ausgeht. Aber eigentlich
kommt der Ton aus Lautsprechern, die sich anderswo im
Raum befinden. In einem anderen wichtigen Experiment er
zeugen zwei Sprecher zwei unterschiedliche, nicht zusam
menhngende Redestrme, die in ein Sprachwirrwarr mn
den. Man kann keinem der beiden Redestrme folgen, bis man
durch Videoaufnahmen der Gesichter der Sprecher visuelle
Anhaltspunkte bekommt. Weil die nun sichtbaren Klangquel
len rumlich eindeutig zuordenbar sind, kann man jetzt beide
Redestrme auseinanderhalten, wozu man vorher nicht in
der Lage war.
Die visuelle Dominanz - also der mchtige Einfluss des
Sehens auf andere Sinnesmodalitten - ist ein wichtiger Be
standteil der normalen Wahrnehmung gesprochener Sprache.
Wenn wir uns mit jemandem unterhalten, lesen wir unbe
wusst die Lippen des Gegenbers, und was wir hren - also
welche Laute wir aufnehmen -, hngt entscheidend von dem
ab, was wir sehen. Verschiedene Lippenbewegungen und Mund
formen korrespondieren mit verschiedenen Sprachlauten.
Dass wir Sprachlaute richtig verstehen knnen, liegt zum Teil
daran, dass wir sehen, welche Laute erzeugt werden. Es ist
eine wichtige Erkenntnis, dass man Sprachlaute an sich nur
schwer hren kann. Ein akustischer Reiz kann verschieden in
terpretiert werden. Das erleben wir beispielsweise, wenn wir
ein unbekanntes Wort oder einen ungewhnlichen Namen
am Telefon buchstabieren. Wenn wir sichergehen wollen, dass
der Hotlinemitarbeiter den Namen richtig versteht, dann
buchstabieren wir ihn am besten mithilfe des konventionellen
Alphabets (also R wie Richard, A wie Anton usw.) -
sonst kommt es zu Missverstndnissen.
Ein Beleg fr den robusten Einfluss des Sehens auf das
Hren ist der nach dem Entwicklungspsychologen Harry
McGurk benannte McGurk-Effekt. Eine Versuchsperson hrt
eine Sprachaufnahme der Silbe ba, sieht jedoch auf einem
dazu synchronen Video einen Sprecher die Silbe ga sagen.
Nun glaubt die Versuchsperson, auf dem Band da zu hren.

92
Ohne ins Detail zu gehen, liegt die grundstzliche Erklrung
dieses Phnomens auf der Hand: Wir kombinieren die In
formation des akustischen Reizes mit der Information des Ge
sehenen - also der Mundbewegung -, um den Sprachlaut
wahrzunehmen. Stimmen die Informationsquellen nicht mit
einander berein, knnen wir nicht mehr genau wahrneh
men, was gesagt wird.
Unser Vermgen, Worte zu hren, hngt wahrscheinlich
auch bis zu einem gewissen Grad davon ab, was wir ber das
Gesprchsthema wissen und was wir als Nchstes erwarten.
Der Sprachwissenschaftler Geoffrey Pullum demonstrierte
dies einmal auf hbsche Weise mit folgendem Beispielsatz:
Here is a hat, here is a scarf, here is a dlove. (Hier ist ein Hut,
hier ist ein Schal, hier ist ein Hlandschuh.) Der Gesprchspart
ner versteht das letzte Wort unweigerlich als glove. Hut
und Schal bereiten den Hrenden auf ein weiteres Stck
Winterkleidung wie den Handschuh vor. Auerdem gibt es
den Laut dl im Englischen nicht.
Zurck zur Gummihandillusion: Wir haben vielleicht ge
glaubt, dass die Wahrnehmung von Berhrungen wie bei
spielsweise an der rechten Hand keiner Erklrung bedarf, wir
also keine kontextuellen Hinweise brauchen, wo und wie wir
berhrt werden. Offenbaren Gefhle nicht schlielich ihre
intrinsische Beschaffenheit in ihrem eigentlichen Auftreten?
Doch tatschlich mssen sie interpretiert oder verstanden
werden. Obwohl wir an der Hand berhrt werden, spren wir
die Berhrung an der Stelle, an der wir die Berhrung zu se
hen glauben. Nun, einerseits ist das eindeutig eine Illusion.
Schlielich werden wir an der rechten Hand unter dem Tisch
berhrt. Andererseits ist es keine Illusion, oder vielmehr sind
die Mechanismen, die an dieser Illusion beteiligt sind - wenn
man sie berhaupt als solche bezeichnen will -, die Gleichen
wie bei einer normalen, erfolgreichen Wahrnehmung.
Die Gummihand ist natrlich kein Teil von uns. Aber das
liegt nicht daran, dass sie aus Gummi oder nicht mit unserem
Krper verbunden ist. Entscheidend ist, dass die Gummihand

93
eine andere Bestimmung als wir hat. Unser Erleben hngt mit
der Gummihand nur oberflchlich und zufllig zusammen.
Unsere eigene Hand hingegen ist verlsslich in unsere senso
rischen und motorischen Interaktionen mit unserem Umfeld
und unsere anderen Sinneserfahrungen eingebunden. Wenn
es mglich wre, die Gummihand in ein aktives Wechselspiel
zwischen Welt und Krper zu integrieren, dann wre die
Gummihand in dieser Hinsicht ein Teil von uns.
Wir haben eine besondere Beziehung zu unserem Krper.
Das haben wir zweifelsohne der Evolution zu verdanken.
Doch bringt uns das Gummihandexperiment dazu, noch ein
mal darber nachzudenken, was diese Beziehung eigentlich
so besonders macht. Sie besteht nicht nur darin, dass beispiels
weise meine Hnde und Arme Nervengewebe in mich (genauer
gesagt, in mein Gehirn) leiten. Dass sie miteinander verbunden,
aneinandergebunden, einander benachbart sind, ist zwar
wichtig - aber bloe Verbundenheit oder Anbindung liefert
nur eine oberflchliche Erklrung dafr, was der Krper ist.
Verbunden- und Benachbart-Sein sind deshalb so wichtig, weil
beide fr das Zusammenspiel, fr die gemeinsame Bestim
mung verantwortlich sind. Das ist die Hand - meine Hand -,
deren Bewegungen ich sehen kann. Zum Teil wird diese Hand
zu meiner Hand, weil ich sehen kann, wie sie nach einer Tasse
greift. Zum Teil wird diese Hand zu meiner Hand, weil es die
Hand ist, mit der ich nach der Tasse greife. Es gibt also kein
bestimmtes Gefhl oder charakteristisches Empfinden dafr,
dass es meine Hand ist. Ich fhle damit (zum Beispiel: Die Tasse
ist zu hei!), und ich habe ein Empfinden in ihr (zum Beispiel:
Ich werde berhrt und gestreichelt!). Die Meinigkeit der
Hand besteht darin, wie sie aktiv, dynamisch und visuell mit
meinem Leben verknpft ist.
Genau das sagt auch der franzsische Philosoph Maurice
Merleau-Ponty. Unser Leben findet in einem Umfeld statt. Dieses
Umfeld - der Boden, die Wnde, die Gerusche, das uere -
ist der Hintergrund fr all unsere Aktivitten wie Autofahren,
Gehen, Kuchenbacken. Laut Merleau-Ponty sehen wir den Kr

94
per deshalb als den unseren, weil er Hintergrundbedingung
fr all unsere Handlungen ist. Diese Hnde gehren zu mir,
weil ich mit ihnen die Eier aufschlage und den Teig rhre.
Um es mit Merleau-Pontys Worten auszudrcken: Der Leib
ist das Vehikel des Zur-Welt-Seins, und einen Leib haben heit
fr den Lebenden, sich einem bestimmten Milieu zugesellen,
sich mit einem bestimmten Vorhaben zu identifizieren und
darin bestndig sich engagieren.

Phantomhnde
Die Gummihandillusion zeigt, dass ich ein Empfinden in
einem Gegenstand haben kann, der nicht mit meinem Krper
verbunden ist. Und das liegt meiner Meinung nach daran,
dass etwas nicht notwendigerweise mit mir vei'bunden oder
mir zugehrig sein muss, um Teil von mir zu werden. Auch
das im letzten Kapitel behandelte Phnomen des Phantom
schmerzes ist ein Beleg dafr. Wie wir jetzt wissen, verliert
man, wenn eine Hand durch eine Amputation oder einen Un
fall abgetrennt wird, damit nicht automatisch das Gefhl
oder Empfinden in diesem nun fehlenden und nur noch als
Phantom existierenden Krperteil. Das leuchtet sofort ein,
wenn man meiner Argumentation folgt - dass nmlich eine
Hand dadurch zu meiner Hand wird, weil sie an meinen Ge
wohnheiten und Vorhaben beteiligt ist. Ich hre nachts im
mer noch das Halsband meines Hundes rasseln, obwohl er
schon ber ein Jahr tot ist, und ich greife immer noch auto
matisch zum Lichtschalter an der Wand, wenn ich den Raum
betrete, obwohl ich genau wei, dass der Schalter sich nun an
einer anderen Stelle befindet. Ebenso wie das Versetzen des
Lichtschalters uns nicht davon abhlt, noch lange danach zu
greifen, verschwindet beim Verlust einer Hand nicht sofort
der Verhaltenskontext, der Bedingung fr den tatschlichen
oder geglaubten Besitz einer Hand ist. Ebenso wie wir die Ab
wesenheit eines verstorbenen, nahe stehenden Menschen nicht

95
wirklich spren, bis wir zum Telefon greifen und ihn anrufen
mchten, so ist - wie Merleau-Ponty feststellte - das Fehlen
der Hand nicht real, bis sie uns nicht mehr zur Verfgung
steht, wenn wir damit nach etwas greifen oder uns beim Hin
fallen absttzen wollen. Glieder bleiben als Phantomglieder
also quasi vorhanden, wenn die Verhaltens- und umweltbezo
genen Muster und Vorhaben ber ihren Verlust hinaus be
stehen bleiben. Nur wenn wir uns den neuen Umstnden vl
lig anpassen, nur wenn wir mit der Gewohnheit brechen, mit
und an der Hand etwas tun zu wollen, wird die Geisterhand
ihren Frieden finden.
Der Psychologe Vilayanur S. Ramachandran hat diese Be
ziehung zwischen dem Gefhl der Zugehrigkeit eines Kr
perteils auf der einen Seite und den Gewohnheiten und Er
wartungen auf der anderen Seite anschaulich nachgewiesen.
Patienten mit Phantomschmerz geht es hufig nicht gut. So
klagen sie ber Krmpfe in der Phantomhand, die sich nicht
lindern lassen, weil diese Patienten den Krampf nicht wie bei
einer normalen Hand durch Bewegung lsen knnen. Rama
chandran baute einen Kasten mit Spiegeln, sodass der gesunde
rechte Arm fr den Patienten zum linken, amputierten Arm
wurde. Nun konnte der Patient durch Bewegungen des gespie
gelten Armes den Schmerz im Phantomglied lindern. Um es
mit den Worten von Botvinick und Cohen zu sagen, sprt bei
dieser Therapieform also die Phantomhand die Linderung,
die das Auge sieht.
Das Bewusstsein entsteht nicht in unserem Gehirn, und der
Krper ist kein komplexer Behlter fr ein ansonsten eigen
stndiges Gehirn. Oder - mit Merleau-Ponty gesprochen - un
ser Krper gehrt uns, er ist der Ort, an dem wir fhlen und
durch den wir handeln, insofern als der Strom seines auf die
Welt gerichteten Tuns [ihn] durchfliet.

96
Das Krperschema

Psychologen verwenden den Begriff Krperschema fr die


implizite, praktische Vorstellung vom eigenen Krper, durch
die wir in der Lage sind, mit unserem Krper effektive Bewe
gungen und Handlungen durchzufhren. Wir mssen nicht
erst die Hnde ausfindig machen, bevor wir mit ihnen nach
etwas greifen, und gewhnlich mssen wir unseren Krper
teilen (Hnden, Fingern usw.) keine Beachtung schenken, um
sie erfolgreich einzusetzen. Sofern wir keine Anfnger sind
und beispielsweise gerade erst ein Musikinstrument erlernen,
beeintrchtigt es sogar unsere Leistung, wenn wir uns nicht
auf die bevorstehende Aufgabe oder das bevorstehende Ziel,
sondern auf die an der Ausfhrung beteiligten Krpermecha
nismen konzentrieren. Es geht nicht darum, dass der Krper
fr uns nicht gegenwrtig oder in der Auseinandersetzung
mit unserer Umgebung vllig transparent wre. Wir spren
die Prsenz unseres Krpers. Aber whrend einer Handlung
nehmen wir den Krper nicht als etwas wahr, worber wir
nachdenken oder dessen wir uns bewusst sind. Es ist beispiels
weise nicht so schwierig, durch eine Tr zu gehen, wie ein
Sofa durch eine Tr zu manvrieren - und nicht nur deshalb,
weil Tren so konstruiert sind, dass wir gut hindurchpassen.
Entscheidend ist, dass wir bei einer Handlung nicht ber un
seren Krper nachdenken oder uns auf ihn konzentrieren
mssen. Wir mssen nicht ber das Sofa nachdenken, um es
von A nach B zu transportieren. Der Krper ist bei unseren
normalen Lebensaktivitten auf eine andere Art gegenwr
tig - etwa so, wie die Grenze des Gesichtsfeldes fr uns als
Teil des Hintergrundes gegenwrtig ist, vor dem wir uns auf
dieses oder jenes konzentrieren. Um es noch weiter zu przi
sieren: Der Krper ist als Schema, als eine Auswahl an Bewe-
gungs- oder Handlungsmglichkeiten gegenwrtig. Und das
ist das Krperschema. So knnen meine Arme beispielsweise
jetzt fr mich gegenwrtig sein, obwohl ich nicht an sie denke.
Das Gefhl ihrer Prsenz lsst sich auf mein Empfinden redu

97
zieren, dass die Kaffeetasse auf dem Tisch in Reichweite ist.
Ein normales, gut funktionierendes Krperschema zu haben
heit demnach, Gewohnheiten im Umgang mit dem Krper
zu haben und den Krper im Hintergrund einsatzbereit zu
halten. Dieses unausgesprochene und vielleicht unaussprech
bare Wissen um die Einsatzbereitschaft und Verfgbarkeit
des Krpers mit seinen unterschiedlichen Graden der Bewe
gungsfreiheit ist Grundlage fr alles, was wir tun.
Dem Krperschema steht das Krperbild gegenber. Das
Krperbild ist eine Art geistiges Bild, das wir von uns selbst
haben. Eine magerschtige Jugendliche, die ihr abgezehrtes
Konterfei im Spiegel erblickt und sich dick fhlt, hat im
wahrsten Sinne des Wortes ein verzerrtes Krperbild. Ihr Kr
perschema ist hingegen wahrscheinlich intakt. Ihre Hnde,
Gliedmaen, Augen und ihr Kopf setzen sich bei Handlungen
normal in Bewegung, sie sind fr die junge Frau im Hinter
grund ganz normal anwesend. Ihr Problem ist, dass sie mit
ihrem Krper, ihrem Aussehen und ihrer Krperbeherrschung
unzufrieden ist.
Das Gummihandexperiment und das Phnomen des Phan
tomschmerzes zeigen, dass unsere Krperschemata geformt
und verndert werden knnen. Das Krperschema ndert sich
nicht gleich, nur weil man bei einem Unfall ein Glied ver
loren hat, und deshalb existiert es als Phantom weiter. Und
selbst ein separates Stck Plastik oder Gummi kann unter
Umstnden in das Krperschema integriert werden.

Den Krper erweitern


Einer der einfachsten Wege, ber die Grenzen von Gehirn
und Krper hinauszugehen, ist der Einsatz von Werkzeugen
und Hilfsmitteln. Nehmen wir einmal einen Blinden, der den
Boden vor ihm mit einem Stock abtastet. Er sprt die Ober-
flchenbeschaffenheit des Bodens am Ende des Stocks. Er hat
ein Empfinden im Blindenstock, obwohl es dort keine Nerven

98
enden gibt und der Stock aus Metall oder Holz besteht. Das
beweist natrlich nicht, dass die Wahrnehmung mithilfe
eines Stocks unabhngig vom Gehirn oder dem Nervensystem
erfolgt. Vielmehr geht es darum, dass die Wahrnehmung durch
einen Stock weder auf Empfindungen am Ende des Stocks
noch auf Empfindungen in der Hand beruht. Bei der Wahr
nehmung der Umwelt ist es nicht die Aufgabe des Gehirns
und des Nervensystems, Gefhle zu erzeugen, sondern viel
mehr, uns eine dynamische Interaktion mit der Umwelt zu er
mglichen. Unsere Erfahrung und unsere Fhigkeiten hngen
von der Gesamtheit dieser interaktiven Fertigkeit ab. Wo wir
uns befinden, hngt zu einem groen Teil davon ab, was wir
tun. Und was wir sind - Ist der Stock ein Teil von mir oder
nicht? Was sind die Grenzen meines Krpers? Die Grenzen mei
nes Selbst? -, hngt von mehr als nur vom Gehirn ab. Durch
den geschickten Umgang mit einem Stock lsst sich der Kr
per tatschlich ber die streng biologischen Grenzen hinaus
erweitern.
Diese Beispiele zeigen, dass wir mit Hilfsmitteln, Werkzeu
gen und auch anderen Technologien unser Krperschema ver
ndern knnen. Indem wir diese in unser Handlungsreper
toire einbauen, knnen wir unseren Handlungsspielraum
neu gestalten, und dadurch wird auch unser Krperschema
neu gestaltet. Mit der Zeit entwickeln Fahrer beim Rckwrts
einparken ein Gefhl fr die Rckseite des Autos, und sie sp
ren die Oberflchenbeschaffenheit der Strae durch die Rder.
Genauso vergrert auch ein Baseballhandschuh oder ein La
crosseschlger die Reichweite des Sportlers.
Mit unserem Krperschema verndert sich auch unsere Be
ziehung zu unserer Umwelt und damit die Art, wie wir sie
wahrnehmen. Wie gro eine Parklcke aussieht, hngt von
der Gre des Fahrzeuges ab, das wir fahren. Wie steil ein H
gel aussieht, hngt nachweislich vom Gewicht des Gepcks
ab, das wir tragen. Es ist sogar bewiesen, dass die augenschein
liche Gre eines Baseballs von der durchschnittlichen Treffer
anzahl des Schlagmanns abhngt. Je besser wir treffen, umso

99
grer erscheinen die schnellen Blle, die es zu treffen gilt!
Und wenn wir danebenhauen, scheinen die Blle wirklich zu
schrumpfen.
Mit diesen Vernderungen in unserem Krperschema ge
hen neuronale Anpassungen einher. In einem bekannten Ex
periment wurde demonstriert, dass Affen, die einen Rechen
benutzen, im Kortex vergrerte Reprsentationen von Hand
und Arm aufweisen. Die Zellen, die sowohl darauf ausgerich
tet sind, wie Hand und Arm aussehen, als auch darauf, wie sie
sich anfhlen, behandeln also den Rechen am Ende des Ar
mes so, als wre er ein Teil des Krpers - als wre er der Arm.
Wenn unser Krperschema auf diese Weise verndert wird,
ndert sich auch unsere Wahrnehmung von Nhe. Wir kn
nen einen Raum unabhngig von uns erfassen, aber wir kn
nen ihn auch in Beziehung zu uns erfassen. Einige Teile des
Raumes sind in unserer Nhe oder in unserer Reichweite. Die
Psychologen nennen das den peripersonalen Raum. Andere
Teile des Raumes sind auerhalb unserer Reichweite. Das
nennt man den extrapersonalen Raum. Durch Vernderun
gen des Krperschemas kann sich der peripersonale Raum in
einen Bereich ausdehnen, der vorher nur dem extraperso
nalen Raum angehrte. Ein interessantes Beispiel sind hier
neuropsychologisch erkrankte Patienten, deren Krperschema
im peripersonalen Raum gestrt, im extrapersonalen Raum
jedoch intakt ist. Erstaunlicherweise tauchen bei ihnen auch
im extrapersonalen Raum Symptome auf, sobald sie bei der
Interaktion mit diesem Raum auf den geschickten Umgang
mit Werkzeugen angewiesen sind. Lernt man den Umgang
mit Werkzeugen, erweitert sich dadurch also der periperso
nale Raum. Was entfernt war, rckt nun in die Nhe.
Wo hat die Anpassungsfhigkeit des Krperschemas ihre
Grenzen? Offensichtlich ist eine gewisse Plastizitt erforder
lich. In der Kindheit - und in geringerem Mae auch spter -
wachsen wir, unser Krper und unser Handlungsspielraum
verndern sich. Stellen wir uns einmal vor, wir wren nicht in
der Lage, uns der vernderten Geometrie und den vernder-

100
ten Fhigkeiten unseres Krpers anzupassen. Solch ein Unver
mgen htte verheerende Auswirkungen. Der eigene Krper
wre dann wie ein fremder Mechanismus: In der eigenen
Haut leben zu lernen wre dann wie Fahrrad fahren oder Salsa
tanzen zu lernen.
Wo hren wir auf, und wo fngt die brige Welt an? Diese
berlegungen zum Krperschema zeigen, dass unsere bisheri
gen Vorstellungen von den Grenzen des Krpers jeglicher
Grundlage entbehren. Auch wenn Teile von mir - wie bei
spielsweise Werkzeuge - nicht mit meinem Krper verbunden
sind, knnen sie durch meine Handlungen mir und meinem
Krper zugehrig werden. Und insofern ich mit meinem er
weiterten Krper handle und fhle, ist auch mein Geist erwei
tert.
Mit meiner Argumentation will ich die zentrale Rolle des
Gehirns und des Nervensystems in dieser ganzen Geschichte
nicht infrage stellen. Aber deshalb mssen wir noch lange
nicht zu dem Schluss kommen, dass Hirn und Nervensystem
die ganze Geschichte sind. Denn nur ein Gehirn und Nerven
system in Aktion ermglichen ein Krperschema, und wir kn
nen die Herausbildung dieses dezentralen, verteilten Selbst
nur verstehen, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf ein Le
bewesen in Aktion lenken, auf ein Lebewesen, das mit seiner
Umwelt interagiert.

Sich zurechtfinden
Wissen Sie, wie spt es ist? Wenn Sie wie die meisten Menschen
sind, werden Sie ja sagen und dann auf die Uhr schauen. Sie
glauben zu wissen, wie spt es ist, weil Sie wissen, dass Sie auf
die Uhr schauen knnen. Wie der Philosoph Andy Clark ber
zeugend errtert hat, glauben wir auf natrliche Weise zu
wissen, wie spt es ist, obwohl wir die aktuelle Zeit ja ge
wissermaen nicht im Kopf haben. Wir wissen, wie spt es ist,
wenn wir uns diese Information schnell, einfach und zuver

101
lssig beschaffen knnen. Die tatschliche Quelle fr Zeit
informationen - die Uhr - befindet sich am Handgelenk, nicht
im Kopf. In diesem Beispiel fungiert die Uhr als externes
Werkzeug und untersttzt die kognitive Leistung meines Wis
sens um die Uhrzeit.
Die meisten von uns finden sich recht einfach und ohne
allzu groe Anstrengungen in einer Grostadt zurecht. Wir
wissen, wie man von A nach B gelangt, ohne dass wir tatsch
lich den gesamten Stadtplan auswendig gelernt htten. Sogar
in vertrauten Stdten orientieren wir uns oft an einer Reihe
uerer Markierungen, Schildern, Orientierungspunkten und
Plnen. Meine Heimatstadt ist New York. Wenn ich in einem
unbekannten Stadtteil aus einer U-Bahn-Station komme, kann
ich meinen Standort normalerweise bestimmen, indem ich
die Objekte um mich herum betrachte. Auf dem Schild heit
es Second Avenue. Ich wei, dass sich der Verkehr auf der
Second Avenue stadteinwrts, also Richtung Sden, bewegt.
Dann ist es natrlich ein Leichtes, sich umzudrehen und in
Richtung West Side zu laufen. Zur Orientierung mssen wir
unsere Sinne benutzen, auf Orientierungspunkte achten und
auf Hintergrundwissen zurckgreifen (wie beispielsweise,
dass die Second Avenue stadteinwrts verluft).
Meine Fhigkeit, mich in New York zurechtzufinden, ist
eine kognitive Fhigkeit, eine geistige Leistung, wenn auch
eine bescheidene. Aber ich besitze diese Fhigkeit nur auf
grund meiner Situation - also aufgrund des greren Kon
textes, der mich auf Markierungen und Hinweise in meiner
Umgebung zugreifen lsst. Die Umwelt selbst ermglicht es
mir, mich in ihr zurechtzufinden. Mein Verstndnis, mein
Wissen sind nichts Eigenstndiges und lassen sich nicht vom
Kontext trennen. Es handelt sich vielmehr um eine erwor
bene Vertrautheit mit und eine Integration in die Welt. So,
wie wir mit unseren Fingern zhlen oder mit Papier und Stift
rechnen, orientieren wir uns mithilfe der Welt. Mein Gehirn,
mein Krper, meine Augen und die Stadt selbst ermglichen
es mir, mich zurechtzufinden.

102
Ich stimme mit der Argumentation der Philosophen Andy
Clark und David Chalmers berein, dass man Armbanduhren,
Orientierungspunkte, Papier und Stift sowie die Sprach
gemeinschaft im Prinzip als Teil unseres Geistes verstehen
kann. Die kausalen Vorgnge, durch die wir sprechen, denken
und uns orientieren knnen, sind nicht auf die Vorgnge in
unserem Kopf beschrnkt. Und das bedeutet eigentlich nur,
dass die Maschinerie des Geistes nicht auf den Schdel be
schrnkt ist. Der Kopf ist keine magische Membran. Wir sind
in die Welt um uns einbezogen. Wir sind in ihr und ein Teil
von ihr.

Reale Prsenz
Wir sind dezentrale, dynamisch verteilte, weltbezogene Ge
schpfe. Wir reprsentieren die Welt nicht. Von dieser Vorstel
lung knnen wir uns trennen. Merleau-Ponty bezeichnet uns
in einem denkwrdigen, provokanten Zitat als leere Kpfe,
die auf eine Welt gerichtet sind. Und daher sind unsere Wel
ten nicht auf das beschrnkt, was in unserem Inneren ab
gespeichert und reprsentiert ist. Fr uns ist viel mehr gegen
wrtig als das, was unmittelbar anwesend ist. Wir leben in
erweiterten Welten, in denen vieles dank unserer Fhigkeiten
und der Technik virtuell prsent ist.
Betrachten wir dazu einmal ein einfaches, aber sehr aus
sagekrftiges Beispiel: Wir nehmen ein Haus als ein Objekt
mit einer Rckseite wahr, auch wenn wir die Rckseite von
unserem Standpunkt aus nicht sehen knnen. Wir glauben,
urteilen oder schlussfolgern nicht nur, dass es eine Rckseite
hat. Wir knnen die Anwesenheit der Rckseite spren. Mei
ner Meinung nach ist die Rckseite eines Hauses, auch wenn
sie verborgen liegt, fr meine visuelle Erfahrung des Hauses
prsent, weil ich trotzdem einen krperlichen Zugang zu ihr
habe. Wenn ich den Standpunkt meines Krpers in Bezug auf
das Haus verndere - also beispielsweise um es herumgehe -,

103
kann ich die Rckseite sehen: Das ist der Rahmen, in dem
meine aktuelle Erfahrung des Hauses stattfindet. Durch diese
Erfahrungsstruktur bin ich in meiner jetzigen Position vor
dem Haus mit der Rckseite des Hauses durch mgliche Be
wegungen verbunden. Die Rckseite des Hauses ist gleich
zeitig anwesend und abwesend, also auer Sicht.
Wir knnen das als eine Art virtueller Prsenz begreifen,
aber nur mit dem Zugestndnis, dass, so gesehen, jede Pr
senz virtuell ist - nicht in dem Sinne, dass sie falsch oder illu
sorisch oder nicht echt wre, sondern in dem Sinne, dass die
Welt als etwas Erreichbares und nicht als ein Abbild anwesend
ist. Und in diesem Sinne unterscheidet sich unsere Beziehung
zur Rckseite des Hauses nicht von der zur Vorderseite
des Hauses. Wir haben einen Bezug zu dem Haus: Das Haus
selbst - und die Rckseite ebenso wie die Vorderseite (oder die
Vorderseite ebenso wie die Rckseite) - ist in Reichweite.
Die Technik erweitert unseren Zugriffsbereich und damit
den Umfang dessen, was fr uns prsent ist oder sein kann.
Meine Tausende Kilometer entfernt lebende Mutter ist fr mich
anwesend, weil sie nur einen Anruf entfernt ist. Das Geld auf
meinem Konto in den USA steht mir im Zeitalter des elektro
nischen Geldverkehrs hier in Deutschland zur Verfgung, und
daher ist beides in diesem Sinne prsent, das heit, es fhlt
sich fr mich prsent an.
Kurznachrichten sind ein eindrucksvolles Beispiel dieser
erweiterten Prsenz. Studien haben gezeigt, dass sich durch
Kurznachrichten die Dynamik sozialer Beziehungen zwischen
Jugendlichen in Japan gendert hat. Die Jugendlichen schicken
sich den ganzen Tag Nachrichten hin und her. Selten senden
sie dabei informative oder ausfhrliche Nachrichten, der In
formationsgehalt ihrer Botschaften ist meistens nur gering.
Eigentlich pingen sie sich nur an: Sie teilen sich gegenseitig
mit, dass sie online oder in Reichweite oder da sind. Vor der
Schule, in der Schule, im Bus nach Hause: Ping, ping, ping -
das beruhigende Zeichen, dass der Freund fr einen da ist. So
entsteht durch das Versenden von Kurznachrichten eine neue

104
Modalitt sozialer Prsenz. Ebenso wie Werkzeuge das Krper
schema verflschen und mich mit etwas verbinden knnen,
indem sie es faktisch zu einem Teil von mir machen, knnen
durch die Kurznachrichten einzelne Personen, die sich in To
kio an den verschiedensten Orten aufhalten, trotzdem den
Umgang miteinander pflegen. Sie sind freinander virtuell
prsent.
Man knnte natrlich dafr pldieren, dass die gemein
same Anwesenheit in einem gemeinsamen physischen Raum
die beste Art von Prsenz ist. Wir sind verkrperte biologische
Wesen und durch die Evolution perfekt darauf konditioniert,
uns an einen realen Lebensraum anzupassen. Wir sind natr
lich auf unsere physische Umgebung und aufeinander ab
gestimmt. Der physische Kontakt umfasst mehrere Sinnes
modalitten: Wir hren Worte, sehen Gesichtsausdrcke,
spren gegenseitig die Wrme unseres Atems und widmen
uns gemeinsam den Vorgngen in unserer Umgebung. Vir
tuelle Welten zeichnen sich dagegen durch eine Sprlichkeit
aus, die ganz typisch fr das Digitale ist. Damit meine ich
nicht, dass die virtuelle Prsenz rein illusorisch ist. Es handelt
sich um eine reale, durch neue und andere Methoden erwei
terte Prsenz. Der Gedanke, dass passiv am Computer zu sit
zen, zu lesen und zu schreiben, eine wirklich aktive, kontakt
freudige, soziale Lebensform sein knnte, mag vielleicht
verstrend wirken. Aber genauso ist es.

Der Fall der franzsischen Fluglotsen


In Frankreich und der ganzen Welt verwenden Fluglotsen Pa
pierstreifen stellvertretend fr Flugzeuge. Das Rattern des
Druckers beim Ausdrucken der Papierstreifen macht den zu
stndigen Fluglotsen darauf aufmerksam, dass ein Flugzeug
in seinen Luftraum eindringt. Der Lotse schreibt per Hand
weitere Notizen auf den Streifen und legt ihn dann auf eine
Ablage oder einen besonderen Tisch zu den Streifen, die fr

105
die anderen Flugzeuge in seinem Verantwortungsbereich ste
hen. Whrend der Fluglotse den Kurs des Flugzeuges verfolgt,
werden die Papierstreifen mit Kommentaren versehen und
auf der Ablage herumgeschoben. Wenn ein Flugzeug den Luft
raum eines Fluglotsen verlsst und in den Luftraum eines Kol
legen eindringt, wird der Papierstreifen weitergereicht (oder
-geworfen). Mit bergabe dieses Flugzeugstellvertreters geben
die Fluglotsen auch die Verantwortung weiter. Auf dem Pa
pierstreifen befinden sich alle (natrlich durch die Radardaten
ergnzten) Informationen ber das Flugzeug, die der nchste
Fluglotse braucht, um es sicher durch den Luftraum zu gelei
ten. Es gibt kleine Unterschiede im Notationssystem der ein
zelnen Fluglotsen und in der Art, wie die Kollegen einer be
stimmten Flugsicherung die Streifen und damit im weiteren
Sinne die Flugzeuge handhaben, und von Land zu Land sind
die Unterschiede sicherlich noch grer. Aber die Arbeits
praxis der meisten Fluglotsen auf der Welt sieht so hnlich
aus, wie ich sie gerade beschrieben habe.
Wendy Mackay und ihre Kollegen in Frankreich sahen sich
die Rolle der Papierstreifen bei der Flugsicherung in einer Stu
die genau an. Spannend fanden sie zunchst einmal, dass die
Fluglotsen jeden Versuch von Ingenieuren und Entscheidungs
trgern abwehrten, die Technik der Flugsicherung zu moder
nisieren. Auch der Vorschlag, die Routenverfolgung der Flug
linien zu digitalisieren, wurde von den Fluglotsen abgelehnt.
Die simple Papierlsung gefiel ihnen besser. Noch interessan
ter war aber, dass es zumindest in den Neunzigerjahren, als
Mackay ihre Studie durchfhrte, in Frankreich keinen ein
zigen durch einen Fluglotsen verursachten tdlichen Absturz
gab. Die Fluglotsen waren in Wirklichkeit also deshalb gegen
Neuerungen, weil sie befrchteten, dass eine Umstellung der
Arbeitsgewohnheiten Flugreisen eher unsicherer machen
knnte als sicherer. Da es die Fluglotsen sind, die am Ende die
Verantwortung tragen mssen, sollte man ihre Einwnde
ernst nehmen.
Mackay und ihre Kollegen stellten fest, dass es sich bei dem

106
Papierstreifensystem - so simpel es auch ist - eigentlich um
eine uerst gut durchdachte Methode handelte. Die Papier
streifen trugen nicht nur Informationen ber die Flugzeuge,
sondern waren deren Stellvertreter. Durch die Papierstreifen
war es einfacher, die Route der Flugzeuge zu verfolgen, eben
so wie es beim Scrabble einfacher ist herauszufinden, welche
Worte man legen kann, indem man verschiedene Mglichkei
ten mit den Spielsteinen durchgeht. Auf den Papierstreifen
standen auch Informationen ber die Flugzeuge, diese wur
den aber von dem fr das Flugzeug zustndigen Fluglotsen
kommentiert. Der Akt des Papierbeschreibens sowie die Tat
sache, dass der Streifen bearbeitet, gesehen, gelesen, auf einer
Ablage im Verhltnis zu den anderen Streifen positioniert
wurde und somit stellvertretend fr ein Flugzeug stand, ver
einfachte die Aufgabe der Fluglotsen wesentlich - also in Echt
zeit viele verschiedene Flugzeuge zu verfolgen, die landen
oder starten, steigen oder sinken und eine wertvolle Fracht,
nmlich Menschen, befrdern. Zudem beobachtete Mackay,
dass die Streifen, weil sie fr alle sichtbar aufbewahrt und ver
arbeitet wurden, fr die Fluglotsen als gemeinsam genutztes
analoges Mittel dienten. Durch sie war jeder der Fluglotsen
im Team auch stndig darber informiert, was in den Berei
chen des Flugraumes vor sich ging, fr die er nicht direkt zu
stndig war. Das Gesprch der Fluglotsen miteinander sowie
die Funkkommunikation mit den Flugzeugen, das Gerusch
beim Drucken neuer Streifen sowie die Platzierung, Verarbei
tung und Weitergabe der Streifen - all das bildete eine ge
meinsam genutzte Umwelt, in der die Fluglotsen als Gruppe
ihre Aufgabe erfolgreich ausfhren konnten.
Am Papierstreifensystem lassen sich zwei wichtige Dinge
beobachten. Erstens spielten die Papierstreifen eine entschei
dende und unverzichtbare Rolle im kognitiven Repertoire der
Fluglotsen. Ohne die Streifen konnten die Fluglotsen ihrer
Aufgabe nicht nachkommen. Ihre aktive Beschftigung mit
den Papierstreifen war eine Art der kognitiven Auseinander
setzung mit den Flugzeugen. Sie dachten mithilfe der Streifen

107
ber die Flugzeuge nach. Und zweitens erledigten die Flug
lotsen ihre Arbeit gemeinsam. Der lautstarke, vollgepackte Ar
beitsplatz mit dem gemeinsam genutzten Tisch fr die Pa
pierstreifen und den gemeinsam genutzten Radargerten
ermglichte etwas, das man sozial verteilte Kognition nennen
knnte.
Der modernen Aufassung zufolge sind wir Denkende, die
jeweils individuell eine innere Reprsentation und ein Ver
stndnis von der Welt erwerben oder zumindest von einer
Welt, die jenseits unserer persnlichen Grenzen liegt oder zu
liegen scheint. Der Geist entsteht durch die Vorgnge im je
weiligen Gehirn, das Gehirn ist das Organ unseres Geistes.
Aber nicht alle Erfahrung und Erkenntnis beruht auf derart
allein stehenden, kontemplativen und individualistischen Pro
zessen. Fr unser kognitives Leben - wie den Groteil unseres
sprachlichen Lebens sowie fr unser wie bei den Fluglotsen
gemeinsam ausgebtes Arbeitsleben - brauchen wir nicht nur
Orientierungspunkte und Werkzeuge (wie Sprache oder Papier
streifen), sondern auch andere Menschen.

Den Geist erweitern


Wir haben uns damit auseinandergesetzt, wie der Krper und
damit faktisch auch der Geist durch Werkzeuge und andere
Gegenstnde erweitert werden. Neue Technologien wie etwa
die neuen Medien liefern uns dafr wichtige und reizvolle
Belege. Aber fr die Erweiterung menschlicher Gedanken
ber die Grenzen der inneren, persnlichen Ressourcen des
Individuums hinaus gibt es keine robustere Methode als die
Sprache.
Dafr lassen sich leicht Beispiele finden. Ohne Sprache
wre es sicher unmglich, ber die Frage nachzudenken, ob
ich am Morgen des 1. November 1974 gefrhstckt habe oder
nicht, denn es ist die Sprache selbst, die mit ihrem impliziten
System von Zeitdatierung, Zeitzhlung und Zeitbegriff das

108
Mittel liefert, mit dem ein solcher Gedanke Form annehmen
kann. Ein Tier ohne Sprachvermgen knnte diesen Gedan
ken, also diese bestimmte Beziehung zur Welt, nie hervorbrin
gen, denn diese Beziehung hat eine sprachliche Struktur.
Oder denken wir daran, wie die arabische Erfindung eines Zei
chens fr Null den Begriff der Ganzzahlen berhaupt erst
mglich machte - obwohl die Menschen auch schon lange da
vor eine Vorstellung von Nichts besaen. Das arabische Zah
lensystem ist dem rmischen System zweifellos weit ber
legen, und diese Tatsache hatte groe Auswirkungen auf die
Rechenknste der Vlker des Altertums. Auch heute noch gibt
es sehr verschiedene sprachlich-begriffliche Methoden fr die
Abbildung von Zahlen. Die Franzosen sagen quatre-vingt dix
(vier-zwanzig zehn) fr neunzig. Die Erkenntnis, dass die
Begriffsvorstellung dieser Zahl im Deutschen als neun Zeh
ner zumindest in manchen Situationen zu einem Unterschied
in unserem jeweiligen Rechenvermgen fhrt, mag nicht son
derlich berraschen. Dem franzsischen Neurowissenschaft
ler Stanislas Dehaene zufolge sind alle europischen Spra
chen dem Mandarin gegenber benachteiligt. Er behauptet,
dass die Chinesen insgesamt besser und schneller im Kopf
rechnen sind und das am chinesischen Zeichensystem fr
Zahlen liegt.
So, wie ein Rechen unsere Reichweite ausdehnt und unser
Krperschema erweitern kann, so erweitert also die Sprache
unser Denkvermgen und damit auch unser Geistesschema.
Insofern die Sprache eine soziale Praxis innerhalb einer
Sprachgemeinschaft ist, sind auch unsere kognitiven Fhig
keiten auf eine solche soziolinguistische Umwelt angewiesen.
Unsere Geister berqueren die Grenze des Schdels und wer
den von einem gemeinsamen soziolinguistischen Gerst ge
tragen.
Wir mssen also einsehen, dass unsere geistigen Fhig
keiten - beispielsweise unsere Fhigkeit, ber Zahlen nach
zudenken, zu rechnen und abstrakt zu schlieen - keine Leis
tungen sind, die wir isoliert, innerhalb der Grenzen unseres

109
Gehirns durch einen innerlichen Kraftakt erbringen knnen.
Wir verwenden Hilfsmittel zum Denken, und manchmal han
delt es sich dabei nicht nur um uere Hilfsmittel (die sich
buchstblich auerhalb des Kopfes befinden), sondern hufig
auch um gemeinsam genutzte und kollektive Hilfsmittel (wie
die Sprache oder die Papierstreifen der Fluglotsen). Die Ma
schinerie, die uns das Denken, Planen und Rechnen ermg
licht, befindet sich vielleicht teilweise, aber eben nicht voll
stndig in unserem Inneren.

Die Bedeutung ist nicht im Kopf


Skeptiker mgen einwenden, dass, selbst wenn die Sprache
ein kollektives kulturelles Instrument ist, doch jeder von uns
die Sprache verinnerlicht, denn nichts anderes bedeutet es ja
schlielich, eine Sprache zu beherrschen. Nicht jeder Mensch
beherrscht jede Sprache. Wenn wir eine Sprache lernen, ler
nen wir ein Regelwerk, mit dessen Hilfe wir in dieser Sprache
denken, Abbilder schaffen und argumentieren knnen. Das
Denken, Argumentieren usw. findet in uns statt. Daher liefert
das Phnomen der Sprache genau genommen keinen Beleg
dafr, dass der Geist nicht im Kopf sitzt.
Dieser Einwand sttzt sich auf das, was man als klassische
Auffassung von Wrtern, Bedeutungen und Sprache bezeich
nen knnte. Diesem Ansatz zufolge gebrauchen wir die Spra
che, um die Welt zu beschreiben und wahre Aussagen zu tref
fen. Wrter beziehen sich auf Dinge oder Eigenschaften. Die
Bedeutung eines Wortes zu kennen heit zu wissen, worauf
es sich bezieht. Wasser bezieht sich beispielsweise auf Was
ser oder H2O, also auf die durchsichtige Flssigkeit, die in
Flssen oder Bchen fliet und aus dem Wasserhahn kommt.
Gold bezieht sich auf ein verformbares gelbes Edelmetall.
Buche, Ulme und Eiche sind die Namen von Bumen.
Eine Sprache zu beherrschen heit, die Bedeutung ihrer Wr
ter zu kennen, diese Bedeutungen im Kopf zu haben. Sie legen

110
fest, worber wir reden, wenn wir uns mithilfe der Sprache
verstndigen.
Die Philosophie der letzten sechzig Jahre hat diese klas
sische Vorstellung von Sprache vollkommen widerlegt. Ich
knnte eine Ulme nicht von einer Buche unterscheiden, selbst
wenn mein Leben davon abhinge - aber trotzdem kann ich
wahre Aussagen ber Ulmen treffen, wie beispielsweise, dass
Ulmen in den USA durch die Hollndische Ulmenkrankheit
aussterben. Wie kann ich mich mit dem Wort Ulme genau
auf Ulmenbume beziehen, obwohl ich nicht in der Lage bin,
Ulmen zu erkennen? Die Antwort ist: Ich bin nicht persnlich
dafr verantwortlich, meinen Worten eine Bedeutung zu ver
leihen. Sie haben eine Bedeutung dank der Existenz einer
gesellschaftlichen Sprachpraxis, an der ich teilhaben darf. Es
ist fr den Fortbestand dieser Praxis entscheidend, dass es
Fachleute gibt, die eine Ulme von einer Buche unterscheiden
knnen. Aber dank der sprachlichen Arbeitsteilung in der Ge
sellschaft - so nennt es Hilary Putnam, der Urheber dieses An
satzes - muss nicht jeder Einzelne von uns dafr sorgen, dass
sich Wrter sinnvoll auf etwas beziehen. Wir verlassen uns
dabei auf andere. Und das knnen wir, weil die Bedeutung
nichts Innerliches ist, weder fr uns noch fr die Fachleute.
Die Bedeutung hngt vom Gebrauch ab, ebenso wie das Poten
zial des Turms beim Schachspiel von dessen Gebrauch ab
hngt.
Das alles soll nicht heien, dass wir nicht wissen mssen,
worber wir reden, um zu reden! Wir mssen die Sprache
schon verstehen. Aber Putnams auf Wittgenstein basierende
Sprachtheorie zeigt uns: Sprachverstndnis (also dass man
wei, was die Wrter Ulme und Buche bedeuten) heit
nicht, dass man die Regel fr den Wortgebrauch kennen
muss. Vielmehr geht es darum, ein Wort korrekt anwenden
zu knnen (das heit, an der Sprachpraxis teilhaben zu kn
nen), und wenn einem das gelingt, dann wei man, praktisch
gesehen, was eine Ulme ist.
Putnam vertritt nicht nur den Ansatz der sprachlichen Ar

111
beitsteilung in einer Gesellschaft, sondern geht auch davon
aus, dass die Bedeutung von Sprache von der Einbettung des
Sprechers in eine Umwelt abhngt. Noch bevor wir gelernt ha
ben, dass es sich bei Wasser um H2O handelt - das heit, noch
bevor es Fachleute gab, die Wasser von anderen, auf den ers
ten Blick hnlichen Flssigkeiten unterscheiden konnten -,
waren wir in der Lage, das Wort Wasser in Bezug auf die
Erscheinung Wasser zu verwenden. Das liegt daran, dass wir
uns damit schlielich auf dieses Zeug beziehen, das wir trin
ken, mit dem wir uns waschen und das wir zum Kochen ver
wenden. Es ist unser tglicher Umgang mit Wasser, durch den
dieses Zeug zu dem wird, worauf wir uns beziehen, wenn wir
das Wort Wasser benutzen. Das Wort ist in eine Praxis ein
gebettet, in der echtes Wasser verwendet wird.
Dieser Gedanke lsst sich noch weiter ausfhren. Wenn
wir eine Sprache lernen, eignen wir uns natrlich auch Wis
sen an. Aber sprachliches Wissen ist zu einem erheblichen
Teil kein Wissen um einen konkreten Sachverhalt, sondern
vielmehr eine erworbene Fhigkeit im Umgang mit Wrtern
und Dingen. In vielen Fllen hngen unsere Sprachkenntnisse
von der aktiven Auseinandersetzung mit unserer Umgebung
ab. Daher sttzt die Realitt der Sprache in keinerlei Hinsicht
den Ansatz einer eher cartesianischen, individualistischen
Linguistik.

Das geheime Leben der Schnecken


Eine der ltesten Vorstellungen von uns Menschen ist, dass
wir ein Selbst haben, ein inneres Ich, das in uns wohnt und
unsere Bewegungen und Handlungen steuert, leitet und be
herrscht. Im 20. Jahrhundert wurde diese Vorstellung immer
wieder angefochten. So argumentierte Freud beispielsweise,
dass das Bewusstsein berhaupt nichts beherrscht, sondern
bestenfalls Geschichten ber sich erfindet. Und diese Auffas
sung wird hufig auch von der modernen Kognitionswissen-

112
Schaft vertreten. An der Mehrzahl der Neurowissenschaftler
scheint diese Erkenntnis vorbeigegangen zu sein: In ihren
grundlegenden Annahmen ber das Gehirn und dessen Stel
lung in unserem Leben gehen sie von einem recht simplen Be
griff des Selbst aus. So gebrauchen sie zum Beispiel hufig die
Metapher des Gehirns als Kontrollzentrum. Das Gehirn ber
wacht, sammelt und wertet geheime Daten aus, es sendet und
empfngt bertragungen, Befehle und Warnungen, es bewl
tigt den Drahtseilakt zwischen Reizinput und Verhaltens
output, der das Leben ausmacht.
Das Bild vom Gehirn als Kontrollzentrum ist irrefhrend.
Um zu verstehen, was daran nicht stimmt, sehen wir uns zu
nchst einmal das erstaunliche neurokognitive Leben von
Meeresschnecken an. Wenn man den sogenannten Kalifor
nischen Seehasen (Aplysia californica) anfasst, weicht er der Be
rhrung aus. Die Schnecke zieht sich zurck, etwa so, wie wir
die Hand von einem heien Gegenstand zurckziehen. Bei
wiederholter Berhrung entspannt sich die Meeresschnecke.
Sie gewhnt sich an die Berhrung und weicht nicht mehr
automatisch aus.
Diese Gewhnung der Schnecke an eine Berhrung ist ein
Lern- und Erinnerungsprozess. Im Gegensatz dazu steht ein
anderer Lernprozess, den man Sensibilisierung nennt. Wenn
eine Meeresschnecke statt einer sanften Streicheleinheit
einen Stromschlag erhlt, schnellt sie zurck. Durch wieder
holte Stromschlge lernt die Meeresschnecke recht bald, vor
jeder Art der Berhrung auf der Hut zu sein, und zieht sich
nun bei der leichtesten Berhrung sofort zurck. Man kann
sich leicht in die Schnecke hineinversetzen: Nach einem elek
trostatischen Schlag zgern wir zunchst, den Trgriff anzu
fassen, obwohl sich die Spannung ja schon entladen hat.
Eric Kandel und seine Kollegen an der Universitt New York
und spter der Columbia-Universitt untersuchten die neuro
nalen Grundlagen dieses Lernprozesses bei Meeresschnecken.
Sie fanden heraus, dass sich die Meeresschnecke hervorragend
fr derartige Untersuchungen eignet. Sie hat nur ungefhr

113
20 000 Neuronen, und diese sind ziemlich gut sichtbar. Daher
kann man leicht beobachten, was geschieht, wenn die Meeres
schnecke eine der oben genannten Situationen bewltigen
muss. Vereinfacht ausgedrckt, fanden Kandel und seine Kol
legen heraus: Meeresschnecken haben sensorische Neuronen,
die auf Berhrungen reagieren, und motorische Neuronen,
die Bewegungen hervorbringen. Die sensorischen und moto
rischen Neuronen sind miteinander verknpft. Ein Berh
rungsreiz aktiviert die sensorischen Neuronen, die wiederum
direkt die motorischen Neuronen aktivieren, was zu einer
Rckzugsreaktion fhrt. Die Gewhnung funktioniert folgen
dermaen: Bei wiederholten harmlosen Berhrungen wird
die Verbindung zwischen den sensorischen und motorischen
Zellen schwcher. Wiederholte Stimulation verndert die Phy
siologie. Wenn die Wiederholung oft genug durchgefhrt
wird, dann ndert sich die Physiologie quasi ein fr alle Mal.
(Deshalb spren wir unsere Kleidung auch nicht mehr.) Die
Sensibilisierung funktioniert genau andersherum: Schmerz
hafte Berhrungen verstrken die Synapsenverbindung zwi
schen dem sensorischen Input und dem motorischen Output.
Die Meeresschnecke lernt, sie erinnert sich, sie ndert ihr
Verhalten durch diesen Lernprozess. Nun stellt sich die Frage:
Wo in dieser Geschichte kommt das Kontrollzentrum vor? Wo
findet dieser Lernprozess statt? Wo wird die Entscheidung ge
troffen, vor einer Berhrung zurckzuschnellen oder sich an
gesichts einer wiederholten Berhrung zu entspannen? Die
Antwort ist: Es gibt kein Kontrollzentrum. Der Lernprozess ist
ber das gesamte Nervensystem des Lebewesens verteilt. Die
Meeresschnecke lernt, und dafr ist das verkrperte Nerven
system des Tieres als komplexes Netzwerk zustndig.
Noch bemerkenswerter ist, dass der gesamte Prozess der
physiologischen Umgestaltung von der stimulierenden Um
gebung herbeigefhrt wird. Die neurophysiologische Anpas
sung hngt natrlich von der genetischen Beschaffenheit des
Tieres und der molekularen Chemie ab, die den Prozess der
Verstrkung oder Schwchung von Synapsenverbindungen

114
steuert. Aber was die Vernderungen anstt, ist die Einwir
kung der Umwelt auf das Tier. Die Vernderungen sind ein Re
sultat der Umweltsituation.
Wodurch lsst sich also der Lern- und Erinnerungsprozess
des Tieres erklren? Um die Leistung des Tieres zu verstehen,
mssen wir das kontinuierliche Wechselspiel zwischen dem
Tier und seinem Nervensystem auf der einen Seite und der
Umwelt auf der anderen Seite untersuchen.
Wo hrt die Meeresschnecke auf, und wo fngt die brige
Welt an? Auf den ersten Blick liegt die Grenze eindeutig an der
Krperoberflche der Meeresschnecke. Auf den zweiten Blick
stellt sich jedoch heraus, dass die Meeresschnecke erst da
durch, wie sie an eine bestimmte Situation gebunden, von ihr
beeinflusst und an sie gekoppelt ist, zu dem wird, was sie ist.
Die Welt wirkt auf die Meeresschnecke ein, das Tier reagiert
darauf. Wie es agiert, hngt von der Einwirkung der Umwelt
ab. Die Meeresschnecke ist ein Vektor der unterschiedlichen
Krfte des Krpers, des Nervensystems und der Welt. Sie ist,
was sie ist, weil ihre Vergangenheit in diesem Umweltkontext
stattgefunden hat - und weil sie mit dieser Umwelt auch wei
terhin interagiert.

Wo hren wir auf?


Unterscheiden wir uns so sehr von der Meeresschnecke? Das
knnte man glauben - schlielich haben wir ein Bewusstsein.
Unsere Handlungen sind nicht einfach Reaktionen der Synap
sen auf Sinnesreize. Wir knnen wahrnehmen, die Welt zeigt
sich uns, wir denken und planen, unsere Handlungen werden
von unserem Wissen, unseren Gefhlen, unseren Bedrfnis
sen und unseren Wnschen geformt und geleitet. Im fnften
Kapitel werde ich errtern, warum dies eine falsche Sicht auf
das Bewusstsein und dessen Rolle in unserem Leben ist: Ich
werde zeigen, dass man das Bewusstsein nicht als Bestimmer
und Berater verstehen kann.

115
Vorerst steht jedoch die Metapher des Gehirns als Kontroll-
zentrum auf dem Prfstand. Unser Nervensystem ist mit Sicher
heit viel komplexer als das einer Meeresschnecke; ebenso
komplex sind die unzhligen Arten, durch die die Welt auf
uns einwirken und uns Handlungsmglichkeiten einrumen
kann. Aber wie die Meeresschnecken sind wir an die Welt ge
bunden, und was wir sind und erreichen knnen, hngt im
gleichen Mae von dem ab, was uns geschieht, wie von dem,
was wir tun. Wir haben mit der Meeresschnecke eines ge
mein: Wir sind nicht autonom. Wir sind in der Welt und ein
Teil von ihr.
Das zeigt sich auch an einer einfachen und wohlbekann
ten Tatsache. Wir Sugetiere haben die erstaunliche Eigen
schaft, dass wir zumeist unreif zur Welt kommen. Wir errei
chen unsere Reife und alle damit verbundenen Fhigkeiten
erst nach einer langen Kindheit. Aber was ist die Kindheit an
deres als der Prozess, durch den die Umwelt auf uns einwirkt
und uns zu dem macht, was wir werden (wie im dritten Kapi
tel errtert)? Nehmen wir einmal das visuelle System der
Sugetiere: Wenn man einen Sugling daran hindern wrde,
die Augen zu benutzen - beispielsweise, indem man ihm die
Augenlider zunht, ihn in der Dunkelheit aufzieht oder wenn
er grauen Star htte -, dann blieben aufgrund fehlender Reize
unzhlige neuronale Verbindungen unentwickelt, die fr ein
voll ausgebildetes Sehvermgen Voraussetzung sind. Das Er
leben selbst ist also erforderlich, damit ein Sugling das neu-
rophysiologische Rstzeug fr ein voll entwickeltes Erleben
erwerben kann.
Diese Art der Formbarkeit whrend der Entwicklung
scheint mit der Metapher des Kontrollzentrums gerade noch
vereinbar zu sein. Die Geschichte wird dadurch eben nur ein
kleines bisschen komplizierter: Das Gehirn des Suglings ist
anpassungsfhig und braucht die Interaktion mit der Umwelt,
damit es spter zu einem Kontrollzentrum heranreifen kann.
Aber viel fesselnder ist doch der Gedanke, dass das Gehirn un
sere Handlungen ebenso wenig beherrscht wie ein Surfer

116
die Welle, auf der er reitet. Gehirn, Krper und Welt stehen in
einem Prozess dynamischer Interaktion. Und in diesem Pro
zess finden wir uns selbst.

FAZIT: Wir sind mit der Welt verwoben


Orientierungspunkte, Hilfsmittel und Werkzeuge, gemein
sam genutzte Orte und gemeinsam ausgebte Praktiken geh
ren zur Maschinerie unseres Daseins. Zum Teil bestehen wir
aus dem Strom unserer Aktivitten in unserer Umwelt. Zum
Teil bestehen wir aus unserer Umwelt. Was einfach nur hei
en soll, dass wir nicht von der Welt getrennt, sondern ihr
zugehrig, ein Teil von ihr sind. Susan Hurley bezeichnete
Menschen als dynamische Singularitten. Wir sind Orte, an
denen etwas geschieht. Wir sind weit.
Viele von uns wurden im Glauben erzogen, dass Gewohn
heiten etwas Schlechtes sind und man mit ihnen brechen
muss. Im nchsten Kapitel versuche ich, Sie davon zu ber
zeugen, dass Gewohnheiten eigentlich ein wichtiger Bestand
teil unseres Geisteslebens sind. Weil Gewohnheiten in hchs
tem Mae umweltabhngig sind, belegen sie eindrucksvoll,
wie unsere Daseinsform eine kontinuierliche Abhngigkeit
von unserer Umwelt mit sich bringt.

117
5 GEWOHNHEITEN

Wanderer, deine Spuren


sind der Weg, sonst nichts;
Wanderer, es gibt keinen Weg,
Weg entsteht im Gehen.
Im Gehen entsteht der Weg.
Antonio Machado

Lange Zeit gingen Wissenschaftler davon aus, dass man den


ken, rechnen und abwgen knnen muss wie wir, um einen
Geist zu haben wie den unseren. Aber eigentlich braucht man
fr einen Geist wie den unseren nur Gewohnheiten wie unsere.
Gewohnheiten und Fhigkeiten sind umweltbedingt in dem
Sinne, dass sie durch Umweltfaktoren ausgelst werden und
ohne ein angemessenes Umfeld verschwinden. Wir mssen die
Vorstellung aufgeben, dass wir autonome Inseln der Entschei
dungskraft sind, die auf der Basis von sorgfltigen Analysen
und einem gesunden Urteilsvermgen handeln. Unsere Natur
ist viel enger als gedacht mit unserer Umwelt verwoben.

Gewohnheitstiere
Der Mensch ist ein Gewohnheitstier. Gewohnheiten sind von
zentraler Bedeutung fr die menschliche Natur. Roboteringe
nieure sollten aufpassen: Sie setzen darauf, schlaue Roboter
zu entwickeln, die Schach spielen oder Hindernissen auswei-
chen knnen. Aber es wre besser, Roboter mit Gewohnheiten
zu konstruieren. Meine Hypothese ist: Nur ein Geschpf mit
Gewohnheiten kann einen Geist wie den unseren haben.

118
Die traditionelle Sicht der Kognitionswissenschaft auf den
Geist verkennt die Bedeutung von Gewohnheiten, denn fr
sie ist die Klugheit des Menschen das eigentlich Interessante.
Wir denken, wir treffen Aussagen, wir benutzen den Verstand.
Wir nehmen wahr, wir beurteilen, wir planen, wir handeln.
Wir sind vernnftige Lebewesen. Diese Auffassung basiert auf
Platons Ansicht, dass rechtschaffene Menschen ihre Gefhle
dem Verstand unterordnen. Ein hnliches Bild ergibt sich bei
Descartes, der darauf bestand, dass jeder von uns intellektuell
dazu verpflichtet ist, auch die einfachsten berzeugungen
anzuzweifeln (Das ist ein Stck Wachs, Diese Menschen
gehen drauen am Fenster vorbei). So sollen wir unser Wis
sensgefge von Grund auf und Stck fr Stck neu errichten.
Descartes glaubte anscheinend, dass es uns so zumindest prin
zipiell gelingen knnte, unser Weltbild vollkommen verstan
desmig zu beherrschen. Was diese Auffassungen gemein
und der Kognitionswissenschaft vererbt haben, ist die Vorstel
lung, dass wir im Kern unserer Natur Denker sind. Dieser in-
tellektualistische Hintergrund prgt die Sicht der Kognitions
wissenschaftler auf den Menschen.
Dieser intellektualistischen Sicht zufolge sind wir frei von
Gewohnheiten. Unsere besondere Natur offenbart sich in eben
jener Tatsache, dass wir wahrnehmen, beurteilen, entschei
den, planen und handeln. Wir sind genau deshalb frei, weil wir
uns ber reine Gewohnheiten erheben und nach Prinzipien
handeln. Darin liegt ein Krnchen Wahrheit. Die Freiheit, die
aus berlegungen und Entscheidungen entsteht, hat einen
Nutzen, nmlich den, sich von Vorurteilen frei zu machen. Doch
genau hier liegt der Hase im Pfeffer: Beurteilungen, ber
legungen und Entscheidungen finden immer in einem Kon
text, in einem Umfeld statt. Allen Phantastereien Descartes
zum Trotz knnen wir nicht nur auf reiner Vernunft und Ur
teilskraft aufbauen. Urteile zu fallen, zu kategorisieren, zu in
terpretieren - all das erfordert, dass die Begrifflichkeiten und
Auffassungen eines Menschen zumindest im Groen und
Ganzen gefestigt sind. Aufgrund der halbrunden Oberlichter

119
mag ich zu dem Schluss gelangen, dass es sich bei dem Ge
bude vor mir um Georgianische Architektur handelt, aber
indem ich zu einem wohlberlegten Urteil wie diesem kom
me, setze ich schon als gegeben voraus, was ein Haus oder ein
Fenster ist. Wenn ich mir ber einer kniffligen Rechenaufgabe
den Kopf zerbreche, dann geht das nur deshalb, weil ich die
dafr notwendigen Grundkenntnisse (etwa das Zhlen) sicher
beherrsche. Die Phantasie der Emanzipation durch Vernunft
ist genau das - eine Phantasie -, zumindest wenn wir damit
sagen wollen, dass es eine Form des Geisteslebens gibt, die
von Voraussetzungen unabhngig ist.
Das eigentliche Problem dieses intellektualistischen Ansat
zes ist, dass er rationales Abwgen zum grundlegendsten aller
kognitiven Prozesse erklrt - dabei besteht Denken und Ab
wgen ja selbst nur in der Ausbung viel grundlegenderer F
higkeiten, in der Ausbung von erworbenem Expertenwissen.
Und ein Experte zeichnet sich vor allem durch Gewandtheit
aus. Er ist in der Handlung versunken und denkt eben nicht
ber sie nach. Er meidet das distanzierte, sorgfltige ber
legen, das fr den Intellektualisten doch unsere tiefste Natur
ausmacht. Fr ihn sind wir unser Leben lang Anfnger, un
erfahrene Neulinge, die ihrer Umwelt entfremdet sind. Fr den
Intellektualisten ist die Welt etwas Fremdes, ein Objekt, etwas,
das wir ergrnden, interpretieren und analysieren mssen.
Wir sind fr alle Ewigkeit in der Rolle des Mr. Spock gefangen
und fragen uns: Was ist das nur fr ein seltsamer Erden
brauch?

Vom Anfnger zum Experten


Sehen wir uns das von der Psychologie als Expertise bezeich
nete Expertenwissen einmal etwas nher an. Wenn wir eine
neue Fertigkeit erlernen, wie beispielsweise einen Baseball zu
treffen, mssen wir uns sehr auf die Bewegungsablufe kon
zentrieren. Wir lernen, den Schlger zu halten und zu schwin

120
gen, wir konzentrieren uns darauf, uns gleichmig zu bewe
gen und das Handgelenk richtig zu drehen. Psychologen haben
durch Experimente nachgewiesen, dass sich die Leistung eines
von der Psychologie als Novizen bezeichneten Anfngers
durch Konzentration auf die Bewegungsablufe verbessern
lsst. Man wird besser, wenn man sich auf sich selbst und die
Handlung konzentriert.
Bei einem sogenannten Experten verhlt es sich dagegen
genau andersherum. Erwiesenermaen verschlechtert sich
die Leistung eines Experten, wenn er sich auf die Bewegungs
ablufe einer Aufgabe konzentriert. Die Expertise ermglicht
es dem Experten also nicht nur, sich auf etwas anderes zu
konzentrieren (wie beispielsweise auf die Taktik oder die
Frage, welcher Wurf als Nchstes zu erwarten ist), sondern sie
ist eine der Grundvoraussetzungen dafr. Die Leistung eines
Experten luft reibungslos ab, weil er sich mit den weiter ge
fassten Parametern der Aufgabe befassen kann, die einem No
vizen verborgen bleiben. Wenn ein Experte sich zu sehr auf
die Handlungs- und Bewegungsablufe konzentriert - sich also
wie ein Novize verhlt -, bricht der Handlungsfluss ab, und der
Experte gert ins Straucheln.
Dass sich Novize und Experte auf qualitativ verschiedene
Weise mit ihren Handlungen auseinandersetzen, hat auch die
Neurowissenschaft besttigt. So wurde beispielsweise gezeigt,
dass bei hoch qualifizierten Experten wie Musikern und Sport
lern die gesamte Hirnaktivitt im Vergleich zu Novizen ab
nimmt, wenn sie ihr Knnen zur Schau stellen. Man knnte
fast sagen, je besser der Spieler ist, umso weniger gibt es fr
das Gehirn zu tun! Bei einem erfahrenen Spieler bernimmt
die Handlung selbst die Regie. Bei Experten zeigt sich auch
eine Verringerung der Muskelaktivitt. Ihre Krperpartien be
teiligen sich sparsam und elegant an der Ausfhrung der
Handlung. Um es mit der berschrift eines neurowissen
schaftlichen Artikels aus der Expertiseforschung zu sagen:
Der Geist bei einer motorischen Expertiseleistung ist khl
und konzentriert.

121
Am Anfang war die Situation

Es drfte kein Zweifel daran bestehen, dass wir als Individuen


keine Novizen oder Fremde in Bezug auf unsere Umwelt sind.
Diese intellektualistische Auffassung ist von Grund auf falsch,
und daher ist es auch tricht anzunehmen, dass unsere Be
ziehung zur Welt der eines Computers oder Roboters ent
spricht. Diese werden ja genau dafr gebaut, ebenjene distan
zierte, verstandesbetonte Haltung einzunehmen - also ein
inneres Abbild von einer Situation zu erstellen, Plne zu
schmieden und diese in die Tat umzusetzen -, die der Intel
lektualist flschlicherweise zur wichtigsten Eigenschaft un
seres Geisteslebens erklrt.
Der Intellektualist, der vernnftiges Abwgen fr die para
digmatische Ttigkeit unseres Geistes hlt, kann ja nicht ein
mal unsere vernunftbetonten Aktivitten richtig beschreiben.
Auch im intellektuellen Bereich, beim Schach, der Mathema
tik, dem Sprechen und Lesen, gibt es nmlich einen Gegensatz
zwischen dem Experten und dem Novizen; auch hier lsst
sich nachweisen, dass wir, um etwas meisterhaft ausfhren
zu knnen, eben genau auf die Sorgfalt und berlegungen
verzichten mssen, die der Intellektualist flschlicherweise
zum Gtesiegel unseres Geisteslebens erklrt.
Untersuchen wir beispielsweise einmal, wie der Erwerb
einer Fremdsprache funktioniert. Am Anfang lernen wir Wr
ter, eines nach dem anderen, und kmpfen mit der richtigen
Aussprache; wir prgen uns die Regeln fr die Deklination,
die Konjugation und die Kombination von Wrtern ein. Um
eine Fremdsprache zu erlernen, mssen wir uns zumindest
am Anfang sehr mit der Sprache selbst auseinandersetzen,
das bedeutet, wir werden von dem abgelenkt, was uns beim
Sprechen normalerweise interessiert, nmlich worber und
mit wem wir reden. Oft heit es, dass es fr Erwachsene viel
schwieriger ist, eine Sprache zu lernen, als fr junge Men
schen. Das ist zweifelsohne richtig und lsst sich wohl teil
weise damit erklren, dass jngere Menschen einfach eher als

122
ltere dazu bereit sind, ihre normalen Beschftigungen (mit
Aufgaben, anderen Menschen, der Arbeit) zu unterbrechen.
Vielleicht haben junge Menschen auch nicht so viel zu tun. Fr
einen Neunzehnjhrigen ist es aufregend, den Tag in einem
Caf zu verbringen und seine Small-Talk-Kenntnisse zu trai
nieren. Ein Erwachsener wird wahrscheinlich arbeiten ms
sen oder sogar wollen!
Jemand, der die Sprache schon flieend beherrscht, kann
sich nicht mehr im gleichen Mae auf die Sprache selbst und
deren Regeln konzentrieren wie ein Anfnger. Er hat wahr
scheinlich die Regeln, Verbtabellen und Eselsbrcken verges
sen, die fr ihn am Anfang so wichtig waren. Auerdem wird
der Sprachfluss durch nichts mehr unterbrochen, als wenn wir
uns auf die Worte und Laute konzentrieren anstatt auf das,
was wir sagen wollen. (Das gilt vermutlich auch fr Schau
spieler.) Eine Sprache zu beherrschen heit, nicht mehr an
die Regeln denken zu mssen, weil wir sie verinnerlicht ha
ben. Entscheidend ist, dass ein gebter Sprecher/Hrer einer
Sprache sich in Bezug auf deren Formen und Mglichkeiten
qualitativ sogar vom besten Schler abhebt. Eine Sprache zu
beherrschen bedeutet niemals, einfach die Regeln anzuwen
den, die wir als Anfnger gelernt haben, nur eben schneller
und mit weniger Fehlern.
Im Allgemeinen ist die meisterhafte Beherrschung einer
Sprache nicht mit einer besonders ausgeprgten Fhigkeit
verbunden, ber die Sprache nachzudenken, zu sprechen oder
deren Regeln und Prinzipien zu erklren. Auch ein guter Gi
tarrist wei ja nicht notwendigerweise, wie man jemandem
am besten das Spielen beibringt. In vielen Gesellschaften -
einschlielich unserer - wird diese unbestreitbare Tatsache
gern unter den Teppich gekehrt. Denn unser Bild von der Stel
lung der Sprache in unserem Leben wird nicht nur von un
serem alltglichen Sprachgebrauch geprgt, sondern auch
sehr grundlegend von der Sprachideologie oder -theorie, die
wir in der Schule lernen. Uns wird die Theorie einer Sprache
vermittelt, und daher halten wir Sprachen ganz natrlich fr

123
ein multifunktionales, kontextunabhngiges Zeichensystem,
mit dem wir etwas benennen, beschreiben, wahre Aussagen
treffen und Informationen weitergeben knnen. Uns wird der
Umgang mit Wrterbchern beigebracht, und daher glauben
wir ganz natrlich, dass es fr jedes Wort eine eindeutige Be
deutung oder vielleicht mehrere eindeutige Bedeutungen gibt.
Wenn wir eine Fremdsprache lernen, mssen wir Stze aus
der Muttersprache in die Fremdsprache und andersherum
bersetzen. So kommen wir zu der Ansicht, dass Sprachen in
festgelegten Beziehungen zueinander stehen. Es ist vielleicht
schwer oder gar unmglich, das nachzuvollziehen: Aber Men
schen, denen diese Ideologie der bersetzbarkeit und Doku-
mentierbarkeit von Sprachen nicht vermittelt wurde, er
scheint der Gedanke, von einer Sprache in eine andere zu
bersetzen, genauso befremdlich wie die Idee, Fuball in Base
ball zu bersetzen. In groen Teilen der Welt leben die Men
schen in einem extrem vielsprachigen Umfeld. Tatschlich ist
die Vorstellung ein Volk/eine Sprache eine kulturelle Erfin
dung des 19. Jahrhunderts. Und obwohl ein Mensch in Zinder
(Niger) wahrscheinlich mehrere Sprachen spricht - zu Hause
Fulani, auf dem Markt Hausa, die Nachrichten hrt er auf
Franzsisch -, kommt er nie in die Verlegenheit, bersetzen
zu mssen. Warum sollte man sich auf dem Markt auf Fulani
verstndigen? Und welchen Anlass gbe es, zu Hause Franz
sisch zu sprechen? Sprachen sind keine abstrakten Zeichen
systeme, zumindest nicht ausschlielich. Sprachen sind As
pekte eines eingebundenen menschlichen Lebens.
Dass Sprache und Handlungen miteinander verflochten,
dass Sprachen ein besonderer Aspekt unserer Auseinander
setzung mit einer Situation sind, damit werden wir stndig
konfrontiert. Jugendliche gebrauchen eine andere Sprache als
ihre Eltern, und es ist ein Indiz fr die sprachliche und soziale
Kompetenz eines Jugendlichen, wenn er im Gesprch mit einem
Erwachsenen seinen Sprachgebrauch anpasst und sich dessen
vielleicht noch nicht einmal bewusst ist. (Warum sollte man
mit einem Erwachsenen auch wie mit einem Gleichaltrigen

124
sprechen?) Den ganzen Tag variieren wir unsere Sprache, je
nachdem, ob wir Brot beim Bcker kaufen, unterrichten oder
uns mit einem Polizisten oder einem Auslnder unterhalten.
Unsere Sprache passt sich also unseren Interessen und den
Erwartungen an unseren Gesprchspartner an. In welche
Worte ich den Inhalt meines Gesprches kleide, hngt davon
ab, wie ich den Wissensstand meines Gegenbers einschtze.
Baseballfans, Computerexperten und Finanzleute sprechen in
einem Jargon, der ihren Interessen- und Berufsfeldern ent
spricht. Wenn wir also etwas ber Computer oder Kricket
lernen, lernen wir gewissermaen eine neue Sprache.
Allgemein kann man also sagen, dass das Beherrschen
einer Sprache nicht mit sprachtheoretischem Wissen gleich
zusetzen ist, obwohl das eine gewhnlich mit dem anderen
einhergeht. Man kann ja auch nicht Baseball spielen, nur weil
man sich mit Baseball auskennt. Eine Sprache zu beherrschen
ist eine kognitive Leistung, ein Beispiel fr Intelligenz und
den Gebrauch des Verstandes. Dabei geht es aber nicht darum,
diese oder jene Regel auswendig gelernt oder ein komplexes
Zeichensystem verinnerlicht zu haben. Wenn wir eine Sprache
perfekt beherrschen, nehmen wir an einer bestimmten gesell
schaftlichen Praxis teil, oder wichtiger noch, wir nehmen an
einer bestimmten gesellschaftlichen Praxis teil, von der die
Sprache nur ein Aspekt ist.

Die Sprache des Schachspiels


Fr Wissenschaftler, die in der intellektualistischen Tradition
von Platon und Descartes stehen, ist das Denken eine Art
Rechenprozess, der aus wohlberlegten, akribischen Kalkula
tionen besteht. Da wir denkende Lebewesen sind, ist jeder von
uns - zumindest aus Sicht dieses traditionellen Ansatzes - ein
von der Evolution hervorgebrachter biologischer Computer.
Sehen wir uns jetzt einmal an, was die Kognitionswissen
schaft zum Schach zu sagen hat. Schach ist ein kompliziertes

125
und anspruchsvolles Spiel, das von vielen Menschen - und von
manchen sogar ganz ausgezeichnet - beherrscht wird. Fr An
hnger der intellektualistischen Weitsicht ist das eine beein
druckende Tatsache, denn das Schachspiel erfordert eine ge
waltige Rechenleistung. Der Schachspieler muss aus einer
astronomisch hohen Anzahl mglicher, erlaubter Zge den
Zug auswhlen, der ihn am besten zum Sieg fhrt. Dafr muss
sich der Spieler im Kopf ein akkurates Bild des Spielstandes
machen, sich die Konsequenzen der mglichen Zge ausmalen
und dann entscheiden, ob diese Konsequenzen wnschens
wert sind - und das alles unter Zeitdruck. Auerdem stellt
sich dieses Problem bei jedem Zug mehr oder weniger neu! Um
Schach spielen zu knnen - zumindest, um es gut spielen zu
knnen -, msste man ja geradezu ein Computer sein! Die
Tatsache, dass wir so gut Schach spielen knnen, beweist also,
dass wir Computer sind. Vielleicht merken wir es nicht, aber
unser Verstand rechnet in unserem Unterbewusstsein die ganze
Zeit vor sich hin und sagt uns dann, welchen Zug wir machen
sollen. Dass wir in der Lage sind, sehr effektive Schachpro
gramme fr den Computer zu entwickeln, wird ebenfalls als
Beleg dafr gewertet, dass wir Computern ebenbrtig sind;
wir lsen Probleme beim Schachspiel auf die gleiche Weise.
Und daraus folgt dann ein riesiges Forschungsprogramm
fr die experimentelle Psychologie. Computerprogramme sind
Algorithmen. Wenn wir Computer sind, dann muss es doch
mglich sein herauszufinden, welche Programme auf uns
laufen. Auf welchem Zeichensystem basiert unser Schachpro
gramm? Diesen Fragen knnen wir mithilfe der experimen
tellen Psychologie auf den Grund gehen. Vielleicht lsst sich
die augenblickliche berlegenheit knstlicher Computer da
durch erklren, dass sie besser programmiert sind als wir. Oder
vielleicht ist es auch eher ein Hardwareproblem ; mglicher
weise sind unsere Prozessoren einfach zu langsam oder zu
klein.
So tnt die Litanei vieler Wissenschaftler, und was ich hier
gerade heruntergebetet habe, ist ihr Evangelium. Doch gibt es

126
Grnde dafr, diesem Entwurf eher skeptisch gegenberzu
stehen. Wir menschlichen Schachspieler mssen die brauch
baren Zge gar nicht aus einer nahezu unendlichen Anzahl
mglicher Zge auswhlen. Jeder Schachspieler wei, dass es
nur ein paar Zge gibt, die in einer bestimmten Spielkonfigu
ration berhaupt infrage kommen. Auerdem lsst die Stel
lung der Figuren auf dem Schachbrett meistens nur bestimmte
Zge zu. Selbst wenn es verschiedene Mglichkeiten gibt, auf
den Zug eines Gegners zu reagieren, wird es hufig hchstens
ein oder zwei Zge geben, ber die sich das Nachdenken lohnt.
Ein erfahrener Schachspieler steht nicht vor der Rechenauf
gabe, aus einer unendlichen Anzahl potenzieller Mglichkei
ten einen Zug auswhlen zu mssen. Dieses Problem stellt
sich einem erfahrenen Schachspieler weder unbewusst noch
im Gehirn - es stellt sich ihm gar nicht. Schach ist ein Arte
fakt, es hat einen Zweck; wir spielen, um zu gewinnen, wir
spielen gegen andere, wir spielen gegen Menschen, die unser
Wissen teilen und das gleiche Ziel verfolgen. Das Spiel selbst -
also die Figuren, das Brett, die Regeln, die Gebruche, die Ge
schichte usw. - ist die Umwelt, in der wir uns beim Schach
spiel aufhalten.
Natrlich ist Schach ein Denksport, bei dem unser Wissen
und unsere Intelligenz getestet werden. Wenn wir den Gedan
ken aufgeben, dass die mhseligen, zaghaften berlegungen
eines Anfngers unser Paradigma von Verstndnis und Intel
ligenz sind - wenn wir stattdessen anerkennen, dass sich
wirkliche Kompetenz, wenn nicht sogar wahres Knnen eben
genau dadurch zeigt, dass man nicht berlegen muss oder
kann -, dann sehen wir auch ein, dass Schachprogramme gar
nicht Schach spielen. Denn es fehlt ihnen am Verstndnis, an
der Intelligenz, die Schach so anspruchsvoll macht. Schach
computer sind keine Schachspieler, genauso wie ein Schlag
mann in der Anfngerliga kein richtiger Baseballspieler ist.
Ja, eigentlich sind Schachcomputer nicht einmal Anfnger.

127
Die Sprache des Denkens

Die gleichen berlegungen knnen wir auch zur Sprache


anstellen. Der bliche Ansatz der modernen wissenschaft
lichen Linguistik geht davon aus, dass unsere Grundkompe
tenz als versierte Sprecher einer natrlichen Sprache in
unserer Kenntnis der Regeln besteht, mit denen man Wrter
grammatikalisch richtig aneinanderreiht, und dass unsere
Grundkompetenz als Hrer darin besteht, den Stzen anderer
Sprecher mittels unserer Kenntnis der Wortbedeutungen und
Kombinationsregeln eine Bedeutung zuzuordnen. Der Sprach
gebrauch - so nimmt man gemeinhin an - hngt von unserer
Fhigkeit oder vielmehr der Fhigkeit des Gehirns ab, Satz
folgen schnell und zuverlssig zu analysieren, in Teile zu zer
legen und zu dekodieren.
Dieses Verstndnis von Sprache beruht auf einer systema
tischen Missachtung des tatschlichen Phnomens der Spra
che - genauso, wie ein Verstndnis von Schach als Rechen
prozess den tatschlichen Charakter des Schachspiels verkennt.
Denn wir mssen bedenken, dass wir das meiste, was wir
sagen und hren, frher schon einmal gesagt oder gehrt ha
ben. Gesprche fhren uns selten auf unbekanntes Terrain;
meistens bleiben wir auf dem Schulhof, auf den asphaltierten
Wegen durch den Park oder auf dem Trampelpfad, der zu
einer Bank fhrt. Unsere Sprachwelten - so wie unsere ande
ren Welten auch - fhren an Pfaden entlang, die durch wie
derholtes Begehen entstanden sind. Und wie beim Laufen ist
es schwierig, vom Weg abzukommen; so wie das Wasser zum
tiefsten Punkt fliet, so bewegt sich auch das sprachliche
Denken aufgrund einer Anziehung, der wir nur schwerlich
widerstehen knnen, zum tiefsten Tal hin. Mit wem haben
wir heute gesprochen? Mit dem Partner, den Kindern, dem
Zeitungsverkufer an der Ecke, der Empfangsdame, als wir
die Post abgeholt haben, oder der Kindergrtnerin des Soh
nes? Das meiste von dem, was wir sagen und hren, sagen
und hren wir jeden Tag in unserem Leben.

128
Das ist kein Grund zur Beunruhigung. Eines der vielen
Missverstndnisse ber die Sprache ist, dass ihre Hauptfunk
tion der Austausch von Informationen oder Gedanken ist. Das
Sprechen hat viele Funktionen, aber grtenteils entspricht
es sicherlich eher der sozialen Fellpflege der Schimpansen
oder dem Hteverhalten von Schferhunden als einem durch
dachten Diskurs unter Parlamentariern. Wir bellen, damit
unsere Kinder den Schulbus nicht verpassen und damit sie
sich sicher und geliebt fhlen; wir schnurren, damit unsere
Kollegen wissen, dass wir bei der Sache und einsatzbereit
sind. Der Groteil dessen, was wir jeden Tag sagen und tun,
gleicht eher den Grunzern und Handzeichen, mit denen sich
Baseballspieler ber den nchsten Schlagball verstndigen,
als einer echten Konversation.
Linguisten zeigen sich hufig beeindruckt von dem, was
Noam Chomsky sprachliche Kreativitt nennt - also unser Ver
mgen, eine unendliche Anzahl von Stzen zu verstehen und
zu bilden, die wir nie zuvor gehrt haben. Unser Wissen um
fasst eine unendliche Anzahl wohlgeformter Stze variabler
Lnge, die aus einer endlichen Anzahl von Wrtern und ent
sprechend einer endlichen Anzahl von Regeln gebildet wer
den. Das ist eine noch grere Rechenaufgabe als die, vor der
ein Schachspieler angeblich steht, und doch kann diese Auf
gabe selbst der am wenigsten Redegewandte unter uns mit
Bravour lsen. Die Linguisten wollen nun herausfinden, wie
wir - oder unsere Gehirne! - diese Aufgabe bewerkstelligen.
Doch bewerkstelligen wir diese Aufgabe gar nicht! Und das
mssen wir auch nicht. Wie wir bereits festgestellt haben,
gleicht ein Groteil unserer Gesprche eher einem Bellen als
dem, was sich Linguisten darunter vorstellen. Auerdem kann
ich das meiste von dem, was mein Gegenber sagt, deshalb
verstehen, weil ich schon wei, was er sagen will, bevor er es
berhaupt ausgesprochen hat! Ich stehe niemals vor dem Pro
blem, dass ich dem Gesagten mittels meiner Wort- und Regel
kenntnis erst eine Bedeutung zuordnen msste. Diese Aufgabe
stellt sich nicht. Zum einen, weil ich und mein Gesprchs-

129
partner sich (normalerweise) in derselben Situation befinden:
Wir betrachten gemeinsam ein Bild oder bemerken gleichzei
tig ein lustiges Schild. Unser Gesprch entspringt dem, was
wir gerade tun und wo wir gerade sind. Wir reden ber dies
(das Ding, das wir beide sehen) oder jenes (das Ding, das wir
gestern sahen oder nicht sehen wollen oder das uns neugierig
macht). Was wir sagen, bezieht sich und ist eine Reaktion auf
das, was wir gemeinsam erleben. Genau deshalb ist es b
rigens auch so gefhrlich, beim Autofahren mit dem Handy
zu telefonieren. Um ein Gesprch fhren zu knnen, mssen
wir gewissermaen eine gemeinsame Umgebung postulieren.
Der Fahrer muss sich jedoch auf seine tatschliche physische
Umgebung konzentrieren. Interessanterweise tritt dieser Kon
flikt nicht (oder zumindest nicht in gleichem Mae) auf, wenn
sich der Fahrer mit einem Beifahrer unterhlt. Das liegt schlicht
und einfach daran, dass nun das Gesprch vor dem Hinter
grund einer gemeinsamen Umgebung stattfindet.
Es passiert fast nie, dass wir mit reinen, aus dem Zusam
menhang gerissenen Worten konfrontiert werden und keinen
Anhaltspunkt haben, was der Sprecher damit beabsichtigt
oder gemeint haben knnte, welchen Sprechakt er damit aus
fhrte oder was er damit erreichen wollte. Wahrscheinlich
wrden wir in so einer Situation kein einziges Wort ver
stehen.
Tatschlich hatte ich neulich ein schnes Erlebnis dieser
Art. Ich sa mit meinem sechsjhrigen Sohn in der Berliner
S-Bahn. Wir waren gerade in Deutschland angekommen, und
mein Sohn konnte - und kann - kein Deutsch. Uns gegenber
sa ein Mann und las die Zeitung. Neben ihm sa sein Hund
wie ein normaler Fahrgast. Allein dieser Anblick erheiterte
uns. Mein Sohn beugte sich vor und fragte den Mann auf Eng
lisch: Is your dog friendly? Der Mann sah August verstnd
nislos an. Is your dog friendly?, wiederholte August. Noch
mehr Verstndnislosigkeit. Dann sagte ich auf Deutsch: Ist er
freundlich? Angesichts dieser bekannten Worte in der Mut
tersprache klrte sich das Gesicht des Mannes auf, und er sagte

130
in tadellosem Englisch: Indeed, he is most friendly! (Er ist
tatschlich sehr freundlich!) Und fgte dann auf Englisch hin
zu: I must be going deaf! (Ich werde wohl langsam taub!)
Natrlich war das nicht der Fall: Er konnte die Worte meines
Sohnes nicht verstehen, weil er in diesem Kontext und zu die
ser frhen Morgenstunde nicht in der Lage war, den Lauten,
die aus dem Mund meines Sohnes kamen, auch nur im Ent
ferntesten einen Sinn beizumessen. Dass mein Sohn Englisch
wie ein Sechsjhriger spricht, spielte dabei wohl keine beson
dere Rolle. Der Mann konnte Englisch, aber erwartete diese
Sprache in dieser Situation nicht, daher war er so gut wie taub.
Das gleiche Problem kennen Sie vielleicht auch vom Tele
fonieren. Mein Vorname ist etwas ungewhnlich, und ich
habe mittlerweile den Eindruck, am Telefon ist er berhaupt
nicht verstndlich zu machen. Die Menschen hren das, was
sie zu hren erwarten; da sie nie erwarten, den Namen Alva
zu hren, hren sie ihn auch nicht. In so einem Fall muss
man den Namen buchstabieren. Aber hier treffen wir wieder
auf das gleiche Problem: Wenn es keinen gemeinsamen Kon
text gibt und wir nur einzelne Buchstaben oder Wrter ver
stndlich machen wollen, mssen wir zwangslufig einen
Kontext schaffen. Also verwenden wir standardisierte lautein
fhrende Wrter wie Anton, Ludwig, Victor, Anton;
Nordpol, Otto, Emil. Ohne dieses Hilfsmittel sind wir auf
den reinen Sprachklang angewiesen, und der lsst sich er
staunlich schwer entschlsseln! (Deshalb sagt man am Tele
fon auch zwo statt zwei, weil zwei und drei zum Ver
wechseln hnlich klingen.)
Der Neurowissenschaftler und Anthropologe Terrence
Deacon hat zur Sprachtheorie von Linguisten in der Tradition
Chomskys (also der intellektualistischen, cartesianischen Tra
dition) eine wichtige Beobachtung gemacht. Chomsky zufolge
stellt uns die Sprache - mehr noch als Schach - vor eine rech
nerische Herausforderung. Ein Kleinkind muss innerhalb we
niger Jahre herausfinden, wie man Sprache richtig anwendet,
und das auf Basis einer drftigen Faktenlage, wenn man be

131
denkt, wie viele Fehler im tglichen Sprachgebrauch gemacht
werden. Und doch gelingt es Kindern irgendwie, die Regeln zu
erkennen, die das sprachlich Richtige vom sprachlich Fal
schen trennen. Das ist eine Leistung, die man wohl nur einem
genialen Wissenschaftler Zutrauen wrde, und doch erbringt
sie jedes normale Kind.
Deacon bietet eine andere Erklrung an. Die Sprache, so
meint Deacon, ist eine grafische Benutzeroberflche wie das
Macintosh- oder das Windows-Betriebssystem. Es ist ziemlich
klar, warum uns der Umgang mit grafischen Benutzerober
flchen so leichtfllt: Sie wurden von uns und fr uns gestal
tet, und wichtiger noch, sie wurden mit Blick darauf gestal
tet, was wir einfach und handhabbar finden. Und so verhlt es
sich auch mit der Sprache. Die Sprache mag ein uerst kom
pliziertes Zeichensystem sein, aber wir sind nicht einfach so
ber sie gestolpert. Und es ist auch kein Zufall, dass wir (wie
durch Zauberhand!) damit umgehen knnen. Wir haben die
Sprache gestaltet - gemeinsam und ber Tausende Jahre hin
weg -, und zwar genau so, dass sie unsere Zusammenarbeit
und Kommunikation erleichtert.

Die vielen Gesichter der Expertise


Der Intellektualismus kann nicht einmal eindeutig geistige
Fhigkeiten wie den Sprachgebrauch oder das Schachspiel er
klren. Denn Expertise hngt auch im intellektuellen Bereich
davon ab, dass wir eben keine berlegte, distanzierte Haltung
einnehmen. Durch Kontext und Erfahrung findet sich ein Ex
perte einfach zurecht. Dieses sich zurechtfinden ist zweifels
ohne eine kognitive Fhigkeit, ja sogar eine auerordentliche
Leistung. Aber es ist eine Leistung, die zum vernunftbetonten
Modell des Intellektualisten einfach nicht passt. Ein Experte
zeichnet sich nicht durch besonders schnelle, unbewusste Re
gelanwendung aus: fr einen Experten stellt sich die Frage
nach den Regeln meist berhaupt nicht. Sonst knnten wir

132
beispielsweise ja auch Regeln aufstellen, um herauszufinden,
wie sich ein anderer Mensch fhlt. Eine solche Regel knnte
heien: Wenn eine Person schluchzt, dann ist sie traurig. Das
ist ganz offensichtlich sehr unausgegoren: Zum einen mss
ten wir wahrscheinlich bereits wissen, dass ein Mensch trau
rig oder verzweifelt ist, um zu merken, dass er schluchzt. Aber
von diesen Bedenken einmal ganz abgesehen, knnen wir uns
nicht einfach auf Regeln verlassen, um uns in einen anderen
Menschen einzufhlen. Schon die bloe Frage Welches Ge
fhl wird durch dieses Verhalten ausgedrckt? lsst uns eine
distanzierte Haltung dem anderen gegenber einnehmen, die
sich nicht mit wirklicher Empathie und Anteilnahme ver
trgt. berlegungen sind hier fehl am Platz, Regeln sind hier
fehl am Platz - und erst recht deren schnelle und unbewusste
Anwendung.
Menschen sind ganz auerordentlich geschickt beim Er
kennen von Gesichtern. Selbst dem Einfltigsten unter uns
gelingt es mhelos, Freunde, Familie und Kollegen wieder
zuerkennen. Es gibt quasi kein anderes Objekt oder Format,
auf das wir Menschen derart hervorragend eingestellt sind.
Wir erkennen ein Auto, ein Pferd oder ein Rntgenbild, wenn
wir eines sehen, aber nur die wenigsten unter uns knnen ein
bestimmtes Pferd wiedererkennen oder die Rasse nennen, der
es angehrt. Zumindest fr den Uneingeweihten sehen alle
Pferde im Grunde genommen gleich aus. Doch aufflligerweise
sind wir alle Experten, wenn es um Gesichter geht, und dafr
brauchen wir anscheinend keine besondere Ausbildung oder
jahrelange Erfahrung.
Wir knnten diese typisch menschliche Geschicklichkeit bei
der Gesichtserkennung natrlich damit erklren, dass doch
jeder von uns jahrelange Erfahrung und eine besondere Aus
bildung darin hat. Schlielich sind wir von Geburt an unter
Menschen. Und ein Gespr fr Gesichter ist ja tatschlich Vor
aussetzung fr eine normale zwischenmenschliche Kommu
nikation. Wie ich im letzten Abschnitt dargelegt habe, kann
ich unter anderem deshalb verstehen, worber jemand spricht.

133
weil ich sehe, wohin diese Person schaut. Durch die Beobach
tung von Gesichtern lerne ich, wohin Personen blicken, wie
sie sich fhlen, was sie wollen usw. Schweinezchter knnen
ihre Schweine sehr gut auseinanderhalten, und es ist ein
Leichtes fr Radiologen, die relevanten Details auf einem
Rntgenbild zu erkennen. Und aus dem gleichen Grund ist es
auch nicht sonderlich berraschend, dass jeder von uns ein
Kenner ist, was Gesichter angeht.
In der Neurowissenschaft werden unsere auerordentlichen
Fhigkeiten bei der Gesichtserkennung aber ganz anders er
klrt. Dass diese Empfindlichkeit unserer Wahrnehmung fr
Gesichter in unserer Spezies so weit verbreitet ist, hat zu der
Annahme gefhrt, dass Menschen eine angeborene Fhigkeit
zur Gesichtserkennung haben, die von der Erfahrung relativ
unabhngig ist. Folgende Vorstellung liegt dem zugrunde:
Visuelle Informationen der Welt erzeugen zunchst eine Re
prsentation von einem Objekt oder Ereignis im Gehirn. Wh
rend der Verarbeitung in den hheren Arealen der Sehrinde
werden weitere Informationen hinzugefgt. An einem be
stimmten Punkt (dem sogenannten V4-Areal des Gehirns) wer
den den visuellen Reprsentationen Farben, in einem ande
ren Areal (V5) Bewegungen zugeordnet. Die Objekte werden
nicht visuell eingeordnet, bis sie ein noch hheres Areal des
extrastriren Kortex erreichen (LO). Ein Objekt wird nur als
Gesicht identifiziert, wenn die Reprsentation dieses Objektes
einen bestimmten Gesichtserkennungsmechanismus in Gang
setzt. Dieses Gesichtserkennungsmodul steht dann wiederum
vor einer Rechenaufgabe, nmlich zu entscheiden, ob es sich
bei der Reprsentation um ein Gesicht handelt oder nicht.
Der Markt fr Gesichtserkennungssoftware floriert mittler
weile; sie wird beispielsweise auf Flughfen zur Sicherheits
kontrolle eingesetzt. Wenn solche Gerte heutzutage tech
nisch realisierbar sind, dann mssten wir doch eigentlich auch
erklren knnen, wie das Gesichtsmodul im Gehirn diese
Rechenaufgabe lst. Dieses Gesichtsmodul ist das neuronale
Korrelat des Gesichtsbewusstseins.

134
Gibt es Anhaltspunkte dafr, dass die Wahrnehmung von
Gesichtern im Gehirn tatschlich so funktioniert? Wie wir be
reits festgestellt haben, sind Gesichter zweifelsohne etwas Be
sonderes: Sie sind allgegenwrtig und wichtig fr uns. Auch
in anderer Hinsicht sind Gesichter einzigartige Objekte der
Wahrnehmung. Zum einen zeigen wir schon von frhester
Kindheit an ein Interesse daran. So ist es beispielsweise nach
gewiesen, dass sich Kinder bereits in den ersten Stunden nach
der Geburt zu Gesichtern hingezogen fhlen; sie finden Ge
sichter spannend, obwohl ihr Sehvermgen zu diesem Zeit
punkt erst rudimentr ausgebildet ist und sie hchstens grobe
Umrisse ausmachen knnen. Auch ein anderer Aspekt der
Erkennung von Gesichtern ist bemerkenswert; Wir nehmen
Gesichter ganzheitlich war. Wir sehen nicht zuerst einzelne
Merkmale, sondern erfassen das Gesicht als Ganzes. Daran
liegt es nachgewiesenermaen auch, dass Schnelligkeit und
Sicherheit bei der Gesichtserkennung rapide nachlassen, wenn
wir Gesichter verkehrt herum sehen. Dieser Inversionseffekt
wre nicht erklrbar, wenn wir Gesichter zuerst anhand ein
zelner Merkmale identifizieren wrden.
Wissenschaftler haben im Gyrus fusiformis tatschlich eine
neuronale Struktur oder vielmehr einen Ort gefunden, der
nicht nur stark aktiviert wird, wenn die Versuchsperson ein
Gesicht sieht, sondern auch, wenn sie darber nachdenkt
oder sich eines vorstellt. Dieses Areal nennt man heute fusi
formes Gesichtsareal oder FFA. Das FFA scheint der Ort im Ge
hirn zu sein, an dem Gesichter im Bewusstsein reprsentiert
sind. Ein Beleg dafr ist auch, dass eine Schdigung des FFA
allem Anschein nach die Erkennung von Gesichtern beein
trchtigt. Personen, die an dieser seltenen, Gesichtsblindheit
oder Prosopagnosie genannten Strung leiden, knnen Ge
sichter zwar noch erkennen, aber nicht mehr zuordnen.
Nancy Kanwisher sieht in dieser Entdeckung eines Systems
zur Erkennung von Gesichtern einen Beleg dafr, dass das
menschliche Gehirn wie ein Schweizer Taschenmesser aus
zweckbestimmten Komponenten besteht, von denen jede zur

135
Erfllung einer einzigen Aufgabe konzipiert ist. Das Modul
zur Gesichtserkennung, so glaubt Kanwisher, ist ein bereichs
spezifisches System, das die Inhalte der bewussten Wahrneh
mung reprsentiert.
Nun, diese Hypothese des angeborenen Moduls zur Er
kennung von Gesichtern - nennen wir sie einmal das Schwei-
zer-Taschenmesser-Modell - hat in der kognitiven Neurowis-
senschaft sehr an Einfluss gewonnen. Sie gilt als eine Art
Paradigma dafr, was man mit der neuen neurowissenschaft
lichen Erforschung von Wahrnehmung und Bewusstsein er
reichen kann. Klingt das berzeugend? Ich glaube nicht.

Das vertraute Gesicht eines Wortes


Ein guter Einstieg in dieses Thema ist vielleicht ein Vergleich
mit einem anderen Gebiet der Wahrnehmungsexpertise, nm
lich dem Lesen. Kinder lernen das Lesen durch einen mh
samen und anspruchsvollen Prozess. Zunchst machen sich
die Kinder mit den Buchstaben vertraut und lernen die Bezie
hung zwischen Buchstaben und Lauten. Sie entziffern Wrter,
indem sie jeden Buchstaben einzeln lesen und das Wort so
zusammenfgen. Sobald ein Mensch wirklich flssig lesen
kann - also ungefhr im Alter von 13 Jahren -, ndert sich das.
Ein erfahrener Leser hat eine qualitativ andere Beziehung zu
den Wrtern als ein Anfnger. Vor allem gibt es berzeugende
Beweise dafr, dass erfahrene Leser Wrter als Ganzes er
fassen: Die Zeit, die wir zum Lesen eines Wortes bentigen,
hngt nicht von der Anzahl der darin vorkommenden Buch
staben ab, und ein Leser kann die einzelnen Buchstaben eines
Wortes besser identifizieren, wenn es sich um ein tatschlich
existierendes Wort und nicht um eine reine Buchstaben
ansammlung handelt. Wie wir alle aus Erfahrung wissen, ist es
schwierig, einen kopfber stehenden Text zu lesen, zumindest
wenn man darin keine bung hat. Wissenschaftler haben ein
Areal im linken Gyrus fusiformis gefunden (das FFA liegt nor

136
malerweise im rechten Gyrus fusiformis), das auf die visuelle
Prsenz von Wrtern reagiert. Dieses Areal wird nicht nur bei
Wrtern, sondern auch bei worthnlichen Aneinanderreihun
gen von Buchstaben (also bei Pseudowrtern) aktiviert. Und
schlielich gibt es Belege dafr, dass eine Schdigung dieses
sogenannten visuellen Wortformareals (VWFA) zu ganz be
stimmten Strungen der Wortwahrnehmung fhrt.
Mit diesem Beispiel mchte ich verdeutlichen, dass die
Vermutung, dass wir einen angeborenen Mechanismus zur
Gesichtserkennung haben, ungefhr ebenso gerechtfertigt ist
wie die Vermutung, dass wir einen angeborenen Mechanis
mus zur Erkennung von Wrtern haben. Wie wir jedoch wis
sen, haben wir keinen angeborenen Mechanismus zur Erken
nung von Wrtern: Schlielich ist das Lesen eine kulturelle
Praxis, die erst relativ spt in der Evolutionsgeschichte der
Menschheit erfunden wurde. Die von Kanwisher vertretene
Sicht auf das FFA wird dadurch schon ein wenig zweifelhaft.
Es stimmt, dass alle normalen Menschen eine hoch ent
wickelte Fhigkeit zur Gesichtserkennung an den Tag legen,
whrend nur erfahrene Leser Wrter wiedererkennen. Das
scheint fr einen Wahrnehmungsmechanismus bei der Er
kennung von Gesichtern zu sprechen. Aber noch besser lsst
sich dieser Unterschied dadurch erklren, dass alle Menschen
von Kindheit an mit Gesichtern, nur manche jedoch mit Wr
tern konfrontiert werden. Erstaunlicherweise knnen Wrter
unsere Aufmerksamkeit ebenso sehr auf sich ziehen wie Ge
sichter. Stellen wir uns vor, wir betreten einen Raum und fin
den dort ein anstiges, rassistisches Graffiti an der Wand.
Wir sehen es, die Rte steigt uns ins Gesicht, das Herz beginnt
zu klopfen, und wir verspren starke Gefhle. Die Worte auf
der Wand sowie ihr Sinn und ihre Bedeutung fllen uns ein
fach ins Auge und sind wie ein Schlag ins Gesicht.
Auch die Behauptung, dass unser Gespr fr Gesichter
nichts mit Erfahrung zu tun hat, kann man nicht wirklich
ernst nehmen. Hier reicht ein einfaches Beispiel: Als ich auf
einer Reise mit einem Freund die Grenze zwischen Niger und

137
Nigeria berquerte, fragten uns die Grenzposten, ob wir Ge
schwister seien, so stark, beharrten sie, hnelten wir einander.
Aber tatschlich bestand fr jemanden aus unserem Kultur
kreis nicht einmal eine entfernte hnlichkeit zwischen uns.
Psychologen haben nachgewiesen, dass die Fhigkeit zur Un
terscheidung von Gesichtern stark nachlsst, wenn es sich um
Gesichter von Menschen einer anderen Hautfarbe handelt.
Wir knnen Gesichter von Menschen, die uns vertrauter sind,
besser auseinanderhalten. Diese Beobachtung zeigt, dass un
sere Fhigkeit der Gesichtserkennung zumindest teilweise
erlernt ist.
Zweifelsohne sind Gesichter etwas Besonderes. Daher ist es
nicht berraschend, dass wir sie so zuverlssig erkennen kn
nen. Aber nichts davon untermauert die Annahme, dass es in
unserem Inneren eine besondere angeborene Struktur fr die
Gesichtserkennung gibt. Es gibt jedoch mehr als genug Beweise
dafr, dass unsere Fhigkeit zur Gesichtserkennung - ebenso
wie die Fhigkeit zur Worterkennung - eine besondere Aus
prgung unserer allgemeinen Fhigkeit ist, Wahrnehmungs
expertise zu entwickeln. So stellt sich beispielsweise heraus,
dass das FFA auch von Objekten aktiviert wird, die keine Ge
sichter sind, wenn diese Objekte einer Kategorie angehren,
mit der sich der Wahrnehmende sehr gut auskennt. Vgel
aktivieren das FFA von Vogelbeobachtern, Autos aktivieren
das FFA von Autonarren usw. Das FFA wird bei der Wahrneh
mung von Gesichtern also wohl deshalb aktiviert, weil eben
jeder von uns ein Gesichtsexperte ist; aber nur manche von
uns sind Vogelbeobachter oder Autonarren, und daher zeigen
bei diesen anderen Objekten auch nur manche von uns eine
Aktivierung im FFA.
Das scheint rein intuitiv recht plausibel zu sein. Wenn wir
uns in einem Sachbereich gut auskennen, dann knnen wir
die einzelnen Objekte dieses Bereiches identifizieren; Laien
hingegen knnen keine feinen Unterscheidungen treffen. Ein
Primatenforscher wei bei einem Tier, das der Laie einfach
fr irgendeinen Affen hlt, ob er einen Seidenaffen oder einen

138
Rothandtamarin vor sich hat - und genauso sind wir eben
alle in der Lage, einzelne Gesichter auseinanderzuhalten. Wis
sen und Erfahrung ermglichen es uns, die - wenn man so sagen
will - Gesichter von Pferden, Autos und Affen zu unterschei
den, und auf die gleiche Art ermglichen es uns Wissen und
Erfahrung auch, die Gesichter von Menschen auseinander
zuhalten.
Die aus der Gesichtsblindheit oder Prosopagnosie gewon
nenen Erkenntnisse sind auerdem alles andere als schlssig.
Zunchst einmal sind diese Defizite nur selten auf den Be
reich der Gesichtserkennung beschrnkt; normalerweise ist
bei den betroffenen Personen die gesamte Wahrnehmung be
eintrchtigt. Aber wichtiger noch ist, dass bei Menschen, die
ber Expertenwissen zu anderen Objekten verfgen, eine
Schdigung des FFA oft auch zu einer Beeintrchtigung der
Wahrnehmung dieses Objekttyps fhrt.
ln meiner Errterung der Gesichtserkennung will ich die
Bedeutung der neuronalen Prozesse, die zur Wahrnehmungs
expertise ntig sind, gar nicht schmlern. Es wre ja unfass
bar, wenn unsere Vertrautheit mit Objekten und unsere hoch
entwickelte Unterscheidungsexpertise - ob nun im Bezug auf
Gesichter, Wrter, Autos, Vgel, Gemlde usw. - nicht mit Ver
nderungen im Nervensystem einherginge. Was wir aber auf
geben sollten, ist die Vorstellung, dass man ein bestimmtes
Stck Hirngewebe (wie das FFA) als Quelle unserer bewussten
Wahrnehmung von Gesichtern verstehen kann, denn inzwi
schen wissen wir es besser. Um das FFA und dessen Verhalten
zu verstehen, drfen wir nicht auer Acht lassen, welche Rolle
Gesichter und andere Wahrnehmungsobjekte in unserem Le
ben spielen. Wir knnen die Wahrnehmungsexpertise des
Menschen nicht mithilfe des FFA erklren; trotzdem ist das
FFA ein Baustein fr ein umfassendes Verstndnis des Wahr
nehmungslernens.

139
Schlechte Gewohnheiten

Rauchen, Fernsehen, beim Essen schmatzen, anderen Men


schen ins Wort fallen, das alles bezeichnet man als Gewohn
heiten - als schlechte Gewohnheiten. Teilweise hlt man sie
deshalb fr etwas Schlechtes, weil sie Gewohnheiten sind. Da
hinter steht wohl folgender Gedanke: Wenn wir uns mit ber
legten Handlungen von unserer besten Seite zeigen, dann zei
gen wir uns mit Gewohnheiten von unserer schlechtesten.
Gewohnheitsmige Handlungen sind gedankenlos und un
kontrolliert, in gewissem Sinne also unvernnftig und unwill
krlich. Das ist eine weitere Erklrung dafr, warum Gewohn
heiten missbilligt werden: Wenn wir aus einer Gewohnheit
heraus handeln, verraten unsere Handlungen etwas ber uns,
das heit, wir geben etwas preis. Wer etwas preisgibt, ist be
rechenbar. Und wer berechenbar ist, der ist (wie mein Vater
gern sagt) durchschaut.
Viele Gewohnheiten gehren sich also nicht. Sie sind dazu
da, sie sich abzugewhnen. Und ich nehme an, es hat etwas
Gutes und Gesundes, Dinge loszuwerden, indem man die
Macht der Gewohnheit bricht. Aber ich lehne die Vorstellung
rigoros ab, dass man alle Gewohnheiten ablegen sollte (als ob
das berhaupt mglich wre!). Und das nicht nur, weil es ja
auch gute Gewohnheiten gibt, sondern eher deshalb, weil ein
Leben ohne Gewohnheiten der Existenz eines Roboters gleich
kme.
Lassen Sie mich das etwas nher erklren. Erstens braucht
man Denk- und Verhaltensgewohnheiten, um abwgen und
entscheiden zu knnen, denn all unser Knnen beruht auf
Gewohnheiten. Bei Sport und Musik wird das am allerdeut
lichsten, denn bung und Wiederholung bilden das feste Fun
dament, auf dem das Spiel aufbaut. Aber auch fr geistige
Ttigkeiten wie Mathematik hat diese Behauptung ihre Be
rechtigung. Wir prgen uns die Grundlagen des Rechnens ein
(das heit das Zhlen, das Einmaleins, die Rechenarten), und
mit diesen Fhigkeiten schwingen wir uns zu mathematischen

140
Hhen auf, die wir sonst nicht erreichen knnten. Also stimmt
es, dass Wissenschaft und Lernen ein Fundament brauchen.
Das beste Fundament sind aber nicht wahre berzeugungen
oder notwendige Wahrheiten, sondern grundlegende, erwor
bene, praktische Fertigkeiten.
Whrend ein Mensch automatisch dahin blickt, wohin wir
zeigen, wenn wir etwas erklren, schaut ein Hund oder eine
Katze wahrscheinlich eher auf unsere Hand. Fr Wittgenstein
war unser natrliches Vermgen, uns gemeinsam einem Ge
genstand von Interesse zuzuwenden, eine nicht erlernte, primi
tive Fhigkeit, ohne die die Kommunikation wahrscheinlich
nicht mglich wre. Die Intellektualisten halten unseren
Hang zu Verstand und vernnftigem Diskurs fr die kognitive
Leistung, die uns Menschen ausmacht. Ich hingegen wrde
behaupten, dass diese kognitive Virtuositt eine spte Beigabe
ist, eine Frucht vom Baum praktischer Fertigkeiten. Und unsere
praktischen Fertigkeiten hngen, zumindest was die Grund
lagen angeht, nicht von unseren intellektuellen Fhigkeiten
ab, was andersherum aber sehr wohl der Fall ist.
Zweitens sind Denk- und Verhaltensgewohnheiten selbst
hufig ein Ausdruck von Intelligenz und Verstand, sogar dann,
wenn sie spontane, automatische Reaktionen auf etwas sind.
Eigentlich sind sie ein Ausdruck von Intelligenz und Verstand,
eben weil sie gewohnheitsmig sind. Gewohnheiten beinhal
ten die Grundkenntnisse, mit deren Hilfe wir berhaupt erst
zu erfahrenen Gehern, Rednern, Lesern, Kchen, Eltern und
Autofahrern werden knnen; und insofern sind diese grund
legenden Bewegungs- und Handhabungsgewohnheiten selbst
betrchtliche kognitive Leistungen. Das trifft sogar auf eine
so unschne Gewohnheit wie das Ruspern vor dem Sprechen
zu. Wie unhflich es auch sein mag, geben wir damit zu ver
stehen, dass wir den grundlegenden Rhythmus und die Ab
folge des Gesprchs im Griff haben. Diese Gewohnheit signa
lisiert also fr jeden, dass wir uns unserer Gesprchsposition
unmittelbar bewusst sind.
Drittens wre ein Leben ohne Gewohnheiten ein Roboter

141
leben. Jeder Tag wre wie der erste Tag in einem fremden Land.
Keine vertrauten Wege oder erprobten Strategien, mit denen
man etwas erledigt, keine Routinen stnden als Anker zur
Verfgung. Nichts wre selbstverstndlich. Wir wrden die
Lage sondieren, interpretieren und beurteilen, Entscheidungen
treffen, diese umsetzen und neu beurteilen. In Wirklichkeit
hat unser Leben mit einer solchen roboterhaft entfremdeten
Daseinsform nichts gemein. Denn wir sind immer inmitten
des Geschehens. Ebenso wie sich die infrage kommenden
Schachzge aus der Spielsituation heraus ergeben, so redu
ziert - allgemeiner gesagt - unsere Einbettung in einen ver
trauten Kontext die uns zur Verfgung stehende Anzahl der
Wahlmglichkeiten und den Freiheitsgrad auf ein berschau
bares Ma. Wir mssen nicht erst die Festigkeit des Bodens
berprfen, wenn wir morgens aufstehen, und wir wissen, wo
sich der Lichtschalter im Bad befindet. Von einem Tag auf den
anderen knnen radikale Vernderungen eintreten: Die Zwil
lingstrme des World Trade Center werden angegriffen, es
gibt ein Erdbeben, oder ein Angehriger bekommt einen Herz
infarkt. Bemerkenswert an solchen Ereignissen ist, dass sie
scheinbar zumindest kurzzeitig die Macht haben, uns zu zer
stren oder zu berwltigen. Dass ihnen das nicht gelingt, ist
ein Zeugnis fr das sichere Netzwerk der Lebensstrukturen,
die uns auch angesichts des Undenkbaren aufrecht halten.

Gute Gewohnheiten
Wie ich errtert habe, sollten wir den intellektualistischen
Ansatz hinter uns lassen, weil er nicht einmal den Intellekt
erklrt. Schach zu spielen heit, in der Welt des Schachs zu
Hause zu sein; eine Sprache zu sprechen heit, an den Lebens
formen beteiligt zu sein, die mit dem Gebrauch der Sprache
untrennbar verbunden sind. Ein Grundniveau erworbener Ex
pertise ermglicht es uns berhaupt erst, innezuhalten und
berlegungen anzustellen. Diese Ansicht lsst sich durch ein

142
fache Beispiele der Wahrnehmung anschaulich illustrieren.
Stellen wir uns zum Beispiel Folgendes vor: Ich gehe in eine
Galerie und setze mich vor eine rtselhafte Skulptur. Was ist
das? Ach natrlich, eine menschliche Form. Jetzt sehe ich es
auch! Doch halt: Der Krper ist ja ganz gebckt. Diese Skulp
tur soll ganz eindeutig als Stuhl dienen. Vergleichen wir nun
einmal meine nachdenkliche, fragende, interpretierende Ein
stellung zu der Skulptur mit meiner Einstellung zu der Bank,
auf die ich mich gesetzt habe, um das Kunstwerk in Ruhe be
trachten zu knnen. Ich habe die Bank wahrgenommen, mich
daraufgesetzt und damit wohl einem grundlegenden Ver
stndnis, einer Vertrautheit sowie einer Wahrnehmungs- und
Begriffskompetenz Ausdruck gegeben. Aber um das Wesen der
Bank zu erfassen - nmlich dass es sich um einen Gegenstand
handelt, auf den ich mich setzen kann, whrend ich ber das
Kunstwerk nachdenke -, bedurfte es keinerlei berlegung.
Htte ich innegehalten und mich gefragt, ob es sich tatsch
lich um eine Bank handelt oder ob dieses Gebilde zum Sitzen
gedacht ist, htte das gezeigt, dass etwas an meiner Bezie
hung zu meinem Umfeld falsch oder zumindest problematisch
ist. (Ich vernachlssige hier einmal, dass eine Kunstgalerie
durchaus ein Ort sein kann, an dem unsere Beziehung zu ge
whnlichen Gegenstnden bewusst infrage gestellt wird, es
sich bei der Bank also tatschlich um ein weiteres Kunst
werk handeln knnte.) In normalen, alltglichen Situationen
gibt sich uns die vertraute Welt genau als das zu erkennen,
was sie ist. Die Bank zeigt sich uns als eine Einladung zum
Hinsetzen und nicht als etwas, das wir anschauen, einordnen,
einschtzen und erst dann benutzen knnen. Heidegger hat
ein besonderes Wort fr die Art, in der Dinge sich uns zeigen:
Meistens erscheinen sie uns nicht als Gegenstnde, sondern
als Zeug.
Durch Fertigkeiten knnen wir unsere Umwelt verstehen.
Diese Fertigkeiten - unsere Expertise also - ermglichen es,
dass ein Groteil unserer Handlungen und uerungen un-
geplant, unmittelbar und unberlegt ist, aber trotzdem Ver

143
stndnis, Sensibilitt, Angemessenheit und Offenheit gegen
ber unserer Umwelt ausdrckt. Wir begren Menschen im
Vorbergehen mit einem Kopfnicken, wir fassen wtende Ges
ten als solche auf, wir setzen uns, heben Glser zum Trinken,
schalten das Licht an und gehen Treppen hoch; und all das
machen wir ganz selbstverstndlich. Wenn wir in ein fremdes
Land reisen - selbst in eines, das unserem Heimatland relativ
hnlich ist (wie beispielsweise die Vereinigten Staaten oder
das europische Ausland) -, fhlen wir uns leicht durcheinan
der, aus dem Gleichgewicht und entfremdet, als ob alles um
eine unbestimmte Achse gedreht worden wre. Nun funktio
nieren Lichtschalter und Toilettensplungen vielleicht ein
wenig anders, die Knpfe des Fahrstuhles befinden sich nicht
da, wo wir sie vermuten, und es ist schwierig, eine Nummer
im Telefonbuch ausfindig zu machen. Dieser Bruch mit dem
Gewohnten, den wir auf Reisen verspren, ist ein Zeichen da
fr, wie gedankenlos wir uns normalerweise auf den Hinter
grund der Kenntnisse verlassen, durch die wir in der Welt be
stehen.

Pfade
Die natrliche Welt wird von den in ihr stattfindenden Lebens
prozessen geformt. Indem die Lebewesen ihre Umgebung ver
ndern, verndern sie die Landschaft ihrer mglichen Hand
lungen; das ist ebenso unvermeidlich wie die Tatsache, dass
sie Abfall erzeugen. Dieses Phnomen des Wechselspiels von
Organismus und Umwelt kann man auf vielen verschiedenen
Ebenen beobachten. Pflanzen und Insekten sind bunt, weil es
Tiere gibt, die auf Farben reagieren; bei Tieren hat sich ein
Farbempfinden entwickelt, damit sie besser erkennen knnen,
was in ihrer Umgebung passiert. Die sauerstoffhaltige Atmo
sphre der Erde ist nicht nur eine Vorbedingung fr das Leben:
Die Luft, die Mensch und Tier zum Atmen brauchen, haben
wiederum lebendige Pflanzen durch Fotosynthese hergestellt.

144
Der Fluss durchschneidet einen Felsen und erschafft so eine
konturenreiche Landschaft. Selbst ein geologischer Prozess
wie dieser wird von Flora und Fauna beeinflusst.
Natrlich knnte von auerhalb des Systems ein Unheil
hereinbrechen. So kann ein Meteorit die Erde treffen und auf
einen Schlag die Lebensbedingungen auf den Kopf stellen.
Doch normalerweise sind die Textur und Beschaffenheit der
Umwelt sowohl eine Voraussetzung fr das Leben als auch ein
Produkt des Lebens, wie wir es kennen.
Wege und Pfade sind ein gutes Beispiel fr diese gegen
seitige Abhngigkeit von Organismus und Umwelt. Ein Pfad
entsteht durch den Akt des Laufens: Unsere Bewegungen
ebnen die Erde und fegen Steine und Pflanzen beiseite. Ist der
Pfad erst einmal entstanden, fallt es uns schwer, ihn nicht zu
benutzen. Wir bewegen uns auf Spuren, die durch unsere
eigenen wiederholten Handlungen fr uns geformt worden
sind; unsere Pfade sind ausgetreten, weil wir sie jeden Tag
benutzen. Das liegt auch daran, dass ausgetretene Pfade die
Wege des geringsten Widerstands sind, und daran, dass es
mhsam oder sogar riskant ist, sich auf ungewohnten Pfaden
zu bewegen. So wie ein kleines Rinnsal nach und nach eine
Furche einschneidet, die dann noch grere Mengen Wasser
anzieht, ndert sich durch unsere Fortbewegung der Boden
selbst und bedingt unsere nachfolgenden Handlungen.
Die meisten Menschen leben in Stdten. Aber was ist eine
Stadt anderes als eine stark befestigte Struktur aus ausgetrete
nen Pfaden und Wegen des geringsten Widerstands? Eine
bekannte Metapher bezeichnet Architektur als gefrorene Mu
sik. Richtiger wre, dass Architektur und die daraus entstan
denen Stdte gefrorene Gewohnheiten sind. Unsere potenziel
len Bewegungen sind nun ein fr alle Mal in Beton gegossen.
Natrlich sind Stdte nicht wirklich gefroren. Stdte und Ge
bude gehren zu unserer natrlichen Umgebung; eine wirk
lich statische Stadt wre aus menschlicher Sicht eine tote
oder verlassene Stadt. Auerdem sollten wir lieber von der ro
mantischen Vorstellung absehen, dass es Freiheit nur auer

145
halb der Stdte gibt. Ein Wanderer tut gut daran, sich nicht
abseits der markierten Pfade zu bewegen, es sei denn, er kann
sich allein durchschlagen.
Probieren Sie einmal Folgendes: Zeichnen Sie Ihre Bewe
gungsablufe whrend des nchsten Monats auf einer Karte
ein. Wenn Sie wie die meisten Menschen sind, werden Sie am
Ende des Monats feststellen, dass bestimmte Wege durch die
wiederholte bermalung tiefschwarz sind; hier und da wird
eine vereinzelte, dnne Linie von dem dicken Strang der tg
lichen Routine abweichen. Groe Teile Ihrer Heimatstadt be
treten Sie gar nicht. Unser Festhalten an vertrauten Routen ist
so vorhersehbar, dass es fast scheint, als ob wir - wie Wasser,
das durch ein Flussbett strmt - berhaupt keine Wahl htten.
Was bestimmt unsere Bahnen? Sind wir so phantasielos, dass
wir nicht einmal darber nachdenken, unsere Route zu n
dern?
Durch das Flussbett der Gewohnheiten wird die Fortbewe
gung entlang bestimmter Strecken sicher und zuverlssig,
effizient und einfach. Haben Sie auch schon einmal in einer
fremden Stadt Urlaub gemacht und dann bereits am zweiten
Tag festgestellt, dass Sie sich eigentlich nur auf bewhrten
und erprobten Strecken bewegen? Sie nutzen denselben Bahn
hof, wechseln das Geld in derselben Bank, frhstcken im sel
ben Caf. Etwas Neues auszuprobieren, ist immer ein Risiko;
indem wir uns auf Bewhrtes verlassen, sparen wir unsere
Energie fr die Ausflge, die uns am wichtigsten sind (wie bei
spielsweise einen Besuch im Museum oder Theater).

Die Grenzen der vertrauten Welt


Mit den Stdten und dem Verkehr verhlt es sich wie mit dem
Denken, dem Lesen, den Gesprchen, der Freundschaft und
der Politik. Wir wandeln auf vertrauten Denk- und Verstnd
nispfaden - nicht weil wir faul sind, sondern weil wir es ms
sen. Es ist fast unmglich, sich durch Dickicht und Gestrpp

146
einen Weg zu bahnen; wenn wir an einen bestimmten Ort
wollen und ein bestimmtes Ziel verfolgen, mssen wir auf dem
Weg bleiben. Und das Gleiche gilt fr unser Geistesleben. Die
Wege, die wir uns ebnen, sind mit den Kenntnissen gepflastert,
die wir fr unser Vorankommen brauchen. Schachspieler pr
gen sich Erffnungen und Endspiele ein, damit sie die impro
visierten Teile in der Mitte des Spiels in eine Struktur ein
betten knnen. Wissenschaftler beschftigen sich mit dem,
was schon gesagt und geschrieben wurde, denn nur so wissen
sie, ob ihre Gedanken berhaupt neu sind. Auch Knstler,
Schriftsteller und Filmemacher sind durch bereits Geschaffe
nes eingeschrnkt, denn das legt fest, wo man in einem Genre
oder mit einem Medium noch etwas erreichen kann. Es ist
nahezu unmglich, etwas komplett Neues zu erfinden, und
wenn wir zufllig auf so etwas stoen wrden, knnten wir
darin nur mit einiger Anstrengung und Mhe etwas von Wert
erkennen. Die Herausforderung fr einen Knstler besteht
darin, etwas Neues zu erschaffen, das verstndlich ist; damit
es verstndlich ist, muss es aber zumindest teilweise schon alt
bekannt sein. Dieses Dilemma begegnet uns eigentlich in je
dem Bereich unseres Lebens.
Jazz als eine auf Improvisation beruhende Musikform lie
fert dafr ein besonders anschauliches Beispiel. Alle Auffh
rungen unterscheiden sich voneinander; doch das Neue und
die Variation, also die Improvisation, finden nach mehr oder
weniger explizit festgelegten Regeln statt. Das Auerordent
liche an einem guten Solo ist, dass es innerhalb eines hchst
vorhersehbaren und stilisierten Schemas Akzente setzt und
etwas berraschendes bietet. Das gilt wohl auch fr Musik
formen, bei denen weniger improvisiert wird.
Damit will ich nicht sagen, dass Neuerungen unmglich
sind (obwohl es praktisch unmglich ist, etwas vollstndig
Neues zu erschaffen). Sondern ich will mit diesem Beispiel
verdeutlichen, wie Fortschritt berhaupt zustande kommen
kann. Um in Galaxien vorzudringen, die nie ein Mensch zu
vor gesehen hat, mssen wir uns erst einmal an die Grenzen

147
der vertrauten Welt begeben. Wir mssen die Fertigkeiten
und Gewohnheiten beherrschen, die Grundlage allen Lebens
sind.

Die kologie der Gewohnheit


Gewohnheiten sind elementare, grundlegende Aspekte unse
res Geisteslebens. Ohne Gewohnheiten gibt es kein Rechnen,
keine Sprache, kein Denken, kein Wiedererkennen, kein Spie
len. Nur ein Wesen mit Gewohnheiten wie unseren kann einen
Geist wie den unseren haben. Doch sind Gewohnheiten - oder
zumindest viele davon - situations- oder umweltbedingt. Eine
Gewohnheit ist wie ein Pfad, der durch unsere wiederholten
Handlungen entstanden ist. Eine Gewohnheit ist nicht nur
eine reine Handlungsdisposition oder eine automatische, un
willkrliche Tendenz; sie ist eine Reaktion auf unser Umfeld.
Wenn der Pfad oder vertraute Orientierungshilfen verschwin
den, werden damit oft auch unsere Gewohnheiten ausgelscht.
Im letzten Kapitel haben wir untersucht, wie sich durch den
geschickten Einsatz von Werkzeugen und Hilfsmitteln sowie
Techniken (einschlielich der Sprache) nicht nur unser Hand
lungsspielraum, sondern auch unsere Selbstwahrnehmung
verndern kann. Im Umkehrschluss zerstren wir durch die
Entfernung dieser ueren Werkzeuge und Strukturen die Ex
pertise, von der unsere Handlungsweise abhngt.
Das sieht man besonders gut am Beispiel der Sprache. Wir
knnen davon ausgehen, dass wir bestimmte geistige Leistun
gen ohne die Sprache nicht vollbringen knnten, dass also
Sprachkenntnisse das Substrat einer Vielzahl kognitiver F
higkeiten (wie etwa der, Zahlen und andere abstrakte Gren,
entfernte Orte und Zeiten erfassen zu knnen) sind. Aber das
heit noch lange nicht, dass wir mit der Auslschung der
Sprache unsere geistigen Fhigkeiten verlieren wrden, und
zwar deshalb, weil man Sprache nicht auslschen kann. Wenn
wir erst einmal eine Sprache beherrschen, dann gehrt sie uns;

148
sie ist ein Teil von uns. Selbst wenn alle anderen Menschen
auf der Welt, alle Bcher, Zeitungen und das Internet ber
Nacht verschwinden wrden, wrden wir unsere Sprach-
kenntnisse nicht verlieren.
Ich habe mir eine Sprache angeeignet, und insofern hat
das, was mit anderen geschieht, keine direkten, drastischen
Auswirkungen auf meine Kenntnisse. Damit ist jedoch nicht
bewiesen, dass die Sprache eigentlich etwas Innerliches ist.
Wenn wir in ein abgeschiedenes Leben hineingeboren worden
wren und keinen Kontakt zu anderen htten, wrden wir
niemals eine normale kognitive Kompetenz und mit Sicher
heit auch keine Sprache entwickeln. Doch wir mssen be
denken, dass es eine empirische Frage ist, in welchem Mae
unser Sprachvermgen auch ohne soziale, uere Sprach-
ressourcen berleben knnte. Zweifelsohne wrden unsere
elementarsten Sprachkenntnisse bestehen bleiben. Aber es
knnte durchaus zu einer prgnanten Verschlechterung kom
men, die sich weniger auf unsere Anwendung der Sprache
auswirkt, sondern vielmehr auf das, was wir mit ihr erreichen
knnten. Um noch einmal auf Putnams Beispiel aus dem vier
ten Kapitel zurckzukommen: Ich kann eine Buche nicht von
einer Ulme unterscheiden; in einer Welt, in der alle Infor
mationsquellen darber, was eine Buche von einer Ulme un
terscheidet, vernichtet worden wren, wrden all meine Ver
suche, ber Ulmen und Buchen nachzudenken, nach und
nach bedeutungslos; das heit, dieser spezielle Teil der Spra
che wrde fr mich absterben. Natrlich knnte ich mich noch
daran erinnern, was ich oder ein anderer einmal ber Ulmen
gesagt hatte. Aber wie eine Mnze einer ungltig gewordenen
Whrung htte das Wort keine Bedeutung mehr, es wre ein
Fossil aus einem frheren Leben. So viel von unserem Sprach
gebrauch wird nur durch unseren Zugang zu anderen Men
schen, Bchern, Bibliotheken, zum Fernsehen und zu Filmen
aufrechterhalten; durch sie knnen wir uns mit Worten auf
etwas beziehen, das ber unsere Erfahrungen hinausgeht.
Ohne diese Strukturen, mit denen die Sprache sich normaler

149
weise auf so vielfltige Art und Weise in die Welt einhakt,
wrde die Sprache wohl verkmmern. Ein einzelnes Indivi
duum in einer Welt ohne Schriftstcke oder Aufzeichnungen
anderer knnte eine Sprache nur in einer rudimentren Form
aufrechterhalten. Und mit der Verkmmerung der Sprache
wrde auch eine Verschlechterung des Denkvermgens ein
hergehen.
Ein weiteres gutes Beispiel ist der Sport. Meine Fhigkeit,
Baseball zu spielen, wrde ohne andere Menschen und die b
liche Ausrstung nicht verloren gehen. Aber da Baseball eine
Beschftigung ist, die von der Beteiligung anderer und vom
eigentlichen Spiel lebt, liegt es auf der Hand, dass unter die
sen Umstnden auch meine kognitive Beziehung zum Base
ball leiden wrde.
Wir knnen Sprache durchaus als ein Werkzeug verstehen,
wenn auch als ein sehr subtiles. Die Abhngigkeit unserer Fer
tigkeiten vom Gebrauch viel direkterer Werkzeuge wie Hm
mer und Autos ist dementsprechend viel grer. Der Verlust
eines Werkzeugs oder Hilfsmittels kommt einer Amputation
gleich und geht zumeist mit dem Verlust der Gewohnheit und
der Fertigkeit einher. Die Verwirklichung und Erhaltung un
serer von Gewohnheiten bestimmten Lebensweise hngt von
der Verfgbarkeit der richtigen Umgebung ab.

FAZIT: Wir sind Gewohnheitstiere,


und Gewohnheiten beziehen die Welt mit ein
Wenn wir gebt und erfahren sind, handeln wir nicht ber
legt. Unsere Fertigkeiten ermglichen es uns, auf die Welt
angemessen und automatisch zu reagieren. Wenn wir nach-
denken wrden, wrden wir unseren Handlungsfluss unter
brechen und damit unsere Expertise untergraben. Wir wrden
uns verhaspeln. Wenn man anerkennt, wie wichtig Gewohn
heiten und praktische Kenntnisse fr unser Geistesleben sind,
dann zeigt sich, dass die intellektualistische Weitsicht unsere

150
Fhigkeiten - sogar die geistigen - falsch versteht. Gewohnhei
ten und Fertigkeiten beziehen die Welt mit ein. So, wie mein
gewohnter Arbeitsweg teilweise von der Landschaft beeinflusst
wird, in der ich mich befinde, so werden unsere Gewohnhei
ten ganz allgemein durch die Beschaffenheit der Welt ermg
licht (auch wenn wir natrlich wiederum die Welt durch un
sere Handlungen formen). Die Vorstellung, dass das Gehirn
allein die Beschaffenheit unseres bewussten Lebens erklren
kann, erscheint somit immer drftiger und abwegiger. Durch
die neuronale Aktivitt knnen wir die Arten der Expertise
entwickeln, mit denen wir in der Welt zurechtkommen - aber
das Gehirn ist immer nur ein Teil der Erklrung, wie das alles
funktioniert.
Die Tatsache des Bewusstseins bei Mensch und Tier - also
dass wir denken und eine Welt sich uns zeigt - lsst sich nur
durch die Annahme erklren, dass wir Fertigkeiten besitzen,
die uns den Zugang zur Welt ermglichen. Im Gegensatz zu
dem, was die Kognitionswissenschaft seit Jahren propagiert,
mssen wir nicht alles von den Anfangsgrnden her auf
schlsseln. Unser Leben hngt von sogenannten kognitiven
Pfaden und anderen kognitiven Gewohnheiten ab (dieser Be
griff stammt von Adrian Cussins, einem britischen Philoso
phen, der derzeit an der Universidad Nacional de Colombia in
Bogot ttig ist). Fr ihre Aktivierung mssen wir uns in einer
Umwelt befinden, die fr uns gnstig ist.
Warum halten immer noch so viele Denker daran fest, dass
sich das Bewusstsein - also das Denken, die Wahrnehmung,
die Tatsache, dass sich uns eine Welt zeigt - allein unter Be
zugnahme auf innere neuronale Ereignisse erklren lsst?
Gibt es berhaupt etwas, das fr diese Vorstellung spricht?
Wir mssen uns damit auseinandersetzen, wie beharrlich man
immer noch an dieser berzeugung festhlt. Diesem Thema
werde ich mich in den nchsten drei Kapiteln zuwenden.

151
6 DIE GRANDIOSE ILLUSION

Menschen sind leere Kpfe, gerichtet auf eine einzige,


evidente Welt.
Maurice Merleau-Ponty

Die Vorstellung, dass unser Wahrnehmungsbewusstsein blo


eine grandiose Illusion ist, wird durch Ergebnisse der empi
rischen Wissenschaft scheinbar gesttzt. Darin liegt eine der
Quellen des Widerstands gegen den Gedanken, dass unser Ge
hirn nur ein Element in der komplexeren Dynamik unseres
Bewusstseins ist. In diesem Kapitel wende ich mich zwei ma
geblichen Argumenten dieser umstrittenen Hypothese zu und
zeige auf, dass keines von beiden berzeugend ist. In Wirk
lichkeit gibt es keine empirische Grundlage fr die Auffas
sung, dass die Welt eine grandiose Illusion ist.

Das Gehirn als Schpfer


Einige Neurowissenschaftler halten das Gehirn fr die Kraft,
die die Welt erschafft, und sie glauben, dass es dabei entspre
chend seiner eigenen Konzeption vorgeht. Wir sind Gehirne
im Tank, das heit, wir sind Gehirne in biologisch entwickel
ten Gefen aus Haut und Knochen. Und wir fllen einer ge
waltigen Sinnestuschung zum Opfer, denn wenn wir etwas
sehen, berhren und hren, nehmen wir flschlicherweise
an, dass wir mit der Art, wie die Dinge hier und jetzt vor uns
erscheinen, in Verbindung stehen.
Viele Wissenschaftler sind regelrecht begeistert von diesen
fragwrdigen Erkenntnissen und verknden sie im Brustton

152
der berzeugung. Wir nehmen demnach nie mehr wahr als
ein vom Gehirn nach eigenen Regeln konstruiertes Bild oder
Modell. In ihrem Standardwerk Essentials of Neural Science and
Behavior (dt: Neurowissenschaften - Eine Einfhrung) schreiben
Kandel, Schwartz und Jessell:

Unser Gehirn zeichnet die uere Welt nicht einfach


in Form eines dreidimensionalen Photos auf. Es kon
struiert vielmehr eine interne Reprsentation externer
physikalischer Ereignisse, nachdem es sie in ihren ein
zelnen Komponenten analysiert hat. Indem unser Ge
hirn das Gesichtsfeld abtastet, analysiert es gleichzei
tig, aber in getrennten Bahnen die Form von Objekten,
ihre Bewegungen und ihre Farbe, bevor es schlielich
ein Bild zusammenstellt.... Da uns unsere Wahrneh
mungen als direkte und przise Bilder der uns umgeben
den Welt erscheinen, ist also eine Illusion.

Chris Frith, ein bekannter britischer Neurowissenschaftler,


wiederholt diesen Gedanken in einem Kapitel seines Buches
Making Up the Mind (dt.: Wie unser Gehirn die Welt erschafft), das
die berschrift Unsere Wahrnehmung der Welt ist eine Fan
tasie trgt.
Sind wir also fiktive Charaktere, die ihre Rollen in einer vom
Gehirn erdachten Geschichte spielen, wie es diese Wissen
schaftler nahelegen? Und gibt es dafr tatschlich empirische
Beweise, wie es die oben zitierten Neurowissenschaftler glau
ben machen wollen?

Das Sehen: Eine Fallstudie


Immer wenn Psychologen und Neurowissenschaftler einen
besonders publikumswirksamen Beweis dafr brauchen, dass
die Welt eine grandiose Illusion ist (und zwar eine, die das Ge
hirn fr uns erzeugt), dann widmen sie sich dem Sehverm

153
gen. Das Sehen nimmt eine zentrale Stellung in der Wissen
schaft des Geistes ein. Keine andere sensorische oder kognitive
Fhigkeit ist so gut erforscht wie das Sehvermgen.
Wissenschaftliche Theorien ber das Sehvermgen reichen
bis ins Altertum zurck, gediehen im Mittelalter und erleb
ten mit der Geburtsstunde der modernen Wissenschaft ihre
Bltezeit. Viele der wichtigsten Denker der Geschichte haben
sich das Sehen zum Steckenpferd erkoren: Platon, Aristoteles,
Euklid, Ptolemus, Alhazen, Galileo Galilei, Leonardo da Vinci,
Kepler, Descartes und Newton. Wie wir im nchsten Kapitel
sehen werden, wurde die neurophysiologische Erforschung
des Sehapparates der Sugetiere vor einigen Jahren auch mit
einem Nobelpreis fr Physiologie und Medizin bedacht. Die
ses enorme Interesse am Sehen entspricht vielleicht einfach
unserer natrlichen Neigung. Schlielich sind wir visuelle
Geschpfe: Unser elementarstes Verstndnis des Wesens der
Dinge - was ein Baum oder wer die Mama ist - ist visueller
Natur.
Dem Sehvermgen kommt angeblich sogar eine einzigartige
Stellung unter unseren Sinnen zu. Whrend uns unser Hr
vermgen ber Klnge informiert, die von Ereignissen in un
serem Umfeld hervorgerufen werden, und whrend uns der
Geruchssinn beispielsweise ber Chemikalien in Kenntnis
setzt, die in unserer unmittelbaren Umgebung freigesetzt
werden, zeigt uns nur das Sehvermgen die Objekte und Ge
schehnisse selbst. Einen Einbrecher hren wir nicht direkt -
wir vernehmen nur seine Gerusche. Sehen wir den Einbre
cher jedoch, dann sehen wir ihn direkt, nicht blo ein Bild
oder eine optische Erscheinung.
Mag das Sehvermgen nun etwas Einzigartiges sein oder
nicht. ln jedem Fall stimmt man darin berein, dass eine Be
trachtung der Sinneswahrnehmung im Allgemeinen und des
Sehens im Besonderen die strksten Anhaltspunkte dafr lie
fert, dass das Gehirn ein Schpfer und die Welt eine grandiose
Illusion ist. Also begeben wir uns auf eine kurze Reise durch
die gemeinhin vertretenen Vorstellungen ber das Sehen und

154
das Gehirn und fragen uns: Folgt aus der Natur des Sehens
tatschlich, dass die Welt ein Hirngespinst ist?

Das Wunder des Sehens


Seit ein paar Jahrhunderten trgt man sich in der Wissen
schaft des Sehens mit der Vorstellung, dass das, was wir sehen,
bei Weitem ber das hinausgeht, was wir in Form von Sinnes
reizen empfangen. Es gibt eine Diskrepanz zwischen dem,
was wir sehen, und dem, was wir von unserer Umwelt in Form
von verlsslichen, informativen Sinnesreizen erhalten. Es ist
Aufgabe des Gehirns, so glaubt man, diese Lcke zu schlieen
und die Drftigkeit der visuellen Reize wieder wettzuma
chen.
Diese Strategie - also sich darauf zu berufen, dass es eine
Diskrepanz zwischen der Beschaffenheit unseres Sehens und
der Beschaffenheit der im Netzhautbild enthaltenen Infor
mationen gibt, und daraus zu schlussfolgern, dass es Aufgabe
des Gehirns ist, diese Lcke zu schlieen - ist in der Theorie
der visuellen Wahrnehmung allgegenwrtig. Hier sind einige
der wichtigsten Beispiele fr diese Argumentierweise.

Das invertierte Netzhautbild und das zyklopische Auge


Nachdem man im Mittelalter viele Mutmaungen dazu an
gestellt hatte, entschlsselte schlielich Kepler die Optik des
Auges, also die Art, in der das einfallende Licht gebrochen
und schlielich gebndelt wird. Insbesondere wies Kepler
nach, dass auf der Netzhaut zwangsweise ein invertiertes Bild
entstehen muss: Die gesehene Szene erzeugt aufgrund der
Optik des Auges ein auf dem Kopf stehendes Bild auf der In
nenseite des Augapfels. Nun scheint sich sofort folgende Frage
aufzudrngen, die sicherlich auch Kepler umtrieb: Wie knnen
wir die Welt richtig herum sehen, wo doch das Bild in unse
rem Auge auf dem Kopf steht? Die Sache wird noch verzwick-

155
ter, wenn wir in Betracht ziehen, dass es zwei Netzhautbilder
und nicht nur eines gibt. Und diese invertierten Bilder stim
men nicht berein. Warum sehen wir die Dinge nicht doppelt
und ein wenig verschwommen? Denn das passiert ja tatsch
lich, wenn wir ein Auge mit dem Finger zuhalten und damit
das Zusammenspiel beider Augen unterbrechen.
Es gibt also eine Diskrepanz zwischen dem, was wir sehen
(ein einzelnes, richtig herum stehendes, scharfes Bild), und
dem, was erzeugt wird (zwei voneinander abweichende, auf
dem Kopf stehende Bilder). Irgendwie muss das Gehirn - so
vermuten es jedenfalls die Wissenschaftler seit Keplers Zei
ten - diesen Unterschied ausgleichen, indem es die Bilder he
rumdreht und sie zu einem einzigen, richtig herum stehenden
Abbild der Welt macht, das dem entspricht, was wir tatsch
lich sehen. Dieser Gedankengang - also die Vorstellung, dass
das Gehirn eine Diskrepanz ausgleicht - ist die Grundlage fast
aller wissenschaftlichen Erforschung des Sehvermgens.

Die Rnder des Sehbereichs sind unscharf

Das Auflsungsvermgen des Auges ist nicht homogen. Es


gibt mehr Stbchen und Zapfen in der Mitte des Auges (in der
Fovea centralis oder Sehgrube) als am Rand. Tatschlich kann
das Auge nur im Blickmittelpunkt ein scharfes Bild erstellen.
Das lsst sich leicht demonstrieren. Schauen Sie sich eine
Textseite an, die Sie zuvor noch nicht gelesen haben. Schlie
en Sie ein Auge, und blicken Sie auf ein Wort in der Mitte der
Seite. (Das funktioniert auch mit beiden Augen.) Versuchen
Sie nun, das Auge nicht zu bewegen. Wenn Ihnen das gelingt,
werden Sie feststellen, dass Sie an dieser Stelle nur ein paar
Wrter entziffern knnen. Auerdem hat man herausgefun
den, dass es im Randbereich unserer Augen nur sehr wenige
Farbrezeptoren gibt und wir im Randbereich des Gesichtsfel
des also quasi farbenblind sind. Auch das lsst sich einfach
nachweisen. Schauen Sie geradeaus. Wenn Sie nun eine Spiel
karte in etwa 30 Zentimeter Entfernung von links, rechts.

156
oben oder unten in Ihr Sichtfeld halten, dann knnen Sie
nicht erkennen, ob die Karte rot oder schwarz ist. Natrlich
nehmen wir eine gesehene Szene in durchgngig normaler
Schrfe und mit vollstndigen Farben wahr, obwohl die Infor
mation fr diese Wahrnehmung - also das Netzhautbild -
kein derartig scharfes und farbiges Abbild enthlt. Die Schluss
folgerung und Erklrung sind: Das Gehirn muss die Farbe in
den Randbereichen hinzufgen, und es baut auch die Schrfe
in ein inneres, selbst erzeugtes Bild ein.

Das Netzhautbild ist instabil


Die Angelegenheit wird dadurch noch verschlimmert, dass
sich die Augen fast ununterbrochen bewegen. Mehrmals in
der Sekunde flackern sie hin und her. Auerdem vollfhren
sie Sakkaden und Mikrosakkaden, also abrupte, ruckartige
Bewegungen. Als Ergebnis davon hpft das Abbild eines un
bewegten Gegenstandes auf unserem Augapfel herum. Wenn
wir aber einen sich bewegenden Gegenstand mit den Augen
verfolgen, steht sein Abbild auf der Netzhaut still, whrend das
des unbewegten Hintergrundes ber die Augen rast. Und wie
derum scheint sich die Tatsache, dass wir gesehene Szenen als
stabile Bilder wahrnehmen, damit zu erklren, dass diese Sta
bilitt zu einem spteren Zeitpunkt bei der Verarbeitung des
Netzhautbildes erzeugt wird.

Der blinde Fleck


In jedem Auge gibt es einen blinden Fleck, auf dem sich keine
Fotorezeptoren befinden. Und doch nehmen wir in unserem
Gesichtsfeld keine Lcke oder Unterbrechung wahr. Schlieen
Sie ein Auge, und betrachten Sie die gleichfrmige Ausdeh
nung der Farbe, beispielsweise an der Wand. Sehen Sie dort
irgendeine Lcke? Und dennoch gibt es eine solche Lcke auf
dem Netzhautbild der Wand. Unser Empfinden, eine durch
gngige Welt wahrzunehmen, muss dem nun schon vertrau-

157
ten Argument zufolge also daraus resultieren, dass unser Ge
hirn das lckenhafte Bild auffllt.

Hindernisse
Durch den Augapfel ziehen sich derchen. Organische Teil
chen schweben durch das Auge. Diese Teilchen behindern
und stren den Weg des Lichts zur Netzhaut. Noch absonder
licher ist es, dass die Netzhaut im hinteren Teil des Auges ist,
also sich der eigentliche Sinnesrezeptor hinter einem Netz
aus Nervenfasern befindet, die sich schlielich zum Sehnerv
vereinigen. So muss sich das Licht einen Weg durch diesen
Morast aus Axonen und Dendriten bahnen. Und trotzdem
werden wir beim Sehen dadurch nicht beeintrchtigt - oder
jedenfalls nur ganz selten, beispielsweise wenn wir fliegende
Mcken wahrnehmen.

Die dritte Dimension


Haben Sie auch schon einmal gedacht, da liefe ein Rasen
mher drauen vorm Haus, und dann festgestellt, dass Sie
eigentlich eine Fliege an Ihrem Ohr summen hren? Auch das
Auge unterliegt solchen Fehleinschtzungen. Ein kleiner Ge
genstand in der Nhe kann die Netzhaut auf gleiche Weise
wie ein groer Gegenstand in der Ferne stimulieren. Beim
Sehen steht uns nur ein zweidimensionales Bild zur Ver
fgung. Wie knnen wir die Gre oder Entfernung eines Ge
genstandes von einer zweidimensionalen Projektion ableiten?
Wir knnen es nicht: Es ist rein mathematisch unmglich.
Anscheinend knnen wir Raumverhltnisse, also Gren und
Entfernungen, nicht oder jedenfalls nicht direkt sehen. Die
uns zur Verfgung stehenden Daten enthalten diese Informa
tion einfach nicht.

158
Farbe
Wie wir bereits festgestellt haben, gibt es nur wenige Farb-
rezeptoren (Zapfen) im Randbereich des Gesichtsfeldes. Trotz
dem nehmen wir die gesehene Szene als durchgehend farbig
wahr. Auerdem ndert sich die Farbe der Gegenstnde fr
uns nicht, selbst wenn sich die Lichtbedingungen radikal
ndern. Die Farbe eines Buches beispielsweise scheint kaum
zu variieren, wenn wir von der grellen Mittagssonne drauen
ins Kunstlicht unseres Wohnzimmers gehen - obwohl die phy
sikalische Zusammensetzung des Lichts, das von der Ober
flche des Buches in unser Auge dringt, sich drastisch ver
ndert.

Zeit
Es ist allseits bekannt, dass die Sterne, die wir am Nachthim
mel zu sehen glauben, vielleicht schon gar nicht mehr existie
ren, und wenn, dann vielleicht nicht mehr in der Form oder
an dem Ort, an dem sie uns erscheinen. Das kommt daher,
dass das Licht Zeit bentigt, um die riesige Entfernung zwi
schen dem Stern und uns zurckzulegen. Weniger bekannt,
aber ebenso erwiesen ist die Tatsache, dass der Prozess des
Sehens erst dann in Gang gesetzt wird, wenn das Licht von
einem Gegenstand, sei er nun nah oder weit entfernt, am Auge
ankommt. Das Licht erzeugt elektrochemische Vernderungen
in der Sinnesperipherie, die sich dann relativ langsam ber
die Fasern des Nervensystems ausbreiten. Erst wenn die ent
sprechenden Signale an ihrem letztendlichen Bestimmungs
ort im Gehirn angekommen sind, knnen wir sehen! Daher
sehen wir nicht zu dem Zeitpunkt, an dem wir zu sehen glau
ben. Das Sehen ist zwangslufig eine Art Zeitreise, ein Zugang
zu den Dingen, wie sie Augenblicke zuvor waren, und nicht,
wie sie jetzt sind.

Ich habe versucht, die gemeinsame Struktur dieser Beispiele


aufzuzeigen. Sie alle sollen demonstrieren, dass die Beschaf

159
fenheit unserer Erfahrung ber das Gegebene hinauszugehen
scheint, und sie alle fhren uns daher genau an den Punkt, an
dem das Gehirn ins Spiel kommt: Es liefert das, was die Welt
auslsst. Die Wissenschaft des Sehens, wie sie seit Keplers Zei
ten praktiziert wird, soll also hauptschlich den Mechanismus
erklren, mit dem das Gehirn uns in die Lage versetzt, viel
mehr zu sehen, als das Netzhautbild liefert. Irgendwie knnen
wir auf der Grundlage zweier winziger, nicht bereinstim
mender, verzerrter, springender, auf dem Kopf stehender, un
gleichmig aufgelster, nur teilweise farbiger, zeitverzger
ter Abbilder im Auge ein einheitliches, stabiles, durchgehend
farbiges und dreidimensionales Bild der Gegenstnde und
Merkmale in unserem Umfeld sehen. Aufgabe der Wissen
schaft des Sehens ist es - so wird es seit Kepler bis hin zur Ge
genwart gehandhabt - zu verstehen, wie das Gehirn dieses
scheinbare Wunder vollbringt.
Es ist Ihnen sicher aufgefallen, dass in dieser Geschichte
die Welt selbst, also wie die Dinge jenseits unserer Wahrneh
mung sind, gar nicht vorkommt. Wenn man dieser Geschichte
glaubt, dann geschieht das Sehen hier drin, irgendwo zwi
schen dem Einfall des Lichts im Auge und dem Hinterkopf.
Die Welt spielt in dieser Geschichte bestenfalls hinter den
Kulissen eine Rolle. Die Welt bringt gelegentlich das Nerven
system an der Peripherie (also den Sinnen) durcheinander
und erzeugt daher die Ereignisse, durch die wir zu sehen
scheinen. Aber dass man angeblich eine Welt auerhalb der
Sinne sehen kann, ist reine Einbildung!

Bilder der Welt vor dem geistigen Auge


Wir haben gerade errtert, wie scheinbar durch die Verarbei
tung visueller Informationen im Gehirn schlielich ein de
tailreiches Abbild der Welt entsteht. Wissenschaftler legen
sehr viel Wert auf die Vielfalt, Detailliertheit und Brillanz un
seres Sehens. Der Wissenschaft des Sehens stellt sich die Frage,

160
wie wir durchgehend detaillierte, hochaufgelste, leuchtend
farbige Abbilder der Welt wahrnehmen knnen, wo wir doch
in Wirklichkeit so wenig sehen.
Zauberknstler und Bhnenbildner haben schon lange be
griffen, dass unsere visuelle Erfahrung nicht so vielfltig ist,
wie es scheint. Die erste Regel des Bhnenhandwerks lautet:
Die Hand ist schneller als das Auge. Anscheinend sehen wir in
einem erstaunlichen Ausmae das, was wir zu sehen erwar
ten. Deshalb sind wir sehr beeinflussbar. Wenn ein Zauberer
uns glauben lsst, dass er die Mnze von einer Hand in die
andere genommen hat, nun, dann werden wir genau das
sehen. Man glaubt, was man sieht, weil man genau das sieht,
was man glaubt.
Wissenschaftler haben sich in letzter Zeit dieser uralten
Erkenntnis wieder angenhert. In einer Reihe eindrucksvoller
Experimente auf den Gebieten der sogenannten Vernde
rungsblindheit (change blindness) und Unaufmerksamkeits
blindheit (inattentional blindness) wurde nachgewiesen, dass
wir einen Groteil des Geschehens in unserem Umfeld nicht
sehen knnen oder zumindest nicht bemerken, dass wir es
sehen - auer natrlich, ein Detail ist relevant fr den Gegen
stand, dem wir uns gerade zuwenden, oder verndert unsere
Wahrnehmung des Gesamteindrucks einer Szene.
Nehmen wir einmal an, ein mchtiger Dmon mchte Sie
hinters Licht fhren und tauscht die Person, die Ihnen im Zug
gegenbersitzt, wie von Zauberhand aus, sobald Sie zwinkern.
Wrden Sie das bemerken? Aber natrlich! Denn meistens
lenkt bei einer solchen Vernderung ja die Vernderung
selbst unsere Aufmerksamkeit auf den sich verndernden Zu
stand. Wir reagieren sehr empfindsam auf das Flackern oder
die pltzlichen Bewegungen, die mit abrupten Vernderungen
einhergehen. Aber was, wenn die Vernderung und die damit
verbundenen aufmerksamkeitserregenden Bewegungen statt
finden, wenn Sie gerade nicht hinschauen, weil Sie beispiels
weise zwinkern? Das ist wie bei dem alten Streich. Ich sage:
He, was ist denn das da drben? Und whrend Sie weg

161
schauen, stibitze ich mir ein Pommes frites. Wenn Sie mich
nicht auf frischer Tat dabei ertappen, wrden Sie es dann be
merken? Nicht, wenn sich auf Ihrem Teller immer noch ein
ordentlicher Berg Pommes frites befindet, sodass eines weni
ger nicht ins Gewicht fllt. Zurck zum verschwindenden
Mitreisenden im Zug: Wrden Sie sein Verschwinden bemer
ken, wenn der Austausch genau zu dem Zeitpunkt stattfindet,
an dem Sie wie bei den Pommes frites nicht hingeschaut ha
ben? Vielleicht wrde es Ihnen auffallen, wenn die neue Per
son sich sehr von der ausgetauschten Person unterscheidet
(beispielsweise ein kleines Kind anstelle eines alten Mannes).
Aber in der Regel wrde es Ihrer Aufmerksamkeit entgehen.
So lassen es zumindest aktuelle Arbeiten auf dem Gebiet
der Wahrnehmungspsychologie vermuten. Nun ist es nicht
so einfach, mchtige Dmonen fr die Mitarbeit an einem
solchen Experiment zu gewinnen. Doch mit ein wenig Erfin
dungsreichtum (und Computern) ist es Wissenschaftlern ge
lungen, diese Hypothese zu testen. In einer bekannten auf
Video aufgenommenen Experimentreihe hlt ein junger Stu
dent einen lteren Mann, der wie ein Professor aussieht, mit
ten auf dem Campus an und fragt nach dem Weg. Der junge
Mann zeigt dem Professor eine Karte und zeigt, wohin er
mchte. Whrend der Professor den Weg erklrt, trgt eine
Gruppe Arbeiter eine Tr zwischen dem Professor und dem
Studenten hindurch. Der Professor fhrt mit seiner Beschrei
bung fort, und dann gehen beide Mnner ihrer Wege. Es stellt
sich heraus, dass der Student und die Arbeiter bei diesem Ex
periment Verbndete waren und einer der Arbeiter den Platz
des Studenten einnahm, als dieser fr einen Moment von der
Tr verdeckt war. Dem Professor fiel gar nicht auf, dass er das
Gesprch mit einer anderen Person beendete als der, mit der er
es begonnen hatte. (Dieses Experiment fhrten Dan Simons
und sein Team Ende der Neunzigerjahre an der Universitt
Harvard durch.)
Weitere Beispiele lassen sich nennen, wie dieses ebenfalls
von Simons Team durchgefhrte Experiment: Man zeigt Ihnen

162
ein Video, auf dem sich Kinder einen Ball zuwerfen, und Sie
sollen zhlen, wie oft sich zwei bestimmte Kinder den Ball
Zuspielen. Danach teilt man Ihnen mit, dass eine Person in
einem Gorillakostm durch das Bild getanzt ist. Doch das war
Ihnen gar nicht aufgefallen, weil Sie sich auf etwas anderes
konzentriert hatten. Wenn Sie das Video noch einmal an-
sehen, werden Sie schallend lachen und nicht glauben kn
nen, dass Ihnen der Gorilla entgangen ist. Ein drittes Beispiel:
Sie sollen farbige Kltze so anordnen, dass sie einem Muster
auf einem Computerbildschirm gleichen. Jedes Mal, wenn Sie
den Blick vom Monitor wenden, um die Kltze in die richtige
Reihenfolge zu bringen, ndert sich das Muster auf dem Bild
schirm. Die Aufgabe fllt Ihnen zwar schwer, aber es dauert
lange, bis Sie merken, dass sich das Muster verndert.
Was sagen uns die Phnomene der Vernderungsblindheit
und Unaufmerksamkeitsblindheit ber uns selbst? Einige
Theoretiker halten diese Studien fr einen weiteren Beweis
dafr, dass die visuelle Welt eine grandiose Illusion ist. Tradi
tionelle Verfechter dieser Auffassung betonen, dass das Gehirn
ein inneres Bild der Welt gestaltet, also das, was wir wahrneh
men, ein inneres, vom Gehirn erdachtes Abbild und nicht die
Welt selbst ist. Die Argumentation, auf die ich mich nun be
ziehe, beruht jedoch auf einer noch viel bestrzenderen, radi
kaleren, skeptischeren These. Laut diesem neuen Skeptizis
mus erstellt das Gehirn gar kein inneres Modell der Welt. Dass
es uns aber so erscheint, als wrde das Gehirn ein inneres Mo
dell erzeugen, zeigt nur, dass wir uns in der Natur unserer Er
fahrung sogar noch viel grundlegender tuschen. Wir glauben,
dass wir durch unsere visuelle Wahrnehmung die ganze Welt
scharf und in allen Einzelheiten sehen knnen. Aber das ist
falsch. Der alte Skeptizismus ging noch davon aus, dass wir viel
mehr sehen knnen, als uns an Information zur Verfgung
steht. Der neue Skeptizismus behauptet hingegen, dass wir
nicht mehr sehen knnen, als uns an Information zur Ver
fgung steht, es aber flschlicherweise glauben.
Aus Sicht des neuen Skeptizismus nimmt die Wissenschaft

163
des Sehens eine neue Form an. Dem alten Ansatz zufolge hatte
sie die Aufgabe zu ergrnden, wie das Gehirn ein inneres Ab
bild konstruiert. Die neue Wissenschaft des Sehens beschf
tigt sich damit, warum es uns so scheint, als wrde das Ge
hirn ein inneres Abbild konstruieren - wo dies doch gar nicht
der Fall ist.

Die Welt ist ihr eigenes Modell


Eloquente Vertreter des neuen Skeptizismus sind unter ande
rem Daniel Dennett und Susan Blackmore. Doch hat die Theo
rie von vornherein schon einen Haken. Uns als Wahrnehmen
den kommt es nicht so vor, als wrde das Gehirn ein inneres
Modell von der Welt erzeugen - sondern vielmehr, als wre die
Welt hier und wir in ihr. Wenn ich aus dem Fenster schaue,
kommt es mir nicht so vor, als ob alle Einzelheiten meines
Umfeldes in meinem Bewusstsein abgebildet wrden, son
dern so, als ob sich alle Einzelheiten dort im Garten, hinter
dem Zaun, auf der anderen Straenseite befanden. Wenn ich
beschreiben mchte, was ich sehe, wende ich meine Aufmerk
samkeit nicht dem Modell im Inneren, sondern der Welt zu.
Ich sehe nie den Inhalt eines geistigen Schnappschusses; mir
scheint es nie so, als ob in meinem Inneren ein Abbild der
Welt geschaffen wrde. Vielmehr - und das ist entscheidend -
scheint die Welt fr mich verfgbar zu sein. Diese Verfgbar
keit wird zunchst einmal dadurch sichergestellt, dass diese
Welt tatschlich da ist, und zweitens dadurch, dass ich die
Fhigkeiten besitze, mit denen ich auf die Welt zugreifen
kann. Ich erfasse die bentigten Einzelheiten, indem ich den
Kopf drehe oder meinen Aufmerksamkeitsschwerpunkt ver
lagere. Natrlich spre ich gerade die Prsenz der gesamten
gesehenen Szene, und es scheint mir nicht so, als ob die ge
sehene Szene dadurch entstnde, dass ich sie mir gerade an
schaue. Aber das lsst sich dadurch erklren, dass ich, obwohl
ich nicht alle sichtbaren Einzelheiten auf einmal abbilden

164
kann, Zugang zu diesen Einzelheiten habe. Und dessen bin ich
mir auf eine ganz elementare, praktische Weise bewusst. Wenn
ich beispielsweise diese Tomate auf dem Ladentisch vor mir
anschaue, woraus besteht dann mein Empfinden, dass die To
mate auch eine Rckseite hat? Nur aus meinem praktischen,
krperlichen Verstndnis, dass ich, wenn ich den Kopf und
die Augen bewege, die Rckseite der Tomate sehen kann.
Also befindet sich die Wissenschaft des Sehens, selbst in ihrer
neuen, radikal skeptischen Ausprgung, auf dem Holzweg. Es
gilt nicht zu erklren, wie es unser Bewusstsein schafft, alle
Einzelheiten sofort zu erfassen, weil es das gar nicht tut. Und
es erscheint uns nicht einmal so, als ob es das knnte! Und
falls das Gehirn es uns nicht ermglicht, alle Einzelheiten so
fort im Bewusstsein abzubilden, dann beweist das nicht, dass
wir auf eine grandiose Illusion hereinfallen. Um es noch ein
mal zu verdeutlichen: Die Welt zeigt nicht sofort ihre gesam
te Prsenz in meinem Geist. Sie zeigt sich als erreichbar, als
mehr oder weniger in der Nhe, als mehr oder weniger anwesend.
Die Vernderungsblindheit demonstriert nicht, dass wir
den Detailreichtum, den wir anscheinend sehen, gar nicht
wahrnehmen knnen. Sie veranschaulicht etwas anderes,
nmlich dass unsere Fhigkeit, unsere Umwelt ber die Zeit
bestndig wahrzunehmen, nicht darauf beruht, dass es in
unserem Gehirn irgendeine Reprsentation der gesehenen
Szene gibt, sondern vielmehr darauf, dass wir einen Zugang
zur Welt haben. Und dieser Zugang hngt wiederum von un
seren Fertigkeiten ab. So brauchen wir beispielsweise fr das
Sehen ein praktisches Verstndnis davon, wie die Bewegun
gen der Augen, des Kopfes und des Krpers unsere Relation zu
Umweltereignissen verndern: und das Sehen setzt natrlich
voraus, dass wir keine Welt voller Dmonen bewohnen, wie
sie im vorherigen Abschnitt beschrieben wurde. Unsere Fhig
keit, uns mit der Welt zu verbinden und mit ihr in Verbindung
zu bleiben, also unser stabiler Zugang zur Welt durch unsere
Wahrnehmung, hngt nicht nur von unseren Fertigkeiten,
sondern auch davon ab, dass die uns umgebende Welt be

165
stimmten kausalen und physikalischen Gesetzmigkeiten
unterliegt. Unser Wahrnehmungsbewusstsein von der Welt als
einem kausal, rumlich und zeitlich wohlgeordneten, regel
migen und berechenbaren Ort hngt davon ab, dass die Welt
tatschlich so ist.
Und das sollte uns nicht im Mindesten berraschen.
Schlielich ist unser Wahrnehmungsbewusstsein eine bio
logisch entwickelte Fhigkeit, und die Evolution findet immer
innerhalb einer bestimmten kologischen Nische statt. Un
sere Wahrnehmungsfhigkeiten haben sich fr ein Leben auf
der Erde und nicht fr ein Leben in einer Umwelt herausgebil
det, in der Gegenstnde je nach Laune eines mit bernatr
lichen Krften gesegneten Taschenspielers (oder Ingenieurs)
auftauchen oder verschwinden. Dass wir uns bei psycholo
gischen Experimenten oder im Kino leicht tuschen lassen,
beweist also lediglich eine Einschrnkung unserer Wahrneh
mungsfhigkeit in einem bestimmten Kontext, aber nicht,
dass wir in unserer Wahrnehmung komplett hinters Licht ge
fhrt werden!
Es ist keine Illusion, dass sich uns die Welt in bestndigen
und vielfltigen Einzelheiten zeigt, auch wenn wir keine be
stndigen und vielfltigen inneren Reprsentationen dieser
ueren Welt in uns tragen. Aber so kommt es uns ja auch
nicht vor. Die Welt selbst ist vielfltig, und wie wir sie wahr
nehmen, hngt nicht nur vom Gehirn, sondern auch von un
seren krperlichen Fhigkeiten und von der Welt selbst ab.
Wir sind, um es noch einmal mit Merleau-Ponty zu sagen,
leere Kpfe, die auf die Welt gerichtet sind. Die Welt ist weder
ein Konstrukt des Gehirns noch ein Produkt unserer eigenen
bewussten Anstrengungen. Sie ist fr uns da, wir sind in ihr.
Das Bewusstsein ist nicht in unserem Inneren, sondern es ist
vielmehr eine Art aktive Einstimmung auf die Welt, eine er
lernte Integration. Die uns umgebende Welt bestimmt die
Natur unserer bewussten Wahrnehmung.

166
Zurck zum Sehvermgen
Obwohl die Wissenschaft des Sehens schwerlich beweisen
kann, dass die visuelle Welt ein Produkt des Gehirns ist oder
dass wir auf eine grandiose Illusion hereinfallen, gehen viele
ihrer Vertreter genau davon aus. Zumindest die Verfechter
eines traditionelleren Ansatzes glauben, dass das Sehen eine
Ttigkeit ist, bei der das Gehirn eine Reprsentation einer ge
sehenen Szene aufbaut, die dem entspricht, was wir wahrneh
men. Das ist das theoretische Organisationsprinzip, das ist
der Ausgangspunkt. Darber hinaus wird angenommen, dass
sich die fr das Sehen notwendigen Informationen - also die
Grundlagen - auf der Netzhaut des Auges befinden. Sehen
ist demnach ein Prozess, der sich zwischen den Augen und
dem Hinterkopf abspielt; die Welt ist nur irgendein Etwas da
drauen.
Wenn wir uns von dieser Vorstellung trennen, dann zeigt
sich, dass die ach so publikumswirksamen Beweise fr das
konstruktive Walten unseres Gehirns die Vorstellung vom Ge
hirn als einem Schpfer nicht untermauern knnen.
Nehmen wir beispielsweise einmal das Problem des inver
tierten und doppelten Netzhautbildes. Weder wir noch unser
Gehirn, noch sonst irgendjemand (auer vielleicht unser
Augenarzt) bekommen das Netzhautbild je zu Gesicht, warum
also sollte dessen Ausrichtung berhaupt eine Bedeutung da
fr haben, wie sich uns die Welt zeigt? Das Netzhautbild ist
ein Bild im mathematischen Sinne, es ist eine Projektion oder
Abbildung. Das Netzhautbild ist kein eigentliches Bild, und
falls doch, dann nur rein zufllig. Wie es aussieht oder zu in
terpretieren ist, spielt fr die Ausbung seiner neurophysio-
logischen Aufgabe keine Rolle. Sobald wir uns verdeutlichen,
dass wir das Netzhautbild nicht sehen, knnen wir auch nicht
mehr sagen, was es bedeutet, dass es auf dem Kopf steht. Auf
dem Kopf in Bezug worauf? Angesichts der Aufgaben des Ner
vensystems wird ja wohl kaum jemand festlegen wollen, was
im Kopf als verkehrt herum gilt.

167
Kein ernst zu nehmender Wissenschaftler wrde jemals
ffentlich die Vorstellung vertreten, dass das Netzhautbild ein
Bild ist, das gewissermaen vom geistigen Auge analysiert
wird. Denn jedem Wissenschaftler ist klar, dass dieser Ansatz
auf einem Fehlschluss beruht: Schlielich htten wir damit
das Sehen erst dann erklrt, wenn wir erklren, wie das geis
tige Auge es schafft, das Netzhautbild zu sehen. Durch ein
weiteres Bild im Inneren des geistigen Auges?
Schon Descartes beschrieb diesen Fehlschluss: Wir sehen,
weil es in unserem Inneren etwas gibt, das gesehen wird.
Das wurde als Homunculus-Theorie bekannt. Aber lesen wir
einmal das folgende Zitat aus dem Fachbuch von Kandel,
Schwartz und Jessell: Die obere Hlfte des Gesichtsfeldes
wird auf die untere (oder ventrale) Hlfte der Retina proji
ziert, die untere Hlfte des Gesichtsfeldes auf die obere (oder
dorsale) Retinahlfte. Bezeichnenderweise wird in Klam
mern folgende Bemerkung hinzugefgt, als ob diese keiner
weiteren Erklrung bedrfte: Das Gehirn korrigiert diese In
version.
Wenn wir uns ein fr alle Mal von der irrigen Auffassung
trennen, dass das Netzhautbild berhaupt ein Bild ist, ms
sen wir das Netzhautbild nicht mehr als Mysterium betrach
ten, geschweige denn davon ausgehen, dass das Gehirn dessen
Inversion korrigieren muss.
Das Problem des Netzhautbildes ist also kein wirkliches
Problem, sondern ein Pseudoproblem, das letztlich auf der
Vorstellung beruht, dass das Gehirn etwas ber die Welt er
fhrt, indem es das Netzhautbild analysiert. Das Gleiche gilt
fr das Problem des Zyklopischen Auges. Da wir die Netzhaut
bilder nicht direkt sehen, macht es im Bezug auf das, was wir
sehen, keinen Unterschied, ob es zwei oder hundert Netzhaut
bilder gibt. Und falls doch, dann hat dieser Unterschied jeden
falls sicher nichts mit der Frage zu tun, wie wir eigentlich mit
zwei Augen eine einzige Welt sehen knnen.
Oder nehmen wir das Problem, dass wir die visuelle Welt
scharf und in allen Einzelheiten wahrnehmen, obwohl das

168
Auge durch sein ungleichmiges Auflsungsvermgen nicht
in der Lage ist, ein solches Abbild herzustellen, zumindest
nicht ohne die Untersttzung des Gehirns. Auch hier kann
ich nur entgegnen, dass wir das Netzhautbild nicht sehen, ja
dass wir in diesem Sinne berhaupt kein Bild sehen. Wir neh
men die Weit wahr. Und das tun wir nicht, indem wir sie
innerlich abbilden, sondern indem wir uns Zugang zu ihr ver
schaffen. Wenn wir uns auf einen Punkt oder einen Gegen
stand konzentrieren, knnen wir natrlich nicht erkennen,
was sich im Randbereich des Gesichtsfeldes befindet. Aber das
heit nicht, dass wir eine verschwommene Wahrnehmung im
Randbereich haben oder dieser uns als leer erscheint. Die Be
schrnktheit dessen, was wir durch eine einzige Fixation er
kennen knnen, zeigt uns lediglich, dass Fixationen keine
Seheinheiten sind, dass wir also gewissermaen nicht sehen,
indem wir Fixationen wie einzelne Standbilder zu einem Film
aneinanderreihen. Wir sind nicht auf die Wahrnehmung mit
hilfe von Fixationen beschrnkt, es sei denn, wir befinden uns
beim Augenarzt. Das Sehen ist ein aktiver Prozess. Wenn wir
ins Theater oder zu einem Baseballspiel gehen, richten wir uns
auf, schauen umher, bewegen die Augen und den Kopf. So neh
men wir an den Geschehnissen vor uns teil. (Selbst wenn wir
versuchen stillzuhalten, bewegen sich die Augen von alleine
und vollfhren drei- oder viermal pro Sekunde Sakkaden.)
Das Sehen ist ein Weg der Verbindung mit der Umwelt, der
Aufmerksamkeit, Energie und meistens auch Bewegung erfor
dert.
Und so verhlt es sich auch mit all den anderen Phno
menen, die angeblich zeigen, dass visuelle Wahrnehmungen
vom Gehirn erzeugt werden. Nehmen wir einmal das Pseudo
problem der visuellen Stabilitt. Warum sollten wir anneh
men, dass die Bewegungen des Auges (oder des Netzhautbildes)
zu einer Beeintrchtigung des visuellen Reizes fhren? Dafr
mssten wir ja davon ausgehen, dass unser Gehirn Bewegun
gen in der Welt durch einen Code abbildet, bei dem die Be
wegungen des Netzhautbildes den Bewegungen der Dinge um

169
uns herum entsprechen. Gibt es Anhaltspunkte dafr, dass
das Gehirn einen solchen Code verwendet? Kurz gesagt: nein.
Die Wissenschaft des Sehens glaubt also, erklren zu ms
sen, wie das Gehirn das Netzhautbild in das Wahrnehmungs
objekt umwandelt. Und dieser Ausgangspunkt bringt es mit
sich, dass man das Sehen als einen inneren Prozess - hnlich
der Verdauung - versteht. Die errterten Beispiele rund um
das Sehen sind allesamt weit davon entfernt, diese Schluss
folgerung zu sttzen, sondern sind vielmehr Resultate der
Ausgangshypothese. Sobald wir diese Hypothese aufgeben, ver
liert das Sehen fr uns seine Rtselhaftigkeit.

Ohne den Schpfungsmythos auskommen


Die Vorstellung vom Gehirn als Schpfer hat etwas Primitives.
Sie beflgelt die Phantasie der Wissenschaftler. Viele Menschen
finden es ja auch natrlich, an einen gttlichen Schpfer der
natrlichen Welt zu glauben. In diesem Kapitel habe ich ver
sucht aufzuzeigen, dass es fr die Vorstellung vom Gehirn als
Schpfer keine empirischen Beweise gibt. Es handelt sich um
eine nicht hinterfragte Ausgangshypothese, von der wir uns
meiner Meinung nach trennen knnen. Wenn uns das ge
lingt, dann verschwinden viele der Rtsel um das Sehverm
gen - das heit, wir verstehen, dass wir sie nicht lsen ms
sen, weil sie auf falschen Prmissen beruhen.
Nun kann sich eine alternative Sicht auf uns und unsere
Umwelt entfalten. Diesen alternativen Ansatz habe ich im
dritten Kapitel eingefhrt. Das Sehen ist eine Aktivitt der
Welterkundung, die von der Welt und der gesamten Beschaf
fenheit unserer Verkrperung abhngt. Die Welt ist bei Wei
tem keine grandiose Illusion, sondern wir sind in der Welt zu
Hause, wir sind ein Teil von ihr, und das Wahrnehmungs
bewusstsein entsteht durch unsere Verflochtenheit mit ihr.
Die Wissenschaft kann nicht beweisen, dass wir auf eine
grandiose Illusion hereinfallen. Das liegt teilweise daran, dass

170
die Wissenschaft selbst ein geistiges, von Menschen durch
gefhrtes Vorhaben ist. Sie ist eine Art der Reflexion ber
ebenjene Realitt, die wir alle tglich erfahren. Die Wissen
schaft kann zwar den einen oder anderen gngigen Irrtum
ber die Welt aufklren. So kann sie uns lehren, dass Gewebe
aus Zellen besteht und dass die Sonne nicht wirklich am Him
mel aufsteigt, obwohl es so scheint. Aber nichts von dem, was
die Wissenschaft uns lehrt, kann widerlegen, dass das Wahr
nehmungsbewusstsein eine Art der Begegnung mit der uns
umgebenden Welt ist. Denn jeder einzelne Wissenschaftler
muss von der Voraussetzung ausgehen, dass eine solche Be
gegnung mglich ist.

FAZIT: Die grandiose Illusion aufgeben


Die Hypothese der grandiosen Illusion ist schlechte Philoso
phie, und eine Kognitionswissenschaft, die angeblich Beweise
dafr findet, ist schlechte Wissenschaft. Ausgezeichnete Ar
beiten auf dem Gebiet der Wahrnehmungspsychologie (wie die
Experimente zur Vernderungsblindheit) bieten - wenn man
sie richtig interpretiert - eigentlich sehr gute Grnde fr die
Vorstellung, dass wir nicht auf eine grandiose Illusion herein
fallen, sondern dass wir offen fr eine Umwelt sind, die uns
wichtig ist.
7 ENTDECKUNGSREISEN

Die meisten Neurophysiologen stehen bis heute unter


dem Einfluss dieses Dualismus, obwohl sie von der Phi
losophie nichts wissen wollen. Sie leben in der An
nahme, dass das Gehirn der Sitz geistiger Vorgnge
sei. Modern ausgedrckt, ist das Gehirn sozusagen
ein Computer mit einem Programm, sei es nun ange
boren oder erworben, der eine willentliche Aktion
plant und dann das Kommando zur Bewegung an die
Muskeln weitergibt. Das klingt zwar ein wenig besser
als Descartes Theorie, aber bleibt immer noch an der
Grenze zur Reaktionsdoktrin.
].]. Gibson

In diesem Kapitel erzhle ich, wie Hubel und Wiesel mit ihrer
Erforschung des Sehvermgens von Sugetieren den Nobel
preis gewannen. Wie ich nachweisen werde, beruht ihre Ar
beit auf der unhaltbaren Hypothese, dass das Sehen und an
dere geistige Fhigkeiten Rechenprozesse sind, die im Gehirn
ablaufen. Das Hauptproblem dieser Vorstellung vom Geist als
einem Computer ist, dass sie flschlicherweise davon ausgeht,
dass der Geist aus Vorgngen im Gehirn entsteht. Daher muss
also das Vermchtnis von Hubels und Wiesels Forschung in
frage gestellt werden.

Die Sehrinde in Aktion


1981 wurde David Hubel und Torsten Wiesel fr ihre Erfor
schung der neurophysiologischen Grundlagen des Sehens der

172
Nobelpreis verliehen. Diesem Thema hatten sie sich vom Ende
der Fnfzigerjahre bis ungefhr 1980 zuerst an der Johns-Hop-
kins-Universitt, spter an der Universitt Harvard gewidmet.
Hubels und Wiesels Forschungsarbeiten und die damit ver
bundene hchste Anerkennung durch das wissenschaftliche
Establishment gelten als ein wichtiger Meilenstein in der Wis
senschaft des Bewusstseins. Das Sehen ist schlielich zualler
erst eine Bewusstseinsart von Mensch und Tier. Und zumin
dest fr die bewussten Lebensaktivitten von uns Menschen
spielt das Sehen eine enorme Rolle. Die Welt ist offen fr
unsere visuellen Erkundungen, und wir verlassen uns auf das
Sehen, um unsere Bedrfnisse zu befriedigen und uns zu
orientieren. Aber darber hinaus ist die Welt fr uns Men
schen eine visuelle Welt. Es ist eine Welt voller Konturen,
Farben und Ansichten. Die visuelle Beschaffenheit von Gegen
stnden bestimmt, wie diese von uns wahrgenommen wer
den: So haben sie fr uns beispielsweise eine Vorderseite, eine
Rckseite und nicht sichtbare Aspekte. Denken Sie nur ein
mal daran, wie schwierig es wre, die Geschehnisse in un
serem Umfeld zumindest annhernd zu erfassen, wenn wir
nicht sehen knnten.
Manche behaupten, dass wir mehr darber wissen, wie das
Gehirn uns das Sehen ermglicht, als ber alle anderen geis
tigen Funktionen des Gehirns. Wer diese Auffassung vertritt,
denkt dabei gewhnlich an die Arbeiten von Hubel und Wie
sel. Whrend des Groteils der Menschheitsgeschichte war es
nicht mglich, die Vorgnge im Gehirn eines lebenden Men
schen oder Tieres zu untersuchen. Wie htte man das auch
bewerkstelligen sollen? Das Gehirn ist nicht sichtbar, es liegt
unter der Schdeldecke verborgen. Und selbst wenn der Sch
del transparent wre, bliebe die Funktionsweise des Gehirns
doch verborgen und in seiner Komplexitt undurchsichtig.
Hubel und Wiesel sind deshalb so bedeutsam, weil sie
scheinbar einen Weg fanden, die Vorgnge im Gehirn auf eine
verstndliche Art sichtbar zu machen: Sie zeigten, wie das
Gehirn unsere visuelle Wahrnehmung ermglicht. Ihr Werk

173
ist bis heute eigentlich die Norm, an der sich das gesamte For
schungsgebiet orientiert. Wie ich nun erlutern werde, hat
auch die aktuelle Forschung zur neuronalen Basis des Be
wusstseins die Schwchen von Hubels und Wiesels Ansatz
noch nicht berwunden.

Der Ausgangspunkt
Die Reise, auf die Hubel und Wiesel sich begaben, ist faszinie
rend und lehrreich. Aber fangen wir am Anfang an. Zunchst
stachen Hubel und Wiesel dnne Mikroelektroden in die
Sehrinde von Katzen und Affen, um das elektrische Verhalten
einzelner Zellen aufzuzeichnen. Die Tiere wurden dabei ver
letzt, denn schlielich musste sich die Elektrode einen Weg
durch das Gewebe bahnen. Doch die Schdigung konnte lokal
eingegrenzt werden, und so schien es durch dieses Verfahren
zumindest eine Zeit lang mglich, das mehr oder weniger
normale Verhalten einzelner Zellen zu erforschen.
Hubel und Wiesel waren nicht die Ersten, die auf diese
Weise Daten aus dem Kortex gewannen. Vernon Mountcastle
an der Johns-Hopkins-Universitt hatte schon frher Daten
aus dem somatosensorischen Kortex aufgezeichnet. Andere,
unter ihnen besonders der groe australische Physiologe Sir
John Eccles, waren Wegbereiter einer Technik, bei der die
Aktivitt einzelner Zellen im Rckenmark gemessen wurde.
Jerome Lettvin, Mitarbeiter am MIT und Altersgenosse von
Hubel und Wiesel, frohlockte, dass Eccles die Neurophysiolo
gie von der Vorstellung des Sherringtonschen Urschleims
befreit habe. Damit meinte Lettvin wohl, dass es Eccles als Ers
tem gelungen war, die neurophysiologischen Erkenntnisse
von Sir John Scott Sherrington von einer makroskopischen
auf eine mikroskopische Ebene zu bertragen.
Mitte der Fnfzigerjahre hatten Stephen Kuffler - Hubels
und Wiesels Mentor an der Johns-Hopkins-Universitt - sowie
ihr Altersgenosse Horace Barlow von der Universitt Cambridge

174
wichtige Erkenntnisse ber das Verhalten von Netzhautzellen
gewonnen. Das rezeptive Feld einer Sehzelle ist der Bereich
auf der Netzhaut, durch dessen Stimulation die Zelle ihre
Feuerrate ndert. (Wir knnen uns das rezeptive Feld einer
Zelle auch rumlich als den Bereich vor einem Lebewesen vor
stellen, auf den eine Zelle reagiert.) Kuffler fand heraus, dass
die Ganglienzellen der Netzhaut rezeptive Felder haben, die
aus konzentrischen Kreisen bestehen. Fllt bei diesen On-
Zentrum-Neuronen ein Lichtpunkt auf die Mitte des rezep
tiven Feldes, wird die Zelle aktiviert, fallt jedoch ein ring
frmiger Lichtkranz auf die Peripherie des rezeptiven Feldes,
wird die Feuerrate der Zelle gehemmt. Wenn ein diffuses
Licht gleichmig auf das gesamte rezeptive Feld fllt, wird
eine schwchere Reaktion hervorgerufen, als wenn ein Licht
punkt direkt auf das Zentrum fllt. Off-Zentrum-Neuronen
verhalten sich genau andersherum.
Hubel und Wiesel waren von Kufflers Entdeckung beein
druckt, und so stand ihr Vorhaben von Anfang an fest. Die
Strategie... schien auf der Hand zu liegen, schrieb Hubel.
Torsten und ich wollten Stephen Kufflers Erforschung des
Gehirns weiterfhren. Wir wollten Daten von den Zellen des
Corpus geniculatum laterale und vom Kortex aufzeichnen,
rezeptive Felder mit kleinen Punkten kartografieren und die
Weiterverarbeitung visueller Information untersuchen. An
dere hatten das auch schon versucht, aber ohne nennenswer
ten Erfolg. Wie sich zeigte, war es schwierig herauszufinden,
welche Reize die Kortexzellen aktivierten, oder besser gesagt,
war es schwierig, die Kortexzellen berhaupt zu stimulieren.
Die Zellen reagierten einfach nicht auf die Punkte und Ringe,
klagte Hubel. Schlielich konnten die Forscher das Problem
doch noch lsen. Hubel und Wiesel waren die ersten Wissen
schaftler, die die Zellen der Sehrinde zum Reden brachten,
wie es manchmal ausgedrckt wird.
Ihre erste Entdeckung machten sie jedoch zufllig. Auf der
Suche nach einer Mglichkeit, eine Kortexzelle zu stimulie
ren, warfen sie mithilfe von Glasobjekttrgern Punkte an eine

175
vor einem Versuchstier befindliche Leinwand. Doch wohin sie
die Punkte auch projizierten - die Zellen, deren Aktivitt ge
rade gemessen wurde, reagierten einfach nicht. Hubel schrieb:
Dann riefen wir allmhlich undeutliche und unbestn
dige Reaktionen hervor, indem wir einen Bereich in der mitt
leren Peripherie der Netzhaut stimulierten. Als wir den Glas
objekttrger mit dem schwarzen Punkt in den Schlitz des
Ophthalmoskops steckten, knatterte ber den Audiomonitor
die Zelle pltzlich los wie ein Maschinengewehr. Nach einiger
Aufregung fanden wir heraus, was passiert war. Die Reaktion
hatte nichts mit dem schwarzen Punkt zu tun. Als wir den
Glasobjekttrger in das Ophthalmoskop steckten, warfen seine
Rnder einen schwachen, aber scharfen Schatten, eine gerade
dunkle Linie auf einem hellen Hintergrund. Das war es, was
die Zelle brauchte, und zudem reagierte sie darauf nur in
einem kleinen Orientierungsbereich.
Hubel und Wiesel hatten eine Zelle entdeckt, die auf Li
nien in einer bestimmten Orientierung, also Ausrichtung,
reagierten. Nach dieser anfnglichen Entdeckung verlief der
Fortschritt stetig, wenn auch mhsam. Die beiden Forscher
entdeckten Zellklassen in der Sehrinde von Katzen, deren re
zeptive Felder sich auffallend von denen in der Netzhaut oder
im Corpus geniculatum laterale (dem seitlichen Kniehcker,
einer Zwischenstation im Thalamus zwischen der Netzhaut
und dem Kortex) unterschieden. So fanden sie beispielsweise
Zellen, die - hnlich wie die von Kuffler entdeckten Zentrum/
Peripherie-Ganglienzellen - als Gegenspieler organisiert wa
ren, aber nicht die ringfrmige Symmetrie der Netzhautzellen
aufwiesen. Der optimale Reiz fr diese Zellen waren unbewegte
Linien und Balken in bestimmten Positionen und mit einer
ziemlich przisen Orientierung. Diese Zellen nannten sie ein
fach. Auerdem entdeckten sie Zellen, die ebenso wie ein
fache Zellen am besten auf Linien oder Kanten mit einer be
stimmten Orientierung reagierten, aber im Gegensatz zu den
einfachen Zellen nicht auf die Position der Linie innerhalb
des rezeptiven Feldes. Hubel schrieb, dass sich das Verhalten

176
dieser Zellen am einfachsten mit der Annahme erklren
lsst, dass komplexe Zellen Inputs von vielen einfachen Zellen
erhalten, deren rezeptive Felder alle die gleiche Orientierung
haben, aber deren Position leicht voneinander abweicht. Hu
bel und Wiesel kamen zu dem Schluss, dass das Netzwerk der
Zellen insgesamt hierarchisch organisiert ist, das heit, dass
die komplexen Zellen von den Netzwerken der einfachen Zel
len angetrieben werden.
Das war nur der Anfang. Zu den Hhepunkten der fast
funfundzwanzigjhrigen gemeinsamen Forschungsarbeit von
Hubel und Wiesel kann man die Entdeckung zhlen, dass
komplexe Zellen besonders stark reagieren, wenn sich eine
Linie ber das rezeptive Feld bewegt, wobei die Feuerrate
einiger Zellen bei einer bestimmten Bewegungsrichtung be
sonders stark ansteigt. Ein anderer Hhepunkt war die Ent
deckung von noch weiter spezialisierten hyperkomplexen
Zellen, von denen behauptet wird, dass sie sowohl auf Orien
tierungen als auch auf Bewegungsrichtungen reagieren.
Hubel und Wiesel machten beachtliche Fortschritte bei der
Beschreibung der funktionalen Architektur der Sehrinde.
Sie fanden beispielsweise heraus, dass Zellsulen mit hnlich
gearteten rezeptiven Feldern funktionale Einheiten bildeten.
Auerdem entdeckten sie sogenannte Orientierungssulen,
die Hubel als eine kleine Maschine, die sich um die Konturen
einer bestimmten Orientierung in einem bestimmten Bereich
des Gesichtsfeldes kmmert, beschrieb.
Des Weiteren erforschten sie die Entwicklung des Kortex,
indem sie neugeborenen Katzen und Affen die Lider zunhten
und ihnen so das Augenlicht nahmen. Hubel und Wiesel wie
sen nach, dass der Entzug des Sehvermgens whrend dieser
sensiblen Periode zu einem irreversiblen Mangel an Verbin
dungen im Kortex fhrte und die Tiere dauerhaft erblindeten.
Damit zeigten die Forscher, dass das Sehvermgen auf der Er
fahrung beruht. Wenn den Tieren in einer kritischen Phase
der Entwicklung das Sehen verwehrt blieb, konnten sie auch
spter nicht mehr sehen.

177
Christoph Kolumbus und das Gehirn

Die Erkenntnisse von Hubel und Wiesel sind beeindruckende,


unumstliche Tatsachen, die fr sich selbst sprechen. So
sahen es anscheinend zumindest die beiden Forscher selbst.
Hubel schrieb: Unsere Arbeits- und Denkweise beruhte fast
ausnahmslos nicht auf Hypothesen, zumindest nicht auf ex
pliziten. Wir sahen unsere Forschungsarbeit hauptschlich
als Entdeckungsreise, und obwohl einige Experimente zur
Beantwortung bestimmter Fragen dienten, fhrten wir den
Groteil im Geiste Kolumbus durch, der auf gut Glck den
Atlantik berquerte. Und er fuhr fort: Man kann es sich
heute kaum noch vorstellen, dass wir berhaupt keine Vor
stellung davon hatten, welche Aufgaben die Kortexzellen im
Alltagsleben von Mensch und Tier erfllen knnten.
Was fr eine sonderbare und bemerkenswerte Feststellung
von Hubel! Christoph Kolumbus segelte nicht auf gut Glck
ber den Atlantik. Er hatte eine sehr genaue und - wie wir
heute wissen - falsche Vorstellung davon, was er auf der an
deren Seite vorfinden wrde. Aber einmal ganz abgesehen von
dem legendren Entdecker, knnen wir die Behauptung un
mglich ernst nehmen, dass sich Hubel und Wiesel nicht von
einer Theorie und deren Anforderungen leiten lieen. Wie
knnte es denn auch anders sein? Schlielich gibt es Milliar
den Zellen im Gehirn, die kreuz und quer miteinander ver
bunden sind. Um sich einen Begriff davon zu machen, was die
einzelnen Zellen zur Funktionsweise des Gehirns beitragen,
braucht man vorher eine einigermaen klare Vorstellung da
von, wie das Gehirn berhaupt funktioniert. Und tatschlich
folgten Hubel und Wiesel einem solchen Leitprinzip.
In dem 1995 verffentlichten Buch Eye, Brain and Vision (dt:
Auge und Gehirn. Neurobiologie des Sehens) schrieb Hubel ber die
Sehrinde: Wir wissen ziemlich genau, was ihr >Zweck< ist, das
heit, was ihre Zellen im alltglichen Leben eines Menschen
die meiste Zeit ber tun und welchen Beitrag sie zur Analyse
visueller Information ungefhr leistet. Er fgt hinzu: Dieser

178
Kenntnisstand ist erst vor Kurzem erreicht worden, und ich
erinnere mich noch genau, wie ich in den Fnfzigerjahren
einen Objekttrger mit einem Prparat der Sehrinde betrach
tete - Millionen von Zellen, wie Eier in einer Schachtel zusam
mengepackt - und mich fragte, was denn all diese Zellen
wohl tun knnten und ob man je in der Lage sein wrde, das
herauszufinden.
Als sich Hubel und Wiesel 1958 auf ihre Entdeckungsreise
begaben, wusste niemand, welche Rolle die Neuronen bei der
Analyse visueller Information spielten. In diesem Sinne ist es
wahr, dass man damals die Funktion der Sehrinde nicht kann
te. Aber dass die Sehrinde an der Analyse visueller Informa
tion (wie Hubel es ausdrckte) beteiligt war und daher ein
zelne Neuronen irgendwie ihren Beitrag dazu leisten mussten,
das wussten Hubel und Wiesel von dem Moment an, in dem sie
die Segel setzten. Oder vielmehr nahmen sie es als gegeben
an. Sehen wir uns noch einmal Hubels im letzten Abschnitt
schon zitierte Bemerkung an - jetzt mit meiner Hervorhebung:
Die Strategie (...) schien auf der Hand zu liegen. Torsten und
ich wollten Stephen Kufflers Erforschung des Gehirns weiter
fhren. Wir wollten Daten von den Zellen des Corpus geni-
culatum laterale und des Kortex aufzeichnen, rezeptive Felder
mit kleinen Punkten kartografieren und die Weiterverarbeitung
visueller Information untersuchen.
Mit ihrer Vorstellung vom Gehirn als Informationsverar
beiter oder Prozessor standen sie nicht allein da: Ende der
Fnfzigerjahre vertrat man unter Neurowissenschaftlern ge
meinhin die Auffassung, dass das Sehen fr das Gehirn eine
Aufgabe der Informationsverarbeitung darstellt und dass man
sich die Teile des Gehirns, die fr das Sehen zustndig sind,
als ein System von Netzwerken und Schaltkreisen oder - wie
Hubel und Wiesel es manchmal ausdrckten - als Maschinen
vorstellen kann, die die in einem Neuronensystem reprsen
tierten Informationen in immer detailliertere und kom
plexere Reprsentationen des Gesehenen umwandelten. Fr
Hubel und Wiesel bestand das visuelle System aus Zellen, und

179
diese wurden durch die Eigenschaften des rezeptiven Feldes
faktisch zu Symbolen fr Eigenschaften wie Kanten, Orientie
rungen, Bewegungsrichtungen und Farben. Man nahm an,
dass die Zellen spezialisiert sind, damit sie stellvertretend
fr Eigenschaften stehen und diese reprsentieren knnen.
Die bertragung der Informationstheorie auf das Gehirn war
nicht neu, als Hubel und Wiesel mit ihrer Forschungsarbeit
begannen. Rafael Lorente de N, ein Student von Santiago
Ramn y Cajal, hatte bereits in den Dreiigerjahren die Bezie
hungen der Neuronen untereinander als Netzwerk dargestellt
und damit direkt die Arbeiten von Warren McCulloch, Walter
Pitts und dadurch wiederum die von John von Neumann
beeinflusst. (Der Neurowissenschaftler Walter Freeman be
zeichnet Lorente de N gern als den geistigen Vater des Digi
talcomputers.) Interessanterweise war Claude Shannon, einer
der Begrnder der Informationstheorie in der Mathematik,
nicht davon berzeugt, dass das Gehirn Informationen ver
arbeitet. Er ging davon aus, dass man fr die Verarbeitung von
Informationen einen Sender, einen Empfnger und einen ver
einbarten Code braucht und nichts davon im Gehirn zu fin
den ist. Doch konnte Shannons Skepsis den allgemeinen
Enthusiasmus fr den neuen Ansatz nicht dmpfen. Und so
wurde Hubel und Wiesel fnfundzwanzig Jahre nach dem Be
ginn ihrer Zusammenarbeit der Nobelpreis verliehen - fr
ihre Entdeckungen ber Informationsverarbeitung im Seh
wahrnehmungssystem.
Hubel und Wiesel interessierten sich von Anfang an dafr,
wie das Verhalten einzelner Zellen und deren Zusammen
schluss zu greren Gruppen die Informationsanalyse mg
lich macht, auf der das Sehen beruht. Sie nahmen es als ge
geben hin, dass das Sehen ein Prozess der Informationsanalyse
ist. Es ist bemerkenswert, dass ihre bahnbrechenden Erkun
dungen der Neurobiologie des Sehens auf einer erschreckend
unbiologischen, technischen Vorstellung vom Sehen beruhen.

180
Der Geist als Computer

David Marrs Grundlagenwerk Vision (Sehen) erschien


1982, also ein Jahr nach Hubels und Wiesels Nobelpreis.
Die theoretische Vorstellung vom Sehen, auf die Hubel und
Wiesel sich implizit sttzten, stellte Marr darin ganz expli
zit dar. Marr erklrte, dass das Sehen ein Prozess der Infor
mationsanalyse sei, der im Gehirn passiere. Diese Auffassung
hatten Hubel und Wiesel natrlich schon von Anfang an ver
treten. Das Sehen ist ein Prozess, bei dem man mithilfe von
Abbildern im Auge feststellt, was im Blickfeld passiert. Das
heit, es ist ein Prozess, bei dem aus Informationen ber die
Beschaffenheit des Lichts, das auf die Rezeptoren des Auges
fllt, eine Reprsentation gewonnen wird, aus der sich dann
wiederum ableiten lsst, wo sich im Blickfeld was befin
det.
Wie wir festgestellt haben, war es Ende der Fnfzigerjahre
bereits gang und gbe, die Thesen der Informationstheorie
zur Erklrung auf die Vorgnge im Gehirn zu bertragen.
Schon im 19. Jahrhundert verstand Helmholtz die Wahrneh
mung als Inferenz: Das Gehirn stellt Hypothesen darber
auf, welche Ereignisse in der Welt unsere Eindrcke hervor-
rufen, und berprft sie. Wie wir im letzten Kapitel gesehen
haben, war dies in den letzten hundert Jahren tatschlich ein
Leitprinzip fr die Erforschung des Sehens.
Neu an Marrs Arbeit - und das hat er Hubel und Wiesel
voraus - waren seine theoretische Ausrichtung und seine be
griffliche Klarheit. Marr schrieb: Wenn man das Sehen ver
stehen will, indem man nur die Neuronen untersucht, ist das
so, als wolle man den Flug der Vgel verstehen, indem man
nur die Federn untersucht. Es ist einfach nicht mglich. Wir
brauchen eine theoretische Vorstellung davon, was die Neu
ronen (oder Federn) tun, damit wir berhaupt entscheiden
knnen, welche Fakten relevant sind. Das bedeutet, dass wir
die Funktionsweise des Systems auf eine abstraktere Weise be
schreiben mssen. Und zwar nicht deshalb, weil das Sehen

181
etwas Besonderes ist, sondern weil es schwierig ist, einen Me
chanismus der Informationsverarbeitung zu erklren.
Verdeutlichen wir das an einem einfachen Beispiel. Wir
knnen nicht verstehen, wie eine Kasse funktioniert, wenn wir
ihren Zweck nicht kennen, nmlich, Zahlen zu addieren, um
den ausstehenden Betrag zu ermitteln. Wenn wir die Aufgabe
dieser Maschine verstanden haben, dann knnen wir berech
tigterweise fragen: Wie macht sie das? Und dann mssen wir
herausfinden, wie diese Maschine - oder irgendeine Maschine -
aufgebaut sein muss, um Zahlen addieren zu knnen.
Es gibt dafr viele verschiedene Vorgehensweisen oder Re
zepte - die Mathematiker nennen sie Algorithmen. Wenn wir
einen Algorithmus auswhlen, whlen wir damit faktisch eine
Art aus, das Problem darzustellen und es zu lsen. So sind wir
beispielsweise alle vertraut mit den Algorithmen der Addi
tion von Zahlen mithilfe von Stift, Papier und dem arabischen
Notationssystem. Wir mssen die Addition nicht bis ins Letzte
verstanden haben, um Zahlen zusammenzhlen zu knnen.
Es gibt unterschiedliche Additionsalgorithmen, und wir wr
den anders Vorgehen, wenn wir Zahlen in rmischer Schreib
weise oder Binrschreibweise notieren. Auch gibt es viele ver
schiedene physikalische Mechanismen fr das Addieren: Man
kann Papier und Stift, einen Abakus, eine mechanische Kasse
oder einen Computer verwenden. Um die Funktionsweise
einer bestimmten Maschine zu erklren, mssen wir drei
Fragen verstehen und beantworten: Erstens, welche Funktion
fhrt die Maschine aus? Zweitens, welche Algorithmen oder
Regeln werden dafr eingesetzt? Drittens, wie werden diese
Algorithmen im Mechanismus physikalisch umgesetzt?
Das Schne an diesem Ansatz ist, dass wir damit einen in
formationsverarbeitenden Mechanismus selbst dann unter
suchen knnen, wenn wir seine Physik, Elektronik oder Phy
siologie noch nicht ganz verstehen. Wenn das Sehen also der
Prozess ist, bei dem eine Reprsentation einer Szene anhand
von Informationen ber die Wellenlnge oder der Intensitt
von Lichtpunkten, die auf das Auge fallen, aufgebaut wird.

182
dann knnen wir nun untersuchen, welchen Regeln diese
Analyse visueller Information folgt, ohne viel ber das Verhal
ten der Zellen im Auge und ihre Vernetzung zu wissen. Wenn
wir geistige Vorgnge, insbesondere den des Sehens, als Pro
zesse der Informationsverarbeitung verstehen, dann knnen
wir sowohl anerkennen, dass diese Prozesse in einem physi
kalischen Medium (im Gehirn, in einem Computer oder wo
auch immer) ausgefhrt werden, als auch, dass die Prozesse
selbst an sich nicht physikalisch, sondern informationstheo
retischer oder rechnerischer Natur sind.
Und hier stoen wir wieder auf die Ironie, dass die Neuro
physiologie das Sehen nur untersuchen kann, indem sie das
Sehen an und fr sich nicht als biologischen, sondern als
rechnerischen Prozess einstuft, der beim Menschen nun ein
mal im Gehirn stattfindet. Dass wir nur durch das Walten
unseres feuchten, klebrigen, fleischlappigen Gehirns sehen
knnen, macht das Sehen ebenso wenig zu einer intrinsisch
neuronalen Aktivitt wie das Schachspiel. Um verstehen zu
knnen, wie das Gehirn Schach spielt, mssen wir zunchst
das Schachspiel und dessen verschiedene Fragestellungen ver
stehen. Und entscheidend ist, dass wir dazu nicht einmal be
greifen mssen, wie das Gehirn oder die Elektronik von Com
putern funktioniert. Schach wird zwar nur von Systemen
(Menschen und Maschinen) gespielt, die aus Atomen und Elek
tronen bestehen. Aber auf dieser Ebene knnen wir Schach
nicht verstehen - und das Gleiche gilt fr das Sehen. Wenn
wir uns auf dieses Bild vom Gehirn als Informationsverarbei
ter oder Prozessor einlassen, dann knnen wir das Sehen nur
als einen Prozess begreifen, der ebenso gut auch auf einem
Computer ablaufen knnte.

Ist das Gehirn wirklich ein Prozessor?


Marr, Hubel und Wiesel halten das visuelle System - also die
Teile des Gehirns, die der Sehwahrnehmung Vorbehalten sind -

183
fr einen Informationsverarbeiter: Es gewinnt aus dem Netz
hautbild Informationen ber die Umwelt und konstruiert
auf diese Weise eine innere Reprsentation dieser Umwelt.
Wenn das Gehirn beispielsweise an manchen Stellen deut
liche Brche in der Lichtintensitt feststellt, ordnet es sie bei
der inneren Reprsentation dieser Szene als Kanten ein.
Und genauso funktioniert das Sehen: Es ist ein Prozess, bei
dem das Gehirn Lichtmuster von der Netzhaut abnimmt und
sie in eine Reprsentation dessen umwandelt, was sich in der
Szene vor den Augen befindet.
Die Sicht auf das Gehirn und das Sehen als ein Instrument
und ein Prozess der Informationsverarbeitung ist in der Wis
senschaft seit fast einem Jahrhundert fest verwurzelt. Wir
knnen das Radio an jedem beliebigen Wochentag anstellen
und hren, wie ein Journalist - als sei es das Natrlichste der
Welt - emotionslos verkndet, dass die Sprache in der linken
Gehirnhlfte verarbeitet werde oder der Neokortex hhere
kognitive Funktionen berechne. Und es erstaunt uns nicht im
Geringsten, dass Marr, Hubel, Wiesel und andere das Sehen
fr einen neuronalen Prozess halten, bei dem das visuelle Sys
tem Informationen aus dem Netzhautbild gewinnt.
Aber ist das Gehirn wirklich ein Prozessor? Es gibt einen
ganz offensichtlichen Grund, diese Schlussfolgerung zu hin
terfragen. Betrachten wir einmal folgenden Fall: Wir wissen,
was es bedeutet, wenn beispielsweise ein Detektiv von einem
Fuabdruck Informationen ber einen Einbrecher gewinnt
oder wenn ein Meereskundler Informationen ber das urzeit-
liche Klima sammelt, indem er am Meeresgrund Fossilien ein
zelliger Organismen ausgrbt. Diese Beispiele illustrieren, wie
wir von einem Gegenstand Informationen ber einen ande
ren gewinnen knnen. Dass der Fuabdruck und die Fossi
lien Informationen ber den Einbrecher beziehungsweise das
Klima enthalten, liegt daran, dass es zwischen den Merkmalen
des Einbrechers und den Eigenschaften des Fuabdrucks - be
ziehungsweise zwischen dem Klima vor Millionen Jahren und
der chemischen Zusammensetzung der urzeitlichen Foramini

184
feren - einen bestimmten kausalen Zusammenhang gibt. Und
Detektive und Meereskundler knnen diese Informationen ge
winnen, weil sie wissen, wie das, was sie jetzt sehen knnen
(Fuabdruck oder Fossilien), durch das geformt wurde, wo
nach sie suchen.
Beim Gehirn und dem Netzhautbild verhlt es sich jedoch
anders. Zweifelsohne ist das Netzhautbild reich an Informa
tionen ber die Szene vor den Augen. Schlielich gibt es ver
lssliche und wohlbekannte Mechanismen, die von A nach B
fhren. Ein fhiger Wissenschaftler wird also wohl in der
Lage sein, diese Informationen zu gewinnen. Aber das Gehirn
ist kein Wissenschaftler oder Detektiv, es wei nichts und hat
keine Augen, um das Netzhautbild zu untersuchen. Es ist
nicht in der Lage, berhaupt irgendwelche Rckschlsse zu
ziehen und erst recht nicht Rckschlsse auf die entfernten,
umweltbedingten Ursachen fr den beobachtbaren Zustand
der Netzhaut. Was sollen wir dann mit der Vorstellung an
fangen, dass das Gehirn ein Prozessor ist?
Diese Vorstellung vom Geist als Computer kann leicht ins
Leere fhren. Wir wollen die biologische Grundlage des Geis
tes entschlsseln. Das wird aber kaum funktionieren, wenn
wir annehmen, dass unsere eigenen geistigen Fhigkeiten nur
unter Bezugnahme auf die kognitiven Krfte des Gehirns er
klrt werden knnen. Wir - also erwachsene Menschen und
andere Lebewesen - denken; wir sehen, wir fhlen, wir ur
teilen, wir treffen Schlussfolgerungen. Es ist einfach nur ein
Zirkelschluss, wenn wir behaupten, dass wir unsere wunder
baren geistigen Fhigkeiten allein dadurch erklren knnen,
dass unsere Gehirne wie schlaue Wissenschaftler dazu in der
Lage sind, die entfernten Ursachen des Netzhautbildes zu ent
schlsseln. Denn damit nehmen wir die Natur der mentalen
Fhigkeiten einfach als gegeben hin, ohne sie zu erklren.
Knnen wir der Kognitionswissenschaft daher vorwerfen, dass
sie so argumentiert, als ob bewusste Handlungstrger (Ho
munculi) in unserem Inneren am Werk wren?

185
Das Gehirn als Computer

Sie glauben vielleicht, dass die Existenz von Digitalcomputern


- damit meine ich die allgegenwrtigen Verbrauchergerte -
ein Beweis dafr ist, dass ein bloer Mechanismus wie das
Gehirn Informationen verarbeiten kann. Schlielich fhren
Computer Berechnungen durch, sie erzeugen dreidimensio
nale Modelle aus Strichzeichnungen, korrigieren die Recht
schreibung und spielen Schach, und wie wir wissen, knnen
sie das ohne Zauberei oder die Hilfe kleiner Mnnchen im In
neren. Ist das nicht Grund genug fr den Gedanken, dass Ge
hirne organische Computer sind? Wie rtselhaft die Vorstel
lung auch sein mag, dass das Gehirn ein schlussfolgernder,
denkender Prozessor ist, so scheint sie doch gar nicht mehr so
seltsam, wenn wir bedenken, dass sogar viel einfachere, vom
Menschen geschaffene Artefakte wie Computer solche Denk
leistungen vollbringen knnen.
Manche Probleme lassen sich rein mechanisch lsen. Wenn
wir wissen wollen, wie viele Personen sich in einem Raum
befinden, knnen wir sie zhlen. Um zum richtigen Ergebnis
zu kommen, mssen wir lediglich immer wieder Eins da
zuzhlen. Auch die schriftliche Division mssen wir nicht
verstanden haben, um Aufgaben durch schriftliche Division
lsen zu knnen, sondern wir mssen einfach nur sorgfltig
vorgehen. Den Lsungsweg haben wir in der Schule gelernt:
Wir mssen dafr schreiben knnen, das arabische Notations
system und die Grundrechenarten beherrschen. Auch ein
Dummkopf kann das mit der entsprechenden Sorgfalt be
werkstelligen. Eine Maschine kann es auch. Wir mssen ja auch
kein Gourmetkoch sein, um Gourmetrezepte nachzukochen,
und wir mssen die unzhligen Kombinations- und Permuta
tionsmglichkeiten eines Zauberwrfels nicht erfassen, um
die Tricks zu lernen, mit denen der Wrfel blitzschnell zu
lsen ist.
Ein Algorithmus ist ein Rezept oder ein Verfahren der Pro
blemlsung. Er ist gewissermaen ein Programm, mit dem

186
man (ein Kind, ein Dummkopf, eine Maschine) in einer end
lichen Anzahl von Schritten zu dem gewnschten Schluss ge
langen kann. Manche Probleme lassen sich mit Algorithmen
lsen, andere hingegen nicht.
Es gibt kein allgemeingltiges Verfahren, mit dem man
feststellen knnte, ob ein bestimmtes Rtsel oder Problem
durch rein mechanische, formale Methoden entscheidbar
ist (wie die Mathematiker sagen). Man hat jedoch gezeigt, dass
jedes Problem, das mechanisch (oder effektiv) entscheidbar
ist, von jedem formalen System berechnet werden kann. Die
heutigen Digitalcomputer sind ein Beispiel fr die physika
lische Umsetzung eines solchen formalen Systems.
Aber es wre falsch zu glauben, dass diese Erkenntnisse in
der Mathematik der Berechenbarkeit oder die Errungenschaf
ten der technischen Informatik beweisen, dass auch unsere
Gehirne eigentlich Computer sind. Denn diese Behauptung
beruht auf einem Fehler. Kein Computer fhrt tatschlich eine
Berechnung durch, nicht einmal eine einfache. Natrlich
knnen wir eine Aufgabe lsen, indem wir uns blind und ohne
Verstand an einen vorgegebenen Lsungsweg halten. Doch eine
Regel blind zu befolgen heit noch lange nicht, dass man eine
Fragestellung oder einen Rechenprozess tatschlich versteht.
Wenn wir an unsere Schulzeit zurckdenken, merken wir,
dass es einen himmelweiten Unterschied dazwischen gibt, ob
man einen Lsungsweg wirklich verstanden hat oder ob man
nur deshalb eine gute Note bekommt, weil man ihn auswen
dig gelernt hat. Computer knnen wohl eine Antwort generie
ren, aber nur, indem sie stur Regeln befolgen, und nicht, weil
sie die Aufgabenstellung verstanden htten.
Eigentlich befolgen Computer nicht einmal stur die Regeln
oder einen Lsungsweg. Ebenso wenig, wie eine Armbanduhr
wei, wie spt es ist, obwohl wir von ihr die Uhrzeit ablesen,
versteht ein Computer die Rechenvorgnge, die wir mit ihm
ausfhren. Wir denken mit Computern, aber Computer selbst
denken nicht: Sie sind Werkzeuge. Wenn Computer Informa
tionsverarbeiter sind, dann auf die gleiche Art wie Armband

187
uhren. Und damit knnen wir die menschliche Kognition
nicht erklren.

Der Geist sitzt nicht im Kopf


Nun gbe aber doch die Tatsache, dass Computer nicht den
ken, einen guten Grund fr die Annahme, dass Gehirne eben
falls nicht denken - eben weil sie Computer sind. Der Philosoph
John Searle, mein Kollege an der Universitt Berkeley, hat die
sen Gedanken berzeugend prsentiert. Searle behauptet,
dass Bewusstsein und Kognition aus der intrinsischen Natur
der neuronalen Aktivitt selbst entstehen. Sie werden durch
das menschliche Gehirn verursacht und in ihm vollfhrt.
Computer lsen Probleme und reprsentieren die Welt nur
derivativ, also weil wir sie so behandeln, als ob sie es tten.
Aber die Krfte des Gehirns sind keine Derivate oder Ableitun
gen, sondern entstammen dem Gehirn selbst. Das Gehirn
denkt und reprsentiert.
Doch ist das genau der falsche Schluss aus der Erkenntnis,
dass Gehirne nicht denken, indem sie rechnen. Das tun sie
tatschlich nicht. Aber nicht etwa deshalb, weil sie auf andere
Art denken. Gehirne denken berhaupt nicht. Die Vorstel
lung, dass das Gehirn die Welt eigenstndig reprsentieren
knnte, ist ebenso wenig plausibel wie die Vorstellung, dass
reine Schriftzeichen eigenstndig (das heit unabhngig von
einer umfassenderen gesellschaftlichen Lese- und Schreib
praxis) eine Bedeutung haben knnten. Die Welt zeigt sich
uns dank unserer Wechselwirkung mit ihr. Die Welt wird
nicht im Gehirn oder durch das Gehirn geschaffen. Sie ist fr
uns da, und wir haben Zugang zu ihr. Die Ausrichtung mei
ner Gedanken auf eine Aufgabe (wie das Schachspiel) oder
einen Gegenstand (wie ein Glas Wasser) liegt nicht in der in
trinsischen Natur einer Rechenleistung in meinem Inneren,
ln diesem Punkt stimme ich mit Searle berein. Sie liegt viel
mehr darin, dass meine Gedanken durch meine Auseinander-

188
Setzung mit der Welt einen Inhalt erhalten. Auf keinen Fall
reicht meine innere Beschaffenheit aus, um meinen geistigen
Zustnden eine Bedeutung und einen Bezug zu verleihen. Be
deutung ist nicht intrinsisch, wie der Philosoph Daniel Den
nett ganz richtig argumentiert hat, sie ist nicht intern. Be
deutung ist bezugsabhngig. Und der Bezug selbst, durch den
unsere Gedanken, Vorstellungen und Bilder sich auf Ereig
nisse, Menschen und Probleme der Welt richten, besteht in
der Tatsache, dass wir in unsere Umwelt eingebettet sind und
in einem dynamischen Wechselspiel mit ihr stehen. Die Welt
ist unsere Grundlage; die Welt sorgt fr Bedeutung.
Das Bild vom Geist als Computer hat wie jede Vorstellung
vom Geist, die sich auf die inneren Zustnde eines Indivi
duums beschrnkt, gewisse Grenzen. Die Kognitionswissen
schaft wollte auf der Grundlage der Annahme, dass das Ge
hirn eine Art Computer ist, das Gehirn als denkendes Subjekt
erklren. Aber nun stellt sich heraus, dass Computer nicht
denken (oder sehen oder Schach spielen) knnen, und aus
genau demselben Grund knnen es Gehirne auch nicht.
Die zentrale These dieses Buches lautet, dass das Gehirn keine
eigenstndige Quelle der Erfahrung oder Kognition ist. Erfah
rung und Kognition sind keine Nebenprodukte des Krpers.
Die Zustnde von Lebewesen erhalten ihre Bedeutung durch
die dynamische Interaktion der Lebewesen mit ihrer Umwelt.

Das Leib-Seele-Problem bei Robotern


Der im zweiten Kapitel kurz besprochene Film Blade Runner
verdeutlicht, was unbestreitbar zu sein scheint: Es gibt keinen
prinzipiellen Grund, den aufstndischen Arbeitssklaven den
Respekt und die Rcksichtnahme zu verweigern, die wir un
seren Mitmenschen zugestehen. Die Vorgnge im Inneren
der Replikanten liefern uns dafr sicherlich keine Rechtferti
gung. Ja, die Replikanten wurden erschaffen. Aber in gewisser
Hinsicht wurden wir das auch. Und ja, sie sind nicht wirklich

189
unabhngig. Aber das sind wir auch nicht. Bis weit in das
Erwachsenenalter hinein brauchen wir unsere Eltern, unsere
Familie, unsere Freunde und die Gesellschaft, um zu ber
leben. Natrlich haben die Replikanten keine organischen Inne
reien, sie sind nicht aus demselben Holz geschnitzt wie wir.
Aber genau darum geht es: Es gibt keinen notwendigen Zu
sammenhang zwischen dem, was wir sind, und dem, woraus
wir bestehen. Auf solch einen Zusammenhang zu beharren
wre ein reines Vorurteil.
Natrlich gibt es jede Menge praktischer Grnde fr die
Annahme, dass man ein Gehirn haben muss wie das unsere,
um einen Geist zu haben wie den unseren. Eine Technik, die
als Trger fr knstliche Intelligenz dienen knnte, ist noch
Zukunftsmusik. Doch verstehen wir die Funktionsweise von
uns Menschen nicht so gut, dass wir heute noch vor einer Be
trachtung des Einzelfalls schon sagen knnten, ob wir eines
Tag in der Lage sein werden, verschiedene Arten von Intelli
genz zu entdecken oder gar zu erschaffen.
Aus dieser Argumentation ergibt sich ein interessantes
Ergebnis: Selbst wenn Searle recht damit hat, dass Computer
nicht denken, und daher Gehirne - eben weil sie Computer
sind - auch nicht denken, so bleibt es doch eine ungeklrte
empirische Frage, ob wir einen bewussten Roboter mit einem
Computergehirn bauen knnten. Und deshalb bleibt es auch
eine offene Frage, ob unser Gehirn in gewisser Hinsicht ein
Computer ist.

Risse im Fundament
Vielleicht hatten Marr, Hubel und Wiesel recht mit der Be
hauptung, dass wir Einsichten in die Funktionsweise des Ge
hirns gewinnen knnen, wenn wir es uns als Informations
verarbeiter vorstellen. Denn es ist ja durchaus sinnvoll, mit
einem funktionalen Ansatz an das Gehirn heranzugehen und
zu fragen: Welche Probleme lst das Gehirn? Was tut es? Me

190
thodisch ist es durchaus angemessen, das Sehen und andere
mentale Fhigkeiten als Fhigkeiten zur Informationsverarbei
tung zu verstehen. Doch scheinen die Verfechter dieser Theo
rie gnzlich bersehen zu haben, dass aus dieser metho
dischen Entscheidung noch nicht notwendigerweise folgt, dass
die Informationsverarbeitung im Gehirn stattfindet. Man muss
dafr auch nicht annehmen, dass das Sehen ein Prozess ist,
der sich zwischen dem Augapfel und dem Hinterkopf abspielt.
Und genau durch diese Annahme - dass die Grundlagen fr
das Verstndnis des Sehens, wie immer man es auch beschrei
ben mag, im Inneren des Gehirns zu finden sind - ist der An
satz zum Scheitern verurteilt. Neuronale Aktivitt kann nie
mals gleichbedeutend mit Bewusstsein sein, nicht einmal,
wenn wir diese neuronale Aktivitt mit Begriffen aus der
Informatik umschreiben.
Hubels und Wiesels Sicht auf das Sehen beruht auf der Vor
stellung, dass das Gehirn sieht, indem es bestimmte Signale
oder Symbole verarbeitet. Das Gehirn sieht, indem es ein in
neres Abbild konstruiert. Aber das Gehirn kann nicht sehen,
und es gibt keinen Grund fr die Annahme, dass das Sehen
im Gehirn geschieht. Und wozu taugen Symbole, wenn keiner
da ist, der sie interpretieren kann?
Whrend einige Wissenschaftler unbedacht waren und
lautstark die Existenz von Gromutterneuronen verkn
deten, also von Neuronen, die nur auf einen einzigen Reiz
wie das Gesicht der Gromutter reagieren, gingen Hubel
und Wiesel viel vorsichtiger zu Werke. Sie zgerten sogar, ihre
linien- und orientierungsselektiven Zellen als Kanten- oder
Orientierungsdetektoren zu bezeichnen, obwohl sie sie wohl
genau dafr hielten. Lesen wir einmal dieses widersprch
liche Zitat aus Hubels Nobelpreisvorlesung:

Orientierungsspezifische einfache oder komplexe


Zellen ermitteln die Richtung eines kurzen Linien
abschnitts. Daher sollte man diese Zellen lieber nicht
als Liniendetektoren bezeichnen; sie sind ebenso wenig

191
Liniendetektoren, wie sie Kurvendetektoren sind. Wenn
unsere Wahrnehmung einer bestimmten Linie oder Kurve
von einfachen oder komplexen Zellen abhngt, hngt
sie wahrscheinlich von einer ganzen Gruppe dieser Zel
len ab, und wie die Informationen aus solchen Zellgrup
pen in den darauffolgenden Stationen zusammengefugt
werden, um daraus die sogenannten Perzepte von Linien
oder Kurven zu erzeugen (wenn berhaupt so etwas ge
schieht), ist immer noch ein absolutes Rtsel.

In diesem bemerkenswerten Abschnitt drckt Hubel eine tie


fe und meiner Meinung nach berechtigte Sorge ber den the
oretischen Bezugsrahmen aus, auf dem ihre preisgekrnte
Forschungsarbeit ruht und innerhalb dessen sie zu verstehen
ist. Wenn das visuelle System kein von Hubel so bezeichnetes
Perzept auf der Grundlage der von den beiden Forschern be
schriebenen Informationsverarbeitung bildet, dann wird fol
gende Frage gestattet sein: Warum ist es fr das Verstndnis
des Sehens berhaupt relevant, dass es spezialisierte Zellen
im Kortex gibt, die in der von Hubel und Wiesel entdeckten
Weise auf bestimmte Reize reagieren? Wenn man davon aus
geht, dass die Sehrinde eine Reprsentation der gesehenen
Szene auf der Grundlage der Informationen in der Netzhaut
erzeugt, dann scheint die Existenz reizselektiver Zellen ja
durchaus ein Beweis dafr zu sein, dass hier Rechenprozesse
ablaufen. Wenn es jedoch - wie Hubel eingesteht - ein abso
lutes Rtsel ist, wie und ob das Gehirn diese Rechenleistung
durchfhrt, dann gibt es wohl keinen Grund fr die Annahme,
dass Hubels und Wiesels Entdeckungen uns irgendetwas ber
die neuronale Grundlage des Sehens sagen.
Das ist eine harsche, jedoch kaum zu vermeidende Schluss
folgerung. Die ganze Vorstellung, dass Signale von den Rezep
toren zu den Ganglienzellen in der Netzhaut, weiter zu den
Geniculatum-Zellen und dann zu einfachen, komplexen und
hyperkomplexen Zellen bertragen werden, die schlielich die
visuelle Wahrnehmung der Welt auslsen, kann und sollte

192
hinterfragt werden. Wie in einem frheren Kapitel errtert,
wissen wir mittlerweile, dass es mehr Verbindungen von h
heren visuellen Arealen zu niedrigen visuellen Arealen gibt
als umgekehrt. Das heit, es gibt eine Rckkopplung. Welche
Vorgnge also auch immer hier stattfinden, es ist jedenfalls
nicht der einfache hierarchische Prozess, den Hubel und Wie
sel sich vorstellen.
Heute wissen wir, dass das Verhalten der Zellen im Kortex
variiert, je nachdem, was ein Lebewesen macht oder worauf
es sich konzentriert. Die Vernderung im Verhalten der Zellen
in Abhngigkeit von der Aktivitt des Lebewesens haben Hu
bel und Wiesel bei ihren Experimenten nicht bercksichtigt,
und das konnten sie auch nicht, denn sie untersuchten Tiere,
die mit keiner Aufgabe beschftigt waren: Sie waren bewusst
los. Das heit, sie waren betubt, gelhmt und wurden knst
lich beatmet. Ihre Augen wurden Reizen ausgesetzt, indem
man die Augenlider zurckzog und mit Klammern befestigte.
Mit Kontaktlinsen hielt man die Augen feucht und sauber. Ein
solcher Versuchsaufbau zur Erforschung des Sehens lsst sich
nur durch die Annahme rechtfertigen, dass das Sehen ein Vor
gang ist, der passiv im Gehirn stattfindet. Doch haben wir
allen Grund, diese Annahme infrage zu stellen. Wie bereits er
rtert, haben wir keine Ahnung, wie visuelle Erfahrungen
durch neuronale Aktivitt ausgelst werden oder werden
knnten. Auerdem sollten wir nicht vergessen, dass die Lebe
wesen ihr Sehvermgen nicht deshalb herausgebildet haben,
damit sie die Welt im Kopf reprsentieren knnen, sondern
damit sie sich aktiv am Leben beteiligen knnen - indem sie
beispielsweise eine Beute verfolgen, sich paaren oder Raub
tieren und anderen Gefahren ausweichen.

FAZIT: Der Geist ist nicht die Software des Gehirns


Computer knnen ebenso wenig eigenstndig denken, wie ein
Hammer eigenstndig einen Nagel einschlagen kann. Ein Ge-

193
hirn ist ein Werkzeug, das wir zum Denken benutzen. Des
halb knnen wir nicht erklren, wie Gehirne denken, indem
wir sie mit Computern vergleichen. Gehirne denken nicht,
denn sie haben keinen Geist, Mensch und Tier hingegen
schon. Wenn wir den Beitrag des Gehirns zu geistigen Vor
gngen verstehen wollen, mssen wir uns ein fr alle Mal von
der Vorstellung trennen, dass unser Geist in unserem Inneren
und durch innere Vorgnge erzeugt wird. Und wenn wir uns
das vergegenwrtigt haben, mssen wir selbst den Aussage
gehalt von Forschungsarbeiten berdenken, die mit dem
Nobelpreis ausgezeichnet wurden. Das mag eine beunruhi
gende Konsequenz sein, aber wir mssen wohl oder bel mit
ihr leben, wenn wir ein wahrhaft biologisches Verstndnis
unseres Selbst anstreben.
8 EIN NICHTS, DAS FR ALLES
RESERVIERT IST

Manchmal werde ich in die hhere Wachsamkeit hin


eingeschockt, ich biege um eine Ecke, sehe den Ozean,
und mein Herz luft ber vor Glck - es fhlt sich so
frei! Dann habe ich die Vorstellung, da ich nicht nur
erschaue, sondern auch von drben erschaut werden
kann und da ich kein gesondertes Objekt bin, son
dern einverleibt in das brige, in den allumfassenden
Saphir, von rtlichem Blau. Denn was tut dies Meer,
diese Atmosphre in dem 25 Zentimeter groen
Durchmesser deines Kopfes? (Ich sage nichts von
der Sonne und der Milchstrae, die auch darin sind.)
Im Zentrum des Beschauers mu Raum fr das
Ganze sein, und dieser Nichts-Raum ist nicht ein
leeres Nichts, sondern ein Nichts, das fr alles reser
viert ist.
Saul Bellow, Humboldts Vermchtnis

Das Bewusstsein findet nicht in unserem Gehirn statt, es ist


kein Produkt des Gehirns. Es gibt mit Sicherheit keine so
liden, empirischen Beweise fr die Vorstellung, dass das
Gehirn allein ausreichend fr Bewusstsein ist. Aber gibt es
vielleicht einen allgemeineren Grund fr die von zahlreichen
Neurowissenschaftlern vertretene Annahme, dass ein Gehirn
allein doch hinreichend fr menschliches Bewusstsein ist?
Dieser Frage wende ich mich nun zu.

195
Das Grundlagenargument

1996 schrieb Francis Crick, der damals noch am Salle Institute


arbeitete, dass es nicht ausgeschlossen ist, dass wir mit ein
bisschen Glck noch vor dem Ende des Jahrhunderts einen
Lsungsansatz [fr das wissenschaftliche Problem des Be
wusstseins) zu sehen bekommen. Dabei dachte er natrlich
an das vergangene Jahrhundert. Eines der Hauptanliegen die
ses Buches ist es, dass wir uns auf ewig in den verschiedens
ten Theorien ber das Bewusstsein verlieren werden, wenn
wir die von der Neurowissenschaft als gegeben angenomme
nen Hypothesen ber die Natur des Bewusstseins nicht hin
terfragen. Darauf mchte ich nun etwas ausfhrlicher ein-
gehen.
Stellen wir uns also einmal folgende Frage: Gibt es irgend
einen ernsthaften Grund fr die Vorstellung, dass das Gehirn
allein unser Bewusstsein erzeugt? Man kann dieses Dogma als
das cartesianische Erbe der etablierten Neurowissenschaft
verstehen. Zwar hat Descartes nicht geglaubt, dass das Gehirn
das denkende Ding (die Res cogitans) in unserem Inneren ist,
das gewissermaen unser Selbst ausmacht. Aber aus der Sicht,
die ich in diesem Buch entwickele, ist das lediglich eine tech
nische Feinheit. Die etablierte Neurowissenschaft ist der car-
tesianischen Doktrin verpflichtet, der zufolge es in unserem
Inneren ein Ding gibt, das da denkt und fhlt. Sie bricht mit
Descartes, wenn sie annimmt, dass dieses denkende Ding das
Gehirn ist.
Spricht irgendetwas fr die Annahme, dass das Gehirn
allein unser Bewusstsein hervorruft oder dass das Bewusst
sein (das Denken, das Fhlen, die Wahrnehmung) in unserem
Inneren, in unserem Gehirn entsteht? Wir verbringen unser
gesamtes Leben als verkrperte, in einer Umwelt verortete
und mit dieser Umwelt interagierende Wesen. Wie knnten
wir da ernsthaft annehmen, dass das Bewusstsein nur von
den Vorgngen im Gehirn abhngt? Fr Science-Fiction mag
das ja noch ausreichend sein, aber warum sollten wir zulassen.

196
dass diese Vorstellung den Bezugsrahmen dafr bildet, wie
wir uns selbst sehen?
Dieses Problem wird noch deutlicher, wenn wir uns ver
gegenwrtigen, dass sich unser Gehirn ebenso wie unser Herz
und unsere Hnde in einer bestimmten Umweltsituation und
einem bestimmten Selektionsdruck entsprechend heraus
gebildet hat. Eigentlich folgt unsere individuelle Entwicklung
im Mutterleib und nach der Geburt Umwelt- und Evolutions
zwngen. Und wieder knnen wir uns fragen : Wie kommen
wir berhaupt auf die Idee, dass das Gehirn allein ausrei
chend fr unsere Bewusstseinsaktivitten ist?
Meine Position ist einfach: Die cartesianische Neurowissen-
schaft verfgt ber keine empirischen Beweise fr ihre Grund
these, dass die bewusste Erfahrung ein gnzlich neuronales
Phnomen ist. Also mssen wir an anderer Stelle nach den
Grundlagen dieser nicht hinterfragten Annahme suchen. Wir
werden merken, dass die Wissenschaftler sich unter Druck
meistens auf etwas zurckziehen, was eigentlich ein traditio
nelles philosophisches Argument ist. Und das sieht so aus: Die
Tatsache, dass wir trumen und dass wir Vorgnge im Be
wusstsein erzeugen knnen, indem wir das Gehirn direkt
stimulieren, beweist, dass das Gehirn allein fr ein Bewusst
sein ausreicht. Nennen wir das einmal das Grundlagenargu
ment. Es ist einfach und kann sehr berzeugend wirken. In
diesem Kapitel werde ich erklren, warum dieses Argument
nicht funktioniert.

Schwache Grundlagen
Dem Grundlagenargument zufolge zeigt die Tatsache, dass
wir durch die direkte Stimulation des Gehirns Erfahrungen
erzeugen knnen, dass das Gehirn unabhngig von einem
greren Kontext agiert und Grundlage der Erfahrung ist.
Doch das ist vollkommen unbefriedigend. Erstens ist es ein
fach nicht wahr, dass wir verstanden htten, wie man durch

197
direkte Stimulation des Gehirns Erfahrungen hervorruft. Ja,
wir knnen bestimmte Ereignisse im Bewusstsein auf diese
Weise erzeugen. Wenn wir beispielsweise Elektroden an der
richtigen Stelle im Gehirn einer Person anbringen, die bei Be
wusstsein ist, knnen wir Lichtempfindungen (sogenannte
Phosphene) auslsen. Und wenn wir bereits eine visuelle
Wahrnehmung haben, kann ein an der richtigen Stelle aus
gebter magnetischer Impuls (die sogenannte transkranielle
Magnetstimulation) die Beschaffenheit des Sehens ndern. So
kann etwa die Illusion einer Bewegung erzeugt werden, in
dem man Zellen im Gyrus temporalis mdius, dem sogenann
ten GMT, stimuliert. Aber aus der Tatsache, dass wir eine be
stimmte Erfahrung durch eine direkte Manipulation des Ge
hirns erzeugen knnen, folgt nicht, dass sich alle bewussten
Erfahrungen derart hervorrufen lassen. Etwas anderes zu be
haupten wre schlichtweg falsch.
Nehmen wir zum Zweiten einmal an, wir knnten mit
einer Technik, die heute noch nicht erfunden und noch nicht
einmal vorstellbar ist, komplexe Halluzinationen erzeugen, die
all unseren normalen Sinneswahrnehmungen entsprechen.
Auch das wrde nicht beweisen, dass das Gehirn allein fr
diese halluzinatorischen Erlebnisse ausreicht, geschweige
denn fr das Bewusstsein. Bestenfalls wrde es beweisen, dass
das Gehirn zusammengenommen mit den Eingriffen des Wis
senschaftlers ausreicht, um halluzinatorische Ereignisse im
Bewusstsein zu erzeugen. Bei diesem Szenario htten wir es
also mit einem aus dem Gehirn und dem Wissenschaftler be
stehenden System zu tun, das in der Lage ist, eine Art Bewusst
sein zu erzeugen. Wir stellen uns dabei jedoch nicht vor, dass
es ein Bewusstsein hnlich dem unseren geben knnte, das
allein aufgrund der neuronalen Aktivitt des Gehirns entsteht.
Und drittens lsst sich anmerken, dass wir, wenn wir be
wusste Episoden durch direkte Manipulation des Gehirns her
vorrufen, damit eigentlich nur einen bereits existierenden Be
wusstseinszustand modulieren. Wir beeinflussen die bereits
ablaufenden geistigen Vorgnge einer Person, deren Gehirn

198
wir manipulieren. Indem wir auf diese Art eingreifen, modi
fizieren wir das Bewusstsein, erzeugen es jedoch nicht aus
dem Nichts. Aus diesen Erwgungen kann man also hchs
tens folgern, dass sich durch eine direkte Einwirkung auf das
Gehirn das Bewusstsein verndern lsst. Man kann daraus
aber nicht schlieen, dass das Bewusstsein selbst nur von
Hirnvorgngen abhngt.

Der Teufel steckt im Detail


Die Verfechter des Grundlagenarguments bestehen darauf,
dass man die Auswirkungen im Bewusstsein, die normaler
weise durch das Einwirken der Welt auf das Gehirn entstehen,
zumindest prinzipiell auch im Labor erzeugen knnte. Die
Welt und unsere Wechselbeziehung mit ihr werden dabei ver
nachlssigt. Wir knnen das Bewusstsein bestimmen, indem
wir die Zustnde des Gehirns bestimmen.
Ich vermute, dass dieses Argument unter anderem deshalb
so berzeugend scheint, weil es nicht zu Ende gedacht ist. Neh
men wir einmal an, es wre mglich, das Gehirn einer Ver
suchsperson zu kontrollieren und damit zu erreichen, dass
das Gehirn dieser Versuchsperson die Zustnde und Wandlun
gen durchluft, die im Gehirn einer normal verkrperten Per
son stattfinden, die sich in normaler wahrnehmender Inter
aktion mit der Welt befindet. Nun mssen wir jedoch einmal
explizit erklren, was genau wir uns da gerade vorstellen.
Erinnern wir uns daran, dass der Zustand meines Gehirns
in diesem Augenblick von allen mglichen Bedingungen und
Prozessen abhngt. Zweifelsohne hngt er von meinem Stoff
wechsel und der Verdauung ab und auch davon, wo ich mich
gerade aufhalte und womit ich mich gerade beschftige. Es
sen und Trinken, Sport, Schlafzyklen, emotionale Zustnde -
all dies beeinflusst die Vorgnge in meinem Gehirn. Auer
dem wird mein Gehirn ja nicht nur von dem beeinflusst, was
mir widerfhrt, also von dem, was ich sehe, hre, rieche usw.

199
Meine Handlungen bewirken ebenfalls Vernderungen im Ge
hirn. Wenn ich beispielsweise die Hand oder die Augen und
den Kopf bewege, verndere ich meine Beziehung zur Welt
um mich herum, und damit verndere ich die Art, wie die
Dinge aussehen, klingen und riechen. Der Zustand meines Ge
hirns ist kein direktes Resultat eines Reizmusters in diesem
oder jenem Inputkanal. Er wird nicht durch einseitige kausale
Einflsse bestimmt. Der Zustand meines Gehirns wird von der
kontinuierlichen Dynamik meiner Aktionen und der Inter
aktion zwischen mir und der Umwelt bestimmt, und zwar so
wohl der physikalischen Umwelt um mich herum als auch
der biologischen Umwelt meines Krpermilieus.
Das fhrt uns zum entscheidenden Punkt: Wenn wir auf
das Gehirn einwirken wrden, um die Auswirkungen einer
normalen Interaktion mit der Umgebung zu simulieren, dann
wre das gleichbedeutend damit, dem Gehirn ein alternatives
Krpermilieu und eine alternative Umwelt zur Verfgung zu
stellen. Und solch ein Ersatzkrper und solch eine Ersatzum
welt wren mit einer virtuellen Welt gleichzusetzen.
Diese berlegungen sind also ganz sicher kein Beweis da
fr, dass das Bewusstsein vom Gehirn allein erzeugt wird, son
dern wir treffen hier wieder auf die Vorstellung, dass das Be
wusstsein vom Wechselspiel zwischen Gehirn, Krper und Welt
oder zumindest zwischen Gehirn, Krper und virtueller Welt
abhngt.
Das Bewusstsein, das wir uns hier vorstellen, ist das Pro
dukt einer komplexen dynamischen Interaktion mit dem Ge
hirn und unserer virtuellen Ersatzumwelt. Es scheint fast so,
als wren wir dem Gedanken, dass ein autarkes Gehirn allein
fr ein Bewusstsein ausreicht, keinen Schritt nher gekom
men. Wir haben lediglich gezeigt, dass Bewusstsein vielleicht
auch mit anderen als den blichen Mitteln erzeugt werden
kann. Zu einen solchem Bewusstsein kommen wir aber nur
aufgrund des Erfindungsreichtums neurowissenschaftlicher
Ingenieure und ihrer Konstruktion einer Umwelt, die auf uns
genauso wie eine normale Umwelt wirken soll.

200
Realer Geist, virtuelle Realitt

Unser Szenario der virtuellen Realitt kann aber auch aus


einem tieferen und viel interessanteren Grund nicht bewei
sen, dass es einen Geist ohne die Anwesenheit und die Beteili
gung der Welt geben kann. Wir stellen uns damit vor, dass wir
mithilfe einer virtuellen Welt die gleichen Zustnde im Ge
hirn hervorrufen knnten, die es in einer normalen Umwelt
htte. Aber diese Vorstellung allein ist noch kein Beweis dafr,
dass wir das Gehirn so beeinflussen knnen, dass es normale
Erlebnisse hat. Im Gedankenexperiment einer virtuellen Rea
litt sehen, fhlen und handeln wir nicht so, wie wir es nor
malerweise tun, sondern es kommt uns nur so vor. Die virtu
elle Realitt erzeugt in uns bestenfalls virtuelle Erfahrungen
und einen virtuellen Geist. Und das zeigt, dass die Zustnde
im Gehirn allein nicht ausreichend fr reale Erfahrung und
einen realen Geist sind. Ein Flugschler fliegt in einem Simu
lator kein echtes Flugzeug, auch wenn er das vielleicht glaubt.
Das Gleiche gilt fr unser phantasievolleres Gedankenexperi-
ment: Wir stellen uns damit kein Erfahren der Welt vor, son
dern eine Art des Abgeschnittenseins von der Welt.
An dieser Stelle wird ein Verfechter der These vom Bewusst
sein im Kopf wahrscheinlich einwerfen, dass diese letzte Be
hauptung unzulssig ist, weil wir damit das, was wir eigentlich
erst zeigen wollen, ja schon als gegeben voraussetzen. Zwar
wird er zugeben, dass es sich bei dem, was wir uns da gerade
vorgestellt haben, tatschlich nur um ein virtuelles Bewusst
werden einer virtuellen Welt handelt. Doch trotzdem wird er
uns fragen, woher wir denn berhaupt wissen, dass das Er
leben von Mensch und Tier mehr als ein virtuelles Scheinbild
ist, wie es im Film Matrix beschrieben wird.
Flier sind wir am harten Felsen angelangt, hier stt der
Spaten auf den Grund. Hinter der Phantasievorstellung der
Neurowissenschaft, derzufolge wir eigentlich Gehirne im Tank
sind, steht die bereits vertraute Auffassung, dass die Welt, wie
wir sie kennen, ein Hirngespinst ist, eine grandiose Illusion.

201
Im sechsten Kapitel habe ich versucht, Sie davon zu berzeu
gen, dass nichts uns dazu zwingen kann, diese Schlussfolge
rung zu akzeptieren, am allerwenigsten die Erkenntnisse der
modernen Wahrnehmungspsychologie oder der kognitiven
Neurowissenschaft, und dass es sich dabei also wohl eher um
so etwas wie einen Glaubensgrundsatz handelt.

Trume
Wie steht es mit dem Trumen? Beweisen unsere Trume,
dass unser Bewusstsein eigentlich nur von den Vorgngen in
unserem Inneren abhngt? Vielen Menschen erscheint diese
Schlussfolgerung verlockend. Jeder von uns ist schon einmal
aufgewacht und hat festgestellt, dass das, was gerade so leben
dig, wichtig und wirklich erschien, nur ein Traum war. Aber
in einem Traum erkunde ich die Welt nicht aktiv und befinde
mich in keiner dynamischen Interaktion mit ihr. Daher ms
sen wir uns anscheinend von der Vorstellung verabschieden,
dass die aktive Erkundung der Welt und die Interaktion mit
ihr fr ein Bewusstsein notwendig sind.
Akzeptieren wir dem Argument zuliebe einmal die Annah
me, dass wir beim Trumen vollstndig passiv in Bezug auf
die Welt sind und dass daher das Trumen nur von den Vor
gngen in unserem Inneren abhngt. Daraus folgt jedoch
nicht, dass nur die Vorgnge im Kopf von Belang sind, wenn
es um das Bewusstsein geht, sondern hchstens, dass Traum
erlebnisse allein von den Vorgngen im Kopf abhngen. Die
weitergehende Behauptung - nmlich dass alles Bewusstsein
nur aus den Vorgngen im Gehirn entsteht - lsst sich daraus
nicht ableiten. Es sei denn, wir gehen in der Tradition vieler
Philosophen davon aus, dass im Traum jedes Erlebnis mglich
ist. Luft das Vertrauen der Neurowissenschaft darin, dass wir
den Geist auf das Gehirn reduzieren knnen, letztendlich auf
diesen Teil der althergebrachten Philosophie hinaus?
Ich glaube nicht, dass jedes Erlebnis im Traum auftreten

202
kann. Diese Annahme sttzt sich traditionell auf die Tat
sache - wenn es denn eine Tatsache ist -, dass wir nicht fest
stellen knnen, ob wir ein bestimmtes Erlebnis nur trumen.
So argumentierte Descartes in seiner Ersten Meditation:
Wir knnen nicht feststellen, ob wir wirklich das sehen, fh
len oder hren, was wir zu sehen, zu fhlen oder zu hren
glauben, oder ob wir es nur trumen. Denn jegliche ber
prfung - wie sich beispielsweise zu kneifen - knnte auch
wieder nur ein Traum sein. Und da wir also aus der Erfahrung
nicht ableiten knnen, ob wir gerade trumen, schloss Des
cartes, dass wir woanders, jenseits unserer Sinne, nach Be
grndungen fr unsere berzeugungen ber die Welt suchen
mssen.
Selbst wenn wir einrumen, dass wir tatschlich nicht fest
stellen knnen, ob wir gerade trumen, bedeutet das noch
nicht, dass es nicht wichtige Unterschiede zwischen Erlebnis
sen im Traum und im wachen Zustand gibt. Es beweist ledig
lich, dass wir beides schwer oder unmglich auseinanderhal
ten knnen. Das ist ein logischer Einwand. Wenn ich einem
Gebude nicht ansehe, ob es aus der georgianischen oder der
edwardianischen Zeit stammt, heit das noch lange nicht,
dass es keinen Unterschied zwischen beiden Baustilen gibt.
Doch auch abgesehen von diesem logischen Einwand wre es
zu vereinfachend, aus dem realen Phnomen des Trumens
derart skeptische Schlsse zu ziehen.
Nehmen wir ein weiteres Beispiel: Ich habe getrumt, dass
meine Mutter nach mir ruft. Ich kann die Geschehnisse im
Traum nur als eine Episode beschreiben, bei der ich meine
Mutter nach mir rufen hre. Doch das kann ich gewiss sagen,
ohne dass deshalb gleich daraus folgt, dass das Erlebnis mei
ner rufenden Mutter im wirklichen Leben mit dem der rufen
den Mutter im Traum identisch ist. Generationen von Philo
sophen haben sich zu derartigen Behauptungen hinreien
lassen, aber mit etwas berlegung zeigt sich, dass sie voll
kommen ungerechtfertigt sind.
Ein auffallender Unterschied zwischen normaler Sinnes-

203
Wahrnehmung und Traumerlebnissen liegt in deren Unbe
stndigkeit. Dem Traumforscher Stephen LaBerge zufolge ist
es eine universale Eigenschaft von Traumerlebnissen, dass
die Details einer Traumszene sich im Laufe des Traumes ver
ndern. Wenn wir beispielsweise in einem Traum ein Schild
lesen, uns umdrehen und dann wieder hinschauen, haben
sich die Worte auf dem Schild verndert. Aus meiner Sicht
klingt das nicht berraschend. Schlielich mssen wir bei der
normalen Wahrnehmung im Gegensatz zur Traumwahrneh
mung die Details nicht stabil halten. Die Details sind ja hier,
in der Welt. Die Wirklichkeit verankert uns. Wie wir auch
handeln - ob wir die Augen schlieen, uns abwenden, abge
lenkt werden -, die Dinge in unserem Umfeld bleiben davon
unberhrt. In einem Traum sind die Details jedoch das Werk
unserer Vorstellungskraft. Die flieenden und schwankenden
Fundamente von Traumerlebnissen widerspiegeln die Tat
sache, dass wir in unseren Trumen, ganz im Gegensatz zu
unserer normalen Sinneswahrnehmung, von unserer Umwelt
losgelst sind. Die Inhalte unserer Trume werden eben nicht
durch die Realitt vor unseren Augen bestimmt. Wir sehen
das, was wir sehen wollen oder vor dessen Anblick wir uns
frchten oder von dem wir uns fragen, wie es wohl aussehen
wrde. Was einfach nur heit, dass das Sehen im Traum kein
wirkliches Sehen ist.
Und ganz allgemein sind Zweifel daran, dass wir im Traum
echte Sinneswahrnehmungen haben knnen, sehr berechtigt,
obwohl wir uns vielleicht zu dieser Annahme hinreien las
sen, wenn wir von unseren Trumen erzhlen. Im sechsten
Kapitel habe ich errtert, dass wir die Wahrnehmung als eine
Handlung der Umwelterkundung sehen sollten. Sie ist kein
Prozess, bei dem ein Abbild der Welt in unserem Gehirn er
zeugt wird, sondern vielmehr eine Handlung, bei der wir uns
die uns umgebende Welt mithilfe verschiedener Fertigkeiten
(der Bewegung, des Verstandes usw.) zugnglich machen.
Wenn ich beispielsweise eine Landschaft sehe, reprsentiere
ich die Bume, die Wiese, die Wolken, den Himmel, den Fluss,

204
die Vgel und die Schmetterlinge nicht sofort in meinem
Kopf, wie man diese Elemente vielleicht in einem Gemlde
oder einer Zeichnung abbildet. Sie sind fr mich in meiner
visuellen Erfahrung aufgrund der Tatsache anwesend, dass
sie vor mir liegen und ich durch meine Fertigkeiten Zugang
zu ihnen habe. Der Inhalt unserer Erfahrung - also das, was
wir wahrnehmen - ist die Welt, und ohne eine Welt fehlt uns
der Inhalt. Und genau das ist der Grund, warum wir - was
immer wir auch denken, fhlen und sagen - im Traum nicht
sehen.
Weil nicht bewiesen werden kann, dass Sinneswahrneh
mungen eine Teilmenge der Traumerlebnisse sind, beweist
man, indem man sich auf Trume beruft, lediglich, dass die
Vorgnge in unserem Inneren hinreichend fr Traumerleb
nisse sind. Und aus der Erkenntnis, dass die Trume aus
schlielich von den Vorgngen in unserem Inneren abhngen,
lsst sich eben nicht folgern, dass alle Erfahrungen nur von
den Vorgngen in unserem Inneren abhngen. Ehrlich gesagt,
bin ich mir ja nicht einmal sicher, ob das Traumargument
berhaupt zeigt, dass Trume ausschlielich von unseren in
neren Zustnden abhngen. Vermutlich kann man ja davon
ausgehen, dass unsere Traumwahrnehmung auf die Erfahrun
gen beschrnkt ist, die wir zuvor in der Welt gemacht haben.
Wenn das stimmt, dann zeigen Trume nur, dass eine kleine
Teilmenge unserer Erfahrung - nmlich Traumerlebnisse -
dann auftritt beziehungsweise auftreten kann, wenn ein Tier,
dessen Leben normalerweise in einer engen Auseinanderset
zung mit der Welt abluft, von dieser im Schlaf eine Zeit lang
entkoppelt ist. Und daraus folgt ja nun sicher noch nicht, dass
das Gehirn als Grundlage fr Erfahrung ausreicht.
Der Verweis auf Trume und neurowissenschaftliche Mani
pulationen am Gehirn fhrt uns praktisch wieder zum Aus
gangspunkt, also zu vagen cartesianischen Intuitionen ber
die Innerlichkeit unserer Erfahrung zurck.

205
FAZIT: Selbst der Geist eines Gehirns im Tank
braucht einen Krper und eine Welt

Es gibt keine empirische und philosophische Rechtfertigung


fr die Vorstellung, dass das Gehirn allein fr ein Bewusstsein
ausreicht. Ich hoffe, ich konnte Sie von der Absurditt der
Vorstellung berzeugen, dass wir unser Gehirn sind und die
von uns erlebte Welt sich in unserem Inneren befindet. Wir
mssen die Welt nicht in uns tragen, denn wir haben Zugang
zu der uns umgebenden Welt, wir sind offen fr sie. Das ist
fr mich der Sinn von Bellows Worten im Leitspx-uch dieses
Kapitels.
Die Auffassung, dass wir unser Gehirn sind, haben die Wis
senschaftler sich nicht erarbeitet. Es handelt sich vielmehr
um eine vorgefasste Meinung, die sie von zu Hause mit ins
Labor gebracht haben. Diese Annahme gehrt nicht ins Reich
fundierter Theorie, sie gehrt nicht einmal in die Kategorie
von Stzen wie Ich existiere, die nicht verifiziert werden
mssen. Es ist einfach nur ein Vorurteil. Und wir haben nun
allen Grund dazu, uns dieses Vorurteils zu entledigen, denn
es schnrt uns bei unserem Versuch, unsere Natur und un
sere Funktionsweise zu ergrnden, wie eine Zwangsjacke
ein. Wir verbringen unser gesamtes Leben zusammen mit an
deren als verkrperte, in einer Umwelt verortete Wesen. Wir
sind nicht nur reine Empfnger uerer Einflsse, sondern
Geschpfe, die Einflsse empfangen, die wir selbst hervor-
rufen. Wir sind dynamisch mit der Welt verbunden und nicht
von ihr getrennt. Das zeigt sich in so vielen Aspekten unseres
Lebens. Die Neurowissenschaft muss sich damit auseinander
setzen.

206
EPILOG: WIR SIND ZU HAUSE

Wir stecken nicht in unserem Kopf. Wir sind in der Welt und
ein Teil von ihr. Wir sind Muster einer aktiven Auseinander
setzung mit flieenden Grenzen und wechselnden Kompo
nenten. Wir sind dezentral verteilt. Das habe ich in diesem
Buch dargelegt.
Wenn es sich bei diesem Buch um eine Abenteuergeschichte
handelt, dann liegt ein Groteil ihrer Spannung in unserem
Versuch, endlich einem hartnckigen und doch falschen Ver
stndnis zu entkommen, dem zufolge wir uns in einer intel
lektuellen Zwangslage befinden. Die Naturwissenschaft hlt
uns fr Neuankmmlinge in einem unbekannten Land, fr
sie sind wir entfremdete Geschpfe. Dieser Ansatz wird nir
gendwo so offensichtlich wie bei der Diskussion zwischen
menschlicher Beziehungen. So nimmt man beispielsweise an,
dass wir beim Reden lediglich Laute aussenden, deren Bedeu
tung von unserem Gesprchspartner dekodiert werden muss.
Dieser Beschreibung unserer Interaktionen zufolge nehmen
wir in der Beziehung zu unserem Gegenber eine theoretisch
distanzierte und neugierige Haltung ein. Die Ergrndung
unseres Gegenbers ist ein Rtsel, das es zu lsen gilt. Klein
kinder, die sich ihre Umwelt erschlieen, werden zu Wissen
schaftlern in der Wiege stilisiert.
Doch sind wir nicht derart entfremdet voneinander oder
von der Welt um uns herum. Wir werden nicht blo mit irgend
welchen Lauten, sondern wir werden miteinander konfron
tiert. Wir befinden uns immer bereits in einem gemeinsamen
Kontext, und deshalb mssen wir die Vorgnge in unserem
Umfeld nicht erst entschlsseln. Wie ein Fuballspieler kurz

207
vor der Halbzeit sind wir immer bereits mitten im Geschehen.
Wir befinden uns selten in der Lage, bedeutungsfreien Lauten
eine Bedeutung zuordnen zu mssen oder auf der Grundlage
von Verhaltensbeobachtungen zu entscheiden, ob ein Ge
schpf einen Geist hat. Wir nehmen nicht blo Formen und
Farben wahr und ordnen diese dann anschlieend als Men
schen oder Gegenstnde ein. Und daher gehen wir fehl in der
Annahme, dass es die Aufgabe des Gehirns ist, diese Probleme
fr uns zu lsen.
Grundlage unseres Lebens und unseres bewussten Erfah-
rens ist die bedeutungstragende Welt, in der wir uns befinden.
Die Welt im weiteren Sinne und die Beschaffenheit unserer
Verortung in ihr ist das Rohmaterial fr eine Theorie bewuss
ten Lebens. Dem Gehirn kommt in dieser Geschichte natr
lich eine tragende Rolle zu. Aber es ist nicht die Aufgabe des
Gehirns, ein Bewusstsein zu erzeugen. Das Bewusstsein ist
kein solches Ding. Es ist berhaupt kein Ding. Es ist Aufgabe
des Gehirns, uns in die Lage zu versetzen, unsere Beziehung
zu der uns umgebenden Welt aufrechtzuerhalten. Gehirn,
Krper und Welt - sie alle sind wesentlich daran beteiligt, uns
zu dem zu machen, was wir sind.
Wir mssen die Welt nicht deuten. Die bedeutungstragende
Welt ist fr uns schon da und entschlsselt, bevor wir mit dem
Interpretieren berhaupt erst anfangen. Die literarische Auf
fassung von der Welt - also die Sicht auf die Welt als einen
Text, der interpretiert werden muss - fhrt in eine Sackgasse.
Interessanterweise setzen viele Wissenschaftler, die sich mit der
Frage nach dem Geist - also der Kognition, dem Denken und
dem Bewusstsein - beschftigen, genau diese interpretative
Sicht auf die Welt voraus. Aber wir sichern uns die Welt nicht
dadurch, dass wir sie interpretieren. Zu einer Interpretation
kommt es erst dann, wenn wir die Welt bereits unter Kontrolle
haben.
Wir mssen die Welt auch nicht erschaffen. Die Welt ist gr
er, als wir es sind; wir knnen ihr gegenber lediglich offen
sein, und das wiederum bedeutet, sich in ihr zurechtzufinden.

208
In dei- Mathematik unterscheidet man zwischen dem Beweis
und der Prosa, die sich um den Beweis rankt und ihn kom
mentiert. Philosophen, die sich mit Mathematik auseinander
setzen, kritisieren oft die Prosa, doch der Beweis selbst bleibt
von philosophischer Kritik unberhrt. In diesem Buch interes
siere ich mich nicht fr die Prosa der Wissenschaft des Be
wusstseins, sondern nur fr ihre Resultate. Ich will nicht die
neuesten Strmungen in der Neurowissenschaft kommentie
ren, sondern Sie davon berzeugen, dass die neurowissen
schaftliche und im weiteren Sinne die kognitionswissen
schaftliche Sicht auf den Geist von Grund auf neu berdacht
werden muss. Natrlich gibt und gab es viele ausgezeichnete
experimentelle und theoretische Arbeiten in der Kognitions
wissenschaft. Aber wenn ich recht habe, wird man ganze For
schungsprogramme einfrieren mssen. Es ist falsch, nach den
neuronalen Korrelaten des Bewusstseins zu suchen - zumin
dest wenn man sie, wie es manchmal geschieht, als neuronale
Strukturen oder Prozesse auffasst, die fr sich genommen ein
Bewusstsein erzeugen knnen. Es gibt keine solchen neuro
nalen Strukturen. Wie knnte es sie auch geben? Es ist ein
Fehler zu glauben, dass das Sehen ein Prozess im Gehirn ist,
bei dem das Gehirn eine Reprsentation der uns umgebenden
Welt erzeugt. Ebenso falsch ist die Annahme vieler Neurowis
senschaftler, dass Menschen und andere Sugetiere mit an
geborenen Gehirnmodulen wie etwa fr die Erkennung von
Gesichtern zur Welt kommen. Allgemeiner gesagt, ist die Ver
mutung unhaltbar, dass das Gehirn fr uns das Denken ber
nehmen muss, und ebenso unhaltbar ist der Gedanke, dass
das Gehirn diese Aufgabe bewerkstelligt, indem es komplexe
Berechnungen durchfhrt.
Wenn wir uns mit unserem neuen Ansatz weiterbewegen,
werden wir erkennen, dass die Grundlagen des Bewusstseins
nicht unbedingt neuronaler Natur sind. Wenn wir verstehen
wollen, welche Rolle das Gehirn fr die Erfahrung spielt, dann
mssen wir uns fragen, wie das Gehirn unsere dynamischen
Wechselbeziehungen mit der Umwelt aufrechterhlt. Dabei

209
konzentrieren wir uns auf den gesamten Organismus und be
trachten das Nervensystem im Kontext seiner normalen Ver
krperung. Besonders wichtig werden hier die Perspektiven
von Entwicklungspsychologie und Evolution sowie der Ver
gleich mit anderen Tierspezies sein. Wir ziehen keine unber
windbare Grenze um das Gehirn, und genauso wenig sollten
wir eine solche Grenze um den einzelnen Organismus selbst
ziehen. Zur Umgebung eines Organismus gehrt nicht nur
seine physikalische Umwelt, sondern auch sein Biotop und
teilweise auch sein kultureller Lebensraum.
In diesem Buch habe ich mich immer wieder gegen die
Standardauffassung gewandt und versucht, eine Alternative
aufzuzeigen. Damit stehe ich nicht allein da. Neurowissen-
schaft und Kognitionswissenschaft sind vielfltig und ab
wechslungsreich. Selbst wenn die Standardauffassung um sich
greift, knnen in ihrem Schatten doch auch alternative Auf
fassungen gedeihen. In den letzten fnfundzwanzig Jahren
konnte man beobachten, wie sich allmhlich eine Sicht auf
den Geist als etwas Verkrpertes, Verortetes herausbildete.
Dieser Ansatz konnte sich in bestimmten Bereichen der
Kognitionswissenschaft wie in der Philosophie und in der Ro
botik entfalten, doch wurde er von der Neurowissenschaft,
der Hauptstrmung der Linguistik und ganz allgemein von
der Bewusstseinsforschung vernachlssigt. Wenn wir das Be
wusstsein verstehen wollen - also die Tatsache, dass wir den
ken, fhlen und sich uns eine Welt zeigt -, mssen wir der
Standardauffassung den Rcken kehren, der zufolge das Be
wusstsein etwas ist, das hnlich der Verdauung in unserem
Inneren abluft. Heute ist es so offenbar wie nie zuvor, dass
wir das Bewusstsein wie eine musikalische Improvisation
durch unsere Handlungen und dank unserer Verortung in
einer uns vertrauten, uns zugnglichen Welt erzeugen. Wir
sind in der Welt und ein Teil von ihr. Wir sind zu Hause.

210
DANK

Dieses Buch ist dem Andenken an Susan L. Hurley gewidmet,


die am 16. August 2007 im Alter von 52 Jahren in Oxford starb.
Susan war mir eine Freundin und Lehrerin. Die Philosophie
und Wissenschaft sind mit ihrem Tod rmer geworden. An
verschiedenen, entscheidenden Stellen im Text habe ich da
raufhingewiesen, dass dieses Buch meine aus der Zusammen
arbeit und Freundschaft mit ihr gewonnenen Erkenntnisse
widerspiegelt.
Meine Frau Miriam Dym ist meine engste Vertraute und
Gefhrtin, und ohne sie htte ich dieses Buch niemals ge
schrieben.
Einige meiner Leser werden den Einfluss von anderen in
diesem Buch erkennen. Hier sind vor allem Hubert Dreyfus
und Evan Thompson zu nennen. Ich fhle mich auerdem
Ned Block, Daniel Dennett, Kevin ORegan und John Searle zu
Dank verpflichtet. Sie finden sich an den verschiedensten Stel
len des Textes, manchmal als Verbndete, manchmal als Ziel
scheibe der Kritik. Geistige Anregungen erhielt ich von mei
nen Freunden und Studenten an der University of California
in Berkeley, besonders (neben Hubert Dreyfus und John Searle)
von John Campbell, Walter Freeman, James Genone, Kristina
Gerhman, Farid Masrour, John Schwenkler und James Sta-
zicker. Meine Gedankengnge zu diesem Buch profitierten
auch von meiner Zusammenarbeit mit dem Center for New
Media der University of California und meiner Teilnahme an
den Diskussionen der Arbeitsgruppen ihrer Mitglieder sowie
von vielen Gesprchen mit Dan Zahavi am Zentrum fr Sub
jektivittsforschung in Kopenhagen.

211
Meine Eltern Judith Baldwin No und Hans No sowie mein
Freund Alexander Nagel leisteten konstruktive Kritik. Mein
Dank geht auch an Gwen Shupe fr ihre durchdachten An
merkungen zu diesem Buch.
Ich danke John Brockman und Russell Weinberger fr ihre
Untersttzung und Ermutigung. Und mein besonderer Dank
gilt Joe Wisnovsky, meinem Lektor bei Hill and Wang, fr des
sen Engagement bei diesem Vorhaben.
Der Groteil dieses Buches entstand whrend meiner
Stipendiatenzeit am Wissenschaftskolleg zu Berlin. Ich bin
dem Rektor, der Gemeinschaft und den Angestellten dieser
ungewhnlichen und feinen Einrichtung zu tiefem Dank ver
pflichtet. Ebenso mchte ich mich bei der University of Cali
fornia in Berkeley und besonders der Philosophischen Fakul
tt fr ihre Anregungen und ihre Untersttzung bedanken
sowie dafr, dass sie mir den Aufenthalt am Wissenschafts
kolleg ermglicht haben.
ANMERKUNGEN

Der Leitspruch zu diesem Buch stammt aus Delmore Schwartz' Ge


dichtband Ein Buch, das ich weder las noch schrieb, Altaquito, Gttingen
1997. bers, von Reinhard Harbaum.

Vorwort

Randy Nesse von der Medizinischen Fakultt der Universitt von


Michigan fhrt derzeit aufschlussreiche Forschungsarbeiten zur Evo
lution der Depression durch. Meiner Meinung nach beweist er ber
zeugend, dass weder der medizinische noch andere biologische
Anstze das Diktum besttigen, dass es sich bei der Depression um
eine Erkrankung des Gehirns handelt.

1 Eine erstaunliche Hypothese

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus Ludwig Wittgensteins


Philosophischen Untersuchungen (Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main
1967, S. 213).
Francis Crick und Christof Koch besttigen in A framework for con
sciousness (in: Nature Neurosence 6, Nr. 2 (2003): 119-126), wie wenig
wir ber die neuronale Basis des Bewusstseins wissen. Sie schreiben:
Niemand hat eine plausible Erklrung dafr, wie die Wahrneh
mung der Rotheit von Rot durch die Vorgnge im Gehirn hervorgeru
fen wird (S. 119). Cricks Auseinandersetzung mit der angeblich er
staunlichen Hypothese findet sich in seinem Buch Was die Seele
wirklich ist - Die naturwissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins (ber
setzt von Harvey P. Gavagai, Artemis & Winkler, Mnchen / Zrich,
1994, S. 17). Cricks abschtzige Bemerkung ber die Philosophie

213
stammt aus dem Aufsatz Visual perception: rivalry and conscious
ness (in: Nature 379 (1996): 485-486). In diesem Kapitel zitiere ich
auch Patricia Churchlands Aussage, dass es heute Beweise fr die Be
hauptung gibt, dass das Gehirn und nicht irgendein nichtphysika
lischer Stoff fr uns das Denken bernimmt. Diese Aussage trifft sie
auf der ersten Seite von Brain-Wise: Studies in Neurophilosophy (MIT
Press, Cambridge 2002). Dieses Buch liefert eine Einfhrung in die
Philosophie mit einem Schwerpunkt darauf, wie die Neurowissen-
schaft uns helfen kann, traditionelle philosophische Fragestellungen
neu zu berdenken. Wenn ich nicht fehlgehe, beruht die aktuelle
Neurowissenschaft auf ziemlich berholten philosophischen Pr
missen.
Ned Block traf die Unterscheidung zwischen Zugangsbewusstsein
und phnomenalem Bewusstsein erstmals in seinem Artikel On a
confusion about a function of consciousness (in: Behavioral and Brain
Sciences 18, Nr. 2 (1994): 227-287). Thomas Nagel umschreibt das Be
wusstsein mit der Formulierung, dass es irgendwie ist, dieser Orga
nismus zu sein, in seinem berhmten Aufsatz mit dem Titel: Wie
ist es, eine Fledermaus zu sein? (in: Peter Bieri (Hrsg.), Analytische
Philosophie des Geistes, bersetzt von Ulrich Diehl, Beltz, Weinheim
und Basel 2007, S. 261).
Wittgensteins Errterung vom lebenden Menschen und dem, was
ihm hnlich sieht und sich hnlich benimmt, stammt aus den Philo
sophischen Untersuchungen (Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1967,
281, S. 123).
Descartes war ein uerst brillanter Philosoph und Wissenschaftler,
und es lohnt sich, sein Werk immer wieder sorgfltig zu studieren.
Er gilt als Vater des nach ihm benannten cartesianischen Dualismus.
Dem Dualismus zufolge gibt es im Universum zwei grundstzlich
verschiedene Arten von Dingen: den Geist und die Materie. Deren
Beziehung zueinander gibt uns Fragen auf; fraglich ist auch, wie wir
etwas ber sie wissen knnen. Descartes wichtigste Errterung die
ser Idee findet sich in der ersten und der zweiten seiner Meditationen
ber die erste Philosophie. Dieses Werk liegt in zahlreichen Ausgaben
und bersetzungen vor.
Das Gedankenexperiment des Gehirns im Tank fllt uns leicht -
knnte es sich herausstellen, dass ich ein Gehirn im Tank bin? Sind
wir alle nur Gehirne im Tank? -, doch selten fragen wir nach den Ein
zelheiten und danach, was fr einen Tank man bruchte, um ein Ge

214
hirn auf die Art am Leben zu erhalten, wie unser Gehirn am Leben
erhalten wird. Eine von dem Philosophen Evan Thompson und dem
Neurowissenschaftler Diego Cosmelli verfasste anschauliche und ori
ginelle Untersuchung dieser Fragestellung findet sich in Embodi
ment or envatment: reflections on the bodily basis of consciousness
(in: John Stewart, Olivier Gapenne, and Ezequiel di Paolo (Hrsg.),
Enaction: Towards a New Paradigm for Cognitive Science, MIT Press, Cam
bridge, i.E.).
Ich beziehe mich in diesem Kapitel auf den von Geraint Rees, Gabriel
Kreiman und Christof Koch verfassten Artikel Neural correlates of
consciousness in humans (in: Nature Reviews Neuroscience 3, (2002):
261-270). Darin stellen die Wissenschaftler die These auf, dass sich
das visuelle Bewusstsein nicht auf eng beieinanderliegende Gehirn
areale eingrenzen lsst, sondern dass es vielmehr so aussieht, als ob
das Sehen umfangreiche Vorgnge erforderte, die weit entfernt lie
gende Gehirnareale mit einbeziehen.
Auerdem sttze ich mich in diesem Kapitel auf Artikel des bel
gischen Neurologen Steven Laureys. Besonders empfehle ich The
locked-in syndrome: what it is like to be conscious but paralyzed and
voiceless (in: Progress in Brain Research 150 (2005): 495-511) und
Brain function in the vegetative state (in: Acta neurologica bel g. 102
(2002): 177-185). Laureys Forscherteam berichtete auch vor Kurzem
in Science, dass bei einigen Komapatienten das Gehirn entsprechend
aktiviert wird, wenn sie sich vorstellen, Tennis zu spielen. Diese Akti
vierung lsst nach, wenn man den Patienten bittet, mit dem Tennis
spielen aufzuhren. Andere Gehirnareale (der sogenannte Gyrus para-
hippocampalis) werden aktiviert, wenn der Patient sich vorstellen
soll, dass er zu Hause ist. Diese Erkenntnisse sind umstritten. Was
genau zeigen sie? Doch so viel steht fest: Sie liefern weitere Beweise
dafr, dass man sich ernsthaft um die Bedrfnisse von Wachkoma
patienten kmmern muss. Mehr zu diesem Thema findet sich im
Artikel Detecting awareness in the vegetative state von Adrian M.
Owen u.a. (in: Science 313, Nr. 5792 (2006): 1502).
Es gibt eine Anzahl von Autobiografien ber das Leben mit Locked-in-
Syndrom. Die meisten wurden von betroffenen Patienten mithilfe
eines komplexen Systems von Zwinkerbewegungen niedergeschrie
ben. Eines der berhrendsten dieser Dokumente ist Jean-Dominique
Baubys Schmetterling und Taucherglocke (Paul Zsolnay Verlag, Wien
1997). Das Buch wurde von Julian Schnabel erfolgreich verfilmt.

215
Bei der Vorbereitung dieses Kapitels fand ich Guy C. Van Ordens und
Kenneth R. Paaps kritischen Artikel ber die Positronenemissions
tomografie sehr hilfreich, siehe Functional neuroimages fail to dis
cover pieces of mind in the parts of the brain (in: Philosophy of Science
64 (1997): 85-94)- Ebenfalls empfehle ich Robert Stufflebeams und
William Bechtels Aufsatz PET: exploring the myth and the method
(in: Philosophy of Science 64 (1997): 95-106) und Epistemic custard
pies from functional brain imaging von Jim Bogen (in: Philosophy of
Science 69 (2002): 59-71).

2 Bewusste Wesen

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus Ludwig Wittgensteins


Philosophischen Untersuchungen (Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main
1967, S. 495).
Quellenangaben zum Locked-in-Syndrom und Wachkoma finden sich
in den Anmerkungen zum ersten Kapitel.
Fritz Heiders und Marianne Simmels mittlerweile klassischer Auf
satz An experimental study of apparent behavior wurde im Ame
rican Journal of Psychology 57 (1944): 243-259 verffentlicht.
Rodney Brooks ist ein theoretischer Wegbereiter der Robotik und
Kognitionswissenschaft. Er mchte Roboter zur Entschlsselung des
menschlichen Bewusstseins einsetzen. Und wichtiger noch, er mch
te mit dem traditionellen intellektualistischen Ansatz brechen,
dem zufolge ein Roboter, um ein intelligenter Handlungstrger zu
sein, erst wahrnehmen, sich eine Theorie ber die Geschehnisse bil
den, dann planen und schlielich zielgerichtet handeln muss - wie
man es flschlicherweise auch vom Menschen annimmt. Brooks kon
struiert hochgradig ausgelagerte und verteilte Robotersysteme, das
heit, diese Roboter sind beweglich, an ein Umfeld angepasst und
reagieren auf die sie umgebende Welt. Wenn sie Intelligenz zeigen -
das ist bei keinem Modell tatschlich der Fall, und es wre ein loh
nendes Vorhaben herauszufinden, warum das so ist -, dann nicht
aufgrund der Vorgnge in ihrem Inneren, sondern durch die Art, wie
sie aktiv auf eine bestimmte Situation reagieren. Intelligenz entsteht
aus der dynamischen Interaktion, sie ist eine Eigenschaft der aktiven
Existenz des Roboters und nicht gewissermaen ein Nebenprodukt
von Vorgngen im Inneren des Roboters.

216
Eine von Brooks bekanntesten Schlerinnen ist Cynthia Breazeal,
und in diesem Kapitel erwhne ich ihre Roboterdame Kismet. Brea-
zeals Aufsatz Robot in society: friend or appliance? liefert eine
unterhaltsame Beschreibung von Kismet. Diese Publikation des MIT-
Labors fr knstliche Intelligenz kann man sich von Breazeals
Website herunterladen, ebenso wie den Aufsatz How to build robots
that make friends and influence people von Breazeal und ihrem Kol
legen Brian Scassellati.
Die Theory of Mind ist nicht nur in den Kreisen der Entwicklungspsy
chologie ein heies Eisen, sondern mittlerweile auch in der Tier-Kog-
nitionsforschung (der kognitiven Ethologie) und in der Erforschung
des Autismus. Die Vorstellung, dass unsere Beziehung zueinander im
Grunde genommen eine rein theoretische ist, ist in der Philosophie
altbekannt. Der bekannteste Lsungsansatz fr die Frage nach dem
Fremdpsychischen ist vielleicht der sogenannte Analogieschluss. Die
ser von John Stuart Mill (im System der deduktiven und induktiven Logik)
und Bertrand Russell (in seinem Buch Probleme der Philosophie) unter
schiedlich ausgestalteten Vorstellung zufolge schreiben wir anderen
geistige Zustnde auf der Grundlage ihrer uerungen und Hand
lungen zu. Dabei lassen wir uns von der Annahme leiten, dass die
geistigen Zustnde anderer unseren geistigen Zustnden entspre
chen, wenn ihre Handlungen unseren entsprechen. Doch der Ana
logieschluss ist eine ziemlich miserable Art der Schlussfolgerung.
Wie kann ich nur davon ausgehen, dass mein Fall - also das bei mir
anzutreffende Wechselspiel zwischen meinen geistigen Zustnden
und meinem Verhalten - exemplarisch fr alle anderen Menschen
ist? Wie ich in diesem Kapitel zu errtern versuche, liegt das eigent
liche Problem aber in der damit verbundenen Annahme, dass wir Zu
gang zum Geist anderer nur durch berlegungen und Rckschlsse
erhalten.
Jedenfalls gab eine Untersuchung zu berzeugungen bei Kindern
von Heinz Wimmer und Josef Perner 1980 den Startschuss fr die
psychologische Beschftigung mit der Theory of Mind. Von ihnen
stammt die in diesem Kapitel erwhnte Fa!se-belief-Aufgabe, siehe dazu
Heinz Wimmer und Josef Perner, Beliefs about beliefs: represen
tation and constraining function of wrong beliefs in young chil
drens understanding of deception (in: Cognition 13 (1983): 103-128),
und Josef Perner, Susan R. Leekam und Heinz Wimmer, The case for
a conceptual deficit (in: British Journal of Developmental Psychology 5

217
(1987): 125-137)- Weitere Ausfhrungen zu diesem Thema aus dem
Bereich der kognitiven Ethologie finden sich in Marc Hausers Artikel
Our chimpanzee mind (in: Nature 437 (2005)) und Daniel John Povi-
nellis Behind the apes appearance: escaping anthropocentrism in
the study of other minds (in: Daedalus (Winter 2004): 29-41). Zum
Thema Autismus gibt es zahlreiche Verffentlichungen. Ein solider
und aufschlussreicher Artikel, den ich hier empfehlen mchte, ist
Understanding interpersonal problems in autism: interaction theory
as an alternative to theory of mind von Shaun Gallagher (in: Philo
sophy, Psychiatry, and Psychology 11, Nr. 3 (2004): 199-217).
Kenneth Kaye und Peter Hobson, auf die ich mich im dritten Kapitel
beziehe, argumentieren, dass wir unser Bekenntnis zum Geist ande
rer mit einem besseren, weniger theoretischen Ansatz erklren ms
sen. Diese Auffassung vertritt auch Colwyn Trevarthen in seinem
richtungweisenden Aufsatz Communication and cooperation in
early infancy. A description of primary intersubjectivity (in: Mar
garet Bullowa (Hrsg.), Before Speech: The Beginning of Human Communi
cation, Cambridge University Press, Cambridge 1979, S. 321-347).
Weitere Ausfhrungen ber den merkwrdigen Brauch, Tiere vor Ge
richt zu stellen, finden sich in Edward P. Evans Buch The Criminal Pro
secution and Capital Punishment of Animals (ursprnglich erschienen im
Verlag E. P. Dutton, New York 1906).
In diesem Kapitel geht es auch um Vicki Hearnes groartige Arbeit
mit Hunden. Besonders mchte ich ihr Buch Adams Task: Calling Ani
mals by Name empfehlen. Hearne ist eine professionelle Hunde- und
Pferdetrainerin, schreibt flssig und mit philosophischem Gespr.
Sie legt berzeugend dar, dass wir moralisch bedeutsame Beziehun
gen mit Arbeits- und Begleittieren eingehen und dass eine distan
zierte, behavioristische Perspektive dem Umgangston und der Struk
tur dieser Beziehungen nicht gerecht wird. Niemand hat das Leben
von Haustieren besser beschrieben als Hearne. Und natrlich trifft
das, was sie ber Tiere sagt, erst recht auf Menschen zu: Die Realitt
zwischenmenschlicher Beziehungen vertrgt sich einfach nicht mit
einer distanzierten, behavioristischen, mechanistischen Sicht.
Bei meiner Abhandlung der Meerkatzen beziehe ich mich auf Do
rothy L. Cheneys und Robert M. Seyfarths Klassiker Wie Affen die Welt
sehen (bersetzt von Ellen Vogel und Andreas Paul, Hanser Verlag,
Mnchen/Wien 1994).
Das zentrale und anspruchsvolle Thema dieses Kapitels - Leben ist

218
Geist - wurde auch von anderen errtert. Hervorheben mchte ich
hier die ausgezeichnete Diskussion dieses Themas in Evan Thomp
sons Buch Mind in Life (Harvard University Press, Cambridge 2007), die
mich stark beeinflusst hat. Auerdem mchte ich ein sehr gutes Ka
pitel aus der Dissertation des Harvard-Philosophiestudenten Bharath
Vallabha erwhnen, der mittlerweile der Philosophischen Fakultt
am Bryn Mawr College angehrt.

3 Die Dynamik des Bewusstseins

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus Ralph Waldo Emersons


Essay Experience.
Dieses Kapitel ist das Resultat meiner Zusammenarbeit mit Susan
Hurley zwischen 2000 und dem Sommer 2007. Vor allem zu nennen
sind hier unser Artikel Neural plasticity and consciousness (in: Bio
logy and Philosophy 18 (2003): 131-168), in der ein Groteil der Argu
mentation dieses Kapitels entwickelt wird, sowie Synaesthesia and
sensorimotor dynamics: how hunter-gatherers can hear color (in:
Michael Smith, Frank Jackson und Robert Goodin (Hrsg.), Common
Minds: Themes from the Philosophy of Philip Pettit, Oxford University
Press, Oxford 2007). ln diesem Kapitel vergleiche ich zwei gegenstz
liche Zustnde: Bei einem Zustand verursacht die hirnchirurgische
Verknpfung einer Kortexregion mit einer unblichen Stimulations
quelle eine Vernderung in der qualitativen Funktion der Kortex
region. Bei dem anderen fhrt die hirnchirurgische Neuverknp
fung nicht zu solch einer qualitativen Vernderung. In unserem
Artikel aus dem Jahr 2003 bezeichneten Hurley und ich den ersten
Zustand als kortikale Unterordnung, den zweiten als kortikale Do
minanz. Unsere wichtigste Frage war: Warum ergibt sich manchmal
eine Unterordnung und manchmal eine Dominanz? In diesem Kapi
tel stelle ich die Grundthese auf, dass ein gesundes Hirn sich unter
ordnet. Immer wenn wir uns erfolgreich anpassen und integrieren,
erfolgt eine Unterordnung.
Die mit dem Nobelpreis ausgezeichneten Forschungsarbeiten von
David Hubel und Torsten Wiesel errtere ich im siebenten Kapitel,
die Quellen finden sich in den zugehrigen Anmerkungen.
Im dritten Kapitel und in anderen Teilen des Buches sttze ich mich
auf den gemeinsam mit Kevin ORegan verfassten Artikel A senso-

219
rimotor account of vision and visual consciousness (in: Behavioral
and Brain Sciences 24, Nr. 5 (2001): 883-975.) In meinem Buch Action in
Perception (MIT Press, Cambridge 2004) verteidige ich meine Theorie
der visuellen Wahrnehmung.
Bruce E. Wexlers Buch Brain and Culture: Neurobiology, Ideology, and
Social Science (MIT Press, Cambridge 2006) belegt berzeugend und
nachhaltig, dass wir das Gehirn nur vor dem Hintergrund des Sozial
lebens und der Umgebung eines Lebewesens verstehen knnen. Ich
habe Wexlers Buch fr das Times Literary Supplement rezensiert
(Nr. 5479 (2007): 24). Die Leser meines Buches finden vielleicht nicht
nur Wexlers Buch, sondern auch meine Rezension von Interesse. Von
Kenneth Kayes faszinierenden Forschungsarbeiten zu Mutter-Kind-
Dyaden, zum Stillen und der Entwicklung von Kleinkindern im All
gemeinen erfuhr ich aus Wexlers Buch. Weitere Ausfhrungen hier
zu findet der interessierte Leser in Kenneth Kayes Buch The Mental
and Social Life of Babies: How Parents Create Persons (University of Chicago
Press, Chicago 1982). Ein weiteres ausgezeichnetes Buch zur Ent
wicklung von Kleinkindern, das meine eigenen Gedankengnge
beeinflusst hat, ist Wie wir denken lernen: Gehimentwicklung und die Rolle
der Gefhle von Peter Hobson (bersetzt von Christoph Trunk, Walter
Verlag, Dsseldorf 2003). ln diesen Bchern finden sich sehr viele
Argumente fr meine These, dass der soziale/umweltbedingte Kon
text der Beziehung des Kindes mit seiner Bezugsperson fr eine nor
male Entwicklung des Kindes notwendig ist; deshalb behaupte ich
auch, dass wir die Daseinsform eines Kindes nicht als unabhngig
von seiner Einbettung in ein Umfeld verstehen drfen.
Mehr zu Mriganka Surs Frettchenexperimenten findet sich im Arti
kel Rewiring cortex: the role of patterned activity in development
and plasticity of neocortical circuits von Mriganka Sur, Alessandra
Angelucci und Jitendra Sharma (in: Journal of Neurobiology 41, Nr. 1
(1999): 33~43)- Dieser Artikel liefert einen berblick ber den For
schungsstand und Verweise auf weiterfhrende Publikationen.
Versuche dieser Art werden nicht nur in Surs Forschungslabor durch
gefhrt. Besonders interessant sind die Untersuchungen im Labor
von Leah Krubitzer an der Universitt Davis. Bei einer Forschungs
reihe mit Musen, die von Geburt an taub waren, fand sie heraus,
dass bei den ausgewachsenen Musen Teile des Kortex, die sich nor
malerweise zur Hrrinde herausgebildet htten, sowohl visuelle als
auch sensomotorische Funktionen bernahmen. Da die Hrrinde nicht

220
gebraucht wurde, bernahm sie offensichtlich andere Funktionen
fr die Sinneswahrnehmung. Weitere Ausfhrungen dazu finden sich
beispielsweise im Aufsatz Multisensory plasticity in congenitally
deaf mice: how are cortical areas functionally specified? von Deborah
Hunt, Ebenezer Yamoah und Leah Krubitzer (in: Neuroscience 139,
Nr. 4 (2006): 1507-1524).
Handelt es sich bei der Wahrnehmung mithilfe eines taktil-visuellen
Substitutionsgertes um eine Art des Sehens? Knnen wir behaup
ten, dass der somatosensorische Kortex, obwohl er sich physiologisch
nicht verndert hat, fr das Sehen bedeutsam wird? Als Antwort auf
die zweite Frage wrde ich vermuten, dass eine Strung des somato-
sensorischen Kortex (beispielsweise durch transkranielle Magnet
stimulation) bei der Wahrnehmung mithilfe eines solchen Gertes
zu einer Beeintrchtigung der visuellen (oder quasivisuellen) Wahr
nehmung fhrt. Soweit ich wei, ist so etwas noch nie versucht
worden. Was die erste Frage anbelangt, gibt es ganz eindeutige Unter
schiede zwischen der taktil-visuellen Substitution und dem norma
len Sehen, aber es gibt auch hnlichkeiten. Hinzu kommt, dass es
sich - was immer wir auch ber den visuellen Charakter dieser tech
nikgesttzten Form der Wahrnehmung sagen - definitiv nicht um
eine normale Tastwahrnehmung handelt. Daher brauchen wir einen
prinzipiellen Erklrungsansatz fr diese hnlichkeiten und Unter
schiede, und den liefere ich im dritten Kapitel. Entscheidend hierbei
ist, dass die Erklrung niemals in der intrinsischen Beschaffenheit
der neuronalen Aktivitt liegt.
Paul Bach-y-Ritas Erkenntnisse erschienen 1969 in der Zeitschrift Na
ture. Allgemeinere Erluterungen finden sich in seinem Buch Brain
Mechanisms in Sensory Substitution (Academic Press, New York 1972) so
wie in seinem Aufsatz Tactile-vision substitution: past and future
(in: International Journal of Neuroscience 19, Nr. 1-4 (1983): 29-36). Auch
andere versuchten, ein sensorisches Substitutionsgert zu ent
wickeln. Einen aufschlussreichen berblick liefern hier die Philoso
phin Malika Auvray und der Naturwissenschaftler Erik Myin in ih
rem Artikel Perception with compensatory devices: from sensory
substitution to sensory extension. Eine erstaunliche Erkenntnis von
Bach-y-Rita ist, dass die Versuchspersonen nur dann mithilfe des tak
til-visuellen Substitutionsgertes sehen konnten, wenn die Kamera
an ihrem Kopf oder Krper angebracht wurde. Das heit, ob ein rein
taktiler Reiz zu einer Art visueller Wahrnehmung fhrt, hngt ent

221
scheidend von der krperlichen Kontrolle des Wahrnehmenden ber
diesen taktilen Reiz ab. Genau das wrde auch meine Theorie Vor
hersagen: Eine Erfahrung wird zur visuellen Erfahrung durch die
Art, wie die Bewegung zur Sinnesreizung und Neuronenaktivierung
beitrgt.
Den Ausdruck Erklrungslcke verdanke ich dem Philosophen Joe
Levine, siehe On leaving out what its like (in: Martin Davies und
Glyn Humphreys (Hrsg.) Consciousness: Psychological and Philosophical
Essays, Blackwell, Oxford 1993. S. 121-136).

4 Weiter Geist

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus John Deweys Essay


The new psychology (in: Andover Review 2 (1884): 278-289). Ich zi
tiere aus der Ausgabe des Textes, die auf der Website Classics in the
History of Psychology der Universitt York verffentlicht ist (http://
psychclassics.yorku.ca/Dewey/newpsych.htm).
Die sogenannte Gummihandillusion wurde zuerst von Matthew
Botvinick und Jonathan Cohen in Nature 391, Nr. 6669: 756 beschrie
ben. Untersuchungen hierzu fhrte auch Vilaynur S. Ramachandran
durch. Seine Ausfhrungen zu diesem Thema sowie zum Phantom
schmerz finden sich in seinem Buch Die blinde Frau, die sehen kann:
rtselhafte Phnomene unseres Bewusstseins (mit Sandra Blakeslee, ber
setzt von Hainer Kober, Rowohlt, Reinbek 2002).
Der McGurk-Effekt wurde zuerst von Harry McGurk und John MacDo
nald im Aufsatz Hearing lips and seeing voices beschrieben (in:
Nature 264 (1978): 746-748). Dominic Massaro von der Universitt
Santa Cruz legt berzeugend dar, dass das Sehen eine entscheidende
Rolle bei der normalen Wahrnehmung gesprochener Sprache spielt.
Diese Erkenntnis macht er sich bei seiner Arbeit mit gehrlosen Kin
dern zunutze.
Zusammen mit Susan Hurley habe ich auch das Phnomen des Phan
tomschmerzes untersucht, siehe dazu unseren in den Anmerkungen
zum letzten Kapitel erwhnten Aufsatz aus dem Jahr 2003. Merleau-
Pontys Theorie ber Phantomschmerz und Krperschema findet sich
in seiner Phnomenologie der Wahrnehmung, besonders im Kapitel Der
Leib als Gegenstand und die mechanistische Physiologie (bersetzt
von Rudolf Boehm, Walter de Gruyter, Mnchen 1974, S. 168 und

222
S. 102). Ausgezeichnete einfhrende Errterungen zu Merleau-Pontys
Denken finden sich in den Verffentlichungen Shaun Gallaghers, be
sonders in seinem Buch How the Body Shapes the Mind (Oxford Univer
sity Press, Oxford 2005). Der Neurowissenschaftler Marcel Kinsbourne
hat einiges davon in seine Arbeit einflieen lassen. Hier empfehle
ich besonders Awareness of ones own body: an attention theory of
its nature, development and basis (in: Jos Luis Bermudez, Anthony
Marcel und Naomi Eilan (Hrsg.), The Body and The Self, MIT Press, Cam
bridge 1995, S. 225-245).
Von Gareth Evans stammt die Beobachtung, dass wir nicht darber
nachdenken mssen, wie wir durch eine Tr kommen, aber durch
aus darber, wie wir ein Sofa durch eine Tr manvrieren. Nur das
Sofa ist ein Problem fr das rumliche Denken. Ausfhrungen hier
zu finden sich in Evans Buch Varieties of Reference (Oxford University
Press, Oxford 1982).
Dennis R. Proffitt und seine Doktorandin Jessica K. Witt von der Uni
versitt von Virginia haben nachgewiesen, dass die wahrgenommene
Gre eines Baseballs mit der Trefferzahl des Schlagmanns korre
liert, siehe dazu ihren Artikel See the ball, hit the ball in der De
zemberausgabe der Zeitschrift Psychological Science von 2005. Auer
dem demonstrierten die beiden, dass einem mden Wanderer eine
Steigung steiler erscheint, siehe dazu Perceived slant: a dissociation
between perception and action (in: Perception 36, Nr. 2 (2007): 249-257).
Yoshiaki Iwamura, Atsushi Iriki und Michio Tanaka haben in einem
1996 in der Zeitschrift Neuroreport verffentlichten Artikel aufge
zeigt, dass man durch den Einsatz von Werkzeugen das Krperschema
verndern kann. Ein allgemeiner berblick ber dieses Forschungs
gebiet findet sich im Aufsatz The body schema and the multisensory
representation(s) of peripersonal space von Nicholas Holmes und
Charles Spence (in: Cognitive Process 5, Nr. 2 (Juni 2004): 94-105).
Andy Clark und David J. Chalmers stellen in ihrem Essay The ex
tended mind (in: Analysis 58, Nr. 1 (1998): 7-19) das Argument vor,
dass wir auch Artefakte auerhalb des Kopfes als Teile der Maschi
nerie der Kognition verstehen sollten (um es mit Rick Grushs Wor
ten auszudrcken). Wer einrumen kann, dass wir manchmal mit
Worten, Stiften oder Pinseln denken, wird diesem Ansatz etwas abge
winnen knnen. Clark hat soeben ein neues Buch ber die These des
erweiterten Geistes verffentlicht: Supersizing the Mind: Embodiment,
Action, and Cognitive Extension (mit einem Vorwort von David Chalmers,

223
Oxford University Press, New York 2008). Bemerkenswerterweise tei
len aber weder Clark noch Chalmers die hier entwickelte Position,
dass man auch das Bewusstsein selbst nur erklren kann, indem
man sich einer solchen erweiterten Auffassung der Maschinerie des
Geistes bedient. Bewusste Erfahrung scheint bei ihnen etwas von der
Welt Losgelstes und von ihr Unabhngiges zu sein. Dieses Thema
greife ich im achten Kapitel noch einmal auf.
Es gibt zahlreiche Publikationen ber die neuen Medien und darber,
wie sie unsere zwischenmenschlichen Beziehungen und unser Selbst
bild verndern. Meine Ausfhrungen zu Kurznachrichten und japa
nischen Jugendlichen sttzen sich auf die Forschungsarbeiten von
Peter Lyman und Mimi Ito. Dem mittlerweile verstorbenen Peter
Lyman bin ich fr seine Hilfe besonders dankbar.
Wendy Mackays Arbeiten ber Fluglotsen sind wunderbar. Eine ihrer
Mitarbeiterinnen, Anne-Laure Fayard, machte mich auf sie aufmerk
sam. Besonders empfehle ich Mackays Artikel Is paper safer? The
role of paper flight strips in air traffic control (in: ACM Transactions
on Computer-Human Interaction 6, Nr. 4 (1999): 311-340).
Der Locus classicus von Hilary Putnams zu Recht einflussreicher Kri
tik der klassischen Sprachtheorie trgt den Titel Die Bedeutung von
Bedeutung (bersetzt von Wolfgang Spohn, Klostermann Verlag,
Frankfurt am Main 2004). Wittgenstein kritisiert in seinen Philoso
phischen Untersuchungen ebenfalls hartnckig diese klassische Auffas
sung von Sprache, siehe dazu besonders die ersten 200 Paragraphen
des ersten Teils.
Eric Kandels Nobelpreisvorlesung aus dem Jahr 2000, The Molecular
Biology of Memory Storage: A Dialog between Genes and Synapses, fin
det sich unter http://nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/
2000/kandel-lecture.html. Sie enthlt eine anschauliche Beschrei
bung seiner preisgekrnten Experimente mit Meeresschnecken. Eine
unterhaltsame Errterung der Thematik findet sich in Bruce E. Wex-
lers Buch Brain and Culture: Neurobiology, Ideology, and Social Change
(MIT Press, Cambridge, 2006).

5 Gewohnheiten

Der Leitspruch zu diesem Kapitel ist eine Strophe aus einem Gedicht
von Antonio Machado aus seinen Proverbios y Cantares aus dem Jahr

224
1930. Ich stie auf dieses Gedicht bei der Lektre von Evan Thomp
sons Buch Mind and Life (Harvard University Press, Cambridge 2007).
Die deutsche bersetzung stammt von Erna Brandenberger, die eng
lische von dem 2001 verstorbenen Francisco Varela aus seinem Essay
Laying Down a Path in Walking (in: William Irwin Thompson
(Hrsg.), Gaia, A Way of Knowing: Political Implications of the New Biology,
Lindisfarne Press, Hudson, NY, 1987, S. 48-64). Varela, ein erstklassiger
Neurowissenschaftler und Philosoph, hat mein Denken beeinflusst.
Auf dem Gebiet der philosophischen Theorie hat keiner die Bedeu
tung von Fertigkeiten und Gewohnheiten mehr hervorgehoben und
den intellektualistischen Ansatz strker kritisiert als Hubert Drey
fus. Dreyfus Arbeiten auf diesem Gebiet beruhten auf seiner Lektre
von Heideggers Sein und Zeit und Merleau-Pontys Phnomenologie der
Wahrnehmung. Eine gute Einfhrung in Dreyfus' Ideen ist sein Buch
Being-in-the-World: A Commentary on Heideggers Being and Time, Divi
sion I (MIT Press, Cambridge 1991). Meine Besprechung knstlicher
Intelligenz in diesem und in anderen Kapiteln speist sich aus Drey
fus wegweisendem Buch What Computers Can't Do aus dem Jahre 1972
(dt.: Was Computer nicht knnen, bersetzt von Robin Cackett, Athen
um, Frankfurt am Main 1989). Eine berarbeitete Ausgabe erschien
1992 unter dem Titel What Computers Still Cant Do (MIT Press, Cam
bridge 1992).
Die unterschiedlichen Aufmerksamkeitsschwerpunkte von Experten
und Novizen sind Gegenstand vieler psychologischer Forschungsar
beiten. Ausfhrungen hierzu finden sich beispielsweise in Rob Grays
Artikel Attending to the execution of a complex sensorimotor task:
expertise differences, choking and slumps (in: journal of Experimental
Psychology: Applied 10, Nr. 1 (2004): 42-54)- Nachweise, dass die neuro
nale Aktivitt bei einer von einem Experten durchgefhrten Leistung
sinkt, finden sich im Aufsatz The mind of expert motor performance
is cool and focused von John Milton, Ana Solodkin, Petr Hlustik und
Steven L. Small (in: Neuroimage 35 (2007): 804-813).
In diesem Kapitel erlaube ich es mir, mehrere zusammenhngende
Ideen ber die Sprache zu kritisieren, die in der modernen Kogni
tionswissenschaft und Philosophie quasi unantastbar sind. So kriti
siere ich beispielsweise die Vorstellung, dass eine Sprache zu verstehen
heit, dass man Wortfolgen eine Bedeutung zuordnen kann, weil man
die einzelnen Wortbedeutungen und Kombinationsregeln kennt.
Auerdem wende ich mich gegen die Vorstellung, dass Sprachen ab-

225
strakte Zeichensysteme sind. Ich halte sie vielmehr fr Aspekte einer
spezifischen, lokalen, auf die reale Welt bezogenen Aktivitt, ln die
sem Kapitel sttze ich mich auf eine Sprachtheorie, die erstmals von
Roy Harris entwickelt wurde. Er war viele Jahre lang Professor fr all
gemeine Sprachwissenschaft an der Universitt Oxford. Harris ist ein
origineller und wichtiger Theoretiker, dessen Werk nie die Beach
tung fand, die es verdient hat. Ich begegnete ihm das erste Mal Ende
der Achtzigerjahre bei meinem Studium in Oxford. Seine Bcher The
Language Makers (Duckworth, London 1980) und The Language Myth
(St. Martin's, New York 1981) liefern eine faszinierende Kritik dessen,
was viele Linguisten fr gesicherte Tatsachen halten. So wies Harris
(meines Wissens) als Erster darauf hin, dass unsere Auffassung, dass
wir von einer Sprache in eine andere bersetzen knnen, selbst ein
Artefakt der Tatsache ist, dass wir in der Schule und anderswo wich
tige kulturelle bersetzungspraktiken eingerichtet haben. Ange
sichts dieser Praktiken sind die Entsprechungen zwischen den Spra
chen gewissermaen nicht selbstverstndlich, sondern knstlich
geschaffen. Ebenfalls von Interesse ist Terrence Deacons Buch ber
Sprache, The Symbolic Species (Norton, New York 1998), auf das ich
mich im Text beziehe.
Es gibt zahlreiche empirische Abhandlungen ber die Objekterken
nung, und viele davon konzentrieren sich auf die Frage, ob die neu
ronalen Mechanismen der Gesichtserkennung sich von den Mecha
nismen unterscheiden, die an der Wahrnehmung von anderen
Objekten beteiligt sind. Hier sind Nancy Kanwishers Arbeiten zu nen
nen. Eine gute Einfhrung ist vielleicht ihr Artikel The fusiform
face area: a module in human extrastriate cortex specialized for face
perception (mit Josh McDermott and Marvin M. Chun, in: Journal of
Neuroscience 17, Nr. 11 (1997): 4302-4311). In diesem Kapitel zitiere ich
auch aus ihrem kurzen Aufsatz What's in a face (in: Science 311
(2006): 617-618: Zitat S. 617) sowie aus ihrem Artikel Neural events
and perceptual awareness (in: Cognition 79 (2001): 89-113: Zitat
S. 109). Belege fr die Behauptung, dass sich Neugeborene vor allem
fr Gesichter interessieren, finden sich im Aufsatz Visual following
and pattern discrimination of face-like Stimuli by newborn infants
von Carolyn C. Goren u. a. (in: Pediatrics 56, Nr. 4 (1975): 544-549). Die
Erkennung von auf dem Kopf stehenden Gesichtern und den Inver
sionseffekt errtert Robert K. Yins Aufsatz Looking at upside-down
faces (in: Journal of Experimental Psychology 81. Nr.i (1969): 141-145)

226
sowie der Artikel Parts and wholes in face recognition von James
W. Tanaka und Martha J. Farah (in: Quarterly Journal of Experimental
Psychology 46, Nr. 2 (1993): 225-245). Als eine berzeugende kritische
Betrachtung des Ansatzes von Kanwisher, dem zufolge es ein angebo
renes Modul zur Gesichtserkennung gibt, seien die Aufstze von
Michael J. Tarr und seinen Kollegen und Studenten empfohlen, be
sonders Learning to see faces and objects von Michael J. Tarr und Yi
D. Cheng (in: Trends in Cognitive Sciences 7, Nr. 1 (2003)) sowie Beyond
faces and modularity: the power of an expertise framework (in:
Trends in Cognitive Sciences 10, Nr. 4 (2006)). Der klassische Aufsatz ber
die Expertisehypothese - also die Vorstellung, dass unsere beson
ders gut entwickelte Gesichtserkennung ein Sonderfall unserer all
gemeinen Fhigkeit zur Entwicklung von Wahrnehmungsexpertise
fr verschiedene Arten von Objekten ist - trgt den Titel Becoming
a face expert und stammt von Susan Carey (in: Philosophical Trans
actions of the Royal Society of London 335, Nr. 1273 (1992): 95-103). Die
These, dass das FFA auch dann aktiviert wird, wenn wir eine Wahr
nehmungsexpertise fr andere Objekte entwickelt haben, wird ge
sttzt durch den Artikel Expertise for cars and birds recruits brain
areas involved in face recognition von Isabel Gauthier u.a. (in:
Nature Neuroscience 3, Nr. 2 (2000): 191-197) und von J. W. Tanakas und
T. Currans Aufsatz A neural basis for expert object recognition (in:
Psychological Science 12, Nr. 1 (2001): 43-47). Beweise fr die Aussage,
dass eine Schdigung des FFA zu bestimmten Defiziten bei der Wahr
nehmung von Objekten fhren kann, die keine Gesichter sind,
finden sich in einem Aufsatz von Isabel Gauthier u. a. Can face re
cognition really be dissociated from object recognition? (in: Journal
of Cognitive Neuroscience 11, Nr. 4 (1999): 349-370). Dass Menschen es
schwieriger finden, andersgeartete Gesichter zu erkennen (beispiels
weise Gesichter von Menschen anderer Hautfarbe), ist nachzulesen
in einem Artikel von Gill Rhodes u.a. Race sensitivity in face recog
nition: an effect of different encoding processes (in: Adrienne F.
Bennett, Kevin M. McConkey u.a. (Hrsg.), Cognition in Individual and
Social Contexts, Elsevier, Amsterdam 1989, S. 83-90).
Eine ausgezeichnete Errterung der Existenz eines visuellen Wort
formareals im Gehirn findet sich in The visual word form area:
expertise for reading in the fusiform gyrus von Bruce D. McCand-
liss, Laurent Cohen und Stanislas Dehaene (in: Trends in Cognitive
Sciences 7, Nr. 7 (2003): 293-299).

227
Die Theorie und auch der Begriff der kognitiven Pfade wurden von
Adrian Cussins entwickelt, siehe dazu seine Verffentlichung Con
tent, embodiment and objectivity: the theory of cognitive trails (in:
Mind toi. Nr. 404 (Oktober 2002): 651-688). Evan Thompson legt in
seinem krzlich erschienenen Buch Mind in Life (Harvard University
Press, Cambridge 2007) eine hnliche Theorie dar.

6 Die grandiose Illusion

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus Merleau-Pontys Phno


menologie der Wahrnehmung (bersetzt von Rudolf Boehm, Walter de
Gruyter, Mnchen 1974, S. 406).
Ich beginne das Kapitel mit einem Zitat aus dem Standardwerk von
Eric R. Kandel, James H. Schwartz und Thomas M. Jessell, Neurowissen
schaften - eine Einfhrung (Spektrum akademischer Verlag, Heidel
berg / Berlin / Oxford 1995). Ihre Worte sind Ausdruck einer Auffas
sung, die sich meiner Meinung nach empirisch nicht untermauern
lsst. Das erste Zitat stammt von den Seiten 373/374, das zweite von
Seite 328. Eine neuere und philosophisch noch bedenklichere Ver
sion dieser alten These, derzufolge wir auf eine Illusion hereinfallen,
die unser Gehirn fr uns erzeugt, findet sich in Chris Friths Buch
Wie unser Gehirn die Welt erschafft (Spektrum Akademischer Verlag,
Heidelberg 2010).
Eine ausgezeichnete akademische Einfhrung in die Geschichte der
Optik findet sich in David C. Lindbergs Buch Auge und Licht im Mittel-
alter - die Entwicklung der Optik von Alkindi bis Kepler (bersetzt von
Matthias Althoff, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1987).
Der Begriff grandiose Illusion, den ich in diesem Zusammenhang
verwende, habe ich zusammen mit meinen Kollegen Evan Thompson
und Luiz Pessoa geprgt. Weitere Ausfhrungen zu diesem Thema
finden sich in einem Aufsatzband, den ich vor einigen Jahren fr das
Journal of Consciousness Studies herausgegeben habe. Zu den Autoren
gehren Philosophen wie Naturwissenschaftler, siehe Is the Visual
World a Grand Illusion? (Imprint Academic, Thorverton, Exeter, 2002).
Die Vernderungsblindheit wurde zuerst in einer Reihe von Artikeln
von Ron Rensink, Kevin O'Regan und deren Kollegen beschrieben.
Wegweisend sind hier die Artikel von J. Kevin O'Regan, Ron A. Rensink
und James J. Clark Mud splashes render picture changes invisible

228
(in: Investigative Ophthalmology and Visual Sciences 37 (1996): 213) sowie
To see or not to see: the need for attention to perceive changes in
scenes (dies., in: Psychological Science 8, Nr. 5 (1997): 368-373). Eben
falls von Interesse ist ein Artikel von ORegan und mir (A sensorimotor
approach to vision and visual consciousness, in: Behavioral and Brain
Sciences 24, 2 (2001): 939-1030) sowie O'Regans Eintrag Change Blind
ness in der Macmillan Encyclopedia of Cognitive Science (Nature Publishing
group, i. E.). Einen guten berblick ber Literatur zu diesem Gebiet
liefert der Artikel Change blindness: past, present, future von Da
niel J. Simons und Ron A. Rensink (in: Trends in Cognitive Sciences 9,
Nr. 1 (2005): 16-20).
Von Dan Simons stammen die interessantesten Arbeiten zum Thema
Unaufmerksamkeitsblindheit. Eine Beschreibung des Gorillavideos
findet sich im Aufsatz Gorillas in our midst: sustained inattentional
blindness for dynamic events von Daniel J. Simons und Christopher
F. Chabris (in: Perception 28 (1999): 1059-1074), siehe auch Inattentional
Blindness von Arien Mack und Irwin Rock (MIT Press, Cambridge 1998).
Im Text versuche ich zu verdeutlichen, dass zwei Wege zu der Auffas
sung fhren, dass die Welt eine grandiose Illusion ist. Der erste ist
der traditionellere Weg: Uns stehen sehr viel weniger Informationen
zur Verfgung als das, was wir zu sehen glauben, also muss das, was
wir zu sehen glauben, etwas sein, das in unserem Inneren durch
Hirnvorgnge erzeugt wird. Diese Auffassung wird von fast allen be
deutenden Theoretikern auf diesem Gebiet vertreten (mit ein paar
bemerkenswerten Ausnahmen, wie beispielsweise dem Psychologen
James J. Gibson und dem Philosophen Maurice Merleau-Ponty). Der
zweite Ansatz ist weniger traditionell und auch in gewisser Hinsicht
radikaler. Ihm zufolge beweist die Tatsache, dass das Gehirn keine Ab
bilder im Gehirn erzeugt, dass unsere Erfahrung im Prinzip zutiefst
illusorisch ist - das heit, wir erleben gar nicht das, was wir zu er
leben glauben. Daniel Dennett hat diese Idee am eloquentesten
erlutert. Wir (die Wahrnehmenden) glauben, dass es keine Lcke in
unserer Erfahrung gibt, also nehmen wir (die Wissenschaftler) an,
dass das Gehirn diese Lcke schliet. Aber wenn sich herausstellt, dass
das Gehirn diese Lcke gar nicht schliet, mssen wir daraus schluss
folgern, dass wir uns in unserer Erfahrung grndlich tuschen.
In diesem Kapitel argumentiere ich, dass normale Wahrnehmende auf
keinen solchen Irrtum hereinfallen. Erstens gehen wahrnehmende
Personen nicht davon aus, dass sie die Welt im Kopf reprsentieren.

229
Zweitens stimmt es nicht, dass wir nur dann eine fehlerfreie Erfah
rung haben, wenn unser Gehirn die Lcke in einer inneren Repr
sentation der Welt schliet. Errterungen zu diesem Thema und ver
wandten Themen finden sich in Daniel Dennetts Buch Philosophie des
menschlichen Bewusstseins (bersetzt von Franz Wuketits, Hoffmann
und Campe, Hamburg 1994). Eine kritische Auseinandersetzung mit
Dennetts Theorien findet sich in meinem Buch Action in Perception
(MIT Press, Cambrige 2004). Auch Kevin ORegan vertritt diese radi
kale Version der Idee der grandiosen Illusion in seinem wichtigen
Artikel Solving the >real< mysteries of visual perception: the world as
an outside memory (in: Canadian Journal of Psychology 46, Nr. 3 (1992):
461-488).
Eine interessante Errterung der Homunculustheorie und deren Ein
fluss auf die Theorie des Sehens findet sich in John Hymans Buch The
Imitation of Nature (Blackwell, Oxford 1989).

7 Entdeckungsreisen

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus James J. Gibsons Buch


Wahrnehmung und Umwelt - Der kologische Ansatz in der visuellen Wahr
nehmung (bersetzt von Gerhard Lcke und Ivo Kohler, Urban &
Schwarzenberg, Mnchen / Wien / Baltimore 1982, S. 242).
Hubel und Wiesel haben vor Kurzem einen Aufsatzband herausgege
ben: Brain and Visual Perception : The Story of a 25-Year Collaboration (Ox
ford University Press, New York 2004). Darin finden sich interessante
biografische Essays sowie aufschlussreiche Vor- und Nachworte zu
wichtigen Artikeln (die meisten stammen von Hubel). Meine Ausein
andersetzung mit den Arbeiten Hubels und Wiesels fand ihren An
fang in einer Besprechung dieses Buches fr das Times Literary Supple
ment, und ich sttze mich hier auf einige Abschnitte aus dieser
Besprechung. Auerdem beziehe ich mich auf Hubels Buch Auge und
Gehirn. Neurobiologie des Sehens (bersetzt von Friedemann Pulver
mller und Joseph O'Neill, Spektrum der Wissenschaft, Heidelberg
1989, S. 13). Hubels und Wiesels Verffentlichungen gehren zum
Kanon der Wissenschaft des Sehens, und kurze Darlegungen ihrer
Grunderkenntnisse finden sich in allen Fachbchern zu diesem The
ma. Besonders hilfreich und empfehlenswert fand ich Steven E. Pal
mers Buch Vision Science: From Photons to Phenomenology (MIT Press,

230
Cambridge 1999). David Marrs Buch Vision (W. H. Freeman, San Fran
cisco 1982) ist aufschlussreich, rigoros und gut verstndlich.
Ein Groteil dessen, was ich in diesem Kapitel ber die Geschichte
der Neurowissenschaft schreibe, habe ich von dem herausragenden
Neurowissenschaftler Walter Freeman erfahren. Ich bin ihm fr seine
grozgigen und lehrreichen Anmerkungen zu Dank verpflichtet.
Meine Errterung von Computern und knstlicher Intelligenz stt
zen sich sowohl auf John R. Searles berhmte Kritik der knstlichen
Intelligenz, beispielsweise in Die Wiederentdeckung des Geistes (ber
setzt von Harvey P. Gavagai, Artemis und Winkler, Mnchen 1993).
als auch auf Daniel Dennetts brillante Verteidigung derselben, bei
spielsweise in Brainstorms (MIT Press, Cambridge 1978). Ich stimme
mit Searle berein, dass wir nicht deshalb ein Bewusstsein haben,
weil wir das knnen, was Computer knnen. Aber ich gebe auch Den
nett in dem Punkt recht, dass es eine unbeantwortete Frage ist, ob
Computer oder Roboter eines Tages ein Bewusstsein haben knnten.
Und wenn sie es knnen, wissen wir schon a priori und dank Searle,
dass wir zum Verstndnis dieser Art von Bewusstsein nicht das In
nenleben der Computer analysieren sollten. Doch scheint Searle zu
glauben, dass wir uns - was uns selbst betrifft - auf das Gehirn be
schrnken knnen, um die Grundlage unseres Bewusstseins zu ver
stehen. Dennett warnt uns vor diesem Fehler, denn er offenbart
einen Trugschluss in Searles Kritik an der Mglichkeit eines Geistes
bei Computern. Die Informationsverarbeitung im Gehirn erzeugt
keinen Geist, und zwar deshalb, weil der Geist nicht durch einen Vor
gang im Gehirn erzeugt wird. Die groe Erkenntnis aus der Erfor
schung der knstlichen Intelligenz ist, dass wir gewissermaen mit
Maschinen auf einer Stufe stehen. Wenn ein Roboter einen Geist htte,
wrde dieser nicht allein auf inneren Vorgngen beruhen (seien es
Berechnungen oder etwas anderes), sondern er wrde aus der dyna
mischen Beziehung mit der den Roboter umgebenden Welt hervor
gehen. Aber genau das trifft auch auf uns zu. Eine ausgezeichnete
und verstndliche Einfhrung in die ganze Thematik, einschlielich
der Vermittlung der relevanten mathematischen Grundlagen, ist
Jack Copelands Buch Artificial Intelligence: A Philosophical Introduction
(Blackwell, Oxford 1993).
Eine brillante Besprechung des Films Blade Runner unter Einbezie
hung der philosophischen Aspekte findet sich in Stephen Mulhalls
Buch On Film (Routledge, Abingdon, 2. Aufl. 2008). Blade Runner unter

231
der Regie von Ridley Scott basiert auf dem Buch Trumen Roboter von
elektrischen Schafen? von Philip K. Dick (bersetzt von Norbert Wlfl,
Heyne Verlag, Mnchen 1971).

8 Ein Nichts, das fr alles reserviert ist

Der Leitspruch zu diesem Kapitel stammt aus dem Roman Humboldts


Vermchtnis von Saul Bellow (bersetzt von Walter Hasenclever, Deut
scher Taschenbuch Verlag, Mnchen 1980, S. 363). Ich habe den
Roman nicht gelesen, aber fand diese handschriftlich festgehaltene
Passage nach dem Tod meiner Gromutter Marion Hageman in
ihren Unterlagen. Es ist ein auergewhnliches Zitat, und ich habe
mich oft gefragt, was meine Gromutter wohl im Sinn hatte, als sie
es aufschrieb und aufbewahrte.
Die Behauptung, mit dem das Kapitel beginnt, stammt aus Francis
Cricks Artikel Visual perception: rivalry and consciousness (in:
Nature 379 (1996): 485-486).
Das, was ich als Grundlagenargument bezeichne, bildet den Hinter
grund vieler Diskussionen um Bewusstsein und Gehirn. Es kann zu
Recht als cartesianisch bezeichnet werden, denn es war Descartes,
der in der Zweiten Meditation den Gedankengang entwickelte,
dass jeder von uns eine Art unmittelbares Bewusstsein seiner selbst
hat, ein Bewusstsein, das unabhngig von der Wahrheit unserer an
deren berzeugungen ber unsere physische Natur oder die Existenz
der uns umgebenden Welt ist. Der berhmte Ausspruch von Des
cartes Cogito, ergo sum - Ich denke oder fhle oder habe ein Er
leben oder unterliege Empfindungen, also bin ich - scheint die Vor
stellung zuzulassen, dass das Bewusstsein grundlegend fr unsere
Natur ist und das brige - also unsere Verortung, unser Krper, die
Stellung von anderen in unserem Leben - nur reiner Zufall ist. Wenn
wir die cartesianische Vorstellung akzeptieren, der zufolge alles, was
wir wissen, aus unserer Erfahrung stammt und die Welt also nur
real ist, insofern ich sie in meinem Geist erfahre, dann ist es nur noch
ein kleiner Schritt zu der Vorstellung, dass das Gehirn allein fr un
ser Erfahren ausreichend ist. Denn wenn wir annehmen, dass das Be
wusstsein eine physische Basis hat, dann knnen wir auch davon
ausgehen, dass diese physische Basis unabhngig von allem ist, was
auerhalb des Bewusstseins steht.

232
Tatschlich gibt es mehrere Philosophen - allen voran Andy Clark -,
die zugeben, dass Krper und Auenwelt eine wichtige Rolle bei der
Konstituierung unseres kognitiven Apparates spielen. Doch die Erfah
rung selbst - das reine Bewusstsein, wie Clark es ausdrckt - hngt
nur von Faktoren in unserem Inneren ab. Clark hat sich in persn
licher Korrespondenz explizit fr das ausgesprochen, was ich Grund
lagenargument nenne: Die Tatsache, dass wir trumen und durch ein
direktes Einwirken auf das Gehirn Erfahrungen erzeugen knnen,
beweist, dass das Bewusstsein nur von Hirnvorgngen abhngt.
Stephen LaBerge studierte Psychologie an der Stanford University
und ist Traumforscher. Sein Schwerpunkt liegt auf Klartrumen.
LaBerge hat mir erzhlt, dass seine Forschungsarbeiten gezeigt ha
ben, dass auf einem Schild in einem Traum nie zweimal dasselbe
steht.
Ein paar Stze aus diesem Kapitel stammen aus meinem Essay mit
dem Titel Magical realism and the limits of intelligibility: what
makes us conscious (in: Philosophical Perspectives 21 : Philosophy of Mind
(2007)).

Anmerkung der bersetzerin

Die bersetzung der Terminologie dieses Buches wurde in enger Zu


sammenarbeit mit dem Autor entwickelt und auf seinen ausdrck
lichen Wunsch so gebraucht.

233
SACH- UND PERSONENREGISTER

Affen s. auch Meerkatzen, 164 ff., 170 f 173 f., 188,191,


Schimpansen 30, 60-63,100, 195-202, 206, 209 ff., 213-216,
138 f., 174, 177 224, 231; s. auch Geist
Algorithmus 126,182, i86f. bildgebende Verfahren s.
Alhazen 154 Magnetresonanztomografie,
Amputation s. Phantomschmerz Positronenemissionstomo
Ansthesie s. Narkose grafie
Anfnger s. Novize Biologie 16,42, 57 f 62, 85
Aplysia californica 113 Blackmore, Susan 164
Arabisches Zahlensystem 109, Blade Runner (Film) 51,189, 231
182,186 Blickrichtung 53
Armstrong, Louis 50 Blinder Fleck 157
Ausrichtung von Linien 176 Blindheit 54, 76, 98
Auenwelt 30, 60, 67 Block, Ned 23, 214
Autismus 46, 217 f. Botvinick, Matthew 90, 96,
222
Bach-y-Rita, Paul 76 ff., 81, 221 Breazeal, Cynthia 43 f 217
Bakterie 56 f 59 f 63 Brooks, Rodney 43, 216 f.
Barlow, Horace 174
Bauchredner 26,91 Cartesianismus 112,131,196 f.,
Bedeutung 15, 58,110 f 124, 205, 214, 232
128 f., 137,149,188 f., 207 f., Chalmers, David 103, 223 f.
225 change blindness s. Vernderungs
Bellow, Saul 195, 206, 232 blindheit
Betriebssystem (Computer) 89, Chinesisches Zahlensystem
132 109
Bewusstsein 11 f 16-30, 32-35, Chomsky, Noam 129,131
39-44. 48-51. 53. 55, 59 f. Churchland, Patricia 20, 214
63-68, 71, 73-77. 79 f- 83-89. Clark, Andy 101 f., 223 f 233
96, 112,115,134 ff., 151 f.. Cohen, Jonathan 90,96,222

234
Computer 23, 31, 36,105,122, False-Belief-Test 45,47 f 217
125 ff., 162 f., 172,180,182 f., Farbe, Wahrnehmung von 144,
185-190,193 f., 231 156 , 159 ff., 208
Corpus geniculatum laterale FFA s. fusiformes Gesichtsareal
175 f- 179 Fliegende Mcken 158
Cosmelli, Diego 27, 215 Fluglotsen 105 ff., 108,110,
Crick, Francis 19 ff 84,196, 224
213, 232 fMRT s. Magnetresonanztomo
Cussins, Adrian 151,228 grafie
Freeman, Walter 180, 231
Dawkins, Richard 58 Fremdpsychisches s. Problem
Deacon, Terence 131 f., 226 des Fremdpsychischen
Denken 18, 22 ff., 49,109 f., 120, Fremdsprachen 122,124
125,128,146,148,, 151,194, Frettchen, neuronale Um
196, 208 f, 214, 223, 225 polung 72-77, 83 f., 220;
Dennett, Daniel 164,189, s. auch Sur, Mriganka
229 ff. Freud, Sigmund 24,112
Depression 12 f., 213 Frith, Chris 153, 228
Descartes, Ren 19 f., 119,125, frhkindliche Entwicklung
154,168,172,196, 203, 214, 46, 48, 68, 220
232 Fusiformes Gesichtsareal
Dreidimensionalitt 153,160, 135 ff-
186
Geist 12-15, 24 f-, 40-43. 45 f..
Eccles, John 174 48-51. 55 f-. 58 ff.. 62 f
HEG s. Elektroenzephalografie 66 f 85-88,101,103,108 ff.,
Elektroenzephalografie 33 119-122,148, 154,165,172,
Emerson, Ralph Waldo 65, 219 185, 189 f 193 f 201 f., 208 ff.,
Erklrungslcke 72,222 214, 217 ff., 224, 231 f.; s. auch
Erleben 13,42, 64, 93,116, Bewusstsein
201,232 Geisteswissenschaften 15
Euklid 154 Geld (als Metapher fr Bewusst
Evans, Gareth 223 sein) 17 f.
Evolutionstheorie 57 Gene 11,58,114
Experte 120 ff., 132 f., 138, 225 Gesichtsblindheit s. Prosopagno
Expertenwissen s. Expertise sie
Expertise 120 f., 132,136,138 , Gesichtserkennung 133-139,
142 f., 148,150 f., 227 226 f.
Extrapersonaler Raum 100 Gesichtsfeld s. Sehbereich

235
Gewohnheiten 70, 88, 95 f., Immigration 88
98,117 ff., 140 ff., 145 f 148, inattentional blindness s. Un
150 f 225 aufmerksamkeitsblindheit
Gewhnung 76,113 f. Inferenz 181
grandiose Illusion (philoso Informationstheorie 180 f 183
phische Hypothese) 18 f Informationsverarbeiter 179 f.,
152,154,163,165,167, 170 f 182 ff., 187,190 ff., 231
201, 228 ff. Intellektualismus 119 f 122,
Grundlagenargument 197 f., 125 f 131 f 141 f 150, 216,
199. 232 f. 225
Gummihandillusion 90 f Irrglaubenstest s. False-Belief-Test
93 ff., 98, 222
James, William 30
Halluzination 198 Jazz 50,147
Handareal 74 f 83 Jessell, Thomas 153,168, 228
Handlung 22, 30,35, 41 ff.,
45 f. 57. 59. 63,79. 81,86, Kalifornische Seehasen s.
89 f., 95, 97-100,112,115 f., Meeresschnecken
120 f., 124,140,143 ff., 148, Kandel, Eric 113 f 153,168,
150 f 185, 200, 204, 210, 224, 228
216 f. Kanwisher, Nancy 135 ff., 226 f.
Harris, Roy 226 Katzen 53, 55, 68,141,174,
Haustiere 44, 52 f., 218 176 f.
Heidegger, Martin 143, 225 Kaye, Kenneth 68, 218, 220
Heider, Fritz 43, 216 Kepler, Johannes 154 ff., 160
Helmholtz, Hermann von 181 Kindheit s. frhkindliche
Hewlett-Packard 89 Entwicklung
Homunculus 168,185, 230 Kismet (Roboter) 43 f 47, 217
Hren, Einfluss auf Sehwahr Kolumbus, Christoph 178
nehmung 72 f., 80, 92; Koma s. Wachkoma, Locked-in-
s. auch visuelle Dominanz Syndrom
Hrrinde 72 ff., 77, 83, 220 komplexe Zellen 177,191 f.
Hubel, David 68,172-181, Krperbild 98
183 f 190-193, 219, 230 Krperschema 97-101,104,
Hunde 53 ff., 95,129 f 141, 109, 222 f.
218 Kortikale Dominanz 219
Hurley, Susan 13, 67, 74 f 117, Kortikale Unterordnung 219
219, 222 Kreiman, Gabriel 215
hyperkomplexe Zellen 177,192 Krubitzer, Leah 220 f.

236
Kuffler, Stephen 174 ff., 179 Mountcastle, Vernon 174
knstliche Intelligenz 190, 217, MRT s. Magnetresonanztomo
225, 231 grafie
Kurznachrichten 104 f., 224 Mutter 47-51, 61 f 68 f., 104,
203, 220
LaBerge, Stephen 204, 233
Laureys, Steven 33, 215 Nhe s. peripersonaler Raum
Leib-Seele-Problem 189 Narkose 31 ff.
Lesen 122,136 f., 146 Nationalsozialismus 55
Lettvin, Jerome 174 natrliche Auslese 57
Lichtempfindungen 198 Naturwissenschaft 14 f 20, 56,
Linguistik 112,128, 210 207, 228
Liniendetektoren s. Ausrichtung Netzhautbild 155 ff., 160,
Locked-in-Syndrom 30-33,42, 167-170,184 f.
50, 215 f. Netzhautzellen 175 f.
Lorente de N, Rafael 180 Neumann, John von 180
Neutralgesicht s. Still-Face-
Mackay, Wendy 106 f., 224 Paradigma
Magische Membran 66 f., 84, Newton, Isaac 15,154
103 Niger 124,137
Magnetresonanztomografie 11 Nigeria 138
Magnetstimulation, trans- Nobelpreis fr Medizin oder
kranielle 198,221 Physiologie 154,172 f., 180 f
Mann mit zwei Gehirnen, Der 191,194, 219, 224
(Film) 25,27 Novize 97,120 ff., 123,127,136,
Marr, David 181,183 f., 190, 231 225
Martin, Steve 25 ff. Null (mathematisches Konzept)
Mathematik 122,140,180,182, 109
187, 209
Matrix (Film) 201 0'Regan, Kevin 79, 211, 219,
McCulloch, Warren 280 228 ff.
McGurk, Harry 92, 222 Off-Zentrum-Neuronen 175
McGurk-Effekt 92,222 On-Zentrum-Neuronen 175
Meeresschnecken 113 ff., 224 Orientierung 102 f., 108,117,
Meerkatzen 61 ff., 218, 231 148,176 f., 180,191
Merleau-Ponty, Maurice 94 ff., Orientierungssulen 177
103,152,166, 222 f., 225, 228 f.
Mill, John Stuart 217 Paap, Kenneth R. 37, 216
Mittelalter 52,154 f. Parkinsonerkrankung 26

237
Peripersonaler Raum 100 Rmisches Zahlensystem 109,
Perner, Josef 217 182
Pessoa, Luiz 228 Rckkopplung 37 f 193
PET s. Positronenemissions Russell, Bertrand 217
tomografie
Pfade 128,144 ff., 151, 228 Sakkaden 157,169
Phnomenales Bewusstsein Schach 111,118,122,125 ff.,
23, 214 128 f., 131 f 142,147,183,
Phantomschmerz 74 ff 83, 186.188
95 f., 98, 150, 222 Schachcomputer 126 f., 189
Physik 15, 58, 60, 63,182 Schiavo, Terri 34
Pitts, Walter 180 Schimpansen 30,46,129
Plastizitt 68,71,74,84,100 Schlaf 24, 33, 37,199, 205;
Positronenemissionstomo s. auch Trumen
grafie 11, 32, 216 Schlaganfall 29 ff.
Problem des Fremdpsychischen Schmetterling und Taucherglocke
41, 45 f-, 48, 51. 217 (Film) 215
Prosopagnosie 135,139 Schnabel, Julian 215
Prozessor s. Gehirn als Infor Schwartz, James H. 153,168,
mationsverarbeiter 228
Ptolemus 154 Scott, Ridley 51,232
Pullum, Geoffrey 93 Searle.John 188,190,231
Putnam, Hilary 111,149, 224 Sehbereich 156
Sehen 11, 26, 68, 73, 78-83,
Ramachandran, Vilayanur S. 85, 91 f., 154 f 158 ff., 164 f
96, 222 167-170,172 f 177,179-184,
Ramn y Cayal, Santiago 180 191 ff., 198, 204, 209. 215,
Rechteckigkeit 80 221 f., 230
Rees, Geraint 215 Sehnerv 158
Regeln 122 f., 127 ff., 132 f., 147, Sehrinde 72 f., 83,134,174-179,
153,182 f 187 192
Reimerkennung 36 ff. Sensibilisierung 113 f.
Reiner, Carl 25 f. sensorische Deprivation 68
Reisen 70,144 sensorische Substitution
Reiz-Reaktions-Training 54 75-78, 81-84, 221
Religion 15,20 Shannon, Claude 180
res cogitans 19,196 Sherrington, John Scott 174
Roboter 19, 34, 42 ff., 47, 51, 63, Simmel, Marianne 43, 216
118,122,140,189 f., 216 f., 231 Simons, Dan 162, 229

238
Somatosensorischer Kortex 77, 112,114,116 ff., 120,122,127,
83,174, 221 143 ff 148,151,155,165 f
Soziolinguistische Umwelt 109; 169 ff., 184 f., 189,196 f., 200 f.,
s. auch Sprache 204, 206 f., 209 f., 220
Sport 99,121,140,150,199 Unaufmerksamkeitsblind
Sprache 23 f 69, 71, 87, 89, 92, heit 161,163, 229
109-112,122-125,128-132, Unbewusstes (nach Freud) 24
142, 148 ff., 184, 222, 224 ff.
sprachliche Kreativitt 129 Van Orden, Guy C. 37, 216
Stdte 102,145 f. Varela, Francisco 60, 225
Stillen 220 Vernderungsblindheit 161,
Still-Face-Paradigma 47 163,165,171, 228
Sur, Mriganka 72-77, 220 Vergleichsmethode 37 f.
Vermenschlichung (von geo
Taktil-visuelle sensorische metrischen Formen) 43
Substitution s. sensorische Verwandtschaftsbegriff (bei
Substitution Meerkatzen) 61 ff.
Tastsinn 80, 82, 98, 221; s. auch Vielsprachigkeit 124
sensorische Substitution Vinci, Leonardo da 154
Taubheit 220 virtuelle Prsenz 104 f.
Tavalaro, Julia 30 visuelle Dominanz 91 f.
Telefonieren, Verstndnis visueller Kortex s. Sehrinde
probleme 92,130 f. visuelles Wortformareal 137,
Theorie des Geistes s. Theory 227
of Mind
Theory of Mind 45 f 217 Wachkoma 29,31-34,42, 50 f
Thompson, Evan 27, 60, 215, 64, 215 f.
219, 225, 228 Wahrnehmung 11, 22, 24, 26,
transkranielle Magnetstimu 37. 72 f., 77. 79_82, 92 f 99 f
lation 198, 221 134-139.143.151.153.155,
Trume 197, 202-205, 233 157.160-163,165 f 169 f 173,
Turner, Kathleen 25 180 f., 183,192,196,198, 202,
204 f 213, 220 ff., 226 f.
bersetzung 124,226 Wahrnehmungsbewusstsein
Uhrzeit 102,187 76. 83, 85,152,166,170 f.
Ulme 110 f., 149 Werkzeug 18, 46, 87, 98-102,
Umwelt 13,18, 23, 25, 27 f., 40, 104,108,117,148,150,187,
43, 56, 60, 65,67 f 78, 80 f., 194. 223
84 f., 91, 96, 99,101 f., 107, Wexler, Bruce 68,71,220,224

239
Wiesel, Torsten 68,172-181, Zahlensysteme 109
184,190-193, 219, 230 Zellpopulation (im Nerven
Wimmer, Heinz 217 system) 66 f.
Witt, Jessica 223 Zeug s. Heidegger, Martin
Wittgenstein, Ludwig 17, 27, Zugriffsbewusstsein 23
41,111,141, 213 f 216, 224 Zyklopisches Auge s. Netzhaut
Wrter, Wahrnehmung von bild, doppeltes
s. Lesen