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Sptantike Konzeptionen von Literatur

Notions of the Literary in Late Antiquity

Herausgegeben von

Jan R. Stenger

2014
Inhaltsverzeichnis

Jan R. Stenger (Glasgow)


Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

Mark Vessey (Vancouver)


Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity: The State
of a Question . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19

Susanna Elm (Berkeley)


Apology as Autobiography an Episcopal Genre? Emperor Julian,
Gregory of Nazianzus, Augustine of Hippo . . . . . . . . . . . . . . . 33

Bettina Bohle (Berlin)


Sind Platons Dialoge Literatur? Olympiodors Kommentar zu Platons
Gorgias und der Figur des Kallikles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49

Martin Hose (Mnchen)


Intertextualitt als hermeneutisches Instrument in sptantiker Literatur.
Das Beispiel Ammianus Marcellinus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75

Therese Fuhrer (Mnchen)


Diversa in verbis intellegi possunt: Augustin ber Text, Textproduktion
und Interpretation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Bardo Maria Gauly (Eichsttt)


Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie . . . . . . . . . . . . . 109

Ute Tischer (Potsdam)


Miscet figuras. Servius ber Dichtung und Realittsbezug in
Vergils Eklogen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129

Josef Lssl (Cardiff)


Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept . . . . . . 155

Marco Formisano (Ghent), Cristiana Sogno (Fordham)


The Ways of veritas. Historiography, Panegyric, Knowledge . . . . . . 175
VIII Inhaltsverzeichnis

Jan R. Stenger (Glasgow)


John Chrysostom and the Power of Literary Imagination . . . . . . . . 199

Die Autoren des Bandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219


Jan R. Stenger (Glasgow)

Einleitung

Daher spottet Kunst der Verbaldefinition1

Was ist Literatur? Dies ist eine der Fragen, die auf den ersten Blick simpel erschei-
nen und keiner tiefgrndigen berlegung bedrfen. Jeder, der ber etwas Erfahrung
im Lesen verfgt, wird, ohne lange nachdenken zu mssen, bei einem fr ihn neuen
Text nach wenigen Seiten, ja oft wenigen Worten Auskunft geben knnen, ob es
sich um ein Stck Literatur handelt. Kaum jemand wird im Zweifel sein, ob Thomas
Manns Zauberberg ein literarischer Text ist oder ob Horazens Oden eher zur Litera-
tur zhlen als die Bedienungsanleitung eines Staubsaugers. Bei nherer Betrachtung
erweisen sich jedoch gerade diese scheinbar einfachen Fragen als uerst komplex,
wenn nicht verwirrend. Schon im Falle von Goethes Zur Farbenlehre drften die
Meinungen auseinandergehen. Nicht nur, da die Nennung des Zauberbergs zwar
ein konkretes Buch als literarisch identifiziert, aber noch keine Gewiheit ber die
Kategorie Literatur verschaffen kann. Auch diejenigen, die von Berufs wegen
tglich mit Literatur beschftigt sind, Philologen und Literaturwissenschaftler, tun
sich schwer damit, die sokratische Frage nach dem ; zu beantworten und
przise zu definieren, was Literatur eigentlich ist, sofern sie nicht von vornherein
das Unterfangen als mig von sich weisen. berdies gestaltet sich das Sprechen
ber Literatur mitunter schwierig, weil nicht sauber zwischen deskriptiven und
emphatischen bzw. prgnanten Literaturbegriffen geschieden wird, also sthetische
Werturteile ins Spiel kommen.
Gleichwohl hat der Markt der Literaturwissenschaft, insbesondere im voran-
gegangenen Jahrhundert, eine Flle von Konzepten, seien sie strukturalistischer,
rezeptionssthetischer oder sonstiger Provenienz, hervorgebracht, die geprft, kri-
tisiert und verworfen worden sind, aber nach wie vor koexistieren. Gerade in den
letzten Jahren scheint die Diskussion, die an den Kern des philologischen Selbst-
verstndnisses rhrt, erneut an Fahrt aufgenommen zu haben, nachdem es eine
zeitlang eher still um sie geworden war.2 Abermals erweist sich, da sie geradezu
ein Lackmustest der modernen Literaturtheorie und ihrer zahlreichen -ismen ist

1 Theodor W. Adorno, sthetische Theorie, 6. Aufl., Frankfurt/Main 1996, 263.


2 Brenner (1996); Kpper (2001); Bissell (2002); Rosenberg (2003); Attridge (2004);
Gottschalk und Kppe (2006); Winko u.a. (2009); Lck und Urbich (2010); Eagleton
(2012). Zu einem emphatischen Literaturbegriff und der Mglichkeit, den Wert von
Literatur zu bestimmen, siehe auch Eagleton (2013).
2 Jan R. Stenger

oder, um beim Thema zu bleiben, die Gretchenfrage. Obgleich die beteiligten Kom-
battanten weit von einer Einigung entfernt sind, besteht immerhin weitgehender
Konsens darber, da sich die Frage nach dem Wesen von Literatur nicht allgemein-
gltig beantworten lt, sondern fr jede Kultur und jede Epoche gesondert gestellt
werden mu. Zudem lehrt der Blick auf die Debatten des 20. Jahrhunderts, da
Reflexionen ber das Literarische keineswegs fr jede Zeit relevant gewesen sind.
Vor diesem Hintergrund wollen die folgenden, aus einer Tagung hervorgegange-
nen Beitrge sich der Frage nhern, ob Denker der Sptantike, also ungefhr des
vierten bis sechsten Jahrhunderts, ein Verstndnis von Literatur als eines distinkten
Phnomens entwickelten. Versuchten sie, zu ergrnden oder gar normativ festzule-
gen, welche Eigenschaften Literatur konstituieren? Und, falls dies so sein sollte,
handelt es sich um einen originellen Ansatz, mglicherweise in Auseinanderset-
zung mit frheren Versuchen? Diese und weitere mit ihnen einhergehende Fragen
werden aus verschiedenen disziplinren Perspektiven in den Blick genommen, mit
grzistischen, latinistischen, althistorischen, patristischen und komparatistischen
Akzenten. Was die einzelnen Beitrge eint, ist der Ansatz, an Einzelfllen individu-
elle Sichtweisen, Definitionsversuche und Reflexionen zu studieren, statt aus groer
Hhe den Blick ber ein weites Feld schweifen zu lassen ein solcher groer Wurf
knnte ohnehin erst gelingen, nachdem das Feld durch Einzelstudien bestellt ist.
Obgleich der Band das Ziel verfolgt, mit den einzelnen Bausteinen mehr zu bieten
als ein Kaleidoskop, prtendiert er nicht, am Ende die sptantike Konzeption von
Literatur zu prsentieren.
Wer sich mit Vorstellungen von Literatur im Altertum befat, ist, anders als der
Germanist oder Anglist, mit der Tatsache konfrontiert, da die klassische Antike bis
zu ihrem Ausgang niemals den Terminus Literatur im modernen Sinne geprgt hat,
weder im Griechischen noch im Lateinischen. Stattdessen begegnen wir, um den
Blickwinkel auf die Sptantike einzugrenzen, , , 3
oder litterae4 und fictio,5 also Begriffen, die eher einzelne Texte bezeichnen als
eine Klasse, teilweise auf den Darstellungsmodus des Texts verweisen und nicht
unbedingt auf schriftlich abgefate Werke beschrnkt sind. Vielmehr umschlossen
litterae alles, was die gebildete Kultur ausmachte. Der Gebrauch von litteratura war
nicht weit verbreitet und blieb in seinem Bedeutungsspektrum uerst begrenzt.6
Darber hinaus bezogen sich christliche Autoren mit den Ausdrcken und

3 Jul. Gal. 39a; Chrys. hom. 70,2 in Mt. (PG 7,689c); Chor. or. 8,21; 32,41. Vgl. Goldhill
(1999).
4 #.
5 Lact. 1,21,44; Aug. civ. 9,7; quaest. evang. 2,5,1; Macr. somn. 1,2,9.
6 Litteratura wurde als quivalent zu geprgt. Quint. inst. 2,1,4; Aug. conf.
2,3,5; 8,5; 10,9,16; Mart. Cap. 3,231. ThLL 7.2, 1531f., s.v. litteratura 2a. Zu litteratura
als Terminus fr pagane Schriften siehe Hier. epist. 52,2,1; Aug. civ. 6,6.
Einleitung 3

scriptura im Singular und Plural auf die Bcher der Heiligen Schrift.7 Ist es dann,
so knnten Kritiker argwhnen, nicht widersinnig, ber sptantike Literaturbegriffe
zu sinnieren, wenn die Autoren damals nicht einmal das Wort besaen, um den
Gegenstand zu benennen? Selbst wer die fundamentale Skepsis nicht teilt, knnte
zumindest in Zweifel ziehen, ob es sinnvoll ist, im nachhinein etwas definieren zu
wollen, was von den Zeitgenossen anscheinend keiner exakten Bestimmung fr
wert befunden worden worden ist. Zudem droht die Verwendung des modernen
Begriffs der Literatur vergessen zu machen, da in der Sptantike die Produktions-
und Rezeptionsbedingungen nicht herrschten, die fr das Literaturverstndnis seit
dem 18. Jahrhundert konstitutiv sind.8
Wir sollten uns indes nicht vorschnell von solchen Einwnden entmutigen las-
sen, gibt es doch gengend Indizien, da sich die Denker der ausgehenden Antike
eingehender mit dem Phnomen der Literatur beschftigten auch theoretisch und
jenseits der Individualitt oder Singularitt des Einzeltexts und ein Bewutsein
dafr besaen, da manche schriftlichen Texte besondere Eigenschaften besitzen
und eine eigene Art der Lektre erfordern. Es ist sogar die Behauptung aufge-
stellt worden, ohne auf vernehmlichen Einspruch zu stoen, die Sptantike sei eine
Epoche der Textualitt und der Textauslegung gewesen, geradezu eine aetas her-
meneutica.9 Tatschlich lassen sich allenthalben Belege fr diese Sicht entdecken:
Niemand wird ernstlich bestreiten knnen, da die Sptantike ein Zeitalter war,
in dem man sich intensiv mit Texten und Autoren frherer Jahrhunderte auseinan-
dersetzte, sei es, da man sie zu verstehen und sich anzueignen versuchte, sei es,
da man sie kritisierte oder verwarf. Dafr war es unerheblich, ob man sich in den
Geleisen der ererbten Kultur bewegte oder christlichen Dogmen folgte; die Kom-
mentierung der platonischen Dialoge unterschied sich nicht grundlegend von der
Exegese der biblischen Bcher. Frucht dieser intensiven Beschftigung waren nicht
nur Texte ber Texte, beispielweise Servius Vergilerluterungen (Ende 4. Jh.)10
oder Themistios Aristoteles-Paraphrasen (Mitte 4. Jh.), sondern auch explizite
Reflexionen ber hermeneutische Fragen, wie wir sie in Augustins De doctrina
christiana vorfinden (vollendet ca. 427).11 Die pagan-christliche Auseinanderset-
zung intensivierte die literaturtheoretische Debatte ber Fiktionalitt, als darber

7 Beispielsweise Eus. PE 12,1,4; h.e. 5,28; 6,25,1; Gr. Naz. or. 42,36; Gr. Nyss. diff. ess.
6 (PG 32,336c); Chrys. sac. 4,8; educ. lib. 17; hom. 1,6 in Mt. (PG 7,13b); Hier. comm.
in Mt. 1,530; Aug. conf. 3,7; 12,21; doctr. 2,21.
8 Vgl. die berlegungen von Arweiler (2009), aus den Texten der rmischen Literatur
Merkmale des literarischen Textes zu entwickeln, die in der Textarbeit als heuristisches
Instrumentarium hilfreich sein knnen.
9 Herzog (1989) 33 spricht von einer Kultur globaler Auslegung und einer Kultur der
Welterklrung durch normative Texte, nicht mehr der Weltdarstellung durch normative
Werke. Siehe dazu Mark Vessey in diesem Band. Den Begriff der aetas hermeneutica
verwendet in diesem Zusammenhang Martin Hose (unten S. #).
10 Siehe dazu Ute Tischer in diesem Band.
11 Pollmann (1996) und Therese Fuhrer in diesem Band.
4 Jan R. Stenger

gestritten wurde, ob die Bibel den fiktionalen Texten zuzurechnen sei.12 Nicht
zuletzt verwendeten sptantike Literaturkritiker, etwa Macrobius in den Saturnalia
(Anfang 5. Jh.), eine differenzierte Terminologie und Methodik, um Texte zu analy-
sieren. Oftmals waren solche Reflexionen und Texte zweiter Ordnung angeregt
durch das Verlangen, ltere Texte von Autoritten besser verstehen und fr eigene
Anliegen heranziehen zu knnen. Man knnte das Signum der Epoche daher in
einem entschieden analytischen Zugang zur Literatur sehen.13 Ohne bertreibung
knnen wir daher konstatieren, da die Sptantike von dem Wunsch durchdrungen
war, sich des literarischen Erbes anzunehmen, es zu tradieren und fr die eigene
Zeit fruchtbar zu machen, angefangen von Porphyrios homerischen Studien bis zu
Cassiodors Anweisung, wie die Heilige Schrift zu lesen sei (Mitte 6. Jh.).14
Drei willkrlich ausgewhlte Beispiele mgen die sptantike Fixierung auf
den Text illustrieren. Am Anfang der Sptantike steht die Homerlektre des Neu-
platonikers Porphyrios von Tyros (ca. 234305).15 Wie seine Schrift Styx und
zahlreiche weitere Fragmente vor Augen fhren, nahmen die homerischen Epen in
der Arbeit des Philosophen breiten Raum ein. Das wichtigste Zeugnis seiner philo-
sophisch orientierten Beschftigung mit Homer ist die allegorische Interpretation
in De antro nympharum, eine neuplatonisch ausgerichtete Diskussion der epischen
Beschreibung der Nymphengrotte in der Odyssee.16 Mit einigem Recht hat man sie
als den ersten berlieferten kritischen Essay der europischen Geschichte tituliert.
Die Aufmerksamkeit des Porphyrios wird dadurch erregt, da die oberflchliche
Aussage der epischen Partie, die Schilderung einer Hhle, nicht die Signifikanz
der Verse zu erklren vermag. Von den Annahmen ausgehend, da die Grotte
einerseits real sei, andererseits aber allegorisch das Universum versinnbildliche
und da ferner kein Element des Textes ohne Bedeutung sei, fordert Porphyrios,
man msse die tiefere Bedeutung des Textes ergrnden und, da nichts in diesem
zufllig sei, dessen Ordnung zum Vorschein bringen. Da der homerische Text
voller scheinbarer Widersprche steckt und die minutise Lektre auf eine Vielzahl
unvereinbarer Interpretationen fhrt, ist fr den Neuplatoniker kein Anzeichen fr
die Vergeblichkeit der Analyse, im Gegenteil. Was den Text auszeichne, sei gerade
der Reichtum an Bedeutungen, die Vielzahl an Sinnebenen. Daher ist der Interpret
angehalten, der komplexen Bedeutungsstruktur auf die Spur zu kommen und die
vielen, gleichermaen gltigen Perspektiven und Wahrnehmungsweisen adquat
herauszuarbeiten. Mit der These von der Offenheit oder Polyvalenz des Textes und
der entsprechenden Deutungsvielfalt beschreitet Porphyrios Neuland und definiert
die Beziehung zwischen dem Text und dessen Bedeutung in neuartiger Weise.

12 Pollmann (1999).
13 Browning (1995).
14 Cassiod. inst. 1,10 #. Vgl. auch die Isagoge ad sacras scripturas des Hadrianos um 400
n.Chr. (PG 98,12731312, bes. 132134).
15 Lamberton (1986) 108133; Lamberton (1992).
16 Hom. Od. 13.102112.
Einleitung 5

Zwar ebenfalls an der Bedeutung von Texten orientiert, aber weitaus strker auf
deren praktische Funktionen konzentriert, legt einige Jahrzehnte spter der kappa-
dokische Kirchenvater Basileios der Groe (ca. 329379) in seiner pdagogischen
Abhandlung An die Jugend dar, welches der einem Christen anstehende Umgang
mit der literarischen Hinterlassenschaft frherer Epochen ist.17 Auch er ist sich
bewut, da Texte verschiedene Bedeutungsebenen besitzen knnen, und stellt eine
Hierarchie auf, da die Heilige Schrift der Christen viel tiefere Einsichten vermittele
als die Werke der paganen Literatur. Anders als Porphyrios ist der Kirchenvater
weit davon entfernt, einen Bedeutungsreichtum von Texten zu postulieren. Ganz
in der Tradition der Lektre unter ethischen Vorzeichen verwurzelt, will Basileios
literarische Texte fr die moralische Ertchtigung der jugendlichen Psyche gebrau-
chen. Seine Methode, die Werke der griechischen Prosaliteratur, vor allem aber der
Dichtung zu lesen, verrt, wie er das Verhltnis von Text und Bedeutung einschtzt.
Um literarische Texte pdagogisch verwerten zu knnen, reduziert er sie, indem er
geflissentlich vom jeweiligen Kontext absieht, auf einfache ethische Botschaften,
als liee sich der Sinn eines Werkes in einer leicht zu memorierenden Sentenz ein-
fangen. Mit seiner Kernforderung, aus der paganen Literatur nur auszuwhlen, was
mit den christlichen Dogmen vereinbar sei, legt Basileios zum einen ein Bewutsein
fr literarische Gattungen und ihre Spezifika an den Tag, zum anderen ebnet er
einem normativen Verstndnis von der Qualitt literarischer Texte den Weg. Sein
Hauptinteresse gilt den sozialen Funktionen von Literatur.
Wie Basileios implizit einen klassischen Autorenkanon zugrundelegt und fort-
schreibt, so wendet sich auch der lateinische Kirchenvater Hieronymus (um 340
420) Kanonfragen zu. Seine Schriften legen beredtes Zeugnis ab fr seine lebens-
lange Beschftigung mit Texten.18 Er bemhte sich um eine Revision der Heiligen
Schrift und strebte, indem er die lateinische bertragung mit den hebrischen und
griechischen Originalen verglich, eine sprachliche und stilistische Verbesserung
des Bibeltextes an. Zudem legte er sich auch theoretisch Rechenschaft ber seinen
Umgang mit den biblischen Bchern ab, so da der hohe Reflexionsgrad seiner
philologischen Ttigkeit ber jeden Zweifel erhaben ist. Hieronymus Augenmerk
galt ebenso der Exegese, in Kommentaren wie Traktaten, und seine zahlreichen
Schriften zum Studium der Bibel erwecken sicherlich nicht ohne Absicht den
Eindruck, er habe sich die Rolle eines christlichen Philologen und Literaten auf
den Leib geschneidert. Bahnbrechend war vor allem Hieronymus chronologische
Zusammenstellung christlicher Autoren und ihrer Werke, bei Petrus beginnend
und mit ihm selbst endend.19 Mit diesem 392/3 im Heiligen Land entstandenen
Katalog De viris illustribus, der nach dem Vorbild Suetons entworfen war, schuf
Hieronymus das erste Werk einer Geschichtsschreibung der christlichen Literatur.
Indem er den Schwerpunkt auf die schriftliche Leistung der Persnlichkeiten legt,

17 Rousseau (1994) 4857; Stenger (in Vorbereitung).


18 Eine konzise Darstellung des Hieronymus als eines christlichen homme de lettres bietet
Vessey (2004).
19 Barthold (2010).
6 Jan R. Stenger

etabliert er erstmals das Konzept einer christlichen Literatur, die, stets auf die
Bibel bezogen, sich klar von dem Corpus der paganen Literatur unterscheidet; als
eine Art Anti-Kanon wird sie gegen die klassische Literatur in Stellung gebracht.20
Hieronymus differenziert also zwischen Literaturen im Plural und ruft mit seiner
Kompilation die historische Dimension von Literatur ins Bewutsein. Programma-
tisch formuliert er den Plan, mit der christlichen Literatur in smtlichen Gattungen
die pagane zu berbieten und schlielich zu ersetzen;21 gleichzeitig wird im poeti-
schen Schaffen des Prudentius (348/9nach 405), das in verschiedenen Genera mit
den augusteischen Klassikern wetteifert, dieses Programm in die Tat umgesetzt.
Diese drei Beispiele aus etwa einhundert Jahren mgen gengen, um die Behaup-
tung zu rechtfertigen, die Denker der Sptantike htten sich eingehend theoretisch
mit Literatur oder Texten befat. Jeder der drei genannten Autoren setzt in seiner
Reflexion ber frhere Texte einen eigenen Akzent, und keiner von ihnen begngt
sich mit einer einzelnen Facette. Geht es Hieronymus primr um Literaturgeschichts-
schreibung und Kanonbildung, Basileios um religise und pdagogische Funktionen
von Klassikern und Porphyrios um Referentialitt und Bedeutungskonstitution, so
decken sie doch eine Reihe weiterer Aspekte der Literatur ab, von Gattungsfragen
ber die Qualitt von Texten bis zu Hermeneutik oder auch Fiktionalitt. Was diese
drei verschiedenen Interessen und Anstze vereint, ist die Vorstellung, da schrift-
lich niedergelegte Texte einen distinkten Gegenstand des Studiums konstituieren;
ebenso ist ihnen aber auch das Bestreben gemeinsam, das berkommene Corpus der
Literatur methodisch zu erfassen und fr eigene Anliegen, seien sie philosophischer,
sozialer, religiser oder anderer Natur, dienstbar zu machen. Die hervortretenden
Konzepte von Literatur reflektieren somit immer auch den geistigen Standpunkt,
das Weltbild, ihres Urhebers. Auerdem knnen diese drei Beispiele unterstreichen,
da sich Konzeptionen des Literarischen nicht ausschlielich in expliziten Refle-
xionen manifestieren. Vielmehr finden sie ebenso Ausdruck in charakteristischen
Praktiken, in der Art, wie man Texte liest, wie man sie klassifiziert, wie man sie
funktionalisiert und in neue Zusammenhnge integriert.
Das Streben, die Literatur fr die Gegenwart zum Sprechen zu bringen, lt sich
indes nicht allein in den theoretischen Reflexionen dieser und zahlreicher anderer
Autoren greifen. Dem Nachdenken ber Texte knnen wir auch eine groe Zahl
von Versuchen an die Seite stellen, mit der literarischen Hinterlassenschaft kreativ,
bisweilen spielerisch umzugehen, mit ihr in Wettstreit zu treten und auf diesem
Fundament etwas Neues zu schaffen. Die ausgehende Antike erlebte gewi in

20 Hier. vir. ill. prol.: Hortaris, Dexter, ut Tranquillum sequens ecclesiasticos scriptores in
ordinem digeram et, quod ille in enumerandis gentilium litterarum uiris fecit inlustribus,
ego in nostris faciam, id est, ut a passione Christi usque ad quartum decimum Theodosii
imperatoris annum omnes qui de scripturis sanctis memoriae aliquid prodiderunt tibi
breuiter exponam. Siehe auch Hier. ep. 22,29: quid facit cum psalterio Horatius? cum
euangeliis Maro? cum apostolo Cicero? Was hat Horaz mit dem Psalter zu schaffen,
was Vergil mit den Evangelien, was Cicero mit dem Apostel?
21 Hier. ep. 58,11, an Paulinus von Nola.
Einleitung 7

quantitativer Hinsicht eine Blte der griechischen und der lateinischen Literatur; es
drfte aber ebenso inzwischen auer Frage stehen, da in dieser frher als epigonal
gescholtenen Zeit qualitativ Hochstehendes das Licht der ffentlichkeit erblickte.22
So wandelte sich das System der Gattungen grundlegend, und sthetische Mastbe
wurden revidiert. Hat man vordem die literarische Form des Cento als blo mecha-
nisches Zerlegen und Arrangieren abgetan, so ist mittlerweile das Verstndnis dafr
gewachsen, da Proba (2. Hlfte 4. Jh.) und andere die klassischen Vorbilder durch-
aus einfallsreich fr neue Kontexte und Zwecke adaptierten.23 Was Kaiser Julian mit
seiner Satire Misopogon (363) gelang, dokumentiert einerseits die Belesenheit des
Kaisers, andererseits aber vermochte er kunstvoll verschiedene Literaturgattungen
epideiktische Rede, Biographie, Panegyrik, Invektive, Gerichtsrede, um nur diese
zu nennen miteinander ins Spiel zu bringen, um seine kommunikativen Ziele so
vollkommen wie mglich zu verwirklichen. Mit der Autobiographie, sei es der eher
ffentlichen des Libanios (2. Hlfte 4. Jh.), sei es der spirituellen Augustins, brachte
die Sptantike eine lngere Tradition zur vollen Entfaltung.24 Durch die religisen
Umbrche der Zeit angeregt, beschritten christliche Autoren neue Wege, als sie die
Gattungen der asketischen Hagiographie (Athanasios Vita Antonii, um 357) und
der Kirchengeschichte (Eusebios, um 325) in die Literaturgeschichte einfhrten.
Eusebios von Caesarea verheimlichte dabei nicht seinen Stolz, vollkommen Neues
geschaffen zu haben.25 Obgleich lngst nicht alle sptantiken Autoren explizit
Rechenschaft ber ihre Motive, Mastbe und Intentionen ablegen, setzen all diese
kreativen Versuche und produktiven Rezeptionen voraus, da sich ihre Urheber in
ihrer Experimentierfreude mit Umsicht auf dem literarischen Feld bewegten. Der
oftmals hohe Grad der Selbst-Reflexivitt bekrftigt, da sie Vorstellungen davon
besaen, was Literatur ist und was sie vermag.
Wie hier nur angedeutet werden konnte, reagierten die Reflexionen ber Texte
und die Textproduktion auf spezifische Bedrfnisse der Epoche, und zwar keines-
wegs nur solche, die mit den religisen Vernderungen zusammenhngen. Die
wachsende Attraktivitt des Christentums fhrte zu literarischen Modellierungen
religiser Leitbilder; ebensowenig sind aber allegorische Interpretationen Homers
ohne die neuplatonische Philosophie der Sptantike zu verstehen. Dementsprechend
darf der heutige wissenschaftliche Leser nicht mit der Frage stehen bleiben, ob
und welche Konzepte des Literarischen in diesen Jahrhunderten entworfen worden
sind. Unerllich ist der zweite Schritt, zu untersuchen, inwieweit die sptantiken
Anstze als eigenstndig gelten knnen, ob also die gewandelten Produktions-
und Rezeptionsbedingungen von Literatur in dieser Transformationsperiode ihren
Ausdruck in einem genuin sptantiken Literaturverstndnis Niederschlag fanden.
Genannt seien hier nur die Ablsung der Papyrusrolle durch den Codex, das Hervor-

22 Zu neuen Entwicklungen in der sptantiken Literatur vgl. den berblick von Engels
und Hofmann (1997) 3946.
23 Sandnes (2011); #.
24 Siehe Susanna Elm in diesem Band.
25 Eus. h.e. 1,1,35.
8 Jan R. Stenger

treten von wandering poets, die als Auftragsdichter wirkten, und das allmhliche
Schwinden der Zweisprachigkeit als Faktoren, die sowohl die Textproduktion als
auch die Wahrnehmung von Texten verndert haben knnen.26 Obgleich auer
Frage steht, da die sptantiken Denker auf den Schultern ihrer Vorgnger standen
man denke nur an die stoische Allegorese , lassen sich bei genauerer Betrachtung
Weiterentwicklungen und Eigenheiten gegenber frheren Positionen erkennen.27
Es hiee voreilig dem obsoleten Verdikt der Epigonalitt zu folgen, wenn man von
vornherein voraussetzen wrde, da sich die Positionen nicht von den theoretischen
Klassikern Platon, Aristoteles oder Longin unterscheiden.
Dieser Kurzschlu liegt um so nher, als sich die Klassische Philologie, sofern
sie der antiken Geschichte der Literaturtheorie nachgegangen ist, einseitig um die
groen Denker aus Klassik und frher Kaiserzeit gekmmert hat, ohne mit Entschie-
denheit den Blick auf sptere Jahrhunderte zu werfen.28 Nach wie vor beherrscht
das Quartett aus Platon, Aristoteles, Horaz und Longin die Diskussion, whrend
sich aus der Sptantike allein Augustins Hermeneutik und Proklos Dichtungstheo-
rie grerer Beliebtheit erfreuen.29 Der Grund fr diese Blindheit ist vermutlich
darin zu sehen, da die Philologen, auf den ersten Blick verstndlicherweise, nach
expliziten Ansichten und eigenstndigen Poetiken gesucht haben. Zudem hatte
die sptere Rezeptionsgeschichte diese kanonische Auswahl bereits vorgezeichnet.
Gleichzeitig sind jedoch in den letzten Jahren nicht wenige Publikationen vorgelegt
worden, in denen die sptantiken Positionen zur Exegese, hermeneutische Ver-
fahren, allegorische Lektren oder die Kommentarttigkeit untersucht werden.30
Auch wenn in ihnen nicht immer das jeweilige Verstndnis des Literarischen im
Mittelpunkt der Aufmerksamkeit steht, haben diese Arbeiten doch gemeinsam das
Bild einer Epoche entworfen, die in hohem Mae von Textualitt geprgt war, ja

26 Cameron (1965) zu den wandernden Gelegenheitsdichtern des vierten bis sechsten


Jahrhunderts.
27 Lamberton (1992) 116 betont die Eigenstndigkeit der neuplatonischen Homerallego-
rese, in der er an intellectual seriousness about issues of interpretation on a grand scale,
about hermeneutics, that is a genuinely new departure bemerkt.
28 Fr die Forschungslage bezeichnend ist, da in dem sowohl fr die Philologie als auch
fr die Patristik mageblichen Reallexikon fr Antike und Christentum kein eigenes
Lemma Literatur vorhanden ist.
29 Eine englische bersetzung der wichtigsten Texte enthlt Russell und Winterbottom
(1972); Russell (1981) und Kennedy (1989) bieten berblicksdarstellungen; Too (1998),
ebenfalls auf die groen Texte der antiken Literaturkritik konzentriert, zu Augustin
21852; Franz (1999), hauptschlich zu Zeichentheorie und sthetik im allgemeinen;
Bttner (2000) zu Platon. Eine Auswahl einschlgiger Forschungsbeitrge bei Laird
(2006). Zu Proklos siehe beispielsweise Bernard (1990); Lamberton (1992); Kuisma
(2009); Chlup (2012) 185200.
30 Stellvertretend seien nur wenige Beispiele genannt: Lamberton (1986) zur Homerlektre
und -allegorese; Young (2003) zur alexandrinischen und zur antiochenischen Exegese;
Otten und Pollmann (2007) zur Exegese in lateinischer Dichtung der Sptantike. Siehe
ferner das Handbuch zur Bibelexegese Kannengiesser u.a. (2004).
Einleitung 9

nachgerade einer Kultur der Auslegung huldigte. Ohne diese Studien wre der in
diesem Band eingeschlagene Weg nicht sinnvoll zu beschreiten.
Die jngere Forschung hat darber hinaus noch eine zweite wichtige Inspi-
rationsquelle erschlossen. Whrend der Impetus frherer Philologen gewesen zu
sein scheint, immer wieder aufs Neue die Epigonalitt der Sptantike nachzuwei-
sen, gewissermaen zur Besttigung der liebgewonnenen Vorurteile gegenber der
dekadenten Sptzeit, wird nun, ohne da man ins andere Extrem der bertriebenen
Aufwertung verfllt, die Frage gestellt, worin das Eigenstndige, Charakteristische,
mit einem Wort das Profil dieser Epoche liegt. Dieser Paradigmenwechsel hat,
oft aus interdisziplinrer Perspektive, Einsichten in sptantike sthetische Prfe-
renzen und literarische Muster ermglicht, beispielsweise in den Jeweled Style
rmischer Dichtung, den Klassizismus der lateinischen Literatur oder das starke
visuelle Element vieler Texte.31 Immer deutlicher zeichnet sich ab, da, wie die
neue Publikationsreihe programmatisch formuliert, die Jahrhunderte nach 300 eine
andere Antike konstituieren. Zwar liegt es nicht im Sinn des vorliegenden Bandes,
zu ergrnden, was die Literatur der Sptantike ausmacht, aber auch die Suche
nach den Konzepten von Literatur profitiert ohne Zweifel von dieser in Angriff
genommenen Grundlegung.
In gleichem Mae verdankt die Idee zu dieser Tagung Anregungen aber auch der
modernen Literaturwissenschaft. Dort wird seit geraumer Zeit in den verschiedenen
Zweigen ber die Frage diskutiert, was Literatur sei und ob es berhaupt mglich
oder sinnvoll sei, Literatur zu definieren. Virulent ist diese Frage nicht zuletzt des-
halb, weil sie an den Kern des Selbstverstndnisses der Disziplin rhrt und im Zuge
der allgemeinen Debatte ber die Geisteswissenschaften der Standortbestimmung
der Literaturwissenschaft dient; problematisiert sie doch, ob die Disziplin ber ein
spezifisches Objekt verfgt und was diesen Gegenstand auszeichnen knnte. Sieht
man einmal von der bisweilen unangenehmen Polemik dieser Debatte ab, kristal-
lisiert sich als gemeinsamer Nenner heraus, da der Begriff der Literatur uerst
sperrig ist, ja so problematisch, da er sich jedem neuen Versuch, ihn przise zu
definieren, erfolgreich entzieht. Auch wenn von Zeit zu Zeit noch der Anspruch
erhoben wird, eine endgltige Definition gefunden zu haben, kennzeichnet es mitt-
lerweile die meisten Errterungen, da gerade die Vagheit und die unscharfen
Grenzen des Literaturkonzepts mit Nachdruck hervorgehoben werden, als wolle
man sich im voraus gegen etwaige Angriffe wappnen. Allenthalben machen sich
in der Diskussion Skeptizismus oder gar Agnostizismus breit und trotzdem mag
man von der Frage nicht lassen.
Welche Position man auch immer zu dieser Auseinandersetzung beziehen mag,
ein positives Resultat hat sie trotz ihrer vermeintlichen Vergeblichkeit gezeitigt:
normative oder evaluative Literaturbegriffe haben, von wenigen Ausnahmen abge-

31 Siehe etwa Dpp (1988) zum Epochencharakter der sptantiken lateinischen Literatur;
Roberts (1989) zum Jeweled Style; Gualandri u.a. (2005) mit Beitrgen zu literarischen
Neuerungen; Hose (2007) zur Doppelbdigkeit sptantiker Texte; Formisano (2008) zur
Frage einer spezifisch sptantiken Literatursthetik.
10 Jan R. Stenger

sehen, in der wissenschaftlichen Literaturtheorie ausgedient. An ihre Stelle sind


Konzepte getreten, welche die Relativitt und die Abhngigkeit von verschiede-
nen Kontexten in den Vordergrund stellen. Die Reflexion ber das Phnomen hat
zutage gefrdert, da nicht nur jede Kultur und jede Zeit eigene Ansichten ent-
wickelt haben, was Literatur sei, sondern auch da was jeweils als Literatur gilt,
von sozialen, politischen und anderen Faktoren sowie von Institutionen Bildungs-
einrichtungen, intellektuellen Zirkeln, Journalen usf. abhngt. Folglich ist eine
konsequente Historisierung des Literaturbegriffs unumgnglich. Nicht zuletzt vari-
ieren die Auffassungen von Literatur je nach der Interpretationsgemeinschaft, in
der Texte rezipiert und als Literatur anerkannt werden, so da synchron divergie-
rende Literaturkonzepte koexistieren und evtl. konkurrieren. Aus dieser Einsicht
heraus efreut sich ein empirischer Literaturbegriff einiger Beliebtheit, da er nicht
im nachhinein von der Forschung bergestlpt wird, sondern stattdessen darauf
basiert, was die beteiligten Individuen und sozialen Gruppen selbst als Literatur
betrachten. Denn ohne Zweifel wohnt jedem Konzept von Literatur das Moment
der Intersubjektivitt inne. Weiterhin findet hufig das Wittgensteinsche Konzept
der Familienhnlichkeit Anklang, scheint es doch prdestiniert fr ein Phnomen,
das sich einer eindeutigen Klassifizierung nach wenigen scharfen Kriterien wider-
setzt.32 Die Vorstellung einer Familienhnlichkeit erlaubt es dann, verschiedene
Grade von Literarizitt zu differenzieren und zentrale, prototypische Werke der
Literatur wie etwa Goethes Faust und Shakespeares Sonette von Texten am Rande
zu unterscheiden, die in der Grauzone des Literarischen angesiedelt sind und nicht
auf ungeteilte Akzeptanz stoen. Als fruchtbar hat sich auch ein pragmatischer
Literaturbegriff erwiesen, da er die Aufmerksamkeit darauf lenkt, wie Gruppen oder
Gesellschaften mit Texten umgehen, welche Funktionen Leser Texten zuschrei-
ben.33 Literatur, so liee sich diese Forschungslage umreien, lst sich auf in ein
breites Spektrum an Konzepten, unter denen keines bergreifende Verbindlichkeit
beanspruchen kann.
Trotz dieser verwirrenden Polyphonie von Begriffen geben drei Kategorien
mit schner Regelmigkeit ihr Stelldichein in der Diskussion, so da der Ein-
druck entsteht, sie seien, wenn schon nicht unerllich, so doch zumindest mehr
als andere geeignet, wesentliche Charakteristika von Literatur zu erfassen. Fiktio-
nalitt, Poetizitt und Selbstreferentialitt: dieser Dreiklang vermag aus heutiger
Sicht viele Texte abzudecken, die gemeinhin als Literatur klassifiziert werden. Wer
wollte bestreiten, da viele Werke der Literatur fiktionale Welten entwerfen;34
da oftmals literarische Texte so kreativ und poetisch mit der Sprache umgehen,
wie es in alltglicher Kommunikation gemeinhin nicht geschieht; da schlielich

32 Wittgenstein (1953) 6572. Jannidis u.a. (2009) 12.


33 Jannidis u.a. (2009).
34 Gerade dieser Aspekt findet die grte Aufmerksamkeit. Vgl. Zipfel (2001); Bareis
(2008); mehrere Beitrge in Winko u.a. (2009); Eagleton (2012) 106166 sowie das von
der gefrderte Wissenschaftliche Netzwerk Fiktion (http://netzwerk-fiktion.
de).
Einleitung 11

gerade in der Moderne Literaturwerke auffallend hufig auf sich selbst und ihren
Kunstcharakter verweisen? Und doch sind diese drei intrinsischen Merkmale, weder
fr sich betrachtet noch zusammengenommen, geeignet, Literatur generell hinrei-
chend, geschweige denn notwendig zu definieren. Wo wre dann Platz fr Texte,
die keinem der drei Kriterien gengen, zu ihrer Zeit aber gleichwohl als Literatur
geadelt worden sind, beispielsweise Mommsens Rmische Geschichte? An neuen
medialen Formen autobiographischen, literarischen Schreibens wie Internet-Blogs
mu dieses Instrumentarium erst recht versagen.35
Wenden wir uns zur Antike zurck, so ist evident, da die damaligen griechi-
schen und rmischen Leser andere Mastbe an Literatur anlegten.36 Niemandem
wre es in den Sinn gekommen, Demosthenes Reden oder Vergils Georgica auf
ihre Fiktionalitt hin zu befragen. Die Grenzen der Literatur waren offensichtlich
anders gezogen als heute. Trotzdem vermag die moderne Debatte demjenigen, der
nach Literaturkonzepten in der Sptantike sucht, ntzliche Dienste zu erweisen,
indem sie das Forschungsprogramm zu verfeinern hilft, brauchbare Kategorien an
die Hand gibt oder auf lauernde Untiefen aufmerksam macht. Wie die Beitrge
dieses Bandes demonstrieren, ist etwa die Opposition von Realittsreferenz und
Fiktion durchaus fr die sptantiken Literaturtheoretiker von groer Bedeutung.37
So intendiert der vorliegende Band, die beiden hier skizzierten Strnge, die alter-
tumswissenschaftliche Forschung zur antiken Literaturreflexion und die moderne
literaturwissenschaftliche Diskussion, zusammenzufhren, um sptantike Vorstel-
lungen vor dem Hintergrund dessen zu studieren, was in der Moderne an Literatur
problematisiert wird. Ohne einfach die heutigen Kategorien auf die sptantiken
berlegungen zu applizieren, strebt die Aufsatzsammlung an, den Horizont der
altertumswissenschaftlichen Forschung zu erweitern, sowohl in chronologischer
Hinsicht als auch durch die Aufmerksamkeit fr Anstze der modernen Literatur-
wissenschaft. Aus diesem Vorhaben entspringen die folgenden Forschungsfragen,
die in verschiedenem Mae die einzelnen Beitrge leiten und darber hinaus als
Anregung zu verstehen sind, in welche Richtung die weitere Untersuchung dieses
Themas schreiten knnte.

1. Wie, in welchen Kontexten und mit welchen Intentionen reflektieren sptan-


tike Autoren ber Literatur?
2. Welche Eigenschaften identifizieren sie als Charakteristika literarischer
Texte? Konstituieren diese einen eigenstndigen, scharf abgegrenzten Be-
reich? Falls dem so ist, nach welchen Kriterien werden die Grenzen gezogen
und welche Texte werden ausgeschlossen?

35 Siehe Giacomuzzi (2009).


36 Schadewaldt (1973); Vogt-Spira (2008); Vessey (2008) 44.
37 Inwieweit die Antike generell ein Bewutsein von Fiktionalitt besa, wird schon seit
einiger Zeit kontrovers diskutiert. Siehe etwa Rsler (1980); Gill und Wiseman (1993)
(Beitrge darin nur bis zur Kaiserzeit); Fuchs (1993) (weitgehend im Anschlu an
Aristoteles); Hose (1996); Finkelberg (1998); Pollmann (1999).
12 Jan R. Stenger

3. Zeigen die Autoren ein Bewutsein fr Aspekte wie Fiktionalitt, Referenz,


Kunstcharakter, Wert? Hier kommen beispielsweise auch Fragen der Mime-
sis, der phantasia und der literarischen Produktion von Wirklichkeit in
Betracht. Erfordern diese Eigenschaften nach der Auffassung der sptanti-
ken Denker spezifische Zugnge und Methoden, damit die Texte in vollem
Umfang verstndlich werden?

4. Schreiben die Autoren literarischen Texten spezifische Funktionen und Wir-


kungen zu? Solche Funktionen knnen kognitiver, politischer, sozialer, reli-
giser, pdagogischer oder auch anderer Art sein.

5. Existierten in der Sptantike divergierende, mglicherweise miteinander


konkurrierende Konzepte von Literatur und tragen sie den Stempel dieser
Epoche? Mit anderen Worten, sind sie sichtbar von den vernderten sozia-
len, religisen, intellektuellen etc. Bedingungen der ausgehenden Antike
beeinflut? Dieser Punkt schliet ebenso die Frage ein, ob sich, insbesondere
bei christlichen Denkern, signifikante Unterschiede zwischen dem lateini-
schen Westen und dem griechischen Osten ausmachen lassen, zumal vor dem
Hintergrund, da die moderne Perspektive unzweifelhaft in der lateinisch-
romanischen Tradition steht.38

6. Haben die sptantiken Entwrfe und Betrachtungen auf die Diskussionen


spterer Zeiten gewirkt? Welche Anstze sind aufgegriffen und transformiert
worden? Knnen sie mglicherweise die Reflexion ber unsere moderne
Debatte frdern?

Selbstverstndlich knnen diese Fragen in dem vorliegenden, bescheidenen


Band nicht erschpfend und endgltig beantwortet werden. Was geleistet werden
soll, ist jedoch, den sptantiken Diskurs der Literatur ansatzweise und partiell zu
rekonstruieren, auf seine zentralen Aspekte aufmerksam zu machen und so erstmals
den Rahmen dieses Feldes abzustecken. Erfolg verspricht hierbei am ehesten der
Zugang, ber begrenzte Einzelfallstudien das Feld auszuleuchten, anstatt sogleich
auf dem Reibrett eine Synthese zu versuchen. Unerllich ist es, das Projekt
in interdisziplinrer Arbeit zu verfolgen, da Vorstellungen davon, was Literatur
ist, nicht allein in die Zustndigkeit der Klassischen Philologie fallen. Die Frage-
stellung ist ohne Zweifel gleichermaen fr Althistoriker, Philosophiehistoriker
und Patristiker relevant, da sie sich zu einem betrchtlichen Teil mit literarischen
Texten befassen und nicht davon absehen knnen, wie sptantike Autoren die
Bedeutungskonstitution und die Interpretation von Texten beurteilten.39 Kaum ein

38 Beispielsweise scheint die Zeichentheorie in der literaturtheoretischen Diskussion im


Westen eine bedeutendere Rolle zu spielen als im griechischen Osten. Vgl. Pollmann
(1999) 274.
39 Einen vorzglichen Aufri der Problematik des Literaturbegriffs innerhalb der Erfor-
schung des antiken Christentums bietet Vessey (2008).
Einleitung 13

anderer Aspekt vermag dies besser zu illustrieren als die in der Sptantike intensiv
gepflegte und diskutierte Praxis der Allegorese, die je nach Kontext und Autor
historische, philosophische oder theologische Implikationen haben kann. Ohne eine
Rekonstruktion des sptantiken Erwartungshorizonts bleibt jegliche Interpretation
unvollstndig, wenn sie nicht gar anachronistisch wird. Es ist zu hoffen, da die
versammelten Beitrge Anste geben knnen, wie die beteiligten Disziplinen die
Untersuchung weitertreiben und ber die hier skizzierten Fragen hinauskommen
knnen, um sie auf eine breitere Basis zu stellen.
Da den Aufstzen jeweils eine knappe Zusammenfassung vorangestellt ist,
erbrigt es sich, dies hier in der Einleitung vorwegzunehmen. Stattdessen soll
abschlieend kurz skizziert werden, was sich im Verlauf der Tagung als bergrei-
fend herausgestellt hat, gewissermaen als Versuch, einige vorlufige Thesen zu
formulieren.

1. Sofern sptantike Autoren, gleich welcher Sprache oder welcher Religion,


ber die Beschaffenheit von Texten nachdenken, legen sie fr einige der in
Betracht kommenden Aspekte besonderes Interesse an den Tag. Fragen der
Hermeneutik nehmen breiten Raum ein, berlegungen, wie Texte Bedeutun-
gen produzieren, auf welche Weise diese dem Rezipienten mitgeteilt werden
und wie der Interpret diese Bedeutungen zu erkennen vermag.

2. Groe Aufmerksamkeit wird dabei der Referentialitt von Texten geschenkt.


Immer wieder reflektieren die Autoren darber, ob und in welcher Weise die
berlieferten Werke auf die erfahrbare Realitt Bezug nehmen, ob sie diese
mimetisch und naturgetreu abbilden oder ob sie imstande sind, die Grenzen
der Realitt zu transzendieren, um in kreativer Weise einen Bereich der
Imagination und Fiktionalitt zu konstituieren. Diskutiert wird dabei auch,
welcher ontologische Status dieser imaginierten Welt zukommt, also inwie-
weit sie Erkenntnis eines hheren Seins ermglicht. Von grter Bedeutung
ist in diesem Zusammenhang die Allegorese, insofern diese Auslegungs-
praxis dazu verhilft, in scheinbar unverstndlichen Texten oder hinter der
oberflchlichen Referenz auf die historische Realitt tiefere Bedeutungsebe-
nen zu erschlieen. Einige der Autoren bahnen, wenn sie ber Nutzen und
Grenzen der Allegorese nachdenken, das Konzept eines offenen, geradezu
polyphonen Texts an.

3. Solchen Gemeinsamkeiten zum Trotz lt sich keine einheitliche und syste-


matische Literaturtheorie rekonstruieren. Zwar nehmen die sptantiken Auto-
ren durchaus aufeinander Bezug in ihren Errterungen zur Textualitt und
Exegese, dieser Austausch fhrt jedoch nicht dazu, da sich eine allgemein
anerkannte Konzeption des Literarischen etabliert. Implizite Vorstellungen
stehen neben deutlicher formulierten theoretischen Anstzen, je nachdem wie
es der kommunikative Zusammenhang erfordert und worauf das Augenmerk
des Autors liegt. Es zeigt sich, da gerade die schriftstellerische Praxis der
14 Jan R. Stenger

sptantiken Intellektuellen dezidierte Vorstellungen von Literatur erkennen


lt, ohne da diese notwendigerweise explizit ausformuliert werden.

4. Schlielich werfen die versammelten Beitrge die Frage auf, ob es ange-


messen und gerechtfertigt ist, von Literatur zu sprechen. Wie die antike
Terminologie andeutet, sprechen die Autoren ber einzelne, konkrete Texte,
weitaus seltener hingegen ber ganze literarische Gattungen. Das Abstrak-
tum Literatur indessen kommt nicht in den Blick, zumal nicht in einer
scharfen Abgrenzung von nicht-literarischen Texten. Die Schwierigkeit,
Texte, die als literarisch gelten, also eine Hochliteratur, von solchen zu unter-
scheiden, die es nicht sind, einer der zentralen Streitpunkte der modernen
Diskussion beschftigt sie nicht. Vielleicht empfiehlt es dieser Befund, den
modernen Terminus Literatur mit seinen Konnotationen zu meiden und
eher von Texten oder allenfalls Textualitt zu sprechen. Gemeint ist dann,
da Denker der Sptantike Vorstellungen davon besitzen, was einen Text als
Text in einer bestimmten Weise konstituiert. Dies sollte freilich nicht dazu
fhren, eine signifikante Unschrfe zu bersehen. Ebensowenig wie die Auto-
ren literarische Texte von anderen Texten sondern, ziehen sie eine Grenze
zwischen Schriftlichkeit und Mndlichkeit. Was sie an schriftlich fixierten
Mythen oder den biblischen Bchern bemerken, gilt oft nicht minder fr
Mythenerzhlungen an sich, unabhngig vom Medium, oder fr mndlich
vorgetragene Reden und Predigten, so da man Text in einem weiten Sinne
verstehen mu. Hier findet die moderne Entgrenzung des Literaturbegriffs
gewissermaen ihr sptantikes Pendant.40

Der nunmehr hier vorgelegte Band vereinigt berlegungen, die im Mai 2011
auf einer Tagung an der Freien Universitt Berlin vorgetragen worden sind.41 Leider
waren nicht alle Teilnehmer dieser Veranstaltung, die einstimmig als sehr anre-
gend empfunden wurde, in der Lage oder bereit, ihre Vortrge zur Publikation
einzureichen. Ihre Untersuchungen zur sptantiken Historiographie, Libanios, latei-
nischen Dichtung und Augustin htten das hier entworfene Bild auf wertvolle
Weise bereichert. Die Drucklegung wurde durch den Wechsel des Herausgebers
von Berlin nach Schottland verzgert. Gefrdert wurde die Tagung aus Mitteln
der Fritz-Thyssen-Stiftung fr Wissenschaftsfrderung sowie durch die praktische
Untersttzung des Exzellenzclusters 264 der . Beiden Institutionen sei
dafr nachdrcklich gedankt. Groer Dank gilt auch meiner Hilfskraft Helena Win-
terhager, die mustergltig bei Vorbereitung und Organisation der Tagung geholfen
hat, weit ber das geforderte Ma hinaus. Marco Formisano hat angeregt, den
Band in die neue Reihe The Other Antiquity aufzunehmen, wo er hervorragend
aufgehoben ist.

40 Zur Ausweitung des modernen Literaturbegriffs zu einem offenen Textbegriff siehe


Urbich (2010) 1113.
41 Den Tagungsbericht findet man in Stenger (2011).
Einleitung 15

Glasgow, # 2013 J R. S

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Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity: The


State of a Question

There has long been general awareness that the category of literature, as normally deployed
in relation to poetry, drama, prose fiction and select specimens of verbal performance in
other genres and disciplines, is of fairly recent invention. Yet the category is still routinely
used in a more or less technical sense by classicists and other specialists of pre-modern (as
well as non-Western) cultures. This essay considers what is at stake in posing the question
of literatureas it came to be called in literary theoretical discussions of the second half
of the twentieth centuryspecifically to texts and discourses from late antiquity. It offers a
state of the question, reviewing influential scholarly positions on the subject and focussing
on three areas of consensus: (1) the late modernity of the concept of literature, (2) its
correlation with concepts of nationhood and/or supranational (universal) humanity, and
(3) the possibility of its bearing within in itselfat least when interrogated from the present
time and placecertain memories or indelible traces of (Latin, Christian) late antiquity.

1.

Five sets of remarks will frame my own on this subject.1


First, there are Wolfgang Schadewaldts, in a lecture delivered in Darmstadt in
1963:

[H]auptschlich [. . .] umschreibt der Begriff der Literatur fr uns [. . .] den engeren


Kreis des Literarischen, der offenbar von der schnen Literatur (Belles lettres) her
orientiert ist und aus der Masse des berhaupt Geschriebenen und Publizierten das
mehr oder weniger kunstmssige, gepflegte, sprachmchtige, sprachlich geformte
und gekonnte, sprachschpferische Sprachwerk heraushebt. Im besonderen gebrau-
chen wir das Adjektiv literarisch in diesem engeren, wertenden Sinn. [. . .]
Die Antike kennt [. . .] keine schroffe Abscheidung von ganzen Gebieten dessen, was
geschrieben und verffentlicht wird. Auch das Entlegenste, Unscheinbare rechnet
zur Literatur, und zumal Historie und Philosophie bilden neben der Dichtung und
Rhetorik die Hauptbereiche der Literatur nach der antiken Stillehre.2

Secondly, Ernst Robert Curtiuss, in an excursus to his magnum opus of 1948:

1 This essay is intended to sharpen the final focus of Vessey (2008).


2 Schadewaldt (1973) 1213, 24.
20 Mark Vessey

Das unermessliche Gebiet der Patristik ist fr die Fragestellungen der europischen
Literaturgeschichte und Literaturtheorie bisher nicht erschlossen worden. [. . .]
Zu fragen ist: wie hat die Beschftigung mit der Bibel und die Entstehung eines
christlichen Schrifttums auf die Literaturtheorie eingewirkt?3

Thirdly, Reinhart Herzogs, in his 1989 introduction to Volume 5 of the Hand-


buch der lateinischen Literatur der Antike:

Eine Literaturtheorie, die von den antiken Mastben abwiche, hat die lateinische
Sptantike nicht hervorgebracht. Auch von einer grundstzlich neuen Bewertung der
Literatur und ihrer Ziele kann im allgemeinen nicht der Rede sein. [. . .]
[Die Literatur der lateinischen Sptantike ist] eine Literatur der produktiven Rezep-
tion par excellence, ihr erstes europisches Beispiel. Es handelt sich um einen
Grundzug der Epoche [. . .]
[D]ie Literatur dieser Zeit [ist] die erste lateinische, die erste nachrmische Literatur
Europas [. . .] 4

Fourthly, Jacques Derridas, in an essay developed from a paper given at Louvain


in 1995:

Il ny a pas encore en Grce [classique] de projet, dinstitution sociale, de droit, de


concept, ni mme de mot correspondant ce que nous appelons, stricto sensu, la
littrature. [. . .]
Dans toutes les langues europennes, et mme dans les langues en lesquelles le latin
nest pas dominant, comme langlais ou lallemand, littrature reste un mot latin
[. . .] Et la prise en compte de la latinit dans linstitution moderne de la littrature,
quil nous faudra distinguer de bien des choses voisines, commes les techniques,
les arts ou beaux-arts, les autres arts discursifs comme la posie, lpope ou la
tragdie grecque, les belles lettres, etc., ce nest pas seulement la prise en compte de
la chrtient comme glise romaine, du droit romain et du concept romain de ltat,
voire de lEurope, bien que cette histoire ait beaucoup compt dans linstitution
et la constitution de la littrature, dans son rapport la religion et la politique.
Existe-il, au sens strict et littral de ce mot, quelque chose comme de la littrature,
comme une institution de la littrature en culture non latino-romano-chrtienne, et
plus gnralement, bien que les choses soient ii indissociables dans leur histoire,
non europenne?
Rien nest moins sr.5

Finally, Simon Goldhills, in an article of 1999:

That literature is not a category in the ancient world is clear enough. There is no
equivalent term, certainly in Greek writing, which tends, especially in theoretical
(metadiscursive) texts to have a highly developed and structured sense of the dis-

3 Curtius (1948) 445 = Curtius (1953) 446.


4 Herzog (1989) 18, 33, 1.
5 Derrida (1998) 21 (contra Curtius 1948), 1819 = Derrida (2000) 23, 2122.
Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity 21

creteness of genres [. . .] Even the Latin term litterae, letters, writingwith


its sense of cultural production, has none of the Romantic gloss of literature. The
lack of a term for literature here is a sign of the lack of a significant category, the
lack of an institutional and cultural frame. [. . .]
The establishment of the sphere of the literary with its various exclusions [in
nineteenth- and twentieth-century Europe] does not merely distort the intercon-
nections between the texts of poetry, say, and the other textual productions of the
ancient world, but also thoroughly twists the connections between those texts and
the culture in which and for which they were produced. In short, the seventeenth and
eighteenth centuries may turn out to be better guides for the classical world than the
nineteenth and twentiethand the literary history that I would like to see written
may well exclude literature altogether.6

It would be interesting to trace the affiliations between these five posings of the
question of literature to classical and later antiquity, and also those between the
position-takerstwo German classicists, separated by a generation of German and
world history (Schadewalt and Herzog); one German Romanist and comparatist
(Curtius), whose mid-century Europische Literatur und lateinisches Mittelalter
serves as a natural reference-point for three of the other four writers; a French
philosopher and a British classicist (Derrida and Goldhill), neither exactly represen-
tative of the type. For now, it may be enough to point up the substantial agreement
between all five writers on issues of clear concern to us in this conference, andin
that lightto consider again where we now stand.
Three areas of consensus seem to me worth underlining.
In the first place, all these literary theorists are conscious ofand in several
cases, reacting toan objectively restricted, ideologically ambitious, aesthetically
determined (kunstzentriert) sense of the word literature which, as scholarship
of the past fifty years has made increasingly plain, did not in fact become widely
current until the mid-nineteenth century. Goldhill says it best: Literature began,
as Auden might have put it [or Philip Larkin?], in 1823, along with Art and other
shibboleths of Romantic aesthetics.7 Even Curtius, whose project is to assert an
unbroken continuity of European literature from Homer to Goethe and beyond,
allows that the Latin word litteratura does not at first mean literature in our sense,
before taking advantage of Varros neologizing translation of Greek grammatike as
litteratura to assert that the Latin litteratus is one who knows [. . .] poetry.8 In this
way, he discreetly narrows the gap between ancient and late modern understandings,
for the sake of the transhistorical European community that his book sought to
uphold in the face of global catastrophe. In fact, the only one of our five authorities

6 Goldhill (1999) 5758.


7 Goldhill (1999) 57. I take the term kunstzentriert from Rosenberg (2003). The best
general orientation to these issues in English known to me is Widdowson (1999).
8 Curtius (1953) 42 = Curtius (1948) 50. For the likely Varronianism of litteratura in the
sense of grammar (for which Curtius cites Quintilian), see Bower (1961) 47476; for
its recycling by Augustine, Vessey (2013) [18].
22 Mark Vessey

not to make an issue of the latterday shift in the sense of literature is Reinhart
Herzog, and he was too good an intellectual historian and student of Romanticism
not to be alert to it. Like Schadewalt, and most classicists to this day, he tacitly let
the word do double duty. Like Curtius, he had serious reasons at the time for doing
so.

2.

The Handbuch der lateinischen Literatur der Antike (HLL), of which the fifth
volume, inaugurating the late antique sub-series (Volumes 58), appeared first
(in 1989), was to be the product of a German-French alliance forged by scholars
who had made their careers after the end of the Second World War. Its projection
of the Latin literature of late antiquity as the first post-Roman literature of Europe
was evidently also, at a certain level of consciousness, the projection of a new
Europe of the later twentieth- and early twenty-first century, one no longer defined
by the international tensions and national dilemmas of the immediate post-War
decades. My only conversations with Reinhart Herzog took place in 1991, at a
conference held at Chantilly, near Senlis. During the breaks, we talked about
German reunification, as did everyone else. During the sessions, papers were
presented on the study of patristics and late antiquity as carried on in France and
Germany between 1870 and 1930, dates chosen to signal important historical
realities, while guaranteeing that no-one present would have to speak about times
within his or her own memory.9 It is an obvious point to make, but a conference like
this one on Late Antique Conceptions of Literature was unlikely to be have been
conceived in Berlin until quite recently. For a group of European scholars of diverse
nationalities to be able to pose the question of literature to late antiquity requires
a critical distance, with respect to the particular kinds of cultural and ideological
work that the late modern concept of literature has been called upon to do, that is
only now opening up.
This brings us to the second main area of consensus among our select literary
theorists. All of them are properly sensitive to the nationalas well as aspirationally
supranationalcoordinates of the late modern idea of literature.10 Schadewaldt is
the most explicit on the point: Literatur ist der sprachlich angemessene Ausdruck
des Denkens einer Kultur, einer Nation und Gesellschaft, des Denkens als einer
Form der dem Menschen aufgegebenen Weltbewltigung. As a form of human
mental interaction with the world, literature exists on several levels, ascending

9 Proceedings: Fontaine, Herzog and Pollmann (1993).


10 On the ideological co-evolution of (modern) literature and (modern) nation German
scholars working on the German case have naturally done much of the most important
work: see esp. Fohrmann (1989) and the essays in Fohrmann and Vosskamp (1991). For
the French and English connections, Gumbrecht (1986) and Readings (1996) 7088 are
exemplary. Leerssen (2006) 93126 provides the essential context.
Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity 23

from the particular to the general, Vom nur [. . .] Partikulr-Menschlichen bis zum
Totalen, zum Ausdruck des ganzen Menschen im Ganzen der Welt, zumallgemein
oder total Menschlichen (um diesen Terminus zu gebrauchen).11 This conception
of a literature of universal relevance beyond any merely national application, faithful
to Goethes late speculations on Weltliteratur, enabled Schadewaldt to explain how
the cut-off point between the literary and non-literary had varied from one
period to another: if poetry and belles lettres were privileged in the modern period,
that was because they were now considered to provide superior access to the realm
of the universal or total-human. Although Schadewalts language now sounds
extreme, his position on the subject was mainstream. Curtiuss investment in the
supranational ideal of a European literature of universal relevanceone centred in
a Romania or post-Roman cultural polity of which Germania (if only she knew
herself again) would always be a partis no less plain. It is one of the spurs, along
with Goethes Weltliteratur, for Derridas sublimely rhetorical question about the
indissociability of the late modern institution of literature from the inheritances
of the Roman state and Latin Christianity. We shall return in a moment to that
question, having observed the third and perhaps most striking area of consensus
between our literary theorists

3.

With the exception of Schadewalt, whose brief was to delineate Der Umfang des
Begriffs der Literatur in der Antike, and whose latest ancient text of reference is
Tacituss Dialogus, all of our authors pay special attention to Latin texts and writers
from the domain that we are now used to calling late antiquity (die Sptantike).
This was bound to be true of Herzog, who was providing an Introduction to the
Latin Literature of Late Antiquity for the first of four late antique volumes of the
HLL, the one covering the period from 284 to 374 CE. Yet we should recognize how
far Herzogs introduction exceeds its brief. Not only was Volume 5 the inaugural
and hence tone-setting volume for the series, but the general introduction to the
late antique sub-series also far outdoes in extent and sophistication anything that
has since appeared in the chronologically earlier parts of the Handbuch.12 Herzog
makes large claims for the literature of Latin late antiquity. It is at once the first
(ever) Latin literature as such, distinguished by its post-Romanity from the Roman
literature(s) of (Greek and) Latin expression that preceded it in antiquity, and the
precursor of all the other post-Roman (vernacular) literatures of Europe (die erste
lateinische, die erste nachrmische Literatur Europas). Rejecting on the one hand,
as Derrida also will, Curtiuss unhistorical vision of a single, continuous European

11 Schadewaldt (1973) 2425.


12 For a critique of the methodological assumptions of Volume 1 of the series, see Feeney
2005. The general introduction to the series as a whole (in that volume) is deliberately
modest and pragmatic: Schmidt 2002.
24 Mark Vessey

literature from Homer to Goethe, and on the other the oversimplified vision of a
radical discontinuity between Antike and Christentum, Herzog argues for the
persistence in Latin late antiquity of a classical theory of literature, understood
by him primarily as a set of aesthetic and generic norms, and at the same time
for the collective distinctiveness of the applications and adaptations made of that
theoryespecially but not only by Christian writers anxious to reconcile their
literary classicism with what they perceived or believed to be the special properties
of the canonical texts of Scripture. In defining the literature of Latin late antiquity
as one of productive reception, Herzog thus refers both to the reception of
classical and biblical literary models and to the production of new literary works
by Christians and non-Christians alikenew works whose viability and indeed
success as aesthetic products depended on the visibility of their relationship to the
canonical texts that they were expounding. In this connection, adopting language
of Manfred Fuhrmanns that also recalls Schadewalts definition of literature as a
form of coping with the world (Weltbewltigung), Herzog describes a turn in
Latin late antiquity from the classical practice of representing the world through
normative literary works (eine Kultur [. . .] der Weltdarstellung durch normative
Werke) to a post-classical practice of interpreting the world through normative
texts (eine Kultur der Welterklrung durch normative Texte, eine Kultur globaler
Auslegung).13 To oversimplify: in Latin late antiquity, mimesis modulated into
hermeneutics.
If the influence of Gadamer (reinforced by that of Hans Robert Jauss) is palpable
in this part of Herzogs oeuvre, it is not its only local conditioning. Herzog
was on ground that other German Romanceas well as Latinphilologists had
prepared for him. Erich Auerbach, at the end of a virtuoso comparison of passages
from Ammianus Marcellinus, Apuleius, Jerome and Augustine in Chapter 3 of
Mimesis, had observed a similar epistemological transitionor, as he presented it,
tensionbetween classical literary-rhetorical world-representation (Darstellung)
and Christian scripture-inspired world-interpretation (Deutung).14 Auerbachs great
book is ultimately the tale of how a Graeco-Roman habit of literary mimesis and a
Judaeo-Christian habit of biblical (specifically, figural or typological) hermeneutics
combined to produce what came to be known as Western literature. For his part,
Curtius, who could never be mistaken for a precursor of Gadamer or Jauss and
who was famously at odds with Auerbach, is typically acute in his intuition of
the roles played in European literary history and literary theory by Christian
preoccupation with the Bible (Beschftigung mit der Bibel) and the rise of
Christian writing (see the text cited in the liminaries above). Much of Herzogs
workfrom his early studies of Prudentius and biblical epic to the conceptualization
of a new, European literary history of Latin late antiquitycan usefully be seen
as a response to the questions already posed by Curtius at the beginning of his
comments on Early Christian and Medieval Literary Studies and, in radically

13 Herzog (1989) 3233.


14 Auerbach (1946) 7477 = Auerbach (1953) 7376.
Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity 25

different terms, by Auerbach, whether in Chapter 3 of Mimesis or his final work on


Literary Language and Its Public in Late Latin Antiquity and in the Middle Ages.15
In this connection, it is important to notice that Curtiuss remarks occur in an
excursus outside the main body of European Literature and the Latin Middle Ages,
and that the excursus begins, not with Augustine, who (as Karla Pollmann has
shown) was the original master of Christian biblical hermeneutics as a universal
discipline, but with Jerome, whose somewhat exclusive claims to mastery as a writer
in Latin on the Scriptures were backed by several kinds of tendentious literary
history.16 Although Curtius was evidently familiar with the productions of early-
to mid-twentieth-century early Christian literary history or Altchristliche Liter-
aturgeschichte, he did not readily speak of christliche Literatur. In the excursus on
Late Antique and Early Medieval Literary Studies, his carefully chosen phrase is
christliches Schrifttum. To have granted the existence of an autonomous Christian
literature on the scale envisaged, for example, by Jeromes Suetonian catalogue
of famous Christian writers, the De viris illustribus, would have threatened the
larger unity and continuity of a European literature which, however dependent it
may have been for its long-term survival upon the educational institutions of the
Christian Latin Middle Ages, was never supposed by Curtius to be constitutively
dependent upon Christianity. European literature began with Homer, after all. The
difficult question about the role of the Bible and Christian in European literary
history and literary theory was raised only in an excursus, because to have raised
and answered it, say, in Chapter 1 or 2 would have turned European Literature and
the Latin Middle Ages into a quite different and less transhistorically coherent book
than the one its author meant to write.
It is equally telling that when Herzog, in almost the last paragraph of the
strictly literary-historical part of his introduction to HLL 5, alludes to the Bible-
subordinated Christian literature imagined by Jerome and Augustine, he puts

15 Auerbach (1965) = Auerbach (1958). See the programmatic remarks of Herzog (2002)
34546 (in his 1987 lecture Wir leben in der Sptantike. Eine Zeiterfahrung und ihre
Impulse fr die Forschung): Die Vision einer die europische Literatur bestimmenden
Kontinuitt ber das Ende der paganen Antike hinaus bis in die Neuzeit (Curtius),
andererseits die fruchtbare These, es gebe genuin christliche, insbesondere exegetisch-
typologische Ausdrucksformen (Auerbach), erscheinen bis heute auch in der Alter-
tumswissenschaft unvermittelt nebeneinander. Den Horizont dieser Kontroverse hat die
gegenwrtig blhende philologische Sptantikeforschung nicht berwunden (italics
added). In a footnote to this passage Herzog dissents from the periodisation of Jauss
(1977), which posited a radical discontinuity between the decadent rhetorical culture of
antiquity and a new Christian allegorical aesthetic of the Middle Ages, without allowing
for the specific contributions of Late Antiquity. Similarly Herzog (1989) 4344 (the
closing paragraphs of the general introduction to HLL 58).
16 Pollmann (2005), expanding on Pollmann (1996). Jeromes literary histories: Vessey
(2002) 5359 (Literary Oeuvre and the Idea of Literature: The Monumental Works
of Jerome) and (2010a).
26 Mark Vessey

the phrase christliche Literatur in quotation marks.17 Although the three main
sections into which HLL 5 is divided could with little violence to their contents
be respectively entitled Fachliteratur, schne Literatur and christliche Literatur,
no such titles are used in the volume.18 Instead, we are invited to view the total
literary production or receptive productivity of Latin late antiquity as the reflex of a
basically unified, classically grounded but post-classically inflected Literaturtheorie,
common to those who professed Christianity andfor as long as their kind still
existedalso to those who did not.19 In a way that might have startled but would
not have displeased Curtius, Herzogs account of European literature preserves
its transhistorical unity even as it insists upon the late antique, post-Roman turn
in its historical unfolding.

4.

Since Herzogs, the most provocative intervention in the theorizing of European


literatureand indeed of literature tout courtfrom a vantage-point supplied
by Latin late antiquity has been that of Jacques Derrida, whose own return to
Augustine and later-life reopening of the classic post-War question of literature fall
together towards the end of the 1980s, just as HLL 5 was being published. Having
written at length elsewhere about Derridas engagement with Augustine and its
potential to renew our literary histories, I can here be brief.20 Two features of
Derridas approach seem to me especially promising for our discussion. First, there
is his desire, evinced most sharply in his 1991 Circonfession, to make something
happen to St. Augustine, or at least to the text(s) that bear the latters name as
author.21 Secondly, there is his intent to collapse the distinction assumed in ordinary
language between testimony as a discourse that is meant to be verifiable and
fiction as one that is not.22 Augustines Johannine discourse of truth-making
(veritatem facere) in the Confessiones (10,1,1) offers special opportunities in this

17 Herzog (1989) 33.


18 Vessey (1991) 35051.
19 The lines once drawn between fourth- and fifth-century Christian Latin authors on the
one hand and their pagan contemporaries on the other have now been definitively
blurred by Cameron (2011), a book whose implications for literary historians I have
tried to begin to draw out in Vessey (2012), with specific reference to the work of
Herzog and his collaborators (notably Jacques Fontaine) in the late antique volumes of
HLL.
20 Vessey (2005), with response by Derrida at 20810; Vessey (2010b).
21 Derrida (1991) = Derrida (1993), with Derrida (2005); in the third period or periphrase
of his Circumfession, writing around the beginning of Book 9 of Confessions, Derrida
remarks how it was as though Augustine still wanted, by force of love, to bring it about
that in arriving at God, something should happen to God [. . .].
22 Derrida (1998) = Derrida (2000).
Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity 27

regard.23 The Confessions for Derrida is testimony as fiction, a fiction of testimony,


or possibly both. And if that is not what Augustine meant at all, then it is what
happens (to him) when his text is readin Derridas terms, countersignedby
Jacques Derrida.
Driving these and other strategies for reading Augustine ad litteram with an
urgency rare even by the standards of deconstruction is Derridas passionate pro-
fession of literature as a faculty for saying everything and for saying anything
(tout dire), which is in turn a passion for the passion of literature itself, as something
that has no being of its own. As Derrida puts it, in the text already quoted:

There is no essence or substance of literature: literature is not. It does not exist [. . .]


No exposition, no discursive form is intrinsically or essentially literary before and
outside of the function it is assigned [. . .] [Literatures] passion consists in this
that it receives its determination from something other than itself [. . .] [L]iterature
depends on reading and the right (droit) conferred on it by an experience of reading.
One can read the same textwhich thus never exists in itselfas a testimony
that is said to be serious and authentic, or as an archive, or as a document, or as a
symptomor as a work of literary fiction [. . .] For literature can say anything (tout
dire), accept anything, receive anything, suffer anything, and simulate everything
[. . .]24

The word literature thus does double duty for Derrida in naming both a law
the external, socially validated law that names any given text and/or the totality
of such texts as literatureand the freedom, guaranteed under that law, to say
anything and everything. That, as he sees it, is the modern, Western condition of
the (no-)thing that is literature. So how has such a singular (naming of a) thing
come about? This is the point in Derridas text where his questions and ours most
challengingly intersect.
In speaking of the condition of literature as a passion, Derrida is conscious,
he says, of using a word burdened with Christian Latinity, one that [i]n memory
of its Christian-Roman meaning [. . .] always implied martyrdom, that is [. . .]
testimony and hence also implied the possibility of fiction, perjury, and lie.25 As
in an earlier lecture of his on a story of Kafkas, Vor dem Gesetz (Before the
Law),26 so in his late writing round Augustines Confessions, Derrida represents
literature both as a universal authority of somewhat intimidating aspect, not unlike
an imperial inquisitor, and as an individual or personal privilege. What he appears
to have relished in particular in the Confessions is Augustines scene (10,1,1) of
testifying in his heart in the presence of God, and with his pen in the presence of
many witnesses, to a truth that was possibly and passibly (also) a fiction. This

23 For recent reconsiderations of the problems of truth-telling and truth-making presented


by the Confessions, see Turner (2012) and Fuhrer in this volume.
24 Derrida (2000) 2829 = Derrida (1998) 2930.
25 Derrida (2000) 27 = Derrida (1998) 2728.
26 Derrida (1992), originally published in 1982.
28 Mark Vessey

quintessentially late Roman instance of Christian documentary witness and pseudo-


martyrdom, to which the perjury and confession of Jeromes famous Letter 22, 30
(You lie, you are a Ciceronian, not a Christian!) are manifest precursors in the
archive, is the platform from which Derrida proceeds to argue, or at least to insinuate
that one might argue, for the inalienably Latin-Roman-Christian colouring of our
specifically European, modern conception of literature. Perhaps not fortuitously,
the final section of Simon Goldhills article, as quoted above, is also given over to a
discussion of scenes of martyrdom with literary historical implications, mainly
as narrated and commented upon by Prudentius and Augustine.27

5.

Derridas fiction of literature as confession has the potential, I suggest, to assist us


in two ways in our present discussion. First, it offers an escape from the dilemma of
doing literary history either with or, as Goldhill recommends, without literature.
I should say immediately that I am not only strongly attracted by Goldhills model
but also fully persuaded of its effectiveness. I would suggest, in fact, that much
of the best literary historical research that has been done over the past thirty
years or so has been done without literature in Goldhills sense, under one or
another of the guises of intellectual history, history of scholarship, cultural history,
history of literacy, history of media and communications, history of texts, history
of hermeneutics, history of the book, history of the body, and so on. Such literary
history can be done, is being done on all sides, and yields impressive results. If
classicists of a more strictly literary temper were slow to see its possibilities at
first, then Goldhills essay ought to have chivvied them along; in any case, they
have been making up ground quickly over the last decade or so. Having said
that, however, I would then also want to argue strongly against the possible view
(not taken by Goldhill) that we stand to gain anythingfor an understanding of
earlier modern, pre-modern or indeed non-Western culturesby attempting to
step out from under the modern institution or law of literature. If Gadamerian
hermeneutics and Derridean deconstruction had one thing in common to teach us, it
was that we do not shuttle between worlds as easily that. By figuring the universal
law of literature as a quasi-imperial authority before which we continue to stand
and testifyeven as students of texts and authors from a time long before the ages
of print capitalism, the rise of the novel, Enlightenment, Revolution and Romantic
nationalismDerrida does justice to our own present historical situation and at the
same time gives us warrant for what could otherwise seem the anachronistic project
of a conference devoted to Sptantike Konzeptionen von Literatur.
Secondly and finally, by refocussing our attention, in the particular way that he
has, upon the Confessions, Derrida has summoned us to think againafter him now,
as well as after Auerbach, Curtius, Gadamer and Herzogabout the respective

27 Goldhill (1999) 7683.


Literature, Literary Histories, Latin Late Antiquity 29

parts of Augustines (Christian) universal hermeneutics and Jeromes (Christian)


literary history in the long pre-history and lingering post-history of the late modern
European institution of Literature. To that enterprise, this meeting in Berlin will
have been another timely stimulus.

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Apology as Autobiography an Episcopal Genre?


Emperor Julian, Gregory of Nazianzus, Augustine of
Hippo

The decades between the rule of emperor Julian and the composition of Augustines Con-
fessions were marked by particularly contentious, public debates surrounding ecclesiastical
office, both of priest and bishops. Many recently ordained office holders published position
papers soon after their ordination, in which they combined elements of the apology as
autobiography with philosophical and theological genres, I argue, to legitimize their newly
gained position, often under the continued scrutiny of their peers. Perhaps such apologetic
autobiographies can be seen as an emerging genre, as an exercise in persuasion and self-
legitimization that above all embattled bishops and priests had to master: otherwise they may
not have been able to lead because their leadership depended so vitally on authority, prestige,
and hence consensus.

Augustines Confessions is one of the most widely read and intensely studied texts
of the ancient world. No facet has remained unexamined, including the question of
the Confessionss genre. It is thus with certain trepidation that I now join what Mark
Vessey aptly calls the parlor game, what of the Confessionss genre?1 In particular
since I do so as a double outsider: as a historian rather than literary scholar of the
later Roman empire and a historian who has focused on Greek authors rather than
on Augustine and the world he represents. Approaching the Confessionssgenre
from such an oblique angle may, however, help to illustrate a wider phenomenon. I
would like to suggest that the fourth century witnessed the emergence of a particular
use of the genre apology, increasingly with autobiographical content, namely as
an inaugural speech of an new office holder, the author, under intense pressure to
legitimize his position. Most, though not all, of these new office holders presenting
position papers in their defense against competitors to persuade their audience were
bishops. Augustine was no exception.
In trying to make my case for a particular form of episcopal inaugural discourse,
I am using a highly functional concept of genre as a strategy of communication,
in which an author selects a dominant genre, recognizable according to classic
rhetorical definitions such as those provided by, for example, Menander Rhetor, but
expands the structures of this genre by selecting recognizable elements of other

1 In a verbal communication. I would like to thank Jan Stenger for the wonderful
conference that gave me the occasion to try my hand at the game.
34 Susanna Elm

classic genres to argue a variety of points.2 The authors principal purpose is to


persuade an audience in an agonistic context, where his new position is highly
contested and requires legitimization. Thus, the dominant factor for the choice of
the main genre and of the minor genres used to create something new is the actual
context of the debate, of what exactly the author has to convince his highly skeptical
audience. And, to reiterate, the stakes were high, so the principal genre of choice
was that of a defense, an apology. To illustrate my point, that innovative uses of the
apologetic genre may well correspond to a particular episcopal need in the fourth
and early fifth century, I will start with a prominent exception.

***

In the summer of 361, Flavius Claudius Julianus arrived at Naissus, todays Nis
in southern Serbia. Naissus was the gateway to Constantinople and the last stop
before Julian, recently acclaimed Augustus by troops in Paris, entered the territory
controlled by the reigning Augustus, his cousin, the emperor Constantius. The
moment Julian, technically a usurper, left Naissus, he openly incited civil war.
Hence, Naissus was Julians Rubicon, and he used his time there to launch a
propaganda war. He dispatched official letters to several cities, Sparta, Corinth,
Athens, and to the Senate at Rome. All these cities except Rome were under his
legitimate control, and all carried enormous cultural cachet, symbolizing in the
eyes of the author and his intended audience Greeces divinely authorized cultural
superiority, properly combined, in Julians writings, with the power of eternal
Rome.3
Of these letters the only one to survive in full is the Letter to the Athenians.4
Though enormously significant, this letter is only now beginning to receive in-
depth scholarly attention in its own right. Modern historians have mined it for
information on the emperors life, his childhood and youth, his education and
conversion, or apostasy, his elevation to the position of Caesar, and for motives
for his uprising against his Augustus and relative, Constantius. Historians have, in
sum, read the Letter to the Athenians straight as Julians autobiography, conveying
an authentic account of his fate up to 361. As such, this letter has done much to
solidify the scholarly portrait of Julian as the oppressed imperial outcast, virtually
imprisoned by his tyrannical cousin Constantius, the murderer of his (Julians and
Constantius own) family. We historians may be forgiven for such straight readings,
however, since until recently scholars of literature have paid no attention to this
text at all.5 This is now changing, and it is becoming evident that Julians Letter
2 Barchiesi (2001) 14263; Conte (1994).
3 For details Elm (2012) 6175.
4 Lib. Or. 14.2930 cites a passage of the Letter to the Corinthians, and Amm. Marc.
21.10.78 summarizes the content of the letter to the Roman Senate.
5 See now Stenger (2006) 153179; Stenger (2009); and Humfries (2012) 7590.
Apology as Autobiography an Episcopal Genre? 35

to the Athenians was a literary tour de force in which the usurper created his life
such that it would legitimize his present position. It is the propaganda piece of a
man, recently acclaimed Augustus, under intense pressure to justify his position
as the new first man of the empire in the face of firm opposition on the part of
the legitimate ruler and his many supporters. Julian used the givens of the genre
he chose, the apologetikos logos, creatively to present his life as manifesting his
divine mandate to rule the empire against the current ruler, whom he portrays as a
murderous, Christian tyrant, and to expostulate to his audience the empire the
tenets of his new rule, on the eve of plunging the empire into civil war.
The letter was thus an inaugural speech for the new Augustus of the West, in
which the author adjusted the specifics of his chosen genre to fit the context and to
fulfill the function he assigned this speech, or, rather, letter. The occasion of the
Letter to the Athenians demanded that its author innovate to create a hybrid genre,
which retains the characteristic structures of its dominant genre, but also includes
the features of other modes, such as a private letter, a historiographic description of
battles, and even philosophical argumentation. No one genre could do everything
Julian needed his letter to do: justify his position, defame his opponent, clarify
the philosophical and legal foundations of his rule and showcase their superiority
vis--vis those of his contender. The apology with autobiographical content, and
much else besides, once he tailored it precisely, appears to have functioned for
Julian in 361, to achieve its persuasive purpose at a very particular moment in his
career.
To paraphrase Libaniuss description, Julians Letter to the Athenians is an
apologetikos logos in epistolary form.6 According to Menander Rhetor, the apolo-
getikos logos was a forensic genre, in which the speaker persuades the audience,
considered the judges in an imaginary or indeed real trial, that his position in
defense of the accused was just, right, and virtuous.7 Proceeding in two steps,
the speaker, after evoking the appropriate divine powers, first illustrated in detail
how the defendants character and behavior refuted all accusations, and then high-
lighted the defendants virtues. These steps involved a number of stylistic elements,
most prominently the dialektikon, or refutation of the adversarys position, and the
synkrisis, or comparison of the protagonist with the appropriate heroes of the past.8
Julians audience, called upon to judge, were the Athenians, whom he applauds in
a condensed form of the praise-of-cities, because of their reputation for justice,
which had been assigned to [Athens] by ancient tradition and had singled it out
among all Greek cities (Ep. Ath. 268a270a).9 Who but the Athenians can best

6 Lib. Or. 18.115.


7 Men. Rh. 33132. Humfress (2007) 921, 515, discusses the relation between rhetori-
cal training and forensic advocacy in late antiquity. An invocatio of the god(s) was a
standard part of forensic speech, Ruether (1969) 75; Neumeister (1964) 1731.
8 Ruether (1969) 7680, 1067.
9 Men. Rh. 36167.
36 Susanna Elm

judge whether one has accomplished [a] feat by just means, and then if he seems
to act with justice?
In this particular court case, Julian was both the accused and his own advocate.10
As implicit in the genre apology ever since Socrates, the defense of the accused
called for the presentation of his past such that past performance justified his present
actions, and because Julian was advocate and accused, this past was his own.11
Julians autobiography, carefully wrought to highlight his moral steadfastness under
intense pressure, had to persuade the Athenians and, through them, all others, whom
it would teach by example.12 The judgment of the Athenians, those of the present
but even more so those of the past, including their gods, could only be a rousing
endorsement of Julian. And it was decisive, once it may become known to you
and through you to the rest of the Greeks (270b). If the Athenians were to praise
[Julian] both in public and private as having acted justifiably, who then could
doubt his legitimacy (269d270a)?
Julians actual audience was presumably his own court and army command,
and he may also have wanted to provide a position paper highlighting the justness
of his demands aiding those at Constantiuss court and among the Eastern elites
positively inclined toward his cause. To reiterate, Julians position at that time
was precarious. Julian was hostis publicus in open defection (apostasy) from his
ruler Constantius. Constantius was then conducting a perilous war against the
Persians, for which he had summoned troops that Julian had refused to furnish,
one of the causes of Julians acclamation in 360. Both men had then conducted
negotiations, which failed and led to Julians march toward Constantinople, which in
turn forced Constantius to abandon the Persian expedition. Julians autobiography
was thus part of a hyper-public performance in which the fate of the empire was
at stake.13 Hence, Julians audience, implied and actual, included his cousin, the
ruling emperor, whom he challenges directly in this court case and, because of the
nature of the emperors role, the divine as well. Julians apologetikos logos thus
appealed in a very specific because imperial way to the divine (whether pagan or
Christian): it was a court case in which, in addition to the Athenians, the divine

10 Jul. Ep. Ath. 273c274a; 281c282b, citing evidence, are particularly forensic.
11 Fuhrmann (1979). As Socratess Apology or Platos Ep. 7 demonstrate, autobiographic
writing was per se apologetic, because it represented the authors response to criticism
of his life and conduct.
12 Hence, Julian already in the opening passages concludes the authorial pact with his
audience, Lejeune (1975).
13 Hyper-public because Julian was writing as Augustus, or at least as a contender for
that position, so that all his words received heightened scrutiny, as Julian knew all too
well, see Ep. 40, Elm (2012) 69. The juxtaposition of the elements of the genre private
letter to such a hyper-public status of the author is particularly significant; no other
author here discussed was under similar public scrutiny.
Apology as Autobiography an Episcopal Genre? 37

powers were called upon to judge who would rule the empire justly, ultimately by
granting victory to either one of the two contenders.14
Julians legal arguments, using both ethos and pathos, stress that Constantius,
though part of the same Flavian dynasty, was degenerate and hence illegitimate as
ruler. Proof of his illegitimacy had been furnished by the fact, so Julian argues,
that the Christian Constantius had murdered all Julians male relatives except his
half-brother upon acceding to the throne. These were also Constantiuss relatives.
Julian was spared only because he was merely six years old. However, Julian
was constrained by constant supervision, exiled, and isolated like a prisoner in an
imperial estate in Cappadocia. There he was denied proper education, the condition
sine qua non for leadership, until the emperors wife intervened to allow him to
study philosophy, only to be forcibly pressed into the position of Caesar, upon
which his constraints increased in intensity. In truth, Julian detested public office
and any leadership role. His sole wish had been to devote himself to philosophical
retreat and contemplation. Upon being forced to accept the office of Caesar, he
contemplated suicide. However, the intervention of the gods, Zeus-Helios and
Athena, saved his life and persuaded him to accept the hated office: a vision
informed him that Zeus-Helios, his true father, had called on him to assume the
leadership of the empire because of his exemplary philosophical comportment, so
that he could restore the Roman empire back to its rightful religion of the true gods
of the Greeks and the Romans.
The Letter to the Athenians, as modern historians have assumed, does contain
factual material relating to Julians youth and upbringing. Constantine the Greats
intestate death did lead to the execution of the sons of his second wife under
circumstances impossible to disentangle, and of three sons of Constantines first
wife, the winners of that particular struggle, only Constantius was alive in 361.
Julian had lived in Cappadocia, did go to Athens, and was elevated to the rank of
Caesar.15 His anguished, highly introspective descriptions of suffering constraint
at the hands of his cousin, and of his suicidal despair when forced to become the
second most important person of the realm have further served to emphasize the
perceived authenticity of Julians remarks, evoking as they do highly seductive
notions of interiority and the (modern) self. Here, a private man revealed the despair
of his innermost soul.16
Julians Letter, written by an acclaimed Augustus, is a hyper-public performance
piece with a sophisticated mix of genres. Though an apology, it was composed as a
letter, its own genre as such that acquired additional status because it was written
by an emperor and, let us not forget, imperial letters carried the force of lawan
interesting format for a speech of defense. At the same time, Julian combined this
with aspects of a private letter, and, because Julian presented aspects of his imperial

14 Jul. Ep. Ath. 270ac; 272ac; 280d; 285cd for Julians appeals to the gods and
delineating his loyalty to Constantius to create pathos and ethos.
15 Elm (2012) 5357.
16 Jul. Ep. Ath. 275d276d; Elm (2012) 7580.
38 Susanna Elm

philosophy with its religious connotations, the Letter is also a philosophical vita
with protreptic elements. The autobiographical material underscores the principal
points, namely Julians preparation as ideal leader in the Platonic mold, shown
by his philosophical upbringing, manifest in his innate justness and loyalty to his
emperor and relative, whom he nevertheless addresses in frank speech as tyrannical
murderer who has led the empire astray. Julians fitness for the highest office
becomes most evident in his recusatio from the office of Caesar, which only the
vox Dei could command him to accept. Indeed, Julians recent victories in Gaul,
described in a historiographic mode and contrasted by Constantiuss difficulties
with the Persians, were further proof where the gods, and hence justice, stood.17
Julian, supported by divine visions, was legitimate, his actions just, and his position
as Augustus justified: autobiography as self-defense to highlight just claims to
leadership at a time when such claims were highly tenuous.

***

Julian won because his cousin died while marching to meet him, and he proceeded
to rule as philosopher on the throne, actively engaged in fulfilling his imperial role
as leader and priest until 363. So much for the exception. In 360, mere months
before Julians acclamation as Augustus in Paris, Constantius in Constantinople
celebrated, for the first time in his long rule, the unity of his Christian subjects,
unified for a brief moment in the agreement that the relation between Father and
Son was that of a similarity in being.18 At the meeting or council in Constantinople
ratifying this agreement, one young man had come to real prominence. In the
presence of the emperor Constantius, he had defended his interpretation of that
relation such that he distanced himself from his erstwhile mentor, now, as the result
of this council, persona non grata. The young mans name was Eunomius and his
command performance earned him the position of bishop of Cyzicus. Cyzicuss
actual bishop was sent into exile, but he did not go willingly and his supporters
were vocal.
Eunomius, though the legitimate bishop of Cyzicus, did not last very long
and the emperor Constantius asked him, shortly thereafter, to retire home to
Cappadocia. There, uncertain as to the status of his bishopric, again under pressure
from opponents to his version of the Trinity, and uncertain as to his relation to the
emperor, Eunomius composed a written version of a speech he published in 362.
It is entitled Apology, and became tremendously influential, judging by the list of
persons who responded to it, which reads like a veritable whos who of late antique
letters.19 In fact the Apology has been lost to us except for fragments cited in these

17 Jul. Ep. Ath. 277d280d.


18 Elm (2012) 4450.
19 Phil. HE 4.8; Soz. HE 4.13.5; 4.20.12; Soc. HE 2.38.34; Vaggione (2000) 22630.
Apology as Autobiography an Episcopal Genre? 39

responses, particularly in Gregory of Nyssas response.20 Its fragmentary nature


makes it difficult to discern its genre other than that it is a philosophical disputation,
in which the author implies a dialogue or verbal exchange with his opponents,
whose arguments he anticipates so that he can then refute them, using what is
sometime called anaskeue, to entangle the opponent in his own contradictions, and
hence a technique again akin to forensic practice.21
Also in 360 or 361, and once more as a result of the council of Constantinople,
a certain Apollinaris was made bishop of Laodicea, a city just south of Antioch.
Apollinariss election, too, was highly contested. There was, again, an opposing
bishop in place, who for many, Basil of Caesarea among them, was the true bishop of
the city. By 362, the newly ordained and evidently embattled Apollinaris published
one of his most important works, a manifesto stating his theological viewpoints:
the Detailed Confession of Faith (Kata Meros Pistis).22 Like Eunomiuss Apology,
to which, according to Jerome, Apollinariuss Detailed Confession also responded,
the work has come down to us only in fragments.23 Again much like Eunomiuss
declaration, the Detailed Confession, judging from Lietzmanns edition, was a
philosophical disputation, using a syllogistic approach to state the authors positions
on the nature of the Trinity against his opponents.24 Unlike Eunomiuss Apology,
however, Apollinariuss work was an inaugural declaration or manifesto only in so
far as he had only recently, and for some non-canonically, been ordained as bishop.
Apollinarius was not a young man at the time, but could look back on a celebrated
career of some two decades as man of letters and theological heavyweight.
All three works discussed so far, published between 361 and 362, represent
their authors defense, or apology, caused by a recent, contested assumption of
office. Eunomius and Apollinariss apologies were philosophical (or theological)
treatises that resembled an apologetikos logos only in that they were a defense of
ones position with appeals to and engagement of the audience and the opponent,
along the lines of you may say that, but we maintain this. If these authors added
other elements such as autobiographic details to the mix both men were prolific
authors who wrote in a variety of genres we are no longer able to tell; perhaps
Eunomiuss defense against his attackers accusation that he was a mere Cynic is a
hint.25 My fourth example, published in 362 or 363, however, survives intact and
amply demonstrates a combination of the three previous models: it is once again an
apology with autobiographic content, including moments of what one may want
to call deep introspection, combined with a philosophical vita, a delineation of the

20 Vaggione (1987).
21 Bouffartigue (2004) 12426.
22 McCarthy Spoerl (forthcoming); DelCogliano (2011) 68392.
23 Jer. De viris inl. 120; Phil. HE 8.12.
24 Lietzmann (1904).
25 Eun. Apol. 19.6; 2.78; Jer. De vir. inl. 86, 104, and 120; Phil. HE 11.5; Soc. HE
3.16.18; Soz. HE 5.18.34; Lib. Or. 18.178; Elm (2012) 2402; Nesselrath (1999)
79100.
40 Susanna Elm

philosophical foundations of leadership, and, last but not least, a fairly detailed
theological or philosophical position paper in a syllogistic disputation with ones
opponents.

***

In 363, while Julian was still emperor in Antioch, yet another member of the Greek
Roman educated elites, recently made priest under intense pressure, composed an
apologetikos logos. It was Gregory of Nazianzus, and the text in question was
his so-called Second Oration on the Priesthood. Later copyists gave Gregorys
Second Oration the title under which it is still best known, Apology for his Flight.
Following the demands of his main genre, Gregory begins by appealing to his
audience assembled to sit in judgment: God, Gregorys father, the bishop, and
those at Nazianzus and in the empire at large who are his peers and contenders.
Gregory, the author, was the accused, the advocate, and his own judge the same
combination of roles that Julian also ascribed to himself, above all in his Misopogon,
written in Antioch in 363. I will practice an equal mediation between the two
parties, those who accuse me and those who rush to my defense. I will do so by
accusing myself on the one hand and by presenting my defense on the other (Or.
2.1).26
Gregory was on the defensive because he had left his father Gregory the Elder,
the bishop at Nazianzus, to join Basil of Caesarea at his estate Annesi at a highly
inopportune moment. The elder Gregory had ordained the younger as priest in 362,
just after Julian had become the sole ruler following Constantiuss death. In the
summer 362 the younger left for Annesi, soon after Julian had passed Nazianzus on
his way to Antioch. At that time, Nazianzus was in open schism, because persons
there had ordained another counter-bishop as they objected to the elder Gregorys
acceptance of the resolution of the council of Constantinople, mentioned above.
Some considered the position of that council, that the Father and the Son were
homoios or similar, heterodox or Arian. However, because homoians had enjoyed
the sponsorship of Constantius, they were particularly targeted by Julian, who had
by now outed himself as pagan. Further, in the same summer of 362 Julian had
issued an imperial edict, soon augmented by an imperial letter with the force of
law, prohibiting Christians from acting as public teachers of philosophy.27 Gregory
the Younger was one of those teachers. Moreover, his brother Caesarius was at
Julians court as one of the emperors personal physicians. At the moment Gregory
chose to leave to devote himself to philosophy at the estate of his friend Basil
his father faced a counter bishop under pressure for having signed a disputed creed,
his brother was the physician of a pagan emperor, and that emperor had issued a
law denying Christians the right to teach Plato and Aristotle in public.
26 Elm (2012) 14782; Guignet (1911) 158210, 23165.
27 CTh 13.3.5; Jul. Ep. 61c (Wright 36).
Apology as Autobiography an Episcopal Genre? 41

The Second Oration marks Gregory the Youngers return to his public office as
priest, and it consciously engages Julians self-representation. Gregorys apology,
too, directly engages his audience, his judges, and he, too, uses autobiography to
defend himself. Thus, he begins by declaring that his flight had not been flippant or
headless. To the contrary, he had left because all he had ever desired were logoi and
the tranquility of the philosophical life. His fathers tyrannical act of forcing him to
accept public office, that of a priest, had so shocked him that he was left prostrate.
The call to office was particularly harsh because a divine vision had initiated him
into contemplative philosophy; the very idea of assuming the yoke of office was
more horrifying than anything else. Only the present crisis, especially the corrupt
current Christian leadership of power hungry, incompetent, and illegitimate men,
utterly unaware of the demands of office, forced him to accept this yoke. In this
too he was strengthened by his divine calling. God had called him to lead because
the beast on the outside, Julian, posed such a threat, surpassed only by the civil
war incited on the inside by illegitimate and incompetent Christian leaders, heretics
set to destroyed the arche ton Romaion, the power of the now Christian Romans.
Such persons were present at Nazianzus, in his audience, poised to undermine his
fathers and hence his own authority through a full-fledged schism.
Gregorys oration, his apologetikos logos, details for two thirds of the text
why he was a legitimate leader. The oration is a commentary on Platos Laws
and Republic, seamlessly interweaving allusions to the classic normative texts
by Plato, Aristotle, Empedocles, Homer and others with citations from the Old
and New Testament, to declare to God, to his father, and those at Nazianzus that
Gregorys flight was in fact the ideal philosophical preparation for the office of
the priest. In addition, because of the theological tenets at stake, the oration also
presents Gregorys position vis--vis the Trinity, directly challenging positions of
his opponents (Eunomius among them). Because of its autobiographic character,
and especially Gregorys introspective musings, the orations has rarely been read
as the position paper of a man who recently assumed an office under pressure, but
rather as part of a particular psychological profile of this sensitive man.28
Gregorys autobiography as apology, with elements of the protreptic and the
philosophical bios constructed him as the ideal, orthodox Christian priest and as
ascetic philosopher and leader, over and against the failed models of his competitors.
Over time, such public self-presentation did result in what Andrea Nightingale
has called autohagiography.29 Gregory certainly portrayed himself as the torn
individual searching for truth, identity and salvation, on a path littered with mistakes
and vices, so that Gregory the man could be observed in the process of transforming
himself into a near saint.30 This is particularly relevant because Gregory reiterated
the principal themes of his inaugural Second Oration throughout his later oeuvre.
He reiterated them, for example, upon the assumption of the bishops seat of

28 Elm (2012) 15456.


29 Nightingale (2011) 13334; McLynn (1998).
30 Pollmann (2010) 409.
42 Susanna Elm

Constantinople, another contested election, and later informs his audience why
he had retired from that office in 381.31 In the best known version, Gregory
used a poem as his principal genre, his De vita sua, an autobiographical poem
written in retirement in the 380s, where he, however, again is on the defensive,
proving the legitimacy of his election as bishop of Constantinople. This poem is
the work scholars have most thoroughly mined for Gregorys life and psychological
disposition, not least, because they consider this poem, to cite John McGuckin,
a work that can claim to be the first ever extended work of autobiography of a
Christian man of letters, predating Augustines Confessions by several decades.32
I wonder, however, whether the autohagiographic aspects, combined with the
introspective passages of these highly public performances, reflect later readings,
perhaps influenced by the fact that the authors in question, Gregory and indeed
Augustine, for whose Confessions Nightingale coined the term, became in fact
saints. At the time, as Julians example suggests, and that means for Gregory in
362, but also in 380 and 381, peer pressure, contested episcopal and priestly office,
accusations of heresy launched against Gregory the elder and the younger, a hostile
emperor who counted a brother among his official Friends, may have been the true
motivating factors. That is, the defensive element was, I think, decisive, because the
autohagiography could only take hold after the authors victory over his competing
peers, or, in Gregorys case, in the course of overwriting the Constantinopolitan
defeat.
Julian and Gregory, to leave Augustine for now aside, were highly conscious
literary innovators, playing with and expanding the given structures of the primary,
apologetic genre through conscious inclusion of other genres in each of their works.
Citations of and allusions to Homer and Demosthenes, Plato and Aristotle abound.
So do philosophical disputations, detailing, in Gregorys case, his Trinitarian po-
sitions, just as Eunomius and Apollinarius had done. Both Julians Letter to the
Athenians and Gregorys Second Oration use the apologetikos logos as the genre
driving the selection of autobiographical elements, used in the service of the persua-
sive goal of both letter and oration. The particulars of the autobiographical narrative
follow the demands of the genres structure, but are enriched in both cases with
inner reflections and evocations of interiority, combined with divine visions, and
are hence remarkably similar. Julian and Gregory have been grievously wronged
by persons now ruling illegitimately. Though deeply and passionately devoted to
philosophical retreat and contemplation, both have followed a divine command,
as divinely chosen philosophers, to take up the mantle of public office, however
reluctantly, so that they can guide the community of those in their keep to salvation.
Because actor and narrator were the same in both cases, the use of ones own life
as the object of defense and justification means that the authors voice constantly
shifts the focus from the narrator to the object of the narration, the authors own
life, and back again, creating a multiplicity of voices. The shifting perspectives

31 Elm (2012) 15658.


32 McGuckin (2001) 160.
Apology as Autobiography an Episcopal Genre? 43

coalesce in one single person: the author, narrator, and object of the narration
are one and the same. The audiences attention, however, has been engaged as
judges adjudicating an actual trial with claims and counter-claims. And, in both
cases, these works introduce the narrator as new office holder to his elite peers,
under contested circumstances, whereby the act of assuming office was defended as
conversion away from a previously declared, superior path of philosophical retreat.
As a result, both protagonists appear an ideal ascetic philosophers and leaders
autohagiography in the making.
It should be pointed out, however, that only very recently have Gregorys autobi-
ographical poems, of which he wrote a great number in addition to the well-known
ones, nor indeed most of his oeuvre, been analyzed as literary works.33 Rather,
because of their seductive emotionality, they have been read as the authentic story
of Gregorys soul and life, revelatory of the inner man, with very little attempt
to differentiate between the author and his rhetorical construct, his literary self-
fashioning. Gregory was one of the most self-conscious literary innovators, who
made it part of his lifes work to Christianize the classic genres, from the modes
of forensic speech to all poetic forms, from the canonical philosophical texts to an
engagement with Herodotus and Thucydides. Who, he asked in his oration against
Julian, might grant me the erudition and tongue of Herodotus and Thucydides, in
order that I pass on to future times the malignancy of [Julian] and inscribe on a stele
(steliteuein) for posterity these current events? (Or. 4.92). Gregory considered
himself a histor, an accurate and persuasive recorder of events.34 These events
were first of all those of his own life as paradigm instructing those in his care. Part
and parcel of such pedagogy was to inform his audience of the paradigms of good
and bad leadership as Christians, and to achieve this overriding aim he used all
genres at his disposal, adjusted and modified them in complex ways, so that, indeed,
labels such as apology as autobiography do not do justice to what he set out to do
in each case: to explain and justify why he was a divinely called pedagogue and
paradigmatic Christian philosopher as leader, bishop, and mediator between God
and mankind.

***

Oration 2 On the Priesthood became foundational for another apologetikos lo-


gos as autobiography, introducing and defending a contested office holder, John
Chrysostom. Like Gregory, John Chrysostom wrote his Oration and Dialogue on
the Priesthood in the late 380s in Antioch as priest or presbyter, recently ordained
by bishop Flavian in the turbulent years after the death of Meletius.35 In this oration,

33 Adams Rebillard (2003).


34 Elm (2012) 33677.
35 Malingrey (1980) 725; Rapp (2005) 4548.
44 Susanna Elm

at 3.11, John Chrysostom, himself well on the path of ecclesiastic advancement,


condemned the fierce competition that characterized the episcopal election of his
day, and not only in famously contentious Antioch. Framed as a dialogue between
a proponent of a strict ascetic life, and, in an autobiographic voice, a defense of
priestly office, considered the higher because more difficult state, Johns Oration
on the Priesthood, like Gregorys Oration 2 (both written by presbyters or priests
soon after their ordination by embattled bishops), became a model for the theoret-
ical discussion of episcopal office.36 Thus, John Chrysostoms oration informed
Ambroses lengthy discussion of the correct ways to lead the Christian oikoumene,
his De Officiis, written in the early 390s.37 Augustine, of course, was familiar with
Ambroses work (and thus, indirectly, also with that of John and Gregory). In 399
or 400, Rufinus translated Gregorys Oration 2 together with eight other orations
into Latin. Jerome, in his Apologiae versus libros Rufini 1:30 (23.442 M), written
in 402, criticized Rufinuss translation as an inadequate rendering of Gregorys
superior eloquence. In the 380s, Jerome had heard Gregory speak in Constantinople.
Augustine, undeterred by Jeromes predictable criticism, read Gregory in Rufinuss
translation, as mentioned referred in Against Julian, 1.5.15, and in his Letter 148,
written in 413.38
When Augustine wrote his Confessions in Hippo between 397 and 401, Gregory
of Nazianzus had become one of the leading Christian figures of the later Roman
empire. Whether or not Augustine knew Gregorys orations before Rufinus had
translated them is impossible to know, but I imagine that Gregory was the kind
of Christian heavyweight Augustine would have liked to be (and did of course
become).39 Indeed, though Gregory and Constantinople were presumably very far
from Augustines mind in 397, there were distinct similarities of context between
Gregorys Oration 2 and Augustines Confessions (and indeed Julians Letter): they
are all apologies with autobiographic content designed to justify the legitimacy of a
contested leader, who supports his claims by a recourse to the ascetic philosophical
life and a divine calling.
Of course, it would be foolish to claim that Augustine was inspired, directly or
indirectly, by Gregory of Nazianzus Oration 2 and its sophisticated interplay of
genres, by later iterations of the themes of that oration, and far less by Julians Letter
to the Athenians.40 Yet, as I have tried to show, many, if not most of the Christian
leaders whose writings we posses, were bishops, and a great number of them
became bishops under highly contested circumstances. Eunomius, Apollinaris,

36 See Norton (2007) 5280, and 177238 for disputed and rowdy elections.
37 Davidson (2001) 1: 35, dates De off. to the late 380s, early 390s, 32104; Liebeschuetz
(2011) dates De off. to 384/5, 168; McLynn (1994) 25455, 27190.
38 Engelbrecht (1910) viixvii. Scholars doubt Augustines ability to read Greek.
39 ODonnell (2005).
40 For discussions of the genre of the Confessions, Courcelle (1968); Kotz (2004), es-
pecially 4594, 117196, 20747; Brachtendorf (2005), esp. 290303; Burton (2007)
162.
Apology as Autobiography an Episcopal Genre? 45

Gregory, John Chrysostom, Ambrose, and Augustine certainly fit the bill. To
become a bishop (or priest) was a competitive endeavor, subject to intense peer
pressure, and ordination was not, per se, the equivalent of success. Rather, it was
often the beginning of a process of justification and persuasion, in which self-
defense was mandatory. The office of bishop, achieved with a mixture of imperial
mandate and hard won consensus of ones peers (or at least of one portion of
ones peers) was perhaps the only public context, in which the office holder had to
compete in an agonistic mode and indeed had to justify his position ex post facto.
The office holders I have mentioned here were not the only ones, but the context
of their election demonstrates that a complex mix of literary genres, dominated,
however, by the defensive purpose, was required to achieve their communicative
aim. Autobiographic elements dominate, so that the end result may well be an
autohagiography, but it is well worth keeping the actual pressures of the moment of
composition in mind.41
Placing Augustines Confessions into this emerging genre, broadly conceived, of
episcopal self-defense and self-positioning, may not be amiss. The Confessions, too,
are the performance of a bishop recently ordained under contested circumstances,
whose predecessor was alive.42 As Jason BeDuhn has made spectacularly evident,
Augustines Manichean past made him suspect and was very present throughout the
Confessions, for example in the famous episode of the pear theft, one of the most
widely cited examples of Augustines strategies of self-authentication.43 He was a
well-known convert within a North-African context where conversion and treason
went hand in hand.44 Augustines past forced him to respond to what Nicolas Baker-
Brian, following Jan Assmann, calls the counter-memories of his peers.45 He too
defended why he should govern and lead, and how his example ought to inform and
transform those in his care, so that they too may ascent on the path to salvation. And,
as Therese Fuhrer has already stressed, like his peers under pressure, Augustine also
used the Confessions to highlight his orthodoxy, not least in his exegesis of Genesis,
but really with each declaration of the specifics of his ascetic and philosophical
life.46 The Confessions is a virtuoso piece, a sophisticated interplay of genres and
texts, and its status as radically new, as achieving eine Selbstentblung des

41 It would be interesting to compare the self-presentations of these authors with that of


their later bio-hagiographers systematically to see what aspects the later biographers
left out. For the individual authors, such as Augustine and Possidius, Palladius and John
Chrysostom, Gregory and his hagiographers this has been done, but not in a systematic
fashion across the 4th and 5th century board. Nightingale (2011) 14445; E. Elm (2003)
13; Katos (2012).
42 Brown (2000) 13175, 44770, 48889; ODonnell (2005) 2628, 3134, 3686. For
conversion as progress Pollmann (2010) 41416.
43 BeDuhn (2010); Fuhrer (2008) 17980.
44 Shaw (2011) 66106.
45 Baker-Brian (2007) 151167; for specifics of Augustines Manichaean counter-
memories, BeDuhn (2010), Lancel (2002) 210.
46 Fuhrer (2008) 18183.
46 Susanna Elm

schreibenden Ichs . . . vor Augustin nicht bekannt, well deserved.47 Nonetheless,


I would like to break a lance for the others. Reading the Confessions together
with the inaugural speeches of Augustines immediate precursors, autobiographic
apologies pronounced by other recently ordained presbyters and bishops, equally
compelled to defend their legitimacy over and against competitive peers, might
add useful dimensions. It suggests that these authors, all of them highly trained
rhetoricians, used a well-known genre of high prestige recall Socratess Apology
as the principal model, which they combined with other sub-genres, always
appropriate to their particular situation, to create something new. New, because in
the later Roman world the priestly office was perhaps the only office that depended
vitally on public debate in an open forum, where persuasion to achieve consensus
truly mattered and made a difference. If nothing else, the texts I have discussed
as inaugural orations, though celebrating a victory because the office had been
achieved, nonetheless draw our attention to the fragility of the position, the acute
demands of the self-defense addressed to a critical jury of highly competitive peers.
These apologies with their autobiographic elements, integrated into and integrating
a complex web of well-known yet subtly altered genres, had to be particularly
persuasive also because what being a bishop entailed was not yet certain and needed
to be written at every pressure filled moment: each new office holder truly needed
to write himself prestige.48 Apologia as autobiography was thus an essential aspect
of the self-fashioning of the bishop as true philosopher and leader, outperforming
his peers: Augustines Confessions may well be its best known example.

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Bettina Bohle (Freie Universitt Berlin)

Sind Platons Dialoge Literatur? Olympiodors Kommentar


zu Platons Gorgias und der Figur des Kallikles

The relationship between poetry and philosophy in Platos oeuvre has often been discussed
also by his Neoplatonist interpreters; their discussions can add to our understanding of
both literary theory and the content of the Platonic dialogues themselves. For example,
Olympiodorus interpretation of Platos Gorgias illustrates the Neoplatonic concepts of
skopos, the comparison of a text with a living organism, and thopoeia, the depiction of
character, as well as their connection to the aim of Platonic philosophy itself, which is the
ascent to rationality and return to ones true being (periagg). For (Neo-)Platonism the
famous character Callicles is a prime example of the relationship between body and soul and
the ascent towards fulfilling ones essence as a human being; this consists in educating the
passions and thereby making it possible to train ones rationality, which is in turn responsible
for keeping those passions within the boundaries of the good mean (mesots). The main aim
of Socrates debate with Callicles is to make us understand both that and the reason why
some passions are useful and good while others are pleasant but destructive. This debate
exemplifies the ethico-literary element that is the basis for Olympiodorus theory of literature.
Ethics, aesthetics and epistemology all contribute to the formation of Neoplatonic dialogue
theory; on account of this unique basis found in the Platonic dialogues, the Neoplatonists
hold Plato to be not only the greatest philosopher of all but also the best poet as he realizes
his didactic aims and betters human beings through literature.

1 Einleitung: Olympiodor zu Dichterkritik und zur Form der platonischen Schriften

Die vieldiskutierte1 scheinbare Widersprchlichkeit, dass Platon Dichter scharf kriti-


siert und aus seinem Idealstaat verbannt, gleichzeitig aber Schriften verfasst, die sich
in ihrer Form kaum von (dramatischer) Dichtung unterscheiden, hat auch die Neu-
platoniker beschftigt.2 So schreibt Olympiodor in seinem Gorgias-Kommentar:

1 Siehe zur Dichterkritik bei Platon jetzt den Sammelband von Destre u.a. (2011).
Die Frage nach der Art der Verknpfung von Form und Inhalt ist mindestens seit
Schleiermacher fester Bestandteil der Beschftigung mit Platons Philosophie, siehe
Schleiermacher (1996) 2568, Schmitt (1999) 30, bes. Anm. 5 sowie fr einen lngeren
Abriss der Forschung zur Dialogtheorie Radke (2006) Einleitung.
2 Olympiodor beginnt seinen Gorgias-Kommentar mit der Erluterung, warum Platons
Texte Dialoge genannt wrden, um sich gleich im Anschluss mit der Frage der Dichter-
kritik auseinanderzusetzen, Olymp. in Grg. 0.1. Im Fokus des vorliegenden Beitrags
50 Bettina Bohle

,
[. . .]
.3
Es ist angebracht zu erforschen, aus welchem Grund er [d.i. Platon] in der Politeia
diejenigen, die sich als Komdien- und Tragdiendichter bettigen, tadelt und sie
[aus seinem Staat] hinauswirft, [. . .] und dann diesen [d.i. den Komdien- und
Tragdiendichtern] nacheifert und hselbsti Dialogcharaktere einsetzt.

In Bezug auf die Frage nach der ungewhnlichen Verbindung von Dichtung
und Philosophie4 stellt Olympiodor in seinen berlegungen zur Funktion der
literarischen Form der platonischen Werke eine enge Verbindung zwischen Ethik
und sthetik her. Er macht das anthropologische Konzept Platons zur Basis seiner
Betrachtungen: Der Mensch zeichnet sich, nach Olympiodor, fr Platon wesent-
lich durch seine Rationalitt aus, wenn man ihn spezifisch und im Unterschied zu
anderen Lebewesen bestimmt; dies ist sein Wesen, seine Natur, platonisch gespro-
chen: sein ergon.5 Der Mensch hat neben seinem rationalen Vermgen, mit dem er
Begriffliches erfassen kann,6 auch solche Fhigkeiten, die mit seinem Krper zu
tun haben, er kann sehen, schmecken, riechen etc.7 Diese verschiedenen Vermgen,

steht das Literaturkonzept des Neuplatonikers Olympiodor. Fr die moderne Ausein-


andersetzung mit der neuplatonischen Literaturtheorie und Sicht auf die Dichterkritik
siehe Heath (1989) 125136 und ausfhrlich Coulter (1976), der allerdings eine andere
Interpretation der Dichterkritik Platons zugrunde legt. Ein Groteil der Forschung zur
neuplatonischen Literaturtheorie konzentriert sich auf Proklos Kommentar zur Poli-
teia (bes. Abhandlungen 5 und 6). Insbesondere die Allegorese wird untersucht, vgl.
u.a. Pichler (2006), Bernard (1990). Neuplatonische sthetik wird in der modernen
Forschung v.a. in Bezug auf das Konzept der Schnheit des Einen, v.a. bei Plotin, unter-
sucht sowie die Rezeption dieser Konzepte in der neuzeitlichen sthetik und Kunst,
siehe Lobsien (2007).
3 Olymp. in Grg. 0.1/1,715.
4 Schmitt (1999) 32.
5 Siehe mit Bezug auf die Funktion der rationalen Seele Olymp. in Grg. 48.6/254,15
255,15.
6 Olympiodor spricht hier immer vom Begrifflichen als der Fhigkeit, Grnde angeben
zu knnen, vgl. Anm. 60.
7 Fr eine Erluterung der Funktion des dritten platonischen Seelenteils, des thymos,
siehe Bttner (2006). In Bezug auf den Gorgias gibt es immer wieder Diskussionen,
ob Platon hier nur zwei Seelenteile annimmt, so u.a. Irwin (1995) 114, Penner (1971)
113. Fr Olympiodor sind es klar drei Seelenteile, die Platon auch im Gorgias fr die
menschliche Seele annimmt. Er spricht wiederholt von der Tapferkeit als Tugend des
thymos. Siehe insbesondere Olymp. in Grg. 0.5/3,215,11 fr den Vergleich der drei
Seelenteile mit den drei Stnden in einer Stadt, auerdem Olymp. in Grg. 35.2/179,610.
Die Betonung der Tugenden des epithymtikon, der Besonnenheit, sowie der Tugend
der Gesamtseele, der Gerechtigkeit, hngt mit deren relativer Nichtbeachtung durch die
Menschen zusammen, so Olympiodor. Tapferkeit und Weisheit dagegen, die Tugenden
des thymos und des logistikon, wrden von den Menschen hher geschtzt und beachtet
Sind Platons Dialoge Literatur? 51

die Platon unterscheidet, werden mit dem Begriff der Seelenteile gefasst8 und diese
Seelenteile ihre Beschaffenheit, Funktion und Ausbildung sind fr Olympiodor
ein wesentlicher Grund fr die spezifische Form der platonischen Texte.9

1.1 Wodurch unterscheidet sich Platon von den kritisierten Dichtern? ergon und
Ethopoiie

Der Unterschied zwischen Platon und den von ihm kritisierten Dichtern wird dabei
von Olympiodor wie folgt gesehen:

, .
, ,
,
[. . .]
.10
ber Menschen sprechen Dichter, es sprechen aber auch Philosophen hber Men-
scheni. Man kann Mensch nun in zweifacher Weise hversteheni, einmal, wenn
man die Seele, zum anderen hwenn mani das sinnlich Wahrnehmbare betrachtet
(also die Kombination [d.i. von Krper und Seele]). Die Dichter sprechen ber die
Kombination. [. . .] Die Philosophen aber sprechen vom Menschen als Seele.11

Die Gestaltung der Form mit dem Ziel der Wegwendung von der rein krperli-
chen Lebensweise und der Hinwendung aufs eigene ergon findet ihren wichtigsten
Ausdruck in der spezifischen Darstellung von Menschen bei Platon, der Ethopoiie,
also dem Einsatz von Dialogcharakteren und der Gestaltung dieser Charaktere:12

und bedrften daher weniger Aufmerksamkeit durch Platon (Olymp. in Grg. 0.7/6,721).
Vgl. hierzu ferner auch Moss (2004).
8 Olymp. in Grg. 0.7/6,15. Vgl. auch Anm. 7.
9 Vgl. hierzu die Ausfhrungen von Schmitt (2002), dass Platon mit der Konzeption
seiner Schriften bei dem beginne, was dem Menschen nher sei, also bei Wahrneh-
mungsgegenstnden, und zu dem hinfhre, was der Sachen nach nher sei, also zum
ergon der Sache wesentlich gehre.
10 Olymp. in Grg. 1.1/8,169,2.
11 Olymp. in Grg. 0.6/6,1f.; 18.2/102,1722. Die Gegenberstellung, die Olympiodor hier
vornimmt, einerseits von Dichtern, die auf das (synamphoteron), die
Kombination von Krper und Seele bezogen sind, andererseits den Philosophen, die den
Menschen wesentlich als Seele betrachten, legt nahe, was Olympiodor an anderer Stelle
ausfhrlich ausfhrt: dass Seele hier primr das Vermgen zum rationalen Denken
bezeichnet. Siehe auch Olymp. in Alc. 8.159.19, wo Olympiodor, ausgehend vom
delphischen (ghnthi seauton) erkenne dich selbst, das rationale
Seelenvermgen als das Selbst und Wesen des Menschen herausarbeitet.
12 Anon. Prol. 14.38: [. . .]

. Ein Dialog ist nun ein Werk (logos) [. . .], zusammengesetzt aus Frage
52 Bettina Bohle


13 (Man muss wissen, dass sie [die Philosophen]
Charaktere einfhren, die sich unterhalten, und die sich gem der sie charak-
terisierenden Lebensweise uern.) Olympiodor spricht ber die Lebensweise
(/z), die die Gesprchspartner des Sokrates charakterisiert und der zufolge
sie sich uern. Der Umgang des Sokrates mit dieser spezifischen Lebensweise
oder Erkenntnishaltung und der Zusammenhang dieser Konzeption der Schriften
mit dem Konzept des Menschen als wesentlich rationales Wesen macht, fr Olym-
piodor, im Vergleich mit den kritisierten Dichtern, das Spezifikum der platonischen
Schriften aus:

, ,
, ,

.14
Bei jenen [d.i. den Komdien- und Tragdiendichtern] gibt es gute und schlechte
Charaktere und diese bleiben genau so, wie sie sind, bei Platon aber finden wir dies
zwar auch ich meine gute und schlechte Dialogcharaktere aber die schlechten
werden durch die guten gebessert, belehrt und gereinigt sowie gnzlich von ihrer
hreini krperlich ausgerichteten Lebensweise weggewendet.

Im Umgang mit dem Menschen, der einerseits wesentlich ein rationales Wesen
ist, und dem Menschen andererseits, der krperliche Vermgen hat, die gleich bei
Geburt aktiv auftreten, wird nun von Olympiodor der Grund fr die spezifische
Form der platonischen Schriften gesehen. Insofern die Philosophen und damit
meint Olympiodor vor allem: Platon15 in der Anlage ihrer Schriften den Menschen
wesentlich als (zon logikon),16 also als rationales Wesen verstehen
und bercksichtigen, unterscheiden sie sich demnach von den kritisierten Dichtern.

und Antwort von vielfltigen Dialogcharakteren mit der ihnen entsprechenden Etho-
poiie. Der anonyme Autor der Prolegomena stammt wegen der groen wrtlichen und
inhaltlichen Parallelen zu Olympiodors Kommentaren wohl aus dessen Umfeld, siehe
Westerink (1990), Einleitung.
13 Olymp. in Grg. 1.1/9,24.
14 Anon. Prol. 14,1821.
15 Olympiodor beschftigt sich im Anschluss an die zitierte Stelle mit Kallikles und der
Frage, inwiefern seine von Platon dargestellten Verhaltens- und Argumentationsweisen
dessen Wesen entsprechen, Olymp. in Grg. 1.1/9,413. Andere Formen philosophischer
Schriftstellerei behandelt Olympiodor, der zwar auch Kommentare zu zwei Werken von
Aristoteles geschrieben hat, sich aber vor allem mit den Werken Platons auseinandersetzt,
nicht. Platon zeichnet sich fr Olympiodor, wie unten gezeigt wird, gerade durch diese
spezifische Konzeption seiner Schriften nicht nur gegenber Dichtern, sondern auch
gegenber anderen Philosophen aus, vgl. Radke (2009) zu Platon als bestem Philosophen
und Dichter.
16 Olymp. in Grg. 2.8/19,2920,2; 11.4/68,37.
Sind Platons Dialoge Literatur? 53

1.2 Der Gorgias als Beispiel fr Olympiodors Literaturkonzept

Der Unterschied zwischen den kritisierten Dichtern und Platon besteht fr Olym-
piodor, wie dargelegt, darin, dass sich die Philosophen (Platon) auf den Menschen
als rationales Wesen beziehen. Doch geht es Platon nach Olympiodor nicht allein
darum, den Menschen nur in seiner Rationalitt, also insofern der Mensch wesent-
lich rational ist, wahrzunehmen, sondern in allen seinen Vermgen. Die Verfasstheit
als (synamphoteron), als Krper-Seele-Mischung, ist so wichtig
fr Olympiodor und seine ethische Konzeption von Literatur, weil der Mensch
zuerst, d.h. gleich von Geburt an, wahrnehmen kann; das rationale Vermgen aber,
das den Menschen fr Olympiodor wesenhaft ausmacht, bedarf der Ausbildung.
Die krperlichen Vermgen mssen v.a. darauf ausgerichtet werden, die rationale
Ttigkeit zu ermglichen bzw. nicht zu beeintrchtigen, so Olympiodor.17
Der Gorgias behandelt fr Olympiodor nun den Menschen in allen seinen
Vermgen: ,
18 (Wir aber sagen, dass die Materie/der Gegenstand hdes
Gorgiasi die Seele histi, und nicht die rationale halleini, sondern die dreiteilige.)
Olympiodor fhrt fort in seiner Erluterung der Thematik des Gorgias:

,
, ,
,
, .19
Sie [d.i. die menschliche Seele] hnelt nmlich einer Verfassung; und wie es in
den Stdten einen Herrscher, Soldaten und Arbeiter gibt, so entspricht in uns dem
Herrschenden das rationale Seelenvermgen [der logos], dem Soldaten der thymos,20
welcher eine mittlere Position innehat, da er dem rationalen Vermgen gehorcht, aber
er [d.i. der thymos] befiehlt und organisiert die Arbeiter, hden Arbeitern entsprichti
die epithymia.

Einerseits werden im Gorgias nach Olympiodors Interpretation die drei mensch-


lichen Vermgen thematisiert, also der Mensch als synamphoteron. Andererseits
wird die Hierarchie der drei Vermgen behandelt und das Primat der Rationalitt.21
Der Gorgias ist wegen dieser Thematisierung der verschiedenen menschlichen
Vermgen einerseits und der Ausrichtung am rationalen Wesen des Menschen
andererseits besonders gut geeignet, das Literaturkonzept Olympiodors zu exempli-

17 Siehe u.a. Olymp. in Grg. 26.34/139,3140,9.


18 Olymp. in Grg. 0.5/4,1113.
19 Olymp. in Grg. 0.5/4,1317.
20 Vgl. Anm. 7.
21 Das rationale Vermgen selbst wird im Gorgias nur unter der Hinsicht behandelt, was
es fr das synamphoteron leistet, seine Leistung fr sich selbst wird, nach Olympiodor,
in anderen platonischen Texten wie dem Phaidon thematisiert, siehe Anm. 22.
54 Bettina Bohle

fizieren.22 Um konkret nachzuvollziehen, was die Ausbildung der menschlichen


Vermgen mit Literatur zu tun hat, soll im Folgenden am Beispiel des Kallikles
und seiner Darstellung im Gorgias nachvollzogen werden, wie Olympiodor den
Gesprchsverlauf und die Gestaltung der Dialogcharaktere fr seine Interpreta-
tion und seine Literaturtheorie verwendet. Abschnitt 2 beschftigt sich mit den
Grundzgen der ethischen Konzeption im Gorgias: Welcher Art ist die Ausbildung
der Vermgen und warum ist diese Ausbildung so wichtig? Hier wird v.a. auf die
Interpretation, die Olympiodor von der Funktion der Widerlegung (dem elenchos)
des Kallikles gibt, eingegangen. Abschnitt 3 beschftigt sich dann ausfhrlicher
mit den verschiedenen Mitteln der Darstellung, insbesondere der Interpretation
Olympidors von der ad hominem-Umgangsweise des Sokrates mit Kallikles, die
sich in Mythos und einem Reichtum an Gleichnissen uert.

2 Form und Inhalt: drei Gesprchspartner fr drei Seelenteile

Die enge Verbindung von Ethik und sthetik fr Olympiodor zeigt sich schon
daran, dass er die formale Anlage des Dialogs inhaltlich interpretiert: Die drei
Gesprchspartner symbolisieren fr Olympiodor je einen der drei Seelenteile. Fr
eine Person wre es, so Olympiodor, zu viel gewesen, die verschiedenen Aspekte
der Grundlagen und Prmissen der Prinzipien des politischen Glcks nmlich
eben dieser Ordnung der Seele, die auf der Ordnung und Harmonie ihrer drei Teile
beruht23 zu verkrpern. Weil jeder Seelenteil eine spezifische Tugend hat, eine
bestimmte Form von Bestheit, gibt es jeweils auch spezifische Abweichungen von
den vollstndig und gut ausgebildeten menschlichen Vermgen:
,

22 In Bezug auf den Phaidon entwickelt Radke-Uhlmann (2009) 112f. diese Deutung
der Form der platonischen Schriften: Es gibt [. . .] einen essentiellen Zusammenhang
zwischen der in den philosophischen Gesprchen entwickelten Relationsbestimmung
von Krper und Seele und der Handlungsstruktur des Dialogs als dichterische Erzh-
lung. Im Phaidon steht das rationale Vermgen in seiner Beschaffenheit strker im
Vordergrund, die krperlichen Vermgen und die Hinwendung aufs rationale Vermgen
werden dort weniger thematisiert. Dies erklrt die Reihenfolge der beiden Dialoge im
Curriculum, der Lesereihenfolge von 10 + 2 platonischen Dialogen, welches vielfach bei
den Neuplatonikern in Verwendung war. Olympiodor selbst nimmt in seinen drei Kom-
mentaren zu den Dialogen Alkibiades I, Gorgias und Phaidon wiederholt auf den dem
Gorgias vorausgehenden Alkibiades I und den nachfolgenden Phaidon Bezug (Olymp.
in Grg. 0.6/6,16, vgl. auch Anon. Prol. 26). Zum Curriculum bei den Neuplatonikern
siehe umfassend Radke (2003).
23 Olympiodor unterscheidet zwei Formen des Guten fr den Menschen, der Gorgias
handelt von dem Guten fr den Menschen in seiner sinnlichen Verfasstheit, Olymp. in
Grg. 0.5/3,215,12. Politisch meint also: bezogen auf die krperliche Verfasstheit des
Menschen. Siehe auch Olymp. in Grg. 35.1f./178,7179,20 u.v.m.
Sind Platons Dialoge Literatur? 55

24 (Aufgrund dieser drei Dinge begehen wir die grten Fehler,


weil wir eine fehlgeleitete Meinung haben, wegen des thymos25 oder wegen der
epithymia.).
Alle drei Gesprchspartner haben in Bezug auf das von Olympiodor formulierte
Ziel, die Hinwendung auf und richtige Ausbildung des eigenen menschlichen ergon
bestimmte Defizite. Olympiodor ordnet die verschiedenen Abweichungen von einer
wohlgeordneten, einer politisch geordneten Seele explizit den einzelnen Gesprchs-
partnern des Sokrates zu und erklrt aus dieser Anlage der Gesprchspartner den
Verlauf des Gorgias:

.
[. . .]
,
, .26
Es ist nun angebracht, die Zahl und Entsprechung der Dialogcharaktere zu untersu-
chen. [. . .] Gorgias hentsprichti der hSeelenordnungi, die fehlgeleitet ist (denn er war
nicht gnzlich von der Ungerechtigkeit beherrscht, sondern war zwiegespalten, ob er
berzeugt worden war oder nicht), Polos aber hentsprichti der die Ungerechtigkeit
und nur die Ehre liebenden hSeelenordnungi, Kallikles aber der schweinehnlichen
und lustliebenden.

Die Art und Weise der Darstellung ist also bei Olympiodor sehr eng verbun-
den mit der ethischen Funktion der Literatur. Die Hinwendung aufs menschliche
ergon erfordert eine Ausbildung der im Gorgias durch die drei Gesprchspartner
reprsentierten drei Seelenteile in ihren spezifischen Abweichungen von diesem
ergon; nach Olympiodor macht diese Aufteilung die dargestellte Sache besonders
gut nachvollziehbar.27 Der letzte der drei Gesprchspartner des Sokrates, Kallikles,
ist fr Olympiodor ausgerichtet auf das sinnlich Lustvolle.
28 (Sieh, wie aus seinen
[d.i. Kallikles] Reden die lustliebende Lebensweise offenbar wird.) Die Prfung
und Widerlegung von Kallikles stark epithymetischem Weltzugang bestimmt den
Verlauf des Gesprchs, wie zuvor bei Gorgias die Prfung seiner Abweichung von
der richtigen Ordnung des logistikon und bei Polos die Abweichung von der rechten
Ordnung des thymos den Verlauf des Gesprchs bestimmte:

,
, ,
[. . .].
Da der fehlgeleitete Charakter im Gesprch mit Gorgias geprft worden ist, der

24 Olymp.in Grg. 27.2/146,1116.


25 Vgl. zum thymos Anm. 7.
26 Olymp. in Grg. 0.8/6,227,8; 21.2/115,927.
27 Vgl. ausfhrlicher zur Funktion der Aufteilung in Sachaspekte unten S. xxx.
28 Olymp. in Grg. 1.2/119,24f.
56 Bettina Bohle

thymoeidetische Seelenteile in dem mit Polos, ist es nun erforderlich, den epithyme-
tischen Seelenteil zu prfen, damit wir vollends der Wahrheit vertrauen [. . .].29

Darstellung der Abweichung und Darstellung der richtigen Ordnung gehen hier
also Hand in Hand. Die Begrndung fr diese spezifische Darstellung liegt fr
Olympiodor in der Art und Weise, wie die Ausbildung der Seele vor sich geht.
Die Wegwendung von der rein krperlichen Lebensweise war ein Grund fr das
Lob Platons als eines Literaten. Kallikles hat eine hnlich problematische Sicht
auf den Menschen wie die schlechten Dichter: Kallikles sieht den Menschen nicht
wesentlich als rationales Wesen, sondern hat primr dessen sinnliche Verfasstheit
im Blick bei der Frage danach, wie man leben soll und wie man dazu gelangt, das
gute Leben zu fhren. Der Charakter des Kallikles ist damit ein gutes Beispiel fr
die Theorie Olympiodors von Literatur als Wegwendung von der rein krperlichen
Lebensweise.30

2.1 Kallikles Pleonexie und Sinneslust: die Grundlagen fr die literarische


Darstellung dieser Untugend

In der Diskussion des Sokrates mit Kallikles geht es, ausgehend davon, wer der von
Natur aus Strkere sei und wem daher mehr zustehe, darum, zu bestimmen, worin
die Strke und worin das Mehr, das ihm zusteht, eigentlich bestehen.31 Die rein
physisch-krperliche Bestimmung des Strkeren durch Kallikles, dem ein Mehr an
sinnlichen Annehmlichkeiten vorschwebt, widerlegt Sokrates und fhrt Kallikles
auf eine qualitative Bestimmung von Mehr hin, die sich am ergon des Menschen
orientiert.32
29 Olymp. in Grg. 27.2; 146,1116.
30 Olympiodor beurteilt Kallikles als den schwchsten der drei Gesprchspartner von
Sokrates, siehe Olymp. in Grg. 25.1/133,12134,4. Dagegen wird das Gesprch mit
Kallikles in der modernen Forschung (siehe Erler u.a. [2011] 33237) vielfach als
der argumentative Hhepunkt des Gorgias und Kallikles Pldoyer fr Naturrecht,
Tyrannei und Immoralismus als eine der strksten Gegenpositionen zu Platons eigener
Haltung gesehen (neben Thrasymachos, Pl. R. Buch I). So interpretiert Olympiodor
Kallikles Argumentationsverweigerung als Unvermgen, den Unterschied, den Sokrates
ihm aufzeigen will, einzusehen. Dem steht die hufig vertretene moderne Position
gegenber (vgl. u.a. Stauffer [2006] 177), die darin ein Scheitern des Sokrates und
seiner Methode sieht oder, wie auch Kallikles Sokrates vorwirft, unlautere Mittel, die
Sokrates einsetzt. Siehe zu der Interpretation der ad hominem-Argumentation, die besagt,
dass Sokrates sich logischer Ambivalenzen bedient, die Diskussion des Problems und
einen Lsungsvorschlag Blner (1998) und sowie Schmitt (1999).
31 Pl. Grg. 483b4484c5; 488b2490a8, dazu Olymp. in Grg. 26.24/138,28140,9; 28.1
3/148,710.
32 Pl. Grg. 490c1492e1, dazu Olymp. in Grg. 29.1f./151,3152,10. Olympiodor versteht
Platons Konzept nicht als (stoische) apatheia, sondern als eine mesots im aristote-
lischen Sinn, also nicht als totale Abwesenheit, sondern als rechtes Ma von Sinnli-
Sind Platons Dialoge Literatur? 57

Ziel der Gesprchsfhrung des Sokrates ist es also, so Olympiodor, Kallikles


dazu zu bringen, sich mit der Ordnung der eigenen Seele zu beschftigen und
einzusehen, dass er sich selbst Schaden zufgt durch sein rein krperlich-sinnlich
ausgerichtetes Streben.33 Kallikles versucht, so interpretiert Olympiodor, seine feh-
lende Ausbildung dadurch zu rechtfertigen, dass er diesen Zustand als eigentliche
Natur des Menschen darstellt.34 Sokrates hlt dagegen, dass das rationale Vermgen
anders als das epithymtikon, das auf das Sinnliche ausgerichtete Vermgen in
der Lage ist, das Beste fr den Menschen insgesamt zu erfassen.35 Erst durch die
Einschrnkung und Ausbildung des epithymtikon und die Ausbildung der Rationa-
litt knnen nach Olympiodor alle Vermgen des Menschen funktionieren und kann
sich sein Wesen vollstndig entfalten.36 Deswegen ist der ausgebildete Zustand
der Seele der natrlichere, weil wesenhafte Zustand als der bei der Geburt, wo die
Rationalitt noch kaum ausgebildet und daher nicht bettigbar ist. Olympiodor fasst
das so:


. ,

,
.37
Es ist nun Anliegen des Sokrates zu zeigen, dass das gute38 Gesetz mit der Natur
bereinstimmt. Das rationale Vermgen [nous] und Natur liegen einander zugrunde
und der nous ist hherwertig; denn der nous ist Gesetz; deswegen heit er auch nous:
der, der jedem das nach seinem Wert zuteilt.39

Die Art der Ausbildung der menschlichen Vermgen richtet sich also nach einer
qualitativen Bewertung. Diese Bewertung wiederum basiert auf dem Mastab des
ergon des Menschen, dem eigentlichen Wesen. Ob etwas dem dient, dass das ergon
in richtiger Weise ausgebildet wird oder nicht, ist Mastab der Bewertung und

chem/Gefhlen. Dies ist ersichtlich aus Passagen wie Olymp. in Grg. 35.13 (mit Bezug
auf Pl. Grg. 508a), wo in Bezug auf sinnliche Strebungen von der richtigen Proportion,
d.h. dem richtigen Ma gesprochen wird.
33 Siehe u.a. Olymp. in Grg. 25.11/137,412.
34 Olymp. in Grg. 26.2 mit Bezug auf Pl. Grg. 483a2d6.
35 Olymp. in Grg. 26.3; 139,1824.
36 Olymp. in Grg. 14.10/84,2531
37 Olymp. in Grg. 26.2f./138,28139,15.
38 (chrstos) bedeutet eigentlich ntzlich die Verbindung zu den ntzlichen
und schdlichen Lsten und Strebungen, die es zu verfolgen und zu meiden gilt und
die durch die Ausbildung des rationalen Vermgens mglich wird, wird hier mit der
gleichen Wortwahl hervorgehoben. Vgl. Anm. 46.
39 Die Worthnlichkeit von (dianemein zuteilen), (nous das ratio-
nale Vermgen) und (nomos Gesetz) wird hier zur Basis einer Erklrung der
Wortbedeutung.
58 Bettina Bohle

macht eine Handlung whlenswert, whrend eine andere eher zu meiden ist.40 Die
Tugenden der einzelnen Seelenteile sind eben dieser Mastab.41 Olympiodor fhrt
fr die Besonnenheit, die Tugend des epithymtikon, von dem Kallikles primr
geprgt ist, aus:

,
,
, [. . .].42
Die Wohlgeordnetheit [kosmos] der Seele aber ist die Besonnenheit, denn Wohlge-
ordnetheit besteht darin, das Schlechtere dem Strkeren/Besseren unterzuordnen,
was bedeutet: die epithymia dem rationalen Vermgen [logos]; die Gerechtigkeit
aber ist hdie rechtei Anordnung [taxis], denn hdie rechtei Anordnung besteht darin,
jedem das zuzuordnen, was ihm nach seinem Wert zusteht [. . .].

Die Ausbildung des epithymtikon ist also eine Ordnung der eigenen Begierden
und Lste, oder anders gesagt, eine Ausrichtung dieser Begierden am eigenen
ergon. Und diese Ausrichtung am ergon, die Unterordnung der sinnlichen Stre-
bungen unter rationale Entscheidungen, ist fr alle besser, fr die Gesamtheit der
menschlichen Vermgen, nicht nur fr eines davon, so Olympiodor.43 Die hohe
Lust dieses Zustands der Seelenordnung, die das Angenehme der momentanen
sinnlichen Lust bertrifft,44 wird dadurch erreicht, dass jedem das Seine, also nach
seinem jeweiligen Wert, zugeteilt wird. Dadurch knnen alle Teile ungehindert von
einem der anderen Seelenteile und in Harmonie miteinander existieren.45 Dies ist,
so Olympiodor, das menschliche Glck.46 Kallikles sieht die hchste Lust und das
Glck des Menschen darin, allen seinen Begierden und das sind eben v.a. sinnli-
che, weil er andere gar nicht kennt unqualifiziert zu folgen.47 Dass Unmengen
z.B. an Schokolade zwar momentan angenehm sein mgen, aber langfristig der
Gesundheit schaden und Gesundheit wiederum ein langfristig sehr viel angeneh-
merer Zustand ist als die momentane Se auf der Zunge, zeigt diese Hierarchie

40 Pl. Grg. 507b58; Olymp. in Grg. 16.1/91,2493,11; 23.3/125,8126,12.


41 Pl. Grg. 507b8e2, Olymp. in Grg. 32.1/163,1021.
42 Olymp.in Grg. 34.2/174,2326. Vgl. hierzu auch Olymp. in Grg. 49.6/261,523 und Pl.
R. 430e6431b3.
43 Vgl. Anm. 23.
44 Olymp. in Grg. 9.7/59,1421.
45 Dies fasst Olympiodor als Gerechtigkeit, die Tugend der Gesamtseele. Olympiodor
bedient sich dafr der berhmten Definition der Gerechtigkeit aus der Politeia, die
dort im Zusammenhang mit der Einfhrung der drei Seelenteile und deren jeweiliger
Tugend so bestimmt wird (Olymp. in Grg. 0.7/6,721). Siehe zur Diskussion der Art der
Zuteilung, die auf qualitativen, nicht quantitativen Mastben beruht, Olymp. in Grg.
26.3f./139,328; 35.13/181,26183,13.
46 Olymp. in Grg. 0.5/3,215,4.
47 Olympiodor spricht immer wieder davon, dass Kallikles (philosmatos)
und (philhdons) sei, siehe Olymp. in Grg. 1.2/9,24f.; 25.1/133,1618
u.v.m.
Sind Platons Dialoge Literatur? 59

der Vermgen: Das rationale Vermgen kann zwischen dem ntzlichen (hier: dem
gesundheitsfrdernden) Aspekt einer Sache und dem blo momentan angenehmen
(aber schdlichen, wie einer groen Menge Schokolade) unterscheiden.48 Umge-
kehrt knnen so auch momentan unangenehme Dinge, wie die rztliche Behandlung,
als langfristig angenehm erkannt werden.49
Kallikles lsst allein das Angenehme als Mastab gelten. Der qualitative Bewer-
tungsmastab des langfristig Angenehmen ist fr Kallikles, der primr quantitativ
denkt, nicht leicht nachvollziehbar. Kallikles Ausrichtung auf das Sinnliche fhrt
dazu, dass er mit sich selbst nicht bereinstimmt, sich hin- und herreien lsst
von verschiedenen Strebungen und keinerlei Wertung und Ordnung in seine Hand-
lungsentscheidungen bringen kann.50 Kallikles immer wieder zur Schau getragene
Unwilligkeit, sich auf die Argumentation des Sokrates einzulassen, ist also eigent-
lich ein Unvermgen, das von seiner eingeschrnkten Sicht auf die Dinge zeugt.51
Kallikles ist der Gesprchspartner des Sokrates im Gorgias, der die sinnliche Aus-
richtung am strksten verkrpert. Er ist also am weitesten von dem entfernt, was
Olympiodor als Ziel ethischer Literatur ausmacht. Was Olympiodor unter dieser
ethischen Funktion von Literatur des Wegwendens und der Besserung versteht, lsst
sich eben wegen dieses Abstands besonders gut am Beispiel des Kallikles unter-
suchen, weil hier Wegwendung und die Besserung besonders deutlich dargestellt
werden.

2.2 Die aufs ergon hinwendende Funktion von elenchos und Aporie

Wie nun funktioniert diese Wegwendung des Kallikles von seiner materiell/kr-
perlich ausgerichteten Lebensweise? Olympiodor beschftigt sich wiederholt mit
der Gesprchsstrategie des Sokrates und misst ihr eine wichtige Rolle in seinem
literarisch-ethischen Konzept bei.52 Die Widerlegung im elenchos, das Aufzeigen
von Widersprchen in der eigenen Haltung, ist dabei fr Olympiodor das wichtigste

48 Olymp. in Grg. 18.1/102,1216; 22.1/120,21-26, vgl. Pl. Grg. 474d5475b2.


49 Gorgias versteht dies, er hat eine bereits besser ausgebildete Seele als Kallikles. Vgl.
Grg. 456b15 und Olymp. in Grg. 16.1/91,2493,11 und mit bertragung auf die
Behandlung der Seele 35.8/180,1720.
50 Vgl. Pl. Grg. 481d1482c3, bes. 482c1f.; vgl. Olymp. in Grg. 25.1112/137,514.
51 Siehe fr die Verrgerung und Unwilligkeit des Kallikles aufgrund seiner epithyme-
tischen Bestimmtheit u.a. Olymp. in Grg. 28.1/148,1524; 35.1/178,714. Sokrates
uert einmal, dass Kallikles nicht ber sich ergehen lassen wolle, wovon die Rede sei,
nmlich gezgelt und bestraft zu werden, Pl. Grg. 505b1c4; siehe dort den wrtlichen
Bezug zwischen sinnlichen Begierden (/epithymiai), Zgellosigkeit und deren
Einschrnkung und der Bewertung als ntzlich fr die Seele.
52 Siehe fr Olympiodors Ausfhrungen zur Gesprchsfhrung des Sokrates Olymp. in
Grg. 8.1/53,2254,20; 9.3/58,1017 (im Gesprch mit Gorgias); 11.3/66,1668,12 (im
Gesprch mit Polos) 29.2f./151,3152,21; 30.3/156,125 (im Gesprch mit Kallikles)
u.v.m.
60 Bettina Bohle

Mittel des Sokrates.53 Indem Sokrates Kallikles die Widersprchlichkeit seiner Posi-
tion aufzeigt, fhrt er ihn in eine Aporie. In seinem Alkibiades-Kommentar fhrt
Olympiodor Folgendes zur Aporie aus: ,
, , .54 (Eine
bestimmte Art von Fessel der Seele ist die Aporie, daher wird deren Heilung wie
auch die der Fessel Lsung genannt.)55 Olympiodor bezeichnet hier die Aporie als
eine Art Fessel der Seele: durch die Fessel ist man gezwungen, stehen zu bleiben
und sich nach einer Mglichkeit, die Fesseln zu lsen, umzusehen. Man muss,
so erlutert Olympiodor dies Bild, nach anderen Wegen aus dem Widerspruch
suchen und andere (argumentative) Wege und das heit: eine vernderte Lebens-
einstellung56 suchen, sich aus der Aporie zu befreien. Dadurch regt die Aporie
zum berdenken der eigenen Haltung an. Die Aporie, in die man gert, ist das
Aufdecken von Widersprchen.57 Fr Olympiodor ist jede Haltung, die von der
Seelenharmonie abweicht, in gewisser Weise widersprchlich, weil sie dem eigentli-
chen ergon des Menschen widerspricht. Durch das Aufdecken dieser Widersprche
nhert man sich dieser richtigen Ordnung an, indem man versteht, was sie ausmacht
und warum sie so wichtig und gut ist.58

2.3 Literarische Form und Ausbildung des menschlichen ergon

Die groe Bedeutung der Fesselung, die dazu anregt, sich mit den eigenen Ansich-
ten auseinanderzusetzen,59 hat ihre Begrndung in eben dem, was nach Olympiodor
zwischen Kallikles und Sokrates zur Debatte steht: Das rationale Vermgen ist
dem Menschen als Vermgen gegeben, das er ausbilden kann und muss. Olym-
piodor verwendet aristotelische Terminologie, um diesen Prozess zu beschreiben;

53 Olymp. in Grg. 5.12/44,2245,20; 8.1/53,2254,20; 29.2f./152,1123; 31.11/162,1623.


54 Olymp. in Alc. 40.1113.
55 Die Funktion des sachlichen Erfassens einer Sache durch die elenktische Eingrenzung
der Sachbestimmung findet sich auch in dem Bild der eisernen und diamantenen Fesseln
(Pl. Grg. 508e4509b5, bes. 509a1f.); diese symbolisieren, so Olympiodor, die begriff-
liche Fundierung der Argumentation, die das Argument unangreifbar machen (Olymp.
in Grg. 46.6/239,2427). Vgl. Radke (2003) 228.
56 Siehe u.a. Olymp. in Grg. 32.1/163,69; 40.13/206,1923.
57 Olymp. in Grg. 49.2/259,47; Olymp. in Alc. 40.
58 Olympiodor fasst dies mit der Rede von den (koinai ennoiai) und der
Entfernung der Gesprchspartner von diesen, siehe Olymp. in Grg. 25.1/133,12134,3.
59 Siehe Olymp. in Alc. 11,1215:
, ,
, .
Besser [kreitton] aber ist es, selbst zu suchen und zu verstehen/Wissen zu erwerben,
als es von einem anderen zu lernen, insofern auch das Selbstbewegte hbesser isti als das
Andersbewegte und das Selbsterworbene als das durch andere Beigebrachte.
Sind Platons Dialoge Literatur? 61

es geht um eine dynamis, die zur energeia ausgebildet werden muss.60 Whrend
die Wahrnehmung mit der Geburt als energeia aktiv ist, muss das rationale Ver-
mgen erst ausgebildet werden. Dies kann aber jeder nur selbst tun, denn rational
ttig sein heit wesentlich: die Grnde und Bestimmungen der Dinge verstehen.
Olympiodor verwendet hier die platonische Bestimmung von Wissen als logon
didonai:61 Begrnden muss jeder aus sich selbst heraus, die Sachbestimmung in all
ihren Aspekten muss jeder selbst nachvollziehen und verstehen.62 Sokrates kann,
so Olympiodor, durch Fragen und Hinweise leiten auf diesem Weg zu Erkenntnis,
aber er kann Kallikles das Wissen um die richtige Seelenordnung nicht einfach
mitteilen. Die sokratische Gesprchsfhrung funktioniert fr Olympiodor nicht
im Sinne eines Belehrens, sondern als Meutik,63 es geht Sokrates darum, den
Gesprchspartner durch richtige Lenkung und Leitung dazu zu bringen, da er die
gesuchte Erkenntnis aus sich selbst findet und fortbildet.64 Eben diese Eigenbe-
wegtheit der Erkenntnis ist es, die fr Olympiodor das Spezifische des platonischen
Dialogs und seine Form begrndet.65
Die Notwendigkeit, sich auf sich und sein ergon zu wenden, muss fr Olym-
piodor also selbst nachvollzogen werden, denn in diesem eigenen Nachvollziehen
besteht ein Schritt der Hinwendung. Wenn man das menschliche Wesen in sei-
nen Vermgen und deren richtiger Ordnung verstanden hat, zieht das nach sich,
dass man sich in anderer Weise um sich kmmert.66 Die Widersprchlichkeit in
Kallikles Haltung, seine unordentliche Gedankenfhrung, die offenbar wird in
seinen Antworten auf Sokrates, ist fr Olympiodor Ausdruck der Unordnung von
Kallikles Seele, die dazu fhrt, dass er ein unglckliches Leben fhrt, weil er mit
sich selbst nicht bereinstimmt, also einander widersprechende oder ausschlieende

60 Siehe Olymp. in Grg. 40.5/203,20f.:


Von der dynamis schreiten wir fort zur energeia. Die Verwendung von aristoteli-
scher Terminologie findet sich hufig bei Olympiodor. Gerade die Logik des Organon
findet Anwendung, um den Aufbau von Sokrates Argumenten zu erlutern. Vgl. zur
propdeutischen Funktion der aristotelischen Logik im neuplatonischen Curriculum
Radke (2010) 120128.
61 Vgl. Pl. R. 533b1534b6. Olympiodor (Olymp. in Grg. 2.3/18,1; 12.3/17,1315) spricht
vom (aitian didonai). Siehe auch Pl. Grg. 501a13, wo in Bezug auf das
Gegenstck der rechten Behandlung zur Seele im Krper, der Arztkunst, die Wichtigkeit,
die Natur im Sinne des Wesens einer Sache zu kennen, herausgestellt wird und dies mit
dem Grnde angeben Knnen in Verbindung gebracht wird.
62 Vgl. Anm. 9; 59.
63 Olymp. in Grg. 5.12/44,2145,20; 6.4/47,2431, Olymp. in Alc. 11f.
64 Schmitt (1999) 33.
65 Vgl. Anm. 9; 59.
66 Die richtige Behandlung (/therapeia) in medizinischer Hinsicht wird im Gor-
gias immer wieder als Parallele zur richtigen Behandlung/Therapie fr die Seele ver-
wendet, siehe hierzu u.a. Olymp. in Grg. 1.7/12,1723; 38.3/195,718; 43.1f./223,21
224,15.
62 Bettina Bohle

Handlungsziele verfolgt.67 Dass Kallikles wiederholt in Aporien gert, hufiger als


seine Vorgnger im Gesprch mit Sokrates, ist fr Olympiodor Ausdruck der ver-
hltnismig greren Unordnung der Seele, also der Entfernung von der richtigen
Ausbildung des eigenen ergon.68 Durch sein Fragen und Nachfragen bringt Sokrates
seine Gesprchspartner erst dazu, die Widersprchlichkeit der eigenen Haltung
zu verstehen. Kallikles wrde, so Olympiodor, von allein niemals die Verbindung
ziehen zwischen seinem absoluten Machtstreben und seiner Seelenordnung, die
problematischen Konsequenzen aus seiner fehlenden Bewertung nach qualitativen
Mastben.69 Die Doppelbedeutung von / (dynamis/dynasthai)
als politisch-gesellschaftlicher Macht und der Ausbildung der eigenen, seelischen
Vermgen ist im Gorgias immer prsent.70
Kallikles ist aber nicht nur nicht ausgebildet mit Blick auf sein ergon, er hat
sogar schon eine Deformation. Bei Kallikles bedarf es daher nicht allein einer Erzie-
hung in die richtige Richtung, wie bei Kindern,71 sondern, so fhrt Olympiodor aus,
zuerst der Herstellung einer Art Nullzustand, einer sog. epitdeiots: eines geeigne-
ten Zustands, in dem man sich in richtiger Weise um die Sache bemhen kann.72
Diese epitdeiots wird, so Olympiodor, durch die spezifische Argumentationsweise
erreicht, die Sokrates verwendet.
Es gibt fr Olympiodor also verschiedene Interpretationsebenen. Neben dem
Symbolismus der einzelnen Dialogcharaktere interpretiert er auch das Verhltnis
der Gesprchspartner untereinander als Darstellung von dem, was im Gesprch
zur Debatte steht: Der Umgang des Sokrates mit Kallikles ist fr Olympiodor eine
Darstellung dessen, was das logistikon,73 das rationale Vermgen, normalerweise
und bei einer wohlgeordneten Seele leistet, nmlich die Einschrnkung von schdli-
chen Lsten, die Befrderung von ntzlichen. Kallikles bedarf wie der Kranke
des Arztes bedarf der Fhrung eines anderen und der Zgelung in seinen unge-
zhmten Lsten. Unter der Fhrung des Sokrates gelangt Kallikles dazu, zumindest

67 Olymp. in Grg. 25.11/137,412.


68 Olymp. in Grg. 25.1/133,12134,10.
69 Siehe Anm. 44.
70 Siehe besonders Pl. Grg. 509c6511a3. Im Gorgias ist immer wieder die Rede davon,
in der Stadt viel zu vermgen ( , siehe u.a. Pl. Grg. 510c9
d1). In Olymp. in Grg. 3.9/28,5 spricht Olympiodor von
(tas dynameis ts psychs), verwendet den Begriff der dynamis also fr die Vermgen
der Seele. Die Parallele von Ordnung aufgrund von richtiger Machtverteilung in der
Seele auf die Wohlordnung des Staats ist hier mit angedeutet, wird aber wegen der
Konzentration auf den individuellen Menschen im Gorgias wie auch in Olympiodors
Kommentar wenig ausgefhrt.
71 Kallikles lebe wie ein Kind, Olymp. in Grg. 25.1/134,5.
72 Siehe Olymp. in Grg. 50.4/265,6266,14.
73 Die Fhrung kann also bei Olympiodor (vgl. Olymp. in Grg. 14.3/81,2882,6) in
dreifacher Weise erfolgen: durch das logistikon in einer wohlgeordneten Seele, durch
einen tugendhaften Erwachsenen bei einem Kind oder, drittens, wie hier dargelegt, bei
einer erwachsenen, aber noch nicht wohlgeordneten Seele wie der des Kallikles.
Sind Platons Dialoge Literatur? 63

bestimmte Widersprche in seiner Einstellung zu erkennen, er gert in eine Aporie


und muss stehenbleiben; Kallikles kann seine Pleonexie, sein absolutes Streben
nach Mehr, nicht mehr ohne Modifizierung und Qualifizierung aufrecht erhalten.

3 Darstellungsweisen: Bilderreichtum, Mythos und die Hinfhrung zum


Begrifflichen

Auffllig am Gesprch mit Kallikles ist, so merkt Olympiodor an, die Flle an Bil-
dern, die Sokrates gebraucht.74 Diese Hufung von sinnlichen Details im Gesprch
mit Kallikles erklrt Olympiodor durch die Gesprchsstrategie des Sokrates, die
sich spezifisch an Kallikles und seine v.a. an sinnlichen Mastben orientierte
Art, die Welt zu verstehen, wendet. So vergleicht Sokrates das Dasein des reinen
Sinnesmenschen mit einem Vogel, der bestndig isst und dann gleich alles wieder
ausscheidet, was er zu sich genommen hat; ein gefllter Zustand wird nie erreicht,
stndiges Nachfllen ist ntig.75
Auch der Seelengerichtsmythos, der die Seelen der ungerechten und zgellosen
Menschen mit Krpern vergleicht, die voller Wunden, Geschwre und Narben
sind, findet sich in diesem Teil des Gorgias; er beschliet das Gesprch zwischen
Sokrates und Kallikles. Olympiodors Interpretation dieses Mythos ist fr diese
Verwendung und Funktion von Bildlichkeit sehr aufschlussreich.76 Nach Olym-
piodor sind Mythen bilderreiche Darstellungen, die eine unter dieser sinnlichen
Oberflche verborgene Bedeutung haben. Bei Mythen wird also das Unsichtbare
( /to aphanes), nmlich die Bedeutung, das Begriffliche, vom Sichtbaren
(/phaneron) her erschlossen, also von den Wahrnehmungsgegenstnden.77
Die platonischen Mythen sind nun, nach Olympiodor, so konstruiert, dass man von
den phainomena, den sinnlichen Einzeldingen, zum (to aphanes), dem
Begrifflich-Allgemeinen, gelangt.

,
[. . .] ,
.78
Die Mythen nun sind verfasst worden, damit wir von den sinnlichen Dingen zu den
unsinnlichen [aphan] fortschreiten [. . .], wir verfolgen nicht das Sinnliche selbst in

74 Olympiodor (Olymp. in Grg. 30.3/156,13) schickt seiner Interpretation des Bilds vom
lecken Fass die Bemerkung voraus, dass die reine Argumentation Kallikles nicht genge,
daher fhre Sokrates Bilder ein.
75 Pl. Grg. 494a2c2, dazu Olymp. in Grg. 30.8/157,23158,3.
76 Olymp. in Grg. 46.26/236,14239,30.
77 Olymp. in Grg. 46.2/236,25237,13.
78 Olymp. in Grg. 46.2/237,712.
64 Bettina Bohle

mythischen Erzhlungen, sondern schreiten auf das Unsinnliche fort und suchen das
Wahre.

Im Zusammenhang mit Olympiodors Literaturkonzept stellt sich die Frage,


wie berhaupt in Bildern Sachliches vermittelt werden kann.79 Nach Olympio-
dor versteht man durch die Darstellung im Mythos, die von sich selbst (und ihrer
Bildlichkeit) weg- und zum Begrifflichen hinfhrt, dass das Prinzip, welches die
Verfasstheit dieser Dinge bestimmt, nicht rein materiell sein kann.80 Und dieses
Erfassen der Existenz eines Ordnungsprinzips ist fr Olympiodor der erste Schritt
weg von den reinen phainomena, den sinnlichen Einzeldingen, hin zum Allge-
meinen, zum Begrifflichen.81 Dieses metaphysische und ontologische Verhltnis
vom Allgemeinen zum Einzelnen ist nun nach Olympiodor ganz zentral fr die
Ausbildung der Seele, die auch diese Ausrichtung auf die phainomena einerseits,
die Wahrnehmungsvermgen, andererseits das Vermgen zum Erfassen des Allge-
meinen und Begrifflichen in sich trgt, auf die sie jedoch erst hingefhrt werden
muss.82 Olympiodor sieht also die Funktion des Mythos in der Ansprache des unter-
sten Seelenvermgens.83 Als Kinder, so fhrt Olympiodor aus, leben wir gem
der phantasia, die mit Farben und Formen, also sinnlichen Dingen, zu tun hat, auf
die das epithymtikon gerichtet ist.84 Kallikles ist nun von der Ausbildung seiner

79 Gerade in Bezug auf die platonischen Mythen ist diese Frage des Informationswertes
von Bildern und bildreichen Darstellungen immer wieder gestellt worden. Vgl. Anm.
86.
80 Olymp. in Grg. 46.2/236,27237,7. Olympiodor unterscheidet zwei Verwendungen von
Mythen, in Bezug auf die Natur und in Bezug auf die menschliche Seele, die aber ber
eben diese Ausrichtung am Begrifflichen verbunden sind.
81 Olymp. in Grg. 46.2/236,2528.
82 Vgl. Anm. 72.
83 Olymp. in Grg. 46.6/239,2830. Daneben ist der philosophische Mythos (wie auch
der platonische Dialog selbst) so konstruiert, dass die beiden anderen Seelenvermgen
ebenfalls angesprochen werden. Vgl. Olymp. in Grg. 46.6/239,1830, wo er sagt,
dass wenn Menschen allein rationales Vermgen wren, es keiner Mythen bedrfe.
Da Menschen aber verschiedene Vermgen haben, gibt es Mythen, um das sinnliche
Vermgen anzusprechen, Darstellung von Personen mit richtiger Meinung fr die doxa
(wie eben Sokrates; siehe Olymp. in Grg. 0.8/7,3 und Pl. Grg. 521d6e1, wo Sokrates
uert, dass er quasi als einziger die [politika] betreibe) und Argumentation
fr das rationale Vermgen.
84 Olymp. in Grg. 46.3/237,1416.
Sind Platons Dialoge Literatur? 65

Vermgen her wie ein Kind,85 er setzt sinnliche Lust und das Angenehme ber
jeden anderen Bewertungsmastab.86

3.1 Die Untugend der Zgellosigkeit und das Bild der lecken Fsser

Kallikles kommt daher, so interpretiert Olympiodor, die bilderreiche Argumenta-


tion und der Einsatz des Mythos sehr entgegen. Sokrates beschreibt fr Kallikles
anschaulich87 die Mhseligkeit des Lebens desjenigen, dem es allein um die Erfl-
lung seiner sinnlichen Begierden geht, mit jemandem, der lecke Fsser oder ein
Sieb mit einer schwer zu beschaffenden Substanz zu fllen hat88 : stndig mht sich
der ab und erreicht doch nie sein Ziel, ein geflltes Fass zu haben. Durchlchert sei
das Fass und daher wie ein Sieb, so gibt Sokrates die Geschichte eines weisen sizi-
lischen Mannes wieder.89 Ein Krug mit Lchern muss immer nachgefllt werden,
es ist nie genug das Unangenehme bleibt.90 Allein ein intakter Krug verspricht
Annehmlichkeit.91 Dies aber ist, bertrgt Olympiodor das Bild des Fasses auf die
Seele, nur zu erreichen, wenn man das rechte Ma kennt und verinnerlicht hat und
nicht, wie Kallikles es unreflektiert anstrebt, unqualifiziert immer mehr haben will.
Das lecke Fass steht nach Olympiodor fr das rationale Vermgen, wenn es mit

85 Vgl. Anm. 70; 72. In diesem Kontext sind auch die vielen Verweise auf das Verhalten
eines Kindes auf Spielen und Scherzen interessant, das Kallikles Sokrates vorwirft,
siehe u.a. gleich den Beginn des Gesprchs der beiden (Pl. Grg. 481b6f.); ferner
Sokrates expliziten Hinweis, dass er keineswegs scherze mit seiner Darstellung des
richtigen Lebens (Pl. Grg. 500b6f.). Olympiodor hebt ebenfalls immer wieder den
groen Ernst des Sokrates hervor, siehe Olymp. in Grg. 25.2/134,1819; 25.3/134,1321
und besonders 35.14/183,1419, wo Olympiodor den Bezug auf das rationale Vermgen
herstellt.
86 Vgl. oben S. xxx.
87 Vgl. zum Problem des Begriffs der Anschaulichkeit Schmitt (2002) 6370, nach dem
Platon unter Anschaulichkeit nicht die mglichst genaue Erfassung aller Erscheinungs-
formen einer Sache versteht, sondern die Erfassung und Darstellung des ergon der jewei-
ligen Sache; es geht um den Unterschied zwischen Begreifen und Sehen/Wahrnehmen.
Siehe auch Radke-Uhlmann u.a. (2011) 112 fr die Bedeutung des aristotelischen
Konzepts des reichen Allgemeinen fr die platonische Literaturtheorie.
88 Pl. Grg. 493d5494a5, Olymp. in Grg. 30.13/156,313. Olympiodor interpretiert die
Rede von Substanzen wie Wein, Honig etc., die schwierig zu beschaffen sind (Pl. Grg.
493d5494a5), als Verweis auf die ueren Gter, die nicht in unserer Verfgung liegen,
whrend es an uns liegt, die Tugend zu erwerben, Olymp. in Grg. 30.3/156,1316.
89 Pl. Grg. 493a5f. Durch dieses Bild des Fasses bringt Sokrates die Unterscheidung
verschiedener Teile in der Seele ins Gesprch ein, verortet die sinnlichen Begierden in
einem Teil und benennt einen anderen Teil als den, der den Begierden Einhalt gebieten
kann, ja muss, damit es allen besser ergeht. Siehe zur Seelenteilungslehre im Gorgias
zuletzt Dorion (2012) und Lopes (2012).
90 Olymp. in Grg. 30.3/156,1013.
91 Pl. Grg. 494c43.
66 Bettina Bohle

den sinnlichen Begierden, also dem epithymtikon, vermischt ist. Die heilen Krge
reprsentieren vollkommene Tugend, also das epithymtikon unter Leitung des gut
ausgebildeten logistikon.92
Immer wieder setzt Sokrates hier an, Kallikles zu zgeln93 , also das epi-
thymtikon des Kallikles auszubilden und zu erziehen, indem er ihm an verschie-
denen Bildern und Gleichnissen und den daran anschlieenden Erluterungen und
Argumentationen zu zeigen versucht, dass das zgellose Leben keineswegs so
angenehm ist, wie Kallikles sich das vorstellt.94 Sokrates muss Kallikles, so fhrt
Olympiodor aus, gem dessen Verstehenszustands ansprechen; der immer wie-
der durchscheinende Unwillen des Kallikles belegt den Bedarf.95 Die Vielfalt an
Gleichnissen und Bildern, die Sokrates im Gesprch mit Kallikles einsetzt, sind
also nach Olympiodor der Versuch, Kallikles bei seiner Sinneslust zu packen und
ihn gleichzeitig dazu zu bringen, an diesen Bildern das Begriffliche zu erfassen, ihn
so von der rein sinnlich ausgerichteten Zugangsweise wegzuwenden.
Fr die Literaturtheorie Olympiodors, die ja die Funktion von Literatur in
der Hinwendung auf das menschliche ergon sieht, ist die Notwendigkeit der spe-
zifischen Hinwendung auf Kallikles in seiner sinnlichen Verfasstheit,96 die sich
wiederum aus einer allgemeinen Notwendigkeit, nmlich der der Ausbildung der
menschlichen Vermgen, ergibt, von groer Bedeutung. Die didaktische, hinfh-
rende Funktion der Mythen lsst sich auf die Anlage der platonischen Dialoge

92 Olymp. in Grg. 30.2/156,916. Im Griechischen ist in Bezug auf diesen tugendhaften


Zustand die Rede von (hygies pithos), einem gesunden Fass. Dies ist
ein Beispiel fr die hufig verwendete Analogie zwischen seelischer und krperlicher
Gesundheit. Das Bild der lchrigen Krge ist v.a. im Zusammenhang mit der akra-
sia-/Willensschwche-Problematik und der Kritik am sokratischen Intellektualismus
vielfach diskutiert worden. Der akrasia-Konflikt zwischen etwas fr richtig Halten und
tatschlichem Tun ergibt sich v.a. durch die scharfe Gegenberstellung von Rationalitt
und Gefhl in ihrer Relevanz fr Handlungsentscheidungen. Vgl. zur Konzeption der
doxa bei Platon Schmitt (2 2008) Kap. 3, zu einer Diskussion der akrasia-Problematik
im Gorgias mit weniger scharfer Trennung von Gefhl und Rationalitt Carone (2004)
und Fussi (2006) bes. 174 Anm. 44 sowie Sassi (2012). Die Interpretation Olympiodors
der Rhetorik und der Medizin im Gorgias-Kommentar bieten ein gutes Beispiel dafr,
inwiefern die doxa als das Erfassen des Allgemeinen am Einzelnen, das hinter der
(neu)platonischen Erkenntnistheorie steht (vgl. Olymp. in Grg. 1,132,4/14,419,14),
gerade in Bezug auf Handlungen keine solche Gegenberstellung zulsst und daher das
Problem der akrasia sich nicht in dieser Form stellt.
93 Vgl. Anm. 50. Das Gesprch mit Kallikles nimmt, im Vergleich mit den Gesprchen
mit Gorgias und Polos, einen viel greren Raum ein, vgl. Anm. 29.
94 Olympiodor listet die sechs Widerlegungsgnge des Sokrates auf, Olymp. in Grg.
29.3/152,22f.
95 Siehe u.a. Pl. Grg. 489b7e9; 490c8491a3, wo Kallikles immer wieder davon spricht,
dass Sokrates Unsinn rede (/phlyarein) und dazu Olymp. in Grg. 28.1/148,15
24.
96 Vgl. hierzu Pl. Phdr. 276b1277a5.
Sind Platons Dialoge Literatur? 67

bertragen;97 die Bilder in ihrer sinnlichen Verfasstheit sind ein besonders deut-
liches Beispiel fr die insgesamt sinnliche Verfasstheit der platonischen Dialoge,
die ja in der Darstellung von sprechenden und handelnden Charakteren besteht.
Die dargestellten Charaktere stellen in ihren uerungen und Handlungen ihre
Lebensauffassung dar und fhren zur Sache, die thematisiert wird, hin.98 Die
Zugnglichkeit der Darstellung fr Kallikles beruht neben der Flle an sinnli-
chen Details fr Olympiodor auch darauf, dass hier Sachaspekte, die eigentlich
eine Einheit bilden, also Aspekte einer Sache sind, nacheinander abgehandelt wer-
den: ,
99 (Der Mythos behlt in seinem Fortgang das, was
jeweils gleichzeitig ist, nicht halsi gleichzeitighesi bei, sondern unterscheidet in das
Vorher und Nachher.) Die Bildlichkeit des Mythos besitzt also die Mglichkeit,
die (wesenhaften) Merkmale, die eine Sache zugleich ausmachen, in ein zeitli-
ches Nacheinander zu entfalten. Durch diese Aufspaltung wird die Erfassung der
einzelnen Aspekte erleichtert.100
Dieser Aspekt des Mythischen ist nun fr die Anlage der platonischen Texte,
wie Olympiodor sie versteht, von hchster Wichtigkeit: auch im Gorgias gibt es
eine Aufspaltung der Sachaspekte der einen besprochenen Sache, des politischen
Glcks, in ein Nacheinander. Die zeitliche und sachliche Aufspaltung in Aspekte
findet ihren prgnantesten Ausdruck in der bereits diskutierten Aufteilung auf drei
Gesprchspartner. Mit den drei Gesprchspartnern, die drei Lebensweisen symbo-
lisieren und sich gem ihrer Lebensweise uern ihre Ansichten entsprechen
dem, wodurch sie primr geprgt sind wird in ein Nacheinander aufgeteilt, was
eigentlich sachlich zusammengehrt und insofern auch gleichzeitig ist, nmlich die
Darstellung der Seelenharmonie, der gerechten Gesamtseele, deren einzelne Teile
wohlgeordnet und tugendhaft sind.101

3.2 Ein Text wie ein Lebewesen: Organismusvergleich und skopos

Gleichzeitig mit dieser Aufspaltung in einzelne Aspekte aber wird nach Olympio-
dor die vollstndige Darstellung der Sache, die Thema des Gorgias ist, also des
politischen Glcks erreicht. Diese Forderung nach Vollstndigkeit der Darstellung

97 Siehe Schmitt (2002). Die Funktion der platonischen Mythen wird blicherweise in
starkem Kontrast zu den argumentativen Teilen der Dialoge gesehen, siehe fr eine
Diskussion der Problematik Annas (1982).
98 Vgl. oben S. xxx.
99 Olymp. in Grg. 48.1/250,1820.
100 Olympiodor spricht davon, dass man immer vom Imperfekten zum Perfekten fortschrei-
tet, Olymp. in Grg. 48.1/250,20f.
101 Dass die Seelenteile nicht einer Einheit der Seele entgegenstehen, ist in der modernen
Forschung immer wieder problematisiert worden, siehe zuletzt Brown (2012). Fr
Olympiodor ist, wie ausgefhrt, diese Einheit und Harmonie Voraussetzung fr das
menschliche Glck.
68 Bettina Bohle

ist notwendig, weil allein sie die notwendige sachliche Basis dafr liefert, dass ein
Wissen von der Sache erreicht werden kann, eine begriffliche Durchdringung, die
fr Olympiodors Ethik und damit fr seine Literaturtheorie so zentral ist. Wissen
verstanden als logon didonai, Grnde geben knnen, ist nur mglich, wenn alle
Aspekte einer Sache erfasst worden sind. Olympiodor fasst diese Vollstndigkeit der
Darstellung mit einem aristotelischen Konzept, der Ursachenlehre, welches genau
diese vollstndige Bestimmung von Wirkzusammenhngen in ihren verschiedenen
Aspekten erlutert.102
Olympiodor ordnet nun jedem der drei Gesprche eine der Ursachen zu:103 mit
Gorgias spreche Sokrates ber die Wirkursache, ob sie, wie Gorgias meint, in der
Rhetorik liege, oder, so Sokrates Ansicht, im philosophischen Leben bestehe. Mit
Polos handelt Sokrates dann, so Olympiodor, ber die Formursache: nicht Zgello-
sigkeit und Luxus, sondern die Tugenden der einzelnen Seelenteile seien Ursache
des glcklichen Lebens. Mit Kallikles schlielich spricht Sokrates ber die Finalur-
sache, dass diese das Gute und nicht das Angenehme sei.104 Jeder dieser Punkte
ist ein Aspekt des glcklichen Lebens, mit jedem der Gesprchspartner beleuchtet
Sokrates, nach Olympiodors Interpretation, also einen anderen wesentlichen Aspekt
des politischen Glcks. Im Gorgias insgesamt findet diese Sacheinheit zu ihrer
Vollstndigkeit: Die Darstellung der verschiedenen Lebensweisen durch die drei
Gesprchspartner wird komplementiert durch die Zuordnung von Sachaspekten zu
den einzelnen Gesprchen. Form Gesprchsverlauf, Konzeption und Darstellung
der Gesprchspartner und Inhalt hngen in dieser spezifischen Weise zusammen.
In der Konsequenz luft diese olympiodorsche Konzeption von Literatur als
anschaulichem Hilfsmittel zum Erkenntnisaufstieg und die damit verbundenen Kon-
zeption des skopos, der funktionalen Einheit, auf eine ganz spezifische Verbindung
von Form und Inhalt hinaus: Alle Teile des Texts sind Ausdruck des in ihm nieder-
gelegten Erkenntnisziels, die besprochenen Themen wie auch die Ethopoiie, also
die Charaktere mit ihrem Verstndnis von der besprochenen Sache, ihren Ansichten
und Meinungen, ihren uerungen, ja sogar ihrer Wortwahl und ihren Gesten.105
Dieser spezifische Zusammenhang von Form und Inhalt wird in vielen neupla-
tonischen Kommentaren mit dem Vergleich eines Texts mit einem Organismus

102 Olymp. in Grg. 0.50.6/3,215,22. Vgl. auch Anm. 59 fr die Verwendung aristoteli-
scher Konzepte bei Olympiodor.
103 In jedem Gesprch seien auch die anderen Ursachen vorhanden, aber es gebe immer
eine zentral wichtige, fhrt Olympiodor aus, Olymp. in Grg. 0.6/5,1218.
104 Die Materialursache, also das, auf das sich alle diese Ursachen beziehen, ist fr Olym-
piodor, wie oben bereits erwhnt, die dreiteilige Seele. Olympiodor fhrt noch zwei
weitere Ursachen an, die sich nicht bei Aristoteles, aber hufiger auch bei anderen Neu-
platonikern finden, die paradigmatische Ursache und die instrumentale Ursache (Olymp.
in Grg. 0.5/3,244,5). Siehe zu dieser Erweiterung als Explizierung des aristotelischen
Konzepts, nicht grundstzliche Vernderung Radke (2003) 179.
105 Olympiodor weist wiederholt auf die Hufigkeit hin, mit der Kallikles mit dem epi-
thymtikon verwandte Wort (epithyme) ich begehre verwendet, siehe
Olymp. in Grg. 1.9/13,411; 25.2/134,1113. Vgl. auch Anon. Prol. 15,16.
Sind Platons Dialoge Literatur? 69

oder Lebewesen gefasst, den Sokrates im Phaidros anstellt.106 Primr verweist, so


stellt dies der Neuplatoniker Hermeias in seinem Phaidros-Kommentar dar, diese
Interpretation des Lebewesen-Bildes auf ontologische und erkenntnistheoretische
Prinzipien, die sich mit den Bedingungen der Mglichkeit von Erkenntnis ber-
haupt beschftigen.107 Abgeleitet haben die im Phaidros besprochenen Richtlinien
fr einen Text aber auch literaturtheoretische Implikationen, so Hermeias: jeder
Bestandteil eines Texts hat, diesem Organismusvergleich zufolge, eine funktionale
Bedeutung, so wie jedes Organ im etymologischen Sinn des Wortes
(organon) als Werkzeug eine bestimmte Funktion fr den Organismus als Ganzes
erfllt. Alle Organe, alle Teile in ihrer Vielheit sind hingeordnet auf ein einziges
Ziel, nmlich das Funktionieren des Organismus.108
Hermeias schreibt in seinem Kommentar zur bertragung dieses Bilds des Lebe-
wesens und seines Funktionierens auf die Konzeption der platonischen Schriften:

,
.

, .109
Man muss den Philosophen [d.i. Platon] in allem bewundern, am meisten aber wegen
der Dichte, Stringenz und Einheit seiner Argumentation [logos]. Er schreibt nmlich
so, dass das gesamte Argument wie ein Lebewesen vollendet wird;110 denn wie ein
Lebewesen Teile hat, und zwar zusammenhngende sowie voneinander geschiedene,
so auch der logos des Sokrates.

Betont wird hier von Hermeias zum einen das oben fr den Mythos dargestellte
Nacheinander von (Sach-)Elementen, welches die Zugnglichkeit erhht. Zum
anderen verweist Hermeias auf die Vollstndigkeit und die Stringenz der Darstel-
lung der Sachaspekte. bertragen auf die platonischen Dialoge bedeutet das: von
den Charakteren angefangen bis hin zum Argumentationsverlauf und den bespro-
chenen Themen ist alles hingeordnet auf das eine Erkenntnisziel des Texts. Dieses
Erkenntnisziel wird in den neuplatonischen Kommentaren mit dem Begriff des
(skopos) gefasst;111 aus dem skopos sind also alle Bestandteile des Texts
verstndlich, auf diesen hin sind alle Bestandteile des Texts funktional geordnet.

106 Pl. Phdr. 264c25. Dieser Vergleich eines Texts mit einem Organismus, in dem jeder
Bestandteil eine bestimmte Funktion hat, wird zur Basis neuplatonischer Hermeneutik
und Didaktik. Siehe Hadot (1978), Hadot (1987) Radke (2006), Uhlmann (2010).
107 Siehe dazu Radke-Uhlmann (2010) und Coulter (1976) 73102 sowie Heath 1989.
108 Anon. Prol. 21, Herm. in Phdr. 11,1119 und dazu Bernards Kommentar (1997a) 2633.
Vgl. auch Coulter (1976) 95102.
109 Herm. in Phdr. 209,1518.
110 Siehe hierzu auch Herm. in Phdr. 11, bes. 11.17f. und Anon. Prol. 15,1316.
111 Vgl. Anm. 108 und Hadot (1987).
70 Bettina Bohle

4 Schluss: Platon als bester Philosoph und Dichter

Damit erfllt die Form der Darstellung der platonischen Texte eine wesentliche
Funktion fr die Hinwendung aufs menschliche ergon, also fr die von Olym-
piodor mit Rckgriff auf die platonische Anthropologie bestimmte Aufgabe von
Literatur. Die im Gorgias thematisierte Ordnung und Harmonie der drei seeli-
schen Vermgen des Menschen, das politische Glck, findet ihren Ausdruck in
der oben geschilderten Darstellungsweise und ihren Elementen. Der Symbolismus
der drei Gesprchspartner, die drei Lebensweisen reprsentieren, korrespondiert
mit den verschiedenen Vermgen und deren Ausbildung. Die Gesprchsstrategie
des Sokrates wiederum ist eine Darstellung des didaktischen Umgangs mit den
verschiedenen Erkenntnisweisen der drei von jeweils einem der drei Seelenteilen
geprgten Gesprchspartner, hier am Beispiel des Kallikles und des sinnlichen
Vermgens, des epithymtikon, exemplifiziert. Dabei findet die Ausbildung des
rationalen Vermgens, die darin besteht, Grnde angeben zu knnen, ihren didakti-
schen Ausdruck darin, dass Sokrates meutisch dazu fhrt, die richtige Erkenntnis
aus sich selbst heraus zu finden.
Die literarischen Elemente das Auftreten von sprechenden und handelnden
Personen, Charakteren, die bestimmte Persnlichkeitsmerkmale aufweisen, die
in der Diskussion zutage treten, auch die Schilderung der Umgebung, in der das
Gesprch stattfindet112 sind hier nicht ein Hinzukommen von verzichtbaren
Ornamenten, sondern die Form ist unter der Magabe der ethisch-didaktischen
Funktion113 Ausdruck des Inhalts.
Die Ausbildung der dynamis zu einer energeia entspricht dem von Sokrates
und Kallikles besprochenen politischen Machtverhltnis, das eine Darstellung des
Machtverhltnisses und der Hierarchie in der Seele und ihrer Vermgen ist. Sokra-
tes bernimmt die Rolle des logistikon fr Kallikles und bedient seine sinnliche
Ausrichtung durch die Bilder und Mythen. Die Aufspaltung in Aspekte, die nach-
einander abgehandelt werden, finden im Zusammenspiel der sechs Ursachen wieder
zusammen, die eine Vollstndigkeit der Sachdarstellung gewhrleisten und dadurch
die Voraussetzung schaffen fr den Erwerb von Wissen.
Olympiodor sieht in der Hinfhrung des Menschen auf Begriffliches die Funk-
tion von Literatur. Der Einsatz von Bildern, wie auch der unter diesem Aspekt
hnlich konzipierten platonischen Dialoge, ist fr Olympiodor ein didaktisches
Hilfsmittel fr die Ausbildung der menschlichen Vermgen. Nach Olympiodor
ist es also Platons Anliegen, dass die Darstellung des Gesagten des Was dem

112 Siehe zu einer inhaltlichen Ausdeutung der Umgebung des Gesprchs zwischen Phaidros
und Sokrates in Hermeias Kommentar Bernard (1997a) 28f. und vgl. auch Proklos zur
Bedeutung der Prooimien der platonischen Dialoge (Procl. in Parm. 658,33659,23).
113 Hiermit soll nicht gesagt sein, dass sich das Gesagte nicht anders ausdrcken lsst.
Die didaktische Funktion ist leitend in der formalen Gestaltung, aber das inhaltlich
Ausgedrckte knnte, liee man diese didaktische Funktion auer acht, auch einen
anderen Ausdruck finden. Vgl. Schmitt (2002).
Sind Platons Dialoge Literatur? 71

entgegenkommt, wie der Mensch versteht.114 Der Mensch wird da angesprochen,


wo er steht, ein sinnliches Wesen, welches Begriffliches erfassen kann, dazu aber
der Ausbildung bedarf. Vom Sinnlichen, dem Wahrnehmbaren, zum Begrifflichen
fhren die Mythen, aber auch die Dialoge hin. Formal mgen Platons Texte denen
der kritisierten Dichter hneln, aber die philosophische Begrndung fr die lite-
rarische Form hebt Platon, nach dem Verstndnis Olympiodors, deutlich von den
kritisierten Dichtern ab.

Literatur

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114 Vgl. Anm. 9.


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Martin Hose (LMU Mnchen)

Intertextualitt als hermeneutisches Instrument in


sptantiker Literatur. Das Beispiel Ammianus Marcellinus

This contribution aims to show that the use that is made in the historical work of Ammianus
Marcellinus of intertextual references, exempla and even proverbs is not only the expression
of a specifically late antique stylistic ideal, but marks the attempt to interpret a historical
process perceived as no longer comprehensible with hermeneutic tools drawn from the
tradition of literary education. Ammianus can therefore be counted as a representative of a
late antique literariness that is imbued with hermeneutics.

Geschichte wird nicht erfahren. Erfahren wird Geschehenes. Es wird erfahren inso-
fern, als Akteure es erleben und whrend des Erlebens schon mit Bedeutung versehen.
Doch der Erinnerung, welche das Erlebte nun als Erfahrenes zu speichern sucht,
wird es nicht gelingen, es spter so zu reproduzieren, wie es erfahren wurde.

Mit diesen Stzen erffnet Egon Flaig seinen ebenso pointiert-polemischen wie
brillanten Aufsatz Erleichterte Erkenntnis. Wie man narratistisch den realen Bal-
last abwirft und die Wissenschaft loskriegt.1 Diese Stze seien zitiert, weil sie auf
ein Problem hinfhren, das sich im Kontext der sogenannten kulturwissenschaftli-
chen Wende wie auch des sog. linguistic turn innerhalb der Geisteswissenschaften
ausgebildet hat und das dauerhaft die Verbindung zwischen der Geschichtswissen-
schaft (der Begriff sei hier prgnant gebraucht) und der Kunstwissenschaft (zu der
hier provokanterweise die Philologie gezhlt sein soll) zu stren, vielleicht zu
zerstren geeignet ist. Es geht um die Frage, ob nicht durch das, was man als Krise
der historischen Referentialitt bezeichnen kann, die Legitimation der Geschichts-
wissenschaft in Frage gestellt ist. Bevor hierauf weiter eingegangen werden kann,
mu zunchst erlutert werden, warum in einem Band, der nach der Spezifik
sptantiker Konzeptionen von Literatur fragt, ein (freilich gravierendes) Problem
im weiteren Feld der Kulturwissenschaften angesprochen wird: Die Berechtigung
ergibt sich daraus, da die Krise der historischen Referentialitt zugleich eine Krise
der Reprsentation darstellt. War es vor dem linguistic turn mglich, eine direkte
Relationalitt zwischen Ereignis/Erlebtem und Text anzunehmen, d.h. den Text in
einem allgemeinen Sinn als mimetisch in Bezug auf das Ereignis zu begreifen,
so ist nun radikal in Frage gestellt, ob das, was als Abbild erscheint, berhaupt
auerhalb des Abbilds vorhanden ist. Es scheint nun, da diese Krise geeignet sein

1 Flaig (2010) 73.


76 Martin Hose

knnte, die Literatur und die literarische Kommunikation in der Sptantike besser
zu verstehen. Denn auch in der Sptantike ist die fr die Klassische Antike kenn-
zeichnende Grundannahme, Literatur (als Teil der Kunst) sei mimetisch, nicht mehr
die zentrale Signatur. Vielmehr scheint zunehmend Literatur doppelbdig, d.h. auf
mehreren Ebenen Sinnangebote zu machen, Sinnangebote, die nicht durch Lektre,
sondern durch Hermeneutik erkennbar werden.2 Man knnte daher mit Blick auf
die Literatur (aber auch auf die bildende Kunst) von der Sptantike als einer aetas
hermeneutica sprechen.3 Ungeklrt erscheint jedoch bisher, ob die Preisgabe des
Mimesis-Konzepts in Verbindung zu sehen ist mit einer Krise der Reprsentation.
Um dies nher untersuchen zu knnen, ist man natrlich auf Bereiche verwiesen,
in denen Literatur vor der Frage der Referentialitt steht, und es bietet sich an, die
Historiographie zu befragen, hier natrlich die Zeitgeschichtsschreibung und ihren
wohl prominentesten sptantiken Vertreter, Ammianus Marcellinus.
Doch bevor ich zu ihm kommen kann, mu etwas weiter auf die Debatten der
modernen Geschichtswissenschaft in Sachen Krise der historischen Referentialitt
eingegangen werden.
Die Geschichtswissenschaft (wofern sie die Frage nicht schlicht ignoriert) hat
in den hierber gefhrten Debatten vornehmlich zwei Positionen bezogen (da ich
hier eine starke Vereinfachung vornehme, ist mir bewut). Einerseits bekennt
sie sich zu der prgenden Kraft der Narration und sieht Historie vornehmlich als
Produkt einer Tropologie:4 der Historiker wird damit zum Analytiker lediglich der
Metahistorie.5 Andererseits versucht man, der Falle der Narrativistik dadurch zu
entgehen, da man mit Max Weber zwei unterschiedliche Ebenen der Interpretation
unterscheidet, der vereinfacht gesprochen versprachlichten Wahrnehmung und
der durch sog. Wertideen vollzogenen interpretativen Ausdeutung der Wahrneh-
mung.6 Zustzlich wird die Bedeutung der Narration durch die Annahme einer
Sachlogik heruntergestuft, nach der unabhngig von der jeweiligen narrativen
Ausgestaltung ein Ereigniszusammenhang etwa sowohl von Zeitgenossen wie
von Historikern als Krieg aufgefat wird; derartige Sachlogiken konstituieren
eine Art Eigensinn eines Geschehens, der ohne die Deutung der Historiographie
existent ist.
Freilich: Ein solcher Eigensinn sollte bereits in die Ebene der primren Interpre-
tation, d.h. in die Wahrnehmung und (wie auch immer zu denkende) Darstellung der
Wahrnehmung der Zeitzeugen eingehen bzw. ihr eingeschrieben sein. Anhand des
von Flaig gebrauchten Beispiels einer Wahrnehmung eines Ereignisses als Krieg
ist dies unfraglich der Fall (ich ignoriere hierbei natrlich die Probleme, die sich

2 Ich beziehe mich hier auf eine eigene Arbeit, Hose (2007).
3 Hierzu fgt sich, da in der Sptantike erstmals veritable Hermeneutiken nachweisbar
werden. Siehe dazu Pollmann (1996). Zum Problem der Hermeneutik in der Antike
insgesamt siehe Hose (1998).
4 Siehe hierzu etwa Goertz (2001) 1131.
5 Siehe dazu White (1994); ferner White (1996).
6 Siehe dazu Flaig (2010) 8687.
Intertextualitt als hermeneutisches Instrument 77

anhand der Deutung des Afghanistan-Einsatzes der Bundeswehr stellen). Es erhebt


sich aber die Frage, was geschieht, wenn fr die Zeitzeugen ein Eigensinn nicht
erkennbar, das von ihnen wahrgenommene Geschehen keine Sachlogik zu haben
scheint. Die Geschichtswissenschaft sieht fr diesen Fall eine Kategorie vor, die sie
mit der Metapher Trauma benennt.7 Ein Trauma besteht genau darin, dass das
katastrophale Ereignis auerhalb desjenigen Sinnzusammenhangs steht, den man
zur Verfgung hat., definiert Flaig prgnant den Begriff.8
Die Geschichtswissenschaft hat diesen Begriff insbesondere an der Erfahrung
von Auschwitz entwickelt. Das Trauma stellt den bersteigerungsfall einer Krise
historischen Verstehens dar, worunter man eine Zeiterfahrung der Kontingenz ver-
steht.9 Wrde Krise bedeuten, da wahrgenommene Ereignisse nicht in vorhan-
dene Deutungszusammenhnge eingefgt werden knnen, so wre mit Trauma die
Wahrnehmung einer Ereigniskonstellation bezeichnet, die als historische Erfahrung
eine Sinnzerstrung im historischen Denken bewirkt.
Es scheint nun, da die skizzierte Debatte in der Geschichtswissenschaft auf der
Voraussetzung einer modernen, d.h. im Wesentlichen auf der Historik als der von
Droysen begrndeten Fachwissenschaft aufruht. Es wird, wenn ich recht sehe, stets
(und brigens auch bei Flaig) von einem modernen Historiker ausgegangen,10
der sich Spuren der Vergangenheit zuwendet und aus ihnen sein Narrativ konstru-
iert. Diese Trennung zwischen Historiker und erster Interpretation drfte fr die
Neuzeit und Moderne angemessen sein. Sie lt sich gewi auch auf die Antike
bertragen, sofern dort Historiographie auf Historiographie beruht (man denke etwa
an die Bibliotheke eines Diodor oder selbst die Annalen des Tacitus11 ). Gesonderte
Betrachtung bedarf freilich diejenige antike Geschichtsschreibung, die sich mit
Zeitgeschichte befat, Zeitgeschichte in dem Sinn, da der Geschichtsschreiber
augenscheinlich seinen Text, ohne auf eine vorgngige Erzhlung zurckgreifen zu
knnen, verfat. Diese Betrachtung hat insofern ihren methodologischen Wert, als
bei derartigen antiken Historikern der Zeitgeschichte in exemplarischer Weise, weil
teilweise in ihren Voraussetzungen offengelegt, die Genese der ersten Interpreta-
tion in ihrer besonderen Schwierigkeit kenntlich und die Verfahren, sie dennoch
zu erstellen, ermittelbar sind.
Begonnen sei mit einem spezifischen Problem der historia, das im Wesen der
Zeitgeschichtsschreibung verwurzelt ist: das Problem, ob und gegebenenfalls zu
welchem Fluchtpunkt hin sich das von Flaig apostrophierte Geschehende in eine

7 Siehe Flaig (2010) 74 sowie ausfhrlich Rsen (2001) 145179 (Krise, Trauma,
Identitt).
8 Flaig (2010) 74.
9 Rsen (2001) 148.
10 Inwieweit die negative Bewertung der antiken Historiographie durch Droysen, der in
der Historik (4647) nur Thukydides ausnimmt, hier weiterwirkt, mte gesondert
untersucht werden.
11 Da es auch fr die erhaltenen Bcher der Historien gelten drfte, ist anzunehmen.
Siehe dazu etwa Briessmann (1955).
78 Martin Hose

Sinn-Linie stellen lt. Oder anders formuliert: ein historisches Narrativ kann
des Endes nicht entbehren, wenn es sinngenerierend sein soll.12 Bereits die frhe
griechische Historiographie arbeitet sich bekanntlich an diesem Problem ab: Wh-
rend ein Thukydides durch die Entdeckung, da sich der sog. Archidamische mit
dem Sizilisch-Dekeleisch-Ionischen Krieg zu einer Einheit, dem Peloponnesischen
Krieg verbinden, einen Zielpunkt seiner Erzhlung mit der Kapitulation Athens
im Jahre 404 setzen kann, scheint es Xenophon in den Hellenika nicht gelingen
zu wollen, einen solchen Punkt zu finden. So endet oder zutreffender beschrieben:
bricht sein Werk mit der Schilderung der Schlacht von Mantineia ab, und statt eines
sinnhaltigen Ergebnisses der Schlacht steht am Ende des Textes ein Eingestndnis
erzhlerischen Scheiterns:
.
.13 (Xenophon, Hellenika 7,5,27).
Hier liegt ein auf den ersten Blick merkwrdiger Endpunkt der Erzhlung vor:
Fr den Historiker selbst hat sich ein Paradox ergeben, statt einer eindeutigen
Entscheidung (die einen sinnerfllten Abschlu des Narrativs bilden knnte) stellt
er Unentschiedenheit und Verwirrung fest. Verwirrung aber bedeutet prgnant:
Sinnverlust. Das Geschichtswerk hat also kein Ende, es bricht ab. Man kann die-
sen Abbruch der Erzhlung als Verstummen des Historikers lesen, der seiner
Geschichte keinen Sinn mehr zu verleihen im Stande ist. In den Kategorien der
modernen Historiographie liegt hier mindestens eine Krise vor, da Xenophon nicht
in der Lage ist, Mantineia und die deren Folgen in einen Sinnhorizont zu integrieren
freilich kein Trauma, da sein Verstummen kein absolutes Verstummen bedeutet,
sondern die Weitergabe der Aufgabe an einen nicht definierten Nachfolger.
Nun kann man das Scheitern des Xenophon auf verschiedene Grnde zurck-
fhren. Zum einen ist in der Tat die Sinngebung aus einer Nahdistanz zum Ereignis
schwierig. Zum anderen stellt sich die Frage, ob nicht das gesamte Konzept der
Hellenika (wenn man von einem solchen berhaupt sprechen darf) ein Scheitern
fast unvermeidlich machen mute. Denn Xenophon fand nicht nur keinen Zielpunkt,
er hatte, streng genommen, auch keinen Anfangspunkt. Er setzte schlichtweg dort
ein, wo das Werk des Thukydides abbricht, mitten in den Ereignissen des Kriegsjah-
res 411. Hinzu kommt, da Xenophon seinen Text fr prinzipiell selbstexplikativ
erachtet. Seine Erzhlung wird von der Abfolge der Ereignisse (soweit sie im
Gesichtskreis des Autors liegen) nicht nur dominiert, sondern buchstblich gebildet.
Es fehlen etwa Exkurse fast vllig.14
Es wre gewi voreilig, den Befund des scheiternden Historikers Xenophon
als Indiz fr dessen intellektuellen Zuschnitt zu verwenden, da nicht auszuschlie-
en ist, da es Xenophon gar nicht darauf ankam, sein Geschichtswerk mit einer

12 Siehe dazu Goertz (2001) 20.


13 Unentschiedenheit und Verwirrung war noch grer als vor der Schlacht in Griechen-
land. Durch mich soll es also bis zu diesem Punkt beschrieben sein. Das Folgende wird
vielleicht einen anderen kmmern.
14 Eine Ausnahme bildet der Abriss thessalischer Herrscher, Hell. 6,4,3337.
Intertextualitt als hermeneutisches Instrument 79

konsistenten Sinndimension zu versehen, zumal er groes Gewicht auf das Ethos


der handelnden Feldherren legt, dies also sein eigentliches Interesse gewesen sein
knnte.15 Es wre auch nicht angemessen, die Hellenika insgesamt als komplet-
ten Fehlschlag einzustufen, da die Narration (vielleicht beabsichtigt) den Leser,
wie neuere Untersuchung zeigen, zu Schlssen und Erkenntnissen fhrt, mithin
Sinn generiert.16 Die Hellenika knnen damit fr einen Typus von Historiographie
stehen, der auf die Kraft der Narration vertraut, durch die Parataxe von (Zeit-)Ge-
schehnissen gengend Deutungspotential bereitzustellen, das der Leser nutzen
kann.17
Gehen wir von diesem Punkt aus zum Geschichtswerk des Ammianus Marcel-
linus,18 das einen anderen Typus von Historiographie verkrpert.19 Zunchst zur
Erinnerung einige basale Daten. Von den ursprnglich 31 Bchern der Res gestae
des Ammian sind nur die Bcher 14 bis 31 erhalten. Eine Praefatio zum Werk fehlt
also, und so liefert die sog. Sphragis am Ende von Buch 31 wesentliche Hinweise
zu Verfasser und Werk:

Haec ut miles quondam et Graecus a principatu Caesaris Nervae exorsus ad usque


Valentis interitum pro virium explicavi mensura, opus veritatem professum numquam,
ut arbitror, sciens silentio ausus corrumpere vel mendacio. (31,16,9)20

Diese entwirft im Rckblick ein Portrt des Verfassers: miles quondam et


Graecus. Der Historiker entstammt also dem griechischen Sprachraum, wenn er
sich als Soldat bezeichnet, so bedeutet dies, da er nicht der senatorischen Elite des
Reichs angehrte. Sein Werk hat augenscheinlich eine erhebliche Ambition. Denn
der Anfangspunkt, der Prinzipat des Nerva, legt nahe, in ihm einen Anschlu an
Tacitus zu sehen (da dies nicht explizit gesagt wird, ist bezeichnend fr den Stil
Ammians auch den Denkstil). Ferner dies wird aus dem Werk kenntlich (und

15 Siehe dazu Breitenbach (1983) 17001701; vgl. dazu ferner Zimmermann (1992).
16 Siehe etwa Lvy (1990). Einen Einzelfall beleuchtet instruktiv Jehne (1995).
17 Hiermit steht Xenophon in einer Tradition, zu der sich Herodots Werk (mit den kissing
cousins) und Thukydides (siehe dort etwa die Einbettung der sog. Mykalessos-Episode)
rechnen lassen.
18 Als Textausgabe wurde herangezogen Seyfarth (1978b). Dazu wurde kontinuerlich ver-
glichen Seyfarths vorausgehende zweisprachige Ausgabe. Auf diese und insbesondere
ihren Kommentar wird im Folgenden mit Seyfarth (1978a) verwiesen.
19 Ich fhre hier berlegungen weiter, die ich in Hose (2011b) begonnen habe.
20 Dies habe ich, ein ehemaliger Soldat und dazu noch ein Grieche, nach dem Ma meiner
Krfte ausgefhrt, den Beginn mit dem Prinzipat des Kaisers Nerva machend bis zum
Untergang des Valens, ein Werk, das die Wahrheit bekennt, bei dem ich niemals wie ich
glaube, wissentlich etwas durch Verschweigen oder Lge zu deformieren gewagt habe.
Die Literatur zur Sphragis scheint unerschpflich, siehe Kelly (2007) mit reichen
Literaturhinweisen.
80 Martin Hose

war dem Leser der Sphragis daher bekannt) enthlt der Text einen Schwerpunkt
in der von Ammian auch selbst als Zeitzeuge erlebten Zeitgeschichte.21
Diese Zeitgeschichte aber bot einem Zeitzeugen kaum weniger Probleme als
einem Xenophon nach Mantineia. Denn angesichts der Ereignisse: Constantius II.
Herrschaft, Julians Perserzug und Tod, der Niederlage gegen die Goten bei Adria-
nopel sowie dem Aufstieg eines neuen Sinnsystems, des Christentums, dessen
Grundannahmen sich nicht mehr mit den wesentlichen Merkmalen der (paganen)
Tradition verbinden lieen, scheint es schwierig, wenn nicht aussichtslos, einen
Sinn in der Geschichte erschreiben zu wollen oder zu knnen.
Ammians Position war darber hinaus eine besondere. Denn er war ein Auen-
seiter gegenber der groen Politik; weder hatte er Spitzenpositionen im Heer
noch in der traditionellen rmischen oder sptantik-diokletianischen mterlaufbahn
bekleidet. Anders als die ehemaligen Konsuln Tacitus oder Cassius Dio hatte er
nichts von den feinsinnigen oder brutalen Mechanismen des Mit- und Gegenein-
anders von Kaiser und Senat bzw. Aristokratie in der Praxis erlebt. Praktiker der
Politik, die wie die beiden genannten Vertreter senatorischer Historiographie
selbst die komplexen Prozesse von Entscheidungen, von Kompromissen zwischen
Macht und Moral mitgestaltet haben, verfgen zugleich ber aus der Praxis abge-
leitete Mastbe der Bewertung von Verhalten, die sie bei der Abfassung ihrer
Geschichtswerke verwenden knnen. Sie verfgen zudem ber die Mastbe, mit
denen sie Erfolge oder Mierfolge von politischen oder militrischen Manahmen
beurteilen. Dies fehlt einem miles quondam et Graecus.
Natrlich gab es auch andere antike Historiker ohne politische Erfahrungen,
etwa Appian. Doch konnte dieser sich an der ihm vorliegenden Historiographie
orientieren, die ihrerseits, da in den Zeiten militrischer Auseinandersetzung zwi-
schen Rom und Roms Widersachern auf beiden Seiten produziert, ein polyphones
Ensemble von Stimmen und von Mastben darbot. Appian hatte also lediglich -
zwischen verschiedenen Beurteilungsmglichkeiten zu whlen, sie aber nicht selbst
zu erzeugen.
Ammian hatte wahrscheinlich22 mindestens fr die Ereignisse seit Julians
Persien-Expedition keine durchgngigen groen interpretierenden (d.h. deuten-
den) historiographischen Vorlagen mehr zur Verfgung.23 Sein Text war hier, wie
es scheint, auf sich allein gestellt. Insofern hat Momiglianos berhmte Prgung
vom einsamen Historiker Ammian einen besonderen Sinn.24 Wie schreibt und
21 Siehe hierzu insgesamt Rosen (1982) 5272.
22 Die Analyse der Quellen Ammians ist hochproblematisch; unbestritten hat Ammian
ein weites Spektrum griechischer und lateinischer Texte (und Inschriften) gelesen,
unter ihnen Herodian (dazu Kelly [2008] 23140) und Tacitus, vielleicht sogar die
sog. Kirchenhistoriker (siehe etwa Bleckmann [2007]). Doch bilden diese Texte eben
nicht eine Vorlage, sondern liefern nur Details oder Interpretationsmuster anhand der
Schilderung frherer Epochen.
23 Eine Benutzung des Eunapius oder des Geschichtswerks des Nicomachus Flavianus ist
nicht wirklich nachzuweisen, siehe Kelly (2008) 2223.
24 Momigliano (1977).
Intertextualitt als hermeneutisches Instrument 81

deutet nun dieser einsame Ammianus seine Geschichte? Die Darstellung der
Geschehnisse, die zur Niederlage bei Adrianopel fhren, leitet Ammian wie folgt
ein (31,5,1011):

Et quoniam ad has partes post multiplices ventum est actus, id lecturos, si qui
erunt umquam, obtestamur, ne quis a nobis scrupulose gesta vel numerum exigat
peremptorum, qui comprehendi nullo genere potuit. sufficiet enim veritate nullo
velata mendacio ipsas rerum digerere summitates, cum explicandae rerum memoriae
ubique debeatur integritas fida. negant antiquitatum ignari tantis malorum tenebris
offusam aliquando fuisse rem publicam, sed falluntur malorum recentium stupore
confixi. namque si superiores vel recens praeteritae revolvantur aetates, tales tamque
tristes rerum motus saepe contigisse monstrabunt.25

An dieser kurzen Partie sind einige Punkte hervorhebenswert: Zum einen sieht
sich Ammian historisch, das heit, er rechnet mit Lesern in anderen Zeiten dies
ist eine fr Historiker seit Herodot bliche Betrachtungsweise des eigenen Werkes.
Gleichzeitig entwickelt Ammian eine Skepsis, ob es berhaupt solche Leser geben
wird, und es ist naheliegend, diese Skepsis26 auf die von Ammian selbst konstatierte
Bildungsabstinenz der rmischen Eliten zu beziehen, die ihre Bibliotheken wie
Grber verschlossen halten (14,6,18) und nur Juvenal und Marius Maximus lesen
wollen (28,4,14). Ferner sieht sich Ammian vor der Schwierigkeit, die Geschehnisse
um Adrianopel so berichten zu knnen, da sie mit dem Wahrheitsanspruch, der
an einen Historiker gerichtet wird, in Einklang stehen. Dies verweist voraus auf
Ammians eigene Einschtzung, ein opus veritatem professum vorgelegt zu haben
(Sphragis, 31,16,9), greift jedoch auch auf den Diskurs ber Historiographie zurck,
den in der Kaiserzeit etwa Lukians Schrift Wie man Geschichte schreiben soll
verkrpert und in der immer wieder die Verpflichtung des Historikers gegenber der
Wahrheit betont wird.27 Bemerkenswerterweise fgt Ammian noch einen weiteren
Gedanken in dieses Binnenprom zu Adrianopel ein: Augenscheinlich entzog
sich die verheerende Niederlage gegen die Goten fr bestimmte Zeitgenossen jeder
historischen Einordnung; sie geriet in der Wahrnehmung zur grten Katastro-

25 Da ich nun nach vielen Ereignissen bis zu diesem Punkt gekommen bin, beschwre ich
meine zuknftigen Leser, wenn es jemals welche geben wird, da niemand von mir einen
eingehenden Bericht ber die Taten oder die Zahl der Gefallenen fordern mge, die man
auf keine Weise erfassen konnte. Es mu gengen, da man die Wahrheit nicht mit Lgen
verschleiert und nur die Hhepunkte der Ereignisse schildert. Unbedingte Wahrhaftigkeit
ist jedoch berall Pflicht. Manche, die die alte Geschichte nicht kennen, bestreiten, da
jemals so furchtbare Dunkelheit den Staat bedeckt hat. Doch tuschen sich die Leute,
denn sie lassen sich vom Schauder ber das neue Unglck betuben. Wenn man nmlich
die Geschichte frherer und selbst krzlich vergangener Menschenalter durchblttert,
so wird es sich zeigen, da derart furchtbare Ereignisse schon oft stattgefunden haben.
26 Sie findet sich hnlich formuliert auch an anderen Punkten des Werks, vgl. etwa 14,6,2:
Et quoniam mirari posse quosdam peregrinos existimo haec lecturos forsitan (si conti-
gerit), [. . .].
27 Vgl. etwa Lukian Hist. conscrib. Kap. 3842, siehe dazu etwa Porod (2007).
82 Martin Hose

phe Roms28 oder nach moderner Terminologie: zum Trauma negant [. . .] tantis
malorum tenebris offusam aliquando fuisse rem publicam. Ammian aber versucht
die Einordnung bzw. Deutung, er will augenscheinlich Sinn in die Niederlage
einschreiben. Man hat versucht, diesen Befund durch Motive auerhalb des Amts
des Historikers zu deuten und hieraus geschlossen, da Ammian im Sinne des
Theodosius gleichsam Mut machen und ein Programm zur Gotenabwehr ent-
wickeln wolle.29 Dies lt sich jedoch schwerlich beweisen. Naheliegend ist es
hingegen, hier eine spezifische Denkform, ja Wahrnehmungsweise von Geschehen
durch Ammian zu sehen. Denn augenscheinlich wird fr ihn das Berichtete deutbar
durch Einordnung in seine Leseerfahrung mit dem terminus technicus revolvantur
wird das Hin- und Herrollen einer Buchrolle beim suchenden Lesen bezeichnet.
Nicht etwa eine Erinnerung an die im Folgenden zur Relativierung genannten
Teutonen- und Kimbern-Kmpfe erlaubt die Interpretation von Adrianopel, sondern
die Lektre von Bchern. Nimmt also Ammian das Geschehen durch die Brille
seiner eigenen Lektre wahr? Dies hiee, da er sich nicht von Sachlogiken, wie
sie Flaig annimmt, leiten liee, sondern literarisch durch exempla, und das heit:
durch Intertextualitt. Diese wre aber in den Rang einer Logikstifterin gerckt,
nicht aber rein literarische Reminiszenz.
Mit dieser Hypothese grenze ich mich von einer Betrachtungsweise ab, die in
durchaus eindrucksvoller Form insbesondere durch Gavin Kelly vertreten wird
und die Ammian als allusive historian, seinen Text als Meisterwerk intertextueller
Referenzerzeugung auffat. Kellys Verdienst ist natrlich unbersehbar, da er die
Verweise, die der Text auf vorgngige Literatur enthlt, systematisch analysiert
und sieben verschieden Typen von Intertextualitt herausarbeitet. Damit wird fr
ihn Ammian Reprsentant einer sptantiken sthetik, die gleichsam mosaikartig
Texte komponiert und sich als Jewelled Style charakterisieren lt.30 Ammians
Rmische Geschichte wird damit zu einem literarsthetischen Ereignis, zu einem
reprsentativen Teil des sptantiken literarischen Diskurses. Obgleich diese Interpre-
tation m.E. schlssig ist, verstellt sie zugleich den Blick auf eine weitere, vielleicht
existenziellere Dimension des Textes. Denn bei Konzentration auf die Dimension
der Intertextualitt und die hiermit dem Leser erffneten Rume des Verstehens
gert die Frage nach der spezifischen historischen Deutung bzw. Sinnzuweisung,
die der Text qua Gattung zu leisten hat, aus dem Blick. Es fehlt damit zugleich auch
die fr die Sptantike zentrale Dimension der Hermeneutik. Diese aber mu fr
Ammian auch beachtet werden. Zunchst ist jedoch eine Frage zu klren: Gibt es
sichere Hinweise darauf, da Ammians Text nicht nur ornamental konzipiert und

28 Zosimos etwa liest sie unter Verweis auf entsprechende Omina als Beginn des
Verfalls des rmischen Reichs, siehe Hist. nov. 4,21.
29 So Straub (1943/1972) 199200 (die Erstpublikation 1943 gab dem Aufsatz einen
gnzlich anderen Zeitbezug, als es der Kontext des harmlosen Wiederabdrucks 1972
glauben machen knnte); Hartke (1951) 350.
30 So Kelly (2008) 215 mit Bezug auf Salemme (1989) 26 und Roberts (1988).
Intertextualitt als hermeneutisches Instrument 83

damit intendiert ist, Hinweise also auf die eingangs skizzierte Problemkonfiguration
und die Frage der Deutung als Anliegen des Textes?
Ammians Text weist eine auf der Oberflche unauffllige, aber, wie sich zeigen
wird, in der Tiefenstruktur bemerkenswerte Besonderheit auf, die ihn von anderen
Geschichtswerken der Antike abhebt: die Frequenz der Sprichwrter bzw. sprich-
wrtlichen Redensarten. Vergleicht man schematisch die Anzahl der Eintrge im
Stellenregister der immer noch unersetzten Sammlung von A. Otto,31 so zeigt sich,
da Ammian ca. achtmal mehr Sprichwrter zitiert als das gesamte Corpus der
Taciteischen Schriften32 und das Corpus Livianum, das ca. den vierfachen Umfang
des Ammianischen Werks aufweist, nur etwa 1,5mal mehr Sprichtwrter benutzt.
Dies ist bemerkenswert, da in der antiken rhetorischen Theorie und Praxis der
Kaiserzeit das Sprichwort33 nicht als lumen orationis eingestuft wird: Demetrios
(De eloc. 232) stuft es als [. . .] ein, und Quintilian (Inst.
or. 5,11, 1921) sieht es in der Nhe der Fabel, von der es sich durch Krze und
mit dieser Krze verbundener Allegorese unterscheidet, freilich mit der Fabel in
der Funktion konvergiert: ducere animos solent praecipue rusticorum et imperi-
torum. Intensivierte Verwendung des Sprichworts als Stilmittel kann daher nicht als
sthetische Strategie betrachtet werden. Um die Funktion(en) des Ammianischen
Gebrauchs zu ermitteln, mte eine vollstndige Analyse smtlicher Partien mit
Sprichwrter-Zitaten erfolgen. Dies kann hier nicht geleistet werden. Doch sei
wenigstens an drei frhen Vorkommnissen eines Sprichworts im Text exemplarisch
eine solche Untersuchung vorgenommen:
Ammian verwendet innerhalb des ersten Rom-Exkurses eine sonst nicht belegte
sprichwrtliche Redensart:34 Ein Neuankmmling in Rom wird bei seinem ersten
Besuch bei einem einflureichen Rmer unerwartet herzlich begrt und zuvor-
kommend behandelt, mu aber erleben, da man ihn kaum noch zu kennen scheint,
wenn er am nchten Tag wieder seine Aufwartung macht; ja er braucht mehrere
Jahre kontinuierlicher Aufwartung, um eine wenigstens schwache Verbindung zum
Patronus aufzubauen, mu schlielich jedoch erkennen, da alle Mhe vergebens
war, wenn er auch nur einen Tag sumig war (14,6,13). Diese Schilderung beschliet
Ammian mit dem Satz: et, ni inde miser discesseris, aetatem omnem frustra in
stipite conteres summittendo Wenn du dich dann nicht armselig entfernst, wirst
du dein ganzes Leben vergeblich aufreiben mit dem Versuch, einen Klotz wach-
sen zu lassen. Mit dem Ausdruck stipitem summittere ist offenbar die Arbeit
eines Bauern bezeichnet, der einen Stamm stipes wachsen lt, zugleich aber

31 Otto (1890).
32 Bemerkenswerterweise unterscheidet sich Ammian zugleich darin von Tacitus, da
er die zugespitzten Sentenzen vermeidet, die seinen Vorgnger auszeichnen (siehe
Kirchner [2001] bzw. zu den Grnden und Implikationen des Sentenzengebrauchs
Sinclair [1995]). Zum Verhltnis zwischen Ammian und Tacitus vgl. auch Neumann
(1987).
33 Siehe hierzu Kindstrand (1978).
34 Siehe den Kommentar von Seyfarth (1978a) 268 zu Anm. 98.
84 Martin Hose

durch die Nebenbedeutung von stipes als Klotz, bzw. Trottel (Terenz, heaut. 877,
Petron 43,5) die Vergeblichkeit der Bemhung enthalten. Da Ammian implizit
damit testiert, da trotz der offenkundigen Vergeblichkeit des Tuns Klienten eben
doch bei ihrem Patron verharren, hat das Sprichwort die Aufgabe, ein eigentlich
unverstndliches menschliches Verhalten als augenscheinlich sinnlos zu bezeichnen
und damit zu deuten.
Ein zweites Sprichwort35 wird verwendet, um die Geschwindigkeit zu bezeich-
nen, mit der sich Menschen in der Geschftigkeit Roms bewegen (14,6,16): [. . .]
quod quidam per ampla spatia urbis subversasque silices sine periculi metu prope-
rantes equos velut publicos ignitis36 quod dicitur calcibus agitant [. . .] da
einige durch die weiten Rume der Stadt und ber das Kieselsteinpflaster ohne
Furcht vor der Gefahr eilen, wie wenn sie mit feurigen Fersen Postpferde antreiben.
Auch hier wird ein nicht verstndliches Verhalten durch ein Sprichwort in seiner
Widersinnigkeit deutlich gemacht.
Nicht anders ist das Verfahren im nchsten Fall, bei dem Gallus Weg ins Verder-
ben als unaufhaltbar prsentiert wird (14,11,12): utque solent manum iniectantibus
fatis hebetari sensus hominum et obtundi, his illecebris ad meliorum exspectatio-
nem erectus egressusque Antiochia numine laevo ductante prorsus ire tendebat
de fumo, ut proverbium loquitur vetus, ad flammam Wie stets die Sinne der
Menschen, wenn das Schicksal die Hand nach ihnen ausstreckt, trge und stumpf
werden, so lie auch er (sc. Gallus) sich durch die Verlockungen zur Erwartung
einer Verbesserung seiner Lage verleiten, verlie Antiochia und eilte unter Fhrung
einer unglckverheienden Gottheit vorwrts, aus dem Rauch, wie ein altes Sprich-
wort sagt, in die Flamme. Ammian bersetzt hier ein griechisches Sprichwort,
das in zwei Fassungen belegt ist: , so
Diogenian 8,45 und Makarios 8,4237 bzw. ,
so Makarios 7,77.38
Betrachtet man nun die Funktion dieser drei Sprichwrter im jeweiligen Text-
zusammenhang, zeigt sich, da jeweils etwas, was sich nicht verstehen lt: die
seltsame Gastfreundschaft der rmischen Patrone, das widersinnige Verhalten der
Klienten, das paradoxe Streben des Gallus zu seinem eigenen Untergang, mit den
Sprichwrtern sowohl herausgestellt als auch auf einer hheren Ebene als plausi-
bel interpretiert werden soll zeigt doch die Mglichkeit, das Nichtverstehbare
mit einem Sprichwort zu fassen, da sich das seltsame Geschehen oder Verhalten
deuten lt. Denn ber das Sprichwort wird impliziert, da das Geschehen nicht
selten, sondern eine hufige Erscheinung menschlichen Verhaltens ist. Ammian, so
kann man als These formulieren, verwendet Sprichwrter, um Nichtverstehbares
verstehbar zu machen; die Frequenz des Gebrauchs von Sprichwrtern indiziert,

35 Siehe dazu den Kommentar von Seyfarth (1978a) 262 zu Anm. 103; vgl. Otto (1890)
64.
36 Ich halte mit De Jonge (1935) den berlieferten Text.
37 Siehe hierzu die Adnotatio bei v. Leutsch (1851) 220; vgl. auch Macar. 7,77.
38 Siehe auch Otto (1890) 137.
Intertextualitt als hermeneutisches Instrument 85

da in hherem Mae als bei anderen Historikern Nichtverstehbares beschrieben


wird. Zugleich ergibt die Analyse des Sprichwort-Gebrauchs, da Ammian sowohl
auf lateinische als auch auf griechische Sprichwrter zugreift.
Nachdem der Gebrauch der Sprichwrter im Text sich als nicht ornamental,
sondern als Versuch der Geschehensdeutung erwiesen hat, ergibt sich eine neue
Perspektive auf die scheinbar vorgngig intertextuell intendierten Verweise. Begon-
nen sei mit Ammians Ausfhrungen zu Petronius, dem Schwiegervater des Valens,
der nach seiner Befrderung zum Patricius ein juristischen Schreckensregiment
errichtet was der Text folgender Weise heraushebt (26,6,8):

[. . .] erat inexorabilis et crudelis et in rapido corde durissimus39 nec reddendae nec


accipiendae rationis umquam capax invisior Cleandro, quem agentem sub imperatore
Commodo praefecturam sublata vecordia diversas legimus vexasse fortunas, et
onerosior Plautiano, qui praefectus itidem sub Severo ultra mortale tumens cuncta
confuderat [. . .].40

Mit dieser Partie zeigt Ammian, wie schwierig eine Deutung bzw. Einordnung
von Verhalten geworden ist. Augenscheinlich ist es ihm nicht mglich, Petronius
Miwirtschaft fr sich zu bewerten; er bentigt einen Mastab, den er jedoch
nicht aus den Gegebenheiten seiner eigenen Zeit, aus dem Ensemble an Regeln,
Normen und Werten des spten 4. Jhdts., gewinnen kann.41 Vielmehr kontrastiert
er Petronius mit wegen ihrer Grausamkeit berchtigten Prfekten vergangener
Jahrhunderte42 und erhlt hierdurch die Mastbe der Bewertung bzw. Deutung.
Ausdrcklich wird dabei mit legimus die Lektre als Weg genannt, auf dem die
hier nicht greifenden Parallelen ermittelt werden.
Es ist deutlich, da die Arbeit mit exempla eine spezifische Signatur von Ammi-
ans Werk ist.43 Sie sind jedoch, da sich, wie gezeigt, mit ihnen die Mglichkeit
der Deutung des beschriebenen Geschehens verbindet, nicht ornamental. Vielmehr
generiert die Arbeit mit den exempla die Mglichkeit der Sinngebung fr das
geschilderte Geschehen. Bezeichnend fr Ammians Arbeit mit dem Exemplari-
schen ist, da er in gleicher Weise auf die griechische wie die rmische Tradition

39 Zum Text siehe den Boeft u.a. (2008) 14.


40 [Petronius] war nicht zu rhren und grausam, war in seinem verbrecherischem Herzen
beraus hart; nicht war er fhig, Rechenschaft abzulegen oder von anderen anzunehmen.
So war er noch mehr verhat als Kleander, der, wie wir gelesen haben, unter Kaiser
Commodus die Prfektur bekleidete und im hchsten Wahnsinn das Glck verschieden-
artiger Menschen heimsuchte; er war lstiger als Plautianus, der ebenfalls als Prfekt
unter Severus, aufgeblasen wie kein anderer Mensch, alles in Verwirrung gebracht hatte
[. . .].
41 Instruktiv zur Verschiebung der Mastbe und der Schwierigkeit, Gegenwartswahrneh-
mungen in kognitive Raster einzuordnen, Stenger (2012) 206, 209.
42 Zum einzelnen siehe den Boeft u.a. (2008) 144.
43 Siehe etwa Sabbah (1978) 39597; Kelly (2008) 257; Wittchow (2001). Siehe ferner
die Zusammenstellungen bei Blockley (1975) 191195.
86 Martin Hose

zurckgreift44 und keinen kategorialen Unterschied in der hermeneutischen Valenz


zwischen den beiden Traditionen erkennen lt. So beschliet er seinen Nekrolog
auf den hingerichteten Gallus mit einem wahren Katalog von exempla, die das
Geschick des Toten in mehrfacher Weise deuten (14,11,28-34): Zunchst hebt
Ammian heraus, da sich Gallus von Julian unterschied wie Titus von Domitian
( 28), um dann den jhen Sturz als Ausdruck der motus versabiles fortunae zu
verstehen und ihn einzureihen in die innumera exempla, die er mit Agathokles
beginnt und den Rmern, die sich einem Viriathus oder Spartacus unterwerfen
muten, beendet.
Unbersehbar ist in Ammians Text eine Tendenz zum Kumulieren der exempla
was eine grundstzliche Unsicherheit indiziert, Deutungen und Bewertungen vorzu-
nehmen. Man kann als These formulieren, da Ammian offenbar groe Probleme
darin sieht, das von ihm Beschriebene aus sich heraus zu deuten, (und auf eine xeno-
phontische Parataxe verzichtet) und daher mit einem massiven Einsatz von exempla
diese Unsicherheit zu berwinden versucht. So betont er wiederholt die Leistungs-
fhigkeit der exempla; eine Partie wurde mit 31,5,1011 bereits vorgestellt, in
der die Niederlage von Adrianopel gegen die Interpretation als inkommensurable
Katastrophe durch exempla relativiert und damit gedeutet wurde. hnlich arbeitet
Ammian bei der Darstellung der Usurpation des Prokop in Buch 26. Auch hier
konstatiert er zunchst eine Undeutbarkeit infolge der scheinbaren Einmaligkeit des
Geschehens (26,6,19): mirantur quidam profecto irrisione digna principia incaute
coepta et temere ad ingemiscendas erupisse rei publicae clades, ignari forsitan
exemplorum accidisse primitus arbitrantes Tatschlich wundern sich manche
darber, da eine so lcherliche, unvorsichtig und unbesonnen begonnene Regie-
rung zu so einer jmmerlichen Katastrophe des Staates gefhrt hat. Sie kennen
vielleicht keinen hnlichen Vorgang und glauben, so etwas sei zum ersten Mal
geschehen. Ammian aber relativiert und deutet den Vorgang durch die exempla des
Pseudophilipp Andriskos und Usurpationen gegen rmische Kaiser (26,6,20).45
Die Arbeit mit exempla geht so weit, da Ammian den Akteuren im historischen
Geschehen die Verpflichtung zuschreibt, sich selbst an Beispielen zu orientieren.
So formuliert er im Nekrolog auf Valentinian das Postulat, der Kaiser htte nicht so
grausam verfahren drfen, sondern sich an Beispielen der Vorfahren fr Milde und
Menschlichkeit ausrichten mssen (30,8,4): atquin potuit exempla multa contueri
maiorum et imitari peregrina atque interna humanitatis et pietatis [. . .]. Der als
erstes exemplum humanitatis im folgenden prsentierte Perserknig Artaxerxes
wird, so hebt Ammian eigens heraus, rezipierbar durch scriptores Graeci, d.h. aus
der Literatur heraus. Hieran schliet Ammian als zweites exemplum den rmischen
Diktator Papirius Cursor an, wobei durch den Hinweis, dieser wre in der Lage
gewesen, Alexander den Groen aufzuhalten, auf das Geschichtswerk des Livius

44 Siehe dazu Classen (1998) erweitert gegenber der englischen Fassung Greek and
Roman an Ammianus Marcellinus History, Museum Africum 2 (1972) 3947.
45 Vgl. den Boeft u.a. (2008) 1723.
Intertextualitt als hermeneutisches Instrument 87

verwiesen ist, der in Buch 9,16,1219 die Quelle fr die Ausfhrungen bildet.46
Diese exempla-Reihe schliet die Bemerkung ab: haec forsitan Valentianus igno-
rans (30,8,6) Ammian stellt damit implizit fest, da ein Kaiser die exempla htte
kennen47 und sich in seinen Handlungen an ihnen orientieren mssen.48
Da das Dargestellte selbst auch wieder von anderen als exemplarisch aufgefat
werden wird, Ammian sein Geschichtswerk als Teil eines groen exempla-Diskurses
betrachtet, legt eine Formulierung im Nekrolog auf Valens nahe, der wie alle
Ammianischen Nekrologe in Form der Suetonischen Biographie in virtutes und
vitia gegliedert ist. Den Katalog der virtutes beschliet die Konstatierung: haec
bonis omnibus aemulanda sunt, ut existimo (31,14,4). Die hier geforderte aemulatio
ist nur mglich, wenn man Ammians Werk liest.
In einer Welt, die einem sensiblen Beobachter als von Furien in Aufruhr ver-
setzt und durch einen widersinnigen Wahnsinn geprgt erscheinen konnte: quae
temporum rabies velut cuncta cientibus Furiis [. . .] (31,10,1), unternimmt Ammian
also den Versuch, ein Geschichtswerk zu schreiben, in dem das Geschehen nicht
nur aufgezeichnet, sondern zugleich gedeutet werden soll. Eine einfache (d.h.
xenophontische) Narration wrde, so kann man aus dieser Formulierung Ammians
ableiten, keinen Sinn mehr produzieren knnen (man kann als Gedankenexperiment
Hayden Whites Tropen heranziehen und mte feststellen, da keine der Tropen,
sei es Tragdie, sei es Satire, fr Ammian brauchbar ist). Daher versucht er, seine
Aufgabe dadurch zu bewltigen, da er aus der Literatur in unerhrtem Ausma
exempla heranzieht und damit das schier Unmgliche bewltigen will, eine in sich
stimmige, also sinnvolle Geschichte zu schreiben.49 Pointiert formuliert kann
man sagen, da Ammian sich hierin von seinen Vorgngen abhebt. Denn die ihm
vorausliegende Geschichtsschreibung interpretiert in der Regel Vergangenheit im
Licht der Gegenwart,50 Ammian hingegen liest Gegenwart im Licht der Vergangen-
heiten und wie der Gebrauch der Sprichwrter zeigt kulturellen Traditionen. Er
bentigt diese literarischen Vergangenheiten (griechische und rmische werden
ohne Unterschied herangezogen), um die Gegenwart zu verstehen.
Wenn man von diesem Resultat aus auf die eingangs gestellte Frage nach einer
Krise der Reprsentation zurckkommt, so kann man feststellen, da sie Ammians

46 Siehe Seyfarth (1978a) 335 mit Anm. 104.


47 Ob diese implizite Kritik in einem Zusammenhang zu sehen ist mit kaiserlichen Auftr-
gen, Breviarien zu erstellen, wie sie fr Valens im Falle von Eutrop und Festus kenntlich
ist (siehe Schmidt [1988] hier besonders 95), mte eingehender untersucht werden.
48 Im Text selbst knnte eine solche Orientierung an einem exemplum an Julians Eid
(24,3,9) dargestellt sein, der sich an Trajan ausrichtet, siehe Hartke (1975). Ob in einen
derartigen Zusammenhang auch das berhmte Dictum Csars ber Sulla (Sullam
nescisse litteras, Sueton, Iul. 77) gehrt, bedrfte weiterer Untersuchung.
49 Da zum Deutungsapparat auch die Exkurse gehren, kann hier nur angedeutet werden.
Es scheint, da Ammians Ziel darin bestand, gleichsam das gesamte Wissen ber
die physikalische Welt einzubeziehen und damit zustzliches Deutungspotential zu
erzeugen. Zu den Exkursen siehe auch Barnes (1998) 3241.
50 Siehe etwa Cassius Dio, dazu Hose (2011a).
88 Martin Hose

Geschichtswerk in der Tat als Problem zugrunde liegt: Denn das Erleben (ich
greife hier auf die eingangs zitierte Formulierung Egon Flaigs zurck) lt sich fr
Ammian augenscheinlich nicht mehr mit einer Trope in ein Narrativ berfhren;
(Narrative) Reprsentation des Geschehenen wird nur noch mglich, wenn das
Geschehene fragmentiert und mit Verweis auf vorgngig Sinnvolles (d.h. exem-
pla bzw. literarische Modelle) gedeutet wird. Ammians Geschichtswerk ist damit
nicht nur ein bedeutsames Zeugnis fr sptantike Selbstinterpretation (bzw. deren
Schwierigkeit): es ist auch methodologisch bedeutsam. Denn es zeigt eine Krise der
Reprsentation nicht auf der Ebene der Theorie (auf der die Geschichtswissenschaft
der Gegenwart sich an dieser Krise abarbeitet), sondern auf der Ebene konkreter
Arbeit des Historikers. Oder anders formuliert: Ammian fhrt in eine epistemische
Konstellation, in der das, was in der Gegenwart nur in Metadiskursen Errterung
findet: die Problematisierung des Verhltnisses zwischen Dargestelltem und Dar-
stellung, im konkreten Diskurs der Historiographie verhandelt werden kann bzw.
mu.
Ist diese Diagnose zutreffend, so wchst der sptantiken Literatur eine hohe
Bedeutung zu. Wre sie doch ein Feld, in dem ein zentrales Problem moderner
Geisteswissenschaft (unter gewi spezifischen Prmissen und mit spezifischen
literarischen Mitteln) verhandelt wird. Es wrde sich hieraus die durchaus dringende
Aufgabe ableiten, die sptantiken Lsungen fr die Krise der Reprsentation
umfassender zu analysieren (zumal als es hier geleistet werden kann) und die
Tauglichkeit der Lsungen fr die eingangs mehr benannte als skizzierte Frage, wie
nach dem Linguistic Turn eine Rettung der Text fr die Geschichtswissenschaft
erfolgen kann, zu prfen.

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Therese Fuhrer (LMU Mnchen)

Diversa in verbis intellegi possunt: Augustin ber Text,


Textproduktion und Interpretation

In the excursuses on the method of scriptural exegesis in Book 12 of the Confessions,


Augustine maintains a hermeneutic pluralism that is based on his position of linguistic
scepticism, as also presented by him in De magistro und De doctrina christiana: the relation
between a text and its object is labile, because the link between word and thing is constructed
and hence arbitrary. Augustine sees this not only as a difficulty for textual interpretation, but
also as an opportunity for textual production that the authors of the books of the Bible put to
good use. That raises the question of whether this understanding of literature is operative
and observable also in Augustines own textual production, in the autobiographical books of
the Confessions. The present paper argues that the Confessions suggest both the story of
the individual Augustine and the first account of creation in Genesis be read at several levels
of meaning. The reflection on Genesis, the letters of Paul, Lukes Gospel, the Aeneid and an
ensemble of Platonic texts makes it possible to read the story of creation, the Pauline image
of man, the biblical parable, the allegory of the wandering Aeneas and the Platonic doctrine
of the soul as suggested models of interpreting Augustines autobiography. By this move,
Augustines narrativethe hypertextitself interprets the hypotext: the hypertext and its
hypotext each suggest ways of interpreting the other, and in this way they generate several
possible (literal, symbolic, allegorical) interpretations. The Confessions are thus a kind of
supertext that reveals in an exemplary way the textual culture of Christian late antiquity.

1 Vorbemerkungen: Augustin im Rahmen sptantiker Konzeptionen von Literatur

Augustin kann in mehrfacher Hinsicht als ein Autor gelten, der fr die Sptantike
reprsentativ ist. Als Rhetoriklehrer, Hofrhetor und auch als Bischof war Augustin
ein professioneller Text-Leser und -Interpret, gleichzeitig ein Sprachtheoretiker,
der sich in einer Reihe von Schriften ber Sprache, Produktion und Rezeption
von Literatur, insbesondere die Rezeption des Bibeltexts, geuert hat. Mit den
Confessiones und mit De civitate dei hat er Texte verfasst, die eine breite Palette
von Themen, Formen und Gattungen kombinieren, zum Teil gegen sie anschrei-
ben, sie transformieren, neu funktionalisieren und dabei die Normen und Grenzen
der literarischen Tradition sprengen und neu definieren.1 Beide Werke enthalten

1 Fr eine Diskussion der literarischen Qualitten und Eigenheiten der Confessiones vgl.
z.B. Young (1999); Schulthei (2011) 2047; Pollmann (2012) 199. Zu De civitate
dei als reprsentativem Werk der sptantiken bookishness vgl. Clark (2007); Poll-
92 Therese Fuhrer

einen Kommentar zum Anfang des Buches Genesis und machen die Auslegung der
Schpfungsgeschichte zu einem Teil einer umfassenden Weltdeutung: in den Con-
fessiones in Kombination mit einer autobiographischen Erzhlung, in De civitate
dei im Kontext einer christlichen Geschichtsphilosophie.
Mit dieser Bezogenheit auf einen zu interpretierenden Prtext, der in diesem
Fall die Bibel ist, stellen die beiden Schriften eine der wichtigsten Signaturen der
sptantiken Textproduktion und -interpretation aus.2 Die Praxis der Textexegese,
wie sie im Grammatik- und Rhetorikunterricht seit Jahrhunderten eingebt und
systematisiert wurde, dabei auch die Praxis der jdisch-christlichen Schriftexegese,
hat offenbar auch das eigene Schreiben der in dieser Weise geschulten Autoren
geprgt. Neben der erhhten Produktion von Kommentarliteratur und von Formen
der Hypertextualitt im Genetteschen Sinn, die in erster Linie oder ausschlielich
im Rekurs auf einen oder mehrere Hypotexte funktionieren,3 entsteht vermehrt auch
Literatur, die von vornherein daraufhin angelegt ist, mit den Methoden ausgelegt zu
werden, die auf andere Texte angewandt werden. So will Prudentius Psychomachia
als Allegorie gelesen und als solche auf mehreren Sinnebenen interpretiert werden.4
Auch die Carmina figurata des Optatianus Porfyrius fordern eine Lektre ein, die
zwei unterschiedliche Textstrukturen das Gedicht und die im Text ausgestreuten
Buchstaben, die weitere Verse ergeben erkennt.5 Die Autoren, die darin gebt sind,
Literatur lege artis zu interpretieren und auf mehreren Ebenen zu lesen, stellen ihren
potenziellen Interpreten nun selbst entsprechende Aufgaben und schreiben ihren
Texten die Aufforderung zur tractatio und enarratio textus gem den geregelten
Praktiken der rhetorischen Progymnasmata von vornherein ein.6

mann, ebd. 119: [Christian] literature culminates in Augustines De civitate dei as an


encyclopaedic super-analogy.
2 Wilken (2008), bes. 810 spricht von der Unvermeidbarkeit (inescapability) des Bibel-
texts beim Verfassen von Literatur. Formisano (2008) 53 bezeichnet den Kommentar
als eine Metapher des literarischen Systems dieser Zeit. Zur Hypertextualitt als
Signum der sptantiken Dichtung vgl. Pollmann (2004).
3 Das Konzept der Hypertextualitt nach Genette (1982/1993). Als Merkmal einer solchen
transtextuellen Schreibweise gilt der fragmentierte Stil, der sich aus der Tatsache
ergibt, dass diese Texte andere Texte exzerpieren, lemmatisieren und auch patchworkar-
tig neu zusammensetzen, sei es, dass sie aus paganen Prtexten Centonen und Bibel-
paraphrasen bilden, oder sei es, dass die Texte mit Bibelzitaten durchzogen sind. Zu
dieser literarischen Technik der Fragmentierung vgl. Hose (2007), bes. 552f.; Formisano
(2008) 5155, mit Bezug auf Gualandri (1995), bes. 148, 165 und 172.
4 Ludwig (1976) 308 benennt eine psychologische, eine ekklesiologische und eine escha-
tologische Sinnebene (nach Gnilka).
5 Dazu Hose (2007) 548551, der an weiteren Textbeispielen (dem Carmen de ave
Phoenice, Laktanz Divinae institutiones, Konstantins Oratio ad sanctum coetum, dem
Cento Probae und Iuvencus Evangelienparaphrase) zeigt, dass und wie dem intendierten
Lesepublikum eine exegetische Leistung abverlangt wird.
6 Charlet (1988) spricht im Zusammenhang seiner Charakterisierung der sptantiken
Literatur von neo-alexandrianism, da auch die hellenistische Dichtung teilweise so
Diversa in verbis intellegi possunt 93

Ich mchte im Folgenden zeigen, dass auch Augustins Confessiones, die in den
Bchern 1113 den Beginn des ersten Schpfungsberichts der Genesis interpretie-
ren, sich im ersten, autobiograpischen Teil (conf. 19) ihrerseits fr die Methoden
einer systematischen Textinterpretation anbieten und gem den fr die Bibellek-
tre formulierten semiotischen und hermeneutischen Prmissen gelesen werden
knnen und wollen.

2 Augustin ber das Funktionieren von Sprache und Literatur

Augustin vertritt in seinen frhen sprachtheoretischen Schriften De dialectica und


De magistro sowie spter in De doctrina christiana die Position, dass die Zuordnung
von Bedeutungen zu sprachlichen Zeichen bzw. Wrtern auf Konvention basiert
und somit arbitrr ist, dass also Wrter polysem sind und auch mit mehreren
Bedeutungen belegt werden knnen.7 Ein Text, der nichts anderes ist als ein System
sprachlicher Zeichen, ist somit offen fr unterschiedliche Auslegungen.
Augustin bringt dies in seinen Methodenkapiteln zur Genesis-Exegese in Buch
12 der Confessiones auf die Formel: diversa in verbis intellegi possunt.8 Selbst
wenn der Autor der Genesis, Moses,9 den Interpreten das, was er beim Verfassen
seines Texts gedacht und gemeint hat, persnlich mitteilen knnte (hoc cogitavi),
wre die unvernderliche Wahrheit durch die sprachliche Form der Vermittlung
nicht unmittelbar zugnglich.10 Umso weniger lassen sich die Gedanken des Autors
aus dem geschriebenen Text rekonstruieren, zumal wenn dieser eine Flle von
wahren Interpretationen enthlt (copia verissimarum sententiarum), so dass sich
ohnehin keine Interpretation als die einzig wahre isolieren lsst.11 Hinzu kommt,
dass Moses in einer frheren Zeit, mithin in einer anderen Kultur, geschrieben hat,

angelegt ist, dass sie als Hypertexte zu anderen gelesen werden knnen und/oder eine
Kommentierung von vornherein verlangen. Dazu Fuhrer (2013a).
7 Vgl. dazu Fuhrer (2008); Fuhrer (2009).
8 Conf. 12,27. Vgl. auch conf. 12,36; 12,3942; doctr. chr. 2,63; 3,38; Gn. litt. 1,18f.; civ.
11,19 und 11,3133; 21,24; 12,26; Io. ev. tr. 9,9; util. cred. 11.
9 Diese Identifikation legt Augustin conf. 11,5 fest.
10 Conf. 12,35: . . . quando, si ipse Moyses apparuisset nobis atque dixisset: hoc cogitavi,
nec sic eam videremus, sed crederemus. Denn wenn Moses selbst uns erschiene und
sagte: Das habe ich gedacht, knnten wir auch in diesem Fall seinen Gedanken nicht
sehen, sondern mssten ihm glauben (bersetzung Flasch u. Mojsisch, 2003). Vgl.
12,27; 12,33.
11 Conf. 12,35: Iam vide, quam stultum sit in tanta copia verissimarum sententiarum, quae
de illis verbis erui possunt, temere affirmare, quam earum Moyses potissimum senserit.
Nun sieh, wie tricht es ist, bei einer derart groen Flle gnzlich wahrer Ansichten,
die aus jenen Worten ermittelt werden knnen, unbesonnen zu behaupten, es gebe eine
Ansicht, die Moses als allein gltige vertreten habe (bersetzung Flasch u. Mojsisch
2003).
94 Therese Fuhrer

was die Schwierigkeit erklrt, seine Schriften zu verstehen.12 Allerdings wirken


die so verfassten Texte gerade dadurch auch konstruktiv, dass sie die Interpreten
herausfordern, nach der Wahrheit zu suchen.13 Die Aufgabe des Exegeten besteht
darin, eine Auslegung zu erarbeiten, die der regula fidei und dem doppelten Liebes-
gebot entspricht und somit in jedem Fall, also unabhngig von der Intention des
Autors, als wahr gelten kann.14 Konkretisiert wird das methodische Vorgehen in
De doctrina christiana, wo Augustin die Elemente der Bildung, die den Christen
zum Umgang mit dem Bibeltext befhigt, vorstellt: Der Exeget soll versuchen,
durch Prfung des Wortlauts, durch Kollationieren von Handschriften, durch Sach-
kenntnis usw. den vom biblischen Autor intendierten Sinn zumindest annhernd
zu erschlieen.15 Die exegetische Leistung kann jedoch immer nur ein Versuch

12 Augustin sagt, er htte sich, wenn er zu dieser Zeit gelebt htte und von Gott an Moses
Stelle (locus) gesetzt worden wre, dieselben Fhigkeiten gewnscht wie dieser (conf.
12,36): Et tamen ego . . . non possum minus credere de Moyse fidelissimo famulo tuo,
quam mihi optarem ac desiderarem abs te dari muneris, si tempore illo natus essem quo
ille eoque loci me constituisses, ut per servitutem cordis ac linguae meae litterae illae
dispensarentur, quae tanto post essent omnibus gentibus profuturae et per universum
orbem tanto auctoritatis culmine omnium falsarum superbarumque doctrinarum verba
superaturae. vellem quippe, si tunc ego essem Moyses ex eadem namque massa [Rm
9,21] omnes venimus; et quid est homo, nisi quia memor es eius? [Ps 8,5] vellem
ergo, si tunc ego essem quod ille et mihi abs te Geneseos liber scribendus adiungeretur,
talem mihi eloquendi facultatem dari et eum texendi sermonis modum, ut neque illi, qui
nondum queunt intellegere quemadmodum creat deus, tamquam excedentia vires suas
dicta recusarent et illi, qui hoc iam possunt, in quamlibet veram sententiam cogitando
venissent, eam non praetermissam in paucis verbis tui famuli reperirent, et si alius aliam
vidisset in luce veritatis, nec ipsa in eisdem verbis intellegenda deesset. Ich . . . kann
dennoch nicht glauben, dass Moses, dein treuester Diener, eine geringere Gabe von dir
erhalten hat, als ich sie mir von dir gewnscht und ersehnt htte, wenn ich zu seiner
Zeit geboren worden wre und du mich an seinen Platz gestellt httest, damit durch den
Dienst meines Herzens und meiner Zunge jene Schriften verfasst wrden, die so viel
spter allen Vlkern von Nutzen sein und auf dem ganzen Erdkreis durch ihr derart hohes
Ansehen das Wortgeklingel aller falschen, berheblichen Lehren berwinden sollten.
Wre ich damals Moses gewesen wir stammen nmlich alle aus der gleichen Erdmasse;
und was ist schon der Mensch, dass du seiner gedenkst? , wre ich damals er gewesen
und mir von dir verliehen worden, das Buch der Genesis zu schreiben, dann htte ich mir
gewnscht, es wre mir eine solche Redegabe und Ausdruckskunst geschenkt worden,
dass die, die noch nicht begreifen knnen, wie Gott schafft, das Gesagte nicht als ihre
Krfte bersteigend von sich gewiesen htten, dass aber die, die dazu schon in der
Lage sind, die wahre Ansicht, zu welcher auch immer sie durch Nachdenken gelangt
wren, in den wenigen Worten deines Dieners deutlich wiedergefunden htten, und
wenn ein anderer im Licht der Wahrheit eine andere geschaut htte, dann htte er auch
sie denselben Worten entnehmen knnen (bersetzung Flasch u. Mojsisch 2003).
13 Dazu Abschnitt 2.1. unten.
14 So z.B. conf. 12,2735; doctr. chr. 1,40, 3,38; u.. Dazu Teske (1995); zum doppelten
Liebesgebot als hermeneutischem Prinzip vgl. Pollmann (1996) 121146.
15 Doctr. chr. 2,1622. Dazu Pollmann (1996) 151154; Fuhrer (2011c).
Diversa in verbis intellegi possunt 95

sein, die Distanz zwischen dem Wort der Schrift und der gttlichen Wahrheit zu
verringern, und auch dann steht die Auslegung zwischen dem Wortlaut des Texts
und dem Verstehen des Rezipienten.16
Augustins Hermeneutik propagiert also zwar einen fast postmodern anmuten-
den Interpretations-Pluralismus. Unter der Prmisse der gttlichen Inspiriertheit
vermittelt der Bibeltext aber in jedem Fall die allein gltige gttliche Wahrheit.17
Damit ergibt sich ein hermeneutisches Paradox: Einerseits gilt wie fr jedes in
menschlicher Sprache verfasste Produkt die Relation zwischen dem Bibeltext
und seinem Gegenstand als labil, weil der Bezug zwischen dem von Menschen ver-
lautbar gemachten Wort und der bezeichneten Sache immer konstruiert und somit
grundstzlich arbitrr ist. Andererseits enthlt dieser Text einen Sinn, der an eine
bestimmte Wahrheit rckgebunden ist, weshalb auch jede Interpretation an diese
Wahrheit rckzubinden ist.18 Diesem Paradox begegnet Augustin mit dem Konzept
eines exemplarischen Lesers, der bei seinen Lektren im Rahmen der Rechtglu-
bigkeit und des doppelten Liebesgebots mehrere Deutungen uern kann.19 Der
Bibeltext produziert also eine Palette von wahren Interpretationen, die nicht zuletzt
durch die Mglichkeit der allegorischen Auslegung betrchtlich erweitert wird.20
Hinter jeder Interpretation steht jedoch ein und dieselbe Wahrheit, und auch wenn
sich die sententia auctoris nicht erschlieen lsst, so doch die voluntas dei.21

16 Diese Distanz ist fter Thema in den Predigten; vgl. z.B. Io. ev. tr. 1,3,13; 20,3; 22,1;
56,3.
17 Vgl. z.B. doctr. chr. 3,38: Quando autem ex eisdem scripturae verbis non unum aliquid
sed duo vel plura sentiuntur, etiam si latet quid senserit ille qui scripsit, nihil periculi est,
si quodlibet eorum congruere veritati ex aliis locis sanctarum scripturarum doceri potest,
id tamen eo conante qui divina scrutatur eloquia, ut ad voluntatem perveniatur auctoris,
per quem scripturam illam sanctus operatus est spiritus. Wenn aber in denselben
Worten der Bibel nun nicht irgendein einziger, sondern ein zwei- oder mehrfacher
Sinn wahrgenommen wird, so besteht doch darin, auch wenn die Meinung des Autors
verborgen bleit, keine Gefahr, wenn gezeigt werden kann, dass jeder dieser Sinne
mit der Wahrheit aus anderen Stellen der Hl. Schrift bereinstimmt. Dennoch soll
derjenige, der die gttlichen Aussagen erforscht, versuchen, zur Aussageabsicht des
Autors vorzudringen, durch den der Hl. Geist jene Schrift abfasste (bersetzung
Pollmann 2002).
18 Zum Problem der Zirkularitt dieser Hermeneutik vgl. Fuhrer (2008) 370f. und 380f.;
Fuhrer (2009) 134f. und 144f.
19 Das Konzept des exemplarischen Lesers nach Eco (1996) 92; vgl. Eco (1995) 43f.
20 Im Unterschied zu der philosophischen, zumal der stoischen Mythenallegorese ist in der
christlichen Allegorese in der Palette des mehrfachen Schriftsinns der (oder ein) sensus
litteralis bzw. historicus fast immer mit enthalten. Vgl. dazu Young (1997) 186213,
bes. 187189, die auf die unterschiedlichen Vorstellungen von dem, was als historisch
gelten kann, aufmerksam macht. Layton (2008) weist m.E. berzeugend auch in
Origenes Hohelied-Auslegung eine literale Ebene nach.
21 Conf. 12,33; vgl. 11,12 (der Schpfung liegt die voluntas dei zugrunde); 12,18; doctr.
chr. 2,14; 3,1; u.. Dazu Fuhrer (2008) 377379; Fuhrer (2009) 142f.
96 Therese Fuhrer

Diese Offenheit fr eine Mehrzahl von Interpretationen innerhalb bestimmter


Grenzen attestiert Augustin im Rahmen der autobiographischen Erzhlung der Con-
fessiones auch den paganen Texten, denen er eine bestimmte Funktion im Prozess
seiner moralischen und intellektuellen Entwicklung zuschreibt. So liest der Erzhler
bzw. der empirische Autor, der Bischof von Hippo, den ciceronischen Hortensius
im Sinn der paulinischen Warnung vor den Elementen dieser Welt und vor der
Philosophie, die sich mit diesen befasst.22 Im Referat der Lektre platonischer
Bcher zitiert er den Prolog des Johannesevangeliums, da die Platoniker in vielen
und mannigfaltigen Argumenten genau dasselbe nahelegen.23 Also sind auch die
Texte eines Cicero und eines Platon so konstruiert, dass sie zumindest eine Inter-
pretation zulassen, die der christlichen Wahrheit nicht widerspricht. Der Bibeltext
wird so zu einer Grundlage fr eine umfassende Weltdeutung, er bestimmt sogar
die Mglichkeiten der Lektre und der Deutung paganer Texte, die nicht in offenem
Widerspruch zur einen Wahrheit stehen.24 Die augustinische Hermeneutik bleibt
damit zwar eine Bibel-Hermeneutik, schliet jedoch auch bestimmte nicht-biblische
Texte in ihren Geltungsanspruch mit ein, indem diesen die Fhigkeit zugestanden
wird, die biblische Wahrheit zu formulieren.

3 Augustin ber die Mglichkeiten der Textproduktion

3.1 Confessiones 12: Autor, Text und Leser

Augustins Aussagen zum Prozess der Lektre und Interpretation in Confessiones


12 korrelieren mit seinen berlegungen zu den Mglichkeiten und Praktiken der
Textproduktion. Er will den Text der Genesis, den ersten Schpfungsbericht, als
sprachliche uerung des empirischen Autors Moses verstehen, dessen Intention
letztlich nicht zu eruieren ist.25 Als inspirierter Autor, als Gottes Diener und Schrift-

22 Conf. 3,8: Prope omnes, qui ex illis et supra temporibus tales erant, notantur in eo libro
et demonstrantur, et manifestatur ibi salutifera illa admonitio spiritus tui per servum
tuum bonum et pium: [Zitat Col 2,8f.]. . . . doch fast alle derartigen Autoritten aus
der damaligen Zeit und der Epoche zuvor werden in diesem Buch erwhnt und ihre
Theorien vorgestellt, und es tut sich schon in ihm jene bekannte heilsame Mahnung
deies Geistes kund, die dein guter, treuer Diener uns vermittelt hat: [Zitat Col 2,8f.]
(bersetzung Flasch u. Mojsisch 2003).
23 Conf. 7,13: Et ibi legi non quidem his verbis, sed hoc idem omnino multis et multiplicibus
suaderi rationibus, quod in principio erat verbum et verbum erat apud deum et deus
erat verbum. Dort las ich nun, zwar nicht mit diesen Worten, jedenfalls aber genau
dasselbe, mit vielen und verschiedenartigen Beweisen unterbaut (bersetzung Flasch
u. Mojsisch 2003).
24 Eine solche christianisierte Deutung paganer Texte unternehmen auch die Bibelepen,
explizit der Cento Probae; dazu Hose (2007), bes. 554.
25 Vgl. neben conf. 12,35 (zitiert oben in Anmm. 10 und 11) auch 12,41: Si quis quaerit ex
me, quid horum Moyses tuus ille famulus senserit, non sunt hi sermones confessionum
Diversa in verbis intellegi possunt 97

verwalter (famulus und scripturae dispensator), komponiert Moses den Text aber so,
dass er in verschiedenen Lesern verschiedene wahre Deutungen erzeugt.26 Entschei-
dend ist nicht die Autorintention, sondern die Textintention.27 Die oft kritisierte
Offenheit und Dunkelheit des Bibeltexts, die das Kommentieren erforderlich
macht,28 wird damit als Chance gesehen, die universale Wirkung der Heiligen
Schrift nicht allein auf der inhaltlichen, sondern auch auf der formalen Ebene gel-
tend machen zu knnen: Nicht nur der Inhalt, sondern auch die Form des Bibeltexts
wirken auf die gesamte Menschheit.
Augustin schreibt dem Bibeltext somit eine starke transformative Wirkung zu:
Der Text provoziert im Leser eine Reaktion und wirkt dabei auf drei Ebenen: Er
fhrt das ungebte Lesepublikum an den durch ihn vermittelten Gegenstand heran,
er stimuliert die gebten Leser intellektuell, einem Erleuchteten teilt er die Wahrheit
unmittelbar mit.29 Der Text lsst den Leser an der Aufgabe wachsen30 und bringt
dabei mehrere Auslegungen hervor; er ist also in doppeltem Sinn produktiv.31 Er
ist auch in dem Sinn ein starker Text, dass er nicht nur mehrere Interpretationen,
sondern auch weitere Texte generiert, die sich wie beispielsweise Augustin
Confessiones an ihm abarbeiten.32

mearum. Wenn mich daher jemand fragt, welche dieser Ansichten Moses, dein
treuer Diener, vertreten habe, so gehrt die Antwort nicht zu den Gegenstnden meiner
Bekenntnisse (bersetzung Flasch u. Mojsisch 2003).
26 Vgl. conf. 12,36 (zitiert in Anm. 12 oben oder [oben. S. *]); 12,43: Moses Text ist eine
verborum occasio, durch die Gott mehrere wahre Deutungen erffnet.
27 Die intentio operis, nach Eco (1995) 2755; 76f.; vgl. Eco (1996) 87: Textintention.
28 Siehe Anm. 37 unten.
29 Conf. 12,36: . . . ut neque illi, qui nondum queunt intellegere quemadmodum creat deus,
tamquam excedentia vires suas dicta recusarent et illi, qui hoc iam possunt, in quamlibet
veram sententiam cogitando venissent, eam non praetermissam in paucis verbis tui
famuli reperirent, et si alius aliam vidisset in luce veritatis, nec ipsa in eisdem verbis
intellegenda deesset (vollstndiges Zitat mit bersetzung in Anm. 12 oben oder [oben
S. *]). Vgl. auch conf. 6,8; doctr. chr. 2,10; 4,22 (vgl. 2,7f.: die obscuritas der Schrift
als Mittel gegen die superbia oder das fastidium ihrer Interpreten).
30 Die Zuschreibung einer pdagogischen Funktion an den Bibeltext ist nicht spezifisch
augustinisch; vgl. z.B. Clem. Alex. strom. 5,412; 6,15; Orig. princ. 4,2,7. Dazu Bright
(2008) 6063; Dormeyer (1997) 138f.; Bori (1987), bes. 5: La scrittura cresce con
chi la legge (nach Gregor d.Gr., In Hiez. 1,7,9: Verba sacri eloquii . . . iuxta sensum
legentium per intellectum crescunt).
31 Vgl. auch conf. 13,35f.: Gottes Wachstums- und Vermehrungsauftrag (Gn 1,28) ist der
Auftrag, mit unzhlig vielen Ausdrucksweisen (innumerabilibus locutionum modis)
die Arten wahrer Erkenntnismglichkeiten (verarum intellegentiarum genera) zu
vervielfachen; diesen Prozess der multiplen Interpretationen bezieht Augustin auch auf
die Auslegung der Bibel (13,37). Dazu Fuhrer (2011a) 35f.; Fuhrer (2011b) 68f.
32 Bright (2008) 5964 spricht von transformative dynamics of reading. Vgl. Bori
(1987) 59ff. (Kap. 4): Il dinamismo oggetivo del testo, mit Verweis auf Orig. In
Ex. 1,1: Jedes Wort der Bibel ist wie ein Samen (S. 62f.). Dormeyer (1997) 135
spricht von leserorientierte[n] Impulse[n] des gttlichen Logos. Bright (2008) 62 von
98 Therese Fuhrer

3.2 Augustin als Autor

Im Kontext dieser uerungen zur transformativen Qualitt des Bibeltexts in conf.


12,36 unternimmt Augustin ein kleines Gedankenexperiment: Wenn er sich in der
Situation des Autors der Genesis befunden htte denn: Moses und er sind ja beide
Menschen und damit fehlbar (ex eadem namque massa),33 also darf er sich mit
ihm vergleichen , dann htte er sich dieselbe Redegabe und Kompositionskunst
gewnscht (eloquendi facultas, texendi sermonis modus).34 Er htte ebenfalls einen
solchen Text verfassen wollen, der die Leser zu dem ihren Fhigkeiten angemesse-
nen Verstehen fhrt und sie zum Interpretieren stimuliert.
In conf. 12,42 wiederholt Augustin seinen Wunsch: Wenn er etwas mit Bezug
auf die hchste Ebene der Autoritt schreiben wrde (si ad culmen auctoritatis
aliquid scriberem), wrde er lieber wie Moses so schreiben, dass jeder die Wahrheit
auf seine Weise darin erfassen kann, und nicht so, dass er nur eine einzige Wahrheit
zuliee und falsche Interpretationen von vornherein ausschlieen wrde.35 Anders

transformative dynamic (die Augustin dem Bibeltext zuschreibt). Vgl. auch Northrops
Fryes Konzept des Bibeltxtes als eines Groen Codes (Frye 1982/2007).
33 Nach Rm 9,21. Diese Relativierung der Fhigkeiten und Mglichkeiten der biblischen
(inspirierten) Autoren macht Augustin auch bei Johannes; vgl. Io. ev. tr. 1,1: Quia vero
homo inspiratus, non totum quod est dixit, sed quod potuit homo dixit. Weil er ein
von Gott inspirierter Mensch ist, hat er nicht alles, was ist, dargelegt, sondern so viel,
wie er als Mensch konnte.
34 Conf. 12,36 (Zitat in Anm.12 oben).
35 Conf. 12,42: Ita cum alius dixerit: hoc sensit, quod ego, et alius: immo illud, quod
ego, religiosius me arbitror dicere: cur non utrumque potius, si utrumque verum est?
et si quid tertium et si quid quartum et si quid omnino aliud verum quispiam in his
verbis videt, cur non illa omnia vidisse credatur, per quem deus unus sacras litteras
vera et diversa visuris multorum sensibus temperavit? ego certe, quod intrepidus de
meo corde pronuntio, si ad culmen auctoritatis aliquid scriberem, sic mallem scribere,
ut, quod veri quisque de his rebus capere posset, mea verba resonarent, quam ut unam
veram sententiam ad hoc apertius ponerem, ut excluderem ceteras, quarum falsitas me
non posset offendere. Wenn der eine so spricht: Moses hat das gemeint, was ich
meine, und ein anderer: Im Gegenteil: das, was ich, dann ist es, wie ich schtze, dem
Glauben angemessener, zu sagen: Warum denn nicht besser beides, wenn beides doch
wahr ist? Und wenn jemand einen dritten, einen vierten oder einen gnzlich anderen
wahren Sinn in diesen Worten sieht, warum sollte man nicht annehmen, Moses habe sie
alle gesehen, er, durch den der eine Gott die heiligen Schriften derart zweckmig fr
die Sichtweisen von so vielen eingerichtet hat, dass sie, wenngleich Verschiedenes, so
doch Wahres sollten darin erkennen knnen? Ich jedenfalls erklre ohne Scheu und aus
tiefster berzeugung: Wenn ich etwas so sehr Einflussreiches zu schreiben htte, dann
lieber so, dass jeder in dem, was er ber diese Inhalte an Wahrem erfassen knnte, meine
Worte wiedererkennen sollte, als in der Weise, dass ich eine einzige wahre Ansicht zu
dem Zweck ziemlich deutlich herausstellte, andere Ansichten auszuschlieen, selbst
wenn sie nichts Falsches enthielten, das mich verletzen knnte (bersetzung Flasch u.
Mojsisch 2003).
Diversa in verbis intellegi possunt 99

gesagt: Er wrde wie Moses keine Eindeutigkeit herstellen wollen, sondern


andere, auch falsche Lektren zulassen, weil er nur so die Mglichkeit fr weitere
wahre Lektren erffnen knnte.36
Mit diesem Lob der intendiert-multiplen Interpretierbarkeit von Sprache und
Literatur verteidigt Augustin den oft sperrigen und sthetischen Kriterien nicht
gengenden Bibeltext gegen mgliche Kritiker.37 Dadurch, dass er die Apologie mit
der Beteuerung verbindet, selbst ein solches Schreibverfahren anwenden zu wollen,
wenn er ber diesen besonderen Gegenstand schreiben wrde, legitimiert er nicht
nur die Bedeutungsoffenheit, sondern stellt sie sogar als produktionssthetisches
Ideal dar.
Auffllig ist der wiederholte Bezug auf die eigenen Mglichkeiten und die
eigene Ttigkeit als Autor: Erklrt Augustin damit das offene Schreiben auch zum
Vorbild fr sein eigenes Schreiben in der Gegenwart? Oder anders gefragt: Gibt
Augustin hier auch eine Lektreanleitung fr den eigenen Text, mit dem er sich
an demselben offenen Schreibverfahren orientiert? Die uerung steht ja nicht
allein im Kontext der Genesis-Exegese von conf. 1113, sondern folgt auf eine
neun Bcher umfassende autobiographische Erzhlung und eine Selbstanalyse in
conf. 10. Lsst sich also der Exkurs in conf. 12 nicht allein als bibelhermeneutisches
Methodenkapitel verstehen, sondern als umfassende Reflexion zum einen auf das
Funktionieren von Sprache und Literatur und zum anderen auf die Mglichkeiten
der Produktion und Wirkung von Texten berhaupt? Propagiert Augustin den
texendi sermonis modus, das Schreibverfahren, das Moses bei der Darstellung des
Schpfungsakts und der biblischen Geschichte angewandt hat, als Ideal auch fr
profanes Schreiben?
Die Formulierung der Aussagen als unerfllbare Wnsche (conf. 12,36: vellem
. . . talem mihi eloquendi facultatem dari et eum texendi sermonis modum; 12,42:
mallem scribere) und damit als Gedankenexperiment, dessen Szenario durch die
mosaische Zeit und Kultur bestimmt ist, lsst den Schluss nicht zu, dass Augustin
den Anspruch erhebt, nun tatschlich so zu schreiben wie Moses. Dennoch mchte
ich fr die These argumentieren, dass Augustin auch fr sein eigenes Schreibver-
fahren einen texendi sermonis modus whlt, der mehrere Interpretationen zulsst,
dabei auch solche, die ber die literale Sinnebene hinausgehen. Ich mchte die
Annahme der intendierten Offenheit, von der Augustin bei der Exegese des Bibel-
texts ausgeht, auch fr die augustinische Schreibweise geltend machen, konkret fr
die autobiographische Erzhlung in den Bchern 19 der Confessiones.38
36 Welche Interpretationen (Pl.!) richtig bzw. falsch sind, definiert Augustin in conf.
12,3739 (u..): Bedingung fr eine wahre Interpretation ist, dass der Interpret
bestimmte Prmissen zugrunde legt, d.h. im Kontext der Genesis-Interpretation: keine
anthropomorphe Gottesvorstellung vertritt, Gott als alleinigen Schpfergott betrachtet
u.a.
37 Die antiken Diskussionen zur sthetischen Qualitt des Bibeltexts fasst Dormeyer (1997)
138140 zusammen.
38 So auch Burton (2007) 13: Although this argument [scil. the multiplicity of interpre-
tations] is developed specifically with reference to the interpretation of the Scriptures,
100 Therese Fuhrer

3.3 Offenes Schreiben in den Confessiones

In den Bchern 19 beschreibt Augustin seine eigene Geschichte, die Geschichte


eines suchenden Menschen, der zu Gott findet. Dabei rekurriert er stndig auf den
Bibeltext, in erster Linie auf die Psalmen, die Genesis, die Evangelien und die
paulinischen Briefe, so dass die autobiographische Erzhlung der Confessiones
auch als Hypertext gelten kann, der immer wieder den Hypotext der Bibel aufruft
oder assoziiert.39 Er selbst weist auf die Interpretierbarkeit der erlebten Ereignisse
hin: Die Fehlbarkeit und das Scheitern des Protagonisten sind Zeichen der Ursnde
der ersten Menschen, doch als Geschpf Gottes vermag er sich auf seinen Schpfer
auszurichten.40 Dieser Augustinus reprsentiert die durch das gttliche Gnaden-
wirken gelenkte christliche Seele, die sich gem dem paulinischen Menschenbild
vom ueren, fleischlichen zum inneren, geistigen Menschen verwandeln kann.41
Durch den wiederholten Rekurs auf das Gleichnis vom verlorenen Sohn macht
er die eigene Geschichte als Parabel lesbar.42 Mit seiner heimlichen Abfahrt aus
Karthago nach Italien erinnert er an den epischen Helden Aeneas.43 Die platonische
Metaphorik von der Rckkehr der Seele in ihre Heimat, die in der Darstellung seiner
Auseinandersetzung mit der platonischen Lehre eine prominente Rolle spielt, legt
eine entsprechende Deutung der Erzhlung von der Konversion zur katholischen
Lehre und zum zlibatren Leben nahe: Die Konversion ist die metastrophe, die

it is at least possible that he would have accepted it as a sound principle of interpreta-


tion of his own writings; Weber (2009) 387f.: Es hat den Anschein, als lieen sich
in den biographischen Bchern der conf. Spuren letztlich derselben Prinzipien der
Interpretation historischer Ereignisse finden, wie sie in den exegetischen Bchern 1113
angewendet sind.
39 Schulthei (2011) 40 verwendet hierfr den Begriff des Metatexts (Confessiones als
Metatext zur Bibel). Vgl. auch Fuhrer (2013a).
40 Vgl. Chadwick (1986) 68: The last four books actually carry the clue to the whole.
Augustine understood his own story as a microcosm of the entire story of the creation,
the fall into the abyss of chaos and formlessness, the conversion of the creaturely order
to the love of God as it experiences griping pains of homesickness.
41 Vgl. Young (1999) 9: Augustine allowed his reading of Pauls life to shape the telling
of his own, which by hindsight becomes a paradigm of Adams bondage and the saving
grace of divine providence. And the last four books may be seen as confirming that
reading of his intention.
42 Nach Lc 15,1132. Vgl. dazu Knauer (19571958) passim, bes. 217: Sinnbild des
Ganzen . . . ist in den Konfessionen das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Raffelt (2003)
84 spricht von einer Motivspur. Vgl. auch Schulthei (2011) 41; Vaught (2003).
43 Vgl. Ziolkowski (1995) 4: [Augustine] composed the Confessions soon after he began
formulating his theory of figurative expression in De doctrina Christiana . . . he does
not hesitate to draw figuratively upon the Aeneid for his own theological purposes in
the Confessions, a text suffused with metaphoricity. Vgl. auch Luman (1990) 144f.;
Bennett (1988).
Diversa in verbis intellegi possunt 101

Rckkehr der verirrten Seele in die Heimat der Kirche.44 Die peregrinatio animae
des Protagonisten wird zum Leitmotiv nicht allein der Confessiones, sondern ist
auch ein Interpretament der Schpfungsgeschichte, des paulinischen Menschenbil-
des, des Lukasevangeliums, der Aeneis sowie der platonischen Seelenmetaphorik.45
Der Leser dieser Erzhlung wird also fast konstant auf Mglichkeiten hinge-
wiesen, das erzhlte Geschehen auch in einen anderen Sinnzusammenhang zu
stellen und im Abgleich mit verwandten Handlungsmustern oder theologischen
und philosophischen Konzepten weiter zu reflektieren. Durch den Rekurs auf die
Genesis, die Paulus-Briefe, das Lukasevangelium, die Aeneis, ein Konglomerat pla-
tonischer Texte werden die Schpfungsgeschichte, das paulinische Menschenbild,
die biblische Parabel, die Allegorie des Aeneas und die platonische Seelenlehre
als Angebot fr die Interpretation der augustinischen Autobiographie lesbar. Dabei
interpretiert Augustins Erzhlung der Hypertext auch ihrerseits die Hypo-
texte. Die autobiographischen Bcher der Confessiones erzhlen und deuten die
Geschichte des adamischen Menschen, des verlorenen Sohnes, des irrenden Aeneas,
des paulinischen ueren Menschen, der sich schlielich nach innen wendet, der
platonischen Seele auf dem Weg zur hchsten Erkenntnis. Sowohl der Hypertext
wie auch seine Hypotexte machen Verstehensangebote fr den jeweils anderen
Text und generieren auf diese Weise mehrere mgliche literale, symbolische,
allegorische Interpretationen.

3.4 Autobiographie und Schpfungsbericht

Die autobiographische Erzhlung in Confessiones 19 funktioniert damit hnlich


wie der Text der Genesis, den Augustin in den Bchern 1113 auf mehreren Ebenen
auslegt. Allerdings besteht ein grundlegender Unterschied zwischen Augustins und
Moses Text: Der Schpfungsbericht der Genesis ist kein Hypertext, er rekurriert
so zumindest gem Augustins Lektre auf keinen Hypotext, sondern ist selbst
ein solcher und bringt allein aufgrund der besonderen Schreibweise seines gttlich
inspirierten Autors multiple Interpretationen hervor. Die Erzhlung in Confessiones
19 wird dagegen gerade dadurch vieldeutig, dass sie auf andere Texte, darunter den
Schpfungsbericht, verweist. Der Text der Confessiones ist also nicht in dem Sinn
produktiv, dass er die Interpreten dazu stimuliert, nach einem richtigen Verstndnis
des Dargestellten, mithin der gttlichen Wahrheit, zu suchen; vielmehr stellt er
sich durch seinen Verweischarakter in den Dienst der Interpretation des gttlichen
Wirkens in der Schpfung, das die genannten Hypotexte in unterschiedlicher Weise
reprsentieren. Er wird damit so lesbar wie der ciceronische Hortensius oder die

44 So Chadwick (1992/2 1998) xxiv: So the autobiographical books IIX are more than a
memoir: they illustrate a universal truth about human nature. Vgl. auch Young (1999)
813; OConnell (1969/2 1989); McMahon (1989); McMahon (2003).
45 Dazu auch Fuhrer (2011a) und Fuhrer (2011b).
102 Therese Fuhrer

Platonici libri:46 als eine Form der Vermittlung und als Produkt der transformativen
Wirkung des Bibeltexts.
Ein weiterer signifikanter Unterschied besteht darin, dass Augustin im Gegen-
satz zum biblischen Autor Moses nicht vom gttlichen Pneuma inspiriert ist; sein
Gegenstand besitzt daher nicht dieselbe Dignitt und kann nicht den Anspruch erhe-
ben, ein autoritativer Text zu sein.47 Durch den stndigen Rekurs auf die biblischen
Schriften einerseits und auf das gttliche Gnadenwirken andererseits erhlt jedoch
Augustins Autobiographie selbst Bezug zur hchsten Ebene der Autoritt (ad
culmen auctoritatis aliquid),48 sie wird zum durchgngigen Verweis auf das culmen
auctoritatis der Bibel und das Wirken Gottes. Die stndige Prsenz der gttlichen
auctoritas manifestiert sich nicht allein im Bibeltext, sondern auch in den erzhlten
Ereignissen.49
Diese Doppelung der Manifestation der gttlichen auctoritas ist nun gerade das
Thema der biblischen Schrift, die Augustin in Confessiones 1113 auslegt: Die
Eingangskapitel der Genesis beschreiben die Schpfung als Resultat des gttli-
chen Sprechens, und in der Folge ist Gott in der ganzen Schpfung sichtbar: Die
geschaffene Natur verweist auf Gott, sie spricht durch ihn.50 Gott wird somit
eine Vielzahl von Mglichkeiten zugeschrieben, die Wahrheit zu kommunizieren.51
Wenn also jeder Gegenstand und jedes Ereignis in der Welt als Teil der gttli-
chen Schpfung und Weltordnung eine Manifestation des gttlichen Sprechens
und damit zeichenhaft ist, kann im Prinzip jede literarisch gefasste Erzhlung
oder Beschreibung als Referat der Rede Gottes gelesen werden. Somit lassen sich
auch die Ereignisse und Figuren in der augustinischen Biographie ebenso wie die
Heimkehr des verlorenen Sohnes oder die Irrfahrt des Aeneas als uerungen Got-
tes und als Verweise auf die gttliche Wahrheit verstehen. Sowohl die biblischen
Schriften als auch die Confessiones referieren und deuten also die Rede Gottes. Die
Confessiones tun dies auf doppelte Weise: im ersten Teil in Form eines Referats
der Biographie eines Menschen (Augustins), die auch als Rede Gottes verstan-
den werden kann (Gott spricht durch die Figur Augustinus), im zweiten Teil in

46 Siehe oben S. * [4].


47 Vgl. dazu Fuhrer (2011a) 38; Fuhrer (2011b) 72f.
48 Conf. 12,42 (siehe oben S. * [12 mit Anm. 35 [evt. streichen]]).
49 Diese Reziprozitt der Wirkung von Bibeltext und profanem Text beobachtet Stroh-
schneider (2010) auch in der mittelalterlichen hagiographischen Literatur (die damit
auch auf Augustins Confessiones rekurriert), ohne dass dadurch die Differenz zwischen
nicht-sakralen Texten mit religisem Sujet einerseits und andererseits sakralen Texten
planier[t] wird (S. 153).
50 Dies betont Augustin in den Confessiones immer wieder; vgl. z.B. conf. 10,8f. (mit
Bezug auf Rm 1,20). Vgl. auch ep. 102,33: Gott spricht zu den Menschen (auch) in Form
von Taten und Geschehnissen (facta), seine Redekunst (eloquentia) manifestiert sich in
Ereignissen, am glanzvollsten in Wundertaten (facta mirabilia). Augustin gilt auch als
Erfinder der Metapher vom Buch der Welt bzw. Gottes (ep. 43,25; s. 68,6). Dazu
Fuhrer (2013b). Vgl. Strau (1959) 104113; Bernard (1991) 96f.
51 Vgl. dazu Teske (1995) 114; Klockow (2006) 110.
Diversa in verbis intellegi possunt 103

Form eines Kommentars zum biblischen Referat der Rede Gottes. Eindeutigkeit
ist dabei weder mglich noch angestrebt, da sowohl die Sprache Gottes als auch
ihre in menschlicher Sprache verfassten Zeugnisse offen sind fr unterschiedliche
Deutungen.

4 Fazit

Die Confessiones sind damit als Ganzes ein textuelles Gebilde, in dem ein profaner
und ein sakraler Text interagieren und fr die Lektre auf mehreren Sinnebenen
angeboten werden.52 Diese Interaktion wird in den Bchern 1113 durch exemplari-
sche Interpretationen des sakralen Texts manifest gemacht. Sowohl der Schpfungs-
bericht der Genesis wie auch Augustins autobiographischer Bericht sind in dem
Sinn starke Texte, dass sie eine Mehrzahl von mglichen Deutungen hervorbrin-
gen. Die 13 Bcher der Confessiones bieten eine Lektre des fr Interpretationen
offenen Textes der Weltordnung, der zum einen in der Geschichte des Individuums
Augustin und zum anderen im Bibeltext fassbar und lesbar wird. Die Confessiones
sind somit als Ganzes ein Kommentar zum gttlichen Welt-Text. Sie sind eine Art
Supertext, der die Textkultur der christlichen Sptantike in exemplarischer Weise
ausstellt.53
Die Methodenkapitel in Confessiones 12 sind zwar in erster Linie als Begleit-
texte zu den in Confessiones 11 bis 13 vorgelegten Auslegungen des ersten Schp-
fungsberichts zu lesen. Fasst man jedoch den Begriff der exegetischen Literatur
weiter, knnen auch die Bibelparaphrasen und Centonen als Produkte der von
Augustin beschriebenen transformativen Wirkung des Bibeltexts gelten. Augustins
wirkungssthetische Definition des Bibeltexts lsst sich somit in einem umfas-
senden Sinn als produktionssthetische Begrndung der christlichen Literatur der
Sptantike verstehen.

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52 Zu diesem Argument fr die Einheit der 13 Bcher vgl. McMahon (1989) xixii; Fuhrer
(2011a) 45; Fuhrer (2011b) 82f.
53 Vgl. Ludwig (1976) 304, der Prudentius Gedichtsammlung als Supergedicht bezeich-
net; Dormeyer (1997) 139f. nennt die Bibel einen Supertext.
104 Therese Fuhrer

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Bardo Maria Gauly (Eichsttt)

Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie

The reader of Claudians poem on Phoenix is given no clue how to make sense of the mythical
narrative on the miraculous bird that is reborn in fixed periods of time. It can, however, be
argued that the poem is to be read as a pagan response to Jewish and Christian allegorizing
versions of the myth, and especially to Lactantius elegy on the same subject which ends in
hailing Phoenix for having been given rebirth by God. Thus opposing Christian theology,
which seeks to lay claim to ancient myth, Claudians narrative makes Phoenix a symbol of
the immanent eternity of nature.

Im Jahr 2004 entdeckte man bei Ausgrabungen in Unterhaching bei Mnchen zwei
Scheibenfibeln aus der Zeit um 500 n.Chr., die jeweils vier Raubvogelkpfe in
kreuzfrmiger Anordnung zeigen. Der technisch aufwndigen Kombination kostba-
rer Materialien (verschiedene Granate sind auf einer mehrschichtigen Grundplatte
aus Silber und Gold mit Hilfe goldener Stege angebracht) entspricht, den Autoren
des einschlgigen Katalogs zufolge, eine komplexe Symbolik. Das anspruchsvolle
Bildprogramm, fr das nicht nur der Vogel, sondern auch die Perle auf seiner Brust
und der Bltenkelch, aus dem er hervorzugehen scheint, von Bedeutung seien,
mache den als Adler dargestellten neugeborenen Phoenix zum Symbol christlicher
Hoffnung auf Auferstehung.1 Welche Bedeutung diese Bilder haben, zumal im
Kontext eines Grabes, scheint also klar, auch wenn wir ber das historische Umfeld
der Auftraggeber nichts wissen. Geradezu umgekehrt verhlt es sich mit Claudians
Gedicht Phoenix. Zwar knnen wir seinen Verfasser historisch genau einordnen,
aber der Text selbst gibt Rtsel auf: Er erzhlt vom Sterben des wundersamen
Vogels und seiner Wiedergeburt, ohne diese Erzhlung in einen religisen oder ideo-
logischen Kontext zu stellen. Anders gesagt: das Gedicht liefert keinen Schlssel zu
seinem eigenen Verstndnis mit, zumindest keinen, der unmittelbar kenntlich wird.
Nun hat die literarische und knstlerische Auseinandersetzung mit dem Mythos
zu Claudians Zeit eine bereits jahrhundertealte Geschichte, so dass es denkbar
scheint, dass ein Leser, dem diese gelufig ist, Konnotationen wahrnimmt, die ein
besseres Verstndnis ermglichen. Dem soll im Folgenden nachgegangen werden;
insbesondere soll untersucht werden, ob eine allegorische Lektre des Gedichtes
denkbar ist wenn ja, in welchem Sinne, und wenn nein, in welches Verhltnis zu
allegorischen Varianten des Mythos sich der Text setzt. Da eine zentrale Funktion

1 Haas-Gebhard u. von Looz (2010); Haas-Gebhard (2010) 101109. Von der Kreuzes-
form, in der die Vogelkpfe angeordnet sind, ist dabei nicht die Rede, sie wird aber
wohl stillschweigend vorausgesetzt.
110 Bardo Maria Gauly

sptantiker Literatur die Deutung anderer Texte in Form philologischer Kommentie-


rung, philosophischer Erklrung oder theologischer Exegese ist, fragen wir, wenn
wir mgliche bertragene Bedeutungen von Claudians Phoenix in den Blick neh-
men, auch danach, inwieweit sich das Gedicht in eine Konzeption von Literatur
fgt, fr die Allegorese ebenso konstitutiv ist wie die Produktion von Texten, die
auf bildliche Auslegung hin konzipiert sind. Beide Verfahren sind geeignet, die
religisen und ideologischen Kontroversen der Zeit auszutragen, so dass auch zu
prfen ist, ob sich das Gedicht als Antwort auf spezifisch religise Deutungen des
Mythos lesen lsst.2
Der Mythos wird in zwei Hauptvarianten erzhlt. Nach der einen baut sich
Phoenix, wenn er sein Ende nahe fhlt, ein Nest aus aromatischen Pflanzen, um
darin zu sterben. Aus den sterblichen berresten erwchst ein neuer Vogel, mitunter
erst nach einer Zwischenphase, in der, der Puppe eines Schmetterlings vergleichbar,
ein Wurm entsteht, der sich zum neuen Vogel entwickelt. Nach der zweiten Version
verbrennt Phoenix und wird aus der Asche wiedergeboren. In beiden Varianten
(die oft miteinander kontaminiert werden) wird, nachdem Tod und Wiedergeburt
geschildert worden sind, vom Flug des jungen Phoenix nach Heliopolis erzhlt,
wo die berreste des Vaters oder Vorgngers im Heiligtum des Sonnengottes
ihre letzte Ruhesttte finden.3 Da die Abfolge von Sterben und Wiedergeburt mit
einem festen Zeitraster verbunden ist (meist von 500 oder 1000 Jahren), liegt eine
Verknpfung des Mythos mit Konzepten zyklischer Erneuerung ebenso nahe wie der
Bezug zu religisen Jenseitsvorstellungen. Claudians Gedicht in 110 daktylischen
Hexametern stellt solche Bezge nicht explizit her, sondern beschrnkt sich auf die
Ekphrasis des Vogels sowie seines Wohnortes und auf die Erzhlung von seiner
Wiedergeburt:4 Zunchst (V. 116) wird der Wohnort des Vogels beschrieben; er
lebt in einem Hain am Rande der Welt, der paradiesische Zge aufweist; seine
Erscheinung (V. 1722) ist von wundersamer Schnheit. Der Mittelteil spricht von
Tod und Wiedergeburt, und zwar zunchst allgemein: Das singulre Wesen des
Vogels erlaubt ihm, sich aus sich selbst heraus zu erneuern (V. 2326). Nach 1000
Jahren ist die Zeit des Sterbens gekommen (V. 2735), und der Phoenix bereitet
sich durch den Bau eines Nestes aus duftenden Pflanzen auf die Wiedergeburt vor
(V. 3644). In einem Zwiegesprch mit dem Sonnengott bittet er darum, sich im
Tod erneuern zu drfen, und nachdem Phoebus selbst das Feuer entzndet hat (V.
4564), erwchst aus der Asche neues Leben (V. 6571). Von unzhligen Vgeln
2 Zum Begriff der Allegorie und zu ihrer Funktion in sptantiker Literatur siehe Rolet
(2012) in der Einleitung eines von ihr herausgegebenen Sammelbandes, der der Frage
nachgeht, inwiefern Allegorie und Symbol in der Literatur von der Antike bis zur
Renaissance zu voies de dissidence werden.
3 Zum Mythos grundlegend van den Broek (1972); vgl. auch Hubeaux u. Leroy (1939)
und Walla (1969); zu Darstellungen in der rmischen Kunst Tammisto (1986) und
Vollkommer (1997); zur Rezeption des Mythos in Mittelalter und Frher Neuzeit siehe
auch Reinitzer (1981). Wie Barbara Kuhn jngst (2012) gezeigt hat, wird Phoenix in
der Lyrik des 16. Jhs. zum Bild fr Liebe und Dichtung.
4 Der Text wird nach der Ausgabe von Hall (1985) zitiert.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 111

begleitet, fliegt der junge Phoenix nach gypten (V. 7288) und bestattet die Asche
des Vorgngers in einem weiteren Feuer (V. 89100). Im Schlussabschnitt macht
sich der Dichter zum Sprecher aller Menschen und preist das ewige Leben des
Phoenix, der nicht menschlichem Schicksal unterworfen sei (V. 101110).
Gerade dieses Ende, das die menschliche Hinflligkeit mit der Unsterblichkeit
des Vogels kontrastiert, macht es unmglich, dem Gedicht einen christlichen Sinn
abzugewinnen. Phoenix ist nicht (wie in den Darstellungen aus Unterhaching)
Bild fr die Auferstehung des Menschen. Das muss man deshalb betonen, weil
zu der Zeit, als Claudian sein Gedicht verfasst, christliche Deutungsmuster des
Mythos vorherrschen. Die Wiedergeburt des Phoenix kann zum Bild fr Christi
Auferstehung werden; so schon im Physiologus aus dem 2. Jh. n.Chr., der Erschei-
nungen der Natur als Verweise auf die christliche Heilsgeschichte erklrt. Der
Bezug auf die Auferstehungserzhlungen der Evangelien ergibt sich schon daraus,
dass Phoenix erst am dritten Tag nach seiner Selbstverbrennung zu neuem Leben
erwacht; aber der unbekannte Verfasser formuliert ihn auch direkt (Physiol. 7):
. (Der Phoenix nimmt
also die Gestalt unseres Erlsers an.) Als Bild menschlicher Auferstehung wird
der Mythos bereits Ende des 1. Jhs. n.Chr. im ersten Brief des Clemens an die
Gemeinde in Korinth interpretiert, aber auch in Tertullians Schrift ber die Aufer-
stehung.5 Und noch ein weiteres Motiv spielt in der christlichen Rezeption des
Mythos eine Rolle: die asexuelle Reproduktion des Vogels. In einer Zeit, in der
sich Forderungen nach sexueller Askese verbreiten, konnte ein Vogel, dem ewiges
Leben beschieden ist, ohne dass er sich je in die Niederungen irdischer Lust begibt,
zum Bild eines gottgeflligen Lebens werden, und in diesem Sinne verweist etwa
Ambrosius in seinem Kommentar zu den Psalmen auf ihn.6
Der christlichen Aneignung des Mythos geht die jdische voran; die litera-
risch anspruchsvollste Version findet sich in den Versen einer griechischen Moses-
Tragdie, die Ezechiel vermutlich in Alexandria in der zweiten Hlfte des 3. Jhs.
v.Chr. verfasst hat. Unter den durch christliche Autoren berlieferten Fragmenten
findet sich eine Beschreibung des Vogels, der sich den Juden nach ihrem Durchzug
durch das Rote Meer in der Oase von Elim zeigt.7 Zumindest in den erhaltenen
Versen gibt Ezechiel keine Deutung der Erscheinung, doch liegt es nahe, sie als
Zeichen gttlicher Verheiung zu verstehen. Denkbar ist, dass Ezechiel durch
zeitgenssische Berichte angeregt wurde, da der Phoenix angeblich whrend der
Regierungszeit von Ptolemaios III. gesichtet wurde; vermutlich hat der Herrscher
das Phnomen als gnstiges Omen fr seine Regierung deuten lassen.8 Auch rmi-
sche Kaiser haben sich mit Phoenix in Verbindung bringen lassen; es gibt eine

5 1 Clem 2526,1; Tert. resurr. 13.


6 Ambr. expos. Ps. 118, 19,13; vgl. Lact. Phoen. 161170.
7 Ezek. Exag. (TrGF 1,128) 254269; auch in der griechischen Baruch-Apokalypse (2. Jh.
n.Chr.) ist Phoenix der gttlichen Sphre zugeordnet (Kap. 69, ed. James [1897]); zur
jdischen Tradition vgl. auch Jacobson (1983) 157164.
8 Die Nachricht findet sich bei Tac. ann. 6,28; zur Deutung siehe Snell (1971) 171175.
112 Bardo Maria Gauly

ganze Reihe von Mnzen, die Phoenix zeigen, und oft wird durch Beischriften
der Anspruch des Kaisers, fr eine Phase der Wiedergeburt Roms zu stehen, klar
gemacht.9 Seit dem Hellenismus verbindet sich der Mythos also mit Vorstellun-
gen religiser oder politischer Wiedergeburt, wobei in der Sptantike christliche
Konzepte dominieren.
Claudians Gedicht christlich zu interpretieren ist unmglich, und es ist auch
nicht versucht worden;10 Wlosok etwa spricht davon, dass Claudians Version des
Phoenix-Mythos eher zweckfrei sei.11 Zumeist hat man es dabei belassen, es als
schlichte Erzhlung einer wundersamen Erscheinung zu lesen.12 So hat man es mit
Claudians Herkunft aus gypten in Verbindung gebracht und die These vertreten,
die einzige Absicht des Gedichtes sei es, dem neuen kulturellen Umfeld einen
heimatlichen Mythos zu vermitteln.13 Dagegen spricht, dass zu diesem Zeitpunkt
die Phoenix-Sage schon seit Jahrhunderten fester Bestandteil des griechischen
Mythos war und lngst auch in Italien in unterschiedlichen Kontexten verwen-
det wurde. Man hat versucht, es als Lehrdichtung zu deuten,14 und eine solche
Auffassung kann darauf verweisen, dass Phoenix Leben und Sterben auch in kaiser-
zeitlicher Wissensliteratur behandelt worden ist, etwa in Plinius Naturgeschichte
oder in Solinus Beschreibung wundersamer Naturphnomene.15 Da sich rmische
Lehrdichtung aber selten damit begngt, Wissen zu vermitteln, sondern mit dem
gewissermaen oberflchlich behandelten Stoff Einsichten in tiefere, etwa philo-
sophische Zusammenhnge verbindet, wrde sich mit einer Kennzeichnung des
Textes als Lehrdichtung die Frage nach ihrem Sinn eher noch verschrfen. Nur
eine einzige Arbeit liest Claudians Gedicht als Allegorie, und zwar als politische.
Christiansen und Sebesta verweisen zum einen auf Mnzen wie die gezeigte, um
politische Konnotationen wahrscheinlich zu machen, und vergleichen eine Passage
aus Claudians panegyrischer Dichtung, in der der Dichter den Einzug Stilichos in
Rom feiert, mit der Beschreibung von Phoenix Vogeleskorte auf dem Flug nach
gypten.16 Aber aus Claudians Gedicht selbst knnen Christiansen und Sebesta

9 Van den Broek (1972) 433437. So spricht eine Mnze des Constantius II. aus den
Jahren 346 bis 350 von der fel(icium) temp(orum) reparatio (ebenda 434 mit Tafel
VIII,3; vgl. Mattingly [1933]).
10 Vgl. aber Walla (1969) 138f.: Denn ohne Zweifel ist die christliche Haltung des
Laktanz, die er [. . .] seinem Gedicht verlieh, so stark damit verwachsen, da sie auch
bei Claudian noch deutlich durchschimmert.
11 Wlosok (1990a), 214 Anm. 8.
12 So spricht Callejas Berdons ([19861987] 118) von einer intencin puramente narra-
tiva.
13 Richter (1993) 68: Der Dichter stammt aus gypten, und diese Tatsache drfte die
Wahl des Themas begrndet haben. Es ist eine Wundererzhlung aus seiner Heimat. Als
solche will er sie erzhlen, mehr ist nicht seine Absicht.
14 Ricci (1981b) passim und 294f.
15 Plin. nat. 10, 35; Sol. 33,1114.
16 Claud. 22,408420; dazu Christiansen u. Sebesta (1985) 214216.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 113

keine Passage anfhren, die einen solchen Bezug zwingend macht.17 Da wir auf
eine mgliche politische Deutung noch zurckkommen, gengt es einstweilen
festzuhalten, dass der Leser keine expliziten Anleitungen zum Verstndnis des
Gedichtes erhlt.
Anders liegen die Verhltnisse bei einem anderen Phoenix-Gedicht, das Laktanz
zugeschrieben wird.18 Es ist mit dem Claudians vergleichbar, da es eine hnliche
Struktur aufweist. In beiden steht die Beschreibung des paradiesischen Wohnortes
im Osten am Anfang, das Zentrum bildet in beiden die Erzhlung von der Wie-
dergeburt aus dem Feuer und der Bestattung des Vorgngers im Heiligtum des
Sonnengottes. Und in beiden wird am Ende (in jeweils zehn Versen) der Vogel
ob seiner berwindung des Todes gepriesen. Den strukturellen Gemeinsamkeiten
stehen aber inhaltliche Unterschiede gegenber, die sowohl einzelne Motive des
Mythos als auch seine Deutung betreffen. Anders als der Schlussabschnitt Clau-
dians scheint der des Laktanz zugeschriebenen Gedichtes dem Leser eine christliche
Deutung zu suggerieren, wenn Phoenix gefeiert wird, weil er auf irdische Liebe
verzichte und sich durch seinen Tod ewiges Leben erwerbe (V. 161170). Auch
eine Anspielung auf das Evangelium nach Lukas ist fr den Leser, dem das Neue
Testament vertraut ist, nicht zu bersehen.19 Man hat das Gedicht deshalb das
erste uns bekannte christliche Gedicht lateinischer Sprache genannt,20 und dies
wird noch plausibler, wenn die Zuschreibung an Laktanz richtig ist.21 Man wird

17 Ich fhre vorerst nur ein Beispiel an: In der Beschreibung von Phoenix paradiesischem
Wohnort sehen die Autoren eine implizite Parallele zur Wohlfahrt des Reiches (V. 710).
Es scheint mir nicht ausgeschlossen, dass ein Leser, dem die politische Benutzung der
Gestalt des Phoenix gelufig ist, eine Parallele zum rmischen Reich erkennt, doch
nahe liegend erscheint sie mir in diesem Falle nicht, da selbst ein wohlmeinender
Beobachter der Zeit um 400 den Schluss des Abschnittes, der von Immunitt gegenber
menschlichem Leid spricht, kaum auf die politische Situation bezogen haben drfte.
Zu V. 10 verweist Ricci (1981a) treffend auf Hor. epod. 16,61f.: Nulla nocent pecori
contagia, nullius astri / gregem aestuosa torret impotentia.
18 Lact. Phoen.; das Gedicht wird nach der Ausgabe von Brandt und von Laubmann (1893)
zitiert.
19 Vgl. Lact. Phoen. 93: Tunc inter uarios animam commendat odores (Dann empfiehlt
er, von vielfltigen Dften umgeben, seine Seele.) mit Lk 23,46 (Vulgata): Pater, in
manus tuas commendo spiritum meum (Vater in deine Hnde empfehle ich meinen
Geist.). Dazu Heck (2003) 514: [. . .] ein klares Signal fr den christlichen Leser.
Van den Broek verweist ([1972] 210 Anm. 1), ohne die Mglichkeit des Bibelbezugs zu
verneinen, auf andere Parallelen: Claud. Phoen. 94; Sen. epist. 92,35.
20 Wlosok (1990b [zuerst 1982]) 250. Zur Beschreibung als kryptochristlich siehe Heck
(2003) 514517. Verfehlt ist Kirschs Versuch (1985), das Gedicht vage im sptantiken
Synkretismus zu verorten.
21 Fr sie spricht nicht nur der handschriftliche Befund, sondern auch schon das Zeugnis
des merowingischen Bischofs Gregor von Tours (stell. 12). Von den ltesten Handschrif-
ten A, B und C berliefern B und C den Namen des Verfassers; in A ist er von zweiter
Hand hinzugefgt (Brandt u. von Laubmann [1893] in app. crit.). Vgl. dazu Heck (2003)
114 Bardo Maria Gauly

dann das Gedicht in die Zeit der Christenverfolgung datieren was auch erklren
wrde, weshalb es sich nicht noch deutlicher als christlich zu erkennen gibt.
Claudians Gedicht ist also das sptere, so dass man die Verwandtschaft zwi-
schen den Texten am einfachsten damit erklren wird, dass Claudian das frhere
Werk benutzt hat.22 Wenn dem so ist, haben wir eine erste poetische Version der
Phoenix-Sage, die durch explizite Hinweise dem Leser eine Lektre als christliche
Allegorie empfiehlt, und eine sptere, von der ersten abhngige Version, die zwar
eine christliche Lesart durch ihren Inhalt ausschliet, ihrerseits aber keine eindeuti-
gen Anleitungen zum Verstndnis formuliert. Will man diesen Sachverhalt bewerten,
muss man sich klar machen, welche Rolle allegorische Texte in der Sptantike
und insbesondere in der christlichen Sptantike spielen. Quintilian hatte in seiner
Definition der Allegorie eine poetische Form, die Metaphern aneinanderreihe, ohne
dem Rezipienten explizite Hinweise zu geben, worauf sie sich bezgen,23 von
dem in der Praxis der Rede blichen Verfahren unterschieden, in das Geflecht der
Metaphern Anleitungen zu ihrer Auflsung zu integrieren, und er illustriert dies
mit Ciceros Rede fr Milo, die zunchst von tosenden Strmen spreche, bevor die
Erwhnung von Fluten politischer Versammlungen das Gemeinte offenlege.24
Da bei Claudian eine solche Auflsung fehlt, htten wir es, falls wir sein Gedicht
als Allegorie lesen, mit dem genuin poetischen Verfahren reiner Allegorie zu tun.
Dieses setzt Leser voraus, die gewohnt sind, in einem poetischen Text einen unter
der Oberflche liegenden Sinn wahrzunehmen; die Technik der Allegorese ist denn
auch historisch lter als das Verfassen von Texten, die als Allegorie schon konzipiert
sind.
Fr die christliche Literatur sind Allegorese und Allegorie in mehr als einer
Hinsicht bedeutsam. Da ist zum einen die allegorische Deutung paganer Mythen.
Laktanz erklrt sie im Sinne des Euhemerismus als verhllende Darstellung mensch-
lichen Handelns (inst. 1,11,30):25 Nihil igitur a poetis in totum fictum est, aliquid
fortasse traductum et obliqua figuratione obscuratum, quo ueritas inuoluta tegere-
tur. (Es ist also von den Dichtern nichts gnzlich erfunden worden; manches ist
vielleicht bertragen formuliert und durch indirekte bildliche Darstellung verdun-
kelt, damit so die Wahrheit bedeckt und verhllt werde.) Laktanz begrndet aber
nicht nur die Allegorese, sondern auch das Verfassen allegorischer Texte, und zwar

511; zu Richters Versuch (1993), Claudians Gedicht als das frhere zu erweisen, siehe
ebenda 511513.
22 Gegen Gualandri (1974), die unter Berufung auf einen griechischen Papyrus mit rheto-
rischen Schulbungen aus dem 2. Jh. n.Chr. (P. Mil. Vogliano I 20) die These vertritt,
Claudian sei von Lactanz unabhngig; beide kontaminierten die zwei Hauptversionen
des Mythos, aber in unterschiedlicher Weise. Fr Claudian sei Abhngigkeit von der
rhetorischen Tradition anzunehmen.
23 Quint. inst. 8,6,44 (continuatis tralationibus) mit Verweis auf Hor. carm. 1,14. Vgl.
auch Cic. orat. 94.
24 Quint. inst. 8,6,48; Cic. Mil. 5.
25 Vgl. dazu Hose (2007) 545547.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 115

mit dem durch die Verfolgungen bedingten Zwang zur Tarnung (opif. 20,1):26 Haec
ad te, Demetriane, interim paucis et obscurius fortasse quam decuit pro rerum ac
temporis necessitate peroraui. (Ich habe dieses Werk, Demetrianus, einstweilen
rasch abgeschlossen und vielleicht dunkler als angemessen formuliert, weil mich
die aktuelle Lage dazu zwang.) Aber auch das Bemhen des Apologetikers, sich
den paganen Gegnern in sprachlicher Hinsicht gewachsen zu zeigen, scheint bei
Laktanz eine Rolle zu spielen27 nicht zuletzt in seiner Phoenix-Elegie, die eine
christliche Lektre nahe legt, ohne sie zu erzwingen.28
Die Bedeutung der Allegorie fr die christliche Literatur ergibt sich vor allem
aus der Notwendigkeit einer allegorischen Deutung der Schriften des Alten Testa-
mentes.29 Die typologische Auslegung, die in dessen Erzhlungen Vorverweise
auf die christliche Botschaft erkennt, geht auf Paulus zurck, der in seinem Brief
an die Galater die Erzhlung von Abraham, dem zunchst Hagar Ismael gebiert,
bevor ihn Sara zum Vater Isaaks macht, auf Judentum und Christentum bezieht
(4,24):30 (Das
ist bildlich gesagt: Diese Frauen sind nmlich die zwei Testamente.) Das spezifisch
Christliche an dieser Auffassung von Allegorie hat Origenes im frhen 3. Jh. in
seinem (nur in Rufins lateinischer bersetzung berlieferten) Kommentar zum
Hohen Lied theoretisch formuliert. Danach hat das Wort der Schrift die gleiche
ontologische Struktur wie die Welt; in beiden ist das Unsichtbare bedeutsamer
als das Sichtbare; wie die Schpfung verweist die Schrift den Menschen auf die

26 hnlich schon Cic. Att. 2,20,3: De re hpublicai breviter ad te scribam; iam enim charta
ipsa ne nos prodat pertimesco; itaque posthac, si erunt mihi plura ad te scribenda,
obscurabo.
27 Heck (2003) 516f.
28 Vgl. Heck (2003) 516: Sie ist von zwei Seiten lesbar. Hose (2007) 543: Unter der
Oberflche eines traditionellen Mythos liegen christliche Interpretationsmglichkeiten,
aber auch Widerstnde gegen eine durchgngige christliche Lektre. Laktanz war es
vielleicht auch, der das neue Konzept einer Literatur, die in verhllter Weise Wahrheit
kndet, Konstantin d. Gr. vermittelte wenn denn die diesem zugeschriebene Rede vor
der Versammlung der Heiligen echt ist; gegen die Echtheit wendet sich schon der Editor
Heikel ([1902] XCIXCII), aber auch Hanson (1973); die Mehrzahl der Historiker hlt
sie fr authentisch, ohne Konsens ber Zeit und Ort zu erreichen; zuletzt hat Girardet
fr das Jahr 314 und Trier pldiert ([2010] 108123). Der in griechischer Sprache
berlieferte Text weist jedenfalls eine Reihe von Berhrungspunkten mit Laktanz auf,
etwa die Deutung der vierten Ekloge Vergils als Verheiung von Christi Geburt (vgl. or.
ad sanctorum coetum 1921 mit Lact. inst. 7,24); siehe dazu Hose (2007) 547f. Hose
datiert denn auch die sptantike Abkehr von mimetischer Literatur (Herzog [1989] 32f.)
in konstantinische Zeit.
29 Augustinus etwa erzhlt in den Confessiones (6,3,4), wie erst Ambrosius Schriftaus-
legung ihm einen Zugang zum Verstndnis des Alten Testamentes erffnet habe; vgl.
doct. christ. 2,6,7. Dazu Turner (2010) 76.
30 Zu lateinischen bersetzungen siehe Ppin (2 1976) 89f. Paulus bezieht sich auf Gen 16
und 21.
116 Bardo Maria Gauly

gttliche Weisheit.31 Zugnglich ist diese dem Menschen aber erst, nachdem (mit
dem Worten des Johannes-Evangeliums) das Wort Fleisch geworden ist.32 Fr
Origenes Hermeneutik ist denn auch das letzte Kapitel des Lukas-Evangeliums
von zentraler Bedeutung; als der Auferstandene den Jngern in Emmaus die Schrift
deutet, erkennen sie ihn nicht. Erst als sie ihn selbst erkennen, wird ihnen auch
volles Verstndnis der Schrift zuteil.33 Wenn aber die Allegorie fr die Kirchenv-
ter zumindest potenziell weit mehr als ein literarischer Tropus ist, wird auch das
Verfassen intendiert allegorischer Texte zu einer im engeren Sinn theologischen
Aufgabe. In Laktanzens Phoenix-Elegie haben wir einen frhen poetischen Versuch,
sie zu lsen.
Dagegen wird in Claudians Phoenix dem Leser nicht gesagt, wie das Gedicht zu
lesen sei. Eventuelle auerliterarische Bezge werden nicht explizit gemacht; worin
seine Relevanz liegen knnte, wird nicht formuliert. Dass das Gedicht des Laktanz
benutzt ist, ist offensichtlich,34 aber Claudian kannte auch weitere Texte, in denen
von Phoenix erzhlt oder mit ihm argumentiert wird, insbesondere theologische
Traktate seines Zeitgenossen Ambrosius.35 Doch ist fr das Verstndnis von Clau-
dians Gedicht die Kenntnis solcher literarischen Abhngigkeiten weniger wichtig
als die Einsicht, dass Claudians Leser mit der schon gut zwei Jahrhunderte alten
Tradition christlicher Allegorese des Mythos vertraut waren. Dass die Figur des
Phoenix christliche Auferstehung versinnbildlichen konnte, ist sptantiken Rezi-
pienten ebenso gelufig wie der Gebrauch des Mythos in politischer Propaganda.
Claudian bietet seinen Lesern damit in doppelter Hinsicht eine Alternative, wenn er
eine poetische Erzhlung prsentiert, ohne ideologische Konnotationen offen zu
legen.
Nun haben ja Christiansen und Sebesta die These vertreten, dass zumindest die
zweite Variante allegorischer Bedeutungen relevant sei, die in Phoenix ein Symbol
der ewigen Erneuerung rmischer Macht sieht. Sie verweisen dabei nicht nur auf
die schon erwhnte kaiserliche Mnzprgung, sondern auch auf Motive des Textes
selbst. So ergben sich etwa (in V. 710) Bezge zwischen der Beschreibung des
paradiesischen Wohnortes und der Wohlfahrt des Reiches, die als transzendent
gedacht werde. Die Rede von der ewigen Erneuerung durch Wiedergeburt sei mit

31 Rufin. Orig. in cant. 3 p. 211,23212,18; vgl. dazu Boyarin (2010) 3941.


32 Jo 1,118. Die besondere Bedeutung der Allegorie fr das Christentum hat auch C. S.
Lewis thematisiert, als er sich gegen die These verwahrte, Spensers The Faerie Queene
stehe, ohne dass dies dem Autor bewusst sei, dem Katholizismus nahe ([1936] 322):
It would appear that all allegories whatever are likely to seem Catholic to the general
reader, and this phenomenon is worth investigation. [. . .] The truth is not that allegory is
Catholic, but that Catholicism is allegorical. Allegory consists in giving an imagined
body to the immaterial; but if, in each case, Catholicism claims already to have given it
a material body, then the allegorists symbol will naturally resemble that material body.
33 Lk 24; zitiert in Rufin. Orig. in Jos. 9,8; vgl. dazu Boyarin (2010) 48f.
34 Siehe dazu Ricci in ihrem Kommentar (1981a) passim und XXXXXXVI.
35 Vgl. Ricci in ihrem Kommentar (1981a) IXXVIII und XXXXXXVI.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 117

der Ewigkeit des Reiches zu verbinden.36 Wenn der Schluss des Gedichtes an
die Sintflut und an die durch Phaethons Ungehorsam beschworene Gefahr des
Weltuntergangs im Feuer erinnere (V. 105109), verweise dies auf die militrischen
Gefahren, mit denen sich das Reich in diesen Jahren konfrontiert sah. Dies ergebe
sich aus entsprechenden Passagen in den Gedichten, die Stilichos militrische
Leistungen feierten.37 Gerade der Hinweis auf die Parallelen in der Panegyrik zeigt
aber das Problematische der These. Welchen Sinn htte eine politische Allegorie,
die auf den Preis der Regierenden zielt, ohne dies auszusprechen? Ein getarntes
politisches Lob ist sinnlos. Warum sollte dieses Gedicht, das in denselben Jahren
entstand wie die panegyrischen Werke,38 den Preis der Herrscher so verhllen, dass
die meisten Interpreten ihn nicht wahrnehmen? Eine Lektre des Gedichtes, die
Bezge zum Gedanken einer Erneuerung Roms sieht, ist also bestenfalls denkbar,
aber nicht zwingend.39
Phoenix Wiedergeburt vollzieht sich in drei Szenen. Nachdem das Nest aus
duftenden Aromen gebaut ist, wendet sich der Vogel an Phoebus (V. 4554):

Hic sedet et blando Solem clangore salutat


debilior miscetque preces ac supplice cantu
praestatura nouas uires incendia poscit.
quem procul adductis uidit cum Phoebus habenis,
stat subito dictisque pium solatur alumnum:
o senium positure rogo falsisque sepulchris
natales habiture uices, qui saepe renasci
exitio proprioque soles pubescere leto,
accipe principium rursus corpusque caducum
desere. mutata melior procede figura.
In diesem Nest grt er, schon geschwcht, den Sonnengott mit sanftem Geschnatter,
flicht Bitten ein und heischt mit flehendem Gesang das Feuer, das ihm neue Krfte
verleihen soll. Als ihn Phoebus aus der Ferne sah, zog er die Zgel an, bleibt
abrupt stehen und trstet den ihm ergebenen Zgling mit den Worten: Da du die
Hinflligkeit des Alters auf dem Scheiterhaufen zurcklassen und, bestattet zum
Schein, neu geboren werden willst du pflegst dich ja oft im Tod zu erneuern und
durch Selbstvernichtung zu verjngen empfange erneut ein Beginnen und gib
deinen gebrechlichen Krper auf! Geh strker aus der Verwandlung der Gestalt
hervor!

Das zentrale Motiv dieser Szene ist nicht Auferstehung oder ewiges Leben,
sondern ein Zyklus von Alter, Tod und Geburt, von Schwche und neuer Strke.

36 Christiansen u. Sebesta (1985) 216219; zur Ewigkeit des Reiches verweisen sie auf
V. 2740, wo aber politische Bezge nicht explizit gemacht werden.
37 Christiansen u. Sebesta (1985) 219222; sie zitieren u.a. Claud. 21,281290 und 28,159
177. Zu Claudians politisch-zeitgeschichtlicher Dichtung siehe jetzt Mller (2011).
38 Siehe dazu Ricci in der Einleitung ihres Kommentars (1981a) IXXVIII.
39 Das mutatis mutandis gleiche Argument mit Bezug auf Lact. Phoen. bei Bryce (1989)
14; dagegen Heck (2003) 516f. Anm. 51.
118 Bardo Maria Gauly

Der Tod ist weniger ein Ende (es ist von den falsa sepulchra die Rede) denn ein
bergang zu einem neuen Anfang. Dass sich der Wechsel vom Leben zum Tod
und vom Tod zum Leben in einem Kreislauf ohne Ende vollzieht, kommt in der
kunstvollen Variation von Begriffen zum Ausdruck, die Alter und Sterben auf der
einen, und Erneuerung und Geburt auf der anderen Seite bezeichnen.
Die zweite Szene (V. 5564) fhrt die Entzndung des Scheiterhaufens und
die Verbrennung des Vogels vor Augen. Der Sonnengott entflammt das Nest; die
Mondgttin wird zur staunenden Zeugin eines Vorgangs, der sich ebenso gut als
Geburt wie als Sterben bezeichnen lsst. Die Natur selbst (vom Herausgeber Hall
zu Recht als Personifikation aufgefasst) begleitet ihn mit wacher Aufmerksamkeit
(V. 6264):

[. . .] Curis Natura laborat


aeternam ne perdat auem, flammasque fideles
admonet ut rerum decus inmortale remittant.
Mutter Natur macht sich Sorgen, sie knne ihren ewigen Vogel verlieren, und mahnt
die Flammen, die unsterbliche Zierde der Welt, wie versprochen, wieder freizugeben.

In der dritten Phase der Erneuerung (V. 6570) kehren Blut und Leben in die
Asche zurck. Vater und Sohn sind identisch, und der Text hebt hervor, wie rasch
sich der Wandel vom schwachen alten zum jungen Phoenix vollzieht. Das neue Blut
trgt, wenn Halls Textkonstitution das Richtige trifft, ein bezeichnendes Attribut:
Recidiuus wird ursprnglich von Pflanzensamen gebraucht, die zur Erde fallen und
neues pflanzliches Leben beginnen lassen.40 Der bergang zum neuen Phoenix
erscheint damit als natrlicher Vorgang, und dazu passt die Sorge von Mutter Natur,
die ihn beaufsichtigt.
Auf die Erzhlung von Phoenix Wiedergeburt folgt die von seinem Flug nach
gypten ins Heiligtum des Sonnengottes, wo die Asche einer erneuten Verbrennung
zugefhrt wird. Phoenix wird dabei, und das entspricht der mythischen Tradition,
von einer groen Vogelschar eskortiert.41 Die Erzhlung endet mit dem Hinweis
auf die kostbaren Dfte, die ganz gypten erfllen. Nun wendet sich der Dichter in
direkter Ansprache an Phoenix (V. 101110):

40 OLD s.v. recidiuus 1, u.a. Mela 3,47.


41 Wenn diese Begleitung mit dem Heereszug eines parthischen Feldherrn verglichen wird,
spricht das erneut gegen Christiansens und Sebestas These einer politischen Allegorie:
Was htte in ihr das Bild vom prachtvollen Auftritt eines parthischen Herrschers zu
suchen? Schlielich gab es im spten vierten Jahrhundert und zu Beginn des fnften
schwere militrische Auseinandersetzungen zwischen Rmern und Sasaniden (Wie-
sehfer [2009] 109f.). Christiansens und Sebestas Bemerkungen sind denn auch eher
irritierend; sie sprechen mit Bezug auf V. 7988 von various nations who are subject
to Rome; Phoenix selbst sei aber Symbol fr den militrischen Anfhrer, da der par-
thische Monarch als triumphant military leader dargestellt werde. Der Adler aber
symbolisiere Roms Legionen ([1985] 221).
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 119

O felix heresque tui! quo soluimur omnes,


hoc tibi suppeditat uires. praebetur origo
per cinerem. moritur te non pereunte senectus.
uidisti quodcumque fuit; te saecula teste
cuncta reuoluuntur; nosti quo tempore pontus
fuderit elatas scopulis stagnantibus undas,
quis Phaethonteis erroribus arserit annus,
et clades te nulla rapit solusque superstes
edomita tellure manes: non stamina Parcae
in te dura legunt nec ius habuere nocendi.
Glcklicher Vogel, der du dich selbst beerbst! Was fr uns alle Auflsung bedeutet,
verleiht dir neue Krfte. Ein neuer Ursprung wird dir aus der Asche zuteil; dein
Greisenalter stirbt, ohne dass du zugrunde gehst. Du hast alles erlebt, was es je
gab; du bist Zeuge, wie all die Jahrhunderte dahingehen. Du kennst die Zeit, als das
Meer seine Wogen so anschwellen lie, dass ihre Fluten Felsen berschwemmten;
du kennst das Jahr, das in Flammen stand, als Phaethon vom Weg abkam; keine
Katastrophe rafft dich hin und, alleine berlebend, hast du Bestand, wenn irdisches
Leben bezwungen wird. Deinen Lebensfaden rollen die Parzen nicht auf, und sie
haben kein Recht, dir zu schaden.

Der Dichter macht sich zum Sprecher aller Menschen und preist Phoenix glck-
lich, weil fr ihn nicht gilt, was allgemeines Gesetz der Natur ist. Allerdings zielt
die Erzhlung nicht darauf, die Bedingungen, unter denen sich das Leben auf der
Erde entfaltet, in Frage zu stellen; vielmehr wird Phoenix zum Zeugen dafr, dass,
whrend individuelle Existenzen zugrunde gehen, die Natur als Ganzes Bestand
hat.42 Es gibt eine gttliche Ordnung der Natur, in der Werden und Vergehen im
Gleichgewicht sind; schlielich ist Phoenix Sohn des Sonnengottes, und der trgt
dafr Sorge, dass der Vogel der allgemeinen Vergnglichkeit (fr die metonymisch
die Parzen stehen) nicht anheim fllt. Die Ewigkeit der Natur wird durch die Erinne-
rung an mythische Katastrophen verdeutlicht: Phoenix berlebt ebenso wie die Welt
als ganze die groe Flut und die Irrfahrt des Sonnenwagens. Dabei wird aber die
universale berschwemmung nicht wie die Sintflut der Bibel (Gen 6,58,22) oder
wie die deukalionische Flut bei Ovid (met. 1,240415) als gttliches Strafgericht
vorgestellt, sondern als gewissermaen natrliches Unglck, das die kosmische Ord-
nung insgesamt nicht gefhrden kann.43 Auch in Laktanz Phoenix-Elegie finden
die Katastrophen Erwhnung, aber in anderem Sinne. Zu den paradiesischen Zgen
von Phoenix Wohnort gehrt bei ihm, dass das von Phaethon ausgelste Feuer den
Vogel ebenso wenig berhrt hat wie die groe Flut.44 Bei Laktanz transzendiert
Phoenix die Menschenwelt, bei Claudian bewegt er sich in der Natur, um Zeugnis
von ihrem ewigen Kreislauf abzulegen.

42 V. 104: uidisti [. . .]; te [. . .] teste (du hast gesehen [. . .], du bist Zeuge [. . . ]).
43 Zum Motiv der Strafe siehe Gen 6,5 bzw. Ov. met. 1,240243. 260f. Vgl. dazu Gauly
(2004) 247253.
44 Lact. Phoen. 1114.
120 Bardo Maria Gauly

Der Schlussabschnitt in Claudians Gedicht verweist in mehr als einer Hinsicht


auf Laktanz; auch dort werden die letzten zehn Verse mit einem Ausruf eingeleitet,
der das Glck des Vogels preist (V. 161168):

At fortunatae sortis finisque uolucrem,


Cui de se nasci praestitit ipse deus!
Femina hseu sexui seu mas est siue netrum,
Felix, quae Veneris foedera nulla colit.
Mors illi Venus est, sola est in morte uoluptas:
Ut possit nasci, appetit ante mori.
Ipsa sibi proles, suus est pater et suus heres,
Nutrix ipsa sui, semper alumna sibi.
Doch welch glckliches Los und Ziel hat der Vogel, dem Gott selbst Geburt aus
sich selbst schenkte! Sei er weiblichen Geschlechts oder mnnlich oder keines von
beidem: er hat das Glck, Venus Bund nicht einzugehen. Der Tod ist ihm Venus, im
Tod allein ist ihm Lust. Um geboren werden zu knnen, begehrt er zuvor zu sterben.
Er ist sein eigener Spross, der eigene Vater und Erbe, ist fr immer sich selbst die
Amme, selbst das Kind.

Der vorletzte Vers des Gedichtes ist offensichtlich korrupt, der Sinn aber unge-
fhr kenntlich, da das Paradox von Wechsel und Identitt formuliert wird. Der letzte
Vers formuliert dann noch einmal die Hoffnung auf ewiges Leben.45
Phoenix Glck resultiert bei Laktanz aus einem ewigen Leben, das durch den
Tod erkauft wird; wie die sexuelle Vereinigung Voraussetzung fr das irdische
Leben ist, so der Tod fr das ewige Leben. Beide Gedichte sehen also im Tod die
Voraussetzung fr neues Leben. Als christliche Provokation der paganen Kultur
muss man wohl die Formulierungen in V. 165 lesen, die von der Lust des Sterbens
sprechen. Nur Laktanz verknpft den Gedanken an Tod und Wiedergeburt mit der
Abwertung der Sexualitt; das neue Leben ist bei ihm transzendente Existenz. Sei-
nen allegorischen Verweis auf den christlichen Auferstehungsglauben beantwortet
Claudian mit einer der paganen Tradition verpflichteten poetischen Version, nach
der nicht das Leben des Menschen ewig whrt, sondern die Natur. Damit aber lsst
sich Claudians Phoenix-Erzhlung als direkte Antwort auf christlich-allegorische
Deutungen des Mythos lesen, als Widerspruch gegen den Glauben an eine Auf-
erstehung und als Insistieren auf der Vorstellung einer immanenten Ordnung der
Welt.
Claudian ist nicht der einzige, der Laktanzens Deutung des Phoenix-Mythos
widerspricht; auch die in einem Papyrus aus dem spten 4. Jh. n.Chr. berlieferte
so genannte Alcestis Barcinonensis wendet sich implizit gegen die Vorstellung,
Phoenix knne zum Bild der christlichen Auferstehung werden. In der klassischen
Version des Mythos vom stellvertretenden Sterben der Alkestis, wie sie uns in
Euripides Tragdie vorliegt, nimmt die Geschichte einen glcklichen Ausgang, da

45 Lact. Phoen. 169f.: Ipsa quidem, sed non headem est,i eademque nec ipsa est, / Aeternam
uitam mortis adepta bono.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 121

Herakles Alkestis aus der Unterwelt befreit. Das sptantike Gedicht endet mit dem
Tod der Heldin, ohne dass Hoffnung auf ein neues Leben aufkommt. Dies ist umso
erstaunlicher, als gleich zweimal auf den Mythos von Phoenix verwiesen wird:
Zunchst erinnert Admets Mutter an die Unvermeidlichkeit des Todes: Nicht einmal
in Phoenix Heimat sei man vor dem Sterben sicher.46 Die zweite Passage spielt
auf Phoenix nur an; bevor sich Alkestis zum Sterben niederlegt, bereitet sie sich ein
Lager aus duftenden Pflanzen ganz so, wie es Phoenix vor seiner Verbrennung
tut.47 Wie Christoph Schublin (1984) gezeigt hat, nimmt der unbekannte Verfasser
auf Laktanzens Elegie Bezug, aber nur, um die pessimistische Absage an ein
ewiges Leben pointiert zu formulieren. Der trstliche Ausgang der klassischen
Version des Mythos wird ebenso konterkariert wie die von Laktanz propagierte
christliche Hoffnung auf Auferstehung. Wolf-Lder Liebermann teilt mit Schublin
die These, das Gedicht wende sich implizit gegen christliche Phoenix-Versionen
(und insbesondere die des Laktanz), sieht aber darin keinen Pessimismus, sondern
das traditionelle pagane Konzept der weltimmanente[n] Unsterblichkeit, die im
Nachruhm besteht.48 In jedem Fall steht Phoenix in der Alcestis Barcinonensis
nicht mehr fr die berwindung des Todes; damit haben wir insofern eine Parallele
zu Claudians Phoenix, als beide Gedichte implizit Widerspruch gegen die christliche
Vereinnahmung paganer Mythen durch allegorische Deutung einlegen. Whrend
Alkestis Lager aus duftenden Pflanzen zum Sinnbild ihres bleibenden Ruhms
wird, steht die Unsterblichkeit des mythischen Vogels in Claudians Gedicht fr die
Ewigkeit der Natur.
Ersetzt also Claudian eine Allegorie durch eine andere? Besser wre es wohl,
nur in Bezug auf Laktanzens Gedicht von einer Allegorie zu sprechen und fr
Claudians Phoenix den Begriff Symbol zu gebrauchen. Der Unterschied wre mit
Kurz darin zu sehen, dass Symbol und Symbolisiertes am selben Geschehenszusam-
menhang partizipieren, whrend die Allegorie von diskontinuierlich verbundenen
Bedeutungszusammenhngen spricht.49 Whrend Laktanzens Phoenix fr den auf-
erstandenen Christus (oder Christen) steht, ist und bleibt Phoenix bei Claudian ein
Vogel, ein wundersamer Vogel, aber eben doch ein Vogel. Gleichwohl kann er zum
Sinnbild der unvergnglichen Natur werden. Auch wenn eine klare Abgrenzung
zwischen Symbol und Allegorie schwierig ist, sind die Unterschiede zwischen den
literarischen Strategien beider Texte deutlich. Bei Laktanz ist Phoenix ausschlie-
lich als Bild der Auferstehung zu verstehen, whrend bei Claudian Beschreibung
und Erzhlung auch dann einen Sinn in sich behalten, wenn mgliche bildliche
Bedeutungen ausgeblendet werden. Nun knnen sowohl Allegorie als auch Symbol

46 Carm. de Alcest. 5356 (Verszhlung nach der Ausgabe von Marcovich 1988).
47 Carm. de Alcest. 112116.
48 Liebermann (1993) 185187, das Zitat 185. Liebermann weist auch zu Recht Schwartz
These (1983) zurck, Claudian hnge von der Alcestis Barcinonensis ab ([1993] 187
Anm. 41).
49 Kurz (2004) 7784, vgl. denselben (1979). Zum antiken Begriff von Allegorie und zu
seiner sptantiken Verwendung siehe den Beitrag von Ute Tischer in diesem Band.
122 Bardo Maria Gauly

auf kulturelle Zusammenhnge verweisen; sie knnen Erinnerungen bewahren,


Identitt stiften oder auch Normen in Frage stellen, so dass sich, wie Dawson
bemerkt hat, contests between literal and nonliteral readings of culturally import-
ant texts ergeben knnen.50 Wir mssen nur culturally important texts durch
Mythen ergnzen, so haben wir die Konstellation von Claudians Phoenix. Gerade
indem das Gedicht durch formale Nhe, motivische und sprachliche Parallelen auf
Laktanz verweist, erhebt es den Anspruch, gegen christlich-allegorische Poesie die
Polyvalenz der paganen Poesie zu behaupten; die metaliterarische Aussage ist dabei
von der ideologischen kaum zu scheiden.51
Dazu zwei Erluterungen, eine den poetischen Stil, die andere den philosophi-
schen Charakter des Mythos betreffend: Die Bedeutung der sthetischen Gestalt fr
die Poetizitt des Gedichts spiegelt sich in einem kunstvollen Stil, der auf die groen
Vorgnger verweist und zugleich spezifisch sptantike Formen entwickelt. Ersteres
illustriert etwa das Gleichnis, das den unter den Gebrechen des Alters leidenden
Phoenix mit einer Fichte im Kaukasus vergleicht, die den strmischen Winden nicht
mehr gewachsen ist; gerade das Bild des fallenden Baumes hat seit der Ilias eine
lange Tradition, die auch die lateinische Epik durchzieht, etwa in Lukans berhmter
Gegenberstellung der Brgerkriegsgegner Caesar und Pompeius, wo ersterer mit
einem Blitz, letzterer mit der alten Eiche verglichen wird.52 Ein Beispiel fr den
jeweled style, den Michael Roberts als Kennzeichen der sthetischen Kriterien der

50 Dawson (1992) 10. Schon Fletcher hat darauf hingewiesen, dass Allegorien nicht selten
symbolic power struggles sind ([1964] 23). Vgl. dazu jetzt den Sammelband von
Rolet (2012). Zu entsprechenden Funktionen des Symbols siehe Burkhardt (1996) 470
479. Eine vergleichbare auf dem Felde der Literatur ausgetragene Auseinandersetzung
zwischen christlicher und paganer Kultur lsst sich nach Soler (2005) fr Rutilius
Namatianus nachweisen, der in seinem Gedicht De reditu suo der durch Prudentius
Mrtyrergedichte (perist.) konstruierten christlichen Topographie des Reiches eine
pagane Erinnerungslandschaft gegenberstellt.
51 Wie schwer es ist, in der Sptantike die literarische Auseinandersetzung von der reli-
gisen zu trennen, zeigt etwa Zarini (2012) in seiner Interpretation von Ennodius
Paraenesis didascalica (opusc. 6), wo die Rhetorik (in einer Prosopopoiie) in fast
blasphemischer Weise vergttlicht wird, bevor die jungen Adressaten des Traktates an
bewhrte christliche Lehrer verwiesen werden. Zur Dialektik von Auto- und Hetero-
nomie in der sptantiken Literatur siehe Herzog (1989) 32f. Vgl. Formisano (2008)
zur eigenstndigen sthetik der Sptantike, die nicht einfach traditionelle Form mit
neuem Inhalt flle, sondern ihr eigenes Verhltnis zur Tradition thematisiere. Eine phi-
losophische Auseinandersetzung mit christlicher Allegorese ist fr Porphyrios bezeugt;
Eusebios zitiert seine Kritik an Origenes bertragung stoischer Allegorese auf die
Auslegung jdischer Schriften (hist. eccl. 6,19,48); siehe dazu Ramelli (2009) 210222.
52 Claud. Phoen. 3135. Zu den epischen Baumgleichnissen siehe Ricci in ihrem Kom-
mentar zur Stelle (1981a) 4446; aus der Ilias nennt sie u.a. 4,482489; zu Caesar und
Pompeius siehe Lucan. 1,135157.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 123

Epoche herausgearbeitet hat,53 wre das Gleichnis vom parthischen Feldherrn, das
Phoenix Auftritt innerhalb der Vogeleskorte anschaulich macht (V. 8487):

[. . .] Gemmis et diuite cultu


luxurians sertis apicem regalibus ornat,
auro frenat equum, perfusam murice uestem
Assyria signatur acu [. . .].
In Perlen und reichem Geschmeide schwelgt er, schmckt die Stirn mit kniglichen
Diademen, zgelt sein Pferd mit goldener Kette, lsst sein Gewand mit Purpur frben
und mit assyrischer Stickerei verzieren [. . .].

Die Nhe zur bildenden Kunst, der Verzicht auf Realismus, das Faible fr
poetische Beschreibung und die pretise Darstellung von Details, all dies macht den
Anspruch, sthetisch Wertvolles zu generieren, deutlich, so dass das Gedicht auch
von dem mit Gewinn zu lesen ist, der von Implikationen wie der Auseinandersetzung
ber verschiedene Weisen, die Ordnung der Welt zu deuten, absieht.54
Die zweite Erklrung betrifft den Mythos, zu dem seit alters Phoenix Ver-
bindung zum Sonnengott gehrt. Gttlichkeit bedeutet Unsterblichkeit, und auch
Phoenix existiert seit undenklichen Zeiten, wie die Erwhnung der vorzeitlichen
Katastrophen signalisiert, und er wird fr immer existieren, da die Parzen ber ihn
keine Macht haben. Seine gttliche Natur zeigt sich aber auch in seiner ueren
Erscheinung (V. 1720):

Arcanum radiant oculi iubar, igneus ora


cingit honos. rutilo cognatum uertice sidus

53 Roberts (1989) passim. Zu Roberts Konzept vgl. Farrell (2001) 114117 und Formisano
(2008) 45f.
54 Dass Claudians Gedicht poetisch kunstvoller ist als das des Laktanz, zeigt sich auch in
der Gestaltung des Motivs der exotischen Dfte. Laktanz listet zunchst (Phoen. 7788)
die Lnder auf, aus denen die Duftpflanzen stammen, die Phoenix fr den Bau seines
Nestes bzw. Scheiterhaufens verwendet, bevor er sie selbst nennt (Zimt, Narde, Myrrhe
usw.); Claudian erwhnt die kostbaren Dfte mehrfach, dafr aber immer nur kurz: im
Kontext der Verbrennung selbst (Phoen. 43f.), in der Beschreibung des Vogelzuges nach
gypten (V. 80) und bei der Darbringung der Asche im Heiligtum des Sonnengottes (V.
95100). Der Aufzhlung bei Laktanz entspricht bei ihm nur etwas mehr als ein Vers,
wenn es in Zusammenhang mit der Vorbereitung der Selbstverbrennung heit (V. 43f.):
Et cumulum texens pretiosa fronde Sabaeum / conponit, bustumque sibi partumque
futurum. (Und er schichtet einen Hgel aus sabischen Aromen auf und bedeckt
ihm mit kostbarer Rinde.) Der Vers ist schwierig zu verstehen; sicher ist, dass von
exotischen Dften die Rede ist, denn die arabische Region Saba war vor allem fr ihren
Weihrauch, aber auch fr ihren Zimt berhmt. Auf dessen Rinde knnte sich frons
beziehen, aber auch das wre schon wieder ein uneigentlicher Gebrauch des Wortes.
Es bleibt letztlich auch unklar, ob von einem oder zwei Duftstoffen die Rede ist, aber
gleichviel: der Exotik und Kostbarkeit der Aromen entspricht eine kunstvoll verdichtete
Sprache.
124 Bardo Maria Gauly

attollit cristatus apex tenebrasque serena


luce secat. [. . .]
Aus seinen Augen strahlt geheimnisvoller Schimmer; flammende Zier umkrnzt
sein Haupt; der Kamm des Scheitels trgt rot schimmernd auf der Spitze das ihm
verwandte Gestirn und durchschneidet mit heiterem Licht das Dunkel.

Der Strahlenkranz, der sich auch in sptantiken Bildern findet,55 ist durch
die Verbindung zum Sonnengott hinreichend erklrt. Aufflliger ist da schon die
Verwandtschaft mit einem Gestirn, das der Vogel auf seinem Kamm trgt. Dass
damit nicht die Sonne gemeint ist, ergibt sich aus dem Folgenden.56 Der ganze
Abschnitt handelt von der Verwandtschaft mit den Sternen, und dabei wird noch
ein Weiteres genannt, das den Vogel mit den Gestirnen verbindet, die Ernhrung
(V. 1416):

[. . .] Purior illum
solis feruor alit uentosaque pabula libat
Tethyos, innocui carpens alimenta uaporis.
[. . .] Ihn nhrt die reinere Glut der Sonne, er kostet der Meeresgttin Futter, die
Winde, und pflckt, um sich gefahrlos zu nhren, den aufsteigenden Dunst.

Sonne und Sterne sind es, die sich nach stoischer Kosmologie von der Verdun-
stung ernhren, die von der Erde aufsteigt.57 Phoenix ist also Teil einer natrlichen
Ordnung, steht nicht jenseits von ihr. Was Laktanz ber Phoenix Ernhrung sagt,
klingt hnlich, und zeichnet doch ein ganz anderes Bild von der Welt; auch bei ihm
nhrt sich Phoenix nicht von Irdischem (Phoen. 111f.):

Ambrosios libat caelesti nectare rores,


Stellifero tenues qui cecidere polo.
Er kostet ambrosischen Tau von himmlischem Nektar, der zart vom sternentragenden
Himmel fiel.

Wie bei Claudian handelt es sich um gttliche Speisen, wie bei Claudian gibt es
eine Verbindung zum Sternenhimmel. Aber die Bewegungsrichtung ist diametral
entgegengesetzt. Bei Laktanz nhrt sich der Vogel vom Himmel, bei Claudian
nhren sich Sternenhimmel und Vogel von dem, was aus Erde, Meer und Himmel
hervorkommt.
Ein Fazit in Thesenform: 1. In einer Zeit, in der christlich-allegorische Lesarten
des Phoenix-Mythos dominieren, offeriert Claudian seinen Lesern eine Alternative,
die eine genuin literarische Offenheit von Texten gegen den Versuch setzt, durch
Lektreanweisungen Eindeutigkeit zu erzwingen. 2. Claudian bezieht sich auf

55 Zum Beispiel im Apsismosaik der Lateranbasilika; siehe Poeschke (2009) Abb. 46.
56 V. 19f. Vgl. van den Broek (1972) 236; Ricci (1981a) ad loc.
57 Zum Beispiel Cic. nat. deor. 2,118; Sen. nat. 5,8,1. Vgl. dazu van den Broek (1972)
338f.
Claudians Phoenix und die Frage der Allegorie 125

Laktanzens Elegie nur insofern, als sein Text als Antwort auf Laktanz und andere
christliche Deutungen des Mythos gelesen werden kann. 3. Auch wenn sptantike
Kaiser Phoenix gerne als Sinnbild politischer Erneuerung verwendet haben und
Claudian selbst in seinen panegyrischen Werken von solchen Motiven Gebrauch
gemacht hat, findet sich in diesem Gedicht nichts, was eine solche Lesart nahe
legt. 4. Das Gedicht ist also keine Allegorie; aber Phoenix kann als Symbol einer
gttlichen Ordnung der Natur verstanden werden. Claudian wendet also das zu
seiner Zeit in der Regel christlich besetzte Verfahren allegorischer bzw. symbo-
lischer Literatur gegen die christliche Aneignung paganer Mythen. 5. Der Text
verbindet das Konzept eines ewigen Kosmos mit der Wahrung des traditionellen
sthetischen Anspruchs von Dichtung. 6. Damit bewahrt er den Anspruch, Poesie
vor der Zumutung zu schtzen, der verschleiernden Vermittlung theologischen
Denkens zu dienen.58

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58 Eine frhere Fassung des Beitrags habe ich im Dezember 2010 an der Universitt Jena
vorgestellt; den Teilnehmern der damaligen Diskussion danke ich ebenso wie denen der
Berliner Tagung fr Hinweise und hilfreiche Kritik.
126 Bardo Maria Gauly

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Ute Tischer (Potsdam)

Miscet figuras. Servius ber Dichtung und Realittsbezug


in Vergils Eklogen

The article deals with the relation between fiction and real events in poems from the late-
antique exegetes point of view. As an example the 5th century commentary of Servius
on Virgils bucolic poetry is examined. The central concept of Servius exegesis here is
allegoria, which is understood as a poetical means of covering up historical or biographical
circumstances and as an exegetical method to determine putative biographic-panegyric
statements.
In his preface to the Eclogues, Servius ascertains a conflict of interests on the poets side:
on the one hand he sees him prompted by political circumstances to allude allegorically on
certain persons or events, on the other hand he points out the poets attempts to pursue his
literary interests, namely the faithful imitation of his model Theocritus.
In the exegetical parts, the commentator deals with references to real circumstances in
a way more differentiated and thematically nuanced. Allegoria as well he finds realized in
different forms, which can be described as code name, mask and metaphorical allegory. From
the exegetical point of view they mark evolutionary steps of the biographical allegoresis,
which increasingly leave more scope for less text-based and more subjective interpretations.
Servius realized the peril of a wild allegorization and tried to regulate the use of allegory
by limiting the reference points to a defined topic, the loss and recovery of his farm with the
help of influential patrons. This dealing with allegory reacts to literary and critical trends of
his age, as well as his impression of Virgil as panegyric-writing client shows contemporary
traits.

Welche Beziehung besteht zwischen einem dichterischen Text und auerliterarischen


Ereignissen und Gegebenheiten? Inwiefern ist vom Dichter Erlebtes Anlass und
Bezugspunkt der Dichtung und in welchem Ma bedarf das Verstndnis des Textes
einer Kenntnis, die auerhalb seiner selbst liegt?
Vergils Eklogen provozieren solche Fragen schon immer: Die Gestalten, die
in ihnen auftreten, sind in ihrem rustikal-elaborierten Sngertum deutliche Kunst-
produkte, und doch hat die Welt, in der sie sich bewegen, fr den rmischen Leser
vertraute Zge, es fallen Namen bekannter Zeitgenossen und man hrt von offen-
sichtlich faktischen Ereignissen aus den Brgerkriegsjahren um 40 v.Chr. Zudem
wird die erzhlende Instanz einiger Stcke gelegentlich mit den dargestellten Hir-
tensngern identifiziert, was das Oszillieren der Gedichte zwischen fiktionalen und
faktualen Lektreangeboten noch verstrkt.1

1 So gibt sich in ecl. 5,8587 der Hirtensnger Menalcas ber Zitate als Urheber von ecl. 2
und 3 zu erkennen; in ecl. 6,15 spricht Apoll die Erzhlerinstanz als Tityrus an, was
130 Ute Tischer

In der modernen Vergilerklrung wird oft der literarische und poetologische


Charakter dieser bukolischen Dichtung in den Vordergrund gerckt. Man sieht die
Eklogen als fiktionale poetische Gebilde an, die Zeitgeschichtliches widerspiegeln,
ohne es direkt abzubilden. Die darin auftretenden Gestalten gelten als Rollen, die der
Dichter einnehmen kann, die aber keinerlei Schlsse auf seine reale biographisch-
psychologische Verfasstheit gestatten.2
In der Antike war man dagegen viel eher geneigt, in literarischen Texten die
Lebenswirklichkeit und insbesondere die Biographie des Dichters wiederzufinden.3
So betonen auch die antiken Interpreten der Eklogen die Referenzangebote, die
die Stcke machen und erfassen sie mit einem Konzept, das sie als allegoria
bezeichnen. Dieser Terminus schliet dabei sowohl den Tropus Allegorie als
auch das exegetische Verfahren der Allegorese ein, das hier mehr als bei jedem
anderen lateinischen Dichtertext zur Anwendung kommt.
Meine Untersuchung konzentriert sich auf die Exegese, die Servius in seinem
Eklogenkommentar (entstanden nach 400 n.Chr.)4 praktiziert. Dabei interessieren
mich einerseits die methodischen Aussagen, die er zum Realittsbezug der Eklogen
macht, andererseits deren praktische Umsetzung in den einzelnen Kommentar-
notizen. Dort lassen sich verschiedene Verfahrensweisen der allegoria erkennen,
die Servius in unterschiedlichem Mae zum Einsatz bringt. Ich mchte den Cha-
rakter dieser allegorischen Zugriffsweisen beschreiben, herausarbeiten, welche
Auswirkungen dieser Zugang auf das Bild von der Absicht und Wirkungsweise
der Dichtung hat, das sich aus dem Kommentar ergibt, und am Ende andeuten,
welches die speziell sptantiken Zge der servianischen Behandlung der allegoria
sein knnten.

die Gleichsetzung mit Tityrus, der Hauptperson von ecl. 1 nahe legt; in georg. 4,563566
identifiziert sich der Erzhler, der sich selbst Vergilius nennt, durch das Zitieren von
ecl. 1,1 als der Autor der 1. Ekloge und implizit des gesamten Eklogenbuches. Diese
vom Dichter selbst hergestellten Bezge unterwandern noch zustzlich die in der Antike
ohnehin selten getroffene Unterscheidung von empirischem Autor und Erzhlerinstanz.
2 Zusammenfassend zur modernen Interpretation der Eklogen Martindale (1997) und
Volk (2008); exemplarisch fr die betont poetologische Deutungsrichtung ist Schmidt
(1972), der folgerichtig historisch-biographische Allegorese und Panegyrik zu einem
Miverstndnis der vergilischen Bukolik erklrt (ebd. 120139).
3 Zum antiken Biographismus und seinen Implikationen fr die Literaturproduktion und
-rezeption vgl. Korenjak (2003); zum Biographismus der Vergilexegeten Starr (1995)
129130 und 132134; zur Erklrung der historisch-biographischen Allegorese des
Servius Zetzel (1984); zur Lektre der vergilischen Bukolik als politische Gedichte zur
Zeit ihrer Entstehung van Sickle (1984) 121122.
4 Der Eklogenkommentar entstand nach dem Aeneiskommentar, auf den er gelegent-
lich zurckverweist; dessen zeitliche Verortung wiederum hngt von der historischen
Bewertung der Serviusgestalt in den Saturnalia des Macrobius ab und wird gewhnlich
zwischen 395 und 435 n.Chr. angesetzt; zur Datierung vgl. Brugnoli (1988) 806807;
Kaster (1988) 356359 mit den Zeugnissen zu Servius Biographie.
Miscet figuras 131

1 Intentio poetae haec est: Dichtungs- und Realittsbezug in der Prfatio zum
Eklogenkommentar

Servius verknpft allegoria an prominenter Stelle in der Prfatio seines Eklogen-


kommentars mit der Absicht (intentio) und dem Anlass (causa) der bukolischen
Dichtung Vergils:5

Intentio poetae haec est, ut imitetur Theocritum Syracusanum, meliorem Moscho


et ceteris qui bucolica scripserunt, unde est prima Syracosio dignata est ludere
versu nostra (ecl. 6,1) et aliquibus locis per allegoriam agat gratias Augusto vel
aliis nobilibus, quorum favore amissum agrum recepit. in qua re tantum dissentit a
Theocrito: ille enim ubique simplex est, hic necessitate compulsus aliquibus locis
miscet figuras, quas perite plerumque etiam ex Theocriti versibus facit, quos ab
illo dictos constat esse simpliciter. hoc autem fit poetica urbanitate: sic Iuvenalis
Actoris Aurunci spolium (Iuv. 2,100); nam Vergilii versum de hasta dictum (Aen.
12,94) figurate ad speculum transtulit.
Et causa scribendorum bucolicorum haec est: cum post occisum iiiiduum Maiarum
die in senatu Caesarem Augustus eius filius contra percussores patris et Antonium
civilia bella movisset, victoria potitus Cremonensium agros, qui contra eum sen-
serant, militibus suis dedit. qui cum non sufficerent, etiam Mantuanorum iussit
distribui, non propter culpam, sed propter vicinitatem, unde est Mantua vae mise-
rae nimium vicina Cremonae (ecl. 9,28). perdito ergo agro Vergilius Romam venit
et potentium favore meruit, ut agrum suum solus reciperet. ad quem accipiendum
profectus, ab Arrio centurione, qui eum tenebat, paene est interemptus, nisi se prae-
cipitasset in Mincium: unde est allegoricos ipse aries etiam nunc vellera siccat
(ecl. 3,95). postea ab Augusto missis tribus viris et ipsi integer ager est redditus et
Mantuanis pro parte. hinc est, quod cum in prima ecloga legimus eum recepisse
agrum, postea eum querelantem invenimus, ut audieras, et fama fuit; sed carmina
tantum nostra valent, Lycida, tela inter Martia, quantum Chaonias dicunt aquila
veniente columbas (ecl. 9,1113). (Serv. praef. ecl. p. 2,143,14 Thilo)
Die Absicht des Dichters ist es, Theokrit aus Syrakus nachzuahmen, der besser ist
als Moschos und die brigen Bukoliker (daher sagt er Frh schon gefiel meiner
Muse das Spiel mit dem Liede Siziliens [ecl. 6,1]), und an einigen Stellen mchte
er Augustus oder auch einigen anderen hoch stehenden Leuten, durch deren Gunst
er sein verlorenes Gut zurckerhielt, mittels allegoriae Dank abstatten. In diesem
einen Punkt weicht er von Theokrit ab: Dieser nmlich ist berall eindeutig, er aber
verwendet aus dem Zwang der Umstnde heraus an gewissen Stellen figurae, die
er kunstfertig fters sogar aus Theokritversen erzeugt, die dieser mit Sicherheit
eindeutig verwendet hat. Das geschieht dann mit dichterischem Esprit: so auch bei
Juvenal mit ein Beutestck von Actor, dem Aurunker (Iuv. 2,100), hat dieser doch
darin den auf eine Lanze gemnzten Vergilvers (Aen. 12,94) mittels figura auf einen
Spiegel bertragen.
Der Anlass fr die Abfassung der Bucolica ist folgender: Als Augustus, der Sohn
Caesars, nach dessen Ermordung im Senat am dritten Tag vor den Iden des Mai

5 Zur Interpretation dieser Passage vgl. Osebold (1968) 122136; Patterson (1987) 3340;
Monno (2003) 179189; Daspet (2011) 165167.
132 Ute Tischer

Brgerkriege gegen die Mrder seines Vaters und gegen Antonius gefhrt hatte,
da gab er nach errungenem Sieg die Gter der Cremonenser, die sich gegen ihn
gestellt hatten, seinen Veteranen. Als sie nicht ausreichten, lie er auch die Gter
der Mantuaner aufteilen, nicht weil sie sich etwas hatten zuschulden kommen lassen,
sondern wegen der rumlichen Nhe. Daher heit es Mantua, ach, dem armen
Cremona zu nahe gelegen (ecl. 9,28). Nachdem Vergil so sein Gut verloren hatte,
kam er nach Rom und erreichte es durch die Gunst mchtiger Mnner, dass er allein
sein eigenes Gut zurckerhielt. Als er antrat, um es in Empfang zu nehmen, wre er
von einem Zenturio namens Arrius, der das Gut besetzt hielt, beinahe gettet worden,
wenn er sich nicht kopfber in den Mincius gestrzt htte. Daher heit es allegorisch
selbst der Widder trocknet noch immer sein Fell (ecl. 3,95). Als Augustus dann
spter das Dreimnnerkollegium eingesetzt hatte, erhielt er seinen Besitz ganz, die
Mantuaner den ihren teilweise zurck. Daher kommt es, dass wir zwar in der ersten
Ekloge lesen, er habe sein Gut zurckerhalten, ihn dann spter aber antreffen, wie er
klagt Du hasts gehrt, und man sprach auch davon; doch, Lycidas, Lieder haben,
wenns gegen Bewaffnete geht, soviel Macht wie die Tauben bei Dodonas Orakel,
wenn Adler stoen hernieder. (ecl. 9,11-13)6

Unter der Rubrik intentio poetae7 proklamiert Servius zwei Absichten, die der
Dichter mit der Abfassung der Eklogen habe verwirklichen wollen. Die erste ist
literarisch: Vergil habe den imitatorischen Anschluss an Theokrit gesucht. Die
zweite ist durch eine von auen kommende Verpflichtung initiiert: Vergil habe
Gnnern, darunter Augustus, Dank fr die Rckgewinnung seines verlorenen Land-
gutes abstatten wollen. Die beiden von Servius ermittelten intentiones sind auf
verschiedenem Wege erreichbar und sie stehen miteinander in Konflikt. Die zweite,
das Danksagen, veranlasst Vergil, von der ersten, der (getreuen) Nachahmung Theo-
krits, Abstriche zu machen. Der Konflikt entsteht, so die Darstellung des Servius,
durch die unterschiedlichen Methoden, die sich mit den beiden Zielen verbinden:
Die lebenspraktische, panegyrische Intention des Danksagens verwirkliche Ver-
gil per allegoriam und durch die gelegentliche Beimischung von figurae, d.h.
von figurierter, verblmter, anspielungshafter Rede.8 Das literarische Vorbild
Theokrit dagegen sei simplex und sollte daher, wie man aus Servius Erluterungen
schlussfolgern muss, auch simpliciter, ohne Doppelsinn, nachgeahmt werden.9

6 bersetzungen der Verf.; lediglich die bertragungen aus den Eklogen stammen hier
und im Folgenden von Schnur (1968) oder lehnen sich an diesen an.
7 Aelius Donatus, eine der Hauptquellen des Servius, definiert die Rubriken intentio und
causa in der Prfatio seines ansonsten verlorenen Eklogenkommentar (Vita Don. 47):
causa, unde ortum sit et quare hoc potissimum ad scribendum poeta praesumpserit;
intentio, in qua cognoscitur, quid efficere conetur poeta.
8 Tischer (2006) 2938. Dass figurae und allegoria einen hnlichen Begriffsumfang
haben, bezeugt schon Donatus (Vita Don. 66): (. . .) aliquid figurate dici, hoc est per
allegoriam.
9 Simplex bezeichnet hier offenbar, als Gegensatz zu figurae und allegoria, die berein-
stimmung von verba und sensus (vgl. ecl. 1,5; 27; 2,73; 3,20). Servius verwendet das
Attribut aber auch fr die einfach-rustikale Art des bukolischen Personals, vgl. z.B.
Miscet figuras 133

Ein Abweichen ist problematisch und bedarf eines Entschuldigungsgrundes,10 den


im Falle der allegoriae die necessitas gratiarum liefert. Vergil lse, so betont der
Kommentator, den Konflikt genial (perite), indem er figurae gerade aus solchen im
Original einfachen Theokritversen erschaffe. Um diese Technik zu illustrieren,
fhrt Servius allerdings kein Beispiel aus den Eklogen an, sondern bringt eine Stelle
aus Juvenals zweiter Satire, an der mittels eines heroischen, nun aber in einen
niedrigen Kontext versetzten Vergilzitats ein komischer Effekt erzielt wird.11
Geht man von den Ausdrcken simplex und miscet figuras aus, erscheint die
per allegoriam erzeugte panegyrische Aussage als etwas dem Gedicht Hinzuge-
fgtes, Nicht-Einfaches und zugleich als kluge, poetische, ja witzige Komplexion
im Vergleich zum Vorbild (perite, poetica urbanitate). Das, was mit allegoria und
figurae hinzutritt, ist die Referenz auf die Entstehungsumstnde der Gedichte, die
Servius anschlieend unter der Rubrik causa erlutert. Dort erscheint ein biogra-
phischer Bericht ber Verlust und Rckgewinnung des vterlichen Gutes in den
Brgerkriegswirren nach Philippi, der mit Zitaten aus ecl. 9 und 3 belegt wird.
Allegoria tritt uns in der Darstellung der Prfatio so als das letzte Glied einer pro-
grammatisch behaupteten Kausalkette entgegen, die mit bestimmten Ereignissen
beginnt (res/causa: die Enteignung und Rckgewinnung des Gutes), aus denen eine
Notwendigkeit oder Verpflichtung resultiert (necessitas: das Dankabstatten), der der
Dichter nachzukommen sucht (intentio), wofr er wiederum ein ganz bestimmtes
rhetorisches Mittel whlt (allegoria, figurae).
Warum Vergil ausgerechnet zu diesem Stilmittel greift, fhrt Servius nicht
explizit aus.12 Indem er allegoria zum Vehikel erklrt, mit welchem der Dichter
den Spagat zwischen literarischem Wollen (Theokritnachahmung) und auerlite-
ecl. praef. p. 4,1013 Thilo. Zur Bedeutung von simplex und allegoria/allegoricos vgl.
Levis (1993) (unpag.). Dass Servius Behauptung, Theokrit sei simplex im Sinne von
unallegorisch und eindeutig, eine starke Vereinfachung ist, betont van Sickle (1984)
122123.
10 Vgl. Servius Bemerkung zur Beobachtung, dass nicht alle Stcke im Hirtenmilieu
spielen (ecl. praef. p. 3,2024): sane sciendum, VII. eclogas esse meras rusticas, quas
Theocritus X. habet. hic in tribus a bucolico carmine, sed cum excusatione discessit, ut in
genethliaco Salonini (= ecl. 4) et in Sileni theologia (= ecl. 6), vel ut ex insertis altioribus
rebus posset placere, vel quia tot varietates implere non poterat. excusationes fr die
Verwendung von figurae/allegoriae sind neben der Angabe, dass Vergil nur gezwungen
(necessitate compulsus) abweiche, auch die Betonung, dass es sich bei der Abweichung
nur um einen einzigen Punkt handele (in qua re tantum dissentit a Theocrito), der
zudem formal eng am theokriteischen Wortlaut realisiert werde (plerumque etiam ex
Theocriti versibus facit); anders Patterson (1987) 3334, die betont, Servius wolle Vergil
wegen seiner Komplexitt als den literarisch berlegeneren im Vergleich zu Theokrit
darstellen.
11 Iuv. 2,100, unter Verwendung von Verg. Aen. 12,94 und 3,286; zur Bewertung dieses
Juvenalbelegs vgl. ausfhrlich Monno (2003) 185187.
12 Schreibt Vergil nach Servius Meinung allegorisch, weil er mglichst eng am Wortlaut
Theokrits bleiben mchte, oder steht am Anfang der Wunsch, mit allegoriae Dank
zu sagen, den er durch die Umnutzung theokriteischer Verse besonders unanstig
134 Ute Tischer

rarischen Ansprchen (Dank) meistert, rechtfertigt er sie jedoch als exegetische


Methode. In diesem Sinne ist sie mit Allegorese zu bersetzen und berechtigt
den Exegeten im Nachvollzug dazu, den realen Grund des Danksagens im Text zu
suchen und diesen im lebensweltlichen Kontext, d.h. der Biographie des Dichters,
zu verorten.13 Fr beide, Dichter wie Erklrer, steht allegoria an der Schnittstelle
zwischen realer und literarischer Welt.14
Die Prfatio des Kommentars ist fr den Kommentator der Ort, um sich zu
profilieren und die Prmissen zu formulieren, unter denen er das kommentierte
Werk gelesen sehen will.15 Im exegetischen Teil dagegen besteht die Ttigkeit des
grammaticus zum groen Teil in der Auswahl aus der keineswegs einstimmigen
Vergilexegese der vergangenen Jahrhunderte. Hier knnen durchaus verschiedene
Deutungstraditionen zu Wort kommen, in Form von Abwehr und referierender
Wiedergabe fremder Meinungen (meist anonymer alii oder quidam), aber auch
in eigener Person vom Kommentator vorgetragen. Um dieses nicht immer klare
Verhltnis zwischen methodischen Prmissen und Kommentarpraxis etwas nher
zu beleuchten, sei zunchst ein berblick ber die im Kommentarteil notierten
Realittsbezge gegeben. Im Anschluss werde ich untersuchen, wie eine allegoria
aus der Sicht der Vers-fr-Vers-Kommentierung funktioniert; dabei konzentriere
ich mich auf ecl. 1 und 9, die historisch gesehen die Kristallisationspunkte der
biographischen Eklogenallegorese bilden.

umsetzt? Die Tatsache, dass allegoriae laut Prfatio hufig (plerumque), aber nicht
immer auf Theokritversen beruhen, und die Praxis im Kommentar, der fast keine Bei-
spiele dafr bringt (siehe unten S. 5), scheinen mir fr Letzteres zu sprechen. Uneigentli-
ches Sprechen im Dienste der Dezenz empfehlen jedenfalls die Rhetorikhandbcher, vgl.
Quint. inst. 9,2,66 und die Zeugnisse zur oratio figurata (siehe unten Anm. 70). Servius
selbst ist sich bewusst, dass allzu unverhllte laudes leicht in adulatio umschlagen
knnen (vgl. Serv. ecl. 1,7: exclusit adulationis colorem).
13 Sptere Vergilexegeten wie etwa die Scholia Bernensia, die sich ebenfalls der historisch-
biographischen Exegese bedienen, lassen diesen Begrndungsschritt, den Servius fr
notwendig hlt, um allegorisches Dichten und allegorische Deutung aufeinander zu
beziehen, aus. Wie Irvine (1994) 123132 zu Recht betont, liegt der Fokus der von
Servius akzeptierten allegorischen Deutungen auf den Aspekten der Biographie, die
mit politischen Ereignissen verknpft sind. berzeichnet (und in erster Linie am Aen-
eiskommentar und dessen Prfatio entwickelt) erscheint jedoch seine daraus gezogene
Schlussfolgerung: (. . .) there is no interest in the personal life of the poet: the poet is a
function of the Empire (ebd. 130).
14 Zur Behandlung der Referentialitt der Eklogen durch Servius vgl. Patterson (1987)
3037.
15 Munzi (1994) 104 (in Bezug auf Prfationes zu den Artes grammaticae); Holtz (1981)
2936. Fr Servius lsst sich dies sehr gut im Vergleich mit der Prfatio des Donatus
beobachten; zu den eigenen Akzenten, die er setzt, vgl. Monno (2006b) und Tischer
(2006) 7779.
Miscet figuras 135

2 Operis explanatio: Realittsbezug in der exegetischen Praxis

Prft man die Umsetzung der klaren Programmatik der Prfatio in dem Teil des
Werkes, welcher der Rubrik operis explanatio und damit der Exegese der einzelnen
Gedichte gewidmet ist, stellt sich das Problem des poetischen Realittsbezuges
komplexer dar und weist etwas andere Akzente auf.
Erstens nmlich sind die Themenbereiche, auf die die Einzelerklrungen per
allegoriam verweisen, breiter gefchert, als es die Prfatio ahnen lsst. Bemerkens-
wert ist hier insbesondere eine Reihe von Notizen, die sich auf Dichten, Dichtkunst,
das Verhltnis zu Theokrit oder auch zu zeitgenssischen Dichtern beziehen, und
die damit auch die innerliterarische intentio Vergils allegorisieren oder auf ver-
steckte Art thematisieren.16 Hinzu kommen etliche biographische Deutungen, die
nichts oder nur wenig mit der Landgutgeschichte zu tun haben.17
Zweitens lsst sich im Kommentarteil berraschenderweise keine direkte Bezie-
hung zwischen allegoria und gratiae ausmachen: Die mit dem Thema des amissus
ager befassten Deutungen whnen den Dichter zwar in verschiedenen biographi-
schen Situationen dargestellt, doch geht es dabei meistens um Momente der Gefahr
oder des Verlustes, die sich nur bedingt und hchstens mittelbar als Ausgangspunkte
fr gratiae und laudes eignen.18 Die Passagen dagegen, die explizit als laudes oder
in honorem alicuius dictum bezeichnet werden, bringt der Kommentar nirgends mit
dem Konzept der allegoria in Verbindung, ja die panegyrische Absicht erscheint
hier als durchaus direkt ausgedrckt.19 Dem panegyrischen Ziel, das Servius in
der Prfatio fr die Eklogen reklamiert, widerspricht schlielich eine Gruppe von

16 Allegorische Deutungen z.B. ad ecl. 5,48: videtur allegoria quasi ad Theocritum et


Vergilium respicere; vgl. ad ecl. 3,111; 6,9; 7,21; 8,12; 10,17; 71; ohne Rckgriff auf
allegoria u.a. ad ecl. 1,2: stili genus latenter ostendit, quo (. . .) in bucolicis utitur; vgl.
ad ecl. 3,36; 9,36.
17 So ad ecl. 2,15 auf die erotischen Verhltnisse Vergils (als Meinung von quidam refe-
riert); ecl. 6 liest Servius als epikureischen Lehrvortrag in allegorischer Verbrmung,
vgl. ad ecl. 6,13; nur indirekt in Zusammenhang mit der Landgutgeschichte stehen die
Deutungen der Klagen um Daphnis in ecl. 5 auf die Ermordung und Vergttlichung
Caesars, denen Servius allerdings reserviert gegenbersteht, vgl. ad ecl. 5,20; 29; 34;
44; 65.
18 Naheliegender erscheint daher etwa die Charakterisierung als conquestiones, die Dona-
tus fr ecl. 1 und 9 gibt (Vita Don. 68: prima (i.e. ecloga) igitur continet conquestionem
publicam, privatam gratulationem de agro, et dicitur Tityrus (. . .); nona propriam
poetae conquestionem de amisso agro et dicitur Moeris (. . .).
19 Das gilt vor allem fr ecl. 4 und die Identifizierung des dort verherrlichten Kindes
(vgl. ad ecl. 4,6; 15; 17; 32; 55), aber auch fr ecl. 6 mit ihrem an Varus gerichteten
Prom (vgl. ad ecl. 6,11) und ecl. 8 an einen nicht namentlich genannten Adressaten, in
welchem Servius Augustus angesprochen sieht (vgl. ad ecl. 8,6; 10).
136 Ute Tischer

Scholien, die, stets ohne Rckgriff auf allegoria, in einigen von Vergils Versen
versteckte zeitkritische Seitenhiebe ausmachen.20
Drittens zeigt der Blick in den Kommentar, dass dort zwar fters Theokritimi-
tatio notiert ist, dass die von Vergil angeblich so hufig eingesetzte Umdeutungs-
technik theokriteischer Verse aber in der Form, wie sie in der Prfatio beschrieben
ist, kaum eine Rolle spielt, denn fr das am Beispiel des Juvenalverses vorgefhrte
Verfahren nennt Servius im gesamten Eklogenkommentar nur noch ein einziges
weiteres Pendant.21 Hier in der explanatio findet eine Komplizierung des einfa-
chen Theokrit auf einem anderen Gebiet statt: Sie besteht nicht, wie es die Prfatio
nahe legt, in der Neusemantisierung einzelner Verse oder Ausdrcke, sondern im
Gebrauch theokriteischer Gestalten als Verhllung realer Personen, insbesondere
der Person des Autors Vergil selbst.
Als vierter Punkt ist festzuhalten, dass das in der Prfatio als so essentiell
fr die Wirkungsabsicht der Eklogen herausgestellte Verfahren der allegoria im
Kommentar als kontrovers erscheint. So weist Servius eine Reihe allegorischer
Deutungen seiner Vorgnger als falsch zurck und bemht sich, die Anwendung
dieses exegetischen Mittels methodisch zu begrenzen.22

3 Aliud verbis, aliud sensu ostendit: Exegese, Rhetorik und die Spielarten der
allegoria

Die Realittsbezge, die in den Serviusscholien mittels allegoria konstatiert werden,


kann man zwei qualitativ verschiedenen allegorischen Zugriffsweisen zuordnen.
uerlich sind die betreffenden Interpretamente daran zu unterscheiden, ob sie
sich mit der Identifizierung bukolischer Gestalten beschftigen oder ob sie einzelne
Aussagen oder Details des Textes ausdeuten. In ecl. 1 und 9 betreffen die Identifizie-
rungsversuche in erster Linie die Gleichsetzung mit dem empirischen Autor Vergil.
Der erste, auf Personen bezogene Typ tritt dabei in zwei Varianten auf, die ich im
Folgenden als Decknamendeutung und Maskendeutung bezeichne. Ihnen steht ein
zweiter Typ gegenber, der sich als metaphorische Allegorie charakterisieren lsst.

20 Zum Beispiel ad ecl.1,12: et invidiose tempora Augusti carpit latenter; ad ecl. 9,5:
aspere contra Augustum dictum est; vgl. ad ecl.1,27; 32; 2,73; 9,18; 36. Wie das
Vorhandensein dieser Scholien, die der sonstigen Tendenz in Servius Kommentierung
krass zuwiderlaufen, zu erklren ist, bedrfte einer genaueren Untersuchung; Patterson
(1987) 3637 etwa sieht in ihnen Servius Bewusstsein, dass Vergil nicht immer nur aus
ein und derselben Person spreche, sondern sich auch in anderen Rollen manifestiere; R.F.
Thomas (2001) 9395 und ders. (2008) 106108 interpretiert es als Ausdruck der Mehr-
stimmigkeit des Kommentargenus, das Relikte unterdrckter (hier: antiaugusteischer)
Deutungstraditionen weitertransportiere und zu Wort kommen lasse.
21 Serv. ecl. 9,23 (zu ecl. 9,2325); siehe unten S. 12.
22 Siehe unten S. 13.
Miscet figuras 137

3.1 Vergilius est intellegendus: Die Decknamendeutung

Der hier als Decknamendeutung bezeichnete allegoria-Typ hat sich mit der Rezep-
tion von Vergils Eklogen schon lange vor Servius verbunden. Der frheste Zeuge
dafr ist Quintilian, der zugleich wichtige Hinweise auf seine rhetorische Einord-
nung liefert:

Allegoria, quam inuersionem interpretantur, aut aliud uerbis, aliud sensu ostendit,
aut etiam interim contrarium. Prius fit genus plerumque continuatis tralationibus, ut
O nauis, referent in mare te noui
fluctus: o quid agis? Fortiter occupa
portum (Hor. carm. 1,14,13)
totusque ille Horati locus, quo nauem pro re publica, fluctus et tempestates pro
bellis ciuilibus, portum pro pace atque concordia dicit. (. . .) Sine tralatione uero in
Bucolicis:
certe equidem audieram, qua se subducere colles
incipiunt mollique iugum demittere cliuo,
usque ad aquam et ueteris iam fracta cacumina fagi,
omnia carminibus uestrum seruasse Menalcan. (Verg. ecl. 9,710)
Hoc enim loco praeter nomen cetera propriis decisa sunt uerbis, uerum non pastor
Menalcas sed Vergilius est intellegendus. Habet usum talis allegoriae frequenter
oratio, sed raro totius, plerumque apertis permixta est. (. . .) quo in genere et species
ex arcessitis verbis venit et intellectus ex propriis. (Quint. inst. 8,6,4448)
Die allegoria, die man mit inversio (Verdrehung) bersetzt, weist dem Wortlaut nach
auf das Eine und dem Sinn nach auf etwas Anderes, oder zuweilen auch auf etwas
Gegenteiliges. Die zuerst genannte Kategorie realisiert sich meist in fortgesetzten
Metaphern, wie z.B.:
O Schiff, zurck werden reien ins Meer dich neue
Fluten o was tust du? Entschlossen strebe an
den Hafen!23
und die ganze bekannte Horazpassage, an der dieser das Schiff anstelle des Staates,
die Fluten und Strme anstelle der Brgerkriege und den Hafen anstelle des Friedens
und der Eintracht nennt. (. . .) Ohne bertragung geschieht das jedoch in den Buco-
lica:
Aber ich hrte doch, dass, wo die Hgel zur Ebne sich neigen
und sich waldiger Hang in sanfter Senkung herablsst
hin zum Flusse und uralter Buchen zerklfteten Wipfeln,
alles habe Menalcas mit seinen Gedichten gerettet?
Denn an dieser Stelle wird mit Ausnahme des Namens alles brige mit eigentlichen
Worten abgemacht, aber nicht einen Hirten Menalcas, sondern Vergil soll man erken-
nen. Die Rede macht hufig Gebrauch von dieser Art der allegoria, doch selten in
ihrer vollstndigen Form: Meist ist sie mit unverhllten Bestandteilen kombiniert.

23 Die bersetzung der Horazpartie nach Kytzler (1978).


138 Ute Tischer

(. . .) Bei dieser Unterart bewirken die bertragenen Ausdrcke den rhetorischen


Schmuck und die eigentlichen das Verstndnis.

Quintilian fhrt hier allegoria als tropus ein, als ein Schmuckmittel der Rede,
welches durch das Auseinandertreten von Wortsinn und gemeintem Sinn gekenn-
zeichnet sei. Ziele der gemeinte Sinn nicht auf das Gegenteil des Wortsinns,24
sondern weiche von diesem in anderer Weise ab, werde dieses Auseinandertreten
gewhnlich mittels fortgesetzter Metaphern erreicht (continuatis tralationibus)
und sei u.a. an Horaz Staatsschiffode (carm. 1,14) zu demonstrieren: Schiff, Sturm
und Hafen stehen dort fr die res publica im Brgerkrieg.
Als weitere Mglichkeit, etwas Anderes als das Gemeinte zu sagen, beschreibt
Quintilian dann aber am Beispiel der 9. Ekloge eine Spezies, die sich mit dieser
Definition als Folge von Metaphern25 nicht erfassen lsst, weil sie ohne metaphori-
sche bertragungsschritte (sine tralatione) auskommt. Er zitiert ecl. 9,710 und
kommentiert: An dieser Stelle sei abgesehen vom Namen alles mit propria verba,
d.h. unbertragenen, im eigentlichen Sinne verwendeten Ausdrcken mitgeteilt,
doch man drfe nicht Menalcas, sondern msse Vergil verstehen. Bei bei-
den Formen knne die Allegorie vollstndig (tota) oder partiell (apertis permixta)
ausgefhrt sein. Wie seine (hier nicht zitierten) Beispiele belegen, ist bei einer alle-
goria tota die literale Aussage in sich kohrent und stimmig, whrend die allegoria
apertis permixta Elemente aufweist, die die Kohrenz stren wodurch sie zur
Suche nach einer weiteren Sinnebene auffordern und gleichsam den Schlssel zur
Deutung liefern: et species ex arcessitis verbis venit et intellectus ex propriis.26
Quintilian expliziert damit theoretisch, was Servius 300 Jahre spter im Kom-
mentar praktisch vorfhren wird: Die Aussage (der sensus) entsteht bei diesem an
ecl. 9 festgemachten Typ von allegoria nicht dadurch, dass der Redner eine Reihe
zusammengehriger Ausdrcke durch andere substituiert, die mit jenen in einem
Vergleichsverhltnis stehen und jeweils durch ein Vergleichskriterium verbunden
sind. Substituiert wird hier nur ein einzelner realer Name (Vergilius) durch einen
fingierten (Menalcas), ohne dass zwischen diesen beiden eine Vergleichsbeziehung
bestnde. Was vom Trger dieses Namens oder ber ihn ausgesagt wird, ent-
spricht dem Verbalsinn, charakterisiert aber nun keine reale, sondern eine fingierte
Gestalt. Der Exeget wiederum muss in einer solchen Situation nicht deuten, was in
Wirklichkeit ausgesagt oder gemeint ist, sondern ber wen es in Wirklichkeit
ausgesagt ist bzw. wer in Wirklichkeit spricht. Im Falle des Eklogenbeispiels
ist der bukolische Name Menalcas mit einer Gestalt kombiniert, die Dinge sagt

24 Auch diesen Fall, die Ironie, bei der das Gegenteil des Gesagten gemeint ist, behandelt
Quintilian als genus allegoriae, das er ab inst. 8,6,54 ausfhrlich bespricht.
25 Allegoria oder ihre lateinischen Entsprechungen sind auch bei Cic. Orat. 94 und Rhet.
Her. 4,46 als Metaphernfolge definiert; zur Diskussion von Quint. inst. 8,6,4459 und
zur nicht-metaphorischen Allegorie vgl. Chiron (2004) 5863.
26 Chiron (2004) 6264; J.-F. Thomas (2004) 7778; vgl. auch Gauly in diesem Band,
S. 56#.
Miscet figuras 139

und tut, die der empirische Autor Vergil (jedenfalls nach Meinung der antiken
Exegeten) ohne weiteres selbst sagen und tun konnte.27 In Quintilians Terminologie
handelt es sich also um eine allegoria apertis permixta, die den Rezipienten durch
die Inkohrenz ihrer Teile dazu auffordert, den scheinbaren Widerspruch deutend
aufzulsen.
Ganz wie Quintilian kommt auch Servius zu dem Ergebnis, dass Vergils 9. Ekloge
als biographisches Erlebnis Vergils zu lesen sei:28

Quo te Moeri pedes?] haec ecloga (. . .) continuum non habet carmen, sed de diversis
locis Theocriti aliqua ad eam contulit. sane hoc continet: Vergilius postquam paene
occisus est ab Arrio centurione, Romam revertens, mandavit procuratoribus suis
ut tuerentur agros suos et ad praesens obsequerentur Arrio. modo ergo Moeris,
procurator eius, secundum praeceptum patroni portat haedos Mantuam, quos Arrio
offerat. sequitur alter pastor et eum quo pergat interrogat: ille suas deflet miserias,
et hinc iam variae praestatur occasio cantilenae. (Serv. ecl. 9,1)
Moeris, wohin des Wegs?] Diese Ekloge (. . .) enthlt kein zusammenhngendes
Gedicht, sondern es haben Passagen aus verschiedenen Theokritstcken zu ihr bei-
getragen. Folgendes ist jedenfalls ihr Inhalt: Als Vergil nach Rom zurckkehrte,
nachdem er von einem Zenturio Arrius beinahe erschlagen worden wre, hat er
seinen Verwaltern aufgetragen, ein Auge auf sein Gut zu haben und fr den Moment
dem Arrius zu gehorchen. Also bringt nun soeben Moeris, sein Verwalter, ent-
sprechend dem Auftrag des Patrons Bckchen nach Mantua, um sie dem Arrius
abzuliefern. Ein anderer Hirte folgt ihm und befragt ihn, wohin er reise: Jener beklagt
seine unglckliche Lage, und hieraus ergibt sich die Gelegenheit fr vielgestaltige
Gesnge.

Allerdings macht Servius die zugrunde liegende Gleichsetzung zwischen Vergil


und dem Hirtendichter Menalcas, ber den die beiden Protagonisten sprechen und
an dessen Lieder sie sich erinnern, nie explizit. Wie Vergil in der eben zitierten
Inhaltsangabe des Gedichtes selbstverstndlich als Protagonist erscheint, findet man
im Kommentar an den fraglichen Stellen lediglich eine Paraphrase, in die der Name
Vergil eingesetzt ist. So notiert der Kommentator etwa zur Reaktion des Moeris auf
die Lebensgefahr, in der sich Menalcas befunden habe:

Heu cadit in quemquam] postquam audiit occidi potuisse Vergilium, quasi obstipuit
et hoc generaliter dicit: potest in quemquam tantum nefas venire, ut Vergilium necare
contendat? (Serv. ecl. 9,17)
O weh, auf wen denn nur fllt ein solches Verbrechen?] Als er gehrt hat, dass Vergil
beinahe htte gettet werden knnen, steht er gleichsam wie vom Donner gerhrt

27 So hat Menalcas/Vergil nach Aussage der beiden Protagonisten von ecl. 9 dem Varus
Gedichte im Interesse der Mantuaner vorgetragen (ecl. 9,2629), Iulius Caesar literarisch
gepriesen (ecl. 9,4650) und Theokrit nachgeahmt (ecl. 9,3943, eine Referenz an
Theocr. id. 11,4249).
28 Zur Gleichsetzung des Menalcas mit Vergil im Serviuskommentar vgl. Monno (2006a)
118120.
140 Ute Tischer

da und sagt ohne Bezug auf eine bestimmte Person: Kann irgendjemand auf eine
solche Untat kommen, dass er versucht, Vergil umzubringen?

Diese unkommentierte Ersetzung hat Folgen fr weitere Elemente des Stckes.


So werden die zitierten Liedfragmente des Menalcas zu echten, der Eklogendich-
tung vorangegangenen Dichtungen Vergils,29 und der enteignete Moeris, der mit
Menalcas in einem besonders engen Verhltnis zu stehen scheint, avanciert zum
procurator Vergilii.30
Mglich wird diese Lesart, weil Vergils Text ihr in ecl. 9 wenig Widerstand
entgegensetzt: Menalcas ist als abwesend gedacht, nicht nher beschrieben, und
was ihm passiert (er engagiert sich mittels Dichtung fr die Rettung von Land;
er gert durch Krieg in Lebensgefahr), gehrt offenkundig nicht der bukolischen
Sphre an. Die ihm zugeschriebenen poetischen uerungen, in denen historische
Personen (Varus, Caesar) oder reale Orte (Mantua, Cremona) erwhnt sind, fordern
den Leser geradezu heraus, nach einer Verbindung zwischen der Welt der simplen
Hirten und dem Zeitgeschehen zu suchen.
Anders als Quintilian bezeichnet Servius das dabei praktizierte Vorgehen in den
Erklrungen zu ecl. 9 auch nicht explizit als allegoria. Dieser Verzicht auf eine
Differenzierung in simpliciter und allegoricos dictum ist angesichts des offensicht-
lich gleichen Verfahrens jedoch kein Hinweis auf eine nicht-allegorische Lektre,
sondern zeigt eher an, wie sehr sich die Identifizierung des Menalcas mit Vergil in
der exegetischen Tradition inzwischen zur Selbstverstndlichkeit verfestigt hatte.31

3.2 Tityri sub persona: Die Maskendeutung

Die nicht-metaphorische Identifizierung des Dichters mit einer im Text auftretenden


Person findet sich in der Serviuskommentierung neben der Decknamendeutung in
einer Variante durchgefhrt, die ich als Maskendeutung bezeichnen mchte. Servius
schlgt sie fr Tityrus, einen der beiden Akteure von Ekloge 1, vor. Beim ersten
Auftreten des Tityrus in ecl. 1 bemerkt er:

Tityre tu patulae] inducitur pastor quidam iacens sub arbore securus et otiosus dare
operam cantilenae, alter vero quomodo cum gregibus ex suis pellitur finibus: qui
cum Tityrum respexisset iacentem, ita locutus est. et hoc loco Tityri sub persona
Vergilium debemus accipere; non tamen ubique, sed tantum ubi exigit ratio. (. . .)

29 Vgl. Serv. ecl. 9,21: rustica adfectione reminisci se illorum carminum fingit, quae
aliquando Vergilio, licet invito, Romam eunte, abstulerat (. . .); ad 9,23.
30 Vgl. Serv. ecl. 9,1 (siehe oben S. 7); Moeris ist ber Menalcas besonders gut informiert,
vgl. ecl. 9,1416; 55.
31 Bis auf eine gelegentliche explizite Identifizierung zu ecl. 9,16 behandeln auch die auf
ebenfalls auf sptantike Kommentierung zurckgehenden Zustze des so genannten
Servius auctus den Menalcas genauso selbstverstndlich als Vergil wie der eigentliche
Serviuskommentar.
Miscet figuras 141

(Serv. ecl. 1,1)


Tityrus, du unter der breitwipfelnden Buche] Ein Hirte wird eingefhrt, der sorglos
unter einem Baum liegt und sich die Zeit damit vertreibt, sich dem Gesang zu widmen.
Ein zweiter erscheint, wie er mit seiner Herde aus seinem Eigentum vertrieben wird.
Nachdem dieser den Tityrus hatte daliegen sehen, sprach er die genannten Worte.
Und an dieser Stelle mssen wir unter der Maske des Tityrus Vergil vernehmen;
dies jedoch nicht berall, sondern nur da, wo eine vernnftige berlegung dazu
veranlasst. (. . .)

Dass die Gleichsetzung mit Vergil hier nicht einfach vollzogen, sondern reflek-
tiert ist, hngt sicherlich damit zusammen, dass der Text ihr mehr Probleme als in
ecl. 9 bereitet. Tityrus nmlich hat zwar eine befreiende Begegnung mit einem iuve-
nis deus gehabt, der verlockend an den jungen Oktavian erinnert, aber er benimmt
sich und spricht wie ein Hirtensklave, in Hirtensprache und ber Hirtenthemen.32
Servius interpretiert diesen (scheinbaren) Widerspruch als bukolische Mas-
kerade: Vergil legt sich das Altmnnerkostm des Tityrus an und wir hren ihn
nun sub persona, unter einer Maske, quasi als Schauspieler sprechen. Diese Mas-
kendeutung teilt mit der Decknamendeutung die Eigenschaft, dass auch sie sine
tralationibus, d.h. ohne metaphorische bertragungsschritte funktioniert. Auch
nach dieser Interpretation ist der Hirte Tityrus mit Vergil nicht durch ein irgendwie
geartetes Vergleichskriterium verbunden, sondern er ist Tityrus und Vergil gleich-
zeitig und in Person. Der Unterschied zur Decknamenvariante von ecl. 9 liegt darin,
dass dieser Vergil/Tityrus sich selbst und seine Rede more rustico verkleidet hat.
Diese ist nun zweideutig, doch sobald man festlegt, welche der beiden Stimmen
man heraushren mchte, kann man das Gesagte wieder propriis verbis verstehen.
Verkleidet als Tityrus begegnet der Dichter dem iuvenis, der selbst keiner Maske
bedarf und einfach nur beim Namen Caesar genannt werden muss.33
Jedoch machen die erwhnten Schwierigkeiten mit der uerlichen Beschrei-
bung des Tityrus fr Servius eine Einschrnkung ntig. Zwar msse man unter der
Maske des Tityrus Vergil erkennen, jedoch nicht berall, sondern nur dort, wo
eine vernnftige berlegung dazu veranlasst. Das hier angekndigte Aussetzen
der allegoria ist zum einen gedichtbergreifend zu beobachten, denn der mehrmals
auftretende Tityrus ist Vergil nur in ecl. 1.34 Insbesondere aber erhebt die ratio
Einspruch bei einer Passage in ecl. 1 selbst, in der das Problem virulent wird, weil
Tityrus sich selbst als alt und ehemals unfrei bezeichnet (ecl. 1,2735). Servius
diskutiert daher, ob die allegoria Tityrus = Vergilius aufzugeben und auf eine
simpliciter-Deutung umzuschalten sei:

32 Vgl. Serv. ecl. 1, 19; 27; 28; 32. Zur Interpretation der Tityrus-Gestalt bei Servius vgl.
Patterson (1987) 3537; Monno (2006a) 98101.
33 Vgl. Serv. ecl. 1, 19: quaeritur, cur de Caesare interrogatus, Romam describat (. . .).
34 Ad ecl. 3,96 steht er allegorisch fr Mantua, ad ecl. 8,55 ist er ein vilissimus rusticus,
ad 9,23 (vgl. ad 1,27) gilt er als mercennarius und allegorischer familiaris Vergils. Die
Anrede der Autorpersona mit Tityre in ecl. 6,4 kommentiert Servius nicht, ebenso wenig
wie das Zitat von ecl. 1,1 mit der Anrede an Tityrus in georg. 4,566.
142 Ute Tischer

Libertas] amor libertatis. et aliter dicit servus, libertatem cupio, aliter ingenuus:
ille enim carere vult servitute, hic habere liberam vitam, pro suo scilicet arbitrio
agere: sicut nunc Vergilius sub persona Tityri dicit se amore libertatis Romam venire
compulsum, et item latenter carpit tempora, quibus libertas non nisi in urbe Roma
erat. aut certe simpliciter intellegamus hoc loco Tityrum sicut pastorem locutum:
nam ubique eum Theocritus mercennarium inducit, item Vergilius, ut Tityre dum
redeo, brevis est via, pasce capellas (ecl. 9,23). (Serv. ecl. 9,27)
Die Freiheit] Die Liebe zur Freiheit. Denn ein Sklave und ein Freigeborener sagt
jeweils in einem anderen Sinn Ich sehne mich nach Freiheit: Der erstere nmlich
mchte den Sklavenstand los sein, der zweite dagegen ein freies Leben fhren,
das heit: nach eigenem Gutdnken handeln. So sagt auch Vergil jetzt unter der
Maske des Tityrus, er sei von der Liebe zur Freiheit gedrngt worden, nach Rom zu
kommen, und desgleichen kritisiert er versteckt die Zeitverhltnisse, unter denen es
auer in Rom keine Freiheit gab. Alternativ knnten wir sicherlich nicht-allegorisch
interpretieren, dass Tityrus an dieser Stelle als ein Hirte gesprochen habe: Theokrit
fhrt ihn ja berall als Tagelhner ein, und so auch Vergil, z.B. in Tityrus, weide,
bis wieder ich kehre (nicht lang ists), die Ziegen.

Servius verzichtet, wie man sehen kann, hier nicht auf die allegoria, sondern
entscheidet sich fr eine zweistimmige Lsung. Hrt man den Hirtensklaven
Tityrus sprechen, handelt es sich um die juristische Freilassung, die der Sklave
erstrebt; hrt man dagegen Vergil, bezeichnet dasselbe Wort mit kritischem Akzent
die Hoffnung auf die (verlorene) politische Freiheit. Diese Ambiguitt gestattet es
immer noch, den Text als direkte Aussagen zu lesen, die einzelnen Worte haben aber
je nach dem Kontext, in den man sie versetzt, verschiedene Bedeutung(snuancen),
die Servius herausarbeitet.35 Diese Mehrstimmigkeit wird mit dem Begriffspaar sim-
pliciter sub persona/per allegoriam erfasst,36 wiederum ohne dass metaphorische
bertragung vorliegt.
Die Idee, dass Tityrus den Dichter Vergil in irgendeiner Form verkrpere, ist
nicht neu; entsprechende Rezeptionszeugnisse gibt es schon seit dem 1. Jh. n.Chr.37
Etwa seit dem 2. Jh. ist der Terminus sub persona in Gebrauch, um die Vorstellung
auszudrcken, dass ein Autor durch den Mund seiner Gestalten spreche.38 Erst
Servius jedoch subsumiert diese Stimme des Autors unter das Konzept der
allegoria.

35 hnlich zweistimmig wie libertas in ad ecl. 1,27 werden candidior (barba) ad ecl.
1,28 und peculium ad ecl. 1,32 interpretiert. Zur servianischen Deutung von ecl. 1,27
vgl. Patterson (1987) 3536; Monno (2006a) 128132.
36 Neben Serv. ad ecl. 1,27 auch ad ecl. 1,28: quendam rusticum accipiamus loquentem,
non Vergilium per allegoriam.
37 Calp. ecl. 4,158163; Mart. 8,55,58; vgl. Tischer (2006) 118123.
38 Vgl. Suet. Dom. 10; Gell. 10,22,24; Porph. Hor. sat. 2,2,1.
Miscet figuras 143

3.3 Theocriti versus Vergilii negotium continentes: Die metaphorische allegoria

Die bis hierher beschriebenen Personengleichsetzungen provozieren in der Eklo-


genkommentierung einen dritten Typ von allegoria, der sich davon deutlich absetzt.
Er liegt u.a. in Servius Notiz zu ecl. 9,23 vor, die sich auf eines der Lieder bezieht,
die Menalcas/Vergil, der abwesende Hirtenpoet von Ekloge 9, einst gesungen haben
soll. Lycidas sagt dort ber Menalcas:

Vel quae sublegi tacitus tibi carmina nuper,


cum te ad delicias ferres Amaryllida nostras?
Tityre, dum redeo (breuis est uia), pasce capellas,
et potum pastas age, Tityre, et inter agendum
occursare capro (cornu ferit ille) caueto.
(Vergl. ecl. 9,2125)
Oder Lieder wie deine, da heimlich ich jngst dich belauschte,
als du sie sangst auf dem Wege zu unserem Lieb Amaryllis:
Tityrus, weide, bis wieder ich kehre (nicht lang ists), die Ziegen,
treibe sie, Tityrus, dann zur Trnke, doch hte dabei dich,
dass du dem Bock in die Quere nicht kommst, denn stig ist dieser.

Servius kommentiert dies mit den Worten:

Theocriti sunt versus, verbum ad verbum translati (Theocr. id. 3,35), sed tamen
Vergilii negotium continentes: nam allegoricos imperat suis, ut rem tueantur, nec
tamen audeant contra Arrii praeceptum venire. (Serv. ecl. 9,23)
Es handelt sich um Verse Theokrits, die wortwrtlich bersetzt sind, aber dennoch
ein Anliegen Vergils enthalten. Allegorisch gebietet er nmlich den Seinen, sie
sollten seinen Besitz bewachen, aber doch nicht versuchen, dem Gebot des Arrius
zuwiderzulaufen.

Die hier vorliegende allegoria weist zwei deutlich getrennte Bedeutungsebenen


auf. Auf der einen Seite steht der Literalsinn, verkrpert durch die der Vergilstelle
zugrunde liegenden Theokritverse bzw. ihre lateinische bersetzung,39 auf der
anderen Seite paraphrasiert Servius ein allegorisch bermitteltes negotium Ver-
gilii als eigentlich gemeinten Sinn. Die Voraussetzung fr diese Deutung ist
die Annahme, dass hier ein unter dem Decknamen Menalcas rezitiertes echtes
Jugendgedicht Vergils vorliege.40 Anders als bei der reinen Decknamendeutung,
die Servius fr das brige Gedicht praktiziert, reicht eine solche Neukontextuali-
sierung diesmal aber nicht aus, um den Inhalt der Botschaft in der Weise evident
zu machen, wie es Servius vorfhrt. Damit dies geschehen kann und die fremde
Rede Theokrits zum eigenen negotium Vergils werde, bedarf sie einer Allegorie, bei

39 Dass es sich hier nicht um eine bersetzung im eigentlichen Sinne handelt, sondern
eher um kreative Bearbeitung, hebt schon Gellius (NA 9,9,711) hervor.
40 Siehe oben S. 8.
144 Ute Tischer

der die gesagten Worte nicht in eigentlicher Bedeutung, sondern fr etwas anderes
stehen.
Der allegorische Auftrag Vergils an seine Leute, den Servius fr ecl. 9,235
paraphrasiert, entspricht der rhetorischen Definition der Allegorie,41 die Quintilian
als allegoria continuatis tralationibus beschreibt. Nach dessen Darstellung in Inst.
8,6,44, auf die ich bereits im Zusammenhang mit der Decknamendeutung einge-
gangen bin, wird dabei den einzelnen Elementen einer Textaussage mittels tralatio
jeweils ein Pendant aus einer anderen Bedeutungssphre zugeordnet.42
Im Zuge seiner Metapherntheorie erklrt Quintilian die Funktionsweise dieser
bertragungstechnik genauer:43

(4) Incipiamus igitur ab eo qui cum frequentissimus est tum longe pulcherrimus,
tralatione dico, quae Graece uocatur. (. . .) (5) Transfertur ergo nomen
aut uerbum ex eo loco in quo proprium est in eum in quo aut proprium deest aut
tralatum proprio melius est. (. . .) (8) In totum autem metaphora breuior est similitudo,
eoque distat quod illa comparatur rei quam uolumus exprimere, haec pro ipsa re
dicitur. (. . .) (14) Ut modicus autem atque oportunus eius usus inlustrat orationem,
ita frequens et obscurat et taedio complet, continuus uero in allegorian et aenigmata
exit. (Quint. inst. 8,6,414)
(4) Beginnen wir also mit dem Tropus, der nicht nur der hufigste, sondern auch der
bei weitem glanzvollste ist: Ich meine die tralatio (bertragung), die man Griechisch
nennt. (. . .) (5) bertragen wird nun also ein Nomen oder Verb aus dem
Bereich, fr den es die eigentliche Benennung ist, hin zu einem Bereich, fr den
eine eigentliche Benennung entweder fehlt oder die bertragene der eigentlichen
vorzuziehen ist. (. . .) (8) Im ganzen betrachtet aber ist die Metapher ein krzerer
Vergleich, und sie unterscheidet sich dadurch, dass man beim Vergleich mit der
Sache, die wir ausdrcken wollen, vergleicht, die Metapher dagegen wird anstelle
der Sache selbst gesetzt. (. . .) (14) Aber ebenso, wie deren mavoller und passender
Gebrauch die Rede erhellt, so verdunkelt die hufige Benutzung sie und erfllt mit
berdruss; fortwhrende Anwendung jedoch endet in Allegorie und Rtselworten.

Verwendet ein Redner also eine tralatio, dann whlt er einen Begriff, der aus
einem anderen Sinnzusammenhang stammt, wo er ein proprium ist, und benutzt
ihn, um eine Bedeutung auszudrcken, die diesem Wort eigentlich fremd ist und
es zum tralatum macht. Damit dies funktioniert, mssen die gemeinte Bedeutung
(tralatum) und die ursprngliche Bedeutung des Wortes (proprium) durch einen
Vergleichspunkt miteinander verbunden sein und in einem Vergleichsverhltnis
stehen. In Kombination erzeugen diese verba tralata die allegoria.

41 Siehe oben S. 6.
42 Quint. inst. 8,6,44: totusque ille Horati locus, quo nauem pro re publica, fluctus et
tempestates pro bellis ciuilibus, portum pro pace atque concordia dicit; siehe oben S. 6.
43 Zur antiken Metapherntheorie und ihrem Zusammenhang mit der Allegorie vgl. Innes
(2003), wo S. 7, Anm. 1 auch die wichtigsten Belege zusammengestellt sind; auerdem
J.-F. Thomas (2004) 7577.
Miscet figuras 145

Bei Servius ist dieses Verfahren exegetisch gewendet. Er betrachtet die einzelnen
Zge des poetischen Auftrags an Tityrus als tralata, die aber auf den ersten Blick
nur ihre eigentliche Bedeutung (das proprium, den Literalsinn) erkennen lassen. Die
Aufgabe des Exegeten besteht darin, ber einen zu findenden Vergleichspunkt die
eigentlich gemeinte Bedeutung namhaft zu machen und die aus den Details ermit-
telten Einzelbedeutungen zu einer sinnvollen Aussage zu verbinden. Im Ergebnis
reprsentieren die Ziegen, die zu hten sind, den zu htenden Besitz, der stolustige
Bock den aggressiven neuen Eigentmer Arrius, und Tityrus,44 der den pastoralen
Auftrag des Menalcas/Vergil erhlt, muss sich vor dem Bock in Acht nehmen wie
die procuratores des Gutes vor dem Neubesitzer. Anders als bei Decknamen- und
Maskenallegorie gengt dafr nicht eine einzige Formel (Menalcas = Vergilius):
Der Exeget hat hier nicht nur zu ermitteln, wer etwas sagt, sondern auch, was gesagt
bzw. gemeint ist.
Das Problematische an dieser Interpretation ist, dass Servius, um zu ihr zu
gelangen, eine allegoria tota voraussetzen muss, d.h. eine Allegorie, die so gestaltet
ist, dass keines ihrer Einzelbilder in Widerspruch zu den brigen steht und dadurch
einen Schlssel zum Dekodieren der angezielten Aussage liefern knnte. So muss
der Leser nicht nur die angezielte Sphre und den Vergleichspunkt zu den verba
bestimmen und die einzelnen Teilaspekte zu einer Aussage, dem allegorischen Sinn,
verbinden, sondern auch erkennen, dass berhaupt eine Allegorie vorliegt. Die
aktive Mitarbeit, die nach dieser Vorstellung vom Leser gefordert ist, ist also beson-
ders hoch, und das Ergebnis ist besonders subjektiv. Zugleich verleiht eine solche
metaphorische Allegorese dem Exegeten aber auch besonders groe Deutungsmacht
ber den Text und weist ein weitaus greres interpretatorisches Potential auf als
die nicht-allegorischen Zugriffsweisen.
Als Besonderheit der hier vorgestellten Kommentarnotiz kann Servius Angabe
gelten, dass Vergil an dieser Stelle nicht eigene Worte, sondern wrtlich bersetzte
Theokritverse allegorisiert habe.45 Wie die Prfatio gezeigt hat, hlt der Kommen-
tator das fr einen besonderen Kunstgriff, gewissermaen fr eine Allegorie auf
zweiter Ebene. Dieser ist jedoch weder fr das Funktionieren der Allegorie ntig,
noch ergibt sich aus der Imitatio der Ansto zur allegorischen Deutung. Deren
Auslser liegt aber ebenfalls auf einer zweiten Ebene, denn er besteht in der zuvor
festgelegten Allegorisierung des Menalcas, des Autors der drei Verse, als Vergil.
Wre Menalcas nur ein einfacher Hirtendichter, gbe es keinen Grund, warum
er nicht ber Bcke und Schafe sprechen sollte, oder anders ausgedrckt: Es gbe
keine Kohrenzstrung als Dekodierungshilfe.46
Die hier zu beobachtende Ausweitung der allegorischen Deutung, die bei nicht-
metaphorischen Personengleichsetzungen mit recht starken Anhaltspunkten im

44 Anders als in ecl. 1 gilt hier nicht die Gleichung Tityrus = Vergilius, sondern Tityrus =
familia Mantuana Vergilii; siehe oben Anm. 34.
45 Zur Servianischen Deutung von ecl. 9,23 vgl. Patterson (1987) 34.
46 Gellius, der die beiden Stellen bei Theokrit und Vergil in 9,9,711 kritisch vergleicht,
erwhnt keinerlei Doppelsinn.
146 Ute Tischer

Vergiltext selbst beginnt und bei zum Teil sehr dunklen metaphorischen Entschls-
selungsversuchen endet, ist eine Tendenz nicht nur des Serviuskommentars, sondern
der sptantiken Eklogenkommentierung insgesamt.47 Dort findet man etwa in den
Scholia Bernensia ausgedehnte Allegoresen, bei denen oft mehrere konkurrierende
Deutungen nebeneinander stehen, die sich aber genau wie in Servius Notiz zu
ecl. 9,23 immer nur punktuell auf wenige Verse beziehen. Eine Ursache fr diese
Entwicklung liegt darin, dass vor allem die Allegoriedeutungen des metaphorischen
Typs kaum zu falsifizieren sind und der Exeget dazu tendiert, nicht die Methode an
sich, sondern lediglich die gefundene Deutung in Frage zu stellen.48

4 Tantum ubi exigit ratio: Prinzipien und Charakter der servianischen


Eklogenallegorese

Zwischen Personengleichsetzungen und metaphorischen Allegorien besteht ein


deutlicher qualitativer Unterschied, ja man knnte Decknamen-, Masken- und meta-
phorische Allegorie als logische Steigerungsstufen der historisch-biographischen
Allegorese beschreiben. Nacheinander werden erst der Name einer Gestalt, dann
ihre Attribute und schlielich ihre Aussagen und Handlungen von der Allegorisie-
rung erfasst und der Abstand zwischen Wortsinn und allegorischem Sinn vergrert
sich schrittweise.
Obwohl Servius alle drei Formen praktiziert, gehrt er doch auch zu den wenigen
antiken Kritikern der Allegorese.49 Der den allegorischen Deutungen innewohnen-
den Tendenz zur Ausweitung und Selbstevidenz tritt er in einigen Notizen mit
Kriterien entgegen, die den exegetischen Zugriff auf Real-Biographisches metho-
disch regeln sollen. So fordert er wie schon in der Prfatio, eine allegoria msse
durch necessitas ausgelst sein, worunter ganz konkret der Bezug zum Landgutver-
lust zu fassen ist:

(. . .) sed melius simpliciter accipimus: refutandae enim sunt allegoriae in bucolico


carmine, nisi cum, ut supra diximus, ex aliqua agrorum perditorum necessitate
descendunt. (Serv. ecl. 3,20)
(. . .) Doch das interpretieren wir besser nicht-allegorisch, denn allegoriae sind in der

47 Aus rhetorischer Sicht warnt schon Quintilian vor den Gefahren der Metapher, die sich
in der Allegorie fortsetzen (inst. 8,6,14; zitiert oben S. 11). Zur Weiterentwicklung
des allegorischen Netzes in den Eklogen vgl. Hamblin (1928) 2559; Funaioli (1930)
332336; Tischer (2006) 111118.
48 Starr (1995) 137.
49 Fr Kritik an allegorischen Praktiken vgl. Ciceros Spott ber die stoische Dichterallego-
rese in nat. deor. 1,41; vom Kritiker und grammaticus Remmius Palaemon (neronische
Zeit) berliefert Sueton (rhet. 23,4) den Witz, Vergil habe ihn selbst in ecl. 3 in wei-
ser Voraussicht als poetischen Schiedsrichter portraitiert; auch Servius Vorgnger
Aelius Donatus rt in der Prfatio zu seinem Eklogenkommentar (Vita Don. 66) zum
vorsichtigen Gebrauch der allegoria.
Miscet figuras 147

bukolischen Dichtung inakzeptabel, solange sie nicht, wie wir oben sagten, aus einer
Verpflichtung wegen der verlorenen Gter abzuleiten sind.

Diese necessitas zwingt nicht nur den Dichter, von seinem Verlust zu erzhlen,
sondern gibt auch dem Interpreten die Erlaubnis fr eine allegorische Deutung.
Gengt die angenommene allegoria diesem Kriterium nicht, ist sie superflua, d.h.
fr ein konomisches Textverstndnis unntig:50

Aurea mala decem misi] (. . .) et volunt quidam hoc loco allegoriam esse ad Augustum
de decem eclogis: quod superfluum est: quae enim necessitas hoc loco allegoriae?
(Serv. ecl. 3,71)
Zehn goldgelbe pfel habe ich geschickt] (. . .) Und gewisse Autoren mchten an
dieser Stelle eine an Augustus gerichtete allegorische Botschaft in Bezug auf die zehn
Eklogen sehen. Das ist berflssig, denn wo ist an dieser Stelle die Notwendigkeit
fr eine allegoria?

Zwischen Wortebene und angezielter Sinnebene muss ein Bezug bestehen, der
die bertragung rechtfertigt:51

(. . .) et volunt quidam, hoc loco allegoriam esse antiquam in Augustum, ut intellega-


mus, invenies alium imperatorem, si te Augustus contemnit pro agris rogantem. sed
melius simpliciter accipimus hunc locum: nam nihil habet, quod possit ad Caesarem
trahi. (. . .) (Serv. ecl. 2,73)
(. . .) Und gewisse Autoren mchten an dieser Stelle eine durch lange Tradition
gesicherte allegoria auf Augustus sehen, so dass wir interpretieren sollen: Du wirst
einen anderen Kaiser finden, falls Augustus dich als Bittsteller fr deine Gter gering
schtzt. Doch diese Stelle interpretieren wir besser nicht-allegorisch, denn sie hat
nichts, was man auf Caesar beziehen knnte. (. . .)

Die angezielten biographischen Fakten mssen literarisch bezeugt sein52 und


drfen historischen Informationen, die als faktisch gelten, nicht widersprechen:53

(. . .) sane hoc loco superfluam volunt esse allegoriam, dicentes rem nusquam lectam
de Vergilio (. . .) (Serv. ecl. 3,20)
(. . .) Freilich mchten an dieser Stelle manche Leute eine berflssige allegoria
sehen, wobei sie eine Sache behaupten, die man ber Vergil nirgends je gelesen hat.
(. . .)

Puer ipse (fuit cantari dignus)] modo [i.e. non Caesarem, sed] Daphnin intellegimus:
nam Caesar non puer occisus est, sed maioris aetatis. (Serv. ecl. 5,54)

50 Vgl. die zitierten Stellen aus ad ecl. 3,20 und ad ecl. 3,71.
51 Vgl. ad ecl. 5,20.
52 Vgl. ad ecl. 5,89; in hnlicher Weise arbeitet Uhl (1998) 335 die Absicherung durch
literarische Belege als Kriterium fr die Beurteilung der Sprachrichtigkeit heraus.
53 Vgl. ad ecl. 1,28.
148 Ute Tischer

Der Jngling selbst war des Preisliedes wert] Jetzt hren wir [nicht Caesar, son-
dern] Daphnis: Caesar wurde ja nicht als Knabe gettet, sondern erst in fortge-
schrittenem Alter.

Einmal fhrt Servius auch verminderte rhetorische Wirkung als Argument gegen
eine allegoria ins Feld:

Resonare doces Amaryllida silvas] id est carmen tuum [i.e. Tityri] de amica Amaryl-
lide compositum doces silvas sonare. et melius est, ut simpliciter intellegamus: male
enim quidam allegoriam volunt, tu [i.e. Vergilius] carmen de urbe Roma componis
celebrandum omnibus gentibus. plus enim stupet Meliboeus, si ille [i.e. Tityrus] ita
securus est, ut tantum de suis amoribus cantet. (Serv. ecl. 1,5)
Amaryllis lehrst du zu tnen die Wlder] das heit: Du [i.e. Tityrus] lehrst die
Wlder, von deinem Lied, das du ber die Freundin Amaryllis verfasst hast, zu
ertnen. Und es ist besser, wenn wir das nicht-allegorisch verstehen: Unzulssig
mchten gewisse Autoren nmlich die allegorische Botschaft heraushren: Du [i.e.
Vergil] verfasst ein Gedicht ber die Stadt Rom, das alle Vlker rhmen mssen.
Denn Meliboeus staunt viel mehr, wenn Tityrus sich so in Sicherheit fhlt, dass er
nur ber seine eigenen Liebschaften singt.

Nicht immer hlt sich Servius an diese selbst gesetzten Vorgaben, zu denen er
meist ber die Kritik fremder Allegorievorschlge gelangt. Dennoch ist bei ihm
die Tendenz unverkennbar, nur enge Bezge zwischen Text und historischer Rea-
litt, die rational begrndet werden knnen, als Deutungen zuzulassen. So ist die
Vers-fr-Vers-Kommentierung des Serviuskommentars insgesamt vom Charakter
der Personengleichsetzungen sine tralatione geprgt, bei denen der Interpret relativ
nahe am einfachen Wortsinn des Textes verbleibt und durch biographische Tradi-
tion abgesichert ist. Metaphorische Allegorien erscheinen demgegenber nicht nur
als sekundr, sondern auch als methodisch problematisch. Ihnen vor allem begegnet
Servius im Kommentar durch eine autoritr-konservative Beschrnkung auf die
Landgutgeschichte als gleichsam orthodoxe Bezugsebene und in der Prfatio durch
die Engfhrung von facta intentio allegoria, aus der sich der Code ergibt, mit
dem der allegorisch verstandene Text lesbar und verstehbar ist. Indem der Kommen-
tator auf der Intention des Dichters als Bezugspunkt beharrt, demonstriert er seine
berzeugung, dass vor jeder Allegorese der Wille gestanden haben muss, etwas
allegorisch auszudrcken und dass die Freiheit des Interpreten in diesem Punkt
eine Grenze findet. Zugleich ist sein Bestreben nach Begrenzung allegorischer
Deutungen wohl auch auf die Annahme zurckzufhren, dass Vergils allegorisches
Vorgehen letztendlich der bukolischen Gattungskonvention widerspricht und der
Entschuldigung bedarf.54

54 Siehe oben S. 3. Dies bedeutet jedoch keineswegs eine prinzipielle Ablehnung alle-
gorischer Verhllungen in der Dichtung: Bukolik, so deute ich Servius uerungen,
ist prinzipiell simplex, d.h. frei von Zeitbezgen. Entscheidet sich der Dichter aber
fr zeitgeschichtliche Bezugnahmen, muss er verhllt sprechen. Diese Forderung nach
Miscet figuras 149

Der Ursprung in der Ersetzung einzelner Gestalten durch konkrete historische


Personen erklrt ein Charakteristikum der historisch-biographischen Allegorese, das
sie von anderen allegorischen Verfahren abgrenzt. Anders als diese verweist sie nicht
auf kosmische Prinzipien (z.B. Hera = Luft), auf Abstracta (Fides oder Victoria)
und moralische oder eschatologische Aussagen (wie beim sensus tropologicus und
anagogicus der Bibelallegorese). Ihre Bezugspunkte sind singulr und konkret,
und so erfordert sie zu ihrer Auflsung auch kein esoterisches, universales oder
philosophisches Wissen, sondern lediglich die Erinnerung an Geschehenes (facta,
res gestae), wie sie die Aufzeichnung der historia bereitstellt.55 Diese Allegorien
sind nicht dunkel oder verborgen,56 sondern, als Ergebnis einer pragmatischen
Intention, die aus der individuellen Lebenserfahrung des Dichters ableitbar ist,
auch vom Schler des grammaticus rational anhand der biographischen Tradition
berprfbar.57

5 Theocriti versus verbum ad verbum translati: Das Bild von Dichter und Dichtung
in den explanationes

ber das Vehikel fr die allegorisch-biographische Erzhlung, den dichterischen


Text und seine literarischen Aspekte, reflektiert Servius viel weniger als ber die
Allegorie. Whrend in der Prfatio der intentio des gratias agere per allegoriam als
causa der Landgutverlust und seine Rckgewinnung gegenberstehen, besteht das
einzige Motiv, das man fr die intentio der Theokritnachahmung ausmachen kann,
in der Angabe, Theokrit sei der beste Bukoliker gewesen (ecl. praef. p. 2,1516).
Anders als die allegoriae hat die Nachahmung Theokrits in Servius Darstellung
weder einen identifizierbaren Anlass noch ein bestimmtes Ziel.58 Obwohl Vergil

Verhllung gilt umso mehr fr die durchgehend fiktional gelesene Aeneis. Hier bezeich-
net Servius den Einsatz figurierter Rede bei zeitgeschichtlichen Bezgen explizit als
notwendig, um einen Versto gegen die Kunstregel zu vermeiden, allerdings ohne Rck-
griff auf den Terminus allegoria, den er in der Aeneiskommentierung nicht verwendet
(Serv. ad Aen. 1,382): quod autem diximus eum poetica arte prohiberi, ne aperte ponat
historiam, certum est. Lucanus namque ideo in numero poetarum esse non meruit, quia
videtur historiam composuisse, non poema.
55 Zur Beziehung zwischen rhetorischer und philosophischer Allegorese vgl. Boys-Stones
(2003) 34; Most (2010) 3337.
56 Versteckt (latenter) geuert ist lediglich die politische Kritik, die Servius an einigen
Stellen sieht; vgl. ad ecl. 1,12; 27; 9,18 (siehe oben S. 5 und Anm. 20).
57 Zur didaktischen Dimension von Servius uerungen ber allegoria und die Kriterien
ihres Einsatzes vgl. Monno (2006a).
58 Donatus erwgt demgegenber als mglichen Anlass fr Vergils bukolisches Dichten
u.a. die Anmut Theokrits und spekuliert, dass bukolische Gedichte sich wegen ihrer
freieren und bunteren Art besonders gut geeignet haben knnten, um laudes und
preces vorzutragen (Vita Don. 60); die Intention seiner Theokritnachahmung sieht er in
sthetischen Absichten (delectatio); vgl. Vita Don. 64 u. Anm. 71.
150 Ute Tischer

gelegentlich fr bessere Lsungen gelobt wird,59 erfolgt die imitatio idealerweise


durch wrtliche bersetzung,60 und ebenso bedeutet bukolisches Schreiben das
Kopieren der rustikalen Hirtenwelt. Deren Funktion, so gewinnt man den Eindruck,
besteht hauptschlich darin, das simplex-Pendant der allegoria zu bilden.
Durch diese starke Betonung des mittels Allegorie hergestellten Auenbezuges
bildet das Werk, besonders aber die hier nher betrachteten Eklogen 1 und 9, aus
Servius Perspektive keine fiktionale Welt ab, die von der Realitt deutlich zu
unterscheiden wre. Auch das immer wieder aufgestellte Gegensatzpaar simplici-
ter allegoricos bezeichnet eher Mehrstimmigkeit als Fiktionalitt.61 Durch diese
Mehrstimmigkeit unterscheiden sich die Eklogen u.a. von der Aeneis, bei deren
Kommentierung Servius durchgehend zwischen der Ebene der fiktiven fabula und
der realen historia differenziert. Interessant zu beobachten ist in diesem Zusam-
menhang, dass das maskierte Sprechen des Dichters im Text seine Funktion als
narrative Instanz in keiner Weise berhrt. So knnen auch Gestalten, die nicht
mit Vergil identifiziert werden, seine Ansichten uern,62 und sobald ein Gedicht
nicht als dramatische Wechselrede organisiert ist, sondern einen Erzhlrahmen
besitzt, fungiert der Dichter als Erzhlerstimme, ohne dass daraus Gleichsetzungen
abgeleitet wrden.63

6 Ut per allegoriam agat gratias: Zeitgeschichte und Ideologie

Die hier anhand des Serviuskommentars skizzierte biographische Lektre der Buco-
lica ist im 5. Jh. nichts Neues. Dass Vergil in den Eklogen von sich selbst erzhle,
stand fr seine Interpreten schon lange vor Servius Zeit fest, und ebenso ist auch
der intertextuelle Bezug zu Theokrit natrlich keine Neuentdeckung. Spezifisch
fr Servius ist jedoch das in der Prfatio zu beobachtende Bestreben, diese beiden
Aspekte der Interpretation in einen Gegensatz zu bringen, den der Dichter ber-
winden msse. Im Konflikt zwischen literarischem Wollen und pragmatischem
Mssen wird das stets gesehene biographische Erzhlen so zur necessitas, in deren
Dienst Servius nun auch die literarische Seite der Gedichte, ihren Anschluss an

59 Serv. ad ecl. 2,23; 51; 3,8.


60 Serv. ad ecl. 9,23; vgl. 9,1; 8,1; 7,1 u.a.
61 Als Gegenstck zu simpliciter dictum aufgefasst verkrpert allegoria weder notwendig
ein verum noch die historia, sondern ein Andersreden; anders Vil (2011) 149152,
welche die in der Eklogenkommentierung erkennbare Opposition simplex allegoria
als Pendant zu den Begriffspaaren fictum verum bzw. fabula historia ansieht, die
Servius in der Aeneiskommentierung in Anwendung bringt.
62 Vgl. z.B. die Deutungen als versteckte Kritik Serv. ecl. 9,5 (Moeris spricht) oder 9,18
(Lycidas spricht).
63 Vgl. besonders Serv. ecl. 3,1 zur diegetischen, dramatischen oder gemischten Erzhl-
weise der Bucolica. Explizite Identifizierungen der Erzhlerstimme mit bukolischen
Gestalten knnte man zumindest bei den Selbstverweisen im Text erwarten (siehe oben
Anm. 1).
Miscet figuras 151

die bukolische Tradition, gestellt sieht. Mehr als seine Vorgnger, von denen er
sich in dieser Hinsicht explizit absetzt, betont Servius diese necessitas als Auslser
der Allegorie und Prfstein der Allegorese. Zugleich reduziert er das Movens der
Dichtung auf die durch mchtige Gnner erwirkte Rckgewinnung des Landgutes
und die dafr abzustattenden gratiae.64
Neu in der Eklogendeutung des 4./5. Jh., wie sie uns in den Prfationes des
Donatus und des Servius entgegentritt, ist aber auch die dezidierte Verbindung
von allegoria und gratiae/laudes.65 Fr diese antiken Interpreten dichtet Vergil
nicht einfach biographisch, sondern er dichtet Panegyrik. Diese erscheint, unter
Ausblendung aller gegenlufigen Deutungsmglichkeiten, die der Kommentar in
den Einzelscholien noch weiter trgt, zumindest in der Prfatio als Endzweck der
bukolischen Gedichte.
Als zeittypisch an der von Servius modellierten Beziehung zwischen Leben und
Literatur knnte man zum einen die herrschaftsbesttigende Rolle werten, die er der
Dichtung damit zuweist, ebenso wie ihre Fokussierung auf einen herrscherlichen
Adressaten als Auslser des Dichtens, dem der Dichter als Klient verpflichtet ist.66
Zum anderen kann man die explizite Reflexion ber allegoria selbst, die Servius
fr ntig hlt, und seine in diesem Zusammenhang zu beobachtende reservierte
Haltung gegenber einer Allegorese des metaphorischen Typs als abwehrende
Reaktion auf zeitgenssische literarische Entwicklungen deuten.67 Zu denken ist
dabei einerseits an die systematische Dichterallegorese der Neuplatoniker und die
christliche Schriftallegorese, andererseits aber auch an die zunehmende allegori-
sche Literaturproduktion, reprsentiert z.B. in den allegorischen Dichtungen des
Prudentius oder des Martianus Capella.68 Auf rhetorischem Gebiet entspricht die-
ser Entwicklung die Annherung des Konzepts der allegoria an die figurae, die
versteckten Anspielungen oder verblmten Reden, denen die zeitgenssischen
Rhetorikhandbcher viel Raum geben als ein Mittel, um indezente oder gefhrliche
Themen zu behandeln.69

64 Dies wird vor allem im Vergleich mit den insgesamt vier Vorschlgen deutlich, die
Aelius Donatus (Vita Don. 5860) fr die mgliche causa des bukolischen Dichtens
macht (siehe oben Anm. 58).
65 Siehe oben S. 5.
66 Auch andere Dichter sind Klienten, z.B. der obskure Anser Antonii poeta, qui eius
laudes scribebat (ad ecl. 9,36). Zu weiteren mglichen Faktoren, die Servius Sicht auf
die Eklogen modellieren, vgl. Patterson (1987) 4042; Levis (1993) Anm. 30 hlt u.a.
die Beliebtheit des Genus Panegyrik fr eine mgliche Ursache.
67 Zum Problem der Begrenzung der Allegorese und zum Umgang mit heterodoxen
Deutungen in zeitgenssischen christlichen Kommentaren vgl. Irvine (1994) 265267.
68 Vgl. Robertson (196667) 3637; auch Bardo M. Gauly (in diesem Band, bes. S. 12)
beobachtet eine solche Abwehrreaktion, in diesem Fall gegen die Vereinnahmung durch
christliche Allegoresen, in Claudians Phoenixgedicht.
69 Zur allegoria als figura siehe oben S. 3 und Anm. 8. Rhetorische Behandlungen der
oratio figurata u.a. bei Hermogenes (Inv. 13), Chirius Fortunatianus (rhet. 1,57) und
Iulius Victor (rhet. 2122); eine ausfhrliche Darstellung findet sich aber schon bei
152 Ute Tischer

In diesem Umfeld ist Servius mit seiner Bemerkung vom aliquibus locis miscere
figuras, dem gelegentlichen Beimischen von figurae ein moderater und im Grunde
konservativer Vertreter der Allegorese. Seine Nachfolger in der Eklogenexegese,
etwa die ins sptere 5. Jh. zu datierenden Scholia Bernensia, werden vor allem den
metaphorischen allegoria-Typ bis zum Extrem treiben und dabei in jedem auch
noch so bukolischen Detail jedes einzelnen Gedichtes politische Stellungnahmen
Vergils ermitteln. Die Deutungslinie, die sie dabei verfolgen, ist allerdings bereits im
Serviuskommentar angelegt. Schon Servius stellt die prinzipielle Berechtigung der
historisch-biographischen Allegorese als Methode nicht in Frage, sondern begrenzt
nur die zulssigen Bezugspunkte. Auch sein Interesse richtet sich in Theorie und
Praxis betont auf die Referenzen zu real Geschehenem, die mglicherweise durch
allegoriae hergestellt werden. Vergils Eklogendichtung erscheint nach seinem Kon-
zept so eher nicht als autonomer literarischer Kosmos, der vorrangig als sthetische
Kommunikation zu untersuchen wre. Stattdessen steht sie, auch durch die panegy-
rische Motivation, die Servius Vergils allegorischem Sprechen unterstellt, in einer
pragmatischen Ntzlichkeitsbeziehung zur Lebenswelt des Dichters. Inwieweit
dieses Literaturkonzept zu verallgemeinern70 und auf andere sptantike Autoren zu
bertragen ist, wre eine eigene Untersuchung wert.

Literatur

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Quintilian (inst. 9,2,6499), der auch auf die hnlichkeit beider Konzepte hinweist (inst.
9,2,92).
70 Servius selbst macht im Eklogenkommentar keine expliziten poetologischen Aussa-
gen zu Zweck und Absicht von Dichtung oder Literatur im Allgemeinen, doch seine
Aeneiskommentierung zeigt ein hnliches Interesse am panegyrischen Zeitbezug (vgl.
Serv. praef. Aen. p. 4,10 Thilo: intentio Vergilii haec est, Homerum imitari et Augustum
laudare a parentibus). Donatus, der neben gratiae auch noch zwei literarische Motiva-
tionen fr das Abfassen der Eklogen erwgt (Vita Don. 5860), stellt delectatio und
utilitas als gleichberechtigte Forderungen an Dichtung nebeneinander (Vita Don. 64):
Intentio libri (. . .) in imitatione Theocriti poetae constituitur (. . .). est intentio etiam in
laude Caesaris et principum ceterorum, per quos in sedes suas atque agros rediit, unde
effectus finisque carminis et delectationem et utilitatem secundum praecepta confecit.
Miscet figuras 153

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Josef Lssl (Cardiff)

Recapitulatio eine rhetorische Technik als


Literaturkonzept

Typology has long been recognized as a literary technique to relate symbolic motifs (drawn
from mythical or prophetic literature) to historical events and figures in order to endow
these with additional meaning and purpose. For example, patriotic poetry in 18th century
Britain related Britannias oak-tree to Athenes olive-tree thus suggesting comparable historic
significance regarding the two great naval powers, ancient Athens and early modern Britain.
Naturally, this introduces an element of creativity which in modern literature is either
minimized (in historical-critical studies) or maximised (in modern fiction). Inspite of being
aware of typology, therefore, modern readers have found it difficult to assess pre-modern,
including late-antique, literature, which may not be easily categorised as either. This chapter
illustrates this problem by reporting on an ongoing debate about two of Jeromes three
Lives of Hermits, the Life of Paul and the Life of Hilarion, and the degree to which they are
held to represent historical reality or to create fiction. The chapter suggests that trying to
understand these works with the help of typology may go a long way towards appreciating
their value both as historical accounts and as literature. The chapter further introduces a
special case of typology, recapitulatio, i.e. the summary of something fully represented
(revealed) elsewhere, which a late-antique author like Jerome clearly knew and employed.
His depiction of Hilarion, for example, does not only include features typical of other
ascetics but also, in a summary fashion, properties that might anticipate Christ at his second
coming. Seeing such a technique at work may go some way to explain, in an exemplary
fashion, what literature in Late Antiquity was, how it worked, and how it was transformed,
for example, through a phenomenon such as early Christianity.

Ein prominenter Aspekt der Referentialitt (und Selbstreferentialitt) frhchristli-


cher Texte, insbesondere narrativer Texte, oder auch ihrer, wenn man es so nennen
darf, Intertextualitt ist die Typologie.1 Freilich wurde diese zur Zeit der Entstehung
dieser Texte und bis in die Neuzeit hinein nicht nur in diesem (literaturwissen-
schaftlichen) Sinne, sondern auch als auf eine historische Wirklichkeit bezogen
verstanden. Diese zwei Ebenen wurden erst spt (im spten 19. Jahrhundert?) so
streng unterschieden, dass vielleicht in mancherlei Hinsicht der Eindruck entstand,
man knne Geschichte ohne Bezug zu Literatur und den Gesetzen literarischer Rhe-
torik, und Literatur ohne Bezug zu Geschichte und zur Frage nach geschichtlicher
Wirklichkeit studieren. Aber allein dass dies als Problem empfunden wird, mit dem
folglich auch heftig gerungen wird, deutet bereits darauf hin, dass nach wie vor
eine Beziehung zwischen diesen zwei Bereichen oder Dimensionen gesehen wird.

1 Zu einer allgemeinen Einfhrung des Begriffs Typologie siehe Hall (2002).


156 Josef Lssl

Und insofern stehen wir auch mit unserer heutigen Situation in einer Kontinuitt
mit der Sptantike.
Ich mchte mich in meinem Beitrag diesem Problemfeld in drei Schritten nhern.
Ich mchte zunchst das Verhltnis von Fiktionalitt und Historizitt anhand eines
kurzen Vergleichs zweier kleiner, aber wohlbekannter Werke des Hieronymus, der
Vita Pauli und der Vita Hilarionis, illustrieren. In einem zweiten Schritt mchte ich
fragen, ob bzw. inwiefern das Konzept der Typologie einen Beitrag zur Bestimmung
dieses Verhltnisses leisten knnte. Bis dahin gehe ich relativ gut ausgetretene Pfade.
In einem dritten Schritt aber mchte ich ein wenig weiter gehen und behaupten, dass
ber eine konventionell verstandene Typologie hinaus bereits in der frhchristlichen
Literatur selbst in bewusst reflektierter Weise das rhetorisch-exegetische Verfahren
der recapitulatio angewendet wurde mit dem Ziel, die gegenseitige Durchdrin-
gung von historischer Referenzialitt und diese Referenzialitt transzendierender,
kreativer, inspirierter, sei es fiktionaler oder auch prophetischer Vision (in einem
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfassenden Ganzen von Wirklichkeit) in
entsprechenden Texten durchschaubar darzustellen wie auch zu analysieren und so
fr verschiedene Zwecke (einschlielich Unterhaltung, Bildung, moralische Erbau-
ung, politische Propaganda und dogmatische Unterweisung) nutzbar zu machen.
Ich behandle also die Technik der recapitulatio gewissermaen als einen Spezialfall
der Typologie bzw. umgekehrt, ich schlage vor, recapitulatio in bestimmten Fllen
als ein die Typologie transzendierendes Verfahren in Erwgung zu ziehen; und
insofern dieses Verfahren in der frhchristlichen Literatur gezielt, reflektiert und
kontinuierlich angewendet wurde, entwickelte es sich, so knnte man weiter sagen,
zu einem Konzept von Literatur, das von seinem geschichtlichen Kontext her als
charakteristisch fr die Sptantike bezeichnet werden knnte.

1 Narrativitt und Typologie in frhchristlichen Heiligenbiographien

Michael Williams hat krzlich frhchristliche Biographien im Hinblick auf ihre


typologische Struktur interpretiert und sie insbesondere von der, wie er meint, weit
generischeren Form der Hagiographie unterschieden.2 Frhchristliche Biographien,
so Williams er behandelt neben Eusebs Vita Constantini Athanasius (oder wessen
auch immer3 ) Vita Antonii sowie Hieronymus Vita Hilarionis zeichneten sich
gegenber spteren Hagiographien vor allem durch eine intensivere Auseinander-
setzung mit biblischen Vorbildern aus. Die Vita Hilarionis des Hieronymus etwa,
die dritte und insgesamt formvollendetste der drei sogenannten Mnchsviten des
Hieronymus, oder Mnchsromane,4 wie sie heute auch manchmal pauschal, und
nicht in jeder Hinsicht ganz korrekt, bezeichnet werden, die Manfred Fuhrmann
einst als Formexperimente erzhlender Literatur vorstellte und deren literari-

2 Williams (2008).
3 Zusammenfassend zur komplexen Verfasserfrage siehe Barnes (2010) 160170.
4 So Frst (2003) 291.
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 157

scher Charakter bereits vor mehr als hundert Jahren von Paul Winter gewrdigt
wurde,5 konstruiere, so Williams, ihre Hauptfigur vor allem als einen Typ Christi,
in Absetzung insbesondere von ihrem bedeutendsten literarischen Vorbild, der Vita
Antonii, die ihre Hauptfigur, Antonius, eher als Typ eines Propheten, speziell Elijas,
nachzeichne.6
Inwiefern Hieronymus hier wirklich mit der Vita Hilarionis einen solchen Kon-
trast intendierte, kann gefragt werden. Die Vita Hilarionis, die einen historischen
Kern hat ihre Hauptfigur und einige biographische Eckdaten sind historisch
belegt ,7 ist ja nicht nur eine Antwort auf die (ebenfalls im Kern historische) Vita
Antonii, sondern auch auf Hieronymus eigene, fiktive Vita Pauli. Hieronymus hatte
letztere im Jahre 375 oder kurz danach als Antwort auf die neue lateinische ber-
setzung der Vita Antonii durch seinen Gnner Evagrius von Antiochien verfasst,
mit dem Ziel, als Autor asketischer Literatur unter reichen und gebildeten, von der
stlichen Askese faszinierten lateinischen Christen im Westen bekannt zu werden.8
Die Fiktionalitt seines Werkes wurde jedoch schnell durchschaut und ihm z.T.
belgenommen. Es gab Lsterer,9 trotz des ansonsten durchschlagenden Erfolgs
des Werkes, das schon bald in mehrere Sprachen (Griechisch, Syrisch, Koptisch,
thiopisch) bersetzt und, wenn man so will, eines der erfolgreichsten fiktionalen
Prosawerke der sptantiken lateinischen Literatur berhaupt wurde.10
Trotz dieses Erfolgs der Vita Pauli fhlte Hieronymus sich offenbar unter Druck,
den hoffnungslosen Fall der Historizitt des Paul von Theben und seiner in der Vita
Pauli vorgelegten Biographie weiterhin zu verteidigen. Die etwa fnfzehn Jahre
nach der Vita Pauli verfasste Vita Hilarionis, in der Hieronymus auf eben dieses
Problem eingeht, sollte wohl gewissermaen eine Art revidierter Antwort auf die
Vita Antonii darstellen, ein sequel sozusagen zur Vita Pauli. Die Vita Hilarionis
bezieht sich also sowohl auf die Vita Antonii als auch auf die Vita Pauli. Hieronymus
rumt gleich im Prolog der Vita Hilarionis ein, dass die Historizitt Pauls von
vielen Zeitgenossen infragegestellt werde: Weil Paul so sehr im Verborgenen gelebt
habe, wrden einige nun sogar an seiner Existenz zweifeln, whrend Hilarion,
dessen Leben sich mehr in der ffentlichkeit abgespielt habe, weithin bekannt
sei und deswegen fr vulgr gehalten werde (vilis extimetur).11 brigens haben
wir es bereits hier unter anderem auch mit Typologie zu tun: Ganz hnlich, so
Hieronymus im unmittelbar hierauf folgenden Satz, htten nmlich die Vorvter

5 Fuhrmann (1977) 4199; Winter (1904).


6 Williams (2008) 110.
7 Vgl. Barnes (2010) 172.184192.
8 Rebenich (2009) 2123.
9 Vgl. Hier. Vit. Hilar. 1,6 (SC 508, 214): . . . maledicorum voces . . .
10 Zu den wichtigsten bersetzungen und ihr Verhltnis zum lateinischen Original s. Bidez
(1900); Kugener (1902) 513517; De Decker (1905); Rebenich (2009) 13 Anm. 3; King
(2009) 217223.
11 Hier. Vit. Hilar. 1,6 (SC 508, 214): . . . ut qui semper latuit, non fuisse, qui a multis visus
est, vilis extimetur.
158 Josef Lssl

jener Lsterer, die Phariser, bereits Johannes den Tufer und Jesus von Nazareth
verunglimpft. Htten sie doch ersterem sein Leben in der Wste und sein Fasten
als dem Gesetz widersprechend vorgehalten, letzterem aber seine Geselligkeit und
seine Wertschtzung von Speise und Trank.12
Doch obwohl, wie diese Stelle andeutet, die Fiktionalitt der Vita Pauli eine Art
offenes Geheimnis gewesen zu sein scheint, hlt Hieronymus die Tuschung (unter
Anwendung, wie gesehen, eines typologischen Konstrukts) hartnckig aufrecht.
An keiner Stelle lsst er auch nur andeutungsweise durchscheinen, dass er selbst
nicht an die Historizitt Pauls glaubt.13 Im Gegenteil, er benutzt die gut belegte
Historizitt Hilarions dazu, die nicht belegbare, weil nicht existierende Historizitt
Pauls, nicht zuletzt auch mit Hilfe des erwhnten typologischen Konstrukts, zu
untermauern bzw. besser, zu berdecken oder zu verschleiern.14
Wie ist dieses Vorgehen zu bewerten? Ist Hieronymus schlichtweg nur ein Lg-
ner, dessen Verhalten moralisch verwerflich und insofern zu verurteilen ist, oder
steht er mit seinen Mnchsgeschichten in einem weiteren Bedeutungszusammen-
hang, in dem bestimmte fiktionale Konstrukte grundlegender sind als historisch-
kritisch eruierbare Faktizitt, so dass die bewusste Verschleierung ihrer Fiktionalitt
unter bestimmten Rcksichten, etwa zum Zweck der Traditionsbildung oder der
frommen Erbauung bis zu einem gewissen Grad rechtfertigbar oder doch zumindest
verstndlich wre? Die Forschung des 19. Jahrhunderts tendierte zur ersteren Sicht-
weise,15 in jngerer Zeit trat die letztere Perspektive strker in den Vordergrund.16
Fr Michael Williams etwa ist Hieronymus Verhalten aus typologischer Perspek-
tive durchaus nachvollziehbar. Nicht kritisch nachprfbare Historizitt, so Williams,
fungiere in gegebenem Kontext als Letztkriterium fr die Glaubwrdigkeit eines
Textes, sondern die Entsprechung des betreffenden Textes seine bereinstimmung
mit einer als normativ rezipierten Vergangenheit und einer aus dieser Vergangen-
heit heraus in die Zukunft projizierten Endzeit, zwei Dimensionen, die sich fr

12 Hier. Vit. Hilar. 1,7 (SC 508, 214): Fecerunt hoc et maiores eorum quondam Pharisaei,
quibus nec Iohannis eremus ac ieiunium nec Domini Salvatoris turbae, cibi potusque
placuerunt.
13 Interessanterweise verleitete dies einige Forscher, etwa John Kelly, gefolgt von Philip
Rousseau und Susan Weingarten, zu der Annahme, dass Hieronymus selbst wohl an die
Historizitt Pauls glaubte; Kelly (1975) 61; Rousseau (1978) 133; Weingarten (2005)
1920; dagegen Barnes (2010) 182184.
14 Schon 380, fnf Jahre nach Abfassung der Vita Pauli, hatte Hieronymus dieses Ziel
mit einem weit drastischeren Mittel verfolgt, nmlich dem Eintrag einer Notiz zum
Leben Pauls in seiner Chronik; dazu Barnes (2010) 183184. Wie der Anfang der Vita
Hilarionis zeigt, scheint diese Manahme die Lsterer allerdings nicht ganz zum
Schweigen gebracht zu haben.
15 Die klassische, die Vita Pauli (im Kontext des Kulturkampfs) als Fiktion entlar-
vende Studie ist Hermann Weingartens Aufsatz Der Ursprung des Mnchtums im
nachconstantinischen Zeitalter = Weingarten (1877a; 1877b).
16 Das Motiv der Erklrung steht auch bei Rebenich (2009) 16 im Vordergrund. Folglich
hlt Rebenich eine erneute Diskussion der Historizitt Pauls fr nicht sehr ergiebig.
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 159

Hieronymus und seine Rezipienten an den Schnittstellen ihrer (literarisch, und dies
heit in diesem Fall in erster Linie biblisch interpretierten) Gegenwartserfahrung
getroffen htten.
Williams zitiert als Beispiel aus einem anderen Bedeutungsgefge die Erfahrung
der Pilgervter bei der Gedchtnisfeier ihrer Ankunft in Amerika. Ihre Erinnerung
an jenes Ereignis als Einzug des von Gott erwhlten Volkes in das gelobte Land
sei nicht blo als Metapher, Analogie oder Parallele zu verstehen, sondern als
identittsstiftend in dem Sinne, dass dieses neue Volk erst dadurch entstehe, dass es
sich mit dem alten Israel identifiziere.17 Die Gemeinde der Pilgervter Neuenglands
erfuhr sich in ihrem Erinnerungsritual als Typ des alten Israel; oder und ich
greife hier vor man knnte auch sagen, die Pilgervter rekapitulierten in ihren
Erinnerungsritualen die Rituale des alten Israel. Zur Frage, wie rekapitulieren in
diesem Zusammenhang genauer zu verstehen ist, komme ich weiter unten gleich
noch einmal zurck.
Die Typologie braucht brigens nicht unbedingt eine im engeren Sinn bibli-
sche zu sein. Um ein weiteres frhneuzeitliches Beispiel zu nennen: Vor kurzem
hat Cressida Ryan dafrgehalten, dass nationalistische Motive im England des
18. Jahrhunderts als Typen alt-griechischer Symbole gedeutet wurden, etwa die
Eiche Britannias in James Thomsons Gedicht Rule Britannia als Typ von Athenes
lbaum.18 Wenn wir also, um auf Williams Beobachtung zurckzukommen, in
einem Werk wie Hieronymus Vita Hilarionis Typen begegnen, dann sind auch
diese nicht notwendigerweise biblischen Ursprungs, sondern knnen durchaus auch
der klassischen oder frhchristlichen Welt entstammen. Sie mssen auch nicht nur
von aufsteigender oder absteigender Art sein wie etwa Adam-Christus, Christus
Hilarion. Sie knnen auch parallel verlaufen oder Zwischenstufen haben. So liee
es sich nachvollziehen, dass die Vita Hilarionis nicht nur bestimmten Typen in der
Bibel und in der Vita Antonii, sondern auch in der Vita Pauli entspreche.
Die Entsprechung zwischen Antonius und Paul und Antonius Unterordnung
unter Paul sind ja zentral fr die Vita Pauli, weswegen Hieronymus wohl auch
unmglich ein Zugestndnis machen konnte, was die Vita Pauli betrifft. Sie war
und blieb zentral fr sein asketisch-politisches Programm. Was die anderen Typen
betrifft: Jesus selbst z.B. wurde in einigen Evangelien zumindest andeutungsweise
als Typ Elijas ins Spiel gebracht (Mk 8,28). Prominenter ist die Bezeichnung Johan-
nes des Tufers als Typ Elijas durch Jesus selbst (Mk 9,1113).19 Man knnte hier
eine typologische Kette formen, von Elija ber Johannes den Tufer und Jesus zu

17 Williams (2008) 12.


18 How British is Rule Britannia? http://www.ox.ac.uk/media/news_stories/
2011/111404_1.html (Stand 14. April 2011).
19 Vgl. Mk 9,1113: Die Phariser und Schriftgelehrten lehrten, Elija msse zuerst
(primum), d.h. vor dem Messias, wiederkommen (venire), um alles wiederherzustellen
(restituet omnia). In Johannes sei Elija bereits wiedergekommen. Mk 8,28: Einige hielten
Jesus fr Johannes den Tufer, andere fr Elija. In allen diesen Fllen ist also bereits
von einer Wiederkunft die Rede.
160 Josef Lssl

Antonius als Urvater des Wsteneremitentums, wie Athanasius ihn propagierte,


bzw. Paul von Theben, wie Hieronymus ihn als eine fiktive Gestalt gegen Atha-
nasius Antonius konstruierte, um ihn dann spter mit Hilfe Hilarions als eine
quasi-historische Figur zu konsolidieren. Hieronymus beginnt seine fiktive Vita
Pauli ja, das Lukasevangelium imitierend, mit einem expliziten Verweis auf Elija
und Johannes: Schon viele htten sich die Frage gestellt, wer denn der erste Wsten-
mnch gewesen sei. Einige htten nur allzu weit ausgeholt und Elija bzw. Johannes
den Tufer ins Spiel gebracht. Doch sei der eine doch wohl mehr als ein bloer
Mnch gewesen, whrend der andere sich schon im Mutterleib als Prophet erwie-
sen habe.20 Mit anderen Worten: Der Vergleich hinke. Die Vita Hilarionis spielt
demgegenber gleich auf mehrere aus der klassisch-antiken Literatur gezogene
Motive an, die ber das sowohl in der Vita Pauli als auch in der Vita Antonii ent-
haltene Material hinausgehen: Hchste Leistungen, wie Sallust sage, verdienten
es, in Werken von hchstem literarischem Anspruch gefeiert zu werden. Und kein
geringerer als Alexander der Groe habe Achill glcklich gepriesen dafr, dass
sich Homer als Verknder seiner Taten gefunden habe.21 Hilarion also als Typ
Achills, Hieronymus als Typ Homers wobei die Tatsache, dass der entsprechende
Abschnitt mit einer Stelle im Prolog der in der Historia Augusta berlieferten Vita
Probi mehr oder weniger identisch ist, ein zustzliches Element von Intertextualitt
ins Spiel bringt. Entweder hat Hieronymus hier von einem zeitgenssischen Autor
abgeschrieben, oder der Prolog der Vita Hilarionis diente einem zeitgenssischen
Geschichtsschreiber als Stilhilfe.22
Hieronymus, so bereits Paul Winter, war also wohl weniger motiviert, die Person
Hilarions ausschlielich in einem Gegensatz zu Antonius zu konstruieren, als seine
Vita Hilarionis als ein eigenstndiges Kunstwerk mit seinen ganz eigenen, von ihm
selbst eingesetzten literarischen Motiven vorzustellen, als einen lateinischen, nicht
einen hellenistischen Roman, wie auch Susan Weingarten betont.23 Bereits Winter
verwies in diesem Zusammenhang auf die starken Anlehnungen der Vita Hilarionis
an klassisch-antike Vorbilder. Der biblische und der klassisch-antike Hintergrund
stehen hier jedoch ebensowenig im Gegensatz zueinander wie die Einfgung des
Einzelwerks in das generische Regelwerk der Biographie bzw. der Hagiographie
einerseits und die Ausformulierung eigenstndiger, individueller Zge anderseits.
Deshalb wurde Williams Buch auch insofern kritisiert, als er eigentlich weni-
ger die Unterschiede zwischen frhchristlicher Biographie und Hagiographie her-
20 Hier. Vit. Paul. 1,1 (SC 508, 144): Inter multos saepe dubitatum est [vgl. Lk 1,1: Quo-
niam quidem multi conati sunt ordinare narrationem . . . ] a quo potissimum monachorum
eremus habitari coepta sit. Quidam enim altius repetentes, a beato Elia et Ioanne princi-
pia sumpserunt. Quorum et Elias plus nobis videtur fuisse quam monachus, et Ioannes
ante prophetare coepisse quam natus est.
21 Vgl. Sall. Cat. 2,3; 8,4 und Cic. Arch. 24; zur Methode des Zitierens Hagendahl (1947)
114128.
22 Zu den Parallelen zwischen Hier. Vit. Hilar. 1,23 und Script. Hist. Aug. Vita Probi
1,12 siehe jetzt Barnes (2010) 186 mit Anm. 105.
23 Weingarten (2005) 104.
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 161

ausgestrichen habe als ihre Gemeinsamkeiten.24 Dies gilt auch bereits fr seine
Beurteilung der Vita Antonii, die einerseits schon Karl Holl einst als erstes Exem-
plar einer neuen Gattung, eben der Hagiographie, bestimmt hatte,25 in bezug auf
die aber andererseits Richard Reitzenstein starke Parallelen zu antiken Vorbildern,
besonders zu Beschreibungen des Lebens des Pythagoras nachgewiesen hatte.26
Barnes hat diese Zusammenhnge erst vor kurzem erneut detailgetreu referiert und
geschlossen, dass demnach also auch schon die Vita Antonii kaum ausschlielich
als eine Neuschpfung betrachtet werden sollte.27 Auch hier also bereits Typologie.
Und Typologie nicht nur in bezug zu biblischen sondern auch zu klassisch-antiken
sowie auch zu christlichen literarischen Motiven. Wer immer der Autor der Vita
Antonii war und wie stark auch immer Athanasius als Herausgeber des Werks in
seine Gestaltung eingriff, die Vita Antonii stand bereits in jener frhen Phase in
einer (literarischen) Tradition.
Und man knnte die Kritik an Williams hier noch erweitern; denn Typologie
ist ja ein Charakteristikum der gesamten frhchristlichen Literatur, von der die
Biographie oder Hagiographie lediglich eine (und aus gemeiner Perspektive sogar
die geringste) Form ist. Winter etwa schtzte den, wie er ihn nannte, religisen
Gehalt der Vita Hilarionis im Vergleich mit den Briefen, Kommentaren und
Polemiken als gering ein.28 Dies hat mit der Bewertung der Mnchsromane
als Unterhaltungsliteratur zu tun,29 auf die u.a. auch Barnes in seinem neuen
Buch abhebt.30 Die Disqualifizierung von unterhaltender Prosa als seicht, frivol
und unerbaulich wird jedoch von Susan Weingarten in ihrer Analyse der Vita
Malchi einer grundlegenden Kritik unterzogen.31 Was immer von Williams subtiler
Differenzierung zwischen frhchristlichen Viten und spterer Hagiographie zu
halten ist, seine Beobachtung einer Affinitt zwischen biblischen Vorbildern und
post-biblischen Abbildern ist zutreffend. Und es geht hier, wie er richtig betont,
nicht nur um das soteriologische Schema von Verheiung und Erfllung, sondern
um Intertextualitt in einem komplexen Sinne, so komplex, dass, wie Williams
zugibt, der Begriff Typologie, bezogen auf das simple Verhltnis von Typ und
Antityp, oder auch Pr- und Postfiguration, das Phnomen eigentlich nicht gnzlich
erfasst; denn wie etwa das Beispiel der Interpretationskette ElijaJohannesJesus
AntoniusPaul bzw. PaulHilarion zeigt, enthlt sie ja nicht nur aszendierende
sondern auch deszendierende, ja sogar parallele Schemata.

24 So Quinn (2010) in seiner Rezension von Williams (2008). Barnes (2010) hingegen igno-
riert die Unterscheidung. Siehe den Titel seines Buches: Early Christian Hagiography.
Hagiographie schliet fr ihn offenbar Biographie mit ein.
25 Holl (1912) 406427.
26 Reitzenstein (1914); siehe jetzt auch Staab (2002).
27 Barnes (2010) 167168.
28 Winter (1904) 17.
29 Vgl. dazu Huber-Rebenich (1999) 198201.
30 Barnes (2010) 176:Some serious scholars have regarded the work as wholly frivolous.
31 Weingarten (2005) 165192.
162 Josef Lssl

2 Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept

Williams selbst macht in diesem Zusammenhang ganz unvermittelt den Vorschlag,


u.a. von Rekapitulation zu reden. Er geht dem aber nicht genauer nach. Er spricht
von Wiederholung und Rekapitulation als weniger technischen Ausdrcken
als etwa Typologie oder auch Pr- und Postfiguration.32 Aber ich meine, er ist
hier, vielleicht ganz unbewusst, einem Interpretationsmuster auf der Spur, das uns
beim Verstndnis von solch teils historischer, teils fiktionaler, teils exegetischer,
teils kreativer, teils erbaulicher, teils unterhaltender, teils strukturalistischer, teils
essentialistischer Prosa ein klein wenig weiterhelfen knnte. Ich sage ein klein
wenig, weil es nicht meine Absicht ist, den Begriff der Typologie durch den der
Rekapitulation zu ersetzen. Ich wrde nur gerne auf das Phnomen der Rekapi-
tulation vielleicht als einen Spezialfall von Typologie aufmerksam machen. Wie
Williams durchaus richtig andeutet, knnte der Begriff der Rekapitulation fr diesen
Zweck herangezogen werden. Was Williams in seinem Einleitungskapitel nicht
erwhnt hat, ist, dass der Begriff Rekapitulation in der frhchristlichen Literatur
(im Kontext der sptantiken literarischen Rhetorik) ein durchaus bereits sehr spezi-
fischer und durchreflektierter Begriff war und mit Hilfe der Quellen sehr wohl als
ein hermeneutischer Begriff herangezogen werden knnte, als ein Begriff, der fr
einen Autor wie Hieronymus eine durchaus nicht unwichtige Position in seinem
literarisch-rhetorischen Projekt eingenommen haben drfte.
Wir wissen ja, dass Hieronymus die Mnchsromane in einer noch relativ frhen
Phase seiner literarischen Ttigkeit schrieb, etwa um dieselbe Zeit bzw. kurz nach-
dem er seine Paulinenkommentare abgeschlossen hatte. Die Vita Pauli datiert sogar
noch vor dieser Zeit, die Vita Hilarionis etwa in der Mitte. Sie wird grob nach 388
und vor 393 datiert. Zum Vergleich: Die Paulinenkommentare gelten blicherweise
386 als abgeschlossen, die Herausgabe des Apokalypse-Kommentars Viktorins von
Pettau 398. Ich nenne diese Werke, vor allem Viktorins Kommentar deshalb, weil
sie im gegebenen Zusammenhang relevant sind und ich auch gleich noch einmal
auf sie zurckkommen werde.
Zunchst aber noch kurz einige weitere berlegungen, was die Beziehung von
Geschichte (Realgeschichte) und Erzhlung (Narration) betrifft. Williams schreibt
einerseits, dass die frhchristliche Perspektive stark vergangenheitsorientiert und die
frhchristliche Mentalitt von dem Bewusstsein berschattet gewesen sei, dass die
wichtigsten Ereignisse in der Geschichte bereits stattgefunden htten.33 Andererseits
rumt Williams selbst dann einige Seiten spter ein, dass dadurch, dass diese bereits
vorgefallenen Ereignisse sich dann doch nicht als die wichtigsten, die Geschichte
abschlieenden Ereignisse erwiesen htten, sich die Geschichte noch einmal fr die
Christen geffnet habe. Die frhen Christen, so Williams, lebten in einem narrative
gap, in einem Zwischenraum, der ganz neue Perspektiven auf Vergangenheit und

32 Williams (2008) 15.


33 Williams (2008) 9: They lived in the shadow of Scripture, in a world in which the most
important events had already happened.
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 163

Zukunft erffnet und neue Formen von Literatur erforderlich gemacht habe.34 Die
Theologie spricht in diesem Zusammenhang gerne von einem von eschatologischer
Spannung erfllten Raum. Und auch hierauf komme ich gleich noch einmal zurck.
Der Begriff der Rekapitulation wurde nun gerade im Hinblick auf die noch
nicht erfolgte Vollendung der Heilsgeschichte eingefhrt. Insofern die Entstehung
sowohl des Neuen Testaments selbst, etwa der Evangelien mit ihren Narrationen des
Lebens Jesu, als eine Rekapitulation der Heilsgeschichte insgesamt aufgefasst
werden kann, so auch jede neue Erzhlung nachfolgender Ereignisse. Williams ver-
weist in diesem Zusammenhang etwa auch auf den christomimetischen Gehalt der
Geschichte des Protomrtyrers Stephanus in der Apostelgeschichte (Apg 6,88,3)
mit ihrer langen Rede, die in sich selbst eine Rekapitulation der alttestamentlichen
Heilsgeschichte ist. hnliches kann, wie Candida Moss krzlich herausgearbeitet
hat, fr alle Geschichten von frhchristlichen Mrtyrern gesagt werden.35 Christus
selbst also wurde als jemand dargestellt, der die alttestamentliche Heilsgeschichte
in seinem Leben summierte. Bei Matthus etwa ist er ein neuer Mose, der vom Berg
herunter ein neues Gesetz erlsst. Gleichzeitig erfllte er jedoch nicht alle messiani-
schen Erwartungen. Zwar heilte er viele, vollbrachte viele Wunder und erweckte
einige sogar von den Toten, aber am Ende blieb nach seinem Tod eben doch alles
beim Alten. Deshalb musste er auch als jemand verkndet werden, der auferstanden
und am Leben ist und der wiederkommt, um die Geschichte zu vollenden, und zwar
hier auf Erden. Der Chiliasmus, wie er im Buch der Geheimen Offenbarung zum
Ausdruck kommt, wird so zur Notwendigkeit, historisch wie literarisch gesehen.
Um ein umfassendes biblisches Bewusstsein zu verwirklichen, muss ein relativ
geschlossenes Geschichtsbild entwickelt werden,36 wobei das Weltende allerdings
nicht unbedingt chronologisch extern projiziert werden muss, sondern auch eine
innere Apokalypse des Geistes angenommen werden kann, wie David Dawson
dies einst im Hinblick auf die alexandrinische Allegorie tat.37
Die frhchristliche Geschichtserfahrung, und speziell die literarische Erfahrung
in den frhchristlichen Narrationen, ist also ausgespannt zwischen der Vergangen-
heit des Alten Testaments und einer durch das Neue Testament bereits in vielen
Details umrissenen, ganz bestimmten Gegenwart und Zukunft und die dabei in
Raum und Zeit einbrechende Transzendenz. Jede neue Narration ist eine Rekapi-
tulation dieses Gesamtbildes, eine Zusammenfassung des Vorangegangenen unter
Bezug auf das in den Texten antizipierte, dramatische Ende, und das Jenseits dar-
berhinaus, genau so wie nach antiken Rhetoriklehrbchern die Rekapitulation am
Ende einer Gerichtsrede vor dem endgltigen Urteilsspruch des Richters erfolgt.

34 Williams (2008) 14.


35 Zu diesem Phnomen der Christomimesis siehe jetzt auch Moss (2010). Zur Verwen-
dung dieses Begriffs auch bereits Miller (2009) 122123.
36 Zur Vorstellung dieses biblical mind bzw. mind of Scripture vgl. Young (1997)
2947; Clark (1999) 104151 (wobei Clark vor allem den asketischen Charakter dieses
Bewusstseins betont).
37 Dawson (1992) 128.
164 Josef Lssl

Dazu konkret Hieronymus in seinem 386 oder kurz danach38 verfassten Epheser-
kommentar, zu Eph 1,10b, wo Gott als in Christus alles im Himmel und auf Erden in
sich selbst zusammenfassend erklrt wird (,39 recapitulare
omnia in Christo quae in caelis et quae in terra, in ipso):

In den lateinischen Codices steht statt recapitulare (zusammenfassen) instau-


rare (wiederherstellen); und ich wundere mich, warum die bersetzer nicht das
griechische Wort benutzten, da sie in einer Freiheit derselben Art griechische Wr-
ter wie Dialektik und Philosophie ins Lateinische aufgenommen haben, mit
derselben Bedeutung, die diese Wrter auch im Griechischen haben; denn auch
Redner vor Gericht pflegen am Ende ihrer Pldoyers, in ihren Schlussworten, oder
kurz vor diesen, eine rckerinnernde Vergegenwrtigung (recordatio), also eine
, einzufgen, zur Erinnerung der Richter und derer, die die Ver-
handlung anhrten, damit sie das, was zuvor ausfhrlicher diskutiert wurde, nachtrg-
lich noch einmal in Krze erfasst wird, so dass alle sich noch einmal in Erinnerung
rufen knnen (recordari), was sie gehrt haben. Von daher ist der Sinn der vorliegen-
den Stelle folgender: Alles [gttliche] Walten (omnis dispensatio) ob vor oder nach
Anbeginn der Welt, bezglich sichtbarer wie unsichtbarer Geschpfe versprach
(pollicebatur) die Ankunft des Sohnes Gottes.40

Es folgen typische Beispiele biblischer Typologie, AdamChristus, Isaak


Christus, der babylonische Turmbau versus das Sprachwunder an Pfingsten usw. Die
meisten dieser Beispiele bernimmt Hieronymus von Origenes. Die eben zitierte
Analyse ist jedoch gnzlich die seine.41 (So viel zur weit verbreiteten Ansicht,
Hieronymus habe den Epheserkommentar praktisch ganz von Origenes abge-
schrieben.) Bei Origenes findet sich ein ganz anders gelagertes Beispiel fr das
umgangsprachliche Verstndnis von , nicht die Gerichtsrede,
38 Zur Datierung siehe Nautin (1979) 512, 11.
39 Zur Signifikanz des Aorist im Griechischen an dieser Stelle (Ausdruck des Anfangs
einer Ttigkeit und ihrer ein fr alle mal Vollstndigkeit) siehe Dunn (2006)
461472. Zwar ist, wie auch Dunn einrumt, Eph kein authentisches Werk des Paulus,
seine Theologie lsst sich aber im weitesten Sinne als paulinisch charakterisieren. Der
lateinische Prsens (recapitulare) bringt diese Bedeutungsnuance freilich nicht zum
Ausdruck.
40 Hier. Comm. Eph. 1,10b (23.426440 Pieri): Recapitulare omnia in Christo quae in
caelis et quae in terra in ipso. Pro recapitulare in latinis codicibus scriptum est
instaurare et miror cur ipso verbo graeco non usi sint translatores cum istiusmodi
licentia dialectica quoque et philosophia, sicut in graeco habentur adsumptae sint. Nam
et oratores in epilogis vel ante epilogos in fine causarum propter memoriam iudicum et
eorum qui audiere negotia, recordationem solent facere, ut quae
prius latius disputarant, brevi postea sermone comprehendant et unusquisque recordari
eorum incipiat quae audivit. Den Hinweis auf diese Stelle selbst wie auch auf einige
in ihr enthaltene Interpretationsmglichkeiten verdanke ich Thomas Hunt; siehe Hunt
(2010) 7787. Der lateinische Text ist nach der kritischen Edition von Pieri (1997)
zitiert.
41 Siehe Heine (2002) 97.
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 165

sondern die Finanzwelt. Summieren, , ist das, was die Bankiers


tun, Geld zhlen. Alle brigen Beispiele zieht Origenes aus der Bibel. Interessanter-
weise aber erwhnt er dabei nicht Rm 1,9, wo Paulus sagt, dass alle Gesetze im
Liebesgebot zusammengefasst sind, eine seltene und uerst angemessene Verwen-
dung des Wortes im Neuen Testament.
Auch Hieronymus greift weiter unten in seinem Kommentar das Beispiel des
Geld-Zhlens auf, zentraler fr sein Verstndnis ist aber das Beispiel der Gerichts-
rede, und es lsst sich fragen, ob hier andere Einflsse als Origenes auf ihn wirkten,
d.h. auch andere frhchristliche Einflsse, nicht nur die Rhetorik selbst, etwa Quin-
tilian, der in seiner Rhetorik wie folgt auf den betreffenden Redeteil referiert: Die
Wiederholung (repetitio) und geraffte Zusammenfassung (congregatio) der Rede,
die auf Griechisch heit und die einige Lateiner Aufzhlung
(enumeratio) nennen, dient zur Auffrischung des Gedchtnisses des Richters wie
auch dazu, den gesamten Fall den Anwesenden noch einmal in einem Gesamtbild
vor Augen zu stellen und so durch die gedrngte Darstellung (turba) umso intensi-
ver zu wirken, besonders wenn dies bei der Darstellung der Einzelheiten weniger
der Fall gewesen sein sollte.42
Obwohl sie also zwar weitaus krzer ist als die Hauptteile der argumentatio,
kann die recapitulatio die argumentatio an Wirkung weit bertreffen, gerade wegen
ihrer Krze und Prgnanz, wenn sie gut getroffen ist. Des weiteren verweist Quin-
tilian auf die unglaubliche Vielfalt mglicher enumerationes in der Gerichtsrede.
Auerdem fllt auch auf, dass er hnlich wie Williams in seinem Buch unter der
Rcksicht der repetitio auf die recapitulatio rekurriert, wobei Williams, wie bereits
erwhnt, den technisch-rhetorischen Charakter dieser Begriffe herunterspielt. Doch,
wie ebenfalls bereits angedeutet, ist es durchaus nicht notwendig anzunehmen, dass
Hieronymus hier ausschlielich unter dem Einfluss der Schulrhetorik stand. Es gibt,
wie ich an anderer Stelle ausgefhrt habe,43 sehr wohl auch spezifisch christliche
Modelle fr dieses Rekapitulationsverstndnis, auf die er zurckgreifen konnte.
Der frheste christliche Schriftsteller auerhalb des Neuen Testaments, der m.W.
den Begriff /recapitulare auf das Christusereignis anwendet, ist
Justin der Mrtyrer in seinem Werk gegen Markion. Dieses Werk selbst ist verloren.
Die betreffende Stelle wird von Irenus zitiert: Der eingeborene (unigenitus) Sohn
Gottes kam zu uns und fasste seine Schpfung in sich selbst (in bezug auf sich selbst)
zusammen (suum plasma in semetipsum recapitulans).44 Der antimarkionitische
Kontext lsst vermuten, dass hier die Identitt von Vater und Sohn im Mittelpunkt
steht: Der Schpfer und Christus ist einer. Der Gebrauch des Reflexivs knnte auf

42 Quint. Inst. 6.1.1: rerum repetitio et congregatio, quae Graece dicitur ,


a quibusdam Latinorum enumeratio, et memoriam iudicis reficit et totam simul causam
ponit ante oculos et, etiam si per singula minus moverat, turba valet.
43 Vgl. Lssl (2009) 3144.
44 Iustin. Adv. Marc. (frg.) apud Iren. Haer. 4,6,2: . . . unigenitus filius venit ad nos, suum
plasma in semetipsum recapitulans . . .
166 Josef Lssl

eine Abhngigkeit von Eph 1,10 hindeuten. Falls dies so wre, stnde Hieronymus
damit in einer durchaus altehrwrdigen Auslegungstradition.
Irenus entwickelte recapitulatio bekanntlich zu einem zentralen theologischen
(christologischen) Konzept. Dabei betonte er vor allem den Aspekt der Krze bzw.
der Prgnanz der recapitulatio gegenber der argumentatio, die sie rekapituliert. Er
spricht in diesem Zusammenhang sogar von Abkrzung, concisio, , im
Sinne etwa einer Synekdoche oder einer abusio.45 Das erinnert bereits an Quintilian,
der ebenfalls Krze und Prgnanz als Wesensmerkmale der recapitulatio betont.
Die recapitulatio wre demgem auf den ersten Blick gerade nicht die Erfllung
einer ausfhrlicheren argumentatio oder longa expositio. Sie ist nicht grer, lnger
oder beeindruckender, im Gegenteil. Sie unterschlgt gewisse Aspekte, sie verkrzt,
sie lsst Dinge weg. Sie konzentriert sich auf einen, allerdings dann wesentlichen
und durchschlagenden Teilaspekt.
Wichtig in diesem Zusammenhang auch: Die recapitulatio bringt nichts Neues.
Alles Wesentliche ist schon in der argumentatio gesagt worden. Das ist auch ganz
wichtig fr das Verstndnis des Christusereignisses in der frhen Kirche. Alles was
fr Justin, Irenus oder auch Tertullian wichtig war in diesem Zusammenhang, war
die Aussage, dass Christus mit dem Schpfer von Gen 1,1 identisch ist. Deswegen
auch das Auftauchen des recapitulatio-Begriffs in antimarkionitischen Werken. Der
Gott Christi ist nicht, wie Markion behauptet haben soll, ein anderer Gott. Es ist
derselbe bereits aus dem Alten Testament bekannte Gott, dessen Wirken sich in
Christus rekapitulierte und dessen Wirken sich am Ende aller Zeiten in Christus
erneut rekapitulieren wird.
Victorinus von Pettau im spten dritten Jahrhundert spricht in seinem Apokalypse-
Kommentar, den Hieronymus neu herausgab, davon, dass der Autor der Geheimen
Offenbarung das Alte Testament zusammenfassend (coniungit) neu berarbei-
tet (recolit) habe. Ein wichtiger Zweck dieser Arbeit sei es gewesen, die alten
Schriften besser zugnglich, verstndlich zu machen (adaperit).46 Den Sinn dieser
Arbeit sieht Victorinus in erster Linie als einen exegetischen (oder literarischen)
und nicht so sehr als einen historisch-chronologischen. Wir sollen uns, so Victori-
nus, nicht krampfhaft abmhen, eine genaue historische Abfolge von Ereignissen
aus den Beschreibungen der Visionen herauszulesen.47 Es handle sich hier nur
um Beschreibungen, noch dazu z.T. um Beschreibungen derselben historischen
Sachverhalte oder Ereignisse. Mit anderen Worten: Einige dieser Beschreibungen
seien lediglich Wiederholungen und bezgen sich auf dieselben Ereignisse, nur

45 Lssl (2009) 35.


46 Vict. Pet. Apoc. 4,1 (SC 423, 64): Et nunc exinde recolit quae per legem in similitudini-
bus praenuntiata erant, et per hanc scripturam coniungit omnes priores prophetas et
adaperit sripturas.
47 Vict. Pet. Apoc. 8,2 (SC 423, 88): Nec aspiciendus ordo dictorum, quoniam septiformis
Spiritus Sanctus, ubi ad novissimum temporis finemque percucurrit, redit rursus ad
eadem tempora et supplet quae minus dixit. Nec requirendus est ordo in Apocalypsi, sed
intellectus requirendus . . .
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 167

jeweils aus neuen, jeweils gehaltvolleren Perspektiven. Damit sei nicht gesagt, dass
diese Exegesen keinen historischen Bezug htten. Es sei aber nicht die Chronologie,
auf die es ankomme, sondern die ratio, der Letztsinn.48
Damit wre die eschatologische Position des Victorinus, etwas vereinfacht, kurz
rekapituliert: Ja, er war Chiliast. Er glaubte an das Millennium, aber nicht als an
eine realgeschichtliche Wirklichkeit, die mit Hilfe des Textes der Geheimen Offen-
barung minutis beschrieben werden knnte. Die literarische Exegese, so Viktorins
Position, kann hier lediglich theologische Bilder auslegen und die Glubigen und
Gemeinden moralisch-praktisch anweisen, was ihr jetziges Leben angeht. Freilich
ist bei Viktorin dieses Leben durchtrnkt vom Heroismus der Verfolgungssituation
und dem Lob der Mrtyrer, hnlich wie die Rhetorik bei Hieronymus geprgt ist
von einem hnlichen Heroismus der Wstenvter.
Damit noch einmal, ehe ich zum Schluss komme, zurck zur Vita Hilarionis und
zu einem Beispiel, an dem sich illustrieren lsst, wie Typologie und geschichtliche
Wirklichkeit in der Beschreibung des Lebens des Heiligen als einer christozentrisch-
heilsgeschichtlichen recapitulatio zusammenwirken.
Beginnen wir dazu zunchst noch einmal kurz mit der Frage nach der Historizitt
der Vita Hilarionis. Wir knnen, wie bereits erwhnt, davon ausgehen, dass Hilarion
eine historische Gestalt war, gebrtig und als Asket ttig in der nheren Umgebung
von Gaza.49 Darber inwiefern alle brigen in der Vita beschriebenen Aspekte seines
Lebens, insbesondere seine vielen Reisen nach gypten, Sizilien, Dalmatien und
Zypern und die auf diesen Reisen vorgefallenen Ereignisse als historisch gelten
knnen, herrscht freilich keine Einigkeit. Einige Studien gehen, selbst was die Vita
insgesamt betrifft, von einem relativ hohen Ma an Glaubwrdigkeit aus,50 andere
behandeln das Werk als ganzes noch immer als fiktional.51 Wie bereits erwhnt ist
letztere Position nach dem neuesten Erkenntnisstand in dieser Radikalitt nicht mehr
haltbar. Dennoch schreckt selbst ein Meister der historisch-kritischen Methode wie
Timothy Barnes weiterhin davor zurck, Fiktion und Wirklichkeit in der Vita fein
suberlich voneinander zu scheiden: Wir sollten uns, so Barnes, vergegenwrtigen,
dass Hieronymus mit Epiphanius Bericht eine im groen und ganzen zuverlssige
schriftliche Quelle zur Verfgung stand, die er mit mndlich berliefertem Material
aus dem palstinischen Umkreis bereichern konnte. Anderseits sei Hieronymus aber

48 Vict. Pet. Apoc. 11,5 (SC 423, 98): Diligenter ergo et cum summa sollicitudine sequi
oportet propheticam praedicationem et intellegere, quoniam Spiritus Sanctus sparse
praedicat et praeposterat et percurrit usque ad novissimum tempus, rursus tempora
superiora repetit, et quoniam quod facturus est semel, aliquoties quasi factum esse
ostendit . . . ergo interpretatin sequentium dictorum in eo constabit, ut non ordo lectionis
sed rationis intellegatur.
49 Zur historischen Geographie Gazas und seines Hinterlandes siehe nun Bitton-Ashkelony
u. Kofsky (2004) und Sivan (2008) 337 sowie speziell zu Hilarion weiterhin Opelt
(1979) und die Hinweise bei Leclerc, Morales u. Vog (2007) 214217.
50 Etwa Opelt (1979) 145177.
51 So Israel (1880) 129165.
168 Josef Lssl

eben auch ein groer Fabulierer gewesen.52 Es lsst sich demnach also nicht ohne
weiteres entscheiden, ob Hieronymus uns mit der Vita Hilarionis eher so etwas wie
einen historischen Roman hinterlassen hat oder eine auch nur in begrenztem Mae
historisch zuverlssige Heiligenbiographie.
Angesichts der hohen Erwartungen, mit denen Barnes sonst an historische
Quellen herangeht, gleicht ein Resultat dieser Art schon beinahe einer Kapitulati-
onserklrung. Halten wir es also stattdessen mit Viktorin von Pettau und stellen
fest, dass die Vita Hilarionis im Kern historisch ist, rumen aber zugleich ein, dass
nicht jedes in der Vita beschriebene Ereignis im platten Sinne wrtlich zu nehmen
ist. Betrachten wir dann eine Passage wie die folgende. Sie spielt gegen Ende des
Werkes und handelt von Hilarions Abreise von Griechenland nach Zypern auf der
Rckreise nach Gaza. Sie lautet wie folgt:

Und als zwischen Malea und Cythera Piraten, die den Teil ihrer Flotte an der Kste
zurckgelassen hatten, der nicht mit Segeln sondern mit Rudern gehandhabt wurde,
in zwei ziemlich groen Brigantinen auftauchten, und das Rollen strker wurde, weil
der Steuermann das Ruder fahren lie, da begannen alle im Schiff zu zittern, zu
weinen, umherzulaufen und die Ruder herzurichten, und, als ob ein einziger Bote
nicht ausgereicht htte, den alten Mann zu bestrmen, Piraten seien im Anmarsch.
Er jedoch betrachtete sie aus der Ferne, lchelte, wandte sich den Jngern zu und
sagte: Ihr Kleinglubigen, warum frchtet ihr euch? Sind diese etwa zahlreicher als
Pharaohs Heer? Und doch gingen sie alle durch Gottes Willen unter. So sprach er
zu ihnen. Doch die feindlichen Schiffe bedrohten sie nach wie vor mit schumenden
Bugwellen und waren jetzt nur noch einen moderaten Steinwurf weit entfernt. Also
stellte er sich auf das Vorderdeck des Schiffes, streckte seine Hand in Richtung der
ankommenden Piraten und sprach: Bis hierher gekommen zu sein, mge reichen. O
wunderbare Fgung der Dinge: Mit einem Mal fielen die Boote zurck und obwohl
die Ruder weiter dagegenhielten, trieb die Strmung sie nach Achtern ab. Die Piraten
wunderten sich, dass sie so gegen ihren Willen zurckfielen und bemhten sich mit

52 Barnes (2010) 192.


Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 169

aller Anstrengug ihres Krpers, das Schiff doch noch zu erreichen, doch wurden sie
weit schneller, als sie gekommen waren, zur Kste zurckgetrieben.53

Betrachten wir also eine Passage wie diese, dann entdecken wir darin weit mehr
als bloe Anspielungen, sei es auf biblische Stellen oder auf Stellen der klassisch-
antiken Literatur, Seestrme (Lk 10,23; Mt 8,26),54 Piratenberflle, Wunder wie
etwa die Vernichtung des gyptischen Heers beim Durchzug Israels durch das Rote
Meer.55 Auch die Tatsache, dass Hieronymus hier an einigen Stellen mit Ironie
gespielt haben mag, ist zweitrangig. Was eher zhlt, ist die Tatsache, dass Hilarion
hier eine Flle von Gestalten in sich zusammenfasst, summiert, rekapituliert, die
alle fr die Identitt des sptantiken gebildeten Intellektuellen und Asketen relevant
waren: Die stoische Haltung des Philosophen, das ironische Lcheln, die Kontrolle
ber die Emotionen, die Majestt eines Mose, wie er die Hand ber das Meer
ausstreckt, die Souvernitt Jesu im Seesturm, wobei gleich auf zwei Versionen,
Lukas wie Matthus, angespielt wird. Was aber beim Lesen am strksten auffllt,
vor allem wenn man Erwartungen an eine Hagiographie an die Stelle herantrgt:
uerlich passiert hier eigentlich sehr wenig, jedenfalls nichts, was man als Wunder
erkennen wrde, auch wenn rhetorisch ein Wunder suggeriert wird (o mira rerum
fides). Es ist ja doch bezeichnend, dass das eigens gesagt werden muss; denn
die erzhlten Ereignisse knnten smtlich natrlich erklrt werden: So beginnt
Hieronymus den Abschnitt bereits mit der etwas unklaren Aussage, die Piratenboote
seien ziemlich gro (haud parvis) gewesen. Gre soll hier suggeriert werden.
Aber ein myoparo ist eben nur ein kleines, wenngleich auch schnelles und deswegen
von Piraten bevorzugtes Gefhrt.56 So bedrohlich wie die Situation gewesen sein
mag, vllig auergewhnlich war sie sicher nicht. Und es herrschte auch gar kein
Sturm. Was Hieronymus hier beschreibt, knnte durchaus auch vom Umschwung

53 Hier. Vit. Hilar. 29,813 (SC 508, 288): Cumque inter Maleam et Cytheram piratae,
derelicta classe in litore, quae non antemna sed conto regitur, duobus haud parvis
myoparonibus occurrissent, denuo hinc inde fluctus verrente remige, omnes qui in
navi erant trepidare, flere, discurrere, praeparare contos, et quasi non sufficeret unus
nuntius, certatim seni piratas adesse dicebant. 9. Quos ille procul intuens subrisit et
conversus ad discipulos dixit: Modicae, inquit, fidei, quare trepidatis? Numquid
plures sunt hi quam Pharaonis exercitus? Tamen omnes deo volente submersi sunt. 10.
Loquebatur his et nihilominus spumantibus rostris hostiles carinae imminebant iactu
tantum lapidis medio. 11. Stetit ergo in prora navis et porrecta contra venientes manu:
Hucusque, ait, venisse sufficiat. 12. O mira rerum fides: Statim resiluere naviculae
et impellentibus contra remis ad puppim impetus redit. 13. Mirabantur piratae post
tergum se redire nolentes totoque corporis nisu, ut ad navigium pervenirent, velocius
multo quam venerant ad litus ferebantur.
54 Lc 10,23: Et conversus ad discipulos seorsum dixit; Mt 8,26: Quid timidi estis, modicae
fidei?
55 Ex 14,2528; 15,4.10: Submersi sunt quasi plumbum in aquis vehementibus.
56 Es findet Erwhnung etwa bei Sall. frg. 3,8 (Maurenbrecher); App. Mithr. 92; Cic. Verr.
2,5,89 u. 97.
170 Josef Lssl

der Gezeiten herrhren, von der Ebbe zur einsetzenden Flut, oder von einer pltzlich
einsetzenden Strmung, die das Zurckfallen und schnelle Abtreiben der Piraten
ans Ufer erklren knnte. Und wenn wir all dies zusammen sehen, dann haben es
hier wohl weniger mit einem Abschnitt aus einer reierischen Wundergeschichte zu
tun als mit einem stilistisch wie auch intellektuell doch recht anspruchsvollen Stck
Literatur, in dem die Technik der recapitulatio in dem oben ausgefhrten Sinne als
eines Sonderfalls der Typologie ausgiebig zur Anwendung kommt.

3 Schluss

Es ist dieser Begriff der recapitulatio, in Ergnzung zu dem der Typologie, der
ein erweitertes Verstndnis von historisch-fiktionaler Narrativitt in der Sptantike
bieten und dadurch dem modernen Ausleger behilflich sein knnte, eine Dimension
jenseits der scharfen Unterscheidung von Historie und Fiktion zu entdecken. Was
jedoch die sptantiken Leser betrifft, so drfte die Leseerfahrung fr sie mehr
gewesen sein als das bloe Entdecken schon vorhandener, ausgiebig bekannter
Typen. Das Verfahren der recapitulatio ermglichte gerade auch das Entstehen
neuer Literatur, indem neue Formen und neue Inhalte, neue Helden, Hauptfiguren
und Typen in teils bekanntem, teils aber eben auch noch nicht bekanntem, teils neu
arrangiertem Material entdeckt werden konnten.
Diese Entwicklung erfolgte, wie angedeutet, nicht rein zufllig oder unbewusst.
Recapitulatio ist kein pltzlich oder unvermittelt auftretendes Merkmal einer neuen
Form von Literatur, sondern ein zumindest in einigen wichtigen Aspekten bewusst
neu entwickeltes Literaturkonzept. Ursprnglich eine Technik der forensischen
Rhetorik wurde sie, wie erwhnt, Mitte des zweiten Jahrhunderts von christlichen
Schriftstellern, angefangen von Justin dem Mrtyrer und Irenus von Lyon, als
paradigmatisch fr die christliche Heilsgeschichte gesehen. Der Deutung dieser
frhchristlichen Theologen gem wurde die Welt- und Menschheitsgeschichte,
die sich seit Adams Fall auf ein bles Ende hinentwickelt hatte, durch den in Jesus
Christus Mensch gewordenen Schpfergott von Anfang an und grundlegend neu
aufgerollt und auf das nahe Ende der Geschichte (die zweite Ankunft Christi als
Erlser und Richter der Welt) hin erneuert. Anfang wie Ende wurden dadurch neu
definiert, mit enormen Folgen auf die (erzhlte) Mitte der Zeit.57 Was immer von
nun an erzhlerisch dargestellt wurde, und war es scheinbar auch noch so belanglos,
war sowohl mit Adam als auch mit Christus und darberhinaus mit der gesamten
biblischen Geschichte verbunden, und es ereignete sich jeweils in einer Situation
hchster eschatologischer Spannung. Wie Candida Moss es ausgedrckt hat: Die im
Mittelpunkt dieser neuen Erzhlungen stehenden Hauptfiguren stellen quasi other

57 Zu diesem von Hans Conzelmann in seiner erstmals 1954 verffentlichten Habilitati-


onsschrift geprgten, auf die Theologie des Lukasevangeliums gemnzten Ausdruck s.
Conzelmann (1977).
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 171

Christs dar,58 Christusse zweiter Ordnung sozusagen, deren Handlungen beinahe


dasselbe Gewicht haben wie das Handeln Christi selbst in den neutestamentlichen
Evangelien, insbesondere in den Passionserzhlungen.
Die Schriften des Neuen Testaments, insbesondere die vier Evangelien, und die
aus ihnen hervorgegangenen Auslegungstraditionen fungierten fr die Entwickler
dieser neuen Literatur als Modelle. Sie inspirierten und beeinflussten die Entstehung
und Entwicklung dieser Literatur nicht nur inhaltlich, sondern auch formal. Es ist
bezeichnend, dass etwa Hieronymus sich nicht nur als kreativer Autor bettigte,
sondern auch als bersetzer, Historiker und Exeget. Das Neuartige dieser Literatur
bestand berdies nicht nur darin, dass sie eine neue Art von Hauptfigur bzw. einen
neuen Heldentyp einfhrte, Candida Moss other Christ, der eine neue Art von
Ideologie vertrat, sondern es handelte sich hier in der Tat auch formal um eine neue
Art von Literatur, inspiriert und beeinflusst von der Form des im ersten oder zweiten
Jahrhundert entstandenen frhchristlichen Evangeliums. Hieronymus Mnchsviten
sind dabei nur ein frhes Beispiel dieser Entwicklung in der lateinischen Literatur.
Gerade Hieronymus Beispiel zeigt darberhinaus auch, dass selbst wo diese neuen
Formen teils genuin innovative, teils massiv von klassisch-antiken literarischen
Formen und Inhalten beeinflusste Weiterentwicklungen neutestamentlicher Literatur
darstellen, sie unter Ausklammerung dieses Rahmen nicht hinreichend deutbar sind.
Auch wenn recapitulatio ursprnglich eine rhetorische Technik war und Typologie
sich gleichermaen in christlicher wie nichtchristlicher Literatur findet, es war die
Weise in der einige frhchristliche Autoren recapitulatio theologisch deuteten, die
diese Technik potentiell zu einem Literaturkonzept machten, das dann auch auf die
nichtchristliche Literatur der Sptantike rckwirkte.
Um hier zum Schluss nur ein kleines Beispiel zu nennen: Auch wenn sich
etwa die hagiographischen Elemente in Libanios Darstellung des Kaisers Julian
weitgehend aus einer Christen wie Heiden gemeinsamen hagiographischen Tradi-
tion59 erklren lassen, die Notwendigkeit, einen neuen Kaiser berhaupt in dieser
Form als einen Heiligen oder Gottesmann darzustellen, als Typus eines Erlsers,
der das Reich von Grund auf erneuern wrde, so als ob es seine unmittelbaren
Vorgnger (vor allem Konstantin und Konstantius II.) und ihr irregeleitetes Regime
nie gegeben htte, also quasi als eine neue Schpfung, diese Notwendigkeit wurde
Libanios (wie brigens auch Julian selbst) unter anderem auch durch die eben kurz
dargestellte Entwicklung aufgezwungen. So wie Jahrzehnte zuvor Euseb eine neue
Form finden musste, um den ersten christlichen Kaiser adquat zu preisen,60 nm-
lich die Vita Constantini, so mussten sich Julian und Libanios spter an eben dieser

58 Moss (2010).
59 Stenger (2009) 187.
60 Stenger (2009) 187; vgl. auch ebd. 114: Christliche Autoren wie Euseb bemhten sich,
die ideologischen Grundlagen des Reiches und des Kaisertums literarisch zu verndern
und dadurch Positionen zu besetzen, die knftig als Leitbild dienen sollten. Pagane
Intellektuelle konnten hier nicht tatenlos zusehen . . .
172 Josef Lssl

neuen Form der Hagiographie orientieren, um sich inhaltlich von den christlichen
Vorgngern Julians, und vor allem von Konstantin,61 absetzen zu knnen.
Christen wie Nichtchristen der Sptantike bewohnten weitgehend denselben
literarischen Kosmos, nmlich den der ausgehenden griechisch-rmischen Antike.
Aus diesem Kosmos heraus hatten frhchristliche Autoren ihre religise Tradition
entwickelt, mit den Mitteln der antiken literarischen Rhetorik. Sie hatten dabei auf
hellenisiertes jdisches Kulturgut zurckgegriffen und neue inhaltliche Elemente
eingefhrt, neue Geschichten, neue literarische Motive, neue Gestalten. Aber die
Mittel, mit diesen umzugehen, hatten sie der griechischen und lateinischen Kultur
entnommen. Deshalb lassen sich christliche und pagane Heiligenviten recht gut
vergleichen. Sie sind zwar nicht vllig deckungsgleich im Gebrauch ihrer Motive,
aber die berschneidungen sind beachtlich.
Ein entscheidend neuer Aspekt von Literatur in der Sptantike ist jedoch, dass
auf dem Hintergrund der christologischen Deutung von recapitulatio durch christli-
che Theologen im zweiten Jahrhundert eben dieses Konzept der recapitulatio in
Heiligenviten der Sptantike zu einem neuen Literaturkonzept weiterentwickelt
wurde. Dieses wirkte sich nun gleichermaen auf christliche wie nichtchristliche
Rezipienten aus und trug somit seinen Teil dazu bei, die literarische Kultur der
griechisch-lateinischen Sptantike berhaupt zu prgen.

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61 Julian tat dies etwa in or. 7 (227c234c), wo er Konstantin als gottlos, die alte Religion
zerstrend und dadurch Elend ber sein Volk bringend, sich selbst hingegen als Helios
verehrend und die alte Ordnung wiederherstellend darstellt. Julian versteht sich als von
Helios beauftragt, die Welt gnzlich von jenen Gottlosigkeiten zu reinigen (231d,
vgl. 234c). Dass sich Julians Rede eng an ein Vorbild aus der paganen rhetorischen
Tradition (Dion von Prusas or. 1) anlehnt, unterstreicht lediglich die Herkunft des
Rekapitulationskonzepts aus dieser Tradition. Im gegenwrtigen Zusammenhang ist
entscheidend, dass dieses Konzept in der Sptantike ins Zentrum rckt.
Recapitulatio eine rhetorische Technik als Literaturkonzept 173

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Marco Formisano (University of Ghent) and Cristiana Sogno (Fordham
University)

The Ways of veritas. Historiography, Panegyric,


Knowledge

xxx

Truth is one of those big words which appears in nearly every kind of text of any
age, and at first glance it seems impossible to do anything with it. Yet the mention
of veritas in late Latin literature is quite striking, and, in our opinion, it reveals a
particularly late antique way of conceiving literature and textuality that deserves to
be addressed in a volume devoted to late antique conceptions of literature.1 From
poetry to theology, from historiography to panegyric, from the artes grammaticae to
treatises on medicine and the art of war, from biographies to commentaries, veritas
recurs obsessively, shaping around itself a system of meanings related to other
terms, such as fides, credere, and their opposite falsum, dissimulatio etc. This topic
is quite broad, and the following pages are certainly not meant to be exhaustive.
Our aim is to offer some observations on this theme that could and hopefully will be
developed further. Given limitations of size, this chapter cannot provide a thorough
analysis of veritas in late Latin literature, nor can the authors fully explore the
discussion of the interrelation between history and fiction, which has produced a
number of seminal works in the scholarship of the last thirty years.2
Before moving to our discussion of the concept veritas within three different
genres of late Latin literature, it seems appropriate to briefly describe how the
rhetoric of truth, as we might call it, worked within two other historical contexts,
namely archaic Greece and early modern Europe. We shall see that these two very
different historical periods of Western civilization have been particularly scrutinized
from the point of view of what today is called truth, since they focused on this
very concept to a significant degree. This comparative approach seems useful to
us mainly for two reasons. First, it offers some terms of comparison which might
show the importance of this issue through the ages and help us map out a wider
scholarly framework for our discussion about late antique veritas. The second and
more important reason is methodological: more than any other ages, the period we
call late antiquity needs to be put in comparison with other cultural and literary

1 We would like to thank the editor, Jan Stenger, for having invited us to contribute to this
volume. Marco Formisano is the author of part 1, 3, and 4, and Cristiana Sogno of part
2 and 3, but the overall chapter is the result of a collaborative effort and common vision.
2 See among others the classic studies of Wiseman (1979), Woodman (1988), Bowersock
(1997), Mazza (1999).
176 Marco Formisano Cristiana Sogno

contexts. In studies of the history of knowledge or intellectual history this period


has rarely been taken seriously into consideration: if anything, it appears as an age
of transition, its character being absorbed either by a static and gigantic Antiquity or
by the academically more fashionable Middle Ages. This point is not secondary and
deserves attention not only as a matter of principle, but also because one of the main
reasons why modern readers might have difficulties in approaching late ancient
textuality seems to reside in the tight interrelation between literature and knowledge.
These two concepts very often coincide in this period, so that we might argue that
for late antique authors literature is knowledge about literature.3 Discussion of
the concept of veritas allows us to explore this connection in depth. In what follows,
it is worth noting that our comments on two very different discursive practices
aletheia in archaic Greek oral culture and objectivity in early modernity are
not meant to offer a concrete term of comparison with the late antique discourse of
veritas. Rather, they have a heuristic function, aimed at showing how the discussion
of truth has been relevant through the ages while assuming different values, and
how it has received a great deal of scholarly attention.

1. From Aletheia to Objectivity: Archaic Greece and Early Modern Europe

The discourse of aletheia is fundamental to archaic Greek poetry, as demonstrated


by Marcel Detienne in his 1967 monograph Les maitres de verit dans la Grce
archaque.4 According to Detienne, in this early stage of Western literature aletheia
is not yet a philosophical and rational concept, but a religious one; the word itself
has a pre-rational meaning that is subsequently modified by philosophers such
as Parmenides and, of course, Plato. Detienne argues that precisely this archaic
phase of the history of the concept allows us to pinpoint, in the very fabric of
continuity between religious and philosophical thinking, the changes of meaning
and the logical breaks that radically differentiate these two forms of thought.5
Interestingly enough, aletheia is not yet connected with notions of objectivity,
communicability, and unity, and it does not yet follow any principle of conformity
to either scientific logic or reality.6 Truth, Detienne argues, is not intelligible
outside a system of religious representations. There is no Aletheia without its
complementary relationship to Lethe, no Aletheia without the Muses, memory,
justice. Above all in this system of thought where a concept of truth is absent,
aletheia cannot be dissociated from praise, liturgical recitation, or the function
of sovereignty.7 Contrary to our expectations, truth is contrasted not with
falsehood or fiction, but with oblivion. The word appears in the context

3 See Formisano (2012).


4 Translated into English by J. Lloyd, The masters of truth in Archaic Greece, 1996.
5 Detienne (1996) 38.
6 Detienne (1996) 35.
7 Ibid. 69.
The Ways of veritas 177

of magico-religious speech and is based on memory. Moreover, the discourse of


aletheia is intimately connected to epainos, the discourse of praise8 which, as we
will shortly see, deeply characterizes late antique literature. It is worth noting, too,
that the context described by Detienne refers to a period prior to writing and one in
which mimesis has not yet been thematized. Indeed, the birth of the discourse of
mimesis, as argued by Wolfgang Rsler in a pathbreaking article,9 results from the
interconnection between literature and writing.
Detiennes fascinating analysis of archaic Greek aletheia should be kept in
mind when discussing the concept of truth in other historical and cultural contexts.
Equally important, however, is the discourse on truth in early modern Europe,
which strongly influenced not only science but also, and most interestingly for
us, literature. Whereas in archaic Greece the discourse on truth developed around
the spoken word of the poets well before textuality and the consequent separation
of religion, poetry and philosophy, in early modernity the discourse on truth was
devoted to the natural and mechanical sciences. But, even though European culture
of the 17th and 18th centuries is considered the origin of our modern understanding
of science and objective truth, there are substantial points of difference. In their
book on Objectivity, Lorraine Daston and Peter Galison persuasively show how this
very term, which is now the key concept in scientific discourse, was not yet current
in early modern discussions about science.10 Objectivity makes its first appearance
in the mid-nineteenth century and has since marked the discourse of natural sciences.
An interesting question, then, is how scientists and intellectuals conceived truth
before the emergence of objectivity. In answering that question, Daston and
Galison argue that there was a science of truth-to-nature before there was an
objectivity; trained judgment was, in turn a reaction to objectivity.11 We will see
below how this concept is strongly related to literary discourse, in particular to the
rise of fictionality in 18th century Europe. For now, it is important to emphasize
how this brief overview of the inquiry into the rise of objectivity might offer a
useful term of comparison and framework for our investigation of veritas in some
of the texts and genres of late Latin literature. In what follows, we shall briefly
discuss the frequent mention of veritas in late antique historiography, panegyric,

8 Ibid. 76.
9 Rsler (1980).
10 In their words: Scientific objectivity has a history. Objectivity has not always defined
science. Nor is objectivity the same as truth or certainty, and it is younger than both
(. . .) To be objective they continue is to aspire to knowledge that bears no trace
of the knower . . . Objectivity is blind sight, seeing without inference, interpretation or
intelligence. (17)
11 Daston/Galison (2007) 18. Daston and Galison focus in particular on images stemming
from scientific atlases of many kinds anatomical, mechanical, botanical etc. and
demonstrate that what the image represented, or ought to represent, was not the actual
individual specimen before them but an idealized, perfected, or at least characteristic
exemplar of a species or other natural kind.
178 Marco Formisano Cristiana Sogno

and that relevant but often neglected body of texts which we refer to as literature
of knowledge.

2. Historiography

We begin our investigation of veritas in late Latin literature, not surprisingly, with
historiography, a genre with which the discourse of veritas is inextricably linked.
As anyone familiar with the study of ancient history knows, professions of truth are
an essential and distinguishing feature of programmatic statements in the Greco-
Roman tradition of historiography that goes back to Herodotus.12 Arguably the best
as well as the most controversial formulation of what could be defined as the moral
imperative for historians can be found interestingly enough not in a work of history,
but in Ciceros De Oratore (2.62). While making the case for the importance of the
study of history for an orator, Antonius, one of the dialogues interlocutors, lays
down the cardinal laws of historiography, namely, not to dare to say anything false
(ne quid falsi dicere audeat) and not to dare to omit anything true (ne quid veri non
[dicere] audeat).13 Late antique historiography is deeply indebted to the Ciceronian
formulation, and Ciceros influence can be seen most clearly in the famous sphragis
that concludes Ammianus Res Gestae (31.16.9):14

Haec ut miles quondam et Graecus, a principatu Caesaris Nervae exorsus ad usque


Valentis interitum pro virium explicavi mensura: opus veritatem professum numquam,
ut arbitror, sciens silentio ausus corrumpere vel mendacio. scribant reliqua potiores
aetate, doctrinis florentes. quos id, si libuerit, adgressuros, procudere linguas ad
maiores moneo stilos.
These events, beginning with the principate of the emperor Nerva up to the death of
Valens, I, a former soldier and a Greek, have unrolled to the best of my strength: it
is a work which claims truthfulness and which, so I think, I have never consciously
dared to warp with silence or falsehood. Let the rest be written by men with youth
on their side, in the bloom of learning. To those who would embark on this, if it
pleases them, I give the advice to forge their tongues to grander styles.15

The words silentium and mendacium in Ammianus profession of veritas neatly


summarize Ciceros principles of historiography, and the addition of sciens (con-

12 Marincola (1997).
13 The exact meaning of Antoniuss words is disputed. By calling attention to the corollary
of Antonius truth laws that there must be no suspicion of partiality in [the historians]
writings, or of personal animosity, Anthony Woodman has claimed that Cicero here
sees truth only in terms of impartiality (Woodman [1988] 72); see also Marincola
(1997) 1801.
14 On Ammianus as an exponent of Ciceronian historiography see Blockley, The Epi-
logue, 308313, and Ammianus and Cicero, 214.
15 Translation by Kelly (2007) 219.
The Ways of veritas 179

sciously) not only stresses the historians impartiality, but also excuses any short-
comings in his work in a way that calls to mind the Polybian distinction between
lies from ignorance (katagnoian), which are pardonable, and lies from choice (kata
proairesin), which are culpable.16
Ammianus short and highly allusive conclusion has not surprisingly attracted
much scholarly attention. In the absence of a (lost) preface, where such program-
matic statements are usually found, the last paragraph of the Res Gestae offers the
clearest declaration of its authors commitment to truth. The centrality of veritas in
the Res Gestae is confirmed by two earlier professions of truth (15.1.1; 26.1.12)
that act as self-consciously dividing points in the text17 by marking a distinction
between the preceding narrative and what follows.18 The same consideration ap-
plies also to the conclusion with the exception that Ammianus leaves to others the
task of writing about what follows (scribant reliqua). The exhortation to write
the rest and the advice that follows have been interpreted in widely different (if
not diametrically opposite) ways, namely as either a recommendation to continue
the grand historiographical tradition that Ammianus considers himself proudly part
of, or as a reminder that contemporary history can only be written as panegyric.
Roger Blockley has eloquently championed the first interpretation by arguing that
in conformity with Ammianus usage the plural maiores . . . stilos means greater
authors, not grander styles.19 A perceptive and more recent article by Gavin
Kelly has tried to reconcile up to a point both interpretations, while pointing
out also the shortcomings in Blockleys reading.20 Kelly demonstrates that, even

16 Polybius (12.12.45) draws the distinction between lies from ignorance and lies from
choice (and stresses the huge difference between them, 12.12.6) in the context of
his spirited polemic against Timaeus, whom he accuses of gross political partiality
(Wiseman [1993] 127). Ammianus allegiance to the Polybian ideal of historiography is
made clear at the very beginning of the passage by the word miles, which Ammianus
uses to describe himself in conformity with the ideal of the historian as a man of action
dear to Polybius (cf. Matthews [1989] 455; Barnes [1998] 656; Sabbah [2003] 59).
17 For the internal allusions of the sphragis and its intra-textual relationship with the
prefaces of book 15 and 26, see Kelly (2007) 2234.
18 In each of these statements, Ammianus polemically defends his historiographical project
against possible detractors (15.1.1, obtrectatores; 26.1.1, examinatores . . . intempestivos)
and takes issue with two kinds of historical mendacity, to use Wisemans distinction
(Wiseman [1979] 1413) between lies defined as not enough (detail) (15.1.1) and
lies defined as too much detail (26.1.12). In 15.1.1, Ammianus emphasizes the threat
posed by brevitas to veritas, whereas in 26.1.12 Ammianus alludes to the dangers
of telling the truth in historiography (26.1.1, pericula . . . veritati contigua), namely
the criticism of readers interested in trivial details (Matthews [1989] 457). It might
be worth exploring further the implication of Wisemans distinction; he does not cite
Ammianus, so it would be an original contribution, but I am not sure how to fit it in
this context. . .
19 Blockley (1998) 308.
20 Kelly (2007).
180 Marco Formisano Cristiana Sogno

though stili as a metonymy for writers is attested in the Res Gestae (23.6.13, geo-
graphici . . . stili; 27.4.2, veteres . . . stili), in other passages the same word cannot
mean authors,21 but must be translated as styles (e.g. 26.1.2, an important
intertext for the sphragis, as Kelly rights notices). The more accurate translation
of procudere linguas ad maiores . . . stilos as to forge their tongues to grander
styles better conveys the force of Ammianus metaphor and can still be interpreted
as recommending the imitation of great historians. But there is another problem
with Blockleys analysis, as pointed out also by Kelly, namely the fact that it does
not take into account Ammianus clear allusion to the ending of Eutropius very
popular Breviarium of Roman history (10.18.3):

Quia autem ad inclitos principes venerandosque perventum est, interim operi modum
dabimus. Nam reliqua stilo maiore dicenda sunt. Quae nunc non tam praetermit-
timus quam ad maiorem scribendi diligentiam reservamus.
But, since we have come to our famous and revered emperors, we shall call a halt to
our work for the time being. For the rest must be said in a grander style. This we do
not now so much leave aside as save for the greater care of (future) composition.

There can be little doubt that Eutropius is here hinting at panegyric.22 After all,
according to the cardinal rule of imperial historiography . . . history could only be
written about dead emperors since the living expected (and deserved) to receive
panegyric,23 and the clear echo of Eutropius ending in the conclusion of the Res
Gestae indicates that Ammianus is well aware of the rule governing the writing of
imperial history,24 but is not prepared to abide by it. Reading the recommendation to
write panegyrics as ironical, as already advocated by Kelly, eliminates the apparent
contradiction of such advice in a work that places the utmost importance on veritas
in historiography. Ammianus is not being modest in recognizing that he cannot
write panegyrics and leaving the task to men with youth on their side, in the bloom
of learning. The conclusion seems to draw a neat contrast between the historian
self-stylization as a man of action in the Polybian tradition (miles) also not a
self-effacing term and the budding panegyrists, whose sole requirement is learning
(doctrinis). Ammianus complex attitude toward panegyric can be seen in the very
passage where he claims that his narrative of Julian comes close to material for
encomium (16.1.3): Quicquid autem narrabitur, quod non falsitas arguta concinnat,
sed fides integra rerum absolvit documentis evidentibus fulta, ad laudativam paene

21 Ibid. 226; see also Paschoud (2004) 2401.


22 See Matthews (1989) 455; Heather/Moncur (2001) 219 n. 37. An allusive letter of
Symmachus to Eutropius (Ep. 3.47) offers confirmation that maiore stilo means pane-
gyrically; cf. Kelly (2007) 227.
23 Barnes (1998) 185.
24 For other examples of the same topos, see the endings of Festus Breviarium (30.12)
and the Quadriga Tyrannorum in the Historia Augusta (15.10). See also the preface of
Jeromes Chronicle, where the author defies the expectation of the reader by claiming
that he will not write panegyric about the ruling emperors, but broader history.
The Ways of veritas 181

materiam pertinebit. (But whatever I shall relate and no eloquent lie embellishes
my account, but the uncorrupted truth of events supported by clear proofs acquits it
[from such an accusation] will almost belong to the domain of panegyric.)
Ammianus claims that his writings about Julian may sound like panegyrics,
but they are not. More importantly for the purposes of this paper, the contrast
between the falsitas arguta that ostensibly embellishes panegyrics and the fides
integra25 of Ammianus account seems to imply a deep-seated distrust of rhetorical
speciousness. The tension between truth and embellishment is clearly not a novelty
of late antique historiography, and Ammianus does not go as far as the naughty
author of the Historia Augusta, who seems to argue that the lack of rhetorical
polish of his account is a guarantee of its truthfulness (see below). Ammianus
claim to truthfulness remains grounded in the clear proofs that he will provide,
as is customary in a work of history, and whether he delivers on this promise
is ultimately irrelevant to the argument of our paper. But there seems to be a
correlation between rhetorical polish and falsehood in the idea of an eloquent lie
that embellishes a (panegyrical) narrative, and it is worth noticing that in the first
(extant) profession of truth in the Res Gestae (15.1.1), Ammianus feels compelled
to defend the following section of his work, which will be written in a more
polished style (limatius).26 Paradoxically, as we shall show below, panegyric
makes a similar claim and adopts the same language of historiography. Following
in the footsteps of classical historians, panegyrists insist on the truth of what they
are proclaiming: their veritas is visible and tangible, and they put on stage, as it
were, the same competition between poetic fiction and historical truth. Both the
conscientious historian and the hyperbolic panegyrist play in the same field, and
veritas is the issue at stake.
The theme of veritas (or lack thereof) also occupies an important place in the
Historia Augusta, a notoriously problematic work, whose date, authorship, and
genre are the object of heated debates among classicists. Most scholars would
probably now agree that this collection of mostly fanciful biographies is the work
of a single author hiding behind six different pseudonyms and delighting in deceit
and making a mockery of historians.27 The exact date of the work is a major bone
of contention,28 and it is not our purpose to contribute to that discussion. A general
dating to the second half of the fourth century is reason enough to include this
text as evidence for the special interest of late antique writers in the issue of truth,
historiography, and narrative. Just as Seneca and Lucian before him,29 the author
of the Historia Augusta, under the pseudonym of Flavius Vopiscus, launches as

25 For Ammianus use of the term fides as a synonym of veritas, see Sabbah (2003) 1923.
26 Limatius could very well indicate the panegyrical style of the Julianic books, which
Ammianus explicitly defends in 16.1.3.
27 Syme (1983) 221.
28 For the most recent and painstaking account of the issue about the date and the ideologi-
cal stakes involved in it, see Cameron (2010).
29 Wiseman (1993) 122124.
182 Marco Formisano Cristiana Sogno

humorous and sophisticated an attack as either predecessor against the truthfulness


and veracity of historians (Life of Aurelian, 1.12):

me contra dicente neminem scriptorum, quantum ad historiam pertinet, non aliquid


esse mentitum, prodente quin etiam, in quo Livius, in quo Sallustius, in quo Cor-
nelius Tacitus, in quo denique Trogus manifestis testibus convincerentur, pedibus in
sententiam transitum faciens ac manum porrigens iocando[m] praeterea: scribe,
inquit, ut libet. Securus, quod velis, dices, habiturus mendaciorum comites, quos
historicae eloquentiae miramur auctores.
But when I [Flavius Vopiscus] protested that, as far as history was concerned, there
was no writer who had not lied about something, and went so far as to cite the
places were Livy, Sallust, Cornelius Tacitus, and even Trogus could be refuted by
clear proofs, he [Tiberianus, a fictitious Roman prefect] yielded to my argument and
jokingly held up his hand. All right then, he said, write what you will. You can
safely say whatever you wish, since you will have as comrades in mendacity those
admired masters of historical style.30

Vopiscus naughty criticism of the model historians of the past not only gives
him a ready excuse for any imperfections of his own work31 and authorizes him
to write fiction.32 More importantly, a careful reading of these (bogus) biographies
shows that Vopiscus sets up a clear distinction between his work, concerned with
res, and the work of both historians and panegyrists, who privilege words (verba)
and, therefore, rhetoric over facts (res) and, therefore, truth. The fact that Vopiscus
happily lumps together panegyrists and historians by offering his supposedly plain
(and truthful) account as subject matter for either history or panegyric seems to
indicate a (playful) polemic with and indictment of the profession of veritas typical
of historiography.
As this brief overview has shown, the discourse of truth continues to play a
central role in late antique historiography, and the long standing tension between
veritas and eloquentia finds renewed vigor in the argument that lack of polish is the
best guarantee of the truthfulness of an account. At the same time, the privileged
relationship between veritas and historiography comes under close scrutiny and is
challenged in works that pose as history, such the Historia Augusta, and panegyrics,
whose complicated relationship with historiography is examined in the following
section.

30 Adapted from ibid. 125.


31 The distortion of the veritas topos in this preface is an ingenious reworking of the
material found in Cic. de legib. 1.5 and Brut. 42. See Den Hengst (1981) 95 and 978.
32 See Sogno (2012).
The Ways of veritas 183

3. Panegyric

Late antique historiography entertains, then, a privileged dialogue with panegyric,


which can be seen both as opponent and complement to historiographical discourse.
But panegyric does not simply represent a genre: its ubiquitousness and perva-
siveness may be more accurately described as a diffused textual dimension within
late antique literary culture, especially because its modes of communication are
present well beyond panegyric strictly defined.33 The modes of the discourse of
praise affect, in fact, nearly every literary genre, from historiography to epic poetry
to technical writings. In this paper we shall focus in particular on the corpus of the
Panegyrici Latini, which includes twelve speeches held in honor of different emper-
ors from 100 through 389 AD, as well as on the three (fragmentary) panegyrics that
Symmachus wrote in honor of the Emperor Valentinian I and his son Gratian.
The first speech preserved among the Panegyrici Latini is the famous gratiarum
actio written by Pliny the Younger in honor of the Emperor Trajan, while the last
panegyric in chronological order (but second in the transmission) was composed
by Drepanius Latinus Pacatus for Theodosius the Great. This is not the occasion
for accurately describing the collection or entering a detailed discussion of its
authorship and historical circumstances as well as stylistic features.34 Rather, we
will briefly mention some characteristics of the kind of communication which are
relevant to our topic. Paradoxically, the Panegyrici have been in the past considered
as historical sources for the life and deeds of emperors with all due caution, of
course, as scholars have kept in mind the voluntary distortions of history made by
the orators in order to celebrate their addressees. Nonetheless, the approach has
largely been to read these texts as sources, rarely as the object of literary inquiry.35
In the Roman world panegyric was regarded as a genre with an uneasy rela-
tionship with truth. In his overview of the history of Latin oratory in the Brutus,
particularly in the discussion of the laudationes mortuorum that constitute the
Latin tradition of panegyric,36 Cicero deplores the fact that the history of the Roman
past (historia rerum nostrarum) is rendered to a large extent false and inaccurate
because in funeral orations many things are recorded that did not happen.37 As a
genre, panegyrics belong to the third kind of oratory, the genus demonstrativum,

33 See Formisano (2012).


34 See now the mise au point by Rees (2012) 348.
35 See Rees (2012) 3345.
36 For the Latin tradition of panegyric, see Nixon/Rodgers (1994) 2.
37 Cic. Brut. 6162 (16): Nec vero habeo quemquam antiquiorem, cuius quidem scripta
proferenda putem, nisi quem Appi Caeci oratio haec ipsa de Pyrrho et non nullae mor-
tuorum laudationes forte delectant. Et hercules eae quidem exstant: ipsae enim familiae
sua quasi ornamenta ac monumenta servabant et ad usum, si quis eiusdem generis
occidisset, et ad memoriam laudum domesticarum et ad inlustrandam nobilitatem suam.
Quamquam his laudationis historia rerum nostraru, est facta mendosior. Multa enim
scripta sunt in eis quae facta non sunt: falsi triumphi, plures consulatus, genera etiam
falsa et ad plebem transitiones, cum homines humiliores in alienum eiusdem nominis
184 Marco Formisano Cristiana Sogno

that is epideictic oratory.38 They are essentially showpieces, virtuoso tour-de-force,


whose purpose is to showcase the bravura of the orator and please rather than
persuade the audience in some way, they are similar to the arie da baule that
opera singers would resort to in order to appease the rowdy audiences of eighteenth
century Venetian theaters. As Roger Rees observes, the formalized rhetoric of the
panegyrics has a predictability unusual even within the narrow confines of classical
oratory.39
According to Quintilian,40 panegyrics seek the applause of the audience and
are a literary genre entirely devoid of utilitas. Unlike history, they do not teach
any useful lesson, and their only contribution, as it were, resides in the praise itself.
Quintilians critical assessment of panegyrics pales in comparison with what is
arguably the most scathing indictment of the genre, as expressed by Augustine in
Conf. 6.6.41 In recalling his time as a professor of rhetoric in Milan, when he was
expected to deliver a panegyric for the emperor,42 Augustine offers a vivid image
of his wretched state of mind and the anxiety provoked by his ambition to succeed
in the enterprise. Augustine portrays panegyric as an exercise in telling a great
many lies in front of an audience that would recognize them as such and applaud
the speaker for it.
But, notwithstanding Ciceros and Augustines criticism of the lack of truth
of panegyric, a rhetoric of truth seems to characterize both the language and
imagery of panegyrical textuality. The remainder of this section on panegyrics will
be devoted to exploring how this rhetoric works within the peculiar constellation of
panegyrical communication, and with what techniques it is conveyed in a language
that is both highly allusive and illusive. How is reality depicted or, better, which
rhetoric supports the discourse of veritas in panegyric? Moving away from the
traditional mode of analysis of panegyrics in relation to the circumstances of their

infunderentur genus; ut si ego me a M. Tullio esse dicerem, qui patricius cum Servio
Sulpicio consul anno x post exactos reges fuit.
38 Definition of genus demonstrativum in Rhet. Her. 1.2; Cic. Inv. 1.7; 2.12; Quint. Inst.
3.4.12; 13 (sed mihi epideiktikon non tam demonstrationis vim habere quam ostentatio-
nis videtur et multum ab illo enkomiastikoi differre; nam ut continet laudativum in se
genus, ita non intra hoc solum consistit); 1416.
39 Rees (2002) 23.
40 Quint. Inst. 3.8.7: Nec mirum, cum etiam in panegyricis petatur audientium favor, ubi
emolumentum non utilitate aliqua, sed in sola laude consistit.
41 Aug. Conf. 6.6: quam ergo miser eram, et quomodo egisti ut sentirem miseriam meam
die illo quo, cum pararem recitare imperatori laudes, quibus plura mentirer et mentienti
faveretur ab scientibus, easque curas anhelaret cor meum et cogitationum tabificarum
febribus aestuaret, transiens per quendam vicum Mediolanensem animadverti pauperem
mendicum, iam, credo, saturum, iocantem atque laetantem.
42 It seems likely in fact that Augustine is referring to the panegyric in honor of Bautos
consulship (385) (cf. Aug. c. litt. Pet. 3.25.30) rather than the decennalia of Valen-
tinian II (384) as argued by Courcelle (1970) 802. See Lepelley (1987) 1.109, and
ODonnell (1992).
The Ways of veritas 185

delivery and leaving aside the historical individuality of the speeches contained in
the corpus,43 we would like to focus on a different aspect that is crucial to a deeper
understanding of the textual universe of this genre of late Roman literature. In so
doing, we do not intend to dismiss a historical approach to the text but rather
combine it with a discussion of the more specific textual features that are part of a
common system of meaning and affect many late antique literary genres.44
Panegyric tends to mix historical reality with mythology and fictional events.
The genre has been traditionally seen as the place for historical distortion in order
to please the emperor as the representative of the established power. When praising
his addressee, the panegyrist does not seem to care about historical accuracy and
does not hesitate to confound the level of reality with that of myth. But the most
curious thing to the modern reader is that the panegyrists deliberately insist on
the truth of what they are saying. In so doing, they borrow the language and
concepts of historiography and put on stage, as it were, a conflict between the
fictional dimension practiced by the poets and objective reality. See for example
a passage from PL X: Neque enim fabula est de licentia poetarum nec opinio de
fama veterum saeculorum, sed manifesta res et probata (1.3). (For neither is it
a fable stemming from poetic license nor mere belief based on the assertions of
bygone eras, but a manifest and confirmed fact.45 )
A similar profession of truth can be found in Symmachus panegyric in honor
of Valentinian I, where the mythical fiction of epic poems is contrasted with the
hard facts reported in the speech:46

. . . aut licentia poetarum dearum aliquam dixerim destrictos a vitalibus tuis detor-
sisse mucrones, neque te quadrigis pernicibus diva aurigante simulabo subtractum
nec cavae nubis infusa circa te narrabo velamina: sint haec figmenta carminum,
nos habemus exempla factorum (Symm. Or. 1.4)
. . . Or should I use poetic license and say that a goddess turned the swords away
from your vitals? No, I shall not pretend that you have been rescued by a swift
quadriga driven by a goddess, nor shall I say that the coverings of a hollow cloud

43 Rees (2002) is the most accomplished example of this trend. Rees, following Sabbah
(1984), adopts the double criterion of two kind of communication, namely descendante
and ascendante, i.e. from the emperor to the people and from the people to the emperor
(the same criterion is adopted among others by Mause [1994]). This criterion is a good
instrument, but it still confines the very complex panegyrical textuality to a mere, though
sophisticated, instrument of political communication.
44 Interestingly enough Mause (1994) 60f. defends the literariness of panegyric by arguing
that their authors wanted to make them accessible to a broader audience.
45 All translations of the Panegyrici Latini here are from Nixon and Rodgers.
46 A lacuna precedes this passage.
186 Marco Formisano Cristiana Sogno

were stretched around you! Let these stories be the fictions of poems, we have the
examples of facts.47

Panegyrists are keen to emphasize the poetic license that authorizes the flights
of fancy in epic poetry but has no place in panegyric, and in one instance the
panegyrist decides to omit details from his account in order to avoid such flights of
fancy.48 The passages cited seem to draw a close connection between panegyric
and historiography with regard to the issue of truth in narrative, but in a surprising
twist, the credibility of historiography is not immune to scrutiny and comes under
severe attack in panegyric:

Ubi hic equinus hinnitus Persici quondam lector imperii et adfectata ad regnum via
libidine pecudis concubitum gestientis? Qualis ille dominus fuit de quo inprudens
animal iudicavit? Remove hinc prisca miracula et theatralibus praestigiis digna
conmenta! (Symm. Or. 1.9)
Where is now the neighing of the horse that once upon a time chose the ruler of
the Persian empire, where is the way to the throne sought by the lust of an animal
eager to copulate? What kind of ruler was the very man about whom a thoughtless
animal made such a decision? There is no place here for these strange old tales and
inventions worthy of the tricks of the theater!

The allusion to the well-known story of the election of Darius, which figures
prominently in historiographical accounts,49 serves two different purposes that
seem strangely at odd with each other. The first and more traditional function of
the anecdote is to emphasize by contrast the rationality of the armys choice of
Valentinian as emperor; but the story is ultimately dismissed as bogus and, therefore,
unworthy of panegyric. The rejection of both the fictions of epic poems and the
strange old tales and inventions in historical accounts seems to equate poetry and
historiography for their lack of truth. Interestingly, panegyric engages in the same
critique of the discourse of truth in historiography that we have seen the Historia
Augusta to engage in, with the difference that the Historia Augusta lumps together
historiography and panegyric because of their lack of truth.
In panegyric, indeed, perceptible reality is paramount, so that it is entitled
to challenge even historiographical narration, which turns out to be inadequate

47 For the freedom of invention accorded to poets, cf. Aus. Gratiarum Actio 1 (nec iam
miramur licentiam poetarum).
48 See also Symm. Or. 2.26 (consulto multa praetereo, ne in poeticos flatus rerum in-
gentium cothurnus erumpat. unum e pluribus stricta insinuatione contingam. . . . eat
nunc Troiani carminis auctor inlustris et pro clade popularium Xanthum fingat iratum,
artatas cadaveribus undas scriptor decorus educat), which again draws a comparison
and contrast between panegyric and the fiction of epic poetry (cf. Hom. Il. 21.212385).
49 See Her. 3.8487; Justin 1.10.8; cf. Amm. 23.6.36: Darei . . . imperitandi initium equino
hinnitu sortiti.
The Ways of veritas 187

to describe what is happening hic et nunc under the eyes of the panegyrist.50
Interestingly enough, often those speeches were not delivered in the presence of
the addressee, i.e. the emperor.51 The figurative omnipresence of the emperor
was attested everywhere in images, statues, portraits, on coins and on military
standards.52 This material circumstance probably has a tight relationship with
various statements made by the panegyrists in which reality and miracle seem to
correspond and to confirm each other. A passage from PL IV illustrates this rhetoric
in an exemplary manner: Estote, o gravissimi auctores, de scriptorum religione
securi: credimus facta qui maiora nunc sensimus. Magnitudo principis nostri
gestis veterum fidem conciliat, sed miraculum detrahit. (15.6) (Do not fear, most
eminent authors, for the veneration of your writings; we who have now seen greater
things believe in those deeds. Our leaders greatness wins credence for the ancients
accomplishments, but removes the miraculous element.)
In another passage from the panegyric by Pacatus (PL II), there is a rather
paradoxical apostrophe to the poets, who are presented as devotees of historiae (i.e.
historiography) while they should better appreciate contemporary reality (historia):
Huc, huc totas, pii vates, doctarum noctium conferte curas, hoc omnibus litteris
linguisque celebrate, nec sitis de operum vestrorum perennitate solliciti. Illa quam
praestare historiis solebatis ab historia veniet aeternitas. (44.45) (To this, to this,
you pious bards, devote all the labors of your learned nights; celebrate this in all
your writings and in every tongue, nor be anxious as to whether your works shall
last. That eternity which you are accustomed to confer on histories shall come from
history.)
In another passage from PL XI fabula is again contrasted with verum, and verum
turns out to be more miraculous than fabula, insofar as the swiftness of the spirit
of the emperors is much more powerful and fast than their body: Sed removeamus
istinc fabulas imperitorum, verum loquamur: vestra vobis pietas, sacratissime
imperator, volucres dedit cursus. Etenim cum nihil sit animo velocius, vos, quorum
igneae immortalesque mentes minime sentient corporum moras, pervecti estis ad
vos mutui desiderii celeritate (8.45) (But let us set aside the fables of the ignorant
and speak the truth: your piety, most sacred Emperor, gave you winged course.
And since nothing is swifter than the spirit, you, whose fiery and immortal minds
scarcely perceive the bodys delays, rode to each other on the swiftness of mutual
longing.)
Evidently, then, historiography plays a fundamental role within the constellation
of panegyric, but history is described and perceived in a very different way from
historiography. The panegyrists, in fact, do not consciously avoid the issue of
historical verisimilitude, but use the comparison between reality and myth as a

50 The insistence on the eye-witnessing of the events narrated is a clear throw-back to the
concept of autopsia and its importance in historiography.
51 See Rees (2002) 114 for discussion of the theme of praesentia, understood sometimes
literally, sometimes as a metaphysical presence.
52 Ibid. 14 and Mause (1994) 40.
188 Marco Formisano Cristiana Sogno

rhetorical strategy. More precisely, they prefer to allude to historical events by


making use of their symbolical and mythical significance for the audience they wish
to reach, which is a quite specific one, namely the audience of an imperial court,
where every single member is well informed about historical facts.53 And since the
object of every praise, the princeps, is represented as the interpreter of divine will,
the panegyrist constructs history by using the mythological framework. History
remains in the background as something that everybody knows, but that is not
important to refer to accurately. More specifically, the princeps is confronted with
history, but competes with the past as celebrated by the poets. The panegyrist is
able to stage a paradoxical contest between the past, which ends up becoming a lie,
and present reality, which is the only possible truth. History competes with myth,
but myth is replaced by contemporary events.54 Therefore, myth is made present
while history dissolves into the domain of fiction. In a passage from PL X the
princeps seems to float between fiction and reality, between ideal exemplum and real
person: Omittam cetera, et potissimum illud adripiam quod multis fortasse mirum
videbitur et tamen re ipsa verissimum est (3.1). (I shall omit the rest and seize
above all upon what perhaps will seem astonishing to many, yet which is absolutely
true.) The author (possibly Mamertinus) puts emphasis on the contraposition of
mirum and verissimum, but ultimately forces the audience to mix them up.
A passage from Pacatus Panegyric for Theodosius (PL II) shows the vertiginous
mixture of reality and fictionality with great vividness:

Ego vero, si caeleste studium pro dignitate causarum aestimandum sit, iure con-
tenderim equites tuos Pegasis, talaribus pedites vectos ac suspensos fuisse. Neque
enim quia se divina mortalibus dedignantur fateri, idcirco quae visa non fuerint
dubitabimus facta, cum facta videamus quae dubitaverimus esse facienda. (39.5)
If the favor of the gods is to be measured by the worthiness of the cause, I for one
would contend with good reason that your cavalry were carried along, born aloft, by
Pegasuses, your infantry on winged feet. Simply because divine things disdain to
show themselves to mortals, we shall not on that account doubt that things that were
not seen were done, since we see things done which we would have doubted could
have been done.

Concluding this brief incursion into panegyric, it is interesting to emphasize


again the strategy through which the genre of panegyric competes with historiogra-
phy in the representation of truth. On the one hand, Rees is right in maintaining that

53 See Mause (1994), who rightly rejects journalistic function attributed by some scholar
to late Roman panegyric, da die berichteten Fakten in den seltensten Fllen eine Novitt
fr die Zuhrer oder die Leser waren (45; see also 57f.).
54 Another intriguing consideration is that fact that panegyrics seem to insist on the present
as the best possible time in history. See e.g. Symm. Or. 2.24, where antiquity (vetustas)
was unaware of the very existence of the rivers that are now part of the empire (invenies
vetustatem paene ignaram fluminum, quae tenetis); cf. also Symm. Or. 3.7, where it is
the present that lends credibility to the past.
The Ways of veritas 189

through the lens of panegyrical rhetoric, the contingent appears inexorable, what is
tentative seems certain and that panegyric dealt in a reality of its own kind.55 On
the other hand, these speeches do not represent an isolated textual phenomenon, but
through their generic specificity they are part of a common language and sensibility
which characterize late antique literary discourse in a variety of fields of expression.
In the emblematic conclusion of Pacatus speech, the last of the corpus in
chronological order, we read:

Ad me longinquae convenient civitates, a me gestarum ordinem rerum stilus omnis


accipiet, a me argumentum poetica, a me fidem sumet historia. Compensabo tibi
istam, imperator, iniuriam si, cum de te ipse nil dixerim quod legendum sit, instruam
qui legantur. (47.6)
Distant cities will flock to me; every pen will receive from me the story of your
exploits in due order; from me poetry will get its themes; from me history will derive
its credibility. Although I myself have said nothing about you, which is worth of
being read, I shall compensate for this injury I have done you, Emperor, if I furnish
the materials for those who will be read.

These words might seem ironic to anyone familiar with the traditionally negative
view of the truthfulness of panegyrics. But more important for the purpose of this
paper is the fact that the panegyrist is able to combine in a sophisticated way a
gesture of modesty with the bold claim that his panegyric substantiates history
with true testimonies. We propose looking at late Latin panegyric in a different
way, taking on the perspective of a textual language which goes well beyond the
superficial set of contents. In doing so, we suggest that one of the leading themes
of this peculiar genre is in fact history and the related discourse of veritas.

4. Knowledge

The final section of this paper is devoted to the vast field of textuality which
is nowadays rather generically defined as literature of knowledge and which
comprises writings devoted to technical and scientific disciplines such as medicine,
agriculture, art of war etc. In late antiquity this kind of production massively
increased. A reason for this boom might be found within the broader context of the
mechanisms of systematization and selection of all kinds of knowledge transmitted
from antiquity; an important input might also been given by the introduction of the
codex, which allows a new kind of usability of a written text if compared to the
much more cumbersome scroll.56 As in the case of our treatment of panegyric, we
do not intend to single out any particular disciplinary tradition, nor do we wish to
discuss the texts in their specific historical contexts or touch upon the thorny subject
of their audience. Our more modest goal is to describe the intellectual background

55 Rees (2002) 186.


56 On late antique literature of knowledge see Formisano (2001) and forthcoming.
190 Marco Formisano Cristiana Sogno

in which this literature flourished by looking at a limited number of texts that


illustrate the way in which the rhetoric of truth also affects this kind of literature,
which was highly influential from the middle ages through early modernity. These
(currently marginalized) texts show how a new language and a new style of thought
took form within late antique textuality.57
In order to give some insight into the kind of cultural background in which
these texts were produced, we shall refer to the theoretical work of Augustine
before discussing some technical texts. In his De doctrina Christiana Augustine
discusses issues closely related to the concept of veritas.58 Both in the prooemium
and in the fourth book, the discourse of truth arises from a web of connections
between appearance, eloquence, and teachability. In this particular context, veritas
is understood as the right way of reading and interpreting the Scriptures. Augustine
argues against those who for various reasons think that it is not possible to teach
how to read and understand the Bible. He writes in the prologue:

Sicut ergo hi ea quae intellegunt produnt ceteris vel loquendo vel scribendo, ita ego
quoque si non solum ea quae intellego, sed etiam in intellegendo ea quae observent,
prodidero, culpari ab eis profecto non debeo. Quamquam nemo debet aliquid sic
habere quasi suum proprium, nisi forte mendacium. Nam omne verum ab illo est qui
ait: Ego sum veritas. (pr. 8)
Just as these interpreters reveal to others, whether in speech or in writing, what
they learn, so do I: and if I reveal not only what I understand but also the rules to
be observed in the process of understanding it, I should surely not incur in their
criticism. Yet nobody should regard anything as his own, except perhaps a lie. For
all truth comes from the one who says, I am the truth.

Whereas in the first three books he is concerned with the modus inveniendi,
i.e. the way of finding what needs to be understood (4.1: modus inveniendi
quae intellegenda sunt), in the fourth book, which he wrote thirty years after the
publication of the first three around 396, Augustine turns to the modus proferendi
quae intellecta sunt, the way of expressing or setting forth what one has already
understood. In this book, Augustine is particularly interested in discussing the role
of rhetoric and eloquence in the teaching and learning process and proposes the
adoption of a totally new strategy. It is in this fourth book that the tension between
eloquence and truth emerges. This is the kind of tension that was explored in our
earlier discussion of historiography and panegyric.
According to Augustine eloquence has lost its high cultural status; a vir bonus
no longer needs to be dicendi peritus.

57 The following arguments stem from a forthcoming article with the title Late Latin
Encyclopaedism: Towards a New Paradigm of Practical Knowledge included in the
volume edited by Knig/Woolf (forthcoming) but there they are not connected with the
main topic of this chapter, veritas.
58 On De doctrina Christiana see Arnold/Bright (1995) and Pollmann/Vessey (2005).
The Ways of veritas 191

Primo itaque expectationem legentium, qui forte me putant rhetorica daturum esse
praecepta, quae in scholis saecularibus et didici et docui, ista praelocutione cohibeo
atque ut a me non expectentur admoneo; non quod nihil habeant utilitatis, sed quod
si quid habent seorsum discendum est, si cui fortassis bono viro etiam haec vacat
discere, non autem a me vel in hoc opere vel in aliquo alio requirendum. (4.2)
At the outset I must curb the expectations of any readers who think that I am going
to present the rhetorical rules which I learnt and taught in pagan schools, and warn
them in this preamble not to expect that sort of thing from me. This is not because
the rules have no practical use, but because such practical uses as they do have must
be learnt separately assuming that a person of good character has the time to learn
them on top of everything else and not sought from me either in this or any other
work.

In this context Augustine also undermines the foundation of classical learning:


eloquence becomes a matter of consuetudo and is seen more as a natural talent
than something to be learned diligently. Reading and listening are enough to make
a good orator, since no one who is a good speaker will be thinking of applying
various rhetorical rules while he is speaking: implent quippe illa, quia eloquentes
sunt; non adhibent, ut sint eloquentes (4.4: they apply the rules because they are
eloquent, not in order to be eloquent).
In his work on Christian teaching Augustine also rescinds the ties of sapientia
(i.e. the true wisdom or the wisdom of truth) with eloquentia:

Porro qui non solum sapienter verum etiam eloquenter vult dicere, quoniam pro-
fecto plus proderit si utrumque potuerit, ad legendos vel audiendos et exercitatione
imitandos eloquentes eum mitto libentius, quam magistris artis rhetoricae vacare
praecipio, si tamen hi qui leguntur et audiuntur, non solum eloquenter sed etiam
sapienter dixisse vel dicere veraci praedicatione laudantur. (4.8)
As for the person who wants to speak eloquently as well as wisely it will certainly
be more beneficial if he can do both I would be happier to refer him to eloquent
speakers so that he can read their works, listen to their words, and practice imitating
them, than to recommend that his time be spent on teachers of rhetoric, provided that
those whom he will read and listen to are reliably said to be, or to have been, wise
speakers as well as eloquent ones.

A couple of pages later the reader finds another sign of the break away from the
classical standards. Here Augustine affirms that eloquence does not correspond to
clarity: non curante illo qui docet quanta eloquentia doceat sed quanta evidentia
(4.23: since the teacher is concerned not with the eloquence of his teaching but its
clarity). More importantly, to speak eloquently (diserte dicere) is not the same as
to speak truthfully (vere dicere): qui vero affluit insipienti eloquentia, tanto magis
cavendus est, quanto magis ab eo in his quae audire inutile est delectatur auditor
et eum, quoniam diserte dicere audit, etiam vere dicere existimat. (But the speaker
who is awash with the kind of eloquence that is not wise is particularly dangerous
because audiences actually enjoy listening to such a person on matters of no value
192 Marco Formisano Cristiana Sogno

to them, and reckon that somebody who is heard to speak eloquently must also be
speaking the truth) (4.7).
Augustines arguments turn out to be much more relevant than they might look
at a first glance. They go well beyond a simple doctrinal question and are part of a
radical change in language and communication, which affects late antique culture
in many regards. Written language no longer needs to be eloquent; much more
important is the content as a signifier of truth. And precisely this aspect is to be
seen in conjunction not only with the discussion of historiography and panegyric
but more relevantly with the veritable explosion of the so-called literature of
knowledge in late antiquity. Analogously, the rhetoric used by technical authors
aims to place emphasis on the process of teaching how to do something through
writing, to put written knowledge into practice. This very aspiration towards a
new kind of writing represents a major innovation, since authors now argue for a
language that is not necessarily subjected to the traditional system of eloquentia.
These authors try to escape the difficulties associated with an elaborate literary
language in order to write a text accessible to most readers and directly usable in
extra-textual reality. Such texts are often called manuals, although this too is a
modern term with no direct equivalent in Latin.
This is what we read in the first book of Theodorus Priscianus medical treatise
Euporista, entitled Faenomenon:

Nuper me collegae Olympii exhortatione provocatum nonnullos confecisse prae-


sentaneae libellos medicinae vel mediocris fama retinet, sed graeco stylo quoniam
medendi industriam sermone claro haec natio publicavit. In his igitur voluminibus
non studium tenebo gloriae, neque enim in logico opere eloquentia opus est sed
labore. Quippe quae fragilitas humani corporis remedia flagitaret, celeribus ben-
eficiis natura consentiente composui. Non omnis enim valitudo medendi patitur
tarditatem. Quapropter, amice carissime, quae ornatui nostri corporis vel saluti
procurandae custodiendaeque obveniat opis naturae remedia, nunc in tuam gratiam
nostro sermone digessi, non sine lucro famae et arbitror. effectum enim in utroque
genere opus tam plures testes habebit quam iudices. (Faen. 1.1, ed. Rose [1894]).
It is fairly well known that not long ago I wrote some books on easily procurable
medicine at the urging of my colleague Olympios; I wrote them in Greek since that
people has spread abroad the discipline of healing in their clear language. In the
present volume, therefore, I will not aim for glory and indeed in a scholarly work
there is no need of eloquence, but of industry. Since the weakness of the human
body demanded remedies, I decided to write them up, nature allowing me to do so
with its swift cures. For not every illness permits a delay in the cure. Therefore, my
dear friend, the remedies which by the agency of nature assist in the adornment of
our bodies or in the obtaining or maintaining of health, I have now arranged in our
language in your honor not, I imagine, without gaining some fame. After all, a
The Ways of veritas 193

work composed in both languages will have a greater number both of witnesses and
of judges.

In this passage particularly striking is the linking of two themes, namely the
use of Latin rather than Greek and the contrast between gloria and fama, the first
associated with literary achievement and eloquentia, the second with industria and
practical applicability.59 The discussion of a technical subject, in this case medicine,
becomes the occasion to address a more general issue, that of the inadequacy
of the traditional written language that does not correspond to the needs of real
applicability.
An analogous way of approaching and presenting a technical subject matter is
given by the anonymous author of De rebus bellicis, one of the most fascinating
pieces of Latin technical writing:60

Ergo nonnumquam invitandi sunt, qui recte quicquam sentire fuerint approbati: nam
ut ait optimus orator, ad illum maior pars hominum decurrit quem ingenio natura
donaverit. In qua re est considerare semper quid unusquisque magis sentiat quam
loquatur; constat enim apud omnes quod nec summa nobilitas nec opum affluentia
aut subnixae tribunalibus potestates aut eloquentia litteris acquisita consecuta
est utilitates artium, in quibus etiam armorum continetur inventio; sed ingenii
tantummodo magnitudo, quae virtutum omnium mater est, naturae felicitate subnixa.
(pr. 56; ed. Giardina [1989])
And so from time to time, those who have been shown to view anything correctly
must be called in; for as an excellent orator says, The greater part of mankind
has immediate recourse to the man whom nature has endowed with the faculty
of thought. In this, one must consider what a man thinks rather than says; for
everyone agrees that neither the loftiest birth nor the abundance of wealth or the
influence proceeding from public positions or eloquence acquired in study has led
to improvements in the arts (in which the invention of military equipment has its
place also), but intellectual capacity alone, which is the mother of all excellences,
and depends on a happy accident of nature. (trans. Hassall and Ireland)

The author of this libellus shows a perplexity towards eloquentia similar to that
of Theodorus Priscianus. This aspiration to achieve a more practical language
without the floscula of eloquence is often combined with another theme: that of
dissimulatio, i.e. the bad faith involved in making a false norm correspond to
truth. A key term, dissimulatio recurs with great frequency in Vegetius, both in his
military (Epitoma rei militaris) and veterinary (Mulomedicina) treatises. Consider
this passage from Vegetius Mulomedicina:

Sollemnis excusatio negligentium est dispendia ex dissimulatione venientia deo im-


putare vel casibus: minus namque peccare se credit ignavia, si id, quod ipsius culpa

59 See Formisano (2004) 129ff.


60 See the unsurpassed edition with introductory essay and commentary by Giardina
(1989).
194 Marco Formisano Cristiana Sogno

accidit, ad potestatem incipiat deferre fortunae. Sic de aegrotantibus dicitur morit-


uros frustra curare, victuros etiam si medicina cesset evasuros. Cui disputationi,
quia non solum iners sed etiam impia est, non libenter assenserim. Malo enim nihil
inexpertum relinqui quam, si quid calamitatis evenerit, avaritiae vel dissimulation-
ibus imputari (III, pr. 13; ed. Lommatzsch [1903])
The usual excuse of careless people is to attribute losses which come from bad faith
either to God or to chance, since lazy people think they do less wrong if what actually
happened through their own fault they can attribute to the power of fortune. Thus
it is said in the case of sick people that it is pointless to try to cure those who are
going to die anyway and that those who are going to live will survive, regardless of
whether the medicine is effective of not. This argument is not only lazy but impious
and I cannot agree with it. Myself, I would rather leave nothing untried than, if some
misfortune should occur, attribute it to greed or to acts of bad faith.

In his veterinary tract, Vegetius also defends the truth of his arguments against
the disputatio (also a term referring to rhetoric ability) of some, which is both iners
and impia.
In this discussion of works which from the perspective of classical scholars are
located at the very margins of the literary system, we have aimed to highlight the
important contribution made by those texts to the late antique discourse of veritas.
This contribution is by no means to be seen in isolation, since it shares the same
literary and cognitive paradigms of the other two genres discussed in this study,
historiography and panegyric.

5. Conclusion

This chapter has sought to map out a rather ambitious project by offering some
considerations to be further developed. Our analysis shows how the rhetoric of
truth and the correlated terminology of trust and belief are central to late antique
literary and textual culture. By positioning late antiquity between archaic Greece
and early modern Europe, our aim is to find a place for this age within the broader
outlines of Western cultural and literary history, and to emphasize the fundamental
but often forgotten contribution of this age. From a broader perspective, it is
interesting to compare the specific late antique discourse on truth as it appears
especially within historiography and panegyric with discussions of the rise of the
novel, which gave an important impulse to the establishment of fictionality as such
both among writers and readers.
The concept of truth-to-nature as briefly presented in the first part of this
chapter has been dominant in literature since the rise of fiction in 18th century
England. In a seminal article on the Rise of Fictionality, Catherine Gallagher
describes the formation of this concept, which represents a true turning point in the
conception of literature. It is the novel in particular, Gallagher writes, in which
and through which fictionality became manifest, explicit, widely understood and
The Ways of veritas 195

accepted.61 And yet, she adds, the novel was the literary genre which insisted on
hiding its fictionality behind verisimilitude or realism, insisting on certain kinds
of referentiality and even making extensive truth claims.62 The writers of the
18th century on the one hand coaxed their readers to accept the imaginary status
of their characters, but on the other they also tended to conceal fictionality within
the confines of the credible. And, although consistently contrasted with the
veridical, fictional narration ceased to be a subcategory of dissimulation precisely
as it became a literary phenomenon.63 In this conceptual constellation, readers had
to perceive fictionality as mere incredibility, in the same way as they were asked to
believe a truth claim: Fictionality only became visible when it became credible.64
This way of conceiving the representation of reality in fiction is connected to the
discourse of objectivity as described by Daston and Gallison: both fiction and the
discourse of objectivity aim to represent reality by ensuring that its fictional side
is credible.
This comparison between early modern and late antique literary culture seems es-
pecially worthy of development, since late antique textuality has much to contribute
to discussions of the rise of fictionality, especially when placed in relationship to
other fields such as comparative literature, where theorization on these questions is
a traditional disciplinary topic. Within late antique literary culture, not only were a
large number of fictional works produced, from martyrology to what we might
call historical fiction (genres which we have not included in our discussion above),
but there was also a seminal discussion of veritas which affected texts of many
genres.
But there are other issues at stake, which are crucial to our understanding of
an important aspect of late literary culture, obsessed with tradition and textuality.
The discourse of veritas was developed within various genres around these cultural
marks. The ubiquity of the specifically textual dimension cannot be emphasized
enough: either classical authors or the Bible represent the confines of truth.
Across texts and genres, the discourse of tradition, the literary tradition, is closely
associated with the concept of veritas. Truth and words (writing, texts) are now
in tension with each other, no longer identifiable with each other. Historiography
and the literature of knowledge manifest this tension in a paradigmatic way, while
panegyric with its baroque language and allusive style creates a sort of mise en
abyme of this tension: words are overpowered by other words, which arise from the
sense of marvel of the laudator who sees a reality that is much more splendid than
both myth and history as narrated in texts. And yet the panegyrists, too, confront
the problem of veritas: reality is not that which is narrated by historiographical
works, but that which manifests itself under their admiring eyes. In other words:
while panegyric meaningfully thematizes its relationship with historiographical dis-

61 Gallagher (2006) 337.


62 Ibid.
63 Ibid. 338.
64 Ibid. 340.
196 Marco Formisano Cristiana Sogno

course, historiography and technical writing share a peculiar tension with rhetoric,
presenting themselves and constructing their own identity in competition with a
language seen as the product of rhetoric and eloquentia.
These different ways of veritas show how in this epoch the tension between
historical reality and textuality becomes central. The very fact that the dissociation
between text and reality is thematizes highlights and draws attention to the very
concept of textuality and literary discourse itself. The dissociation thereby reveals
a fundamental aspect of a typically late antique conception of literature, and indeed
can be described as the signature of the age.65

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Jan R. Stenger (University of Glasgow)

John Chrysostom and the Power of Literary Imagination

Predigten und Traktate des Johannes Chrysostomos (ca. 349407) zeichnen sich durch
einen beraus sinnlichen Stil aus, der materielle Qualitten geradezu greifbar macht. Der
Beitrag fragt danach, ob sich fr den Prediger der sinnlich-krperliche und der textuell
vermittelte Zugang zur Wirklichkeit voneinander unterscheiden und welche Erkenntnis der
auf Anschaulichkeit angelegte Text zu vermitteln vermag. Eine literaturwissenschaftliche
Analyse einer ekphrastischen Partie aus De sacerdotio zeigt, wie Johannes durch eine hchst
suggestive Sprache den Rezipienten in die textuell erzeugte Welt hineinzieht, so da dieser
eine krperliche Erfahrung simuliert. Diese Imagination bzw. Simulation eines Erlebnisses
fhrt dazu, da der Leser oder Hrer einen Erkenntniszugang zu Phnomenen erlangt, die
jenseits der sinnlichen Perzeption liegen und teilweise einen hheren ontologischen Status
besitzen als die irdische Realitt. Spezifisch sptantik ist an dieser Konzeption des Textes,
da Johannes die Evidenz des Krperlichen oder Materiellen nutzt, um zur approximativen
Erkenntnis des Transzendenten vorzudringen.

As I keep hearing the epistles of the blessed Paul read, and that twice every week,
and often three or four times, whenever we are celebrating the memorials of the holy
martyrs, gladly do I enjoy the spiritual trumpet, and get roused and warmed with
desire at recognising the voice so dear to me, and seem to fancy him all but present
to my sight, and behold him conversing with me.1

When John Chrysostom, the magisterial preacher of Greek Christianity, set out
to explain Romans to his congregation2 he prefaced his exegesis with a remark-
able prelude to arouse his audiences interest.3 In order to prepare their minds
for the reception of St Pauls teaching he introduced himself as a model listener
to the apostles letters who had himself been moved by the reading process to
extraordinarily high levels of emotional and sensory responses. Rather than purely
considering the substance of the text, Chrysostom is aroused and driven to stunning
sensations, delighted by the sound of the heavenly trumpet, Pauls voice, even
watching the apostle and talking to him.4 In other words, the readers interaction

1 Chrys. hom. in Rom. 1.1 (PG 60,391,613), translated by Schaff (1889).


2 The provenance of the Homilies on Romans has not been established beyond doubt,
although previous scholarship has favoured Antioch as their origin. Mayer (2005). On
Chrysostoms preaching Maxwell (2006).
3 On Chrysostoms exegesis see Tanner (1982), Mitchell (1998), Kannengiesser (2004).
4 On Chrysostoms image of Paul, Mitchell (2000), esp. 27891 on his praise of Pauls
rhetorical skill.
200 Jan R. Stenger

with the text transports its author to the present, puts him before their very eyes, to
the extent that time and space are transcended. What is important to note here is
that a text of a certain quality is capable of stirring up strong feelings by creating
the impression that persons and things which are physically absent are actually
present.5 Chrysostom does not only notice this phenomenon in others works, nor
exclusively in Scripture. His own sermons and writings are likely to have produced
a similar effect upon his audiences,6 as they frequently paint the events they are
describing with an eye for vivid detail, thereby making his listeners feel as if they
were actually witnesses of the depicted scenes.7
Faced with the enormous amount of realistic details in his gigantic body of
work we may wonder whether Chrysostoms use of imagery in his oratory merely
seeks to capture reality in a mimetic manner, as accurately as possible, or if it rather
aims at something more elaborate and complex. Or, to put it another way, are his
ekphraseis likenesses purely reproducing the perceptible world or should we, on the
contrary, consider the textual dimension something significantly different from the
imitation of reality?8 The virtual presence of the author, which Chrysostom notes,
seems to point to the latter interpretation. Since Chrysostoms realistic descriptions
and his own sensory experience as a listener put the human senses centre stage, his
readers are invited to compare their own actual sensory perception and the kind
of perception evoked by words or texts. That is, the preacher implicitly poses the
question of reference, hinting at the problem of whether the text can provide an
original, independent approach to reality.9 Although the late antique preacher is,
of course, anything but a literary scholar, this brings us directly to the heart of the
modern discussion about the status of literature, where the issue of reference is a
major and hotly debated concern.10

5 Here Chrysostom refers to the ancient topos that letters are a form of conversation
between absent friends. On the presence of Paul in hearing his words see also Chrys.
hom. in 2 Cor 11:1 (In illud: Utinam sustineretis modicum) 2 (51,303), hom. in Ac. 43.1
(60,303), stat. 1.1 (49,17), kal. 1 (48,953).
6 Chrysostom himself notices a close parallel between Scripture and his own texts with
regard to meaning construction and interpretation: scand. 6.19. This implies that his
remarks on textual techniques and text understanding are valid for both sacred and
profane texts. For a similar view in Augustine cf. Fuhrer (in this volume).
7 Ekphrasis is a hallmark of Chrysostoms rhetoric throughout, e.g. Chrys. Thdr. 1.112,
sac. 6.12, educ. lib. 12. See also pan. Bab. 2.1157. Mitchell (2000) 1014.
8 As to realism and the principle of mimesis, we should add that in Chrysostoms anthro-
pology and ethics imitation plays a vital role. One of his premises is that in the theatre
the audience when observing lecherous individuals and upsetting scenes are prone to
imitating in their own life the behaviour of the actors. So there is a direct link between
mimetic performance and reality. Webb (2008) 16896; Jacob (2011) 1013.
9 On the crisis of literary representation in late antiquity and the problem of mimesis see
Hose in this volume. Further Hose (2007).
10 Cf. the introductory essay, p. xxx.
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 201

Even if we put modern notions and reflections aside we might be able to assess,
by taking up Chrysostoms predilection for vividness, how he conceived of the
domain of literature. Accordingly, this paper will examine whether, in Chrysostoms
view, the imaginative potential of texts, i.e. one of their outstanding features, earns
them a sphere in their own right, namely literature. In order to tackle this problem
we should not look for explicit theoretical explanations but investigate instead
whether Chrysostom, when he creates mental visions, shows an awareness of their
texture.11 Therefore, I will deal with some passages that are representative of
his sermons and treatises where ekphrasisthe detailed description of an event
and thinking about the nature of the text intermingle in an enlightening way. To
avoid jumping to conclusions or evoking anachronistic connotations, I refrain from
ascribing in advance a fixed term of literature to Chrysostom. Instead I propose,
by way of contrast, a more fuzzy boundary between words, text and literature, and
further between oral and written communication, all encapsulated by the Greek
word lgos.12 The answer to the question of whether what Chrysostom has to say
about texts can be viewed as a conception of literature as a distinct phenomenon
and furthermore as a genuinely late antique concept of literaturemight emerge in
the course of our investigation.13
One of his most vivid and imagistic descriptions can be found in his treatise On
the Priesthood, which was written in the early stages of his career when he still had
doubts about his clerical vocation.14 Thrown into dire straits and emotional turmoil,
Chrysostom attempts to explain to his comrade Basil what threatens him and why
he has taken flight when confronted with the dignity of the priestly office. This,
however, proves a difficult undertaking, since it seems to be almost impossible to
express his souls confusion and intense feelings through words. Yet, Chrysostom
does not give up. Instead he relies on a strategy that he considers practicable, at
least second best.15

I will now try to unveil to you the storm of my soul, for it may be you will henceforth
pardon me, abandoning your accusations. How then shall I unveil this to you? For if
you would like to see this clearly, it is not otherwise possible than by laying bare my
own heart; but as this is impossible, I will try and show you as well as I can, by a

11 By texture I here mean the way that the different parts of the literary text are shaped,
combined and arranged so as to create specific impressions. Stockwell (2009) 14 defines
it as the experiential quality of textuality.
12 For Chrysostoms use of lgos (speech or word) see for instance Chrys. sac. 6.13.1,
oppugn. 2.10 (47,347,20). In addition we find further expressions relating to the field of
literary communication and rhetoric, including and (oppugn. 2.10,
47,347,27).
13 His reflections and attacks on theatre shows have attracted considerable interest during
recent years, whereas his attitude to literature as a whole remains under-studied. On
Chrysostom and the stage see Leyerle (2001), Webb (2008), Jacob (2011).
14 Kelly (1995) 258, Liebeschuetz (2011) 16676.
15 Chrys. sac. 6.12.92122. The translation is adapted from Schaff (1886).
202 Jan R. Stenger

certain faint illustration, the gloom of my despondency; and from this image infer
only my despondency. Let us suppose that the daughter of the king of all the earth
under the sun is the betrothed of a certain man, and that this damsel has matchless
beauty, transcending that of human nature, and that in this respect she outstrips by a
long distance the whole race of women; also that she has virtues of the soul, so great
as to distance by a long way the whole generation of men that have been, or that
shall be; and that the grace of her manners transcends all standards of a virtuous life,
and that the loveliness of her body is eclipsed by the beauty of her countenance; and
that her betrothed, not only for the sake of these things is inflamed by the maiden,
but apart from these things has an affection for her, and by this passion throws into
the shade the most frenzied of lovers that ever were. Then let us suppose, while he
is burning with love, he hears from some quarter that some mean, abject man, low
born, and crippled in body, the most rascal of all living men, was about to marry this
wondrous, well-beloved maiden. Have we then presented to you some small portion
of our grief? And is it enough to set up my illustration up to this point? So far as
my despondency is concerned, I think it is enough; for this was the only purpose for
which I introduced it, but that I may show you the measure of my fear and my terror,
let us proceed to another outline.

Clearly, Chrysostom recognises that words are not capable of fully expressing
the tumult of his soul. Therefore, he paints a picture that is meant to compensate for
the shortcomings of the text, yet a picture itself created by textual means. Obviously,
the image he puts before Basils eyes is informed by real life, drawing on the
listeners previous experience with, and knowledge of, comparable events. The
reason why Chrysostom evokes the scenario of the young man and his unreachable
beloved is that, as a part of perceptible reality, it may serve as an analogy or an
approximation of the matter under discussion. The usefulness of the illustration is,
however, constrained by certain limits as it renders the strength of Chrysostoms
fear imperfectly. Therefore he goes on to another, more spectacular piece of his
pictorial artistry, termed by him a hypograph, a drawing or picture.16 In applying
this technique, he sketches a huge army spreading out across land and sea. With a
vast amount of realistic details he creates in our minds an accurate image of fully
armed, battle ready troops glittering in the sunshine. This ekphrasis is designed
only as the background for the events to come. For Chrysostom is not interested
in the sight of the shining armour, however fascinating that may be, but asks Basil
to imagine a young man from the countryside who is suddenly brought before the
soldiers:17

16 Chrys. sac. 6.12.122. The expression is repeated in 6.13.22. Cf. hom. in Gen. 25.6
(53,227,412). Hypograph means colourful make-up and has negative undertones
in sac. 6.2.26, virg. 75.51, vid. iun. l. 374, mut. nom. 4.5 (51,152,156); painters and
paintings in catech. 1.8 (49,235). The material quality is also underlined by the verb
, which Chrysostom uses in those contexts, for instance. pan. Macc. 1.3
(50,621,53).
17 Chrys. sac. 6.12.13776; translation after Schaff (1886).
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 203

Let him be clad in brazen armour, and let him be led round the whole camp and be
shown the squadrons and their officers, the archers, slingers, captains, generals, the
foot and horse, the spearmen, the triremes and their commanders, the armed soldiers
in the ships, and the multitude of engines of war lying ready on board. Let him
be shown, moreover, the whole array of the enemy, their repulsive aspect, and the
extraordinary style of their arms and the infinite mass; the ravines also and precipices
of the mountains, deep and difficult. Let him be shown further on the enemies side,
horses flying by some enchantment and infantry borne through the air, and sorcery
of every power and form; and recount him the calamities of war, the cloud of spears,
the hailstorm of arrows, that great mist and obscurity that gloomiest night which the
multitude of arrows occasions, eclipsing the sunbeams with their cloud, the dust no
less than the darkness blinding the eyes. The torrents of blood, the groans of the
falling, the shouts of the surviving, the heaps of slain, wheels bathed in blood, horses
with their riders thrown headlong down, owing to the number of corpses, the ground
a scene of general confusion, blood, and bows, and arrows, hoofs of horses and heads
of men lying together, human arms and a neck and greaves, a breast pierced through,
brains sticking to swords, the point of a dart broken off with an eye transfixed upon it.
Then recount him the sufferings of the naval force, the triremes burning in the midst
of the waves, and sinking with their armed crews, the roaring of the sea, the tumult
of the sailors, the shout of the soldiers, the foam of the waves mixed with blood,
and dashing over into all the ships; the corpses on the decks, some sinking, some
floating, some cast upon the beach, overwhelmed by the waves, and obstructing the
passage of the ships. And when he has been carefully instructed in all the tragedy
of warfare, let the horrors of captivity and of slavery be added to it, worse than any
kind of death; and having told him all this, bid him mount his horse straightway, and
take command of all that armament. Do you really think that this lad would be equal
to more than the mere narration, and would not, at the very first glance, lose heart?

In reading these sentences we cannot fail to notice how the author makes every
effort to paint a picture so life-like that his addressee, instead of merely listening to
his words, forms a concrete image of the described events in his thoughts. As he is
convinced of the greater impact of visual perception over other forms of cognition,
including discourse,18 Chrysostom prefers emulating the act of observing through
his considerable rhetorical skills. Significantly, at the end of the passage words and
images are so intertwined that they are virtually interchangeable. What is more, he
does not confine himself to delivering a description of a static scene. Rather, he
integrates an individual into the scenario who does not just witness the events but
who is thrown in the very middle of the action by an invisible, god-like director.
The result of this technique is that Basil is enabled to identify and to sympathise
with the young peasantwho in turn is Chrysostoms alter ego, thus reproducing
the latters feelings so that he can imagine how Chrysostom himself is suffering.

18 Cf. Chrys. pan. Barl. 4 (50,682). In educ. lib. 60 (7513) he speaks of a physical
compulsion that is generated by visual impressions. This is also why Chrysostom
emphasises the theatrical aspects of his own preaching and church service in general,
shaping the synaxis as a spiritual theatre (see pan. Juln. 4, 50,673,44).
204 Jan R. Stenger

After this image, the author returns from the level of the analogy to the level of
the intended meaning. Chrysostoms main concern in this regard is the struggle of
the Christian against the devils power. In switching from the battlefield where the
young man is exposed to threatening spectacles of physical warfare to the spiritual
fight against the devil, Chrysostom makes a point that deserves special attention in
the context of our analysis:19

Do not think that I have exaggerated the matter by my account, nor suppose that
because we are shut up in this body, as in some prison house, and are unable to see
anything of the invisible world, that what has been said is overstated. For you would
see a far greater and more formidable battle than this, could you ever behold, with
these eyes of yours, the devils most gloomy battle array, and his mad onslaught.
For there is no brass or iron there. No horses, or chariots or wheels, no fire and
darts. These are visible things. But there are other much more fearful engines than
these. One does not need against these enemies breastplate or shield, swords and
spears, yet the sight only of this accursed array is enough to paralyse the soul, unless
it happen to be very noble, and to enjoy in a high degree as a protection to its own
courage the providential care of God. And if it were possible by putting off this
body, or still keeping it, to see clearly and fearlessly with the naked eye the whole of
his battle array, and his warfare against us, you would see no torrents of blood, nor
dead bodies, but so many fallen souls, and such disastrous wounds that the whole of
that outline of warfare which I just now detailed to you you would think to be mere
childs sport and pastime rather than war: so many are there smitten every day, and
the wounds in the two cases do not bring about the same death, but as great as is the
difference between the soul from the body, so great is the difference between that
death and this.

Once more Chrysostom seeks to give his dialogue partner an impression of


a scenario in order to make him experience the confusion Chrysostom has been
suffering himself. Basil should almost be able to physically see the devils attacks
and the life-threatening dangers before his very eyes, to imagine the challenges
the future priest has to face as a leader of his congregation. What is most striking
about these remarks is that Chrysostom draws his friends attention to the complex
relationship between his words and the things they are supposed to communicate.
Firstly, words have the ability to exaggerate reality, thus transcending a simple
reference to a given object. Secondly, he emphasises that the demonic powers,
which instil such a terrible fear, are of a quality completely different from perceptual
reality. Chrysostom makes us aware of this otherness by the pervasive use of
negations. Thirdly, he underlines that the experience he has just described is
impossible to have under normal circumstances. You would only be able to perceive
what Chrysostom actually means if natural law could be suspended and you were
to exit your physical body. What the text can convey, he adds, is but a faint glimpse
of these supernatural entities and events.

19 Chrys. sac. 6.13.126; translation after Schaff (1886).


John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 205

Before going into details let us briefly outline the impression one could get from
a first reading of the paragraphs quoted above. The main feature is that Chrysostom
presents a series of three climactic imagesthe jealous lover, the young peasant in
the battlefield, and the fight against the demonic powersproviding a striking mass
of realistic details. Further, the author, by extensive use of expressions conveying the
acts of showing, watching and painting, directs our attention to the visual dimension
of his ongoing narrative. In accordance with his general preference for sight over
the other senses, Chrysostom once again stresses the great importance of visual
perception.20 However, the images or scenarios that are clustered together in the
final passage of On the Priesthood, though, show not so much single, recognisable
events as typical scenes without definite time or place. Moreover, Chrysostom does
not depict something he has himself witnessed, but, as he stresses, is conducting,
together with his friend Basil, thought experiments, that is to say drawing imaginary
pictures in his mind.21 The repercussions of this imagination, however, are real
and palpable, since Basil, overwhelmed by the frightening sights, is moved to
strong feelings. Confused as he is, he cannot resist weeping and breaking out
in lamentations. Here we have the typical effect that ekphrasis is used to evoke:
according to ancient rhetorical theory its aim is to elicit emotional responses from
the audience by making them witnesses to the described events.22
When we take a closer look on Chrysostoms series of images we notice that
they bring to life situations of different qualities. On the one hand, the descriptions
use persons and events taken from real life, or at least such events as are likely
to happen in real life. Young men, soldiers, horses and weapons are situated in
a landscape that conforms to our sensory experiences. On the other hand, the
author presents us with phenomena hat are not found in the ordinary world. Horses
flying by some enchantment and infantry borne through the air do not normally
occur in the experiential world of late antiquity,23 and this is even less true of
the warfare against the devil and the wounds the soul receives in it, which, by
their very nature, are outside the realm of normal sensory perception. That is to
say, the ekphraseis can occasionally provide a glimpse into areas not accessible
to the human senses and to ordinary experience. The tumult of the soul and the
supernatural powers defy any attempt to observe them with the naked eye, for which

20 On Chrysostoms attitude to sight see Cardman (2008), Jacob (2011); on Chrysostom


and the human senses see also Stenger (forthcoming).
21 Cf. his expression (6.12.101). The experimental character is enhanced
by the use of third person imperatives, which mark a hypothesis. Cf. hom. in Col. 1.4
(62,304,33305,2). See also the conditional periods in Thdr. 1.11: Tell me, if any one
led you into some bright place, where all were sitting arrayed in vestures of gold, and in
the midst of the multitude pointed out one other to you who alone had garments wrought
with precious stones, and a crown upon his head, and then promised to place you in the
ranks of this people, would you not do everything to obtain this promise?
22 Quint. inst. 6.2.30 and 32, Ps.-Longin. 15.9. Webb (2009) 98100.
23 Chrysostom himself speaks of trickery and witchcraft in 6.12.1456, thereby making
us aware of the delusive nature. See further De Dav. 3.1 (54,696) on theatre and magic.
206 Jan R. Stenger

reason Chrysostom is compelled to have recourse to illustrations. We encounter,


then, in his vivid descriptions different layers of realism as he proceeds from the
familiar to more rare experiences and then to pure speculation. How it is to suffer
from jealousy is an experience that almost everybody has made in their own life,
whereas the sight of a huge army, especially of one like Chrysostoms, is not as
common. Finally, the devils assaults upon the human soul, although beyond doubt
regarded as real by a devout Christian, can never be perceived by normal human
senses.24 Furthermore, the preacher explicitly states this extraordinary quality and
explains the consequences it has for his attempt to communicate it.
Throughout the passage that I quoted, Chrysostom discusses the nature of the
events he depicts and the possibility of rendering them through words. First, he
repeatedly highlights that what he undertakes, together with Basil, is an act of
imagination, or phantasa, a process of creating images in the mind.25 Then, in
talking about the diabolic temptations, he underlines the fundamental difference
between armed combats of the sort he has just imagined and the struggles against
the devil. Chrysostom is, however, interested not only in the ontological status
of the events, but also in their implications for communication. It is important to
note that, although he does not refrain from depicting the supernatural with words,
he emphasises the narrow constraints of verbal discourse. When the text fails to
represent something directly and accurately it is necessary to rely on illustrations
and analogies in order to convey at least an approximation of it.26
To take this a step further, we should consider what the exact nature of this
discourse is. It becomes immediately apparent that Chrysostom has in mind a
text which in a certain way resembles a visual representation. Classical rhetoric
recommended that the skilful orator put events before the audiences eyes by pro-
viding a mass of picturesque details.27 Accordingly, Chrysostom makes strenuous
efforts to describe things in an extremely colourful and graphic manner, including
a large amount of adjectives and adverbs that help the listener to create a mental

24 It should be noted that the answer to the question of what is real to a great extent
depends on premises of the belief system which one subscribes to. This nexus is
underlined by the late antique controversy about the reality of gods or miracles between
pagans and Christian apologetic. Kahlos (2007) 13784.
25 For the use of words related to phantasa, indicating in particular the imagination of
spiritual things, see Chrys. hom. in Io. 2.5 (59,35,54), hom. in Io. 88.3 (59,476,36),
hom. in Gen. 66.3 (54,570,19), pan. Bab. 2.66, pan. mart. 2 (50,648,43). Elsewhere the
term phantasa means an outward, false appearance, frequently connected with artful
embellishment or the display of social status, for instance Thdr. 1.9.19, 18.29, stat. 2.5
(49,40,5), pan. Bab. 2.127.
26 On the shortcomings of verbal representation Chrys. hom. in 1 Thess. 2.7 (62,405).
27 Demetr. eloc. 20910, D.H. Lys. 7, Quint. inst. 6.2.2930, 8.3.66, Ps.-Longin. 15.1.
Webb (2009) 903.
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 207

image.28 In addition to that, he deploys countless expressions relating to sensation


and perception, for instance see, eyesight, darkness, shouts and roaring.29
The author, to phrase it generally, is engaged in a process of drawing a visible
picture without brush and colours, using his verbal art instead. As a result, his
words compete with the painters art.30
But there is more to this point than just the well-known feud between literature
and art.31 Although image-based, the visualisation that the text evokes transcends
material likenesses to a significant degree. As we already mentioned, textual visions
have the ability to go beyond material reality, depicting spiritual entities, which
cannot be perceived with the bodily senses. The reason is that this sort of vision
takes place purely in the minds of the author and his addressee. It is situated in a
mental space, where the the restrictive barriers of the material world are shattered by
the power fantasy. Here, the textual clues, which of course do not give an accurate
account of every single detail, combine with knowledge and notions already resident
in the audiences memory. Together, all these various components conjure an image
more flexible than any physical drawing could be. Thus, the text operates as a
stimulus, eliciting from the reader or listener a cognitive response. It requires his
active participation in fabricating the verbally-created image. In this dynamic and
cooperative process the addressee is expected to re-enact or recreate the vision that
the author had formed in his own mind. Consequently, the vision evoked in the
readers thought is, as Chrysostom indicates with his continuous reference to its
discursive nature, not an original, spontaneous one, but a secondary, constructed
vision.
This observation brings us to our next point, the relationship between the
two modes of perception to which Chrysostom refers. Whenever referring to his
verbal art, he draws heavily on the vocabulary of sight and, moreover, of hearing.
He thereby makes his audience aware that hearing or reading a text occasionally
amounts to having a physical sensation. The vision invoked by the text is analogous
to visual perception, yet differs in an important respect. In the passage quoted
above and likewise in one of the Homilies on the Statues Chrysostom highlights
that the bodily eye fails to perceive some essential features of reality, including

28 Significantly, Chrysostom uses expressions like present to indicate that he places al-
most tangible objects in front of our eyes, e.g. sac. 6.12.118; pan. Macc. 1.3 (50,621,57
8).
29 For instance sac. 6.12.150; 15253; 154; 165; 13.7; 9; 13; 19; 38.
30 See especially his remarks on images and painting sac. 6.12.97; 99; 119; 122; 6.13.22;
pan. Macc. 1.3 (50,621,519) on the analogy between painting and imagination; further
In dictum Pauli: Nolo vos ignorare 4 (51,247,3657), catech. 1.8 (49,235). On Chrysos-
toms and his contemporaries ambivalent stance with regard to the relative power of
words and images Bulgr (2005).
31 This intermedial rivalry is a staple of ancient discussions on vivid rhetoric and ekphrasis,
e.g. Plu. De glor. Ath. 347ac with regard to Thucydides and the famous dictum
attributed to Simonides of Ceos Painting is silent poetry, and poetry painting that
speaks (ib. 346f).
208 Jan R. Stenger

the psychological qualities of men and the actions of supernatural entities.32 To


throw the deficiency or impossibility of perception into high relief he explicitly
states the contrast between bodily sight and thought experiments. In the Homily on
the Statues he says that only if it were possible to open the human soul we would
be able to scrutinise it with our very eyes. Since, however, the eyes are unable to
scrutinise the quality of a mans soul we have to use our mind (logisms) to discern
the virtues and vices of a human being.
Whereas here the imagination seems to be only a second best alternative,
Chrysostom, in the dialogue On the Priesthood, points in a different direction,
framing the issue in a more positive way. There he suggests that the textual vision
is so superior to sense perception that it is apt to replace the senses.33 While bodily
sight is directed exclusively towards phenomena of the sensory world, imagination
conveys detailed, though imperfect, ideas of things and events which belong to a
different sphere. To this realm the human eye can never gain access. In other words,
one who completely relies on his actual eyesight will inevitably fail to notice the
most threatening dangers, the devils assaults, as well as the most precious rewards,
the spiritual gifts.34 It is, Chrysostom argues, in fact words that are necessary to
conjure a notion of the supernatural world, which in turn men can assume as a
guiding principle, for instance by altering their demeanour to fit into this Christian
framework.35 Adopting a particular mode of sight that is significantly different
from what is perceived by the bodily eye, the text communicate more effectively to
the spiritual senses, an idea of paramount importance for late antique Christianity.36

32 Above, p. 5xxx. Chrys. stat. 14.6 (49,152,4454): Oh! that it were possible for me
to undress the souls of those who swear frequently, and to expose to view the wounds
and the bruises which they receive daily from oaths! We should then need neither
admonition nor counsel; for the sight of these wounds would avail more powerfully
than all that could be said, to withdraw from their wickedness even those who are most
addicted to this wicked practice. Nevertheless, if it be not possible to spread before the
eyes the shameful state of their soul, it may be possible to expose it to the thoughts,
and to display it in its rottenness and corruption. The translation is taken from Schaff
(1886).
33 It is significant that at the beginning of ch. 13 Chrysostom underlines the texts faculty
for making things seem greater than they are (cf. the sentences quoted above p. xxx).
The text is capable of conjuring a world in its own right, only loosely connected to
perceptible reality.
34 Chrys. pan. Juln. 4 (50,6723). See also pan. Barl. 4 (50,681) and catech. 3/2.910. In
hom. in Gen. 66.3 (54,570,1620) he emphasises that the eyes of the body are not able
to perceive anything beyond the visible.
35 For Chrysostoms strategy of manipulating the parishioners habits through imaginations
see Stenger (forthcoming).
36 On the difference between the eyes of the body and the eyes of faith cf. Chrys. hom.
in Gen. 66.3 (54,570,1620). In hom. in Mt. 12.3 (57,205,235) Chrysostom insists
that, with regard to the perceptible signs of Christs baptism, there is no need of visual
perception, but only of faith, because the signs are provided for the non-believers, not
for the faithful. De Roten (2005) 1045, Frank (2001).
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 209

The difference notwithstanding, Chrysostoms imagistic language intimates that


there is a smooth transition between eyesight and textual imagination, with several
stages leading from physical clues such as relics and coffins, to invisible entities.37
Thus, Chrysostoms notion of textual perception offers a path to exceed the narrow
reference to reality. It is not by chance that he repeatedly uses the word transgress
to indicate this potential with a spatial metaphor.38 In these passages he couches this
process in the familiar philosophical concept of transcending the mundus sensibilis.
This contrast between two modes of perception points to the question of how
real the depicted events are. A naive parishioner might at first glance surmise
that only things he actually touches, watches, hears or smells are part of reality.
This assumption would thwart Chrysostoms efforts to shape his audiences habits
by reference to the heavenly realm. Hence, the preacher puts special emphasis on
the superior ontological status of the phenomena he summons up in their minds.
Couched in the rhetorical figure of arsis and thesis the spiritual realm is conceived
as the complete negation of experiential reality.39 Whatever we encounter in this
world will not have any relevance there. Nevertheless, Chrysostom is convinced that
his addressees will not voice any doubts concerning the existence of spiritual things.
The reason for this confidence is that, although these things and events do not belong
to the experiential world, they are part and parcel of the Christian belief system,
that is of a world view shared by the author and his audience.40 This common
cultural code, in addition to the analogies with sense perception, ensures that the
imagined things seem credible to the audience.41 Consequently, as Chrysostom
points out, we are faced with a paradox: The ekphrasis of seemingly real objects
and phenomena, like a battlefield, resembles a mere play without bearing on reality,
whereas imperceptible events, despite being impossible under normal conditions,
possess a higher degree of reality.42 Although the reader may wonder whether the
depicted scenes with all their extraordinary and weird features might be pure fiction,
the relationship between the textually-evoked worlds is in fact turned upside down.
Within the Christian framework, a text may communicate a higher order of reality.
As a result, the reader is led to the conclusion that the question of textual reference

37 See also Chrys. pan. Bab. 2.656. Frank (2001) 6367; Miller (2005) 267.
38 Chrys. scand. 6.1; 8 (). Cf. hom. in Rom. 15.10 (60,537,3940).
39 The same strategy is pursued in the image of the blessed life in Thdr. 1.11.
40 The production of effective enrgeia requires a cultural competence, since the orator
has to appeal to stereotypes shared by the cultural group he is addressing. Cf. Libanius
remarks on the failure of a sophist to take his audiences values and assumptions into
consideration (or. 1.41). This aspect was especially important in a time when values
and images were heavily contested as was the case with Christianity gradually replacing
visual forms of the pagan past.
41 The obligation to appeal to stereotypes shared by the dominant culture is already
recognised by classical rhetoric with regard to enrgeia and credibility. Webb (2009)
12425.
42 Chrys. sac. 6.13.223, where he compares his description of the battle with childrens
play ( , ).
210 Jan R. Stenger

is more complex than might seem at first sight. Thereby, he will recognise that in
contrast to his own senses, words, with the assistance of imagination, can provide
him with a notion, however vague, of the supernatural.43
In order to acquire this notion, which is indispensable for the true Christian life,
it does, however, not suffice to listen to the preachers exalted visions. When we look
once more at Chrysostoms imagery and metaphors we discern that he implicitly
asks for a more intense and active response on the part of his audience. For it is
not just that he, as a detached observer, accurately describes the scenes; rather, he
attempts to involve his audience in the process of creating and, afterwards, exploring
the tableaux. For instance, in On the Priesthood, he summons his friend Basil to
join him in drawing a picture of the young man enamoured with the princess.44 In
other passages he directs his audience, through the use of imperatives, to watch the
events he is describing.45 Thus, the reader or listener is actively involved in forming
the images, becoming an eyewitness or even an artist. In other words, he should not
adopt the role of a passive observer. What is required is an active engagement so
that he actually has the experiences Chrysostom considers useful for his purposes. It
is not by accident that the preacher in his ekphraseis employs numerous expressions
denoting movement and action. In his exhortation to his fallen brother, Theodore,
he requests his addressee not only to look towards heaven but even to ascend into
regions beyond the sky, at least in thought, in order to consider the transfiguration
of creation. There, he will see incorruptible beauty not to be found anywhere in
this world. Then, Chrysostom even undertakes with Theodore a journey to the
mountain of transfiguration where they will watch Christ in his splendour and
glory.46 Another striking example of this rhetorical technique occurs in the fifteenth
Homily on Romans. After highlighting once more the difference between heaven
and earth and the failure of words to match the properties of heaven, Chrysostom
sets out to go on another journey with his congregation:47

But since we have as yet no means of seeing this [heaven] with our bodily eyes,
ascend in your thought, and standing above this heaven, look up unto that heaven
beyond this, into that height without a bound, into that light surcharged with awe,

43 Needless to say that within a Christian framework it is not the text alone which conveys
an imagination of the spiritual; viewing the spiritual powers of course requires faith.
On the other hand, what provides the faithful a vision of the spiritual is Chrysostoms
homily. For instance, in ascens. 1 (50,443,4050) Chrysostom sees his congregation in
the theatre of the church in the company of martyrs and angels. Yet beyond doubt his
audience is made realise their presence first and foremost by the preachers words.
44 Chrys. sac. 6.12.122: let us proceed to another outline.
45 E.g. Chrys. Thdr. 1.11, pan. Barl. 1 (50,677,8; 34), 2 (678,56f.), 4 (681,6f.; 11; 15;
682,11), ascens. 1 (50,443,467, here with the eyes of faith). The examples in Chrysos-
toms work are countless.
46 Chrys. Thdr. 1.11.512: And to prove that these words are no empty vaunt let us
journey in thought to the mountain where Christ was transfigured.
47 Chrys. hom. in Rom. 15.10 (60,537,3854).
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 211

into the crowds of the angels, into the endless ranks of archangels, into the rest of
the incorporeal powers. And then lay hold again of the image thereof we have, after
coming down from above, and make a sketch of the estate of a king with us [. . .].

Proceeding with his imagination, Chrysostom paints with an eye for detail the
pomp of the earthly king in order to contrast him with the king of heaven, before
exhorting his congregation to avert their thoughts from earth to the things above
and the day when Christ will return. What is striking here is that the preacher is not
content with turning his parishioners into spectators, as traditional ekphrasis does,
but rather aims to instil a bodily response, drawing them into his textual worlds by
stimulating actions and movements.48 Time and again he highlights the bodily and
spatial aspect in that he sketches his text worlds as concrete spaces defined by three
dimensions. 49 When following the lead of their preacher the believers, as it were,
will enter a different world, engage there, encounter supernatural beings and have
bodily experiences.50 The text triggers on the part of the listener a simulation of
bodily actions and sense perceptions, to increase their emotional commitment.51
As already hinted at, the internal processing of a text in this manner resembles a
body technique or a practice. The reason why this virtual activity is essential for
Chrysostoms aims is that the listener or reader, if he imagines being transported
into a world of otherness, will be exposed to an overwhelming defamiliarisation.52
Instead of watching paradoxical and often frightening images from a safe distance,
he will almost physically feel the strange and astonishing features of this unearthly
realm at close range.53 At the same time, the supernatural sphere bears some

48 See further Chrys. pan. Macc. 1 (50,619,2634), proph. obscurit. 2.6 (56,185,3646),
hom. in Is. 45:7 (56,143,712); hom. in 2 Cor. 5.3 (61,432,319), hom. in 1 Cor. 36.5
(61,313,4751).
49 For instance, the ekphrasis of the banquet in Chrys. hom. in Col. 1:1 1.45 (62,3046);
oppugn. 2.5 (47,338,4155); 2.6 (47,340,1631).
50 By the combination of sacred space, liturgy and preaching the spaces of the sanctuary
and of heaven become inextricably interwoven or merged together. Cf. hom. in 1 Cor.
36.5 (61,313,3451), sac. 6.4.4564, hom. in Io. 2.5 (59,35,515). De Roten (2005)
2524.
51 These simulations involve not only movements and sights, but occasionally also acoustic
phenomena. For example, in one homily Chrysostom invites his listeners to pull the
string of heaven in their mind so that they will hear how clear it resonates. The paradox
is that spiritual entities, although lacking any voice organ, sound far more clear and
melodious than any human voice. Chrys. hom. in Is. 45:7 (56,143,1936).
52 This applies also when Chrysostom makes use of expressions like frightening
(), paradoxical and aweful (), to emphasise that spiritual en-
tities or experiences such as the mystagogy of the baptism deeply affect the believers
souls and bodies. The word aweful is often related to performances like the synaxis,
the mystagogy and the Eucharist, in which the congregation is in fact stirred to psycho-
logical and bodily responses. De Roten (2005) 10819.
53 The relevance of corporeal experiences to enhancing faith is thrown into high relief
when Chrysostom with a sense of dramatic effectiveness exhorts his congregation with
212 Jan R. Stenger

resemblance or analogy to the ordinary world, without which it would be difficult to


cope with these unusual impressions.54 As amazement and unfamiliarity generally
are starting points for reflection, the audience will through this rhetorical technique
eventually gain new insights. That Chrysostom deliberately aims at this effect is
clearly demonstrated by the quoted passage from On the Priesthood, where the
naive lad, by being transported to an environment completely new to him, learns
important lessons, which leave a deep mark on his soul.55 Similarly, Chrysostoms
congregationwhen virtually ascending heaven and encountering angels there,
and thus changing their perspective in the truest sense of the wordwill accu-
mulate knowledge, or catch at least a glimpse, of the supernatural world and of
its frightening otherness. In general terms, simulation is a part of any process of
understanding.56 Thus, in this special case, the bodily simulation invoked in the
reader by Chrysostoms text is bound to promote a cognitive process.57
Our analysis of the concluding passage of On the Priesthood and several further
texts has yielded some findings that are closely linked to the relationship between
texts, reality, and readers. First, Chrysostom, with his comments on likenesses and
imagination, poses the question of textual reference. As he shows by comparison
of different visions evoked by his descriptive art, words or texts need not always
relate to experiential reality. If they succeed in stimulating the imagination of
imperceptible events on the part of the audience they will be capable of conjuring a
space in between, neither belonging to our familiar world nor to what we would

the following words (pan. mart. 2; 50,664,4950): Embrace the coffin, nail yourself
to the chest! Chrysostom also frequently insists on the strong response to words, for
instance hom. in 1 Cor. 36.6 (61,314,4).
54 In scand. 6.19 Chrysostom comments on this function of textual analogies and images
(paradegmata or hypodegmata). Scripture takes images and analogies from the
experiential world which, although not fully matching Gods love, nevertheless serve
as recognisable symbols. Thus, they guide the reader to forming a notion of heavenly
things. Yet, he has to transcend these images in his mind in order to achieve this
insight. In the same way, Chrysostoms own imagistic texts operate on their addressees.
They also make use of signs and images taken from the natural world, summoning the
reader to leave them behind and look at the abundance of Gods love, which cannot be
expressed through words.
55 Both at the beginning and at the end of the passage Chrysostom states that the young
man will learn something by being confronted with novel sights. Chrys. sac. 6.12:
Then let some one suddenly seize some young lad, one of those brought up in the
country, knowing nothing ( ) but the use of the shepherds pipe and crook
[. . .] And when he has been carefully instructed ( ) in all the tragedy
of warfare [. . .]. In the same way, the addressee Basil is to learn something when
re-enacting Chrysostoms visions.
56 For an instructive parallel, Becker (2011), who makes the case for images as guides to
simulation. According to him, the image simulates by pictorial means the perception of
the painted object(s). He therefore speaks of a visual understanding.
57 Affects such as joy and fear play a key, even though ambivalent, role in Chrysostoms
conception of education. Jacob (2011) 195200.
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 213

term pure fiction.58 Rather than being confined to one of these realms, texts of this
imaginative nature easily switch between them so that the boundaries separating
reality, imagination, and fiction begin to vanish. Consequently, there are different
levels of textual realism, to the extent that sometimes what at first glance seems real
is in fact fabrication whereas an imagination that even suspends the constraints of
the natural world refers to the actual, higher reality.59 Thus, it emerges from the
preachers remarks that certain texts offer a distinct approach to reality, not destined
to reproduce the perceptible world in a mimetic manner, but possessing a creative
potential as well. They constitute a privileged point of access to layers of reality that
escape our senses. It is still important to bear in mind that according to Chrysostom
not every text has the faculty of providing this access. While Christian authors
give accounts of paradoxical, yet real events, pagan poets delude their readers by
fabricated and treacherous stories.60
Second, Chrysostom draws our attention to the textual dimension of this special
access to reality. It is not just the human faculty to imagine on which he focuses.
Rather, what is striking with regard to his imaginings is that he discusses the power,
and the shortcomings, of words. Frequently, he refers to the power of the lgos
to put an image before the readers eyes and, simultaneously, makes us aware of
the texts failure to give an accurate account of the supernatural. Of course he
is following here the tradition of the long-standing debate concerning the rivalry
between word and image. His main concern, however, is that, to achieve knowledge
of supernatural beings, the reader must eventually transcend the written and spoken
word. On the other hand, his own rhetorical practice and his continuous exhortations
to accompany him on his textual journeys suggest that the text is an invaluable tool
for making the ordinary Christian acquire at least an approximate notion of heaven.
Without the preachers imagery-filled oratory, the congregations cognition would
not reach beyond the experiential world.
Third, the characteristic effect of so imagistic a text is that it immerses the
reader in the mental model previously conceived by the author. The rhetorical
technique, combining vivid description with virtual journeys and actions, elicits
an aesthetic response from the audience, which in turn produces knowledge of the
things described through analogies. As a result, the relationship between text and
reader is negotiated or redefined. Instead of being a passive recipient the reader
becomes actively engaged in the process of the textual creation of worlds. The

58 The idea of fiction is not anachronistic in this context, as Chrysostom several times char-
acterises the creative invention of events as plsma, Chrys. exp. in Ps. 43 2 (55,169,19
20), pan. Bab. 2.9, 10, 11, 20.
59 Cf. Chrys. hom. in Io. 2.5 (59,35,5355) where he says that it is possible for one who is
on earth to stand in heaven and imagine the things there and hear them.
60 Cf. Chrys. hom. in Rom. 4.3 (60,414,4751); exp. in Ps. 43 2 (55,169,1920). The
deceitful character is also a major point of criticism against the traditional theatre shows
(Laz. 6.5, 48,1035). Chrysostom, though, occasionally can refer by the word symplttein,
fabricate, also to his own imaginations: oppugn. 2.3 (47,335,39).
214 Jan R. Stenger

reason why this technique promises success is that the text at the same time relies
on the readers experiences within the natural world and dramatically surpasses
the familiar.61 If, on the one hand, the ekphrasis exactly imitated the perceptible
world, one would not discern anything not already known. If, on the other hand,
the depicted events did not resemble earthly reality at all, no cognisance would take
place. There is, then, a hierarchy with heaven at the top and the material world at
the bottom. The textual imagination is placed in the middle, neither equalling the
spiritual senses nor limited by the same constraints as the bodily senses. However,
it is analogous to either of them. So the text as an intermediary between both worlds
is a resource for leaving earth behind. This is the power of textuality.
Is it, then, possible to infer from these observations a notion of literature?
After all one might argue that Chrysostom, even if he comments on the textual
dimension of imagination, is simply discussing words or text in general, but not
literature as a distinct domain of text. Would the preacher himself have understood
at all a distinction between literary and non-literary texts? To tackle this problem
we should recall that in Chrysostoms view not every author nor every sort of text
is able to achieve the desired effect. Only a text produced by a skilful orator or
writer such as St Paul or Chrysostom himself will exert the desired influence on
the audience. Thus, it is a phenomenon which goes beyond the normal functions
of language. What is more, the peculiar quality of the imagistic texts is that, as is
frequently stated, they are comparable to the visual arts. That is textual imagination
is considered a highly developed artistic practice such as painting, and the author
is regarded as an artist. Obviously, some texts possess a certain aesthetic quality,
which sets them apart from more mundane ones. Thus, although Chrysostom does
not have a technical term for literature, it is nevertheless reasonable to assume that
he does have a notion of a distinct class of texts which we would label literary.
Their differentia specifica is that, due to their skilfully produced visuality, they have
the ability to build a bridge between earth and heaven.
There is, however, one question left. Even if it is accepted that he has a notion
of literature, is it legitimate to call it a late antique one? Chrysostoms idea of
ekphrasis and literary imagination is, of course, by no means without precedence.
When browsing through the classical rhetoricians, literary critics and philosophers
comments we can throughout detect the influences of older traditions, especially
Platonic and Stoic, on which he built his idea of phantasa.62 Nevertheless, I

61 In this respect, Chrysostoms textual imagination is akin to the principle of synkatabasis,


condescension, which is not only central to his exegesis but also to his pedagogic. It
means that a teacher descends and adjusts his teaching to the level of his disciples,
because they are not yet capable of receiving the divine truth. Scaglioni (2011).
62 We may think of earlier critics such as Plutarch and Ps.-Longinus, who emphasised
the visual impact of detailed descriptions in historiography (Plu. De glor. Ath. 347ac;
Ps.-Longin. 25). They already had made the point that the visual experience transports
the reader back to the historical events. Cf. also D.H. Lys. 7 on Lysias enrgeia and
Quint. inst. 8.3.645 on Ciceros Verrines. In the Stoics, phantasa, which is able to
represent both sensory and non-sensory objects, is a matter of epistemology. On the
John Chrysostom and the Power of Literary Imagination 215

would like to suggest that his stance on literary description is deeply informed by
contemporary trends, in particular those of Christian provenance. Christian authors
of Chrysostoms times, imbued by the techniques of classical rhetoric, show an
increased interest in the relationship between texts and images and, concomitantly,
in the visual qualities of textual descriptions.63 For quite some time, scholars
have noticed the pervasive use of ekphrasis and images in late antique authors and
analysed the effects of these techniques on the reader. For instance Prudentius
skilful way of transforming a material space into a spiritual landscape by ekphrastic
vividness has received intense scholarly attention.64 Furthermore, philosophically-
informed writers such as Augustine not only employed these rhetorical techniques
but also discussed the philosophical implications of images and visions.65 Based
on Platonic conceptions, Augustines theory of a hierarchy of visions testifies to
this interest. In a certain sense, late antique Christianity can be thought of as a
visual culture.66 We should note in passing that, generally speaking, Christians
of the fourth century increasingly turned their eyes to material things, including
human bodies, relics and sensations. Recently, this change, in which the religious
significance of the material world was revalued, has been termed the material
turn.67
So we might not go wrong if we place Chrysostoms attitude to verbal rep-
resentation and literature in this cultural context, where visual conceptions and
metaphors were gaining in importance.68 Although, in contrast to Augustine, he
did not develop an elaborate theory of vision, his reflections bear witness to an
increased awareness of the cognitive effects of imagistic texts. What seems to be
peculiar to late antiquity is that Chrysostom attributes to the material a far greater
relevance than, for instance, the Platonists and also earlier Christian thinkers. In this
respect, it is significant that in the letter to his brother Theodore, Chrysostom takes
his addressee (and thereby his readers) to the mountain of Christs transfiguration.

role of phantasa in Stoic psychology and epistemology see Hankinson (2003), Webb
(2009) 1159.
63 See e.g. Asterius ekphrasis on the martyr Euphemia (hom. 11), Prud. perist. 11 (Hip-
polytus). Miller (2009) 6773. With regard to Christian discourse Averil Cameron
states: Like visual art, early Christian discourse presented its audience with a series of
images. The proclamation of the message was achieved by a technique of presenting
the audience with a series of images through which it was thought possible to perceive
an objective and higher truth. Cameron (1991) 57.
64 Prud. psych. 805887 on the new temple; perist. 9 (Cassian). Carruthers (1998) 14350;
Miller (2005) 3643. On late antique ekphrasis Downey (1959), Stenger (2010).
65 Miller (2005) 336. This said, it has to be stated that this interest was no prerogative of
Christians. For example, the spiritual portrait painted by words in Porphyrys Life of
Plotinus reflects the rivalry between text and image from a Neoplatonic perspective (1).
66 Francis (2009) 297304, Francis (2012) xxx.
67 Miller (2009) 3. Likewise, pagan philosophers such as the theurgist Iamblichus and
subsequently Proclus assigned a new, spiritual value to the sensible world.
68 On the relevance of sight to late antique Christianity see Frank (2000).
216 Jan R. Stenger

There the temporal and the eternal, the material and the supernatural world come
together in one point, with Jesus acting as a bridge between men and God.69 When
undertaking a journey to this site in their minds both monks sense the crucial link
between the two realms. The conception that literature is capable of paving the way
to heaven in any case was an idea that must have been very attractive to the late
antique Fathers.

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Die Autoren des Bandes

J R. S is MacDowell Professor of Greek at the University of Glasgow. His


main research interests are Greek lyric poetry and Greek oratory and literature of
late antiquity. He focuses particularly on the relationship between education and
religion in the fourth to sixth centuries. Stengers publications include Poetische
Argumentation: Die Funktion der Gnomik in den Epinikien des Bakchylides (2004)
and Hellenische Identitt in der Sptantike (2009).